34. Idāni samasīsakathānantaraṃ attanā vuttassa iddhipāṭihāriyassa sādhake satta anupassanāvisese dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya satipaṭṭhānakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
34. Now, after the Discourse on Equanimity, there is a new explanation of the meaning of the Discourse on the Foundations of Mindfulness (Satipaṭṭhānakathā), which has the Suttanta as its precursor, and which was taught by the Elder himself, presenting seven special contemplations that are conducive to the psychic power (iddhipāṭihāriya) he expounded.
34. Bây giờ, sau câu chuyện về samasīsa, là phần giải thích ý nghĩa chưa từng có của câu chuyện về Tứ niệm xứ, vốn có kinh tạng làm nền tảng, được kể bởi vị trưởng lão đã trình bày bảy loại quán sát đặc biệt hỗ trợ cho thần thông thần túc mà ngài đã nói.
Tattha suttante tāva cattāroti gaṇanaparicchedo, tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti.
There, in the Suttanta, the word "four" (cattāro) is a numerical delimitation, indicating that the foundations of mindfulness are neither fewer nor more than that.
Trong kinh tạng, từ cattāro (bốn) là sự phân định số lượng, cho thấy rằng không có ít hơn hoặc nhiều hơn bốn niệm xứ.
Imeti niddisitabbanidassanaṃ.
"These" (ime) is an indication of what is to be pointed out.
Ime (những điều này) là sự chỉ rõ những gì cần được chỉ định.
Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanaṃ.
"Monks" (bhikkhave) is an address to the individuals who receive the Dhamma.
Bhikkhave (này các Tỳ-khưu) là lời kêu gọi những người tiếp nhận giáo pháp.
Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi.
"Foundations of Mindfulness" (satipaṭṭhānā) refers to three types of foundations of mindfulness: the object of mindfulness, the Teacher's transcendence of aversion and attachment towards disciples who practice in three ways, and mindfulness itself.
Satipaṭṭhānā (niệm xứ) có ba nghĩa: đối tượng của chánh niệm, trạng thái vượt qua sự ghét bỏ và yêu thích của Đức Phật đối với các đệ tử thực hành theo ba cách, và chính chánh niệm.
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vutto.
Indeed, in passages such as "Monks, I shall teach you the arising and passing away of the four foundations of mindfulness," the object of mindfulness is called "satipaṭṭhāna."
Trong các đoạn kinh như “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về sự sinh khởi và sự diệt của bốn niệm xứ” (Saṃ. Ni. 5.408), đối tượng của chánh niệm được gọi là “satipaṭṭhāna”.
Tassattho – patiṭṭhāti tasminti paṭṭhānaṃ.
Its meaning is: that in which it is established is paṭṭhāna.
Ý nghĩa của nó là: “paṭṭhāna” (nơi nương tựa) là nơi mà chánh niệm nương tựa.
Kā patiṭṭhāti?
What is established?
Cái gì nương tựa?
Sati.
Mindfulness (sati).
Chánh niệm (sati).
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.
The establishment of mindfulness is satipaṭṭhāna.
“Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ” (Nơi nương tựa của chánh niệm là niệm xứ).
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
In this Pali passage, "The three foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) which the Noble One practices, by practicing which the Noble Teacher is fit to instruct the assembly," refers to the Teacher's transcendence of aversion and affection towards disciples who are established in the three ways, as "satipaṭṭhāna."
Trong đoạn kinh “Ba niệm xứ mà bậc Thánh thực hành, khi thực hành ba niệm xứ ấy, bậc Đạo Sư xứng đáng giáo huấn chúng hội” (Ma. Ni. 3.304, 311), trạng thái vượt qua sự ghét bỏ và yêu thích của Đức Phật đối với các đệ tử thực hành theo ba cách được gọi là “satipaṭṭhāna”.
Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho.
Its meaning is: "Paṭṭhāna" means that which is to be established, which is to say, that which is to be made to occur.
Ý nghĩa của nó là: “paṭṭhāna” (sự thiết lập) là điều cần được thiết lập, tức là điều cần được duy trì.
Kena paṭṭhapetabbatoti?
By what is it to be established?
Cái gì cần được thiết lập bởi cái gì?
Satiyā.
By mindfulness (sati).
Bởi chánh niệm.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.
"Paṭṭhāna" is that which is established by mindfulness, hence "satipaṭṭhāna."
“Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ” (Sự thiết lập bởi chánh niệm là niệm xứ).
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
However, in passages such as "The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), when developed and frequently practiced, bring to perfection the seven factors of awakening (bojjhaṅga)," mindfulness itself is called "satipaṭṭhāna."
Tuy nhiên, trong các đoạn kinh như “Bốn niệm xứ được tu tập, được phát triển nhiều lần sẽ làm viên mãn bảy chi phần giác ngộ” (Ma. Ni. 3.147), chính chánh niệm được gọi là “satipaṭṭhāna”.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā vattatīti attho.
Its meaning is: "Paṭṭhāna" means that which is established, that which arises, that which enters, that which occurs by penetrating.
Ý nghĩa của nó là: “paṭṭhāna” (sự thiết lập) là điều nương tựa, có nghĩa là nó hiện diện bằng cách xâm nhập và tràn ngập.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is the establishment, hence "satipaṭṭhāna."
Chính chánh niệm là sự thiết lập, tức là niệm xứ.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena upaṭṭhānaṃ.
Alternatively, "sati" means remembering, and "upaṭṭhāna" means establishing.
Hoặc, “sati” theo nghĩa ghi nhớ, “upaṭṭhāna” theo nghĩa hiện diện.
Iti sati ca sā upaṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Thus, it is "satipaṭṭhāna" because it is both mindfulness and establishment.
Vì vậy, chánh niệm và sự hiện diện cũng là niệm xứ.
Idamidha adhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được ý định ở đây.
Yadi evaṃ kasmā satipaṭṭhānāti bahuvacanaṃ katanti?
If so, why is "satipaṭṭhānā" in the plural?
Nếu vậy, tại sao lại dùng số nhiều “satipaṭṭhānā” (các niệm xứ)?
Satibahuttā.
Due to the multiplicity of mindfulness.
Vì có nhiều chánh niệm.
Ārammaṇabhedena hi bahukā tā satiyoti.
For those mindfulnesses are numerous due to the distinction of their objects.
Thật vậy, có nhiều chánh niệm do sự khác biệt về đối tượng.
Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti?
But why did the Blessed One teach only four foundations of mindfulness, neither fewer nor more?
Tại sao Đức Thế Tôn chỉ thuyết giảng bốn niệm xứ, không ít hơn không nhiều hơn?
Veneyyahitattā.
Because of the benefit to those who are to be trained.
Vì lợi ích của những người có thể được giáo hóa.
Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Among those who proceed in two ways, dull and keen, in terms of craving-character, view-character, serenity-vehicle, and insight-vehicle: for the dull person of craving-character, the gross contemplation of the body as a foundation of mindfulness is the path to purification; for the keen person, the subtle contemplation of feelings as a foundation of mindfulness.
Trong số những người có tánh tham (taṇhācarita), tánh kiến (diṭṭhicarita), những người thực hành thiền định (samathayānika) và những người thực hành thiền quán (vipassanāyānika), mỗi loại được chia thành hai nhóm: yếu kém và sắc bén. Đối với người có tánh tham yếu kém, niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) thô thiển là con đường thanh tịnh; đối với người sắc bén, niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna) vi tế.
Diṭṭhicaritassāpi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Likewise, for the dull person of view-character, the contemplation of mind as a foundation of mindfulness, not excessively diversified, is the path to purification; for the keen person, the contemplation of phenomena as a foundation of mindfulness, excessively diversified.
Đối với người có tánh kiến yếu kém, niệm xứ quán tâm (cittānupassanāsatipaṭṭhāna) không quá phân biệt là con đường thanh tịnh; đối với người sắc bén, niệm xứ quán pháp (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna) rất phân biệt.
Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ.
And for the dull person of serenity-vehicle, the first foundation of mindfulness, whose sign is to be attained without difficulty, is the path to purification; for the keen person, the second, due to not settling on a gross object.
Đối với người thực hành thiền định yếu kém, niệm xứ thứ nhất (quán thân) là con đường thanh tịnh, vì dấu hiệu cần đạt được không khó khăn; đối với người sắc bén, niệm xứ thứ hai (quán thọ) là con đường thanh tịnh, vì không an trú trên đối tượng thô thiển.
Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ.
And for the dull person of insight-vehicle, the third, whose object is not excessively diversified, is the path to purification; for the keen person, the fourth, whose object is excessively diversified.
Đối với người thực hành thiền quán yếu kém, niệm xứ thứ ba (quán tâm) là con đường thanh tịnh, vì đối tượng không quá phân biệt; đối với người sắc bén, niệm xứ thứ tư (quán pháp) là con đường thanh tịnh, vì đối tượng rất phân biệt.
Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.
Thus, only four are taught, neither fewer nor more.
Vì vậy, chỉ có bốn niệm xứ được nói, không ít hơn không nhiều hơn.
Subhasukhaniccaattavipallāsappahānatthaṃ vā.
Or for the purpose of abandoning the perversions of beauty, happiness, permanence, and self.
Hoặc là để loại bỏ sự lầm lạc về đẹp, lạc, thường, ngã.
Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā.
For the body is unbeautiful, and beings are perverted by the perversion of beauty concerning it.
Thân là bất tịnh, và chúng sinh bị lầm lạc bởi sự lầm lạc về đẹp trong đó.
Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
The first foundation of mindfulness is taught for the purpose of abandoning that perversion by showing the unbeautiful nature of the body to them.
Để loại bỏ sự lầm lạc ấy bằng cách thấy rõ tính bất tịnh của thân, niệm xứ thứ nhất đã được nói.
Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā.
And regarding feelings and so forth, which are taken as happiness, permanence, and self, feelings are suffering, the mind is impermanent, and phenomena are non-self; and beings are perverted by the perversions of happiness, permanence, and self concerning them.
Và đối với các thọ và các pháp khác, mặc dù chúng được cho là lạc, thường, ngã, nhưng thọ là khổ, tâm là vô thường, các pháp là vô ngã, và chúng sinh bị lầm lạc bởi sự lầm lạc về lạc, thường, ngã trong đó.
Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā.
Thus, the remaining three are taught for the purpose of abandoning those perversions by showing the nature of suffering and so forth concerning them, or for the purpose of abandoning the perversions of beauty, happiness, permanence, and self, only four are taught.
Để loại bỏ những sự lầm lạc ấy bằng cách thấy rõ tính khổ và các tính chất khác trong đó, ba niệm xứ còn lại đã được nói. Như vậy, bốn niệm xứ đã được nói để loại bỏ sự lầm lạc về đẹp, lạc, thường, ngã.
Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, caturoghayogāsavaganthaupādānaagatippahānatthampi catubbidhāhārapariññatthampi cattārova vuttāti veditabbaṃ.
And it should be understood that not only for the purpose of abandoning perversions, but also for the purpose of abandoning the four floods, bonds, taints, fetters, and wrong destinations, and for the full comprehension of the four kinds of nutriment, only four are taught.
Và không chỉ để loại bỏ sự lầm lạc, mà bốn niệm xứ cũng đã được nói để loại bỏ bốn dòng chảy (ogha), bốn trói buộc (yoga), bốn lậu hoặc (āsava), bốn kiết sử (gantha), bốn thủ (upādāna), bốn bất thiện nghiệp (agati), và để hiểu biết đầy đủ về bốn loại thức ăn (āhāra).
36. Idāni vipassanāpaṭisaṃyuttāya satipaṭṭhānakathāya anantaraṃ vipassanāpabhedaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vipassanākathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is an elucidation of previously unexpounded meanings in the Discourse on Insight (Vipassanā-kathā), which is preceded by a Sutta, as it was taught to show the divisions of insight immediately after the Discourse on the Foundations of Mindfulness, which is connected with insight.
36. Bây giờ là phần giải thích các ý nghĩa chưa từng có trong bài thuyết về tuệ quán (vipassanākathā) được nói sau bài thuyết về niệm xứ (satipaṭṭhānakathā) liên quan đến tuệ quán, để trình bày sự phân loại của tuệ quán.
Tattha suttante tāva soiti sabbanāmattā yo vā so vā sabbopi saṅgahito hoti.
In the Sutta, the pronoun "he" (so) encompasses any and all individuals.
Trong kinh tạng, từ so (người ấy) là một đại danh từ, nên bao gồm tất cả, bất cứ ai.
Vatāti ekaṃsatthe nipāto.
"Vatā" is a particle used in the sense of certainty.
Vatā là một giới từ dùng để nhấn mạnh ý nghĩa.
Kañci saṅkhāranti appamattakampi saṅkhāraṃ.
Any formation means even a slight formation.
Kañci saṅkhāraṃ (bất cứ hành nào) nghĩa là dù là một hành nhỏ nhất.
Anulomikāya khantiyāti ettha vipassanāñāṇameva lokuttaramaggaṃ anulometīti anulomikaṃ, tadeva khantimapekkhitvā anulomikā.
Regarding by adaptive endurance (anulomikāya khantiyā): insight knowledge itself makes the supramundane path adaptive, hence it is adaptive (anulomika); that same knowledge, when considered as endurance, is adaptive endurance.
Trong cụm từ anulomikāya khantiyā (với sự chấp nhận thuận theo), chính tuệ quán (vipassanāñāṇa) làm cho thuận theo con đường siêu thế (lokuttaramagga), do đó nó là anulomika (thuận theo). Chính tuệ quán đó, khi xét về sự chấp nhận, là anulomikā.
Sabbasaṅkhārā tassa aniccato dukkhato anattato khamanti ruccantīti khanti.
All formations are endured and approved by him as impermanent, as suffering, and as non-self; hence, it is endurance (khanti).
Tất cả các hành (saṅkhāra) đều được người ấy chấp nhận (khamanti) và ưa thích (ruccanti) là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anatta), nên gọi là khanti (chấp nhận).
Sā mudukā majjhimā tikkhāti tividhā.
That is of three kinds: soft, medium, and sharp.
Sự chấp nhận đó có ba loại: mềm yếu (mudukā), trung bình (majjhimā), và sắc bén (tikkhā).
Kalāpasammasanādikā udayabbayañāṇapariyosānā mudukānulomikā khanti.
Soft adaptive endurance is insight, beginning with the comprehension of aggregates (kalāpa-sammasana) and concluding with knowledge of rise and fall (udayabbaya-ñāṇa).
Sự chấp nhận thuận theo mềm yếu là tuệ quán bắt đầu từ sự tổng hợp các nhóm pháp (kalāpasammasana) và kết thúc bằng tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa).
Bhaṅgānupassanādikā saṅkhārupekkhāñāṇapariyosānā majjhimānulomikā khanti.
Medium adaptive endurance is insight, beginning with the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) and concluding with knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā-ñāṇa).
Sự chấp nhận thuận theo trung bình là tuệ quán bắt đầu từ sự quán chiếu sự tan rã (bhaṅgānupassanā) và kết thúc bằng tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Anulomañāṇaṃ tikkhānulomikā khanti.
Adaptive knowledge (anuloma-ñāṇa) is sharp adaptive endurance.
Tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) là sự chấp nhận thuận theo sắc bén.
Samannāgatoti upeto.
Endowed means possessed of.
Samannāgato (đầy đủ) nghĩa là được trang bị.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yathāvuttaṃ etaṃ ṭhānaṃ etaṃ kāraṇaṃ na vijjati.
That state does not exist means that such a state, such a cause as described, does not exist.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatī (điều này không có chỗ) nghĩa là điều đã nói, lý do này không tồn tại.
Sammattaniyāmanti ettha ‘‘hitasukhāvaho me bhavissatī’’ti evaṃ āsīsato tatheva sambhavato asubhādīsu ca asubhantiādiaviparītappavattisabbhāvato ca sammā sabhāvoti sammatto, anantaraphaladānāya arahattuppattiyā ca niyāmabhūtattā niyāmo, nicchayoti attho.
Regarding the fixed rightness (sammattaniyāma): "It will be conducive to my welfare and happiness"—thus, because one aspires to it and it actually occurs, and because in the unpleasant and so forth, the non-perverted occurrence of "unpleasant" and so forth exists, it is truly reality, hence "right" (sammata); and because it is fixed (niyāma-bhūta) for granting immediate fruit and for the attainment of Arahantship, it is "fixed" (niyāma), meaning certainty.
Trong cụm từ sammattaniyāmaṃ (sự quyết định đúng đắn), vì nó là bản chất đúng đắn (sammā sabhāva) do mong ước rằng “điều này sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho ta” và nó thực sự xảy ra như vậy, cũng như do sự vận hành không sai lệch của các pháp như bất tịnh (asubha), v.v. là bất tịnh, và vì nó là sự quyết định (niyāmabhūta) để mang lại quả ngay lập tức và sự chứng đắc A-la-hán, nên nó là niyāma (sự quyết định), nghĩa là sự chắc chắn.
Sammatto ca so niyāmo cāti sammattaniyāmo.
Right and fixed, thus it is fixed rightness.
Và đó là sự đúng đắn (sammā), và đó là sự quyết định (niyāma), nên gọi là sammattaniyāma (sự quyết định đúng đắn).
Ko so?
What is it?
Đó là gì?
Lokuttaramaggo, visesato pana sotāpattimaggo.
The supramundane path, and specifically, the path of stream-entry (sotāpatti-magga).
Đó là con đường siêu thế (lokuttaramagga), đặc biệt là con đường Nhập Lưu (sotāpattimagga).
Tena hi magganiyāmena niyatattā ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ti (pārā. 21; dī. ni. 1.373) vuttaṃ.
Indeed, because one is fixed by that path's fixedness, it is said, "He is fixed, destined for full enlightenment" (niyato sambodhi-parāyaṇo).
Chính vì sự chắc chắn của con đường đó mà có câu: “đã được quyết định, có mục tiêu là sự giác ngộ” (pārā. 21; Dī. Ni. 1.373).
Taṃ sammattaniyāmaṃ okkamissati pavisissatīti etaṃ aṭṭhānanti attho.
That it will enter, will penetrate that fixed rightness, is impossible—this is the meaning.
Ý nghĩa là không thể nào (aṭṭhānaṃ) người đó sẽ bước vào (okkamissati pavisissati) sự quyết định đúng đắn (sammattaniyāma) đó.
Gotrabhuno pana maggassa āvajjanaṭṭhāniyattā taṃ anādiyitvā anulomikakhantiyā anantaraṃ sammattaniyāmokkamanaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that since Gotrabhū is in the position of advertence to the path, that is disregarded, and the entry into fixed rightness immediately after adaptive endurance is stated.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng vì Gotrabhū (chuyển tộc) có vị trí như sự quán xét (āvajjanāṭṭhāniyattā) của con đường, nên đã bỏ qua nó và nói về sự bước vào sammattaniyāma ngay sau anulomikakhanti.
Atha vā aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu gotrabhu vivaṭṭanānupassanā hotīti anulomikakhantiyā eva saṅgahitā hoti.
Alternatively, among the eighteen great insights, Gotrabhū is the contemplation of turning away (vivaṭṭanānupassanā), and thus it is included within adaptive endurance itself.
Hoặc Gotrabhū là tuệ quán chuyển hướng (vivaṭṭanānupassanā) trong mười tám đại tuệ quán, nên nó đã được bao gồm trong anulomikakhanti.
Catūsupi suttantesu imināva nayena attho veditabbo.
In all four Suttas, the meaning should be understood in this same way.
Trong cả bốn kinh, ý nghĩa cần được hiểu theo cách này.
Etehi anulomikakhantisammattaniyāmacatuariyaphalavasena ca cha dhammāti chakkanipāte (a. ni. 6.98, 101) cattāro suttantā vuttā.
These four Suttas are taught in the Book of Sixes (Chakka-nipāta) under the heading of "six phenomena" (cha dhammā) by way of adaptive endurance, fixed rightness, and the four noble fruits.
Bốn kinh đó được nói trong chương sáu (Chakkanipāte) (A. Ni. 6.98, 101) theo anulomikakhanti, sammattaniyāma và bốn quả Thánh (cattāro ariyaphala), tức là sáu pháp (cha dhammā).
Kaṇhapakkhasukkapakkhadvayavasena hi cattāro suttantāva hontīti.
Indeed, there are only four Suttas by way of the two sections of the dark and bright halves.
Thật vậy, chỉ có bốn kinh theo hai khía cạnh là phe đen (kaṇhapakkha) và phe trắng (sukkapakkha).
37. Katihākārehītiādike pucchāpubbaṅgame suttantaniddese pañcakkhandhe aniccatotiādīsu nāmarūpañca nāmarūpassa paccaye ca pariggahetvā kalāpasammasanavasena āraddhavipassako yogāvacaro pañcasu khandhesu ekekaṃ khandhaṃ aniccantikatāya ādiantavatāya ca aniccato passati.
37. In the Sutta exposition preceded by questions such as "In how many ways?" (katihākārehi), in phrases like "The five aggregates as impermanent" (pañcakkhandhe aniccato), the meditator (yogāvacara) who has begun insight meditation by comprehending both nāma-rūpa and the conditions of nāma-rūpa through the comprehension of aggregates (kalāpa-sammasana), perceives each of the five aggregates as impermanent due to their non-separation from the moment of dissolution and due to their having a beginning and an end.
37. Trong phần giải thích kinh bắt đầu bằng câu hỏi Katihākārehī (bằng bao nhiêu phương cách), v.v. trong các câu như pañcakkhandhe aniccato (năm uẩn là vô thường), v.v., hành giả (yogāvacara) đã bắt đầu tuệ quán bằng cách thâu tóm danh sắc và các duyên của danh sắc theo cách tổng hợp (kalāpasammasana), quán chiếu từng uẩn trong năm uẩn là vô thường (aniccato) do bản chất không rời bỏ sát na diệt (bhikkhukhaṇa) và do có khởi đầu và kết thúc.
Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato.
He perceives them as suffering due to their being oppressed by arising and ceasing, and due to their being the basis of suffering.
Là khổ (dukkhato) do bản chất bị áp bức bởi sự sinh và diệt, và do là đối tượng của khổ.
Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato.
He perceives them as a disease due to their being made to yield to conditions and due to their being the root of affliction.
Là bệnh (rogato) do bản chất có thể được loại bỏ bằng duyên và do là căn nguyên của bệnh.
Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato.
as a boil, because it is associated with the thorn of suffering, because it exudes the impurities of defilements, and because it swells, ripens, and bursts due to arising, aging, and dissolution.
Là ung nhọt (gaṇḍato) do bản chất liên quan đến mũi nhọn của khổ, do chảy ra các thứ bất tịnh của phiền não, và do sưng tấy, chín rữa, vỡ ra bởi sự sinh, già, diệt.
Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato.
as an arrow, because it causes pain, pierces from within, and is difficult to extract.
Là mũi tên (sallato) do bản chất gây ra sự đau đớn, do đâm chọc bên trong, và do khó loại bỏ.
Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato.
as a calamity, because it is reprehensible, brings no growth, and is a source of distress.
Là tai họa (aghato) do bản chất đáng bị khiển trách, do không mang lại sự tăng trưởng, và do là đối tượng của sự đau khổ.
Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato.
as an affliction, because it prevents freedom and is a proximate cause of illness.
Là bệnh tật (ābādhato) do bản chất không thể sống tự do, và do là nguyên nhân gần của bệnh tật.
Avasatāya avidheyyatāya ca parato.
as alien, because it is beyond one's control and cannot be commanded.
Là người khác (parato) do bản chất không tự chủ và không thể kiểm soát.
Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato.
as decay, because it crumbles and disintegrates due to sickness, aging, and death.
Là hủy hoại (palokato) do bản chất bị tan rã và hủy hoại bởi bệnh tật, già và chết.
Anekabyasanāvahanatāya ītito.
as a danger, because it brings many misfortunes.
Là tai ương (ītito) do mang lại nhiều tai họa.
Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato.
as a calamity, because it brings forth abundant, unknown misfortunes, and because it is a source of all dangers.
Do chúng mang lại vô vàn điều bất lợi không được biết đến, và là nền tảng của mọi tai ương, nên chúng là tai ương (upaddava).
Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato.
as fear, because it is the origin of all fears and is opposed to the supreme comfort, which is the cessation of suffering.
Do chúng là nguồn gốc của mọi sợ hãi, và là đối nghịch với sự an ủi tối thượng là sự chấm dứt khổ đau, nên chúng là sợ hãi (bhaya).
Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato.
as a menace, because it is bound up with many misfortunes, tainted with fault, and, like a danger, is not to be endured.
Do chúng gắn liền với nhiều điều bất lợi, bị nhiễm ô bởi lỗi lầm, và không thể chịu đựng được như một tai họa, nên chúng là tai họa (upasagga).
Byādhijarāmaraṇehi ceva lobhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato.
as flickering, because it is agitated by sickness, aging, death, and the worldly conditions such as gain.
Do chúng bị lay động bởi bệnh tật, già nua, chết chóc, và bởi các pháp thế gian như tham lam, v.v., nên chúng là lay động (cala).
Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto.
as perishable, because it tends to break up both through effort and by its very nature.
Do chúng có khuynh hướng tan rã bởi sự tác động (từ bên ngoài) và bởi bản chất riêng của chúng, nên chúng là tan rã (pabhaṅgu).
Sabbāvatthanipātitāya thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato.
as impermanent, because it falls at every moment and lacks stability.
Do chúng sụp đổ trong mọi hoàn cảnh và không có sự bền vững, nên chúng là không thường còn (addhuva).
Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato.
as unprotected, because it offers no protection and cannot attain security.
Do chúng không có sự che chở và không thể đạt được sự an toàn, nên chúng là không nơi nương tựa (atāṇa).
Allīyituṃ anarahatāya allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato.
as without shelter, because it is unfit to take refuge in, and even for those who seek refuge, it does not provide shelter.
Do chúng không đáng để ẩn náu, và cũng không thể làm nơi ẩn náu cho những ai muốn ẩn náu, nên chúng là không nơi ẩn náu (aleṇa).
Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato.
as without refuge, because for those who depend on it, it lacks the ability to destroy fear.
Do chúng không có khả năng bảo vệ những người nương tựa khỏi sợ hãi, nên chúng là không nơi trú ẩn (asaraṇa).
Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato.
as empty, because it is devoid of permanence, beauty, happiness, and self as foolishly imagined.
Do chúng trống rỗng khỏi các trạng thái thường còn, đẹp đẽ, hạnh phúc, và tự ngã như người ta hình dung, nên chúng là trống rỗng (ritta).
Rittatāyeva tucchato, appakattā vā.
as vain, because it is empty, or because it is insignificant.
Do chúng trống rỗng, nên chúng là hư không (tuccha), hoặc do chúng nhỏ bé.
Appakampi hi loke tucchanti vuccati.
For indeed, even what is insignificant is called "vain" in the world.
Trong thế gian, điều nhỏ bé cũng được gọi là hư không.
Sāminivāsivedakakārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato.
as void, because it is devoid of a master, a permanent resident, a recipient, an agent, and a controller.
Do chúng không có chủ nhân, không có người cư ngụ, không có người trải nghiệm, không có người tạo tác, không có người điều khiển, nên chúng là không có gì (suñña).
Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato.
and as not-self, because it is without a master itself.
Và do tự chúng không có chủ tể, nên chúng là không phải tự ngã (anatta).
Pavattidukkhatāya dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato.
as danger, because of the suffering of continuance and the peril of suffering.
Do chúng là khổ đau của sự tiếp diễn, và là sự nguy hiểm của khổ đau, nên chúng là sự nguy hiểm (ādīnava).
Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo.
Or alternatively, "ādīnavo" means that which goes or continues in the beginning, hence it is a danger.
Hoặc, ādīnaṃ nghĩa là đi đến, tức là tiếp diễn, nên gọi là ādīnava.
Kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato.
This is a designation for a wretched person; and since the aggregates are also wretched, it is a danger because it is similar to a wretched person.
Đây là tên gọi của người nghèo khổ, và các uẩn cũng nghèo khổ, nên chúng là ādīnava (nguy hiểm) vì giống như người nghèo khổ.
Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato.
as subject to change, because it is of the nature to change in two ways: through aging and through death.
Do chúng có bản chất biến đổi theo hai cách là già nua và chết chóc, nên chúng là có bản chất biến đổi (vipariṇāmadhamma).
Dubbalatāya pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato.
as without essence, because it is weak, like sapwood, and easily destroys happiness.
Do chúng yếu ớt như vỏ cây, và dễ dàng bị phá hủy niềm vui, nên chúng là không có cốt lõi (asāraka).
Aghahetutāya aghamūlato.
as the root of misery, because it is a cause of suffering.
Do chúng là nguyên nhân của khổ đau, nên chúng là nguồn gốc của khổ đau (aghamūla).
Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato.
as a slayer, because it betrays trust like an enemy with a friendly face.
Do chúng phản bội lòng tin như kẻ thù mang mặt bạn, nên chúng là kẻ sát nhân (vadhaka).
Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato.
as non-existence, because it is devoid of becoming and arises as non-existence.
Do chúng không có sự tồn tại, và do chúng sinh ra từ sự không tồn tại, nên chúng là không tồn tại (vibhava).
Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato.
as with taints, because it is a proximate cause of the asavas.
Do chúng là nguyên nhân của các lậu hoặc, nên chúng là có các lậu hoặc (sāsava).
Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato.
as conditioned, because it is brought into being by causes and conditions.
Do chúng được tạo tác bởi các nhân và duyên, nên chúng là được tạo tác (saṅkhata).
Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato.
as the bait of Māra, because it is the object of Death-Māra and Defilement-Māra.
Do chúng là mồi ngon của tử ma và phiền não ma, nên chúng là mồi của ma (mārāmisa).
Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato.
as subject to birth, aging, sickness, and death, because it is of the nature of birth, aging, sickness, and death.
Do chúng có bản chất là sinh, già, bệnh, chết, nên chúng là có bản chất sinh, già, bệnh, chết (jātijarābyādhimaraṇadhamma).
Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato.
as subject to sorrow, lamentation, and despair, because it is a cause of sorrow, lamentation, and despair.
Do chúng là nguyên nhân của sầu, bi, khổ, ưu, nên chúng là có bản chất sầu, bi, khổ, ưu (sokaparidevaupāyāsadhamma).
Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammato passati.
as subject to defilements, because it is the object of defilements such as craving, wrong views, and misconduct.
Do chúng là đối tượng của các ô nhiễm như tham ái, tà kiến, ác hạnh, nên chúng là có bản chất ô nhiễm (saṃkilesikadhamma) mà thấy.
Sabbesu ca imesu ‘‘passatī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.
And in all these, the remainder of the phrase “he sees” should be understood.
Và trong tất cả những điều này, phải hiểu rằng từ "thấy" (passati) là phần còn lại của câu.
38. Pañcakkhandheti samūhato vuttepi ekekakhandhavasena atthavaṇṇanā kalāpasammasanañāṇaniddese visuṃ visuṃ āgatattā pariyosāne ca visuṃ visuṃ khandhānaṃ vasena anupassanānaṃ gaṇitattā samūhe pavattavacanānaṃ avayavepi pavattisambhavato ca katāti veditabbā, visuṃ visuṃ pavattasammasanānaṃ ekato saṅkhipitvā vacanavasena vā ‘‘pañcakkhandhe’’ti vuttanti veditabbaṃ.
38. Even though it is stated as " the five aggregates" in a collective sense, it should be understood that the explanation of meaning is made individually for each aggregate, as they appear separately in the exposition of the knowledge of collective comprehension, and because the anupassanas are enumerated individually for each aggregate at the end, and also because words used for a collection can also apply to its individual parts. Alternatively, it should be understood that "the five aggregates" is stated as a way of summarizing the individually occurring comprehensions.
38. Pañcakkhandhe (Năm uẩn): Mặc dù được nói theo nghĩa tập hợp, nhưng việc giải thích ý nghĩa theo từng uẩn riêng biệt, và do việc quán sát từng uẩn riêng biệt được đề cập trong phần trình bày về trí tuệ quán sát tập hợp (kalāpasammasanañāṇa), và do cuối cùng các pháp quán niệm được liệt kê theo từng uẩn riêng biệt, và do các từ ngữ được dùng cho tập hợp cũng có thể áp dụng cho từng phần, nên cần hiểu rằng việc này đã được thực hiện. Hoặc, cần hiểu rằng từ "năm uẩn" được nói theo cách tóm tắt các pháp quán niệm riêng biệt lại thành một.
‘‘Ekappahārena pañcahi khandhehi vuṭṭhātī’’ti (visuddhi. 2.783) aṭṭhakathāvacanasabbhāvato vā pañcannaṃ khandhānaṃ ekato sammasanaṃ vā yujjatiyevāti.
Or, because of the existence of the commentary's statement, "one emerges from the five aggregates simultaneously," the comprehension of the five aggregates as one is indeed appropriate.
Hoặc, do có câu trong Chú giải "Thoát ly khỏi năm uẩn trong một khoảnh khắc", nên việc quán sát năm uẩn cùng một lúc là hợp lý.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passantotiādīnavañāṇaniddese vuttanayena vipassanākāle santipadañāṇavasena niccaṃ nibbānanti passanto.
" Seeing the cessation of the five aggregates as permanent Nibbāna" means seeing Nibbāna as permanent by way of the knowledge of peace during the time of vipassanā, in the manner stated in the exposition of the knowledge of peril.
Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto (Thấy rằng sự diệt tận của năm uẩn là Niết Bàn thường còn): Là thấy Niết Bàn là thường còn theo cách đã nói trong phần trình bày về trí tuệ về sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa), tức là thấy Niết Bàn là sự an tịnh trong thời gian tu tập Vipassanā.
Sammattaniyāmaṃ okkamatīti maggakkhaṇe okkamati, phalakkhaṇe pana okkanto nāma hoti.
" He enters the fixed course of rightness" means he enters at the moment of the path. At the moment of fruition, he is considered to have entered.
Sammattaniyāmaṃ okkamati (Đi vào chánh định): Là đi vào trong khoảnh khắc của Đạo (Magga). Còn trong khoảnh khắc của Quả (Phala) thì được gọi là đã đi vào.
Eseva nayo sabbesupi niyāmokkamanapariyāyesu.
The same method applies to all ways of entering the fixed course.
Tương tự như vậy đối với tất cả các cách nói về sự đi vào chánh định.
Ārogyanti ārogyabhūtaṃ.
Ārogya means being free from illness.
Ārogyaṃ (Sức khỏe): Là trạng thái khỏe mạnh.
Visallanti sallavirahitaṃ.
Visalla means being free from darts (of passion, etc.).
Visallaṃ (Không mũi tên): Là không có mũi tên (phiền não).
Eseva nayo īdisesu.
The same method applies to similar terms.
Tương tự như vậy đối với các từ tương tự.
Anābādhanti ābādhavirahitaṃ, ābādhapaṭipakkhabhūtaṃ vā.
Anābādha means being free from affliction, or being the opposite of affliction.
Anābādhaṃ (Không bệnh tật): Là không có bệnh tật, hoặc là đối nghịch với bệnh tật.
Esa nayo īdisesu.
This method applies to similar terms.
Tương tự như vậy đối với các từ tương tự.
Aparappaccayanti aññapaccayavirahitaṃ.
Aparappaccaya means being independent of others.
Aparappaccayaṃ (Không phụ thuộc vào người khác): Là không phụ thuộc vào các yếu tố khác.
Upassaggatoti ca anupassagganti ca keci saṃyogaṃ katvā paṭhanti.
Some read " Upassaggato" and " anupassagga" by combining them.
Một số người đọc Upassaggato và anupassaggaṃ bằng cách nối chúng lại.
Paramasuññanti sabbasaṅkhārasuññattā uttamattā ca paramasuññaṃ.
Paramasuñña means supreme emptiness, due to being empty of all conditioned phenomena (saṅkhāra) and being supreme.
Paramasuñña (Tối thượng Không) là Niết bàn tối thượng vì không có tất cả các hành (saṅkhāra) và vì sự tối thượng của nó.
Paramatthanti saṅkhatāsaṅkhatānaṃ aggabhūtattā uttamatthaṃ.
Paramattha means supreme good, due to being the foremost among conditioned and unconditioned phenomena, and being supreme.
Paramattha (Tối thượng nghĩa) là nghĩa tối thượng vì là điều tối thượng trong số các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata).
Liṅgavipallāsavasena napuṃsakavacanaṃ.
The neuter gender is used due to a change in grammatical gender.
Đây là cách dùng từ giống trung tính do sự đảo ngược giống từ.
Nibbānassa ca suññattā anattattā ca imasmiṃ dvaye paṭilomapariyāyo na vutto.
And because Nibbāna is emptiness (suññatā) and non-self (anattatā), the reverse order of exposition is not stated in these two.
Và vì Niết bàn là không (suñña) và vô ngã (anatta), nên trong hai điều này, cách diễn đạt ngược lại không được nói đến.
Anāsavanti āsavavirahitaṃ.
Anāsava means being free from taints (āsava).
Anāsava (Vô lậu) là không có các lậu hoặc (āsava).
Nirāmisanti āmisavirahitaṃ.
Nirāmisa means being free from defilement (āmisa).
Nirāmisa (Vô nhiễm) là không có ô nhiễm (āmisa).
Ajātanti jātivirahitattā anuppannaṃ.
Ajāta means unborn, due to being free from birth.
Ajāta (Vô sinh) là không sinh khởi vì không có sự sinh (jāti).
Amatanti bhaṅgābhāvato maraṇavirahitaṃ.
Amata means deathless, due to the absence of dissolution.
Amata (Bất tử) là không có sự chết vì không có sự hoại diệt (bhaṅga).
Maraṇampi hi napuṃsakabhāvavacanavasena ‘‘mata’’nti vuccati.
Indeed, death is also called "mata" (dead) in the sense of a neuter noun.
Sự chết cũng được gọi là “mata” theo cách dùng từ giống trung tính.
39. Evamimāya paṭipāṭiyā vuttāsu ākārabhedabhinnāsu cattālīsāya anupassanāsu sabhāvasaṅgahavasena tīsuyeva anupassanāsu ekasaṅgahaṃ karonto aniccatoti aniccānupassanātiādimāha.
39. In this way, when making a single collection of the forty insights (anupassanā) that are distinguished by various aspects, as stated in this sequence, by means of a collection of their inherent natures into just three insights, the Elder said, " Aniccato (impermanent) means the insight into impermanence (anicca-anupassanā)," and so on.
39. Theo trình tự này, trong bốn mươi pháp quán (anupassanā) được nói đến, vốn khác nhau về các phương diện, vị Đại Trưởng lão, khi muốn nhóm chúng lại thành ba pháp quán chính theo cách tập hợp bản chất, đã nói: " aniccatoti aniccānupassanā" (quán vô thường là vô thường quán), v.v….
Tāsu yathānurūpaṃ aniccadukkhānattatte yojanā kātabbā.
Among these, the application to impermanence (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anattā) should be made appropriately.
Trong những pháp quán ấy, sự kết hợp với vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anatta) phải được thực hiện một cách thích hợp.
Avasāne panetā visuṃ visuṃ gaṇanavasena dassitā.
At the end, however, these are shown individually by way of enumeration.
Cuối cùng, những pháp quán này được trình bày riêng rẽ theo cách đếm.
Gaṇanāsu ca gaṇanapaṭipāṭivasena paṭhamaṃ anattānupassanā gaṇitā.
And in the enumerations, the insight into non-self (anattā-anupassanā) is enumerated first, according to the sequence of enumeration.
Và trong các cách đếm, pháp quán vô ngã (anattānupassanā) được đếm trước theo thứ tự đếm.
Tattha pañcavīsatīti ‘‘parato rittato tucchato suññato anattato’’ti ekekasmiṃ khandhe pañca pañca katvā pañcasu khandhesu pañcavīsati anattānupassanā.
There, twenty-five (pañcavīsati) refers to the twenty-five insights into non-self (anattā-anupassanā) in the five aggregates, by counting five for each aggregate, such as "from the other, from emptiness, from voidness, from nothingness, from non-self."
Ở đó, pañcavīsati (hai mươi lăm) là hai mươi lăm pháp anattānupassanā (vô ngã quán) trong năm uẩn, mỗi uẩn có năm pháp quán: “từ cái trống rỗng, từ cái không, từ cái hư vô, từ cái không có, từ cái vô ngã”.
Paññāsāti ‘‘aniccato palokato calato pabhaṅguto addhuvato vipariṇāmadhammato asārakato vibhavato saṅkhatato maraṇadhammato’’ti ekekasmiṃ khandhe dasa dasa katvā pañcasu khandhesu paññāsaṃ aniccānupassanā.
Fifty (paññāsā) refers to the fifty insights into impermanence (anicca-anupassanā) in the five aggregates, by counting ten for each aggregate, such as "from impermanence, from decay, from movement, from dissolution, from instability, from changeability, from lack of essence, from annihilation, from conditionedness, from mortality."
Paññāsā (năm mươi) là năm mươi pháp aniccānupassanā (vô thường quán) trong năm uẩn, mỗi uẩn có mười pháp quán: “từ vô thường, từ hoại diệt, từ lay động, từ tan rã, từ không bền vững, từ biến đổi, từ không cốt lõi, từ tiêu vong, từ hữu vi, từ pháp chết”.
Sataṃ pañcavīsati cevā ti sesā ‘‘dukkhato rogato’’tiādayo ekekasmiṃ khandhe pañcavīsati pañcavīsati katvā pañcasu khandhesu pañcavīsatisataṃ dukkhānupassanā.
And one hundred and twenty-five (sataṃ pañcavīsati ceva) refers to the one hundred and twenty-five insights into suffering (dukkha-anupassanā) in the five aggregates, by counting twenty-five for each aggregate, such as "from suffering, from disease," and so on.
Sataṃ pañcavīsati cevā (một trăm hai mươi lăm) là các pháp còn lại, như “từ khổ, từ bệnh”, v.v., là một trăm hai mươi lăm pháp dukkhānupassanā (khổ quán) trong năm uẩn, mỗi uẩn có hai mươi lăm pháp quán.
Yāni dukkhe pavuccareti yā anupassanā dukkhe khandhapañcake gaṇanavasena pavuccanti, tā sataṃ pañcavīsati cevāti sambandho veditabbo.
The connection should be understood as: "yāni dukkhe pavuccare" (those that are stated as suffering) means those insights that are stated by way of enumeration in the five aggregates of suffering are one hundred and twenty-five.
Yāni dukkhe pavuccare (những gì được nói là khổ) – cần hiểu rằng những pháp quán được nói đến theo số lượng trong năm uẩn khổ, chúng là một trăm hai mươi lăm.
‘‘Yānī’’ti cettha liṅgavipallāso daṭṭhabboti.
Here, in "yāni," a change in grammatical gender should be understood.
Ở đây, cần thấy có sự đảo ngược giống trong chữ "yāni".
40. Idāni mahāthero vipassanākathānantaraṃ sakale paṭisambhidāmagge niddiṭṭhe samathavipassanāmagganibbānadhamme ākāranānattavasena nānāpariyāyehi thometukāmo nicchātotiādīni ekūnavīsati mātikāpadāni uddisitvā tesaṃ niddesavasena mātikākathaṃ nāma kathesi.
40. Now, after the discourse on Vipassanā, the Great Elder, desiring to praise the qualities of samatha, vipassanā, the path, and Nibbāna, which are expounded in the entire Paṭisambhidāmagga, by means of various aspects and different ways, taught the discourse called Mātikā-kathā by listing nineteen heading terms (mātikāpada) such as " nicchāto" and expounding them.
40. Giờ đây, sau khi nói về Vipassanā, vị Đại Trưởng lão, muốn tán dương các pháp định (samatha), tuệ (vipassanā), đạo (magga) và Niết Bàn (nibbāna) được chỉ định trong toàn bộ Paṭisambhidāmagga theo nhiều phương cách khác nhau, đã trình bày Mātikākathā (Bài giảng về các đề mục) bằng cách liệt kê mười chín đề mục (mātikāpada) như nicchāto (không ô nhiễm), v.v., và giải thích chúng.
Tassā ayaṃ apubbatthānuvaṇṇanā.
This is an unprecedented explanation of that.
Đây là phần chú giải ý nghĩa chưa từng có của bài giảng đó.
Mātikāya tāva nicchātoti amilāto.
First, in the Mātikā, nicchāto means unblemished.
Trong các đề mục, nicchāto có nghĩa là không héo úa, không ô nhiễm.
Sabbepi hi kilesā pīḷāyogato milātā, rāgopi tāva nirantarappavatto sarīraṃ dahati, kiṃ panaññe kilesā.
Indeed, all defilements are blemished due to their oppressive nature; even lust, when it flows continuously, burns the body; what then of other defilements?
Tất cả các phiền não đều bị héo úa do bản chất áp bức; ngay cả tham ái, khi liên tục phát sinh, cũng đốt cháy thân thể, huống chi các phiền não khác.
‘‘Tayome, bhikkhave, aggī rāgaggi dosaggi mohaggī’’ti (itivu. 93; dī. ni. 3.305) pana kilesanāyakā tayo eva kilesā vuttā, taṃsampayuttāpi pana dahantiyeva.
However, these three defilements, "O monks, these are the three fires: the fire of lust, the fire of hatred, the fire of delusion," are mentioned as the leaders of defilements, and those associated with them also burn.
Tuy nhiên, chỉ có ba loại phiền não chính được nói đến là lửa: “Này các Tỳ-kheo, có ba ngọn lửa này: lửa tham, lửa sân, lửa si”. Nhưng những gì liên quan đến chúng cũng đốt cháy.
Evaṃ chātakilesābhāvato nicchāto.
Thus, it is nicchāto (unblemished) due to the absence of burning defilements.
Vì không có phiền não bị đốt cháy như vậy, nên gọi là nicchāto (không ô nhiễm).
Ko so?
Who is it?
Cái gì là vậy?
Vimokkhasambandhena vimokkhoti daṭṭhabbo.
It should be understood as vimokkha (liberation) in connection with vimokkha.
Cần hiểu đó là giải thoát (vimokkha) theo mối liên hệ với giải thoát.
Muccatīti mokkho.
It is mokkha because it liberates.
Giải thoát là mokkho.
Vimuccatīti vimokkhoti attho.
It is vimokkha because it liberates completely—this is the meaning.
Giải thoát hoàn toàn là vimokkho – đó là ý nghĩa.
Idamekaṃ mātikāpadaṃ.
This is one heading term.
Đây là một đề mục.
Vijjāvimuttīti vijjāyeva vimutti.
Vijjāvimutti means knowledge itself is liberation.
Vijjāvimutti (minh giải thoát) là minh (vijjā) chính là giải thoát.
Idamekaṃ mātikāpadaṃ.
This is one heading term.
Đây là một đề mục.
Jhānavimokkhoti jhānameva vimokkho.
Jhānavimokkho means jhāna itself is liberation.
Jhānavimokkho (thiền giải thoát) là thiền (jhāna) chính là giải thoát.
Idamekaṃ mātikāpadaṃ.
This is one heading term.
Đây là một đề mục.
Sesāni ekekānevāti evaṃ ekūnavīsati mātikāpadāni.
The remaining ones are each single, thus there are nineteen heading terms.
Các đề mục còn lại cũng tương tự, mỗi cái là một. Như vậy có mười chín đề mục.
41. Nekkhammena kāmacchandato nicchātoti nekkhammena kāmacchandato apetattā kāmacchandato nikkileso yogī.
41. " Nekkhammena kāmacchandato nicchāto" means that the yogi is free from defilement (nikkilesa) from sensual desire (kāmacchanda) by means of renunciation (nekkhamma), being separated from sensual desire.
41. Nekkhammena kāmacchandato nicchāto (do ly dục mà không ô nhiễm khỏi dục lạc) có nghĩa là hành giả (yogī) không còn ô nhiễm khỏi dục lạc (kāmacchanda) do đã thoát ly khỏi dục lạc nhờ xuất ly (nekkhamma).
Tena paṭiladdhaṃ nekkhammampi nicchāto nikkileso vimokkho.
The nekkhamma attained by him is also a liberation (vimokkha) that is unblemished (nicchāto) and free from defilement (nikkilesa).
Sự xuất ly mà vị ấy đạt được cũng là sự giải thoát (vimokkha) không ô nhiễm, không phiền não khỏi dục lạc.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.
Nekkhammena kāmacchandato muccatīti vimokkhoti nekkhammena kāmacchandato yogī muccatīti taṃ nekkhammaṃ vimokkhoti attho.
The meaning is that "liberation is freedom from sensual desire through nekkhamma" means that the yogi is freed from sensual desire through nekkhamma, and thus that nekkhamma is liberation.
Nekkhammena kāmacchandato muccatīti vimokkho (do xuất ly mà giải thoát khỏi dục lạc, nên gọi là giải thoát) có nghĩa là hành giả giải thoát khỏi dục lạc nhờ xuất ly, nên sự xuất ly đó được gọi là giải thoát.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.
Vijjatīti vijjāti sabhāvato vijjati atthi upalabbhatīti vijjā nāmāti attho.
The meaning is that "knowledge is that which exists" means that it inherently exists, is present, and is obtained, therefore it is called knowledge.
Vijjatīti vijjā (cái gì tồn tại thì là minh) có nghĩa là cái gì tồn tại, hiện hữu, được tìm thấy theo bản chất thì được gọi là minh (vijjā).
Atha vā sabhāvajānanatthaṃ paṭipannehi yogīhi sabhāvaṃ vedīyati jānīyatīti vijjā nāmāti attho.
Or, it means that by yogis who have entered the path for the purpose of knowing its true nature, that nature is known, it is understood; therefore, it is called knowledge.
Hoặc, có nghĩa là cái gì được các hành giả đã thực hành để biết bản chất nhận biết, hiểu rõ bản chất thì được gọi là minh.
Atha vā visesalābhatthaṃ paṭipannehi yogīhi vedīyati paṭilābhīyatīti vijjā nāmāti attho.
Or, it means that by yogis who have entered the path for the purpose of attaining special benefits, it is experienced, it is attained; therefore, it is called knowledge.
Hoặc, có nghĩa là cái gì được các hành giả đã thực hành để đạt được lợi ích đặc biệt nhận được, đạt được thì được gọi là minh.
Atha vā attanā vinditabbaṃ bhūmiṃ vindati labhatīti vijjā nāmāti attho.
Or, it means that it attains or obtains the state to be found by oneself; therefore, it is called knowledge.
Hoặc, có nghĩa là cái gì tự mình tìm thấy, đạt được cảnh giới cần tìm thấy thì được gọi là minh.
Atha vā sabhāvadassanahetuttā sabhāvaṃ viditaṃ karotīti vijjā nāmāti attho.
Or, it means that because it is the cause of seeing the true nature, it makes the true nature known; therefore, it is called knowledge.
Hoặc, có nghĩa là cái gì làm cho bản chất được biết rõ do là nguyên nhân của việc thấy bản chất thì được gọi là minh.
Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti yathāvutto dhammo yathāvuttenatthena vijjamāno yathāvuttato muccati, yathāvuttato muccamāno yathāvuttenatthena vijjatīti vijjāvimutti nāmāti attho.
"Being knowledge, one is liberated; being liberated, one is knowledge" means that the Dhamma described, being knowledge in the sense described, is liberated from what is described, and being liberated from what is described, it is knowledge in the sense described; therefore, it is called knowledge-liberation (vijjāvimutti).
Vijjanto muccati, muccanto vijjatī (khi có minh thì giải thoát, khi giải thoát thì có minh) có nghĩa là pháp được nói đến như vậy, khi tồn tại với ý nghĩa được nói đến như vậy, thì giải thoát khỏi những gì được nói đến như vậy; và khi giải thoát khỏi những gì được nói đến như vậy, thì tồn tại với ý nghĩa được nói đến như vậy, nên gọi là minh giải thoát (vijjāvimutti).
Kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhenāti kāmacchandanivāraṇaṭṭhena taṃ nekkhammaṃ sīlavisuddhi nāmāti attho.
"By way of restraining sensual desire" means that nekkhamma is called sīlavisuddhi (purity of virtue) by way of restraining sensual desire.
Kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhenā (do ngăn chặn dục lạc) có nghĩa là sự xuất ly đó là sīlavisuddhi (giới thanh tịnh) do bản chất ngăn chặn dục lạc.
Taṃyeva avikkhepahetuttā avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi.
That same nekkhamma is cittavisuddhi (purity of mind) by way of non-distraction, because it is the cause of non-distraction.
Chính sự xuất ly ấy là cittavisuddhi (tâm thanh tịnh) do bản chất không tán loạn, vì là nguyên nhân của sự không tán loạn.
Dassanahetuttā dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
It is diṭṭhivisuddhi (purity of view) by way of insight, because it is the cause of seeing.
Và là diṭṭhivisuddhi (kiến thanh tịnh) do bản chất thấy biết, vì là nguyên nhân của sự thấy biết.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.
Paṭippassambhetīti nekkhammādinā kāmacchandādikaṃ yogāvacaro paṭippassambhetīti nekkhammādiko dhammo passaddhi nāmāti attho.
"It calms down" means that the yogi calms down sensual desire and so on by nekkhamma and so on; therefore, nekkhamma and so on are called tranquility (passaddhi).
Paṭippassambhetī (làm lắng dịu) có nghĩa là hành giả làm lắng dịu dục lạc, v.v., bằng xuất ly, v.v., nên pháp xuất ly, v.v., được gọi là sự an tịnh (passaddhi).
Pahīnattāti tena tena pahānena pahīnattā.
"Because of abandonment" means because of abandonment by each specific abandonment.
Pahīnattā (do đã đoạn trừ) có nghĩa là do đã đoạn trừ bằng sự đoạn trừ này và sự đoạn trừ kia.
Ñātaṭṭhena ñāṇanti jhānapaccavekkhaṇāvasena vipassanāvasena maggapaccavekkhaṇāvasena ñātaṭṭhena nekkhammādikaṃ ñāṇaṃ nāmāti attho.
"Knowledge by way of knowing" means that nekkhamma and so on are called knowledge by way of knowing through jhāna review, through insight, and through path review.
Ñātaṭṭhena ñāṇaṃ (trí tuệ do đã biết) có nghĩa là xuất ly, v.v., được gọi là trí tuệ (ñāṇa) do đã biết theo cách quán xét thiền, theo cách quán tuệ, theo cách quán xét đạo.
Diṭṭhattā dassananti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here to "seeing by way of having seen".
Trong Diṭṭhattā dassanaṃ (sự thấy do đã thấy) cũng theo cách này.
Visujjhatīti yogī, nekkhammādikā visuddhi.
"One is purified" refers to the yogi; nekkhamma and so on are purity (visuddhi).
Visujjhatī (thanh tịnh) là hành giả, và visuddhi (thanh tịnh) là xuất ly, v.v.
Nekkhammaniddese nekkhammaṃ alobhattā kāmarāgato nissaṭanti nissaraṇaṃ.
In the explanation of nekkhamma, nekkhamma, being non-greed (alobha), is released from sensual passion (kāmarāga); therefore, it is nissaraṇa (escape).
Trong phần giải thích về xuất ly (nekkhamma), xuất ly là nissaraṇaṃ (sự thoát ly) khỏi dục ái (kāmarāga) do không tham ái (alobha).
Tato nikkhantanti nekkhammaṃ.
That which has departed from it is nekkhamma.
Cái gì thoát ra khỏi đó thì là nekkhammaṃ (xuất ly).
‘‘Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti vuccamāne āruppavisesassa adissanato visesassa dassanatthaṃ aññattha vuttapāṭhakkameneva yadidaṃ āruppanti vuttaṃ.
When it is said, "This nekkhamma is the escape from forms," since the specific arupa-jhānas are not seen, "namely, the arupa-jhānas" is stated in the same order as found in other texts, for the purpose of showing that specific meaning.
Khi nói “Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ” (Đây là sự thoát ly khỏi sắc, tức là xuất ly), để chỉ rõ sự đặc biệt của vô sắc giới (āruppa), vốn không được thấy, nên đã nói yadidaṃ āruppaṃ (tức là vô sắc giới) theo đúng thứ tự đã nói trong các đoạn văn khác.
Tañca āruppaṃ rūpato nikkhantattā nekkhammaṃ nāmāti adhikāravaseneva vuttaṃ hoti.
And that arupa-jhāna is called nekkhamma because it has departed from form; this is stated by way of its context.
Và vô sắc giới đó được gọi là xuất ly do đã thoát ra khỏi sắc, điều này được nói theo nghĩa liên quan.
Bhūtanti uppādasamāyogadīpanaṃ.
"That which has come into being" (bhūta) indicates the conjunction of origination.
Bhūtaṃ (đã sanh) là sự chỉ rõ sự kết hợp của sự sanh khởi.
Saṅkhatanti paccayabalavisesadassanaṃ.
"Conditioned" (saṅkhata) shows the specific power of conditions.
Saṅkhataṃ (hữu vi) là sự chỉ rõ sức mạnh đặc biệt của các duyên.
Paṭiccasamuppannanti paccayasamāyogepi paccayānaṃ abyāpārabhāvadassanaṃ.
"Dependently originated" (paṭiccasamuppanna) shows the non-exertion of conditions even in their conjunction.
Paṭiccasamuppannaṃ (duyên sanh) là sự chỉ rõ sự không hoạt động của các duyên ngay cả trong sự kết hợp của các duyên.
Nirodho tassa nekkhammanti nibbānaṃ tato saṅkhatato nikkhantattā tassa saṅkhatassa nekkhammaṃ nāma.
"Its cessation is nekkhamma" means Nibbāna is called the nekkhamma of that conditioned thing because it has departed from that conditioned thing.
Nirodho tassa nekkhammaṃ (sự diệt là xuất ly của cái đó) là Niết Bàn được gọi là xuất ly của cái hữu vi đó (saṅkhata) do đã thoát ra khỏi cái hữu vi đó.
Āruppassa ca nirodhassa ca gahaṇaṃ aññattha pāṭhe vuttakkameneva kataṃ.
The inclusion of the arupa-jhānas and cessation is done in the same order as stated in other texts.
Việc nắm giữ vô sắc giới và sự diệt được thực hiện theo đúng thứ tự đã nói trong các đoạn văn khác.
‘‘Kāmacchandassa nekkhammaṃ nekkhamma’’nti vuccamāne punaruttaṃ hoti.
If it were said, "The nekkhamma of sensual desire is nekkhamma," it would be redundant.
Khi nói “Kāmacchandassa nekkhammaṃ nekkhammaṃ” (Sự xuất ly của dục lạc là xuất ly), sẽ bị trùng lặp.
Nekkhammavacaneneva ca tassa nekkhammasiddhīti taṃ avatvā sesanekkhammameva vuttaṃ.
And since the nekkhamma of that is established by the word nekkhamma itself, that was not stated, and only the remaining nekkhamma was stated.
Và chỉ riêng từ "nekkhamma" đã đủ để chỉ sự xuất ly đó, nên không nói điều đó mà chỉ nói đến sự xuất ly còn lại.
Taṃ ujukameva.
That is straightforward.
Điều đó là chính xác.
Nissaraṇaniddesepi imināva nayena attho veditabbo.
In the explanation of nissaraṇa (escape) too, the meaning should be understood by this same method.
Trong phần giải thích về sự thoát ly (nissaraṇa) cũng cần hiểu ý nghĩa theo cách này.
Nissaraṇīyā dhātuyo panettha ujukameva nekkhammanti vuttaṃ.
Here, the elements that lead to escape are directly called nekkhamma.
Ở đây, các yếu tố thoát ly (nissaraṇīyā dhātuyo) được nói thẳng là xuất ly.
Pavivekoti pavivittabhāvo nekkhammādikoyeva.
Solitude (paviveko) is the state of being secluded, which is nekkhamma and so on.
Paviveko (sự viễn ly) là trạng thái viễn ly, chính là xuất ly, v.v.
Vosajjatīti yogī, nekkhammādayo vosaggo.
"One gives up" refers to the yogi; nekkhamma and so on are giving up (vosaggo).
Vosajjatī (buông bỏ) là hành giả, và vosaggo (sự buông bỏ) là xuất ly, v.v.
Nekkhammaṃ pavattento yogī nekkhammena caratīti vuccati.
A yogi who practices nekkhamma is said to "walk in nekkhamma".
Hành giả thực hành xuất ly được gọi là sống bằng xuất ly.
Taṃ pana nekkhammaṃ cariyā.
That nekkhamma is practice (cariyā).
Và sự xuất ly đó là cariyā (hạnh).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.
Jhānavimokkhaniddese vattabbaṃ vimokkhakathāyaṃ vuttaṃ.
What needs to be said in the explanation of jhāna-vimokkha is stated in the section on vimokkha.
Những gì cần nói trong phần giải thích về thiền giải thoát (jhānavimokkha) đã được nói trong bài giảng về giải thoát (vimokkhakathā).
Kevalaṃ tattha ‘‘jānātīti jhānavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.217) vuttaṃ, idha pana ‘‘jānātīti, jhāyatī’’ti puggalādhiṭṭhānāva desanā katāti ayaṃ viseso.
The only difference is that there it is said, "One knows, therefore it is jhāna-vimokkha," but here the teaching is given from the perspective of the individual, saying, "One knows, one meditates."
Điểm khác biệt duy nhất là ở đó nói “jānātīti jhānavimokkho” (biết nên là thiền giải thoát), còn ở đây thì bài giảng được thực hiện theo quan điểm về cá nhân (puggalādhiṭṭhānā), nói “jānātīti, jhāyatī” (biết, thiền định).
42. Bhāvanādhiṭṭhānajīvitaniddese ca puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
In the explanation of bhāvanādhiṭṭhānajīvita (life based on development and determination), the teaching is also given from the perspective of the individual.
42. Trong phần giải thích về sự tu tập (bhāvanā), sự quyết định (adhiṭṭhāna) và sự sống (jīvita) cũng được trình bày theo quan điểm về cá nhân.
Dhammato pana bhāvanā nāma nekkhammādayova.
However, in terms of ultimate reality (dhammato), development (bhāvanā) is nekkhamma and so on.
Tuy nhiên, theo bản chất (dhammato), bhāvanā (sự tu tập) chính là xuất ly, v.v.
Adhiṭṭhānaṃ nāma nekkhammādivasena patiṭṭhāpitacittameva.
Determination (adhiṭṭhānaṃ) is simply the mind established by way of nekkhamma and so on.
Adhiṭṭhānaṃ (sự quyết định) chính là tâm đã được thiết lập vững chắc theo cách xuất ly, v.v.
Jīvitaṃ nāma nekkhammādivasena patiṭṭhāpitacittassa sammāājīvo nāma.
Life (jīvitaṃ) is the right livelihood of the mind established by way of nekkhamma and so on.
Jīvitaṃ (sự sống) chính là chánh mạng (sammāājīva) của tâm đã được thiết lập vững chắc theo cách xuất ly, v.v.
Ko so sammāājīvo nāma?
What is this right livelihood?
Chánh mạng là gì?
Micchājīvā virati, dhammena samena paccayapariyesanavāyāmo ca.
It is abstaining from wrong livelihood, and the endeavor to seek requisites righteously and equitably.
Đó là sự từ bỏ tà mạng (micchājīva) và sự nỗ lực tìm kiếm các vật dụng cần thiết một cách hợp pháp và công bằng.
Tattha samaṃ jīvatīti samaṃ jīvitaṃ jīvati, bhāvanapuṃsakavacanaṃ vā, samena jīvatīti vuttaṃ hoti.
There, samaṃ jīvatī means one lives a balanced life, or it is an adverbial neuter term, meaning one lives equitably.
Ở đó, samaṃ jīvatī (sống một cách công bằng) có nghĩa là sống một cuộc sống công bằng, hoặc từ "bhāvanapuṃsakavacanaṃ" (trạng từ), có nghĩa là sống một cách công bằng.
No visamanti ‘‘samaṃ jīvatī’’ti vuttasseva atthassa paṭisedhavasena avadhāraṇaṃ kataṃ.
No visama (not unequally) is an affirmation made by way of negating the meaning already stated by "samaṃ jīvatī".
No visamaṃ (không bất công) là sự khẳng định ý nghĩa đã nói của “samaṃ jīvatī” bằng cách phủ định.
Sammā jīvatīti ākāranidassanaṃ.
Sammā jīvatī (lives rightly) is an indication of the manner.
Sammā jīvatī (sống một cách chân chính) là sự chỉ rõ phương thức.
No micchāti tasseva niyamanaṃ.
No micchā (not wrongly) is a restriction of that very meaning.
No micchā (không tà vạy) là sự giới hạn của chính điều đó.
Visuddhaṃ jīvatīti sabhāvavisuddhiyā visuddhaṃ jīvitaṃ jīvati.
Visuddhaṃ jīvatī (lives purely) means one lives a life pure by its very nature.
Visuddhaṃ jīvatī (sống một cách thanh tịnh) có nghĩa là sống một cuộc sống thanh tịnh bằng sự thanh tịnh tự nhiên.
No kiliṭṭhanti tasseva niyamanaṃ.
No kiliṭṭhaṃ (not defiled) is a restriction of that very meaning.
No kiliṭṭhaṃ (không ô nhiễm) là sự giới hạn của chính điều đó.
Yaññadevātiādīhi yathāvuttānaṃ tissannaṃ sampadānaṃ ānisaṃsaṃ dasseti.
By yaññadevā and so on, the benefits of the three perfections mentioned are shown.
Bằng các từ Yaññadevā (những vị thần của lễ tế), v.v., Đức Phật chỉ ra lợi ích của ba sự thành tựu đã nói.
Tattha yaññadevāti yaṃ yaṃ eva.
There, yaññadevā means "whichever".
Ở đó, yaññadevā có nghĩa là bất cứ điều gì.
Khattiyaparisanti khattiyānaṃ sannipātaṃ.
Khattiyaparisaṃ means an assembly of khattiyas.
Khattiyaparisaṃ (hội chúng của các chiến sĩ) là sự tụ họp của các chiến sĩ.
So hi samantato sīdanti ettha akatabuddhinoti parisāti vuccati.
Indeed, it is called parisa because "those of undeveloped wisdom sit all around here."
Thật vậy, tại đây, những người không có trí tuệ ngồi xuống từ mọi phía, nên được gọi là hội chúng (parisā).
Eseva nayo itarattaye.
The same method applies to the other three.
Tương tự như vậy đối với ba loại kia.
Khattiyādīnaṃyeva āgamanasampattiyā ñāṇasampattiyā ca samannāgatattā tāsaṃyeva catassannaṃ gahaṇaṃ, na suddaparisāya.
Only these four are taken because khattiyas and others are endowed with the perfection of arrival and the perfection of knowledge, not merely a pure assembly.
Chỉ là sự tiếp nhận bốn loại hội chúng đó, vì họ (Khattiya và những người khác) được phú cho sự thành tựu về sự đến và sự thành tựu về trí tuệ, chứ không phải là hội chúng thuần túy.
Visāradoti tīhi sampadāhi sampanno vigatasārajjo, nibbhayoti attho.
Visārado means one who is endowed with the three perfections, free from diffidence, meaning fearless.
Tự tin (visārado) có nghĩa là người đầy đủ ba sự thành tựu, đã loại bỏ sự rụt rè, tức là không sợ hãi.
Amaṅkubhūtoti asaṅkucito na nittejabhūto.
Amaṅkubhūto means not shrinking, not lacking vigor.
Không bối rối (amaṅkubhūto) có nghĩa là không co rút, không mất đi sự uy nghiêm.
Taṃ kissa hetūti taṃ visāradattaṃ kena hetunā kena kāraṇena hotīti ceti attho.
Taṃ kissa hetū means "for what reason, for what cause is that fearlessness?"
Vì lý do gì? (Taṃ kissa hetū) có nghĩa là sự tự tin đó phát sinh do nguyên nhân nào, lý do nào.
Idāni tathā hīti tassa kāraṇavacanaṃ.
Now, tathā hi is the statement of that reason.
Bây giờ, Thật vậy (tathā hi) là lời nói về nguyên nhân của điều đó.
Yasmā evaṃ tisampadāsampanno, tasmā ‘‘visārado hotī’’ti visāradabhāvassa kāraṇaṃ dassetvā niṭṭhapesīti.
Because one is endowed with the three perfections in this way, therefore "one is fearless," thus the teaching concludes by showing the cause of fearlessness.
Vì người đó đầy đủ ba sự thành tựu như vậy, nên vị ấy đã trình bày và hoàn tất nguyên nhân của trạng thái tự tin là "vị ấy trở nên tự tin".