1. Idāni visesato paññāpadaṭṭhānabhūtāya suññakathāya anantaraṃ kathitāya paññākathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now follows the explanation of the previously unexpounded meanings of the discourse on wisdom (paññākathā), which was taught immediately after the discourse on emptiness (suññakathā), which is especially the basis for wisdom.
1. Bây giờ là phần giải thích ý nghĩa chưa từng có của Paññākathā (bài kệ về trí tuệ), được nói đến ngay sau Suññakathā (bài kệ về tính không), vốn là nền tảng đặc biệt của từ “trí tuệ”.
Tattha ādito tāva sattasu anupassanāsu ekekamūlakā satta paññā pucchāpubbaṅgamaṃ katvā niddiṭṭhā, puna sattānupassanāmūlakā ekekuttaramūlakā ca tisso paññā pucchaṃ akatvāva niddiṭṭhā, evamādito dasapaññāpāripūrī niddiṭṭhā.
Therein, first, the seven kinds of wisdom, each having one of the seven contemplations as its root, were expounded with a question as their precursor. Again, the three kinds of wisdom, having the seven contemplations as their root and one contemplation in excess, were expounded without a question. Thus, from the beginning, the perfection of the ten kinds of wisdom was expounded.
Trong đó, ban đầu, bảy loại trí tuệ, mỗi loại có một anupassanā (quán chiếu) làm gốc, được trình bày sau một câu hỏi; sau đó, ba loại trí tuệ, mỗi loại có một anupassanā làm gốc và một anupassanā làm pháp tăng thêm, được trình bày mà không có câu hỏi. Như vậy, sự viên mãn của mười loại trí tuệ được trình bày từ đầu.
Tattha aniccānupassanā tāva yasmā aniccato diṭṭhesu saṅkhāresu ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti dukkhato ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti anattato ca javati, tasmā sā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti.
Therein, contemplation of impermanence (aniccānupassanā), because it arises as suffering from phenomena seen as impermanent—thinking, "What is impermanent is suffering"—and as non-self from suffering—thinking, "What is suffering is non-self"—therefore, when developed and frequently practiced, it perfects swift wisdom (javanapaññā).
Trong đó, aniccānupassanā (quán chiếu vô thường), vì nó vận hành (javati) theo vô thường đối với các hành được thấy là vô thường, theo khổ (dukkha) vì “cái gì vô thường thì cái đó là khổ”, và theo vô ngã (anattā) vì “cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã”, do đó, khi được tu tập và thực hành nhiều lần, nó làm viên mãn javanapaññā (trí tuệ nhanh nhạy).
Sā hi sakavisayesu javatīti javanā, javanā ca sā paññā cāti javanapaññā.
Indeed, it is swift (javanā) because it operates on its own objects, and since it is swift and it is wisdom, it is called javanapaññā.
Thật vậy, nó vận hành trong các đối tượng của chính nó, nên nó là javanā (nhanh nhạy); và nó là javanā và cũng là paññā (trí tuệ), do đó là javanapaññā.
Dukkhānupassanā samādhindriyanissitattā balavatī hutvā paṇidhiṃ nibbijjhati padāleti, tasmā nibbedhikapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of suffering (dukkhānupassanā), being strong due to its reliance on the faculty of concentration (samādhindriya), pierces and shatters craving (paṇidhi). Therefore, it perfects penetrating wisdom (nibbedhikapaññā).
Dukkhānupassanā (quán chiếu khổ), do nương tựa vào samādhindriya (quyền định) và trở nên mạnh mẽ, nó xuyên phá và hủy diệt paṇidhi (sự ước vọng), do đó nó làm viên mãn nibbedhikapaññā (trí tuệ xuyên phá).
Sā hi nibbijjhatīti nibbedhikā, nibbedhikā ca sā paññā cāti nibbedhikapaññā.
Indeed, it is penetrating (nibbedhikā) because it pierces, and since it is penetrating and it is wisdom, it is called nibbedhikapaññā.
Thật vậy, nó xuyên phá, nên nó là nibbedhikā (xuyên phá); và nó là nibbedhikā và cũng là paññā, do đó là nibbedhikapaññā.
Anattānupassanā suññatādassanena vuddhippattiyā mahattappattattā mahāpaññaṃ paripūreti.
Contemplation of non-self (anattānupassanā), due to its attainment of growth and greatness through the perception of emptiness, perfects great wisdom (mahāpaññā).
Anattānupassanā (quán chiếu vô ngã), do đạt được sự tăng trưởng và sự vĩ đại thông qua việc quán chiếu tính không (suññatā), nó làm viên mãn mahāpaññā (đại trí tuệ).
Sā hi vuddhippattattā mahatī ca sā paññā cāti mahāpaññā.
Indeed, it is great (mahatī) due to its attainment of growth, and since it is great and it is wisdom, it is called mahāpaññā.
Thật vậy, do đã đạt được sự tăng trưởng, nó là mahatī (vĩ đại) và cũng là paññā, do đó là mahāpaññā.
Nibbidānupassanā yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanāya balappattāvatthattā sabbasaṅkhāresu nibbindanasamatthā hutvā tikkhā hoti, tasmā tikkhapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of disenchantment (nibbidānupassanā), because it becomes sharp, being capable of feeling disenchantment with all formations (saṅkhārā) due to its advanced stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects keen wisdom (tikkhapaññā).
Nibbidānupassanā (quán chiếu sự nhàm chán), vì nó trở nên sắc bén do đã đạt đến trạng thái mạnh mẽ hơn nhờ sự tu tập trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng nhàm chán tất cả các hành (saṅkhāra), do đó nó làm viên mãn tikkhapaññā (trí tuệ sắc bén).
Virāgānupassanā pi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā sabbasaṅkhārehi virajjanasamatthā hutvā vipulā hoti, tasmā vipulapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of dispassion (virāgānupassanā), because it becomes extensive, being capable of detachment from all formations due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects extensive wisdom (vipulapaññā).
Virāgānupassanā (quán chiếu sự ly tham) cũng vậy, vì nó trở nên rộng lớn (vipulā) do đã đạt đến trạng thái trưởng thành hơn nhờ sự tu tập mạnh mẽ trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng ly tham khỏi tất cả các hành (saṅkhāra), do đó nó làm viên mãn vipulapaññā (trí tuệ rộng lớn).
Nirodhānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārānaṃ nirodhadassanasamatthā hutvā gambhīrā hoti, tasmā gambhīrapaññaṃ paripūreti.
Contemplation of cessation (nirodhānupassanā), because it becomes profound, being capable of seeing the cessation of all formations in terms of their characteristic of dissolution, due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, therefore it perfects profound wisdom (gambhīrapaññā).
Nirodhānupassanā (quán chiếu sự đoạn diệt) cũng vậy, vì nó trở nên sâu sắc (gambhīrā) do đã đạt đến trạng thái trưởng thành hơn nhờ sự tu tập mạnh mẽ trước đó của ba loại anupassanā, có khả năng quán chiếu sự đoạn diệt của tất cả các hành (saṅkhāra) theo đặc tính hủy diệt, do đó nó làm viên mãn gambhīrapaññā (trí tuệ sâu sắc).
Nirodho hi uttānapaññehi alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīro, tasmiṃ gambhīre gādhappattā paññāpi gambhīrā.
Indeed, cessation is profound because it has a foothold that cannot be attained by superficial wisdom, and the wisdom that has reached a firm footing in that profound cessation is also profound.
Thật vậy, nirodha (sự đoạn diệt) là sâu sắc vì nó là một chỗ dựa không thể đạt được đối với những người có trí tuệ nông cạn; trí tuệ đã đạt được sự thấu hiểu trong nirodha sâu sắc đó cũng là sâu sắc.
Paṭinissaggānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārapaṭinissajjanasamatthā hutvā asāmantā hoti, vuddhipariyantappattattā chahi paññāhi dūre hotīti attho.
Contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā), because it becomes distant, being capable of relinquishing all formations in terms of their characteristic of dissolution, due to its more developed stage of strength from repeated practice even before the three contemplations, it is distant, meaning it is far from the six kinds of wisdom due to having reached the culmination of development.
Quán xả ly (Paṭinissaggānupassanā), bởi vì đây là trạng thái phát triển cao hơn của ba quán tưởng trước, đạt được nhờ sự thực hành lặp đi lặp lại, có khả năng từ bỏ tất cả các hành (saṅkhāra) theo đặc tính hoại diệt, trở nên không gần gũi (asāmanta), nghĩa là, vì đã đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển, nên nó xa rời sáu loại tuệ.
Tasmā sayaṃ asāmantattā asāmantapaññaṃ paripūreti.
Therefore, due to its own distance, it perfects distant wisdom (asāmantapaññā).
Do đó, tự nó không gần gũi, nên nó hoàn thiện tuệ không gần gũi (asāmantapaññā).
Sā hi heṭṭhimapaññāhi dūrattā asāmantā, asamīpā vā paññāti asāmantapaññā.
Indeed, that distant wisdom is called asāmantapaññā because it is far from the lower kinds of wisdom, or it is wisdom that is not near.
Tuệ đó, vì xa rời các tuệ thấp hơn, nên được gọi là asāmanta, hay là tuệ không gần gũi (asamīpā paññā).
Paṇḍiccaṃ paripūrentīti paṇḍitabhāvaṃ paripūrenti.
"They perfect sagacity (paṇḍiccaṃ paripūrenti)" means they perfect the state of being sagacious.
Hoàn thiện sự thông thái (paṇḍiccaṃ paripūrentī) nghĩa là hoàn thiện trạng thái của người thông thái.
Yasmā yathāvuttā satta paññā paripuṇṇā bhāvetvā paṇḍitalakkhaṇappatto sikhappattavuṭṭhānagāminivipassanāsaṅkhātehi saṅkhārupekkhānulomagotrabhuñāṇehi paṇḍito hutvā paṇḍiccena samannāgato hoti, tasmā ‘‘paṇḍiccaṃ paripūrentī’’ti vuttaṃ.
Because when the aforementioned seven kinds of wisdom are fully developed, the individual, having attained the characteristic of a sagacious person through the wisdoms of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), conformity (anulomañāṇa), and change-of-lineage (gotrabhūñāṇa)—which are called the culmination-reaching vipassanā—becomes sagacious and endowed with sagacity, therefore it is said, "They perfect sagacity."
Bởi vì khi bảy loại tuệ như đã nói được hoàn thiện và phát triển, người thông thái đó đạt được đặc tính của người thông thái, và nhờ các tuệ như tuệ xả bỏ các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa), tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) và tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) — được gọi là tuệ quán hướng đến sự xuất ly đạt đến đỉnh cao — trở thành người thông thái và đầy đủ sự thông thái, do đó mới nói “hoàn thiện sự thông thái”.
Imā nava paññātiādīsu tasseva kamena adhigatamaggaphalassa ariyapuggalassa paṇītalokuttaradhammopayogena paṇītacittasantānattā pahaṭṭhākāreneva ca pavattamānacittasantānassa phalānantaraṃ otiṇṇabhavaṅgato vuṭṭhitassa maggapaccavekkhaṇā, tato ca bhavaṅgaṃ otaritvā vuṭṭhitassa phalapaccavekkhaṇā, imināva nayena pahīnakilesapaccavekkhaṇā, avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇā, nibbānapaccavekkhaṇāti pañca paccavekkhaṇā pavattanti.
In reference to " these nine wisdoms," etc., for that very noble person who has attained the path and fruit in due course, due to having a sublime mind-continuum through the application of sublime supramundane Dhamma, and whose mind-continuum proceeds with a joyful aspect, there arise five reviewings: the reviewing of the path after rising from the bhavaṅga that has subsided immediately after the fruition; then, for that very noble person who has re-entered the bhavaṅga and risen from it, the reviewing of the fruit; and in the same manner, the reviewing of the abandoned defilements, the reviewing of the remaining defilements, and the reviewing of Nibbāna.
Trong các câu như “Chín loại tuệ này”, đối với vị Thánh đó, người đã tuần tự chứng đắc đạo và quả, do tâm liên tục cao thượng nhờ sự ứng dụng các pháp siêu thế cao quý, và do tâm liên tục đang hoạt động với trạng thái hoan hỷ, sau quả, thoát khỏi hữu phần (bhavaṅga) đã chìm xuống, sẽ phát sinh tuệ quán xét đạo; sau đó, chìm vào hữu phần rồi thoát ra, sẽ phát sinh tuệ quán xét quả; theo cách này, sẽ phát sinh năm loại quán xét: quán xét các phiền não đã đoạn trừ, quán xét các phiền não còn sót lại, và quán xét Nibbāna.
Tāsu paccavekkhaṇāsu maggapaccavekkhaṇā phalapaccavekkhaṇā ca paṭibhānapaṭisambhidā hoti.
Among these reviewings, the reviewing of the path and the reviewing of the fruit constitute paṭibhānapaṭisambhidā.
Trong các tuệ quán xét đó, tuệ quán xét đạo và tuệ quán xét quả là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhidā).
Kathaṃ?
How so?
Tại sao vậy?
‘‘Yaṃkiñci paccayasambhūtaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā attho’’ti abhidhamme pāḷiṃ anugantvā tadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā of the Abhidhamma, following the Pāḷi, that "whatever arises from conditions, Nibbāna, the meaning of an expression, result, and functional consciousness—these five phenomena are attha (meaning/object)."
Trong Abhidhamma, theo lời dạy trong Pāḷi và được giải thích trong Chú giải của nó, “bất cứ điều gì được sinh ra từ nhân duyên, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả dị thục (vipāka), và tâm hành động (kiriyā) — năm pháp này là ý nghĩa (attha)”.
Nibbānassa ca atthattā tadārammaṇaṃ maggaphalañāṇaṃ ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718; paṭi. ma. 1.110) vacanato atthapaṭisambhidā hoti.
And since Nibbāna is an attha, the knowledge of the path and fruit which has Nibbāna as its object is atthapaṭisambhidā, according to the saying "knowledge of meanings is atthapaṭisambhidā."
Và vì Nibbāna là một ý nghĩa, nên tuệ đạo và tuệ quả lấy Nibbāna làm đối tượng là tuệ phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhidā) theo lời dạy “tuệ về các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa”.
Tassa atthapaṭisambhidābhūtassa maggaphalañāṇassa paccavekkhaṇañāṇaṃ ‘‘ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti vacanato paṭibhānapaṭisambhidā hoti.
The reviewing knowledge of that path-and-fruit-knowledge, which is atthapaṭisambhidā, is paṭibhānapaṭisambhidā, according to the saying "knowledge of knowledges is paṭibhānapaṭisambhidā."
Tuệ quán xét của tuệ đạo và tuệ quả, vốn là tuệ phân tích ý nghĩa, là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhidā) theo lời dạy “tuệ về các tuệ là tuệ phân tích biện tài”.
Sā ca paccavekkhaṇapaññā hāsākārena pavattamānacittasantānassa hāsapaññā nāma hoti.
And that reviewing wisdom, being the mind-continuum proceeding with a joyful aspect, is called joyful wisdom (hāsapaññā).
Tuệ quán xét đó, khi tâm liên tục hoạt động trong trạng thái hoan hỷ, được gọi là tuệ hoan hỷ (hāsapaññā).
Tasmā nava paññā hāsapaññaṃ paripūrentīti ca hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidāti ca vuttaṃ.
Therefore, it is said that " the nine wisdoms complete joyful wisdom" and " joyful wisdom is paṭibhānapaṭisambhidā."
Do đó, mới nói “chín loại tuệ hoàn thiện tuệ hoan hỷ” và “tuệ hoan hỷ là tuệ phân tích biện tài”.
Sabbappakārāpi paññā tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā pakārena dhamme jānātīti paññā.
All types of wisdom are paññā in the sense of making clear the respective attha, or paññā because it knows phenomena in various ways.
Tất cả các loại tuệ đều là paññā (tuệ) theo nghĩa làm cho ý nghĩa đó rõ ràng, hoặc paññā theo nghĩa biết các pháp theo cách đó.
Tassāti tassa vuttappakārassa ariyapuggalassa.
Tassā refers to that noble person of the aforementioned type.
Tassā nghĩa là của vị Thánh nhân đã được mô tả đó.
Karaṇatthe sāmivacanaṃ.
It is a genitive case used in the sense of an agent.
Đây là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacanaṃ) với nghĩa công cụ (karaṇattha).
Atthavavatthānatoti yathāvuttassa pañcavidhassa atthassa vavatthāpanavasena.
Atthavavatthānato means by way of distinguishing the five kinds of attha as stated.
Atthavavatthānato nghĩa là theo cách xác định năm loại ý nghĩa đã nói.
Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetuphalaṃ nibbānaṃ vacanattho atha vipākaṃ kiriyāti atthe pañca pabhede paṭhamantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti.
It is also stated in the discourse on the duties of an ascetic (samaṇakaraṇīyakathā) that "the knowledge that falls into the first category of the five divisions of attha: cause, result, Nibbāna, meaning of expression, and functional consciousness."
Điều này cũng đã được nói trong bài giảng về việc làm của Sa-môn: “Tuệ đạt đến sự phân loại đầu tiên trong năm loại ý nghĩa: nhân, quả, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả dị thục (vipāka), và hành động (kiriyā).”
Adhigatā hotīti paṭiladdhā hoti.
Adhigatā hoti means it is attained.
Adhigatā hoti nghĩa là đã đạt được.
Sāyeva paṭilābhasacchikiriyāya sacchikatā.
That very wisdom is sacchikatā (realized) through the realization of attainment.
Chính tuệ đó được sacchikatā (chứng ngộ) bởi sự chứng ngộ thành tựu.
Paṭilābhaphasseneva phassitā paññāya.
It is phassitā paññāya (touched by wisdom) by the very contact of attainment.
Được phassitā paññāya (chạm đến bằng tuệ) chỉ bằng sự tiếp xúc của thành tựu.
Dhammavavatthānatoti ‘‘yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo’’ti abhidhamme pāḷiyānusārena vuttānaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ vavatthāpanavasena.
Dhammavavatthānato means by way of distinguishing the five phenomena stated in the Abhidhamma, following the Pāḷi, as: "whatever cause produces results, the Noble Path, expression, wholesome, and unwholesome—these five phenomena are Dhamma."
Dhammavavatthānato nghĩa là theo cách xác định năm pháp được nói trong Abhidhamma theo Pāḷi: “Bất cứ nhân nào sinh ra quả, Thánh đạo, lời nói, thiện, và bất thiện — năm pháp này là pháp (dhamma).”
Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetu ariyamaggo vacanaṃ kusalañca akusalañcāti dhamme pañca pabhede dutiyantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti.
It is also stated in the discourse on the duties of an ascetic (samaṇakaraṇīyakathā) that "the knowledge that falls into the second category of the five divisions of Dhamma: cause, the Noble Path, expression, wholesome, and unwholesome."
Điều này cũng đã được nói trong bài giảng về việc làm của Sa-môn: “Tuệ đạt đến sự phân loại thứ hai trong năm loại pháp: nhân, Thánh đạo, lời nói, thiện, và bất thiện.”
Niruttivavatthānatoti tesaṃ tesaṃ atthadhammānaṃ anurūpaniruttīnaṃ vavatthāpanavasena.
Niruttivavatthānato means by way of distinguishing the appropriate expressions for those respective attha and Dhamma.
Niruttivavatthānato nghĩa là theo cách xác định các từ ngữ thích hợp cho các ý nghĩa và pháp đó.
Paṭibhānavavatthānatoti paṭibhānasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ vavatthāpanavasena.
Paṭibhānavavatthānato means by way of distinguishing the three knowledges of paṭisambhidā known as paṭibhāna.
Paṭibhānavavatthānato nghĩa là theo cách xác định ba loại tuệ phân tích biện tài (paṭisambhidāñāṇa) được gọi là biện tài (paṭibhāna).
Tassimāti nigamanavacanametaṃ.
Tassimā is a concluding statement.
Tassimā là lời kết luận.
2. Evaṃ sabbasaṅgāhakavasena anupassanānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vatthubhedavasena dassento rūpe aniccānupassanātiādimāha.
2. Thus, having shown the distinction of anupassanās by way of encompassing all, now, intending to show them by way of object-division, he states " impermanence-contemplation in form," etc.
2. Như vậy, sau khi trình bày sự đặc biệt của các quán tưởng theo cách bao quát tất cả, bây giờ, để trình bày theo sự khác biệt của đối tượng, Ngài nói “quán vô thường trong sắc” (rūpe aniccānupassanā) và những điều tương tự.
Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.
That meaning is already explained below.
Ý nghĩa của điều đó đã được nói ở trên.
Puna rūpādīsuyeva atītānāgatapaccuppannavasena javanapaññaṃ dassetukāmo kevalaṃ rūpādivasena ca atītānāgatapaccuppannarūpādivasena ca pucchaṃ katvā pucchākameneva vissajjanaṃ akāsi.
Again, wishing to show javanapaññā (swift wisdom) in forms etc., by way of past, future, and present, he posed questions based on forms etc. alone, and also based on past, future, and present forms etc., and gave answers in the same order as the questions.
Một lần nữa, muốn trình bày tuệ tốc hành (javana-paññā) chỉ trong sắc và các pháp tương tự theo quá khứ, vị lai và hiện tại, Ngài đã đặt câu hỏi theo cách chỉ sắc và các pháp tương tự, và sắc và các pháp tương tự trong quá khứ, vị lai và hiện tại, rồi trả lời theo đúng thứ tự câu hỏi.
Tattha suddharūpādivissajjanesu paṭhamaṃ niddiṭṭhā eva paññā atītānāgatapaccuppannamūlakesu sabbavissajjanesu tesu atītādīsu javanavasena javanapaññāti niddiṭṭhā.
Among those answers, the wisdom first indicated in the answers concerning pure forms etc. alone, is indicated as javanapaññā in all the answers based on past, future, and present, in the sense of being swift in those past etc. phenomena.
Trong các câu trả lời về sắc và các pháp tương tự thuần túy, tuệ được nêu đầu tiên chính là tuệ tốc hành (javana-paññā) trong tất cả các câu trả lời có gốc là quá khứ, vị lai và hiện tại, theo cách tốc hành trong các pháp quá khứ, v.v.
3. Puna anekasuttantapubbaṅgamaṃ paññāpabhedaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva suttante uddisi.
3. Again, wishing to show the divisions of wisdom, which are preceded by many suttas, he first enumerated the suttas.
3. Một lần nữa, muốn trình bày các loại tuệ mà nhiều kinh điển là tiền đề, Ngài đã liệt kê các kinh điển trước tiên.
Tattha sappurisasaṃsevoti heṭṭhā vuttappakārānaṃ sappurisānaṃ bhajanaṃ.
Therein, association with good people (sappurisasaṃsevo) means associating with good people of the type mentioned below.
Trong đó, “gần gũi bậc chân nhân (sappurisasaṃsevo)” là sự thân cận với các bậc chân nhân đã được nói ở trên.
Saddhammassavananti tesaṃ sappurisānaṃ santike sīlādipaṭipattidīpakassa saddhammavacanassa savanaṃ.
Listening to the True Dhamma means listening to the discourse on the True Dhamma, which illuminates practices such as sīla, in the presence of those good people.
“Nghe diệu pháp (saddhammassavanaṃ)” là sự lắng nghe lời diệu pháp, chỉ rõ các thực hành như giới (sīla), từ các bậc chân nhân đó.
Yonisomanasikāroti sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhaṇavasena upāyena manasikāro.
Appropriate attention means paying attention skillfully by way of examining the meaning of the teachings that have been heard.
“Như lý tác ý (yonisomanasikāro)” là sự tác ý đúng cách bằng cách xem xét ý nghĩa của các pháp đã nghe.
Dhammānudhammapaṭipattīti lokuttaradhamme anugatassa sīlādipaṭipadādhammassa paṭipajjanaṃ.
Practice in accordance with the Dhamma means practicing the Dhamma of conduct, such as sīla, which follows the supramundane Dhamma.
“Thực hành pháp tùy pháp (dhammānudhammapaṭipattī)” là thực hành các pháp đạo lộ như giới, phù hợp với các pháp siêu thế.
Paññāpaṭilābhāya paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyāti imāni cattāri paññāvasena bhāvavacanāni.
The four terms for the acquisition of wisdom, for the growth of wisdom, for the expansion of wisdom, for the abundance of wisdom are abstract nouns relating to wisdom.
“Để đạt được tuệ, để tăng trưởng tuệ, để tuệ quảng đại, để tuệ phong phú (paññāpaṭilābhāya paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyā)” — bốn từ này là các danh từ chỉ trạng thái theo nghĩa tuệ.
Sesāni dvādasa puggalavasena bhāvavacanāni.
The remaining twelve are abstract nouns relating to individuals.
Mười hai từ còn lại là các danh từ chỉ trạng thái theo nghĩa người.
4. Suttantaniddese channaṃ abhiññāñāṇānanti iddhividhadibbasotacetopariyapubbenivāsadibbacakkhuāsavānaṃ khayañāṇānaṃ.
In the Suttanta-Niddesa, the six abhiññā-knowledges refers to the knowledge of psychic powers, divine ear, penetration of minds, recollection of past lives, divine eye, and the destruction of the āsavas.
4. Trong phần liệt kê các kinh điển, “sáu loại tuệ thắng trí (channaṃ abhiññāñāṇānaṃ)” là tuệ thần thông (iddhividha), tuệ thiên nhĩ (dibbasota), tuệ tha tâm thông (cetopariya), tuệ túc mạng thông (pubbenivāsa), tuệ thiên nhãn (dibbacakkhu), và tuệ lậu tận thông (āsavakkhayañāṇa).
Tesattatīnaṃ ñāṇānanti ñāṇakathāya niddiṭṭhānaṃ sāvakasādhāraṇānaṃ ñāṇānaṃ.
The thirty-three knowledges refers to the knowledges common to disciples, as explained in the section on knowledge.
“Bảy mươi ba loại tuệ (tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ)” là các loại tuệ chung cho các đệ tử đã được nêu trong phần nói về tuệ.
Sattasattatīnaṃ ñāṇānanti ettha –
Regarding the seventy-seven knowledges –
Về “bảy mươi bảy loại tuệ (sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ)” —
‘‘Sattasattari vo, bhikkhave, ñāṇavatthūni desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmīti.
“Bhikkhus, I will teach you seventy-seven bases of knowledge. Listen to that, attend carefully, I will speak.”
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông bảy mươi bảy đối tượng của tuệ. Hãy lắng nghe kỹ, tác ý cẩn thận, Ta sẽ nói.”
Katamāni, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūni?
“What, bhikkhus, are the seventy-seven bases of knowledge?
“Này các Tỳ-khưu, bảy mươi bảy đối tượng của tuệ là gì?”
Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that old age and death are conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death.
“Tuệ rằng: do sanh (jāti) mà có già chết (jarāmaraṇa). Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết.”
Atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the past too, old age and death were conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death. Knowledge that in the future too, old age and death will be conditioned by birth; knowledge that if there were no birth, there would be no old age and death.
“Tuệ rằng: trong thời quá khứ, do sanh mà có già chết. Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết. Tuệ rằng: trong thời vị lai, do sanh mà có già chết. Tuệ rằng: nếu không có sanh thì không có già chết.”
Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.
And that knowledge of the stability of the Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
“Và tuệ về sự an trú của pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa) của vị ấy, tuệ rằng: pháp đó cũng có đặc tính hoại diệt (khayadhamma), đặc tính biến mất (vayadhamma), đặc tính ly tham (virāgadhamma), đặc tính diệt tận (nirodhadhamma).”
Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ… taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ… vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ… phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ… saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ… viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ… saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ… avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ.
Knowledge that birth is conditioned by existence…; knowledge that existence is conditioned by clinging…; knowledge that clinging is conditioned by craving…; knowledge that craving is conditioned by feeling…; knowledge that feeling is conditioned by contact…; knowledge that contact is conditioned by the six sense bases…; knowledge that the six sense bases are conditioned by nāmarūpa…; knowledge that nāmarūpa is conditioned by consciousness…; knowledge that consciousness is conditioned by formations…; knowledge that formations are conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations.
“Tuệ rằng: do hữu (bhava) mà có sanh… Tuệ rằng: do chấp thủ (upādāna) mà có hữu… Tuệ rằng: do ái (taṇhā) mà có chấp thủ… Tuệ rằng: do thọ (vedanā) mà có ái… Tuệ rằng: do xúc (phassa) mà có thọ… Tuệ rằng: do sáu xứ (saḷāyatana) mà có xúc… Tuệ rằng: do danh sắc (nāmarūpa) mà có sáu xứ… Tuệ rằng: do thức (viññāṇa) mà có danh sắc… Tuệ rằng: do hành (saṅkhāra) mà có thức… Tuệ rằng: do vô minh (avijjā) mà có hành, tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành.”
Atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ.
Knowledge that in the past too, formations were conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations. Knowledge that in the future too, formations will be conditioned by ignorance; knowledge that if there were no ignorance, there would be no formations.
“Tuệ rằng: trong thời quá khứ, do vô minh mà có hành. Tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành. Tuệ rằng: trong thời vị lai, do vô minh mà có hành. Tuệ rằng: nếu không có vô minh thì không có hành.”
Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.
And that knowledge of the stability of the Dhamma is also knowledge that it is subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
“Và tuệ về sự an trú của pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa) của vị ấy, tuệ rằng: pháp đó cũng có đặc tính hoại diệt (khayadhamma), đặc tính biến mất (vayadhamma), đặc tính ly tham (virāgadhamma), đặc tính diệt tận (nirodhadhamma).”
Imāni vuccanti, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūnī’’ti (saṃ. ni. 2.34) –
These, bhikkhus, are called the seventy-seven bases of knowledge.”
“Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là bảy mươi bảy đối tượng của tuệ.”
Evaṃ bhagavatā nidānavagge vuttāni sattasattati ñāṇāni.
Thus, the seventy-seven knowledges were stated by the Buddha in the Nidāna Vagga.
Như vậy, bảy mươi bảy loại tuệ đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng trong Nidānavagga.
‘‘Jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.33) iminā nayena ekādasasu aṅgesu cattāri cattāri katvā vuttāni catucattārīsa ñāṇavatthūni pana idha na gahitāni.
However, the forty-four bases of knowledge stated by making four for each of the eleven factors in the manner of “knowledge of old age and death, knowledge of the origin of old age and death, knowledge of the cessation of old age and death, knowledge of the path leading to the cessation of old age and death” are not included here.
Tuy nhiên, bốn mươi bốn đối tượng trí tuệ (ñāṇavatthūni) đã được nói đến theo cách này, bằng cách tạo ra bốn loại trí tuệ trong mười một chi phần – ‘trí tuệ về già chết, trí tuệ về nguyên nhân của già chết, trí tuệ về sự diệt trừ già chết, trí tuệ về con đường dẫn đến sự diệt trừ già chết’ – thì không được đề cập ở đây.
Ubhayattha ca ñāṇāniyeva hitasukhassa vatthūnīti ñāṇavatthūni.
In both cases, knowledge itself is the basis of benefit and happiness, hence bases of knowledge.
Và trong cả hai trường hợp, chính các trí tuệ (ñāṇa) là đối tượng của lợi ích và hạnh phúc (hitasukha), do đó gọi là ñāṇavatthūni (các đối tượng trí tuệ).
Lābho tiādīsu lābhoyeva upasaggena visesetvā paṭilābhoti vutto.
Among terms like lābha, the word lābha itself is specified by the prefix to become paṭilābha.
Trong các từ như lābho (đắc), chính từ lābho đã được nhấn mạnh bằng tiền tố để trở thành paṭilābho (thành tựu).
Puna tasseva atthavivaraṇavasena patti sampattīti vuttaṃ.
Furthermore, patti and sampatti are stated to clarify its meaning.
Sau đó, để làm rõ ý nghĩa của nó, đã nói patti sampattī (sự đạt được, sự thành tựu).
Phassanāti adhigamavasena phusanā.
Phassanā is touching by way of attainment.
Phassanā là sự chạm đến theo cách chứng đắc.
Sacchikiriyāti paṭilābhasacchikiriyā.
Sacchikiriyā is direct realization by way of acquisition.
Sacchikiriyā là sự chứng ngộ (sacchikiriyā) bằng cách thành tựu (paṭilābha).
Upasampadāti nipphādanā.
Upasampadā is accomplishment.
Upasampadā là sự hoàn thành (nipphādanā).
Sattannañca sekkhānanti tisso sikkhā sikkhantīti sekkhasaññitānaṃ sotāpattimaggaṭṭhādīnaṃ sattannaṃ.
And of the seven trainees (sekhas) refers to the seven individuals, such as those on the path of stream-entry, who are called sekhas because they are training in the three trainings.
Sattannañca sekkhānaṃ (của bảy bậc hữu học) là của bảy vị, như các vị đang ở đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggaṭṭha) v.v..., được gọi là hữu học (sekkhā) vì họ đang tu tập ba học (tisso sikkhā).
Puthujjanakalyāṇakassa cāti nibbānagāminiyā paṭipadāya yuttattā sundaraṭṭhena kalyāṇasaññitassa puthujjanassa.
And of the virtuous ordinary person (kalyāṇaka puthujjana) refers to an ordinary person who is called kalyāṇa (virtuous) due to being endowed with the path leading to Nibbāna, and by the good nature.
Puthujjanakalyāṇakassa cā (và của phàm phu thiện lành) là của phàm phu được gọi là thiện lành (kalyāṇa) vì đã phù hợp với con đường dẫn đến Nibbāna.
Vaḍḍhitaṃ vaḍḍhanaṃ etāyāti vaḍḍhitavaḍḍhanā.
It is called vaḍḍhitavaḍḍhanā because wisdom is increased and developed by it.
Vaḍḍhitavaḍḍhanā là sự tăng trưởng được tăng trưởng nhờ nó.
Yathāvuttānaṃ aṭṭhannampi paññānaṃ vasena visesato ca arahato paññāvasena paññāvuddhiyā.
For the growth of wisdom refers to the wisdom of all eight individuals as stated, and specifically to the wisdom of an Arahant.
Paññāvuddhiyā (sự tăng trưởng trí tuệ) là sự tăng trưởng của trí tuệ theo tám loại trí tuệ đã nói, và đặc biệt là theo trí tuệ của bậc A-la-hán.
Tathā paññāvepullāya.
Similarly, for the expansion of wisdom.
Tương tự, paññāvepullāya (sự rộng lớn của trí tuệ).
Mahante atthe pariggaṇhātītiādīsu paṭisambhidappatto ariyasāvako atthādayo ārammaṇakaraṇena pariggaṇhāti.
In phrases like "comprehends great meanings," an Arahant, having attained the analytical knowledges (paṭisambhidā), comprehends meanings and so on by making them objects of awareness.
Trong các từ như mahante atthe pariggaṇhāti (nắm giữ các ý nghĩa lớn lao), vị Thánh đệ tử đã đạt Tứ Tuệ Phân Tích (paṭisambhidā) nắm giữ các ý nghĩa v.v... bằng cách biến chúng thành đối tượng.
Sabbāpi mahāpaññā ariyasāvakānaṃyeva.
All great wisdoms belong only to the noble disciples.
Tất cả các trí tuệ lớn (mahāpaññā) đều chỉ thuộc về các Thánh đệ tử.
Tassā ca paññāya visayā heṭṭhā vuttatthā eva.
And the objects of that wisdom are indeed the meanings stated below.
Các đối tượng của trí tuệ đó chính là các ý nghĩa đã nói ở dưới.
Puthunānākhandhesūtiādīsu nānāsaddo puthusaddassa atthavacanaṃ.
In phrases like " in the various aggregates," the word nānā is a synonym for the word puthu.
Trong các từ như puthunānākhandhesu (trong các uẩn khác nhau, đa dạng), từ nānā có nghĩa là puthu (khác nhau).
Ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññāti tesu tathāvuttesu khandhādīsu ñāṇaṃ pavattatīti katvā taṃ ñāṇaṃ puthupaññā nāmāti attho.
The meaning is that because knowledge arises in those aggregates and so on, as stated, that knowledge is called puthupaññā (diverse wisdom).
Ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā (trí tuệ vận hành nên là quảng tuệ) có nghĩa là trí tuệ đó được gọi là quảng tuệ (puthupaññā) vì trí tuệ vận hành trong các uẩn v.v... đã nói như vậy.
Nānāpaṭiccasamuppādesūti paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ vasena paccayabahuttā vuttaṃ.
" In the various dependent originations" is said due to the multitude of conditions for phenomena that have arisen dependently.
Nānāpaṭiccasamuppādesu (trong các duyên khởi khác nhau) được nói đến vì có nhiều duyên theo các pháp duyên khởi.
Nānāsuññatamanupalabbhesūti upalabbhanaṃ upalabbho, gahaṇanti attho.
" In the various non-apprehensions of emptiness": Apprehension is upalabbho, meaning grasping.
Trong nānāsuññatamanupalabbhesu (trong các tánh không khác nhau không thể nắm bắt), upalabbhanaṃ là upalabbho, có nghĩa là sự nắm giữ.
Na upalabbho anupalabbho, anupalabbhānaṃ bahuttā bahuvacanena anupalabbhā, pañcavīsatisuññatāvasena vā nānāsuññatāsu attattaniyādīnaṃ anupalabbhā nānāsuññatānupalabbhā, tesu.
Non-apprehension is anupalabbho; due to the multitude of non-apprehensions, it is anupalabbhā in the plural, or nānāsuññatānupalabbhā (various non-apprehensions of emptiness) due to the non-apprehension of self, what belongs to self, and so on, in the various emptinesses (the twenty-five emptinesses); in those.
Không nắm giữ là anupalabbho; vì có nhiều cái không thể nắm giữ nên dùng số nhiều là anupalabbhā; hoặc vì có nhiều tánh không (suññatā) theo hai mươi lăm tánh không, nên sự không nắm giữ tự ngã (atta) và những gì thuộc về tự ngã (attaniya) trong các tánh không khác nhau là nānāsuññatānupalabbhā; trong những cái đó.
‘‘Nānāsuññatānupalabbhesū’’ti vattabbe ‘‘adukkhamasukhā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 2) viya ma-kāro padasandhivasena vutto.
The letter 'ma' is stated in " nānāsuññatamanupalabbhesu" for euphonic conjunction, as in phrases like "neither painful nor pleasant."
Đáng lẽ phải nói ‘‘Nānāsuññatānupalabbhesu’’ nhưng chữ ma-kāro (âm 'm') được nói đến để nối từ, giống như trong ‘‘adukkhamasukhā’’ v.v...
Imā pañca paññā kalyāṇaputhujjanehi sādhāraṇā, nānāatthādīsu paññā ariyānaṃyeva.
These five wisdoms are common to virtuous ordinary people (kalyāṇa puthujjana); the wisdom in " various meanings" and so on belongs exclusively to the noble ones (ariya).
Năm loại trí tuệ này là chung cho các phàm phu thiện lành, còn trí tuệ trong nānāatthā (các ý nghĩa khác nhau) v.v... chỉ thuộc về các bậc Thánh.
Puthujjanasādhāraṇe dhammeti lokiyadhamme.
" Phenomena common to ordinary people" refers to mundane phenomena.
Puthujjanasādhāraṇe dhamme (các pháp chung cho phàm phu) là các pháp thế gian (lokiyadhamma).
Iminā avasānapariyāyena lokiyato puthubhūtanibbānārammaṇattā puthubhūtā visuṃbhūtā paññāti puthupaññā nāmāti vuttaṃ hoti.
By this final explanation, it is stated that puthupaññā (diverse wisdom) is wisdom that is distinct, separate, because its object is Nibbāna, which is distinct from the mundane.
Theo cách nói cuối cùng này, trí tuệ được gọi là puthupaññā (quảng tuệ) vì nó có Nibbāna là đối tượng, tách biệt khỏi thế gian (lokiya).
Vipulapaññā mahāpaññānayena veditabbā.
Vipulapaññā (extensive wisdom) should be understood in the same way as great wisdom (mahāpaññā).
Vipulapaññā (trí tuệ rộng lớn) nên được hiểu theo cách của đại tuệ (mahāpaññā).
Yathāvutte dhamme pariggaṇhantassa guṇamahantatāya tesaṃ dhammānaṃ pariggāhikāya ca paññāya mahantatā, tesaṃ dhammānaṃ sayameva mahantattā uḷārattā dhammānañca paññāya ca vipulatā veditabbā.
The greatness of the wisdom that comprehends the phenomena stated above, and the greatness of those phenomena themselves due to the abundance of their qualities, should be understood, as should the extensiveness of both the phenomena and the wisdom due to their inherent greatness and sublimity.
Sự vĩ đại của trí tuệ nắm giữ các pháp đã nói như vậy là do sự vĩ đại của các đức tính của người nắm giữ, và sự rộng lớn của các pháp đó và của trí tuệ là do bản chất vĩ đại và cao cả của chính các pháp đó.
Gambhīrapaññā puthupaññānayena veditabbā.
Gambhīrapaññā (profound wisdom) should be understood in the same way as diverse wisdom (puthupaññā).
Gambhīrapaññā (trí tuệ sâu sắc) nên được hiểu theo cách của quảng tuệ (puthupaññā).
Te ca dhammā te ca anupalabbhā sā ca paññā pakatijanena alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīrā.
Those phenomena, those non-apprehensions, and that wisdom are profound because they are not attainable or graspable by ordinary people.
Các pháp đó, các cái không thể nắm bắt đó, và trí tuệ đó đều sâu sắc (gambhīra) vì chúng có nền tảng không thể đạt được bởi người phàm.
Yassa puggalassāti ariyapuggalasseva.
" To which person" refers only to a noble person.
Yassa puggalassā (của người nào) là chỉ của bậc Thánh nhân.
Añño kocīti puthujjano.
" Any other" refers to an ordinary person (puthujjana).
Añño kocī (người nào khác) là phàm phu (puthujjana).
Abhisambhavitunti sampāpuṇituṃ.
" To attain" means to reach.
Abhisambhavituṃ (để đạt được) là để thành tựu (sampāpuṇituṃ).
Anabhisambhavanīyoti sampāpuṇituṃ asakkuṇeyyo.
" Unattainable" means unable to reach.
Anabhisambhavanīyo (không thể đạt được) là không thể thành tựu (asakkuṇeyyo).
Aññehīti puthujjaneheva.
" By others" means by ordinary people only.
Aññehī (bởi những người khác) là chỉ bởi các phàm phu.
Aṭṭhamakassāti arahattaphalaṭṭhato paṭṭhāya gaṇiyamāne aṭṭhamabhūtassa sotāpattimaggaṭṭhassa.
" Of the eighth" refers to the stream-enterer on the path (sotāpattimaggaṭṭha), who is counted as the eighth when counting backwards from the Arahant-fruition attainer.
Aṭṭhamakassā (của người thứ tám) là của vị đang ở đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggaṭṭha), là người thứ tám khi đếm ngược từ quả A-la-hán (arahattaphalaṭṭha).
Dūreti vippakaṭṭhe.
" Far" means distant.
Dūre (xa) là ở nơi xa cách (vippakaṭṭha).
Vidūreti visesena vippakaṭṭhe.
" Very far" means especially distant.
Vidūre (rất xa) là ở nơi đặc biệt xa cách (visesena vippakaṭṭha).
Suvidūreti suṭṭhu visesena vippakaṭṭhe.
" Extremely far" means exceedingly especially distant.
Suvidūre (cực kỳ xa) là ở nơi cực kỳ đặc biệt xa cách (suṭṭhu visesena vippakaṭṭhe).
Na santiketi na samīpe.
" Not near" means not close by.
Na santike (không gần) là không ở gần (na samīpe).
Na sāmantāti na samīpabhāge.
" Not adjacent" means not in the vicinity.
Na sāmantā (không ở vùng lân cận) là không ở vùng gần (na samīpabhāge).
Imāni dve paṭisedhasahitāni vacanāni dūrabhāvasseva niyamanāni.
These two phrases, accompanied by negation, are specifications of the state of being far.
Hai từ có phủ định này chỉ xác định trạng thái xa cách.
Upādāyāti paṭicca.
" Dependent on" means due to.
Upādāyā (dựa vào) là paṭicca (tùy thuộc).
Sotāpannassāti sotāpattiphalaṭṭhassa.
" Of the stream-enterer" refers to the stream-entry fruition attainer (sotāpattiphalaṭṭha).
Sotāpannassā (của vị nhập lưu) là của vị đang ở quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalaṭṭha).
Eteneva taṃtaṃmaggapaññā taṃtaṃphalapaññāya dūreti vuttaṃ hoti.
By this, it is said that the wisdom of each path is far from the wisdom of each fruition.
Với điều này, có nghĩa là trí tuệ của đạo đó thì xa cách với trí tuệ của quả đó.
Paccekasambuddhoti upasaggena visesitaṃ.
Paccekasambuddho is specified by a prefix (upasagga).
Paccekasambuddho (Độc Giác Phật) được nhấn mạnh bằng tiền tố.
Itaradvayaṃ pana suddhameva āgataṃ.
The other two, however, appear in their pure form.
Còn hai từ kia thì xuất hiện thuần túy.
5. ‘‘Paccekabuddhassa sadevakassa ca lokassa paññā tathāgatassa paññāya dūre’’tiādīni vatvā tameva dūraṭṭhaṃ anekappakārato dassetukāmo paññāpabhedakusalotiādimāha.
Having stated, "The wisdom of a Paccekabuddha and of the world with its devas is far from the wisdom of the Tathāgata," and so on, desiring to show that state of farness in many ways, he said, " skilled in the distinctions of wisdom," and so on.
5. Sau khi nói ‘Trí tuệ của Độc Giác Phật và của thế giới chư thiên và loài người thì xa cách với trí tuệ của Đức Như Lai’, để trình bày trạng thái xa cách đó theo nhiều cách khác nhau, Ngài nói paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ) v.v...
Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññāpabhede cheko.
Therein, " skilled in the distinctions of wisdom" means skilled in the infinite varieties of wisdom he has attained.
Trong đó, paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ) có nghĩa là bậc thiện xảo trong các loại trí tuệ vô tận của chính mình.
Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo.
" Pabhinnañāṇo" means having knowledge that has reached infinite distinctions.
Pabhinnañāṇo (trí tuệ phân biệt) có nghĩa là bậc có trí tuệ đã đạt đến sự phân biệt vô tận.
Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti.
By this, it shows the infinite distinctness of those wisdoms, even while being skilled in the distinctions of wisdom.
Với điều này, Ngài trình bày rằng mặc dù có sự khéo léo trong các loại trí tuệ, nhưng các trí tuệ đó có sự phân biệt vô tận.
Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidāñāṇo.
" Adhigatapaṭisambhido" means having attained the supreme four analytical knowledges (paṭisambhidāñāṇa).
Adhigatapaṭisambhido (đã chứng đắc Tứ Tuệ Phân Tích) có nghĩa là bậc đã đạt được trí tuệ Tứ Tuệ Phân Tích cao nhất.
Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto.
" Catuvesārajjappatto" means having attained the four knowledges characterized by fearlessness (visāradabhāva).
Catuvesārajjappatto (đã đạt Tứ Vô Sở Úy) có nghĩa là bậc đã đạt được bốn trí tuệ được gọi là vô sở úy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
"When I, a Perfectly Self-Enlightened One, declare, 'These phenomena have not been fully awakened to,' I do not perceive any ground, bhikkhus, on which a recluse or brahmin, a deva, Māra, Brahmā, or anyone else in the world, could rightly challenge me. Not perceiving such a ground, bhikkhus, I dwell having attained security, having attained fearlessness, having attained fearlessness."
“Này các Tỳ-kheo, khi Ta tuyên bố là Bậc Chánh Đẳng Giác, Ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy một Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chỉ trích Ta một cách hợp lý rằng ‘các pháp này chưa được Ta giác ngộ’. Này các Tỳ-kheo, vì không thấy dấu hiệu này, Ta sống an toàn, không sợ hãi, và đạt được sự vô sở úy.
Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti, ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti, ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).
‘For one who claims to be one whose defilements are destroyed, these defilements are not yet destroyed,’ or ‘Those obstructive phenomena that were declared, for one who indulges in them, they are not capable of causing obstruction,’ or ‘The Dhamma that was taught for the sake of that, for one who practices it, does not lead to the complete destruction of suffering’—that a recluse or a brahmin or a deva or Māra or Brahmā or anyone in the world would challenge me with a valid reason regarding this, bhikkhus, I do not perceive such a ground for challenge. Not perceiving such a ground for challenge, bhikkhus, I dwell having attained security, having attained fearlessness, having attained confidence.”
Khi Ta tuyên bố là Bậc lậu tận (khīṇāsava), Ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy một Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương, Phạm thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chỉ trích Ta một cách hợp lý rằng ‘các lậu hoặc này chưa được diệt trừ’; hoặc ‘các pháp chướng ngại đã được nói đến, khi thực hành chúng, không đủ để tạo chướng ngại’; hoặc ‘Pháp đã được thuyết giảng vì lợi ích của người nào đó, Pháp đó không đưa người thực hành đến sự diệt khổ hoàn toàn’. Này các Tỳ-kheo, vì không thấy dấu hiệu này, Ta sống an toàn, không sợ hãi, và đạt được sự vô sở úy.”
Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho.
Dasabalabaladhārī means 'possessing the strengths of the ten powers'. The ten powers (balāni) belong to the Buddhas, hence they are called dasabalā. The strengths of these ten powers are dasabalabalāni. One who possesses these dasabalabalāni is dasabalabaladhārī, meaning one who possesses the strength of the ten powers of knowledge.
Dasabalabaladhārī (bậc nắm giữ sức mạnh của mười lực) có nghĩa là bậc nắm giữ sức mạnh của mười lực trí tuệ (dasabalañāṇabala), vì có mười lực (dasabala) này, và sức mạnh của mười lực đó là dasabalabalāni.
Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ.
By these three phrases, only a mere indication of the divisions of innumerable knowable phenomena is shown.
Với ba từ này, chỉ một phần nhỏ của sự phân loại các đối tượng cần được biết vô tận đã được trình bày.
Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho.
That very one, by way of the application of wisdom and by being considered a supreme blessing, is purisāsabho (bull among men).
Chính Ngài, theo cách sử dụng trí tuệ, được xem là điềm lành cao quý, nên là purisāsabho (bậc tối thắng trong loài người).
Asantāsaṭṭhena purisasīho.
By being fearless, he is purisasīho (lion among men).
Vì không sợ hãi, nên là purisasīho (sư tử trong loài người).
Mahantaṭṭhena purisanāgo.
By being great, he is purisanāgo (elephant among men).
Vì vĩ đại, nên là purisanāgo (voi chúa trong loài người).
Pajānanaṭṭhena purisājañño.
By knowing distinctly, he is purisājañño (thoroughbred among men).
Vì hiểu biết, nên là purisājañño (ngựa quý trong loài người).
Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.
By bearing the burden of worldly duties, he is purisadhorayho (draught-animal among men).
Vì gánh vác trách nhiệm công việc của thế gian, nên là purisadhorayho (người gánh vác gánh nặng của loài người).
Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlakabhāvaṃ dassento anantañāṇoti vatvā anantatejotiādimāha.
Then, wishing to show the special qualities such as splendor, which are obtained from infinite knowledge, and indicating that these qualities such as splendor are rooted in infinite knowledge, he said anantañāṇo (one with infinite knowledge) and then spoke of anantatejo (one with infinite splendor) and so on.
Sau đó, để trình bày các đức tính đặc biệt như uy lực (teja) v.v... có được từ trí tuệ vô biên (anantañāṇa), và để chỉ ra rằng các uy lực đó có nguồn gốc từ trí tuệ vô biên, Ngài nói anantañāṇo (trí tuệ vô biên) rồi nói anantatejo (uy lực vô biên) v.v...
Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo.
There, anantañāṇo means one whose knowledge is without end, both in terms of enumeration and in terms of efficacy.
Trong đó, anantañāṇo (trí tuệ vô biên) có nghĩa là trí tuệ không có giới hạn về số lượng và về năng lực.
Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo.
Anantatejo means one whose splendor of knowledge is infinite through the dispelling of the darkness of delusion in the minds of those to be trained.
Anantatejo (uy lực vô biên) có nghĩa là uy lực của trí tuệ vô biên bằng cách xua tan bóng tối của si mê trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa.
Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso.
Anantayaso means one whose fame and renown are infinite, spread throughout the three worlds solely by the qualities of wisdom.
Anantayaso (danh tiếng vô biên) có nghĩa là danh tiếng vô tận lan rộng khắp ba cõi chỉ bằng các đức tính trí tuệ.
Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho.
Aḍḍho means one who is rich through the abundance of the wealth of wisdom.
Aḍḍho (giàu có) có nghĩa là giàu có nhờ sự sung túc của tài sản trí tuệ.
Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ paññādhanamassāti mahaddhano.
Mahaddhano means one who, even with the growth of the wealth of wisdom, possesses great wealth of wisdom due to the greatness of its essence; hence, mahaddhano.
Mahaddhano (có tài sản lớn) có nghĩa là Ngài có tài sản trí tuệ lớn lao do sự vĩ đại của năng lực, mặc dù tài sản trí tuệ đó tăng trưởng.
Mahādhanotipi pāṭho.
The reading Mahādhanopi also exists.
Cũng có bản đọc là Mahādhanopi.
Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhūtapaññādhanavattā dhanavā.
Dhanavā means one who is wealthy by possessing praiseworthy wisdom-wealth, by possessing constantly endowed wisdom-wealth, and by possessing exceedingly excellent wisdom-wealth.
Dhanavā (người có tài sản) có nghĩa là người có tài sản trí tuệ đáng ca ngợi, người có tài sản trí tuệ luôn kết hợp, người có tài sản trí tuệ siêu việt.
Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.
Indeed, experts in grammar desire this word to be understood in these three senses.
Các nhà ngữ pháp học mong muốn từ này (dhanavā) được dùng cho ba ý nghĩa này.
Evaṃ paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento netātiādimāha.
Having thus shown the accomplishment of the Blessed One's self-attainment through the quality of wisdom, he then, again through the quality of wisdom, showed the accomplishment of welfare for the world, saying netā (leader) and so on.
Như vậy, sau khi trình bày sự thành tựu tự thân của Đức Thế Tôn nhờ đức tính trí tuệ, Ngài lại trình bày sự thành tựu lợi ích cho thế gian cũng nhờ đức tính trí tuệ, và nói netā (người dẫn dắt) v.v...
Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātakhemaṭṭhānaṃ netā.
There, he is netā who leads those to be trained from the fearful state called saṃsāra to the secure state called Nibbāna.
Trong đó, netā (người dẫn dắt) là bậc dẫn dắt những người có thể được giáo hóa từ nơi nguy hiểm gọi là luân hồi đến nơi an toàn gọi là Nibbāna.
Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā.
There, at the very time of leading, he is vinetā who disciplines those to be trained by means of the discipline of restraint and the discipline of abandonment.
Trong khi dẫn dắt đến đó, Ngài vinetā (người giáo hóa) những người có thể được giáo hóa bằng giới luật phòng hộ (saṃvaravinaya) và giới luật đoạn trừ (pahānavinaya).
Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā.
At the very time of teaching the Dhamma, by cutting off doubt, he is anunetā (one who guides appropriately).
Trong khi thuyết pháp, Ngài anunetā (người khuyên bảo) bằng cách cắt đứt sự nghi ngờ.
Saṃsayaṃ chinditvā paññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā.
Having cut off doubt, he is paññāpetā (one who makes clear) the meaning that is to be made clear.
Sau khi cắt đứt sự nghi ngờ, Ngài paññāpetā (người chỉ rõ) ý nghĩa cần được chỉ rõ.
Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā.
Likewise, by making a decision regarding the meanings that have been made clear, he is nijjhāpetā (one who causes to reflect).
Tương tự, Ngài nijjhāpetā (người làm cho suy xét) bằng cách xác định các ý nghĩa đã được chỉ rõ.
Tathā nijjhāyitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā.
Likewise, by causing to engage in practice regarding the meaning that has been reflected upon, he is pekkhetā (one who causes to observe).
Tương tự, về phương diện ứng dụng thực hành ý nghĩa đã được quán sát, Ngài khiến cho thấy rõ.
Tathāpaṭipanne paṭipattiphalena pasādetā.
Likewise, he is pasādetā (one who gladdens) those who have practiced, with the fruit of practice.
Tương tự, Ngài khiến cho thanh tịnh những người đã thực hành bằng quả của sự thực hành.
So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto.
Here, in So hi Bhagavā (Indeed, that Blessed One), the particle hi indicates the reason for the meaning just stated.
Trong câu ‘ Đức Thế Tôn ấy’, từ ‘hi’ là một giới từ dùng để chỉ lý do của ý nghĩa đã được nói đến ngay trước đó.
Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne na uppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā.
Anuppannassa maggassa uppādetā means one who causes the Noble Path, which had never arisen in his own continuum and which is the cause of the six extraordinary knowledges, to arise in his own continuum at the foot of the Bodhi tree for the welfare of the world.
‘ Vị làm phát sinh con đường chưa phát sinh’ nghĩa là, tại cội Bồ-đề, vì lợi ích của thế gian, Ngài làm phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình con đường Thánh đạo (ariyamagga) chưa từng phát sinh trước đây, là nhân của sáu trí tuệ phi thường.
Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramiñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā.
Asañjātassa maggassa sañjanetā means one who causes the Noble Path, which had never arisen in the continuums of those to be trained and which is the cause of the knowledge of the perfections of disciples, to arise in the continuums of those to be trained, from the time of the setting in motion of the Wheel of Dhamma up to the present day.
‘ Vị làm cho con đường chưa được tạo ra thành tựu’ nghĩa là, từ khi chuyển Pháp luân cho đến nay, Ngài làm cho con đường Thánh đạo chưa từng được tạo ra trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa, là nhân của trí tuệ Ba-la-mật của bậc Thanh văn, thành tựu trong dòng tâm thức của họ.
Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavato vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti.
Indeed, even in the continuums of disciples and those to be trained, the Noble Path arises solely through the words spoken by the Blessed One; therefore, the Blessed One is called sañjanetā.
Thật vậy, do con đường Thánh đạo được tạo ra trong dòng tâm thức của cả những người có thể được giáo hóa là Thanh văn chỉ bằng lời dạy của Đức Thế Tôn, nên Đức Thế Tôn được gọi là vị tạo ra.
Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa, ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva vā bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā.
Anakkhātassa maggassa akkhātā means one who, having given a declaration of Buddhahood to Bodhisattas who were endowed with the eight qualities and had made aspirations for Buddhahood, declared the path of perfections which had never been declared before; or, he declared the Noble Path that was to arise at the foot of the Bodhi tree, solely by the declaration, "He will become a Buddha."
‘ Vị thuyết giảng con đường chưa được thuyết giảng’ nghĩa là, Ngài đã thuyết giảng con đường Ba-la-mật chưa từng được thuyết giảng trước đây, sau khi ban lời thọ ký thành Phật cho các vị Bồ-tát đã phát nguyện thành Phật, đầy đủ tám pháp; hoặc Ngài là vị thuyết giảng con đường Thánh đạo sẽ phát sinh tại cội Bồ-đề chỉ bằng lời thọ ký ‘Vị ấy sẽ thành Phật’.
Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva.
This method is also found in the pronouncements concerning Paccekabodhisattas.
Nguyên tắc này cũng được tìm thấy trong lời thọ ký cho các vị Bồ-tát Độc giác.
Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attanā uppāditaariyamaggassa ñātā.
Maggaññū means, by way of the wisdom of reflection, the one who knows the Noble Path that he himself has brought into being.
‘ Người biết con đường’ nghĩa là, người biết con đường Thánh đạo đã được chính mình phát sinh thông qua sự quán sát.
Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo.
Maggavidū means skilled in the Noble Path that is to be generated in the mental continuum of those to be trained.
‘ Người thông thạo con đường’ nghĩa là, người khéo léo về con đường Thánh đạo cần được làm phát sinh trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa.
Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo.
Maggakovido means discerning in the path to be proclaimed to the Bodhisattas.
‘ Người lão luyện con đường’ nghĩa là, người tinh thông con đường cần được thuyết giảng cho các vị Bồ-tát.
Atha vā abhisambodhipaṭipattimaggaññū, paccekabodhipaṭipattimaggavidū, sāvakabodhipaṭipattimaggakovido.
Alternatively, one who knows the path of practice for supreme enlightenment (abhisambodhi), one who is skilled in the path of practice for Paccekabodhi, and one who is discerning in the path of practice for the enlightenment of disciples (sāvaka).
Hoặc là, người biết con đường thực hành để đạt đến Chánh đẳng giác, người thông thạo con đường thực hành để đạt đến Độc giác, người lão luyện con đường thực hành để đạt đến Thanh văn giác.
Atha vā ‘‘etena maggena ataṃsu pubbe, tarissantiyeva taranti ogha’’nti (saṃ. ni. 5.409) vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenatthayojanaṃ karonti.
Alternatively, in accordance with the saying, “By this path did the ancients cross, and by it they will cross and are crossing the flood,” teachers explain the meaning, as appropriate, by way of the paths of past, future, and present Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples; and by way of the paths of emptiness (suññatā), signlessness (animitta), and desirelessness (appaṇihita); and by way of the paths for those of quick understanding (ugghaṭitaññū), those of moderate understanding (vipañcitaññū), and those who need guidance (neyya).
Hoặc là, các vị đạo sư giải thích ý nghĩa theo thứ tự tương ứng, dựa trên con đường của các vị Phật, Độc giác Phật và Thanh văn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, như câu nói: “Những người xưa đã vượt qua dòng nước lũ bằng con đường này, họ sẽ vượt qua và đang vượt qua” (Saṃ. Ni. 5.409); và dựa trên con đường của Không, Vô tướng, Vô nguyện; và dựa trên con đường của những người có trí tuệ khai mở, có trí tuệ phát triển, và những người cần được giáo hóa.
Maggānugāmī ca panāti bhagavatā gatamaggānugāmino hutvā.
Maggānugāmī ca panā means, having become followers of the path trodden by the Bhagavā.
Và ‘ người theo con đường’ nghĩa là, trở thành người theo con đường mà Đức Thế Tôn đã đi.
Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto.
Here, the particle ca is used in the sense of cause.
Ở đây, từ ‘ca’ là một giới từ mang ý nghĩa nhân quả.
Etena ca bhagavato magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti.
By this, the cause for the Bhagavā's attainment of qualities such as the origination of the path is stated.
Với điều này, nhân để Đức Thế Tôn đạt được các đức tính như làm phát sinh con đường đã được nói đến.
Pana-saddo katatthe nipāto.
The particle pana is used in the sense of 'done'.
Từ ‘pana’ là một giới từ mang ý nghĩa đã làm.
Tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti.
By this, the making of the path done by the Bhagavā is stated.
Với điều đó, việc Đức Thế Tôn đã tạo ra con đường đã được nói đến.
Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchāgatasīlādiguṇena samannāgatā.
Pacchā samannāgatā means, endowed with virtues such as sīla, coming after the Bhagavā who went first.
‘ Những người đến sau’ nghĩa là, những người đầy đủ các đức tính như giới hạnh, đến sau Đức Thế Tôn, người đã đi trước.
Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.
Thus, the Elder, by phrases such as "the originator of the unarisen path," spoke of the qualities of the Bhagavā, such as sīla, as all having arisen dependent on the Arahantship path.
Do đó, Trưởng lão đã nói về các đức tính dựa trên con đường A-la-hán, vì tất cả các đức tính như giới hạnh của Đức Thế Tôn đều xuất phát từ con đường A-la-hán, bắt đầu bằng câu ‘Vị làm phát sinh con đường chưa phát sinh’.
Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho.
Jānaṃ jānāti means, he knows what is to be known; that is, being endowed with omniscience, whatever there is to be known by wisdom, all of that, which constitutes the five categories of knowable objects, he knows by wisdom.
‘ Biết cái cần biết’ nghĩa là biết cái cần được biết. Bất cứ điều gì cần được biết bằng trí tuệ theo trí tuệ toàn tri, tất cả những điều đó thuộc năm đối tượng cần được biết, Ngài đều biết bằng trí tuệ.
Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho.
Passaṃ passati means, he sees what is to be seen; that is, being omniscient, he sees that same five-fold category of knowable objects with the eye of wisdom as if seen with the physical eye.
‘ Thấy cái cần thấy’ nghĩa là thấy cái cần được thấy. Với trí tuệ toàn kiến, Ngài thấy năm đối tượng cần được biết ấy bằng tuệ nhãn như thấy bằng nhục nhãn.
Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā.
Just as some individuals, grasping things wrongly, do not truly know even if they know, and do not truly see even if they see, the Bhagavā is not like that.
Hoặc là, một số người, do nhận thức sai lầm, dù biết cũng không biết, dù thấy cũng không thấy, nhưng Đức Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva.
The Bhagavā, however, grasping things as they are, truly knows when he knows, and truly sees when he sees.
Đức Thế Tôn thì, khi nhận thức đúng bản chất, biết là biết, thấy là thấy.
Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto.
He is cakkhubhūto (become the eye) by virtue of being the leader in seeing.
Vị ấy là Chánh nhãn theo nghĩa là người hướng dẫn cho sự thấy.
Viditatādiatthena ñāṇabhūto.
He is ñāṇabhūto (become knowledge) by virtue of being known and so on.
Là Chánh trí theo nghĩa đã được biết.
Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto.
He is dhammabhūto (become the Dhamma) either by virtue of his unperverted nature, or because he sets the Pariyatti Dhamma in motion, or because he is made of Dhamma, conceived in the heart and uttered by speech.
Hoặc là, Chánh pháp theo nghĩa bản chất không sai lệch, hoặc do sự vận hành của Pháp học, hoặc do suy tư bằng tâm và phát biểu bằng lời nói, được làm bằng Pháp.
Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto.
He is brahmabhūto (become Brahmā) by virtue of being supreme.
Là Chánh Phạm theo nghĩa tối thượng.
Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto.
Alternatively, he is cakkhubhūto because he is like an eye.
Hoặc là, là Chánh nhãn vì là như mắt.
Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto.
He is ñāṇabhūto because he is like knowledge.
Là Chánh trí vì là như trí tuệ.
Dhammo viya bhūtoti dhammabhūto.
He is dhammabhūto because he is like the Dhamma.
Là Chánh pháp vì là như Pháp.
Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto.
He is brahmabhūto because he is like Brahmā.
Là Chánh Phạm vì là như Phạm thiên.
Svāyaṃ dhammassa vacanato, vattanato vā vattā.
He is vattā (speaker) by virtue of speaking the Dhamma or by setting it in motion.
Vị ấy là người nói do thuyết giảng Pháp, hoặc do làm cho Pháp vận hành.
Nānappakārehi vacanato, vattanato vā pavattā.
He is pavattā (promoter) by speaking or setting it in motion in various ways.
Là người thuyết giảng do thuyết giảng theo nhiều cách khác nhau, hoặc do làm cho Pháp vận hành.
Atthaṃ nīharitvā nīharitvā nayanato atthassa ninnetā.
He is atthassa ninnetā (the leader of meaning) because he repeatedly extracts and leads to the meaning.
Là người dẫn dắt ý nghĩa do dẫn dắt ý nghĩa bằng cách rút ra từng chút một.
Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā.
He is amatassa dātā (giver of the Deathless) because he teaches the practice for the attainment of Nibbāna, or because he enables the attainment of Nibbāna through his Dhamma teaching which reveals the Deathless.
Là người ban tặng sự bất tử do thuyết giảng con đường để đạt được sự bất tử, hoặc do làm cho đạt được sự bất tử bằng cách thuyết giảng Pháp để tuyên bố sự bất tử.
Lokuttaradhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca, dhammesu ca issaroti dhammassāmī.
He is dhammassāmī (master of the Dhamma) because he brought forth the supramundane Dhamma, and because he gives the supramundane Dhamma as is suitable and pleasant for those to be trained, and because he is sovereign in the Dhamma.
Là Chủ nhân của Pháp do làm phát sinh Pháp siêu thế, và do ban tặng Pháp siêu thế một cách thoải mái phù hợp với những người có thể được giáo hóa, và do là chủ tể trong các Pháp.
Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.
The word Tathāgata has the meaning stated earlier.
Từ ‘Tathāgata’ có nghĩa đã được nói ở trên.
Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaṃ guṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento natthītiādimāha.
Now, desiring to show the qualities expressed by "jānaṃ jānāti" and so on, by distinguishing them through omniscience, and establishing omniscience, he says "natthī" and so on.
Bây giờ, muốn đặc biệt làm rõ đức tính đã nói bằng ‘biết cái cần biết’ và các câu tương tự thông qua trí tuệ toàn tri, Đức Thế Tôn đã nói ‘ không có’ và các câu tương tự, để chứng minh trí tuệ toàn tri.
Evaṃbhūtassa hi tassa bhagavato pāramitāpuññabalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asacchikataṃ nāma natthi.
For such a Bhagavā, by the Arahantship knowledge that arose from the power and efficacy of his perfections and merits, all delusion, together with its latent tendencies, which obscures all phenomena, has been eradicated; therefore, there is nothing that is asacchikataṃ (not realized).
Thật vậy, đối với Đức Thế Tôn như vậy, do sự diệt trừ hoàn toàn sự si mê cùng với tập khí che chướng tất cả các pháp bằng trí tuệ đạo quả A-la-hán, được thành tựu nhờ sức mạnh công đức Ba-la-mật, nên không có gì gọi là chưa được chứng ngộ.
Asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi.
Because all phenomena are known without delusion, there is nothing that is aññātaṃ (unknown).
Do biết tất cả các pháp mà không si mê, nên không có gì gọi là chưa được biết.
Tatheva ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi.
And similarly, because all phenomena have been seen with the eye of knowledge as if with a physical eye, there is nothing that is adiṭṭhaṃ (unseen).
Cũng vậy, do tất cả các pháp đã được thấy bằng tuệ nhãn như thấy bằng mắt, nên không có gì gọi là chưa được thấy.
Ñāṇena pana pattattā aviditaṃ nāma natthi.
But because they have been attained by knowledge, there is nothing that is aviditaṃ (undiscerned).
Do đã đạt được bằng trí tuệ, nên không có gì gọi là chưa được hiểu.
Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi.
Because they have been realized through non-deluded realization, there is nothing that is asacchikataṃ (not realized).
Do đã được chứng ngộ bằng sự chứng ngộ không si mê, nên không có gì gọi là chưa được chứng ngộ.
Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi.
Because they have been touched by non-deluded wisdom, there is nothing that is aphassitaṃ (not touched) by wisdom.
Do đã được tiếp xúc bằng tuệ không si mê, nên không có gì gọi là chưa được chạm đến bằng trí tuệ.
Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā.
Paccuppanna means either the present time or a present phenomenon.
‘ Hiện tại’ là thời hiện tại hoặc pháp hiện tại.
Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho.
Upādāyā means taking up, making it internal.
‘ Upādāya’ nghĩa là bao gồm, làm cho trở thành nội tại.
‘‘Upādāyā’’ti vacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti.
By the very word "Upādāyā," Nibbāna, which is free from time, is also included.
Chỉ với từ ‘Upādāya’, Niết-bàn, vốn vượt ngoài thời gian, cũng đã được bao gồm.
‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭīyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā.
And words like "atītā" (past) are connected by words like "natthī" (there is not), or by words like "sabbe" (all).
Các từ ‘quá khứ’ và các từ tương tự cũng được kết nối với các từ ‘không có’ và các từ tương tự, hoặc với các từ ‘tất cả’ và các từ tương tự.
Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ.
Sabbe dhammā (all phenomena) means the complete inclusion of all conditioned and unconditioned phenomena.
‘ Tất cả các pháp’ là sự bao gồm tất cả các pháp hữu vi và vô vi.
Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ.
Sabbākārena (in all aspects) means the complete inclusion of all aspects, such as the aspect of impermanence, of each and every phenomenon among all phenomena.
‘ Bằng tất cả các khía cạnh’ là sự bao gồm tất cả các khía cạnh như khía cạnh vô thường của từng pháp trong tất cả các pháp.
Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe.
Ñāṇamukhe means at the forefront of knowledge.
‘ Trước trí tuệ’ là đối diện với trí tuệ.
Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti.
Āpāthaṃ āgacchanti (come into range) means they arrive at the sphere of perception.
‘ Đến tầm nhìn’ nghĩa là đi vào phạm vi.
‘‘Jānitabba’’ntipadaṃ ‘‘neyya’’ntipadassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.
The word "jānitabba" (to be known) is stated to explain the meaning of the word "neyya" (knowable).
Từ ‘cái cần được biết’ được nói ra để giải thích ý nghĩa của từ ‘neyya’.
Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho.
In phrases like attattho vā (one's own welfare), the word "vā" (or) has the meaning of conjunction.
Trong ‘ lợi ích cho mình hoặc’ và các từ tương tự, từ ‘vā’ (hoặc) có nghĩa là tập hợp.
Attatthoti attano attho.
Attattho means one's own welfare.
‘ Lợi ích cho mình’ là lợi ích của chính mình.
Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho.
Parattho means the welfare of others, of the three worlds.
‘ Lợi ích cho người’ là lợi ích của ba cõi.
Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho.
Ubhayattho means the welfare of oneself and others simultaneously.
‘ Lợi ích cả hai’ là lợi ích của cả mình và người cùng một lúc.
Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho.
Diṭṭhadhammiko means that which is connected with this present life, or that which has its purpose in this present life.
‘ Lợi ích hiện tại’ là lợi ích được giao phó cho đời này, hoặc lợi ích có mục đích là đời này.
Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko.
That which is connected with the future life, or that which has its purpose in the future life, is samparāyiko.
‘ Lợi ích vị lai’ là lợi ích được giao phó cho đời sau, hoặc lợi ích có mục đích là đời sau.
Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno.
Among terms like uttāno, "uttāno" is spoken in the sense of conventional usage, because it is easily grasped.
Trong ‘ rõ ràng’ và các từ tương tự, ‘rõ ràng’ là điều có thể nói bằng cách thông thường, vì dễ dàng được thiết lập.
Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro.
That which is spoken transcending conventional usage, associated with emptiness, and difficult to grasp, is gambhīro (profound).
‘ Sâu xa’ là điều có thể nói vượt ngoài cách thông thường, liên quan đến tính không (suññatā), vì khó thiết lập.
Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho.
That which is supramundane is gūḷho (hidden) because it is utterly beyond.
‘ Ẩn kín’ là siêu thế, vì hoàn toàn vượt trội.
Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno.
That which is impermanent and so forth is paṭicchanno (covered) because it is obscured by solidity and other characteristics.
‘ Bị che đậy’ là vô thường và các pháp tương tự, vì bị che đậy bởi các yếu tố như sự cô đọng.
Appacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbattā neyyo.
That which is to be spoken with uncommon usage, and whose meaning must be inferred rather than taken literally, is neyyo (to be led, to be understood).
‘ Cần được dẫn dắt’ là điều có thể nói bằng cách thông thường không nhiều, vì cần phải nắm bắt ý nghĩa chứ không phải chỉ theo nghĩa đen.
Pacuravohārena vattabbo vacanamattena adhippāyassa nītattā nīto.
That which is to be spoken with common usage, and whose meaning is understood by the mere statement, is nīto (led, understood).
‘ Đã được dẫn dắt’ là điều có thể nói bằng cách thông thường nhiều, vì ý nghĩa đã được nắm bắt chỉ bằng lời nói.
Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo.
The meaning pertaining to perfectly pure sīla, samādhi, and vipassanā is anavajjo (blameless) because it is free from fault through suppression and eradication by way of tadaṅga and vikkhambhana.
‘ Không lỗi lầm’ là lợi ích của giới, định, tuệ thanh tịnh tuyệt đối, vì không có lỗi lầm thông qua sự trấn áp tạm thời.
Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nikkileso.
The meaning pertaining to the Noble Path, due to the complete eradication of defilements, is nikkileso (undefiled).
‘ Không phiền não’ là lợi ích của con đường Thánh đạo, vì cắt đứt hoàn toàn các phiền não.
Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno.
The meaning pertaining to the Noble Fruit, due to the calming of defilements, is vodāno (purified).
‘ Thanh tịnh’ là lợi ích của quả Thánh, vì các phiền não đã được lắng dịu.
Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho.
Nibbāna is paramattho (ultimate truth) because it is the supreme phenomenon among conditioned and unconditioned phenomena.
Niết-bàn là ý nghĩa tối thượng vì là pháp tối thượng trong các pháp hữu vi và vô vi.
Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā āliṅgitvā vā visesena vā vattati.
Parivattati (revolves around) means it exists within the Buddha's knowledge, not being outside its scope, or pervading it, or embracing it from all sides, or existing in a special way.
‘ Vận hành’ nghĩa là vận hành trong trí tuệ của Đức Phật, không nằm ngoài phạm vi của trí tuệ Ngài, hoặc bao trùm toàn bộ trí tuệ Ngài, hoặc ôm trọn mọi mặt, hoặc vận hành một cách đặc biệt.
Sabbaṃ kāyakammantiādīhi bhagavato ñāṇamayataṃ dasseti.
By phrases like sabbaṃ kāyakammaṃ (all bodily action), the Buddha's nature as being constituted by knowledge is shown.
Bằng ‘ tất cả hành động thân’ và các từ tương tự, Ngài cho thấy Đức Thế Tôn là hiện thân của trí tuệ.
Ñāṇānuparivattatīti ñāṇaṃ anuparivattati, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho.
Ñāṇānuparivattati means it revolves in accordance with knowledge; it does not exist without knowledge.
‘ Vận hành theo trí tuệ’ nghĩa là vận hành theo trí tuệ, không thiếu trí tuệ.
Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti.
Appaṭihataṃ (unobstructed) shows the state of being without hindrance.
‘ Không chướng ngại’ cho thấy sự không có chướng ngại.
Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo yāvatakantiādimāha.
Wishing to establish omniscience again by way of simile, he says yāvatakaṃ (as much as) and so forth.
Hơn nữa, muốn chứng minh trí tuệ toàn tri bằng ví dụ, Ngài đã nói ‘ yāvatakaṃ’ và các từ tương tự.
Tattha jānitabbanti neyyaṃ, neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ.
Therein, that which is to be known is neyyaṃ (knowable); that which has the limit of the knowable, the end of the knowable, is neyyapariyantikaṃ (having the knowable as its limit).
Ở đó, cái cần được biết là neyyaṃ (đối tượng của trí tuệ), cái có giới hạn của neyyaṃ, có điểm cuối của neyyaṃ là neyyapariyantikaṃ (có giới hạn của đối tượng trí tuệ).
Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi.
However, for those who are not omniscient, there is no end to the knowable.
Tuy nhiên, đối với những người không phải là bậc toàn tri, không có điểm cuối của neyyaṃ.
Ñāṇapariyantikepi eseva nayo.
The same method applies to ñāṇapariyantike (having knowledge as its limit).
Trong ‘ ñāṇapariyantike’ (có giới hạn của trí tuệ) cũng vậy.
Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyamitvā dasseti.
By this pair of terms, the meaning stated in the previous pair is shown with a specific distinction, and by the third pair, it is shown as determined by way of negation.
Trong cặp Yamaka trước, ý nghĩa đã được trình bày. Với cặp Yamaka này, ý nghĩa đó được làm rõ hơn, và với cặp Yamaka thứ ba, ý nghĩa được xác định bằng cách phủ định.
Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho.
Here, the knowable is the path of knowledge, hence neyyapatho (path of the knowable).
Ở đây, điều cần biết là neyyapatho (đạo lộ của điều đáng được biết) vì điều đáng được biết (neyya) là con đường của tuệ (ñāṇa).
Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino (standing at each other's limit) means that the knowable and knowledge, having been exhausted, stand at the limit of each other.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino (nương tựa vào nhau để đạt đến giới hạn) có nghĩa là điều đáng được biết (neyya) và tuệ (ñāṇa) đều chấm dứt và nương tựa vào giới hạn của nhau.
Āvajjanappaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho.
Āvajjanappaṭibaddhā (bound to advertence) means dependent on advertence at the mind-door; the meaning is that one knows immediately after advertence.
Āvajjanappaṭibaddhā (bị ràng buộc bởi sự chú ý) có nghĩa là phụ thuộc vào sự chú ý ở cửa ý (manodvārāvajjanā). Ý nghĩa là chỉ sau khi chú ý thì mới biết.
Ākaṅkhappaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho.
Ākaṅkhappaṭibaddhā (bound to desire) means dependent on one's wish; the meaning is that one knows with javana-knowledge immediately after advertence.
Ākaṅkhappaṭibaddhā (bị ràng buộc bởi ước muốn) có nghĩa là phụ thuộc vào ý muốn. Ý nghĩa là sau khi chú ý thì biết được bằng tuệ tốc hành (javanañāṇa).
Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni.
The other two terms are stated to clarify the meaning of these two terms in their respective order.
Hai từ còn lại được nói ra để trình bày ý nghĩa của hai từ này theo thứ tự.
Buddho āsayaṃ jānātītiādīni ñāṇakathāyaṃ vaṇṇitāni.
Phrases like Buddho āsayaṃ jānāti (the Buddha knows the disposition) have been explained in the section on knowledge.
Các câu như "Đức Phật biết căn tánh" (Buddho āsayaṃ jānātī) đã được giải thích trong phần Tuệ.
Mahāniddese pana ‘‘bhagavā āsayaṃ jānātī’’ti (mahāni. 69) āgataṃ.
However, in the Mahāniddesa, it is stated as "Bhagavā āsayaṃ jānāti" (the Blessed One knows the disposition).
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, câu "Đức Thế Tôn biết căn tánh" (Bhagavā āsayaṃ jānātī) đã được đưa ra.
Tattha ‘‘buddhassa bhagavato’’ti (mahāni. 69) āgataṭṭhāne ca idha katthaci ‘‘buddhassā’’ti āgataṃ.
And where "buddhassa bhagavato" (of the Buddha, the Blessed One) is stated there, here in some places "buddhassā" (of the Buddha) is stated.
Và ở đây, tại một số chỗ, câu "của Đức Phật" (Buddhassā) được đưa ra thay cho câu "của Đức Phật, Đức Thế Tôn" (Buddhassa Bhagavatoti) trong Mahāniddesa.
Antamasoti uparimantena.
Antamaso means at the uppermost limit.
Antamaso (thậm chí đến) có nghĩa là ở mức độ cao nhất.
Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti.
In timitimiṅgalaṃ, timi is a type of fish; timiṅgala is a type of fish with a larger body capable of swallowing a timi; and timitimiṅgala is a type of fish with a body 500 yojanas long, capable of swallowing even a timiṅgala.
Ở đây, Timitimiṅgalaṃ (loài cá Timitimiṅgala): Timi là một loài cá. Timiṅgala là một loài cá có thân hình lớn hơn, có khả năng nuốt cá Timi. Timitimiṅgala là một loài cá có thân hình dài năm trăm dojana, có khả năng nuốt cả cá Timiṅgala.
Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that the singular number is used by taking the species (jāti).
Ở đây, cần hiểu rằng số ít được dùng để chỉ loài.
Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ, venateyyoti gottavasena.
In " Garuḷaṃ Venateyya," " Garuḷo" is a name based on species (jāti), and " Venateyyo" is based on lineage (gotta).
Trong Garuḷaṃ venateyyaṃ (chim Garuḷa Venateyya), Garuḷa là tên theo loài, còn Venateyya là tên theo họ.
Padeseti ekadese.
" Padese" means in one part.
Padese (ở một phần) có nghĩa là ở một chỗ.
Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that " Sāriputtasamā" is stated by taking the Dhamma-senāpati elders of all Buddhas.
Sāriputtasamā (ngang bằng với Sāriputta) cần được hiểu là nói đến các Trưởng lão Dhammasenāpati của tất cả chư Phật.
Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi.
Indeed, other disciples are not equal to the Dhamma-senāpati elder in wisdom.
Các đệ tử khác không thể sánh bằng Trưởng lão Dhammasenāpati về trí tuệ.
Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189).
As it is said: "Among my bhikkhu disciples, O bhikkhus, who are great in wisdom, Sāriputta is the foremost."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, trong số các Tỳ-kheo đệ tử của Ta, những người có đại trí tuệ, tối thắng là Sāriputta."
Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ –
And it is stated in the Aṭṭhakathā:
Và trong Chú Giải cũng nói:
Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati.
Pharitvā means that the Buddha's knowledge, reaching the wisdom of all devas and humans, spreads and pervades their wisdom by being established there.
Pharitvā (bao trùm) có nghĩa là tuệ của Đức Phật bao trùm và lan tỏa trí tuệ của tất cả chư thiên và loài người, vì tuệ của Đức Phật đạt đến trí tuệ của họ.
Atighaṃsitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ ghaṃsitvā bhañjitvā tiṭṭhati.
Atighaṃsitvā means that the Buddha's knowledge surpasses the wisdom of all devas and humans, and it shatters and crushes all knowable phenomena that are beyond their scope.
Atighaṃsitvā (vượt qua) có nghĩa là tuệ của Đức Phật vượt qua trí tuệ của tất cả chư thiên và loài người, phá tan tất cả những điều đáng được biết (neyya) mà họ không thể đạt tới.
Mahāniddese pana (mahāni. 69) ‘‘abhibhavitvā’’ti pāṭho, madditvātipi attho.
In the Mahāniddesa, however, the reading is "abhibhavitvā," which also means "having crushed."
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, có câu "abhibhavitvā" (chinh phục), cũng có nghĩa là nghiền nát.
Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā atighaṃsitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti.
By " Yepi te" and so on, the direct reason for such pervasive and overpowering presence is shown.
Với các câu như "Yepi te" (những người đó), Đức Phật trình bày lý do trực tiếp của việc bao trùm và vượt qua như vậy.
Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā.
There, paṇḍitā means endowed with wisdom.
Ở đó, paṇḍitā (những người thông thái) là những người có trí tuệ.
Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā.
Nipuṇā means those with subtle and refined intellects, capable of penetrating subtle differences in meaning.
Nipuṇā (khéo léo) là những người có trí tuệ tinh tế, có khả năng thấu hiểu những ý nghĩa vi tế.
Kataparappavādāti ñātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca.
Kataparappavādā means those who have known the doctrines of others and have familiarity with debates with others.
Kataparappavādā (những người đã quen thuộc với các giáo lý khác) là những người đã biết các giáo lý khác và đã quen thuộc với các cuộc tranh luận với người khác.
Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā.
Vālavedhirūpā means like archers who can shoot through a hair.
Vālavedhirūpā (giống như những người bắn cung xuyên lông) là những người giống như những cung thủ có thể bắn xuyên qua sợi lông.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānī means they proceed as if shattering even the subtle wrong views of others with the penetration of their own wisdom, just as an archer shoots through a hair.
Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānī (họ đi khắp nơi như thể phá tan các tà kiến bằng trí tuệ của mình) có nghĩa là họ đi khắp nơi như thể phá tan những tà kiến vi tế của người khác bằng trí tuệ của chính mình, giống như một cung thủ bắn xuyên lông.
Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgatāni, diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni.
Alternatively, just as in phrases like "gūthagataṃ muttagataṃ," paññā itself is paññāgatāni, and diṭṭhiyo themselves are diṭṭhigatāni.
Hoặc, như trong các câu "gūthagataṃ muttagataṃ" (đi đến phân, đi đến nước tiểu), paññā (trí tuệ) chính là paññāgatāni (sự đi đến của trí tuệ), diṭṭhi (tà kiến) chính là diṭṭhigatāni (sự đi đến của tà kiến).
Pañhaṃ abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catuppadampi pucchaṃ racayitvā.
Pañhaṃ abhisaṅkharitvā means having formulated a question of two, three, or four parts.
Pañhaṃ abhisaṅkharitvā (tạo ra câu hỏi) có nghĩa là soạn ra một câu hỏi có hai từ, ba từ hoặc bốn từ.
Tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.
Because these questions are very numerous, it is stated twice to encompass all of them.
Vì số lượng câu hỏi đó rất nhiều, nên câu này được nói hai lần để bao gồm tất cả.
Gūḷhāni ca paṭicchannāni atthajātānīti pāṭhaseso.
" Gūḷhāni ca paṭicchannāni atthajātāni" is the rest of the text.
Phần còn lại của câu là "những điều bí ẩn và che giấu".
Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā ‘‘attanā abhisaṅkhatapañhaṃ pucchatū’’ti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti.
Seeing their discipline in that manner, they ask questions because the Blessed One intended for them to "ask the question they themselves have formulated."
Khi thấy sự thuần hóa như vậy, họ hỏi câu hỏi, vì Đức Thế Tôn đã có ý định "hãy hỏi câu hỏi mà các con đã tự soạn ra".
Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti.
However, the Blessed One teaches the Dhamma to those who approach him without giving others an opportunity to ask questions.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn không cho phép người khác hỏi, mà chỉ thuyết pháp cho những ai đến gần.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma.
"They formulate questions, thinking: 'We will approach the recluse Gotama and ask him this question. If the recluse Gotama, when asked thus, answers thus, then we will accuse him.
“Họ soạn ra câu hỏi: ‘Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu Sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời như vậy, chúng ta sẽ tranh luận với Ngài.
Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evaṃpissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti.
And even if, when asked thus, he answers thus, we will still accuse him.'
Và nếu Ngài được hỏi như vậy mà trả lời như vậy, chúng ta cũng sẽ tranh luận với Ngài.’
Te yena samaṇo gotamo, tenupasaṅkamanti, te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
They approach where the recluse Gotama is. The recluse Gotama instructs, rouses, incites, and gladdens them with a Dhamma talk.
Họ đến chỗ Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama khuyến khích, khích lệ, làm cho họ phấn khởi và hoan hỷ bằng pháp thoại.
Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti?
Having been instructed, roused, incited, and gladdened by the recluse Gotama with a Dhamma talk, they do not ask the recluse Gotama any questions. How could they accuse him?
Được Sa-môn Gotama khuyến khích, khích lệ, làm cho phấn khởi và hoan hỷ bằng pháp thoại, họ không hỏi Sa-môn Gotama bất kỳ câu hỏi nào, thì làm sao họ có thể tranh luận với Ngài?
Aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).
Rather, they become disciples of the recluse Gotama himself."
Thay vào đó, họ trở thành đệ tử của chính Sa-môn Gotama.”
Kasmā pañhaṃ na pucchantīti ce?
If it is asked, "Why do they not ask questions?"
Nếu hỏi: "Tại sao họ không hỏi câu hỏi?"
Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi.
It is said that when the Blessed One teaches the Dhamma in an assembly, he observes the inclination of the assembly.
Đức Thế Tôn, khi thuyết pháp giữa hội chúng, đã quan sát tâm ý của hội chúng.
Tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti.
Then he perceives, "These wise ones have come having prepared a secret, profound question as their 'pocket essence'."
Sau đó, Ngài thấy: "Những người thông thái này đã đến với những câu hỏi bí ẩn và kín đáo, như thể đó là kho báu quý giá nhất của họ."
So tehi apuṭṭhoyeva ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā vidaṃseti.
So, even before they ask, he reveals the questions they brought, having made them into an "essence of the pocket," by inserting them into the Dhamma talk, saying: "There are so many faults in asking questions, so many in answering, so many in meaning, in words, in letters. One who asks these questions should ask thus, and one who answers should answer thus."
Vì vậy, Ngài, mà không cần họ hỏi, đã xen vào bài pháp của mình những câu hỏi mà họ đã chuẩn bị sẵn, như thể nói: "Có bấy nhiêu lỗi trong việc đặt câu hỏi, bấy nhiêu lỗi trong việc trả lời, bấy nhiêu lỗi trong ý nghĩa, từ ngữ và chữ cái. Người muốn hỏi những câu hỏi này nên hỏi như thế này, người muốn trả lời nên trả lời như thế này."
Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimha.
Those wise ones think, "How much better it is that we did not ask these questions!
Những người thông thái đó trở nên hoan hỷ và tự nhủ: "Thật tốt lành thay cho chúng ta, những người đã không hỏi những câu hỏi này.
Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.
"Even if we were to ask, the recluse Gotama would cast us down, leaving us without a footing," thus they become delighted.
Nếu chúng ta có hỏi, Sa-môn Gotama sẽ bác bỏ chúng ta mà không để chúng ta có chỗ đứng."
Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti.
Moreover, the Buddhas, when teaching the Dhamma, pervade the assembly with loving-kindness.
Hơn nữa, chư Phật, khi thuyết pháp, luôn trải tâm từ đến hội chúng.
Mettāya ca pharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati.
And by the pervasion of loving-kindness, the minds of the multitude become clear and serene towards the Ten-Powered Ones (Buddhas).
Và nhờ sự trải tâm từ đó, tâm của đại chúng trở nên thanh tịnh đối với Đức Thế Tôn (Dasabala).
Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti.
The Buddhas, having attained the highest form, are endowed with perfect vision, sweet voices, soft tongues, and well-formed lips and teeth; they teach the Dhamma as if sprinkling the hearts of beings with nectar.
Chư Phật đạt đến sự hoàn hảo về hình tướng, hoàn hảo về thị kiến, có giọng nói ngọt ngào, lưỡi mềm mại, môi răng đẹp đẽ, thuyết pháp như rót nước cam lồ vào trái tim.
Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitunti attano pasannabhāveneva pañhaṃ na pucchantīti.
At that time, due to the pervasion of loving-kindness, those whose minds are serene think thus: "We shall not be able to take an opposing stance with the Blessed One, who speaks such an unambiguous, fruitful, and liberating discourse." Thus, they do not ask questions merely due to their serene state of mind.
Trong trường hợp đó, với tâm thanh tịnh nhờ sự trải tâm từ của Ngài, họ nghĩ: "Chúng ta sẽ không thể tranh luận với Đức Thế Tôn, người thuyết pháp không mâu thuẫn, không vô ích, và dẫn đến sự giải thoát." Vì vậy, chỉ vì lòng tin thanh tịnh của mình, họ không hỏi câu hỏi.
Kathitā visajjitā cāti evaṃ tumhe pucchathāti pucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti.
"Kathitā visajjitā cā" means that by the utterance of the questions, "You should ask thus," those questions are indeed spoken by the Blessed One.
Kathitā visajjitā ca (đã được nói và đã được giải đáp) có nghĩa là những câu hỏi đã được hỏi bởi các vị như vua và Bà-la-môn, khi Đức Thế Tôn nói ra "các con hãy hỏi như thế này", thì những câu hỏi đó đã được Đức Thế Tôn nói ra rồi.
Yathā ca te visajjetabbā, tathā visajjitā eva honti.
And they are indeed answered in the manner they should be answered.
Và chúng đã được giải đáp đúng như cách chúng cần được giải đáp.
Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hotīti evaṃ sahetukaṃ katvā visajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā.
"Niddiṭṭhakāraṇā" means that by answering, "It is so for this reason, for this cause," those questions are indeed explained with their causes by the Blessed One.
Niddiṭṭhakāraṇā (có lý do được chỉ rõ) có nghĩa là những câu hỏi đó đã có lý do được Đức Thế Tôn chỉ rõ, bằng cách giải đáp có nguyên nhân như "vì lý do này, vì nguyên nhân này mà điều này xảy ra như vậy".
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti te khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavisajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pādakhittakā sampajjanti, sāvakā vā sampajjanti upāsakā vāti attho, sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti.
"Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantī" means that those Khattiya scholars and others, by the Blessed One's answering of the questions, become those who have cast themselves down at the Blessed One's feet, or they become disciples or lay followers. It is said that they attain the state of a disciple or a lay follower.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantī (và những người đó trở thành những người đã được Đức Thế Tôn đặt xuống) có nghĩa là những vị vua, học giả, v.v., đó, chỉ bằng việc Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi, đã trở thành những người đã được đặt xuống dưới chân Đức Thế Tôn, hoặc trở thành đệ tử, hoặc trở thành cư sĩ. Hoặc có nghĩa là họ đạt được sự thành tựu của đệ tử hoặc sự thành tựu của cư sĩ.
Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho.
"Athā" is in the sense of immediately following; the meaning is, immediately after their attainment of the state of having cast themselves down.
Athā (sau đó) là từ chỉ ý nghĩa "ngay lập tức", có nghĩa là ngay sau khi họ đạt được sự thành tựu của những người đã được đặt xuống.
Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā.
"Tatthā" means in that place, or in that context.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là ở nơi đó, hoặc trong trường hợp đó.
Atirocatīti ativiya joteti pakāsati.
"Atirocatī" means shines forth exceedingly, or illuminates.
Atirocatī (tỏa sáng vượt trội) có nghĩa là tỏa sáng rất rực rỡ, chiếu rọi.
Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho.
"Yadidaṃ paññāyā" means, by this wisdom of the Blessed One, the Blessed One himself shines forth exceedingly.
Yadidaṃ paññāyā (chính là trí tuệ này) có nghĩa là trí tuệ của Đức Thế Tôn, chính vì trí tuệ đó mà Đức Thế Tôn tỏa sáng vượt trội.
Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena aggo asāmantapaññoti attho.
The word "iti" is in the sense of cause; the meaning is, for this reason, he is "aggo asāmantapañño" (foremost, with incomparable wisdom).
Từ Iti (như vậy) mang ý nghĩa lý do, có nghĩa là vì lý do này mà Ngài là Aggo asāmantapañño (bậc tối thượng với trí tuệ vô biên).
6. Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññāti sā sā maggapaññā attanā vajjhaṃ rāgaṃ abhibhuyyati abhibhavati maddatīti bhūripaññā.
6. "Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā" means that the wisdom of the path, by itself, overcomes, conquers, and crushes craving, which is to be destroyed. Therefore, it is called bhūripaññā.
6. Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā (Trí tuệ rộng lớn là cái chế ngự tham ái): Trí tuệ đạo (maggapaññā) đó chế ngự, chinh phục, nghiền nát tham ái (rāga) – đối tượng mà nó phải tiêu diệt – nên được gọi là bhūripaññā (trí tuệ rộng lớn).
Bhūrīti hi phuṭaṭṭho visadattho.
Indeed, "bhūrī" means widespread, clear.
Thật vậy, bhūrī có nghĩa là sự lan rộng, sự rõ ràng.
Yā ca phuṭā, sā paṭipakkhaṃ abhibhavati na aphuṭā, tasmā bhūripaññāya abhibhavanattho vutto.
And that which is widespread overcomes the opponent, not that which is not widespread. Therefore, the meaning of overcoming is stated for bhūripaññā.
Trí tuệ nào lan rộng, trí tuệ đó chế ngự đối phương, không phải trí tuệ không lan rộng. Vì vậy, ý nghĩa của sự chế ngự được nói đến trong bhūripaññā.
Abhibhavitāti sā sā phalapaññā taṃ taṃ rāgaṃ abhibhavitavatī madditavatīti bhūripaññā.
"Abhibhavitā" means that the wisdom of the fruit has overcome and crushed that very craving. Therefore, it is bhūripaññā.
Abhibhavitā (đã chế ngự) có nghĩa là trí tuệ quả (phalapaññā) đó đã chế ngự, nghiền nát tham ái đó, nên được gọi là bhūripaññā.
Abhibhavatāti vā pāṭho.
Or the reading is abhibhavatā.
Hoặc có thể đọc là "abhibhavatāti" (chế ngự).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Rāgādīsu pana rajjanalakkhaṇo rāgo.
Among craving and so forth, craving has the characteristic of being attached.
Trong số tham ái (rāga) và các phiền não khác, rāga (tham ái) có đặc tính là sự dính mắc.
Dussanalakkhaṇo doso.
Hatred has the characteristic of corrupting.
Dosa (sân hận) có đặc tính là sự thù ghét.
Muyhanalakkhaṇo moho.
Delusion has the characteristic of being bewildered.
Moha (si mê) có đặc tính là sự mê muội.
Kujjhanalakkhaṇo kodho.
Anger has the characteristic of being enraged.
Kodho (phẫn nộ) có đặc tính là sự tức giận.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho.
Enmity has the characteristic of holding a grudge.
Upanāho (hiềm hận) có đặc tính là sự tích tụ oán hận.
Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.
Anger is of the former time, enmity is of the latter time.
Phẫn nộ là lúc ban đầu, hiềm hận là lúc sau.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho.
Denigration has the characteristic of disparaging others' good qualities.
Makkho (phiền não che lấp công đức) có đặc tính là sự chê bai công đức của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso.
Domineering has the characteristic of taking the lead.
Paḷāsa (đấu tranh, đối kháng) có đặc tính là cố chấp ý kiến của mình.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā.
Envy has the characteristic of begrudging others' success.
Issā (đố kỵ) có đặc tính là sự suy tàn tài sản của người khác.
Attano sampattinigūhaṇalakkhaṇaṃ macchariyaṃ.
Miserliness has the characteristic of concealing one's own possessions.
Macchariya (keo kiệt) có đặc tính là che giấu tài sản của mình.
Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā.
Deceit has the characteristic of covering up one's own evil deeds.
Māyā (xảo trá) có đặc tính là che giấu điều ác mình đã làm.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Fraud has the characteristic of displaying non-existent qualities of oneself.
Sāṭheyya (lừa dối) có đặc tính là phô bày những đức tính không tồn tại của mình.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho.
Obstinacy has the characteristic of the mind being puffed up.
Thambha (cứng nhắc) có đặc tính là trạng thái tâm trương phồng.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Arrogance has the characteristic of being overly active.
Sārambha (phóng túng) có đặc tính là sự vượt quá giới hạn trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno.
Conceit has the characteristic of upliftment.
Māna (kiêu mạn) có đặc tính là sự tự tôn.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Excessive conceit has the characteristic of extreme upliftment.
Atimāna (quá kiêu mạn) có đặc tính là sự tự tôn quá mức.
Mattabhāvalakkhaṇo mado.
Intoxication has the characteristic of being infatuated.
Mada (say đắm) có đặc tính là trạng thái say sưa.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Negligence has the characteristic of abandoning the mind to the five sense pleasures.
Pamāda (phóng dật) có đặc tính là sự buông thả tâm vào năm dục lạc.
Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññātiādīhi kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by "Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññā" and so on?
Với những câu như “ Tham ái là kẻ thù, trí tuệ nghiền nát kẻ thù đó” thì có nghĩa gì?
Rāgādiko kileso cittasantāne bhūto arīti bhū-ari, padasandhivasena a-kāra lopaṃ katvā bhūrīti vutto.
A defilement such as craving, existing in the mental continuum, is an enemy, hence bhū-ari. By euphonic combination (padasandhi), dropping the 'a' sound, it is called bhūrī.
Phiền não như tham ái tồn tại trong dòng tâm là kẻ thù (ari), do sự hòa hợp của các từ (padasandhi) và sự lược bỏ âm ‘a’, nó được gọi là bhūrī.
Tassa bhūrissa maddanī paññā bhūrimaddanipaññāti vattabbe maddani sadda lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that what ought to be said as bhūrimaddanipaññā (wisdom that crushes this bhūri), by dropping the word maddanī, is said as "bhūripaññā".
Khi đáng lẽ phải nói “trí tuệ nghiền nát kẻ thù tồn tại trong dòng tâm” (bhūrimaddanipaññā), thì từ “maddanī” (nghiền nát) đã bị lược bỏ, nên được gọi là “bhūripaññā” (trí tuệ rộng lớn), cần phải hiểu như vậy.
Taṃ ariṃ maddanīti ca tesaṃ arīnaṃ maddanīti padacchedo kātabbo.
And the word division for "taṃ ariṃ maddanī" should be made as "crushing those enemies".
Và “ nghiền nát kẻ thù đó” (taṃ ariṃ maddanī) thì phải phân tách từ là “nghiền nát những kẻ thù đó” (tesaṃ arīnaṃ maddanī).
Pathavīsamāyāti vitthatavipulaṭṭheneva pathavīsamāya.
"Pathavīsamāyā" means like the earth, by the very meaning of being vast and extensive.
“ Như đất” (pathavīsamāyā) có nghĩa là như đất chỉ vì sự rộng lớn và bao la.
Vitthatāyāti pajānitabbe visaye patthaṭāya, na ekadese vattamānāya.
"Vitthatāyā" means that which is spread over the object to be known, not that which exists in a single part.
“ Rộng lớn” (vitthatāyā) có nghĩa là lan tỏa trong đối tượng cần được hiểu rõ, không chỉ tồn tại ở một phần.
Vipulāyāti oḷārikabhūtāya.
Vipulāyā means "having become extensive".
“ Bao la” (vipulāyā) có nghĩa là trở thành thô thiển.
Mahāniddese pana ‘‘vipulāya vitthatāyā’’ti (mahāni. 27) āgataṃ.
However, in the Mahāniddesa, it states, "vipulāya vitthatāyā" (extensive and widespread).
Tuy nhiên, trong Mahāniddesa, có câu “vipulāya vitthatāyā” (Mahāni. 27).
Samannāgatoti puggalo.
Samannāgato means "the individual endowed with".
“ Được đầy đủ” (samannāgato) là một người.
Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena puggalassa bhūripaññāya samannāgatattā tassa paññā bhūripaññā nāmāti bhūte atthe ramatīti attho.
The word iti is used in the sense of cause; by this cause, due to the individual being endowed with great wisdom (bhūripaññā), that person's wisdom is called bhūripaññā, meaning it delights in the true meaning.
Từ “ iti” (như vậy) ở đây mang nghĩa nguyên nhân, có nghĩa là vì người đó được đầy đủ trí tuệ rộng lớn (bhūripaññā), nên trí tuệ của người đó được gọi là bhūripaññā, tức là trí tuệ vui thích trong những điều chân thật.
Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññāti vattabbe ekassa paññāsaddassa lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttaṃ.
Although it should be said "bhūripaññapaññā" (the wisdom of one with great wisdom), one word "paññā" has been omitted, and it is stated as "bhūripaññā".
Khi đáng lẽ phải nói “trí tuệ của người có trí tuệ rộng lớn” (bhūripaññapaññā), thì một từ “paññā” đã bị lược bỏ, nên được gọi là “bhūripaññā”.
Bhūrisamā paññāti vā bhūripaññā.
Or, wisdom that is like the earth (bhūrisamā paññā) is bhūripaññā.
Hoặc là trí tuệ như đất (bhūrisamā paññā) thì là bhūripaññā.
Apicāti aññapariyāyadassanatthaṃ vuttaṃ.
Apicā is stated to show another alternative meaning.
“ Apicā” (hơn nữa) được nói để chỉ ra một cách diễn đạt khác.
Paññāyametanti paññāya etaṃ.
Paññāyametaṃ means "this by wisdom".
“ Paññāyametaṃ” (điều này là của trí tuệ) có nghĩa là điều này thuộc về trí tuệ.
Adhivacananti adhikavacanaṃ.
Adhivacanaṃ means "a special term".
“ Adhivacana” (tên gọi) có nghĩa là một từ đặc biệt.
Bhūrīti bhūte atthe ramatīti bhūri.
Bhūrī means that which delights in the true meaning (bhūte atthe ramati).
“ Bhūrī” (rộng lớn) có nghĩa là vui thích trong những điều chân thật, nên được gọi là bhūrī.
Medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Medhā means that which crushes (medhati), destroys defilements (kilese) like a thunderbolt crushes rocks (siluccaye), or it means quickness in grasping and retaining.
“ Medhā” (trí tuệ) có nghĩa là nghiền nát, hủy diệt các phiền não như sấm sét phá núi đá, nên được gọi là medhā; hoặc medhā vì có khả năng nắm bắt và ghi nhớ nhanh chóng.
Pariṇāyikāti yassuppajjati, taṃ sattaṃ hitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe ca parinetīti pariṇāyikā.
Pariṇāyikā means that which leads the being in whom it arises to beneficial practice (hitapaṭipattiyaṃ) and to the penetration of the true characteristics of the associated phenomena (sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe ca).
“ Pariṇāyikā” (dẫn dắt) có nghĩa là nó dẫn dắt chúng sinh nào phát sinh trí tuệ đó đến sự thực hành lợi ích và sự xuyên suốt các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng, nên được gọi là pariṇāyikā.
Imeheva aññānipi paññāpariyāyavacanāni vuttāni honti.
By these terms, other synonymous terms for wisdom are also expressed.
Chỉ với những từ này, nhiều từ đồng nghĩa khác của trí tuệ cũng được nói đến.
Paññābāhullanti paññā bahulā assāti paññābahulo, tassa bhāvo paññābāhullaṃ.
Paññābāhullaṃ means "having much wisdom" (paññā bahulā assāti paññābahulo), and its state is paññābāhullaṃ.
Paññābāhulla (trí tuệ dồi dào) là trạng thái của người có nhiều trí tuệ (paññābahulo), tức là có nhiều trí tuệ.
Tañca bahulaṃ pavattamānā paññā eva.
And that abundance is wisdom itself, as it manifests.
Và sự dồi dào đó chính là trí tuệ đang vận hành.
Idhekaccotiādīsu puthujjanakalyāṇako vā ariyo vā.
Among idhekacco and so on, it refers to either a virtuous ordinary person (puthujjanakalyāṇako) or a noble one (ariyo).
Trong các câu như “ idhekacco” (ở đây một số người), đó là một phàm nhân thiện lành hoặc một bậc Thánh.
Paññā garukā assāti paññāgaruko.
One for whom wisdom is weighty (garukā) is paññāgaruko.
Người coi trọng trí tuệ thì là paññāgaruka (coi trọng trí tuệ).
Paññā caritaṃ pavattaṃ assāti paññācarito.
One for whom wisdom is a practice or conduct (caritaṃ pavattaṃ) is paññācarito.
Người có trí tuệ là hành vi (carita) thì là paññācarita (hành vi trí tuệ).
Paññā āsayo assāti paññāsayo.
One for whom wisdom is a basis or support (āsayo) is paññāsayo.
Người có trí tuệ là nơi nương tựa (āsaya) thì là paññāsaya (nơi nương tựa trí tuệ).
Paññāya adhimuttoti paññādhimutto.
One who is inclined towards wisdom (paññāya adhimutto) is paññādhimutto.
Người thiên về trí tuệ thì là paññādhimutta (thiên về trí tuệ).
Paññā eva dhajabhūtā assāti paññādhajo.
One for whom wisdom is like a banner (dhajabhūtā) is paññādhajo.
Người có trí tuệ làm cờ hiệu thì là paññādhaja (cờ hiệu trí tuệ).
Paññā eva ketubhūtā assāti paññāketu.
One for whom wisdom is like an emblem (ketubhūtā) is paññāketu.
Người có trí tuệ làm đỉnh cờ thì là paññāketu (đỉnh cờ trí tuệ).
Paññā eva adhipati paññādhipati, paññādhipatito āgatattā paññādhipateyyo.
Wisdom itself is the chief (adhipati), hence paññādhipati; one who has come from wisdom as the chief (paññādhipatito āgatattā) is paññādhipateyyo.
Trí tuệ là chủ tể (adhipati) thì là paññādhipati (chủ tể trí tuệ), vì xuất phát từ trí tuệ là chủ tể nên là paññādhipateyya (do trí tuệ làm chủ tể).
Dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti vicayabahulo.
One for whom the investigation of the nature of phenomena (dhammasabhāvavicinanaṃ) is abundant (bahulaṃ) is vicayabahulo.
Người có nhiều sự phân tích bản chất của các pháp thì là vicayabahula (phân tích nhiều).
Nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti pavicayabahulo.
One for whom the investigation of the nature of phenomena in various ways (nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ) is abundant is pavicayabahulo.
Người có nhiều sự phân tích bản chất của các pháp theo nhiều cách khác nhau thì là pavicayabahula (phân tích sâu rộng).
Paññāya ogāhetvā tassa tassa dhammassa khāyanaṃ pākaṭakaraṇaṃ okkhāyanaṃ, okkhāyanaṃ bahulamassāti okkhāyanabahulo.
Penetrating (ogāhetvā) with wisdom and making manifest (pākaṭakaraṇaṃ) the understanding (khāyanaṃ) of each phenomenon is okkhāyanaṃ; one for whom this okkhāyanaṃ is abundant is okkhāyanabahulo.
Sự làm rõ (okkhāyana) bản chất của từng pháp bằng cách thâm nhập bằng trí tuệ, sự làm rõ đó nhiều thì là okkhāyanabahula (làm rõ nhiều).
Paññāya tassa tassa dhammassa sammā pekkhaṇā sampekkhā, sampekkhāya ayanaṃ pavattanaṃ sampekkhāyanaṃ, sampekkhāyanaṃ dhammo pakati assāti sampekkhāyanadhammo.
Right contemplation (sammā pekkhaṇā) of each phenomenon with wisdom is sampekkhā; the course or activity (ayanaṃ pavattanaṃ) of sampekkhā is sampekkhāyanaṃ; one for whom sampekkhāyanaṃ is a natural quality (dhammo pakati) is sampekkhāyanadhammo.
Sự quán sát đúng đắn (sampekkhā) từng pháp bằng trí tuệ, sự vận hành (ayana) của sự quán sát đó là sampekkhāyana, người có sự vận hành của sự quán sát đó là bản chất (dhamma) thì là sampekkhāyanadhamma (bản chất quán sát).
Taṃ taṃ dhammaṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā viharatīti vibhūtavihārī, vibhūto vihāro vā assa atthīti vibhūtavihārī.
One who dwells (viharati) making each phenomenon clear and manifest (vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā) is vibhūtavihārī; or, one who has a clear dwelling (vibhūto vihāro) is vibhūtavihārī.
Người sống bằng cách làm cho từng pháp trở nên rõ ràng (vibhūta) thì là vibhūtavihārī (sống rõ ràng); hoặc người có sự sống rõ ràng (vibhūta vihāra) thì là vibhūtavihārī.
Sā paññā caritaṃ, garukā, bahulā assāti taccarito taggaruko tabbahulo.
That wisdom is a practice (caritaṃ), weighty (garukā), or abundant (bahulā), hence taccarito, taggaruko, tabbahulo.
Trí tuệ đó là hành vi, là điều đáng coi trọng, là điều dồi dào thì là taccarito, taggaruko, tabbahulo (có hành vi đó, coi trọng điều đó, dồi dào điều đó).
Tassaṃ paññāyaṃ ninno, poṇo, pabbhāro, adhimuttoti tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto.
One who is inclined (ninno), disposed (poṇo), tending (pabbhāro), or devoted (adhimutto) to that wisdom is tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tadadhimutto.
Người nghiêng về, hướng về, thiên về, quyết định về trí tuệ đó thì là tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tadadhimutto (nghiêng về đó, hướng về đó, thiên về đó, quyết định về đó).
Sā paññā adhipati tadadhipati, tato āgato tadadhipateyyo.
That wisdom is the chief (adhipati), hence tadadhipati; one who has come from that (tato āgato) is tadadhipateyyo.
Trí tuệ đó là chủ tể thì là tadadhipati (chủ tể đó), xuất phát từ đó thì là tadadhipateyya (do điều đó làm chủ tể).
‘‘Paññāgaruko’’tiādīni ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti ayaṃ puggalo kāmagaruko’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.113) viya purimajātito pabhuti vuttāni.
Terms like "paññāgaruko" are stated as having been from previous existences, just as in "one knows that this person who indulges in sensual pleasures is devoted to sensual pleasures" and so on.
Các từ “paññāgaruko” (coi trọng trí tuệ) v.v. được nói đến từ kiếp trước, giống như trong các câu “người này coi trọng dục lạc” (ayaṃ puggalo kāmagaruko) v.v. khi biết người đó đang hưởng thụ dục lạc.
‘‘Taccarito’’tiādīni imissā jātiyā vuttāni.
Terms like "taccarito" are stated as being in this present existence.
Các từ “taccarito” (có hành vi đó) v.v. được nói đến trong kiếp này.
Sīghapaññā ca lahupaññā ca hāsapaññā ca javanapaññā ca lokiyalokuttaramissakā.
Swift wisdom (sīghapaññā), light wisdom (lahupaññā), joyous wisdom (hāsapaññā), and quick wisdom (javanapaññā) are mixed, both mundane and supramundane.
Trí tuệ nhanh nhạy (sīghapaññā), trí tuệ nhẹ nhàng (lahupaññā), trí tuệ vui vẻ (hāsapaññā) và trí tuệ tốc hành (javanapaññā) là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Khippaṭṭhena sīghapaññā.
Sīghapaññā means "swift wisdom" in the sense of quickness.
Vì sự nhanh chóng nên là sīghapaññā (trí tuệ nhanh nhạy).
Lahukaṭṭhena lahupaññā.
Lahupaññā means "light wisdom" in the sense of lightness.
Vì sự nhẹ nhàng nên là lahupaññā (trí tuệ nhẹ nhàng).
Hāsabahulaṭṭhena hāsapaññā.
Hāsapaññā means "joyous wisdom" in the sense of being abundant in joy.
Vì sự vui vẻ dồi dào nên là hāsapaññā (trí tuệ vui vẻ).
Vipassanūpagasaṅkhāresu ca visaṅkhāre ca javanaṭṭhena javanapaññā.
Javanapaññā means "quick wisdom" in the sense of being quick in the formations leading to insight (vipassanūpagasaṅkhāresu) and in the unconditioned (visaṅkhāre).
Vì sự tốc hành trong các hành uẩn dẫn đến tuệ quán và trong phi-hành (Nibbāna) nên là javanapaññā (trí tuệ tốc hành).
Sīghaṃ sīghanti bahunnaṃ sīlādīnaṃ saṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.
The repetition of sīghaṃ sīghaṃ is stated twice to encompass many virtues such as sīla.
“ Sīghaṃ sīghaṃ” (nhanh chóng, nhanh chóng) được nói hai lần để bao gồm nhiều giới (sīla) v.v. khác nhau.
Sīlānīti cārittavārittavasena paññattāni pātimokkhasaṃvarasīlāni.
Sīlāni refers to the Pātimokkha restraint morality (pātimokkhasaṃvarasīlāni), prescribed in terms of conduct (cāritta) and abstinence (vāritta).
“ Sīlāni” (các giới) là các giới luật Pāṭimokkha, được chế định theo cách thực hành (cāritta) và cách kiêng cữ (vāritta).
Indriyasaṃvaranti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ rāgapaṭighappavesaṃ akatvā satikavāṭena vāraṇaṃ thakanaṃ.
Indriyasaṃvaraṃ means preventing the entry of lust and aversion (rāgapaṭighappavesaṃ) into the six sense faculties such as the eye (cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ) by the barrier of mindfulness (sati-kavāṭena), thus restraining and closing them off.
“ Indriyasaṃvara” (phòng hộ các căn) là việc ngăn chặn sự xâm nhập của tham ái và sân hận vào sáu căn như mắt v.v. bằng cánh cửa chánh niệm (sati), tức là sự đóng lại.
Bhojane mattaññutanti paccavekkhitaparibhogavasena bhojane pamāṇaññubhāvaṃ.
Bhojane mattaññutaṃ means knowing the proper measure in food (bhojane pamāṇaññubhāvaṃ) by consuming it after due reflection (paccavekkhitaparibhogavasena).
“ Bhojane mattaññutā” (biết đủ trong bữa ăn) là việc biết lượng vừa phải trong bữa ăn bằng cách quán xét khi thọ dụng.
Jāgariyānuyoganti divasassa tīsu koṭṭhāsesu, rattiyā paṭhamapacchimakoṭṭhāsesu ca jāgarati na niddāyati, samaṇadhammameva ca karotīti jāgaro, jāgarassa bhāvo, kammaṃ vā jāgariyaṃ, jāgariyassa anuyogo jāgariyānuyogo.
Jāgariyānuyoga means that one stays awake and does not sleep during the three parts of the day and the first and last parts of the night, and performs only the duties of a recluse; thus, one is a 'jāgara' (awake one). The state of being awake, or the action of one who is awake, is 'jāgariya'. The application to 'jāgariya' is 'jāgariyānuyoga'.
“ Jāgariyānuyoga” (thực hành tỉnh thức) là sự thực hành tỉnh thức; người tỉnh thức (jāgara) là người thức tỉnh, không ngủ, và chỉ thực hành pháp Sa-môn trong ba phần của ban ngày và phần đầu, phần cuối của ban đêm; trạng thái của người tỉnh thức, hoặc hành động của người tỉnh thức là jāgariya; sự thực hành jāgariya là jāgariyānuyoga.
Taṃ jāgariyānuyogaṃ.
That jāgariyānuyoga.
Đó là sự thực hành tỉnh thức (jāgariyānuyoga).
Sīlakkhandhanti sekkhaṃ asekkhaṃ vā sīlakkhandhaṃ.
Sīlakkhandha means the aggregate of morality, whether of a trainee (sekkhā) or an accomplished one (asekkha).
“ Sīlakkhandha” (giới uẩn) là giới uẩn của bậc Hữu học (sekha) hoặc bậc Vô học (asekkhā).
Evamitarepi khandhā veditabbā.
In the same way, the other aggregates should also be understood.
Các uẩn khác cũng cần được hiểu tương tự.
Paññākkhandhanti maggapaññañca sekkhāsekkhānaṃ lokiyapaññañca.
Paññākkhandha means the wisdom of the path, and the mundane wisdom of trainees and accomplished ones.
“ Paññākkhandha” (tuệ uẩn) là tuệ đạo (maggapaññā) và tuệ thế gian của các bậc Hữu học và Vô học.
Vimuttikkhandhanti phalavimuttiṃ.
Vimuttikkhandha means the liberation of fruition.
“ Vimuttikkhandha” (giải thoát uẩn) là sự giải thoát quả (phalavimutti).
Vimuttiñāṇadassanakkhandhanti paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassanakkhandha means the knowledge of reviewing.
“ Vimuttiñāṇadassanakkhandha” (giải thoát tri kiến uẩn) là tri kiến quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
7. Yaṃ kiñci rūpantiādi sammasanañāṇaniddese vuttatthaṃ.
7. Yaṃ kiñci rūpa and so on, the meaning has been stated in the exposition of the knowledge of comprehension.
7. “ Yaṃ kiñci rūpaṃ” (bất cứ sắc pháp nào) v.v. đã được giải thích trong phần diễn giải về sammasanañāṇa (tuệ quán xét).
Tulayitvāti kalāpasammasanavasena tuletvā.
Tulayitvā means having weighed by way of comprehending in groups.
“ Tulayitvā” (cân nhắc) là cân nhắc theo cách quán xét các nhóm.
Tīrayitvāti udayabbayānupassanāvasena tīrayitvā.
Tīrayitvā means having determined by way of contemplating rise and fall.
“ Tīrayitvā” (xác định) là xác định theo cách quán chiếu sự sinh diệt.
Vibhāvayitvāti bhaṅgānupassanādivasena pākaṭaṃ katvā.
Vibhāvayitvā means having made manifest by way of contemplating dissolution and so on.
“ Vibhāvayitvā” (làm rõ) là làm rõ bằng cách quán chiếu sự hoại diệt v.v.
Vibhūtaṃ katvāti saṅkhārupekkhānulomavasena phuṭaṃ katvā.
Vibhūtaṃ katvā means having made clear by way of equanimity regarding formations and adaptation knowledge.
“ Vibhūtaṃ katvā” (làm cho rõ ràng) là làm cho rõ ràng bằng cách quán chiếu sự xả ly các hành (saṅkhārupekkhā) và sự thuận theo (anuloma).
Tikkhapaññā lokuttarā eva.
Sharp wisdom is only supramundane.
Trí tuệ sắc bén (tikkhapaññā) chỉ là trí tuệ siêu thế.
Uppannanti samathavipassanāvasena vikkhambhanatadaṅgavasena pahīnampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, taṃ idha adhippetaṃ.
Uppanna refers to that which, even if abandoned by means of calm and insight, by means of suppression and temporary abandonment, is called 'asamūhatuppanna' (not uprooted yet arisen) because it has not been completely eradicated by the Noble Path, and thus has not transcended the nature of arising; this is intended here.
“ Uppanna” (đã phát sinh) ở đây có nghĩa là phiền não đã bị đoạn trừ bằng sự tịnh chỉ (samatha) và tuệ quán (vipassanā), bằng sự đoạn trừ tạm thời (vikkhambhana) và đoạn trừ từng phần (tadaṅga), nhưng vì chưa bị nhổ tận gốc bằng Thánh đạo (ariyamagga), nên nó vẫn chưa vượt qua trạng thái có thể tái sinh, và đó là điều được ám chỉ ở đây.
Nādhivāsetīti santānaṃ āropetvā na vāseti.
Nādhivāsetī means one does not let it dwell, having brought it into the mental continuum.
“ Nādhivāsetī” (không dung thứ) có nghĩa là không để nó tồn tại trong dòng tâm.
Pajahatīti samucchedavasena pajahati.
Pajahatī means one abandons by way of eradication.
“ Pajahatī” (từ bỏ) là từ bỏ bằng cách đoạn trừ tận gốc.
Vinodetīti khipati.
Vinodetī means one casts away.
“ Vinodetī” (loại bỏ) là vứt bỏ.
Byantīkarotīti vigatantaṃ karoti.
Byantīkarotī means one makes it cease.
“ Byantīkarotī” (làm cho chấm dứt) là làm cho nó không còn tồn tại.
Anabhāvaṃ gametīti anu abhāvaṃ gameti, vipassanānukkamena ariyamaggaṃ patvā samucchedavaseneva abhāvaṃ gamayatīti attho.
Anabhāvaṃ gametī means one leads to non-existence; the meaning is that by reaching the Noble Path through the sequence of insight, one leads it to non-existence by way of eradication alone.
“ Anabhāvaṃ gametī” (làm cho không còn) có nghĩa là đi đến sự không còn, tức là bằng cách đạt đến Thánh đạo qua tiến trình tuệ quán, nó làm cho phiền não không còn tồn tại bằng sự đoạn trừ tận gốc.
Ettha ca kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko.
Here, a thought associated with sensual pleasure is kāmavitakko (sensual thought).
Ở đây, tư duy liên quan đến dục lạc là kāmavitakka (dục tầm).
‘‘Ime sattā marantū’’ti paresaṃ maraṇapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko.
A thought associated with the death of others, such as ‘‘May these beings die’’, is byāpādavitakko (thought of ill-will).
Tư duy liên quan đến sự chết của người khác, như “mong các chúng sinh này chết đi”, là byāpādavitakka (sân tầm).
‘‘Ime sattā vihiṃsīyantū’’ti paresaṃ vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko.
A thought associated with the harm of others, such as ‘‘May these beings be harmed’’, is vihiṃsāvitakko (thought of cruelty).
Tư duy liên quan đến sự làm hại người khác, như “mong các chúng sinh này bị làm hại”, là vihiṃsāvitakka (hại tầm).
Pāpaketi lāmake.
Pāpake means evil.
“ Pāpake” (ác) có nghĩa là thấp kém.
Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.
Akusale dhamme means unskillful states born of unskillfulness.
“ Akusale dhamme” (các pháp bất thiện) là các pháp phát sinh từ sự thiếu khéo léo.
Nibbedhikapaññāti nibbidābahulassa puggalassa uppannamaggapaññā eva.
Nibbedhikapaññā is simply the path-wisdom that arises in a person abundant in disenchantment.
Nibbedhikapaññā (trí tuệ thấu suốt) chính là tuệ đạo phát sinh ở người có nhiều sự nhàm chán (nibbidā).
Ubbegabahuloti ñāṇabhayavasena bhayabahulo.
Ubbegabahulo means one who is abundant in fear by way of the knowledge of fear.
Ubbegabahulo (nhiều sự kinh hoàng) là người có nhiều sự sợ hãi theo nghĩa sợ hãi do tri kiến.
Uttāsabahuloti balavabhayabahulo.
Uttāsabahulo means one who is abundant in strong fear.
Uttāsabahulo (nhiều sự khiếp đảm) là người có nhiều sự sợ hãi mạnh mẽ.
Idaṃ purimasseva atthavivaraṇaṃ.
This is an explanation of the meaning of the preceding word.
Điều này là sự giải thích ý nghĩa của từ trước đó.
Ukkaṇṭhanabahuloti saṅkhārato uddhaṃ visaṅkhārābhimukhatāya ukkaṇṭhanabahulo.
Ukkaṇṭhanabahulo means one who is abundant in disgust, due to being directed towards the unconditioned (Nibbāna) beyond formations.
Ukkaṇṭhanabahulo (nhiều sự chán ghét) là người có nhiều sự chán ghét vì hướng về Nibbāna, vượt ra ngoài các hành uẩn.
Anabhiratibahuloti ukkaṇṭhanavaseneva abhiratiabhāvaṃ dīpeti.
Anabhiratibahulo indicates the absence of delight precisely by way of disgust.
Anabhiratibahulo (nhiều sự không thích thú) chỉ ra sự không thích thú do sự chán ghét.
Idānipi tamatthaṃ dvīhi vacanehi vivarati.
Now, he explains that meaning with two words.
Bây giờ, ý nghĩa đó được giải thích bằng hai từ.
Tattha bahimukhoti saṅkhārato bahibhūtanibbānābhimukho.
Therein, bahimukho means one whose face is turned towards Nibbāna, which is outside of formations.
Trong đó, bahimukho (hướng ngoại) là người hướng về Nibbāna, nằm ngoài các hành uẩn.
Na ramatīti nābhiramati.
Na ramatī means one does not delight.
“ Na ramatī” (không vui thích) có nghĩa là không thích thú.
Anibbiddhapubbanti anamatagge saṃsāre antaṃ pāpetvā anibbiddhapubbaṃ.
Anibbiddhapubba means that which has not been penetrated before, having reached the end in the beginningless saṃsāra.
“ Anibbiddhapubbaṃ” (chưa từng thấu suốt) là chưa từng thấu suốt bằng cách đạt đến sự chấm dứt trong vòng luân hồi vô thủy.
Appadālitapubbanti tasseva atthavacanaṃ, antakaraṇeneva apadālitapubbanti attho.
Appadālitapubba is a synonym for the same meaning, implying that it has not been broken open before by the making of an end.
Appadālitapubba có nghĩa là lời giải thích ý nghĩa của từ đó, tức là chưa từng bị phá hủy bởi sự đoạn trừ.
Lobhakkhandhanti lobharāsiṃ, lobhakoṭṭhāsaṃ vā.
Lobhakkhandha means the mass of greed, or the portion of greed.
Lobhakkhandha có nghĩa là khối tham ái, hoặc phần tham ái.
Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgatoti ukkaṭṭhaparicchedena arahāyeva vutto.
Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgato means that an Arahant is spoken of by way of the highest classification.
Được trang bị mười sáu tuệ này được nói đến như là một A-la-hán theo nghĩa tối thượng.
Upari ‘‘eko sekkhapaṭisambhidappatto’’ti (paṭi. ma. 3.8) vuttattā sotāpannasakadāgāmianāgāminopi labbhantiyeva.
Since it is stated above ‘‘one who has attained the paṭisambhidā as a trainee’’, it is also possible for stream-enterers, once-returners, and non-returners.
Vì ở trên có nói “một vị Hữu học đạt được Tứ Tuệ Phân Tích”, nên các vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn cũng có thể đạt được.
8. Dve puggalātiādīhi paṭisambhidappattapuggalavisesapaṭipāṭiṃ dasseti.
8. With Dve puggalā and so on, he shows the sequence of specific individuals who have attained the paṭisambhidā.
Với các từ như Dve puggalā (hai hạng người), Ngài trình bày thứ tự các loại người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích.
Tattha pubbayogoti atītajātīsu paṭisambhidappattihetubhūto puññapayogo.
Therein, pubbayogo means the meritorious application that was the cause for the attainment of paṭisambhidā in past existences.
Trong đó, pubbayoga là sự thực hành công đức trong các kiếp quá khứ, là nguyên nhân dẫn đến việc đạt được Tứ Tuệ Phân Tích.
Tenāti tena pubbayogakāraṇena.
Tenā means due to that cause of past application.
Tenā là do nguyên nhân của sự thực hành công đức đó.
Evaṃ sesesupi.
Similarly in the remaining cases.
Cũng vậy đối với các phần còn lại.
Atireko hotīti atiritto hoti, atirekayogato vā ‘‘atireko’’ti vutto.
Atireko hotī means it is excessive, or it is called ‘‘atireko’’ because of excessive application.
Atireko hotī có nghĩa là vượt trội, hoặc được gọi là “atireka” vì có sự thực hành vượt trội.
Adhiko hotīti aggo hoti.
Adhiko hotī means it is supreme.
Adhiko hotī có nghĩa là tối thượng.
Viseso hotīti visiṭṭho hoti, visesayogato vā viseso.
Viseso hotī means it is distinguished, or it is a distinction due to distinctive application.
Viseso hotī có nghĩa là đặc biệt, hoặc là đặc biệt do có sự thực hành đặc biệt.
Ñāṇaṃ pabhijjatīti paṭisambhidāñāṇappabhedaṃ pāpuṇāti.
Knowledge breaks forth means one attains the various kinds of paṭisambhidā-knowledge.
Ñāṇaṃ pabhijjatī có nghĩa là đạt được sự phân biệt của Tứ Tuệ Phân Tích.
Bahussutoti buddhavacanavasena.
Bahussuta (learned) means by way of the Buddha's words.
Bahussuto là người đa văn theo lời Phật dạy.
Desanābahuloti dhammadesanāvasena.
Desanābahula (frequent in teaching) means by way of teaching the Dhamma.
Desanābahulo là người thuyết pháp nhiều.
Garūpanissitoti paññāya adhikaṃ garuṃ upanissito.
Garūpanissita (dependent on a teacher) means dependent on a teacher who is superior in wisdom.
Garūpanissito là người nương tựa vào một bậc thầy cao cả hơn về trí tuệ.
Vihārabahuloti vipassanāvihārabahulo, phalasamāpattivihārabahulo vā.
Vihārabahula (frequent in dwelling) means frequent in the dwelling of vipassanā, or frequent in the dwelling of fruit-attainment (phalasamāpatti).
Vihārabahulo là người thường trú nhiều trong thiền tuệ (vipassanā-vihāra), hoặc thường trú nhiều trong thiền định quả (phala-samāpatti-vihāra).
Paccavekkhaṇābahuloti vipassanāvihāre sati vipassanāpaccavekkhaṇābahulo, phalasamāpattivihāre sati phalasamāpattipaccavekkhaṇābahulo.
Paccavekkhaṇābahula (frequent in reviewing) means frequent in reviewing vipassanā when dwelling in vipassanā, or frequent in reviewing fruit-attainment when dwelling in fruit-attainment.
Paccavekkhaṇābahulo là người thường quán xét nhiều về thiền tuệ khi ở trong thiền tuệ, hoặc thường quán xét nhiều về thiền định quả khi ở trong thiền định quả.
Sekhapaṭisambhidappattoti sekho hutvā paṭisambhidappatto.
Sekhapaṭisambhidappatta (one who has attained paṭisambhidā as a learner) means having become a learner (sekha), one has attained paṭisambhidā.
Sekkhapaṭisambhidappatto là người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích khi còn là Hữu học.
Evaṃ asekhapaṭisambhidappatto.
Similarly, asekhapaṭisambhidappatta (one who has attained paṭisambhidā as a perfected one).
Cũng vậy, Asekhapaṭisambhidappatto (người đã đạt được Tứ Tuệ Phân Tích khi là Vô học).
Sāvakapāramippattoti ettha mahāpaññānaṃ aggassa mahāsāvakassa sattasaṭṭhiyā sāvakañāṇānaṃ pāragamanaṃ pāramī, sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ sāvakapāramiṃ pattoti sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramippatta (one who has attained the perfection of a disciple): Here, for the chief great disciple who is foremost among those of great wisdom, the crossing over (pāragamana) of the sixty-seven kinds of disciple's knowledge is pāramī. The pāramī of a disciple is sāvakapāramī. Therefore, one who has attained that sāvakapāramī is sāvakapāramippatta.
Ở đây, Sāvakapāramippatto có nghĩa là sự đạt đến bờ bên kia của sáu mươi bảy loại trí tuệ của Thanh văn đối với vị Đại Thanh văn tối thượng trong số những người có đại trí tuệ; pāramī của Thanh văn là sāvakapāramī, và người đạt đến sāvakapāramī đó là sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramitāppattoti vā pāṭho.
Or the reading is sāvakapāramitāppatta.
Hoặc cũng có bản đọc là Sāvakapāramitāppatto.
Sattasaṭṭhiyā sāvakañāṇānaṃ pālako pūrako ca so mahāsāvako paramo, tassa paramassa ayaṃ sattasaṭṭhibhedā ñāṇakiriyā paramassa bhāvo, kammaṃ vāti pāramī, tassa sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ pattoti sāvakapāramippatto.
That great disciple, who is the protector and fulfiller of the sixty-seven kinds of disciple's knowledge, is supreme (parama). The state or action of that supreme one, which is the knowledge-activity of sixty-seven distinctions, is pāramī. The pāramī of that disciple is sāvakapāramī. Therefore, one who has attained that is sāvakapāramippatta.
Vị Đại Thanh văn đó là bậc tối thượng, người bảo vệ và hoàn thành sáu mươi bảy loại trí tuệ của Thanh văn. Đối với vị tối thượng đó, sự vận hành trí tuệ gồm sáu mươi bảy loại này là pāramī, hoặc trạng thái của vị tối thượng, hoặc hành động của vị ấy là pāramī. Pāramī của Thanh văn đó là sāvakapāramī, và người đạt đến pāramī đó là sāvakapāramippatto.
Sāvakapāramippattoti mahāmoggallānattherādiko yo koci sāvako.
Sāvakapāramippatta means any disciple like the Elder Mahāmoggallāna and others.
Sāvakapāramippatto là bất kỳ Thanh văn nào, như Tôn giả Mahāmoggallāna và những vị khác.
Sāvakapāramippattasāvakato atirekassa aññassa sāvakassa abhāvā eko paccekasambuddhoti āha.
Since there is no other disciple superior to a disciple who has attained sāvakapāramī, it says eko paccekasambuddho (one Paccekabuddha).
Vì không có Thanh văn nào khác vượt trội hơn Thanh văn đã đạt được sāvakapāramī, nên Ngài nói eko paccekasambuddho (một vị Phật Độc Giác).
Puna paññāpabhedakusalotiādīhi vuttatthameva nigametvā dassesīti.
Again, by phrases such as paññāpabhedakusalo (skilled in the distinctions of wisdom), the meaning already stated is concluded and shown.
Sau đó, Ngài tóm tắt lại ý nghĩa đã nói bằng các từ như paññāpabhedakusalo (khéo léo trong các loại trí tuệ).
Ñāṇakathāya yebhuyyena anekāni ñāṇāni niddiṭṭhāni.
In the section on knowledge (ñāṇakathā), many kinds of knowledge are mostly designated.
Trong phần Trí tuệ (Ñāṇakathā), phần lớn nhiều loại trí tuệ đã được chỉ rõ.
Paññākathāya yebhuyyena ekāpi paññā nānākāravasena nānākatvā vuttāti ayaṃ viseso.
In the section on wisdom (paññākathā), even one wisdom is mostly described in various ways, thus this is the distinction.
Trong phần Tuệ (Paññākathā), phần lớn một loại tuệ cũng được nói đến theo nhiều cách khác nhau; đây là sự khác biệt.