‘‘Sotāyatanaṃ sotadhātu sotindriya’’ntiādīsu (vibha. 157) hi ayaṃ sotasaddo maṃsasote dissati.
Here, the word sota is seen in the sense of the physical ear, as in "ear-base (sotāyatana), ear-element (sotadhātu), ear-faculty (sotindriya)," and so on.
Thật vậy, từ sota này xuất hiện với nghĩa nhục nhĩ trong các đoạn như “sotāyatanaṃ, sotadhātu, sotindriyaṃ” (Vibha. 157).
‘‘Sotena saddaṃ sutvā’’tiādīsu (ma. ni. 1.295) sotaviññāṇe.
In ear-consciousness, as in "having heard a sound with the ear," and so on.
Trong thức nhĩ (sotaviññāṇa) trong các đoạn như “Sotena saddaṃ sutvā” (Ma. Ni. 1.295).
‘‘Dibbāya sotadhātuyā’’tiādīsu (dī. ni. 3.356) ñāṇasote.
In the knowledge-ear, as in "with the divine ear-element," and so on.
Trong trí nhĩ (ñāṇasota) trong các đoạn như “Dibbāya sotadhātuyā” (Dī. Ni. 3.356).
‘‘Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhattāni uttānīkatāni pakāsitāni.
In the five phenomena of craving and so on, as in "What are the streams (sotāni) in the world? Those streams which I have declared, proclaimed, explained, taught, established, set forth, revealed, analyzed, made clear, manifested. Namely, the stream of craving (taṇhāsoto), the stream of views (diṭṭhisoto), the stream of defilements (kilesasoto), the stream of misconduct (duccaritasoto), the stream of ignorance (avijjāsoto)," and so on.
Trong năm pháp như ái (taṇhā) trong các đoạn như “Yāni sotāni lokasminti, yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhattāni uttānīkatāni pakāsitāni.
Seyyathidaṃ – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto’’tiādīsu (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4) taṇhādīsu pañcasu dhammesu.
In the five phenomena of craving and so on, as in "What are the streams (sotāni) in the world? Those streams which I have declared, proclaimed, explained, taught, established, set forth, revealed, analyzed, made clear, manifested. Namely, the stream of craving (taṇhāsoto), the stream of views (diṭṭhisoto), the stream of defilements (kilesasoto), the stream of misconduct (duccaritasoto), the stream of ignorance (avijjāsoto)," and so on.
Seyyathidaṃ – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto” (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 4) (Nghĩa là: “Những dòng chảy nào trên thế gian, những dòng chảy ấy đã được Ta nói, đã được Ta tuyên bố, đã được Ta chỉ dạy, đã được Ta thuyết giảng, đã được Ta trình bày, đã được Ta thiết lập, đã được Ta mở ra, đã được Ta phân tích, đã được Ta làm cho rõ ràng, đã được Ta công bố. Đó là: dòng ái, dòng tà kiến, dòng phiền não, dòng ác hạnh, dòng vô minh”).
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.241) udakadhārāyaṃ.
In a current of water, as in "The Blessed One saw a large log being carried away by the current of the Ganges River," and so on.
Trong dòng nước (udakadhārā) trong các đoạn như “Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṃ” (Saṃ. Ni. 4.241) (Nghĩa là: “Đức Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn trôi theo dòng sông Gaṅgā”).
‘‘Ariyassetaṃ, āvuso, aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto’’tiādīsu ariyamagge.
In the Noble Path, as in "This, friends, is a designation for the Noble Eightfold Path, namely, the stream (sota)," and so on.
Trong Thánh đạo (ariyamagga) trong các đoạn như “Ariyassetaṃ, āvuso, aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto” (Nghĩa là: “Này chư Hiền, đây là tên gọi của Bát Chánh Đạo của bậc Thánh, tức là dòng chảy (sota)”).
‘‘Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañcā’’tiādīsu (dī. ni. 3.149) cittasantatiyaṃ.
In the continuity of mind, as in "He discerns the stream of consciousness of a person, unbroken both here in this world and established in the other world," and so on.
Trong dòng tâm thức (cittasantati) trong các đoạn như “Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañcā” (Dī. Ni. 3.149) (Nghĩa là: “Và biết dòng thức của con người không bị cắt đứt ở cả hai phía, được thiết lập ở thế giới này và được thiết lập ở thế giới khác”).
Idha panāyaṃ maṃsasote daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as the physical ear.
Tuy nhiên, ở đây, nó phải được hiểu là nhục nhĩ.
Tena sotena hetubhūtena, karaṇabhūtena vā avadhīyati avatthāpīyati appīyatīti sotāvadhānaṃ.
Sotāvadhāna means that which is retained, established, or applied by means of that ear, which is either a cause or an instrument.
Do nhục nhĩ đó là nhân, hoặc là công cụ, mà sự chú ý (avadhīyati) được thiết lập (avatthāpīyati), được đặt vào (appīyati), nên gọi là sotāvadhānaṃ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Điều đó là gì?
Sutaṃ.
It is suta (that which has been heard).
Là điều đã được nghe (sutaṃ).
Sutañca nāma ‘‘bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) viya sotadvārānusārena viññātaṃ avadhāritaṃ dhammajātaṃ, taṃ idha sotāvadhānanti vuttaṃ.
Suta refers to the collection of Dhamma understood and retained through the ear-door, as in "one is learned, a retainer of what is heard, an accumulator of what is heard," and so on; this is called sotāvadhāna here.
Sutaṃ (điều được nghe) là tập hợp các pháp đã được nhận thức và ghi nhớ thông qua cửa tai, như trong các đoạn “Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo” (Ma. Ni. 1.339) (Nghĩa là: “là người đa văn, thọ trì điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe”), điều đó ở đây được gọi là sotāvadhānaṃ.
Tasmiṃ sotāvadhānasaṅkhāte sute pavattā paññā sotāvadhāne paññā.
The wisdom that arises in that suta, which is called sotāvadhāna, is "wisdom in attentive listening."
Trí tuệ (paññā) phát sinh trong điều đã được nghe (sutaṃ) được gọi là sotāvadhānaṃ, là trí tuệ trong sự lắng nghe.
Paññāti ca tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
Paññā (wisdom) is so called by reason of making manifest the meaning of each and every Pāli text, or by reason of making manifest the meaning of each and every heard Pāli text; or, it is paññā because it understands phenomena in various ways, such as impermanence (anicca), and so on.
Paññā được gọi là paññā vì nó làm rõ (paññāpanaṭṭhena) ý nghĩa của từng điều, hoặc vì nó biết các pháp theo các cách như vô thường (anicca), v.v.
Tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho.
Thus, in phrases like “senāya pasuto” (engaged in the army), the meaning is ‘going’.
Thật vậy, trong các đoạn như “senāya pasuto” (Nghĩa là: “đi trong quân đội”), nghĩa là “đi”.
‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11; mahāva. 5) vissutadhammassāti attho.
In phrases like “sutadhammassa passato” (for one who sees the heard Dhamma), the meaning is ‘for one whose Dhamma is renowned’.
Trong các đoạn như “Sutadhammassa passato” (Udā. 11; Mahāva. 5) (Nghĩa là: “người đã thấy Pháp nổi tiếng”), nghĩa là “điều Pháp nổi tiếng”.
‘‘Avassutā avassutassa purisapuggalassā’’tiādīsu (pāci. 657) tintā tintassāti attho.
In phrases like “avassutā avassutassa purisapuggalassā” (a bhikkunī defiled for a defiled man), the meaning is ‘defiled for one who is defiled’.
Trong các đoạn như “Avassutā avassutassa purisapuggalassā” (Nghĩa là: “người phụ nữ dâm dục đối với người đàn ông dâm dục”), nghĩa là “ướt đẫm”.
‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) anuyuttāti attho.
In phrases like “ye jhānapasutā dhīrā” (those wise ones who are diligent in jhāna), the meaning is ‘diligent’.
Trong các đoạn như “Ye jhānapasutā dhīrā” (Dha. Pa. 181) (Nghĩa là: “những bậc trí tuệ tinh tấn thiền định”), nghĩa là “tinh tấn”.
‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12; pe. va. 25) upacitanti attho.
In phrases like “tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ” (by you much merit has been accumulated), the meaning is ‘accumulated’.
Trong các đoạn như “Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ” (Khu. Pā. 7.12; Pe. Va. 25) (Nghĩa là: “các người đã tích lũy công đức không nhỏ”), nghĩa là “tích lũy”.
‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññāta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) saddoti attho.
In phrases like “diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ” (seen, heard, sensed, cognized), the meaning is ‘sound’.
Trong các đoạn như “Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ” (Ma. Ni. 1.241) (Nghĩa là: “điều thấy, điều nghe, điều ngửi/nếm/xúc chạm, điều biết”), nghĩa là “âm thanh”.
‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho.
In phrases like “bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo” (he is learned, a preserver of what is heard, an accumulator of what is heard), the meaning is ‘a preserver of what is known through the ear-door’.
Trong các đoạn như “Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo” (Ma. Ni. 1.339) (Nghĩa là: “là người đa văn, thọ trì điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe”), nghĩa là “người thọ trì các pháp đã được biết qua cửa tai”.
Idha panassa sotadvārānusārena viññātaṃ upadhāritanti attho.
Here, however, its meaning is ‘that which is known and retained through the ear-door’.
Tuy nhiên, ở đây, nghĩa của nó là điều đã được nhận thức và ghi nhớ thông qua cửa tai.
Sutamaye ñāṇanti yā esā etaṃ sutaṃ viññātaṃ avadhāritaṃ saddhammaṃ ārabbha ārammaṇaṃ katvā sabbapaṭhamañca aparāparañca pavattā paññā, taṃ ‘‘sutamaye ñāṇa’’nti vuttaṃ hoti, sutamayaṃ ñāṇanti attho.
"Sutamaye ñāṇaṃ" means that the wisdom which arises first and repeatedly, taking as its object this heard, known, and retained Saddhamma, is called “sutamaye ñāṇaṃ” (knowledge based on what is heard).
Sutamaye ñāṇa có nghĩa là trí tuệ (paññā) phát sinh đầu tiên và liên tục, lấy Pháp chân chính đã được nghe, được nhận thức, được ghi nhớ đó làm đối tượng (ārabbha ārammaṇaṃ katvā), tức là sutamayaṃ ñāṇaṃ.
Sutamayeti ca paccattavacanametaṃ, yathā ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ (kathā. 1, 15-18).
And “sutamaye” is a nominative case, just as in “na hevaṃ vattabbe” (it should not be said thus).
Và sutamaye là một từ ở cách chủ cách, như trong các đoạn “na hevaṃ vattabbe” (Kathā. 1, 15-18) (Nghĩa là: “không nên nói như vậy”).
‘‘Vanappagumbe yathā phussitagge’’ (khu. pā. 6.13; su. ni. 236).
“Vanappagumbe yathā phussitagge” (as a forest thicket with flowering tips).
“Vanappagumbe yathā phussitagge” (Khu. Pā. 6.13; Su. Ni. 236) (Nghĩa là: “như bụi cây rừng có ngọn nở hoa”).
‘‘Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre’’tiādīsu (dī. ni. 1.168) paccattavacanaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.
“Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre” (there is no self-doer, no other-doer, no human-doer) and so on, are nominative cases; similarly, it should be understood here.
“Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre” (Dī. Ni. 1.168) (Nghĩa là: “không có tự tác, không có tha tác, không có nhân tác”) là từ ở cách chủ cách, cũng nên hiểu như vậy ở đây.
Tena vuttaṃ – ‘‘sutamayaṃ ñāṇanti attho’’ti.
Therefore, it is said: “The meaning is knowledge based on what is heard.”
Do đó, đã nói rằng – “nghĩa là sutamayaṃ ñāṇaṃ”.
Atha vā sutena pakato phassādiko dhammapuñjo sutamayo, tasmiṃ sutamaye dhammapuñje pavattaṃ taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ sutamaye ñāṇaṃ.
Alternatively, the aggregate of phenomena such as contact (phassa), produced by what is heard, is "sutamaya" (based on what is heard); the knowledge that arises in that aggregate of phenomena based on what is heard, concomitant with it, is "sutamaye ñāṇaṃ".
Hoặc, tập hợp các pháp như xúc (phassa), v.v., được tạo ra (pakato) do điều đã nghe (suta) là sutamayo; trí tuệ phát sinh trong tập hợp các pháp sutamayo đó, đồng hành với nó, là sutamaye ñāṇaṃ.
Sabhāvasāmaññalakkhaṇavasena dhamme jānātīti ñāṇaṃ.
It is knowledge because it understands phenomena according to their intrinsic and general characteristics.
Trí tuệ (ñāṇa) là sự hiểu biết các pháp theo đặc tính riêng (sabhāvalakkhaṇa) và đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Taṃyeva ñāṇaṃ pariyāyavacanena adhippāyapakāsanatthaṃ aniyamena ‘‘paññā’’ti vatvā pacchā adhippetaṃ ‘‘ñāṇa’’nti niyametvā vuttanti veditabbaṃ.
That very knowledge, having first been called “paññā” (wisdom) as a synonym, without specific designation, to reveal the speaker's intention, is later specifically designated and spoken of as “ñāṇa” (knowledge).
Trí tuệ đó, ban đầu được gọi là “paññā” (tuệ) một cách không xác định để làm rõ ý định bằng một từ đồng nghĩa, sau đó được xác định là “ñāṇa” (trí) theo ý định, nên cần phải hiểu như vậy.
Ñāṇañca nāma sabhāvapaṭivedhalakkhaṇaṃ, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇaṃ vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasaṃ padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānaṃ araññagatasudesako viya.
Knowledge (ñāṇa) is characterized by penetrating the intrinsic nature, or by unfailing penetration, like the penetration of an arrow shot by a skilled archer; its function is to illuminate the object, like a lamp; its manifestation is non-confusion, like a guide in a forest.
Và ñāṇa có đặc tính là sự thấu hiểu bản chất (sabhāvapaṭivedhalakkhaṇaṃ), hoặc đặc tính là sự thấu hiểu không sai lệch (akkhalitapaṭivedhalakkhaṇaṃ), giống như mũi tên được bắn bởi một xạ thủ lành nghề; có chức năng làm sáng tỏ đối tượng (visayobhāsanarasaṃ), giống như ngọn đèn; có sự biểu hiện là không mê lầm (asammohapaccupaṭṭhānaṃ), giống như người chỉ đường trong rừng.
‘‘Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 5.1071) vacanato samādhipadaṭṭhānaṃ.
Its proximate cause is concentration (samādhi), as stated in “A bhikkhu, monks, who is concentrated, knows things as they are.”
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu có định tâm thì biết rõ như thật” (Saṃ. Ni. 5.1071), nó có nền tảng là định (samādhipadaṭṭhānaṃ).
Lakkhaṇādīsu hi sabhāvo vā sāmaññaṃ vā lakkhaṇaṃ nāma, kiccaṃ vā sampatti vā raso nāma, upaṭṭhānākāro vā phalaṃ vā paccupaṭṭhānaṃ nāma, āsannakāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Indeed, among characteristics and so on, the intrinsic nature (sabhāva) or common characteristic (sāmañña) is called the characteristic (lakkhaṇa); the function (kicca) or attainment (sampatti) is called the essence (rasa); the mode of manifestation (upaṭṭhānākāra) or result (phala) is called the manifestation (paccupaṭṭhāna); the proximate cause (āsannakāraṇa) is called the foundation (padaṭṭhāna) – thus it should be understood.
Trong các đặc tướng (lakkhaṇa) và các yếu tố khác, bản chất (sabhāva) hoặc tính phổ quát (sāmañña) được gọi là đặc tướng (lakkhaṇa); chức năng (kicca) hoặc sự thành tựu (sampatti) được gọi là vị (rasa); trạng thái biểu hiện (upaṭṭhānākāra) hoặc kết quả (phala) được gọi là sự biểu hiện trực tiếp (paccupaṭṭhāna); và nguyên nhân gần (āsannakāraṇa) được gọi là căn bản (padaṭṭhāna) – điều này cần được biết.
‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) āgato pātimokkhasaṃvaro.
The Pātimokkha restraint is that which is mentioned in “He is endowed, fully endowed, attained, fully attained, accomplished, perfected, possessed of this Pātimokkha restraint.”
Sự phòng hộ Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara) được đề cập đến như là: “Do sự phòng hộ Pātimokkha này, người ấy có được, hoàn toàn có được, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, viên mãn, đầy đủ.”
‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
The mindfulness restraint is that which is mentioned in the passage beginning with “Having seen a form with the eye, he is not one who grasps at its general appearance or its details. For the sake of the restraint of that eye-faculty, by which, if unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in upon him, he practices for its restraint, he guards the eye-faculty, he undertakes restraint in the eye-faculty.”
Sự phòng hộ bằng niệm (satisaṃvara) được đề cập đến theo cách: “Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung (nimittaggāhī), không nắm giữ tướng riêng (anubyañjanaggāhī).
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’tiādinā (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) nayena āgato satisaṃvaro.
The restraint by mindfulness is that which comes by the method beginning with: “Whatever the reason that, while he dwells with his eye-faculty unrestrained, evil, unwholesome states of covetousness and displeasure might assail him, he practices for its restraint, he guards the eye-faculty, he achieves restraint over the eye-faculty.”
Vì khi nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ đối với nhãn căn” và tương tự.
Āgato ñāṇasaṃvaro.
The knowledge restraint is that which is mentioned in this way.
Sự phòng hộ bằng trí tuệ (ñāṇasaṃvara) được đề cập đến.
‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā?
“Monks, what are the āsavas to be abandoned by wise reflection?
“Này các Tỳ-khưu, những lậu hoặc (āsava) nào cần được đoạn trừ bằng sự thọ dụng?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena āgato paccayapaṭisevanāsaṃvaro, sopi ñāṇasaṃvareneva saṅgahito.
The restraint of using requisites (paccayapaṭisevanāsaṃvaro), which comes by this method, beginning with ‘Here, monks, a bhikkhu wisely reflects and uses robes,’ is also included in the restraint of knowledge (ñāṇasaṃvaro).
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thọ dụng y phục một cách như lý, có sự quán xét” và tương tự, sự phòng hộ bằng sự quán xét các vật dụng (paccayapaṭisevanāsaṃvaro) được đề cập đến, và điều này cũng được bao gồm trong sự phòng hộ bằng trí tuệ.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarisapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hotī’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) āgato khantisaṃvaro.
The restraint of endurance (khantisaṃvaro) comes by this method, beginning with ‘He is enduring of cold, heat, hunger, thirst, the touch of gadflies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, of ill-spoken, ill-approached words, and of arisen bodily feelings that are painful, sharp, severe, harsh, disagreeable, unpleasant, and life-threatening.’
Sự phòng hộ bằng nhẫn nại (khantisaṃvaro) được đề cập đến: “Vị ấy có khả năng chịu đựng lạnh, nóng, đói, khát, sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, bò sát, những lời nói khó nghe, khó chịu, những cảm thọ đau đớn về thân thể đã sinh khởi, gay gắt, dữ dội, khó chịu, không ưa thích, có thể đoạt mạng sống.”
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato vīriyasaṃvaro.
The restraint of energy (vīriyasaṃvaro) comes by this method, beginning with ‘He does not tolerate an arisen thought of sensual desire; he abandons it, dispels it, abolishes it, and brings it to an end.’
Sự phòng hộ bằng tinh tấn (vīriyasaṃvaro) được đề cập đến theo cách: “Vị ấy không chấp nhận tư duy dục lạc đã sinh khởi, từ bỏ nó, loại trừ nó, chấm dứt nó, đưa nó đến chỗ không còn tồn tại” và tương tự.
‘‘Idha ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappetī’’ti (saṃ. ni. 5.8) āgato ājīvapārisuddhisaṃvaro, sopi vīriyasaṃvareneva saṅgahito.
The restraint of purity of livelihood (ājīvapārisuddhisaṃvaro) comes by this method, beginning with ‘Here, a noble disciple, having abandoned wrong livelihood, sustains his life with right livelihood,’ is also included in the restraint of energy (vīriyasaṃvaro).
Sự phòng hộ bằng sự thanh tịnh hóa đời sống (ājīvapārisuddhisaṃvaro) được đề cập đến: “Ở đây, một đệ tử thánh sau khi từ bỏ tà mạng, duy trì đời sống bằng chánh mạng”, và điều này cũng được bao gồm trong sự phòng hộ bằng tinh tấn.
Tesu sattasu saṃvaresu pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayapaṭisevanasaṅkhātā cattāro saṃvarā idhādhippetā, tesu ca visesena pātimokkhasaṃvaro.
Among these seven restraints, the four restraints, namely, the restraint of the Pātimokkha, the restraint of the sense faculties, the restraint of purity of livelihood, and the restraint of using requisites, are intended here; and among these, especially the restraint of the Pātimokkha.
Trong bảy loại phòng hộ này, bốn loại phòng hộ được đề cập ở đây là phòng hộ Pātimokkha, phòng hộ căn, phòng hộ thanh tịnh hóa đời sống và phòng hộ quán xét các vật dụng; và trong số đó, đặc biệt là phòng hộ Pātimokkha.
Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaroti vuccati.
And all this restraint is called 'restraint' because it restrains one's own bodily misconduct and so on, which are to be restrained.
Tất cả sự phòng hộ này được gọi là saṃvara vì nó ngăn chặn các ác hạnh thân v.v. cần được ngăn chặn theo từng loại của chúng.
Sutamayañāṇe vuttaṃ dhammaṃ sutvā saṃvarantassa saṃvaraṃ karontassa tasmiṃ saṃvare pavattā taṃsampayuttā paññā ‘‘sutvāna saṃvare paññā’’ti vuttā.
The wisdom that arises in the restraint of one who restrains after hearing the Dhamma taught in sutamayañāṇa (wisdom born of learning), and is associated with that restraint, is called ‘wisdom in restraint after hearing.’
Trí tuệ phát sinh và đi kèm với sự phòng hộ của người đã nghe pháp được nói đến trong trí tuệ do nghe (sutamayañāṇa) và đang thực hành sự phòng hộ đó được gọi là “trí tuệ trong sự phòng hộ sau khi nghe”.
Atha vā hetuatthe sutvāti vacanassa sambhavato sutahetunā saṃvare paññātipi attho.
Alternatively, since the word sutvā can signify a cause, it also means 'wisdom in restraint due to hearing.'
Hoặc, vì từ "sutvāna" có thể có nghĩa là nguyên nhân, nên cũng có nghĩa là trí tuệ trong sự phòng hộ do nguyên nhân là sự nghe.
Sīlamaye ñāṇanti ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
In wisdom born of morality (sīlamaye ñāṇaṃ), 'morality' (sīlaṃ) means 'morality' in the sense of 'coordinating' or 'establishing.'
Trong cụm từ trí tuệ do giới (sīlamaye ñāṇa), “giới” (sīla) có nghĩa là giới vì nó có tính chất đặt để (sīlana).
Kimidaṃ sīlanaṃ nāma?
What is this 'coordinating' (sīlanaṃ)?
Sīlana này là gì?
Samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho.
It is either 'harmonizing,' meaning the non-dispersal of bodily actions and so on, by way of good conduct.
Nó là sự đặt để (samādhāna), nghĩa là sự không phân tán của các hành vi thân nghiệp v.v. theo cách hành xử tốt đẹp.
Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhāvasena ādhārabhāvoti attho.
Or it is 'supporting,' meaning the state of being a foundation for wholesome states by way of establishing them.
Hoặc nó là sự nâng đỡ (upadhāraṇa), nghĩa là vai trò nền tảng cho các pháp thiện bằng cách làm chỗ nương tựa.
Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti.
Indeed, experts in etymology approve of only these two meanings here.
Chính hai ý nghĩa này được các nhà ngữ pháp học chấp nhận ở đây.
Aññe pana ‘‘adhisevanaṭṭhena ācāraṭṭhena tassīlaṭṭhena siraṭṭhena sītalaṭṭhena sivaṭṭhena sīla’’nti vaṇṇayanti.
Others, however, explain sīla as 'morality' in the sense of 'practice,' 'conduct,' 'habit,' 'head,' 'coolness,' and 'welfare.'
Những người khác lại giải thích rằng “giới” (sīla) có nghĩa là sự thực hành cao thượng (adhisevanaṭṭhena), sự hành xử (ācāraṭṭhena), bản chất của người có giới (tassīlaṭṭhena), sự đứng đầu (siraṭṭhena), sự mát mẻ (sītalaṭṭhena), và sự an lành (sivaṭṭhena).
Tayidaṃ sīlaṃ ‘‘kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyya’’nti (itivu. 66) evaṃ vuttasoceyyapaccupaṭṭhānaṃ, sucibhāvena paccupaṭṭhāti gahaṇabhāvaṃ gacchati.
This morality (sīla) has purity as its manifestation, as stated in ‘purity of body, purity of speech, purity of mind’; it manifests as purity, it comes to be apprehended as purity.
Giới này có sự biểu hiện trực tiếp là thanh tịnh (soceyyapaccupaṭṭhāna) như đã nói: “Thanh tịnh thân, thanh tịnh khẩu, thanh tịnh ý”, nó biểu hiện trực tiếp như sự thanh tịnh, đạt đến trạng thái được nắm bắt.
Hirottappañca pana tassa viññūhi padaṭṭhānanti vaṇṇitaṃ, āsannakāraṇanti attho.
And conscience and shame are described by the wise as its proximate cause, meaning its immediate cause.
Tàm và Quý được những người hiểu biết giải thích là căn bản (padaṭṭhāna) của giới, nghĩa là nguyên nhân gần.
Hirottappe hi sati sīlaṃ uppajjati ceva tiṭṭhati ca, asati neva uppajjati na tiṭṭhatīti evaṃvidhena sīlena sahagataṃ taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ sīlamaye ñāṇaṃ.
For when conscience and shame are present, morality arises and endures; when they are absent, it neither arises nor endures. The wisdom associated with such morality is wisdom born of morality.
Thật vậy, khi có tàm và quý, giới sinh khởi và tồn tại; khi không có, giới không sinh khởi cũng không tồn tại. Trí tuệ đi kèm và tương ưng với giới có tính chất như vậy là trí tuệ do giới (sīlamaye ñāṇa).
Atha vā sīlameva pakataṃ sīlamayaṃ, tasmiṃ sīlamaye taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ.
Alternatively, morality itself is made into morality (sīlamayaṃ), and the wisdom associated with that morality is wisdom born of morality.
Hoặc giới tự nó là sīlamaya, trí tuệ tương ưng với giới đó là trí tuệ do giới.
Asaṃvare ādīnavapaccavekkhaṇā ca, saṃvare ānisaṃsapaccavekkhaṇā ca, saṃvarapārisuddhipaccavekkhaṇā ca, saṃvarasaṃkilesavodānapaccavekkhaṇā ca sīlamayañāṇeneva saṅgahitā.
The contemplation of danger in non-restraint, the contemplation of benefit in restraint, the contemplation of the purity of restraint, and the contemplation of the defilement and purification of restraint are all included in the knowledge born of morality (sīlamayañāṇa).
Sự quán xét hiểm họa trong sự không phòng hộ, sự quán xét lợi ích trong sự phòng hộ, sự quán xét sự thanh tịnh của sự phòng hộ, và sự quán xét sự nhiễm ô và thanh lọc của sự phòng hộ đều được bao gồm trong trí tuệ do giới.
Ādīsu puññe.
Non-Dhamma leads to hell, Dhamma leads to a good destination." It is seen in the sense of merit in phrases like these. It is seen in the sense of designation in phrases like "designation-dhamma, expression-dhamma, appellation-dhamma."
v.v. là nói về phước thiện.
‘‘Paññattidhammā niruttidhammā adhivacanadhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 106-108) paññattiyaṃ.
It is seen in the sense of designation in phrases like "designation-dhamma, expression-dhamma, appellation-dhamma."
"Các pháp chế định, các pháp ngôn ngữ, các pháp danh xưng" v.v. là nói về chế định.
‘‘Pārājikā dhammā saṅghādisesā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233-234) āpattiyaṃ.
It is seen in the sense of offense in phrases like "pārājikā dhammā, saṅghādisesā dhammā."
"Các pháp bất cộng trụ, các pháp tăng tàn" v.v. là nói về tội.
‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’ntiādīsu (a. ni. 5.73) pariyattiyaṃ.
It is seen in the sense of textual tradition (pariyatti) in phrases like "Here, a bhikkhu knows the Dhamma: sutta, geyya, veyyākaraṇa."
"Ở đây, vị tỳ-khưu biết pháp: kinh, ứng tụng, ký thuyết" v.v. là nói về giáo pháp.
‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti (dha. sa. 121).
"At that time, phenomena exist."
"Và này, trong khi ấy có các pháp.
Dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.115) nissattatāyaṃ.
"He dwells contemplating phenomena in phenomena." It is seen in the sense of non-self in phrases like these.
Vị ấy sống quán pháp trên các pháp" v.v. là nói về vô ngã tánh.
‘‘Jātidhammā jarādhammā maraṇadhammā’’tiādīsu (a. ni. 10.107) vikāre.
It is seen in the sense of alteration in phrases like "subject to birth, subject to old age, subject to death."
"Các pháp sanh, các pháp già, các pháp chết" v.v. là nói về sự biến hoại.
‘‘Channaṃ buddhadhammāna’’ntiādīsu (mahāni. 50) guṇe.
It is seen in the sense of quality in phrases like "of the six Buddha-qualities."
"Của sáu Phật pháp" v.v. là nói về đức hạnh.
‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) paccaye.
It is seen in the sense of condition in phrases like "knowledge of the cause is dhammapaṭisambhidā."
"Trí về nhân là pháp vô ngại giải" v.v. là nói về duyên.
‘‘Ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.20; a. ni. 3.137) paccayuppanne.
"That element is stable, the stability of phenomena (dhammaṭṭhitatā), the regularity of phenomena (dhammaniyāmatā)." It is seen in the sense of conditioned phenomena (paccayuppanne) in phrases like these.
"Yếu tố ấy vẫn đứng vững, đó là pháp trụ tánh, pháp định tánh" v.v. là nói về pháp do duyên sanh.
Svāyamidhāpi paccayuppanne daṭṭhabbo.
Here too, it should be seen in the sense of conditioned phenomena.
Từ này ở đây cũng nên được hiểu là pháp do duyên sanh.
Atthato pana attano sabhāvaṃ dhārentīti vā, paccayehi dhārīyantīti vā, attano phalaṃ dhārentīti vā, attano paripūrakaṃ apāyesu apatamānaṃ dhārentīti vā, sakasakalakkhaṇe dhārentīti vā, cittena avadhārīyantīti vā yathāyogaṃ dhammāti vuccanti.
However, in terms of meaning, they are called dhammas because they uphold their own nature, or because they are upheld by conditions, or because they uphold their own results, or because they uphold one who completes them from falling into lower realms, or because they uphold their respective characteristics, or because they are apprehended by the mind, as appropriate.
Về mặt ý nghĩa, chúng được gọi là pháp (dhamma) một cách tương ứng vì chúng mang giữ tự tánh của mình, hoặc được các duyên mang giữ, hoặc mang giữ quả của mình, hoặc mang giữ người hoàn thiện mình không cho rơi vào các cõi dữ, hoặc mang giữ các đặc tính riêng của mình, hoặc được tâm xác định.
Idha pana attano paccayehi dhārīyantīti dhammā, paccayasamuppannā dhammā tiṭṭhanti uppajjanti ceva pavattanti ca etāyāti dhammaṭṭhiti, paccayadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
Here, "dhammā" means that which is sustained by its own conditions. "Dhammaṭṭhiti" means that by which conditioned phenomena arise, exist, and continue. This is a designation for conditioned phenomena.
Tuy nhiên, ở đây, chúng được các duyên của mình mang giữ nên gọi là các pháp. Do các pháp do duyên sanh này mà chúng đứng vững, tức là vừa sanh khởi vừa tiếp diễn, nên gọi là sự đứng vững của các pháp (dhammaṭṭhiti). Đây là một tên gọi khác của các pháp làm duyên.
Tassaṃ dhammaṭṭhitiyaṃ ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.
The knowledge in that dhammaṭṭhiti is dhammaṭṭhitiñāṇa.
Trí về sự đứng vững của các pháp ấy là trí về sự đứng vững của các pháp.
Idañhi samādhibhāvanāmayañāṇe vuttasamādhinā samāhitena cittena yathābhūtañāṇadassanatthāya yogamārabhitvā vavatthāpitanāmarūpassa tesaṃ nāmarūpānaṃ paccayapariggahapariyāyaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ uppajjati.
Indeed, this dhammaṭṭhitiñāṇa, which is a synonym for the knowledge comprehending the conditions of nāma-rūpa, arises for one who has discerned nāma-rūpa, having commenced the practice for the sake of seeing things as they truly are with a mind concentrated by the concentration mentioned in the knowledge born of the development of concentration.
Thật vậy, sau khi bắt đầu nỗ lực để thấy biết như thật với tâm đã được định tĩnh bằng định đã nói trong trí tuệ do sự tu tập định, trí về sự đứng vững của các pháp, tức là phương pháp nắm bắt các duyên của danh và sắc ấy, sanh khởi cho người đã xác định được danh sắc.
‘‘Nāmarūpavavatthāne ñāṇa’’nti avatvā eva kasmā ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuttanti ce?
If it is asked why it is called "dhammaṭṭhitiñāṇa" and not "nāmarūpavavatthāne ñāṇa" (knowledge of discerning nāma-rūpa)?
Nếu hỏi: Tại sao không nói "trí trong việc xác định danh sắc" mà lại nói là "trí về sự đứng vững của các pháp"?
Paccayapariggaheneva paccayasamuppannapariggahassa siddhattā.
Because the comprehension of conditioned phenomena is established by the comprehension of conditions itself.
Vì việc nắm bắt các pháp do duyên sanh đã được thành tựu chính nhờ việc nắm bắt các duyên.
Paccayasamuppanne hi apariggahite paccayapariggaho na sakkā hoti kātuṃ.
For, if conditioned phenomena are not comprehended, the comprehension of conditions cannot be achieved.
Thật vậy, nếu các pháp do duyên sanh chưa được nắm bắt thì không thể thực hiện việc nắm bắt các duyên.
Tasmā dhammaṭṭhitiñāṇagahaṇeneva tassa hetubhūtaṃ pubbe siddhaṃ nāmarūpavavatthānañāṇaṃ vuttameva hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that by taking dhammaṭṭhitiñāṇa, the nāmarūpavavatthānañāṇa which is its cause and was established earlier, is also considered as stated.
Do đó, cần phải hiểu rằng, chính nhờ việc đề cập đến trí về sự đứng vững của các pháp mà trí xác định danh sắc, vốn là nhân của nó và đã thành tựu trước đó, cũng đã được nói đến.
Kasmā dutiyatatiyañāṇaṃ viya ‘‘samādahitvā paccayapariggahe paññā’’ti na vuttanti ce?
If it is asked why it is not stated as "wisdom in comprehending conditions, having concentrated" like the second and third knowledges?
Nếu hỏi: Tại sao không nói "sau khi định tĩnh, trí tuệ trong việc nắm bắt các duyên" giống như trí thứ hai và thứ ba?
Samathavipassanānaṃ yuganaddhattā.
Because of the conjoining (yuganaddha) of serenity (samatha) and insight (vipassanā).
Vì chỉ và quán là song hành.
Sammasane ñāṇanti sammā āmasane anumajjane pekkhaṇe ñāṇaṃ, kalāpasammasanañāṇanti attho.
Knowledge of comprehension means knowledge of properly contemplating, examining, and observing; it means kalāpasammasanañāṇa (knowledge of comprehending groups).
Trí trong việc thẩm sát là trí trong việc thẩm sát, xem xét, quán sát một cách đúng đắn, có nghĩa là trí thẩm sát theo nhóm (kalāpasammasanañāṇa).
Idañhi nāmarūpavavatthānañāṇānantaraṃ nāmarūpapaccayapariggahe dhammaṭṭhitiñāṇe ṭhitassa ‘‘yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ taṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasana’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.48) nayena vuttasammasanavasena pubbe vavatthāpite ekekasmiṃ khandhe tilakkhaṇaṃ āropetvā aniccato dukkhato anattato vipassantassa kalāpasammasanañāṇaṃ uppajjati.
This kalāpasammasanañāṇa arises for one who is established in dhammaṭṭhitiñāṇa (knowledge of the stability of phenomena), which is the comprehension of the conditions of nāma-rūpa, immediately after nāmarūpavavatthānañāṇa (knowledge of discerning nāma-rūpa), when one applies the three characteristics to each aggregate, which was previously discerned according to the method of comprehension described as, "Whatever rūpa, past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near, all that rūpa one discerns as impermanent—that is one comprehension; one discerns it as suffering—that is one comprehension; one discerns it as non-self—that is one comprehension," and so on, thereby discerning it as impermanent, suffering, and non-self.
Thật vậy, đối với người đã đứng vững trong trí về sự đứng vững của các pháp, tức là việc nắm bắt các duyên của danh sắc, sau trí xác định danh sắc, trí thẩm sát theo nhóm sanh khởi khi vị ấy áp đặt tam tướng lên từng uẩn đã được xác định trước đó và tuệ quán theo phương diện vô thường, khổ, vô ngã, theo phương pháp đã được nói đến: "Bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao thượng, xa hay gần, tất cả sắc ấy, vị ấy xác định là vô thường, đó là một sự thẩm sát; xác định là khổ, đó là một sự thẩm sát; xác định là vô ngã, đó là một sự thẩm sát" v.v.
6. Paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññāti santativasena paccuppannānaṃ ajjhattaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ vipariṇāmadassane bhaṅgadassane paññā.
6. Wisdom in observing the change of present phenomena means the wisdom in seeing the change, in seeing the dissolution, of the five aggregates existing internally as present phenomena in terms of continuity.
6. Trí tuệ trong việc tùy quán sự biến hoại của các pháp hiện tại là trí tuệ trong việc thấy sự biến hoại, thấy sự hoại diệt của các pháp năm uẩn bên trong, hiện tại theo dòng tương tục.
Yasmā ‘‘ime dhammā uppajjitvā bhijjantī’’ti udayaṃ gahetvāpi bhedeyeva cittaṃ ṭhapeti, tasmā avuttopi udayo vuttoyeva hotīti veditabbo.
Since the mind is focused on dissolution even when taking arising into account ("these phenomena arise and then dissolve"), it should be understood that arising, though not explicitly stated, is implicitly mentioned.
Bởi vì, mặc dù nắm bắt sự sanh khởi qua việc "các pháp này sanh lên rồi hoại diệt", nhưng tâm vẫn đặt vào chính sự hoại diệt, do đó, nên hiểu rằng sự sanh khởi, dù không được nói đến, cũng đã được nói đến rồi.
Paccuppannānaṃ dhammānaṃ dassanena vā udayadassanassa siddhattā udayo vuttoyeva hoti.
Or, because the seeing of arising is established by the seeing of present phenomena, arising is implicitly mentioned.
Hoặc, do việc thấy các pháp hiện tại mà việc thấy sự sanh khởi đã được thành tựu, nên sự sanh khởi đã được nói đến rồi.
Na hi udayaṃ vinā dhammānaṃ uppannattaṃ sijjhati, tasmā ‘‘paccuppannānaṃ dhammānaṃ uppādavipariṇāmānupassane paññā’’ti avuttepi vuttameva hotīti veditabbaṃ.
For, without arising, the occurrence of phenomena is not established. Therefore, it should be understood that even if it is not stated as "wisdom in observing the arising and change of present phenomena," it is implicitly stated.
Thật vậy, nếu không có sự sanh khởi thì sự kiện các pháp đã sanh lên không thể thành tựu. Do đó, cần phải hiểu rằng, mặc dù không nói "trí tuệ trong việc tùy quán sự sanh khởi và biến hoại của các pháp hiện tại", nhưng nó cũng đã được nói đến rồi.
‘‘Udayabbayānupassane ñāṇa’’nti niyamitattā ca udayadassanaṃ siddhameva hotīti anantaraṃ vuttassa sammasanañāṇassa pāraṃ gantvā taṃsammasaneyeva pākaṭībhūte udayabbaye pariggaṇhitvā saṅkhārānaṃ paricchedakaraṇatthaṃ udayabbayānupassanaṃ ārabhantassa uppajjati udayabbayānupassanāñāṇaṃ.
And because it is defined as "knowledge of observing rise and fall" (udayabbayānupassane ñāṇa), the seeing of rise (udayadassanaṃ) is indeed established. Therefore, having gone beyond the discerning knowledge (sammasanañāṇa) mentioned immediately before, and having comprehended the rise and fall (udayabbaya) made manifest precisely through that discernment, when one embarks on the observation of rise and fall (udayabbayānupassana) for the purpose of discerning the formations (saṅkhārā), the knowledge of observing rise and fall (udayabbayānupassanāñāṇa) arises.
Vì đã được quy định là ‘trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassane ñāṇa)’, nên sự thấy biết về sự sanh khởi (udayadassana) đã được thành tựu. Do đó, sau khi vượt qua trí tuệ quán sát (sammasanañāṇa) đã được nói đến trước đó, vị hành giả bắt đầu quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassana) để phân biệt các hành (saṅkhāra) bằng cách nắm bắt sự sanh diệt (udayabbaya) đã hiển lộ rõ ràng ngay trong sự quán sát ấy, thì trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassanāñāṇa) khởi lên.
Tañhi udayabbaye anupassanato udayabbayānupassanāti vuccati.
Indeed, that knowledge is called the observation of rise and fall (udayabbayānupassanā) because it repeatedly observes rise and fall (udayabbaya).
Vì trí tuệ ấy quán chiếu sự sanh diệt, nên được gọi là quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassanā).
7. Ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāti rūpakkhandhādiārammaṇaṃ bhaṅgato paṭisaṅkhāya jānitvā passitvā.
7. Having discerned the object (Ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā) means having known and seen the object, such as the rūpakkhandha, by way of its dissolution.
7. Ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā (quán sát đối tượng) nghĩa là sau khi quán sát và thấy biết đối tượng như sắc uẩn (rūpakkhandha) v.v… từ sự hoại diệt (bhaṅga).
Bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇanti tassa ārammaṇaṃ bhaṅgato paṭisaṅkhāya uppannassa ñāṇassa bhaṅgaṃ anupassane yā paññā, taṃ ‘‘vipassane ñāṇa’’nti vuttaṃ hoti.
Wisdom in observing dissolution, knowledge in insight (Bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ) means that the wisdom (paññā) that arises in repeatedly observing the dissolution (bhaṅga) of that knowledge, which arose from discerning the object by way of its dissolution, is called "knowledge in insight" (vipassane ñāṇaṃ).
Bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇa (trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt, trí tuệ tuệ quán) nghĩa là tuệ (paññā) nào quán chiếu sự hoại diệt của trí tuệ đã sanh lên sau khi quán sát đối tượng ấy từ sự hoại diệt, thì tuệ ấy được gọi là ‘‘trí tuệ tuệ quán’’.
Vipassanāti ca vividhā passanā vipassanā.
And insight (Vipassanā) is seeing in various ways.
Và Vipassanā (tuệ quán) là sự thấy biết đa dạng (vividhā passanā).
Ārammaṇapaṭisaṅkhātipi pāṭho.
There is also the reading: Ārammaṇapaṭisaṅkhā.
Cũng có bản đọc là ārammaṇapaṭisaṅkhā.
Tassattho – ārammaṇassa paṭisaṅkhā jānanā passanāti vuttanayeneva ārammaṇapaṭisaṅkhā ‘‘bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇa’’nti vuttaṃ hoti.
Its meaning is this: the discernment (paṭisaṅkhā) of the object, the knowing, the seeing, is called "wisdom in observing dissolution, knowledge in insight" (bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ), in the manner already stated.
Ý nghĩa của bản đọc ấy là: sự quán sát đối tượng (ārammaṇapaṭisaṅkhā), sự hiểu biết, sự thấy biết đối tượng, cũng như đã được nói đến theo cách thức ấy, thì sự quán sát đối tượng đó được gọi là ‘‘trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt, trí tuệ tuệ quán’’.
Yasmā pana bhaṅgānupassanāya eva vipassanā sikhaṃ pāpuṇāti, tasmā visesetvā idameva ‘‘vipassane ñāṇa’’nti vuttaṃ.
However, because insight (vipassanā) reaches its peak precisely through the observation of dissolution (bhaṅgānupassanā), it is specifically this knowledge that is called "knowledge in insight."
Tuy nhiên, vì tuệ quán (vipassanā) đạt đến đỉnh cao chính nhờ sự quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā), nên chính trí tuệ này được đặc biệt gọi là ‘‘trí tuệ tuệ quán’’.
Yasmā udayabbayānupassanāya ṭhitassa maggāmaggañāṇadassanaṃ uppajjati, tasmā tassā siddhāya taṃ siddhameva hotīti taṃ avatvāva bhaṅgānupassanāya eva vipassanāsikhaṃ ñāṇaṃ vuttanti veditabbaṃ.
And because the knowledge and vision of the path and non-path (maggāmaggañāṇadassanaṃ) arises for one established in the observation of rise and fall (udayabbayānupassanā), when that (udayabbayānupassanā) is perfected, that (maggāmaggañāṇadassanaṃ) is also perfected. Therefore, it should be understood that without stating it, the knowledge that is the peak of insight is stated as being precisely the observation of dissolution.
Vì khi vị hành giả an trú trong trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassanā), thì sự thấy biết về đạo và phi đạo (maggāmaggañāṇadassana) khởi lên; do đó, khi trí tuệ ấy đã thành tựu, thì sự thấy biết về đạo và phi đạo cũng đã thành tựu. Vì vậy, cần phải hiểu rằng trí tuệ đạt đến đỉnh cao của tuệ quán đã được nói đến chính là trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt mà không cần nói đến sự thấy biết về đạo và phi đạo.
Udayabbayānupassanāya suparidiṭṭhaudayabbayassa suparicchinnesu saṅkhāresu lahuṃ lahuṃ upaṭṭhahantesu ñāṇe tikkhe vahante udayaṃ pahāya bhaṅge eva sati santiṭṭhati, tassa ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ nāma saṅkhārā bhijjantī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhaṅgānupassanāñāṇaṃ uppajjati.
For one who has clearly seen rise and fall through the observation of rise and fall, and for whom the formations, having been clearly discerned, appear quickly, and whose knowledge flows sharply, abandoning rise, it settles precisely on dissolution. For such a one, seeing "formations arise in this way and dissolve in this way," at this point, the knowledge of observing dissolution (bhaṅgānupassanāñāṇa) arises.
Khi trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt (udayabbayānupassanā) của một người đã thấy rõ sự sanh diệt, và các hành (saṅkhāra) đã được phân biệt rõ ràng, khởi lên một cách nhanh chóng, và trí tuệ trở nên sắc bén, thì nó từ bỏ sự sanh khởi và an trú vững chắc chỉ trong sự hoại diệt. Khi vị hành giả thấy rằng ‘‘các hành sanh lên như thế này và hoại diệt như thế này’’, thì tại thời điểm này, trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) khởi lên.
Sabbasaṅkhārānaṃ bhaṅgārammaṇaṃ bhaṅgānupassanaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa tibhavacatuyonipañcagatisattaviññāṇaṭṭhitinavasattāvāsesu pabhedakā saṅkhārā sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassa sīhabyagghadīpiacchataracchayakkharakkhasacaṇḍagoṇacaṇḍakukkurapabhinna- madacaṇḍahatthighoraāsivisaasanivicakkasusānaraṇabhūmijalitaaṅgārakāsuādayo viya mahābhayaṃ hutvā upaṭṭhahanti, tassa ‘‘atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatāpi evameva nirujjhissantī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhayatupaṭṭhānaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
For one who cultivates, develops, and frequently practices the observation of dissolution, which takes the dissolution of all formations as its object, the formations that differentiate the three existences, four origins, five destinations, seven stations of consciousness, and nine abodes of beings, appear as a great terror, like lions, tigers, leopards, bears, hyenas, ogres, demons, fierce bulls, fierce dogs, rutting elephants, terrible poisonous snakes, lightning bolts, cemeteries, battlefields, and burning pits of embers, to a timid person who desires to live happily. For such a one, seeing "past formations have ceased, present ones are ceasing, and future ones will likewise cease," at this point, the knowledge of the manifestation of terror (bhayatupaṭṭhānaṃ ñāṇaṃ) arises.
Đối với vị hành giả thường xuyên thực hành, phát triển và làm cho trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā) – đối tượng là sự hoại diệt của tất cả các hành (sabbasaṅkhāra) – trở nên phong phú, thì các hành (saṅkhāra) phân biệt trong ba cõi (tibhava), bốn loài sanh (catuyoni), năm nẻo (pañcagati), bảy trú xứ của thức (sattaviññāṇaṭṭhiti) và chín trú xứ của chúng sanh (navasattāvāsa) hiện ra như một nỗi sợ hãi lớn, giống như sư tử, cọp, beo, gấu, chó rừng, quỷ dạ xoa, la sát, bò đực hung dữ, chó dữ, voi điên cuồng phá phách, rắn độc kinh khủng, sét đánh, nghĩa địa, chiến trường, hoặc hố than hồng đang cháy rực, đối với một người nhút nhát muốn sống an lành. Khi vị hành giả thấy rằng ‘‘các hành trong quá khứ đã diệt, các hành hiện tại đang diệt, và các hành trong tương lai cũng sẽ diệt như vậy’’, thì tại thời điểm này, trí tuệ thấy sự đáng sợ (bhayatupaṭṭhānañāṇa) khởi lên.
Tassa taṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa sabbabhavayonigatiṭhitisattāvāsesu neva tāṇaṃ na leṇaṃ na gati na paṭisaraṇaṃ paññāyati, sabbabhavayonigatiṭhitinivāsagatesu saṅkhāresu ekasaṅkhārepi patthanā vā parāmāso vā na hoti, tayo bhavā vītaccitaṅgārapuṇṇā aṅgārakāsuyo viya, cattāro mahābhūtā ghoravisā āsivisā viya, pañcakkhandhā ukkhittāsikā vadhakā viya, cha ajjhattikāyatanāni suññagāmo viya, cha bāhirāyatanāni gāmaghātakacorā viya, sattaviññāṇaṭṭhitiyo nava ca sattāvāsā ekādasahi aggīhi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā viya ca, sabbe saṅkhārā gaṇḍabhūtā rogabhūtā sallabhūtā aghabhūtā ābādhabhūtā viya ca nirassādā nirasā mahāādīnavarāsibhūtā hutvā upaṭṭhahanti, sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassa ramaṇīyākārasaṇṭhitampi savāḷakamiva vanagahanaṃ, sasaddūlā viya guhā, sagāharakkhasaṃ viya udakaṃ, samussitakhaggā viya paccatthikā, savisaṃ viya bhojanaṃ, sacoro viya maggo, ādittamiva agāraṃ, uyyuttasenā viya raṇabhūmi.
As he cultivates, develops, and repeatedly practices that knowledge of the appearance of terror, no shelter, no refuge, no destination, no resort is found in all existences, wombs, destinations, abodes, and dwellings; there is no longing or clinging, even for a single saṅkhāra, among the saṅkhāras found in all existences, wombs, destinations, abodes, and dwellings. The three existences appear like pits of glowing embers with their flames extinguished; the four great elements appear like venomous, swift-striking snakes; the five aggregates appear like executioners with upraised swords; the six internal sense bases appear like a deserted village; the six external sense bases appear like bandits plundering a village; the seven stations of consciousness and the nine abodes of beings appear as if ablaze, thoroughly burning, and glowing with the eleven fires; and all saṅkhāras appear as if they were boils, diseases, darts, afflictions, or torments, being devoid of enjoyment, tasteless, and a great mass of peril. For a timid person desiring to live happily, a forest thicket, even if beautifully formed, appears as if full of wild beasts; caves appear as if full of tigers; water appears as if full of predatory ogres; enemies appear as if with swords drawn; food appears as if poisoned; the path appears as if infested with thieves; a house appears as if on fire; a battlefield appears as if with armies arrayed.
Khi vị hành giả thường xuyên thực hành, phát triển và làm cho trí tuệ thấy sự đáng sợ (bhayatupaṭṭhānañāṇa) ấy trở nên phong phú, thì trong tất cả các cõi (bhava), loài sanh (yoni), nẻo (gati), trú xứ (ṭhiti) và trú xứ của chúng sanh (sattāvāsa), không có nơi nào là nơi nương tựa, không có nơi nào là nơi ẩn náu, không có nơi nào là nơi đến, không có nơi nào là nơi che chở. Vị ấy không còn ham muốn hay chấp thủ vào bất kỳ hành (saṅkhāra) nào trong các hành thuộc mọi cõi, loài sanh, nẻo, trú xứ và nơi ở. Ba cõi (tayo bhavā) hiện ra như những hố than hồng đầy than đã tắt lửa; bốn đại yếu (cattāro mahābhūtā) như những con rắn độc có nọc độc kinh khủng; năm uẩn (pañcakkhandhā) như những kẻ hành hình cầm gươm giương cao; sáu nội xứ (cha ajjhattikāyatanāni) như một ngôi làng hoang vắng; sáu ngoại xứ (cha bāhirāyatanāni) như những tên cướp phá làng; bảy trú xứ của thức (sattaviññāṇaṭṭhitiyo) và chín trú xứ của chúng sanh (nava sattāvāsā) như bị mười một ngọn lửa thiêu đốt, bừng cháy và rực sáng; và tất cả các hành (sabbe saṅkhārā) hiện ra như những khối u, bệnh tật, gai nhọn, khổ đau, phiền não, không có hương vị, không có vị ngon, như một đống nguy hại lớn. Đối với một người nhút nhát muốn sống an lành, một khu rừng rậm rạp dù có vẻ đẹp mê hồn cũng như có thú dữ, những hang động như có cọp, nước như có quỷ ăn thịt, kẻ thù như cầm gươm giương cao, thức ăn như có độc, con đường như có cướp, ngôi nhà như đang cháy, chiến trường như có quân đội đang giao chiến.
Yathā hi so puriso etāni savāḷakavanagahanādīni āgamma bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto samantato ādīnavameva passati, evameva so yogāvacaro bhaṅgānupassanāvasena sabbasaṅkhāresu bhayato upaṭṭhitesu samantato nirasaṃ nirassādaṃ ādīnavameva passati.
Just as that person, encountering these forest thickets with wild beasts and so on, becomes terrified, agitated, and his hair stands on end, seeing only peril all around, so too does that meditator, when all saṅkhāras appear as terror through the contemplation of dissolution, see only what is tasteless, devoid of enjoyment, and perilous all around.
Cũng như người ấy, khi gặp những khu rừng có thú dữ v.v… thì sợ hãi, kinh hoàng, nổi da gà và chỉ thấy toàn là nguy hại khắp nơi, thì cũng vậy, vị hành giả ấy, nhờ trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā), khi tất cả các hành (sabbasaṅkhāra) hiện ra như đáng sợ, thì vị ấy chỉ thấy toàn là sự nguy hại, không có vị ngon, không có hương vị khắp nơi.
Tassevaṃ passato ādīnavānupassanāñāṇaṃ uppajjati.
To him, thus seeing, the knowledge of the contemplation of peril arises.
Khi vị ấy thấy như vậy, trí tuệ quán chiếu sự nguy hại (ādīnavānupassanāñāṇa) khởi lên.
So evaṃ sabbasaṅkhāre ādīnavato sampassanto sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsagate sabhedake saṅkhāragate nibbindati ukkaṇṭhati nābhiramati.
Thus, seeing peril in all saṅkhāras, he becomes disgusted, weary, and finds no delight in the saṅkhāras, with their inherent dissolution, that are found in all existences, wombs, destinations, stations of consciousness, and abodes of beings.
Khi vị ấy thấy rõ tất cả các hành (sabbasaṅkhāra) là nguy hại như vậy, thì vị ấy yếm ly (nibbindati), chán ghét (ukkaṇṭhati) và không còn ưa thích (nābhiramati) các hành đã được phân biệt, nằm trong tất cả các cõi, loài sanh, nẻo, trú xứ của thức và trú xứ của chúng sanh.
Seyyathāpi nāma cittakūṭapabbatapādābhirato suvaṇṇarājahaṃso asucimhi caṇḍālagāmadvāraāvāṭe nābhiramati, sattasu mahāsaresuyeva abhiramati, evameva ayaṃ yogīrājahaṃso suparidiṭṭhādīnave sabhedake saṅkhāragate nābhiramati, bhāvanārāmatāya pana bhāvanāratiyā samannāgatattā sattasu anupassanāsuyeva abhiramati.
Just as a golden royal swan, delighting at the foot of the Cittakūṭa mountain, finds no delight in a filthy pit at the entrance of a caṇḍāla village, but delights only in the seven great lakes, even so this yogi-royal swan finds no delight in saṅkhāras with their inherent dissolution, in which peril has been clearly seen, but being endowed with delight in meditation and joy in meditation, he delights only in the seven contemplations.
Ví như một con thiên nga chúa vàng (suvaṇṇarājahaṃso) ưa thích chân núi Cittakūṭa, không ưa thích hố rác bẩn thỉu ở cổng làng của người hạ tiện (caṇḍāla), mà chỉ ưa thích bảy hồ lớn (satta mahāsara), thì cũng vậy, vị hành giả vương giả (yogīrājahaṃso) này không ưa thích các hành đã được phân biệt, đã thấy rõ nguy hại, mà chỉ ưa thích bảy pháp quán chiếu (satta anupassanā) vì vị ấy đã đạt được sự hoan hỷ trong thiền định (bhāvanārāmatā) và sự vui thích trong thiền định (bhāvanārati).
Yathā ca suvaṇṇapañjarepi pakkhitto sīho migarājā nābhiramati, tiyojanasahassavitthate pana himavanteyeva ramati, evamayampi yogīsīho tividhe sugatibhavepi nābhiramati, tīsu anupassanāsuyeva ramati.
And just as a lion, king of beasts, even if placed in a golden cage, finds no delight, but delights only in the Himavanta forest, three thousand yojanas wide, even so this yogi-lion finds no delight even in the three kinds of fortunate existences, but delights only in the three contemplations.
Và ví như một con sư tử (sīho), chúa tể của muôn loài, dù bị nhốt trong lồng vàng cũng không ưa thích, mà chỉ ưa thích sống trong dãy Hy Mã Lạp Sơn rộng ba ngàn dojana, thì cũng vậy, vị hành giả sư tử (yogīsīho) này cũng không ưa thích ba cõi thiện thú (tividhe sugatibhave), mà chỉ ưa thích ba pháp quán chiếu (tīsu anupassanā).
Yathā ca sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo chaddanto nāgarājā nagaramajjhe nābhiramati, himavati chaddantarahadeyeva ramati, evamayaṃ yogīvaravāraṇo sabbasmimpi saṅkhāragate nābhiramati, ‘‘anuppādo khema’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.53) nayena niddiṭṭhe santipadeyeva ramati, tanninnatappoṇatappabbhāramānaso hoti.
And just as the Chaddanta elephant king, all white, established in seven places, endowed with psychic power, able to travel through the air, finds no delight in the midst of a city, but delights only in the Chaddanta Lake in the Himavanta, even so this excellent yogi-elephant finds no delight in any saṅkhāra, but delights only in the state of peace, Nibbāna, described as "non-arising is security" and so on, having a mind inclined, tending, and leaning towards it.
Và ví như vua voi Chaddanta (chaddanto nāgarājā), toàn thân trắng muốt, có bảy chỗ đứng, có thần thông, có thể bay trên không, không ưa thích ở giữa thành phố, mà chỉ ưa thích hồ Chaddanta trong dãy Hy Mã Lạp Sơn, thì cũng vậy, vị hành giả voi chúa (yogīvaravāraṇo) này cũng không ưa thích tất cả các hành, mà chỉ ưa thích trạng thái an tịnh (santipada) đã được chỉ rõ theo cách thức ‘‘không sanh khởi là an toàn’’ (anuppādo khemaṃ) v.v… Tâm của vị ấy hướng về, nghiêng về và thiên về trạng thái an tịnh ấy.
Ettāvatā tassa nibbidānupassanāñāṇaṃ uppannaṃ hotīti.
By this much, his knowledge of the contemplation of disgust has arisen.
Đến đây, trí tuệ quán chiếu sự yếm ly (nibbidānupassanāñāṇa) của vị ấy đã khởi lên.
9. Muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇanti muñcituṃ cajituṃ kāmeti icchatīti muñcitukāmo, muñcitukāmassa bhāvo muñcitukamyatā.
9. The wisdom of the desire for release, re-examination, and equipoise in saṅkhāras is the knowledge of equanimity regarding saṅkhāras. One who desires, wishes to release, to abandon, is one who desires release (muñcitukāmo). The state of one who desires release is muñcitukamyatā.
9. Tuệ quán xả các hành (saṅkhārupekkhā) là trí tuệ có tâm giải thoát (muñcitukamyatā), quán xét (paṭisaṅkhā) và an trú (santiṭṭhanā) – Muñcituṃ cajituṃ kāmeti icchatīti muñcitukāmo nghĩa là người mong muốn từ bỏ, thoát ly, là muñcitukāmo. Trạng thái của người mong muốn thoát ly là muñcitukamyatā.
Paṭisaṅkhāti upaparikkhatīti paṭisaṅkhā, paṭisaṅkhānaṃ vā paṭisaṅkhā.
Paṭisaṅkhā means one who re-examines, or re-examination itself.
Paṭisaṅkhā nghĩa là quán xét, tức là upaparikkhatīti paṭisaṅkhā, hoặc paṭisaṅkhānaṃ (sự quán xét) là paṭisaṅkhā.
Santiṭṭhati ajjhupekkhatīti santiṭṭhanā, santiṭṭhanaṃ vā santiṭṭhanā.
Santiṭṭhanā means one who remains equipoised, or the act of remaining equipoised.
Santiṭṭhati ajjhupekkhatīti santiṭṭhanā nghĩa là an trú, tức là ajjhupekkhati (xả bỏ) là santiṭṭhanā, hoặc santiṭṭhanaṃ (sự an trú) là santiṭṭhanā.
Muñcitukamyatā ca sā paṭisaṅkhā ca santiṭṭhanā cāti muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā.
The desire for release, re-examination, and equipoise—this is muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā.
Muñcitukamyatā và paṭisaṅkhā và santiṭṭhanā là muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā.
Iti pubbabhāge nibbidāñāṇena nibbinnassa uppādādīni pariccajitukāmatā muñcitukamyatā.
Thus, in the preceding stage, the desire to abandon arising and so forth, for one who has become disgusted by the knowledge of disgust, is muñcitukamyatā.
Như vậy, muñcitukamyatā là sự mong muốn từ bỏ các pháp sinh khởi (uppāda) v.v... của người đã nhàm chán với trí tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) ở giai đoạn trước.
Muñcanassa upāyakaraṇatthaṃ majjhe paṭisaṅkhānaṃ paṭisaṅkhā.
The re-examination in the middle, for the purpose of finding a way to release, is paṭisaṅkhā.
Paṭisaṅkhā là sự quán xét ở giữa để tạo phương tiện giải thoát.
Muñcitvā avasāne ajjhupekkhanaṃ santiṭṭhanā.
The equipoise at the end, after having released, is santiṭṭhanā.
Santiṭṭhanā là sự xả bỏ ở cuối sau khi đã giải thoát.
Evaṃ avatthābhedena tippakārā paññā saṅkhārānaṃ ajjhupekkhanāsu ñāṇaṃ, muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāsaṅkhātānaṃ avatthābhedena bhinnānaṃ tissannampi paññānaṃ saṅkhārupekkhataṃ icchantena pana ‘‘paññā’’ti ca ‘‘saṅkhārupekkhāsū’’ti ca bahuvacanaṃ kataṃ, avatthābhedena bhinnassāpi ekattā ‘‘ñāṇa’’nti ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the three kinds of wisdom, distinguished by their states, constitute the knowledge of equanimity towards saṅkhāras. However, for the purpose of indicating the equanimity towards saṅkhāras in all three wisdoms—namely, the desire for release, contemplative reflection, and the establishment of equanimity—which are distinct by their respective states, the plural form ‘‘wisdoms’’ (paññā) and ‘‘towards saṅkhārupekkhā’’ (saṅkhārupekkhāsu) were used. Yet, the singular form ‘‘knowledge’’ (ñāṇa) was used because, despite being distinguished by states, it is essentially one.
Trí tuệ ba loại này, khác nhau theo giai đoạn, là trí tuệ về sự xả bỏ các hành. Nhưng do muốn nói đến trạng thái xả bỏ các hành của cả ba loại trí tuệ đã phân biệt theo giai đoạn, tức là trí tuệ có tâm giải thoát, trí tuệ quán xét và trí tuệ an trú, nên đã dùng số nhiều là "trí tuệ" (paññā) và "trong các hành" (saṅkhārupekkhāsu). Cần hiểu rằng số ít "trí tuệ" (ñāṇa) được dùng vì dù có sự khác biệt về giai đoạn, chúng vẫn là một.
Vuttañca – ‘‘yā ca muñcitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekaṭṭhā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227).
It has also been said: ‘‘The desire for release, contemplative insight, and equanimity towards saṅkhāras—these phenomena have one meaning, only the expressions differ’’.
Và đã được nói: “Cái tâm giải thoát, cái quán xét, và cái xả các hành này, những pháp này có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ.”
Keci pana ‘‘saṅkhārupekkhāsūti bahuvacanaṃ samathavipassanāvasena saṅkhārupekkhānaṃ bahuttā’’tipi vadanti.
Some, however, say that ‘‘the plural form ‘towards saṅkhārupekkhā’ is due to the multiplicity of equanimity towards saṅkhāras by way of samatha and vipassanā.’’
Một số người khác lại nói: “Số nhiều saṅkhārupekkhāsu là do có nhiều loại xả các hành tùy theo samatha và vipassanā.”
Saṅkhārupekkhāsūti ca kiriyāpekkhanti veditabbaṃ.
And it should be understood that ‘‘towards saṅkhārupekkhā’’ refers to the action of equanimity.
Và cần hiểu rằng saṅkhārupekkhāsu là một từ ngữ liên quan đến hành động.
Avatthābhedena pana tena nibbidāñāṇena nibbindantassa ukkaṇṭhantassa sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsagatesu sabhedakesu saṅkhāresu cittaṃ na sajjati na laggati na bajjhati, sabbasaṅkhāragataṃ muñcitukāmaṃ chaḍḍetukāmaṃ hoti.
However, by means of that knowledge of disenchantment, when one is disenchanted and wearied due to the distinction of states, the mind does not cling, adhere, or become bound to saṅkhāras that are found in all realms of existence, destinies, consciousness-abodes, and abodes of beings, with their various distinctions; it desires to be released from and to abandon all saṅkhāras.
Tuy nhiên, do sự khác biệt về giai đoạn, khi người ấy nhàm chán, chán ghét với trí tuệ nhàm chán đó, tâm của người ấy không dính mắc, không bám víu, không bị trói buộc vào tất cả các hành (saṅkhāra) thuộc mọi cõi (bhava), mọi loài (yoni), mọi cảnh giới (gati), mọi nơi trú của thức (viññāṇaṭṭhiti), mọi nơi trú của chúng sinh (sattāvāsa), và tất cả các hành có tính chất hoại diệt. Tâm người ấy mong muốn thoát ly, mong muốn từ bỏ tất cả các hành.
Atha vā yathā jālabbhantaragato maccho, sappamukhagato maṇḍūko, pañjarapakkhitto vanakukkuṭo, daḷhapāsavasaṃgato migo, ahituṇḍikahatthagato sappo, mahāpaṅkapakkhando kuñjaro, supaṇṇamukhagato nāgarājā, rāhumukhapaviṭṭho cando, sapattaparikkhitto purisotievamādayo tato tato muccitukāmā nissaritukāmāva honti, evaṃ tassa yogino cittaṃ sabbasmā saṅkhāragatā muccitukāmaṃ nissaritukāmaṃ hoti.
Alternatively, just as a fish caught in a net, a frog in a snake’s mouth, a jungle fowl in a cage, a deer caught in a strong snare, a snake in a snake charmer’s hand, an elephant sunk in a great swamp, a Nāga king in the mouth of a Supaṇṇa, the moon entering Rāhu’s mouth, or a man surrounded by enemies—all such beings wish to be freed and escape from their respective situations—so too, the mind of that yogi wishes to be freed and escape from all saṅkhāras.
Hoặc như cá mắc lưới, ếch rơi vào miệng rắn, gà rừng bị nhốt trong lồng, nai mắc bẫy chắc chắn, rắn bị người bắt rắn nắm giữ, voi lún sâu vào bùn lầy, vua rắn Nāga bị nuốt vào miệng chim Garuda, mặt trăng bị Rahu che khuất, người bị kẻ thù vây hãm, v.v... những chúng sinh này đều mong muốn thoát ly, mong muốn thoát ra khỏi nơi đó. Tương tự như vậy, tâm của hành giả ấy mong muốn thoát ly, mong muốn thoát ra khỏi tất cả các hành.
Evañhi vuccamāne ‘‘muccitukāmassa muccitukamyatā’’ti pāṭho yujjati.
If it is said this way, the reading ‘‘the desire for release of one who desires to be released’’ is appropriate.
Nếu nói như vậy thì câu muccitukāmassa muñcitukamyatā mới hợp lý.
Evañca sati ‘‘uppādaṃ muñcitukamyatā’’tiādīsu ‘‘uppādā muccitukamyatā’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā purimo eva attho sundarataro.
And if that is the case, then in phrases like ‘‘the desire to be released from origination,’’ it would have to be said ‘‘the desire to be released from origination,’’ and so on. Therefore, the former meaning is more excellent.
Và khi đó, trong các câu như uppādaṃ muñcitukamyatā, v.v..., phải nói là uppādā muñcitukamyatā, v.v... Do đó, ý nghĩa trước vẫn hay hơn.
Athassa sabbasaṅkhāresu vigatālayassa sabbasaṅkhāragataṃ muñcitukāmassa muñcitukamyatāñāṇaṃ uppajjati.
Then, for him, whose attachment to all saṅkhāras has vanished, who desires to be released from all saṅkhāras, the knowledge of the desire for release arises.
Sau đó, trí tuệ muñcitukamyatā (mong muốn giải thoát) khởi lên cho người ấy, người đã không còn dính mắc vào tất cả các hành, người mong muốn thoát ly khỏi tất cả các hành.
So evaṃ sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsagate sabhedake saṅkhāre muñcitukāmo muñcanassa upāyasampādanatthaṃ puna te eva saṅkhāre paṭisaṅkhānupassanāñāṇena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassati.
That person, desiring to be released from saṅkhāras—which are found in all realms of existence, destinies, consciousness-abodes, and abodes of beings, with their various distinctions—again contemplates those very saṅkhāras by applying the three characteristics through the knowledge of contemplative insight, in order to accomplish the means of release.
Người ấy, mong muốn thoát ly khỏi tất cả các hành thuộc mọi cõi, mọi loài, mọi cảnh giới, mọi nơi trú của thức, mọi nơi trú của chúng sinh, và tất cả các hành có tính chất hoại diệt, lại quán chiếu các hành ấy bằng trí tuệ quán xét (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa), áp đặt ba tướng (tilakkhaṇa) vào chúng, và thực hành vipassanā.
Evañhi vipassato cassa aniccavasena nimittaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ uppajjati, dukkhavasena pavattaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ uppajjati, anattavasena nimittañca pavattañca paṭisaṅkhāñāṇaṃ uppajjati.
Indeed, as he thus contemplates, the knowledge of reflecting on the sign (nimitta) arises in terms of impermanence, the knowledge of reflecting on the process (pavatta) arises in terms of suffering, and the knowledge of reflecting on both the sign and the process arises in terms of non-self.
Khi người ấy thực hành vipassanā như vậy, trí tuệ quán xét dấu hiệu (nimitta) khởi lên theo tướng vô thường (anicca), trí tuệ quán xét sự tiếp diễn (pavatta) khởi lên theo tướng khổ (dukkha), trí tuệ quán xét cả dấu hiệu và sự tiếp diễn khởi lên theo tướng vô ngã (anatta).
So paṭisaṅkhānupassanāñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā suññā’’ti disvā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre pariggaṇhanto bhayañca nandiñca vippahāya bhariyāya dosaṃ disvā vissaṭṭhabhariyo viya puriso tassā bhariyāya saṅkhāresu udāsīno hoti majjhatto, ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā na gaṇhāti.
Having seen that ‘‘all saṅkhāras are empty’’ through the knowledge of contemplative insight, and having applied the three characteristics, that person, while comprehending the saṅkhāras, abandons fear and delight, and becomes indifferent and neutral towards the saṅkhāras, just like a man who, having seen a fault in his wife, divorces her and becomes indifferent towards her; he does not grasp them as ‘‘I’’ or ‘‘mine.’’
Người ấy, sau khi thấy rằng "tất cả các hành đều trống rỗng" bằng trí tuệ quán xét (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa), áp đặt ba tướng vào các hành và nhận thức chúng, từ bỏ sợ hãi và hoan hỷ, trở nên thờ ơ, trung lập đối với các hành, giống như một người chồng đã từ bỏ vợ mình sau khi thấy lỗi lầm của cô ấy. Người ấy không chấp thủ "tôi" hay "của tôi".
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato tīsu bhavesu cittaṃ patilīyati paṭikuṭati paṭivattati na sampasāriyati.
As he thus knows and sees, his mind recoils, shrinks, and turns away from the three existences; it does not expand.
Khi người ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm của người ấy co rút, thu mình, quay lại, không còn lan rộng trong ba cõi.
Seyyathāpi nāma padumapalāse īsakaṃ poṇe udakaphusitāni patilīyanti paṭikuṭanti paṭivattanti na sampasāriyanti.
Just as water droplets on a slightly concave lotus leaf recoil, shrink, and turn away, not spreading out.
Ví như những giọt nước trên lá sen hơi nghiêng, chúng co lại, thu mình, quay lại, không lan rộng.
Seyyathāpi vā pana kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati paṭikuṭati paṭivattati na sampasāriyati, evaṃ tassa tīsu bhavesu cittaṃ patilīyati paṭikuṭati paṭivattati na sampasāriyati, upekkhā saṇṭhāti.
Or, just as a chicken feather or a tangle of sinews thrown into a fire recoils, shrinks, and turns away, not spreading out, so too, his mind recoils, shrinks, and turns away from the three existences, not spreading out, and equanimity is established.
Hoặc như lông gà hay búi gân bị ném vào lửa, chúng co lại, thu mình, quay lại, không lan rộng. Tương tự như vậy, tâm của người ấy co rút, thu mình, quay lại, không lan rộng trong ba cõi, và sự xả (upekkhā) an trú.
Evamassa saṅkhārupekkhāñāṇaṃ uppannaṃ hoti.
Thus, his knowledge of equanimity towards saṅkhāras has arisen.
Như vậy, trí tuệ xả các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) của người ấy đã khởi lên.
Iminā saṅkhārupekkhāñāṇena saddhiṃ upari gotrabhuñāṇassa sādhakaṃ anulomañāṇaṃ pubbāparañāṇehi avuttampi vuttameva hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that with this knowledge of equanimity towards saṅkhāras, the knowledge of adaptation (anuloma-ñāṇa), which leads to the gotrabhū-ñāṇa above it, is also implicitly stated, even if not explicitly mentioned by the preceding and succeeding knowledges.
Cần hiểu rằng, cùng với trí tuệ xả các hành này, trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) hỗ trợ cho trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) ở trên, dù không được nói rõ trong các trí tuệ trước và sau, nhưng cũng đã được nói đến.
Vuttañhi bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Đức Thế Tôn đã nói:
Tassa hi taṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa adhimokkhasaddhā balavatarā hoti, vīriyaṃ supaggahitaṃ, sati sūpaṭṭhitā, cittaṃ susamāhitaṃ, saṅkhārupekkhāñāṇaṃ tikkhataraṃ pavattati.
For that yogi who cultivates, develops, and frequently practices this knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa), his resolute faith (adhimokkhasaddhā) becomes stronger, his energy is well-exerted, his mindfulness is well-established, his mind is well-concentrated, and his saṅkhārupekkhāñāṇa proceeds more keenly.
Đối với người ấy, khi thực hành, phát triển, và làm cho trí tuệ xả các hành ấy trở nên thuần thục, niềm tin quyết định (adhimokkhasaddhā) trở nên mạnh mẽ hơn, tinh tấn (vīriya) được khích lệ đúng mức, niệm (sati) được thiết lập vững chắc, tâm (citta) được định tĩnh tốt đẹp, và trí tuệ xả các hành vận hành sắc bén hơn.
Tassa idāni maggo uppajjissatīti saṅkhārupekkhāya saṅkhāre ‘‘aniccā’’ti vā ‘‘dukkhā’’ti vā ‘‘anattā’’ti vā sammasitvā bhavaṅgaṃ otarati.
Now, at the moment when it is said that the path will arise for him, having contemplated formations (saṅkhāras) as impermanent, suffering, or non-self with saṅkhārupekkhāñāṇa, he descends into the bhavaṅga (life-continuum).
Giờ đây, con đường (magga) sẽ khởi lên cho người ấy. Khi quán xét các hành là vô thường, khổ, hoặc vô ngã bằng trí tuệ xả các hành, người ấy đi vào hữu phần (bhavaṅga).
Bhavaṅgānantaraṃ saṅkhārupekkhāya katanayeneva saṅkhāre ‘‘aniccā’’ti vā ‘‘dukkhā’’ti vā ‘‘anattā’’ti vā ārammaṇaṃ kurumānaṃ uppajjati manodvārāvajjanaṃ.
Immediately after the bhavaṅga, the mind-door adverting arises, taking formations as its object, as impermanent, or suffering, or non-self, in the same way as with saṅkhārupekkhāñāṇa.
Ngay sau hữu phần, sự chú ý đến cửa ý (manodvārāvajjana) khởi lên, lấy các hành làm đối tượng theo cách thức đã được thực hiện bởi trí tuệ xả các hành, quán xét chúng là vô thường, khổ, hoặc vô ngã.
Tadanantaraṃ tatheva saṅkhāre ārammaṇaṃ katvā dve tīṇi cattāri vā javanacittāni uppajjanti.
Immediately after that, two, three, or four impulsion-thoughts (javanacittas) arise, taking formations as their object in the same way.
Ngay sau đó, hai, ba, hoặc bốn tâm tốc hành (javanacitta) khởi lên, cũng lấy các hành làm đối tượng như vậy.
Taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ anulomañāṇaṃ.
The knowledge associated with these (impulsion-thoughts) is anulomañāṇa (conformity knowledge).
Trí tuệ đi kèm với các tâm tốc hành đó là trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Tañhi purimānañca aṭṭhannaṃ vipassanāñāṇānaṃ tathakiccatāya anulometi, upari ca pattabbānaṃ sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ anulometi.
Indeed, it conforms to the eight preceding insight knowledges by being of the same function, and it conforms to the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) that are to be attained later.
Trí tuệ này phù hợp với tám trí tuệ vipassanā trước đó trong việc thực hiện nhiệm vụ của chúng, và cũng phù hợp với ba mươi bảy pháp giác chi (bodhipakkhiyadhammā) sẽ đạt được sau này.
Yathā hi dhammiko rājā vinicchayaṭṭhāne nisinno aṭṭhannaṃ vohārikamahāmattānaṃ vinicchayaṃ sutvā agatigamanaṃ pahāya majjhatto hutvā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodamāno tesañca vinicchayassa anulometi, porāṇassa ca rājadhammassa.
Just as a righteous king, seated in the judgment hall, having heard the judgments of the eight judicial ministers, abandons partiality, becomes impartial, and approves by saying, “So let it be!” thereby conforming to their judgments and to the ancient royal law.
Giống như một vị vua công chính, khi ngồi tại nơi xét xử, sau khi nghe phán quyết của tám vị đại thần tư pháp, từ bỏ sự thiên vị, trở nên vô tư, và tán thành rằng “Hãy cứ như vậy!”, thì phù hợp với phán quyết của họ và với phép trị nước cổ xưa.
Tattha rājā viya anulomañāṇaṃ, aṭṭha vohārikamahāmattā viya aṭṭha vipassanāñāṇāni, porāṇarājadhammo viya sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā, yathā rājā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodamāno vohārikānañca vinicchayassa rājadhammassa ca anulometi, evamidaṃ aniccādivasena saṅkhāre ārabbha uppajjamānānaṃ aṭṭhannañca vipassanāñāṇānaṃ tathakiccatāya anulometi, upari ca pattabbānaṃ sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ.
In this simile, anulomañāṇa is like the king, the eight insight knowledges are like the eight judicial ministers, and the thirty-seven factors of awakening are like the ancient royal law. Just as the king, approving with “So let it be!” conforms to the judgments of the ministers and to the royal law, so too this anulomañāṇa, arising with formations as its object in terms of impermanence and so on, conforms to the eight insight knowledges by being of the same function, and to the thirty-seven factors of awakening that are to be attained later.
Trong ví dụ đó, trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) ví như vị vua; tám trí tuệ quán (vipassanāñāṇa) ví như tám vị đại thần tư pháp; ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā) ví như phép trị nước cổ xưa. Giống như vị vua tán thành “Hãy cứ như vậy!” và phù hợp với phán quyết của các vị đại thần tư pháp và phép trị nước, thì trí tuệ thuận thứ này cũng phù hợp với tám trí tuệ quán đang khởi sinh khi quán chiếu các hành (saṅkhāra) theo khía cạnh vô thường (anicca) v.v., vì có chức năng tương tự, và phù hợp với ba mươi bảy pháp trợ bồ đề sẽ đạt được ở phía trên.
Tasmā anulomañāṇanti vuccati.
Therefore, it is called anulomañāṇa.
Do đó, nó được gọi là trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
12. Payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇanti ettha payogoti bhuso yogo, phalasacchikiriyāya maggabhāvanāya ubhato vuṭṭhānapayogo, tassa payogassa paṭippassambhanaṃ niṭṭhānaṃ payogapaṭippassaddhi.
12. Here, in the phrase " the wisdom of the cessation of exertion regarding the fruit," exertion refers to intense effort, the exertion for rising up from both (the sign and the occurrence) for the realization of the fruit and the cultivation of the path. The cessation and completion of that exertion is payogapaṭippassaddhi.
12. Trong câu “Tuệ tri sự an tịnh của sự tinh tấn là trí tuệ Quả” (Payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇa), payoga có nghĩa là sự tinh tấn mạnh mẽ, là sự tinh tấn thoát ly từ cả hai phía để chứng đắc Quả, để phát triển Đạo. Sự an tịnh (paṭippassambhana) của sự tinh tấn đó, tức là sự hoàn tất (niṭṭhāna) của nó, được gọi là payogapaṭippassaddhi.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Catumaggakiccapariyosānaṃ.
It is the completion of the task of the four paths.
Là sự hoàn tất chức năng của bốn Đạo.
Tassā payogapaṭippassaddhiyā hetubhūtāya pavattā phale paññā payogappaṭippassaddhipaññā.
The wisdom that arises in the fruit, being the cause of that cessation of exertion, is payogappaṭippassaddhipaññā.
Tuệ tri Quả khởi sinh do sự an tịnh của sự tinh tấn đó làm nhân duyên được gọi là payogappaṭippassaddhipaññā.
Phalati vipaccatīti phalaṃ, tasmiṃ phale taṃsampayuttaṃ ñāṇaṃ.
That which ripens or matures is phala (fruit); the knowledge associated with that fruit.
Quả (phala) là cái chín muồi, là cái sinh ra kết quả. Trí tuệ đi kèm với Quả đó.
Ekekassa hi maggañāṇassa anantarā tassa tasseva vipākabhūtāni nibbānārammaṇāni tīṇi vā dve vā ekaṃ vā phalacittāni uppajjanti.
Immediately after each path-knowledge, three, two, or one fruit-consciousness, which are the results of that very path-knowledge and have Nibbāna as their object, arise.
Ngay sau mỗi trí tuệ Đạo, sẽ có ba, hai hoặc một tâm quả (phalacitta) khởi sinh, là kết quả của chính Đạo đó, lấy Nibbāna làm đối tượng.
Anantaravipākattāyeva lokuttarakusalānaṃ ‘‘samādhimānantarikaññamāhū’’ti (khu. pā. 6.5; su. ni. 228) ca, ‘‘dandhaṃ ānantarikaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāyā’’ti (a. ni. 4.162) ca ādi vuttaṃ.
It is precisely because supramundane wholesome states yield immediate results that it is said: "They call concentration immediate" and "Slowly one attains the immediate destruction of the defilements," and so forth.
Chính vì các thiện pháp siêu thế (lokuttarakusala) có quả báo vô gián (anantaravipāka) mà có câu “Họ nói thiền định có quả báo vô gián” (Khu. Pā. 6.5; Su. Ni. 228) và “Chậm chạp đạt đến quả báo vô gián là sự diệt trừ các lậu hoặc” (A. Ni. 4.162) v.v.
Yassa dve anulomāni, tassa tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ maggacittaṃ, tīṇi phalacittāni honti.
For one who has two anuloma (adaptation cognitions), the third is gotrabhu, the fourth is the path-consciousness, and there are three fruit-cognitions.
Đối với người có hai tâm thuận thứ (anuloma), thì tâm Gotrabhu là thứ ba, tâm Đạo là thứ tư, và có ba tâm quả.
Yassa tīṇi anulomāni, tassa catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ maggacittaṃ, dve phalacittāni honti.
For one who has three anuloma, the fourth is gotrabhu, the fifth is the path-consciousness, and there are two fruit-cognitions.
Đối với người có ba tâm thuận thứ, thì tâm Gotrabhu là thứ tư, tâm Đạo là thứ năm, và có hai tâm quả.
Yassa cattāri anulomāni, tassa pañcamaṃ gotrabhu, chaṭṭhaṃ maggacittaṃ, ekaṃ phalacittaṃ hoti.
For one who has four anuloma, the fifth is gotrabhu, the sixth is the path-consciousness, and there is one fruit-cognition.
Người nào có bốn anuloma (thuận thứ), người ấy có gotrabhu (chuyển tộc) thứ năm, maggacitta (đạo tâm) thứ sáu, và một phalacitta (quả tâm).
Idaṃ maggavīthiyaṃ phalaṃ.
This is the fruit in the path-process.
Đây là quả vị (phala) trong lộ trình Đạo (maggavīthi).
Kālantaraphalaṃ pana samāpattivasena uppajjamānaṃ nirodhā vuṭṭhahantassa uppajjamānañca eteneva saṅgahitaṃ.
However, the fruit occurring at a later time, arising by way of fruit-attainment, and arising for one emerging from cessation, is also included by this (explanation).
Còn quả vị theo thời gian, phát sinh do nhập định (samāpatti), và phát sinh khi xuất khỏi nirodha (diệt tận định) cũng được bao hàm bởi điều này.
13. Chinnavaṭumānupassane paññāti tena tena ariyamaggena samucchinnaṃ taṃ taṃ upakkilesaṃ pacchā passane paññā.
13. The wisdom of contemplating the severed path refers to the wisdom of contemplating, afterwards, the respective defilement that has been utterly cut off by each noble path.
13. Tuệ quán sát các phiền não đã đoạn trừ (Chinnavaṭumānupassane paññā) là tuệ quán sát các phiền não (upakkilesa) đã được đoạn trừ hoàn toàn bởi từng Thánh Đạo (ariyamagga) đó.
Vimuttiñāṇanti vimuttiyā ñāṇaṃ.
Vimuttiñāṇa is the knowledge of liberation.
Giải thoát trí (Vimuttiñāṇa) là trí về sự giải thoát (vimutti).
Vimuttīti ca upakkilesehi vimuttaṃ parisuddhaṃ cittaṃ, vimuttabhāvo vā.
Vimutti (liberation) is the mind freed from defilements, purified, or the state of being liberated.
Giải thoát (Vimutti) là tâm thanh tịnh thoát khỏi các phiền não, hoặc trạng thái giải thoát.
Tassā vimuttiyā jānanaṃ ñāṇaṃ vimuttiñāṇaṃ.
The knowledge that understands that liberation is vimuttiñāṇa.
Trí tuệ biết về sự giải thoát đó là giải thoát trí.
Kilesehi vimuttaṃ cittasantatimpi kilesehi vimuttabhāvampi paccavekkhanto kilesehi na vinā paccavekkhatīti etena pahīnakilesapaccavekkhaṇaṃ vuttaṃ hoti.
When one reviews the mind-continuum liberated from defilements, or the state of being liberated from defilements, one does not review without (considering) the defilements. Thus, this refers to the review of abandoned defilements.
Khi quán xét dòng tâm đã giải thoát khỏi các phiền não, hoặc trạng thái giải thoát khỏi các phiền não, người ấy không quán xét mà không có các phiền não (đã đoạn trừ), như vậy, đây là sự quán xét các phiền não đã được đoạn trừ.
‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (mahāva. 23; dī. ni. 1.248) hi idameva sandhāya vuttaṃ.
Indeed, it is with reference to this that it is said: "When liberated, there is knowledge that 'it is liberated'."
Quả thật, điều này đã được nói đến trong câu: “Khi đã giải thoát, có trí tuệ rằng mình đã giải thoát” (Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti).
Avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ pana avuttampi imināva vuttaṃ hotīti gahetabbaṃ.
Although the review of remaining defilements is not explicitly stated, it should be understood as implied by this.
Còn việc quán xét các phiền não còn lại, dù không được nói rõ, cũng được hiểu là đã được nói đến qua điều này.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói:
14. Tadā samudāgate dhamme passane paññāti tadā maggakkhaṇe phalakkhaṇe ca samudāgate paṭilābhavasena ca paṭivedhavasena ca samāgate sampatte samaṅgibhūte maggaphaladhamme catusaccadhamme ca passanā pekkhaṇā pajānanā paññā.
14. The wisdom of seeing the dhammas that have arisen at that time is the wisdom, the perception, the understanding, of seeing the path-and-fruit dhammas and the four noble truths that have arisen, come together, attained, and become endowed at that moment of the path and at that moment of the fruit, by way of acquisition and by way of penetration.
14. Tuệ quán sát các pháp đã hiện khởi vào lúc đó (Tadā samudāgate dhamme passane paññā) là tuệ quán sát, thấy rõ, nhận biết các pháp Đạo và Quả, cùng các pháp Tứ Diệu Đế đã hiện khởi, đã đạt được, đã thành tựu, đã đầy đủ vào khoảnh khắc Đạo và khoảnh khắc Quả.
Paccavekkhaṇe ñāṇanti nivattitvā bhusaṃ passanaṃ jānanaṃ ñāṇaṃ.
Paccavekkhaṇe ñāṇa is the knowledge that discerns by turning back and seeing intensely.
Trí quán xét (Paccavekkhaṇe ñāṇa) là trí tuệ quay lại quán sát một cách sâu sắc và nhận biết.
Iminā ca ñāṇadvayena paccavekkhaṇañāṇāni vuttāni honti.
By these two knowledges, the review-knowledges are stated.
Với hai loại trí tuệ này, các trí quán xét đã được nói đến.
Sotāpannassa hi maggavīthiyaṃ sotāpattiphalapariyosāne cittaṃ bhavaṅgaṃ otarati, tato bhavaṅgaṃ upacchinditvā maggapaccavekkhaṇatthāya manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe paṭipāṭiyā satta maggapaccavekkhaṇajavanānīti.
For a stream-enterer, at the end of the Stream-entry fruit in the path-process, the mind descends into the bhavaṅga; then, having cut off the bhavaṅga, the mind-door-adverting consciousness arises for the purpose of reviewing the path, and when it ceases, seven path-reviewing javana (impulsive cognitions) arise in succession.
Đối với vị Nhập Lưu (Sotāpanna), khi kết thúc quả Nhập Lưu (Sotāpattiphala) trong lộ trình Đạo (maggavīthi), tâm chìm vào bhavaṅga (hữu phần tâm), sau đó, manodvārāvajjana (ý môn hướng tâm) phát sinh để cắt đứt bhavaṅga và quán xét Đạo, khi nó diệt đi, bảy javana (tốc hành tâm) quán xét Đạo phát sinh theo thứ tự.
Puna bhavaṅgaṃ otaritvā teneva nayena phalādīnaṃ paccavekkhaṇatthāya āvajjanādīni uppajjanti.
Again, having descended into the bhavaṅga, in the same manner, adverting cognitions and so forth arise for the purpose of reviewing the fruit and other things.
Sau đó, tâm lại chìm vào bhavaṅga, và theo cách tương tự, āvajjana (hướng tâm) và các tâm khác phát sinh để quán xét Quả và các pháp khác.
Yesaṃ uppattiyā esa maggaṃ paccavekkhati, phalaṃ paccavekkhati, pahīnakilese paccavekkhati, avasiṭṭhakilese paccavekkhati, nibbānaṃ paccavekkhati.
By the arising of which, that person reviews the path, reviews the fruit, reviews the abandoned defilements, reviews the remaining defilements, and reviews Nibbāna.
Nhờ sự phát sinh của các tâm đó, vị ấy quán xét Đạo, quán xét Quả, quán xét các phiền não đã đoạn trừ, quán xét các phiền não còn lại, quán xét Nibbāna.
So hi ‘‘iminā vatāhaṃ maggena āgato’’ti maggaṃ paccavekkhati, tato ‘‘ayaṃ me ānisaṃso laddho’’ti phalaṃ paccavekkhati, tato ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti pahīnakilese paccavekkhati, tato ‘‘ime nāma me kilesā avasiṭṭhā’’ti uparimaggavajjhe kilese paccavekkhati, avasāne ‘‘ayaṃ me dhammo ārammaṇato paṭiladdho’’ti amataṃ nibbānaṃ paccavekkhati.
He reviews the path, thinking: “Indeed, I have come by this path.” Then he reviews the fruition, thinking: “This benefit has been gained by me.” Then he reviews the abandoned defilements, thinking: “These defilements have been abandoned by me.” Then he reviews the remaining defilements, thinking: “These defilements, to be eradicated by higher paths, still remain for me.” Finally, he reviews the deathless Nibbāna, thinking: “This Dhamma has been attained by me as the object.”
Vị ấy quán xét Đạo rằng: “Ta đã đi con đường này”; sau đó quán xét Quả rằng: “Ta đã đạt được lợi ích này”; sau đó quán xét các phiền não đã đoạn trừ rằng: “Những phiền não này đã được ta đoạn trừ”; sau đó quán xét các phiền não còn lại, tức là các phiền não sẽ bị diệt trừ bởi các Đạo cao hơn, rằng: “Những phiền não này vẫn còn lại trong ta”; cuối cùng, vị ấy quán xét Nibbāna bất tử rằng: “Pháp này đã được ta đạt đến như là đối tượng (ārammaṇa).”
Iti sotāpannassa ariyasāvakassa pañca paccavekkhaṇāni honti.
Thus, for the noble disciple who is a Stream-enterer, there are five kinds of reviewing.
Như vậy, vị Thánh đệ tử Nhập Lưu có năm loại quán xét.
Yathā ca sotāpannassa, evaṃ sakadāgāmianāgāmīnampi.
Just as for the Stream-enterer, so too for the Once-returner and the Non-returner.
Giống như vị Nhập Lưu, các vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) và Bất Lai (Anāgāmī) cũng vậy.
Arahato pana avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ nāma natthīti cattāriyeva paccavekkhaṇāni.
However, for an Arahant, there is no reviewing of remaining defilements, so there are only four kinds of reviewing.
Tuy nhiên, vị A-la-hán không có sự quán xét các phiền não còn lại, nên chỉ có bốn loại quán xét.
Evaṃ sabbāni ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni.
Thus, all reviewing knowledges amount to nineteen.
Như vậy, tổng cộng có mười chín loại trí quán xét.
Ukkaṭṭhaparicchedoyeva ceso.
This is indeed the highest classification.
Đây chỉ là sự phân loại tối đa.
Pahīnāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ sekkhānaṃ hoti vā na vā.
The reviewing of abandoned and remaining defilements may or may not occur for trainees (sekkhā).
Trí quán xét các phiền não đã đoạn trừ và còn lại có thể có hoặc không có ở các vị Hữu Học (sekkhā).
Tassa hi abhāvatoyeva mahānāmo sakko bhagavantaṃ pucchi ‘‘kosu nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’tiādi (ma. ni. 1.175).
It was precisely due to the absence of this that Mahānāma the Sakyan asked the Blessed One: “What Dhamma within me is not yet abandoned, by which, at times, states of greed still overcome my mind?” and so on.
Chính vì không có điều đó mà Mahānāma Sakka đã hỏi Đức Thế Tôn: “Có pháp nào trong con chưa được đoạn trừ, mà đôi khi các pháp tham ái vẫn xâm chiếm tâm con?”
Ettha dhammaṭṭhitiñāṇādīnaṃ ekādasannaṃ ñāṇānaṃ vibhāvanatthāya ayaṃ upamā veditabbā – yathā puriso ‘‘macche gahessāmī’’ti macchakhippaṃ gahetvā tadanurūpe udake osāretvā khippamukhena hatthaṃ otāretvā antoudake kaṇhasappaṃ macchasaññāya gīvāya daḷhaṃ gahetvā ‘‘mahā vata mayā maccho laddho’’ti tuṭṭho ukkhipitvā passanto sovatthikattayadassanena ‘‘sappo’’ti sañjānitvā bhīto ādīnavaṃ disvā gahaṇe nibbinno muñcitukāmo hutvā muñcanassa upāyaṃ karonto agganaṅguṭṭhato paṭṭhāya hatthaṃ nibbeṭhetvā bāhaṃ ukkhipitvā uparisīse dve tayo vāre paribbhametvā sappaṃ dubbalaṃ katvā ‘‘gaccha re duṭṭhasappā’’ti nissajjitvā vegena thalaṃ āruyha ṭhitova ‘‘mahantassa vata bho sappassa mukhato muttomhī’’ti haṭṭho āgatamaggaṃ olokeyya.
Here, to illustrate the eleven knowledges such as the knowledge of the stability of the Dhamma, this simile should be understood: Just as a man, thinking “I will catch fish,” takes a fish trap, places it in suitable water, inserts his hand through the mouth of the trap, and, mistaking a black snake for a fish, firmly grasps it by the neck underwater, then, delighted, thinking “Indeed, I have caught a big fish,” lifts it out and sees it, recognizes it as a snake by seeing its three neck-rings, becomes frightened, perceives the danger, becomes disgusted with the grasping, desires to release it, and, devising a means of release, unwinds his hand starting from the tip of the tail, raises his arm, whirls the snake two or three times above his head, thereby weakening the snake, then says, “Go away, you wicked snake!” and releases it, quickly climbs onto dry land and stands there, saying, “Oh, indeed, I have escaped from the mouth of a great snake!” and, delighted, looks back at the path he came by.
Ở đây, để làm rõ mười một loại trí tuệ từ Dhammaṭṭhitiñāṇa (Pháp trụ trí) trở đi, cần biết ví dụ này: Giống như một người đàn ông, nghĩ rằng “Ta sẽ bắt cá”, liền cầm giỏ bắt cá, đặt nó xuống nước thích hợp, thò tay vào miệng giỏ, rồi dưới nước, nhầm một con rắn hổ mang đen là cá, nắm chặt cổ nó, vui mừng nghĩ: “Ta đã bắt được một con cá lớn!”, rồi nhấc lên và nhìn. Khi thấy ba vạch ở cổ, ông nhận ra đó là rắn, liền sợ hãi, thấy sự nguy hiểm, chán ghét việc đã bắt nó, muốn thả ra, liền tìm cách thả. Ông gỡ tay ra từ đuôi con rắn, giơ cánh tay lên, xoay con rắn quanh đầu hai ba lần để làm nó yếu đi, rồi nói: “Đi đi, đồ rắn độc!”, và thả nó ra. Sau đó, ông nhanh chóng leo lên bờ và đứng đó, vui mừng nói: “Ôi! Ta đã thoát khỏi miệng con rắn lớn!”, rồi nhìn lại con đường mình đã chạy đến.
Tattha tassa purisassa macchasaññāya kaṇhasappaṃ daḷhaṃ gahetvā tussanaṃ viya imassa yogino ādito bālaputhujjanassa aniccatādivasena bhayānakaṃ khandhapañcakaṃ niccādisaññāya ‘‘ahaṃ mamā’’ti diṭṭhitaṇhāhi daḷhaṃ gahetvā tussanaṃ, tassa khippamukhato sappaṃ nīharitvā sovatthikattayaṃ disvā ‘‘sappo’’ti sañjānanaṃ viya sappaccayanāmarūpapariggahena ghanavinibbhogaṃ katvā kalāpasammasanādīhi ñāṇehi khandhapañcakassa aniccatādilakkhaṇattayaṃ disvā ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tassa vavatthāpanaṃ, tassa bhāyanaṃ viya imassa bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, sappe ādīnavadassanaṃ viya ādīnavānupassanāñāṇaṃ, sappagahaṇe nibbindanaṃ viya nibbidānupassanāñāṇaṃ, sappaṃ muñcitukāmatā viya muñcitukamyatāñāṇaṃ, muñcanassa upāyakaraṇaṃ viya paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, sappaṃ paribbhametvā dubbalaṃ katvā nivattitvā ḍaṃsituṃ asamatthabhāvapāpanaṃ viya tilakkhaṇāropanena saṅkhārupekkhānulomañāṇehi saṅkhāre paribbhametvā dubbalaṃ katvā puna niccasukhattākārena upaṭṭhātuṃ asamatthatāpāpanaṃ, sappavissajjanaṃ viya gotrabhuñāṇaṃ, sappaṃ vissajjetvā thalaṃ āruyha ṭhānaṃ viya nibbānathalaṃ āruyha ṭhitaṃ maggaphalañāṇaṃ, haṭṭhassa āgatamaggolokanaṃ viya maggādipaccavekkhaṇañāṇanti.
In this simile, the man’s delight in firmly grasping the black snake, mistaking it for a fish, is like the yogi’s delight, initially as an ignorant ordinary person, in firmly grasping the five aggregates—which are fearful due to impermanence and so on—with views and craving, thinking “I” and “mine,” based on the perception of permanence and so on. His pulling the snake out of the trap’s mouth, seeing its three neck-rings, and recognizing it as a snake, is like the yogi’s discerning the three characteristics of impermanence, suffering, and non-self in the five aggregates by performing a dissolution of compactness through the comprehension of dependent mentality-materiality, and by knowledges such as the comprehension of groups, thereby determining them as “impermanent, suffering, and non-self.” His fear is like the yogi’s knowledge of the manifestation of fear. His seeing danger in the snake is like the knowledge of contemplating danger. His disgust with grasping the snake is like the knowledge of contemplating disgust. His desire to release the snake is like the knowledge of the desire for deliverance. His devising a means of release is like the knowledge of contemplating reflection. His whirling the snake to weaken it and make it unable to turn back and bite is like the aggregates being whirled and weakened by applying the three characteristics and by the knowledges of equanimity regarding formations and conformity, making them unable to appear again as permanent, pleasant, or self. The release of the snake is like the Gotrabhū-ñāṇa. His releasing the snake and climbing onto dry land and standing there is like the path and fruition knowledges standing firm, having ascended the dry land of Nibbāna. The delighted man’s looking back at the path he came by is like the reviewing knowledges of the path and so on.
Trong ví dụ đó, việc người đàn ông đó nắm chặt con rắn hổ mang đen vì lầm tưởng là cá và vui mừng, giống như việc hành giả này, ban đầu là một phàm phu ngu si, nắm chặt năm uẩn đáng sợ do vô thường và các đặc tính khác, với tà kiến và tham ái “ta và của ta”, rồi vui mừng; việc ông ta kéo con rắn ra khỏi miệng giỏ, thấy ba vạch và nhận ra đó là rắn, giống như việc hành giả này, nhờ sự quán xét danh sắc cùng với các duyên, đã phân biệt các khối uẩn, và với các trí tuệ như kalāpasammasana (quán xét theo nhóm), đã thấy ba đặc tính vô thường, khổ, vô ngã của năm uẩn, rồi phân biệt chúng là “vô thường, khổ, vô ngã”; sự sợ hãi của ông ta giống như Bhayatupaṭṭhānañāṇa (trí hiện khởi sự sợ hãi) của hành giả này; việc ông ta thấy sự nguy hiểm ở con rắn giống như Ādīnavānupassanāñāṇa (trí quán sát sự nguy hiểm); việc ông ta chán ghét việc bắt rắn giống như Nibbidānupassanāñāṇa (trí quán sát sự nhàm chán); việc ông ta muốn thả rắn giống như Muñcitukamyatāñāṇa (trí muốn giải thoát); việc ông ta tìm cách thả rắn giống như Paṭisaṅkhānupassanāñāṇa (trí quán xét lại); việc ông ta xoay con rắn làm nó yếu đi, khiến nó không thể quay lại cắn, giống như việc hành giả này, nhờ áp dụng ba đặc tính và các trí tuệ Saṅkhārupekkhā (xả hành) và Anuloma (thuận thứ), đã xoay chuyển các hành làm chúng yếu đi, khiến chúng không thể hiện khởi lại dưới dạng thường, lạc, ngã; việc ông ta thả rắn giống như Gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí); việc ông ta thả rắn rồi leo lên bờ đứng, giống như Maggaphalañāṇa (Đạo quả trí) đã leo lên và đứng vững trên bờ Nibbāna; việc ông ta vui mừng nhìn lại con đường mình đã chạy đến, giống như Maggādipaccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét Đạo và các pháp khác).
Evamādi uppattikkamo.
This is the order of arising.
Thứ tự phát sinh (uppattikkama) là như vậy.
‘‘Dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 8) evamādi pahānakkamo.
‘‘Phenomena to be abandoned by insight, phenomena to be abandoned by development’’—this is the order of abandonment.
Thứ tự đoạn trừ (pahānakkama) là như vậy, như trong đoạn kinh: ‘‘Các pháp cần đoạn trừ bằng cách thấy (dassanena pahātabbā dhammā), các pháp cần đoạn trừ bằng cách tu tập (bhāvanāya pahātabbā dhammā)’’.
‘‘Sīlavisuddhi cittavisuddhi diṭṭhivisuddhi kaṅkhāvitaraṇavisuddhi maggāmaggañāṇadassanavisuddhi paṭipadāñāṇadassanavisuddhi ñāṇadassanavisuddhī’’ti evamādi paṭipattikkamo.
‘‘Purity of morality, purity of mind, purity of view, purity by overcoming doubt, purity of knowledge and vision of what is path and what is not path, purity of knowledge and vision of the way, purity of knowledge and vision’’—this is the order of practice.
Thứ tự thực hành (paṭipattikkama) là như vậy, như trong đoạn kinh: ‘‘Thanh tịnh giới (sīlavisuddhi), thanh tịnh tâm (cittavisuddhi), thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi), thanh tịnh vượt nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), thanh tịnh tri kiến đạo và phi đạo (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), thanh tịnh tri kiến về đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), thanh tịnh tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi)’’.
‘‘Kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 93-95) evamādi bhūmikkamo.
‘‘Phenomena of the sensuous plane, phenomena of the form plane, phenomena of the formless plane’’—this is the order of planes.
Thứ tự cảnh giới (bhūmikkama) là như vậy, như trong đoạn kinh: ‘‘Các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacarā dhammā), các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacarā dhammā), các pháp thuộc cõi vô sắc (arūpāvacarā dhammā)’’.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (ma. ni. 3.43; mahāni. 191; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22) vā, ‘‘anupubbikathaṃ kathesi.
‘‘Four foundations of mindfulness, four right strivings, four bases of spiritual power, five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path’’; or, ‘‘He taught a gradual discourse.
Hoặc thứ tự thuyết giảng (desanākkama) là như vậy, như trong đoạn kinh: ‘‘Bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhānā), bốn chánh cần (cattāro sammappadhānā), bốn thần túc (cattāro iddhipādā), năm quyền (pañcindriyāni), năm lực (pañca balāni), bảy giác chi (satta bojjhaṅgā), Bát chánh đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo)’’;
Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesī’’ti (mahāva. 31; dī. ni. 1.298; 2.83) vā evamādi desanakkamo.
That is to say, he expounded a discourse on giving, a discourse on morality, a discourse on heaven, the disadvantages, degradation, and defilement of sensual pleasures, and the benefits of renunciation’’—this is the order of teaching.
Hoặc: ‘‘Thuyết giảng một bài pháp tuần tự (anupubbikathaṃ kathesi). Đó là: thuyết giảng về bố thí (dānakathaṃ), về giới hạnh (sīlakathaṃ), về cõi trời (saggakathaṃ), trình bày sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô uế của các dục lạc, và lợi ích của sự xuất ly (kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesī)’’.
Idha pana cuddasannaṃ ñāṇānaṃ uppattikkamo paṭipattikkamo ca tadubhayavasena paṭipāṭiyā desitattā desanakkamo cāti tayo kamā veditabbā.
Here, however, the order of arising and the order of practice of the fourteen knowledges are taught in sequence, in both ways, and also the order of teaching. Thus, three orders should be understood.
Ở đây, ba thứ tự cần được hiểu là thứ tự phát sinh (uppattikkama), thứ tự thực hành (paṭipattikkama) của mười bốn tuệ, và thứ tự thuyết giảng (desanākkama) do được trình bày theo trình tự dựa trên cả hai thứ tự đó.
15. Idāni yasmā heṭṭhā sarūpena nāmarūpavavatthānañāṇaṃ na vuttaṃ, tasmā pañcadhā nāmarūpappabhedaṃ dassetuṃ ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇantiādīni pañca ñāṇāni uddiṭṭhāni.
15. Now, since the knowledge of discerning nāma-rūpa was not stated in its essential nature below, five knowledges are enumerated, such as wisdom in discerning the internal, knowledge of the diversity of bases, to show the fivefold division of nāma-rūpa.
15. Nay, vì tuệ phân biệt danh sắc (nāmarūpavavatthānañāṇa) chưa được đề cập rõ ràng ở phần trước, do đó, để trình bày năm loại phân biệt danh sắc, năm tuệ sau đây đã được nêu ra: tuệ về sự phân biệt nội thân (ajjhattavavatthāne paññā), tuệ về sự đa dạng của các căn cứ (vatthunānatte ñāṇa), v.v.
Sakale hi nāmarūpe vutte yaṃ pariggahetuṃ sakkā, yañca pariggahetabbaṃ, taṃ pariggahessati.
For when all nāma-rūpa is spoken of, whatever can be comprehended, and whatever should be comprehended, that will be comprehended.
Khi toàn bộ danh sắc được đề cập, thì cái gì có thể được thâu tóm, và cái gì nên được thâu tóm, vị ấy sẽ thâu tóm nó.
Lokuttaranāmañhi pariggahetuñca na sakkā anadhigatattā, na ca pariggahetabbaṃ avipassanūpagattā.
Indeed, supramundane nāma cannot be comprehended because it has not yet been attained, nor should it be comprehended because it is not subject to vipassanā.
Thật vậy, danh siêu thế (lokuttaranāma) không thể được thâu tóm vì chưa chứng đắc, và cũng không nên được thâu tóm vì không thuộc phạm vi của tuệ quán (vipassanā).
Tattha ajjhattavavatthāneti ‘‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattāti ajjhattā.
Here, ajjhattavavatthāne means that which proceeds by making oneself the principal, with the intention, as it were, ‘‘We, thus existing, will attain the designation of self.’’ Therefore, it is called ajjhattā.
Trong đó, ajjhattavavatthāne có nghĩa là ‘nội thân’ (ajjhattā) vì nó vận hành bằng cách lấy tự thân làm chủ đề, với ý định như thể: ‘‘Chúng ta, những thứ đang vận hành như thế này, sẽ đi đến sự chấp thủ là tự ngã (atta)’’.
Ajjhattasaddo panāyaṃ gocarajjhatte niyakajjhatte ajjhattajjhatte visayajjhatteti catūsu atthesu dissati.
This word ajjhatta is seen in four meanings: internal as an object, internal as one’s own, internal of the internal, and internal as a sphere.
Từ ajjhatta này được thấy trong bốn nghĩa: nội thân là đối tượng (gocarajjhatta), nội thân là tự thân (niyakajjhatta), nội thân là nội xứ (ajjhattajjhatta), và nội thân là phạm vi (visayajjhatta).
‘‘Tena, ānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, ajjhattarato samāhito’’tiādīsu (dha. pa. 362) hi ayaṃ gocarajjhatte dissati.
For example, in passages like, ‘‘Therefore, Ānanda, that bhikkhu should establish his mind internally on that former sign of concentration, delighting internally, concentrated,’’ this is seen in the sense of internal as an object.
Thật vậy, trong các đoạn kinh như: ‘‘Này Ānanda, vị Tỳ-khưu ấy nên an trú tâm mình ngay trong tướng định trước đó, an trú trong nội tâm (ajjhattarato samāhito)’’ thì từ này được thấy trong nghĩa nội thân là đối tượng.
‘‘Ajjhattaṃ sampasādanaṃ (dī. ni. 1.228; dha. sa. 161), ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373) niyakajjhatte.
In passages like, ‘‘Internal purification,’’ and ‘‘He dwells contemplating phenomena in phenomena, internally,’’ this is seen in the sense of internal as one’s own.
Trong các đoạn kinh như: ‘‘Sự thanh tịnh nội tâm (ajjhattaṃ sampasādanaṃ), hoặc vị ấy an trú quán pháp trong nội thân (ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī)’’ thì từ này được thấy trong nghĩa nội thân là tự thân.
‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni, ajjhattikā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 20) ajjhattajjhatte.
In passages like, ‘‘Six internal sense bases, internal phenomena,’’ this is seen in the sense of internal of the internal.
Trong các đoạn kinh như: ‘‘Sáu nội xứ (cha ajjhattikāni āyatanāni), các pháp nội xứ (ajjhattikā dhammā)’’ thì từ này được thấy trong nghĩa nội thân là nội xứ.
‘‘Ayaṃ kho, panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte, issariyaṭṭhāneti attho.
In passages like, ‘‘This, Ānanda, is the dwelling attained by the Tathāgata, namely, dwelling having entered upon the internal emptiness through not attending to all signs,’’ this is seen in the sense of internal as a sphere, meaning a state of mastery.
Trong các đoạn kinh như: ‘‘Này Ānanda, đây là sự an trú mà Như Lai đã giác ngộ, đó là an trú vào tánh không nội tại (ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī) bằng cách không tác ý đến tất cả các tướng’’, thì từ này được thấy trong nghĩa nội thân là phạm vi, tức là trạng thái quyền uy.
Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma.
For the attainment of fruition is called a state of mastery for the Buddhas.
Thật vậy, sự chứng đắc quả (phalasamāpatti) được gọi là trạng thái quyền uy của chư Phật.
Idha pana ajjhattajjhatte daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the sense of internal of the internal.
Tuy nhiên, ở đây nó cần được hiểu theo nghĩa nội thân là nội xứ.
Tesaṃ ajjhattānaṃ vavatthāne ajjhattavavatthāne.
In the discerning of those internal (sense bases), it is ajjhattavavatthāne.
Sự phân biệt các nội xứ ấy là ajjhattavavatthāna.
Vatthunānatteti vatthūnaṃ nānābhāve, nānāvatthūsūti attho.
Vatthunānatte means in the diversity of bases, or in various bases.
Vatthunānatte có nghĩa là sự đa dạng của các căn cứ, tức là trong các căn cứ khác nhau.
Ettha javanamanoviññāṇassa paccayabhūto bhavaṅgamanopi cakkhādipañcakaṃ viya uppattiṭṭhānattā vatthūti vutto.
Here, the bhavaṅga-mano, being a condition for the javana-manoviññāṇa, is called a 'base' because it is the place of origin, just like the five sense-faculties beginning with the eye.
Ở đây, bhavaṅga-mano (tâm hộ kiếp) là nhân duyên của javana-manoviññāṇa (tâm thức ý tốc hành) cũng được gọi là vatthu (căn cứ) vì nó là nơi phát sinh, giống như năm căn cứ (pañcaka) như nhãn căn, v.v.
Āvajjanampi tannissitameva kātabbaṃ.
The advertence (āvajjana) too should be understood as dependent on that*.
Sự chú ý (āvajjanā) cũng phải được thực hiện dựa trên nó.
20. Idāni yasmā nāmarūpasseva pabhedato vavatthāpanañāṇaṃ ñātapariññā, tadanantaraṃ tīraṇapariññā, tadanantaraṃ pahānapariññāti tisso pariññā.
20. Now, since the knowledge of classifying nāmarūpa by its distinctions is ñāta-pariññā, followed by tīraṇa-pariññā, and then pahāna-pariññā — these are the three pariññās.
20. Nay, vì tuệ phân biệt danh sắc theo các loại là tuệ tri tri kiến (ñātapariññā), sau đó là tuệ thẩm sát tri kiến (tīraṇapariññā), và sau đó là tuệ đoạn trừ tri kiến (pahānapariññā), nên có ba loại tri kiến.
Taṃsambandhā ca bhāvanāsacchikiriyā honti, tasmā dhammanānattañāṇānantaraṃ ñātaṭṭhe ñāṇādīni pañca ñāṇāni uddiṭṭhāni.
And since their cultivation and realization occur in relation to them, the five knowledges beginning with the knowledge of what is known (ñātaṭṭhe ñāṇa) are enumerated after the knowledge of the diversity of dhammas.
Và sự tu tập (bhāvanā) và sự chứng đạt (sacchikariyā) có liên quan đến chúng. Do đó, sau tuệ về sự đa dạng của các pháp (dhammanānattañāṇa), năm tuệ như tuệ trong nghĩa đã biết (ñātaṭṭhe ñāṇa), v.v., đã được nêu ra.
Tisso hi pariññā ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññā ca.
Indeed, there are three pariññās: ñāta-pariññā, tīraṇa-pariññā, and pahāna-pariññā.
Thật vậy, có ba loại tri kiến: tuệ tri tri kiến (ñātapariññā), tuệ thẩm sát tri kiến (tīraṇapariññā), và tuệ đoạn trừ tri kiến (pahānapariññā).
Tattha ‘‘ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vedayitalakkhaṇā vedanā’’ti evaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ paccattalakkhaṇasallakkhaṇavasena pavattā paññā ñātapariññā nāma.
Among these, the wisdom that proceeds by discerning the specific characteristics of those respective dhammas, such as "rūpa has the characteristic of being afflicted, vedanā has the characteristic of feeling," is called ñāta-pariññā.
Trong đó, tuệ vận hành bằng cách nhận biết đặc tính riêng của từng pháp, như: ‘‘Sắc có đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ), Thọ có đặc tính cảm nhận (vedayitalakkhaṇā vedanā)’’ được gọi là ñātapariññā.
‘‘Rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, vedanā aniccā dukkhā anattā’’tiādinā nayena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā pavattā lakkhaṇārammaṇikavipassanāpaññā tīraṇapariññā nāma.
The vipassanā wisdom that takes the general characteristics as its object, proceeding by applying the general characteristics to those respective dhammas, such as "rūpa is impermanent, suffering, non-self; vedanā is impermanent, suffering, non-self," is called tīraṇa-pariññā.
Tuệ quán chiếu (vipassanāpaññā) có đối tượng là các đặc tính chung, vận hành bằng cách áp đặt các đặc tính chung cho từng pháp, như: ‘‘Sắc là vô thường, khổ, vô ngã; Thọ là vô thường, khổ, vô ngã’’ được gọi là tīraṇapariññā.
Tesuyeva pana dhammesu niccasaññādipajahanavasena pavattā lakkhaṇārammaṇikavipassanāva pahānapariññā nāma.
And the vipassanā wisdom that takes the general characteristics as its object, proceeding by abandoning the perception of permanence and so forth in those very dhammas, is called pahāna-pariññā.
Và chính tuệ quán chiếu có đối tượng là các đặc tính chung, vận hành bằng cách từ bỏ các tưởng về thường, v.v., đối với các pháp ấy, được gọi là pahānapariññā.
Tattha saṅkhāraparicchedato paṭṭhāya yāva paccayapariggahā ñātapariññāya bhūmi.
Among these, the stage of ñāta-pariññā extends from the discernment of formations (saṅkhāra-pariccheda) up to the comprehension of conditions (paccaya-pariggaha).
Trong ba loại đó, từ sự phân biệt các hành (saṅkhāra) cho đến sự nắm giữ các nhân duyên (paccayapariggaha) là địa vị của ñātapariññā (trí tuệ nhận biết).
Etasmiñhi antare dhammānaṃ paccattalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipaccaṃ hoti.
For within this interval, the penetration of the specific characteristics of dhammas is predominant.
Thật vậy, trong khoảng này, chỉ có tuệ thấu triệt các đặc tính riêng biệt (paccattalakkhaṇa) của các pháp (dhamma) là có quyền lực tối thượng.
Kalāpasammasanato paṭṭhāya yāva udayabbayānupassanā tīraṇapariññāya bhūmi.
The stage of tīraṇa-pariññā extends from the comprehension of groups (kalāpa-sammasana) up to the contemplation of rise and fall (udayabbayānupassanā).
Từ sự quán xét theo nhóm (kalāpasammasana) cho đến sự quán chiếu sinh diệt (udayabbayānupassanā) là địa vị của tīraṇapariññā (trí tuệ thẩm sát).
Etasmiñhi antare sāmaññalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipaccaṃ hoti.
For within this interval, the penetration of the general characteristics is predominant.
Thật vậy, trong khoảng này, chỉ có tuệ thấu triệt các đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa) là có quyền lực tối thượng.
Bhaṅgānupassanaṃ ādiṃ katvā upari pahānapariññāya bhūmi.
Starting with the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) and upwards is the stage of pahāna-pariññā.
Bắt đầu từ quán chiếu hoại diệt (bhaṅgānupassanā) trở lên là địa vị của pahānapariññā (trí tuệ đoạn trừ).
Tato paṭṭhāya hi ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 1.52) evaṃ niccasaññādipahānasādhikānaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ ādhipaccaṃ hoti.
For from that point onward, the seven contemplations that lead to the abandonment of the perception of permanence and so forth become predominant, as in "contemplating as impermanent, one abandons the perception of permanence; contemplating as suffering, one abandons the perception of happiness; contemplating as non-self, one abandons the perception of self; being disenchanted, one abandons delight; being dispassionate, one abandons lust; ceasing, one abandons origination; relinquishing, one abandons clinging."
Thật vậy, từ đó trở đi, có quyền lực tối thượng của bảy sự quán chiếu giúp đoạn trừ các tưởng như thường hằng, v.v., như đã nói: "Khi quán chiếu là vô thường, vị ấy đoạn trừ tưởng thường hằng; khi quán chiếu là khổ, vị ấy đoạn trừ tưởng lạc; khi quán chiếu là vô ngã, vị ấy đoạn trừ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy đoạn trừ hỷ; khi ly tham, vị ấy đoạn trừ tham; khi đoạn diệt, vị ấy đoạn diệt tập khởi; khi xả bỏ, vị ấy xả bỏ sự chấp thủ" (Paṭi. Ma. 1.52).
29-31. Ito parāni vihāraṭṭhe ñāṇādīni tīṇi ñāṇāni ariyānaṃyeva sambhavato paṭisambhidāpabhedato ca paṭisambhidāñāṇānantaraṃ uddiṭṭhāni.
29-31. The three knowledges that follow—knowledge in the sense of abiding, and so on—are set forth after the knowledges of analytical insight, because they are only possible for noble ones and are subdivisions of analytical insight.
29-31. Ba trí tuệ tiếp theo, như trí tuệ về sự an trú (vihāraṭṭhe ñāṇa), v.v., được đề cập sau các trí tuệ Phân tích (paṭisambhidāñāṇa) vì chúng chỉ có thể có ở các bậc Thánh và vì chúng là các phân loại của trí tuệ Phân tích.
Vihāraṭṭhe ñāṇañhi dhammapaṭisambhidā hoti, samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Indeed, knowledge in the sense of abiding is dhammapaṭisambhidā, and knowledge in the sense of attainment is atthapaṭisambhidā.
Trí tuệ về sự an trú (vihāraṭṭhe ñāṇa) chính là Dhammapaṭisambhidā (trí tuệ phân tích pháp), còn trí tuệ về sự nhập định (samāpattaṭṭhe ñāṇa) là Atthapaṭisambhidā (trí tuệ phân tích ý nghĩa).
Dhammasabhāve ñāṇañhi paṭisambhidākathāyaṃ (paṭi. ma. 2.30) dhammapaṭisambhidāti vuttaṃ.
Knowledge of the nature of phenomena is indeed called dhammapaṭisambhidā in the Paṭisambhidā-kathā.
Thật vậy, trí tuệ về bản chất của pháp (dhammasabhāve ñāṇa) được gọi là Dhammapaṭisambhidā trong phần nói về các trí tuệ Phân tích (Paṭi. Ma. 2.30).
Nibbāne ñāṇaṃ pana atthapaṭisambhidā eva.
Knowledge of Nibbāna, however, is atthapaṭisambhidā itself.
Còn trí tuệ về Nibbāna (Nibbāne ñāṇa) chính là Atthapaṭisambhidā.
Tattha vihāranānatteti aniccānupassanādivasena nānāvipassanāvihāre.
Therein, in the diversity of abodes means in the various vipassanā abodes, such as the contemplation of impermanence.
Trong đó, vihāranānatte (sự đa dạng của các trú xứ) là các trú xứ thiền quán (vipassanā) khác nhau theo cách quán chiếu vô thường (aniccānupassanā), v.v.
Vihāraṭṭheti vipassanāvihārasabhāve.
In the sense of abiding means in the nature of vipassanā abiding.
Vihāraṭṭhe (nghĩa trú xứ) là bản chất của trú xứ thiền quán (vipassanā).
Vihāroti ca sasampayuttā vipassanā eva.
And abiding (vihāra) is vipassanā itself, together with its concomitants.
Và vihāro (trú xứ) chính là vipassanā cùng với các pháp tương ưng của nó.
Samāpattinānatteti animittādivasena nānāphalasamāpattiyaṃ.
In the diversity of attainments means in the various fruit-attainments, such as the signless.
Samāpattinānatte (sự đa dạng của các nhập định) là các sự nhập quả (phalasamāpatti) khác nhau theo cách như vô tướng (animitta), v.v.
Samāpattīti ca lokuttaraphalabhūtā cittacetasikadhammā.
And attainment (samāpatti) refers to the supramundane fruit-states of consciousness and mental factors.
Và samāpattī (nhập định) là các pháp tâm và sở hữu tâm thuộc về quả siêu thế.
Vihārasamāpattinānatteti ubhayavasena vuttaṃ.
In the diversity of abodes and attainments is stated by way of both.
Vihārasamāpattinānatte (sự đa dạng của các trú xứ và nhập định) được nói theo cả hai cách.
32. Tato vihārasamāpattiñāṇasādhakassa ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā’’ti pubbe vuttassāpi maggañāṇassa āsavasamucchedasamatthataṃ anantaraphaladāyakattañca kāraṇena visesetvā aparenākārena vattukāmena tadeva ‘‘ānantarikasamādhimhi ñāṇa’’nti uddiṭṭhaṃ.
32. Thereafter, the knowledge of the path, which was previously mentioned as "wisdom in rising up and turning away from both sides," and which accomplishes the knowledge of abiding and attainment, is now set forth again in another way as "knowledge in immediate concentration," having been distinguished by the reason of its ability to eradicate the āsavas and its capacity to yield immediate fruit.
32. Sau đó, trí tuệ Đạo (maggañāṇa), mặc dù đã được nói trước đó là "trí tuệ về sự xuất khởi và xoay chuyển từ cả hai phía (dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā)", là phương tiện để chứng đắc trí tuệ về sự an trú và nhập định (vihārasamāpattiñāṇa). Do khả năng đoạn tận các lậu hoặc (āsava) và khả năng mang lại quả ngay lập tức, nó được đặc biệt hóa và được đề cập theo một cách khác là "trí tuệ về định vô gián (ānantarikasamādhimhi ñāṇa)".
Tattha avikkhepaparisuddhattāti vikkhipati tena cittanti vikkhepo, uddhaccassetaṃ nāmaṃ.
Therein, by the purity of non-distraction (avikkhepaparisuddhattā): that by which the mind is distracted is distraction (vikkhepa); this is a name for restlessness (uddhacca).
Trong đó, avikkhepaparisuddhattā (do sự thanh tịnh không tán loạn) là: "vikkhepa" (tán loạn) là cái mà nhờ đó tâm bị tán loạn; đây là tên gọi của sự phóng dật (uddhacca).
Na vikkhepo avikkhepo, uddhaccapaṭipakkhassa samādhissetaṃ nāmaṃ.
Non-distraction (avikkhepa) is not distraction; this is a name for concentration (samādhi), which is the opposite of restlessness.
Không tán loạn (na vikkhepo) là avikkhepa; đây là tên gọi của định (samādhi) đối nghịch với phóng dật.
Parisuddhassa bhāvo parisuddhattaṃ, avikkhepassa parisuddhattaṃ avikkhepaparisuddhattaṃ, tasmā avikkhepaparisuddhattā samādhissa parisuddhabhāvenāti attho.
The state of being pure is purity (parisuddhattaṃ); the purity of non-distraction is avikkhepaparisuddhattaṃ; therefore, avikkhepaparisuddhattā means by the pure nature of concentration.
Trạng thái thanh tịnh (parisuddhassa bhāvo) là parisuddhatta (sự thanh tịnh); sự thanh tịnh của không tán loạn là avikkhepaparisuddhatta; do đó, avikkhepaparisuddhattā có nghĩa là do trạng thái thanh tịnh của định.
Idañhi āsavasamucchedassa anantaraphaladāyakattassa ca kāraṇavacanaṃ.
This is indeed the statement of the reason for the eradication of the āsavas and the giving of immediate fruit.
Đây là lời giải thích về nguyên nhân của sự đoạn tận các lậu hoặc và sự mang lại quả vô gián.
Āsavasamucchedeti ettha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti.
In eradication of the āsavas (āsavasamucchede), here, āsavas are so called because they flow (āsavanti); it is said that they flow and arise from the eye... and from the mind.
Trong āsavasamucchede (sự đoạn tận các lậu hoặc), "āsavā" (lậu hoặc) là những gì chảy ra; nghĩa là chúng chảy ra và phát sinh từ mắt... v.v... và từ ý.
Dhammato yāva gotrabhuṃ, okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā, etaṃ dhammaṃ etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho.
Or, āsavas are so called because they flow from phenomena up to gotrabhu, and from space up to the highest existence (bhavagga); this means they arise by encompassing these phenomena and this space.
Hoặc āsavā là những gì chảy ra và phát sinh từ pháp (dhamma) cho đến gotrabhu, và từ cảnh giới (okāsa) cho đến bhavagga (đỉnh hữu); nghĩa là chúng phát sinh bao gồm cả pháp và cảnh giới này.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ā-kāro.
Indeed, this prefix ā- has the meaning of encompassing.
Thật vậy, tiền tố "ā-" này có nghĩa là "bao gồm".
Cirapārivāsikaṭṭhena madirādayo āsavā viyātipi āsavā.
Or, āsavas are like liquors and so on, by the meaning of long fermentation.
Hoặc āsavā cũng giống như các loại rượu, v.v., vì chúng đã được ủ lâu ngày (cirapārivāsikaṭṭhena).
Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti.
For in the world, liquors and so on that have been long fermented are called āsavas.
Thật vậy, trong thế gian, các loại rượu, v.v., đã được ủ lâu ngày được gọi là āsava.
Yadi ca cirapārivāsikaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti.
And if they are āsavas in the sense of long fermentation, then these (four āsavas) alone should be so.
Và nếu chúng là āsava theo nghĩa đã được ủ lâu ngày, thì chúng phải là những thứ này.
Vuttañhetaṃ –
This has been said—
Điều này đã được nói:
33. Iminā maggañāṇena phalappattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato imassa ñāṇassa anantaraṃ araṇavihārañāṇādīni cattāri ñāṇāni uddiṭṭhāni.
Since the attainment of fruits by noble ones (ariyas) is possible only through this path-knowledge, immediately after this knowledge, the four knowledges, namely, the knowledge of the Araṇavihāra and so on, are enumerated.
33. Vì bốn trí tuệ như trí tuệ về sự an trú không phiền não (araṇavihārañāṇa), v.v., chỉ có thể có ở các bậc Thánh đã đạt được quả nhờ trí tuệ Đạo này, nên chúng được đề cập ngay sau trí tuệ này.
Tatrāpi ca arahatoyeva satatameva ca sambhavato araṇavihāre ñāṇaṃ paṭhamaṃ uddiṭṭhaṃ, tadanantaraṃ nirodhassa anāgāmiarahantānaṃ sambhavepi bahusambhārattā visesena ca nirodhassa nibbānasammatattā ca nirodhasamāpattiyā ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, tadanantaraṃ parinibbānassa kālantare parinibbānakālaṃ āhacca ṭhitattā dīghakālikanti parinibbāne ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, tadanantaraṃ samasīsaṭṭhassa sabbakilesakhayānantaraṃ parinibbānakālaṃ āhacca ṭhitattā rassakālikanti samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
Among these, the knowledge in Araṇavihāra is enumerated first because it is always present only for an Arahant. Immediately after that, the knowledge of the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is enumerated, because even though it is possible for non-returners (anāgāmis) and Arahants, it requires many preparations, and cessation is especially considered Nibbāna. Immediately after that, the knowledge of Parinibbāna is enumerated, because it is long-lasting, being fixed at a later time, the time of Parinibbāna. Immediately after that, the knowledge of Samasīsaṭṭha is enumerated, because it is short-lasting, being fixed at the time of Parinibbāna immediately after the destruction of all defilements, which is simultaneous with the end of existence.
Trong số đó, tuệ về sự an trú không phiền não (araṇavihārañāṇa) được đề cập đầu tiên vì nó luôn luôn chỉ phát sinh ở các bậc A-la-hán. Sau đó, tuệ về sự nhập Diệt tận định (nirodhasamāpattiñāṇa) được đề cập, mặc dù nó có thể phát sinh ở các bậc Bất lai và A-la-hán, nhưng vì có nhiều sự chuẩn bị và đặc biệt là vì sự diệt tận được xem là Nibbāna. Sau đó, tuệ về sự Niết-bàn hoàn toàn (parinibbānañāṇa) được đề cập vì nó kéo dài (dīghakālika) do liên quan đến thời điểm Niết-bàn hoàn toàn (khandha parinibbāna) vào một thời điểm khác với thời điểm Niết-bàn các phiền não. Sau đó, tuệ về sự đồng thời (samasīsaṭṭhañāṇa) được đề cập vì nó ngắn hơn (rassakālika) do liên quan đến thời điểm Niết-bàn hoàn toàn ngay sau khi tất cả các phiền não đã được diệt tận.
Tattha santo cāti ca-kāro dassanādhipateyyañca santo vihārādhigamo ca paṇītādhimuttatā cāti tīhipi padehi sambandhitabbo.
Here, the particle ca in santo ca should be connected with three phrases: 'seeing as dominant' (dassanādhipateyyañca), 'the attainment of a peaceful abiding' (santo vihārādhigamo ca), and 'inclination towards the sublime' (paṇītādhimuttatā ca).
Trong đoạn santo cāti, từ ca (và) phải được liên kết với ba cụm từ: cái thấy là chủ yếu (dassanādhipateyya), sự an trú thanh tịnh (santo vihārādhigamo) và tâm hướng thượng (paṇītādhimuttatā).
Dassananti vipassanāñāṇaṃ, adhipatiyeva ādhipateyyaṃ, adhipatito vā āgatattā ādhipateyyaṃ, dassanañca taṃ ādhipateyyañcāti dassanādhipateyyaṃ.
Seeing (dassana) is insight-knowledge (vipassanāñāṇa). Adhipateyya is that which is dominant, or it is adhipateyya because it comes from what is dominant. And it is seeing, and it is dominant, thus seeing as dominant (dassanādhipateyya).
Dassana là tuệ minh sát (vipassanāñāṇa). Cái gì là tối thượng thì là tối thượng tính (ādhipateyya), hoặc cái gì đến từ cái tối thượng thì là tối thượng tính. Cái thấy (dassana) và cái tối thượng tính (ādhipateyya) là dassanādhipateyyaṃ (cái thấy là chủ yếu).
Viharatīti vihāro, viharanti tena vāti vihāro, adhigammati pāpuṇīyatīti adhigamo, vihāro eva adhigamo vihārādhigamo.
That which abides is an abiding (vihāra); or that by which one abides is an abiding. That which is attained or reached is attainment (adhigama). Abiding itself is attainment, thus attainment of abiding (vihārādhigamo).
An trú là vihāra. Cái gì được an trú bởi nó thì là vihāra. Cái gì được đạt đến, được thành tựu thì là adhigama. Vihāra chính là adhigama là vihārādhigamo (sự thành tựu an trú).
So ca kilesapariḷāhavirahitattā nibbutoti santo.
And that is peaceful (santo) because it is free from the fever of defilements, thus it is cooled.
Và sự thành tựu an trú ấy là santo (thanh tịnh) vì nó không có sự thiêu đốt của phiền não, tức là đã được an tịnh.
So ca arahattaphalasamāpattipaññā.
And that is the wisdom of the attainment of Arahantship.
Và sự thành tựu ấy là tuệ của quả A-la-hán.
Uttamaṭṭhena atappakaṭṭhena ca paṇīto, padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto, paṇīte adhimutto visaṭṭhacitto tapparamo paṇītādhimutto, tassa bhāvo paṇītādhimuttatā.
It is sublime (paṇīto) in the sense of being supreme and unexcelled; or it is sublime because it has been brought to a principal state. One who is inclined towards the sublime (paṇīte adhimutto), whose mind is confident, whose highest joy is in that, is paṇītādhimutto. The state of that is inclination towards the sublime (paṇītādhimuttatā).
Paṇīto (vi diệu) là tối thượng và không thể thỏa mãn, hoặc là cái gì được đưa đến trạng thái ưu việt. Tâm hướng đến cái vi diệu, tâm tin tưởng, tâm an trú trong đó thì là paṇītādhimutto. Trạng thái của nó là paṇītādhimuttatā (tâm hướng thượng).
Sā ca phalasamāpattādhimuttā pubbabhāgapaññā eva.
And that is indeed the preliminary wisdom inclined towards the attainment of fruit.
Và đó chính là tuệ sơ khởi hướng đến sự thành tựu quả vị.
Araṇavihāreti nikkilesavihāre.
In the Araṇavihāra means in the abiding free from defilements.
Araṇavihāre có nghĩa là sự an trú không phiền não (nikkilesavihāra).
Rāgādayo hi raṇanti satte cuṇṇenti pīḷentīti raṇā, raṇanti etehi sattā kandanti paridevantīti vā raṇā.
For greed and so on are called raṇas because they afflict, crush, and torment beings; or they are called raṇas because beings cry out and lament through them.
Tham ái (rāga) và các phiền não khác được gọi là raṇa (phiền não) vì chúng làm khổ, nghiền nát, và bức bách chúng sinh. Hoặc chúng sinh khóc than, than vãn bởi những phiền não này, nên chúng được gọi là raṇa.
Vutto tividhopi vihāro.
The three kinds of abiding have been explained.
Ba loại an trú đã được nói đến.
Natthi etassa raṇāti araṇo.
That which has no raṇa is araṇa.
Cái gì không có raṇa thì là araṇa (không phiền não).
Vividhe paccanīkadhamme haranti etenāti vihāro.
That by which various opposing phenomena are removed is a vihāra.
Cái gì loại bỏ các pháp đối nghịch khác nhau thì là vihāra (sự an trú).
Tasmiṃ araṇe vihāre.
In that araṇa-vihāra.
Trong sự an trú không phiền não (araṇa vihāra) đó.
Niddesavāre (paṭi. ma. 1.82) vuttapaṭhamajjhānādīni ca paṇītādhimuttatāya eva saṅgahitāni.
The first jhāna and so on, as stated in the Niddesavāra, are also included by this 'inclination towards the sublime'.
Các thiền định đầu tiên, v.v., được nói đến trong phần giải thích (Paṭisambhidāmagga 1.82) cũng được bao gồm trong paṇītādhimuttatā (tâm hướng thượng).
Phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmatāya hi paṭhamajjhānādiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttadhamme vipassati, yā ca araṇavibhaṅgasuttante (ma. ni. 3.323 ādayo) bhagavatā desitā araṇapaṭipadā, sāpi imināva saṅgahitāti veditabbā.
For, desiring to attain the fruit-attainment, one attains the first jhāna and so on, rises from jhāna, and discerns the phenomena associated with jhāna. And the path of araṇa taught by the Blessed One in the Araṇavibhaṅga Sutta, should also be understood as included by this.
Thật vậy, vì mong muốn nhập quả định, sau khi nhập và xuất khỏi thiền định đầu tiên, v.v., người ta quán chiếu các pháp tương ưng với thiền định. Và con đường không phiền não (araṇapaṭipadā) mà Đức Thế Tôn đã thuyết trong kinh Araṇavibhaṅga (Trung Bộ 3.323 trở đi) cũng được bao gồm trong ba loại tuệ này.
Vuttañhi tattha bhagavatā –
For it is said there by the Blessed One:
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói ở đó:
‘‘Araṇavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… na kāmasukhaṃ anuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogaṃ anuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ.
“Monks, I shall teach you the Araṇavibhaṅga… (omitted text)… One should not indulge in sensual pleasures, which are low, vulgar, worldly, ignoble, and unbeneficial; nor should one indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and unbeneficial.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về sự phân tích không phiền não (Araṇavibhaṅga)... Này các Tỳ-khưu, không nên theo đuổi sự hưởng thụ dục lạc, là hạ liệt, thô tục, phàm phu, không thánh thiện, không lợi ích. Cũng không nên theo đuổi sự tự hành khổ, là đau khổ, không thánh thiện, không lợi ích.
Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
These two extremes, bhikkhus, without approaching them, the Middle Way has been fully awakened to by the Tathāgata, giving rise to vision, giving rise to knowledge, conducive to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, tránh xa hai cực đoan này, con đường Trung Đạo đã được Như Lai giác ngộ, làm phát sinh nhãn quan, làm phát sinh trí tuệ, dẫn đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Nibbāna.
Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā, ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya na apasādeyya, dhammameva deseyya.
One should know what is exalting, and what is disparaging. Having known what is exalting and what is disparaging, one should neither exalt nor disparage, but should teach only the Dhamma.
Nên biết sự tán dương và sự phỉ báng. Sau khi biết sự tán dương và sự phỉ báng, không nên tán dương cũng không nên phỉ báng, chỉ nên thuyết pháp.
Sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya, rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe, ataramānova bhāseyya no taramāno, janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyāti.
One should know the determination of happiness. Having known the determination of happiness, one should apply oneself to inner happiness, one should not speak disparagingly in private, one should not speak insultingly in public, one should speak unhurriedly, not hurriedly, one should not cling to local dialects, one should not deviate from common usage. This is the summary of the Araṇavibhaṅga Sutta.
Nên biết sự quyết định về hạnh phúc. Sau khi biết sự quyết định về hạnh phúc, nên theo đuổi hạnh phúc nội tâm. Không nên nói chuyện sau lưng. Không nên nói lời thô tục trước mặt. Chỉ nên nói một cách từ tốn, không vội vã. Không nên cố chấp vào ngôn ngữ địa phương. Không nên vượt quá các quy ước.”
Ayamuddeso araṇavibhaṅgassa …pe… tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyogo hīnaṃ…pe… anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo avighāto anupāyāso apariḷāho sammāpaṭipadā.
Therein, bhikkhus, not pursuing the indulgence in pleasure, which is low, vulgar, ignoble, and unbeneficial, is a Dhamma that is not suffering, not vexation, not distress, not agitation, but is right practice. Therefore, this Dhamma is without defilements (araṇa).
Đây là tóm tắt về sự phân tích không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, sự không theo đuổi niềm vui và hoan hỷ của sự tái sinh trong cõi dục, là hạ liệt... không lợi ích, pháp ấy không khổ, không phiền não, không ưu phiền, không thiêu đốt, là chánh đạo.
Tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogaṃ ananuyogo dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ.
Therein, bhikkhus, not pursuing the indulgence in self-mortification, which is painful, ignoble, and unbeneficial.
Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, sự không theo đuổi sự tự hành khổ, là đau khổ, không thánh thiện, không lợi ích.
Adukkho eso dhammo …pe… tasmā eso dhammo araṇo.
This Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements.
Pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não.
Tatra, bhikkhave, yāyaṃ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā…pe… adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yāyaṃ nevussādanā na apasādanā dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo …pe… tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ ataramānassa bhāsitaṃ, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇo…pe… tatra, bhikkhave, yvāyaṃ janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro, adukkho eso dhammo…pe… tasmā eso dhammo araṇoti.
Therein, bhikkhus, that Middle Way which has been fully awakened to by the Tathāgata… this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that teaching of Dhamma which is neither exalting nor disparaging, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that happiness of renunciation, happiness of seclusion, happiness of peace, happiness of full enlightenment, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that private speech which is factual, true, and beneficial, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that public speech which is factual, true, and beneficial, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that speech which is spoken unhurriedly, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements… Therein, bhikkhus, that non-clinging to local dialects and non-deviation from common usage, this Dhamma is not suffering… therefore, this Dhamma is without defilements.
Này các Tỳ-khưu, trong đó, con đường Trung Đạo đã được Như Lai giác ngộ... pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, sự thuyết pháp không tán dương, không phỉ báng, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, niềm vui xuất ly, niềm vui viễn ly, niềm vui an tịnh, niềm vui giác ngộ, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, lời nói sau lưng là có thật, đúng đắn, lợi ích, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, lời nói thô tục trước mặt là có thật, đúng đắn, lợi ích, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, lời nói không vội vã, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não... Này các Tỳ-khưu, trong đó, sự không cố chấp vào ngôn ngữ địa phương và sự không vượt quá các quy ước, pháp ấy không khổ... Vì vậy, pháp ấy là không phiền não.
Tasmātiha, bhikkhave, saraṇañca dhammaṃ jānissāma, araṇañca dhammaṃ jānissāma.
Therefore, bhikkhus, we shall know the Dhamma with defilements (saraṇa) and the Dhamma without defilements (araṇa).
Do đó, này các Tỳ-khưu, chúng ta sẽ biết pháp có phiền não (saraṇa) và pháp không phiền não (araṇa).
Saraṇañca dhammaṃ ñatvā araṇañca dhammaṃ ñatvā araṇaṃ paṭipadaṃ paṭipajjissāmāti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
Having known the Dhamma with defilements and the Dhamma without defilements, we shall practice the path without defilements. Thus, bhikkhus, you should train yourselves.
Sau khi biết pháp có phiền não và pháp không phiền não, chúng ta sẽ thực hành con đường không phiền não. Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṃ paṭipanno’’ti.
And Bhikkhu Subhūti, a son of good family, practiced the path without defilements.
Và này các Tỳ-khưu, thiện nam tử Subhūti đã thực hành con đường không phiền não.”
Tattha majjhimā paṭipadā dassanādhipateyyena ca santena vihārādhigamena ca saṅgahitā.
Among these, the Middle Way is comprised of both the supremacy of vision and the attainment of peaceful dwelling.
Trong đó, con đường Trung Đạo (majjhimā paṭipadā) được bao gồm trong cái thấy là chủ yếu (dassanādhipateyya) và sự thành tựu an trú thanh tịnh (santena vihārādhigamena).
Kāmasukhaṃ attakilamathaṃ ananuyogo majjhimā paṭipadā eva.
Not pursuing sensual pleasure and self-mortification is indeed the Middle Way.
Sự không theo đuổi dục lạc và sự tự hành khổ chính là con đường Trung Đạo.
Arahato hi vipassanāpubbabhāgamajjhimā paṭipadā hoti, arahattaphalasamāpatti aṭṭhaṅgamaggavasena majjhimā paṭipadā ca.
For an Arahant, vipassanā is the Middle Way in its preliminary stage, and the attainment of Arahantship, in terms of the Noble Eightfold Path, is also the Middle Way.
Đối với bậc A-la-hán, tuệ minh sát là con đường Trung Đạo sơ khởi, và quả A-la-hán là con đường Trung Đạo theo nghĩa Bát Chánh Đạo.
Sesā pana paṇītādhimuttatāya eva saṅgahitāti veditabbā.
The remaining ones, however, are to be understood as being comprised by their devotion to the sublime.
Các điều còn lại phải được hiểu là được bao gồm trong paṇītādhimuttatā (tâm hướng thượng).
Kiñcāpi sabbepi arahanto araṇavihārino, aññe arahanto dhammaṃ desentā ‘‘sammāpaṭipanne sammāpaṭipannā’’ti ‘‘micchāpaṭipanne micchāpaṭipannā’’ti puggalavasenāpi ussādanāpasādanāni katvā dhammaṃ desenti.
Although all Arahants dwell without defilements (araṇa-vihārī), other Arahants, when teaching the Dhamma, exalt those who practice rightly as "rightly practicing" and disparage those who practice wrongly as "wrongly practicing," thus teaching the Dhamma even in terms of individuals.
Mặc dù tất cả các bậc A-la-hán đều an trú trong sự không phiền não (araṇavihārī), nhưng các bậc A-la-hán khác khi thuyết pháp, họ tán dương những người thực hành đúng và phỉ báng những người thực hành sai theo từng cá nhân.
Subhūtitthero pana ‘‘ayaṃ micchāpaṭipadā, ayaṃ sammāpaṭipadā’’ti dhammavaseneva dhammaṃ desesi.
However, Elder Subhūti taught the Dhamma solely in terms of the Dhamma, saying, "This is wrong practice, this is right practice."
Tuy nhiên, Trưởng lão Subhūti chỉ thuyết pháp dựa trên bản chất của pháp, nói rằng: “Đây là sự thực hành sai, đây là sự thực hành đúng.”
Teneva bhagavā taṃyeva araṇapaṭipadaṃ paṭipannoti ca vaṇṇesi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.198, 201) ca araṇavihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.
For this reason, the Blessed One praised him as one who practiced that very path without defilements, and placed him at the forefront of those dwelling without defilements, saying, "Among my bhikkhu disciples who dwell without defilements, bhikkhus, the foremost is Subhūti."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã tán thán ngài là người thực hành con đường không phiền não (araṇapaṭipadā) và đặt ngài vào vị trí tối thượng trong số những người an trú không phiền não (araṇavihārī), nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những người an trú không phiền não, Subhūti là tối thượng.”
34. Dvīhi balehīti samathabalavipassanābalehi.
34. By two powers means by the powers of samatha and vipassanā.
34. Dvīhi balehīti (với hai sức mạnh) là với sức mạnh của định (samathabala) và sức mạnh của tuệ minh sát (vipassanābala).
Samannāgatattāti yuttattā paripuṇṇattā vā.
Being endowed with means being connected with or being complete.
Samannāgatattāti (do được trang bị đầy đủ) là do được kết hợp hoặc do được hoàn thiện.
Tayo cāti vibhattivipallāso, tiṇṇañcāti vuttaṃ hoti.
And three is a change in case ending; it means "of the three."
Tayo cāti là sự biến đổi của cách ngữ, có nghĩa là của ba (tiṇṇañca).
Saṅkhārānanti vacīsaṅkhārakāyasaṅkhāracittasaṅkhārānaṃ.
Of formations means of verbal formation, bodily formation, and mental formation.
Saṅkhārānanti là của hành ý (vacīsaṅkhāra), hành thân (kāyasaṅkhāra) và hành tâm (cittasaṅkhāra).
Paṭippassaddhiyāti paṭippassaddhatthaṃ nirodhatthaṃ, appavattatthanti vuttaṃ hoti.
Paṭippassaddhiyā means for the sake of calming, for the sake of cessation, for the sake of non-occurrence.
Paṭippassaddhiyā nghĩa là để làm cho lắng dịu, để diệt trừ, để không còn phát sinh, tức là như vậy.
Soḷasahīti aniccānupassanādīni aṭṭha, maggaphalāni aṭṭhāti soḷasahi.
Soḷasahī means by the sixteen, namely, the eight beginning with anicca-anupassanā and the eight maggaphala.
Soḷasahī nghĩa là mười sáu, gồm tám pháp quán vô thường (anicca-anupassanā) v.v., và tám Đạo quả (magga-phala).
Ñāṇacariyāhīti ñāṇappavattīhi.
Ñāṇacariyāhi means by the occurrences of knowledge.
Ñāṇacariyāhī nghĩa là với sự vận hành của tuệ.
Navahīti rūpārūpāvacarasamādhi tadupacāro cāti navahi.
Navahī means by the nine, namely, the rūpāvacara and arūpāvacara samādhi and their access concentration (tadupacāra).
Navahī nghĩa là với chín loại, tức là các thiền định (samādhi) thuộc sắc giới và vô sắc giới, cùng với cận định của chúng.
Vasibhāvatā paññāti lahutā, yathāsukhavattanaṃ issariyaṃ vaso, so assa atthīti vasī, vasino bhāvo vasibhāvo, vasibhāvo eva vasibhāvatā, yathā pāṭikulyameva pāṭikulyatā.
Vasibhāvatā paññā: Lahutā (lightness), yathāsukhavattanaṃ (acting as one wishes), issariyaṃ (mastery), vaso (control) — these are all vasī (mastery). He who possesses this is vasī. The state of being vasī is vasibhāva. Vasibhāva itself is vasibhāvatā, just as pāṭikulya itself is pāṭikulyatā.
Vasibhāvatā paññā nghĩa là sự nhanh nhẹn, sự tự tại vận hành theo ý muốn là quyền năng, là sự tự chủ (vaso). Vị nào có điều đó thì gọi là vasī (bậc tự tại). Trạng thái của bậc tự tại là vasibhāva. Vasibhāva chính là vasibhāvatā, giống như pāṭikulya (ghê tởm) chính là pāṭikulyatā (tính ghê tởm).
Evaṃvidhā paññā vasibhāvatāya paññāti vā attho.
Alternatively, the meaning is: such wisdom is the wisdom of mastery (vasibhāvatāya paññā).
Hoặc nghĩa là tuệ như vậy là tuệ của sự tự tại.
Si-kāraṃ dīghaṃ katvā ca paṭhanti.
Some also recite it by making the si vowel long.
Người ta cũng đọc kéo dài âm ‘si’ thành ‘sī’.
Samannāgatattā ca paṭippassaddhiyā ca ñāṇacariyāhi ca samādhicariyāhi cāti ca-kāro sambandhitabbo.
The particle ca should be connected as: "by being endowed with, and for the sake of calming, and by the knowledge-practices, and by the concentration-practices."
Và từ ‘ca’ (và) phải được nối với samannāgatattā (sự đầy đủ), paṭippassaddhiyā (sự lắng dịu), ñāṇacariyāhi (các hành vi của tuệ) và samādhicariyāhi (các hành vi của định).
Samasīsaṭṭhe ñāṇanti nekkhammādīni sattatiṃsa samāni, taṇhādīni terasa sīsāni.
Samasīsaṭṭhe ñāṇa means the thirty-seven nekkhamma (renunciation) and so on are sama (equal), and the thirteen taṇhā (craving) and so on are sīsa (heads).
Samasīsaṭṭhe ñāṇa là tuệ về trạng thái samasīsa (đầu bằng), nơi ba mươi bảy pháp trợ Bồ Đề (nekkhammādīni sattatiṃsa) là samāni (bình đẳng), và mười ba loại phiền não (taṇhādīni terasa) là sīsāni (đầu).
Paccanīkadhammānaṃ samitattā samāni, yathāyogaṃ padhānattā ca koṭittā ca sīsāni.
They are sama because they calm the opposing phenomena, and they are sīsa because they are predominant and supreme as appropriate.
Chúng được gọi là samāni vì các pháp đối nghịch đã được làm lắng dịu, và chúng được gọi là sīsāni vì chúng là chủ yếu (padhānattā) và là đỉnh điểm (koṭittā) tùy theo trường hợp.
Ekasmiṃ iriyāpathe vā ekasmiṃ roge vā sabhāgasantativasena ekasmiṃ jīvitindriye vā nekkhammādīni samāni ca saddhādīni sīsāni ca assa santīti samasīsī, samasīsissa attho samasīsaṭṭho.
He who, in one posture or one illness or in one life-faculty by way of homogeneous continuity, has nekkhamma and so on as sama and faith and so on as sīsa, is called samasīsī. The state of being samasīsī is samasīsaṭṭha.
Vị nào có những pháp nekkhammādīni (ly dục v.v.) bình đẳng và những pháp saddhādīni (tín v.v.) là đầu trong cùng một oai nghi (iriyāpatha), hoặc trong cùng một bệnh tật (roga), hoặc trong cùng một mạng căn (jīvitindriya) theo dòng tục đồng loại, thì vị đó được gọi là samasīsī. Samasīsaṭṭha là ý nghĩa của samasīsī.
Tasmiṃ samasīsaṭṭhe, samasīsibhāveti attho.
In that samasīsaṭṭha, the meaning is the state of samasīsī.
Trong samasīsaṭṭha đó, tức là trong trạng thái samasīsibhāva.
Ekasmiṃ iriyāpathe roge vā sabhāgasantativasena jīvite vā vipassanaṃ ārabhitvā tasmiṃyeva iriyāpathe roge sabhāgajīvite vā cattāri maggaphalāni patvā, tasmiṃyeva parinibbāyantassa arahatoyeva samasīsibhāvo hotīti tasmiṃ samasīsibhāve ñāṇanti vuttaṃ hoti.
It is said that the knowledge in the state of samasīsī refers to an Arahant who, having commenced vipassanā in one posture, illness, or homogeneous life, attains the four paths and fruits in that very posture, illness, or homogeneous life, and then attains parinibbāna in that very state.
Nghĩa là, khi một vị A-la-hán bắt đầu tu tuệ quán (vipassanā) trong cùng một oai nghi, bệnh tật hoặc mạng căn đồng loại, đạt được bốn Đạo quả (magga-phala) trong cùng oai nghi, bệnh tật hoặc mạng căn đó, và nhập Niết Bàn (parinibbāyati) trong cùng oai nghi, bệnh tật hoặc mạng căn đó, thì trạng thái samasīsibhāva (đầu bằng) chỉ thuộc về vị A-la-hán đó. Do đó, nói rằng tuệ trong trạng thái samasīsibhāva.
Vuttañca puggalapaññattiyaṃ (pu. pa. 16), tassā ca aṭṭhakathāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 16) –
It is also stated in the Puggalapaññatti and its commentary:
Và điều đó đã được nói trong Puggalapaññatti (Pu. Pa. 16) và trong Chú giải của nó (Pu. Pa. Aṭṭha. 16) –
‘‘Samasīsiniddese apubbaṃ acarimanti apure apacchā, santatipaccuppannavasena ekavāraṃyeva, ekakālaṃyevāti attho.
In the explanation of samasīsī, apubbaṃ acarimaṃ means neither before nor after, meaning simultaneously, at the same time, by way of continuity and present moment.
“Trong phần giải thích Samasīsī, apubbaṃ acarimaṃ nghĩa là không trước không sau, tức là chỉ một lần, chỉ một thời điểm theo dòng tục hiện tại.
Pariyādānanti parikkhayo.
Pariyādāna means complete exhaustion.
Pariyādāna nghĩa là sự đoạn diệt.
Ayanti ayaṃ puggalo samasīsī nāma vuccati.
Ayaṃ means this person is called samasīsī.
Ayaṃ nghĩa là người này được gọi là samasīsī.
So panesa tividho hoti iriyāpathasamasīsī rogasamasīsī jīvitasamasīsīti.
This person is of three types: iriyāpathasamasīsī (samasīsī in posture), rogasamasīsī (samasīsī in illness), and jīvitasamasīsī (samasīsī in life).
Vị này có ba loại: samasīsī theo oai nghi (iriyāpathasamasīsī), samasīsī theo bệnh tật (rogasamasīsī), samasīsī theo mạng căn (jīvitasamasīsī).
Tattha yo caṅkamantova vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā caṅkamantova parinibbāti, yo ṭhitakova vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā ṭhitakova parinibbāti, yo nisinnova vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā nisinnova parinibbāti, yo nipannova vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā nipannova parinibbāti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma.
Among these, the one who, while walking, commences vipassanā, attains arahantship, and attains parinibbāna while still walking; the one who, while standing, commences vipassanā, attains arahantship, and attains parinibbāna while still standing; the one who, while sitting, commences vipassanā, attains arahantship, and attains parinibbāna while still sitting; the one who, while lying down, commences vipassanā, attains arahantship, and attains parinibbāna while still lying down—this is called an iriyāpathasamasīsī.
Trong đó, người nào chỉ đi kinh hành mà bắt đầu tu tuệ quán, đạt A-la-hán quả và nhập Niết Bàn khi vẫn đang đi kinh hành; người nào chỉ đứng mà bắt đầu tu tuệ quán, đạt A-la-hán quả và nhập Niết Bàn khi vẫn đang đứng; người nào chỉ ngồi mà bắt đầu tu tuệ quán, đạt A-la-hán quả và nhập Niết Bàn khi vẫn đang ngồi; người nào chỉ nằm mà bắt đầu tu tuệ quán, đạt A-la-hán quả và nhập Niết Bàn khi vẫn đang nằm; người này được gọi là iriyāpathasamasīsī.
Yo pana ekaṃ rogaṃ patvā antorogeyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā teneva rogena parinibbāti, ayaṃ rogasamasīsī nāma.
But the one who, having fallen ill with a certain disease, commences vipassanā while still afflicted by that disease, attains arahantship, and attains parinibbāna with that very disease—this is called a rogasamasīsī.
Còn người nào mắc một bệnh, bắt đầu tu tuệ quán ngay trong lúc bệnh, đạt A-la-hán quả và nhập Niết Bàn do chính căn bệnh đó, người này được gọi là rogasamasīsī.
Kataro jīvitasamasīsī?
Which is the jīvitasamasīsī?
Thế nào là jīvitasamasīsī?
Terasa sīsāni.
There are thirteen heads (sīsāni).
Mười ba loại sīsāni (đầu).
Tattha kilesasīsaṃ avijjaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati, avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, jīvitindriyapariyādāyakaṃ cittaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
Among these, the Arahantship path eradicates the head of defilements, which is ignorance (avijjā); the death-consciousness eradicates the head of continuity, which is the life-faculty (jīvitindriya). The mind that eradicates ignorance cannot eradicate the life-faculty, and the mind that eradicates the life-faculty cannot eradicate ignorance.
Trong đó, đạo A-la-hán (arahattamagga) diệt trừ vô minh (avijjā), là đầu của phiền não (kilesasīsa); tâm tử (cuticitta) diệt trừ mạng căn (jīvitindriya), là đầu của sự phát sinh (pavattasīsa). Tâm diệt trừ vô minh không thể diệt trừ mạng căn; tâm diệt trừ mạng căn không thể diệt trừ vô minh.
Avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ, jīvitindriyapariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ.
The mind that eradicates ignorance is one thing, and the mind that eradicates the life-faculty is another.
Tâm diệt trừ vô minh là một loại khác, tâm diệt trừ mạng căn là một loại khác.
Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.
The one for whom these two heads are eradicated simultaneously is called a jīvitasamasīsī.
Người nào mà hai loại sīsāni này (vô minh và mạng căn) đồng thời được diệt trừ, thì người đó được gọi là jīvitasamasīsī.
Kathamidaṃ samaṃ hotīti?
How is this simultaneous?
Làm sao điều này lại đồng thời?
Vārasamatāya.
By the simultaneity of occasions.
Do sự đồng thời của các giai đoạn.
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti.
Indeed, at the occasion when the emergence from the path occurs.
Trong giai đoạn nào mà sự xuất khỏi đạo (maggavuṭṭhāna) xảy ra.
Sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyati.
Having established oneself in the nineteen review knowledges—five for the Sotāpatti path, five for the Sakadāgāmi path, five for the Anāgāmi path, and four for the Arahantship path—one descends into bhavaṅga and attains parinibbāna.
Trong Sơ quả Tu-đà-hoàn có năm giai đoạn quán xét (paccavekkhaṇā), trong Nhị quả Tư-đà-hàm có năm, trong Tam quả A-na-hàm có năm, trong Tứ quả A-la-hán có bốn. Sau khi an trú trong tuệ quán xét thứ mười chín, vị ấy đi vào hữu phần (bhavaṅga) và nhập Niết Bàn.
Imāya vārasamatāya eva ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hoti nāma.
By this simultaneity of occasions, the eradication of both heads also becomes simultaneous.
Chính nhờ sự đồng thời của các giai đoạn này mà sự diệt trừ của cả hai loại sīsāni cũng đồng thời.
Tenāyaṃ puggalo ‘jīvitasamasīsī’ti vuccati.
Therefore, this individual is called a 'jīvitasamasīsī'.
Do đó, người này được gọi là ‘jīvitasamasīsī’.
Ayameva ca idha adhippeto’’ti.
And it is this one who is intended here.
Và chính vị này được đề cập ở đây.”
37. Idāni yasmā sutamayasīlamayabhāvanāmayañāṇāni vaṭṭapādakāni sallekhā nāma na honti, lokuttarapādakāneva etāni ca aññāni ca ñāṇāni sallekhāti vuccanti, tasmā paccanīkasallekhanākārena pavattāni ñāṇāni dassetuṃ samasīsaṭṭhe ñāṇānantaraṃ sallekhaṭṭhe ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
37. Now, because the knowledges born of learning, virtue, and development are foundations for saṃsāra and are not called 'sallekha', but only those knowledges that are foundations for the supramundane, as well as other knowledges, are called 'sallekha', therefore, to show the knowledges that proceed in the manner of an opposing sallekha, the knowledge regarding sallekha is stated immediately after the knowledge regarding samasīsa.
37. Hiện nay, vì các tuệ do nghe (sutamaya), do giới (sīlamaya) và do tu tập (bhāvanāmaya) là nền tảng của luân hồi (vaṭṭapādakāni) và không được gọi là sallekha (sự gọt giũa), mà chỉ những tuệ là nền tảng của siêu thế (lokuttarapādakāneva) cùng với các tuệ khác mới được gọi là sallekha. Do đó, để trình bày các tuệ vận hành theo cách gọt giũa các pháp đối nghịch, sau tuệ về trạng thái samasīsa, tuệ về trạng thái sallekha đã được trình bày.
Tattha puthunānattatejapariyādāne paññāti lokuttarehi asammissaṭṭhena puthūnaṃ rāgādīnañca nānattānaṃ nānāsabhāvānaṃ kāmacchandādīnañca santāpanaṭṭhena ‘‘tejā’’ti laddhanāmānaṃ dussīlyādīnañca pariyādāne khepane paññā, nekkhammādimhi sattatiṃsabhede dhamme paññāti vuttaṃ hoti.
Here, wisdom in the eradication of various diverse 'heats' means wisdom in the eradication or removal of various defilements such as lust, which are distinct in the sense of not being mixed with the supramundane, and of various diverse natures such as sensual desire, which are called 'heats' (tejā) in the sense of causing suffering, and of immoralities and so forth. This means wisdom in the thirty-seven kinds of qualities such as renunciation.
Trong đó, puthunānattatejapariyādāne paññā nghĩa là tuệ trong sự diệt trừ (khepane) các pháp riêng biệt (puthūnaṃ) như tham ái (rāga) v.v., không lẫn lộn với các pháp siêu thế (lokuttarehi asammissaṭṭhena); và các pháp đa dạng (nānattānaṃ) với các bản chất khác nhau (nānāsabhāvānaṃ) như dục ái (kāmacchanda) v.v.; và các pháp được gọi là ‘‘tejā’’ (sự nóng bức) vì bản chất làm cho nóng bức (santāpanaṭṭhena) như ác giới (dussīlya) v.v. Tức là tuệ trong ba mươi bảy pháp thuộc loại ly dục v.v.
Atha vā puthubhūtā nānattabhūtā ca tejā eva tesaṃ puthubhūtānaṃ nānattabhūtānaṃ dussīlyādīnaṃ pañcannaṃ tejānaṃ pariyādāne paññāti attho.
Or, it means that the various and diverse 'heats' are themselves the 'heats', and wisdom in the eradication of those five 'heats' of immorality and so forth, which are various and diverse. This is the meaning.
Hoặc nghĩa là, các tejā (sự nóng bức) vốn là riêng biệt (puthubhūtā) và đa dạng (nānattabhūtā) là tuệ trong sự diệt trừ năm loại tejā đó như ác giới v.v., vốn là riêng biệt và đa dạng.
Tejehiyeva puthūnaṃ nānattānañca saṅgahaṃ niddesavāre pakāsayissāma.
We shall explain the inclusion of the various and diverse (rāga and kāmacchanda) by means of these very 'heats' (dussīlya, etc.) in the section of exposition.
Chúng tôi sẽ trình bày sự tổng hợp các pháp riêng biệt và đa dạng chỉ bằng các tejā trong phần giải thích.
Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahito pesito vissaṭṭho attā etenāti pahitatto.
Pahitatto means one by whom the self (attā) has been sent forth, dispatched, or released, due to disregard for the body and life.
Pahitatto là người mà tự ngã (attā) đã được thúc đẩy, được sai khiến, được phóng thích, do không bám víu vào thân và mạng sống.
Attāti attabhāvo.
Attā here refers to the body itself.
Attā ở đây có nghĩa là thân thể (attabhāvo).
Yathāha – ‘‘yā pana bhikkhunī attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’tiādi (pāci. 880).
As it is said: “Whatever bhikkhunī, having struck herself again and again, should weep…”
Như đã nói: ‘‘Nếu một tỳ khưu ni tự đánh mình nhiều lần rồi khóc’’ v.v…
Asallīnatto ca so pahitatto cāti asallīnattapahitatto.
Asallīnattā and pahitattā—that is asallīnattapahitattā.
Asallīnatto và pahitatto là asallīnattapahitatto.
Sahajātadhamme paggaṇhāti upatthambhetīti paggaho, paggaho eva attho paggahaṭṭho, paggahasabhāvoti attho.
"Paggaha" means that which supports and sustains co-arisen phenomena. The meaning of "paggahaṭṭha" is simply support, or the nature of support.
Paggaho là sự hỗ trợ, sự nâng đỡ các pháp đồng sinh; paggahaṭṭho có nghĩa là bản chất của sự hỗ trợ, tức là bản chất của sự kiên trì.
Asallīnattapahitattassa paggahaṭṭho asallīnattapahitattapaggahaṭṭho.
The meaning of support for one who is unslothful and resolute is "asallīnattapahitattapaggahaṭṭha".
Asallīnattapahitattapaggahaṭṭho là sự kiên trì của người không lười biếng và tinh cần.
Tasmiṃ asallīnattapahitattapaggahaṭṭhe.
In that meaning of support for one who is unslothful and resolute.
Trong ý nghĩa không lười biếng, tinh cần và kiên trì đó.
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi appaṭivānaṃ padaheyyātha.
“Therefore, bhikkhus, you too should exert yourselves with unflagging effort.
Do đã nói: ‘‘Vì vậy, này các Tỳ khưu, các ông cũng hãy tinh tấn không chùn bước.
Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, upasussatu sarīre maṃsalohitaṃ.
Let only skin, sinews, and bones remain; let the flesh and blood in the body dry up.
Dù da, gân, xương còn lại, thịt và máu trong thân thể khô cạn.
Yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti (a. ni. 2.5) vuttattā asallīnattapahitattavacanena padhānasmiṃ appaṭivānitā anivattanatā vuttā.
That which is to be attained by a man’s strength, a man’s energy, a man’s endeavor, there will be no cessation of energy until it is attained,” as it is said, the word "asallīnattapahitatta" expresses unflagging effort and non-retreat in exertion.
Những gì có thể đạt được bằng sức mạnh của người nam, bằng tinh tấn của người nam, bằng nỗ lực của người nam, thì sẽ không có sự dừng lại của tinh tấn nếu chưa đạt được điều đó’’.
Paggahaṭṭhavacanena pana kosajjuddhaccavimuttaṃ samappavattaṃ vīriyaṃ vuttaṃ.
But the word "paggahaṭṭha" refers to energy that is free from sloth and restlessness, and that proceeds evenly.
Bằng từ asallīnattapahitatta, sự không chùn bước, không quay lại trong sự tinh tấn được nói đến. Còn bằng từ paggahaṭṭha, tinh tấn không bị lười biếng và phóng dật chi phối, vận hành một cách đúng đắn được nói đến.
Vīriyārambhe ñāṇanti vīrabhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ, vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ.
Knowledge of the commencement of energy means that the state of a hero is energy, or the action of heroes, or that which should be set in motion, or caused to proceed, by proper method, means, or expedient, is energy.
Vīriyārambhe ñāṇaṃ (trí tuệ về sự khởi đầu tinh tấn): Vīriya là trạng thái của người dũng mãnh, hoặc hành động của người dũng mãnh, hoặc là điều cần được thúc đẩy, được phát triển bằng phương pháp, bằng cách thức, bằng phương tiện.
Tadetaṃ ussāhalakkhaṇaṃ, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti (a. ni. 4.113) vacanato saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā.
This energy has the characteristic of endeavor, the function of sustaining co-arisen phenomena, the manifestation as non-faltering, and the proximate cause of spiritual urgency, as it is said, “being agitated, he strives wisely,” or it has the proximate cause of the eight bases of the commencement of energy.
Tinh tấn này có đặc tính là sự nỗ lực, có chức năng là nâng đỡ các pháp đồng sinh, biểu hiện là trạng thái không chùn bước, có nguyên nhân gần là sự xúc động (saṃvega) như đã nói: ‘‘người xúc động tinh tấn một cách đúng đắn’’, hoặc có nguyên nhân gần là nền tảng của sự khởi đầu tinh tấn.
Sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that rightly commenced energy is the root of all accomplishments.
Nên hiểu rằng sự tinh tấn được bắt đầu một cách đúng đắn là cội rễ của mọi thành công.
Vīriyasaṅkhāto ārambho vīriyārambho.
The commencement that is energy is "vīriyārambha".
Sự khởi đầu được gọi là tinh tấn (vīriya) chính là vīriyārambha.
Iminā sesārambhe paṭikkhipati.
By this, other commencements are rejected.
Bằng cách này, các sự khởi đầu khác bị bác bỏ.
Ayañhi ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāyaṃ vikopaneti anekesu atthesu āgato.
Indeed, this word ārambha has appeared in many meanings: action, offense, activity, energy, harm, and destruction.
Từ ārambha này xuất hiện với nhiều nghĩa khác nhau như hành động (kamma), tội lỗi (āpatti), sự thực hành (kiriyā), tinh tấn (vīriya), sự làm hại (hiṃsā), sự phá hoại (vikopana).
Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ.
Here, action is referred to as ārambha.
Ở đây, hành động (kamma) được gọi là ārambha.
‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti.
In “He commits an ārambha and then regrets it,” it means an offense.
Trong câu ‘‘Khởi sự rồi hối hận’’, ārambha có nghĩa là tội lỗi (āpatti).
‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā.
In “Great sacrifices, great ārambhas, these are not of great fruit,” it means activities such as erecting sacrificial posts.
Trong câu ‘‘Các đại tế lễ, các đại khởi sự, chúng không mang lại quả lớn’’, ārambha có nghĩa là các hành động như dựng cột tế.
‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185) ettha vīriyaṃ.
In “Commence, strive, apply yourselves to the Buddha’s Dispensation,” it means energy.
Trong câu ‘‘Hãy khởi sự, hãy xuất ly, hãy tinh cần trong giáo pháp của Đức Phật’’, ārambha có nghĩa là tinh tấn (vīriya).
‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti (ma. ni. 2.51-52) ettha hiṃsā.
In “They commence harm to living beings for the ascetic Gotama,” it means harm.
Trong câu ‘‘Vì Sa-môn Gotama mà họ làm hại sinh vật’’, ārambha có nghĩa là sự làm hại (hiṃsā).
‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ.
In “He abstains from destroying seeds and plants,” it means destruction such as cutting and breaking.
Trong câu ‘‘Tránh xa sự phá hoại các loại hạt giống và cây cỏ’’, ārambha có nghĩa là sự phá hoại (vikopana) như chặt, bẻ.
Idha pana vīriyameva adhippetaṃ.
But here, only energy is intended.
Ở đây, chỉ có tinh tấn là ý nghĩa được mong muốn.
Tena vuttaṃ ‘‘vīriyasaṅkhāto ārambho vīriyārambho’’ti.
Therefore, it is said, “The commencement that is energy is vīriyārambha.”
Vì vậy, đã nói ‘‘Sự khởi đầu được gọi là tinh tấn chính là vīriyārambha.’’
Vīriyañhi ārabhanakavasena ārambhoti vuccati.
Indeed, energy is called ārambha in the sense of commencing.
Thật vậy, tinh tấn được gọi là ārambha theo nghĩa là sự khởi xướng.
Tasmiṃ vīriyārambhe ñāṇaṃ.
Knowledge in that commencement of energy.
Trí tuệ về sự khởi đầu tinh tấn đó.
Asallīnattā pahitattātipi paṭhanti, asallīnabhāvena pahitabhāvenāti attho.
Some also read "asallīnattā pahitattā", meaning by being unslothful and by being resolute.
Một số người cũng đọc là asallīnattā pahitattā, có nghĩa là do trạng thái không chùn bước, do trạng thái tinh cần.
Purimapāṭhoyeva sundaro.
The former reading is better.
Cách đọc trước (purimapāṭho) là tốt hơn.
Keci pana ‘‘satidhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgānaṃ samatā asallīnattatā, satisamādhipassaddhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ samatā pahitattatā, sattannaṃ sambojjhaṅgānaṃ samatā paggahaṭṭho’’ti vaṇṇayanti.
Some commentators, however, explain that "asallīnattatā" is the balance of the factors of awakening: mindfulness, investigation of phenomena, energy, and rapture; "pahitattatā" is the balance of the factors of awakening: mindfulness, concentration, tranquility, and equanimity; and "paggahaṭṭha" is the balance of all seven factors of awakening.
Tuy nhiên, một số người giải thích rằng: ‘‘Sự bình đẳng của các chi giác ngộ niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ là asallīnattatā (trạng thái không chùn bước); sự bình đẳng của các chi giác ngộ niệm, định, khinh an, xả là pahitattatā (trạng thái tinh cần); sự bình đẳng của bảy chi giác ngộ là paggahaṭṭho (trạng thái kiên trì).’’
40. Idāni paresaṃ dhammiyā kathāya sandassentassa tassa ariyapuggalassa yathāsabhāvadhammadesanākāraṇaṃ dassanavisuddhiṃ dassetuṃ tadanantaraṃ dassanavisuddhiñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
40. Now, to show the purity of insight, which is the reason for that noble person, when expounding the Dhamma to others, to teach phenomena as they truly are, knowledge of the purity of insight is next enumerated.
40. Bây giờ, để trình bày sự thanh tịnh của cái thấy (dassanavisuddhi) – là nguyên nhân để bậc Thánh đó thuyết pháp đúng với bản chất khi trình bày pháp cho người khác – ngay sau đó là trí tuệ về sự thanh tịnh của cái thấy (dassanavisuddhiñāṇaṃ) được đề cập.
Tattha sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatā nānattekattapaṭivedheti sabbesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ ekasaṅgahatāya ca kāmacchandādīnaṃ nānattassa ca nekkhammādīnaṃ ekattassa ca paṭivedho, abhisamayoti attho.
Here, "penetration into the unity and diversity of all phenomena" means the penetration, or realization (abhisamaya), of the unity of all conditioned and unconditioned phenomena, the diversity of sense-desire (kāmacchanda) and other defilements, and the unity of renunciation (nekkhamma) and other wholesome states. This is the meaning.
Trong đó, sabbadhammānaṃ ekasaṅgahatā nānattekattapaṭivedhe có nghĩa là sự thấu hiểu (abhisamaya) về sự bao hàm duy nhất của tất cả các pháp hữu vi và vô vi, về sự đa dạng của các pháp như dục tham (kāmacchanda) v.v., và về sự duy nhất của các pháp như xuất ly (nekkhammādi) v.v.
So pana maggapaññā phalapaññā ca.
That penetration is both path-wisdom (maggapaññā) and fruition-wisdom (phalapaññā).
Sự thấu hiểu đó là trí tuệ Đạo (maggapaññā) và trí tuệ Quả (phalapaññā).
Maggapaññā saccābhisamayakkhaṇe saccābhisamayavasena paṭivijjhatīti paṭivedho, phalapaññā paṭividdhattā paṭivedho.
Path-wisdom is called penetration (paṭivedho) because it penetrates (paṭivijjhati) by way of the realization of the Truths at the moment of realizing the Truths. Fruition-wisdom is called penetration because it has already penetrated.
Trí tuệ Đạo thấu hiểu (paṭivijjhati) các Chân lý trong khoảnh khắc thấu hiểu Chân lý (saccābhisamayakkhaṇa) theo cách thấu hiểu Chân lý, nên gọi là paṭivedho; trí tuệ Quả được gọi là paṭivedho vì đã thấu hiểu.
Ekasaṅgahatāti ettha jātisaṅgaho, sañjātisaṅgaho, kiriyāsaṅgaho, gaṇanasaṅgahoti catubbidho saṅgaho.
In the phrase "unity of inclusion" (ekasaṅgahatā), there are four kinds of inclusion: inclusion by kind (jātisaṅgaho), inclusion by origin (sañjātisaṅgaho), inclusion by action (kiriyāsaṅgaho), and inclusion by enumeration (gaṇanasaṅgaho).
Trong từ ekasaṅgahatā này, có bốn loại bao hàm: bao hàm theo chủng loại (jātisaṅgaho), bao hàm theo nơi sinh (sañjātisaṅgaho), bao hàm theo hành động (kiriyāsaṅgaho), và bao hàm theo số lượng (gaṇanasaṅgaho).
Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu, sabbe brāhmaṇā, sabbe vessā, sabbe suddā āgacchantu’’, ‘‘yā, cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ jātisaṅgaho nāma.
Among these, inclusion by kind (jātisaṅgaho) is exemplified by statements such as: "Let all Khattiyas come, let all Brāhmaṇas, all Vessas, all Suddas come," or "Whatever, friend Visākha, is right speech, right action, and right livelihood—these phenomena are included in the aggregate of virtue (sīlakkhandha)."
Trong đó, ‘‘Tất cả các Sát đế lỵ hãy đến, tất cả các Bà la môn, tất cả các Phệ xá, tất cả các Thủ đà hãy đến’’, ‘‘Này hiền giả Visākha, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng – những pháp này được bao hàm trong giới uẩn’’ – đây gọi là jātisaṅgaho.
‘‘Ekajātikā āgacchantū’’ti vuttaṭṭhāne viya hi idha sabbe jātiyā ekasaṅgahitā.
Indeed, here all are included as one by kind, just as in the statement "Let those of the same birth come."
Thật vậy, ở đây tất cả đều được bao hàm duy nhất theo chủng loại, giống như trong trường hợp nói: ‘‘Những người cùng chủng loại hãy đến.’’
‘‘Sabbe kosalakā āgacchantu, sabbe māgadhikā, sabbe bhārukacchakā āgacchantu’’, ‘‘yo, cāvuso visākha, sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ sañjātisaṅgaho nāma.
Inclusion by origin (sañjātisaṅgaho) is exemplified by statements such as: "Let all Kosalans come, all Māgadhans, all Bhārukacchans come," or "Whatever, friend Visākha, is right effort, right mindfulness, and right concentration—these phenomena are included in the aggregate of concentration (samādhikkhandha)."
‘‘Tất cả người Kosala hãy đến, tất cả người Magadha, tất cả người Bhārukaccha hãy đến’’, ‘‘Này hiền giả Visākha, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định – những pháp này được bao hàm trong định uẩn’’ – đây gọi là sañjātisaṅgaho.
‘‘Ekaṭṭhāne jātā saṃvaḍḍhā āgacchantū’’ti vuttaṭṭhāne viya hi idha sabbe jātiṭṭhānena nivutthokāsena ekasaṅgahitā.
Indeed, here all are included as one by their place of birth and residence, just as in the statement "Let those born and raised in one place come."
Thật vậy, ở đây tất cả đều được bao hàm duy nhất theo nơi sinh, theo nơi cư trú, giống như trong trường hợp nói: ‘‘Những người sinh ra và lớn lên ở cùng một nơi hãy đến.’’
‘‘Sabbe hatthārohā āgacchantu, sabbe assārohā āgacchantu, sabbe rathikā āgacchantu’’, ‘‘yā, cāvuso visākha, sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ kiriyāsaṅgaho nāma.
Inclusion by action (kiriyāsaṅgaho) is exemplified by statements such as: "Let all elephant-riders come, all horse-riders, all charioteers come," or "Whatever, friend Visākha, is right view and right intention—these phenomena are included in the aggregate of wisdom (paññākkhandha)."
‘‘Tất cả người cưỡi voi hãy đến, tất cả người cưỡi ngựa hãy đến, tất cả người lái xe hãy đến’’, ‘‘Này hiền giả Visākha, chánh kiến, chánh tư duy – những pháp này được bao hàm trong tuệ uẩn’’ – đây gọi là kiriyāsaṅgaho.
Sabbeva hi te attano kiriyākaraṇena ekasaṅgahitā.
Indeed, all of them are included as one by their respective actions.
Thật vậy, tất cả chúng đều được gộp chung lại bởi hành động và việc làm của chúng.
‘‘Cakkhāyatanaṃ katamaṃ khandhagaṇanaṃ gacchati, cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati.
Inclusion by enumeration (gaṇanasaṅgaho) is exemplified by statements such as: "To which enumeration of aggregates does the eye-base belong? The eye-base belongs to the enumeration of the form aggregate.
"Nhãn xứ được tính vào uẩn nào? Nhãn xứ được tính vào sắc uẩn.
Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471) ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma.
If the eye-base belongs to the enumeration of the form aggregate, then it should be said that the eye-base is included in the form aggregate."
“Nếu nhãn xứ được tính vào trong sắc uẩn, thì này bạn, nên nói rằng nhãn xứ được thu nhiếp bởi sắc uẩn” — đây được gọi là sự thu nhiếp bằng cách đếm (gaṇanasaṅgaho).
Ayamidha adhippeto.
This is the intended meaning here.
Điều này được chủ ý ở đây.
Tathaṭṭhādīsu dvādasasu ākāresu visuṃ visuṃ ekena saṅgaho gaṇanaparicchedo etesanti ekasaṅgahā, ekasaṅgahānaṃ bhāvo ekasaṅgahatā.
For these phenomena, there is inclusion, or enumeration, by one of the twelve aspects, such as 'suchness' (tathaṭṭha), each separately; hence, they are 'of one inclusion' (ekasaṅgahā). The state of being of one inclusion is ekasaṅgahatā.
Đối với các pháp này, sự thu nhiếp, sự phân định bằng cách đếm, được thực hiện riêng rẽ bởi từng pháp một trong mười hai phương diện như tathaṭṭha v.v., nên chúng là ekasaṅgahā (được thu nhiếp vào một); trạng thái của ekasaṅgahā là ekasaṅgahatā.
42. Phuṭṭhattā paññāti rūpakkhandhādīnaṃ aniccādivasena ñāṇaphassena phuṭṭhattā pavattā paññā.
42. "Wisdom due to being touched" refers to the wisdom that arises from the rūpakkhandha and other aggregates being touched by the touch of knowledge (ñāṇaphassa) as impermanent, etc.
42. Trí tuệ do đã chạm đến (phuṭṭhattā paññā) là trí tuệ sanh khởi do đã chạm đến sắc uẩn v.v. bằng sự xúc chạm của trí tuệ theo phương diện vô thường v.v.
Pariyogāhaṇe ñāṇanti phuṭṭhameva pariyogāhati pavisatīti pariyogāhaṇaṃ ñāṇaṃ.
"Knowledge of penetration" (pariyogāhaṇe ñāṇa) means penetration (pariyogāhaṇa) because it enters into what has been touched; this penetration is knowledge (ñāṇa).
Trí tuệ trong sự thẩm sát (pariyogāhaṇe ñāṇa) có nghĩa là nó thẩm sát, thâm nhập vào chính điều đã được chạm đến, nên gọi là trí tuệ thẩm sát.
Gā-kāraṃ rassaṃ katvāpi paṭhanti.
Some also read it by shortening the 'gā' syllable.
Cũng có người đọc bằng cách rút ngắn âm ‘gā’.
Etaṃ bhaṅgānupassanādivasena pavattaṃ tikkhavipassanāñāṇaṃ.
This is the keen insight-knowledge (tikkhavipassanāñāṇa) that arises by way of contemplation of dissolution, etc.
Đây là tuệ quán trí sắc bén (tikkhavipassanāñāṇa) sanh khởi qua việc quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā) v.v.
Keci pana ‘‘vipassanāñāṇameva saddhāvāhissa khantiñāṇaṃ, paññāvāhissa pariyogāhaṇañāṇa’’nti vadanti.
However, some say, "Insight-knowledge itself is khantiñāṇa for one led by faith (saddhāvāhissa), and pariyogāhaṇañāṇa for one led by wisdom (paññāvāhissa)."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Chính tuệ quán trí là kham nhẫn trí đối với người có tín làm phương tiện, và là thẩm sát trí đối với người có tuệ làm phương tiện.”
Evaṃ sante etāni dve ñāṇāni ekassa na sambhavanti, tadasambhave ekassa sāvakassa sattasaṭṭhi sāvakasādhāraṇañāṇāni na sambhavanti, tasmā taṃ na yujjati.
If this were the case, these two knowledges would not be possible for a single individual, and if they are not possible, then the sixty-seven knowledges common to disciples would not be possible for a single disciple. Therefore, that view is not appropriate.
Nếu vậy, hai trí này không thể xảy ra cho cùng một người, và nếu không xảy ra như vậy, thì sáu mươi bảy trí tuệ chung cho các vị thinh văn sẽ không thể xảy ra cho một vị thinh văn. Do đó, điều đó không hợp lý.
Padesavihāre ñāṇanti khandhādīnaṃ padesena ekadesena avayavena vihāro padesavihāro, tasmiṃ padesavihāre ñāṇaṃ.
Knowledge in dwelling by way of a part (padesavihāre ñāṇaṃ) means dwelling by way of a part, by a component, of the aggregates and so forth, is padesavihāra; knowledge in that padesavihāra.
Trí tuệ trong sự an trú trong một phần (padesavihāre ñāṇa) có nghĩa là sự an trú trong một phần, một bộ phận, một thành phần của các uẩn v.v., đó là padesavihāra; trí tuệ trong padesavihāra đó.
Tattha padeso nāma khandhapadeso āyatanadhātusaccaindriyapaccayākārasatipaṭṭhānajhānanāmarūpadhammapadesoti nānāvidho.
Therein, a part (padesa) is of various kinds, such as a part of the aggregates, a part of the sense bases, elements, truths, faculties, conditional relations, foundations of mindfulness, jhāna, and mind-and-matter phenomena.
Trong đó, một phần (padeso) có nhiều loại: phần của uẩn, phần của xứ, giới, đế, quyền, duyên khởi, niệm xứ, thiền, danh-sắc, và các pháp.
Evaṃ nānāvidho cesa vedanā eva.
And this manifold part is indeed just feeling.
Dù có nhiều loại như vậy, nhưng đó chính là thọ.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Pañcannaṃ khandhānaṃ vedanākkhandhavasena khandhekadeso, dvādasannaṃ āyatanānaṃ vedanāvasena dhammāyatanekadeso, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ vedanāvasena dhammadhātekadeso, catunnaṃ saccānaṃ vedanāvasena dukkhasaccekadeso, bāvīsatiyā indriyānaṃ pañcavedanindriyavasena indriyekadeso, dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ phassapaccayā vedanāvasena paccayākārekadeso, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ vedanānupassanāvasena satipaṭṭhānekadeso, catunnaṃ jhānānaṃ sukhaupekkhāvasena jhānekadeso, nāmarūpānaṃ vedanāvasena nāmarūpekadeso, kusalādīnaṃ sabbadhammānaṃ vedanāvasena dhammekadesoti evaṃ vedanā eva khandhādīnaṃ padeso, tassā vedanāya eva paccavekkhaṇavasena padesavihāro.
It is a part of the aggregates by way of the feeling-aggregate among the five aggregates; a part of the mind-base by way of feeling among the twelve sense bases; a part of the mind-element by way of feeling among the eighteen elements; a part of the suffering truth by way of feeling among the four truths; a part of the faculties by way of the five feeling-faculties among the twenty-two faculties; a part of the conditional relations by way of feeling conditioned by contact among the twelve factors of dependent origination; a part of the foundations of mindfulness by way of contemplation of feelings among the four foundations of mindfulness; a part of the jhānas by way of happiness and equanimity among the four jhānas; a part of mind-and-matter by way of feeling among mind-and-matter; a part of all phenomena such as wholesome states by way of feeling. Thus, feeling itself is the part of the aggregates and so forth, and dwelling by way of a part means contemplating that very feeling.
Theo phương diện thọ uẩn, đó là một phần của năm uẩn; theo phương diện thọ, đó là một phần của pháp xứ trong mười hai xứ; theo phương diện thọ, đó là một phần của pháp giới trong mười tám giới; theo phương diện thọ, đó là một phần của khổ đế trong bốn đế; theo phương diện năm thọ quyền, đó là một phần của hai mươi hai quyền; theo phương diện "do xúc duyên thọ", đó là một phần của mười hai chi phần duyên khởi; theo phương diện quán thọ, đó là một phần của bốn niệm xứ; theo phương diện lạc và xả, đó là một phần của bốn thiền; theo phương diện thọ, đó là một phần của danh-sắc; theo phương diện thọ, đó là một phần của tất cả các pháp thiện v.v. Như vậy, chính thọ là một phần của các uẩn v.v., và sự an trú trong một phần chính là việc quán xét chính thọ đó.
44. Idāni yasmā samādhibhāvanāmayañāṇādīni bhāventā puthujjanā sekkhā ca te te bhāvetabbabhāvanādhamme adhipatī jeṭṭhake katvā tena tena pahātabbe tappaccanīke nānāsabhāve dhamme anekādīnave ādīnavato paccavekkhitvā tassa tassa bhāvanādhammassa vasena cittaṃ patiṭṭhapetvā te te paccanīkadhamme pajahanti.
44. Now, because ordinary people and learners, developing knowledges such as those born of concentration-development, make those developable development-phenomena their chief and master, and by means of those, they contemplate the various opposing phenomena to be abandoned, such as sensual desire, as fraught with many dangers, and establishing their minds in those respective development-phenomena, they abandon those opposing phenomena.
44. Bây giờ, vì khi tu tập các trí tuệ thuộc về sự tu tập định v.v., các phàm phu và hữu học lấy các pháp tu tập đó làm chủ, làm đầu, rồi quán xét các pháp đối nghịch có bản chất khác nhau cần được đoạn trừ bằng pháp tu tập đó là có nhiều nguy hại, sau đó thiết lập tâm theo pháp tu tập đó và đoạn trừ các pháp đối nghịch ấy.
Pajahantā vipassanākāle sabbasaṅkhāre suññato disvā pacchā samucchedena pajahanti, tathā pajahantā ca ekābhisamayavasena saccāni paṭivijjhantā pajahanti.
And while abandoning, they see all conditioned phenomena as empty during Vipassanā, and later abandon them by cutting them off (samuccheda). And while abandoning thus, they abandon by penetrating the truths by way of a single realization (ekābhisamaya).
Khi đoạn trừ, trong lúc tu tập tuệ quán, họ thấy tất cả các hành là không, sau đó đoạn trừ bằng cách cắt đứt hoàn toàn; và khi đoạn trừ như vậy, họ đoạn trừ trong khi thâm nhập các chân lý bằng một lần liễu ngộ.
Yathāvutteheva ākārehi sabbepi ariyā yathāyogaṃ paṭipajjanti, tasmā padesavihārañāṇānantaraṃ saññāvivaṭṭañāṇādīni cha ñāṇāni yathākkamena uddiṭṭhāni.
All noble ones (ariyā) practice in accordance with what is appropriate, in the ways thus stated. Therefore, immediately after the knowledge of dwelling by way of a part, the six knowledges, beginning with the knowledge of turning away from perception (saññāvivaṭṭañāṇa), have been expounded in order.
Tất cả các bậc Thánh đều thực hành theo các phương cách đã nói, tùy theo sự thích hợp. Do đó, sau trí tuệ về sự an trú trong một phần, sáu trí tuệ bắt đầu từ trí tuệ về sự xoay chuyển của tưởng (saññāvivaṭṭañāṇa) được nêu ra theo thứ tự.
Tattha adhipatattā paññāti nekkhammādīnaṃ adhipatibhāvena nekkhammādīni adhikāni katvā tadadhikabhāvena pavattā paññāti attho.
Therein, comprehension by way of mastery (adhipatattā paññā) means the wisdom that arises by making renunciation (nekkhamma) and so forth superior by virtue of their mastery, and by virtue of that superiority.
Trong đó, trí tuệ do sự làm chủ (adhipatattā paññā) có nghĩa là trí tuệ sanh khởi do sự làm chủ của các pháp như xuất ly v.v., bằng cách lấy các pháp như xuất ly v.v. làm chủ, do sự làm chủ đó.
Saññāvivaṭṭe ñāṇanti saññāya vivaṭṭanaṃ parāvaṭṭanaṃ parammukhabhāvoti saññāvivaṭṭo, yāya saññāya te te bhāvanādhamme adhipatiṃ karoti, tāya saññāya hetubhūtāya, karaṇabhūtāya vā tato tato kāmacchandādito vivaṭṭane ñāṇanti vuttaṃ hoti.
Knowledge in turning away from perception (saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ) means the turning away (vivaṭṭanaṃ), the turning back (parāvaṭṭanaṃ), or the state of being averted (parammukhabhāvo) from perception is saññāvivaṭṭa. It is said to be the knowledge in turning away from sensual desire and so forth, by means of that perception (saññā) which makes those development-phenomena its chief, whether that perception is the cause or the instrument.
Trí tuệ trong sự xoay chuyển của tưởng (saññāvivaṭṭe ñāṇa) có nghĩa là sự xoay chuyển, sự quay lưng, sự trở mặt của tưởng, đó là saññāvivaṭṭo; nhờ tưởng nào mà người ấy lấy các pháp tu tập đó làm chủ, thì do tưởng đó làm nhân, hoặc làm công cụ, trí tuệ trong sự xoay chuyển khỏi các pháp như dục tham v.v. được nói đến.
Etto vivaṭṭoti avuttepi yato vivaṭṭati, tato eva vivaṭṭoti gayhati yathā vivaṭṭanānupassanāya.
Even though "vivaṭṭa" is not explicitly stated here, it is understood as turning away from that from which one turns away, just as in the contemplation of turning away (vivaṭṭanānupassanā).
Mặc dù không nói là "xoay chuyển khỏi điều này", nhưng nó được hiểu là xoay chuyển khỏi chính điều mà nó xoay chuyển, giống như trong "vivaṭṭanānupassanā" (quán sự xoay chuyển).
Sā pana saññā sañjānanalakkhaṇā, tadevetanti puna sañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandhā viya, ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā vijju viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viya.
That perception (saññā) has the characteristic of recognizing. Its function is to create a sign for re-recognition, thinking "this is indeed that," like carpenters and others with wood; its manifestation is the making of a firm conviction according to the sign grasped, like blind men who have seen an elephant; or its manifestation is not remaining long due to its not deeply penetrating the object, like lightning; or its proximate cause is the object as it appears, like the perception of "man" that arises in young deer seeing figures made of grass.
Và tưởng đó có đặc tính là nhận biết, có phận sự là tạo ra dấu hiệu để nhận biết lại rằng "chính là cái này", giống như người thợ mộc v.v. (đánh dấu) trên gỗ v.v.; có biểu hiện là sự bám chấp theo dấu hiệu đã ghi nhận, giống như những người mù xem voi; hoặc có biểu hiện là sự tồn tại không lâu dài do không thâm nhập vào đối tượng, giống như tia chớp; có nhân cần thiết là đối tượng hiện khởi, giống như tưởng "đó là người" sanh khởi nơi các con nai con đối với hình nộm bằng cỏ.
45. Nānatte paññāti nānāsabhāve bhāvetabbato aññasabhāve kāmacchandādike ādīnavadassanena pavattā paññā.
45. Comprehension of diversity (nānatte paññā) is the wisdom that arises from seeing the danger in phenomena of a different nature, such as sensual desire, from the developable phenomena which are of diverse natures.
45. Trí tuệ trong sự khác biệt (nānatte paññā) là trí tuệ sanh khởi bằng cách thấy sự nguy hại trong các pháp có bản chất khác, có bản chất khác với pháp cần tu tập, tức là các pháp như dục tham v.v.
Nānatteti ca nimittatthe bhummavacanaṃ.
And the word nānatte is in the locative case with the meaning of "sign" (nimitta).
Và "nānatte" là cách dùng sở thuộc cách với ý nghĩa chỉ mục đích.
Nānattappahānaṃ vā nānattaṃ, nānattappahānanimittaṃ nānattappahānahetu nekkhammādīsu paññāti adhippāyo.
Or, the abandoning of diversity is diversity. The meaning is that wisdom arises in renunciation (nekkhamma) and so on, due to the sign of abandoning diversity, due to the cause of abandoning diversity.
Hoặc, sự đoạn trừ các pháp khác biệt là "nānatta"; ý muốn nói rằng đó là trí tuệ trong các pháp như xuất ly v.v., là nhân, là nguyên nhân để đoạn trừ các pháp khác biệt.
Cetovivaṭṭe ñāṇanti cetaso kāmacchandādito vivaṭṭanaṃ nekkhammādīsu ñāṇaṃ.
Knowledge in the turning away of the mind means the knowledge in renunciation (nekkhamma) and so on, which is the turning away of the mind from sensual desire (kāmacchanda) and so forth.
Trí tuệ trong sự xoay chuyển của tâm (cetovivaṭṭe ñāṇa) là trí tuệ trong các pháp như xuất ly v.v., là sự xoay chuyển của tâm khỏi các pháp như dục tham v.v.
Cetoti cettha cetanā adhippetā.
Here, ceto refers to cetanā (volition).
Ở đây, "ceto" được chủ ý là tư (cetanā).
Sā cetanābhāvalakkhaṇā, abhisandahanalakkhaṇā vā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā sakiccaparakiccasādhakā jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viya.
That volition has the characteristic of inciting, or the characteristic of striving; its function is exertion, its manifestation is arranging, like a chief disciple or a master craftsman who accomplishes his own tasks and the tasks of others.
Tư đó có đặc tính là thúc đẩy, hoặc có đặc tính là sắp đặt, có phận sự là nỗ lực, có biểu hiện là sự điều hành, giống như người học trò cả, người thợ mộc cả v.v., là những người hoàn thành công việc của mình và của người khác.
Accāyikakammānussaraṇādīsu ca panāyaṃ sampayuttānaṃ ussāhanabhāvena pākaṭā hoti.
And in remembering urgent actions and so on, it becomes manifest by way of encouraging the associated mental states.
Và trong việc hồi tưởng lại các hành động khẩn cấp v.v., nó trở nên rõ ràng qua việc thúc đẩy các pháp tương ưng.
49. Tathaṭṭhe paññāti ekekassa saccassa catubbidhe catubbidhe aviparītasabhāve kiccavasena asammohato pavattā paññā.
49. Wisdom in reality means the wisdom that arises from non-delusion regarding the unperverted nature of each of the four Noble Truths in its four aspects, according to its function.
49. Tuệ trong sự chân thật (tathaṭṭha) là tuệ phát sinh không lầm lẫn, tùy theo phận sự, trong bản chất không sai lệch của mỗi Thánh Đế (sacca) với bốn khía cạnh.
Saccavivaṭṭe ñāṇanti catūsu saccesu dubhato vuṭṭhānavasena vivaṭṭatīti saccavivaṭṭo, so eva ñāṇaṃ.
Knowledge in the turning away of the Truths means that which turns away by way of rising above both aspects in the four Noble Truths, hence it is the turning away of the Truths (saccavivaṭṭa), and that itself is knowledge.
Trí trong sự chuyển hóa Chân lý (saccavivaṭṭa) là trí tuệ chuyển hóa (vivaṭṭati) bằng cách thoát ly khỏi cả hai cực đoan trong bốn Thánh Đế; đó chính là trí.
Ekameva ñāṇaṃ adhipatikatadhammavasena saññāvivaṭṭoti, pahātabbadhammavasena cetovivaṭṭoti, cittapatiṭṭhāpanavasena cittavivaṭṭoti, paccanīkapahānavasena vimokkhavivaṭṭoti evaṃ catudhā vuttaṃ.
The same knowledge is called the turning away of perception (saññāvivaṭṭa) by way of the dominant mental states, the turning away of the mind (cetovivaṭṭa) by way of the states to be abandoned, the turning away of consciousness (cittavivaṭṭa) by way of establishing the mind, and the turning away of liberation (vimokkhavivaṭṭa) by way of abandoning the opposing factors; thus it is stated in four ways.
Chỉ một trí tuệ đó được nói đến theo bốn cách: là sự chuyển hóa tưởng (saññāvivaṭṭa) theo nghĩa các pháp làm chủ; là sự chuyển hóa ý (cetovivaṭṭa) theo nghĩa các pháp cần đoạn trừ; là sự chuyển hóa tâm (cittavivaṭṭa) theo nghĩa an trú tâm; và là sự chuyển hóa giải thoát (vimokkhavivaṭṭa) theo nghĩa đoạn trừ các pháp đối nghịch.
Anattānupassanāva suññatākāravasena ‘‘ñāṇavivaṭṭe ñāṇa’’nti vuttā.
Anattānupassanā itself is called "knowledge in the turning away of knowledge" by way of the aspect of emptiness.
Chính tuệ quán Vô ngã (anattānupassanā) được gọi là “trí trong sự chuyển hóa trí” (ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ) theo khía cạnh Không (suññatā).
Maggañāṇameva heṭṭhā ‘‘magge ñāṇa’’nti ca, ‘‘ānantarikasamādhimhi ñāṇa’’nti ca dvidhā vuttaṃ, vivaṭṭanākāravasena ‘‘saccavivaṭṭe ñāṇa’’nti vuttaṃ.
The knowledge of the path itself was previously stated in two ways as "knowledge in the path" and "knowledge in immediate concentration," and it is called "knowledge in the turning away of the Truths" by way of the aspect of turning away.
Chính trí đạo (maggañāṇa) ở dưới đã được nói đến theo hai cách là “trí trong đạo” (magge ñāṇaṃ) và “trí trong định vô gián” (ānantarikasamādhimhi ñāṇaṃ); còn theo khía cạnh chuyển hóa thì được gọi là “trí trong sự chuyển hóa Chân lý” (saccavivaṭṭe ñāṇaṃ).
50. Idāni tassa saccavivaṭṭañāṇavasena pavattassa āsavānaṃ khaye ñāṇassa vasena pavattāni kamato cha abhiññāñāṇāni uddiṭṭhāni.
50. Now, six abhiññā-ñāṇas (supernormal knowledges) are enumerated in order, which arise by way of the knowledge of the turning away of the Truths (saccavivaṭṭa-ñāṇa), by way of the knowledge of the destruction of the asavas.
50. Bây giờ, sáu trí thắng trí (abhiññāñāṇa) được trình bày theo thứ tự, phát sinh từ trí tuệ chuyển hóa Chân lý (saccavivaṭṭañāṇa) đó, tức là trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khaye ñāṇa).
Tatthāpi lokapākaṭānubhāvattā ativimhāpananti paṭhamaṃ iddhividhañāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, cetopariyañāṇassa visayato dibbasotañāṇaṃ oḷārikavisayanti dutiyaṃ dibbasotañāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, sukhumavisayattā tatiyaṃ cetopariyañāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
Among these, the knowledge of psychic powers (iddhividha-ñāṇa) is enumerated first due to its well-known power in the world, being extremely astonishing. The divine ear element (dibbasota-ñāṇa) is enumerated second, as its object is gross compared to the object of the knowledge of discerning others' minds (cetopariya-ñāṇa). The knowledge of discerning others' minds is enumerated third due to its subtle object.
Trong số đó, trí thần thông (iddhividhañāṇa) được trình bày đầu tiên vì có năng lực hiển nhiên và gây kinh ngạc lớn trong thế gian; trí thiên nhĩ (dibbasotañāṇa) được trình bày thứ hai vì có đối tượng thô hơn so với đối tượng của trí tha tâm thông (cetopariyañāṇa); trí tha tâm thông (cetopariyañāṇa) được trình bày thứ ba vì có đối tượng vi tế.
Tīsu vijjāsu pubbenivāsacchādakātītatamavinodakattā paṭhamaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, paccuppannānāgatatamavinodakattā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, sabbatamasamucchedakattā tatiyaṃ āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
Among the three vijjas (knowledges), the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussati-ñāṇa) is enumerated first because it dispels the darkness of the past that obscures past existences. The divine eye element (dibbacakkhu-ñāṇa) is enumerated second because it dispels the darkness of the present and future. The knowledge of the destruction of the asavas is enumerated third because it eradicates all darkness.
Trong ba minh (vijjā), trí túc mạng thông (pubbenivāsānussatiñāṇa) được trình bày đầu tiên vì loại bỏ bóng tối quá khứ che lấp các đời sống trước; trí thiên nhãn (dibbacakkhuñāṇa) được trình bày thứ hai vì loại bỏ bóng tối hiện tại và vị lai; trí lậu tận thông (āsavānaṃ khaye ñāṇa) được trình bày thứ ba vì diệt trừ hoàn toàn mọi bóng tối.
Tattha kāyampīti rūpakāyampi.
There, kāyampi means the physical body.
Ở đây, thân (kāyaṃpī) có nghĩa là thân vật chất (rūpakāya).
Cittampīti pādakajjhānacittampi.
Cittampi means the foundational jhāna-citta (mind of foundational jhāna).
Tâm (cittaṃpī) có nghĩa là tâm thiền căn bản (pādakajjhānacitta).
Ekavavatthānatāti parikammacittena ekato ṭhapanatāya ca dissamānakāyena, adissamānakāyena vā gantukāmakāle yathāyogaṃ kāyassapi cittassapi missīkaraṇatāya cāti vuttaṃ hoti.
Ekavavatthānatā means that by establishing it as one with the preparatory mind, and by mixing the body and the mind as appropriate when one wishes to go, whether with a visible or invisible body, it is said to be so.
Sự hợp nhất (ekavavatthānatā) được hiểu là việc đặt thân và tâm cùng nhau bằng tâm chuẩn bị (parikammacitta), hoặc việc hòa trộn thân và tâm một cách thích hợp vào thời điểm muốn đi, dù thân có thể nhìn thấy hay không nhìn thấy.
Kāyoti cettha sarīraṃ.
Here, kāya means the body.
Thân (kāyo) ở đây là thân thể (sarīra).
Sarīrañhi asucisañcayato kucchitānaṃ kesādīnañceva cakkhurogādīnaṃ rogasatānañca āyabhūtato kāyoti vuccati.
The body is called kāya because it is a collection of impurities, and because it is the source of repulsive things like hair and so on, and of hundreds of diseases like eye diseases and so on.
Thân thể được gọi là kāya vì nó là nơi chứa đựng những thứ bất tịnh như tóc, v.v., và là nơi phát sinh hàng trăm bệnh tật như bệnh mắt, v.v.
Sukhasaññañca lahusaññañcāti ettha catutthajjhānasampayuttaṃ ekaṃyeva saññaṃ ākāranānattato dvidhā katvā samuccayattho ca-saddo payutto.
In sukhasaññañca lahusaññañcā, the conjunction "ca" is used to combine, making one perception associated with the fourth jhāna into two, due to the diversity of aspects.
Trong cụm từ tưởng lạc (sukhasaññā) và tưởng khinh an (lahusaññā), một tưởng duy nhất liên hợp với Tứ thiền (catutthajjhāna) được chia thành hai do sự đa dạng về khía cạnh, và từ ca được dùng để chỉ sự gom góp.
Catutthajjhānasmiñhi upekkhā santattā sukhanti vuttā, taṃsampayuttā saññā sukhasaññā.
For in the fourth jhāna, upekkhā (equanimity) is said to be sukha (happiness) because of its tranquility; the perception associated with that is sukhasaññā (perception of happiness).
Trong Tứ thiền, xả (upekkhā) được gọi là lạc (sukha) vì sự tịch tịnh của nó; tưởng liên hợp với nó là tưởng lạc (sukhasaññā).
Sāyeva nīvaraṇehi ceva vitakkādipaccanīkehi ca vimuttattā lahusaññā.
That same perception is lahusaññā (perception of lightness) because it is liberated from the hindrances (nīvaraṇa) and from opposing factors like vitakka (initial application) and so on.
Chính tưởng đó là tưởng khinh an (lahusaññā) vì đã thoát khỏi các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v.
Adhiṭṭhānavasenāti adhikaṃ katvā ṭhānavasena, pavisanavasenāti adhippāyo.
Adhiṭṭhānavasenā means by way of establishing as supreme, or by way of entering. This is the meaning.
Theo năng lực quyết định (adhiṭṭhānavasena) có nghĩa là theo năng lực thiết lập một cách vượt trội, theo năng lực thâm nhập.
Adhiṭṭhānavasena cāti ca-saddo sambandhitabbo.
The particle ca should be connected to adhiṭṭhānavasena.
Từ ca cũng nên được liên kết với adhiṭṭhānavasena.
Ettāvatā sabbappakārassa iddhividhassa yathāyogaṃ kāraṇaṃ vuttaṃ.
By this much, the cause for all types of iddhividha has been stated as appropriate.
Cho đến đây, nguyên nhân của tất cả các loại thần thông (iddhividha) đã được nói đến một cách thích hợp.
Ijjhanaṭṭhe paññāti ijjhanasabhāve paññā.
Ijjhanaṭṭhe paññā means wisdom in the nature of accomplishment.
Tuệ trong ý nghĩa thành tựu (ijjhanaṭṭhe paññā) là tuệ trong bản chất của sự thành tựu.
Iddhividhe ñāṇanti ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti vuttaṃ hoti.
Iddhividhe ñāṇa means iddhi by way of accomplishment, and it is said to be by way of completion and by way of attainment.
Trí về các loại thần thông (iddhividhe ñāṇaṃ) được nói đến theo nghĩa là sự thành tựu (iddhi) và theo nghĩa là sự hoàn thành, sự đạt được.
Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati.
For that which is completed and attained is called accomplished.
Quả thật, cái gì được hoàn thành và đạt được thì được gọi là thành tựu (ijjhati).
Yathāha – ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772).
As it is said: "If one desires a desire, and that is accomplished for him."
Như đã nói: “Khi một người mong muốn điều gì, điều đó sẽ thành tựu cho người ấy.”
Tathā ‘‘nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriyaṃ, arahattamaggo ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’nti (paṭi. ma. 3.32).
Similarly: "Renunciation is accomplished, hence iddhi; it wards off, hence pāṭihāriya. The path of Arahantship is accomplished, hence iddhi; it wards off, hence pāṭihāriya."
Cũng vậy, “sự xuất ly (nekkhamma) thành tựu nên là thần thông (iddhi), nó đẩy lùi (các chướng ngại) nên là thần biến (pāṭihāriyaṃ); đạo A-la-hán (arahattamagga) thành tựu nên là thần thông (iddhi), nó đẩy lùi (các phiền não) nên là thần biến (pāṭihāriyaṃ).”
Aparo nayo – ijjhanaṭṭhena iddhi, upāyasampadāyetaṃ adhivacanaṃ.
Another method: Iddhi by way of accomplishment, this is a designation for the perfection of means.
Một cách giải thích khác: iddhi theo nghĩa thành tựu; đây là từ đồng nghĩa với sự thành tựu phương tiện (upāyasampadā).
Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato.
For the perfection of means is accomplished due to the production of the desired result.
Thật vậy, sự thành tựu phương tiện (upāyasampadā) thành tựu vì nó sinh ra kết quả mong muốn.
Yathāha – ‘‘ayaṃ kho citto gahapati sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati, anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattīti.
As it is said: "This householder Citta is virtuous and of noble character. If he makes a resolve, he will be a universal monarch in the future.
Như đã nói: “Này gia chủ Citta có giới hạnh và pháp lành, nếu ông ấy phát nguyện, trong tương lai ông ấy sẽ là một vị Chuyển Luân Vương.
Ijjhissati hi sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352).
Indeed, the mental resolve of a virtuous person will be accomplished due to its purity."
Quả thật, nguyện ước của tâm người có giới hạnh sẽ thành tựu vì sự thanh tịnh.”
Aparo nayo – etāya sattā ijjhantīti iddhi, ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti.
Another method: Beings are accomplished by this, hence iddhi; ijjhanti means they become great, grown, and reached excellence.
Một cách giải thích khác: iddhi là nhờ đó các chúng sinh thành tựu (ijjhanti); ijjhanti có nghĩa là trở nên cao quý (iddhā), phát triển (vuddhā), đạt đến sự ưu việt (ukkaṃsagatā).
Iddhi eva vidhaṃ iddhividhaṃ, iddhikoṭṭhāso iddhivikappoti attho.
Iddhi itself is a kind, iddhividha; it means a division of iddhi, a variation of iddhi.
Chính iddhi là vidha (loại), iddhividhaṃ có nghĩa là một phần của thần thông (iddhikoṭṭhāsa), một biến thể của thần thông (iddhivikappa).
Taṃ iddhividhaṃ ñāṇanti vuttaṃ hoti.
That iddhividha is knowledge, so it is said.
Điều đó được gọi là trí về các loại thần thông (iddhividhaṃ ñāṇaṃ).
51. Vitakkavipphāravasenāti dibbasotadhātuuppādanatthaṃ parikammakaraṇakāle saddanimittesu attano vitakkavipphāravasena vitakkavegavasena.
51. Vitakkavipphāravasenā means by way of the expansion of one's own vitakka, by way of the force of vitakka, in the sound-signs at the time of performing preliminary work for the production of the divine ear element.
51. Theo sự lan tỏa của tầm (vitakkavipphāravasena) có nghĩa là theo sự lan tỏa của tầm (vitakkavipphāravasena) của chính mình, theo sức mạnh của tầm (vitakkavegavasena) trong các tướng âm thanh (saddanimitta) vào lúc thực hiện chuẩn bị (parikamma) để phát sinh thiên nhĩ giới (dibbasotadhātu).
Vitakkoti cettha vitakketīti vitakko, vitakkanaṃ vā vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti.
Here, vitakka means that which thinks, or thinking itself is vitakka; it means pondering.
Tầm (vitakko) ở đây có nghĩa là cái gì suy nghĩ (vitakketi) thì gọi là tầm (vitakko), hoặc sự suy nghĩ (vitakkanaṃ) là tầm (vitakko), tức là sự cân nhắc.
Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso.
This vitakka has the characteristic of directing the mind onto the object, and its function is striking and repeatedly striking.
Tầm này có đặc tính là đặt tâm lên đối tượng, có phận sự là đánh động và đánh động khắp nơi.
Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati.
Thus, it is said that the meditator, by means of it, makes the object struck by vitakka, repeatedly struck by vitakka.
Thật vậy, nhờ nó mà hành giả làm cho đối tượng bị tầm đánh động và bị tầm đánh động khắp nơi.
Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno, tajjāsamannāhārena pana indriyena ca parikkhitte visaye anantarāyena uppajjanato āpāthagatavisayapadaṭṭhānoti vuccati.
Its manifestation is the bringing of the mind to the object; and its proximate cause is an object that has come into range, due to its arising without hindrance in a sphere delimited by appropriate attention and by the faculty.
Nó có biểu hiện là đưa tâm đến đối tượng, và được gọi là nhân gần của đối tượng đã đi vào phạm vi nhận thức, vì nó phát sinh không chướng ngại trong đối tượng được bao phủ bởi sự chú ý thích hợp (tajjāsamannāhāra) và các căn (indriya).
Nānattekattasaddanimittānanti nānāsabhāvānaṃ ekasabhāvānañca saddanimittānaṃ.
Nānattekattasaddanimittānaṃ means sound-signs of various natures and of a single nature.
Các tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất (nānattekattasaddanimittānaṃ) có nghĩa là các tướng âm thanh có bản chất khác nhau và các tướng âm thanh có bản chất đồng nhất.
Saddā eva cettha vitakkuppattikāraṇattā saṅkhāranimittattā ca nimittāni.
Here, sounds themselves are signs because they are the cause for the arising of vitakka and because they are saṅkhāra signs.
Ở đây, chính các âm thanh là các tướng (nimitta) vì chúng là nguyên nhân phát sinh tầm (vitakkuppattikāraṇa) và là các tướng hành (saṅkhāranimitta).
Bherisaddādivasena ekagghanībhūtā, anekā vā saddā, nānādisāsu vā saddā, nānāsattānaṃ vā saddā nānattasaddā, ekadisāya saddā, ekasattassa vā saddā, bherisaddādivasena ekekasaddā vā ekattasaddā.
Sounds that are solidified into one mass, like the sound of a drum, or many sounds, or sounds from various directions, or sounds of various beings are nānattasaddā; sounds from one direction, or the sound of one being, or individual sounds like the sound of a drum, are ekattasaddā.
Các âm thanh khác nhau (nānattasadda) là các âm thanh hợp lại thành một khối như tiếng trống, v.v., hoặc nhiều âm thanh, hoặc các âm thanh từ nhiều hướng khác nhau, hoặc các âm thanh của nhiều chúng sinh khác nhau. Các âm thanh đồng nhất (ekattasadda) là các âm thanh từ một hướng, hoặc các âm thanh của một chúng sinh, hoặc từng âm thanh riêng lẻ như tiếng trống, v.v.
Saddoti cettha sappatīti saddo, kathīyatīti attho.
Here, saddo means that which is proclaimed, or that which is spoken; this is the meaning.
Âm thanh (saddo) ở đây có nghĩa là cái gì được phát ra, tức là được nói đến.
Pariyogāhaṇe paññāti pavisanapaññā, pajānanapaññāti attho.
Pariyogāhaṇe paññā means wisdom of entering, wisdom of knowing; this is the meaning.
Tuệ trong sự thâm nhập (pariyogāhaṇe paññā) là tuệ thâm nhập, tức là tuệ hiểu biết.
Sotadhātuvisuddhiñāṇanti savanaṭṭhena ca nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātukiccakaraṇavasena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu, parisuddhattā nirupakkilesattā visuddhi, sotadhātu eva visuddhi sotadhātuvisuddhi, sotadhātuvisuddhi eva ñāṇaṃ sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ.
Sotadhātuvisuddhiñāṇa means the ear element (sotadhātu) by way of hearing and by way of being non-living; and it is also sotadhātu by way of performing the function of sotadhātu, similar to the sotadhātu; purity (visuddhi) because it is thoroughly pure and undefiled; sotadhātu itself is purity, sotadhātuvisuddhi; sotadhātuvisuddhi itself is knowledge, sotadhātuvisuddhiñāṇa.
Trí thanh tịnh thiên nhĩ giới (sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ) – thiên nhĩ giới (sotadhātu) được gọi như vậy theo nghĩa là nghe (savanaṭṭha) và theo nghĩa là vô sinh (nijjīvaṭṭha); và cũng được gọi là thiên nhĩ giới (sotadhātu) theo nghĩa thực hiện phận sự của thiên nhĩ giới (sotadhātukiccakaraṇa). Sự thanh tịnh (visuddhi) là sự hoàn toàn trong sạch (parisuddhattā), không có phiền não (nirupakkilesattā). Thiên nhĩ giới (sotadhātu) chính là sự thanh tịnh (visuddhi), tức là thiên nhĩ giới thanh tịnh (sotadhātuvisuddhi). Chính thiên nhĩ giới thanh tịnh (sotadhātuvisuddhi) là trí (ñāṇaṃ), tức là trí thanh tịnh thiên nhĩ giới (sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ).
52. Tiṇṇannaṃ cittānanti somanassasahagatadomanassasahagataupekkhāsahagatavasena tiṇṇannaṃ cittānaṃ.
52. Tiṇṇannaṃ cittānaṃ means of the three types of minds by way of being accompanied by joy, accompanied by displeasure, and accompanied by equanimity.
52. Ba tâm (Tiṇṇannaṃ cittānaṃ) là ba loại tâm: tâm tương ưng hỷ (somanassasahagata), tâm tương ưng ưu (domanassasahagata), và tâm tương ưng xả (upekkhāsahagata).
Vipphārattāti vipphārabhāvena vegenāti attho.
Vipphārattā means by way of expansion, by way of force; this is the meaning.
Do sự lan tỏa (Vipphārattā) nghĩa là do bản chất lan tỏa, do sự nhanh chóng.
Hetuatthe nissakkavacanaṃ, cetopariyañāṇuppādanatthaṃ parikammakaraṇakāle paresaṃ tiṇṇannaṃ cittānaṃ vipphārahetunā.
It is the ablative case in the sense of cause, due to the expansion of the three minds of others at the time of performing preliminary work for the production of the knowledge of discerning others' minds.
Trong ý nghĩa nhân duyên, đây là từ cách ly (ablative case), do sự lan tỏa của ba tâm của người khác vào lúc thực hiện sự chuẩn bị để phát sinh tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa).
Indriyānaṃ pasādavasenāti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ pasādavasena, indriyānaṃ patiṭṭhitokāsā cettha phalūpacārena indriyānanti vuttā yathā ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto’’ti (mahāva. 60).
Indriyānaṃ pasādavasenā means by way of the clarity of the six faculties such as the eye; here, the places where the faculties are established are referred to as faculties by way of figurative speech, as in "Your faculties, friend, are exceedingly clear, your complexion is pure and radiant."
Do sự trong sạch của các căn (Indriyānaṃ pasādavasena) là do sự trong sạch của sáu căn như mắt, v.v. Ở đây, các nơi nương tựa của các căn được gọi là các căn theo cách ẩn dụ kết quả, như trong câu: “Này hiền giả, các căn của bạn thật trong sạch, sắc da bạn thanh tịnh, sáng sủa” (Mahāva. 60).
Indriyapatiṭṭhitokāsesupi hadayavatthu eva idhādhippetaṃ.
Among the places where the faculties are established, the heart-base is intended here.
Ngay cả trong các nơi nương tựa của các căn, ở đây cũng chỉ đề cập đến vật yết hầu (hadayavatthu).
Pasādavasenāti ca anāvilabhāvavasena.
Pasādavasenā also means by way of being undisturbed.
Và do sự trong sạch (pasādavasena) nghĩa là do sự không vẩn đục.
‘‘Pasādappasādavasenā’’ti vattabbe appasādasaddassa lopo katoti veditabbaṃ.
It should be understood that the word "appasāda" (lack of clarity) has been elided where "pasādappasādavasena" (by way of clarity and lack of clarity) should have been stated.
Cần phải hiểu rằng từ “appasāda” (không trong sạch) đã bị lược bỏ khi đáng lẽ phải nói “pasādappasādavasena” (do sự trong sạch và không trong sạch).
Atha vā idamappasannanti gahaṇassa pasādamapekkhitvā eva sambhavato ‘‘pasādavasenā’’ti vacaneneva appasādopi vuttova hotīti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that since the apprehension of "this is unclear" is possible only by relying on clarity, the term "pasādavasena" (by way of clarity) implicitly includes "appasāda" (lack of clarity).
Hoặc, cần phải hiểu rằng việc nhận biết "cái này không trong sạch" chỉ có thể xảy ra khi có sự trong sạch, nên chỉ cần nói "pasādavasena" (do sự trong sạch) là đã bao gồm cả sự không trong sạch (appasāda).
Nānattekattaviññāṇacariyā pariyogāhaṇe paññāti yathāsambhavaṃ nānāsabhāvaekasabhāvaekūnanavutiviññāṇapavattivijānanapaññā.
The wisdom in comprehending the diverse and singular courses of consciousness means the wisdom that knows the occurrence of the eighty-nine consciousnesses, which are of diverse and singular natures, as appropriate.
Trí tuệ thấu hiểu sự vận hành của thức đa dạng và nhất quán (Nānattekattaviññāṇacariyā pariyogāhaṇe paññā) là trí tuệ biết rõ sự vận hành của tám mươi chín thức với các trạng thái đa dạng và nhất quán tùy theo khả năng.
Ettha asamāhitassa viññāṇacariyā nānattā, samāhitassa viññāṇacariyā ekattā.
Here, the course of consciousness of an uncollected person is diverse, while the course of consciousness of a collected person is singular.
Ở đây, sự vận hành của thức của người không định là đa dạng, sự vận hành của thức của người có định là nhất quán.
Sarāgādicittaṃ vā nānattaṃ, vītarāgādicittaṃ ekattaṃ.
Or, a mind with lust, etc., is diverse; a mind free from lust, etc., is singular.
Hoặc, tâm có tham ái, v.v., là đa dạng; tâm không tham ái, v.v., là nhất quán.
Cetopariyañāṇanti ettha pariyātīti pariyaṃ, paricchindatīti attho.
In cetopariyañāṇa (knowledge of others' minds), "pariya" means that which delimits or ascertains all around.
Trong cụm từ Tâm thông biết tâm người (Cetopariyañāṇa), “pariya” có nghĩa là bao quanh, tức là phân định.
Cetaso pariyaṃ cetopariyaṃ, cetopariyañca taṃ ñāṇañcāti cetopariyañāṇaṃ.
"Cetaso pariyaṃ" is cetopariyaṃ. That which is cetopariyaṃ and also ñāṇa (knowledge) is cetopariyañāṇa.
Sự bao quanh của tâm là “cetopariyaṃ”, và trí tuệ đó là “cetopariyañāṇaṃ”.
Vipphāratātipi pāṭho, vipphāratāyāti attho.
"Vipphāratā" is also a reading, meaning "by way of diffusion."
Cũng có bản đọc là “vipphāratātipi”, nghĩa là “do sự lan tỏa”.
53. Paccayappavattānaṃ dhammānanti paṭiccasamuppādavasena paccayato pavattānaṃ paccayuppannadhammānaṃ.
53. Paccayappavattānaṃ dhammānaṃ (of phenomena arisen from conditions) means of conditioned phenomena that arise from conditions according to dependent origination.
53. Các pháp vận hành do duyên (Paccayappavattānaṃ dhammānaṃ) là các pháp do duyên sinh, vận hành do duyên theo duyên khởi.
Nānattekattakammavipphāravasenāti ettha akusalaṃ kammaṃ nānattaṃ, kusalaṃ kammaṃ ekattaṃ.
In nānattekattakammavipphāravasenā (by way of the diverse and singular diffusion of kamma), unwholesome kamma is diverse, and wholesome kamma is singular.
Trong cụm từ do sự lan tỏa nghiệp đa dạng và nhất quán (Nānattekattakammavipphāravasena), nghiệp bất thiện là đa dạng, nghiệp thiện là nhất quán.
Kāmāvacaraṃ vā kammaṃ nānattaṃ, rūpāvacarārūpāvacaraṃ kammaṃ ekattaṃ.
Or, kāmāvacara kamma (sensual sphere kamma) is diverse, while rūpāvacara and arūpāvacara kamma (fine-material and immaterial sphere kamma) are singular.
Hoặc, nghiệp dục giới là đa dạng, nghiệp sắc giới và vô sắc giới là nhất quán.
Nānattekattakammavipphāravasena paccayapavattānaṃ dhammānaṃ pariyogāhaṇe paññāti sambandho.
The connection is: wisdom in comprehending phenomena arisen from conditions by way of the diverse and singular diffusion of kamma.
Sự liên kết là: trí tuệ thấu hiểu các pháp vận hành do duyên theo sự lan tỏa nghiệp đa dạng và nhất quán.
Pubbenivāsānussatiñāṇanti pubbe atītajātīsu nivutthakhandhā pubbenivāso.
Pubbenivāsānussatiñāṇa (knowledge of the recollection of past lives) means the aggregates that dwelt in past existences are pubbenivāsa (past dwelling).
Túc mạng thông (Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ): Các uẩn đã từng trú ngụ trong các kiếp quá khứ là túc mạng.
Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā.
Nivutthā means having dwelled, having experienced, having arisen in one's own continuum and then ceased.
Đã trú ngụ (Nivutthā) nghĩa là đã từng an trú, đã từng trải nghiệm, đã sinh khởi trong dòng tâm thức của mình rồi diệt đi.
Pubbe atītajātīsu nivutthadhammā vā pubbenivāso.
Or, phenomena that dwelt in past existences are pubbenivāsa.
Hoặc, các pháp đã từng trú ngụ trong các kiếp quá khứ là túc mạng.
Nivutthāti gocaranivāsena nivutthā attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇena viññātāpi vā.
Nivutthā means having dwelled by way of an object, having been known and delimited by one's own consciousness, or even known by another's consciousness.
Đã trú ngụ (Nivutthā) nghĩa là đã trú ngụ bằng cách làm đối tượng, đã được nhận biết bởi thức của chính mình, đã được phân định, hoặc cũng có thể là đã được nhận biết bởi thức của người khác.
Chinnavaṭumakānussaraṇādīsu te buddhānaṃyeva labbhanti.
In cases like recollecting those who have cut off the path (of saṃsāra), these are obtainable only by the Buddhas.
Trong các trường hợp như hồi tưởng về những con đường đã bị cắt đứt, v.v., những điều đó chỉ có thể đạt được bởi các vị Phật.
Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati, ñāṇanti tāya satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ.
Pubbenivāsānussati is the mindfulness by which one recollects past existences. Ñāṇa is the knowledge associated with that mindfulness.
Túc mạng niệm (Pubbenivāsānussatī) là niệm mà nhờ đó người ta hồi tưởng về túc mạng; trí tuệ (ñāṇa) là trí tuệ tương ưng với niệm đó.
54. Obhāsavasenāti dibbena cakkhunā rūpadassanatthaṃ pasāritassa tejokasiṇaodātakasiṇaālokakasiṇānaṃ aññatarassa catutthajjhānārammaṇassa kasiṇobhāsassa vasena.
54. Obhāsavasenā (by way of radiance) means by way of the radiance of a kasiṇa, which is the object of the fourth jhāna, being one of the tejo-kasiṇa (fire element kasiṇa), odāta-kasiṇa (white kasiṇa), or āloka-kasiṇa (light kasiṇa), extended for the purpose of seeing forms with the divine eye.
54. Do ánh sáng (Obhāsavasena) là do ánh sáng kasiṇa, tức là ánh sáng của một trong các kasiṇa lửa, kasiṇa trắng, kasiṇa ánh sáng, là đối tượng của thiền thứ tư, được phóng ra để nhìn thấy sắc bằng thiên nhãn.
Nānattekattarūpanimittānanti nānāsattānaṃ rūpāni, nānattakāyaṃ upapannānaṃ vā sattānaṃ rūpāni, nānādisāsu vā rūpāni, asammissāni vā rūpāni nānattarūpāni, ekasattassa rūpāni, ekattakāyaṃ upapannassa vā rūpāni, ekadisāya vā rūpāni, nānādisādīnaṃ sammissībhūtāni vā rūpāni ekattarūpāni.
Nānattekattarūpanimittānaṃ (of diverse and singular visual objects) means the forms of diverse beings, or the forms of beings reborn in diverse realms, or forms in diverse directions, or unmixed forms are diverse forms. The forms of a single being, or the forms of a being reborn in a singular realm, or forms in a single direction, or forms mixed with those from diverse directions, etc., are singular forms.
Các tướng sắc đa dạng và nhất quán (Nānattekattarūpanimittānaṃ) là các sắc của chúng sinh khác nhau, hoặc các sắc của chúng sinh sinh ra trong các thân khác nhau, hoặc các sắc ở các phương hướng khác nhau, hoặc các sắc không pha trộn là các sắc đa dạng. Các sắc của một chúng sinh, hoặc các sắc của chúng sinh sinh ra trong một thân nhất quán, hoặc các sắc ở một phương hướng nhất quán, hoặc các sắc pha trộn của các phương hướng khác nhau, v.v., là các sắc nhất quán.
Rūpanti cettha vaṇṇāyatanameva.
Here, rūpa (form) refers only to the color-object (vaṇṇāyatana).
Sắc (Rūpa) ở đây chỉ là sắc xứ (vaṇṇāyatana).
Tañhi rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho.
For it reveals (rūpayati) itself as form, meaning it manifests the state of being agreeable to the mind by undergoing variations in color.
Nó được gọi là sắc (rūpa) vì nó biểu hiện (rūpayati), nghĩa là nó biểu lộ trạng thái đi vào tâm thức khi biến đổi thành các sắc tướng.
Rūpameva rūpanimittaṃ.
Form itself is the visual object (rūpanimitta).
Sắc chính là tướng sắc (rūpanimitta).
Tesaṃ nānattekattarūpanimittānaṃ.
Of those diverse and singular visual objects.
Trong số các tướng sắc đa dạng và nhất quán đó.
Dassanaṭṭhe paññāti dassanasabhāve paññā.
Dassanaṭṭhe paññā (wisdom in the aspect of seeing) means wisdom in the nature of seeing.
Trí tuệ trong ý nghĩa nhìn thấy (Dassanaṭṭhe paññā) là trí tuệ có bản chất là nhìn thấy.
Dibbacakkhuñāṇanti dibbasadisattā dibbaṃ.
Dibbacakkhuñāṇa (divine eye knowledge) is called "divine" because it is similar to the divine.
Thiên nhãn thông (Dibbacakkhuñāṇa) được gọi là "thiên" (dibba) vì nó giống như mắt của chư thiên.
Devānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
For the devas (gods) have a divine sensitive eye, produced by their wholesome kamma, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and capable of apprehending objects even from afar due to its freedom from defilements.
Mắt trong sạch của chư thiên được sinh ra từ nghiệp thiện của họ, không bị che lấp bởi mật, đàm, máu, v.v., và do thoát khỏi các phiền não, nó có khả năng nhận biết đối tượng ở xa.
Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
This knowledge-eye, produced by the power of energy and development, is also similar to that, hence it is called "divine" due to its similarity to the divine. It is also divine because it is attained by way of a divine abiding (dibbavihāra), or because it is supported by a divine abiding. It is also divine because of its great luminosity through the apprehension of light, and it is also divine because of its great range in seeing forms beyond walls, etc.
Trí nhãn này, được sinh ra từ sức mạnh tu tập tinh tấn, cũng tương tự như vậy, nên được gọi là "thiên" vì giống như mắt chư thiên. Nó cũng được gọi là "thiên" vì được thành tựu nhờ trú xứ thiên (dibbavihāra), hoặc vì tự nó nương tựa vào trú xứ thiên, hoặc vì có ánh sáng lớn nhờ sự thâu tóm ánh sáng, hoặc vì có khả năng lớn trong việc nhìn thấy các sắc ở phía bên kia tường, v.v.
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ.
All of that should be understood according to the science of grammar.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học.
Dassanaṭṭhena cakkhu, cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu, dibbacakkhu ca taṃ ñāṇañcāti dibbacakkhuñāṇaṃ.
It is "cakkhu" (eye) in the sense of seeing. It is also "cakkhu" as if it were an eye, due to performing the function of an eye. That which is divine and also an eye is "dibbacakkhu." That which is dibbacakkhu and also ñāṇa is "dibbacakkhuñāṇa."
Nó là "mắt" (cakkhu) theo nghĩa nhìn thấy, và cũng là "mắt" vì nó giống như mắt do thực hiện chức năng của mắt. Nó là "thiên nhãn" (dibbacakkhu) vì nó là mắt và là thiên. Nó là "thiên nhãn thông" (dibbacakkhuñāṇa) vì nó là thiên nhãn và là trí tuệ.
56-59. Idāni āsavānaṃ khayañāṇasaṅkhātaarahattamaggañāṇasambandhe catunnampi maggañāṇānaṃ ekekassa maggañāṇassa ekābhisamayataṃ dassetuṃ ‘‘pariññaṭṭhe paññā’’tiādīni cattāri ñāṇāni uddiṭṭhāni.
56-59. Now, in relation to the Arahantship Path knowledge, which is called the knowledge of the destruction of the āsavas, the four knowledges, "wisdom in the sense of full understanding" (pariññaṭṭhe paññā) and so on, are enumerated to show the simultaneous comprehension (ekābhisamayata) of each of the four Path knowledges.
56-59. Bây giờ, để chỉ ra sự hiểu biết đồng thời của mỗi đạo trí trong bốn đạo trí liên quan đến đạo trí A-la-hán, tức là trí tuệ đoạn tận các lậu hoặc, bốn loại trí tuệ sau đây đã được nêu ra: “Trí tuệ trong ý nghĩa liễu tri”, v.v.
Tatthāpi oḷārikattā sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ, tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ, hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ nirodhasaccaṃ, tadadhigamūpāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ.
Among these, the truth of suffering (dukkhasacca) is mentioned first because it is gross and common to all beings, and thus easy to understand. Immediately after that is the truth of the origin (samudayasacca), to show its cause. Then, to make it known that the cessation of the cause leads to the cessation of the result, the truth of cessation (nirodhasacca) is mentioned. Finally, the truth of the path (maggasacca) is stated to show the means of its attainment.
Trong số đó, khổ đế được nói đến đầu tiên vì nó thô thiển và phổ biến cho tất cả chúng sinh, nên dễ hiểu. Sau đó là tập đế để chỉ ra nguyên nhân của khổ. Sau đó là diệt đế để cho biết rằng sự diệt trừ nhân sẽ dẫn đến sự diệt trừ quả. Cuối cùng là đạo đế để chỉ ra phương tiện đạt đến sự diệt khổ.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha, taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ, tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ, tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti.
Alternatively, to arouse a sense of urgency in beings clinging to the enjoyment of existence, suffering is first spoken of. That suffering does not arise without being made, nor does it come from a creator god, etc.; rather, it arises from this (craving), and to make this known, the truth of the origin is mentioned immediately after. Then, for those whose minds are agitated, being overwhelmed by suffering with its cause, and who are seeking liberation from suffering, the cessation is mentioned to generate reassurance by showing the way out. After that, the path that leads to cessation is mentioned for the attainment of cessation.
Hoặc, để tạo ra sự sợ hãi cho những chúng sinh say đắm vào sự hưởng thụ của hữu, trước hết Ngài nói về khổ. Khổ không tự nhiên mà đến, cũng không do sự sáng tạo của đấng tối cao, v.v., mà nó phát sinh từ đây (tham ái), để chỉ ra điều đó, Ngài nói về tập đế. Sau đó, để an ủi những chúng sinh sợ hãi vì bị khổ có nhân chi phối, và đang tìm kiếm sự thoát ly khỏi khổ, Ngài nói về diệt đế bằng cách chỉ ra sự thoát ly. Sau đó, để đạt được diệt đế, Ngài nói về đạo đế dẫn đến diệt đế.
Idāni tabbisayāni ñāṇāni teneva kamena uddiṭṭhāni.
Now, the knowledges pertaining to these truths are enumerated in that same order.
Bây giờ, các trí tuệ liên quan đến chúng được trình bày theo cùng thứ tự đó.
Tattha pariññaṭṭheti dukkhassa pīḷanaṭṭhādike catubbidhe parijānitabbasabhāve.
Here, pariññaṭṭhe refers to the fourfold nature of suffering, such as the sense of oppression, which is to be fully understood.
Trong đó, trong ý nghĩa liễu tri (pariññaṭṭhe) là trong bản chất cần phải liễu tri bốn loại của khổ, như ý nghĩa bị áp bức, v.v.
Pahānaṭṭheti samudayassa āyūhanaṭṭhādike catubbidhe pahātabbasabhāve.
Pahānaṭṭhe refers to the fourfold nature of the origin, such as the sense of accumulation, which is to be abandoned.
Trong ý nghĩa đoạn trừ (pahānaṭṭhe) là trong bản chất cần phải đoạn trừ bốn loại của tập, như ý nghĩa tích lũy, v.v.
Sacchikiriyaṭṭheti nirodhassa nissaraṇaṭṭhādike catubbidhe sacchikātabbasabhāve.
Sacchikiriyaṭṭhe refers to the fourfold nature of cessation, such as the sense of escape, which is to be realized.
Trong ý nghĩa chứng ngộ (sacchikiriyaṭṭhe): trong bản chất cần được chứng ngộ có bốn loại của diệt đế, như ý nghĩa xuất ly v.v.
Bhāvanaṭṭheti maggassa niyyānaṭṭhādike catubbidhe bhāvetabbasabhāve.
Bhāvanaṭṭhe refers to the fourfold nature of the path, such as the sense of leading out, which is to be developed.
Về ý nghĩa tu tập là trong bốn loại trạng thái cần được tu tập của đạo, bắt đầu với ý nghĩa xuất ly.
60-63. Idāni bhāvitamaggassa paccavekkhaṇavasena vā abhāvitamaggassa anussavavasena vā visuṃ visuṃ saccañāṇāni dassetuṃ dukkhe ñāṇādīni cattāri ñāṇāni uddiṭṭhāni.
60-63. Now, to show the knowledges of the truths separately, either by way of reviewing the developed path or by way of hearing about the undeveloped path, the four knowledges beginning with knowledge in suffering (dukkhe ñāṇa) are enumerated.
Bây giờ, để trình bày các trí về Tứ đế một cách riêng rẽ, hoặc theo phương diện quán xét của người đã tu tập đạo, hoặc theo phương diện nghe lại của người chưa tu tập đạo, bốn trí bắt đầu bằng trí về khổ đã được nêu lên.
Tattha dukkheti ettha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati.
Here, in dukkhe, the word du is seen in the sense of "contemptible."
Trong đó, ở từ dukkhe, âm du này được thấy với nghĩa là đáng khinh miệt.
Kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti.
Indeed, they call a contemptible son a "duputta."
Thật vậy, người con đáng khinh miệt được gọi là duputta.
Khaṃ-saddo pana tucche.
The word khaṃ, however, is in the sense of "empty."
Còn âm khaṃ có nghĩa là trống rỗng.
Tucchañhi ākāsaṃ ‘kha’nti vuccati.
Indeed, empty space is called "kha."
Thật vậy, không gian trống rỗng được gọi là ‘khaṃ’.
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato.
And this first truth is contemptible because it is the basis of many calamities; it is empty because it is devoid of the states of permanence, beauty, happiness, and self as conceived by fools.
Và Thánh đế thứ nhất này là đáng khinh miệt vì là nền tảng của nhiều tai họa, là trống rỗng vì không có các trạng thái thường, tịnh, lạc, ngã như kẻ phàm phu tưởng tượng.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca ‘‘dukkha’’nti vuccati.
Therefore, it is called "dukkha" (suffering) because of its contemptible and empty nature.
Vì vậy, do đáng khinh miệt và trống rỗng, nó được gọi là “dukkha”.
Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyāti ettha yasmā ayaṃ etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇakaraṇavasena tadabhimukhībhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā, tasmā dukkhanirodhagāminipaṭipadāti vuccati.
Here, regarding " the path leading to the cessation of suffering," because this path reaches this cessation of suffering, being directed towards it by way of making it an object, and because it is the path to the attainment of the cessation of suffering, therefore it is called "the path leading to the cessation of suffering."
Trong cụm từ con đường đưa đến sự diệt khổ, vì con đường này đi đến sự diệt khổ ấy do lấy nó làm đối tượng, do hướng về nó, và là con đường để đạt đến sự diệt khổ, nên được gọi là con đường đưa đến sự diệt khổ.
Cattāri maggañāṇāneva heṭṭhā vuṭṭhānākāradīpanavasena ‘‘magge ñāṇa’’nti vuttāni, anantaraphaladāyakattassa kāraṇaparidīpanavasena ‘‘ānantarikasamādhimhi ñāṇa’’nti vuttāni, vivaṭṭanākāradīpanavasena ‘‘saccavivaṭṭe ñāṇa’’nti vuttāni, maggapaṭipāṭikkameneva arahattamaggañāṇuppattiṃ, tassa ca ñāṇassa abhiññābhāvaṃ dīpetuṃ arahattamaggañāṇameva ‘‘āsavānaṃ khaye ñāṇa’’nti vuttaṃ.
The four Path-knowledges themselves were stated below as "knowledge of the path" to show the manner of rising out of saṃsāra; they were stated as "knowledge in immediate concentration" to show the cause of their immediately giving fruit; they were stated as "knowledge in the turning away from the truths" to show the manner of turning away. To show the arising of the Arahantship Path-knowledge precisely through the sequence of the paths, and that this knowledge is a higher knowledge, the Arahantship Path-knowledge itself was stated as "knowledge of the destruction of the āsavas."
Bốn đạo trí chính là những gì đã được gọi là “trí trong đạo” ở phần trước theo phương diện trình bày trạng thái xuất khởi, được gọi là “trí trong định kế cận” theo phương diện trình bày nguyên nhân mang lại quả kế cận, và được gọi là “trí trong sự xoay chuyển khỏi các đế” theo phương diện trình bày trạng thái xoay chuyển. Chỉ riêng A-la-hán đạo trí đã được gọi là “trí về sự đoạn tận các lậu hoặc” để chỉ sự phát sinh của A-la-hán đạo trí theo đúng trình tự của các đạo, và để chỉ rằng trí ấy là một thắng trí.
Puna catunnampi maggañāṇānaṃ ekābhisamayataṃ dīpetuṃ ‘‘pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri ñāṇāni vuttāni.
Again, to show the simultaneous realization of all four Path-knowledges, the four knowledges beginning with "wisdom in the sense of full understanding, knowledge in suffering" were stated.
Một lần nữa, để chỉ ra rằng cả bốn đạo trí đều có sự chứng ngộ đồng thời, bốn trí bắt đầu bằng “trí tuệ trong ý nghĩa liễu tri là trí về khổ” đã được nêu lên.
Puna ekekasmiṃ sacce visuṃ visuṃ uppattidīpanavasena ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri ñāṇāni uddiṭṭhānīti evaṃ pubbāparaviseso veditabboti.
Again, to show the distinct arising in each truth, the four knowledges beginning with "knowledge in suffering" were enumerated. Thus, the distinction between the preceding and succeeding should be understood.
Một lần nữa, để trình bày sự phát sinh riêng rẽ trong từng đế, bốn trí bắt đầu bằng “trí về khổ” đã được nêu lên. Như vậy, cần hiểu sự khác biệt trước sau này.
64-67. Idāni sabbesaṃ ariyapuggalānaṃ ariyamaggānubhāveneva paṭisambhidāñāṇāni siddhānīti dassetuṃ atthapaṭisambhide ñāṇantiādīni puna cattāri paṭisambhidāñāṇāni uddiṭṭhāni.
64-67. Now, to show that the paṭisambhidā-knowledges are accomplished for all Noble Ones precisely by the power of the Noble Path, the four paṭisambhidā-knowledges beginning with " knowledge of the analysis of meaning" were enumerated again.
Bây giờ, để trình bày rằng các trí tuệ vô ngại giải của tất cả các bậc Thánh nhân đều thành tựu nhờ vào năng lực của Thánh đạo, bốn trí tuệ vô ngại giải bắt đầu bằng trí trong vô ngại giải về nghĩa lại được nêu lên.
Imāni hi paṭisambhidāpabhedābhāvepi sabbaariyapuggalasādhāraṇāni suddhikapaṭisambhidāñāṇāni, heṭṭhā uddiṭṭhāni pana pabhinnapaṭisambhidānaṃ pabhedappattāni paṭisambhidāñāṇānīti veditabbānīti ayametesaṃ ubhayatthavacane viseso.
Indeed, these paṭisambhidā-knowledges, even without being differentiated paṭisambhidās, are pure paṭisambhidā-knowledges common to all Noble Ones. However, those enumerated below are paṭisambhidā-knowledges that have reached the differentiation of differentiated paṭisambhidās. This is the distinction in their being stated in both places.
Cần hiểu rằng, các trí tuệ vô ngại giải này, dù không có sự phân loại vô ngại giải, là các trí tuệ vô ngại giải thuần túy chung cho tất cả các bậc Thánh nhân; còn các trí tuệ vô ngại giải đã được nêu ở phần trước là những trí tuệ vô ngại giải đã đạt đến sự phân loại của những người có vô ngại giải phân tích. Đây là sự khác biệt trong việc nói về chúng ở cả hai nơi.
Yasmā vā anantaraṃ uddiṭṭhaṃ dukkhārammaṇaṃ nirodhārammaṇañca ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā hoti, samudayārammaṇaṃ maggārammaṇañca ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tadabhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, tesu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā, tasmā tampi atthavisesaṃ dassetuṃ suddhikapaṭisambhidāñāṇāni uddiṭṭhānīti veditabbāni.
Or, because the knowledge of suffering as object and the knowledge of cessation as object, which were enumerated immediately before, constitute the Atthapaṭisambhidā; and the knowledge of origination as object and the knowledge of the path as object constitute the Dhammapaṭisambhidā; and the knowledge of the expression of these constitutes the Niruttipaṭisambhidā; and the knowledge concerning these knowledges constitutes the Paṭibhānapaṭisambhidā—therefore, to show that specific meaning as well, these pure paṭisambhidā-knowledges were enumerated. This should be understood.
Hoặc, vì trí có đối tượng là khổ và diệt đã được nêu ngay trước đó là vô ngại giải về nghĩa, trí có đối tượng là tập và đạo là vô ngại giải về pháp, trí về ngôn ngữ diễn đạt chúng là vô ngại giải về từ ngữ, trí trong các trí ấy là vô ngại giải về biện tài, nên để trình bày ý nghĩa đặc biệt đó, các trí tuệ vô ngại giải thuần túy đã được nêu lên, cần phải hiểu như vậy.
Tasmāyeva ca heṭṭhā nānattasaddena visesetvā vuttāni.
And it is for this very reason that they were stated below with the distinction of the word 'nānattā' (diversity).
Chính vì vậy, ở phần trước, chúng được nói đến với sự phân biệt bằng từ nānattasadda (khác biệt).
Idha tathā avisesetvā vuttānīti.
Here, they are stated without such distinction.
Ở đây, chúng được nói đến mà không có sự phân biệt như vậy.
Sattasantāne ca olokentā paṭhamaṃ indriyaparipākāparipākaṃ olokenti, indriyaparipākañca ñatvā āsayādīnaṃ anurūpena dhammadesanatthaṃ tato āsayānusayacaritāni olokenti, tasmāpi paṭhamaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ uddiṭṭhaṃ, tadanantaraṃ āsayānusayañāṇaṃ.
And when surveying the mental continua of beings, they first discern the maturity and immaturity of their faculties; and having known the maturity of faculties, they then discern their dispositions, latent tendencies, and characters for the purpose of teaching the Dhamma in accordance with these. Therefore, knowledge of the dispositions and inclinations of faculties was enumerated first, and immediately thereafter, knowledge of the latent tendencies.
Và khi xem xét trong tâm của chúng sinh, trước tiên các Ngài xem xét sự thuần thục và chưa thuần thục của các căn; và sau khi biết được sự thuần thục của các căn, để thuyết pháp phù hợp với tâm ý v.v., các Ngài xem xét đến tâm ý, tùy miên và hành vi. Do đó, trí về sự hơn kém của các căn được nêu lên trước, sau đó là trí về tâm ý và tùy miên.
Dhammaṃ desentā ca yasmā pāṭihāriyena vinetabbānaṃ pāṭihāriyaṃ karonti, tasmā āsayānusayañāṇānantaraṃ yamakapāṭihāriye ñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
And because the Blessed Ones, when teaching the Dhamma, perform miracles for those to be disciplined by miracles, therefore, immediately after the knowledge of latent tendencies, knowledge of the Twin Miracle was enumerated.
Và khi thuyết pháp, vì các Ngài thực hiện thần thông cho những người cần được giáo hóa bằng thần thông, nên sau trí về tâm ý và tùy miên, trí về song thông được nêu lên.
Imesaṃ tiṇṇaṃ ñāṇānaṃ hetuparidīpanatthaṃ tadanantaraṃ mahākaruṇāñāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
To show the cause of these three knowledges, immediately thereafter, knowledge of great compassion was enumerated.
Để trình bày nguyên nhân của ba trí này, sau đó trí về đại bi được nêu lên.
Mahākaruṇāñāṇassa parisuddhabhāvaparidīpanatthaṃ tadanantaraṃ sabbaññutaññāṇaṃ uddiṭṭhaṃ.
To show the purity of the knowledge of great compassion, immediately thereafter, omniscience was enumerated.
Để trình bày sự thanh tịnh của trí đại bi, sau đó trí nhất thiết trí được nêu lên.
Sabbaññussāpi sabbadhammānaṃ āvajjanapaṭibaddhabhāvaparidīpanatthaṃ sabbaññutaññāṇassa anāvariyabhāvaparidīpanatthañca tadanantaraṃ anāvaraṇañāṇaṃ uddiṭṭhanti veditabbaṃ.
And to show that all phenomena are bound by the advertence of the Omniscient One, and to show the unhindered nature of omniscience, immediately thereafter, knowledge of no obstruction was enumerated. This should be understood.
Và để trình bày rằng ngay cả đối với bậc Nhất Thiết Trí, tất cả các pháp đều phụ thuộc vào sự hướng tâm, và để trình bày tính không chướng ngại của trí nhất thiết trí, sau đó trí vô ngại được nêu lên, cần phải hiểu như vậy.
Indriyaparopariyattañāṇanti ettha upari ‘‘sattāna’’nti padaṃ idheva āharitvā ‘‘sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇa’’nti yojetabbaṃ.
In the term Indriyaparopariyattañāṇa, the word "sattānaṃ" (of beings) should be brought from above and combined here as "the knowledge of the higher and lower faculties of beings."
Trong cụm từ indriyaparopariyattañāṇaṃ, cần lấy từ “sattānaṃ” (của các chúng sinh) ở trên để đặt vào đây và kết hợp thành “sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ” (trí về sự hơn kém của các căn của các chúng sinh).
Parāni ca aparāni ca parāparānīti vattabbe sandhivasena ro-kāraṃ katvā paroparānīti vuccati.
When it should be said "parāparāni" (higher and lower) for "the higher and the not higher" (or "the lower"), by way of sandhi, the letter 'ra' is changed to 'ro', and it is said as "paroparāni".
Khi cần nói parāni ca aparāni ca (cao và không cao) thành parāparāni, do quy tắc nối âm, chữ 'ra' được biến thành 'ro' và được nói là paroparāni.
Paroparānaṃ bhāvo paropariyaṃ, paropariyameva paropariyattaṃ, veneyyasattānaṃ saddhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ indriyaparopariyattaṃ, indriyaparopariyattassa ñāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ, indriyānaṃ uttamānuttamabhāvañāṇanti attho.
The state of higher and lower is paropariyaṃ; paropariyaṃ itself is paropariyattaṃ. The higher and lower state of the five faculties (indriya), such as faith (saddhā), of beings to be trained (veneyyasattā), is indriyaparopariyattaṃ. The knowledge of this indriyaparopariyattaṃ is indriyaparopariyattañāṇa. This means the knowledge of the superior and inferior state of the faculties.
Trạng thái của cao và thấp là paropariyaṃ, chính paropariyaṃ là paropariyattaṃ. Trạng thái hơn kém của năm căn như tín, v.v. của các chúng sinh cần được giáo hóa là indriyaparopariyattaṃ. Trí về trạng thái hơn kém của các căn là indriyaparopariyattañāṇaṃ, nghĩa là trí về trạng thái cao và thấp của các căn.
‘‘Indriyavarovariyattañāṇa’’ntipi pāṭho.
"Indriyavarovariyattañāṇa" is also a reading.
Cũng có cách đọc là “indriyavarovariyattañāṇaṃ”.
Varāni ca avariyāni ca varovariyāni, varovariyānaṃ bhāvo varovariyattanti yojetabbaṃ.
It should be combined as "varāni ca avariyāni ca varovariyāni" (the excellent and the non-excellent are varovariyāni), and "the state of varovariyāni is varovariyattaṃ."
Varāni ca avariyāni ca (tốt và không tốt) là varovariyāni, trạng thái của tốt và không tốt là varovariyattanti, cần được kết hợp như vậy.
Avariyānīti ca na uttamānīti attho.
And avariyāni means "not excellent."
Và avariyāni có nghĩa là không cao thượng.
Atha vā parāni ca oparāni ca paroparāni, tesaṃ bhāvo paropariyattanti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be combined as "parāni ca oparāni ca paroparāni" (the higher and the lower are paroparāni), and "their state is paropariyattaṃ."
Hoặc giả, những điều cao thượng và những điều thấp kém là cao thượng và thấp kém (paropara), trạng thái của chúng phải được hiểu là paropariyatta.
Oparānīti ca orānīti vuttaṃ hoti, lāmakānīti attho, ‘‘paroparā yassa samecca dhammā’’tiādīsu (su. ni. 479) viya.
And oparāni means "inferior" or "base," as in phrases like "paroparā yassa samecca dhammā."
Oparānī được nói là orānī, nghĩa là thấp kém, như trong các đoạn như ‘‘paroparā yassa samecca dhammā’’ (Sn 479).
‘‘Indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti bhummavacanenāpi pāṭho.
There is also a reading with the locative case: "ñāṇaṃ indriyaparopariyatte" (knowledge in the higher and lower faculties).
Cũng có một bản đọc là ‘‘Indriyaparopariyatte ñāṇa’’ với từ ở vị trí sở thuộc (bhummavacana).
Akkharacintakā pana atthaṃ avicāretvā ‘‘nāmamattameta’’nti icchanti.
However, grammarians, without considering the meaning, hold that this is merely a name.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp không xem xét ý nghĩa mà cho rằng “đây chỉ là một danh từ”.
Yepi atthaṃ vicārenti, te satvayogena sattāti icchanti, tesaṃ sattānaṃ.
Even those who consider the meaning accept that "sattā" refers to beings due to their connection with existence (sattva); hence, "of those beings."
Những ai xem xét ý nghĩa thì cho rằng sattā là do sự kết hợp với satva, tức là của những chúng sinh đó.
Āsayanti nissayanti etaṃ iti āsayo, micchādiṭṭhiyā, sammādiṭṭhiyā vā kāmādīhi, nekkhammādīhi vā paribhāvitassa santānassetaṃ adhivacanaṃ.
That which beings rely on or resort to is āsaya (disposition); this is a designation for the mental continuum (santāna) that has been cultivated by wrong views (micchādiṭṭhi) or right views (sammādiṭṭhi), or by sensual pleasures (kāma) or renunciation (nekkhamma), etc.
Āsayo là nơi nương tựa, là nơi chúng sinh nương tựa vào; đây là tên gọi của dòng tâm thức đã được hun đúc bởi tà kiến (micchādiṭṭhi) hoặc chánh kiến (sammādiṭṭhi), hoặc bởi dục lạc (kāma) v.v., hoặc bởi sự xuất ly (nekkhamma) v.v.
Sattasantāne anusenti anupavattantīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Anusaya (latent tendencies) are those defilements that lie dormant and persist in the mental continuum of beings; this is a designation for strong defilements such as sensual passion (kāmarāga).
Anusayā là những thứ tiềm ẩn, những thứ tiếp tục tồn tại trong dòng tâm thức của chúng sinh; đây là tên gọi của những tham ái dục lạc (kāmarāga) v.v., đã trở nên mạnh mẽ.
Āsayo ca anusayo ca āsayānusayo.
Āsaya and anusaya are āsayānusaya.
Āsayo và anusayo là āsayānusayo.
Jātiggahaṇena ca dvandasamāsavasena ca ekavacanaṃ veditabbaṃ.
The singular form should be understood by taking it as a class noun (jātiggahaṇena) and by way of a dvandva compound.
Nên biết rằng đây là số ít do sự chấp nhận giới tính (jātiggahaṇa) và do cách hợp chất song hành (dvandasamāsa).
Yasmā caritādhimuttiyo āsayānusayasaṅgahitā, tasmā uddese caritādhimuttīsu ñāṇāni āsayānusayañāṇeneva saṅgahetvā ‘‘āsayānusaye ñāṇa’’nti vuttaṃ.
Since the character-types (carita) and inclinations (adhimutti) are included in āsayānusaya, it is said in the enumeration, "ñāṇaṃ āsayānusaye" (knowledge of dispositions and latent tendencies), by including the knowledges concerning character-types and inclinations within the knowledge of āsayānusaya.
Vì các tính cách (carita) và khuynh hướng (adhimutti) được bao hàm trong āsayānusaya, nên trong phần tổng quát (uddesa), các trí về tính cách và khuynh hướng (caritādhimuttīsu ñāṇāni) đã được bao gồm trong āsayānusayañāṇa và được gọi là ‘‘āsayānusaye ñāṇa’’.
Yeneva hi adhippāyena uddeso kato, teneva adhippāyena niddeso katoti.
For the detailed explanation (niddesa) is made with the same intention as the summary (uddesa).
Vì phần giải thích (niddesa) được thực hiện với cùng một ý định mà phần tổng quát đã được thực hiện.
72-73. Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇanti ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū, sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sā eva ñāṇaṃ ‘‘sabbaññutāñāṇa’’nti vattabbe ‘‘sabbaññutaññāṇa’’nti vuttaṃ.
72-73. In the term Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇa (Omniscient Knowledge, Unobstructed Knowledge), one who knew all things, differentiated into five paths of knowledge (neyyapatha), is called Sabbaññū (Omniscient One). The state of being Sabbaññū is Sabbaññutā. This very Sabbaññutā is ñāṇa (knowledge); thus, what should be said as "Sabbaññutāñāṇa" is expressed as "Sabbaññutaññāṇa."
72-73. Trong từ Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇa (Trí toàn tri và trí vô ngại), Sabbaññū (Toàn Tri) là người đã biết tất cả (sabba) các pháp được phân loại thành năm con đường nhận thức (neyyapatha); trạng thái của Sabbaññū là sabbaññutā; chính đó là ñāṇa, và thay vì nói ‘‘sabbaññutāñāṇa’’, người ta nói ‘‘sabbaññutaññāṇa’’.
Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti.
Indeed, all phenomena, differentiated as conditioned (saṅkhata) and unconditioned (asaṅkhata), constitute only five paths of knowledge: mental formations (saṅkhāra), alteration (vikāra), characteristic (lakkhaṇa), Nibbāna, and concepts (paññatti).
Thật vậy, tất cả các pháp, được phân loại thành hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata) v.v., chỉ có năm con đường nhận thức (neyyapatha): hành (saṅkhāra), biến chuyển (vikāra), tướng (lakkhaṇa), Niết Bàn (nibbāna) và khái niệm (paññatti).
Sabbaññūti ca kamasabbaññū, sakiṃsabbaññū, satatasabbaññū, sattisabbaññū, ñātasabbaññūti pañcavidhā sabbaññuno siyuṃ.
And there may be five kinds of Omniscient Ones: the sequential omniscient, the simultaneous omniscient, the continuous omniscient, the potential omniscient, and the known-omniscient.
Và có năm loại Sabbaññū: Sabbaññū theo thứ tự (kamasabbaññū), Sabbaññū tức thời (sakiṃsabbaññū), Sabbaññū liên tục (satatasabbaññū), Sabbaññū tiềm năng (sattisabbaññū), và Sabbaññū đã biết (ñātasabbaññū).
Kamena sabbajānanakālāsambhavato kamasabbaññutā na hoti, sakiṃ sabbārammaṇagahaṇābhāvato sakiṃsabbaññutā na hoti, cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārammaṇacittasambhavato bhavaṅgacittavirodhato yuttiabhāvato ca satatasabbaññutā na hoti, parisesato sabbajānanasamatthattā sattisabbaññutā vā siyā, viditasabbadhammattā ñātasabbaññutā vā siyā.
Sequential omniscience is not possible due to the impossibility of knowing everything in sequence; simultaneous omniscience is not possible due to the absence of grasping all objects at once; continuous omniscience is not possible due to the arising of consciousnesses such as eye-consciousness in accordance with their respective objects, the contradiction with bhavaṅga-citta, and the absence of logical consistency. Therefore, either potential omniscience (sattisabbaññutā) is possible due to the ability to know everything without residue, or known-omniscience (ñātasabbaññutā) is possible due to having known all phenomena.
Sabbaññutā theo thứ tự không thể có, vì không có thời gian để biết tất cả theo thứ tự; Sabbaññutā tức thời không thể có, vì không có khả năng nắm bắt tất cả các đối tượng cùng một lúc; Sabbaññutā liên tục không thể có, vì sự xuất hiện của các tâm thức tùy theo đối tượng như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v., mâu thuẫn với tâm hữu phần (bhavaṅgacitta) và thiếu tính hợp lý; còn lại, có thể là Sabbaññutā tiềm năng, vì có khả năng biết tất cả; hoặc có thể là Sabbaññutā đã biết, vì đã biết tất cả các pháp.
Sattisabbaññuno sabbajānanattaṃ natthīti tampi na yujjati.
The knowing of everything by the potential omniscient does not exist, so that too is not suitable.
Sabbaññutā tiềm năng không có khả năng biết tất cả, nên điều đó cũng không hợp lý.
Imāni tesattati ñāṇānīti sāvakehi sādhāraṇāsādhāraṇavasena uddiṭṭhāni imāni tesattati ñāṇāni.
These seventy-three knowledges (imāni tesattati ñāṇāni) are these seventy-three knowledges enumerated as common and uncommon with disciples.
Imāni tesattati ñāṇānī (Bảy mươi ba trí này) là bảy mươi ba trí này đã được nêu ra theo cách chung và không chung với các đệ tử.
Imesaṃ tesattatiyā ñāṇānanti ādito paṭṭhāya vuttānaṃ imesaṃ tesattatiñāṇānaṃ.
Of these seventy-three knowledges (imesaṃ tesattatiyā ñāṇānaṃ) refers to these seventy-three knowledges mentioned from the beginning.
Imesaṃ tesattatiyā ñāṇānaṃ (Trong số bảy mươi ba trí này) là trong số bảy mươi ba trí đã được nói từ đầu.
Ubbāhanatthe cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is the genitive case for the purpose of selection.
Và đây là cách nói sở hữu cách (sāmivacana) theo nghĩa phân biệt (ubbāhana).
Tesattatīnantipi pāṭho.
The reading tesattatīnantipi also exists.
Cũng có bản đọc là Tesattatīnaṃ.
‘‘Tesattatiyā’’ti vattabbe ekasmiṃ bahuvacanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that the plural is used for a single entity where tesattatiyā should have been used.
Nên hiểu rằng số nhiều được dùng cho một đối tượng khi đáng lẽ phải nói ‘‘Tesattatiyā’’.
Sattasaṭṭhi ñāṇānītiādito paṭṭhāya sattasaṭṭhi ñāṇāni.
Sixty-seven knowledges (sattasaṭṭhi ñāṇāni) refers to the sixty-seven knowledges from the beginning.
Sattasaṭṭhi ñāṇānī (Sáu mươi bảy trí) là sáu mươi bảy trí đã được nói từ đầu.
Sāvakasādhāraṇānīti savanante ariyāya jātiyā jātattā sāvakā, samānaṃ dhāraṇametesanti sādhāraṇāni, tathāgatānaṃ sāvakehi sādhāraṇāni sāvakasādhāraṇāni.
Common to disciples (sāvakasādhāraṇāni): sāvakas are those born of the noble birth at the end of hearing; sādhāraṇāni are those that have a common retention (or grasp) for them; sāvakasādhāraṇāni are those common to Tathāgatas with their disciples.
Sāvakasādhāraṇānī (Chung với các đệ tử) là các đệ tử (sāvaka) được gọi như vậy vì họ được sinh ra trong dòng dõi thánh thiện (ariyā jāti) sau khi lắng nghe (savana); sādhāraṇāni là những điều chung, vì chúng có sự nắm giữ (dhāraṇa) giống nhau; sāvakasādhāraṇāni là những điều chung của các Như Lai với các đệ tử.
Cha ñāṇānīti ante uddiṭṭhāni cha ñāṇāni.
Six knowledges (cha ñāṇāni) refers to the six knowledges enumerated at the end.
Cha ñāṇānī (Sáu trí) là sáu trí đã được nêu ra ở cuối.
Asādhāraṇāni sāvakehīti sāvakehi asādhāraṇāni tathāgatānaṃyeva ñāṇānīti.
Uncommon with disciples (asādhāraṇāni sāvakehi) means knowledges that are uncommon with disciples, belonging only to the Tathāgatas.
Asādhāraṇāni sāvakehī (Không chung với các đệ tử) là những trí không chung với các đệ tử, mà chỉ thuộc về các Như Lai.
1. Idāni yathānikkhittena uddesena saṅgahite dhamme pabhedato dassetuṃ kathaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇantiādi niddesavāro āraddho.
Now, to show the phenomena encompassed by the summary in their distinctions as laid down, the section of elucidation beginning with "How is the wisdom in giving ear, the knowledge born of hearing?" has been commenced.
1. Bây giờ, để trình bày các pháp đã được tổng hợp trong phần tổng quát (uddesa) theo cách đã được sắp xếp, phần giải thích (niddesavāra) bắt đầu với câu hỏi kathaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇa (Trí tuệ trong sự lắng nghe, trí tuệ do nghe, là như thế nào?).
Tattha yaṃ vuttaṃ, ‘‘sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇa’’nti, taṃ kathaṃ hotīti?
Here, what was stated as, "the wisdom in giving ear, the knowledge born of hearing"—how does that come to be?
Ở đây, điều đã được nói là ‘‘sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇa’’, điều đó là như thế nào?
Ayaṃ kathetukamyatāpucchā.
This is a question arising from the desire to explain.
Đây là câu hỏi muốn được giải thích.
Pañcavidhā hi pucchā – adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti.
Indeed, there are five kinds of questions: the question for illuminating the unseen, the question for comparing the seen, the question for resolving doubt, the question for seeking approval, and the question arising from the desire to explain.
Thật vậy, có năm loại câu hỏi: câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy (adiṭṭhajotanāpucchā), câu hỏi đối chiếu điều đã thấy (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), câu hỏi cắt đứt nghi ngờ (vimaticchedanāpucchā), câu hỏi xin phép (anumatipucchā), và câu hỏi muốn được giải thích (kathetukamyatāpucchā).
Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ –
Their distinctions are as follows:
Sự khác biệt giữa chúng là:
Katamā anumatipucchā?
What is the question for seeking approval?
Thế nào là câu hỏi cầu sự đồng ý (anumati-pucchā)?
Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
The Blessed One asks a question with the bhikkhus' consent: "What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?"
Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-kheo để cầu sự đồng ý của họ: “Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
"Impermanent, venerable sir."
“Bạch Thế Tôn, vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
"But that which is impermanent, is it suffering or happiness?"
“Mà cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
"Suffering, venerable sir."
“Bạch Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti?
"But that which is impermanent, suffering, subject to change, is it proper to regard it thus: 'This is mine, this I am, this is my self'?"
“Mà cái gì vô thường, khổ, có pháp biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’ti (mahāva. 21), ayaṃ anumatipucchā.
"No, venerable sir," this is the question for consent.
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý chút nào.” Đây là câu hỏi cầu sự đồng ý (anumati-pucchā).
Idāni samātikuddesāya kathetukamyatāpucchāya ‘‘ime dhammā abhiññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’ntiādayo soḷasa vissajjanuddesā.
Now, for the purpose of briefly stating the categories, there are sixteen detailed explanations of the answers to the question for teaching, such as "These phenomena are to be fully understood, and the wisdom that comprehends them is knowledge born of listening."
Bây giờ, mười sáu phần giải đáp (vissajjanuddesā) như “Những pháp này cần được thắng tri (abhiññeyya), sự chú tâm lắng nghe (sotāvadhāna), trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)” v.v. là những giải đáp được trình bày theo câu hỏi muốn thuyết giảng (kathetukamyatā-pucchā) với phần tóm tắt (samātikuddesa).
Tattha ime dhammā abhiññeyyāti ‘‘desayantassā’’ti pāṭhaseso.
There, "These phenomena are to be fully understood" is a remaining part of the text, meaning "for one who teaches."
Trong đó, “Những pháp này cần được thắng tri (ime dhammā abhiññeyyā)” có phần còn lại của câu là “của người thuyết giảng”.
Ime dhammā abhijānitabbāti satthuno, aññatarassa vā garuṭṭhāniyassa sabrahmacārissa dhammaṃ desayantassa pubbe vuttanayena sotāvadhānaṃ sutaṃ sotāvadhānaṃ nāma.
"These phenomena are to be fully understood" means that the attention of the listener, as previously stated, when the Teacher or some other respected fellow monastic teaches the Dhamma, is called "sotāvadhāna" (attention of the ear), which is listening.
Sự chú tâm lắng nghe (sotāvadhāna) là sự nghe (sutaṃ) của Đức Bổn Sư hoặc của một vị đồng phạm hạnh có địa vị đáng tôn kính, khi vị ấy thuyết giảng pháp về những pháp này cần được thắng tri (abhijānitabbā) theo cách đã nói trước đây, được gọi là sotāvadhāna.
Taṃpajānanā paññā tassa sutassa pajānanā pariyāyaparicchindakapaññā sutamaye ñāṇaṃ nāmāti attho.
The wisdom that comprehends that (listening) is the wisdom that discerns the meaning of that which has been heard, and this is called knowledge born of listening (sutamaye ñāṇaṃ).
Trí tuệ hiểu biết điều đó (taṃpajānanā paññā) có nghĩa là trí tuệ phân biệt theo phương pháp, hiểu biết về điều đã nghe đó, được gọi là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa).
Tassa pajānanā taṃpajānanāti sāmivacanasamāso.
"Tampajānanā" is a possessive compound, meaning "comprehension of that."
“Taṃpajānanā” là một hợp từ sở thuộc (sāmivacanasamāso), có nghĩa là sự hiểu biết về điều đó.
Taṃ pajānanāti vibhattivipallāsavasena upayogavacanaṃ vā.
Or "taṃ pajānanā" is a dative case by way of a change in case ending.
Hoặc “taṃ pajānanā” là một từ ngữ chỉ sự ứng dụng (upayogavacanaṃ) do sự thay đổi biến cách.
Abhiññeyyāti ca sabhāvalakkhaṇāvabodhavasena sobhanenākārena jānitabbā.
And "abhiññeyyā" means to be known in an excellent manner, by way of comprehending their inherent characteristics.
Và “cần được thắng tri (abhiññeyyā)” có nghĩa là cần được biết một cách tốt đẹp qua sự thấu hiểu các đặc tính riêng biệt (sabhāvalakkhaṇa).
Pariññeyyāti sāmaññalakkhaṇāvabodhavasena kiccasamāpanavasena ca byāpitvā jānitabbā.
"Pariññeyyā" means to be known extensively, by way of comprehending their general characteristics and by accomplishing the task.
“Cần được liễu tri (pariññeyyā)” có nghĩa là cần được biết một cách rộng khắp qua sự thấu hiểu các đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa) và qua sự hoàn thành nhiệm vụ.
Bhāvetabbāti vaḍḍhetabbā.
"Bhāvetabbā" means to be developed.
“Cần được tu tập (bhāvetabbā)” có nghĩa là cần được tăng trưởng.
Sacchikātabbāti paccakkhaṃ kātabbā.
"Sacchikātabbā" means to be realized directly.
“Cần được chứng ngộ (sacchikātabbā)” có nghĩa là cần được thực hiện một cách trực tiếp.
Duvidhā hi sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ārammaṇasacchikiriyā ca.
For realization is twofold: realization by attainment and realization by object.
Quả thật, có hai loại chứng ngộ: chứng ngộ thành tựu (paṭilābhasacchikiriyā) và chứng ngộ đối tượng (ārammaṇasacchikiriyā).
Paccanīkasamudācāravasena parihāniyasaṅkhātaṃ hānaṃ bhajantīti hānabhāgiyā.
They tend towards decline, which is called loss, by way of the arising of opposing factors, hence "hānabhāgiyā" (tending to decline).
“Thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyā)” là những pháp dẫn đến sự suy thoái, tức là sự mất mát (hāna) do sự phát sinh của các pháp đối nghịch.
Tadanudhammatāya satiyā saṇṭhānavasena ṭhānasaṅkhātaṃ ṭhitiṃ bhajantīti ṭhitibhāgiyā.
They tend towards stability, which is called remaining, by way of establishing mindfulness in accordance with that Dhamma, hence "ṭhitibhāgiyā" (tending to stability).
“Thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyā)” là những pháp dẫn đến sự an trú (ṭhiti), tức là sự ổn định (ṭhāna), do sự an trú của chánh niệm theo pháp tương ứng.
Uparivisesādhigamavasena visesaṃ bhajantīti visesabhāgiyā.
They tend towards distinction, by way of attaining higher distinctions, hence "visesabhāgiyā" (tending to distinction).
“Thuộc phần tăng trưởng (visesabhāgiyā)” là những pháp dẫn đến sự tăng trưởng (visesa) do sự thành tựu các cấp độ cao hơn.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti ariyamaggo nibbedho nāma, nibbidāsahagatānaṃ saññāmanasikārānaṃ samudācāravasena taṃ nibbedhaṃ bhajantīti nibbedhabhāgiyā.
The Noble Path is called "nibbedha" (penetration) because it penetrates and pierces the aggregates of greed, hatred, and delusion that have not been penetrated or pierced before; they tend towards that penetration by way of the arising of perceptions and attentions accompanied by disenchantment, hence "nibbedhabhāgiyā" (tending to penetration).
Con đường Thánh (ariyamagga) được gọi là sự thâm nhập (nibbedha) vì nó thâm nhập và phá vỡ khối tham (lobhakkhandha), khối sân (dosakkhandha), khối si (mohakkhandha) chưa từng bị xuyên thủng, chưa từng bị phá hủy trước đây; “thuộc phần thâm nhập (nibbedhabhāgiyā)” là những pháp dẫn đến sự thâm nhập (nibbedha) đó do sự phát sinh của các tưởng (saññā) và tác ý (manasikāra) đi kèm với sự nhàm chán (nibbidā).
Sabbe saṅkhārāti sabbe sappaccayā dhammā.
"All formations" means all phenomena with conditions.
“Tất cả các hành (sabbe saṅkhārā)” là tất cả các pháp hữu duyên (sappaccayā dhammā).
Te hi saṅkhatasaṅkhārā nāma.
Indeed, these are called conditioned formations (saṅkhatasaṅkhārā).
Chúng được gọi là các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā).
Paccayehi saṅgamma karīyantīti saṅkhārā, te eva paccayehi saṅgamma katattā saṅkhatāti visesetvā vuttā.
They are formed by coming together with conditions, hence "saṅkhārā"; they are specifically called "saṅkhatā" (conditioned) because they are made by coming together with conditions.
Chúng được tạo tác do sự kết hợp của các duyên, nên được gọi là các hành (saṅkhārā); và chúng được nói rõ hơn là hữu vi (saṅkhatā) vì đã được tạo tác do sự kết hợp của các duyên.
Kammanibbattā tebhūmakarūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārāti aṭṭhakathāsu (visuddhi. 2.587; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) vuttā.
In the commentaries, the resultant mental and physical phenomena of the three planes of existence, produced by kamma, are called "abhisaṅkhata saṅkhārā" (karma-formations).
Trong các bộ chú giải (aṭṭhakathā), các pháp sắc và vô sắc thuộc ba cõi được tạo tác bởi nghiệp được gọi là các hành sở tạo (abhisaṅkhatasaṅkhārā).
Tepi ‘‘aniccā va saṅkhārā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.186; 2.143; dī. ni. 2.221, 272) saṅkhatasaṅkhāresu saṅgahaṃ gacchanti.
These also fall under the category of conditioned formations in phrases like "Impermanent indeed are formations."
Những pháp đó cũng được bao gồm trong các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā) trong các câu như “Quả thật, các hành là vô thường (aniccā va saṅkhārā)” v.v.
‘‘Avijjāgato ayaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañceva saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) avijjāpaccayā saṅkhārāva āgatā tebhūmikakusalākusalacetanā abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā nāma.
In phrases like "Bhikkhus, this individual, enveloped in ignorance, performs meritorious formations," the volitions of wholesome and unwholesome actions in the three planes of existence, which arise due to ignorance, are called "abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā" (forming formations).
Trong các câu như “Này các Tỳ-kheo, người phàm phu này do vô minh mà tạo tác phước hành (puññañceva saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī)” v.v., các pháp hành (saṅkhārā) phát sinh do vô minh, tức là các tư (cetanā) thiện và bất thiện thuộc ba cõi, được gọi là các hành tạo tác (abhisaṅkharaṇakasaṅkhārā).
‘‘Yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu āgataṃ kāyikaṃ cetasikaṃ vīriyaṃ payogābhisaṅkhāro nāma.
The bodily and mental effort that appears in phrases like "Having gone as far as the movement of the formation, it stood firm as if fixed to an axle," is called "payogābhisaṅkhāro" (effort-formation).
Sự tinh tấn thân và tâm (kāyikaṃ cetasikaṃ vīriyaṃ) được đề cập trong các câu như “Đi xa chừng nào tùy theo sự vận hành của hành tạo tác, rồi đứng yên như thể bị trục giữ lại” được gọi là hành tạo tác do nỗ lực (payogābhisaṅkhāro).
‘‘Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādīsu (ma. ni. 1.464) āgatā vitakkavicārā.
The thoughts and reflections that appear in phrases like "Friend Visākha, for a bhikkhu who has attained the cessation of perception and feeling, first the verbal formation ceases, then the bodily formation, then the mental formation."
Trong các câu như “Này Hiền giả Visākha, khi một Tỳ-kheo nhập Diệt thọ tưởng định, hành ngữ (vacīsaṅkhāro) diệt trước, sau đó là hành thân (kāyasaṅkhāro), sau đó là hành ý (cittasaṅkhāro)” v.v., các tầm (vitakka) và tứ (vicāra) được đề cập đến.
Vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā.
They form speech, hence "vacīsaṅkhārā" (verbal formations).
Tạo tác lời nói nên gọi là hành ngữ (vacīsaṅkhārā).
Assāsapassāsā kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
In-breaths and out-breaths are formed by the body, hence "kāyasaṅkhārā" (bodily formations).
Hơi thở vào và hơi thở ra được thân tạo tác nên gọi là hành thân (kāyasaṅkhārā).
Saññā ca vedanā ca cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
Perception and feeling are fashioned by the mind, therefore they are mental fabrications.
Tưởng và thọ được tâm tạo tác nên gọi là hành ý (cittasaṅkhārā).
Idha pana saṅkhatasaṅkhārā adhippetā.
But here, conditioned fabrications are intended.
Tuy nhiên, ở đây, các hành hữu vi (saṅkhatasaṅkhārā) được đề cập đến.
Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena.
Impermanent means existing and then ceasing to exist.
“Vô thường (aniccā)” là do đặc tính có rồi không có.
Dukkhāti pīḷanaṭṭhena.
Suffering means by way of oppression.
“Khổ (dukkhā)” là do đặc tính bức bách.
Sabbe dhammāti nibbānampi antokatvā vuttā.
All phenomena are spoken of including Nibbāna.
“Tất cả các pháp (sabbe dhammā)” được nói đến bao gồm cả Nibbāna.
Anattāti avasavattanaṭṭhena.
Non-self means by way of not being subject to one's will.
“Vô ngã (anattā)” là do đặc tính không thuộc quyền tự chủ.
Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccantiādīsu ‘‘dukkhasamudayo dukkhanirodho’’ti vattabbe ‘‘dukkhasamudayaṃ dukkhanirodha’’nti liṅgavipallāso kato.
In phrases like "This is the noble truth of suffering", where it should be "the origin of suffering, the cessation of suffering," a gender inversion has been made to "the origin of suffering, the cessation of suffering."
Trong các câu như “Đây là Khổ Thánh đế (idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ)” v.v., lẽ ra phải nói “Khổ tập (dukkhasamudayo), Khổ diệt (dukkhanirodho)”, nhưng lại đổi giống thành “Khổ tập (dukkhasamudayaṃ), Khổ diệt (dukkhanirodhaṃ)”.
Yasmā pana buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti.
However, because the Noble Ones, such as the Buddhas, penetrate these truths, they are called Noble Truths.
Tuy nhiên, vì chư Phật và các bậc Thánh khác đã thâm nhập các pháp này, nên chúng được gọi là các Thánh đế (ariyasaccāni).
Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni.
As it is said: "These four, bhikkhus, are Noble Truths…pe… These, bhikkhus, are the four Noble Truths.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, có bốn Thánh đế này… (pe) … Này các Tỳ-kheo, đây là bốn Thánh đế.
Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
The Noble Ones penetrate them, therefore they are called Noble Truths."
Các bậc Thánh đã thâm nhập chúng, do đó chúng được gọi là các Thánh đế.”
Ariyassa saccānītipi ariyasaccāni.
They are also Noble Truths because they are the truths of the Noble One.
Các Thánh đế cũng là những sự thật của bậc Thánh (ariyassa saccāni).
Yathāha ‘‘sadevake loke…pe… sadevamanussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said: "In the world with devas…pe… the Tathāgata is noble among devas and humans, therefore they are called Noble Truths."
Như đã nói: “Trong thế gian cùng với chư thiên… (pe) … Đức Như Lai là bậc Thánh trong thế gian cùng với chư thiên và loài người, do đó chúng được gọi là các Thánh đế.”
Etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni.
They are also Noble Truths because the state of being noble is attained through their full comprehension.
Các Thánh đế cũng là Thánh đế do sự thành tựu phẩm vị Thánh (ariyabhāvasiddhi) từ sự giác ngộ chúng.
Yathāha ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1093).
As it is said: "Because of the full comprehension of these four Noble Truths as they really are, bhikkhus, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is called Noble."
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, do đã giác ngộ đúng như thật bốn Thánh đế này, Đức Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc Thánh.”
Ariyāni saccānītipi ariyasaccāni.
They are also Noble Truths because they are noble truths.
Các Thánh đế cũng là các sự thật cao thượng (ariyāni saccāni).
Ariyānīti avitathāni, avisaṃvādakānīti attho.
Noble means they are unfailing and non-deceptive.
“Cao thượng (ariyānī)” có nghĩa là không sai lệch, không lừa dối.
Yathāha ‘‘imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1097).
As it is said: "These four Noble Truths, bhikkhus, are true, unfailing, and not otherwise, therefore they are called Noble Truths."
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, bốn Thánh đế này là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, do đó chúng được gọi là các Thánh đế.”
Saccānīti ko saccaṭṭhoti ce?
If it is asked, "Truths"—what is the meaning of truth?
Nếu hỏi: “Sự thật (saccānī)” có nghĩa là gì?
Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparīto, marīcīva visaṃvādako, titthiyānaṃ parikappitaattāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanapabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva.
That which, when examined by the eye of wisdom, is not like an illusion, not deceptive like a mirage, and not unfindable in nature like the self imagined by sectarians, but is indeed an object of noble knowledge by way of oppression, origin, cessation, and exit, being truly existent and not otherwise.
Đó là một bản chất không phải là ảo ảnh sai lệch như ảo thuật, không lừa dối như ánh nắng ban trưa, không phải là một tự ngã được các ngoại đạo tưởng tượng mà không thể tìm thấy, mà là một đối tượng của Thánh trí (ariyañāṇa) với bản chất chân thật, không sai lệch, hiện hữu qua các phương diện bức bách, phát sinh, an tịnh và xuất ly.
Esa aggilakkhaṇaṃ viya lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo.
This truly existent and not otherwise nature, like the characteristic of fire or the nature of the world, should be understood as the meaning of truth.
Bản chất chân thật, không sai lệch, hiện hữu này cần được biết là ý nghĩa của sự thật (saccaṭṭha), giống như đặc tính của lửa hay bản chất của thế gian.
Yathāha ‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
As it is said: "This is suffering, bhikkhus; this is true, this is unfailing, this is not otherwise," and so on in detail.
Như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, đây là khổ, điều này là chân thật, điều này không sai lệch, điều này không khác biệt.” v.v. là phần giải thích chi tiết.
Apica –
Furthermore:
Hơn nữa –
So panāyaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati.
This word sacca (truth) is seen in many meanings.
Tuy nhiên, từ sacca này được thấy trong nhiều nghĩa khác nhau.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
For example, in phrases like "Speak the truth, do not get angry," it refers to truthfulness in speech.
Chẳng hạn, trong các câu như: “Nói lời chân thật, chớ nổi giận” v.v... là nghĩa chân thật của lời nói (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In phrases like "Ascetics and brahmins established in truth," it refers to the truth of abstinence.
Trong các câu như: “Các Sa-môn, Bà-la-môn an trú trong chân lý” v.v... là nghĩa chân thật của sự chế ngự (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In phrases like "Why do debaters, skilled in argument, speak various truths?" it refers to the truth of views.
Trong các câu như: “Tại sao những người tranh luận, những người tự xưng là thiện xảo, lại nói những chân lý khác nhau?” v.v... là nghĩa chân thật của quan kiến (diṭṭhisacca).
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajāna’’ntiādīsu (su. ni. 890; mahāni. 119) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca.
In phrases like "There is indeed one truth, there is no second, by which people, knowing, do not dispute," it refers to ultimate truth, Nibbāna and the Path.
Trong các câu như: “Chỉ có một chân lý, không có chân lý thứ hai, mà nhờ đó chúng sinh không tranh cãi khi hiểu biết” v.v... là nghĩa chân thật tối hậu (paramatthasacca) trong Nibbāna và Đạo.
‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā kati akusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In phrases like "Among the four truths, how many are wholesome, how many unwholesome?" it refers to the Noble Truths.
Trong các câu như: “Trong bốn chân lý, có bao nhiêu là thiện, bao nhiêu là bất thiện?” v.v... là nghĩa Thánh đế (ariyasacca).
Svāyamidhāpi ariyasacce pavattatīti.
And here too, it refers to the Noble Truths.
Ở đây, từ này cũng được dùng trong nghĩa Thánh đế.
2. Idāni vissajjanuddesasaṅgahite dhamme pabhedato dassetuṃ kathaṃ ime dhammā abhiññeyyātiādi niddesavāro āraddho.
2. Now, to show the phenomena included in the Vissajjanuddesa by their classifications, the Niddesavāra beginning with "How are these phenomena to be fully understood?" has been commenced.
2. Bây giờ, để trình bày các pháp được bao gồm trong Uddesa trả lời một cách chi tiết, Niddesavāra bắt đầu với câu: “Những pháp này cần được thắng tri như thế nào?”
Tattha abhiññeyyaniddesādīsu pañcasu ādito ekakādivasena dasa dasa vissajjanāni dasuttarapariyāyena saṃsandetvā uddiṭṭhāni.
Therein, in the five sections beginning with the Abhiññeyyaniddesa, ten answers each are first enumerated by correlating them with the Dasuttara-pariyāya (the exposition of the "more than ten" groups).
Trong năm phần Abhiññeyyaniddesa v.v... ban đầu, mười câu trả lời theo từng nhóm một, hai, v.v... được trình bày bằng cách đối chiếu với phương pháp Dasuttara.
Tesu abhiññeyyaniddese tāva sabbe sattāti kāmabhavādīsu saññābhavādīsu ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā.
In these, in the designation of what is to be directly known, first, "all beings" means all beings in all existences, such as the sense-sphere existences, the perception-sphere existences, and the one-constituent existences.
Trong số đó, trước hết, trong Abhiññeyyaniddesa, câu “Tất cả chúng sinh” có nghĩa là tất cả chúng sinh trong các cõi dục (kāmabhava), các cõi sắc (rūpabhava), các cõi vô sắc (arūpabhava), các cõi có tưởng (saññābhava), các cõi vô tưởng (asaññābhava), các cõi phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava), các cõi một uẩn (ekavokārabhava), các cõi bốn uẩn (catuvokārabhava), và các cõi năm uẩn (pañcavokārabhava) – tức là tất cả chúng sinh trong chín cõi tái sinh.
Āhāraṭṭhitikāti āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā.
"Sustained by nutriment" means that their existence is due to nutriment, hence they are "sustained by nutriment."
“Dựa vào thức ăn để tồn tại” (āhāraṭṭhitikā) có nghĩa là sự tồn tại của chúng dựa vào thức ăn.
Ṭhitīti cettha sakakkhaṇe atthitā adhippetā.
Here, "existence" implies being present in one's own moment.
Ở đây, từ “tồn tại” (ṭhiti) có nghĩa là sự hiện hữu trong khoảnh khắc riêng của nó.
Iti sabbasattānaṃ ṭhitihetu āhāro nā eko dhammo adhikena ñāṇena jānitabbo.
Thus, nutriment, as the cause of existence for all beings, is one phenomenon to be known by higher knowledge.
Như vậy, thức ăn là một pháp duy nhất cần được biết bằng trí tuệ siêu việt như là nguyên nhân tồn tại của tất cả chúng sinh.
Paccaye hi abhiññāte paccayuppannāpi abhiññātā honti ubhinnampi aññamaññāpekkhattā.
For when the causes are directly known, the effects are also directly known, as both are interdependent.
Thật vậy, khi các duyên được thắng tri, thì các pháp do duyên sinh cũng được thắng tri, vì cả hai đều phụ thuộc lẫn nhau.
Etena ñātapariññā vuttā hoti.
By this, the comprehension of what is known (ñātapariññā) is stated.
Với điều này, sự hiểu biết toàn diện (ñātapariññā) đã được nói đến.
Nanu ca evaṃ sante yaṃ vuttaṃ ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā’’tiādi (vibha. 1017), taṃ virujjhatīti.
"But then," one might object, "what was said, 'The non-percipient devas are without cause, without nutriment, without contact,' would be contradicted."
Chẳng phải điều đã nói: “Các chư thiên vô tưởng không có nhân, không có thức ăn, không có xúc” v.v... là mâu thuẫn sao?
Tañca na virujjhati.
That is not contradicted.
Điều đó không mâu thuẫn.
Tesañhi jhānaṃ āhāroti.
For them, jhāna is nutriment.
Thật vậy, đối với họ, thiền định là thức ăn.
Evaṃ santepi ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya.
"Even so, this would be contradicted: 'Monks, there are these four nutriments for the sustenance of beings that have come to be, or for the support of those seeking rebirth.
Nếu vậy, điều này: “Này các Tỳ-kheo, có bốn loại thức ăn này để duy trì sự sống của chúng sinh đã sinh, hoặc để hỗ trợ những chúng sinh sắp sinh.
Katame cattāro?
What are these four?
Bốn loại nào?
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catuttha’’nti (saṃ. ni. 2.11) idaṃ virujjhatīti.
Physical food, coarse or subtle; contact is the second; mental volition is the third; consciousness is the fourth.'"
Thức ăn vật chất, thô hay vi tế; xúc là thứ hai; tư tâm sở là thứ ba; thức là thứ tư” sẽ mâu thuẫn.
Idampi na virujjhati.
This too is not contradicted.
Điều này cũng không mâu thuẫn.
Etasmiñhi sutte nippariyāyena āhāralakkhaṇāva dhammā āhārāti vuttā.
For in that Sutta, phenomena with the characteristic of nutriment are stated as nutriments in the literal sense (nippariyāya).
Vì trong kinh này, các pháp có đặc tính của thức ăn được gọi là thức ăn theo nghĩa đen (nippariyāyena).
Idha pana pariyāyena paccayo āhāroti vutto.
Here, however, a condition is stated as nutriment in a figurative sense (pariyāya).
Ở đây, duyên được gọi là thức ăn theo nghĩa ẩn dụ (pariyāyena).
Sabbasaṅkhatadhammānañhi paccayo laddhuṃ vaṭṭati, so ca yaṃ yaṃ phalaṃ janeti, taṃ taṃ āharati nāma.
Indeed, a condition for all conditioned phenomena is to be found, and whatever result it generates, that it "brings forth" (āharati).
Thật vậy, đối với tất cả các pháp hữu vi, duyên có thể được tìm thấy, và duyên đó mang lại bất kỳ kết quả nào mà nó tạo ra.
Tasmā āhāroti vuccati.
Therefore, it is called nutriment.
Do đó, nó được gọi là thức ăn.
Tenevāha –
That is why it is said:
Chính vì thế mà Ngài đã nói:
‘‘Avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ.
"Monks, I declare even ignorance to have nutriment, not to be without nutriment.
“Này các Tỳ-kheo, Ta nói vô minh có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko ca, bhikkhave, avijjāya āhāro?
And what, monks, is the nutriment for ignorance?
Này các Tỳ-kheo, thức ăn của vô minh là gì?
‘Pañca nīvaraṇā’tissa vacanīyaṃ.
'The five hindrances' should be said.
Phải nói là ‘năm triền cái’.
Pañca nīvaraṇepāhaṃ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre.
And the five hindrances, monks, I declare to have nutriment, not to be without nutriment.
Này các Tỳ-kheo, Ta nói năm triền cái có thức ăn, không phải không có thức ăn.
Ko ca, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ āhāro.
And what, monks, is the nutriment for the five hindrances?
Này các Tỳ-kheo, thức ăn của năm triền cái là gì?
‘Ayoniso manasikāro’tissa vacanīya’’ntiādi (a. ni. 10.61).
'Unwise attention' should be said."
Phải nói là ‘tác ý không như lý’ v.v...”
Ayaṃ idha adhippeto.
This is what is intended here.
Đây là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Tattha asaññabhave paccayāhāro labbhati.
There, in the non-percipient existence (asaññabhava), nutriment as condition is found.
Trong cõi vô tưởng, thức ăn duyên được tìm thấy.
Anuppanne hi buddhe titthāyatane pabbajitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya ‘‘dhī cittaṃ, dhī cittaṃ, cittassa nāma abhāvoyeva sādhu.
For before the Buddha arose, some, having gone forth into the ascetic tradition, performed preliminary work on the air kasina, generated the fourth jhāna, and rising from it, thought, "Fie on consciousness! Fie on consciousness! It is good that consciousness does not exist.
Thật vậy, trước khi Đức Phật xuất hiện, có những người xuất gia theo ngoại đạo, thực hành biến xứ gió (vāyokasiṇa), chứng đắc Tứ thiền, rồi xuất thiền và suy nghĩ: “Tâm thật đáng ghê tởm! Tâm thật đáng ghê tởm! Không có tâm mới là tốt.
Cittañhi nissāya vadhabandhanādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati, citte asati nattheta’’nti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṃkatvā asaññabhave nibbattanti.
For suffering, which has killing and binding as its cause, arises dependent on consciousness; when consciousness is absent, that suffering does not exist." Having thus generated patience and delight, and without their jhāna declining, they passed away and were reborn in the non-percipient existence.
Vì nương vào tâm mà khổ đau do giết chóc, trói buộc v.v... phát sinh; khi không có tâm, những điều đó không có.” Họ đã phát sinh lòng kiên nhẫn và sự yêu thích như vậy, rồi chết đi khi thiền định không bị suy giảm, và tái sinh vào cõi vô tưởng.
Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā pañca kappasatāni tiṭṭhati.
Whatever posture they had maintained in the human world, they are reborn in that posture and remain for five hundred kappas.
Tư thế oai nghi nào mà họ đã giữ ở cõi người, họ sẽ tái sinh với tư thế đó và tồn tại trong năm trăm đại kiếp.
Ettakaṃ addhānaṃ nipanno viya nisinno viya ṭhito viya hoti.
For that long a time, they are as if lying, as if sitting, as if standing.
Trong khoảng thời gian dài như vậy, họ giống như đang nằm, đang ngồi, hay đang đứng.
Evarūpānañca sattānaṃ paccayāhāro labbhati.
For such beings, nutriment as condition is found.
Đối với những chúng sinh như vậy, thức ăn duyên được tìm thấy.
Te hi yaṃ jhānaṃ bhāvetvā nibbattā, tade nesaṃ paccayo hoti.
For the jhāna they developed before being reborn is their condition.
Thật vậy, thiền định mà họ đã tu tập để tái sinh chính là duyên của họ.
Yathā jiyāvegena khittasaro yāva jiyāvego atthi, tāva gacchati, evaṃ yāva jhānapaccayo atthi, tāva tiṭṭhanti.
Just as an arrow shot by the force of a bowstring travels as long as the force of the bowstring exists, so too they remain as long as the jhāna-condition exists.
Giống như mũi tên được bắn đi bởi sức mạnh của dây cung sẽ bay xa chừng nào sức mạnh của dây cung còn đó, thì họ cũng tồn tại chừng nào duyên thiền định còn đó.
Tasmiṃ niṭṭhite khīṇavego saro viya patanti.
When that is exhausted, they fall like an arrow whose force is spent.
Khi duyên đó chấm dứt, họ rơi xuống như mũi tên đã hết lực.
Ye pana te nerayikā ‘‘nevuṭṭhānaphalūpajīvino na puññaphalūpajīvino’’ti vuttā, tesaṃ ko āhāroti?
But what is the nutriment for those beings in hell who are said to be "not living on the fruit of exertion, nor living on the fruit of merit"?
Còn những chúng sinh trong địa ngục, những người được nói là “không sống nhờ quả của sự nỗ lực, không sống nhờ quả của phước báu”, thức ăn của họ là gì?
Tesaṃ kammameva āhāroti.
For them, kamma itself is nutriment.
Đối với họ, chính nghiệp là thức ăn.
Kiṃ pañca āhārā atthīti?
Are there five nutriments?
Có năm loại thức ăn sao?
‘‘Pañca, na pañcā’’ti idaṃ na vattabbaṃ.
This should not be said: "Five, not five."
Không nên nói “năm, không phải năm”.
Nanu ‘‘paccayo āhāro’’ti vutto, tasmā yena kammena te niraye nibbattā, tadeva tesaṃ ṭhitipaccayattā āhāro.
Was it not said that "a condition is nutriment"? Therefore, the kamma by which they were reborn in hell, that itself is their nutriment, as it is the condition for their existence.
Chẳng phải đã nói “duyên là thức ăn” sao? Do đó, nghiệp mà họ đã tái sinh vào địa ngục chính là thức ăn của họ, vì nó là duyên cho sự tồn tại của họ.
Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (a. ni. 3.36; ma. ni. 3.250).
It is with reference to this that it was said, "He does not die until that evil kamma is exhausted."
Điều này được nói đến trong câu: “Người đó sẽ không chết chừng nào ác nghiệp đó chưa chấm dứt.”
Tasmā āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikāti attho.
Therefore, "sustained by nutriment" means "sustained by condition."
Do đó, āhāraṭṭhitikā có nghĩa là tồn tại nhờ duyên.
Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ ārabbhāti cettha vivādo na kātabbo.
Here, no dispute should be made regarding physical food.
Không nên tranh cãi về việc này liên quan đến thức ăn vật chất (kabaḷīkāra).
Mukhe uppannakheḷopi hi tesaṃ āhārakiccaṃ sādheti.
For even the saliva produced in their mouths serves as nutriment for them.
Thật vậy, ngay cả nước bọt tiết ra trong miệng cũng thực hiện chức năng thức ăn cho họ.
Kheḷo hi niraye dukkhavedanīyo hutvā paccayo hoti, sagge sukhavedanīyo.
Indeed, saliva in hell becomes a condition that causes painful feeling, and in heaven, it causes pleasant feeling.
Nước bọt trong địa ngục là duyên gây ra cảm thọ khổ, còn ở cõi trời là duyên gây ra cảm thọ lạc.
Iti kāmabhave nippariyāyena cattāro āhārā, rūpārūpabhavesu ṭhapetvā asaññabhavaṃ sesānaṃ tayo, asaññānañceva avasesānañca paccayāhāroti iminā āhārena sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
Thus, in the kāma-bhava, there are four nutriments directly; in the rūpa and arūpa-bhavas, excluding the asañña-bhava, there are three for the remaining (beings); and for the asañña beings and the remaining (phenomena), there is nutriment as condition. By this nutriment, all beings (or conditioned phenomena) are sustained by nutriment.
Như vậy, trong cõi dục, có bốn loại thức ăn theo nghĩa đen; trong cõi sắc và vô sắc, trừ cõi vô tưởng, có ba loại (thức ăn) cho những chúng sinh còn lại; và đối với chúng sinh vô tưởng cùng những chúng sinh còn lại, có thức ăn duyên. Với các loại thức ăn này, tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn.
Sabbe sattāti ca puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā, sabbe saṅkhārāti adhippāyo.
And the phrase “ all beings” is a discourse on phenomena based on the individual; the intention is “all conditioned phenomena.”
Và câu “Tất cả chúng sinh” là một lời giảng pháp dựa trên giả định về cá nhân; ý nghĩa là tất cả các pháp hữu vi (saṅkhāra).
Bhagavatopi hi dhammapuggalānaṃ vasena catubbidhā desanā – dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā, dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā dhammadesanāti.
Indeed, the Blessed One's discourse is fourfold, in terms of phenomena and individuals: a discourse on phenomena based on phenomena, a discourse on individuals based on phenomena, a discourse on individuals based on individuals, and a discourse on phenomena based on individuals.
Thật vậy, lời dạy của Đức Thế Tôn có bốn loại dựa trên pháp và cá nhân: lời dạy pháp dựa trên pháp, lời dạy về cá nhân dựa trên pháp, lời dạy về cá nhân dựa trên cá nhân, và lời dạy pháp dựa trên cá nhân.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti, yathayidaṃ cittaṃ.
“Bhikkhus, I do not perceive any other single phenomenon that, when developed in this way, becomes workable, as is this mind.
“Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác mà khi được tu tập như vậy lại có thể làm được việc, như tâm này.
Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī’’ti (a. ni. 1.22) evarūpī dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā.
Bhikkhus, the mind, when developed, becomes workable”—such is a discourse on phenomena based on phenomena.
Này các Tỳ-kheo, tâm được tu tập thì có thể làm được việc.” Lời dạy như vậy là lời dạy pháp dựa trên pháp.
‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 1.268) evarūpī dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā.
“Bhikkhus, it is impossible, there is no opportunity, for a person endowed with right view to regard any conditioned phenomenon as permanent; such a situation does not exist”—such is a discourse on individuals based on phenomena.
“Này các Tỳ-kheo, không thể có chuyện, không có cơ hội, một người có chánh kiến lại xem bất kỳ pháp hữu vi nào là thường còn; điều đó không thể có.” Lời dạy như vậy là lời dạy về cá nhân dựa trên pháp.
‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti (a. ni. 1.170, 309), evarūpī puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā.
“Bhikkhus, when one individual arises in the world, he arises for the welfare of many people, for the happiness of many people, out of compassion for the world, for the good, welfare, and happiness of devas and humans”—such is a discourse on individuals based on individuals.
‘‘Này các Tỳ-khưu, một người xuất hiện trên đời, xuất hiện vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì mục đích, vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.’’ – lời dạy như vậy là lời dạy về cá nhân dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā).
‘‘Ekapuggalassa bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotī’’ti (a. ni. 1.175-186) evarūpī puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā.
“Bhikkhus, with the appearance of one individual, the appearance of a great eye occurs”—such is a discourse on phenomena based on individuals.
‘‘Này các Tỳ-khưu, do sự xuất hiện của một người, sự xuất hiện của đại trí nhãn (mahato cakkhussa) xảy ra.’’ – lời dạy như vậy là lời dạy về Pháp dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā).
Tāsu idha puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā.
Among these, here it is a discourse on phenomena based on individuals.
Trong số đó, ở đây là lời dạy về Pháp dựa trên cá nhân.
Upari yāva dasakā dhammānaṃyeva gahitattā sattaggahaṇena dhammaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ, visesena vā sattasantānapariyāpannadhammānaṃyeva adhikena ñāṇena sabhāvato upaparikkhitabbattā sattaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ, saṅkhāre upādāya sattoti paññattimattasambhavato vā phalopacārena saṅkhārā ‘‘sattā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
It should be understood that, further on, up to the tens, since only phenomena are taken, the taking of "beings" implies the taking of phenomena. Or, it should be understood that "beings" is taken especially because the phenomena included in the continuum of beings are to be examined in their true nature with superior knowledge. Or, it should be understood that conditioned phenomena are called "beings" by way of the result, because the designation "being" arises merely by referring to conditioned phenomena.
Phải hiểu rằng, từ trên cho đến mười, vì chỉ nắm giữ các pháp (dhammā) nên việc nắm giữ chúng sanh (satta) được thực hiện bằng cách nắm giữ các pháp. Hoặc phải hiểu rằng, việc nắm giữ chúng sanh được thực hiện vì các pháp thuộc dòng tương tục của chúng sanh cần được quán sát bản chất bằng tuệ tri vượt trội. Hoặc phải hiểu rằng, do sự tồn tại của sự chế định chúng sanh (satta) dựa trên các hành (saṅkhāra), nên các hành được gọi là ‘‘chúng sanh’’ theo cách ví dụ về quả.
Na hi koci satto paccayaṭṭhitiko atthi aññatra saṅkhārehi, vohāravasena pana evaṃ vuccati.
Indeed, there is no being that is sustained by a condition apart from conditioned phenomena, but it is said this way by way of conventional usage.
Thật vậy, không có chúng sanh nào tồn tại dựa trên các duyên ngoài các hành. Tuy nhiên, theo cách nói thông thường, nó được nói như vậy.
Evametena ñātapariññā vuttā hoti.
Thus, by this, the knowledge of discernment (ñāta-pariññā) is explained.
Như vậy, với điều này, sự liễu tri bằng sự hiểu biết (ñātapariññā) đã được nói đến.
Tisso dhātuyoti kāmadhātu rūpadhātu arūpadhātu (vibha. 181-182).
Three elements means the kāma-dhātu, rūpa-dhātu, and arūpa-dhātu.
Ba giới (tisso dhātuyo) là Dục giới (kāmadhātu), Sắc giới (rūpadhātu), Vô sắc giới (arūpadhātu).
Tattha katamā kāmadhātu?
Among these, what is the kāma-dhātu?
Trong đó, Dục giới là gì?
Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhā dhātū āyatanā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ.
It is the aggregates, elements, sense bases, matter, feeling, perception, mental formations, and consciousness that are within this interval, that belong to this realm, that are included herein, taking the Avīci hell as the lower limit and including the Paranimmitavasavattī devas as the upper limit.
Từ dưới lấy địa ngục Avīci làm giới hạn, từ trên lấy chư thiên Paranimmitavasavattī làm giới hạn, những uẩn, giới, xứ, sắc, thọ, tưởng, hành, thức nằm trong khoảng này, thuộc phạm vi này, bao gồm trong khoảng này.
Ayaṃ vuccati kāmadhātu (vibha. 182; dha. sa. 1287).
This is called the kāma-dhātu.
Đây được gọi là Dục giới.
Tattha katamā rūpadhātu?
Among these, what is the rūpa-dhātu?
Trong đó, Sắc giới là gì?
Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā.
It is the mental and concomitant phenomena of a person who has attained rūpāvacara jhāna, or has been reborn in the rūpāvacara realm, or dwells happily in this very life with rūpāvacara jhāna, that are within this interval, that belong to this realm, that are included herein, taking the Brahma world as the lower limit and including the Akaniṭṭha devas as the upper limit.
Từ dưới lấy cõi Phạm thiên làm giới hạn, từ trên lấy chư thiên Akanitṭha làm giới hạn, những pháp tâm và tâm sở của người nhập định, hoặc người tái sanh, hoặc người sống an lạc trong hiện tại, nằm trong khoảng này, thuộc phạm vi này, bao gồm trong khoảng này.
Ayaṃ vuccati rūpadhātu.
This is called the rūpa-dhātu.
Đây được gọi là Sắc giới.
Tattha katamā arūpadhātu?
Among these, what is the arūpa-dhātu?
Trong đó, Vô sắc giới là gì?
Heṭṭhato ākāsānañcāyatanūpage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanūpage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā.
It is the mental and concomitant phenomena of a person who has attained arūpāvacara jhāna, or has been reborn in the arūpa realm, or dwells happily in this very life with arūpāvacara jhāna, that are within this interval, that belong to this realm, that are included herein, taking the devas who have attained the base of infinite space as the lower limit and including the devas who have attained the base of neither-perception-nor-non-perception as the upper limit.
Từ dưới lấy chư thiên sanh vào Không vô biên xứ làm giới hạn, từ trên lấy chư thiên sanh vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ làm giới hạn, những pháp tâm và tâm sở của người nhập định, hoặc người tái sanh, hoặc người sống an lạc trong hiện tại, nằm trong khoảng này, thuộc phạm vi này, bao gồm trong khoảng này.
Ayaṃ vuccati arūpadhātu.
This is called the arūpa-dhātu.
Đây được gọi là Vô sắc giới.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kāmadhātūti kāmabhavo pañcakkhandhā labbhanti, rūpadhātūti rūpabhavo pañcakkhandhā labbhanti.
However, in the Commentary, it is said: “Kāma-dhātu means the kāma-bhava, where the five aggregates are found; rūpa-dhātu means the rūpa-bhava, where the five aggregates are found.
Trong Chú giải lại nói rằng: ‘‘Dục giới là cõi dục, năm uẩn được tìm thấy; Sắc giới là cõi sắc, năm uẩn được tìm thấy.
Arūpadhātūti arūpabhavo cattāro khandhā labbhantī’’ti vuttaṃ.
Arūpa-dhātu means the arūpa-bhava, where the four aggregates are found.”
Vô sắc giới là cõi vô sắc, bốn uẩn được tìm thấy.’’
Ayaṃ dasuttarapariyāyena yojanā.
This is an explanation according to the Dasuttara method.
Đây là cách giải thích theo phương pháp Dasuttara.
Saṅgītipariyāyena pana ‘‘tisso kusaladhātuyo – nekkhammadhātu abyāpādadhātu avihiṃsādhātu.
Moreover, according to the discourse of the Saṅgīti Sutta, 'three wholesome elements – the element of renunciation, the element of non-ill-will, the element of non-harming.'
Tuy nhiên, theo phương pháp Saṅgīti, các giới đã được nói đến như: ‘‘Ba thiện giới – giới xuất ly (nekkhammadhātu), giới vô sân (abyāpādadhātu), giới vô hại (avihiṃsādhātu).
Aparāpi tisso dhātuyo – rūpadhātu arūpadhātu nirodhadhātu.
Again, three elements – the element of form, the element of formlessness, the element of cessation.
Ba giới khác – Sắc giới (rūpadhātu), Vô sắc giới (arūpadhātu), Diệt giới (nirodhadhātu).
Aparāpi tisso dhātuyo – hīnā dhātu majjhimā dhātu paṇītā dhātū’’ti (dī. ni. 1.3.305) vuttā dhātuyopi ettha yujjanti (vibha. 181-182).
Again, three elements – the inferior element, the middling element, the sublime element' – these elements, as stated, are also applicable here.
Ba giới khác – giới hạ liệt (hīnā dhātu), giới trung bình (majjhimā dhātu), giới thù thắng (paṇītā dhātu)’’ cũng phù hợp ở đây.
Nekkhammapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… sammāsaṅkappo.
Thinking and pondering associated with renunciation… and right thought.
Tư duy (takka), tầm (vitakka)… và chánh tư duy (sammāsaṅkappa) liên quan đến xuất ly.
Ayaṃ vuccati nekkhammadhātu.
This is called the element of renunciation.
Đây được gọi là giới xuất ly.
Sabbepi kusalā dhammā nekkhammadhātu.
All wholesome phenomena are the element of renunciation.
Tất cả các pháp thiện đều là giới xuất ly.
Abyāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… sammāsaṅkappo abyāpādadhātu.
Thinking and pondering associated with non-ill-will… and right thought is the element of non-ill-will.
Tư duy, tầm… và chánh tư duy liên quan đến vô sân là giới vô sân.
Yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ mettācetovimutti.
That which is loving-kindness towards beings, the state of being loving-kindness, the state of having developed loving-kindness, the liberation of mind through loving-kindness.
Lòng từ (mettā), sự từ ái (mettāyanā), trạng thái từ ái (mettāyitattaṃ), tâm giải thoát bằng từ (mettācetovimutti) đối với chúng sanh.
Ayaṃ vuccati abyāpādadhātu.
This is called the element of non-ill-will.
Đây được gọi là giới vô sân.
Avihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… sammāsaṅkappo avihiṃsādhātu.
Thinking and pondering associated with non-harming… and right thought is the element of non-harming.
Tư duy, tầm… và chánh tư duy liên quan đến vô hại là giới vô hại.
Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃ karuṇācetovimutti.
That which is compassion towards beings, the state of being compassionate, the state of having developed compassion, the liberation of mind through compassion.
Lòng bi (karuṇā), sự bi mẫn (karuṇāyanā), trạng thái bi mẫn (karuṇāyitattaṃ), tâm giải thoát bằng bi (karuṇācetovimutti) đối với chúng sanh.
Ayaṃ vuccati avihiṃsādhātu (vibha. 182).
This is called the element of non-harming.
Đây được gọi là giới vô hại.
Rūpārūpadhātuyo vuttāyeva.
The elements of form and formlessness have already been stated.
Sắc giới và Vô sắc giới đã được nói đến rồi.
Nirodhadhātu nibbānaṃ.
The element of cessation is Nibbāna.
Diệt giới là Nibbāna.
Hīnā dhātu dvādasākusalacittuppādā, majjhimā dhātu avasesā tebhūmakadhammā.
The inferior element comprises the twelve unwholesome thought-arisings; the middling element comprises the remaining phenomena of the three planes.
Giới hạ liệt là mười hai tâm bất thiện sanh khởi; giới trung bình là các pháp thuộc tam giới còn lại.
Paṇītā dhātu nava lokuttaradhammā.
The sublime element comprises the nine supramundane phenomena.
Giới thù thắng là chín pháp siêu thế.
Sabbāpi ca nijjīvaṭṭhena dhātu.
And all phenomena are elements in the sense of being devoid of a living entity.
Tất cả đều là giới theo nghĩa không có linh hồn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno naheva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati, api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya, yathā yathā kho, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca.
‘‘Furthermore, bhikkhus, if a bhikkhu’s Teacher does not teach the Dhamma, nor does any respected fellow monastic teach it; nor does he teach the Dhamma to others extensively as he has heard and learned it; nor does he recite the Dhamma extensively as he has heard and learned it; nor does he ponder, reflect, and contemplate the Dhamma with his mind as he has heard and learned it. But rather, some sign of concentration is well-grasped by him, well-attended to, well-considered, and well-penetrated by wisdom. Bhikkhus, in whatever way some sign of concentration is well-grasped by that bhikkhu, well-attended to, well-considered, and well-penetrated by wisdom, in that way he experiences the meaning and experiences the Dhamma in that teaching.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu không được bậc Đạo Sư thuyết giảng Dhamma, cũng không được một vị đồng Phạm hạnh đáng tôn kính nào khác thuyết giảng Dhamma; vị ấy cũng không thuyết giảng Dhamma đã nghe, đã học rộng rãi cho người khác; vị ấy cũng không tụng đọc rộng rãi Dhamma đã nghe, đã học; vị ấy cũng không dùng tâm tư duy, quán xét, quán tưởng Dhamma đã nghe, đã học. Nhưng vị ấy có một Tịnh chỉ tướng (samādhinimitta) nào đó đã được nắm giữ vững chắc, đã được tác ý đúng đắn, đã được quán sát kỹ lưỡng, đã được trí tuệ thấu triệt. Này các Tỳ-khưu, tùy theo cách vị Tỳ-khưu có một Tịnh chỉ tướng nào đó đã được nắm giữ vững chắc, đã được tác ý đúng đắn, đã được quán sát kỹ lưỡng, đã được trí tuệ thấu triệt, thì vị ấy thấu hiểu ý nghĩa và thấu hiểu Dhamma trong pháp ấy.
Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
As he experiences the meaning and experiences the Dhamma, joy arises in him; being joyful, delight arises; with a delighted mind, his body becomes tranquil; with a tranquil body, he feels happiness; with a happy mind, his mind becomes concentrated.
Khi thấu hiểu ý nghĩa và thấu hiểu Dhamma, vị ấy khởi lên sự hoan hỷ; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh.
Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatana’’nti (a. ni. 5.26; dī. ni. 3.322).
This, bhikkhus, is the fifth avenue to liberation.’’
Đây là giải thoát xứ thứ năm.”
‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the supreme vision?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là vô thượng về thấy?
Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati.
Here, bhikkhus, some individual goes to see a king elephant, or to see a king horse, or to see a king gem, or he goes to see various other things, or he goes to see a recluse or brahmin of wrong view and wrong practice.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người đi xem tượng voi báu, đi xem tượng ngựa báu, đi xem tượng ngọc báu, hoặc đi xem đủ thứ khác, hoặc đi xem các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, tà hạnh.
Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ, netaṃ natthīti vadāmi.
Bhikkhus, there is such seeing; I do not say that there is not.
Này các Tỳ-khưu, có sự thấy ấy, Ta không nói là không có.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
But that seeing, bhikkhus, is inferior, vulgar, ordinary, ignoble, unbeneficial; it does not lead to disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, or Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự thấy ấy là thấp kém, thuộc phàm tục, thuộc người phàm, không cao thượng, không liên hệ đến lợi ích, không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But, bhikkhus, when one goes to see the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a definite conclusion, and with profound confidence,
Còn này các Tỳ-khưu, ai đi xem một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
This, bhikkhus, is the supreme vision among visions, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and displeasure, for the attainment of the path, for the realization of Nibbāna—namely, when one goes to see the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a definite conclusion, and with profound confidence.
Này các Tỳ-khưu, đây là vô thượng trong các sự thấy, vì sự thanh tịnh của các chúng sanh, vì vượt qua sầu bi, vì diệt trừ khổ ưu, vì đạt đến Chánh Đạo, vì chứng ngộ Nibbāna, đó là việc đi xem một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the supreme vision.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là vô thượng về thấy.
Iti dassanānuttariyaṃ.
Thus, the supreme vision.
Như vậy là vô thượng về thấy.
‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti?
‘‘And how does the supreme hearing come about?
“Và vô thượng về nghe thì như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati.
Here, bhikkhus, some individual goes to hear the sound of a drum, or to hear the sound of a lute, or to hear the sound of singing, or he goes to hear various other sounds, or he goes to hear the Dhamma from a recluse or brahmin of wrong view and wrong practice.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người đi nghe tiếng trống, đi nghe tiếng đàn, đi nghe tiếng hát, hoặc đi nghe đủ thứ khác, hoặc đi nghe Dhamma từ các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, tà hạnh.
Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ, netaṃ natthīti vadāmi.
Bhikkhus, there is such hearing; I do not say that there is not.
Này các Tỳ-khưu, có sự nghe ấy, Ta không nói là không có.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But that hearing, bhikkhus, is inferior… it does not lead to Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự nghe ấy là thấp kém… không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But, bhikkhus, when one goes to hear the Dhamma from the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a definite conclusion, and with profound confidence,
Còn này các Tỳ-khưu, ai đi nghe Dhamma từ một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
This, bhikkhus, is the supreme hearing among hearings, for the purification of beings… for the realization of Nibbāna—namely, when one goes to hear the Dhamma from the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached a definite conclusion, and with profound confidence.
Này các Tỳ-khưu, đây là vô thượng trong các sự nghe, vì sự thanh tịnh của các chúng sanh… vì chứng ngộ Nibbāna, đó là việc đi nghe Dhamma từ một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the supreme hearing.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là vô thượng về nghe.
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassed vision, the unsurpassed hearing.
Như vậy là vô thượng về thấy, vô thượng về nghe.
‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti?
And how, bhikkhus, is the unsurpassed gain?
“Và vô thượng về lợi đắc thì như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhampi labhati.
Here, bhikkhus, some individual obtains a gain of sons, a gain of wives, a gain of wealth, or various other gains.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người được lợi đắc về con cái, được lợi đắc về vợ, được lợi đắc về tài sản, hoặc được lợi đắc đủ thứ khác.
Samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati.
He obtains faith in recluses or brahmins who hold wrong views and practice wrongly.
Có người được lòng tin nơi các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, tà hạnh.
Attheso, bhikkhave, lābho, neso natthīti vadāmi.
This gain, bhikkhus, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự lợi đắc ấy, Ta không nói là không có.
So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But that gain, bhikkhus, is inferior…pe… it does not lead to Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự lợi đắc ấy là thấp kém… không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But, bhikkhus, when one obtains faith in the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence,
Còn này các Tỳ-khưu, ai được lòng tin nơi một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
this, bhikkhus, is the unsurpassed among gains for the purification of beings…pe… for the realization of Nibbāna, namely, when one obtains faith in the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence.
Này các Tỳ-khưu, đây là vô thượng trong các sự lợi đắc, vì sự thanh tịnh của các chúng sanh… vì chứng ngộ Nibbāna, đó là việc được lòng tin nơi một vị Như Lai hoặc một vị Thanh văn của Như Lai, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the unsurpassed gain.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là vô thượng về lợi đắc.
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassed vision, the unsurpassed hearing, the unsurpassed gain.
Như vậy là vô thượng về thấy, vô thượng về nghe, vô thượng về lợi đắc.
‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti?
And how, bhikkhus, is the unsurpassed training?
“Và vô thượng về học tập thì như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati.
Here, bhikkhus, some individual trains in elephants, trains in horses, trains in chariots, trains in archery, trains in swordsmanship, or trains in various other skills; he trains with a recluse or brahmin who holds wrong views and practices wrongly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người học tập về voi, học tập về ngựa, học tập về xe, học tập về cung, học tập về kiếm, hoặc học tập đủ thứ khác, hoặc học tập từ các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, sikkhā, nesā natthīti vadāmi.
This training, bhikkhus, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự học tập ấy, Ta không nói là không có.
Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But that training, bhikkhus, is inferior…pe… it does not lead to Nibbāna.
Tuy nhiên, này các Tỳ-khưu, sự học tập ấy là thấp kém… không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But, bhikkhus, when one trains in higher morality (adhisīla), trains in higher consciousness (adhicitta), trains in higher wisdom (adhipaññā) in the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence,
Còn này các Tỳ-khưu, ai học tập về Giới tăng thượng (adhisīla), học tập về Tâm tăng thượng (adhicitta), học tập về Tuệ tăng thượng (adhipaññā) trong Dhamma-Vinaya do Như Lai thuyết giảng, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
this, bhikkhus, is the unsurpassed among trainings for the purification of beings…pe… for the realization of Nibbāna, namely, when one trains in higher morality, trains in higher consciousness, trains in higher wisdom in the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence.
Này các Tỳ-khưu, đây là vô thượng trong các sự học tập, vì sự thanh tịnh của các chúng sanh… vì chứng ngộ Nibbāna, đó là việc học tập về Giới tăng thượng, học tập về Tâm tăng thượng, học tập về Tuệ tăng thượng trong Dhamma-Vinaya do Như Lai thuyết giảng, với lòng tin kiên cố, với tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự nhất định, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the unsurpassed training.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là vô thượng về học tập.
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassed vision, the unsurpassed hearing, the unsurpassed gain, the unsurpassed training.
Như vậy là vô thượng về thấy, vô thượng về nghe, vô thượng về lợi đắc, vô thượng về học tập.
‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti?
And how, bhikkhus, is the unsurpassed service?
“Và vô thượng về phụng sự thì như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati.
Here, bhikkhus, some individual serves a khattiya, serves a brahmin, serves a householder, or serves various others; he serves a recluse or brahmin who holds wrong views and practices wrongly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người phụng sự vua chúa, phụng sự Bà-la-môn, phụng sự gia chủ, hoặc phụng sự đủ thứ khác, hoặc phụng sự các Sa-môn, Bà-la-môn có tà kiến, tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, pāricariyā, nesā natthīti vadāmi.
This service, bhikkhus, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự phụng sự ấy, Ta không nói rằng không có sự phụng sự ấy.
Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But that service, bhikkhus, is inferior…pe… it does not lead to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, sự phụng sự ấy là thấp kém…pe… không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
But, bhikkhus, when one serves the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence,
Này các Tỳ-khưu, người nào phụng sự Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai với niềm tin kiên cố, tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự tuyệt đối, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
this, bhikkhus, is the unsurpassed among services for the purification of beings…pe… for the realization of Nibbāna, namely, when one serves the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with established faith, established affection, having reached the ultimate, and with profound confidence.
Này các Tỳ-khưu, đây là sự phụng sự vô thượng trong các sự phụng sự, vì sự thanh tịnh của chúng sanh…pe… vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là sự phụng sự Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai với niềm tin kiên cố, tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự tuyệt đối, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the unsurpassed service.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự phụng sự vô thượng.
Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ.
Thus, the unsurpassed vision, the unsurpassed hearing, the unsurpassed gain, the unsurpassed training, the unsurpassed service.
Như vậy, có sự thấy vô thượng, sự nghe vô thượng, sự lợi đắc vô thượng, sự học hỏi vô thượng, sự phụng sự vô thượng.
‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti?
And how, bhikkhus, is the unsurpassed recollection?
Sự tùy niệm vô thượng thì như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati.
Here, bhikkhus, some individual recollects a gain of sons, recollects a gain of wives, recollects a gain of wealth, or recollects various other gains; he recollects a recluse or brahmin who holds wrong views and practices wrongly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có người tùy niệm sự lợi đắc con cái, tùy niệm sự lợi đắc vợ con, tùy niệm sự lợi đắc tài sản, hoặc tùy niệm những điều thấp kém, hoặc tùy niệm một Sa-môn hay Bà-la-môn có tà kiến, có tà hạnh.
Atthesā, bhikkhave, anussati, nesā natthīti vadāmi.
This recollection, bhikkhus, exists; I do not say it does not exist.
Này các Tỳ-khưu, có sự tùy niệm ấy, Ta không nói rằng không có sự tùy niệm ấy.
Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā…pe… na nibbānāya saṃvattati.
But that recollection, bhikkhus, is inferior…pe… it does not lead to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, sự tùy niệm ấy là thấp kém…pe… không đưa đến Nibbāna.
Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
And truly, bhikkhus, whoever recollects the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with firm faith, firm affection, absolutely devoted, and deeply confident.
Này các Tỳ-khưu, người nào tùy niệm Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai với niềm tin kiên cố, tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự tuyệt đối, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā…pe… nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno.
This, bhikkhus, is the unsurpassed recollection among recollections for the purification of beings… for the realization of Nibbāna, namely, that one recollects the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, with firm faith, firm affection, absolutely devoted, and deeply confident.
Này các Tỳ-khưu, đây là sự tùy niệm vô thượng trong các sự tùy niệm, vì sự thanh tịnh của chúng sanh…pe… vì sự chứng ngộ Nibbāna, đó là sự tùy niệm Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai với niềm tin kiên cố, tình yêu kiên cố, đã đạt đến sự tuyệt đối, với lòng tịnh tín tuyệt đối.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ.
This, bhikkhus, is called the unsurpassed recollection.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự tùy niệm vô thượng.
Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti (a. ni. 6.30).
These, bhikkhus, are the six unsurpassed things,” (A.N. 6.30).
Này các Tỳ-khưu, đây là sáu pháp vô thượng ấy (A.N. 6.30).
Satta niddasavatthūnīti ettha natthi etassa dasāti niddaso.
Seven Objects of Niddasa – Here, niddasa means that for such a one (an Arahant), there are no ten (years) again.
Trong câu “Bảy pháp Niddasavatthu”, Niddasa có nghĩa là không có mười năm cho vị ấy.
Niddasassa niddasabhāvassa vatthūni kāraṇāni niddasavatthūni.
Niddasavatthūni are the causes for the state of niddasa.
Niddasavatthu là những nguyên nhân, những yếu tố của trạng thái Niddasa.
Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna paṭisandhiyā abhāvā puna dasavasso na hotīti niddasoti vuccati.
Indeed, an Arahant, having attained parinibbāna at the age of ten, does not become ten years old again due to the absence of rebirth; thus, he is called niddasa.
Một vị A-la-hán đã nhập Niết-bàn khi đã mười năm tuổi thì sẽ không còn mười năm tuổi nữa do không tái sanh, nên được gọi là Niddasa.
Na kevalañca dasavassova na hoti, navavassopi…pe… ekamuhuttikopi na hotiyeva.
Not only does he not become ten years old again, but he does not become nine years old either… nor even for a single moment.
Không chỉ không còn mười năm tuổi, mà cũng không còn chín năm…pe… hay một khoảnh khắc nào nữa.
Na kevalañca dasavassakāle parinibbuto, sattavassikakāle parinibbutopi nissatto niddaso nimuhutto hotiyeva.
And not only one who attained parinibbāna at the age of ten; even one who attained parinibbāna at the age of seven is indeed without a being, niddasa, without a moment.
Không chỉ vị A-la-hán đã nhập Niết-bàn khi mười năm tuổi, mà vị đã nhập Niết-bàn khi bảy năm tuổi cũng trở thành vô sanh, Niddasa, vô khoảnh khắc.
Titthiyasamaye uppannavohāraṃ pana sāsane khīṇāsavassa āropetvā tattha tādisassa abhāvaṃ, idha ca sabbhāvaṃ dassento bhagavā tādisasabhāvassa kāraṇāni ‘‘satta niddasavatthūnī’’ti āha.
However, the Blessed One, applying the term that arose in the time of the sectarians to the Arahant in the Dispensation, and showing the absence of such a state among them and its presence here, spoke of the causes of such a state as “seven objects of niddasa.”
Đức Thế Tôn, khi trình bày rằng thuật ngữ phát sinh trong thời của ngoại đạo được áp dụng cho vị A-la-hán trong giáo pháp, và rằng không có điều như vậy trong quan điểm của ngoại đạo nhưng lại có trong giáo pháp, đã nói “bảy pháp Niddasavatthu” như là những nguyên nhân của trạng thái như vậy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Sattimāni, bhikkhave, niddasavatthūni.
“Bhikkhus, there are these seven objects of niddasa.
“Này các Tỳ-khưu, có bảy pháp Niddasavatthu này.
Katamāni satta?
Which seven?
Bảy điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.
Here, bhikkhus, a bhikkhu has keen desire for undertaking the training, and in the future, his affection for undertaking the training is not diminished.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu có ý muốn mạnh mẽ trong việc thọ trì giới luật, và không mất đi tình yêu thương đối với việc thọ trì giới luật trong tương lai.
Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.
He has keen desire for discerning the Dhamma, and in the future, his affection for discerning the Dhamma is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc làm sắc bén Pháp, và không mất đi tình yêu thương đối với việc làm sắc bén Pháp trong tương lai.
Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.
He has keen desire for the removal of desires, and in the future, his affection for the removal of desires is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc chế ngự dục vọng, và không mất đi tình yêu thương đối với việc chế ngự dục vọng trong tương lai.
Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.
He has keen desire for seclusion, and in the future, his affection for seclusion is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc độc cư, và không mất đi tình yêu thương đối với việc độc cư trong tương lai.
Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo.
He has keen desire for the arousal of energy, and in the future, his affection for the arousal of energy is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc tinh tấn khởi sự, và không mất đi tình yêu thương đối với việc tinh tấn khởi sự trong tương lai.
Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.
He has keen desire for mindfulness and discernment, and in the future, his affection for mindfulness and discernment is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc chánh niệm và trí tuệ, và không mất đi tình yêu thương đối với việc chánh niệm và trí tuệ trong tương lai.
Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.
He has keen desire for the penetration of views, and in the future, his affection for the penetration of views is not diminished.
Có ý muốn mạnh mẽ trong việc thấu hiểu Chánh kiến, và không mất đi tình yêu thương đối với việc thấu hiểu Chánh kiến trong tương lai.
Imāni kho, bhikkhave, satta niddasavatthūnī’’ti (a. ni. 7.20).
These, bhikkhus, are the seven objects of niddasa,” (A.N. 7.20).
Này các Tỳ-khưu, đây là bảy pháp Niddasavatthu ấy (A.N. 7.20).”
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.
One, having the perception of non-form internally, sees external forms that are blue, blue in color, blue in appearance, blue in luster.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh.
Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as a flax flower is blue, blue in color, blue in appearance, blue in luster; or just as a Bārāṇasī cloth, smoothed on both sides, is blue, blue in color, blue in appearance, blue in luster; even so, one, having no perception of form within oneself, sees external forms that are blue, blue in color, blue in appearance, blue in luster, and perceives, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa umā màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; hoặc như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu xanh, có sắc xanh, có vẻ xanh, có ánh xanh, và có tưởng rằng: ‘Sau khi chi phối chúng, tôi biết và thấy chúng.’
Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the fifth abhibhāyatana.
Đây là Abhibhāyatana thứ năm.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.
One, having no perception of form within oneself, sees external forms that are yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in luster.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng.
Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as a kaṇikāra flower is yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in luster; or just as a Bārāṇasī cloth, smoothed on both sides, is yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in luster; even so, one, having no perception of form within oneself, sees external forms that are yellow, yellow in color, yellow in appearance, yellow in luster, and perceives, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa kaṇikāra màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; hoặc như tấm vải Bārāṇasī được dệt mịn hai mặt, màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng; cũng vậy, một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu vàng, có sắc vàng, có vẻ vàng, có ánh vàng, và có tưởng rằng: ‘Sau khi chi phối chúng, tôi biết và thấy chúng.’
Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the sixth abhibhāyatana.
Đây là Abhibhāyatana thứ sáu.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.
One, having no perception of form within oneself, sees external forms that are red, red in color, red in appearance, red in luster.
Một người không có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài màu đỏ, có sắc đỏ, có vẻ đỏ, có ánh đỏ.
Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as a bandhujīvaka flower is red, red in color, red in appearance, red in luster; or just as a Bārāṇasī cloth, smoothed on both sides, is red, red in color, red in appearance, red in luster; even so, one, having no perception of form within oneself, sees external forms that are red, red in color, red in appearance, red in luster, and perceives, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như hoa bandhujīvaka có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt tinh xảo cả hai mặt, có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; cũng vậy, một người bên trong không có tưởng về sắc (arūpasaññī), bên ngoài nhìn thấy các sắc có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ, rồi có tưởng rằng: ‘Ta chế ngự chúng và thấy chúng’.
Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the seventh abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ bảy.
‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.
One, having no perception of form within oneself, sees external forms that are white, white in color, white in appearance, white in luster.
“Một người bên trong không có tưởng về sắc (arūpasaññī), bên ngoài nhìn thấy các sắc có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng.
Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathāpi vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti.
Just as the morning star is white, white in color, white in appearance, white in luster; or just as a Bārāṇasī cloth, smoothed on both sides, is white, white in color, white in appearance, white in luster; even so, one, having no perception of form within oneself, sees external forms that are white, white in color, white in appearance, white in luster, and perceives, ‘Having overcome them, I know, I see.’
Ví như ngôi sao Osadhī có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; hoặc ví như tấm vải Bārāṇasī được dệt tinh xảo cả hai mặt, có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; cũng vậy, một người bên trong không có tưởng về sắc (arūpasaññī), bên ngoài nhìn thấy các sắc có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng, rồi có tưởng rằng: ‘Ta chế ngự chúng và thấy chúng’.
Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
This is the eighth abhibhāyatana.
Đây là thắng xứ thứ tám.
Imāni aṭṭha abhibhāyatanāni (a. ni. 8.65; dī. ni. 3.358).
These are the eight abhibhāyatanas.
Đây là tám thắng xứ.
‘‘Katame nava?
‘‘Which nine?
“Thế nào là chín?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và an trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application, by gaining inner tranquillity and unification of mind, he enters and dwells in the second jhāna, which is without initial and sustained application, with rapture and pleasure born of concentration.
Sau khi tầm và tứ lắng dịu, nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm, không tứ, chứng và an trú thiền thứ hai, có hỷ lạc do định sinh.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading away of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness.’ He enters and dwells in the third jhāna.
Sau khi ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, và cảm nhận lạc trên thân, mà các bậc Thánh gọi là ‘người an trú xả, chánh niệm, có lạc’, chứng và an trú thiền thứ ba.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sorrow, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Sau khi xả lạc, xả khổ, diệt trừ hỷ và ưu đã có trước, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của niệm do xả.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
With the complete transcendence of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with non-attention to perceptions of diversity, thinking ‘Space is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite space.
Vượt lên hoàn toàn các tưởng về sắc (rūpasaññā), diệt trừ các tưởng về đối ngại (paṭighasaññā), không tác ý các tưởng về sai biệt (nānattasaññā), vị ấy chứng và an trú Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), với niệm ‘không gian là vô biên’.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
With the complete transcendence of the base of infinite space, thinking ‘Consciousness is infinite,’ he enters and dwells in the base of infinite consciousness.
Vượt lên hoàn toàn Không vô biên xứ, vị ấy chứng và an trú Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana), với niệm ‘thức là vô biên’.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely surpassed the dimension of infinite consciousness, perceiving 'there is nothing', one attains and dwells in the dimension of nothingness.
Vượt lên hoàn toàn Thức vô biên xứ, vị ấy chứng và an trú Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), với niệm ‘không có gì cả’.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having entirely surpassed the dimension of nothingness, one attains and dwells in the dimension of neither perception nor non-perception.
Vượt lên hoàn toàn Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng và an trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharatī’’ti (a. ni. 9.33; dī. ni. 3.343, 359) vuttā nava anupubbavihārāva.
Having entirely surpassed the dimension of neither perception nor non-perception, one attains and dwells in the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha)''—these are the nine successive abodes (anupubbavihārā) that have been stated.
Vượt lên hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy chứng và an trú Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha).” Như vậy, chín anupubbavihāra đã được nói đến.
3. Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyantiādi bhagavatā vuttaṃ idha āharitvā dassitanti veditabbaṃ.
3. It should be understood that the passage beginning with ''Bhikkhus, all is to be fully known'' was spoken by the Blessed One and is presented here by the Elder.
3. Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya (Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải được thắng tri) và các câu tương tự được Đức Thế Tôn thuyết giảng, cần phải hiểu là đã được đưa vào và trình bày ở đây.
Kiñca-iti ca-kāro padapūraṇamatte nipāto.
In the phrase Kiñca, the particle ca is merely a filler word.
Kiñca – chữ ca là một tiểu từ chỉ để bổ túc câu.
Cakkhādīni tiṃsa vissajjanāni chasu dvāresu ekekasmiṃ pañca pañca katvā dvārārammaṇapavattikkamena niddiṭṭhāni.
The thirty explanations, such as those concerning the eye, are extensively expounded by taking five for each of the six doors, in the sequence of the arising of doors and objects.
Ba mươi câu trả lời, bắt đầu bằng nhãn (cakkhu), được giải thích theo thứ tự phát sinh của các căn và cảnh, với mỗi căn trong sáu căn có năm câu trả lời.
Tattha duvidhaṃ cakkhu – maṃsacakkhu paññācakkhu ca.
Therein, the eye (cakkhu) is twofold: the physical eye (maṃsacakkhu) and the eye of wisdom (paññācakkhu).
Trong đó, nhãn (cakkhu) có hai loại: nhục nhãn (maṃsacakkhu) và tuệ nhãn (paññācakkhu).
Tesu buddhacakkhu samantacakkhu ñāṇacakkhu dibbacakkhu dhammacakkhūti pañcavidhaṃ paññācakkhu.
Among these, the paññācakkhu is fivefold: the Buddha-eye (buddhacakkhu), the all-seeing eye (samantacakkhu), the eye of knowledge (ñāṇacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), and the Dhamma-eye (dhammacakkhu).
Trong số đó, tuệ nhãn (paññācakkhu) có năm loại: Phật nhãn (buddhacakkhu), Toàn diện nhãn (samantacakkhu), Trí nhãn (ñāṇacakkhu), Thiên nhãn (dibbacakkhu) và Pháp nhãn (dhammacakkhu).
‘‘Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283; 2.339; mahāva. 9) idaṃ buddhacakkhu nāma.
“Monks, I saw the world surveying it with the Buddha-eye” – this is called the Buddha-eye (buddhacakkhu).
"Này các Tỳ-khưu, khi Ta quán sát thế gian bằng Phật nhãn (buddhacakkhu), Ta đã thấy" – đây gọi là Phật nhãn.
‘‘Samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32; mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) idaṃ samantacakkhu nāma.
“The all-seeing eye (samantacakkhu) is called omniscience” – this is called the all-seeing eye (samantacakkhu).
"Toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa) được gọi là Toàn diện nhãn (samantacakkhu)" – đây gọi là Toàn diện nhãn.
‘‘Cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) idaṃ ñāṇacakkhu nāma.
“The eye arose, knowledge arose” – this is called the eye of knowledge (ñāṇacakkhu).
"Nhãn phát sinh, trí phát sinh" – đây gọi là Trí nhãn (ñāṇacakkhu).
‘‘Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.285) idaṃ dibbacakkhu nāma.
“Monks, I saw with the purified divine eye” – this is called the divine eye (dibbacakkhu).
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy bằng thiên nhãn (dibbacakkhu) thanh tịnh" – đây gọi là Thiên nhãn.
‘‘Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395) idaṃ heṭṭhimamaggattayasaṅkhātaṃ ñāṇaṃ dhammacakkhu nāma.
“The dust-free, stainless Dhamma-eye arose” – this knowledge, which is the aggregate of the three lower paths, is called the Dhamma-eye (dhammacakkhu).
"Pháp nhãn (dhammacakkhu) không bụi bặm, không cấu uế phát sinh" – trí tuệ này, bao gồm ba đạo thấp hơn, được gọi là Pháp nhãn.
Maṃsacakkhupi sasambhāracakkhu, pasādacakkhūti duvidhaṃ hoti.
The physical eye (maṃsacakkhu) is also twofold: the eye with its constituents (sasambhāracakkhu) and the sensitive eye (pasādacakkhu).
Nhục nhãn (maṃsacakkhu) cũng có hai loại: nhãn có cấu tạo (sasambhāracakkhu) và nhãn tịnh sắc (pasādacakkhu).
Yvāyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena upari bhamukaṭṭhikena ubhato akkhikūṭehi bahiddhā akkhipakhumehi paricchinno akkhikūpakamajjhā nikkhantena nhārusuttakena matthaluṅge ābaddho setakaṇhātikaṇhamaṇḍalavicitto maṃsapiṇḍo, idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
That mass of flesh which is situated in the eye-socket, bounded below by the bone of the eye-socket, above by the eyebrow bone, on both sides by the eye-corners, externally by the eyelashes, connected to the brain by a nerve-cord emerging from the middle of the eye-socket, and adorned with white, black, and intensely black circles – this is called the eye with its constituents (sasambhāracakkhu).
Khối thịt này nằm trong hốc mắt, được giới hạn bên dưới bởi xương hốc mắt, bên trên bởi xương lông mày, hai bên bởi khóe mắt, và bên ngoài bởi lông mi; được nối với não bởi một sợi gân nhô ra từ giữa hốc mắt; và được trang trí bằng các vòng tròn trắng, đen và đen sẫm – đây gọi là nhãn có cấu tạo.
Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma.
But that sensitivity (pasāda), which is dependent on and connected to this, arising from the four great elements – this is called the sensitive eye (pasādacakkhu).
Còn tịnh sắc (pasāda) ở đây, được nương tựa và gắn liền với bốn đại chủng, thì đây gọi là nhãn tịnh sắc.
Idamidhādhippetaṃ.
This is what is intended here.
Đây là điều được đề cập ở đây.
Tadetaṃ tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidese diṭṭhimaṇḍale sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya satta akkhipaṭalāni byāpetvā pamāṇato muggavidalamattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
That sensitive eye, located in the visible disk, in the region where the bodily forms of those standing directly in front appear, in the middle of the black circle surrounded by the white circle of that eye with its constituents, pervades the seven eye-membranes like oil poured onto cotton wicks pervades the wicks, and, being the size of half a split pea, it functions as the appropriate basis and door for eye-consciousness and so forth.
Nhãn tịnh sắc này, nằm ở giữa vòng đen được bao quanh bởi vòng trắng của nhãn có cấu tạo đó, tại vị trí phát sinh hình dạng cơ thể của những người đứng đối diện, trong vòng tròn thị giác, lan tỏa qua bảy lớp màng mắt như dầu thấm qua các lớp bông gòn, có kích thước bằng một nửa hạt đậu xanh, và tùy theo trường hợp, đóng vai trò là căn và cửa cho nhãn thức và các thức khác.
Taṃ cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho.
It sees (cakkhati), therefore it is the eye (cakkhu); meaning, it experiences and manifests forms.
Vì nó thấy (cakkhati), nên gọi là nhãn (cakkhu); nghĩa là nó thưởng thức và hiển lộ sắc.
Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.
They manifest (rūpayanti), therefore they are forms (rūpā); meaning, by undergoing changes in color, they reveal their presence to the mind.
Vì chúng hiển lộ (rūpayanti), nên gọi là sắc (rūpā); nghĩa là chúng biểu hiện trạng thái đi vào tâm khi chúng biến đổi màu sắc.
Cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhussa vā viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Consciousness arising from the eye, or consciousness of the eye, is eye-consciousness (cakkhuviññāṇaṃ).
Thức phát sinh từ nhãn, hoặc thức của nhãn, là nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Phusatīti phasso.
It touches (phusati), therefore it is contact (phasso).
Vì nó xúc chạm (phusati), nên là xúc (phassa).
Upasaggena padaṃ maṇḍetvā samphassoti vuttaṃ.
The word samphasso is used, adorning the term with a prefix.
Từ này được tô điểm bằng tiền tố (upa) để trở thành samphassa (xúc chạm).
Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso.
Contact arising from the eye is eye-contact (cakkhusamphasso).
Xúc chạm phát sinh từ nhãn là nhãn xúc (cakkhusamphasso).
Cakkhusamphassapaccayāti cakkhuviññāṇasampayuttaphassapaccayā.
“Dependent on eye-contact” means dependent on contact associated with eye-consciousness.
Do nhãn xúc duyên (cakkhusamphassapaccayā) nghĩa là do duyên xúc đồng sanh với nhãn thức.
Vedayitanti vindanaṃ, vedanāti attho.
Feeling (vedayitaṃ) is experiencing; it means vedanā (sensation).
Cảm thọ (vedayitaṃ) là sự cảm nhận, nghĩa là thọ (vedanā).
Tadeva sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
That very feeling, because it makes one happy (sukhayati), is happiness (sukhaṃ); meaning, it makes the person in whom it arises happy.
Chính nó làm cho người ta sung sướng (sukhayati), nên là lạc (sukhaṃ); nghĩa là nó làm cho người nào phát sinh nó trở nên sung sướng.
Suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or, it thoroughly consumes or digs up bodily and mental afflictions, hence sukhaṃ.
Hoặc nó ăn mòn (khādati) và đào bới (khanati) các bệnh khổ thân và tâm, nên là lạc.
Dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
It causes suffering (dukkhayati), therefore it is suffering (dukkhaṃ); meaning, it makes the person in whom it arises suffer.
Vì nó làm cho người ta đau khổ (dukkhayati), nên là khổ (dukkhaṃ); nghĩa là nó làm cho người nào phát sinh nó trở nên đau khổ.
Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ.
That which is neither suffering nor happiness is neither-suffering-nor-happiness (adukkhamasukhaṃ).
Không khổ không lạc là phi khổ phi lạc (adukkhamasukhaṃ).
Ma-kāro padasandhivasena vutto.
The particle ma is used for euphonic conjunction.
Chữ ma được nói theo cách nối từ.
So pana cakkhusamphasso attanā sampayuttāya vedanāya sahajāta aññamaññanissaya vipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti, sampaṭicchanasampayuttāya anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatavasenapañcadhā, santīraṇādisampayuttānaṃ upanissayavaseneva paccayo hoti.
That eye-contact is a condition in eight ways for the feeling associated with itself, by way of co-nascence, mutuality, support, resultant, nutriment, association, presence, and non-disappearance; in five ways for the feeling associated with receiving-consciousness, by way of contiguity, immediate contiguity, immediate decisive support, absence, and disappearance; and it is a condition for the feelings associated with investigating-consciousness and so forth only by way of decisive support.
Nhãn xúc đó là duyên tám cách cho thọ đồng sanh với nó, theo các duyên đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), quả dị thục (vipāka), thực (āhāra), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata); năm cách cho thọ đồng sanh với tiếp thọ, theo các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (anantarūpanissaya), bất hữu (natthi), ly (vigata); và chỉ là duyên theo cách cận y (upanissaya) cho các thọ đồng sanh với thẩm sát và các tâm khác.
Suṇātīti sotaṃ.
It hears (suṇāti), therefore it is the ear (sotaṃ).
Vì nó nghe (suṇāti), nên là nhĩ (sotaṃ).
Taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
That ear is situated within the ear-cavity with its constituents, in a region shaped like a finger-ring, covered with fine reddish hairs, functioning as the appropriate basis and door for ear-consciousness and so forth.
Nhĩ này nằm bên trong hốc tai có cấu tạo (sasambhārasotabila), tại một vị trí có hình dạng như ngón tay đeo nhẫn, được bao phủ bởi những sợi lông mảnh màu đỏ, và tùy theo trường hợp, đóng vai trò là căn và cửa cho nhĩ thức và các thức khác.
Sappantīti saddā, udāharīyantīti attho.
They are uttered (sappanti), therefore they are sounds (saddā); meaning, they are spoken.
Vì chúng lan tỏa (sappanti), nên là thanh (saddā); nghĩa là chúng được phát ra.
Ghāyatīti ghānaṃ.
It smells (ghāyati), therefore it is the nose (ghānaṃ).
Vì nó ngửi (ghāyati), nên là tỷ (ghānaṃ).
Taṃ sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
That nose is situated within the nose-cavity with its constituents, in a region shaped like a goat's foot, functioning as the appropriate basis and door for nose-consciousness and so forth.
Tỷ này nằm bên trong hốc mũi có cấu tạo (sasambhāraghānabilassa), tại một vị trí có hình dạng như chân dê, và tùy theo trường hợp, đóng vai trò là căn và cửa cho tỷ thức và các thức khác.
Gandhayantīti gandhā, attano vatthuṃ sūcentīti attho.
They make known, hence odours (gandhā); the meaning is that they indicate their own basis.
Vì chúng tỏa hương (gandhayanti), nên là hương (gandhā); nghĩa là chúng biểu thị đối tượng của chính mình.
Jīvitamavhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā.
It calls for life, hence tongue (jivhā); or, the tongue by way of licking.
Vì nó gọi sự sống (jīvitamavhāyati), nên là thiệt (jivhā); hoặc là thiệt theo nghĩa nếm.
Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.
That tongue, avoiding the extreme tip, root, and sides of the tongue with its constituents, remains in the middle of the upper surface, in a place shaped like the tip of a broken lotus petal, serving as the appropriate basis and door for tongue-consciousness and so on.
Thiệt này nằm ở giữa mặt trên của lưỡi có cấu tạo (sasambhārajivhāya), tránh phần đầu, gốc và hai bên quá mức, tại một vị trí có hình dạng như đầu cánh sen bị tách ra, và tùy theo trường hợp, đóng vai trò là căn và cửa cho thiệt thức và các thức khác.
Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho.
Beings taste them, hence tastes (rasā); the meaning is that they enjoy them.
Vì chúng sinh vật nếm (rasanti) các đối tượng đó, nên là vị (rasā); nghĩa là chúng được nếm.
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo.
The origin of repulsive, defiled phenomena, hence body (kāyo).
Thân (kāyo) là nơi phát sinh (āyo) của các pháp hữu lậu (sāsavadhammāna) đáng ghê tởm (kucchitāna).
Āyoti uppattideso.
Origin means the place of arising.
Āyo nghĩa là nơi phát sinh.
So yāvatā imasmiṃ kāye upādiṇṇappavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyapasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
As far as there is the arising of clung-to phenomena in this body, there, for the most part, the body-sensitivity remains, serving as the appropriate basis and door for body-consciousness and so on.
Thân tịnh sắc (kāyapasāda) này, trong chừng mực mà có sự phát sinh các sắc do nghiệp tạo (upādiṇṇappavatti) trong thân này, thì phần lớn nó đóng vai trò là căn và cửa cho thân thức (kāyaviññāṇa) và các thức khác, tùy theo trường hợp.
Phusīyantīti phoṭṭhabbā.
They are touched, hence tangibles (phoṭṭhabbā).
Vì chúng được xúc chạm (phusīyanti), nên là xúc (phoṭṭhabbā).
Munātīti mano, vijānātīti attho.
It knows, hence mind (mano); the meaning is that it cognizes.
Vì nó suy nghĩ (munāti), nên là ý (mano); nghĩa là nó hiểu biết.
Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.
They uphold their own characteristics, hence mental objects (dhammā).
Vì chúng giữ gìn đặc tính của chính mình, nên là pháp (dhammā).
Manoti sahāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ.
Mind (mano) is the bhavanga-consciousness together with the advertence.
Ý (mano) là tâm cận tử (bhavaṅga) cùng với tâm khai ý môn (āvajjana).
Dhammāti dvādasapabhedā dhammārammaṇā dhammā.
Mental objects (dhammā) are the twelvefold mental objects.
Pháp (dhammā) là các pháp cảnh pháp (dhammārammaṇā) có mười hai loại.
Manoviññāṇanti javanamanoviññāṇaṃ.
Mind-consciousness (manoviññāṇaṃ) is the javana-mind-consciousness.
Ý thức (manoviññāṇa) là ý thức tốc hành (javanamanoviññāṇa).
Manosamphassoti taṃsampayutto phasso.
Mind-contact (manosamphasso) is the contact associated with it.
Ý xúc (manosamphasso) là xúc đồng sanh với ý thức đó.
So sampayuttāya vedanāya vipākapaccayavajjehi sesehi sattahi paccayo hoti, anantarāya teheva, sesānaṃ upanissayavaseneva paccayo hoti.
It is a condition for the associated feeling by seven conditions, excluding the vipāka condition; for the immediately preceding ones, by those same conditions; for the remaining ones, it is a condition only by way of decisive support (upanissaya).
Ý xúc đó là duyên bảy cách cho thọ đồng sanh với nó, ngoại trừ duyên quả dị thục; là duyên năm cách cho thọ kế tiếp, theo các duyên vô gián, đẳng vô gián, cận y, bất hữu, ly; và chỉ là duyên theo cách cận y cho các thọ đồng sanh với thẩm sát và các tâm khác.
Rūpādīni pañca vissajjanāni khandhavasena niddiṭṭhāni.
The five expositions, beginning with form (rūpa), are described in terms of the aggregates.
Năm câu trả lời, bắt đầu bằng sắc (rūpa), được giải thích theo khía cạnh các uẩn.
Sītādīhi ruppati pīḷīyatīti rūpaṃ.
It is afflicted and oppressed by cold and so on, hence form (rūpa).
Vì nó bị hoại diệt (ruppati) hoặc bị bức hại (pīḷīyati) bởi lạnh và các yếu tố khác, nên là sắc (rūpaṃ).
Vedayatīti vedanā.
It feels, hence feeling (vedanā).
Vì nó cảm nhận (vedayati), nên là thọ (vedanā).
Sañjānātīti saññā.
It perceives, hence perception (saññā).
Vì nó nhận biết (sañjānāti), nên là tưởng (saññā).
Saṅkharontīti saṅkhārā.
They construct, hence volitional formations (saṅkhārā).
Vì chúng tạo tác (saṅkharonti), nên là hành (saṅkhārā).
Vijānātīti viññāṇaṃ.
It cognizes, hence consciousness (viññāṇaṃ).
Vì nó hiểu biết (vijānāti), nên là thức (viññāṇaṃ).
Cakkhādīni dhammavicārapariyantāni dasa chakkavasena, saṭṭhi vissajjanāni piyarūpasātarūpavasena niddiṭṭhāni.
The ten, beginning with eye (cakkhu) and ending with investigation of phenomena (dhammavicāra), are described in terms of the sixfold sets; the sixty expositions are described in terms of what is dear and agreeable.
Mười câu trả lời từ nhãn (cakkhu) đến pháp quán (dhammavicāra), tức sáu mươi câu trả lời, được giải thích theo khía cạnh sáu nhóm (chakka), theo sắc đáng yêu và sắc đáng thích.
Cakkhusamphassajādikā vedanā taṃtaṃsampayuttāva.
Feeling born of eye-contact and so on is just that which is associated with each of them.
Thọ phát sinh từ nhãn xúc và các xúc khác là thọ đồng sanh với chính xúc đó.
Rūpesu saññā rūpasaññā. Sañcetayatīti sañcetanā, abhisandahatīti attho.
Perception of forms is perception of forms (rūpasaññā). It intends, hence intention (sañcetanā); the meaning is that it coordinates.
Tưởng về sắc là sắc tưởng (rūpasaññā). Vì nó tác ý (sañcetayati), nên là tư (sañcetanā); nghĩa là nó hướng đến.
Tasatīti taṇhā, pipāsatīti attho.
It trembles, hence craving (taṇhā); the meaning is that it thirsts.
Vì nó run sợ (tasati) hoặc khát khao (pipāsatī), nên là ái (taṇhā); nghĩa là nó khát khao.
Vitakketīti vitakko, vitakkanaṃ vā vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti.
It applies thoughts, hence initial application (vitakko); or, initial application is vitakka; it is said to be directing.
Vì nó tầm cầu (vitakketi), nên là tầm (vitakko); hoặc tầm là sự tầm cầu, nghĩa là sự suy xét.
Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro, vicaraṇaṃ vā vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti.
The mind wanders with it in the object, hence sustained application (vicāro); or, wandering is vicāra; it is said to be continuous movement.
Vì tâm chuyển động (vicarati) trên đối tượng với nó, nên là tứ (vicāro); hoặc tứ là sự chuyển động, nghĩa là sự tiếp tục chuyển động.
4. Pathavīdhātādīni cha vissajjanāni saṃkhittena nāmarūpavavatthānavasena niddiṭṭhāni.
The six expositions, beginning with earth element (pathavīdhātu), are described briefly in terms of the analysis of mind-and-matter.
4. Sáu câu trả lời, bắt đầu bằng địa giới (pathavīdhātu), được giải thích tóm tắt theo cách phân biệt danh và sắc.
Patthaṭattā pathavī.
Because it is spread out, it is earth (pathavī).
Vì nó trải rộng (patthaṭattā), nên là địa (pathavī).
Appeti, āpīyati, appāyatīti vā āpo.
It pervades, it is pervaded, or it expands, hence water (āpo).
Vì nó thấm nhập (appeti), hoặc được thấm nhập (āpīyati), hoặc lan tỏa (appāyati), nên là thủy (āpo).
Tejayatīti tejo.
It heats, hence fire (tejo).
Vì nó làm sáng (tejayati), nên là hỏa (tejo).
Vāyatīti vāyo.
It moves, hence wind (vāyo).
Vì nó thổi (vāyati), nên là phong (vāyo).
Na kassati na nikassati, kasituṃ chindituṃ bhindituṃ vā na sakkāti ākāso.
It cannot be cut, cannot be divided, cannot be broken, hence space (ākāso).
Vì nó không bị cày xới, không bị kéo ra, hoặc không thể cày xới, cắt đứt, hoặc phá vỡ, nên là không (ākāso).
Nissattaṭṭhena dhātu.
By the meaning of being without a living essence, it is element (dhātu).
Vì nó không phải là chúng sinh, nên là giới (dhātu).
Pathavīkasiṇādīni dasa vissajjanāni kasiṇabhāvanāvasena niddiṭṭhāni.
The ten expositions, beginning with earth kasiṇa (pathavīkasiṇa), are described in terms of kasiṇa meditation.
Mười câu trả lời, bắt đầu bằng địa biến xứ (pathavīkasiṇa), được giải thích theo cách tu tập biến xứ.
Kasiṇanti sakalapharaṇavasena kasiṇamaṇḍalampi tasmiṃ upaṭṭhitanimittampi tadārammaṇaṃ jhānampi vuccati.
Kasiṇa is also said to be the kasiṇa-disk by way of complete pervasion, the sign that has appeared in it, and the jhāna that has that as its object.
Kasiṇa: Do năng lực biến mãn khắp tất cả, vòng tròn kasiṇa cũng được gọi là kasiṇa, tướng hiện khởi trong đó cũng (được gọi là kasiṇa), và thiền có đối tượng ấy cũng được gọi là (kasiṇa).
Idha pana jhānaṃ adhippetaṃ.
Here, however, jhāna is intended.
Tuy nhiên, ở đây, thiền (jhāna) được chủ định.
Ādimhi cattāri mahābhūtakasiṇārammaṇāni jhānāni, tato parāni cattāri vaṇṇakasiṇārammaṇāni.
Initially, there are four jhānas whose objects are the great-element kasiṇas; thereafter, four jhānas whose objects are the colour kasiṇas.
Ban đầu là các thiền có đối tượng là bốn đại biến xứ (mahābhūtakasiṇa), sau đó là các thiền có đối tượng là bốn biến xứ màu sắc (vaṇṇakasiṇa).
Ākāsakasiṇanti paricchedākāso, tadārammaṇañca jhānaṃ, kasiṇugghāṭimākāso, tadārammaṇañca ākāsānañcāyatanaṃ.
Space kasiṇa (ākāsakasiṇa) refers to delimited space, and the jhāna that has it as its object, as well as the space released from the kasiṇa, and the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana) that has it as its object.
Ākāsakasiṇa (Không biến xứ) là hư không được phân định (paricchedākāso), và thiền có đối tượng ấy; là hư không được mở ra từ kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso), và Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) có đối tượng ấy.
Viññāṇakasiṇanti ākāsānañcāyatanaviññāṇaṃ, tadārammaṇañca viññāṇañcāyatanaṃ.
Consciousness kasiṇa (viññāṇakasiṇa) refers to the consciousness of the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana-viññāṇa), and the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) that has it as its object.
Viññāṇakasiṇa (Thức biến xứ) là thức của Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanaviññāṇa), và Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) có đối tượng ấy.
Pubbo khāṇukaṇṭakapaharaṇaggijālādīhi abhihate vā sarīrappadese abbhantaradhātukkhobhavasena vā uppannesu gaṇḍapīḷakādīsu paripakkalohitapariṇāmo.
Pus (pubbo) is the transformation of ripened blood that arises in boils, pustules, etc., in a part of the body either struck by a tree-stump, thorn, weapon with a sharp edge, flame, etc., or due to an internal disturbance of the elements.
Mủ: Là sự biến chất của máu đã chín, trong các mụn nhọt, v.v... phát sinh ở những vùng cơ thể bị cọc, gai đâm, vũ khí chém, lửa đốt, v.v... hoặc do sự xáo trộn của các giới bên trong.
Lohitaṃ yakanassa heṭṭhābhāgaṃ pūretvā hadayavakkapapphāsānaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharantaṃ vakkahadayayakanapapphāse temayamānaṃ ṭhitaṃ ekapatthapūramattaṃ sannicitalohitasaṅkhātañca, kesalomanakhadantānaṃ maṃsavinimuttaṭṭhānañceva thaddhasukkhacammañca ṭhapetvā dhamanijālānusārena sabbaṃ upādiṇṇasarīraṃ pharitvā ṭhitaṃ saṃsaraṇalohitasaṅkhātañcāti duvidhaṃ lohitaṃ.
Blood ( Lohita) is of two kinds: that which is called accumulated blood, filling the lower part of the liver, gradually flowing out and dripping above the heart, kidneys, and lungs, moistening the kidneys, heart, liver, and lungs, remaining to the extent of about one pattha full; and that which is called circulating blood, pervading the entire body grasped by craving and views, following the network of veins, excluding the places free from flesh, such as hair, body-hair, nails, and teeth, and hard, dry skin.
Máu: Có hai loại máu: loại gọi là máu tích tụ (sannicitalohita) có dung lượng khoảng một đấu, làm đầy phần dưới của gan, chảy rỉ ra một ít trên tim, thận và phổi, làm ẩm ướt thận, tim, gan và phổi; và loại gọi là máu lưu thông (saṃsaraṇalohita) chảy khắp toàn bộ cơ thể chấp thủ theo mạng lưới các mạch máu, trừ những nơi không có thịt như tóc, lông, móng, răng và lớp da khô cứng.
Cakkhāyatanādīni dvādasa vissajjanāni dvādasāyatanavasena niddiṭṭhāni.
The twelve spheres, such as the eye-sphere (cakkhāyatana), are designated as the twelve āyatanas.
Mười hai sự giải thích như xứ nhãn (Cakkhāyatana) v.v… được trình bày theo mười hai xứ.
Āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatanaṃ.
An āyatana is so called because it is a place of arising (āyatanato), because it expands the arisings (āyānaṃ tananato), and because it leads to the prolonged (āyatassa ca nayanato) suffering of saṃsāra.
Xứ (āyatana) là nơi phát sinh (āyatanato), là nơi làm tăng trưởng (āyānaṃ tananato), và là nơi dẫn dắt (āyatassa ca nayanato).
Cakkhurūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādinā kiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti, vāyamantīti vuttaṃ hoti.
Indeed, in the eye, visible forms, and so on, the mind and mental factors associated with each respective door and object arise, strive, and exert themselves by their respective functions of experiencing and so on; this is what is meant.
Thật vậy, trong nhãn, sắc v.v…, các pháp tâm và tâm sở ở mỗi cửa và đối tượng tương ứng, phát sinh, khởi lên, nỗ lực, cố gắng với chức năng kinh nghiệm của riêng chúng; tức là chúng "phát sinh" (āyatanti).
Te ca pana āyabhūte dhamme etāni tanonti, vitthārentīti vuttaṃ hoti.
And these (spheres) expand and proliferate these phenomena that are arisings; this is what is meant.
Và những xứ này làm tăng trưởng, mở rộng các pháp đã phát sinh đó; tức là chúng "làm tăng trưởng" (tanonti).
Idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti, pavattayantīti vuttaṃ hoti.
And this extremely prolonged suffering of saṃsāra, which has no discernible beginning, continues to lead to and prolong it as long as it does not cease; this is what is meant.
Và chúng dẫn dắt, duy trì sự khổ luân hồi rất dài đã diễn ra trong luân hồi vô thủy này cho đến khi nó chưa chấm dứt; tức là chúng "dẫn dắt" (nayanti).
Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ.
Furthermore, an āyatana is so called by way of being a dwelling place, a source, a place of convergence, a place of origin, and a cause.
Hơn nữa, xứ (āyatana) còn có nghĩa là nơi cư trú, nơi phát sinh, nơi hội tụ, nơi sản sinh, và nguyên nhân.
Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ ‘‘āyatana’’nti vuccati.
Thus, in the world, a dwelling place is called an āyatana, as in "the āyatana of Issara", "the āyatana of Vāsudeva", and so on.
Thật vậy, trong đời, nơi cư trú được gọi là xứ, như trong các câu “xứ của chúa tể (issarāyatanaṃ), xứ của Vasudeva (vāsudevāyatanaṃ)” v.v….
‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro.
A source is called an āyatana, as in "a source of gold", "a source of silver", and so on.
Nơi phát sinh (ākaro) như trong các câu “xứ vàng (suvaṇṇāyatanaṃ), xứ bạc (rajatāyatanaṃ)” v.v….
Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ.
However, in the Dispensation, a place of convergence is called an āyatana, as in "In a delightful āyatana, the birds resort to it."
Còn trong giáo pháp, nơi hội tụ (samosaraṇaṭṭhānaṃ) như trong các câu “Trong xứ đẹp đẽ, các loài chim tụ tập” v.v….
‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso.
A place of origin is called an āyatana, as in "The Southern Path is the āyatana of cattle," and so on.
Nơi sản sinh (sañjātideso) như trong các câu “Đakṣiṇāpatha là xứ của bò” v.v….
‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102; 5.23) kāraṇaṃ.
A cause is called an āyatana, as in "One attains the capacity to bear witness in each and every āyatana where mindfulness is present," and so on.
Nguyên nhân (kāraṇaṃ) như trong các câu “Ở mỗi xứ có niệm, vị ấy đạt được khả năng làm chứng ở đó” v.v….
Cakkhuādīsu cāpi te te cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo nesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, cakkhādīsu ca te ākiṇṇā tannissayattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayo ca nesaṃ ākaro, tattha tattha vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato cakkhādayo ca nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ, taṃnissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito cakkhādayo ca nesaṃ sañjātideso, cakkhādīnaṃ abhāve abhāvato cakkhādayo ca nesaṃ kāraṇanti yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ.
And in the eye and so on, those various mental factors dwell, because their existence is dependent on them; therefore, the eye and so on are their dwelling place. And in the eye and so on, those (mental factors) are abundant because they are dependent on them and have them as their object; therefore, the eye and so on are their source. And because they converge there by way of base, door, and object, the eye and so on are their place of convergence. And because they arise right there by way of being dependent on them and having them as their object, the eye and so on are their place of origin. And because they do not exist in the absence of the eye and so on, the eye and so on are their cause. Thus, by the meaning stated, the eye and that which is an āyatana is the eye-sphere (cakkhāyatana).
Và trong nhãn v.v…, các pháp tâm và tâm sở đó cư trú vì chúng có sự tồn tại phụ thuộc vào đó; do đó, nhãn v.v… là nơi cư trú của chúng. Và các pháp đó tràn ngập trong nhãn v.v… vì chúng nương tựa vào đó và lấy đó làm đối tượng; do đó, nhãn v.v… là nơi phát sinh của chúng. Và nhãn v.v… là nơi hội tụ của chúng vì chúng hội tụ ở đó theo căn, môn, và cảnh. Và nhãn v.v… là nơi sản sinh của chúng vì chúng chỉ phát sinh ở đó do bản chất nương tựa và lấy đó làm đối tượng. Và nhãn v.v… là nguyên nhân của chúng vì nếu không có nhãn v.v… thì chúng cũng không có; do đó, theo nghĩa đã nói, nhãn và xứ là nhãn xứ (cakkhāyatanaṃ).
Evaṃ sesānipi.
Thus also the remaining ones.
Các xứ còn lại cũng vậy.
Cakkhudhātādīni aṭṭhārasa vissajjanāni aṭṭhārasadhātuvasena niddiṭṭhāni.
The eighteen expositions beginning with cakkhudhātu (eye-element) are explained by way of the eighteen elements.
Mười tám sự giải thích như nhãn giới (Cakkhudhātu) v.v… được trình bày theo mười tám giới.
Cakkhādīsu ekeko dhammo yathāsambhavaṃ vidahati, dhīyate, vidhānaṃ vidhīyate, etāya, ettha vā dhīyatīti dhātu.
Among the eye and so forth, each phenomenon, as is possible, arranges, is borne, or is arranged by this, or is placed therein; thus it is called dhātu.
Trong nhãn v.v…, mỗi pháp tương ứng với khả năng của nó mà sắp đặt, được chứa đựng, sự sắp đặt được thực hiện bởi cái này, hoặc được chứa đựng ở đây; do đó gọi là giới (dhātu).
Lokiyā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitā hutvā suvaṇṇarajatādidhātuyo viya suvaṇṇarajatādiṃ, anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti.
Indeed, worldly elements, being established as causes, arrange various kinds of saṃsāric suffering, just as elements like gold and silver ores produce gold, silver, and so forth.
Thật vậy, các giới thế gian, tồn tại như là nguyên nhân, sắp đặt sự khổ luân hồi đa dạng, giống như các khoáng chất vàng, bạc v.v… tạo ra vàng, bạc v.v….
Bhārahārehi ca bhāro viya sattehi dhīyante, dhārīyantīti attho.
And they are borne by beings, like a burden by burden-bearers; this is the meaning.
Và chúng được chúng sinh gánh vác, mang theo, giống như gánh nặng được người gánh vác; đó là ý nghĩa.
Dukkhavidhānamattameva cetā avasavattanato.
And since these are not subject to control, they merely arrange suffering.
Và chúng chỉ là sự sắp đặt của khổ, vì chúng không phục tùng ý muốn.
Etāhi ca karaṇabhūtāhi saṃsāradukkhaṃ sattehi anuvidhīyati.
And by these, which are causes, saṃsāric suffering is repeatedly arranged by beings.
Và sự khổ luân hồi được chúng sinh sắp đặt liên tục bởi chúng, là nguyên nhân.
Tathāvihitañcetaṃ etāsveva dhīyati, ṭhapīyatīti attho.
And this suffering, thus arranged, is placed or established in these very elements; this is the meaning.
Và sự khổ đã được sắp đặt như vậy được đặt, được chứa đựng trong chính chúng; đó là ý nghĩa.
Apica yathā titthiyānaṃ attā nāma sabhāvato natthi, na evametā.
Furthermore, just as the self (atta) of the sectarians does not exist by nature, these are not so.
Hơn nữa, không phải như các ngoại đạo nói rằng không có tự ngã theo bản chất, mà các giới này thì không như vậy.
Etā pana attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo.
But these (elements) uphold their own nature, hence they are dhātus.
Mà các giới này duy trì bản chất của chính chúng; do đó gọi là giới (dhātuyo).
Yathā ca loke vicittā haritālamanosilādayo selāvayavā dhātuyoti vuccanti, evametāpi dhātuyo viyāti dhātuyo.
And just as in the world, variegated parts of rocks like realgar and orpiment are called elements, so too are these called elements, as if they were elements.
Và giống như trong đời, các phần của đá như haritāla và manosilā đa sắc được gọi là khoáng chất (dhātuyo), thì các giới này cũng giống như khoáng chất; do đó gọi là giới (dhātuyo).
Vicittā hetā ñāṇaneyyāvayavāti.
For these are indeed variegated parts of what is to be known by wisdom.
Thật vậy, chúng là các phần đa dạng của đối tượng của trí tuệ.
Yathā vā sarīrasaṅkhātassa samudāyassa avayavabhūtesu rasasoṇitādīsu aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnesu dhātusamaññā, evamevetesupi pañcakkhandhasaṅkhātassa attabhāvassa avayavesu dhātusamaññā veditabbā.
Or, just as the designation ‘element’ applies to the constituents of the aggregate called the body, such as lymph and blood, which are distinguished by mutually dissimilar characteristics, so too should the designation ‘element’ be understood for these constituents of existence, called the five aggregates.
Hoặc giống như trong các phần của tập hợp gọi là thân thể, như máu, huyết v.v…, được phân biệt bởi các đặc tính khác nhau, có danh xưng là giới; thì cũng vậy, trong các phần của sự tồn tại gọi là năm uẩn, cũng nên hiểu có danh xưng là giới.
Aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnā hete cakkhādayoti.
For these, the eye and so forth, are distinguished by mutually dissimilar characteristics.
Thật vậy, các nhãn v.v… này được phân biệt bởi các đặc tính khác nhau.
Apica dhātūti nijjīvamattassetaṃ adhivacanaṃ.
Moreover, dhātu is merely a term for what is devoid of a living essence.
Hơn nữa, giới (dhātu) là tên gọi của bản chất vô sinh.
Tathā hi bhagavā ‘‘chadhāturo ayaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu (ma. ni. 3.343-344) jīvasaññāsamūhananatthaṃ dhātudesanaṃ akāsīti.
Thus, the Blessed One taught the elements in passages like "This person, bhikkhu, has six elements" to eradicate the notion of a living being.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về giới để loại bỏ quan niệm về chúng sinh, như trong các câu “Này Tỳ-kheo, người này có sáu giới” v.v….
Yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ dhātu cāti cakkhudhātu.
By the meaning stated above, the eye is also an element, and that is cakkhudhātu.
Theo nghĩa đã nói, nhãn và giới là nhãn giới (cakkhudhātu).
Evaṃ sesāpi.
Similarly for the rest.
Các giới còn lại cũng vậy.
Manodhātūti ca tisso manodhātuyo.
Manodhātu refers to the three mind-elements.
Ý giới (Manodhātu) là ba ý giới.
Dhammadhātūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā soḷasa sukhumarūpāni nibbānañca.
Dhammadhātu refers to the aggregates of feeling, perception, and mental formations, the sixteen subtle material phenomena, and Nibbāna.
Pháp giới (Dhammadhātu) là các uẩn thọ, tưởng, hành, mười sáu sắc vi tế, và Nibbāna.
Manoviññāṇadhātūti chasattati manoviññāṇadhātuyo.
Manoviññāṇadhātu refers to the seventy-six mind-consciousness elements.
Ý thức giới (Manoviññāṇadhātu) là bảy mươi sáu ý thức giới.
Cakkhundriyādīni bāvīsati vissajjanāni bāvīsatindriyavasena niddiṭṭhāni.
The twenty-two expositions beginning with cakkhundriya (eye-faculty) are explained by way of the twenty-two faculties.
Hai mươi hai sự giải thích như nhãn căn (Cakkhundriya) v.v… được trình bày theo hai mươi hai căn.
Cakkhumeva dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti cakkhundriyaṃ.
The eye itself produces the state of being a lord in the characteristic of seeing, hence it is cakkhundriyaṃ.
Chính nhãn làm chức năng chủ tể trong đặc tính thấy; do đó gọi là nhãn căn (cakkhundriyaṃ).
Sotameva savanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti sotindriyaṃ.
The ear itself produces the state of being a lord in the characteristic of hearing, hence it is sotindriyaṃ.
Chính nhĩ làm chức năng chủ tể trong đặc tính nghe; do đó gọi là nhĩ căn (sotindriyaṃ).
Ghānameva ghāyanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti ghānindriyaṃ.
The nose itself produces the state of being a lord in the characteristic of smelling, hence it is ghānindriyaṃ.
Chính tỷ làm chức năng chủ tể trong đặc tính ngửi; do đó gọi là tỷ căn (ghānindriyaṃ).
Jivhā eva sāyanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti jivhindriyaṃ.
The tongue itself produces the state of being a lord in the characteristic of tasting, hence it is jivhindriyaṃ.
Chính thiệt làm chức năng chủ tể trong đặc tính nếm; do đó gọi là thiệt căn (jivhindriyaṃ).
Kāyo eva phusanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti kāyindriyaṃ.
The body itself produces the state of being a lord in the characteristic of touching, hence it is kāyindriyaṃ.
Chính thân làm chức năng chủ tể trong đặc tính xúc chạm; do đó gọi là thân căn (kāyindriyaṃ).
Manate iti mano, vijānātīti attho.
It knows, hence it is mind (mano), meaning it cognizes.
Nó nhận biết (manate); do đó gọi là ý (mano). Tức là nó hiểu biết.
Aṭṭhakathācariyā panāhu – nāliyā minamāno viya mahātulāya dhārayamāno viya ca ārammaṇaṃ manati jānātīti mano, tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti manindriyaṃ.
But the Aṭṭhakathā teachers say: It measures or knows the object, like one measuring with a measuring pot or weighing with a large scale, hence it is mind (mano); that very mind produces the state of being a lord in the characteristic of cognizing, hence it is manindriyaṃ.
Tuy nhiên, các bậc thầy Aṭṭhakathā nói rằng: ý (mano) là cái nhận biết (jānāti) đối tượng như người cân bằng naliya hoặc như người cân bằng bằng cân lớn; chính ý đó làm chức năng chủ tể trong đặc tính nhận biết; do đó gọi là ý căn (manindriyaṃ).
Aññātāvino catusaccesu niṭṭhitañāṇakiccassa khīṇāsavassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññātāvindriyaṃ, aññātāvīnaṃ vā catūsu saccesu niṭṭhitakiccānaṃ cattāri saccāni paṭivijjhitvā ṭhitānaṃ dhammānaṃ abbhantare indaṭṭhasādhanena aññātāvindriyaṃ.
Because it arises in an Arahant, whose task of knowledge concerning the four Noble Truths is completed, and because of the possibility of its being an indriya, it is the aññātāvindriya. Or, it is the aññātāvindriya by establishing sovereignty among the dhammas of those who have completed their task concerning the four truths, who have penetrated the four truths, namely the Arahants who have known.
Vì nó phát sinh nơi vị A-la-hán đã đoạn trừ các lậu hoặc, người đã hoàn thành nhiệm vụ của tuệ trong Tứ Thánh đế đã được biết, và vì có sự hiện hữu của quyền năng của căn, nên nó là aññātāvindriya (cứu cánh tri căn); hoặc aññātāvindriya là sự thiết lập quyền năng của căn trong các pháp của những vị đã thành tựu sự biết, những vị đã hoàn thành nhiệm vụ trong Tứ Thánh đế, đã thâm nhập Tứ Thánh đế và an trú trong đó.
Arahattaphalañāṇassetaṃ nāmaṃ.
This is the name for the knowledge of the Arahatta-phala.
Đây là tên gọi của Tuệ Quả A-la-hán.
Sabbānipetāni yathāyogaṃ indaliṅgaṭṭhena indadesitaṭṭhena indadiṭṭhaṭṭhena indasiṭṭhaṭṭhena indajuṭṭhaṭṭhena ca indriyāni.
All these are indriyas, according to their respective suitability, by reason of being a sign of Indra, by reason of being taught by Indra, by reason of being seen by Indra, by reason of being ordained by Indra, and by reason of being used by Indra.
Tất cả những căn này, tùy theo sự thích hợp, đều là các căn theo nghĩa là dấu hiệu của Indra, được Indra thuyết giảng, được Indra thấy biết, được Indra sắp đặt, và được Indra thọ dụng.
Bhagavā hi sammāsambuddho paramissariyabhāvato indo, kusalākusalañca kammaṃ kammesu kassaci issariyābhāvato.
For the Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, is Indra by virtue of His supreme sovereignty; and wholesome and unwholesome kamma is also Indra, because there is no sovereignty of anyone over kamma.
Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, là Indra (chúa tể) do có quyền năng tối thượng; và nghiệp thiện ác cũng là Indra trong các nghiệp, vì không có ai có quyền năng tối thượng trong các nghiệp.
Tenevettha kammajanitāni indriyāni kusalākusalakammaṃ ulliṅgenti, tena ca siṭṭhānīti indaliṅgaṭṭhena indasiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni.
Therefore, the indriyas generated by kamma here indicate wholesome and unwholesome kamma, and they are ordained by it, thus they are indriyas by reason of being a sign of Indra and by reason of being ordained by Indra.
Chính vì thế, các căn do nghiệp sinh ra ở đây biểu thị nghiệp thiện ác, và chúng được nghiệp đó sắp đặt, nên chúng là các căn theo nghĩa là dấu hiệu của Indra và được Indra sắp đặt.
Sabbāneva panetāni bhagavatā munindena yathābhūtato pakāsitāni abhisambuddhāni cāti indadesitaṭṭhena indadiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni.
Furthermore, all these indriyas were revealed as they truly are and fully comprehended by the Blessed One, the King of Sages, thus they are indriyas by reason of being taught by Indra and by reason of being seen by Indra.
Và tất cả những căn này đều được Đức Thế Tôn, bậc chúa tể các bậc hiền trí, tuyên bố đúng như thật và được Ngài tự chứng ngộ, nên chúng là các căn theo nghĩa được Indra thuyết giảng và được Indra thấy biết.
Teneva ca bhagavatā munindena kānici gocarāsevanāya, kānici bhāvanāsevanāya sevitānīti indajuṭṭhaṭṭhenapi indriyāni.
And by that same Blessed One, the King of Sages, some were cultivated by way of resorting to objects, and some by way of cultivating, thus they are indriyas also by reason of being used by Indra.
Và chính Đức Thế Tôn, bậc chúa tể các bậc hiền trí, đã thọ dụng một số căn bằng cách tu tập đối tượng, và một số căn bằng cách tu tập thiền định, nên chúng cũng là các căn theo nghĩa được Indra thọ dụng.
Api ca ādhipaccasaṅkhātena issariyaṭṭhenapi etāni indriyāni.
Moreover, these are faculties (indriyāni) in the sense of supremacy, that is, in the sense of mastery.
Hơn nữa, những căn này cũng là các căn theo nghĩa là quyền năng tối thượng được gọi là sự chủ tể.
Cakkhuviññāṇādipavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhamādhipaccaṃ tasmiṃ tikkhe tikkhattā mande ca mandattāti.
For indeed, the supremacy of the eye and so forth is established in the occurrence of eye-consciousness and so forth, because when the faculty is keen, the consciousness is keen, and when it is dull, the consciousness is dull.
Thật vậy, trong sự vận hành của nhãn thức, v.v., quyền năng tối thượng của nhãn căn, v.v., đã được thiết lập, vì khi nó sắc bén thì nhãn thức, v.v., cũng sắc bén, và khi nó yếu thì nhãn thức, v.v., cũng yếu.
6. Paṭhamajjhānādīni dvādasa vissajjanāni jhānasamāpattivasena niddiṭṭhāni.
6. The twelve explanations beginning with Paṭhamajjhāna are set forth in terms of jhāna-samāpatti.
6. Mười hai sự giải thích về paṭhamajjhāna (sơ thiền) v.v., được chỉ ra theo phương diện thiền định (jhānasamāpatti).
Jhānanti idha brahmavihāramattaṃ adhippetaṃ.
Here, Jhāna is intended to mean only the Brahmavihāras.
Ở đây, từ Jhāna (thiền) chỉ có ý nghĩa là Phạm trú (brahmavihāra).
Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ.
The first jhāna is accompanied by initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), happiness (sukha), and one-pointedness of mind (cittekaggatā).
Thiền định đi kèm với tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā) là paṭhamaṃ jhānaṃ (sơ thiền).
Pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ jhānaṃ.
The second jhāna is accompanied by rapture (pīti), happiness (sukha), and one-pointedness of mind (cittekaggatā).
Thiền định đi kèm với hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā) là dutiyaṃ jhānaṃ (nhị thiền).
Sukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ jhānaṃ.
The third jhāna is accompanied by happiness (sukha) and one-pointedness of mind (cittekaggatā).
Thiền định đi kèm với lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā) là tatiyaṃ jhānaṃ (tam thiền).
Upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ jhānaṃ.
The fourth jhāna is accompanied by equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind (cittekaggatā).
Thiền định đi kèm với xả (upekkhā) và nhất tâm (cittekaggatā) là catutthaṃ jhānaṃ (tứ thiền).
Pharaṇavasena natthi etassa antoti ananto.
There is no end to it in terms of pervasion, thus it is ananta (infinite).
Vì không có giới hạn về mặt lan tỏa, nên nó là vô biên (ananta).
Ākāso ananto ākāsānanto, kasiṇugghāṭimākāso.
Space is infinite, ākāsānanta; this is the space obtained by removing the kasiṇa.
Không gian là vô biên (ākāso ananto), không gian vô biên (ākāsānanto) là không gian được loại bỏ khỏi kasiṇa.
Ākāsānantoyeva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa ‘‘devānaṃ devāyatanamivā’’ti ākāsānañcāyatanaṃ.
The infinity of space itself is ākāsānañca. That ākāsānañca is the basis (āyatana) for its associated jhāna, like the abode of the devas is the devāyatana, thus ākāsānañcāyatana.
Chính không gian vô biên đó là vô biên xứ không gian (ākāsānañcaṃ). Vô biên xứ không gian đó là không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaṃ) đối với thiền và các pháp đồng sanh của nó, theo nghĩa là nền tảng, như là “nơi ở của các chư thiên”.
Ākāsānañcāyatanameva samāpatti ākāsānañcāyatanasamāpatti.
The attainment (samāpatti) of ākāsānañcāyatana itself is ākāsānañcāyatanasamāpatti.
Chính thiền không vô biên xứ là định không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasamāpatti).
Pharaṇavasena ca natthi etassa antoti anantaṃ, taṃ ākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ.
And there is no end to it in terms of pervasion, thus it is ananta; that is the consciousness with space as its object.
Và vì không có giới hạn về mặt lan tỏa, nên nó là vô biên (anantaṃ), đó là thức có không gian làm đối tượng.
Anantameva ānañcaṃ, viññāṇaṃ ānañcaṃ ‘‘viññāṇānañca’’nti avatvā ‘‘viññāṇañca’’nti vuttaṃ.
Ananta itself is ānañca. Consciousness is ānañca. It is said "viññāṇañca" instead of "viññāṇānañca".
Chính cái vô biên là vô biên xứ (ānañcaṃ). Thức là vô biên xứ (viññāṇaṃ ānañcaṃ), nhưng không nói “viññāṇānañcaṃ” mà nói “viññāṇañcaṃ”.
Ayañhettha ruḷhisaddo.
This is a conventional term here.
Đây là một thuật ngữ thông dụng ở đây.
Taṃ viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa ‘‘devānaṃ devāyatanamivā’’ti viññāṇañcāyatanaṃ.
That consciousness (viññāṇañca) is the basis (āyatana) for its associated jhāna, like the abode of the devas is the devāyatana, thus viññāṇañcāyatana.
Thức vô biên xứ đó là thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ) đối với thiền và các pháp đồng sanh của nó, theo nghĩa là nền tảng, như là “nơi ở của các chư thiên”.
Natthi etassa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
There is nothing whatsoever in it, thus it is akiñcana; it means that not even a trace of dissolution remains in it.
Không có bất cứ thứ gì của nó là vô sở hữu (akiñcanaṃ), nghĩa là không còn dù chỉ là một chút hủy diệt.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ.
The state of having nothing is ākiñcañña.
Trạng thái vô sở hữu là vô sở hữu xứ (ākiñcaññaṃ).
Ākāsānañcāyatanaviññāṇābhāvassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the non-existence of the consciousness of the base of infinite space.
Đây là tên gọi của sự không tồn tại của thức không vô biên xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ.
That is ākiñcañña.
Vô sở hữu xứ đó.
Adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa ‘‘devānaṃ devāyatanamivā’’ti ākiñcaññāyatanaṃ.
By way of being a basis, it is a base for that jhāna and its associated phenomena, just as "the abode of the devas" is a base for devas; thus it is the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Nó là vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ) đối với thiền và các pháp đồng sanh của nó, theo nghĩa là nền tảng, như là “nơi ở của các chư thiên”.
Oḷārikāya saññāya abhāvato, sukhumāya ca bhāvato nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā nāsaññāti nevasaññānāsaññaṃ.
Because gross perception is absent and subtle perception is present, the perception of that jhāna and its associated phenomena is neither perception nor non-perception; it is nevasaññānāsañña.
Vì không có tưởng thô và có tưởng vi tế, nên đối với thiền và các pháp đồng sanh của nó, tưởng không phải là tưởng và cũng không phải là phi tưởng, đó là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññaṃ).
Nevasaññānāsaññañca taṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that nevasaññānāsañña is included within the mind-base and the phenomenon-base, it is also a base; thus it is the base of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Và vì phi tưởng phi phi tưởng đó được bao gồm trong ý xứ và pháp xứ, nên nó là xứ, đó là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Atha vā yāyamettha saññā sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā, nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
Alternatively, the perception here is neither perception because it is unable to perform the function of gross perception, and it is not non-perception because it exists as a subtle remainder of formations; thus it is nevasaññānāsañña. And because that nevasaññānāsañña is a base by way of being a foundation for the remaining phenomena, it is also a base; thus it is the nevasaññānāsaññāyatana.
Hoặc, tưởng ở đây, vì không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng thô, nên là phi tưởng (nevasaññā), và vì tồn tại ở trạng thái vi tế còn lại của các hành (saṅkhāra), nên là phi phi tưởng (nāsaññā), do đó là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā). Và vì phi tưởng phi phi tưởng đó là xứ đối với các pháp còn lại theo nghĩa là nền tảng, nên là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Ākiñcaññāyatanārammaṇāya samāpattiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the attainment whose object is the base of nothingness.
Đây là tên gọi của sự thành tựu có vô sở hữu xứ làm đối tượng.
Na kevalaṃ ettha saññā edisī, atha kho vedanāpi nevavedanā nāvedanā.
Not only is perception of this nature here, but feeling is also neither feeling nor non-feeling.
Không chỉ tưởng ở đây là như vậy, mà thọ (vedanā) cũng không phải là thọ và cũng không phải là phi thọ.
Cittampi nevacittaṃ nācittaṃ.
Consciousness is also neither consciousness nor non-consciousness.
Tâm (citta) cũng không phải là tâm và cũng không phải là phi tâm.
Phassopi nevaphasso nāphasso.
Contact is also neither contact nor non-contact.
Xúc (phassa) cũng không phải là xúc và cũng không phải là phi xúc.
Esa nayo sesasampayuttadhammesu.
This method applies to the remaining associated phenomena.
Điều này cũng áp dụng cho các pháp đồng sanh còn lại.
Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti.
But this teaching is given with perception as the leading factor.
Tuy nhiên, bài giảng này được thực hiện với tưởng là chủ yếu.
Avijjādīni dvādasa vissajjanāni paṭiccasamuppādaṅgavasena niddiṭṭhāni.
The twelve explanations, beginning with ignorance (avijjā), are set forth in terms of the factors of dependent origination.
Mười hai lời giải thích từ vô minh (avijjā) v.v... được trình bày theo các chi phần của duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho.
That which is not fit to be fulfilled, such as bodily misconduct, is called avindiyaṃ, meaning that which cannot be obtained.
Những điều không nên đạt được, như ác hạnh thân v.v..., được gọi là avindiyaṃ, nghĩa là không thể đạt được.
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
It obtains that which is avindiyaṃ, therefore it is ignorance (avijjā).
Người đạt được điều không nên đạt được đó là vô minh (avijjā).
Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Conversely, that which is fit to be obtained, such as bodily good conduct, is called vindiyaṃ, but it does not obtain that vindiyaṃ; therefore it is ignorance.
Ngược lại, thiện hạnh thân v.v... được gọi là vindiyaṃ (điều nên đạt được); người không đạt được điều nên đạt được đó là vô minh.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti avijjā.
It makes unknown the nature of aggregates as heaps, the nature of sense bases as extensions, the nature of elements as empty, the nature of faculties as dominant, and the nature of truths as they are; therefore it is ignorance.
Vô minh là thứ làm cho không biết nghĩa của các uẩn (khandha) là sự tích tụ, nghĩa của các xứ (āyatana) là nơi phát sinh, nghĩa của các giới (dhātu) là trống rỗng, nghĩa của các quyền (indriya) là chủ tể, và nghĩa của các sự thật (sacca) là chân thật.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā, antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā, paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā, api ca cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā.
It also makes unknown the fourfold meaning of suffering, etc., as oppression, etc.; therefore it is ignorance. It causes beings to run through all wombs, destinies, existences, stations of consciousness, and abodes of beings in a beginningless saṃsāra; therefore it is ignorance. It runs in things that are ultimately non-existent, such as men and women, but does not run in things that are existent, such as aggregates; therefore it is ignorance. Furthermore, it is ignorance because it obscures the bases and objects of eye-consciousness, etc., and the phenomena that are dependently arisen through dependent origination.
Vô minh cũng là thứ làm cho không biết bốn loại ý nghĩa của khổ (dukkha) v.v... được nói đến theo cách áp bức v.v...; vô minh là thứ thúc đẩy chúng sanh trong luân hồi (saṃsāra) vô tận đến tất cả các loài, cảnh giới, hữu, thức trú và nơi ở của chúng sanh; vô minh là thứ thúc đẩy chúng sanh đến những điều không tồn tại trong ý nghĩa tối hậu như nam nữ v.v..., nhưng không thúc đẩy đến các uẩn v.v... đang tồn tại; và vô minh cũng là sự che đậy các đối tượng và căn của nhãn thức v.v..., cũng như các pháp duyên khởi và các pháp do duyên khởi sinh.
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā.
They fashion the conditioned; therefore they are formations (saṅkhārā).
Những thứ tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhata) được gọi là các hành (saṅkhārā).
Vijānātīti viññāṇaṃ.
It cognizes; therefore it is consciousness (viññāṇaṃ).
Thức tri là thức (viññāṇaṃ).
Namatīti nāmaṃ, nāmayatīti vā nāmaṃ.
It inclines, or it causes to incline; therefore it is name (nāmaṃ).
Nó nghiêng về (namati) hoặc làm cho nghiêng về (nāmayati), đó là danh (nāmaṃ).
Ruppatīti rūpaṃ.
It is afflicted; therefore it is form (rūpaṃ).
Nó biến hoại (ruppati), đó là sắc (rūpaṃ).
Āye tanoti, āyatañca nayatīti āyatanaṃ.
It extends to the sphere, or it leads to the extended; therefore it is base (āyatanaṃ).
Nó mở rộng (tanoti) đến các căn (āya), và nó dẫn đến (nayati) sự mở rộng (āyata), đó là xứ (āyatanaṃ).
Phusatīti phasso.
It contacts; therefore it is contact (phasso).
Nó xúc chạm (phusati), đó là xúc (phasso).
Vedayatīti vedanā.
It feels; therefore it is feeling (vedanā).
Nó cảm thọ (vedayati), đó là thọ (vedanā).
Paritassatīti taṇhā.
It trembles greatly; therefore it is craving (taṇhā).
Nó khát khao (paritassati), đó là ái (taṇhā).
Upādiyati bhusaṃ gaṇhātīti upādānaṃ.
It grasps firmly; therefore it is clinging (upādānaṃ).
Nó bám víu mạnh mẽ (upādiyati bhusaṃ gaṇhāti), đó là thủ (upādānaṃ).
Bhavati, bhāvayatīti vā bhavo.
It exists, or it causes to exist; therefore it is existence (bhavo).
Nó tồn tại (bhavati) hoặc làm cho tồn tại (bhāvayati), đó là hữu (bhavo).
Jananaṃ jāti.
Generating is birth (jāti).
Sự sinh ra là sinh (jāti).
Jīraṇaṃ jarā.
Decaying is old age (jarā).
Sự già đi là già (jarā).
Maranti etenāti maraṇaṃ.
They die by this; therefore it is death (maraṇaṃ).
Người ta chết bởi nó, đó là chết (maraṇaṃ).
7. Dukkhādīni aṭṭhasatāni aṭṭha ca vissajjanāni catusaccayojanāvasena niddiṭṭhāni.
The eight hundred and eight explanations, beginning with suffering (dukkha), are set forth in terms of the fourfold conjunction of truths.
7. Tám trăm lẻ tám lời giải thích về khổ (dukkha) v.v... được trình bày theo cách kết hợp với bốn chân lý.
‘‘Dukkhaṃ abhiññeyya’’ntiādīsu hi channaṃ catukkānaṃ vasena catuvīsati vissajjanāni ‘‘cakkhu jarāmaraṇa’’nti peyyāle ‘‘cakkhu abhiññeyyaṃ sotaṃ abhiññeyya’’ntiādinā ‘‘jāti abhiññeyyā’’ti pariyosānena pañcanavutādhikena vissajjanasatena yojetvā vuttāni.
Indeed, in phrases like "Suffering is to be fully understood," twenty-four explanations are given by way of six tetrads, and by way of the peyyāla (summary) starting with "The eye is to be fully understood, the ear is to be fully understood," and concluding with "Birth is to be fully understood," one hundred and ninety-five explanations are given.
Trong các câu như “Khổ cần phải được thắng tri (abhiññeyya)” v.v..., hai mươi bốn lời giải thích theo sáu nhóm bốn được kết hợp với một trăm chín mươi lăm lời giải thích, bắt đầu từ “mắt cần phải được thắng tri, tai cần phải được thắng tri” v.v... trong phần “mắt, già, chết” và kết thúc bằng “sinh cần phải được thắng tri”.
Pañcanavutādhikaṃ catukkasataṃ hoti, tesaṃ catukkānaṃ vasena asītiadhikāni satta vissajjanasatāni.
This makes one hundred and ninety-five tetrads, and by way of these tetrads, there are seven hundred and eighty explanations.
Một trăm chín mươi lăm nhóm bốn; theo đó, bảy trăm tám mươi lời giải thích.
‘‘Jarāmaraṇaṃ abhiññeyya’’ntiādike catukke ‘‘cattāri vissajjanānī’’ti evaṃ sabbāni aṭṭha ca satāni aṭṭha ca vissajjanāni honti.
And in the tetrad beginning with "Old age-and-death is to be fully understood," there are "four explanations." In this way, there are altogether eight hundred and eight explanations.
Trong nhóm bốn như “già và chết cần phải được thắng tri” v.v..., có bốn lời giải thích, như vậy tổng cộng có tám trăm lẻ tám lời giải thích.
Ettha ca tassa tassa dhammassa padhānabhūto paccayo samudayoti veditabbo.
And here, the predominant condition for each phenomenon is to be understood as the origin (samudaya).
Ở đây, cần phải hiểu rằng nhân chính yếu của mỗi pháp đó là tập (samudaya).
Sabbasaṅkhārehi suññaṃ nibbānaṃ nirodhoti veditabbaṃ.
Nibbāna, which is empty of all formations, is to be understood as cessation (nirodha).
Niết bàn (nibbāna), trống rỗng khỏi tất cả các hành (saṅkhāra), cần phải được hiểu là diệt (nirodha).
Anaññātaññassāmītindriyādīnaṃ tiṇṇampi hi lokuttarindriyānaṃ ettha abhāvaṃ sandhāya anaññātaññassāmītindriyanirodhotiādi yujjati.
The phrase "cessation of the faculty of I-shall-know-the-unknown," etc., is appropriate here, referring to the absence of all three supramundane faculties, namely, anaññātaññassāmītindriya, aññindriya, and aññātāvīndriya.
Việc nói “sự diệt của quyền vị chưa biết sẽ biết” (anaññātaññassāmītindriyanirodha) v.v... là phù hợp, vì nó đề cập đến sự vắng mặt của ba quyền vị siêu thế (lokuttarindriya) ở đây.
Nirodhagāminipaṭipadāti ca sabbattha ariyamaggo eva.
And the path leading to cessation (nirodhagāminipaṭipadā) is always the Noble Path itself.
Và con đường dẫn đến diệt (nirodhagāminipaṭipadā) ở khắp mọi nơi chính là Bát Chánh Đạo (ariyamagga).
Evañhi vuccamāne phalepi maggavohārasambhavato aññindriyaaññātāvindriyānampi yujjati.
Indeed, if it is said thus, then even in the fruit (phala), due to the possibility of the designation 'path' (magga), it is applicable also for the faculties of aññindriya and aññātāvindriya.
Nếu nói như vậy, thì việc gọi quả (phala) là đạo (magga) cũng có thể xảy ra, và nó cũng phù hợp với các quyền vị như aññindriya và aññātāvindriya.
Puna dukkhādīnaṃ pariññaṭṭhādivasena aṭṭhasatāni aṭṭha ca vissajjanāni niddiṭṭhāni, puna dukkhādīnaṃ pariññāpaṭivedhaṭṭhādivasena aṭṭhasatāni aṭṭha ca vissajjanāni niddiṭṭhāni.
Again, eight hundred and eight explanations have been specified in terms of the full understanding (pariññāṭṭha) of suffering, etc. Again, eight hundred and eight explanations have been specified in terms of the full understanding and penetration (pariññāpaṭivedhaṭṭha) of suffering, etc.
Lại nữa, tám trăm lẻ tám lời giải thích về khổ v.v... được trình bày theo nghĩa cần được thắng tri (pariññāṭṭha) v.v..., và lại nữa, tám trăm lẻ tám lời giải thích về khổ v.v... được trình bày theo nghĩa cần được thắng tri và chứng ngộ (pariññāpaṭivedhaṭṭha) v.v...
Pariññā ca sā paṭivijjhitabbaṭṭhena paṭivedho cāti pariññāpaṭivedho.
And this full understanding (pariññā) is also penetration (paṭivedha) in the sense of being penetrable; thus, it is pariññāpaṭivedha.
Sự thắng tri (pariññā) đó, vì cần được chứng ngộ (paṭivijjhitabbaṭṭhena), nên cũng là sự chứng ngộ (paṭivedho), do đó là thắng tri và chứng ngộ (pariññāpaṭivedho).
Pariññāpaṭivedhova attho pariññāpaṭivedhaṭṭho.
The meaning of pariññāpaṭivedha itself is pariññāpaṭivedhaṭṭha.
Chính nghĩa của thắng tri và chứng ngộ là nghĩa của thắng tri và chứng ngộ (pariññāpaṭivedhaṭṭho).
8. Puna tāneva dukkhādīni jarāmaraṇapariyantāni dviadhikāni dve padasatāni samudayādīhi sattahi sattahi padehi yojetvā dviadhikānaṃ dvinnaṃ aṭṭhakasatānaṃ vasena sahassañca cha ca satāni soḷasa ca vissajjanāni niddiṭṭhāni.
8. Again, those same two hundred and two terms, from suffering up to aging-and-death, when combined with seven terms each, such as origination (samudaya), yield one thousand six hundred and sixteen explanations, in terms of two hundred and two octads.
8. Lại nữa, chính những pháp khổ v.v... đó, kết thúc bằng già và chết, tức là hai trăm lẻ hai từ, được kết hợp với bảy từ mỗi loại như tập (samudaya) v.v..., và một ngàn sáu trăm mười sáu lời giải thích được trình bày theo hai trăm lẻ hai nhóm tám.
Tattha padhānabhūto paccayo samudayo, tassa nirodho samudayanirodho.
Among these, the primary cause (paccaya) is origination (samudaya); its cessation is samudayanirodha (cessation of origination).
Trong đó, nhân chính yếu là tập (samudaya), sự diệt của nó là tập diệt (samudayanirodho).
Chando eva rāgo chandarāgo, dukkhe sukhasaññāya dukkhassa chandarāgo, tassa nirodho chandarāganirodho.
Desire (chanda) itself is passion (rāga), hence chandarāga. The chandarāga for suffering, which arises from the perception of pleasure in suffering, is dukkhassa chandarāga (desire-passion for suffering); its cessation is chandarāganirodha (cessation of desire-passion).
Chính dục (chanda) là tham (rāga), dục tham (chandarāgo). Dục tham của khổ là sự nhận thức lạc trong khổ; sự diệt của nó là dục tham diệt (chandarāganirodho).
Dukkhaṃ paṭicca uppajjamānaṃ sukhaṃ somanassaṃ dukkhassa assādo.
The pleasure (sukha) and joy (somanassa) that arise dependent on suffering is dukkhassa assādo (the gratification of suffering).
Lạc và hỷ sinh khởi nương vào khổ là vị ngọt của khổ (dukkhassa assādo).
Dukkhassa aniccatā dukkhassa vipariṇāmadhammatā dukkhassa ādīnavo.
The impermanence (aniccatā) of suffering, the nature of suffering to undergo change (vipariṇāmadhammatā), is dukkhassa ādīnavo (the danger of suffering).
Tính vô thường của khổ, tính biến hoại của khổ là sự nguy hiểm của khổ (dukkhassa ādīnavo).
Dukkhe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ dukkhassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire-passion (chandarāgavinayo) for suffering, the abandoning of desire-passion (chandarāgappahānaṃ), is dukkhassa nissaraṇaṃ (the escape from suffering).
Sự điều phục dục tham trong khổ, sự đoạn trừ dục tham là sự thoát ly khỏi khổ (dukkhassa nissaraṇaṃ).
‘‘Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ nirodho tassa nissaraṇa’’nti (paṭi. ma. 1.24) vacanato nibbānameva dukkhassa nissaraṇaṃ.
As it is said, "Whatever is existent, conditioned, dependently arisen, its cessation is the escape from it," Nibbāna itself is the escape from suffering.
“Bất cứ pháp nào là hữu thể, hữu vi, duyên sinh, sự diệt trừ của nó chính là sự giải thoát.” Theo lời dạy này, chỉ Nibbāna mới là sự giải thoát khỏi khổ.
‘‘Dukkhanirodho samudayanirodho chandarāganirodho dukkhassa nissaraṇa’’nti nānāsaṅkhatapaṭipakkhavasena nānāpariyāyavacanehi catūsu ṭhānesu nibbānameva vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that in these four instances—"cessation of suffering," "cessation of origination," "cessation of desire-passion," and "escape from suffering"—Nibbāna itself is spoken of through various synonymous terms, in opposition to various conditioned phenomena.
Cần phải hiểu rằng, trong bốn trường hợp, Nibbāna đã được nói đến bằng các từ đồng nghĩa khác nhau như ‘Dukkhanirodha’ (sự diệt khổ), ‘Samudayanirodha’ (sự diệt tập), ‘Chandarāganirodha’ (sự diệt tham ái), ‘Dukkhassa Nissaraṇa’ (sự giải thoát khỏi khổ), tùy theo sự đối lập với các pháp hữu vi khác nhau.
Keci pana ‘‘āhārasamudayā dukkhasamudayo āhāranirodhā dukkhanirodho sarasavasena samudayanirodho, atha vā udayabbayadassanena samudayanirodho saha vipassanāya maggo chandarāganirodho’’ti vadanti.
Some, however, say: "The origination of suffering is due to the origination of nutriment (āhāra); the cessation of suffering is due to the cessation of nutriment. The cessation of origination (samudayanirodha) is in terms of its own function (sarasavasena), or else, the cessation of origination is through the perception of rise and fall (udayabbayadassana). The path (magga) accompanied by insight (vipassanā) is the cessation of desire-passion (chandarāganirodha)."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Sự tập khởi của khổ là do sự tập khởi của vật thực; sự diệt trừ của khổ là do sự diệt trừ của vật thực, tức là sự diệt trừ của tập khởi theo bản chất của nó. Hoặc, sự diệt trừ của tập khởi là do sự thấy sự sinh diệt, và con đường cùng với tuệ quán là sự diệt trừ của tham ái.”
Evañca vuccamāne lokuttarindriyānaṃ avipassanūpagattā na sabbasādhāraṇaṃ hotīti paṭhamaṃ vuttanayova gahetabbo.
If it is said thus, it would not be universally applicable, because the supramundane faculties (lokuttarindriya) do not involve insight; therefore, the method stated first should be adopted.
Nếu nói như vậy, thì nó sẽ không phổ biến cho tất cả các căn siêu thế, vì chúng không thuộc về tuệ quán. Do đó, cách nói đã được trình bày trước đó mới là điều cần được chấp nhận.
Lokuttarindriyesu hi chandarāgābhāvatoyeva chandarāganirodhoti yujjati.
Indeed, in the supramundane faculties, the cessation of desire-passion is applicable precisely because there is no desire-passion.
Thật vậy, trong các căn siêu thế, sự diệt trừ của tham ái là hợp lý chỉ vì không có tham ái.
Sarīre chandarāgeneva sarīrekadesesu kesādīsupi chandarāgo katova hoti, jarāmaraṇavantesu chandarāgeneva jarāmaraṇesupi chandarāgo katova hoti.
Just as there is desire-passion for the body, so too is desire-passion created for parts of the body such as hair, etc.; just as there is desire-passion for phenomena ending in aging-and-death, so too is desire-passion created for aging-and-death itself.
Khi có tham ái đối với thân, thì cũng có tham ái đối với các bộ phận của thân như tóc, v.v. Khi có tham ái đối với các pháp có già chết, thì cũng có tham ái đối với già chết.
Evaṃ assādādīnavāpi yojetabbā.
Similarly, gratification (assāda) and danger (ādīnava) should also be understood.
Tương tự, sự vị ngọt (assāda) và sự nguy hiểm (ādīnava) cũng nên được kết hợp.
Puna dukkhādīni jarāmaraṇapariyantāni dviadhikāni dve padasatāni samudayādīhi chahi chahi padehi yojetvā dviadhikānaṃ dvinnaṃ sattakasatānaṃ vasena nayasahassañca cattāri ca satāni cuddasa ca vissajjanāni niddiṭṭhāni.
Again, those two hundred and two terms, from suffering up to aging-and-death, when combined with six terms each, such as origination, yield one thousand four hundred and fourteen explanations, in terms of two hundred and two heptads.
Hơn nữa, hai trăm hai pháp từ khổ cho đến già chết, khi được kết hợp với sáu pháp từ tập khởi, v.v., đã được trình bày thành một ngàn bốn trăm mười bốn câu trả lời theo cách hai trăm bảy bộ.
9. Idāni rūpādīni jarāmaraṇapariyantāni ekādhikāni dve padasatāni sattahi anupassanāhi yojetvā niddisituṃ paṭhamaṃ tāva aniccānupassanādayo satta anupassanā niddiṭṭhā.
9. Now, to specify the two hundred and one terms, from form (rūpa) up to aging-and-death, when combined with the seven contemplations (anupassanā), first, the seven contemplations, such as contemplation of impermanence, are specified.
9. Bây giờ, để trình bày hai trăm mốt pháp từ sắc (rūpa) cho đến già chết khi được kết hợp với bảy phép quán chiếu (anupassanā), trước hết, bảy phép quán chiếu như vô thường quán (anicca-anupassanā) đã được trình bày.
Tāni sabbāni sattahi suddhikaanupassanāvissajjanehi saddhiṃ sahassañca cattāri ca satāni cuddasa ca vissajjanāni honti.
All of these, together with the seven pure contemplation explanations, amount to one thousand four hundred and fourteen explanations.
Tất cả những điều đó, cùng với một ngàn bốn trăm mười bốn câu trả lời của bảy phép quán chiếu thuần túy, sẽ là một ngàn bốn trăm mười bốn câu trả lời.
Aniccanti anupassanā aniccānupassanā.
The contemplation that it is impermanent is aniccānupassanā (contemplation of impermanence).
Sự quán chiếu rằng “vô thường” là vô thường quán (aniccānupassanā).
Sā niccasaññāpaṭipakkhā.
This is the opposite of the perception of permanence.
Nó đối lập với thường tưởng (niccasaññā).
Dukkhanti anupassanā dukkhānupassanā.
The contemplation that it is suffering is dukkhānupassanā (contemplation of suffering).
Sự quán chiếu rằng “khổ” là khổ quán (dukkhānupassanā).
Sā sukhasaññāpaṭipakkhā.
This is the opposite of the perception of pleasure.
Nó đối lập với lạc tưởng (sukhasaññā).
Anattāti anupassanā anattānupassanā.
The contemplation that it is non-self is anattānupassanā (contemplation of non-self).
Sự quán chiếu rằng “vô ngã” là vô ngã quán (anattānupassanā).
Sā attasaññāpaṭipakkhā.
This is the opposite of the perception of self.
Nó đối lập với ngã tưởng (attasaññā).
Tissannaṃ anupassanānaṃ paripūrattā nibbindatīti nibbidā, nibbidā ca sā anupassanā cāti nibbidānupassanā.
Due to the completion of the three contemplations, one becomes weary (nibbindati); this weariness is also contemplation, hence nibbidānupassanā (contemplation of weariness).
Do sự hoàn thiện của ba phép quán chiếu, người ta nhàm chán, nên gọi là sự nhàm chán (nibbidā). Sự nhàm chán đó và phép quán chiếu đó là nhàm chán quán (nibbidānupassanā).
Sā nandipaṭipakkhā.
This is the opposite of delight (nandi).
Nó đối lập với sự hoan hỷ (nandi).
Catassannaṃ anupassanānaṃ paripūrattā virajjatīti virāgo, virāgo ca so anupassanā cāti virāgānupassanā.
Due to the completion of the four contemplations, one becomes dispassionate (virajjati); this dispassion is also contemplation, hence virāgānupassanā (contemplation of dispassion).
Do sự hoàn thiện của bốn phép quán chiếu, người ta ly tham, nên gọi là sự ly tham (virāga). Sự ly tham đó và phép quán chiếu đó là ly tham quán (virāgānupassanā).
Sā rāgapaṭipakkhā.
This is the opposite of passion (rāga).
Nó đối lập với tham ái (rāga).
Pañcannaṃ anupassanānaṃ paripūrattā rāgaṃ nirodhetīti nirodho, nirodho ca so anupassanā cāti nirodhānupassanā.
Due to the completion of the five contemplations, one ceases passion (rāgaṃ nirodheti); this cessation is also contemplation, hence nirodhānupassanā (contemplation of cessation).
Do sự hoàn thiện của năm phép quán chiếu, người ta diệt trừ tham ái, nên gọi là sự diệt trừ (nirodha). Sự diệt trừ đó và phép quán chiếu đó là diệt trừ quán (nirodhānupassanā).
Sā samudayapaṭipakkhā.
This is the opposite of origination (samudaya).
Nó đối lập với sự tập khởi (samudaya).
Channaṃ anupassanānaṃ paripūrattā paṭinissajjatīti paṭinissaggo, paṭinissaggo ca so anupassanā cāti paṭinissaggānupassanā.
Due to the completion of the six contemplations, one relinquishes, therefore it is relinquishment (paṭinissagga). And that relinquishment is also contemplation, thus it is contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā).
Do sự hoàn thiện của sáu phép quán chiếu, người ta từ bỏ, nên gọi là sự từ bỏ (paṭinissagga). Sự từ bỏ đó và phép quán chiếu đó là từ bỏ quán (paṭinissaggānupassanā).
Sā ādānapaṭipakkhā.
That is the opposite of clinging.
Nó đối lập với sự chấp thủ (ādāna).
Lokuttarindriyānaṃ asatipi vipassanūpagatte ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 277-279; paṭi. ma. 1.31) vacanato tesampi aniccadukkhānattattā tattha niccasukhattasaññānaṃ nandiyā rāgassa ca abhāvā nirodhavantānīti anupassanato pariccāgapaṭinissaggapakkhandanapaṭinissaggasambhavato ca tehipi satta anupassanā yojitāti veditabbā.
Even though the supramundane faculties are not subject to vipassanā, it should be understood that the seven contemplations are also applied to them because, by the saying, “All conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all phenomena are non-self,” they too are impermanent, suffering, and non-self; and because there is no perception of permanence, happiness, or self, no delight, and no passion in them, they possess cessation, and because of the arising of relinquishment (pariccāga), abandoning (paṭinissagga), plunging (pakkhandana), and giving up (paṭinissagga) through contemplation.
Mặc dù các căn siêu thế không thuộc về tuệ quán, nhưng vì tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã, nên các căn siêu thế ấy cũng có tính vô thường, khổ, vô ngã. Do không có thường tưởng, lạc tưởng, ngã tưởng, hoan hỷ và tham ái ở đó, và do có sự diệt trừ (nirodha) và sự từ bỏ (pariccāga), sự buông bỏ (paṭinissagga), sự nhảy vào (pakkhandana), sự từ bỏ (paṭinissagga) phát sinh từ sự quán chiếu, nên cần phải hiểu rằng bảy phép quán chiếu này cũng được kết hợp với chúng.
Jarāmaraṇavantesu aniccādito diṭṭhesu jarāmaraṇampi aniccādito diṭṭhaṃ nāma hoti, jarāmaraṇavantesu nibbindanto virajjanto jarāmaraṇe nibbinno ca viratto ca hoti, jarāmaraṇavantesu nirodhato diṭṭhesu jarāmaraṇampi nirodhato diṭṭhaṃ nāma hoti, jarāmaraṇavantesu paṭinissajjanto jarāmaraṇaṃ paṭinissajjantova hotīti jarāmaraṇehi satta anupassanā yojitāti veditabbā.
When old age and death are seen as impermanent and so on in things that are subject to old age and death, old age and death are also seen as impermanent and so on. When one becomes dispassionate and disenchanted with things that are subject to old age and death, one is disenchanted and dispassionate with old age and death. When things subject to old age and death are seen as ceasing, old age and death are also seen as ceasing. When one relinquishes things subject to old age and death, one is indeed relinquishing old age and death. Thus, it should be understood that the seven contemplations are applied to old age and death.
Khi già chết và các pháp có già chết được quán chiếu là vô thường, v.v., thì già chết cũng được quán chiếu là vô thường, v.v. Khi nhàm chán và ly tham đối với các pháp có già chết, thì cũng nhàm chán và ly tham đối với già chết. Khi già chết và các pháp có già chết được quán chiếu là diệt trừ, thì già chết cũng được quán chiếu là diệt trừ. Khi từ bỏ các pháp có già chết, thì cũng là từ bỏ già chết. Do đó, cần phải hiểu rằng bảy phép quán chiếu được kết hợp với già chết.
10. Idāni ādīnavañāṇassa vatthubhūtānaṃ uppādādīnaṃ pañcannaṃ ārammaṇānaṃ vasena uppādādīni tesaṃ vevacanāni pañcadasa vissajjanāni niddiṭṭhāni, santipadañāṇassa tappaṭipakkhārammaṇavasena anuppādādīni pañcadasa vissajjanāni niddiṭṭhāni, puna tāneva uppādānuppādādīni padāni yugaḷakavasena yojetvā tiṃsa vissajjanāni niddiṭṭhāni.
10. Now, fifteen explanations, namely arising (uppāda) and so on, which are synonyms for the five objects of the knowledge of disadvantages (ādīnavañāṇa) — namely, arising and so on — have been designated. Fifteen explanations, namely non-arising (anuppāda) and so on, have been designated as objects opposite to the knowledge of the peaceful state (santipadañāṇa). Again, the same terms, arising and non-arising and so on, have been designated as thirty explanations by combining them in pairs.
10. Bây giờ, mười lăm câu trả lời về sự sinh khởi (uppāda) và các từ đồng nghĩa của chúng đã được trình bày theo năm đối tượng làm nền tảng cho trí tuệ về sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa). Mười lăm câu trả lời về sự không sinh khởi (anuppāda) và các pháp tương tự đã được trình bày theo đối tượng đối lập của trí tuệ về sự an tịnh (santipadañāṇa). Hơn nữa, những từ này như sự sinh khởi và sự không sinh khởi, v.v., khi được kết hợp theo cặp, đã được trình bày thành ba mươi câu trả lời.
Evaṃ imasmiṃ nayeva saṭṭhi vissajjanāni honti.
Thus, in this method alone, there are sixty explanations.
Như vậy, chỉ trong phương pháp này đã có sáu mươi câu trả lời.
Tattha uppādoti purimakammapaccayā idha uppatti.
Among these, arising (uppāda) is the origination here due to past kamma as a condition.
Trong đó, sự sinh khởi (uppāda) là sự sinh ra ở đây do các nhân duyên của nghiệp quá khứ.
Pavattanti tathāuppannassa pavatti.
Continuance (pavatta) is the continuance of what has thus arisen.
Sự tiếp diễn (pavatta) là sự tiếp diễn của những gì đã sinh ra như vậy.
Nimittanti sabbampi saṅkhāranimittaṃ.
Sign (nimitta) is all conditioned phenomena as a sign.
Tướng (nimitta) là tất cả các tướng hữu vi.
Yogāvacarassa hi saṅkhārā sasaṇṭhānā viya upaṭṭhahanti, tasmā nimittanti vuccanti.
Indeed, for the yogi, conditioned phenomena appear as if they have their own forms; therefore, they are called signs.
Đối với hành giả thiền, các hành hữu vi hiện ra như có hình dạng riêng của chúng, do đó chúng được gọi là tướng.
Āyūhanāti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ.
Accumulation (āyūhanā) is kamma that becomes a condition for rebirth in the future.
Sự tích tập (āyūhanā) là nghiệp làm nhân duyên cho sự tái sinh trong tương lai.
Tañhi abhisaṅkharaṇaṭṭhena āyūhanāti vuccati.
Indeed, it is called accumulation in the sense of preparation.
Thật vậy, nó được gọi là sự tích tập theo nghĩa là sự tạo tác.
Paṭisandhīti āyatiṃ uppatti.
Rebirth (paṭisandhī) is origination in the future.
Sự tái sinh (paṭisandhī) là sự sinh khởi trong tương lai.
Sā hi bhavantarapaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati.
Indeed, it is called rebirth because it connects one existence to another.
Thật vậy, nó được gọi là sự tái sinh vì nó kết nối các kiếp sống khác nhau.
Gatīti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti.
Destination (gati) is the destination to which that rebirth occurs.
Cảnh giới (gati) là cảnh giới mà sự tái sinh đó xảy ra.
Sā hi gantabbato gatīti vuccati.
Indeed, it is called a destination because it is to be gone to.
Thật vậy, nó được gọi là cảnh giới vì nó là nơi phải đi đến.
Nibbattīti khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Production (nibbattī) is the production of the aggregates.
Sự phát sinh (nibbattī) là sự phát sinh của các uẩn.
Upapattīti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (paṭi. ma. 1.72) evaṃ vuttā vipākapavatti.
Occurrence (upapattī) is the continuance of results (vipāka-pavatti) as stated in “for one who has attained or one who has occurred.”
Sự hiện hữu (upapattī) là sự tiếp diễn của quả báo đã được nói đến như “của người nhập định hoặc của người đã hiện hữu”.
Jātīti jananaṃ.
Birth (jātī) is generating.
Sự sinh (jātī) là sự sinh ra.
Tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamaṃ pātubhāvo.
It is the first manifestation of whatever aggregates appear for beings being produced in various existences.
Đó là sự xuất hiện đầu tiên của các uẩn khác nhau của chúng sinh sinh ra ở các cảnh giới khác nhau.
Jarāti jīraṇaṃ.
Old age (jarā) is decaying.
Sự già (jarā) là sự lão hóa.
Sā duvidhā ṭhitaññathattalakkhaṇasaṅkhātaṃ saṅkhatalakkhaṇañca khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakhandhānaṃ purāṇabhāvo ca.
It is twofold: the characteristic of conditioned phenomena, described as the characteristic of alteration in persistence, and the aging of the aggregates belonging to one existence in the continuum, designated as breaking of teeth and so on.
Nó có hai loại: tướng hữu vi được gọi là tướng biến đổi khi tồn tại, và sự cũ kỹ của các uẩn thuộc một kiếp sống trong dòng tương tục, được chấp nhận là sự sứt mẻ, v.v.
Sā idha adhippetā.
That is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Byādhīti dhātukkhobhapaccayasamuṭṭhito pittasemhavātasannipātautuvipariṇāmavisamaparihāraupakkamakammavipākavasena aṭṭhavidho ābādho.
Sickness (byādhī) is an ailment of eight kinds, arising from the disturbance of elements as a cause, due to the combination of bile, phlegm, and wind, changes in seasons, improper care, external causes, and kamma-result.
Bệnh tật (byādhī) là tám loại bệnh phát sinh do sự rối loạn của các yếu tố, như mật, đàm, phong, sự kết hợp của mật-đàm-phong, sự thay đổi của thời tiết, sự chăm sóc không đúng cách, sự can thiệp và quả báo của nghiệp.
Vividhaṃ dukkhaṃ ādahati vidahatīti byādhi, byādhayati tāpeti, kampayatīti vā byādhi.
It is called sickness (byādhi) because it brings forth (ādahati) or spreads (vidahati) various sufferings, or because it afflicts (byādhayati), torments (tāpeti), or shakes (kampayati).
Nó được gọi là bệnh tật (byādhi) vì nó mang lại nhiều loại khổ đau, hoặc vì nó hành hạ, làm đau đớn, làm rung chuyển.
Maraṇanti maranti etenāti maraṇaṃ.
Death (maraṇa) is that by which one dies, hence death.
Sự chết (maraṇa) là sự chết qua đó.
Taṃ duvidhaṃ vayalakkhaṇasaṅkhātaṃ saṅkhatalakkhaṇañca ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedo ca.
It is twofold: the characteristic of conditioned phenomena, described as the characteristic of dissolution, and the severance of the continuum of the life faculty belonging to one existence.
Nó có hai loại: tướng hữu vi được gọi là tướng hoại diệt, và sự đoạn tuyệt của dòng sinh mạng (jīvitindriya) thuộc một kiếp sống.
Taṃ idha adhippetaṃ.
That is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Sokoti socanaṃ.
Sorrow (soko) is grieving.
Sự sầu (soko) là sự sầu não.
Ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cittasantāpo.
It is the mental affliction of one affected by the loss of relatives, wealth, health, virtue, or views.
Đó là sự đau khổ trong tâm của người bị ảnh hưởng bởi những tai họa liên quan đến thân quyến, tài sản, bệnh tật, giới hạnh và tà kiến.
Paridevoti paridevanaṃ.
Lamentation (paridevo) is wailing.
Sự than vãn (paridevo) là sự than khóc.
Ñātibyasanādīhiyeva phuṭṭhassa vacīpalāpo.
It is the verbal expression of grief by one affected by the loss of relatives and so on.
Đó là lời than vãn của người bị ảnh hưởng bởi những tai họa liên quan đến thân quyến, v.v.
Upāyāsoti bhuso āyāso.
Despair (upāyāso) is extreme distress.
Sự tuyệt vọng (upāyāso) là sự tuyệt vọng tột độ.
Ñātibyasanādīhiyeva phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva.
It is simply hatred (dosa) intensely produced by mental suffering in one affected by the loss of relatives and so on.
Đó chính là sân (dosa) phát sinh từ sự đau khổ tột độ trong tâm của người bị ảnh hưởng bởi những tai họa liên quan đến thân quyến, v.v.
Ettha ca uppādādayo pañceva ādīnavañāṇassa vatthuvasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena.
Here, the five terms, arising (uppāda) and so on, are stated as the basis for the knowledge of disadvantages, while the rest are their synonyms.
Ở đây, chỉ có năm pháp từ sự sinh khởi (uppāda) được nói đến như là đối tượng của trí tuệ về sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa), còn lại là các từ đồng nghĩa của chúng.
‘‘Nibbattī’’ti hi uppādassa, ‘‘jātī’’ti paṭisandhiyā vevacanaṃ, ‘‘gati upapattī’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti.
Indeed, "nibbattī" is a synonym for "uppāda" (arising), "jāti" for "paṭisandhi" (relinking), this pair "gati upapatti" for "pavatti" (continuance), and "jarādayo" (aging, etc.) for "nimitta" (sign).
Thật vậy, ‘sự phát sinh (nibbattī)’ là từ đồng nghĩa của sự sinh khởi (uppāda), ‘sự sinh (jātī)’ là từ đồng nghĩa của sự tái sinh (paṭisandhī), hai điều này ‘cảnh giới (gati) và sự hiện hữu (upapattī)’ là của sự tiếp diễn (pavatta), và già (jarā) v.v. là của tướng (nimitta).
Anuppādādivacanehi pana nibbānameva vuttaṃ.
However, by expressions such as "anuppāda" (non-arising), Nibbāna alone is spoken of.
Tuy nhiên, với các từ ngữ như 'không sinh khởi' (anuppāda) và các từ khác, chỉ Niết Bàn được nói đến.
Puna tāneva uppādānuppādādīni saṭṭhi padāni dukkhasukhapadehi yojetvā saṭṭhi vissajjanāni, bhayakhemapadehi yojetvā saṭṭhi vissajjanāni, sāmisanirāmisapadehi yojetvā saṭṭhi vissajjanāni, saṅkhāranibbānapadehi yojetvā saṭṭhi vissajjanāni niddiṭṭhāni.
Again, these sixty terms such as "uppāda" (arising) and "anuppāda" (non-arising) are explained as sixty answers by combining them with the terms "dukkha" (suffering) and "sukha" (happiness), sixty answers by combining them with the terms "bhaya" (fear) and "khema" (security), sixty answers by combining them with the terms "sāmisa" (with relish) and "nirāmisa" (without relish), and sixty answers by combining them with the terms "saṅkhāra" (conditioned phenomena) and "Nibbāna".
Lại nữa, sáu mươi từ ngữ đó, như 'sinh khởi' (uppāda) và 'không sinh khởi' (anuppāda), được kết hợp với các từ 'khổ' (dukkha) và 'lạc' (sukha) để tạo thành sáu mươi câu trả lời; kết hợp với các từ 'sợ hãi' (bhaya) và 'an ổn' (khema) để tạo thành sáu mươi câu trả lời; kết hợp với các từ 'hữu lậu' (sāmisa) và 'vô lậu' (nirāmisa) để tạo thành sáu mươi câu trả lời; và kết hợp với các từ 'các hành' (saṅkhāra) và 'Niết Bàn' (nibbāna) để tạo thành sáu mươi câu trả lời.
Tattha dukkhanti aniccattā dukkhaṃ.
Among these, dukkha (suffering) means suffering due to impermanence.
Trong đó, khổ (dukkha) là khổ vì vô thường (aniccattā).
Dukkhapaṭipakkhato sukhaṃ.
Sukha (happiness) is the opposite of suffering.
Lạc (sukha) là đối nghịch với khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, taṃ bhayaṃ.
That which is suffering is bhaya (fear).
Cái gì là khổ, cái đó là sợ hãi (bhaya).
Bhayapaṭipakkhato khemaṃ.
Khema (security) is the opposite of fear.
An ổn (khema) là đối nghịch với sợ hãi.
Yaṃ bhayaṃ, taṃ vaṭṭāmisalokāmisehi avippamuttattā sāmisaṃ.
That which is fear is sāmisa (with relish) because it is not free from the relish of existence and worldly relish.
Cái gì là sợ hãi, cái đó là hữu lậu (sāmisa) vì chưa thoát khỏi các lậu hoặc của vòng luân hồi và các lậu hoặc thế gian.
Sāmisapaṭipakkhato nirāmisaṃ.
Nirāmisa (without relish) is the opposite of with relish.
Vô lậu (nirāmisa) là đối nghịch với hữu lậu.
Yaṃ sāmisaṃ, taṃ saṅkhāramattameva.
That which is with relish is merely saṅkhāra.
Cái gì là hữu lậu, cái đó chỉ là các hành (saṅkhāra).
Saṅkhārapaṭipakkhato santattā nibbānaṃ.
Nibbāna is the opposite of saṅkhāra, being tranquil.
Niết Bàn (nibbāna) là đối nghịch với các hành vì sự an tịnh.
Saṅkhārā hi ādittā, nibbānaṃ santanti.
For saṅkhāras are burning, Nibbāna is tranquil.
Thật vậy, các hành bị đốt cháy, còn Niết Bàn là an tịnh.
Dukkhākārena bhayākārena sāmisākārena saṅkhārākārenāti evaṃ tena tena ākārena pavattiṃ sandhāya tathā tathā vuttanti veditabbanti.
It should be understood that it is spoken of in various ways—in terms of suffering, in terms of fear, in terms of relish, and in terms of saṅkhāra—referring to existence in each respective aspect.
Như vậy, cần phải hiểu rằng các điều đó được nói đến theo từng khía cạnh như khía cạnh khổ, khía cạnh sợ hãi, khía cạnh hữu lậu, khía cạnh các hành, v.v., tùy theo sự vận hành.
11. Pariggahaṭṭhādīni ekatiṃsa vissajjanāni ariyamaggakkhaṇavasena niddiṭṭhāni.
11. The thirty-one explanations beginning with pariggahaṭṭha (the meaning of comprehension) are set forth in terms of the moment of the Noble Path.
11. Ba mươi mốt câu trả lời như 'trạng thái nắm giữ' (pariggahaṭṭha) được trình bày theo khía cạnh của sát-na đạo Thánh (ariyamagga-kkhana).
Ariyamaggasampayuttā hi dhammā ādito pabhuti uppādanatthaṃ pariggayhante iti pariggahā, tesaṃ sabhāvo pariggahaṭṭho.
Indeed, the phenomena associated with the Noble Path are comprehended for their arising from the beginning; thus, they are called pariggaha (comprehension), and their nature is pariggahaṭṭha.
Thật vậy, các pháp tương ưng với đạo Thánh được nắm giữ để sinh khởi ngay từ ban đầu, do đó chúng là 'sự nắm giữ' (pariggaha); bản chất của chúng là 'trạng thái nắm giữ' (pariggahaṭṭha).
Tesaṃyeva aññamaññaparivārabhāvena parivāraṭṭho.
Their mutual accompaniment is parivāraṭṭha (the meaning of accompaniment).
'Trạng thái tùy tùng' (parivāraṭṭha) là do sự tùy tùng lẫn nhau của chính chúng.
Bhāvanāpāripūrivasena paripūraṭṭho.
Their perfection through development is paripūraṭṭha (the meaning of perfection).
'Trạng thái viên mãn' (paripūraṭṭha) là do sự viên mãn của sự tu tập (bhāvanā).
Tesaṃyeva samādhivasena ekārammaṇapariggahamapekkhitvā ekaggaṭṭho.
Their one-pointedness, considering the comprehension of a single object through concentration, is ekaggaṭṭha (the meaning of one-pointedness).
'Trạng thái nhất tâm' (ekaggaṭṭha) là do sự định tâm (samādhi), với sự nắm giữ một đối tượng duy nhất của chính chúng.
Nānārammaṇavikkhepābhāvamapekkhitvā avikkhepaṭṭho.
Their non-distraction, considering the absence of scattering among various objects, is avikkhepaṭṭha (the meaning of non-distraction).
'Trạng thái không tán loạn' (avikkhepaṭṭha) là do không có sự tán loạn đến các đối tượng khác nhau.
Vīriyavasena paggahaṭṭho.
Their exertion through energy is paggahaṭṭha (the meaning of exertion).
'Trạng thái tinh cần' (paggahaṭṭha) là do sự tinh tấn (vīriya).
Samādhivasena udakena nhānīyacuṇṇānaṃ viya avippakiṇṇatā avisāraṭṭho.
Their unscattered nature, like bathing powder with water, through concentration, is avisāraṭṭha (the meaning of unscatteredness).
'Trạng thái không phân tán' (avisāraṭṭha) là do sự không phân tán, như bột tắm với nước, nhờ sự định tâm (samādhi).
Samādhiyogena alulitattā anāvilaṭṭho.
Their unagitated nature through the practice of concentration is anāvilaṭṭha (the meaning of unagitatedness).
'Trạng thái không xao động' (anāvilaṭṭha) là do không bị xáo trộn bởi sự kết hợp của định tâm.
Avikampitattā aniñjanaṭṭho.
Their unshakeable nature is aniñjanaṭṭha (the meaning of unshakeableness).
'Trạng thái không rung chuyển' (aniñjanaṭṭha) là do không bị rung chuyển.
Ekattupaṭṭhānavasenāti samādhiyogena ca ekārammaṇe bhusaṃ patiṭṭhānavasena ca.
Ekattupaṭṭhānavasenāti means by way of the practice of concentration and by way of firmly establishing oneself in a single object.
'Theo khía cạnh của sự hiện hữu duy nhất' (ekattupaṭṭhānavasenā) là do sự kết hợp của định tâm và sự an trú vững chắc trên một đối tượng duy nhất.
Ṭhitaṭṭhoti ārammaṇe niccalabhāvena patiṭṭhitaṭṭho.
Ṭhitaṭṭhoti means the meaning of being established immovably in the object.
'Trạng thái an trú' (ṭhitaṭṭho) là trạng thái an trú vững chắc trên đối tượng.
Tassa nibbānārammaṇassa ālambanabhāvena ārammaṇaṭṭho.
The meaning of being an object is ārammaṇaṭṭha for that object which is Nibbāna.
'Trạng thái đối tượng' (ārammaṇaṭṭha) là do đối tượng Niết Bàn đó là nơi nương tựa.
Tattheva nikāmacārabhāvena gocaraṭṭho.
The meaning of being a range is gocaraṭṭha due to freely moving in that very Nibbāna.
'Trạng thái cảnh giới' (gocaraṭṭha) là do sự tự do đi lại trong chính Niết Bàn đó.
Nissaraṇapahānabhāvena nibbānassa pahānaṭṭho.
The meaning of abandonment is pahānaṭṭha for Nibbāna, by way of the abandonment of defilements.
'Trạng thái đoạn trừ' (pahānaṭṭha) của Niết Bàn là do khía cạnh thoát ly và đoạn trừ.
Kilesapariccāgavasena ariyamaggassa pariccāgaṭṭho.
The meaning of relinquishment is pariccāgaṭṭha for the Noble Path, by way of the relinquishment of defilements.
'Trạng thái từ bỏ' (pariccāgaṭṭha) của đạo Thánh là do khía cạnh từ bỏ các phiền não.
Dubhato vuṭṭhānavasena vuṭṭhānaṭṭho.
The meaning of emergence is vuṭṭhānaṭṭha by way of emerging from both (existence and signs).
'Trạng thái xuất ly' (vuṭṭhānaṭṭha) là do xuất ly khỏi cả hai.
Nimittapavattehi nivattanavasena nivattanaṭṭho.
The meaning of turning away is nivattanaṭṭha by way of turning away from signs and existence.
'Trạng thái quay lại' (nivattanaṭṭha) là do quay lại từ các tướng hành.
Nibbutattā santaṭṭho.
The meaning of tranquility is santaṭṭha due to being extinguished.
'Trạng thái an tịnh' (santaṭṭha) là do đã được dập tắt (nibbutattā).
Atappakattā uttamattā ca paṇītaṭṭho.
The meaning of sublimity is paṇītaṭṭha due to being unassailable and supreme.
'Trạng thái thù thắng' (paṇītaṭṭha) là do không bị thiêu đốt và là tối thượng.
Kilesehi vimuttattā, ārammaṇe ca adhimuttattā vimuttaṭṭho.
The meaning of liberation is vimuttaṭṭha due to being liberated from defilements and being devoted to the object (Nibbāna).
'Trạng thái giải thoát' (vimuttaṭṭha) là do được giải thoát khỏi các phiền não và được giải thoát trong đối tượng.
Āsavānaṃ avisayabhāvena parisuddhattā anāsavaṭṭho.
The meaning of taintlessness is anāsavaṭṭha due to being purified by not being within the range of the taints.
'Trạng thái vô lậu' (anāsavaṭṭha) là do thanh tịnh vì không phải là đối tượng của các lậu hoặc (āsava).
Kilesakantārasaṃsārakantārātikkamanena taraṇaṭṭho.
The meaning of crossing over is taraṇaṭṭha by transcending the wilderness of defilements and the wilderness of saṃsāra.
'Trạng thái vượt qua' (taraṇaṭṭha) là do vượt qua sa mạc phiền não và sa mạc luân hồi.
Saṅkhāranimittābhāvena animittaṭṭho.
The meaning of signlessness is animittaṭṭha due to the absence of the sign of conditioned phenomena.
'Trạng thái vô tướng' (animittaṭṭha) là do không có tướng hành.
Taṇhāpaṇidhiabhāvena appaṇihitaṭṭho.
The meaning of desirelessness is appaṇihitaṭṭha due to the absence of craving and aspiration.
'Trạng thái vô nguyện' (appaṇihitaṭṭha) là do không có sự khao khát.
Attasārābhāvena suññataṭṭho.
The meaning of emptiness is suññataṭṭha due to the absence of a self-essence.
'Trạng thái không' (suññataṭṭha) là do không có tự ngã.
Vimuttirasena ekarasatāya, samathavipassanānaṃ ekarasatāya vā ekarasaṭṭho.
The meaning of having one taste is ekarasaṭṭha either due to having one taste by the taste of liberation, or due to samatha and vipassanā having one taste.
'Trạng thái đồng vị' (ekarasaṭṭha) là do có một vị duy nhất là vị giải thoát, hoặc do thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā) có một vị duy nhất.
Samathavipassanānaṃ aññamaññaṃ anativattanaṭṭho.
The meaning of non-transgression is anativattanaṭṭha for samatha and vipassanā regarding each other.
'Trạng thái không vượt qua nhau' (anativattanaṭṭha) của thiền định và tuệ quán.
Tesaṃyeva yuganaddhaṭṭho.
The meaning of being yoked together is yuganaddhaṭṭho for these very two.
'Trạng thái song hành' (yuganaddhaṭṭha) của chính chúng.
Ariyamaggassa saṅkhārato niggamane niyyānaṭṭho.
The meaning of leading out is niyyānaṭṭha for the Noble Path in its emergence from conditioned phenomena.
'Trạng thái xuất ly' (niyyānaṭṭha) của đạo Thánh là sự thoát ly khỏi các hành.
Nibbānasampāpanena hetuṭṭho.
The meaning of cause is hetuṭṭha by attaining Nibbāna.
'Trạng thái nhân' (hetuṭṭha) là do sự đạt đến Niết Bàn.
Nibbānapaccakkhakaraṇena dassanaṭṭho.
The meaning of seeing is dassanaṭṭha by direct experience of Nibbāna.
'Trạng thái thấy' (dassanaṭṭha) là do sự chứng ngộ Niết Bàn.
Adhipatibhāvena ādhipateyyaṭṭhoti.
The meaning of supremacy is ādhipateyyaṭṭhoti by way of being a dominant factor.
'Trạng thái chủ tể' (ādhipateyyaṭṭha) là do khía cạnh thống trị.
12. Samathādīni cattāri vissajjanāni samathavipassanāvasena niddiṭṭhāni.
12. The four explanations beginning with samatha are set forth in terms of samatha and vipassanā.
12. Bốn câu trả lời như 'thiền định' (samatha) được trình bày theo khía cạnh thiền định và tuệ quán.
Aniccādivasena anu anu passanato anupassanaṭṭho.
The meaning of repeated contemplation is anupassanaṭṭha due to repeatedly seeing in terms of impermanence, etc.
'Trạng thái quán sát liên tục' (anupassanaṭṭha) là do quán sát liên tục theo khía cạnh vô thường, v.v.
Yuganaddhassa samathavipassanādvayassa ekarasabhāvena anativattanaṭṭho.
The meaning of non-transgression is anativattanaṭṭho due to the two, samatha and vipassanā, being yoked together and having one taste.
'Trạng thái không vượt qua nhau' (anativattanaṭṭha) là do hai pháp thiền định và tuệ quán song hành có vị duy nhất.
Sikkhādīni nava vissajjanāni ariyamaggassa ādimajjhapariyosānavasena niddiṭṭhāni.
The nine explanations beginning with sikkhā are set forth in terms of the beginning, middle, and end of the Noble Path.
Chín câu trả lời như 'giới' (sikkhā) được trình bày theo khía cạnh ban đầu, giữa và cuối của đạo Thánh.
Sikkhitabbattā sikkhā.
Sikkhā (training) is so called because it is to be trained.
'Giới' (sikkhā) là do cần phải học.
Tassā samādātabbato samādānaṭṭho.
The meaning of undertaking is samādānaṭṭho because it is to be undertaken.
'Trạng thái thọ trì' (samādānaṭṭha) là do cần phải thọ trì giới đó.
Sīle patiṭṭhāya kammaṭṭhānavasena gahitassa ārammaṇassa bhāvanāpavattiṭṭhānattā gocaraṭṭhānattā ca gocaraṭṭho.
Based on virtue, it is gocaraṭṭha (sphere of activity) because it is the place where the meditation object, taken in the manner of a kammaṭṭhāna, proceeds in development, and because it is a sphere of activity.
'Trạng thái cảnh giới' (gocaraṭṭha) là do sự an trú trên giới, và là nơi phát triển tu tập đối tượng đã được nắm giữ theo khía cạnh thiền quán, cũng như là cảnh giới.
Samathakāle vipassanākāle vā kosajjavasena līnassa cittassa dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgabhāvanāvasena ussāhanaṭṭho paggahaṭṭho.
In the time of samatha or vipassanā, it is paggahaṭṭha (the meaning of exertion) because it is the meaning of exerting the mind that has become slack due to idleness, by means of developing the enlightenment factors of dhammavicaya, vīriya, and pīti.
'Trạng thái tinh cần' (paggahaṭṭho) là sự thúc đẩy tâm bị chùng xuống do lười biếng trong thời thiền định hoặc thời tuệ quán, bằng cách tu tập các chi giác ngộ như trạch pháp, tinh tấn, hỷ.
Uddhaccavasena uddhatassa cittassa passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgabhāvanāvasena sannisīdāpanaṭṭho niggahaṭṭho.
It is niggahaṭṭha (the meaning of restraint) because it is the meaning of settling down the mind that has become agitated due to restlessness, by means of developing the enlightenment factors of passaddhi, samādhi, and upekkhā.
'Trạng thái kiềm chế' (niggahaṭṭho) là sự làm lắng dịu tâm bị xao động do phóng dật, bằng cách tu tập các chi giác ngộ như khinh an, định, xả.
Ubho visuddhānanti ubhato visuddhānaṃ, līnuddhatapakkhato nivāretvā visuddhānaṃ cittānanti attho.
Ubho visuddhānanti means "of minds purified in both ways," that is, of minds purified by preventing them from the side of slackness and agitation.
'Cả hai đều thanh tịnh' (ubho visuddhānaṃ) có nghĩa là tâm thanh tịnh sau khi đã ngăn chặn sự chùng xuống và phóng dật.
Majjhimabhāve ṭhitānaṃ santativasena pavattamānānaṃ cittānaṃ vasena bahuvacanaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that the plural is used for minds that are in a middle state and proceed continuously.
Cần phải hiểu rằng số nhiều được dùng để chỉ các tâm an trú ở trạng thái trung dung và vận hành liên tục.
Ussāhanasannisīdāpanesu sabyāpārābhāvo ajjhupekkhanaṭṭho.
The absence of engagement in exertion and settling down is ajjhupekkhanaṭṭha (the meaning of equanimity).
'Trạng thái xả' (ajjhupekkhanaṭṭha) là không có sự bận tâm trong việc thúc đẩy và làm lắng dịu.
Samappavattassa cittassa vasena bhāvanā visesādhigamaṭṭho.
The development by means of the mind proceeding evenly is visesādhigamaṭṭha (the meaning of attaining distinction).
'Trạng thái đạt được điều đặc biệt' (visesādhigamaṭṭha) là sự tu tập theo tâm vận hành đồng đều.
Ariyamaggapātubhāvavasena uttaripaṭivedhaṭṭho.
It is uttaripaṭivedhaṭṭha (the meaning of higher penetration) by way of the manifestation of the Noble Path.
'Trạng thái thâm nhập cao hơn' (uttaripaṭivedhaṭṭha) là do sự hiển lộ của đạo Thánh.
Ariyamaggasiddhacatusaccapaṭivedhavasena saccābhisamayaṭṭho.
It is saccābhisamayaṭṭha (the meaning of the penetration of truths) by way of the penetration of the Four Noble Truths accomplished by the Noble Path.
'Trạng thái chứng ngộ sự thật' (saccābhisamayaṭṭha) là do sự thâm nhập Tứ Thánh Đế được thành tựu bởi đạo Thánh.
Phalasamāpattivasena nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭho.
It is patiṭṭhāpakaṭṭha (the meaning of establishing) in cessation by way of fruition attainment.
'Trạng thái an trú' (patiṭṭhāpakaṭṭha) vào sự diệt (nirodha) là do sự nhập quả.
Sā hi taṃsamaṅgipuggalaṃ nirodhasaṅkhāte nibbāne patiṭṭhāpeti.
For it establishes the person endowed with it in Nibbāna, which is called cessation.
Thật vậy, sự nhập quả đó khiến người có được nó an trú vào Niết Bàn, tức là sự diệt.
Saddhindriyādīni pañca vissajjanāni indriyaṭṭhavasena vuttāni.
The five answers beginning with saddhindriya are stated in the sense of faculties.
Năm câu trả lời như 'tín căn' (saddhindriya) được trình bày theo khía cạnh căn (indriya).
Adhimokkhaṭṭhoti adhimuccanaṭṭho.
Adhimokkhaṭṭha means the meaning of resolving.
'Trạng thái quyết định' (adhimokkhaṭṭha) là trạng thái quyết định.
Upaṭṭhānaṭṭhoti ārammaṇaṃ upecca patiṭṭhānaṭṭho.
Upaṭṭhānaṭṭha means the meaning of approaching and establishing oneself in the object.
'Trạng thái an trú' (upaṭṭhānaṭṭha) là trạng thái an trú gần đối tượng.
Dassanaṭṭhoti sabhāvapekkhanaṭṭho.
Dassanaṭṭha means the meaning of perceiving the true nature.
'Trạng thái thấy' (dassanaṭṭha) là trạng thái thấy bản chất.
Saddhābalādīni pañca vissajjanāni balaṭṭhavasena niddiṭṭhāni.
The five answers beginning with saddhābala are designated in the sense of powers.
Năm câu trả lời như 'tín lực' (saddhābala) được trình bày theo khía cạnh lực (bala).
Akampiyaṭṭhena saddhāva balanti saddhābalaṃ.
Faith itself is power by reason of its unshakeability, hence saddhābala.
Niềm tin là sức mạnh vì không thể bị lay chuyển, do đó là tín lực (saddhābala).
Assaddhiyeti assaddhiyena.
Assaddhiye means by faithlessness.
'Trong sự không tín' (assaddhiye) là do sự không tín.
Assaddhiyanti ca saddhāpaṭipakkhabhūto cittuppādo.
Assaddhiya is a mental state that is the opposite of faith.
'Sự không tín' (assaddhiya) là tâm sở đối nghịch với niềm tin.
Akampiyaṭṭhoti akampetabbaṭṭho, kampetuṃ na sakkāti attho.
Akampiyaṭṭha means the meaning of being unshakeable; it means that it cannot be shaken.
'Trạng thái không lay chuyển' (akampiyaṭṭho) là trạng thái không thể bị lay chuyển, nghĩa là không thể lay chuyển được.
Kosajjeti kusītabhāvasaṅkhātena thinamiddhena.
Kosajje means by sloth and torpor, which is idleness.
'Trong sự lười biếng' (kosajje) là do sự hôn trầm thụy miên, tức là trạng thái lười biếng.
Pamādeti satipaṭipakkhena cittuppādena.
Pamāde means by a mental state that is the opposite of mindfulness.
'Trong sự phóng dật' (pamāde) là do tâm sở đối nghịch với chánh niệm.
Uddhacceti avūpasamasaṅkhātena uddhaccena.
Uddhacce means by restlessness, which is non-calmness.
'Trong sự phóng dật' (uddhacce) là do sự phóng dật, tức là sự không lắng dịu.
Avijjāyāti mohena.
Avijjāyā means by delusion.
'Trong sự vô minh' (avijjāya) là do sự si mê.
Satisambojjhaṅgādīni satta vissajjanāni bojjhaṅgaṭṭhavasena niddiṭṭhāni.
The seven answers beginning with satisambojjhaṅga are designated in the sense of factors of enlightenment.
Bảy câu trả lời như 'niệm giác chi' (satisambojjhaṅga) được trình bày theo khía cạnh giác chi (bojjhaṅga).
Bujjhanakassa aṅgo bojjhaṅgo.
A factor of one who awakens is a bojjhaṅga.
Chi phần của người giác ngộ là giác chi (bojjhaṅga).
Pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, satiyeva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.
A praiseworthy and beautiful factor of enlightenment is a sambojjhaṅga; mindfulness itself is a sambojjhaṅga, hence satisambojjhaṅga.
Giác chi được tán thán và tốt đẹp là giác chi tối thượng (sambojjhaṅga); niệm (sati) chính là giác chi tối thượng, đó là niệm giác chi (satisambojjhaṅgā).
Dhamme vicinātīti dhammavicayo.
One discerns phenomena, hence dhammavicaya.
Phân tích các pháp, đó là trạch pháp.
Paññāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for wisdom.
Đây là tên của trí tuệ (paññā).
Pavicayaṭṭhoti vicāraṭṭho.
Pavicayaṭṭha means the meaning of investigation.
'Trạng thái phân tích' (pavicayaṭṭha) là trạng thái suy xét.
Pīnayatīti pīti.
It gladdens, hence pīti.
Làm cho vui thích, đó là hỷ (pīti).
Pharaṇaṭṭhoti visaraṇaṭṭho.
Pharaṇaṭṭha means the meaning of pervading.
'Trạng thái lan tỏa' (pharaṇaṭṭha) là trạng thái trải rộng.
Passambhanaṃ passaddhi.
Calming is passaddhi.
Sự lắng dịu là khinh an (passaddhi).
Upasamaṭṭhoti niddarathaṭṭho.
Upasamaṭṭha means the meaning of freedom from agitation.
'Trạng thái an tịnh' (upasamaṭṭha) là trạng thái không còn sự phiền não.
Upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ pekkhati apakkhapatitāva hutvā pekkhatīti attho.
It looks appropriately, hence upekkhā; it means it looks evenly, being impartial.
Quán sát một cách thích hợp, đó là xả (upekkhā); nghĩa là quán sát một cách công bằng, không nghiêng về bên nào.
Sā idha tatramajjhattupekkhā, bojjhaṅgupekkhātipi tassā nāmaṃ.
Here, that is tatramajjhattupekkhā; bojjhaṅgupekkhā is also its name.
Ở đây, xả đó là xả trung tính (tatramajjhattupekkhā); nó cũng có tên là giác chi xả (bojjhaṅgupekkhā).
Samavāhitalakkhaṇattā paṭisaṅkhānaṭṭho.
It is paṭisaṅkhānaṭṭha (the meaning of reflection) due to having the characteristic of being carried together.
'Trạng thái xem xét' (paṭisaṅkhānaṭṭha) là do có đặc tính được thực hiện một cách đồng đều.
Sammādiṭṭhādīni aṭṭha vissajjanāni maggavasena niddiṭṭhāni.
The eight answers beginning with sammādiṭṭhi are designated in the sense of the path.
Tám câu trả lời như 'chánh kiến' (sammādiṭṭhi) được trình bày theo khía cạnh đạo (magga).
Sammā passati, sammā vā tāya passanti, pasatthā sundarā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.
One sees rightly, or by it one sees rightly, or it is a praiseworthy and beautiful view, hence sammādiṭṭhi.
Thấy đúng đắn, hoặc thấy đúng đắn bằng cái đó; hoặc là chánh kiến được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammādiṭṭhi (Chánh kiến).
Tassā sammādiṭṭhiyā.
Of that sammādiṭṭhi.
Của Sammādiṭṭhi đó.
Sammā saṅkappeti, sammā vā tena saṅkappenti, pasattho sundaro vā saṅkappoti sammāsaṅkappo.
One resolves rightly, or by it one resolves rightly, or it is a praiseworthy and beautiful resolve, hence sammāsaṅkappa.
Tư duy đúng đắn, hoặc tư duy đúng đắn bằng cái đó; hoặc là tư duy được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāsaṅkappo (Chánh tư duy).
Abhiropanaṭṭhoti cittassa ārammaṇāropanaṭṭho.
Abhiropanaṭṭha means the meaning of directing the mind to the object.
Abhiropanaṭṭho (nghĩa là hướng đến) là nghĩa của việc hướng tâm đến đối tượng.
Ārammaṇābhiniropanaṭṭhotipi pāṭho.
The reading "ārammaṇābhiniropanaṭṭha" is also found.
Cũng có bản văn là ārammaṇābhiniropanaṭṭho.
Sammā vadati, sammā vā tāya vadanti, pasatthā sundarā vā vācāti sammāvācā.
One speaks rightly, or by it one speaks rightly, or it is a praiseworthy and beautiful speech, hence sammāvācā.
Nói đúng đắn, hoặc nói đúng đắn bằng cái đó; hoặc là lời nói được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāvācā (Chánh ngữ).
Micchāvācāviratiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for abstaining from wrong speech.
Đây là tên gọi của sự kiêng cữ tà ngữ.
Pariggahaṭṭhoti catubbidhavacīsaṃvarapariggahaṭṭho.
Pariggahaṭṭha means the meaning of embracing the fourfold restraint of speech.
Pariggahaṭṭho (nghĩa là sự thâu tóm) là nghĩa của sự thâu tóm bốn loại giới ngữ.
Sammā karoti, sammā vā tena karonti, pasatthaṃ sundaraṃ vā kammanti sammākammaṃ, sammākammameva sammākammanto.
One acts rightly, or by it one acts rightly, or it is a praiseworthy and beautiful action, hence sammākamma; sammākamma itself is sammākammanta.
Làm đúng đắn, hoặc làm đúng đắn bằng cái đó; hoặc là hành động được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammākammaṃ (Chánh nghiệp), chỉ riêng Sammākammaṃ là Sammākammanto (Chánh nghiệp).
Micchākammantaviratiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for abstaining from wrong action.
Đây là tên gọi của sự kiêng cữ tà nghiệp.
Samuṭṭhānaṭṭhoti tividhakāyasaṃvarasamuṭṭhānaṭṭho.
Samuṭṭhānaṭṭha means the meaning of the arising of the threefold bodily restraint.
Samuṭṭhānaṭṭho (nghĩa là sự phát sinh) là nghĩa của sự phát sinh ba loại giới thân.
Sammā ājīvati, sammā vā tena ājīvanti, pasattho sundaro vā ājīvoti sammāājīvo.
One lives rightly, or by it one lives rightly, or it is a praiseworthy and beautiful livelihood, hence sammāājīva.
Sống đúng đắn, hoặc sống đúng đắn bằng cái đó; hoặc là sinh kế được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāājīvo (Chánh mạng).
Micchājīvaviratiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for abstaining from wrong livelihood.
Đây là tên gọi của sự kiêng cữ tà mạng.
Vodānaṭṭhoti parisuddhaṭṭho.
Vodānaṭṭha means the meaning of purity.
Vodānaṭṭho (nghĩa là sự thanh tịnh) là nghĩa của sự thanh tịnh.
Sammā vāyamati, sammā vā tena vāyamanti, pasattho sundaro vā vāyāmoti sammāvāyāmo.
One strives rightly, or they strive rightly by means of it, or it is praised, excellent striving; thus, Right Exertion (sammāvāyāmo).
Cố gắng đúng đắn, hoặc cố gắng đúng đắn bằng cái đó; hoặc là sự tinh tấn được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāvāyāmo (Chánh tinh tấn).
Sammā sarati, sammā vā tāya saranti, pasatthā sundarā vā satīti sammāsati.
One remembers rightly, or they remember rightly by means of it, or it is praised, excellent mindfulness; thus, Right Mindfulness (sammāsati).
Niệm đúng đắn, hoặc niệm đúng đắn bằng cái đó; hoặc là niệm được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāsati (Chánh niệm).
Sammā samādhiyati, sammā vā tena samādhiyanti, pasattho sundaro vā samādhīti sammāsamādhi.
One concentrates rightly, or they concentrate rightly by means of it, or it is praised, excellent concentration; thus, Right Concentration (sammāsamādhi).
Định tâm đúng đắn, hoặc định tâm đúng đắn bằng cái đó; hoặc là sự định tâm được tán thán, tốt đẹp. Đó là Sammāsamādhi (Chánh định).
13. Indriyādīni dasa vissajjanāni rāsikatvā anupubbapaṭipāṭivasena niddiṭṭhāni.
13. The ten explanations, beginning with Indriyā (faculties), are stated by grouping them and in progressive order.
13. Mười giải thích từ Indriya trở đi được trình bày theo thứ tự tuần tự, gộp lại thành một nhóm.
Ādhipateyyaṭṭhoti indaṭṭhakaraṇavasena adhipatiattho.
The meaning of dominance is the meaning of being a chief, in the sense of performing the function of mastery.
Ādhipateyyaṭṭho (nghĩa là sự tối thượng) là nghĩa của sự tối thượng theo cách làm chủ.
Akampiyaṭṭhoti paṭipakkhehi kampetuṃ asakkuṇeyyaṭṭho.
The meaning of immovability is the meaning of being impossible to shake by opponents.
Akampiyaṭṭho (nghĩa là không bị lay chuyển) là nghĩa của việc không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ.
Niyyānaṭṭhoti lokiyalokuttarānampi paṭipakkhato niggamanaṭṭho.
The meaning of leading out is the meaning of departing from opponents, even for the mundane and supramundane.
Niyyānaṭṭho (nghĩa là sự thoát ly) là nghĩa của sự thoát ly khỏi các đối thủ của cả thế gian và siêu thế.
Hetuṭṭhoti micchādiṭṭhādīnaṃ pahānāya sammādiṭṭhādayo hetūti vā sabbepi sammādiṭṭhādayo nibbānasampāpakahetūti vā hetuṭṭho.
The meaning of cause is that Right View and so on are causes for the abandonment of Wrong View and so on, or that all Right View and so on are causes for attaining Nibbāna.
Hetuṭṭho (nghĩa là nhân) là nghĩa của nhân, hoặc là chánh kiến và các pháp khác là nhân để đoạn trừ tà kiến và các pháp khác, hoặc là tất cả chánh kiến và các pháp khác là nhân đưa đến Niết Bàn.
Satipaṭṭhānesu ārammaṇesu okkhanditvā pakkhanditvā upaṭṭhānato upaṭṭhānaṃ, satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
As it enters and penetrates the objects of the Satipaṭṭhānas, it is a firm establishment; mindfulness itself is a firm establishment, hence Satipaṭṭhāna.
Sự thiết lập niệm, tức là niệm được thiết lập, là Satipaṭṭhānaṃ (Niệm xứ), do sự xâm nhập và thâm nhập vào các đối tượng của niệm xứ.
Kāyavedanācittadhammesu panassā asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavase subhasukhaniccattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā bhedo hoti.
Its fourfold division arises from its operation in the body, feelings, mind, and phenomena, in the sense of grasping the aspects of impurity, suffering, impermanence, and non-self, and in the sense of accomplishing the task of abandoning the perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self.
Hơn nữa, nó có bốn loại khác biệt do sự vận hành của nó trong thân, thọ, tâm và pháp, theo cách nắm bắt các khía cạnh bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã, và theo cách thực hiện nhiệm vụ đoạn trừ các tưởng tịnh, lạc, thường, ngã.
Etāni pubbabhāge nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana ekāyeva sati cattāri nāmāni labhati.
These are found in various states of mind in the preliminary stage, but at the moment of the Path, one and the same mindfulness receives four names.
Những điều này được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở giai đoạn đầu, nhưng trong khoảnh khắc đạo, chỉ một niệm duy nhất có được bốn tên gọi.
Sammappadhānesu padahanti etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ. Sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato padhānañca hitasukhanipphādakattena seṭṭhabhāvāvahanato padhānabhāvakaraṇato vā sammappadhānaṃ.
They strive rightly by means of this, hence padhānaṃ (striving); excellent striving is Right Exertion (sammappadhānaṃ). Or, they strive rightly by means of this, hence sammappadhānaṃ; or, it is excellent because it is free from the defilements' distorted nature, and it is striving because it brings about a state of excellence by producing benefit and happiness, or by causing the state of striving, hence sammappadhānaṃ.
Trong các Chánh cần, người ta tinh tấn bằng cái này, nên gọi là Padhānaṃ (sự tinh tấn); sự tinh tấn tốt đẹp là Sammappadhānaṃ (Chánh cần). Hoặc người ta tinh tấn đúng đắn bằng cái này, nên gọi là Sammappadhānaṃ; hoặc đó là sự tinh tấn tốt đẹp do không có sự biến dạng của phiền não, và là sự tinh tấn do mang lại trạng thái tối thượng bằng cách tạo ra lợi ích và hạnh phúc.
Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for energy (vīriya).
Đây là tên gọi của tinh tấn.
Uppannānuppannānaṃ anuppannuppannānañca akusalakusalānaṃ dhammānaṃ pahānānuppattiuppādaṭṭhitikiccasādhanavasena pavattito panassa catudhā bhedo hoti.
Its fourfold division arises from its operation in accomplishing the tasks of abandoning unarisen unwholesome states, preventing the arising of unwholesome states, causing the arising of wholesome states, and maintaining arisen wholesome states.
Hơn nữa, nó có bốn loại khác biệt do sự vận hành của nó, theo cách thực hiện nhiệm vụ đoạn trừ, không phát sinh, phát sinh và duy trì các pháp bất thiện và thiện đã phát sinh và chưa phát sinh.
Etānipi pubbabhāge nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana ekameva vīriyaṃ cattāri nāmāni labhati.
These are also found in various states of mind in the preliminary stage, but at the moment of the Path, one and the same energy receives four names.
Những điều này cũng được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở giai đoạn đầu, nhưng trong khoảnh khắc đạo, chỉ một tinh tấn duy nhất có được bốn tên gọi.
Padahanaṭṭhoti ussāhanaṭṭho.
The meaning of striving is the meaning of exertion.
Padahanaṭṭho (nghĩa là sự tinh tấn) là nghĩa của sự nỗ lực.
Padhānaṭṭhotipi pāṭho, soyevattho.
Padhānaṭṭho is also a reading, and it has the same meaning.
Cũng có bản văn là padhānaṭṭho, nghĩa cũng tương tự.
Iddhipādānanti ettha chandavīriyacittavīmaṃsāsu ekeko ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
Here, regarding Iddhipādas (bases of psychic power), each of desire, energy, mind, and investigation succeeds, which means it is accomplished or fulfilled, hence iddhi.
Trong Iddhipāda (Tứ thần túc) này, mỗi một trong dục, tinh tấn, tâm, quán là thành tựu, nghĩa là đạt được, hoàn thành.
Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, paṭhamenatthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
Or, by means of this, beings succeed, grow, and reach excellence, hence iddhi. In the first sense, iddhi itself is the base, iddhipādo, meaning a component of psychic power.
Hoặc chúng sanh nhờ đó mà thành tựu, phát triển, đạt đến sự ưu việt, nên gọi là iddhi (thần thông). Theo nghĩa thứ nhất, chính iddhi là pādo, là iddhipādo (thần túc), nghĩa là một phần của thần thông.
Dutiyenatthena iddhiyā pādoti iddhipādo.
In the second sense, it is the base of psychic power, hence iddhipādo.
Theo nghĩa thứ hai, pādo của iddhi là iddhipādo.
Pādoti patiṭṭhā, adhigamūpāyoti attho.
Pādo means a foundation, or a means of attainment.
Pādo (nghĩa là nền tảng) là nền tảng, nghĩa là phương tiện để đạt được.
Tena hi yasmā uparūpari visesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā pādoti vuccati.
For indeed, because they attain (pajjanti, pāpuṇanti) the higher and higher psychic power, which is a special quality, it is called pādo.
Vì nhờ đó mà người ta đạt được sự thành tựu, tức là sự ưu việt cao hơn, nên gọi là pādo.
Ete chandādayo pubbabhāge adhipativasena nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana saheva labbhanti.
These, beginning with desire, are found in various states of mind in the preliminary stage in the sense of dominance, but at the moment of the Path, they are found simultaneously.
Những dục và các pháp khác này được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở giai đoạn đầu theo cách làm chủ, nhưng trong khoảnh khắc đạo, chúng được tìm thấy đồng thời.
Ijjhanaṭṭhoti nipphajjanaṭṭho patiṭṭhānaṭṭho vā.
The meaning of succeeding is the meaning of being accomplished or established.
Ijjhanaṭṭho (nghĩa là sự thành tựu) là nghĩa của sự hoàn thành hoặc sự thiết lập.
Saccānanti catunnaṃ ariyasaccānaṃ.
Of the Truths means of the four Noble Truths.
Saccānaṃ (nghĩa là các sự thật) là của bốn Thánh đế.
Tathaṭṭhoti yathāsabhāvaṭṭho.
The meaning of reality is the meaning of being as it is.
Tathaṭṭho (nghĩa là sự như thật) là nghĩa của sự như thật.
Imāni aṭṭha vissajjanāni lokiyalokuttaramissakāni.
These eight explanations are a mixture of mundane and supramundane.
Tám giải thích này là hỗn hợp của thế gian và siêu thế.
Payogānanti catunnaṃ ariyamaggapayogānaṃ.
Of the endeavors means of the four endeavors of the Noble Path.
Payogānaṃ (nghĩa là các sự thực hành) là của bốn sự thực hành Thánh đạo.
Paṭippassaddhaṭṭhoti catunnaṃ ariyaphalānaṃ paṭippassaddhaṭṭho.
The meaning of being subsided is the meaning of being subsided in the four Noble Fruits.
Paṭippassaddhaṭṭho (nghĩa là sự an tịnh) là nghĩa của sự an tịnh của bốn Thánh quả.
Maggapayogo hi phalakkhaṇe paṭippassaddho hoti niṭṭhitakiccattā.
For the endeavor of the Path subsides at the moment of the Fruit, because its task is completed.
Vì sự thực hành đạo được an tịnh trong khoảnh khắc quả do đã hoàn thành nhiệm vụ.
Maggapayogānaṃ phalodayena paṭippassaddhabhāvo vā.
Or, the subsidence of the Path's endeavors with the arising of the Fruit.
Hoặc là trạng thái an tịnh của các sự thực hành đạo do sự phát sinh của quả.
Phalānaṃ sacchikiriyaṭṭhoti ariyaphalānaṃ paccavekkhaṇavasena paccakkhakaraṇaṭṭho.
The meaning of realizing the Fruits is the meaning of making the Noble Fruits manifest through review.
Phalānaṃ sacchikiriyaṭṭho (nghĩa là sự chứng ngộ các quả) là nghĩa của việc chứng ngộ các Thánh quả bằng cách quán xét.
Ārammaṇasacchikiriyā vuttā hoti, phalakkhaṇe paṭilābhasacchikiriyā vā.
Realization of the object is stated, or realization of attainment at the moment of the Fruit.
Được nói là sự chứng ngộ đối tượng, hoặc là sự chứng ngộ đạt được trong khoảnh khắc quả.
Vitakkādīni pañca vissajjanāni jhānaṅgavasena niddiṭṭhāni.
The five explanations, beginning with Vitakkā (initial application), are stated in terms of the jhāna factors.
Năm giải thích từ Vitakka trở đi được trình bày theo khía cạnh của các chi thiền.
Vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti.
Thinking is vitakko, meaning conceiving.
Sự tầm cầu là Vitakko (Tầm), được nói là sự suy xét.
Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti.
Pondering is vicāro, meaning repeatedly examining.
Sự tứ sát là Vicāro (Tứ), được nói là sự liên tục suy xét.
Upavicāraṭṭhoti anumajjanaṭṭho.
The meaning of close examination is the meaning of repeated investigation.
Upavicāraṭṭho (nghĩa là sự suy xét kỹ càng) là nghĩa của sự suy xét kỹ càng.
Abhisandanaṭṭhoti temanaṭṭho samādhivasena cittassa ekaggaṭṭho.
The meaning of pervading is the meaning of moistening, or the meaning of the mind's one-pointedness through concentration.
Abhisandanaṭṭho (nghĩa là sự làm ướt đẫm) là nghĩa của sự làm ướt đẫm, nghĩa là sự nhất tâm của tâm theo cách định tâm.
Āvajjanādīni pañcadasa vissajjanāni pakiṇṇakavasena niddiṭṭhāni.
The fifteen explanations, beginning with Āvajjanā (adverting), are stated as miscellaneous.
Mười lăm giải thích từ Āvajjanā trở đi được trình bày theo khía cạnh hỗn hợp.
Pañcadvāramanodvāresu bhavaṅgārammaṇato aññārammaṇe cittasantānaṃ namentānaṃ dvinnaṃ cittānaṃ āvajjanaṭṭho.
The meaning of adverting is of the two consciousnesses (the five-door adverting consciousness and the mind-door adverting consciousness) that incline the mind-continuum towards an object other than the bhavaṅga object, in the five sense doors and the mind door.
Āvajjanaṭṭho (nghĩa là sự hướng tâm) là nghĩa của sự hướng tâm của hai tâm hướng tâm đến một đối tượng khác với đối tượng của bhavaṅga (hộ kiếp) ở năm cửa và ý môn.
Viññāṇassa vijānanaṭṭho.
The meaning of cognizing is of consciousness.
Vijānanaṭṭho (nghĩa là sự nhận biết) của thức (viññāṇa).
Paññāya pajānanaṭṭho.
The meaning of knowing thoroughly is of wisdom.
Pajānanaṭṭho (nghĩa là sự hiểu biết) của tuệ (paññā).
Saññāya sañjānanaṭṭho.
The meaning of perceiving is of perception.
Sañjānanaṭṭho (nghĩa là sự ghi nhận) của tưởng (saññā).
Samādhissa ekodaṭṭho.
The meaning of one-pointedness is of concentration.
Ekodaṭṭho (nghĩa là sự nhất tâm) của định (samādhi).
Dutiyajjhānasmiñhi samādhi eko udetīti ekodīti vuccati, vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā aggo seṭṭho hutvā uppajjatīti attho.
For in the second jhāna, concentration arises as supreme, hence it is called ekodī, meaning it is not overcome by vitakka and vicāra, but arises as excellent and supreme.
Vì trong thiền thứ hai, định phát sinh một cách ưu việt, nên được gọi là ekodī (nhất tâm), nghĩa là nó phát sinh trở thành tối thượng, cao quý do không bị tầm và tứ chế ngự.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, even in the world, the supreme is called "one."
Trong thế gian, cái tối thượng cũng được gọi là eko.
Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvā udetītipi vaṭṭati.
Alternatively, it is suitable to say that it arises as solitary, without companions, being free from vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể là nó phát sinh một cách đơn độc, không có bạn đồng hành, do không có tầm và tứ.
Sabbopi vā kusalasamādhi nīvaraṇādīnaṃ uddhaccasseva vā paṭipakkhattā tehi anajjhāruḷhoti aggo hutvā udetīti vā tehi virahitoti asahāyo hutvā udetīti vā ekodīti yujjati.
Or, all wholesome concentration is called ekodī because it is not overcome by hindrances and so forth, or by uddhacca itself, thus arising as supreme, or because it is free from them, thus arising as solitary.
Hoặc tất cả các định thiện cũng được gọi là ekodī vì chúng không bị các triền cái và các pháp khác, hoặc chỉ riêng phóng dật, chế ngự, nên chúng phát sinh trở thành tối thượng, hoặc chúng phát sinh một cách đơn độc do không có chúng.
Abhiññāya ñātaṭṭhoti ñātapariññāya sabhāvajānanaṭṭho.
The meaning of knowing through direct knowledge is the meaning of knowing the inherent nature through ñāta-pariññā.
Abhiññāya ñātaṭṭho (nghĩa là sự hiểu biết bằng thắng trí) là nghĩa của sự hiểu biết bản chất bằng sự liễu tri (ñātapariññā).
Pariññāya tīraṇaṭṭhoti tīraṇapariññāya aniccādito upaparikkhaṇaṭṭho.
The meaning of discerning through full understanding is the meaning of examining thoroughly, beginning with impermanence, through tīraṇa-pariññā.
Pariññāya tīraṇaṭṭho (nghĩa là sự phân tích bằng liễu tri) là nghĩa của sự quán xét từ vô thường và các pháp khác bằng sự thẩm định (tīraṇapariññā).
Pahānassa pariccāgaṭṭhoti pahānapariññāya paṭipakkhapajahanaṭṭho.
The meaning of relinquishing through abandonment is the meaning of abandoning the opposing defilements through pahāna-pariññā.
Pahānassa pariccāgaṭṭho (nghĩa là sự từ bỏ bằng sự đoạn trừ) là nghĩa của sự từ bỏ đối thủ bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā).
Samappavattāya bhāvanāya ekarasaṭṭho.
The meaning of having a single taste is of development that proceeds uniformly.
Ekarasaṭṭho (nghĩa là sự đồng vị) của sự tu tập vận hành đồng đều.
Phassanaṭṭhoti phusanaṭṭho vindanaṭṭho.
The meaning of contact is the meaning of touching, the meaning of experiencing.
Phassanaṭṭho (nghĩa là sự xúc chạm) là nghĩa của sự xúc chạm, nghĩa là sự cảm nhận.
Pīḷābhāravahanādinā khandhaṭṭho.
The meaning of aggregate is by way of suffering, carrying a burden, and so forth.
Khandhaṭṭho (nghĩa là uẩn) là nghĩa của uẩn do sự chịu đựng gánh nặng đau khổ và các pháp khác.
Suññādinā dhātuṭṭho.
The meaning of element is by way of emptiness and so forth.
Dhātuṭṭho (nghĩa là giới) là nghĩa của giới do sự trống rỗng và các pháp khác.
Sakasakamariyādāyatanādinā āyatanaṭṭho.
The meaning of base is by way of its own boundary, sphere, and so forth.
Āyatanaṭṭho (nghĩa là xứ) là nghĩa của xứ do sự mở rộng giới hạn của riêng mỗi cái và các pháp khác.
Paccayehi saṅgamma katavasena saṅkhataṭṭho.
The meaning of conditioned is by way of being made by the coming together of conditions.
Saṅkhataṭṭho (nghĩa là hữu vi) là nghĩa của hữu vi do được tạo thành bởi sự kết hợp của các duyên.
Tabbiparītena asaṅkhataṭṭho.
The meaning of unconditioned is by the opposite of that.
Asaṅkhataṭṭho (nghĩa là vô vi) là nghĩa của vô vi do trái ngược với điều đó.
14. Cittaṭṭhādīni pañcadasa vissajjanāni cittasambandhena niddiṭṭhāni.
14. The fifteen elucidations, beginning with the meaning of citta, are explained in relation to citta.
14. Mười lăm giải thích từ Cittaṭṭhā trở đi được trình bày theo sự liên hệ với tâm.
Cittaṭṭhoti ettha ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, vijānātīti attho.
Here, in " the meaning of citta," citta means it thinks of the object, which is to say, it cognizes.
Trong Cittaṭṭho (nghĩa là tâm) này, cittaṃ là cái suy nghĩ về đối tượng, nghĩa là cái nhận biết.
Yaṃ panettha javanaṃ hoti, taṃ javanavīthivasena attano santānaṃ cinotītipi cittaṃ, yaṃ vipākaṃ hoti, taṃ kammakilesehi citantipi cittaṃ, sabbampi yathānurūpaṃ cittatāya cittaṃ, cittakaraṇatāya cittaṃ, yaṃ vaṭṭassa paccayo hoti, taṃ saṃsāradukkhaṃ cinotītipi cittaṃ.
Moreover, whatever javana there is, that citta also means it accumulates its own continuum by way of the javana process, or whatever vipāka there is, that citta also means it is accumulated by kamma and defilements; all citta, according to its nature, is citta by its variegated nature, citta by its nature of making variegated; whatever is a condition for the round of existence, that citta also means it accumulates the suffering of saṃsāra.
Ở đây, cái nào là javana (tốc hành tâm), thì tâm ấy được gọi là citta (tâm) vì nó tích lũy dòng tục sinh của chính mình theo lộ trình javana. Cái nào là vipāka (quả), thì tâm ấy cũng được gọi là citta vì nó được tích lũy bởi nghiệp và phiền não. Tất cả đều là citta do bản chất đa dạng của nó, là citta do khả năng tạo ra sự đa dạng. Cái nào là duyên cho vòng luân hồi (vaṭṭa), thì tâm ấy cũng được gọi là citta vì nó tích lũy khổ đau của luân hồi (saṃsāra).
Evaṃ ārammaṇe cittatādito cittaṭṭho.
Thus, the meaning of citta is by way of its variegated nature regarding the object, and so forth.
Như vậy, cittaṭṭha (ý nghĩa của tâm) là do sự đa dạng của tâm trong đối tượng (ārammaṇa) và các yếu tố khác.
Cittuppādane phaluppādane vā nāssa antaramatthīti anantaraṃ, anantarassa bhāvo ānantariyaṃ, cittassa ānantariyaṃ cittānantariyaṃ, so cittānantariyaṭṭho. Arahato cuticittaṃ vajjetvā yassa kassaci samanantaraniruddhassa cittassa anantaracittuppādane samatthabhāvo maggacittassa anantaraṃ phaluppādane samatthabhāvoti adhippāyo. Cittassa vuṭṭhānaṭṭhoti gotrabhucittassa nimittato, maggacittassa nimittapavattato vuṭṭhānaṭṭho.
There is no interval in the arising of consciousness or the arising of fruition for such a one, hence it is anantara. The state of being anantara is ānantariya. The ānantariya of citta is cittānantariya; that is the meaning of cittānantariya. The intention is the ability of any immediately ceased consciousness (except the cuti-citta of an Arahant) to cause the arising of the next consciousness, and the ability of the path-consciousness to cause the arising of fruition immediately after it. The meaning of the rising up of consciousness is the rising up of the gotrabhū-citta from the sign, and the rising up of the magga-citta from the occurrence of the sign.
Không có khoảng cách giữa sự phát sinh của tâm và sự phát sinh của quả, nên nó là anantara (không gián đoạn). Trạng thái không gián đoạn là ānantariya. Sự không gián đoạn của tâm là cittānantariya. Đó là cittānantariyaṭṭha (ý nghĩa của sự không gián đoạn của tâm). Ý nghĩa là khả năng của bất kỳ tâm nào đã diệt ngay lập tức (samanantaraniruddha), ngoại trừ tâm tử (cuticitta) của A-la-hán, để làm phát sinh tâm kế tiếp (anantaracittuppādane), và khả năng làm phát sinh quả (phaluppādane) ngay sau tâm Đạo (maggacitta). Cittassa vuṭṭhānaṭṭha (ý nghĩa của sự thoát ly của tâm) là sự thoát ly của gotrabhucitta (chuyển tộc tâm) khỏi nimitta (tướng) của các hành (saṅkhāra), và sự thoát ly của maggacitta (Đạo tâm) khỏi nimitta (tướng) và sự hiện hữu của các hành (saṅkhāra) và các uẩn danh (nāmakhandha) của quả (vipāka).
Cittassa vivaṭṭanaṭṭhoti tasseva cittadvayassa yathāvuttato vuṭṭhitassa nibbāne vivaṭṭanaṭṭho.
The meaning of the turning away of consciousness is the turning away of those two consciousnesses, having risen up as stated, towards Nibbāna.
Cittassa vivaṭṭanaṭṭha (ý nghĩa của sự xoay chuyển của tâm) là sự xoay chuyển của hai tâm (gotrabhucitta và maggacitta) đã thoát ly như đã nói ở trên, hướng về Nibbāna.
Cittassa hetuṭṭhoti cittassa hetupaccayabhūtānaṃ navannaṃ hetūnaṃ hetuṭṭho.
The meaning of the root of consciousness is the meaning of the root of the nine roots that are the root-conditions for consciousness.
Cittassa hetuṭṭha (ý nghĩa của nhân của tâm) là ý nghĩa của chín nhân (hetu) thiện, bất thiện, vô ký, là nhân duyên (hetupaccaya) của tâm.
Cittassa paccayaṭṭhoti cittassa vatthārammaṇādīnaṃ anekesaṃ paccayānaṃ paccayaṭṭho.
The meaning of the condition of consciousness is the meaning of the condition of the many conditions of consciousness, such as the base and the object.
Cittassa paccayaṭṭha (ý nghĩa của duyên của tâm) là ý nghĩa của nhiều duyên của tâm, như vatthu (nền tảng) và ārammaṇa (đối tượng).
Cittassa vatthuṭṭhoti cittassa vatthubhūtānaṃ cakkhusotaghānajivhākāyahadayavatthūnaṃ vatthuṭṭho.
The meaning of the base of consciousness is the meaning of the base of the eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, and heart-base, which are the bases for consciousness.
Cittassa vatthuṭṭha (ý nghĩa của nền tảng của tâm) là ý nghĩa của các nền tảng của tâm, như nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn và ý căn.
Cittassa bhūmaṭṭhoti cittassa uppattidesavasena kāmāvacarādibhūmiattho.
The meaning of the plane of consciousness is the meaning of the plane, such as the kāma-plane, by way of the place of origin of consciousness.
Cittassa bhūmaṭṭha (ý nghĩa của cõi của tâm) là ý nghĩa của các cõi như kāmāvacara (Dục giới) theo cách thức là nơi phát sinh của tâm, hoặc là ý nghĩa của các cõi như kāmāvacara (Dục giới) theo cách thức là nơi phát sinh của tâm, tức là tập hợp ba uẩn như thọ (vedanā), hoặc là ý nghĩa của các cõi như Dục giới.
Cittassa ārammaṇaṭṭhoti rūpādiārammaṇaṭṭho.
The meaning of the object of consciousness is the meaning of the object, such as rūpa.
Cittassa ārammaṇaṭṭha (ý nghĩa của đối tượng của tâm) là ý nghĩa của các đối tượng như sắc (rūpa) và các đối tượng khác.
Paricitassārammaṇassa sañcaraṇaṭṭhānaṭṭhena gocaraṭṭho.
The meaning of domain is the place where the familiar object moves about.
Gocaraṭṭha (ý nghĩa của phạm vi hoạt động) là ý nghĩa của nơi mà đối tượng đã quen thuộc (paricita) thường xuyên hoạt động, hoặc là ý nghĩa của nơi mà tâm, tức là sự phòng hộ (saṃvara), hoạt động.
Upari vuttaviññāṇacariyāvasena cariyaṭṭho.
The meaning of conduct is by way of the conduct of viññāṇa mentioned above.
Cariyaṭṭha (ý nghĩa của hành vi) là ý nghĩa của hành vi (cariya) của thức (viññāṇa) sẽ được nói ở trên.
Atha vā payogasamudācāraṭṭho cariyaṭṭho.
Alternatively, the meaning of conduct is the meaning of application and practice.
Hoặc, cariyaṭṭha là ý nghĩa của hành vi (cariya) của sự phối hợp (samudācāra) các tâm sở (cetasika) tương ưng (sampayutta) hoặc là ý nghĩa của hành vi (cariya).
Cittassa gamanābhāvepi dūrasantikārammaṇagahaṇavasena gataṭṭho.
Even though consciousness does not move, the meaning of having gone is by way of grasping distant and near objects.
Mặc dù tâm không đi đến nơi khác, nhưng gataṭṭha (ý nghĩa của sự đi) là ý nghĩa của sự nắm bắt đối tượng xa và gần.
Abhinīhāraṭṭhoti gahitārammaṇato aññārammaṇamanasikāratthaṃ cittassa abhinīharaṇaṭṭho.
The meaning of drawing forth is the meaning of drawing forth consciousness for the purpose of attending to an object other than the grasped object.
Abhinīhāraṭṭha (ý nghĩa của sự hướng tới) là ý nghĩa của sự hướng tâm đến việc tác ý một đối tượng khác từ đối tượng đã nắm bắt, hoặc là ý nghĩa của sự phát sinh của việc tác ý một đối tượng khác.
Cittassa niyyānaṭṭhoti maggacittassa vaṭṭato niyyānaṭṭho.
The meaning of going forth of consciousness is the going forth of the path-consciousness from the round of existence.
Cittassa niyyānaṭṭha (ý nghĩa của sự thoát ly của tâm) là ý nghĩa của sự thoát ly của Đạo tâm (maggacitta) khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa).
‘‘Nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchandato cittaṃ nissaṭaṃ hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.24, 191 thokaṃ visadisaṃ) nayena cittassa nissaraṇaṭṭho.
The meaning of escape of consciousness is by the method beginning with "For one who has attained renunciation, the mind is freed from sensual desire."
Cittassa nissaraṇaṭṭha (ý nghĩa của sự giải thoát của tâm) là theo cách thức như: “Tâm của người đã đạt được viễn ly (nekkhamma) thoát khỏi dục tham (kāmacchanda)” và các câu tương tự.
15. Ekattādīni dvācattālīsa vissajjanāni ekattasambandhena niddiṭṭhāni.
15. The forty-two explanations, beginning with ekattā, are described in relation to ekatta.
15. Bốn mươi hai lời giải thích bắt đầu bằng ekatta và các từ khác được giải thích theo mối quan hệ với ekatta.
Ekatteti ārammaṇekatte, ekārammaṇeti attho.
Ekatte means oneness of object, i.e., having a single object.
Ekatte (trong sự hợp nhất) có nghĩa là trong sự hợp nhất của đối tượng (ārammaṇa), tức là trong một đối tượng duy nhất.
Paṭhamajjhānavasena pakkhandanaṭṭho.
The meaning of entering by way of the first jhāna.
Pakkhandanaṭṭha (ý nghĩa của sự thâm nhập) là theo thiền thứ nhất.
Dutiyajjhānavasena pasīdanaṭṭho.
The meaning of clarifying by way of the second jhāna.
Pasīdanaṭṭha (ý nghĩa của sự trong sạch) là theo thiền thứ hai.
Tatiyajjhānavasena santiṭṭhanaṭṭho.
The meaning of firmly establishing by way of the third jhāna.
Santiṭṭhanaṭṭha (ý nghĩa của sự an trú vững chắc) là theo thiền thứ ba.
Catutthajjhānavasena muccanaṭṭho.
The meaning of releasing by way of the fourth jhāna.
Muccanaṭṭha (ý nghĩa của sự giải thoát) là theo thiền thứ tư.
Paccavekkhaṇavasena etaṃ santanti passanaṭṭho.
The meaning of seeing "this is peaceful" by way of reviewing.
Passanaṭṭha (ý nghĩa của sự thấy) là thấy rằng "điều này là an tịnh" theo cách quán xét.
Yānīkataṭṭhādayo pañca samādhissa vasībhāvavisesā.
The five special aspects of mastery of samādhi begin with yānīkataṭṭha.
Yānīkataṭṭha và năm trạng thái khác là những đặc điểm của sự thuần thục (vasībhāva) của định (samādhi).
Yānīkataṭṭhoti yuttayānasadisakataṭṭho.
Yānīkataṭṭha means the state of being made like a well-yoked vehicle.
Yānīkataṭṭha (ý nghĩa của sự đã được làm thành cỗ xe) là ý nghĩa của sự đã được làm giống như một cỗ xe đã được điều khiển.
Vatthukataṭṭhoti patiṭṭhaṭṭhena vatthu viya kataṭṭho.
Vatthukataṭṭha means the state of being made like a basis by way of being established.
Vatthukataṭṭha (ý nghĩa của sự đã được làm thành nền tảng) là ý nghĩa của sự đã được làm như một nền tảng theo ý nghĩa của sự an trú.
Anuṭṭhitaṭṭhoti paccupaṭṭhitaṭṭho.
Anuṭṭhitaṭṭha means the state of being present.
Anuṭṭhitaṭṭha (ý nghĩa của sự đã được hiện diện) là ý nghĩa của sự đã được hiện diện.
Paricitaṭṭhoti samantato citaṭṭho.
Paricitaṭṭha means the state of being developed from all sides.
Paricitaṭṭha (ý nghĩa của sự đã được tu tập) là ý nghĩa của sự đã được tu tập khắp nơi, hoặc là ý nghĩa của sự đã được phát triển từ mọi phía.
Susamāraddhaṭṭhoti suṭṭhu samāraddhaṭṭho, sukataṭṭhoti attho.
Susamāraddhaṭṭha means the state of being well-undertaken; that is, the state of being well-practiced.
Susamāraddhaṭṭha (ý nghĩa của sự đã được bắt đầu tốt đẹp) là ý nghĩa của sự đã được bắt đầu rất tốt đẹp, tức là ý nghĩa của sự đã được làm tốt đẹp.
Āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇavasitāvasena vā paṭipāṭiyā pañca padāni yojetabbāni.
Alternatively, the five terms should be linked in sequence by way of the mastery of advertence, attainment, determination, emergence, and reviewing.
Hoặc, năm thuật ngữ này nên được kết hợp theo thứ tự với các năng lực (vasitā) là āvajjanā (hướng tâm), samāpajjanā (nhập định), adhiṭṭhānā (kiên định), vuṭṭhānā (xuất định), và paccavekkhaṇā (quán xét).
Kasiṇādiārammaṇabhāvanāya sikhāppattakāle cittacetasikānaṃ pariggahaparivāraparipūraṭṭho.
Pariggahaparivāraparipūraṭṭha is the meaning of the mind and mental factors being encompassed, surrounded, and fulfilled when the meditation on kasiṇa and other objects reaches its peak.
Pariggahaparivāraparipūraṭṭha (ý nghĩa của sự nắm giữ, bao quanh và hoàn thiện) là sự nắm giữ, bao quanh và hoàn thiện của tâm và các tâm sở (cittacetasika) khi sự tu tập đối tượng như kasiṇa đạt đến đỉnh cao, tức là khi đạt đến cận định (upacāra-jhāna) và an định (appanā-jhāna).
Tesaṃyeva sammā samāhitattā ekārammaṇe samosaraṇena samodhānaṭṭho. Tesaṃyeva balappattiyā ārammaṇaṃ abhibhavitvā patiṭṭhānavasena adhiṭṭhānaṭṭho.
Samodhānaṭṭha is the meaning of their coming together on a single object due to their being rightly concentrated. Adhiṭṭhānaṭṭha is the meaning of their becoming established by overpowering the object due to their having attained strength.
Samodhānaṭṭha (ý nghĩa của sự hòa hợp) là sự hòa hợp của chính những tâm và tâm sở đó, do đã được định tâm đúng đắn, tụ hội vào một đối tượng duy nhất. Adhiṭṭhānaṭṭha (ý nghĩa của sự an trú vững chắc) là sự an trú của chính những tâm và tâm sở đó, do đã đạt được sức mạnh, vượt qua đối tượng như kasiṇa hoặc tướng đối phần (paṭibhāga-nimitta) hiện ra.
Samathassa vipassanāya vā ādito, ādarena vā sevanavasena āsevanaṭṭho.
Āsevanaṭṭha means the meaning of serving or frequenting, either from the beginning of samatha or vipassanā, or by way of diligent practice.
Āsevanaṭṭha (ý nghĩa của sự thực hành) là sự thực hành samatha (tịnh chỉ) hoặc vipassanā (quán) từ ban đầu, hoặc sự thực hành với sự tôn kính.
Vaḍḍhanavasena bhāvanaṭṭho.
Bhāvanaṭṭha means the meaning of development by way of increase.
Bhāvanaṭṭha (ý nghĩa của sự tu tập) là theo cách phát triển.
Punappunaṃ karaṇavasena bahulīkammaṭṭho.
Bahulīkammaṭṭha means the meaning of frequent practice by way of doing it again and again.
Bahulīkammaṭṭha (ý nghĩa của sự thực hành nhiều lần) là theo cách thực hành lặp đi lặp lại.
Bahulīkatassa suṭṭhu samuṭṭhitavasena susamuggataṭṭho.
Susamuggataṭṭha means the meaning of well-arisen by way of the well-arising of that which has been frequently practiced.
Susamuggataṭṭha (ý nghĩa của sự phát sinh tốt đẹp) là theo cách phát sinh rất tốt đẹp của pháp đã được thực hành nhiều lần, hoặc theo cách phát sinh của Đạo Tu-đà-hoàn trong dòng tâm thức của chính mình.
Susamuggatassa paccanīkehi suṭṭhu vimuttivasena ārammaṇe ca suṭṭhu adhimuttivasena suvimuttaṭṭho.
Suvimuttaṭṭha means the meaning of well-liberated by way of being well-freed from adversaries and well-inclined towards the object for that which is well-arisen.
Suvimuttaṭṭha (ý nghĩa của sự giải thoát hoàn toàn) là theo cách giải thoát hoàn toàn khỏi các phiền não đối nghịch, và theo cách hoàn toàn chú tâm vào Nibbāna, đối tượng của người đã đạt được Đạo Tu-đà-hoàn.
Bujjhanaṭṭhādīni cattāri padāni bojjhaṅgavasena vuttāni.
The four terms, beginning with bujjhanaṭṭha, are stated by way of the bojjhaṅgas.
Bốn thuật ngữ bắt đầu bằng bujjhanaṭṭha và các từ khác được nói theo ý nghĩa của các chi giác ngộ (bojjhaṅga).
Sotāpattimaggabojjhaṅgānaṃ bujjhanaṭṭho.
Bujjhanaṭṭha is the meaning of knowing for the bojjhaṅgas of the Stream-entry path.
Bujjhanaṭṭha (ý nghĩa của sự giác ngộ) là của các chi giác ngộ thuộc Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga-bojjhaṅga).
Sakadāgāmimaggabojjhaṅgānaṃ anubujjhanaṭṭho.
Anubujjhanaṭṭha is the meaning of knowing in accordance with the Stream-entry path for the bojjhaṅgas of the Once-returning path.
Anubujjhanaṭṭha (ý nghĩa của sự giác ngộ theo sau) là của các chi giác ngộ thuộc Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga-bojjhaṅga).
Anāgāmimaggabojjhaṅgānaṃ paṭibujjhanaṭṭho.
Paṭibujjhanaṭṭha is the meaning of penetrating knowledge for the bojjhaṅgas of the Non-returning path.
Paṭibujjhanaṭṭha (ý nghĩa của sự giác ngộ thấu triệt) là của các chi giác ngộ thuộc Đạo A-na-hàm (anāgāmimagga-bojjhaṅga).
Arahattamaggabojjhaṅgānaṃ sambujjhanaṭṭho.
Sambujjhanaṭṭha is the meaning of perfect knowledge for the bojjhaṅgas of the Arahantship path.
Sambujjhanaṭṭha (ý nghĩa của sự giác ngộ hoàn toàn) là của các chi giác ngộ thuộc Đạo A-la-hán (arahattamagga-bojjhaṅga).
Vipassanābojjhaṅgānaṃ vā bujjhanaṭṭho.
Alternatively, bujjhanaṭṭha is the meaning of knowing for the bojjhaṅgas of vipassanā.
Hoặc, bujjhanaṭṭha là của các chi giác ngộ thuộc tuệ quán (vipassanā-bojjhaṅga).
Dassanamaggabojjhaṅgānaṃ anubujjhanaṭṭho.
Anubujjhanaṭṭha is the meaning of knowing appropriately for the bojjhaṅgas of the path of vision.
Anubujjhanaṭṭha là của các chi giác ngộ thuộc Đạo Kiến (dassana-magga-bojjhaṅga).
Bhāvanāmaggabojjhaṅgānaṃ paṭibujjhanaṭṭho.
Paṭibujjhanaṭṭha is the meaning of penetrating knowledge for the bojjhaṅgas of the path of development.
Paṭibujjhanaṭṭha là của các chi giác ngộ thuộc Đạo Tu (bhāvanā-magga-bojjhaṅga).
Phalabojjhaṅgānaṃ sambujjhanaṭṭho.
Sambujjhanaṭṭha is the meaning of perfect knowledge for the bojjhaṅgas of the fruition.
Sambujjhanaṭṭha là của các chi giác ngộ thuộc quả (phala-bojjhaṅga).
Yathāvuttanayeneva bojjhaṅgānaṃ tassa tassa puggalassa bodhanādikaraṇena bodhanaṭṭhādayo cattāro atthā veditabbā.
In the aforementioned manner, the four meanings, beginning with bodhanaṭṭha, should be understood as the bojjhaṅgas causing the awakening of each individual.
Bốn ý nghĩa bắt đầu bằng bodhanaṭṭha và các ý nghĩa khác nên được hiểu là do sự giác ngộ, v.v., của mỗi cá nhân (puggalassa) đó, bởi chính các chi giác ngộ (bojjhaṅga) đã được nói theo cách thức như vậy, hoặc theo cách thức là nhân chủ động (hetukattu).
Yathāvuttānaṃyeva bojjhaṅgānaṃ bujjhanaṭṭhena ‘‘bodho’’ti laddhanāmassa puggalassa pakkhe bhavattā bodhipakkhiyā nāma.
The bojjhaṅgas, being the aforementioned, are called bodhipakkhiyā because they are in the sphere of the individual who has attained the name "bodha" (awakening) by way of the meaning of knowing.
Do ý nghĩa của sự giác ngộ của các chi giác ngộ đã được nói như vậy, nên chúng được gọi là bodhipakkhiyā (pháp trợ Bồ-đề) vì chúng thuộc về người đã đạt được danh hiệu "bodhi" (giác ngộ), tức là người Tu-đà-hoàn, hoặc vì chúng hiện hữu như một ân huệ cho người đó.
Tesaṃ yathāvuttānaṃyeva bodhipakkhiyaṭṭhādayo cattāro atthā veditabbā.
The four meanings, beginning with bodhipakkhiyaṭṭha, of these very bojjhaṅgas, as stated, should be understood.
Bốn ý nghĩa bắt đầu bằng bodhipakkhiyaṭṭha và các ý nghĩa khác của chính những pháp trợ Bồ-đề đã được nói như vậy nên được hiểu.
Vipassanāpaññāvasena jotanaṭṭho.
Jotanaṭṭha is the meaning of illuminating by way of vipassanā wisdom.
Jotanaṭṭha (ý nghĩa của sự chiếu sáng) là theo tuệ quán (vipassanā-paññā).
Kamato catumaggapaññāvasena ujjotanānujjotanapaṭijjotanasañjotanaṭṭho.
Ujjotanānujjotanapaṭijjotanasañjotanaṭṭha is the meaning of illuminating, further illuminating, counter-illuminating, and perfectly illuminating, in sequence, by way of the wisdom of the four paths.
Theo thứ tự, ujjotanānujjotanapaṭijjotanasañjotanaṭṭha (ý nghĩa của sự phát sáng, sự tiếp tục phát sáng, sự phản chiếu sáng và sự chiếu sáng hoàn toàn) là theo tuệ của bốn Đạo (catumagga-paññā).
Kamato catumaggapaññāvasena vā jotanaṭṭhādayo, phalapaññāvasena sañjotanaṭṭho veditabbo.
Alternatively, the meanings beginning with jotanaṭṭha should be understood in sequence by way of the wisdom of the four paths, and sañjotanaṭṭha by way of the wisdom of fruition.
Hoặc, các ý nghĩa bắt đầu bằng jotanaṭṭha và các ý nghĩa khác là theo thứ tự tuệ của bốn Đạo, và sañjotanaṭṭha nên được hiểu là theo tuệ của quả (phala-paññā).
16. Patāpanaṭṭhādīni aṭṭhārasa vissajjanāni ariyamaggavasena niddiṭṭhāni.
16. The eighteen explanations, beginning with patāpanaṭṭha, are described by way of the Noble Path.
16. Mười tám lời giải thích bắt đầu bằng patāpanaṭṭha và các từ khác được giải thích theo ý nghĩa của Thánh Đạo (ariyamagga).
Ariyamaggo hi yassuppajjati, taṃ patāpeti pabhāseti virocāpetīti patāpano, tassa patāpanaṭṭho.
The Noble Path, when it arises for someone, makes them shine, illumines them, and makes them radiant; thus, it is patāpana, and patāpanaṭṭha is its meaning of radiance.
Thánh Đạo (ariyamagga) làm cho người mà nó phát sinh trở nên rạng rỡ, chiếu sáng, chói lọi, nên nó được gọi là patāpana (sự rạng rỡ). Do đó, patāpanaṭṭha là ý nghĩa của sự rạng rỡ của Thánh Đạo.
Tasseva atipabhassarabhāvena sayaṃ virocanaṭṭho.
Virocanaṭṭha is the meaning of its own radiance due to its exceeding brilliance.
Virocanaṭṭha (ý nghĩa của sự tự chói lọi) là sự tự chói lọi của chính Thánh Đạo do bản chất cực kỳ sáng chói của nó.
Kilesānaṃ visosanena santāpanaṭṭho.
Santāpanaṭṭha is the meaning of burning up defilements by drying them out.
Santāpanaṭṭha (ý nghĩa của sự thiêu đốt) là sự thiêu đốt các phiền não bằng cách làm chúng khô héo.
Amalanibbānārammaṇattā amalaṭṭho.
Amalaṭṭha is the meaning of being stainless due to having the undefiled Nibbāna as its object.
Amalaṭṭha (ý nghĩa của sự không ô nhiễm) là do Nibbāna không ô nhiễm là đối tượng.
Sampayuttamalābhāvena vimalaṭṭho.
Vimalaṭṭha is the meaning of being free from defilement due to the absence of associated defilements.
Vimalaṭṭha (ý nghĩa của sự không vết nhơ) là do không có phiền não tương ưng (sampayuttamala).
Ārammaṇakaraṇamalābhāve nimmalaṭṭho.
Nimmalaṭṭha is the meaning of being without defilement due to the absence of defilements that cause it to be an object.
Nimmalaṭṭha (ý nghĩa của sự không tì vết) là do không có phiền não tạo tác đối tượng (ārammaṇakaraṇamala).
Atha vā sotāpattimaggassa amalaṭṭho.
Alternatively, amalaṭṭha is the meaning for the Stream-entry path.
Hoặc, amalaṭṭha là của Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Sakadāgāmianāgāmimaggānaṃ vimalaṭṭho.
Vimalaṭṭha is the meaning for the Once-returning and Non-returning paths.
Vimalaṭṭha là của Đạo Tư-đà-hàm và A-na-hàm (sakadāgāmianāgāmimagga).
Arahattamaggassa nimmalaṭṭho.
Nimmalaṭṭha is the meaning for the Arahantship path.
Nimmalaṭṭha là của Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Atha vā sāvakamaggassa amalaṭṭho.
Alternatively, amalaṭṭha is the meaning for the path of a disciple.
Hoặc, amalaṭṭha là của Đạo Thanh Văn (sāvakamagga).
Paccekabuddhamaggassa vimalaṭṭho.
Vimalaṭṭha is the meaning for the path of a Paccekabuddha.
Vimalaṭṭha là của Đạo Độc Giác Phật (paccekabuddhamagga).
Sammāsambuddhamaggassa nimmalaṭṭho.
Nimmalaṭṭha is the meaning for the path of a Sammāsambuddha.
Nimmalaṭṭha là của Đạo Chánh Đẳng Giác Phật (sammāsambuddhamagga).
Kilesavisamābhāvena samaṭṭho.
Samaṭṭha is the meaning of being even due to the absence of unevenness of defilements.
Samaṭṭha (ý nghĩa của sự bình đẳng) là do không có sự bất bình đẳng của các phiền não.
‘‘Sammā mānābhisamayā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28; a. ni. 3.33; 5.200) viya kilesappahānaṭṭhena samayaṭṭho.
Samayaṭṭha is the meaning of abandoning by way of the abandonment of defilements, as in "rightly overcoming conceit" and so on.
Samayaṭṭha (ý nghĩa của sự diệt trừ) là ý nghĩa của sự diệt trừ các phiền não, như trong các đoạn kinh "Sammā mānābhisamayā" (sự diệt trừ kiêu mạn đúng đắn) và các đoạn tương tự.
Vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇasaṅkhātesu pañcasu vivekesu samucchedavivekattā vivekaṭṭho, vinābhāvaṭṭho.
Among the five kinds of seclusion, namely, suppression, temporary abandonment, complete eradication, tranquilisation, and escape, it is called seclusion (vivekaṭṭho) due to being seclusion by complete eradication (samucchedaviveka), meaning separation.
Vivekaṭṭha (ý nghĩa của sự viễn ly), tức là ý nghĩa của sự tách rời, là do nó là sự viễn ly đoạn diệt (samucchedaviveka) trong năm loại viễn ly: vikkhambhana (trấn áp), tadaṅga (đoạn phần), samuccheda (đoạn diệt), paṭippassaddhi (tịnh chỉ), và nissaraṇa (giải thoát).
Nissaraṇaviveke nibbāne caraṇato vivekacariyaṭṭho.
It is called seclusion-practice (vivekacariyaṭṭho) due to its course in Nibbāna, which is the seclusion of escape.
Vivekacariyaṭṭha (ý nghĩa của hành vi viễn ly) là do nó hoạt động trong Nibbāna, là sự viễn ly giải thoát (nissaraṇaviveka).
Pañcasu virāgesu samucchedavirāgattā virāgaṭṭho, virajjanaṭṭho.
Among the five kinds of dispassion, it is called dispassion (virāgaṭṭho) due to being dispassion by complete eradication (samucchedavirāga), meaning detachment.
Virāgaṭṭha (ý nghĩa của sự ly tham), tức là ý nghĩa của sự không còn tham ái, là do nó là sự ly tham đoạn diệt (samucchedavirāga) trong năm loại ly tham.
Nissaraṇavirāge nibbāne caraṇato virāgacariyaṭṭho.
It is called dispassion-practice (virāgacariyaṭṭho) due to its course in Nibbāna, which is the dispassion of escape.
Virāgacariyaṭṭha (ý nghĩa của hành vi ly tham) là do nó hoạt động trong Nibbāna, là sự ly tham giải thoát (nissaraṇavirāga).
Pañcasu nirodhesu samucchedanirodhattā nirodhaṭṭho.
Among the five kinds of cessation, it is called cessation (nirodhaṭṭho) due to being cessation by complete eradication (samucchedanirodha).
Nirodhaṭṭha (ý nghĩa của sự đoạn diệt) là do nó là sự đoạn diệt đoạn tận (samucchedanirodha) trong năm loại đoạn diệt.
Dukkhanirodhe nibbāne caraṇato nirodhacariyaṭṭho.
It is called cessation-practice (nirodhacariyaṭṭho) due to its course in Nibbāna, which is the cessation of suffering.
Do hành trì trong Nibbāna, sự diệt khổ, nên có nghĩa là hành nirodha (diệt trừ).
Pariccāgapakkhandanavosaggattā vosaggaṭṭho.
It is called relinquishment (vosaggaṭṭho) due to being abandonment, penetration, and giving up.
Do sự buông bỏ (vosagga) là sự từ bỏ (pariccāga) và sự hướng đến (pakkhandana), nên có nghĩa là buông bỏ (vosagga).
Ariyamaggo hi samucchedavasena kilesappahānato pariccāgavosaggo, ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanato pakkhandanavosaggo ca.
For the Noble Path, indeed, it is relinquishment by abandonment (pariccāgavosagga) due to the abandonment of defilements by way of complete eradication, and it is relinquishment by penetration (pakkhandanavosagga) due to penetrating Nibbāna by making it an object.
Thật vậy, Bát Chánh Đạo là sự từ bỏ (pariccāga-vosagga) do sự đoạn trừ phiền não bằng cách nhổ tận gốc rễ (samuccheda), và là sự hướng đến (pakkhandana-vosagga) do hướng đến Nibbāna bằng cách lấy Nibbāna làm đối tượng.
Vipassanā pana tadaṅgavasena kilesappahānato pariccāgavosaggo, tanninnabhāvena nibbānapakkhandanato pakkhandanavosaggo.
However, insight (vipassanā) is relinquishment by abandonment (pariccāgavosagga) due to the abandonment of defilements by way of temporary abandonment (tadaṅga), and it is relinquishment by penetration (pakkhandanavosagga) due to penetrating Nibbāna by inclining towards it.
Còn vipassanā là sự từ bỏ (pariccāga-vosagga) do sự đoạn trừ phiền não bằng cách từng phần (tadaṅga), và là sự hướng đến (pakkhandana-vosagga) do khuynh hướng hướng về Nibbāna.
Na so idha adhippeto.
That is not intended here.
Điều đó không được đề cập ở đây.
Vosaggabhāvena caraṇato vosaggacariyaṭṭho.
It is called relinquishment-practice (vosaggacariyaṭṭho) due to its course by way of relinquishment.
Do hành trì với tính chất buông bỏ (vosagga), nên có nghĩa là hành vosagga (buông bỏ).
Pañcasu vimuttīsu samucchedavimuttittā vimuttaṭṭho.
Among the five kinds of liberation, it is called liberation (vimuttaṭṭho) due to being liberation by complete eradication (samucchedavimutti).
Do là sự giải thoát đoạn trừ (samuccheda-vimutti) trong năm loại giải thoát, nên có nghĩa là giải thoát (vimutta).
Nissaraṇavimuttiyaṃ caraṇato vimutticariyaṭṭho.
It is called liberation-practice (vimutticariyaṭṭho) due to its course in the liberation of escape (nissaraṇavimutti).
Do hành trì trong sự giải thoát xuất ly (nissaraṇa-vimutti), nên có nghĩa là hành vimutti (giải thoát).
Chandavīriyacittavīmaṃsāsaṅkhātesu catūsu iddhipādesu ekekaiddhipādavasena dasa dasa katvā caturiddhipādavasena chandaṭṭhādīni cattālīsa vissajjanāni niddiṭṭhāni.
Forty explanations, such as desire (chandaṭṭha), have been designated according to the four bases of spiritual power (iddhipāda)—desire, effort, consciousness, and investigation—with ten explanations for each base of spiritual power.
Bốn mươi cách giải thích về chandaṭṭha (ý muốn) v.v. đã được trình bày theo bốn iddhipāda (thần túc) là ý muốn (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā), mỗi iddhipāda có mười cách.
Kattukamyataṭṭho chandaṭṭho.
Desire (chandaṭṭho) means the state of wishing to do.
Ý nghĩa của sự mong muốn làm là chandaṭṭha (ý muốn).
Chandaṃ sīsaṃ katvā bhāvanārambhakāle mūlaṭṭho.
When one makes desire primary and begins meditation, it is the root (mūlaṭṭho).
Khi bắt đầu tu tập, lấy ý muốn làm đầu, nên có nghĩa là mūlaṭṭha (căn bản).
Sahajātānaṃ patiṭṭhābhāvena pādaṭṭho.
It is the basis (pādaṭṭho) by being the support for co-arisen phenomena.
Do là nền tảng của các pháp đồng sinh, nên có nghĩa là pādaṭṭha (cước).
Padaṭṭhoti vā pāṭho.
Or the reading is padaṭṭho.
Hoặc là pāṭha (cách đọc) là padaṭṭha.
Iddhipādattā adhipatibhāvena padhānaṭṭho.
It is the principal (padhānaṭṭho) by being a dominant factor, as it is a base of spiritual power.
Do là iddhipāda (thần túc), nên có nghĩa là padhānaṭṭha (chủ yếu) với tính chất adhipati (làm chủ).
Payogakāle ijjhanaṭṭho.
It is the accomplishment (ijjhanaṭṭho) at the time of application.
Trong lúc thực hành, nên có nghĩa là ijjhanaṭṭha (thành tựu).
Saddhāsampayogena adhimokkhaṭṭho.
It is determination (adhimokkhaṭṭho) through association with faith.
Do kết hợp với đức tin, nên có nghĩa là adhimokkhaṭṭha (quyết định).
Vīriyasampayogena paggahaṭṭho.
It is exertion (paggahaṭṭho) through association with effort.
Do kết hợp với tinh tấn, nên có nghĩa là paggahaṭṭha (nỗ lực).
Satisampayogena upaṭṭhānaṭṭho.
It is establishment (upaṭṭhānaṭṭho) through association with mindfulness.
Do kết hợp với niệm, nên có nghĩa là upaṭṭhānaṭṭha (thiết lập).
Samādhisampayogena avikkhepaṭṭho.
It is non-distraction (avikkhepaṭṭho) through association with concentration.
Do kết hợp với định, nên có nghĩa là avikkhepaṭṭha (không tán loạn).
Paññāsampayogena dassanaṭṭho.
It is seeing (dassanaṭṭho) through association with wisdom.
Do kết hợp với tuệ, nên có nghĩa là dassanaṭṭha (thấy biết).
Paggahaṭṭho vīriyaṭṭho.
Effort (vīriyaṭṭho) means the state of exertion.
Ý nghĩa của sự nỗ lực là vīriyaṭṭha (tinh tấn).
Vīriyaṃ sīsaṃ katvā bhāvanārambhakāle mūlaṭṭho.
When one makes effort primary and begins meditation, it is the root.
Khi bắt đầu tu tập, lấy tinh tấn làm đầu, nên có nghĩa là mūlaṭṭha (căn bản).
Sayaṃ vīriyattā paggahaṭṭho.
It is the state of exertion (paggahaṭṭho) because it is effort itself.
Do tự thân là tinh tấn, nên có nghĩa là paggahaṭṭha (nỗ lực).
Cintanaṭṭhādiko cittaṭṭho.
Consciousness (cittaṭṭho) means the state of thinking and so on.
Ý nghĩa của sự suy nghĩ v.v. là cittaṭṭha (tâm).
Cittaṃ sīsaṃ katvā bhāvanārambhakāle mūlaṭṭho.
When one makes consciousness primary and begins meditation, it is the root.
Khi bắt đầu tu tập, lấy tâm làm đầu, nên có nghĩa là mūlaṭṭha (căn bản).
Upaparikkhanaṭṭho vīmaṃsaṭṭho.
Investigation (vīmaṃsaṭṭho) means the state of examining.
Ý nghĩa của sự khảo sát là vīmaṃsaṭṭha (quán sát).
Vīmaṃsaṃ sīsaṃ katvā bhāvanārambhakāle mūlaṭṭho.
When one makes investigation primary and begins meditation, it is the root.
Khi bắt đầu tu tập, lấy quán sát làm đầu, nên có nghĩa là mūlaṭṭha (căn bản).
Sayaṃ vīmaṃsattā dassanaṭṭho.
It is the state of seeing (dassanaṭṭho) because it is investigation itself.
Do tự thân là quán sát, nên có nghĩa là dassanaṭṭha (thấy biết).
17. Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīni soḷasa vissajjanāni saccānaṃ tathalakkhaṇavasena niddiṭṭhāni.
17. Sixteen explanations such as the state of oppression of suffering (dukkhassa pīḷanaṭṭho) have been designated according to the true characteristics of the Truths.
17. Mười sáu cách giải thích về Dukkhassa pīḷanaṭṭha (nghĩa bị bức bách của khổ) v.v. đã được trình bày theo đặc tính chân thật của các sự thật.
Dukkhadassaneneva pīḷanaṭṭho.
It is the state of oppression (pīḷanaṭṭho) simply by seeing suffering.
Chỉ do thấy khổ, nên có nghĩa là bị bức bách (pīḷana).
Dukkhāyūhanasamudayadassanena saṅkhataṭṭho.
It is the state of being conditioned (saṅkhataṭṭho) by seeing the origination that strives for suffering.
Do thấy sự tập khởi tạo tác khổ, nên có nghĩa là được tạo tác (saṅkhata).
Sabbakilesasantāpaharasusītalamaggadassanena santāpaṭṭho.
It is the state of torment (santāpaṭṭho) by seeing the path that removes the torment of all defilements and is extremely cool.
Do thấy con đường mát lạnh diệt trừ mọi phiền não, nên có nghĩa là nhiệt não (santāpa).
Avipariṇāmadhammanirodhadassanena vipariṇāmaṭṭho.
It is the state of change (vipariṇāmaṭṭho) by seeing the cessation of phenomena that are subject to change.
Do thấy sự diệt trừ các pháp không biến đổi, nên có nghĩa là biến đổi (vipariṇāma).
Samudayadassaneneva āyūhanaṭṭho.
It is the state of striving (āyūhanaṭṭho) simply by seeing origination.
Chỉ do thấy sự tập khởi, nên có nghĩa là tạo tác (āyūhana).
Samudayāyūhitadukkhadassanena nidānaṭṭho.
It is the state of being a source (nidānaṭṭho) by seeing suffering that is striven for by origination.
Do thấy khổ được tập khởi tạo tác, nên có nghĩa là nguyên nhân (nidāna).
Visaññogabhūtanirodhadassanena saññogaṭṭho.
It is the state of connection (saññogaṭṭho) by seeing cessation as being disconnected.
Do thấy sự diệt trừ là không liên kết, nên có nghĩa là liên kết (saññoga).
Niyyānabhūtamaggadassanena palibodhaṭṭho.
It is the state of hindrance (palibodhaṭṭho) by seeing the path as being a means of escape.
Do thấy con đường là sự xuất ly, nên có nghĩa là trói buộc (palibodha).
Nirodhadassaneneva nissaraṇaṭṭho.
It is the state of escape (nissaraṇaṭṭho) simply by seeing cessation.
Chỉ do thấy sự diệt trừ, nên có nghĩa là xuất ly (nissaraṇa).
Avivekabhūtasamudayadassanena vivekaṭṭho.
It is the state of seclusion (vivekaṭṭho) by seeing origination as being non-secluded.
Do thấy sự tập khởi là không biệt lập, nên có nghĩa là biệt lập (viveka).
Saṅkhatabhūtamaggadassanena asaṅkhataṭṭho.
It is the state of being unconditioned (asaṅkhataṭṭho) by seeing the path as being conditioned.
Do thấy con đường là được tạo tác, nên có nghĩa là không tạo tác (asaṅkhata).
Visabhūtadukkhadassanena amataṭṭho.
It is the state of deathlessness (amataṭṭho) by seeing suffering as being like poison.
Do thấy khổ là chất độc, nên có nghĩa là bất tử (amata).
Maggadassaneneva niyyānaṭṭho.
It is the state of leading out (niyyānaṭṭho) simply by seeing the path.
Chỉ do thấy con đường, nên có nghĩa là xuất ly (niyyāna).
Nibbānasampattiyā ahetubhūtasamudayadassanena hetuṭṭho.
It is the state of being a cause (hetuṭṭho) by seeing origination as being the non-cause for the attainment of Nibbāna.
Do thấy sự tập khởi là không phải nguyên nhân đưa đến Nibbāna, nên có nghĩa là nguyên nhân (hetu).
Sududdasanirodhadassanena dassanaṭṭho.
It is the state of seeing (dassanaṭṭho) by seeing cessation, which is very difficult to see.
Do thấy sự diệt trừ rất khó thấy, nên có nghĩa là thấy biết (dassana).
Kapaṇajanasadisadukkhadassanena uḷārakulasadiso ādhipateyyaṭṭho pātubhavatīti.
It is the state of dominance (ādhipateyyaṭṭho), like a noble family, by seeing suffering as being like a wretched person.
Do thấy khổ giống như người nghèo hèn, nên có nghĩa là quyền uy (ādhipateyya) giống như gia đình cao quý xuất hiện.
Evaṃ taṃtaṃsaccadassanena tadaññasaccadassanena ca ekekassa saccassa cattāro cattāro lakkhaṇaṭṭhā vuttā.
Thus, four characteristic meanings have been stated for each Truth, by seeing that particular Truth and by seeing the other Truths.
Như vậy, bốn ý nghĩa đặc tính của mỗi sự thật đã được trình bày thông qua việc thấy sự thật đó và thấy các sự thật khác.
Tathaṭṭhādīni dvādasa vissajjanāni sabbadhammasaṅgāhakadvādasapadavasena niddiṭṭhāni.
The state of being so (tathaṭṭha) and the other twelve explanations have been designated according to the twelve terms that encompass all phenomena.
Mười hai cách giải thích về tathaṭṭha (chân thật) v.v. đã được trình bày theo mười hai từ ngữ bao gồm tất cả các pháp.
Tathaṭṭhoti yathāsabhāvaṭṭho.
The state of being so (tathaṭṭho) means the state of being as it is in reality.
Tathaṭṭha là ý nghĩa của bản chất đúng như thật.
Anattaṭṭhoti attavirahitaṭṭho.
The state of non-self (anattaṭṭho) means the state of being devoid of self.
Anattaṭṭha là ý nghĩa của sự không có tự ngã.
Saccaṭṭhoti avisaṃvādanaṭṭho.
The state of truth (saccaṭṭho) means the state of not deceiving.
Saccaṭṭha là ý nghĩa của sự không sai lạc.
Paṭivedhaṭṭhoti paṭivijjhitabbaṭṭho.
The state of penetration (paṭivedhaṭṭho) means the state of being penetrable.
Paṭivedhaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải thấu hiểu.
Abhijānanaṭṭhoti abhijānitabbaṭṭho.
The state of full understanding (abhijānanaṭṭho) means the state of being fully understood.
Abhijānanaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải biết rõ.
Parijānanaṭṭhoti ñātatīraṇapariññāya parijānitabbaṭṭho.
Parijānanaṭṭho means the sense of being fully understood through ñāta-pariññā and tīraṇa-pariññā.
Parijānanaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải hiểu rõ bằng ñātapariññā (trí tuệ hiểu biết) và tīraṇapariññā (trí tuệ thẩm định).
Dhammaṭṭhoti sabhāvadhāraṇādiattho.
Dhammaṭṭho means the sense of upholding its intrinsic nature, and so on.
Dhammaṭṭha là ý nghĩa của sự duy trì bản chất v.v.
Dhātuṭṭhoti suññādiattho.
Dhātuṭṭho means the sense of being devoid (of a living being), and so on.
Dhātuṭṭha là ý nghĩa của sự trống rỗng v.v.
Ñātaṭṭhoti jānituṃ sakkuṇeyyaṭṭho.
Ñātaṭṭho means the sense of being knowable.
Ñātaṭṭha là ý nghĩa của sự có thể biết được.
Sacchikiriyaṭṭhoti sacchikātabbaṭṭho.
Sacchikiriyaṭṭho means the sense of being realizable.
Sacchikiriyaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải chứng ngộ.
Phassanaṭṭhoti ñāṇena phusitabbaṭṭho.
Phassanaṭṭho means the sense of being touched by knowledge.
Phassanaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải xúc chạm bằng trí tuệ.
Abhisamayaṭṭhoti paccavekkhaṇañāṇena abhisammāgantabbaṭṭho, ñāṇena paṭilabhitabbaṭṭho vā.
Abhisamayaṭṭho means the sense of being rightly attained by the knowledge of review, or the sense of being obtained by knowledge.
Abhisamayaṭṭha là ý nghĩa của sự cần phải thấu hiểu đúng đắn bằng trí tuệ quán xét, hoặc là ý nghĩa của sự cần phải đạt được bằng trí tuệ.
Paṭilābhopi hi ‘‘atthābhisamayā dhīro’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.130) viya abhisamayoti vuccati.
For indeed, attainment is also called abhisamaya, as in "the wise one, by the attainment of meaning" and so on.
Thật vậy, sự đạt được cũng được gọi là abhisamaya, như trong "atthābhisamayā dhīro" v.v.
18. Nekkhammādīni satta vissajjanāni upacārajjhānavasena niddiṭṭhāni.
18. The seven liberations, such as renunciation, are specified in terms of upacāra-jhāna.
18. Bảy cách giải thích về nekkhammā v.v. đã được trình bày theo upacāra-jhāna (cận định).
Nekkhammanti kāmacchandassa paṭipakkho alobho.
Nekkhamma (renunciation) is non-greed, the opposite of sensual desire.
Nekkhamma là alobha (vô tham), đối nghịch với kāmacchanda (dục tham).
Ālokasaññāti thinamiddhassa paṭipakkhe ālokanimitte saññā.
Ālokasaññā (perception of light) is the perception of the light-sign, the opposite of sloth and torpor.
Ālokasaññā là saññā (tưởng) về ālokanimitta (tướng ánh sáng), đối nghịch với thinamiddha (hôn trầm, thụy miên).
Avikkhepoti uddhaccassa paṭipakkho samādhi.
Avikkhepo (non-distraction) is concentration, the opposite of restlessness.
Avikkhepa là samādhi (định), đối nghịch với uddhacca (trạo cử).
Dhammavavatthānanti vicikicchāya paṭipakkhaṃ ñāṇaṃ.
Dhammavavatthāna (determination of phenomena) is knowledge, the opposite of doubt.
Dhammavavatthāna là ñāṇa (trí tuệ), đối nghịch với vicikicchā (hoài nghi).
Ñāṇanti avijjāya paṭipakkhaṃ ñāṇaṃ.
Ñāṇa (knowledge) is knowledge, the opposite of ignorance.
Ñāṇa là ñāṇa (trí tuệ), đối nghịch với avijjā (vô minh).
Pāmojjanti aratipaṭipakkhā pīti.
Pāmojja (joy) is delight, the opposite of discontent.
Pāmojja là pīti (hỷ), đối nghịch với arati (bất lạc).
Paṭhamajjhānādīni aṭṭha vissajjanāni rūpārūpasamāpattivasena niddiṭṭhāni.
The eight liberations, such as the first jhāna, are specified in terms of the form and formless attainments.
Tám cách giải thích về paṭhamajjhāna (sơ thiền) v.v. đã được trình bày theo rūpārūpasamāpatti (thiền sắc giới và vô sắc giới).
Heṭṭhā pana rūpasamāpattianantaraṃ rūpajjhānasambandhena cattāro brahmavihārā niddiṭṭhā.
Below, however, after the form attainments, the four Brahmavihāras are specified in connection with the form jhānas.
Tuy nhiên, ở dưới, ngay sau rūpasamāpatti (thiền sắc giới), bốn brahmavihāra (phạm trú) đã được trình bày liên quan đến rūpajhāna (thiền sắc giới).
Aniccānupassanādīni lokuttaramaggassa pubbabhāge aṭṭhārasamahāvipassanāvasena niddiṭṭhāni.
Aniccānupassanā (contemplation of impermanence) and so on are specified in terms of the eighteen great insights in the preceding stage of the supramundane path.
Aniccānupassanā (quán vô thường) v.v. đã được trình bày theo mười tám đại vipassanā (tuệ quán lớn) trong phần trước của lokuttaramagga (Đạo siêu thế).
Heṭṭhā pana rūpādīhi yojanūpagā satta anupassanā eva vuttā, idha pana sabbāpi vuttā.
Below, however, only the seven contemplations suitable for connection with form and so on were mentioned, but here all of them are mentioned.
Tuy nhiên, ở dưới chỉ nói đến bảy anupassanā (tùy quán) liên quan đến rūpa v.v., còn ở đây thì nói đến tất cả.
Kalāpasammasanaudayabbayānupassanā kasmā na vuttāti ce?
If it is asked why kalāpasammasana (comprehension by groups) and udayabbayānupassanā (contemplation of rise and fall) are not mentioned?
Nếu hỏi tại sao kalāpasammasana (tổng hợp các nhóm) và udayabbayānupassanā (quán sanh diệt) không được nói đến?
Tāsaṃ dvinnaṃ vasena aniccānupassanādīnaṃ sijjhanato imāsu vuttāsu tā dvepi vuttāva honti, aniccānupassanādīhi vā vinā tāsaṃ dvinnaṃ appavattito imāsu vuttāsu tā dvepi vuttāva honti.
Because the contemplations of impermanence and so on are accomplished through these two, when these are mentioned, those two are also mentioned; or because those two do not arise without the contemplations of impermanence and so on, when these are mentioned, those two are also mentioned.
Nếu đã nói đến aniccānupassanā v.v. thì hai pháp đó cũng đã được nói đến, vì aniccānupassanā v.v. được thành tựu nhờ hai pháp đó; hoặc nếu không có aniccānupassanā v.v. thì hai pháp đó không thể phát sinh, nên khi aniccānupassanā v.v. được nói đến thì hai pháp đó cũng đã được nói đến rồi.
Khayānupassanāti paccuppannānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ bhaṅgadassanañāṇañca taṃtaṃkhandhabhaṅgadassanānantaraṃ tadārammaṇacittacetasikabhaṅgadassanañāṇañca.
Khayānupassanā (contemplation of dissolution) is the knowledge of seeing the breaking up of the present rūpakkhandha and so on, and the knowledge of seeing the breaking up of the citta and cetasikas that have those rūpakkhandhas as their object, immediately after seeing the breaking up of each respective khandha.
Khayānupassanā (quán hoại diệt) là trí tuệ thấy sự hoại diệt của các uẩn hiện tại như rūpakkhandha (sắc uẩn) v.v., và trí tuệ thấy sự hoại diệt của tâm và các tâm sở làm đối tượng ngay sau khi thấy sự hoại diệt của các uẩn đó.
Vayānupassanāti paccuppannānaṃ khandhānaṃ bhaṅgadassanānantaraṃ tadanvayeneva atītānāgatakhandhānaṃ bhaṅgadassanañāṇaṃ.
Vayānupassanā (contemplation of vanishing) is the knowledge of seeing the breaking up of past and future khandhas in sequence, immediately after seeing the breaking up of the present khandhas.
Vayānupassanā (quán suy vong) là trí tuệ thấy sự hoại diệt của các uẩn quá khứ và vị lai theo sau sự hoại diệt của các uẩn hiện tại.
Vipariṇāmānupassanāti tasmiṃ bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttattā, atha sabbepi atītānāgatapaccuppannā khandhā vipariṇāmavantoti sabbesaṃ vipariṇāmadassanañāṇaṃ.
Vipariṇāmānupassanā (contemplation of transformation) is, due to being inclined towards that cessation called breaking up, the knowledge of seeing the transformation of all past, future, and present khandhas, thinking: "All khandhas are subject to transformation."
Vipariṇāmānupassanā (quán biến đổi) là trí tuệ thấy sự biến đổi của tất cả các uẩn quá khứ, vị lai và hiện tại, do sự quyết định vào nirodha (diệt) được gọi là hoại diệt.
Animittānupassanāti evaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vipariṇāmaṃ disvā aniccato vipassantassa aniccānupassanāva niccanimittapajahanavasena niccanimittābhāvā animittānupassanā nāma hoti.
Animittānupassanā (contemplation of the signless) is, having thus seen the transformation of all saṅkhāras and contemplating them as impermanent, the contemplation of impermanence itself becomes the contemplation of the signless due to the abandonment of the sign of permanence, thus being without the sign of permanence.
Animittānupassanā (quán vô tướng) là chính aniccānupassanā (quán vô thường) của người quán thấy sự biến đổi của tất cả các hành như vậy, và quán vô thường, trở thành animittānupassanā do không có niccanimitta (tướng thường) bằng cách từ bỏ niccanimitta.
Appaṇihitānupassanāti aniccānupassanānantaraṃ pavattā dukkhānupassanāva sukhapatthanāpajahanavasena paṇidhiabhāvā appaṇihitānupassanā nāma hoti.
Appaṇihitānupassanā (contemplation of the desireless) is the contemplation of suffering that arises after the contemplation of impermanence, which becomes the contemplation of the desireless due to the abandonment of the aspiration for happiness, thus being without aspiration.
Appaṇihitānupassanā (quán vô nguyện) là chính dukkhānupassanā (quán khổ) phát sinh sau aniccānupassanā (quán vô thường), trở thành appaṇihitānupassanā do không có paṇidhi (nguyện) bằng cách từ bỏ sukhapatthanā (mong muốn hạnh phúc).
Suññatānupassanāti dukkhānupassanānantaraṃ pavattā anattānupassanāva attābhinivesapajahanavasena attasuññatādassanato suññatānupassanā nāma hoti.
Suññatānupassanā (contemplation of emptiness) is the contemplation of non-self that arises after the contemplation of suffering, which becomes the contemplation of emptiness due to the abandonment of the attachment to self, thus seeing the emptiness of self.
Suññatānupassanā (quán không) là chính anattānupassanā (quán vô ngã) phát sinh sau dukkhānupassanā (quán khổ), trở thành suññatānupassanā do thấy sự trống rỗng về tự ngã bằng cách từ bỏ attābhinivesa (chấp thủ tự ngã).
Adhipaññādhammavipassanāti evaṃ saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ passitvā passitvā aniccādito vipassantassa saṅkhārāva bhijjanti, saṅkhārānaṃ maraṇaṃ na añño koci atthīti bhaṅgavasena suññataṃ gahetvā pavattā vipassanā.
Adhipaññādhammavipassanā (insight into phenomena with higher wisdom) is the insight that arises by repeatedly seeing the dissolution of saṅkhāras and contemplating them as impermanent and so on, realizing that only saṅkhāras break up, and there is no other being or person that dies, thus grasping emptiness in terms of dissolution.
Tuệ quán pháp thượng trí (Adhipaññādhammavipassanā) là tuệ quán phát sinh sau khi đã thấy đi thấy lại sự tan rã của các hành (saṅkhāra) như vậy, và quán thấy chúng là vô thường (anicca), v.v., rằng chỉ có các hành tan rã, không có bất kỳ chúng sinh hay cá nhân nào khác chết đi. Tuệ quán này chấp thủ sự trống rỗng (suññata) dựa trên sự tan rã.
Sā hi adhipaññā ca dhammesu ca vipassanāti katvā adhipaññādhammavipassanāti vuccati.
It is called adhipaññādhammavipassanā because it is both higher wisdom and insight into phenomena.
Vì tuệ quán ấy là thượng trí (adhipaññā) và là tuệ quán về các pháp (dhammesu vipassanā), nên được gọi là tuệ quán pháp thượng trí (Adhipaññādhammavipassanā).
Yathābhūtañāṇadassananti bhaṅgaṃ disvā disvā ‘‘sabhayā saṅkhārā’’ti pavattaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.
Yathābhūtañāṇadassana (knowledge and vision of things as they are) is the knowledge of the manifestation of fear that arises by repeatedly seeing the dissolution, thinking: "The saṅkhāras are fearful."
Tri kiến như thật (Yathābhūtañāṇadassana) là trí tuệ hiện khởi sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa), phát sinh do thấy đi thấy lại sự tan rã, rằng “các hành là đáng sợ”.
Ādīnavānupassanāti bhayatupaṭṭhānavasena uppannaṃ sabbabhavādīsu ādīnavadassanañāṇaṃ.
Ādīnavānupassanā (contemplation of danger) is the knowledge of seeing danger in all existences and so on, which arises due to the manifestation of fear.
Quán chiếu sự nguy hiểm (Ādīnavānupassanā) là trí tuệ thấy sự nguy hiểm (ādīnavadassanañāṇa) trong tất cả các cõi hữu, v.v., phát sinh do sự hiện khởi của nỗi sợ hãi.
‘‘Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227) vacanato bhayatupaṭṭhānādīnavānupassanāsu vuttāsu nibbidānupassanā idhāpi vuttāva hoti.
According to the saying, "The wisdom that is the manifestation of fear, the knowledge of danger, and dispassion—these phenomena have one meaning, only the expression differs," when the contemplations of the manifestation of fear and danger are mentioned, the contemplation of dispassion is also mentioned here.
Theo lời dạy: “Trí tuệ về sự hiện khởi của nỗi sợ hãi, trí tuệ về sự nguy hiểm, và sự nhàm chán (nibbidā) – những pháp này đồng nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ” thì sự quán chiếu nhàm chán (nibbidānupassanā) cũng đã được đề cập ở đây trong sự quán chiếu nỗi sợ hãi và sự nguy hiểm.
Ādito catutthaṃ katvā vuttattā panidha na vuttā.
However, because it was stated as the fourth from the beginning, it is not stated here.
Tuy nhiên, ở đây không được đề cập vì nó được nói là thứ tư từ đầu.
Paṭisaṅkhānupassanāti muñcitukamyatāñāṇavasena uppannaṃ muñcanassa upāyakaraṇaṃ paṭisaṅkhānupassanāsaññitaṃ aniccadukkhānattānupassanāñāṇaṃ.
Contemplation by Reflection (Paṭisaṅkhānupassanā) is the knowledge of impermanence, suffering, and non-self (aniccadukkhānattānupassanāñāṇaṃ), which arises by means of the knowledge of the desire to be free (muñcitukamyatāñāṇa) and is called Paṭisaṅkhānupassanā, being the means of liberation.
Quán chiếu tư duy (Paṭisaṅkhānupassanā) là trí tuệ quán chiếu vô thường, khổ, vô ngã (aniccadukkhānattānupassanāñāṇa), được gọi là quán chiếu tư duy (paṭisaṅkhānupassanāsaññitaṃ), là sự tạo ra phương tiện để giải thoát, phát sinh do trí tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa).
‘‘Yā ca muñcitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227) vacanato paṭisaṅkhānupassanāya vuttāya muñcitukamyatāsaṅkhārupekkhāñāṇāni vuttāneva honti.
Because it is said: ‘‘The desire to be free, contemplation by reflection, and equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) — these phenomena have one meaning, only the expression differs,’’ when Paṭisaṅkhānupassanā is stated, the knowledge of the desire to be free and the knowledge of equanimity regarding formations are also stated.
Theo lời dạy: “Sự mong muốn giải thoát (muñcitukamyatā), sự quán chiếu tư duy (paṭisaṅkhānupassanā), và sự xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā) – những pháp này đồng nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ” thì trí tuệ mong muốn giải thoát và trí tuệ xả đối với các hành cũng đã được đề cập khi quán chiếu tư duy.
Vivaṭṭanānupassanāti anulomañāṇavasena uppannaṃ gotrabhuñāṇaṃ.
Contemplation of Turning Away (Vivaṭṭanānupassanā) is the gotrabhuñāṇa which arises by means of anulomañāṇa.
Quán chiếu chuyển hóa (Vivaṭṭanānupassanā) là trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa), phát sinh do trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Anulomañāṇena gotrabhuñāṇassa sijjhanato gotrabhuñāṇe vutte anulomañāṇaṃ vuttameva hoti.
Since gotrabhuñāṇa is perfected by anulomañāṇa, when gotrabhuñāṇa is stated, anulomañāṇa is also stated.
Vì trí tuệ chuyển tộc được thành tựu bởi trí tuệ thuận thứ, nên khi trí tuệ chuyển tộc được nói đến, trí tuệ thuận thứ cũng đã được nói đến.
Evañhi aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ paṭipāṭi vuccamānā pāḷiyā sameti.
Thus, the sequence of the eighteen great insights, when spoken of, accords with the Pāḷi.
Theo cách này, thứ tự của mười tám đại tuệ quán được nói đến phù hợp với kinh điển.
Vuttañhi indriyakathāyaṃ –
For it is said in the Indriya-kathā:
Trong Indriyakathā (Phẩm về các căn) có nói:
Yassa yassa ñāṇassa visuṃ visuṃ āvajjanaṃ labbhati, tassa tassa visuṃ visuṃ āvajjanaṃ vuttaṃ.
For whichever knowledge a separate advertence is obtained, for that knowledge a separate advertence is stated.
Sự hướng tâm riêng biệt được nói đến cho từng trí tuệ riêng biệt.
Vivaṭṭanānupassanāya pana āvajjanaṃ avatvāva ‘‘vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā’’ti vuttaṃ.
But for Vivaṭṭanānupassanā, without stating advertence, it is simply said: ‘‘Vivaṭṭanānupassanā is knowledge-conduct.’’
Nhưng đối với quán chiếu chuyển hóa (Vivaṭṭanānupassanā), không nói đến sự hướng tâm mà chỉ nói “trí tuệ quán chiếu chuyển hóa” (vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā).
Yadi saṅkhārupekkhānulomañāṇāni vivaṭṭanānupassanā nāma siyuṃ, tadāvajjanasambhavā tadatthāya ca āvajjanaṃ vadeyya, na ca tadatthāya āvajjanaṃ vuttaṃ.
If equanimity regarding formations and conformity knowledge were called Vivaṭṭanānupassanā, then, since advertence would be possible for them, advertence for their sake would be stated, but advertence for their sake is not stated.
Nếu trí tuệ xả đối với các hành và trí tuệ thuận thứ được gọi là quán chiếu chuyển hóa, thì sự hướng tâm có thể xảy ra ở đó và sự hướng tâm cho mục đích đó sẽ được nói đến, nhưng sự hướng tâm cho mục đích đó lại không được nói đến.
Gotrabhuñāṇassa pana visuṃ āvajjanaṃ natthi anulomāvajjanavīthiyaṃyeva uppattito.
However, there is no separate advertence for gotrabhuñāṇa, because it arises only in the thought-process of conformity advertence.
Tuy nhiên, trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) không có sự hướng tâm riêng biệt vì nó chỉ phát sinh trong lộ trình hướng tâm thuận thứ.
Tasmā vivaṭṭanānupassanatthāya āvajjanassa avuttattā gotrabhuñāṇameva ‘‘vivaṭṭanānupassanā’’ti yujjati.
Therefore, since advertence for the sake of Vivaṭṭanānupassanā is not stated, it is appropriate that gotrabhuñāṇa itself is ‘‘Vivaṭṭanānupassanā.’’
Do đó, vì sự hướng tâm cho quán chiếu chuyển hóa không được nói đến, nên chỉ có trí tuệ chuyển tộc mới phù hợp với ý nghĩa “quán chiếu chuyển hóa”.
19. Sotāpattimaggādīni aṭṭha vissajjanāni lokuttaramaggaphalavasena niddiṭṭhāni.
19. The eight answers such as Stream-entry Path (Sotāpattimagga) are designated by way of the supramundane paths and fruits.
19. Tám lời giải thích bắt đầu bằng Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) được chỉ rõ theo nghĩa đạo và quả siêu thế.
Sotassa āpajjanaṃ sotāpatti, sotāpatti eva maggo sotāpattimaggo.
Entering the stream is sotāpatti; sotāpatti itself is the path, hence sotāpattimagga.
Sự nhập vào dòng là Tu-đà-hoàn (sotāpatti); Tu-đà-hoàn chính là đạo, đó là Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimaggo).
Sotāpattiyā phalaṃ sotāpattiphalaṃ, samāpajjīyatīti samāpatti, sotāpattiphalameva samāpatti sotāpattiphalasamāpatti.
The fruit of sotāpatti is sotāpattiphala; that which is entered upon is samāpatti; sotāpattiphala itself is samāpatti, hence sotāpattiphalasamāpatti.
Quả của Tu-đà-hoàn là Quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalaṃ); được nhập vào là nhập định (samāpatti); Quả Tu-đà-hoàn chính là nhập định, đó là nhập định Quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasamāpatti).
Paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo.
One who comes to this world only once by way of rebirth is a sakadāgāmī; his path is sakadāgāmimagga.
Chỉ một lần trở lại cõi này theo nghĩa tái sinh là Tư-đà-hàm (sakadāgāmī); đạo của vị ấy là Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimaggo).
Sakadāgāmissa phalaṃ sakadāgāmiphalaṃ.
The fruit of a sakadāgāmī is sakadāgāmiphala.
Quả của Tư-đà-hàm là Quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphalaṃ).
Paṭisandhivaseneva kāmabhavaṃ na āgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo.
One who does not come to the sense-sphere existence again by way of rebirth is an anāgāmī; his path is anāgāmimagga.
Không trở lại cõi dục theo nghĩa tái sinh là A-na-hàm (anāgāmī); đạo của vị ấy là Đạo A-na-hàm (anāgāmimaggo).
Anāgāmissa phalaṃ anāgāmiphalaṃ.
The fruit of an anāgāmī is anāgāmiphala.
Quả của A-na-hàm là Quả A-na-hàm (anāgāmiphalaṃ).
Kilesehi ārakattā, kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā, pāpakaraṇe rahābhāvā, paccayādīnaṃ arahattā arahaṃ, arahato bhāvo arahattaṃ.
One is an arahat because of being far from defilements (kilesehi ārakattā), because defilement-enemies are slain (kilesārīnaṃ hatattā), because the spokes (arānaṃ) of the wheel of saṃsāra are slain (saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā), because there is no secrecy in doing evil (pāpakaraṇe rahābhāvā), and because of being worthy of requisites (paccayādīnaṃ arahattā). The state of an arahat is arahatta.
A-la-hán (arahaṃ) là do xa lìa các phiền não, do đã diệt trừ kẻ thù phiền não, do đã diệt trừ các nan hoa của bánh xe luân hồi, do không có nơi ẩn náu để làm điều ác, do xứng đáng với các yếu tố, v.v. Trạng thái của A-la-hán là A-la-hán (arahattaṃ).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Arahattaphalaṃ.
It is arahattaphala.
Quả A-la-hán (arahattaphalaṃ).
Arahattassa maggo arahattamaggo.
The path to arahatta is arahattamagga.
Đạo của A-la-hán là Đạo A-la-hán (arahattamaggo).
Arahattameva phalaṃ arahattaphalaṃ.
Arahantship itself is the fruit, arahattaphala.
Quả A-la-hán chính là Quả A-la-hán (arahattaphalaṃ).
Saṃvaraṭṭhenātiādīni aṭṭha vissajjanāni sīlādibalapariyosānadhammavasena niddiṭṭhāni.
The eight explanations, beginning with "by way of restraint," are stated according to the phenomena culminating in the powers of virtue and so on.
Tám lời giải thích bắt đầu bằng “ Theo nghĩa phòng hộ” (Saṃvaraṭṭhenā) được chỉ rõ theo các pháp kết thúc bằng giới và lực, v.v.
Sīlavisuddhīti suparisuddhapātimokkhasaṃvarādicatubbidhaṃ sīlaṃ dussīlyamalavisodhanato.
Sīlavisuddhi refers to the fourfold virtue, such as the perfectly pure Pātimokkha restraint, because it purifies the defilement of unvirtuousness.
Giới thanh tịnh (Sīlavisuddhi) là giới hạnh bốn phần như giới luật thanh tịnh hoàn toàn, v.v., vì nó thanh lọc cấu uế của sự thiếu giới hạnh.
Cittavisuddhīti saupacārā aṭṭha samāpattiyo.
Cittavisuddhi refers to the eight attainments with access concentration.
Tâm thanh tịnh (Cittavisuddhi) là tám thiền định có cận định.
Cittasīsena hettha samādhi vutto.
Here, concentration is spoken of by way of mind.
Ở đây, định (samādhi) được đề cập dưới tiêu đề tâm (citta).
So cittamalavisodhanato cittavisuddhi.
That concentration is cittavisuddhi because it purifies mental defilements.
Định ấy là tâm thanh tịnh vì nó thanh lọc cấu uế của tâm.
Diṭṭhivisuddhīti nāmarūpānaṃ yathāsabhāvadassanaṃ sattadiṭṭhimalavisodhanato diṭṭhivisuddhi.
Diṭṭhivisuddhi is the seeing of mind-and-matter according to their true nature, being diṭṭhivisuddhi because it purifies the seven defilements of wrong view.
Kiến thanh tịnh (Diṭṭhivisuddhi) là sự thấy danh sắc theo bản chất của chúng, là kiến thanh tịnh vì nó thanh lọc cấu uế của bảy tà kiến.
Muttaṭṭhenāti tadaṅgavasena upakkilesato vimuttaṭṭhena ārammaṇe ca adhimuttaṭṭhena.
By way of being freed means by way of being freed from defilements by way of temporary suppression, and by way of being convinced in the object.
Theo nghĩa giải thoát (Muttaṭṭhenā) là theo nghĩa giải thoát khỏi các phiền não phụ thuộc theo từng phần, và theo nghĩa quyết định đối với đối tượng.
Vimokkhoti tadaṅgavimokkho.
Vimokkha is temporary liberation.
Giải thoát (Vimokkho) là giải thoát từng phần (tadaṅgavimokkho).
Paṭivedhaṭṭhena vijjāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ purimabhavapaṭivedhaṭṭhena vijjā, dibbacakkhuñāṇaṃ sattānaṃ cutūpapātapaṭivedhaṭṭhena vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ saccapaṭivedhaṭṭhena vijjā.
Knowledge by way of penetration refers to the knowledge of past lives as knowledge by way of penetrating previous existences; the divine eye knowledge as knowledge by way of penetrating the passing away and rebirth of beings; and the knowledge of the destruction of the Taints as knowledge by way of penetrating the truths.
Minh theo nghĩa thâm nhập (Paṭivedhaṭṭhena vijjā): Túc mạng minh (pubbenivāsānussatiñāṇa) là minh theo nghĩa thâm nhập các đời trước; Thiên nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa) là minh theo nghĩa thâm nhập sự sinh và diệt của chúng sinh; Lậu tận minh (āsavānaṃ khaye ñāṇa) là minh theo nghĩa thâm nhập các sự thật.
Paṭivedhaṭṭhenāti jānanaṭṭhena.
By way of penetration means by way of knowing.
Theo nghĩa thâm nhập là theo nghĩa hiểu biết.
Pariccāgaṭṭhena vimuttīti yaṃ yaṃ pariccattaṃ, tato tato vimuttattā phalavimutti.
Liberation by way of relinquishment is the fruit-liberation, due to being liberated from whatever has been relinquished.
Giải thoát theo nghĩa từ bỏ (Pariccāgaṭṭhena vimuttī) là giải thoát quả (phalavimutti), vì nó giải thoát khỏi những gì đã được từ bỏ.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇanti kilesasamucchindanatthena kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇaṃ.
Knowledge of destruction by way of eradication is knowledge in the Noble Path that causes the destruction of defilements, by way of eradicating defilements.
“Trí về sự diệt tận (khaye ñāṇa)” là trí tuệ trong Thánh đạo (ariyamagga) làm diệt tận các phiền não, theo ý nghĩa diệt tận phiền não.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇanti maggakiccasaṅkhātapayogapaṭippassaddhattā paṭisandhivasena anuppādabhūte taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ anuppādapariyosāne uppanne ariyaphale ñāṇaṃ.
Knowledge of non-arising by way of subsidence is knowledge in the Noble Fruit that arises at the culmination of the non-arising of defilements to be abandoned by each respective path, which are in a state of non-arising in terms of rebirth, due to the subsidence of the endeavor, which is called the path-function.
“Trí về sự không tái sinh (anuppāde ñāṇa)” là trí tuệ trong Thánh quả (ariyaphala) phát sinh khi các phiền não cần được đoạn trừ bởi Thánh đạo tương ứng đã không còn tái sinh, do sự an tịnh của sự nỗ lực được gọi là nhiệm vụ của đạo, và do sự không tái sinh theo cách tái tục.
20. Chando mūlaṭṭhenātiādīni nava vissajjanāni ariyamaggassa ādimajjhapariyosānavasena niddiṭṭhāni.
20. The nine explanations, beginning with "desire by way of root," are stated according to the beginning, middle, and end of the Noble Path.
20. Chín giải đáp như “Ý muốn là gốc (chando mūlaṭṭhena)” v.v. được trình bày theo các giai đoạn ban đầu, giữa và cuối của Thánh đạo (ariyamagga).
Chando mūlaṭṭhenāti kusalānaṃ dhammānaṃ kattukamyatāchando paṭipattiyā ca nipphattiyā ca mūlattā mūlaṭṭhena.
Desire by way of root means the desire to act for wholesome phenomena, by way of root, because it is the root of both practice and the accomplishment of the Path and Fruit.
“Ý muốn là gốc (chando mūlaṭṭhena)” là ý muốn làm các pháp thiện (kusalānaṃ dhammānaṃ kattukamyatāchando) là gốc rễ của sự thực hành (paṭipatti) và sự thành tựu (nipphatti), do đó có ý nghĩa là gốc.
Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhenāti yonisomanasikāro sabbakusaladhamme samuṭṭhāpetīti samuṭṭhānaṭṭhena.
Attention by way of origination means wise attention, by way of origination, because it causes all wholesome phenomena to arise.
“Tác ý là nguồn gốc (manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena)” là tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) làm phát sinh tất cả các pháp thiện (sabbakusaladhamme), do đó có ý nghĩa là nguồn gốc.
Phasso samodhānaṭṭhenāti yasmā taṇhāya visesena vedanā padhānakāraṇaṃ, taṇhā ca pahīyamānā visesena vedanāya pariññātāya pahīyati, tassā ca vedanāya phassova padhānakāraṇaṃ, tasmiṃ pariññāte vedanā pariññātā hoti, tasmā sattasu abhiññeyyavatthūsu phasso paṭhamaṃ vutto.
Contact by way of conjunction is stated first among the seven objects of higher knowledge because feeling is the primary cause of craving, and craving is abandoned especially when feeling is fully understood; and contact is the primary cause of that feeling, so when it is fully understood, feeling is fully understood.
“Xúc là sự kết hợp (phasso samodhānaṭṭhena)” là vì ái dục (taṇhā) mà thọ (vedanā) là nguyên nhân chính yếu, và ái dục được đoạn trừ đặc biệt khi thọ được liễu tri (pariññāta); và xúc (phassa) là nguyên nhân chính yếu của thọ đó, khi xúc được liễu tri thì thọ cũng được liễu tri. Do đó, trong bảy đối tượng cần được thắng tri (abhiññeyyavatthū), xúc được nói đến đầu tiên.
So ca tikasannipātasaṅkhātassa attano kāraṇassa vasena paveditattā ‘‘tikasannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuttattā samodhānaṭṭhena abhiññeyyo.
And that contact is to be known by way of conjunction, because it is declared by way of its own cause, which is called the concurrence of three factors, and because it is said to be "appearing as the concurrence of three factors."
Và xúc (phassa) ấy cần phải được thắng tri theo nghĩa là sự hội tụ (samodhānaṭṭhena), bởi vì nó được tuyên bố theo phương diện là nguyên nhân của chính nó, được gọi là sự hội tụ ba (tikasannipāta), và được nói là “sự hiện hữu của sự hội tụ ba” (tikasannipātapaccupaṭṭhāno).
Keci pana ‘‘ñāṇaphasso phasso’’ti vadanti.
However, some say that "contact is knowledge-contact."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “sự xúc chạm của trí tuệ” (ñāṇaphasso) chính là xúc (phassa).
Yasmā pana vedanā cittacetasike attano vase vattāpayamānā tattha samosarati pavisati, cittasantānameva vā pavisati, tasmā samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyāti vuttā.
But since feeling, by making mental concomitants act according to its will, converges and enters into them, or rather, enters into the continuum of consciousness, it is therefore said to be "to be known by way of convergence."
Vì thọ (vedanā) làm cho tâm và các tâm sở vận hành theo ý muốn của nó, và nó nhập vào các tâm sở ấy, hoặc nó nhập vào dòng tâm thức, do đó nó được nói là cần phải được thắng tri theo nghĩa là sự hội tụ (samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā).
Keci pana ‘‘sabbānipi pariññeyyāni vedanāsu samosaranti, vedanāsu pariññātāsu sabbaṃ taṇhāvatthu pariññātaṃ hoti.
However, some say: "All phenomena to be fully understood converge in feelings. When feelings are fully understood, all objects of craving are fully understood.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Tất cả những pháp cần phải được liễu tri đều hội tụ trong các thọ (vedanā).
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Khi các thọ được liễu tri, tất cả các đối tượng của tham ái đều được liễu tri.
Vedanāpaccayā hi sabbāpi taṇhā.
Because all craving is conditioned by feeling.
Tại sao lại như vậy?
Tasmā vedanā samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā’’ti vadanti.
Therefore, feeling is to be known by way of convergence."
Vì tất cả tham ái đều do duyên thọ mà sinh.
Yasmā sabbagopānasīnaṃ ābandhanato kūṭāgārakaṇṇikā viya cittacetasikānaṃ sampiṇḍanato samādhi kusalānaṃ dhammānaṃ pamukho hoti jeṭṭhako, tasmā samādhi pamukhaṭṭhenāti vuttaṃ.
Since concentration, like the finial of a gabled house binding all rafters, is the chief and foremost of wholesome phenomena due to its consolidating mental concomitants, it is therefore said, "concentration by way of prominence."
Do đó, thọ cần phải được thắng tri theo nghĩa là sự hội tụ (samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā).” Bởi vì, giống như chóp nóc của một ngôi nhà có mái nhọn là nơi buộc tất cả các đòn tay, định (samādhi) là pháp chủ yếu, là pháp đứng đầu trong các thiện pháp của tâm và các tâm sở, do đó được nói là định theo nghĩa là pháp chủ yếu.
Pāmukhaṭṭhenātipi pāṭho.
The reading "pāmukhaṭṭhenāpi" also exists.
Cũng có bản đọc là Pāmukhaṭṭhenātipi.
Yasmā samathavipassanaṃ bhāventassa ārammaṇūpaṭṭhānādhipati hoti sati, satiyā upaṭṭhite ārammaṇe sabbepi kusalā dhammā sakaṃ sakaṃ kiccaṃ sādhenti, tasmā sati ādhipateyyaṭṭhenāti vuttaṃ.
Since, for one developing samatha-vipassanā, mindfulness (sati) becomes the chief factor in bringing the object to mind, and when the object is brought to mind by mindfulness, all wholesome states accomplish their respective functions, therefore it is said, " mindfulness is by way of dominance."
Bởi vì khi hành giả tu tập samatha và vipassanā, niệm (sati) là pháp tối thượng trong việc thiết lập đối tượng; khi đối tượng được thiết lập bởi niệm, tất cả các thiện pháp đều hoàn thành nhiệm vụ riêng của chúng, do đó được nói là niệm theo nghĩa là pháp tối thượng (sati ādhipateyyaṭṭhenā).
Paññā taduttaraṭṭhenāti ariyamaggapaññā tesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uttaraṭṭhena seṭṭhaṭṭhena abhiññeyyā.
Wisdom is by way of surpassing them means that the wisdom of the noble path (ariyamagga-paññā) should be known as superior, as excellent, to those wholesome states.
Tuệ theo nghĩa là vượt trội hơn (paññā taduttaraṭṭhenā) có nghĩa là tuệ của Bát Thánh Đạo cần phải được thắng tri theo nghĩa là vượt trội hơn, là tối thượng hơn các thiện pháp ấy.
Atha vā tato kilesehi, saṃsāravaṭṭato vā uttarati samatikkamatīti taduttarā, tassā attho taduttaraṭṭho.
Alternatively, it surpasses, overcomes, either defilements (kilesa) or the cycle of saṃsāra, hence "taduttarā" (that which surpasses them); its meaning is "by way of surpassing them."
Hoặc là, nó vượt qua, vượt thoát khỏi các phiền não, hoặc vượt thoát khỏi vòng luân hồi (saṃsāravaṭṭa), do đó gọi là taduttarā, ý nghĩa của nó là taduttaraṭṭho.
Tena taduttaraṭṭhena.
Therefore, by way of surpassing them.
Do đó, theo nghĩa là vượt trội hơn (taduttaraṭṭhena).
Tatuttaraṭṭhenātipi pāṭho, tato uttaraṭṭhenāti attho.
"Tatuttaraṭṭhenātipi" is also a reading, meaning "by way of surpassing that."
Cũng có bản đọc là Tatuttaraṭṭhenātipi, nghĩa là theo nghĩa vượt trội hơn cái đó.
Vimutti sāraṭṭhenāti phalavimutti aparihānivasena thirattā sāro, taṃ atikkamitvā aññassa pariyesitabbassa abhāvatopi sāro.
Liberation is by way of being the essence (sāraṭṭhena) means that the liberation of fruition (phalavimutti) is the essence because of its stability, due to its non-deterioration, and also because there is nothing else to be sought beyond it.
Giải thoát theo nghĩa là cốt lõi (vimutti sāraṭṭhenā): Giải thoát quả (phalavimutti) là cốt lõi (sāra) vì nó vững chắc, không bị suy thoái; nó cũng là cốt lõi vì không có gì khác cần phải tìm kiếm vượt qua nó.
Sā vimutti tena sāraṭṭhena abhiññeyyā.
That liberation should be known by way of being the essence.
Giải thoát ấy cần phải được thắng tri theo nghĩa là cốt lõi.
Amatogadhaṃ nibbānanti natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ, kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ, sacchikiriyāya sattānaṃ patiṭṭhābhūtanti ogadhaṃ, saṃsāradukkhasantibhūtattā nibbutanti nibbānaṃ, natthettha taṇhāsaṅkhātaṃ vānantipi nibbānaṃ.
Nibbāna, the Deathless Refuge (amatogadhaṃ nibbānaṃ): It is "deathless" (amataṃ) because it has no death, which is mortality. It is also "deathless" because it is an antidote (agadaṃ) to the poison of defilements. It is a "refuge" (ogadhaṃ) because it is a foundation for beings to realize. It is "Nibbāna" because it is extinguished (nibbutaṃ) as the cessation of the suffering of saṃsāra, and also because there is no craving (taṇhā), which is attachment, therein.
Nibbāna là nơi an trú bất tử (amatogadhaṃ nibbānaṃ): Nibbāna là bất tử (amata) vì không có sự chết (maraṇa) trong nó; nó cũng là bất tử (amata) vì nó là thuốc giải độc, đối kháng với chất độc phiền não; nó là nơi an trú (ogadha) cho chúng sinh để chứng ngộ; nó là sự tịch tịnh (nibbuta) vì nó làm lắng dịu khổ đau của luân hồi (saṃsāradukkha); nó là Nibbāna vì không có tham ái (taṇhā) trong đó.
Taṃ sāsanassa niṭṭhābhūtattā pariyosānaṭṭhena abhiññeyyaṃ.
That Nibbāna, being the culmination of the Teaching, should be known by way of being the ultimate goal.
Nó cần phải được thắng tri theo nghĩa là cứu cánh (pariyosānaṭṭhena abhiññeyyaṃ) vì nó là mục đích cuối cùng của giáo pháp.
Evaṃ imasmiṃ abhiññeyyaniddese sattasahassāni sattasatāni cattālīsañca vissajjanāni honti.
Thus, in this Abhiññeyyaniddesa, there are seven thousand, seven hundred and forty explanations.
Như vậy, trong phần trình bày về các pháp cần thắng tri này, có bảy ngàn bảy trăm bốn mươi lời giải thích.
21. Pariññeyyaniddese kiñcāpi pariññāsaddena ñātapariññā, tīraṇapariññā, pahānapariññāti tisso pariññā saṅgahitā.
In the Pariññeyyaniddesa, although the term "pariññā" (full understanding) encompasses three types of full understanding—understanding by knowing (ñātapariññā), understanding by investigation (tīraṇapariññā), and understanding by abandoning (pahānapariññā)—
21. Trong phần trình bày về các pháp cần liễu tri (Pariññeyyaniddesa), mặc dù từ “pariññā” bao gồm ba loại liễu tri: ñātapariññā (liễu tri bằng sự biết), tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm sát), và pahānapariññā (liễu tri bằng sự đoạn trừ).
Heṭṭhā ‘‘abhiññeyyā’’ti ñātapariññāya vuttattā upari ‘‘pahātabbā’’ti pahānapariññāya vuttattā tīraṇapariññāva idha adhippetā.
since understanding by knowing was mentioned earlier as "to be thoroughly known" (abhiññeyyā), and understanding by abandoning will be mentioned later as "to be abandoned" (pahātabbā), here only understanding by investigation (tīraṇapariññā) is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có tīraṇapariññā được đề cập, vì ñātapariññā đã được nói đến ở phần dưới với từ “abhiññeyyā” (cần thắng tri), và pahānapariññā sẽ được nói đến ở phần trên với từ “pahātabbā” (cần đoạn trừ).
Phasso sāsavo upādāniyoti āsavānañceva upādānānañca paccayabhūto tebhūmakaphasso.
Contact (phasso) with taints (sāsavo) and clinging (upādāniyo) refers to the three-realm contact (tebhūmaka-phasso) that is a condition for both taints and clinging.
Xúc có lậu hoặc và là đối tượng của chấp thủ (Phasso sāsavo upādāniyo) là xúc thuộc ba cõi (tebhūmakaphasso) làm nhân duyên cho các lậu hoặc (āsava) và các chấp thủ (upādāna).
Sopi hi attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānehi saha āsavehīti sāsavo, ārammaṇabhāvaṃ upagantvā upādānasambandhanena upādānānaṃ hitoti upādāniyo.
Indeed, that contact is "with taints" (sāsavo) because it occurs together with taints that arise by taking itself as an object. It is "with clinging" (upādāniyo) because, having become an object, it is beneficial for clinging through its connection with clinging.
Xúc ấy có lậu hoặc (sāsavo) vì nó hiện hành cùng với các lậu hoặc khi tự lấy mình làm đối tượng; nó là đối tượng của chấp thủ (upādāniyo) vì nó trở thành đối tượng và liên kết với các chấp thủ, mang lại lợi ích cho các chấp thủ.
Yasmā phasse tīraṇapariññāya pariññāte phassamukhena sesāpi arūpadhammā tadanusārena ca rūpadhammā pariññāyanti, tasmā ekova phasso vutto.
Since, when contact is fully understood by understanding by investigation (tīraṇapariññā), the remaining immaterial states (arūpadhammā) and, in accordance with them, the material states (rūpadhammā) are also fully understood through contact, therefore only contact is mentioned.
Bởi vì khi xúc được liễu tri bằng tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm sát), các pháp vô sắc còn lại và cả các pháp sắc theo đó cũng được liễu tri, do đó chỉ một mình xúc được nói đến.
Evaṃ sesesupi yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
Similarly, in other instances, it should be applied as appropriate.
Tương tự như vậy, cần phải áp dụng thích hợp cho các pháp còn lại.
Nāmanti cattāro khandhā arūpino nibbānañca.
Name (nāma) refers to the four immaterial aggregates and Nibbāna.
Danh (Nāmaṃ) là bốn uẩn vô sắc và Nibbāna.
Rūpanti cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpāni catuvīsati.
Form (rūpa) refers to the four great primary elements and the twenty-four derived forms dependent on the four great primary elements.
Sắc (Rūpaṃ) là bốn đại oai nghi và hai mươi bốn sắc y đại (upādāyarūpāni) của bốn đại oai nghi.
Cattāro khandhā namanaṭṭhena nāmaṃ.
The four aggregates are "name" by way of bending.
Bốn uẩn là danh (nāmaṃ) theo nghĩa là sự nghiêng về (namanaṭṭhena).
Te hi ārammaṇābhimukhā namanti.
For they bend towards the object.
Chúng nghiêng về phía đối tượng.
Sabbampi nāmanaṭṭhena nāmaṃ.
All is "name" by way of bending.
Tất cả đều là danh theo nghĩa nghiêng về.
Cattāro hi khandhā ārammaṇe aññamaññaṃ nāmenti, nibbānaṃ ārammaṇādhipatipaccayatāya attani anavajjadhamme nāmeti.
For the four aggregates bend each other to the object, and Nibbāna bends blameless states to itself by way of being a condition of object-dominance.
Bốn uẩn nghiêng về nhau trong đối tượng; Nibbāna làm cho các pháp vô tội nghiêng về mình theo duyên tối thượng của đối tượng.
Santativasena sītādīhi ruppanaṭṭhena rūpaṃ.
Form is by way of being afflicted by cold and so forth, in terms of continuity.
Sắc (rūpaṃ) là pháp bị biến hoại bởi lạnh, v.v., theo dòng tương tục.
Ruppanaṭṭhenāti kuppanaṭṭhena.
By way of being afflicted means by way of being disturbed.
Theo nghĩa bị biến hoại (Ruppanaṭṭhenā) là theo nghĩa bị quấy rầy.
Santativipariṇāmavasena hi sītādīhi ghaṭṭanīyaṃ dhammajātaṃ rūpanti vuccati.
Indeed, the aggregate of phenomena that is to be struck by cold and so forth, in terms of the alteration of continuity, is called form.
Thật vậy, tập hợp các pháp có thể bị tác động bởi lạnh, v.v., theo sự biến đổi của dòng tương tục, được gọi là sắc.
Idha pana nāmanti lokikameva adhippetaṃ, rūpaṃ pana ekantena lokikameva.
However, here "name" is intended only as mundane, while "form" is entirely mundane.
Tuy nhiên, ở đây, danh chỉ có nghĩa là danh thế gian, còn sắc thì hoàn toàn là sắc thế gian.
Tisso vedanāti sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Three feelings (tisso vedanā) are pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling.
Ba thọ (Tisso vedanā) là lạc thọ (sukhā vedanā), khổ thọ (dukkhā vedanā), và bất khổ bất lạc thọ (adukkhamasukhā vedanā).
Tā lokikā eva.
These are solely mundane.
Chúng đều là thế gian.
Āhārāti paccayā.
Nutriments (āhārā) are conditions.
Các món ăn (Āhārā) là các nhân duyên.
Paccayā hi attano phalaṃ āharantīti āhārā.
For conditions bring forth their own results, hence they are nutriments.
Các nhân duyên mang lại quả của chính chúng, do đó gọi là các món ăn (āhārā).
Kabaḷīkāro āhāro phassāhāro manosañcetanāhāro viññāṇāhāroti cattāro.
There are four kinds of nutriment: physical nutriment, contact nutriment, mental volition nutriment, and consciousness nutriment.
Có bốn loại: đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro), xúc thực (phassāhāro), tư niệm thực (manosañcetanāhāro), và thức thực (viññāṇāhāro).
Vatthuvasena kabaḷīkātabbattā kabaḷīkāro, ajjhoharitabbattā āhāro.
It is called physical nutriment because it is to be made into a physical mass due to its substantial nature; it is called nutriment because it is to be ingested.
Đoàn thực (kabaḷīkāro) là thức ăn được nhai nuốt theo phương diện vật chất; nó là món ăn (āhāro) vì nó được nuốt vào.
Odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ nāmaṃ.
This name refers to the essence (ojā) that has rice, gruel, and so forth as its basis.
Tên này là của chất dinh dưỡng (ojā) có vật chất là cơm, cháo, v.v.
Sā hi ojaṭṭhamakarūpāni āharatīti āhāro.
Indeed, that essence brings forth the eight rūpas with essence as the eighth, hence it is nutriment.
Thật vậy, chất dinh dưỡng ấy mang lại tám sắc tố có chất dinh dưỡng là thứ tám, do đó là món ăn.
Cakkhusamphassādiko chabbidho phasso tisso vedanā āharatīti āhāro.
Contact, which is sixfold, starting with eye-contact, brings forth the three feelings, hence it is nutriment.
Xúc sáu loại, bắt đầu từ nhãn xúc, mang lại ba thọ, do đó là món ăn.
Manaso sañcetanā, na sattassāti manosañcetanā yathā cittekaggatā.
Manosañcetanā is the mental volition, not that of a being, just as in cittekaggatā.
Manosañcetanā là sự tác ý của tâm, không phải của chúng sinh, giống như cittekaggatā (nhất tâm).
Manasā vā sampayuttā sañcetanā manosañcetanā yathā ājaññaratho.
Or, sañcetanā conjoined with the mind is manosañcetanā, just as in ājaññaratho (a noble steed's chariot).
Hoặc, sañcetanā (tư tâm sở) hợp với tâm (manasā) được gọi là manosañcetanā, như từ ājaññaratho (xe ngựa tốt).
Tebhūmakakusalākusalacetanā.
These are the wholesome and unwholesome volitions pertaining to the three planes of existence.
Đó là cetanā thiện và bất thiện thuộc ba cõi.
Sā hi tayo bhave āharatīti āhāro.
Indeed, that volition brings forth the three existences, hence it is nutriment.
Vì cetanā ấy mang đến ba cõi, nên gọi là āhāra (dưỡng liệu).
Viññāṇanti ekūnavīsatibhedaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ.
Consciousness refers to the nineteen kinds of rebirth-linking consciousness (paṭisandhi-viññāṇa).
Thức (Viññāṇa) là thức tái sinh gồm mười chín loại.
Tañhi paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti āhāro.
Indeed, that consciousness brings forth the rebirth-linking nāma-rūpa, hence it is nutriment.
Vì thức ấy mang đến danh-sắc tái sinh, nên gọi là āhāra.
Upādānakkhandhāti upādānagocarā khandhā, majjhapadalopo daṭṭhabbo.
Aggregates of clinging (upādānakkhandhā) are aggregates that are the domain of clinging; the elision of the middle term (gocara) should be understood.
Các uẩn bị chấp thủ (Upādānakkhandhā) là các uẩn là đối tượng của chấp thủ; cần phải hiểu là có sự lược bỏ trung từ.
Upādānasambhūtā vā khandhā upādānakkhandhā yathā tiṇaggi thusaggi.
Or, aggregates arisen from clinging are aggregates of clinging, like a grass fire or a chaff fire.
Hoặc, các uẩn sinh ra từ chấp thủ được gọi là các uẩn bị chấp thủ, như tiṇaggi (lửa cỏ) và thusaggi (lửa trấu).
Upādānavidheyyā vā khandhā upādānakkhandhā yathā rājapuriso.
Or, aggregates subject to clinging are aggregates of clinging, like a king's man.
Hoặc, các uẩn bị chấp thủ được gọi là các uẩn bị chấp thủ, như rājapuriso (người của vua).
Upādānappabhavā vā khandhā upādānakkhandhā yathā puppharukkho phalarukkho.
Or, aggregates originating from clinging are aggregates of clinging, like a flowering tree or a fruit tree.
Hoặc, các uẩn có nguồn gốc từ chấp thủ được gọi là các uẩn bị chấp thủ, như puppharukkho (cây hoa) và phalarukkho (cây quả).
Upādānāni pana kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti cattāri.
The clingings (upādānāni) are four: sensual clinging (kāmupādāna), clinging to views (diṭṭhupādāna), clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna), and clinging to a doctrine of self (attavādupādāna).
Bốn loại chấp thủ là: chấp thủ dục, chấp thủ tà kiến, chấp thủ giới cấm, và chấp thủ ngã kiến.
Atthato pana bhusaṃ ādānanti upādānaṃ.
In terms of meaning, upādāna is clinging firmly.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, chấp thủ là sự bám víu một cách mạnh mẽ.
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandhoti pañca.
There are five: the aggregate of clinging to form, the aggregate of clinging to feeling, the aggregate of clinging to perception, the aggregate of clinging to mental formations, and the aggregate of clinging to consciousness.
Có năm loại: sắc uẩn bị chấp thủ, thọ uẩn bị chấp thủ, tưởng uẩn bị chấp thủ, hành uẩn bị chấp thủ, và thức uẩn bị chấp thủ.
Viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni saviññāṇakā khandhā eva.
Stations of consciousness are the places where rebirth-linking consciousness stands, which are indeed the aggregates accompanied by consciousness.
Các trú xứ của thức là các nơi nương tựa của thức tái sinh, chính là các uẩn có thức.
Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto.
In this context, seyyathāpi is a particle used in the sense of an example.
Ở đây, từ seyyathāpi là một giới từ biểu thị ý nghĩa ví dụ.
Manussāti aparimāṇesupi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi.
Humans are so called because, even in countless world-systems, no two of the countless humans are exactly alike in terms of color, shape, and so forth.
Loài người (Manussā): Ngay cả trong vô số vũ trụ, không có hai người nào giống hệt nhau về màu sắc, hình dáng, v.v. trong vô số người.
Yepi vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti, tepi ālokitavilokitādīhi visadisāva honti, tasmā nānattakāyāti vuttā.
Even if they are similar in color or shape, they are dissimilar in terms of looking, glancing, and so on; therefore, they are called nānattakāyā (having diverse bodies).
Ngay cả những người giống nhau về màu sắc hoặc hình dáng, họ vẫn khác nhau về cách nhìn, cách cử chỉ, v.v., do đó được gọi là thân dị biệt.
Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi ahetukāpi hoti, tasmā nānattasaññinoti vuttā.
Their rebirth-linking perception (paṭisandhisaññā) can be with three roots, two roots, or no roots; therefore, they are called nānattasaññino (having diverse perceptions).
Tuy nhiên, tưởng tái sinh của họ có thể là tam nhân, nhị nhân, hoặc vô nhân, do đó được gọi là tưởng dị biệt.
Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā.
Some devas refers to the devas of the six sensuous planes (kāmāvacara devas).
Một số chư thiên là sáu cõi chư thiên dục giới.
Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo, saññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi hoti, ahetukā na hoti.
Among them, the bodies of some are blue, while the bodies of others are yellow and so forth; their perception, however, is either with three roots or two roots, but not without roots.
Trong số đó, thân của một số vị có màu xanh, thân của một số vị có màu vàng, v.v.; tuy nhiên, tưởng của họ có thể là tam nhân hoặc nhị nhân, nhưng không phải là vô nhân.
Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā punabbasumātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādayo aññe ca vemānikā petā.
And some vinipātikā are yakkhinīs free from the four lower realms, such as Punabbasumātā, Piyaṅkaramātā, Phussamittā, Dhammaguttā, and other vimānika petas.
Một số chúng sinh đọa xứ là những dạ-xoa-ni như Punabbasu-mātā, Piyaṅkara-mātā, Phussamittā, Dhammaguttā, v.v., những người thoát khỏi bốn đường ác, và các ngạ quỷ Vemaṇika khác.
Etesañhi odātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya tihetukadvihetukāhetukavasena saññāpi.
Indeed, their bodies are diverse, by way of white, black, beetle-like, or golden complexions, and by way of being lean, stout, short, or tall; and their perceptions are also diverse, like those of humans, by way of being three-rooted (tihetuka), two-rooted (dvihetuka), or rootless (ahetuka).
Thân của họ khác nhau về màu sắc như trắng, đen, xám, xanh đậm, v.v., cũng như về hình dáng như gầy, mập, lùn, cao; và tưởng của họ cũng có thể là tam nhân, nhị nhân hoặc vô nhân như loài người.
Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti.
However, they are not as powerful as devas; they live with little power, finding food and clothing with difficulty, and afflicted by suffering, like wretched humans.
Tuy nhiên, những vị này không có uy lực lớn như chư thiên, mà sống với uy lực nhỏ bé như những người nghèo khổ, khó kiếm thức ăn và quần áo, bị khổ đau giày vò.
Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā.
Some are miserable during the dark fortnight and happy during the bright fortnight. Therefore, they are called vinipātikā (fallen) because they have fallen from an accumulation of happiness.
Một số vị khổ sở trong kỳ trăng tối và hạnh phúc trong kỳ trăng sáng, do đó họ được gọi là vinipātikā (chúng sinh đọa xứ) vì đã sa đọa khỏi sự tích lũy hạnh phúc.
Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya.
Among them, those who are three-rooted (tihetuka) also attain the comprehension of the Dhamma, like Piyaṅkaramātā and others.
Những vị tam nhân trong số này cũng có thể chứng ngộ Pháp, như Piyaṅkara-mātā và những vị khác.
Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno.
Brahmakāyikā are the Brahmā-pārisajjā, Brahmā-purohitā, and Mahābrahmās.
Phạm Thiên (Brahmakāyikā) là các Phạm Thiên Phạm Chúng, Phạm Thiên Phạm Phụ, và Đại Phạm Thiên.
Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena nibbattā.
First arisen means all of them are born through the first jhāna.
Sơ khởi (Paṭhamābhinibbattā) là tất cả các vị ấy đều sinh ra do sơ thiền.
Brahmapārisajjā pana parittena, brahmapurohitā majjhimena, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti.
The Brahmā-pārisajjā, however, are born from a slight (jhāna), and the Brahmā-purohitā from a medium (jhāna), and their bodies are more expansive.
Phạm Thiên Phạm Chúng sinh ra do thiền định yếu kém, Phạm Thiên Phạm Phụ do thiền định trung bình, và thân của họ rộng lớn hơn.
Mahābrahmāno paṇītena, kāyo pana nesaṃ ativipphārikataro hoti.
The Mahābrahmās are born from a refined (jhāna), and their bodies are exceedingly expansive.
Đại Phạm Thiên sinh ra do thiền định cao thượng, và thân của họ cực kỳ rộng lớn.
Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti vuttā.
Thus, because of the diversity of their bodies and the unity of their perception by way of the first jhāna, they are called "diverse in body, unified in perception."
Như vậy, vì thân của họ dị biệt và tưởng của họ đồng nhất do sơ thiền, nên họ được gọi là thân dị biệt, tưởng đồng nhất.
Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā.
And just as they are, so are beings in the four lower realms.
Và cũng như các vị ấy, các chúng sinh trong bốn đường ác cũng vậy.
Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci tigāvutaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto.
In the hells, some beings have a body of one gāvuta, some half a yojana, some three gāvutas, but Devadatta's body became one hundred yojanas.
Trong các địa ngục, thân của một số chúng sinh dài một gāvuta, một số nửa yojana, một số ba gāvuta; còn thân của Devadatta thì dài một trăm yojana.
Tiracchānesupi keci khuddakā honti, keci mahantā.
Among animals too, some are small, some are large.
Trong loài súc sinh cũng có loài nhỏ bé, có loài to lớn.
Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā keci asītihatthā honti keci suvaṇṇā keci dubbaṇṇā.
Among the peta realm too, some are sixty cubits, some eighty cubits, some are beautiful, some are ugly.
Trong cõi ngạ quỷ cũng có loài cao sáu mươi khuỷu tay, có loài cao tám mươi khuỷu tay; có loài có màu vàng, có loài có màu xấu xí.
Tathā kālakañcikā asurā.
Similarly, the Kāḷakañcika asuras.
Cũng vậy là các A-tu-la Kālakañcika.
Apicettha dīghapiṭṭhikā petā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti, saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti.
Moreover, among the petas called Dīghapiṭṭhikā, some are even sixty yojanas, but the perception of all of them is only unwholesome resultant, rootless (ahetuka).
Hơn nữa, trong số này, các ngạ quỷ tên là Dīghapiṭṭhika có thể dài sáu mươi yojana, nhưng tưởng của tất cả chúng sinh này đều là vô nhân do quả bất thiện.
Iti apāyikāpi ‘‘nānattakāyā ekattasaññino’’ti saṅkhaṃ gacchanti.
Thus, beings in the lower realms also fall under the category of "diverse in body, unified in perception."
Như vậy, chúng sinh trong các đường ác cũng được xếp vào loại “thân dị biệt, tưởng đồng nhất”.
Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho.
Subhakiṇhā (Of Resplendent Glory) means permeated or diffused with beauty, meaning they possess a single mass of beautiful bodily radiance.
Subhakiṇhā (Biến Tịnh Thiên) có nghĩa là thân họ hòa quyện, lan tỏa với vẻ đẹp, tức là thân họ có màu sắc rực rỡ đồng nhất.
Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchatīti.
For their radiance does not emanate in broken fragments like that of the Ābhassarā.
Ánh sáng của các vị này không tỏa ra từng đợt như của các vị Ábhassarā.
Catukkanaye tatiyassa, pañcakanaye catutthassa parittamajjhimapaṇītassa jhānassavasena parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti.
In the four-jhāna system, by way of the third jhāna, and in the five-jhāna system, by way of the slight, medium, and refined fourth jhāna, they are born as Parittasubha (Of Limited Glory), Appamāṇasubha (Of Immeasurable Glory), and Subhakiṇhā (Of Resplendent Glory).
Theo tứ thiền, các vị sinh ra do tu tập thiền thứ ba, và theo ngũ thiền, các vị sinh ra do tu tập thiền thứ tư ở mức độ yếu kém, trung bình và cao thượng được gọi là Parittasubhā (Thiểu Tịnh Thiên), Appamāṇasubhā (Vô Lượng Tịnh Thiên) và Subhakiṇhā (Biến Tịnh Thiên).
Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā.
Thus, all of them should be understood as "unified in body" and "unified in perception" by way of the perception of the fourth jhāna.
Như vậy, tất cả các vị ấy đều được biết là thân đồng nhất và tưởng đồng nhất do tưởng của tứ thiền.
Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti.
The Vehapphalā (Great Rewarders) also belong to the fourth consciousness-station.
Các vị Vehapphalā (Quảng Quả Thiên) cũng thuộc về trú xứ của thức thứ tư.
Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.
The Asaññasattā (Non-percipient beings), due to the absence of consciousness, are not included here but are included among the abodes of beings.
Các vị Asaññasattā (Vô Tưởng Hữu Tình) không được bao gồm ở đây do không có thức, nhưng họ được bao gồm trong chín cõi chúng sinh.
Tattha anuparivattantīti anubandhanti nappajahanti, lokato na nivattantīti attho.
Therein, anuparivattanti means they follow, they do not abandon, they do not turn away from the world; this is the meaning.
Trong đó, anuparivattanti có nghĩa là theo sát, không từ bỏ, không rời khỏi thế gian.
Lābhoti pabbajitassa cīvarādi, gahaṭṭhassa dhanadhaññādi lābho.
Gain refers to robes and so forth for a renunciant, and wealth, grain and so forth for a householder.
Lợi đắc (Lābho) là y phục, v.v., đối với người xuất gia; là tài sản, ngũ cốc, v.v., đối với người tại gia.
Soyeva alabbhamāno lābho alābho.
That same gain, when not attained, is loss.
Chính lợi đắc đó khi không đạt được thì gọi là bất lợi đắc (alābho).
Na lābho alābhoti vuccamāne atthābhāvāpattito pariññeyyo na siyā.
If it were said that gain is not loss, then it would not be a knowable phenomenon due to the absence of its meaning.
Nếu nói “không phải lợi đắc là bất lợi đắc” thì sẽ không có sự hiểu biết đúng đắn vì ý nghĩa không đầy đủ.
Yasoti parivāro.
Fame refers to a retinue.
Danh tiếng (Yaso) là sự tùy tùng.
Soyeva alabbhamānā yaso ayaso.
That same fame, when not attained, is disrepute.
Chính danh tiếng đó khi không đạt được thì gọi là bất danh tiếng (ayaso).
Nindāti avaṇṇabhaṇanaṃ.
Blame refers to speaking ill of someone.
Chỉ trích (Nindā) là nói lời chê bai.
Pasaṃsāti vaṇṇabhaṇanaṃ.
Praise refers to speaking well of someone.
Tán thán (Pasaṃsā) là nói lời khen ngợi.
Sukhanti kāmāvacarānaṃ kāyikacetasikaṃ.
Happiness refers to physical and mental happiness for those in the kāma-loka.
Lạc (Sukhaṃ) là lạc thân và lạc tâm đối với chúng sanh trong cõi Dục.
Dukkhanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ kāyikacetasikaṃ, anāgāmiarahantānaṃ kāyikameva.
Suffering refers to physical and mental suffering for ordinary people, Sotāpannas, and Sakadāgāmīs; and only physical suffering for Anāgāmīs and Arahants.
Khổ (Dukkhaṃ) là khổ thân và khổ tâm đối với phàm phu, Dự Lưu, Nhất Lai; chỉ là khổ thân đối với Bất Lai và A-la-hán.
Dasāyatanānīti cakkhāyatanaṃ rūpāyatanaṃ sotāyatanaṃ saddāyatanaṃ ghānāyatanaṃ gandhāyatanaṃ jivhāyatanaṃ rasāyatanaṃ kāyāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatananti evaṃ dasa.
The ten āyatanas are the eye-ayatana, visible-form-ayatana, ear-ayatana, sound-ayatana, nose-ayatana, smell-ayatana, tongue-ayatana, taste-ayatana, body-ayatana, and tangible-object-ayatana; thus, there are ten.
Mười xứ (Dasāyatanāni) là nhãn xứ, sắc xứ, nhĩ xứ, thanh xứ, tỷ xứ, hương xứ, thiệt xứ, vị xứ, thân xứ, xúc xứ, như vậy là mười.
Manāyatanadhammāyatanāni pana lokuttaramissakattā na gahitāni.
However, the mind-ayatana and phenomena-ayatana are not included because they are mixed with supramundane states.
Tuy nhiên, ý xứ và pháp xứ không được bao gồm vì chúng liên quan đến các pháp siêu thế.
Imesu dasasu vissajjanesu vipassanāvasena tīraṇapariññā vuttā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyya’’ntiādīsu pana anaññātaññassāmītindriyādīnaṃ tiṇṇaṃ, nirodhapaṭipadānaṃ sacchikiriyābhāvanaṭṭhānaṃ tesaṃyeva paṭivedhaṭṭhānaṃ dukkhādīnaṃ nissaraṇassa anuppādādīnaṃ pañcadasannaṃ, pariggahaṭṭhādīnaṃ ekatiṃsāya, uttaripaṭivedhaṭṭhādīnaṃ tiṇṇaṃ, maggaṅgānaṃ aṭṭhannaṃ, ‘‘payogānaṃ paṭippassaddhaṭṭho’’tiādīnaṃ dvinnaṃ, asaṅkhataṭṭhassa vuṭṭhānaṭṭhādīnaṃ dvinnaṃ, niyyānaṭṭhassa anubujjhanaṭṭhādīnaṃ tiṇṇaṃ, anubodhanaṭṭhādīnaṃ tiṇṇaṃ, anubodhapakkhiyādīnaṃ tiṇṇaṃ, ujjotanaṭṭhādīnaṃ catunnaṃ, patāpanaṭṭhādīnaṃ aṭṭhārasannaṃ, vivaṭṭanānupassanādīnaṃ navannaṃ, khayeñāṇaanuppādeñāṇānaṃ paññāvimuttinibbānānanti imesaṃ dhammānaṃ paṭilābhavasena tīraṇapariññā vuttā, sesānaṃ yathāyogaṃ vipassanāvasena ca paṭilābhavasena ca tīraṇapariññā vuttāti veditabbā.
In these ten explanations, tīraṇapariññā is stated by way of insight. However, in phrases like ‘‘Bhikkhus, all is to be fully understood’’, tīraṇapariññā is stated by way of the attainment of these dhammas: the three, such as the anaññātaññassāmītindriya; the actualization and development of the cessation and the path; the penetration of these very two; the escape from suffering and so forth; the fifteen, such as non-arising; the thirty-one, such as the state of full comprehension; the three, such as the state of higher penetration; the eight path factors; the two, such as ‘‘the state of the cessation of efforts’’; the state of the unconditioned; the two, such as the state of emergence; the state of release; the three, such as the state of fully understanding; the three, such as the state of full awakening; the three, such as those pertaining to full awakening; the four, such as the state of illumination; the eighteen, such as the state of burning up; the nine, such as the contemplation of turning away; and the knowledge of destruction, the knowledge of non-arising, wisdom-liberation, and Nibbāna. It should be understood that for the remaining dhammas, tīraṇapariññā is stated appropriately by way of insight and by way of attainment.
Trong mười sự giải thích này, sự liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā) được nói đến theo phương diện quán chiếu (vipassanā). Còn trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải được liễu tri,” sự liễu tri thẩm định được nói đến theo phương diện thành tựu các pháp như ba căn ‘ta sẽ biết điều chưa biết’, sự chứng đắc và tu tập các đạo diệt, sự thâm nhập các đạo diệt đó, sự giải thoát khỏi khổ, v.v., mười lăm ý nghĩa như sự không sanh khởi, v.v., ba mươi mốt ý nghĩa như sự thâu tóm, v.v., ba ý nghĩa như sự thâm nhập cao hơn, v.v., tám chi phần của đạo, hai ý nghĩa như ‘sự an tịnh các nỗ lực’, v.v., ý nghĩa vô vi, hai ý nghĩa như sự xuất khởi, v.v., ý nghĩa xuất ly, ba ý nghĩa như sự giác ngộ, v.v., ba ý nghĩa như sự khai thị, v.v., ba ý nghĩa như các pháp thuộc giác ngộ, v.v., bốn ý nghĩa như sự soi sáng, v.v., mười tám ý nghĩa như sự đốt cháy, v.v., chín ý nghĩa như sự quán chiếu chuyển hóa, v.v., trí tuệ về sự đoạn tận và trí tuệ về sự không sanh khởi, trí tuệ giải thoát và Nibbāna. Đối với các pháp còn lại, sự liễu tri thẩm định được nói đến theo phương diện quán chiếu và phương diện thành tựu tùy theo sự thích hợp, cần phải hiểu như vậy.
Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa, te te dhammā paṭiladdhā honti.
The dhammas for the attainment of which one strives are attained. Thus, those dhammas are both fully understood and analyzed.
Đối với bất kỳ pháp nào mà người ta nỗ lực để thành tựu, thì những pháp đó đều đã được thành tựu.
Evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā cāti hi kiccasamāpanaṭṭhena tīraṇapariññā vuttā.
Indeed, tīraṇapariññā is stated in the sense of the completion of the task.
Như vậy, những pháp đó được liễu tri và đã được thẩm định (tīritā), nghĩa là liễu tri thẩm định được nói đến theo ý nghĩa hoàn thành công việc.
Kicce hi samāpite te dhammā paṭiladdhā hontīti.
For when the task is completed, those dhammas are attained.
Vì khi công việc hoàn thành, những pháp đó đã được thành tựu.
Keci pana ‘‘avipassanūpagānaṃ ñātapariññā’’ti vadanti.
Some, however, say, ‘‘ñātapariññā for those not leading to insight.’’
Một số người nói rằng “liễu tri nhận thức (ñātapariññā)” là dành cho những pháp không thuộc về quán chiếu.
Abhiññeyyena ñātapariññāya vuttattā taṃ na sundaraṃ.
That is not good, as ñātapariññā has been stated in relation to what is to be directly known.
Điều đó không đúng vì liễu tri nhận thức đã được nói đến trong phần Abhiññeyya (các pháp cần được thắng tri).
Pariññātā ceva honti tīritā cāti te paṭiladdhā eva dhammā pariññātā ca nāma honti, tīritā ca nāmāti attho.
Both fully understood and analyzed means that those dhammas, once attained, are called both fully understood and analyzed.
Được liễu tri và đã được thẩm định (Pariññātā ceva honti tīritā cā) có nghĩa là những pháp đã được thành tựu đó được gọi là đã được liễu tri và đã được thẩm định.
Evaṃ kiccasamāpanatthavasena pariññātattho vutto hoti.
Thus, the meaning of pariññāta is stated in the sense of the completion of the task.
Như vậy, ý nghĩa của liễu tri được nói đến theo phương diện hoàn thành công việc.
Tisso taṇhāti kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
The three cravings are craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for annihilation (vibhavataṇhā).
Tisso taṇhā (ba loại ái) là kāmataṇhā (dục ái), bhavataṇhā (ái hữu) và vibhavataṇhā (ái phi hữu).
Tāsaṃ abhidhamme evaṃ niddeso kato – tattha katamā bhavataṇhā?
Their definition in the Abhidhamma is as follows: Therein, what is craving for existence?
Trong A-tì-đàm, sự giải thích về chúng được thực hiện như sau: Ở đây, bhavataṇhā (ái hữu) là gì?
Bhavadiṭṭhisahagato rāgo…pe… cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati bhavataṇhā.
It is the passion accompanied by the view of existence… the strong attachment of the mind; this is called craving for existence.
Là sự tham ái đi kèm với tà kiến hữu thường (bhavadiṭṭhi-sahagato rāgo)…v.v… là sự tham đắm trong tâm; đây được gọi là bhavataṇhā (ái hữu).
Tattha katamā vibhavataṇhā?
Therein, what is craving for annihilation?
Ở đây, vibhavataṇhā (ái phi hữu) là gì?
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo…pe… cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati vibhavataṇhā.
It is the passion accompanied by the view of annihilation… the strong attachment of the mind; this is called craving for annihilation.
Là sự tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi-sahagato rāgo)…v.v… là sự tham đắm trong tâm; đây được gọi là vibhavataṇhā (ái phi hữu).
Avasesā taṇhā kāmataṇhā.
The remaining craving is craving for sensual pleasures.
Khát ái còn lại là kāmataṇhā (dục ái).
Tattha katamā kāmataṇhā?
Therein, what is craving for sensual pleasures?
Ở đây, kāmataṇhā (dục ái) là gì?
Kāmadhātupaṭisaṃyutto rāgo…pe… cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati kāmataṇhā.
Greed connected with the Kāma-sphere…pe… the mind’s strong attachment, this is called kāmataṇhā.
Là sự tham ái liên quan đến cõi dục (kāmadhātu-paṭisaṃyutto rāgo)…v.v… là sự tham đắm trong tâm; đây được gọi là kāmataṇhā (dục ái).
Tattha katamā bhavataṇhā?
Among these, what is bhavataṇhā?
Ở đây, bhavataṇhā (ái hữu) là gì?
Rūpadhātuarūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo…pe… tattha katamā vibhavataṇhā?
Greed connected with the Rūpa-sphere and Arūpa-sphere…pe… Among these, what is vibhavataṇhā?
Là sự tham ái liên quan đến cõi sắc và cõi vô sắc (rūpadhātu-arūpadhātu-paṭisaṃyutto rāgo)…v.v… Ở đây, vibhavataṇhā (ái phi hữu) là gì?
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo…pe… (vibha. 916).
Greed accompanied by the annihilation-view…pe….
Là sự tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi-sahagato rāgo)…v.v…
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘pañcakāmaguṇiko rāgo kāmataṇhā, rūpārūpabhavesu rāgo jhānanikantisassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavavasena patthanā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā’’ti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated: “Greed for the five sense-objects is kāmataṇhā; greed for the rūpa and arūpa existences, greed accompanied by attachment to jhāna and by the eternalist view, and aspiration for existence, is bhavataṇhā; greed accompanied by the annihilation-view is vibhavataṇhā.”
Tuy nhiên, trong Chú Giải, đã nói rằng: “Tham ái đối với năm dục trần là kāmataṇhā (dục ái); tham ái đối với các cõi sắc và vô sắc, tham ái đi kèm với sự khao khát thiền định (jhānanikanti) và tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi), sự khao khát theo hữu là bhavataṇhā (ái hữu); tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt là vibhavataṇhā (ái phi hữu).”
Ayaṃ dasuttarasuttapariyāyena yojanā.
This is an application according to the Dasuttara Sutta method.
Đây là cách sắp xếp theo kinh Dasuttara.
Saṅgītipariyāyena pana abhidhammapariyāyena ca ‘‘aparāpi tisso taṇhā kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā.
Furthermore, according to the Saṅgīti method and the Abhidhamma method, other three cravings are mentioned: kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.
Còn theo kinh Saṅgīti và theo A-tì-đàm, thì các loại ái khác cũng phù hợp ở đây, đó là: “Ba loại ái khác là kāmataṇhā (dục ái), rūpataṇhā (sắc ái), arūpataṇhā (vô sắc ái).
Aparāpi tisso taṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā’’ti (dī. ni. 3.305; vibha. 917-918) vuttā taṇhāpi ettha yujjanti.
Also, other three cravings are rūpataṇhā, arūpataṇhā, and nirodhataṇhā. These cravings are also applicable here.
Ba loại ái khác là rūpataṇhā (sắc ái), arūpataṇhā (vô sắc ái), nirodhataṇhā (diệt ái).”
Tāsu pañca kāmadhāturūpadhātuarūpadhātupaṭisaṃyuttā, antimā ucchedadiṭṭhisahagatā.
Among these, five are connected with the Kāma-sphere, Rūpa-sphere, and Arūpa-sphere; the last one is accompanied by the annihilation-view.
Trong số đó, năm loại đầu liên quan đến dục giới, sắc giới và vô sắc giới; loại cuối cùng (nirodhataṇhā) đi kèm với tà kiến đoạn diệt.
Cattāro oghāti kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.
Four Floods are the flood of sensuality (kāmogha), the flood of existence (bhavogha), the flood of views (diṭṭhogha), and the flood of ignorance (avijjogha).
Cattāro oghā (bốn dòng nước lũ) là kāmogha (dục lũ), bhavogha (hữu lũ), diṭṭhogha (kiến lũ), avijjogha (vô minh lũ).
Yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā.
Those in whom they are found, they sink and cause to sink into saṃsāra, hence they are called floods (ogha).
Những gì tồn tại trong một người, chúng nhấn chìm và làm cho người đó lún sâu vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpenti), do đó chúng được gọi là oghā (dòng nước lũ).
Balavakilesā ete.
These are powerful defilements.
Đây là những phiền não mạnh mẽ.
Kāmaguṇasaṅkhāte kāme ogho kāmogho.
The flood in sensual pleasures, called sense-objects, is the flood of sensuality (kāmogha).
Dòng nước lũ trong các dục được gọi là kāmaguṇa (dục trần) là kāmogha (dục lũ).
Kāmataṇhāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for kāmataṇhā.
Đây là tên gọi của kāmataṇhā (dục ái).
Rūpārūpasaṅkhāte kammato ca upapattito ca duvidhepi bhave ogho bhavogho.
The flood in both types of existence—that which is called rūpa and arūpa, and that which arises from kamma and rebirth—is the flood of existence (bhavogha).
Dòng nước lũ trong hai loại hữu, hữu do nghiệp và hữu do tái sinh, được gọi là rūpa (sắc) và arūpa (vô sắc) là bhavogha (hữu lũ).
Bhavataṇhāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for bhavataṇhā.
Đây là tên gọi của bhavataṇhā (ái hữu).
Diṭṭhi eva ogho diṭṭhogho.
View itself is a flood, hence the flood of views (diṭṭhogha).
Tà kiến (diṭṭhi) chính là dòng nước lũ, diṭṭhogha (kiến lũ).
‘‘Sassato loko’’tiādikāya diṭṭhiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for views such as “the world is eternal”.
Đây là tên gọi của các tà kiến như "thế gian là thường còn" (sassato loko) v.v.
Avijjā eva ogho avijjogho, dukkhādīsu aññāṇassetaṃ nāmaṃ.
Ignorance itself is a flood, hence the flood of ignorance (avijjogha); this is a name for unknowing regarding suffering, etc.
Vô minh (avijjā) chính là dòng nước lũ, avijjogha (vô minh lũ), đây là tên gọi của sự không biết về Khổ v.v.
Pañca nīvaraṇānīti kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ.
Five Hindrances are the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa), the hindrance of ill-will (byāpādanīvaraṇa), the hindrance of sloth and torpor (thinamiddhanīvaraṇa), the hindrance of restlessness and remorse (uddhaccakukkuccanīvaraṇa), and the hindrance of doubt (vicikicchānīvaraṇa).
Pañca nīvaraṇāni (năm triền cái) là kāmacchandanīvaraṇa (dục tham triền cái), byāpādanīvaraṇa (sân hận triền cái), thinamiddhanīvaraṇa (hôn trầm thụy miên triền cái), uddhaccakukkuccanīvaraṇa (trạo cử hối quá triền cái), vicikicchānīvaraṇa (nghi ngờ triền cái).
Cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇāni.
They obstruct and envelop the mind, hence they are hindrances (nīvaraṇāni).
Chúng che lấp và trói buộc tâm (cittaṃ nīvaranti pariyonandhanti), nên được gọi là nīvaraṇāni (triền cái).
Kāmīyantīti kāmā.
They are desired, hence kāma.
Chúng được khao khát (kāmīyanti), nên gọi là kāmā (dục).
Pañca kāmaguṇā.
The five sense-objects.
Năm dục trần.
Kāmesu chando kāmacchando.
Desire for sensual pleasures is sensual desire (kāmacchando).
Sự ham muốn (chando) trong các dục là kāmacchando (dục tham).
Kāmayatīti vā kāmo, kāmo eva chando, na kattukamyatāchando na dhammacchandoti kāmacchando.
Or, it desires, hence kāma; kāma itself is desire, not the desire to do or the desire for Dhamma, hence kāmacchando.
Hoặc, nó khao khát (kāmayati) nên gọi là kāma (dục); dục chính là ham muốn, không phải là ham muốn muốn làm (kattukamyatāchando) hay ham muốn pháp (dhammacchando), nên là kāmacchando (dục tham).
Kāmataṇhāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for kāmataṇhā.
Đây là tên gọi của kāmataṇhā (dục ái).
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhānīti byāpādo.
The mind becomes spoiled by it, or it destroys good conduct, beauty, welfare, and happiness, hence byāpādo.
Tâm trở nên hư hoại (pūtibhāvaṃ gacchati) bởi nó, hoặc nó hủy hoại sự viên mãn về giới luật, oai nghi, sắc đẹp, lợi ích và hạnh phúc (vinayācārarūpasampattihitasukhāni), nên gọi là byāpādo (sân hận).
Dosassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for dosa.
Đây là tên gọi của dosa (sân).
Thinanatā thinaṃ, middhanatā middhaṃ, anussāhasaṃhananatā asattivighāto cāti attho.
Slothfulness is thina, torpor is middha, meaning lack of energy and hindrance of ability.
Sự không linh hoạt của tâm là thinaṃ (hôn trầm), sự không linh hoạt của các tâm sở là middhaṃ (thụy miên), nghĩa là sự thiếu nghị lực và sự suy yếu do bất lực.
Cittassa anussāho thinaṃ, cetasikānaṃ akammaññatā middhaṃ, thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
The mind's lack of energy is thina, the mental factors' unsuitability for work is middha; thina and middha together are thinamiddha.
Sự thiếu nghị lực của tâm là thinaṃ (hôn trầm), sự không thích hợp cho công việc của các tâm sở là middhaṃ (thụy miên), hôn trầm và thụy miên là thinamiddhaṃ (hôn trầm thụy miên).
Uddhatassa bhāvo uddhaccaṃ, avūpasamoti attho.
The state of being restless is uddhacca, meaning lack of tranquility.
Trạng thái của sự phóng dật là uddhaccaṃ (trạo cử), nghĩa là sự không an tịnh.
Vikkhepassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for distraction.
Đây là tên gọi của vikkhepa (phóng dật).
Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, kukatassa bhāvo kukkuccaṃ, garahitakiriyabhāvoti attho.
An ill-done action is kukata; the state of having done ill is kukkucca, meaning the state of blameworthy action.
Hành động xấu xa (kucchitaṃ kataṃ) là kukataṃ (việc làm xấu), trạng thái của việc làm xấu là kukkuccaṃ (hối quá), nghĩa là trạng thái của hành động đáng trách.
Pacchānutāpassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for remorse.
Đây là tên gọi của pacchānutāpa (hối hận).
Vigatā cikicchāti vicikicchā, vigatapaññāti attho.
Doubt (vicikicchā) is the absence of wisdom, meaning the absence of clear understanding.
Sự chữa trị đã qua đi (vigatā cikicchā) là vicikicchā (nghi ngờ), nghĩa là trí tuệ đã mất.
Sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā.
Or, one suffers and is troubled by it while investigating the true nature, hence vicikicchā.
Hoặc, do suy xét bản chất mà khổ sở, mệt mỏi (vicinanto etāya kicchati kilamati), nên gọi là vicikicchā (nghi ngờ).
Buddhādīsu saṃsayassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for doubt regarding the Buddha and so forth.
Đây là tên gọi của sự hoài nghi về Đức Phật v.v.
Kāmacchando eva nīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
Sensual desire itself is a hindrance, hence kāmacchandanīvaraṇa.
Dục tham chính là triền cái, kāmacchandanīvaraṇa (dục tham triền cái).
Evaṃ sesesupi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các loại còn lại.
Sattānusayāti kāmarāgānusayo paṭighānusayo mānānusayo diṭṭhānusayo vicikicchānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayo.
Seven Latent Tendencies are the latent tendency of sensual lust (kāmarāgānusayo), the latent tendency of aversion (paṭighānusayo), the latent tendency of conceit (mānānusayo), the latent tendency of views (diṭṭhānusayo), the latent tendency of doubt (vicikicchānusayo), the latent tendency of lust for existence (bhavarāgānusayo), and the latent tendency of ignorance (avijjānusayo).
Bảy tùy miên (sattānusayā) là kāmarāgānusaya (dục tham tùy miên), paṭighānusaya (sân hận tùy miên), mānānusaya (ngã mạn tùy miên), diṭṭhānusaya (kiến tùy miên), vicikicchānusaya (nghi tùy miên), bhavarāgānusaya (hữu tham tùy miên), avijjānusaya (vô minh tùy miên).
Appahīnaṭṭhena anusentīti anusayā.
They lie latent because they have not been abandoned, hence anusayā.
Chúng tiềm tàng (anusenti) vì chưa được đoạn trừ (appahīnaṭṭhena), nên gọi là anusayā (tùy miên).
Kāmesu rāgo kāmarāgo, kāmo eva vā rāgoti kāmarāgo.
Lust for sensual pleasures is kāmarāgo, or kāma itself is lust, hence kāmarāgo.
Tham ái trong các dục là kāmarāgo (dục tham), hoặc dục chính là tham ái nên là kāmarāgo (dục tham).
Ārammaṇasmiṃ paṭihaññatīti paṭighaṃ.
It strikes against the object, hence paṭighaṃ.
Nó va chạm (paṭihaññati) vào đối tượng (ārammaṇasmiṃ), nên là paṭighaṃ (sân hận).
Ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi.
Diṭṭhi is seeing incorrectly.
Diṭṭhi (kiến) theo nghĩa thấy không đúng như thật (ayāthāvadassanaṭṭhena).
Seyyādivasena maññatīti māno.
One conceives oneself as superior, etc., hence māno.
Nó tưởng tượng (maññati) theo cách "ta hơn" v.v., nên là māno (ngã mạn).
Bhavesu rāgo bhavarāgo.
Lust for existences is bhavarāgo.
Tham ái trong các cõi hữu là bhavarāgo (hữu tham).
Thāmagato kāmarāgo kāmarāgānusayo.
Sensual lust that has become strong is kāmarāgānusayo.
Dục tham đã trở nên mạnh mẽ là kāmarāgānusaya (dục tham tùy miên).
Evaṃ sesesupi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các loại còn lại.
Aṭṭha micchattāti micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi.
Eight Wrong Things are wrong view (micchādiṭṭhi), wrong intention (micchāsaṅkappo), wrong speech (micchāvācā), wrong action (micchākammanto), wrong livelihood (micchāājīvo), wrong effort (micchāvāyāmo), wrong mindfulness (micchāsati), and wrong concentration (micchāsamādhi).
Tám tà pháp (aṭṭha micchattā) là micchādiṭṭhi (tà kiến), micchāsaṅkappo (tà tư duy), micchāvācā (tà ngữ), micchākammanto (tà nghiệp), micchāājīvo (tà mạng), micchāvāyāmo (tà tinh tấn), micchāsati (tà niệm), micchāsamādhi (tà định).
‘‘Hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti evaṃ āsīsitāpi tathāabhāvato asubhādīsuyeva subhantiādiviparītappavattito ca micchāsabhāvāti micchattā.
Even if one wishes, "These will bring me welfare and happiness," because they do not exist in that way, and because they arise in a contrary manner, such as* the impure as pure, they are of a wrong nature, hence they are called wrongness.
Mặc dù được ước mong rằng "chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho ta", nhưng vì chúng không như vậy, và vì chúng hoạt động trái ngược như cho rằng những điều bất tịnh v.v. là tịnh, nên chúng có bản chất sai lầm (micchāsabhāvā), do đó chúng là micchattā (tà pháp).
Micchā passati, micchā vā etāya passantīti micchādiṭṭhi.
One sees wrongly, therefore it is wrong view. Or, by this, they see wrongly, therefore it is wrong view.
Nó thấy sai lầm (micchā passati), hoặc người ta thấy sai lầm bởi nó (micchā vā etāya passantīti), nên là micchādiṭṭhi (tà kiến).
Atha vā viparītā diṭṭhīti micchādiṭṭhi, ayāthāvadiṭṭhīti vā micchādiṭṭhi, virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhīti micchādiṭṭhi, anattāvahattā paṇḍitehi kucchitā diṭṭhīti vāmicchādiṭṭhi.
Or else, it is a view contrary to Right View, therefore it is wrong view. Or, it is an unreal view, therefore it is wrong view. Or, due to grasping erroneously, it is a false view, therefore it is wrong view. Or, because it brings harm, it is a view despised by the wise, therefore it is wrong view.
Hoặc, kiến giải sai lệch là micchādiṭṭhi, hoặc kiến giải không đúng như thật là micchādiṭṭhi, hoặc kiến giải sai lầm vì bị nắm giữ một cách sai lệch là micchādiṭṭhi, hoặc kiến giải bị các bậc hiền trí chỉ trích vì mang lại điều bất lợi là micchādiṭṭhi.
Micchāsaṅkappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to wrong intention and so on.
Tương tự đối với micchāsaṅkappa (tà tư duy) v.v.
Micchādiṭṭhīti sassatucchedābhiniveso.
Wrong view is the adherence to eternalism or annihilationism.
Micchādiṭṭhi (tà kiến) là sự chấp thủ vào thường kiến và đoạn kiến.
Micchāsaṅkappoti kāmavitakkāditividho vitakko.
Wrong intention is the three kinds of intention, such as intention for sensual pleasure (kāmavitakka).
Micchāsaṅkappo (tà tư duy) là ba loại tầm (vitakko) như dục tầm (kāmavitakka) v.v.
Micchāvācāti musāvādādicatubbidhā cetanā.
Wrong speech is the four kinds of volition, such as false speech.
Micchāvācā (tà ngữ) là bốn loại tư tâm (cetanā) như nói dối (musāvāda) v.v.
Micchākammantoti pāṇātipātāditividhā cetanā.
Wrong action is the three kinds of volition, such as taking life.
Micchākammanto (tà nghiệp) là ba loại tư tâm như sát sinh (pāṇātipāta) v.v.
Micchāājīvoti micchājīvapayogasamuṭṭhāpikā cetanā.
Wrong livelihood is the volition that gives rise to the practice of wrong livelihood.
Micchāājīvo (tà mạng) là tư tâm khởi lên việc thực hành tà mạng.
Micchāvāyāmoti akusalacittasampayuttaṃ vīriyaṃ.
Wrong effort is energy associated with unwholesome states of mind.
Micchāvāyāmo (tà tinh tấn) là tinh tấn đi kèm với các tâm bất thiện.
Micchāsatīti satipaṭipakkhabhūto akusalacittuppādo.
Wrong mindfulness is the arising of unwholesome states of mind, which is contrary to mindfulness.
Micchāsatī (tà niệm) là sự sinh khởi của tâm bất thiện đối nghịch với niệm.
Micchāsamādhīti akusalasamādhi.
Wrong concentration is unwholesome concentration.
Micchāsamādhi (tà định) là định bất thiện.
Nava taṇhāmūlakāti (dī. ni. 2.103; 3.359) taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti (dī. ni. 2.104; 3.359).
Nine roots of craving are: Dependent on craving is seeking; dependent on seeking is gain; dependent on gain is assessment; dependent on assessment is desire and lust; dependent on desire and lust is clinging; dependent on clinging is possessiveness; dependent on possessiveness is avarice; dependent on avarice is guarding; dependent on guarding, many evil, unwholesome states arise, such as taking up a stick, taking up a weapon, quarrels, disputes, altercations, tuvaṃtuvaṃ, slander, and false speech.
Chín pháp gốc từ ái là: do ái mà có sự tìm cầu; do sự tìm cầu mà có sự thâu hoạch; do sự thâu hoạch mà có sự quyết đoán; do sự quyết đoán mà có dục ái (chandarāga); do dục ái mà có sự chấp thủ; do sự chấp thủ mà có sự chiếm hữu; do sự chiếm hữu mà có sự keo kiệt; do sự keo kiệt mà có sự gìn giữ; do sự gìn giữ làm nhân mà có việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, bất hòa, nói lời thô tục, nói lời đâm thọc, nói dối, và nhiều pháp bất thiện, ác pháp khác phát sinh.
Ime nava taṇhāmūlakā dhammā.
These nine are states rooted in craving.
Chín pháp này là các pháp gốc từ ái.
Taṇhā mūlaṃ etesanti taṇhāmūlakā.
Craving is the root of these, hence they are called "rooted in craving."
“Taṇhāmūlakā” có nghĩa là ái là gốc rễ của chúng.
Pariyesanādayo akusalā eva.
Seeking and the rest are unwholesome.
Các pháp như sự tìm cầu, v.v., đều là bất thiện.
Taṇhaṃ, paṭiccāti taṇhaṃ nissāya.
Dependent on craving means relying on craving.
Taṇhaṃ, paṭiccāti: nương vào ái.
Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā.
Seeking is the seeking of sense objects such as forms.
Pariyesanāti: sự tìm cầu các đối tượng như sắc, v.v.
Sā hi taṇhāya sati hoti.
Indeed, it arises when there is craving.
Quả thật, điều đó xảy ra khi có ái.
Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho, so hi pariyesanāya sati hoti.
Gain is the acquisition of sense objects such as forms; indeed, it arises when there is seeking.
Lābhoti: sự thâu hoạch các đối tượng như sắc, v.v., quả thật điều đó xảy ra khi có sự tìm cầu.
Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho.
Assessment, however, is fourfold, according to knowledge, craving, views, and intention (vitakka).
Sự quyết đoán (vinicchaya) có bốn loại theo trí tuệ, ái, tà kiến và tầm.
Tattha ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo.
Among these, "One should know the assessment of happiness; having known the assessment of happiness, one should cultivate happiness within oneself" – this is assessment by knowledge.
Trong đó, “Nên biết sự quyết đoán về lạc; sau khi biết sự quyết đoán về lạc, nên chuyên tâm vào lạc nội tại” thì đây là ñāṇavinicchayo (sự quyết đoán bằng trí tuệ).
‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102) evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo.
"There are two kinds of assessment: assessment by craving and assessment by views" – the one hundred and eight modes of craving mentioned in this way are assessment by craving.
“Vinicchaya có hai loại: taṇhāvinicchaya (sự quyết đoán bằng ái) và diṭṭhivinicchaya (sự quyết đoán bằng tà kiến)” thì 108 loại ái hành (taṇhāvicarita) được đề cập như vậy là taṇhāvinicchayo.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo.
The sixty-two views are assessment by views.
Sáu mươi hai loại tà kiến là diṭṭhivinicchayo.
‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato.
However, in this Sutta, "Desire, O king of devas, has intention as its source," the intention mentioned here is the very assessment spoken of.
Tuy nhiên, trong kinh này: “Này Thiên chủ, chando (dục) có tầm làm nhân”, thì ở đây, tầm được đề cập chính là vinicchaya.
Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti.
For, having obtained gain, one assesses with intention (vitakka) what is desirable and undesirable, beautiful and unbeautiful, saying: "This much will be for my visual object, this much for auditory and other objects, this much will be mine, this much for another, this much I will consume, this much I will store away."
Sau khi thâu hoạch được lợi lộc, người ta quyết đoán điều mình ưa thích hay không ưa thích, đẹp hay không đẹp, chỉ bằng tầm: “Chừng này sẽ dùng cho đối tượng sắc, chừng này cho đối tượng thinh, v.v.; chừng này sẽ là của tôi, chừng này là của người khác; chừng này tôi sẽ hưởng dùng, chừng này tôi sẽ cất giữ”.
Tena vuttaṃ – ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.
Therefore it is said: "Dependent on gain is assessment."
Vì vậy, có lời dạy: “Do thâu hoạch mà có sự quyết đoán”.
Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati.
Desire and lust: In an object thus intended by unwholesome intention (vitakka), weak lust and strong lust arise.
Chandarāgoti: Khi một vật được tầm cầu bằng tầm bất thiện như vậy, thì dục ái yếu và dục ái mạnh phát sinh.
Chandoti ettha dubbalarāgassādhivacanaṃ, rāgoti balavarāgassa.
Here, desire is a term for weak lust, and lust is for strong lust.
Ở đây, chando là tên gọi của dục ái yếu, rāgo là tên gọi của dục ái mạnh.
Ajjhosānanti ahaṃ mamāti balavasanniṭṭhānaṃ.
Clinging is the strong conviction of "I am" and "mine."
Ajjhosānaṃti: sự quyết định mạnh mẽ “đây là tôi, đây là của tôi”.
Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ.
Possessiveness is the act of possessing by way of craving and views.
Pariggahoti: sự chiếm hữu theo ái và tà kiến.
Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā.
Avarice is the inability to tolerate the common possession of things by others.
Macchariyaṃti: sự không chịu nổi việc người khác có chung.
Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti.
It is for this very reason that the ancients explain its etymology thus: "It is called avarice (macchariya) because it arises with the thought, 'May this wonder be mine alone, may it not be another's wonder.'"
Chính vì vậy, các bậc cổ đức giải thích ý nghĩa của từ này như sau: “Nó được gọi là macchariya vì nó diễn ra với ý nghĩ: ‘Điều kỳ diệu này chỉ thuộc về tôi, đừng để nó thuộc về người khác’”.
Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ.
Guarding is protecting well by means such as closing doors and securing chests.
Ārakkhoti: sự bảo vệ kỹ lưỡng bằng cách đóng cửa, cất giữ trong rương, v.v.
Adhikarotīti adhikaraṇaṃ.
It causes greatly, therefore it is a cause (adhikaraṇa).
“Adhikarotīti adhikaraṇaṃ” (làm cho trội lên, đó là adhikaraṇa).
Kāraṇassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for a cause.
Đây là tên của một nguyên nhân.
Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho.
Guarding as a cause is a verbal noun (bhāvanapuṃsakaṃ); the meaning is "due to guarding as a cause."
Ārakkhādhikaraṇaṃti: là một danh từ trung tính mang ý nghĩa động từ, nghĩa là “do sự gìn giữ làm nhân”.
Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ.
Among "taking up a stick" and so on, taking up a stick to prevent others is taking up a stick.
Trong các pháp như cầm gậy, v.v., việc cầm gậy để ngăn cản người khác là daṇḍādānaṃ.
Ekatodhārādinā satthassa ādānaṃ satthādānaṃ.
Taking up a weapon, such as a single-edged sword, is satthādānaṃ (taking up a weapon).
Việc cầm khí giới như dao một lưỡi, v.v., là satthādānaṃ.
Kāyakalahopi vācākalahopi kalaho.
Physical strife or verbal strife is kalaho (strife).
Cãi vã bằng thân hay bằng lời đều là kalaho.
Purimo purimo virodho viggaho.
The earlier and earlier opposition is viggaho (quarrel).
Sự chống đối trước đó là viggaho.
Pacchimo pacchimo vivādo.
The later and later opposition is vivādo (dispute).
Sự tranh cãi sau đó là vivādo.
Tuvaṃtuvanti agāravavasena tuvaṃtuvaṃvacanaṃ.
Saying "you, you" out of disrespect is tuvaṃtuvaṃvacanaṃ (mutual reviling).
Tuvaṃtuvaṃti: nói lời “ngươi, ngươi” một cách thiếu tôn trọng.
Idāni anekabhedena pahānena pahātabbe dassetuṃ dve pahānānītiādi āraddhaṃ.
Now, to show the things to be abandoned by abandonment of various kinds, the passage beginning with "two abandonments" is commenced.
Bây giờ, để trình bày các pháp cần được đoạn trừ bằng nhiều loại đoạn trừ khác nhau, nên đã bắt đầu với dve pahānāni (hai sự đoạn trừ), v.v.
Pahānesu hi viññātesu tena tena pahātabbā dhammā suviññeyyā honti.
For when abandonments are understood, the dhammas to be abandoned by each are easily understood.
Quả thật, khi các sự đoạn trừ được hiểu rõ, thì các pháp cần được đoạn trừ bằng từng loại đoạn trừ đó sẽ dễ hiểu.
Pañcasu pahānesu lokikāni ca dve pahānāni appayogaṃ nissaraṇappahānañca ṭhapetvā appayogāneva dve lokuttarapahānāni paṭhamaṃ vuttāni.
Among the five abandonments, having set aside the two mundane abandonments (tadanga-pahāna and vikkhambhana-pahāna) and the abandonment of escape (nissaraṇa-pahāna) where defilements are not fit to be associated, the two supramundane abandonments (samuccheda-pahāna and paṭippassaddhi-pahāna) where defilements are not fit to be associated are mentioned first.
Trong năm loại đoạn trừ, sau khi bỏ qua hai loại đoạn trừ thế gian là taḍaṅgappahāna (đoạn trừ nhất thời) và vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng trấn áp), và nissaraṇappahāna (đoạn trừ bằng xuất ly) là Niết Bàn, thì hai loại đoạn trừ siêu thế (lokuttara) là samucchedappahāna và paṭippassaddhippahāna đã được nói đến trước tiên.
Sammā ucchijjanti etena kilesāti samucchedo, pahīyanti etena kilesāti pahānaṃ.
Defilements are utterly cut off by this, thus it is cutting off (samucchedo); defilements are abandoned by this, thus it is abandonment (pahānaṃ).
Các phiền não được đoạn tận hoàn toàn bằng pháp này, nên gọi là samuccheda (đoạn tận); các phiền não được đoạn trừ bằng pháp này, nên gọi là pahāna (đoạn trừ).
Samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, na sesappahānanti samucchedappahānaṃ.
The abandonment termed cutting off, and not other abandonments, is samucchedappahānaṃ (abandonment by cutting off).
Sự đoạn trừ được gọi là samuccheda, chứ không phải các sự đoạn trừ còn lại, nên gọi là samucchedappahānaṃ (đoạn trừ bằng đoạn tận).
Kilesānaṃ paṭippassaddhattā paṭippassaddhi, pahīnattā pahānaṃ, paṭippassaddhisaṅkhātaṃ pahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ.
Because of the subsiding of defilements, it is subsiding (paṭippassaddhi); because of their abandonment, it is abandonment (pahānaṃ); the abandonment termed subsiding is paṭippassaddhippahānaṃ (abandonment by tranquillization).
Vì các phiền não được an tịnh trở lại nên gọi là paṭippassaddhi (an tịnh), vì được đoạn trừ nên gọi là pahāna (đoạn trừ); sự đoạn trừ được gọi là paṭippassaddhi là paṭippassaddhippahānaṃ (đoạn trừ bằng an tịnh).
Lokaṃ uttaratīti lokuttaro.
It transcends the world, thus it is lokuttaro (supramundane).
Pháp vượt lên thế gian nên gọi là lokuttaro (siêu thế).
Nibbānasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchatīti khayagāmī, khayagāmī ca so maggo cāti khayagāmimaggo, taṃ bhāvayato so maggo samucchedappahānanti attho.
It goes to the cessation (khayaṃ), which is Nibbāna, thus it is khayagāmī; it is both khayagāmī and a path (maggo), thus it is khayagāmimaggo (the path leading to cessation). The meaning is that for one who cultivates it, that path is abandonment by cutting off.
Pháp đi đến sự diệt tận được gọi là Niết Bàn nên gọi là khayagāmī (đi đến sự diệt tận); con đường đó vừa đi đến sự diệt tận vừa là con đường nên gọi là khayagāmimaggo (đạo đi đến sự diệt tận); ý nghĩa là đối với người tu tập đạo đó, đạo đó là samucchedappahāna.
Tathā phalakkhaṇe lokuttaraphalameva paṭippassaddhippahānaṃ.
Similarly, at the moment of fruition, the supramundane fruition itself is abandonment by tranquillization.
Tương tự, vào khoảnh khắc quả, chỉ có quả siêu thế là paṭippassaddhippahāna.
Kāmānametaṃ nissaraṇantiādīsu kāmato rūpato saṅkhatato nissaranti etenāti nissaraṇaṃ, tehi vā nissaṭattā nissaraṇaṃ.
In passages such as "This is the escape from sensual pleasures" (kāmānametaṃ nissaraṇaṃ), it is called nissaraṇaṃ (escape) because one escapes from sensual pleasures, from material existence, and from conditioned phenomena by means of it; or it is nissaraṇaṃ because one has escaped from them.
Trong các đoạn như Kāmānametaṃ nissaraṇaṃti (đây là sự xuất ly khỏi dục), v.v., pháp mà nhờ đó người ta xuất ly khỏi dục, khỏi sắc, khỏi các pháp hữu vi, nên gọi là nissaraṇaṃ (sự xuất ly); hoặc vì đã xuất ly khỏi chúng nên gọi là nissaraṇaṃ.
Asubhajjhānaṃ.
The meditation on impurity (asubhajjhānaṃ).
Thiền bất tịnh.
Kāmehi nikkhantattā nekkhammaṃ.
It is nekkhammaṃ (renunciation) because it has come forth from sensual pleasures.
Vì đã xuất ly khỏi dục nên gọi là nekkhammaṃ (sự xuất ly).
Anāgāmimaggo vā.
Or it is the Anāgāmi path.
Hoặc là đạo Bất Hoàn.
Asubhajjhānañhi vikkhambhanato kāmānaṃ nissaraṇaṃ, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditaanāgāmimaggo pana samucchedato sabbaso kāmānaṃ accantanissaraṇaṃ.
For the meditation on impurity is an escape from sensual pleasures by way of suppression (vikkhambhana), but the Anāgāmi path, developed with that meditation as its basis, is an ultimate escape from sensual pleasures by way of cutting off (samuccheda).
Quả thật, thiền bất tịnh là sự xuất ly khỏi dục bằng cách trấn áp (vikkhambhana); còn đạo Bất Hoàn được phát triển dựa trên thiền đó là sự xuất ly hoàn toàn khỏi dục bằng cách đoạn tận (samuccheda).
Ruppatīti rūpaṃ, na rūpaṃ arūpaṃ mittapaṭipakkhā amittā viya, lobhādipaṭipakkhā alobhādayo viya ca rūpapaṭipakkhoti attho.
It is afflicted (ruppati), thus it is rūpa. Not rūpa is arūpa, just as those opposed to a friend are enemies (amittā), and those opposed to greed (lobha) and so forth are non-greed (alobha) and so forth. The meaning is that it is the opposite of rūpa.
Pháp bị hoại diệt nên gọi là rūpa (sắc); pháp không phải sắc là arūpa (vô sắc), giống như kẻ thù là đối nghịch của bạn bè, và vô tham, v.v., là đối nghịch của tham, v.v.; ý nghĩa là đối nghịch của sắc.
Phalavasena vā natthettha rūpanti arūpaṃ, arūpameva āruppaṃ.
Or, in terms of fruition, there is no rūpa here, thus it is arūpa; arūpa itself is āruppaṃ (immateriality).
Hoặc theo nghĩa quả, không có sắc ở đây nên gọi là arūpa; chính arūpa là āruppaṃ (vô sắc giới).
Arūpajjhānāni.
The immaterial absorptions (arūpajjhānāni).
Các thiền vô sắc.
Tāni rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma.
These are called the escape from material existence.
Chúng được gọi là sự xuất ly khỏi sắc.
Arūpehipi arahattamaggo puna uppattinivāraṇato sabbaso rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma.
And the Arahantship path, even from the immaterial states, is called the complete escape from material existence because it prevents re-arising.
Đạo A-la-hán, thậm chí đối với các thiền vô sắc, cũng là sự xuất ly hoàn toàn khỏi sắc vì ngăn chặn sự tái sinh.
Bhūtanti jātaṃ.
Bhūtaṃ means arisen.
Bhūtaṃti: đã sinh.
Saṅkhatanti paccayehi saṅgamma kataṃ.
Saṅkhataṃ means made by the combination of causes.
Saṅkhataṃti: được tạo tác do các duyên hợp lại.
Paṭiccasamuppannanti te te paccaye paṭicca sammā saha ca uppannaṃ.
Paṭiccasamuppannaṃ means arisen rightly and together, dependent on those various causes.
Paṭiccasamuppannaṃti: pháp phát sinh một cách đúng đắn và đồng thời nương vào các duyên đó.
Paṭhamena sañjātattadīpanena aniccatā, dutiyena aniccassāpi sato paccayānubhāvadīpanena parāyattatā, tatiyena parāyattassāpi sato paccayānaṃ abyāpārattadīpanena evaṃdhammatā dīpitā hoti.
By the first (bhūtaṃ), impermanence is indicated through showing the state of having arisen; by the second (saṅkhataṃ), dependence on others is indicated through showing the influence of causes, even though it is impermanent; by the third (paṭiccasamuppannaṃ), the nature of being so is indicated through showing the non-involvement of causes, even though it is dependent on others.
Bằng cách trình bày sự sinh khởi đầu tiên, tánh vô thường được chỉ ra; bằng cách trình bày sự tùy thuộc vào duyên của pháp vô thường thứ hai, tánh tùy thuộc vào tha nhân được chỉ ra; bằng cách trình bày sự không hoạt động của các duyên của pháp tùy thuộc vào tha nhân thứ ba, tánh như vậy được chỉ ra.
Nirodhoti nibbānaṃ.
Nirodho is Nibbāna.
Nirodhoti: Niết Bàn.
Nibbānañhi āgamma dukkhaṃ nirujjhatīti nirodhoti vuccati.
For Nibbāna is called nirodha because suffering ceases by relying on it.
Quả thật, Niết Bàn được gọi là nirodha (sự diệt) vì khổ được diệt tận khi nương vào Niết Bàn.
So eva ca sabbasaṅkhatato nissaṭattā tassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ nāma.
And that very Nibbāna is called the escape from conditioned phenomena because it has escaped from all conditioned phenomena.
Chính Niết Bàn đó, vì đã xuất ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, nên được gọi là sự xuất ly khỏi pháp hữu vi đó.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –
However, in the Commentary—
Tuy nhiên, trong Chú Giải có nói:
Nekkhammaṃ paṭiladdhassātiādīsu asubhajjhānassa nissaraṇatte vikkhambhanappahānena, anāgāmimaggassa nissaraṇatte samucchedappahānena kāmā pahīnā ceva honti pariccattā ca.
In passages such as "for one who has attained renunciation" (nekkhammaṃ paṭiladdhassa), when the meditation on impurity is the escape, sensual pleasures are abandoned and relinquished by abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna); when the Anāgāmi path is the escape, sensual pleasures are abandoned and relinquished by abandonment by cutting off (samucchedappahāna).
Trong các đoạn như Nekkhammaṃ paṭiladdhassāti (người đã đạt được sự xuất ly), v.v., khi thiền bất tịnh là sự xuất ly, thì các dục được đoạn trừ và được từ bỏ bằng sự đoạn trừ bằng trấn áp; khi đạo Bất Hoàn là sự xuất ly, thì các dục được đoạn trừ và được từ bỏ bằng sự đoạn trừ bằng đoạn tận.
Arūpajjhānānaṃ nissaraṇatte ca arahattamaggassa nissaraṇatte ca evameva rūpā yojetabbā.
Similarly, material existences should be applied in the same way when the immaterial absorptions are the escape, and when the Arahantship path is the escape.
Trong việc xuất ly khỏi các thiền vô sắc và xuất ly khỏi đạo A-la-hán, các sắc cũng cần được áp dụng theo cách tương tự.
Rūpesu hi chandarāgappahānena rūpānaṃ samucchedo hoti.
For in regard to material existences, the cutting off of material existences occurs through the abandonment of desire-and-lust (chandarāga).
Thật vậy, trong các sắc, sự đoạn trừ tham ái (chandarāga) dẫn đến sự đoạn diệt hoàn toàn của các sắc.
Rūpāti cettha liṅgavipallāso kato.
Here, rūpā (material existences) is a gender inversion.
Ở đây, có sự đổi giống (liṅgavipallāso) trong từ “rūpā”.
Nibbānassa nissaraṇatte nissaraṇappahānena, arahattaphalassa nissaraṇatte paṭippassaddhippahānena saṅkhārā pahīnā ceva honti pariccattā ca.
When Nibbāna is the escape, the saṅkhārās are abandoned and relinquished through abandonment as escape (nissaraṇappahāna); when the fruit of Arahantship is the escape, the saṅkhārās are abandoned and relinquished through abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna).
Trong việc xuất ly khỏi Nibbāna, các hành (saṅkhārā) bị đoạn trừ và bị từ bỏ bởi sự đoạn trừ xuất ly (nissaraṇappahānena); trong việc xuất ly khỏi quả A-la-hán, các hành bị đoạn trừ và bị từ bỏ bởi sự đoạn trừ tịch tịnh (paṭippassaddhippahānena).
Nibbānassa ca nissaraṇatte ārammaṇakaraṇavasena paṭilābho veditabbo.
And the attainment of Nibbāna as escape should be understood as occurring by way of making it an object (ārammaṇa).
Và trong việc xuất ly khỏi Nibbāna, sự chứng đắc cần được hiểu theo phương diện lấy Nibbāna làm đối tượng.
Dukkhasaccantiādīsu pariññāpaṭivedhantiādi bhāvanapuṃsakavacanaṃ.
In phrases such as “Dukkhasacca” (Truth of Suffering), “pariññāpaṭivedha” (penetration by full understanding) and so on is a verbal noun (bhāvanapuṃsakavacanaṃ).
Trong các cụm từ như Dukkhasaccaṃ (Khổ đế), v.v., cụm từ pariññāpaṭivedhaṃ (sự thâm nhập liễu tri) là một danh từ trung tính.
Pariññāya paṭivedho pariññāpaṭivedho.
Penetration by full understanding (pariññāpaṭivedho) is penetration by knowing fully (pariññāya paṭivedho).
Sự thâm nhập bằng liễu tri là pariññāpaṭivedhaṃ.
Taṃ pariññāpaṭivedhaṃ.
That is, penetration by full understanding.
Đó là sự thâm nhập liễu tri.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining ones as well.
Quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Pajahātīti tathā tathā paṭivijjhanto pahātabbe kilese pajahatīti attho gahetabbo.
The meaning of “pajahāti” (abandons) should be taken as: one who penetrates in such and such a way abandons the defilements that are to be abandoned.
Nghĩa của pajahāti (đoạn trừ) cần được hiểu là: khi thâm nhập các pháp theo cách này, hành giả đoạn trừ các phiền não cần phải đoạn trừ.
Lokiyalokuttaresupi chandarāgappahānena vā tāni pajahatīti attho.
Or, the meaning is that one abandons them in both mundane and supramundane realms by abandoning sensual desire (chandarāga).
Hoặc là, nó có nghĩa là đoạn trừ chúng bằng cách từ bỏ tham ái (chandarāga) trong cả thế gian và siêu thế.
Pajahatītipi pāṭho.
“Pajahatīti” is also a reading.
Cũng có bản đọc là Pajahatītipi.
Yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimaṃ tīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimaṃ tīraṃ appeti, evamevaṃ maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
Just as a boat performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action, in a single moment—it leaves the near bank, cuts through the current, carries its cargo, and reaches the far bank—even so, path-knowledge (maggañāṇa) comprehends the four Noble Truths simultaneously, without prior or subsequent action, in a single moment: it comprehends suffering by way of full understanding (pariññābhisamaya), the origin by way of abandonment (pahānābhisamaya), the path by way of development (bhāvanābhisamaya), and cessation by way of realization (sacchikiriyābhisamaya).
Giống như một chiếc thuyền thực hiện bốn việc cùng một lúc, không trước không sau: nó rời bỏ bờ bên này, cắt dòng nước, chở hàng hóa, và cập bến bờ bên kia. Tương tự như vậy, trí tuệ đạo (maggañāṇa) chứng ngộ Tứ Thánh Đế cùng một lúc, không trước không sau: nó chứng ngộ Khổ đế bằng sự thâm nhập liễu tri (pariññābhisamayena), Tập đế bằng sự thâm nhập đoạn trừ (pahānābhisamayena), Đạo đế bằng sự thâm nhập tu tập (bhāvanābhisamayena), và Diệt đế bằng sự thâm nhập chứng ngộ (sacchikiriyābhisamayena).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều này có nghĩa là gì?
‘‘Nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatī’’ti (visuddhi. 2.839) vuttattā ekakkhaṇepi visuṃ visuṃ viya pahānāni vuttānīti veditabbāni.
Since it is said, “Making cessation (nirodha) its object, one attains, sees, and penetrates the four Noble Truths” (Visuddhi. 2.839), it should be understood that the abandonments are spoken of as if distinct, even in a single moment.
Cần phải hiểu rằng, vì đã được nói là “lấy Diệt đế làm đối tượng, người ta chứng đạt, thấy, và thâm nhập Tứ Thánh Đế” (visuddhi. 2.839), nên dù trong một sát-na, các sự đoạn trừ được nói đến như là riêng biệt.
Pañcasu pahānesu yaṃ sasevāle udake pakkhittena ghaṭena sevālassa viya tena tena lokiyasamādhinā nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vikkhambhanaṃ dūrīkaraṇaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
Among the five kinds of abandonment, that which is the suppression (vikkhambhanaṃ) or removal (dūrīkaraṇaṃ) of obstructive mental states (paccanīkadhamma) like the hindrances (nīvaraṇādayo) by means of various mundane concentrations (lokiyasamādhi), like the removal of moss by a pot thrown into moss-covered water, is called abandonment by suppression (vikkhambhanappahānaṃ).
Trong năm loại đoạn trừ, sự loại bỏ, sự làm cho xa lìa các pháp đối nghịch như các triền cái (nīvaraṇa), v.v., bằng các định thế gian khác nhau, giống như việc loại bỏ rong rêu bằng một cái bình thả vào nước có rong rêu, đó gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānaṃ).
Vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayatoti nīvaraṇānaṃyeva pahānaṃ pākaṭattā vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that “abandonment by suppression is primarily of the hindrances for one who develops the first jhāna” means that the abandonment of the hindrances alone is mentioned due to its prominence.
Và cần phải hiểu rằng đoạn trừ bằng cách trấn áp các triền cái khi tu tập thiền thứ nhất (vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato) được nói đến là sự đoạn trừ của riêng các triền cái vì tính hiển nhiên của nó.
Nīvaraṇāni hi jhānassa pubbabhāgepi pacchābhāgepi na sahasā cittaṃ ajjhottharanti, ajjhotthaṭesu ca tesu jhānaṃ parihāyati, vitakkādayo pana dutiyajjhānādito pubbe pacchā ca appaṭipakkhā hutvā pavattanti.
For the hindrances do not suddenly overwhelm the mind either before or after the jhāna; and when they do overwhelm, the jhāna declines. However, vitakka and so on, before and after the second jhāna and so forth, occur without opposition.
Thật vậy, các triền cái không dễ dàng xâm chiếm tâm cả ở giai đoạn trước và sau thiền; và khi chúng đã xâm chiếm, thiền sẽ bị suy thoái. Tuy nhiên, các tầm (vitakka), v.v., từ thiền thứ hai trở đi, hiện hành không có đối thủ cả trước và sau.
Tasmā nīvaraṇānaṃ vikkhambhanaṃ pākaṭaṃ.
Therefore, the suppression of the hindrances is evident.
Do đó, sự trấn áp các triền cái là điều hiển nhiên.
Yaṃ pana rattibhāge samujjalitena padīpena andhakārassa viya tena tena vipassanāya avayavabhūtena jhānaṅgena paṭipakkhavaseneva tassa tassa ca pahātabbadhammassa pahānaṃ, idaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
That which is the abandonment of each of the states to be abandoned by means of the corresponding jhāna factor, which is a part of insight (vipassanā), specifically as an opponent, like the removal of darkness by a brightly burning lamp at night, is called abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahānaṃ).
Còn sự đoạn trừ nào, giống như ánh sáng của ngọn đèn rực cháy trong đêm tối, đoạn trừ bóng tối, thì sự đoạn trừ các pháp cần phải đoạn trừ ấy, do từng chi thiền (jhānaṅga) thuộc về vipassanā, theo cách đối trị, sự đoạn trừ ấy được gọi là tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần).
Tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayatoti diṭṭhigatānaṃyeva pahānaṃ oḷārikavasena vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that “abandonment by substitution of opposites is of wrong views for one who develops concentration conducive to penetration (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ)” means that the abandonment of wrong views alone is mentioned due to their gross nature.
Và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) là của các tà kiến (diṭṭhigata) cho người tu tập định (samādhi) thuộc phần xuyên thấu (nibbedhabhāgiya) – điều này cần được hiểu rằng chỉ sự đoạn trừ các tà kiến được nói đến theo cách thô thiển.
Diṭṭhigatañhi oḷārikaṃ, niccasaññādayo sukhumā.
For wrong views are gross, while perceptions of permanence and so on are subtle.
Thật vậy, tà kiến (diṭṭhigata) là thô thiển, còn các tưởng thường hằng (niccasaññā) v.v... là vi tế.
Tattha diṭṭhigatānanti diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya.
Here, “diṭṭhigatānaṃ” (of wrong views) means diṭṭhi (wrong view) itself is diṭṭhigataṃ, like “gūthagataṃ muttagataṃ” (feces-gone, urine-gone) and so on.
Trong đó, từ “diṭṭhigatānaṃ” (các tà kiến) có nghĩa là chính tà kiến (diṭṭhi) là diṭṭhigata, giống như các ví dụ “gūthagataṃ muttagataṃ” (phân đã đi, nước tiểu đã đi) v.v...
Gantabbābhāvato ca diṭṭhiyā gatamattamevetantipi diṭṭhigataṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhīsu antogadhattā diṭṭhīsu gatantipi diṭṭhigataṃ.
And because there is no destination to go to, it is merely the going of views (diṭṭhiyā gatamattamevetanti), hence diṭṭhigataṃ; or, because it is included among the sixty-two wrong views, it is that which has gone into views, hence diṭṭhigataṃ.
Và vì không có gì để đi đến, nên “diṭṭhigataṃ” cũng có nghĩa là chỉ sự đi đến của tà kiến; và vì bao hàm trong sáu mươi hai tà kiến, nên “diṭṭhigataṃ” cũng có nghĩa là đi đến trong các tà kiến.
Bahuvacanena tesaṃ diṭṭhigatānaṃ.
By the plural, it refers to those wrong views.
Với số nhiều, là của các tà kiến ấy.
Nibbedhabhāgiyaṃ samādhinti vipassanāsampayuttaṃ samādhiṃ.
Nibbedhabhāgiyaṃ samādhi (concentration conducive to penetration) means concentration associated with insight (vipassanā).
Định thuộc phần xuyên thấu (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ) là định đi kèm với tuệ quán (vipassanā).
Yaṃ pana asanivicakkābhihatassa (visuddhi. 2.851) rukkhassa viya ariyamaggañāṇena saṃyojanānaṃ dhammānaṃ yathā na puna pavattati, evaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
That which is the abandonment of the fetters (saṃyojanāni) by the knowledge of the Noble Path (ariyamaggañāṇa) in such a way that they do not arise again, like a tree struck by a thunderbolt, is called abandonment by extirpation (samucchedappahānaṃ).
Còn sự đoạn trừ các pháp kiết sử (saṃyojana) bằng trí tuệ đạo Thánh (ariyamaggañāṇa) sao cho chúng không tái diễn nữa, giống như cây bị sét đánh (asanivicakkābhihatassa), thì sự đoạn trừ ấy được gọi là samucchedappahānaṃ (đoạn trừ tận gốc).
Nirodho nibbānanti nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ.
Nirodho Nibbānanti (cessation is Nibbāna) means Nibbāna, which is called cessation.
Nirodho nibbānanti là Nibbāna được gọi là sự diệt trừ (nirodha).
Evaṃ pahānavasena pahātabbe dhamme dassetvā idāni sarūpeneva puna pahātabbe dhamme dassetuṃ sabbaṃ, bhikkhave, pahātabbantiādimāha.
Having thus shown the states to be abandoned by way of abandonment, the text now states, “ Bhikkhus, all should be abandoned” and so on, to show the states to be abandoned again in their own nature.
Sau khi trình bày các pháp cần đoạn trừ theo cách đoạn trừ như vậy, bây giờ để trình bày lại các pháp cần đoạn trừ theo chính bản chất của chúng, Ngài đã nói “ Này các Tỳ-khưu, tất cả đều cần phải đoạn trừ” v.v...
Tattha cakkhādīni chandarāgappahānena pahātabbāni.
Here, the eye and so on are to be abandoned by the abandonment of sensual desire (chandarāga).
Trong đó, mắt (cakkhu) v.v... cần phải đoạn trừ bằng cách đoạn trừ tham ái (chandarāga).
Rūpaṃ passanto pajahātītiādīsu rūpaṃ aniccādito passanto pahātabbe kilese pajahāti.
In phrases such as “ Rūpaṃ passanto pajahāti” (seeing form, one abandons), seeing form as impermanent and so on, one abandons the defilements that are to be abandoned.
Trong các câu “ người thấy sắc thì đoạn trừ” v.v..., người thấy sắc (rūpa) là vô thường v.v... thì đoạn trừ các phiền não cần phải đoạn trừ.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānanti peyyāladvaye anaññātaññassāmītindriyaṃ ‘‘passanto pajahātī’’tiādīsu tesu lokuttaresu anaññātaññassāmītindriyaṃ passanto udikkhanto apekkhamāno icchamāno vipassanākkhaṇesu pahātabbe kilese pajahātīti taṃtaṃdhammānurūpena yojetabbaṃ.
In the two ellipses, Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbāna (eye...etc....aging-and-death...etc....Nibbāna, the immortal abode), and in phrases like 'seeing, one abandons' within those supramundane faculties, the anaññātaññassāmītindriya (faculty of knowing what is not yet known), when one sees, observes, contemplates, desires, one abandons the defilements that are to be abandoned during the moments of insight, and this should be applied in accordance with the respective Dhammas.
Trong hai đoạn văn lặp lại (peyyāla) về “mắt… v.v… già chết… v.v… Nibbāna là nơi bất tử” (amatogadhaṃ nibbāna), cần phải kết hợp theo từng pháp tương ứng, rằng người thấy (passanto), tức là người quán sát, mong đợi, ước muốn, trong các sát-na tuệ quán (vipassanākkhaṇa), thì đoạn trừ các phiền não cần phải đoạn trừ trong các pháp siêu thế ấy như anaññātaññassāmītindriyaṃ (căn biết điều chưa biết).
25. Bhāvetabbaniddese kāyagatāsatīti kāyagatāsatisuttante (ma. ni. 3.153 ādayo) vuttā ānāpānacatuiriyāpathakhuddakairiyāpathadvattiṃsākāracatudhātunavasivathikāpaṭikūla- vavatthāpakamanasikārasampayuttā yathānurūpaṃ rūpajjhānasampayuttā ca sati.
In the section on what is to be developed, kāyagatāsati refers to the mindfulness, as described in the Kāyagatāsati Sutta (MN 3.153 ff.), associated with mindfulness of breathing, the four postures, the minor postures, the thirty-two parts of the body, the four elements, the nine charnel ground contemplations, and the analysis of repulsiveness, as well as the mindfulness associated with the rūpajjhānas, as appropriate.
25. Trong phần giải thích về các pháp cần tu tập, kāyagatāsatī (niệm thân) là chánh niệm (sati) được nói đến trong Kāyagatāsati Suttanta, đi kèm với sự chú tâm vào hơi thở ra vào (ānāpāna), bốn oai nghi chính, các oai nghi nhỏ, ba mươi hai thể trược, bốn đại, chín giai đoạn tử thi, sự quán xét ghê tởm, và đi kèm với các thiền sắc giới (rūpajjhāna) tùy theo sự thích hợp.
Sā hi tesu kāyesu gatā pavattāti kāyagatāti vuccati.
Indeed, because it has gone into, or is present in, these bodies, it is called kāyagatā (mindfulness directed to the body).
Chính chánh niệm ấy được gọi là kāyagatā (niệm thân) vì nó đi vào (gatā) và diễn tiến (pavattati) trong các thân ấy.
Sātasahagatāti madhurasukhavedayitasaṅkhātena sātena saha ekuppādādibhāvaṃ gatā.
Sātasahagatā means accompanied by sāta, which is defined as pleasant feeling or sweet pleasurable feeling, existing together with it in terms of co-arising and so on.
Sātasahagatā (đi kèm với sự hài lòng) là đi đến trạng thái cùng khởi lên v.v... với sự hài lòng (sāta) được gọi là thọ lạc ngọt ngào.
Tabbhāve vokiṇṇe ārammaṇe nissaye saṃsaṭṭhe dissati sahagatasaddo pañcasu atthesu jinavacane.
The word sahagata appears in the Buddha's teachings in five meanings: in the sense of 'being of that nature', 'mixed with', 'having as object', 'having as support', and 'associated with'.
Từ sahagata trong lời Phật dạy được thấy ở năm nghĩa: trong trạng thái ấy, trong sự hỗn tạp, trong đối tượng, trong chỗ nương tựa, trong sự hòa lẫn.
‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ti (vibha. 203) ettha tabbhāve, nandirāgabhūtāti attho.
In the phrase ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ (Vibh. 203), it is in the sense of 'being of that nature', meaning 'being of the nature of delight and lust'.
Trong câu ‘‘Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ (Vibh. 203) (ái ấy là ái tái sinh, đi kèm với sự hoan hỷ và dục), thì ở đây là trong trạng thái ấy, nghĩa là trở thành hoan hỷ và dục.
‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) ettha vokiṇṇe, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti attho.
In the phrase ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ (SN 5.832), it is in the sense of 'mixed with', meaning 'mixed with idleness arising intermittently'.
Trong câu ‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ (Saṃ. Ni. 5.832) (Này các Tỳ-khưu, sự quán xét nào đi kèm với sự biếng nhác, tương ưng với sự biếng nhác), thì ở đây là trong sự hỗn tạp, nghĩa là hỗn tạp với sự biếng nhác khởi lên xen kẽ.
‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’nti (pu. pa. 3-8) ettha ārammaṇe, rūpārūpārammaṇānanti attho.
In the phrase ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’ (Pu. Pa. 3-8), it is in the sense of 'having as object', meaning 'having material or immaterial objects'.
Trong câu ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā samāpattīna’’ (Pu. Pa. 3-8) (được các thiền định đi kèm với sắc hoặc đi kèm với vô sắc), thì ở đây là trong đối tượng, nghĩa là các đối tượng sắc và vô sắc.
‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) ettha nissaye, aṭṭhikasaññānissayaṃ aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho.
In the phrase ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ (SN 5.238), it is in the sense of 'having as support', meaning 'the factor of mindfulness enlightenment obtained by developing the perception of bones as its support'.
Trong câu ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ (Saṃ. Ni. 5.238) (tu tập niệm giác chi đi kèm với xương tưởng), thì ở đây là trong chỗ nương tựa, nghĩa là niệm giác chi nương tựa vào xương tưởng, được thành tựu sau khi tu tập xương tưởng.
‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) ettha saṃsaṭṭhe, sammissanti attho.
In the phrase ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’ (Vibh. 578), it is in the sense of 'associated with', meaning 'mixed with'.
Trong câu ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ sampayutta’’ (Vibh. 578) (lạc này đi kèm với hỷ này, cùng sinh, tương ưng), thì ở đây là trong sự hòa lẫn, nghĩa là hòa lẫn.
Imasmimpi pade saṃsaṭṭho adhippeto.
In this particular term too, 'associated with' is intended.
Trong từ này (sātasahagatā) cũng có ý nghĩa là hòa lẫn.
Sātasaṃsaṭṭhā hi sātasahagatāti vuttā.
Indeed, mindfulness mixed with sāta is called sātasahagatā.
Chính niệm được hòa lẫn với sự hài lòng nên được gọi là sātasahagatā.
Sā hi ṭhapetvā catutthaṃ jhānaṃ sesesu sātasahagatā hoti, satipi ca upekkhāsahagatatte yebhuyyavasena sātasahagatāti vuttā, purimajjhānamūlakattā vā catutthajjhānassa sātasahagatāya upekkhāsahagatāpi vuttāva hoti, upekkhāya pana sante sukhe vuttattā bhagavatā sātasahagatāti catutthajjhānasampayuttāpi vuttāva hoti.
This mindfulness, except for the fourth jhāna, is sātasahagatā in the remaining jhānas. Even if it is accompanied by equanimity, it is generally referred to as sātasahagatā. Or, because the fourth jhāna has the preceding jhānas as its root, the mindfulness accompanied by equanimity is also implicitly referred to as sātasahagatā. Furthermore, because the Buddha included equanimity in the definition of tranquil happiness, the mindfulness associated with the fourth jhāna is also implicitly referred to as sātasahagatā.
Niệm ấy, trừ thiền thứ tư, thì ở các thiền còn lại đều đi kèm với sự hài lòng; và dù có đi kèm với xả, nhưng chủ yếu được nói là đi kèm với sự hài lòng. Hoặc vì thiền thứ tư có gốc từ các thiền trước, nên niệm đi kèm với xả cũng được nói là đi kèm với sự hài lòng. Hoặc vì Đức Phật đã nói lạc trong xả là lạc tịnh, nên niệm đi kèm với thiền thứ tư cũng được nói là đi kèm với sự hài lòng.
Samatho ca vipassanā cāti kāmacchandādayo paccanīkadhamme sameti vināsetīti samatho.
Samatha and vipassanā: Samatha is that which calms and destroys opposing qualities such as sensual desire.
Samatha và vipassanā – Samatha là pháp làm lắng dịu, diệt trừ các pháp đối nghịch như dục tham (kāmacchanda) v.v...
Samādhissetaṃ nāmaṃ.
This is a name for samādhi.
Đây là tên của samādhi (định).
Aniccatādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatīti vipassanā.
Vipassanā is that which sees phenomena in various ways, such as impermanence.
Vị ấy quán sát các pháp bằng nhiều phương cách như vô thường (aniccatā), do đó gọi là vipassanā (tuệ quán).
Paññāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for wisdom.
Đây là tên của paññā (trí tuệ).
Ime pana dve dasuttarapariyāye pubbabhāgāti vuttā, saṅgītipariyāye ca lokiyalokuttaramissakāti.
These two, however, are said to be preliminary in the Dasuttara method, and in the Saṅgīti method, they are said to be a mixture of mundane and supramundane.
Tuy nhiên, hai pháp này được nói trong Dasuttara-pariyāya là phần sơ khởi (pubbabhāga), và trong Saṅgīti-pariyāya là hỗn hợp thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tayo samādhīti savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
Three kinds of samādhi are: samādhi accompanied by initial application and sustained application (savitakko savicāro samādhi), samādhi without initial application but with sustained application (avitakko vicāramatto samādhi), and samādhi without initial application and without sustained application (avitakko avicāro samādhi).
Ba loại samādhi là: samādhi có tầm (savitakka), có tứ (savicāra); samādhi không tầm (avitakka), chỉ có tứ (vicāramatta); samādhi không tầm (avitakka), không tứ (avicāra).
Sampayogavasena vattamānena saha vitakkena savitakko, saha vicārena savicāro.
Savitakko means accompanied by initial application (vitakka) and savicāro means accompanied by sustained application (vicāra), in terms of their co-existence.
Samādhi có tầm (savitakka) là có tầm (vitakka) đồng sinh, có tứ (savicāra) là có tứ (vicāra) đồng sinh theo cách tương ưng.
So khaṇikasamādhi, vipassanāsamādhi, upacārasamādhi, paṭhamajjhānasamādhi.
This refers to momentary concentration (khaṇikasamādhi), insight concentration (vipassanāsamādhi), access concentration (upacārasamādhi), and the concentration of the first jhāna (paṭhamajjhānasamādhi).
Đó là samādhi sát na (khaṇikasamādhi), samādhi tuệ quán (vipassanāsamādhi), samādhi cận định (upacārasamādhi), samādhi đệ nhất thiền (paṭhamajjhānasamādhi).
Natthi etassa vitakkoti avitakko.
Avitakko means there is no initial application for it.
Không có tầm (vitakka) trong samādhi này, nên gọi là không tầm (avitakka).
Vitakkavicāresu vicāro mattā paramā pamāṇaṃ etassāti vicāramatto, vicārato uttari vitakkena sampayogaṃ na gacchatīti attho.
Vicāramatto means that among initial and sustained application, sustained application is its ultimate measure or limit, meaning it does not go beyond sustained application to be accompanied by initial application.
Trong tầm (vitakka) và tứ (vicāra), tứ (vicāra) là mức độ tối thượng, là giới hạn của samādhi này, nghĩa là không có sự tương ưng với tầm (vitakka) vượt quá tứ (vicāra) nên gọi là chỉ có tứ (vicāramatta).
So pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi, tadubhayavirahito avitakko avicāro samādhi.
This refers to the concentration of the second jhāna in the five-fold system, and the samādhi devoid of both initial and sustained application is called avitakko avicāro samādhi.
Trong hệ thống ngũ thiền, đó là samādhi đệ nhị thiền; samādhi không tầm (avitakka), không tứ (avicāra) là không có cả hai (tầm và tứ).
So catukkanaye dutiyajjhānādi, pañcakanaye tatiyajjhānādi rūpāvacarasamādhi.
This refers to the rūpāvacara samādhi from the second jhāna onwards in the four-fold system, and from the third jhāna onwards in the five-fold system.
Trong hệ thống tứ thiền, đó là samādhi từ đệ nhị thiền trở đi; trong hệ thống ngũ thiền, đó là samādhi sắc giới (rūpāvacarasamādhi) từ đệ tam thiền trở đi.
Ime tayopi lokiyā eva.
All three of these are mundane (lokiya) only.
Cả ba loại này đều là thế gian (lokiya).
Saṅgītipariyāye aparepi tayo samādhī vuttā – ‘‘suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhī’’ti (dī. ni. 3.305).
In the Saṅgīti method, three other kinds of samādhi are mentioned: ‘‘empty concentration (suññato samādhi), signless concentration (animitto samādhi), and desireless concentration (appaṇihito samādhi)’’.
Trong Saṅgīti-pariyāya, ba loại samādhi khác cũng được đề cập: “samādhi không (suññato samādhi), samādhi vô tướng (animitto samādhi), samādhi vô nguyện (appaṇihito samādhi)”.
Na te idha adhippetā.
These are not intended here.
Những loại đó không được đề cập ở đây.
Cattāro satipaṭṭhānāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Four foundations of mindfulness are mindfulness established on contemplation of the body, mindfulness established on contemplation of feelings, mindfulness established on contemplation of consciousness, and mindfulness established on contemplation of phenomena.
Bốn pháp niệm xứ (satipaṭṭhāna) là: niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna), niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna), niệm xứ quán tâm (cittānupassanāsatipaṭṭhāna), niệm xứ quán pháp (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna).
Pubbabhāge cuddasavidhena kāyaṃ pariggaṇhato kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, navavidhena vedanaṃ pariggaṇhato vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, soḷasavidhena cittaṃ pariggaṇhato cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, pañcavidhena dhamme pariggaṇhato dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
In the preliminary stage, kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ is to be understood as one who comprehends the body in fourteen ways; vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ as one who comprehends feelings in nine ways; cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ as one who comprehends consciousness in sixteen ways; and dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ as one who comprehends phenomena in five ways.
Trong phần sơ khởi (pubbabhāga), niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) nên được hiểu là việc quán sát thân theo mười bốn cách; niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna) là việc quán sát thọ theo chín cách; niệm xứ quán tâm (cittānupassanāsatipaṭṭhāna) là việc quán sát tâm theo mười sáu cách; niệm xứ quán pháp (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna) là việc quán sát pháp theo năm cách.
Lokuttaraṃ pana idha na adhippetaṃ.
However, the supramundane is not intended here.
Tuy nhiên, siêu thế (lokuttara) không được đề cập ở đây.
Pañcaṅgiko samādhīti pañca aṅgāni assa santīti pañcaṅgiko, catutthajjhānasamādhi.
Five-factored concentration means that it has five factors, hence it is five-factored; it refers to the concentration of the fourth jhāna.
Samādhi có năm chi phần (pañcaṅgiko samādhi) là samādhi có năm chi phần, tức là samādhi đệ tứ thiền.
Pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittanti pañca aṅgāni.
The five factors are: pervasion of rapture, pervasion of happiness, pervasion of mind, pervasion of light, and the sign of reviewing.
Năm chi phần là: sự lan tỏa hỷ (pītipharaṇatā), sự lan tỏa lạc (sukhapharaṇatā), sự lan tỏa tâm (cetopharaṇatā), sự lan tỏa ánh sáng (ālokapharaṇatā), và tướng quán xét (paccavekkhaṇanimitta).
Pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma.
The wisdom that arises pervading rapture in the first two jhāna is called pītipharaṇatā.
Trí tuệ (paññā) phát sinh khi lan tỏa hỷ (pīti) trong hai thiền (đệ nhất và đệ nhị) được gọi là sự lan tỏa hỷ (pītipharaṇatā).
Sukhaṃ pharamānā uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma.
The wisdom that arises pervading happiness in the first three jhāna is called sukhapharaṇatā.
Trí tuệ (paññā) phát sinh khi lan tỏa lạc (sukha) trong ba thiền (đệ nhất, đệ nhị và đệ tam) được gọi là sự lan tỏa lạc (sukhapharaṇatā).
Paresaṃ ceto pharamānā uppajjatīti cetopariyapaññā cetopharaṇatā nāma.
The wisdom of knowing others' minds, which arises pervading the mind of others, is called cetopharaṇatā.
Trí tuệ biết tâm người khác (cetopariya-paññā) phát sinh khi lan tỏa tâm (citta) của người khác được gọi là sự lan tỏa tâm (cetopharaṇatā).
Ālokaṃ pharamānā uppajjatīti dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā nāma.
The divine eye wisdom, which arises pervading light, is called ālokapharaṇatā.
Trí tuệ thiên nhãn (dibbacakkhu-paññā) phát sinh khi lan tỏa ánh sáng (āloka) được gọi là sự lan tỏa ánh sáng (ālokapharaṇatā).
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ nāma.
The knowledge of reviewing is called paccavekkhaṇanimittaṃ.
Tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) được gọi là tướng quán xét (paccavekkhaṇanimitta).
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này cũng đã được nói:
Cha anussatiṭṭhānānīti punappunaṃ uppajjanato satiyo eva anussatiyo, pavattitabbaṭṭhānasmiṃyeva pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satiyotipi anussatiyo, anussatiyo eva pītiādīnaṃ ṭhānattā anussatiṭṭhānāni.
Six recollections (anussatiṭṭhānāni): The recollections (satiyo) are called anussatiyo because they arise repeatedly. They are also called anussatiyo because they are appropriate recollections for a noble son who has gone forth out of faith, as they occur precisely in the proper sphere of action. Or, the recollections themselves are called anussatiṭṭhānāni because they are the basis for rapture and so forth.
Sáu pháp tùy niệm (anussatiṭṭhāna) là những niệm (sati) được phát sinh lặp đi lặp lại nên gọi là tùy niệm (anussati); hoặc là những tùy niệm (anussati) phù hợp với thiện nam tử đã xuất gia với tín tâm (saddhāpabbajita) vì chúng chỉ phát sinh ở những nơi cần được phát sinh; hoặc chính những tùy niệm (anussati) này là nền tảng (ṭhāna) của hỷ (pīti) v.v., nên gọi là anussatiṭṭhāna.
Katamāni cha?
Which six?
Sáu pháp nào?
Buddhānussati dhammānussati saṅghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati (dī. ni. 3.327).
Recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, and recollection of devas.
Phật tùy niệm (Buddhānussati), Pháp tùy niệm (Dhammānussati), Tăng tùy niệm (Saṅghānussati), Giới tùy niệm (Sīlānussati), Thí tùy niệm (Cāgānussati), Thiên tùy niệm (Devatānussati).
Bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgā.
Factors of awakening (bojjhaṅgā) are the factors of bodhi, or of the awakened one.
Các chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga) là các chi phần của sự giác ngộ (bodhi), hoặc của người giác ngộ (bodhi).
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati.
This is what is meant: That assemblage of dhammas by which, when it arises at the moment of the supramundane path, an Ariyan disciple awakens, is called bodhi. This assemblage of dhammas is the opponent of many dangers such as sloth and torpor, restlessness, agitation, the pursuit of sensual pleasures, self-mortification, and the extreme views of annihilationism and eternalism, and it consists of mindfulness, investigation of dhammas, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity.
Điều này có nghĩa là: sự hòa hợp của các pháp này, tức là sự hòa hợp của niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), và xả (upekkhā), là đối nghịch với nhiều chướng ngại như hôn trầm (līna), trạo cử (uddhacca), chấp thủ (patiṭṭhāna), tích tập (āyūhana), dục lạc (kāmasukha), khổ hạnh (attakilamatha), tà kiến đoạn diệt (uccheda) và thường kiến (sassata) v.v., phát sinh vào khoảnh khắc của Đạo siêu thế (lokuttaramagga), nhờ đó vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) giác ngộ (bujjhati), nên được gọi là giác ngộ (bodhi).
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya vuṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
Awakens means he arises from the slumber of the defilement-continuum, or he penetrates the Four Noble Truths, or he realizes Nibbāna. Therefore, they are called bojjhaṅgā, factors of that bodhi which is the assemblage of dhammas, just like jhāna factors, path factors, and so forth.
Giác ngộ (bujjhati) có nghĩa là thoát khỏi giấc ngủ của dòng phiền não (kilesasantāna), hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế (ariyasaccāni), hoặc chứng đắc Niết Bàn (nibbāna); các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) ấy, tức là sự hòa hợp của các pháp, cũng được gọi là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), giống như các chi phần thiền (jhānaṅga), các chi phần đạo (maggaṅga) v.v.
Yo panesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
And because an Ariyan disciple awakens by this assemblage of dhammas of the aforementioned kind, he is called bodhi. Therefore, they are also called bojjhaṅgā, factors of that awakened one, just like army factors, chariot factors, and so forth.
Hoặc, vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) được gọi là giác ngộ (bodhi) vì vị ấy giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp đã nói trên; các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) ấy cũng được gọi là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), giống như các chi phần của quân đội (senāṅga), các chi phần của xe (rathaṅga) v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.
Hence the Aṭṭhakathācariyā said: “Or, they are called bojjhaṅgā because they are factors of the awakening person.”
Do đó, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói: “Hoặc các chi phần của người giác ngộ (bujjhanaka puggalassa aṅga) cũng là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).”
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā, bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā (paṭi. ma. 2.17) nayena bojjhaṅgaṭṭho veditabbo.
Furthermore, the meaning of bojjhaṅga should be understood by the method beginning with: “Why are they called bojjhaṅgā? They conduce to awakening, therefore they are bojjhaṅgā.”
Hơn nữa, ý nghĩa của bojjhaṅga nên được hiểu theo cách như: “Bojjhaṅga, vì ý nghĩa gì mà gọi là bojjhaṅga? Vì chúng dẫn đến sự giác ngộ (bodhāya saṃvattanti) nên là bojjhaṅga” v.v.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo.
Noble Eightfold Path (Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) is noble because it is far from the defilements that are to be abandoned by each path, because it brings about the state of an Ariya, and because it brings about the attainment of Ariyan fruits.
Bát Chánh Đạo (Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) là Thánh (ariya) vì nó xa lìa các phiền não (kilesa) mà mỗi đạo cần đoạn trừ, vì nó tạo nên trạng thái Thánh (ariyabhāva), và vì nó mang lại sự chứng đắc Thánh quả (ariyaphala).
Aṭṭha aṅgāni assāti aṭṭhaṅgiko.
It is eight-factored because it has eight factors.
Nó có tám chi phần nên gọi là có tám chi phần (aṭṭhaṅgiko).
Soyaṃ caturaṅgikā viya senā, pañcaṅgikaṃ viya ca tūriyaṃ aṅgamattameva hoti, aṅgavinimutto natthi.
This (path/factor) is only a collection of factors, like a four-division army or a five-instrument orchestra; there is nothing apart from the factors.
Đạo này chỉ là các chi phần, giống như một đội quân có bốn chi phần hoặc một dàn nhạc có năm chi phần; không có gì tách rời khỏi các chi phần.
Bojjhaṅgamaggaṅgā lokuttarā, dasuttarapariyāyena pubbabhāgāpi labbhanti.
The Bojjhaṅgas and Maggaṅgas are supramundane (lokuttara); by way of the Dasuttara discourse, they are also obtained as preliminary parts.
Các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) và các chi phần đạo (maggaṅga) là siêu thế (lokuttara); trong Dasuttara-pariyāya, chúng cũng được xem là phần sơ khởi (pubbabhāga).
Nava pārisuddhipadhāniyaṅgānīti sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññā pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimutti pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ (dī. ni. 3.359).
Nine Factors for Purity and Exertion are: Sīlavisuddhi (purity of morality) is a factor for purity and exertion; Cittavisuddhi (purity of mind) is a factor for purity and exertion; Diṭṭhivisuddhi (purity of view) is a factor for purity and exertion; Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (purity by overcoming doubt) is a factor for purity and exertion; Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi (purity of knowledge and vision of what is path and not path) is a factor for purity and exertion; Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi (purity of knowledge and vision of the way) is a factor for purity and exertion; Ñāṇadassanavisuddhi (purity of knowledge and vision) is a factor for purity and exertion; Paññā (wisdom) is a factor for purity and exertion; Vimutti (liberation) is a factor for purity and exertion.
Chín chi phần thanh tịnh và tinh tấn (Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni) là: Thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh tâm (cittavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh vượt nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh tri kiến đạo phi đạo (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh tri kiến đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Thanh tịnh tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Trí tuệ (paññā) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn, Giải thoát (vimutti) là chi phần thanh tịnh và tinh tấn.
Sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ catupārisuddhisīlaṃ.
Sīlavisuddhi means the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīla) capable of bringing about purity.
Thanh tịnh giới (Sīlavisuddhi) là Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīla) có khả năng dẫn đến sự thanh tịnh.
Tañhi dussīlyamalaṃ visodheti.
For it purifies the defilement of immorality.
Thật vậy, giới này làm sạch vết nhơ của ác giới (dussīlya-mala).
Pārisuddhipadhāniyaṅganti parisuddhabhāvassa padhānaṃ uttamaṃ aṅgaṃ.
Pārisuddhipadhāniyaṅga means the excellent factor that is the primary cause of purity.
Chi phần thanh tịnh và tinh tấn (Pārisuddhipadhāniyaṅga) là chi phần tối thượng của trạng thái thanh tịnh.
Cittavisuddhīti vipassanāya padaṭṭhānabhūtā paguṇā aṭṭha samāpattiyo.
Cittavisuddhi means the eight attainments (samāpattiyo) that are well-practiced and serve as the proximate cause for vipassanā.
Thanh tịnh tâm (Cittavisuddhi) là tám định (samāpatti) đã được thuần thục, là nền tảng của tuệ quán (vipassanā).
Tā hi kāmacchandādicittamalaṃ visodhenti.
For they purify the mental defilement of sensual desire and so forth.
Thật vậy, chúng làm sạch vết nhơ tâm (citta-mala) như dục tham (kāmacchanda) v.v.
Diṭṭhivisuddhīti sappaccayanāmarūpadassanaṃ.
Diṭṭhivisuddhi means the vision of nāma-rūpa with its conditions.
Thanh tịnh kiến (Diṭṭhivisuddhi) là sự quán sát danh sắc (nāmarūpa) có duyên.
Tañhi sattadiṭṭhimalaṃ visodheti.
For it purifies the defilement of seven views.
Thật vậy, nó làm sạch vết nhơ của bảy loại tà kiến (sattadiṭṭhi-mala).
Kaṅkhāvitaraṇavisuddhīti paccayākārañāṇaṃ.
Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi means knowledge of the causal nexus (paccayākārañāṇa).
Thanh tịnh vượt nghi (Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) là tuệ về các duyên (paccayākārañāṇa).
Tena hi tīsu addhāsu paccayavasena dhammā pavattantīti passanto tīsupi addhāsu sattakaṅkhāmalaṃ vitaranto visujjhati.
For by seeing that phenomena arise in dependence on conditions throughout the three times, one becomes purified by overcoming the defilement of seven doubts concerning all three times.
Do đó, khi quán thấy các pháp vận hành theo duyên trong ba thời, hành giả vượt qua bảy loại cấu uế của nghi ngờ trong cả ba thời và trở nên thanh tịnh.
Maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti udayabbayānupassanakkhaṇe uppannā obhāsañāṇapītipassaddhisukhaadhimokkhapaggahaupaṭṭhānaupekkhānikantīti dasa vipassanupakkilesā, na maggo, vīthipaṭipannaṃ udayabbayañāṇaṃ maggoti evaṃ maggāmagge ñāṇaṃ nāma.
Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi means the ten imperfections of insight (vipassanupakkilesā) that arise at the moment of contemplating rise and fall—namely, radiance, knowledge, rapture, tranquility, happiness, strong faith, exertion, mindfulness, equanimity, and attachment—are not the path; the knowledge of rise and fall that has entered the course of insight is the path. Thus, it is knowledge of what is path and what is not path.
Thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) có nghĩa là tuệ biết về đạo và phi đạo như sau: Mười loại phiền não phụ của thiền quán (vipassanupakkilesā) là ánh sáng (obhāsa), tuệ (ñāṇa), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), lạc (sukha), thắng giải (adhimokkha), tinh cần (paggaha), an trú (upaṭṭhāna), xả (upekkhā), và thích thú (nikanti) phát sinh trong khoảnh khắc quán chiếu sự sinh diệt (udayabbayānupassanā) thì không phải là đạo; còn tuệ về sự sinh diệt (udayabbayañāṇa) đã đi vào con đường (thiền quán) mới là đạo.
Tena hi amaggamalaṃ visodheti.
For by it, one purifies the defilement of what is not the path.
Do đó, nó thanh lọc cấu uế của phi đạo.
Paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vīthipaṭipannaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānānupassanāñāṇaṃ ādīnavānupassanāñāṇaṃ nibbidānupassanāñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ anulomañāṇanti imāni nava vipassanāñāṇāni.
Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi means these nine knowledges of insight: the knowledge of contemplating rise and fall that has entered the course of insight, the knowledge of contemplating dissolution, the knowledge of the appearance of fear, the knowledge of contemplating danger, the knowledge of contemplating disenchantment, the knowledge of the desire for liberation, the knowledge of re-contemplation, the knowledge of equanimity regarding formations, and the knowledge of conformity.
Thanh tịnh tri kiến về con đường (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) là chín tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa) này: tuệ quán chiếu sự sinh diệt (udayabbayānupassanāñāṇa) đã đi vào con đường (thiền quán), tuệ quán chiếu sự hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa), tuệ quán chiếu sự hiện khởi của đáng sợ (bhayatupaṭṭhānānupassanāñāṇa), tuệ quán chiếu sự nguy hiểm (ādīnavānupassanāñāṇa), tuệ quán chiếu sự nhàm chán (nibbidānupassanāñāṇa), tuệ quán chiếu ước muốn thoát ly (muñcitukamyatāñāṇa), tuệ quán chiếu sự phản tư (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa), tuệ xả đối với các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa), và tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Tāni hi niccasaññādimalaṃ visodhenti.
For they purify the defilement of the perception of permanence and so forth.
Chúng thanh lọc cấu uế của tưởng thường, v.v.
Ñāṇadassanavisuddhīti catuariyamaggapaññā.
Ñāṇadassanavisuddhi means the wisdom of the four Noble Paths.
Thanh tịnh tri kiến (Ñāṇadassanavisuddhi) là tuệ của bốn Thánh đạo (catuariyamaggapaññā).
Sā hi samucchedato sakasakamaggavajjhakilesamalaṃ visodheti.
For it purifies the defilement of kamma that is to be abandoned by its respective path, by way of eradication.
Chính nó thanh lọc cấu uế của các phiền não bị loại trừ bởi mỗi đạo tương ứng, bằng cách đoạn diệt hoàn toàn.
Paññāti arahattaphalapaññā.
Paññā means the wisdom of Arahantship.
Tuệ (Paññā) là tuệ của quả A-la-hán (arahattaphalapaññā).
Vimuttīti arahattaphalavimutti.
Vimutti means the liberation of Arahantship.
Giải thoát (Vimutti) là sự giải thoát của quả A-la-hán (arahattaphalavimutti).
Dasa kasiṇāyatanānīti ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ, āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti…pe… vāyokasiṇameko sañjānāti…pe… nīlakasiṇameko sañjānāti…pe… pītakasiṇameko sañjānāti…pe… lohitakasiṇameko sañjānāti…pe… odātakasiṇameko sañjānāti…pe… ākāsakasiṇameko sañjānāti…pe… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇa’’nti (a. ni. 10.25; dī. ni. 3.360) evaṃ vuttāni dasa.
Ten kasiṇa-āyatanas means the ten as stated: "One perceives the earth kasiṇa above, below, across, non-dual, immeasurable; one perceives the water kasiṇa...; one perceives the fire kasiṇa...; one perceives the air kasiṇa...; one perceives the blue kasiṇa...; one perceives the yellow kasiṇa...; one perceives the red kasiṇa...; one perceives the white kasiṇa...; one perceives the space kasiṇa...; one perceives the consciousness kasiṇa above, below, across, non-dual, immeasurable."
Mười xứ biến xứ (Dasa kasiṇāyatanāni) là mười loại đã được nói đến như sau: "Một người nhận thức biến xứ đất (pathavīkasiṇa) là một, trên, dưới, ngang, không hai, vô lượng; một người nhận thức biến xứ nước (āpokasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ lửa (tejokasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ gió (vāyokasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ xanh (nīlakasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ vàng (pītakasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ đỏ (lohitakasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ trắng (odātakasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ không gian (ākāsakasiṇa) là một... một người nhận thức biến xứ thức (viññāṇakasiṇa) là một, trên, dưới, ngang, không hai, vô lượng."
Etāni hi sakalapharaṇaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni.
These are kasiṇas in the sense of pervading completely, and āyatanas in the sense of being the field or the basis for the mental states that have them as their object.
Những biến xứ này được gọi là kasiṇa vì chúng lan tỏa khắp mọi nơi; và là āyatana vì chúng là nền tảng hoặc căn cứ cho các pháp lấy chúng làm đối tượng.
Uddhanti uparigaganatalābhimukhaṃ.
Uddhaṃ means facing upwards towards the sky.
Trên (Uddhaṃ) có nghĩa là hướng lên bầu trời phía trên.
Adhoti heṭṭhābhūmitalābhimukhaṃ.
Adho means facing downwards towards the ground.
Dưới (Adho) có nghĩa là hướng xuống mặt đất phía dưới.
Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinnaṃ.
Tiriyaṃ means delimited all around, like a circular field.
Ngang (Tiriyaṃ) có nghĩa là được bao quanh mọi phía như một vòng tròn của cánh đồng.
Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti ekacco adho, ekacco samantato.
Indeed, some expand the kasiṇa only upwards, some downwards, some all around.
Có người chỉ phát triển biến xứ lên trên, có người xuống dưới, có người khắp mọi phía.
Ekopi tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo.
Even one person expands it in this way for various reasons, just as one who desires to see forms spreads light.
Một người cũng có thể mở rộng nó theo cách này hay cách khác, giống như người muốn nhìn thấy hình sắc thì mở rộng ánh sáng.
Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriya’’nti (a. ni. 10.25; dī. ni. 3.360).
Therefore it is said: "One perceives the earth kasiṇa above, below, across."
Do đó, đã nói: "Một người nhận thức biến xứ đất là một, trên, dưới, ngang."
Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ.
Advayaṃ (non-dual) is stated to mean that one (kasiṇa) does not assume the nature of another.
Không hai (Advaya) được nói đến để chỉ rằng một (biến xứ) không trở thành cái khác.
Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa aññakasiṇasambhedoti.
Just as for one who has entered the water, there is only water in all directions and nothing else, so too is the earth kasiṇa only the earth kasiṇa; there is no mixing of other kasiṇas with it.
Ví như khi một người đi vào nước, khắp mọi phía chỉ là nước chứ không phải cái gì khác, cũng vậy, biến xứ đất chỉ là biến xứ đất, không có sự pha trộn với biến xứ khác.
Esa nayo sabbattha.
This principle applies everywhere.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả (các biến xứ) khác.
Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ.
The term " Boundless" (Appamāṇa) here is stated with reference to the boundlessness of the pervasion of each kasiṇa.
Vô lượng (Appamāṇa) được nói đến theo nghĩa lan tỏa vô hạn của nó.
Tañhi manasā pharanto sakalameva pharati, na ‘‘ayamassa ādi idaṃ majjha’’nti pamāṇaṃ gaṇhātīti.
For when one pervades it with the mind, one pervades the whole, not taking a measure saying, "This is its beginning, this is its middle."
Khi quán tưởng nó bằng tâm, hành giả lan tỏa khắp mọi nơi, không nắm giữ giới hạn "đây là khởi đầu của nó, đây là giữa của nó."
Ākāsakasiṇanti kasiṇugghāṭimākāso paricchedākāsakasiṇañca.
Space kasiṇa refers to the space left by removing the kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa) and the delimited space kasiṇa (paricchedākāsakasiṇa).
Biến xứ không gian (Ākāsakasiṇa) là không gian được khai mở từ biến xứ (kasiṇugghāṭimākāsa) và biến xứ không gian giới hạn (paricchedākāsakasiṇa).
Viññāṇakasiṇanti kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ.
Consciousness kasiṇa refers to the consciousness that arises in the space left by removing the kasiṇa.
Biến xứ thức (Viññāṇakasiṇa) là thức phát sinh trong không gian được khai mở từ biến xứ (kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇa).
Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā, paricchedākāsakasiṇassapi vaḍḍhanīyattā tassa vasenapīti.
Here, the upward, downward, and transversal extent (uddhaṃadhotiriyatā) should be understood in the space left by removing the kasiṇa by way of kasiṇa, and in the consciousness arising therein by way of the space left by removing the kasiṇa, and also by way of the delimited space kasiṇa, as it too is to be developed.
Ở đây, cần hiểu sự "trên, dưới, ngang" theo nghĩa biến xứ trong không gian được khai mở từ biến xứ, và theo nghĩa không gian được khai mở từ biến xứ trong thức phát sinh trong đó; cũng như theo nghĩa biến xứ không gian giới hạn vì nó cũng có thể được phát triển.
26. Idāni bhāvanāpabhedaṃ dassento dve bhāvanātiādimāha.
26. Now, showing the divisions of development, he begins with "two kinds of development".
Bây giờ, để trình bày sự phân loại của sự tu tập (bhāvanā), ngài nói đến "hai sự tu tập" (dve bhāvanā), v.v.
Tattha lokiyātiādīsu loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttāti lokiyā, lokiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanā lokiyā.
Among these, in " mundane" (lokiyā) and so on, "world" (loka) refers to saṃsāra, in the sense of decaying and breaking up; "mundane" means engaged in the world by being included therein. The development of mundane phenomena is mundane.
Trong đó, trong "thế gian" (lokiyā), v.v., thế gian (loka) được gọi là vòng luân hồi (vaṭṭa) theo nghĩa là nó bị hủy hoại và tan rã. Vì nó thuộc về thế gian, nên nó được gọi là thế gian (lokiyā). Sự tu tập các pháp thế gian là thế gian.
Kiñcāpi dhammānaṃ bhāvanāti vohāravasena vuccati, tehi pana visuṃ bhāvanā natthi.
Although it is spoken of as "the development of phenomena," there is no development distinct from them.
Mặc dù được gọi là sự tu tập các pháp, nhưng không có sự tu tập nào tách rời khỏi chúng.
Te eva hi dhammā bhāviyamānā bhāvanāti vuccanti.
Indeed, those very phenomena, when developed, are called " development."
Chính những pháp đó, khi được tu tập, được gọi là tu tập (bhāvanā).
Uttiṇṇāti uttarā, loke apariyāpannabhāvena lokato uttarāti lokuttarā.
"Transcendent" (uttiṇṇā) means superior, beyond the world, by not being included in the world, hence " supramundane" (lokuttarā).
Vượt lên (uttiṇṇā) là cao hơn (uttarā). Vì không thuộc về thế gian, nên nó vượt lên thế gian, do đó là siêu thế (lokuttarā).
Rūpabhavasaṅkhāte rūpe avacarantīti rūpāvacarā.
They dwell in rūpa, which is called the rūpa-bhava, hence they are rūpāvacara.
Những gì vận hành trong sắc giới (rūpabhava) được gọi là sắc giới (rūpāvacarā).
Kusalasaddo panettha ārogyaanavajjachekasukhavipākesu dissati.
The word kusala here is seen in the meanings of health, blamelessness, skill, and pleasant result.
Từ kusala ở đây được thấy trong các nghĩa khỏe mạnh, không lỗi lầm, khéo léo và quả báo an lạc.
‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ?
In phrases like, "Are you well, venerable sir? Are you free from illness, venerable sir?" it refers to health.
"Ngài có khỏe không?
Kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye.
.
Ngài có bình an không?" v.v., là nghĩa khỏe mạnh.
‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo?
In "Which bodily conduct, venerable sir, is wholesome? That bodily conduct, great king, which is blameless,"
"Bạch Thế Tôn, thế nào là thân hành thiện lành?
Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) ca ‘‘puna caparaṃ, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’ti (dī. ni. 3.145) ca evamādīsu anavajje.
and "Furthermore, venerable sir, this is the highest, that the Blessed One teaches the Dhamma concerning wholesome states," and so on, it refers to blamelessness.
Thưa Đại vương, thân hành nào không có lỗi lầm," và "Thêm nữa, bạch Thế Tôn, đây là điều tối thượng, như Thế Tôn thuyết pháp về các pháp thiện lành," v.v., là nghĩa không lỗi lầm.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’nti?
In "What do you think, prince, are you skilled in the parts and accessories of a chariot?"
"Thưa Hoàng tử, ngài nghĩ sao, ngài có khéo léo với các bộ phận của xe không?"
(Ma. ni. 2.87) ‘‘kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo’’ti (jā. 2.22.94) ca ādīsu cheke.
and "Skilled in dancing and singing are the four women," and so on, it refers to skill.
"Bốn người phụ nữ giỏi ca múa, đã được huấn luyện," v.v., là nghĩa khéo léo.
‘‘Kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80) ‘‘kusalassa kammassa katattā upacitattā’’ti (dha. sa. 431) ca ādīsu sukhavipāke.
In "Due to undertaking wholesome states, this merit increases thus," and "due to having done and accumulated wholesome kamma," and so on, it refers to pleasant result.
"Do nhân duyên chấp nhận các pháp thiện lành, công đức này tăng trưởng," và "Do đã làm và tích lũy nghiệp thiện lành," v.v., là nghĩa quả báo an lạc.
Svāyamidha ārogyepi anavajjepi sukhavipākepi vaṭṭati.
Here, this word applies to health, blamelessness, and pleasant result.
Từ này ở đây phù hợp với cả nghĩa khỏe mạnh, không lỗi lầm và quả báo an lạc.
Vacanattho panettha kucchite pāpake dhamme salayanti calayanti kampenti viddhaṃsentīti kusalā, kucchitena vā ākārena sayanti pavattantīti kusā, te akusalasaṅkhāte kuse lunanti chindantīti kusalā, kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato kusaṃ, ñāṇaṃ.
The etymological meaning here is: they shake, stir, tremble, and destroy vile, evil states, therefore they are kusala; or, they occur in a vile manner, therefore they are kusā, and they cut or sever those kusā, which are unwholesome states, therefore they are kusala; or, kusa is knowledge, from the thinning (tanukaraṇa) of vile things (kucchitānaṃ sānato).
Ý nghĩa của từ này là: những gì làm rung chuyển, lay động, khuấy động, và phá hủy các pháp ác xấu xa được gọi là kusala; hoặc những gì vận hành theo cách xấu xa được gọi là kusā, và chúng cắt đứt các kusā (ác pháp) được gọi là akusala, do đó là kusala; hoặc do làm cho các pháp xấu xa trở nên mỏng manh, nên là kusa, tức là tuệ.
Tena kusena lātabbā gahetabbā pavattetabbāti kusalā, yathā vā kusā ubhayabhāgagataṃ hatthappadesaṃ lunanti, evamimepi uppannānuppannabhāvena ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ lunanti, tasmā kusā viya lunantīti kusalā.
By that kusa (knowledge) they are to be taken, grasped, and brought into being, therefore they are kusala; or, just as kusā (kusa grass) cut the part of the hand that is on both sides, so too do these, by their arisen and unarisen nature, cut off the defiled side that is on both sides; therefore, like kusā, they cut, hence they are kusala.
Những gì cần được nắm giữ, cần được thực hành bằng tuệ đó được gọi là kusala; hoặc giống như cỏ kusā cắt đứt phần tay bị kẹt ở cả hai phía, cũng vậy, những pháp này, bằng cách phát sinh và chưa phát sinh, cắt đứt phe ô nhiễm ở cả hai phía, do đó, chúng cắt đứt như cỏ kusā, nên được gọi là kusala.
Tesaṃ rūpāvacarakusalānaṃ bhāvanā.
The development of these rūpāvacara wholesome states.
Sự tu tập các pháp thiện lành sắc giới đó.
Arūpabhavasaṅkhāte arūpe avacarantīti arūpāvacarā.
They dwell in arūpa, which is called the arūpa-bhava, hence they are arūpāvacara.
Những gì vận hành trong vô sắc giới (arūpabhava) được gọi là vô sắc giới (arūpāvacarā).
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā, tasmiṃ na pariyāpannāti apariyāpannā, lokuttarā.
Included, encompassed within the three-plane saṃsāra, hence "included"; not included therein, hence " not included," which means lokuttara.
Những gì thuộc về, bao gồm trong ba cõi luân hồi được gọi là thuộc về (pariyāpannā); những gì không thuộc về trong đó được gọi là không thuộc về (apariyāpannā), tức là siêu thế.
‘‘Yogavihitesu vā kammāyatanesu yogavihitesu vā sippāyatanesu yogavihitesu vā vijjāṭṭhānesu kammassakataṃ vā saccānulomikaṃ vā rūpaṃ aniccanti vā, vedanā aniccāti vā, saññā aniccāti vā, saṅkhārā aniccāti vā, viññāṇaṃ aniccanti vā yaṃ evarūpaṃ anulomikaṃ khantiṃ diṭṭhiṃ ruciṃ mudiṃ pekkhaṃ dhammanijjhānakkhantiṃ parato asutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati cintāmayā paññā.
“That wisdom which one obtains without hearing from another, such as the conviction, view, liking, approval, observation, or the patient contemplation of phenomena (dhammanijjhānakkhanti) in regard to karmic actions, or crafts, or branches of knowledge, that form is impermanent, or feeling is impermanent, or perception is impermanent, or volitional formations are impermanent, or consciousness is impermanent, is called wisdom born of reflection (cintāmayā paññā).
"Hoặc trong các nghiệp xứ đã được sắp đặt bởi thiền định, hoặc trong các kỹ nghệ xứ đã được sắp đặt bởi thiền định, hoặc trong các xứ của tri kiến đã được sắp đặt bởi thiền định, hoặc về nghiệp báo (kammassakata) hoặc về sự tương thuận với chân lý, hoặc 'sắc là vô thường', hoặc 'thọ là vô thường', hoặc 'tưởng là vô thường', hoặc 'hành là vô thường', hoặc 'thức là vô thường', sự kiên nhẫn, quan điểm, sự ưa thích, sự hoan hỷ, sự quán sát, sự kiên nhẫn trong việc quán xét pháp tương ứng như vậy mà không nghe từ người khác, đây được gọi là tuệ do tư duy (cintāmayā paññā).
Yogavihitesu vā kammāyatanesu…pe… dhammanijjhānakkhantiṃ parato sutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati sutamayā paññā.
That wisdom which one obtains after hearing from another regarding karmic actions…pe… patient contemplation of phenomena is called wisdom born of learning (sutamayā paññā).
Hoặc trong các nghiệp xứ đã được sắp đặt bởi thiền định... v.v... sự kiên nhẫn trong việc quán xét pháp tương ứng mà nghe từ người khác, đây được gọi là tuệ do nghe (sutamayā paññā).
Sabbāpi samāpannassa paññā bhāvanāmayā paññā’’ti (vibha. 768).
All wisdom of one who has attained jhāna is wisdom born of meditation (bhāvanāmayā paññā)’’ (Vibh. 768).
Tất cả trí tuệ của người đã nhập định là trí tuệ do tu tập mà thành.
Sā pana kāmāvacarabhāvanā āvajjanabhavaṅgapātehi antaritattā bhāvanāti na vuttāti veditabbā.
It should be understood that this sense-sphere meditation (kāmāvacarabhāvanā) is not called meditation because it is interrupted by advertence and bhavanga-fallings.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng sự tu tập thuộc cõi Dục (kāmāvacarabhāvanā) ấy không được gọi là tu tập (bhāvanā) vì bị xen kẽ bởi các tâm hướng tâm (āvajjana) và tâm hữu phần (bhavaṅga) rơi rụng.
Sabbesaṃ pana puññānaṃ tividhapuññakiriyavatthūnaṃ antogadhattā upacārasamādhivipassanāsamādhīnaṃ bhāvanāmayapuññatā siddhā.
However, the nature of being merit born of meditation (bhāvanāmayapuññatā) is established for both access concentration (upacārasamādhi) and insight concentration (vipassanāsamādhi), as they are included in all merits, the three kinds of meritorious deeds.
Tuy vậy, vì tất cả các công đức đều nằm trong ba loại cơ sở tạo công đức (puññakiriyavatthu), nên sự tu tập của định cận hành (upacārasamādhi) và định quán (vipassanāsamādhi) được xem là công đức do tu tập (bhāvanāmayapuññatā) đã được thiết lập.
Idha pana lokiyabhāvanāya eva saṅgahitā.
Here, however, it is included only in mundane meditation.
Ở đây, chỉ có sự tu tập thế gian (lokiyabhāvanā) được bao gồm.
Rūpārūpāvacarānaṃ tividhabhāve hīnāti lāmakā.
In the three types of rūpāvacara and arūpāvacara meditation, inferior (hīnā) means low.
Trong ba trạng thái của các cõi sắc (rūpāvacara) và vô sắc (arūpāvacara), hīnā (hạ) có nghĩa là thấp kém.
Hīnuttamānaṃ majjhe bhavā majjhā, majjhimātipi pāṭho.
Middling (majjhā) means existing between the inferior and superior; the reading majjhimā also exists.
Ở giữa các trạng thái hạ và thượng là majjhā (trung), cũng có bản đọc là majjhimā.
Padhānabhāvaṃ nītāti paṇītā, uttamāti attho.
Excellent (paṇītā) means brought to a principal state, which signifies supreme.
Được đưa đến trạng thái chủ yếu là paṇītā (thượng), nghĩa là tối thượng.
Āyūhanavasena ayaṃ hīnamajjhimapaṇītatā veditabbā.
This inferiority, middling quality, and excellence should be understood in terms of exertion.
Sự hạ, trung, thượng này cần được hiểu theo cách tinh tấn (āyūhana).
Yassā hi āyūhanakkhaṇe chando vā hīno hoti vīriyaṃ vā cittaṃ vā vīmaṃsā vā, sā hīnā nāma.
Indeed, that meditation is called inferior (hīnā) in whose moment of exertion the desire, or energy, or mind, or investigation is inferior.
Thật vậy, nếu trong khoảnh khắc tinh tấn, ý muốn (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) hoặc sự thẩm sát (vīmaṃsā) là thấp kém, thì đó gọi là hạ.
Yassā te dhammā majjhimā, sā majjhimā nāma.
That in which these qualities are middling is called middling (majjhimā).
Nếu những pháp ấy là trung bình, thì đó gọi là trung.
Yassā te dhammā paṇītā, sā paṇītā nāma.
That in which these qualities are excellent is called excellent (paṇītā).
Nếu những pháp ấy là thượng, thì đó gọi là thượng.
Mudukehi vā indriyehi sampayuttā hīnā nāma, majjhimehi indriyehi sampayuttā majjhimā, adhimattehi indriyehi sampayuttā paṇītā nāma.
Or, that associated with weak faculties is called inferior (hīnā); that associated with middling faculties is middling (majjhimā); that associated with strong faculties is called excellent (paṇītā).
Hoặc, nếu đi kèm với các căn mềm yếu thì gọi là hạ; nếu đi kèm với các căn trung bình thì gọi là trung; nếu đi kèm với các căn mạnh mẽ thì gọi là thượng.
Apariyāpannāya hīnamajjhimattābhāvā paṇītatā eva vuttā.
As supramundane (apariyāpanna) has no inferiority or middling quality, only its excellence is stated.
Đối với pháp siêu thế (apariyāpanna), vì không có trạng thái hạ và trung, nên chỉ nói đến trạng thái thượng.
Sā hi uttamaṭṭhena atappakaṭṭhena ca paṇītā.
For it is excellent in the sense of being supreme and in the sense of being insatiable.
Thật vậy, pháp ấy là tối thượng (paṇītā) theo nghĩa cao tột và không thể bị vượt qua (atappakaṭṭhena).
27. Paṭhamabhāvanācatukke bhāvetīti ekasmiṃyeva khaṇe tathā tathā paṭivijjhanto ariyamaggaṃ bhāveti.
In the first tetrad of meditation, one meditates (bhāveti) means one meditates on the Noble Path, penetrating it in various ways at a single moment.
27. Trong tứ chi tu tập đầu tiên, bhāvetī (tu tập) có nghĩa là tu tập Đạo Thánh (ariyamagga) bằng cách thấu hiểu theo nhiều cách khác nhau chỉ trong một khoảnh khắc.
Dutiyabhāvanācatukke esanābhāvanāti appanāpubbabhāge bhāvanā.
In the second tetrad of meditation, meditation of seeking (esanābhāvanā) refers to meditation in the preliminary stage before absorption (appanā).
Trong tứ chi tu tập thứ hai, esanābhāvanā (tu tập tìm cầu) là sự tu tập ở giai đoạn trước khi nhập định (appanā).
Sā hi appanaṃ esanti etāyāti esanāti vuttā.
Indeed, it is called seeking because absorption is sought through it.
Thật vậy, nó được gọi là esanā (tìm cầu) vì nhờ đó mà người ta tìm kiếm sự nhập định.
Paṭilābhabhāvanāti appanābhāvanā.
Meditation of attainment (paṭilābhabhāvanā) refers to absorption meditation.
Paṭilābhabhāvanā (tu tập thành tựu) là sự tu tập nhập định.
Sā hi tāya esanāya paṭilabbhatīti paṭilābhoti vuttā.
Indeed, it is called attainment because it is attained through that seeking.
Thật vậy, nó được gọi là paṭilābha (thành tựu) vì sự nhập định được thành tựu nhờ sự tìm cầu đó.
Ekarasābhāvanāti paṭilābhe vasībhāvaṃ pattukāmassa payogakāle bhāvanā.
Meditation of single taste (ekarasābhāvanā) refers to meditation at the time of practice for one who desires to achieve mastery in absorption.
Ekarasābhāvanā (tu tập đồng vị) là sự tu tập trong giai đoạn thực hành của người mong muốn đạt được sự thuần thục (vasībhāva) trong sự thành tựu.
Sā hi tena tena pahānena tehi tehi kilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāti katvā ekarasāti vuttā.
Indeed, it is called single taste because it has a single taste, the taste of liberation, due to being liberated from various defilements through various abandonments.
Thật vậy, nó được gọi là ekarasā (đồng vị) vì nó có một vị duy nhất là vị giải thoát (vimuttirasa), do đã được giải thoát khỏi các phiền não (kilesa) khác nhau nhờ sự đoạn trừ khác nhau.
Āsevanābhāvanāti paṭilābhe vasippattassa yathāruci paribhogakāle bhāvanā.
Meditation of repeated practice (āsevanābhāvanā) refers to meditation at the time of enjoying at will for one who has attained mastery in absorption.
Āsevanābhāvanā (tu tập thực hành) là sự tu tập trong giai đoạn sử dụng tùy ý của người đã đạt được sự thuần thục trong sự thành tựu.
Sā hi bhusaṃ sevīyatīti āsevanāti vuttā.
Indeed, it is called repeated practice because it is practiced extensively.
Thật vậy, nó được gọi là āsevanā (thực hành) vì nó được thực hành một cách thường xuyên.
Keci pana ‘‘āsevanābhāvanā vasīkammaṃ, ekarasābhāvanā sabbatthikā’’ti vaṇṇayanti.
Some, however, explain that "meditation of repeated practice is mastery, and meditation of single taste is applicable everywhere."
Một số người giải thích rằng ‘‘āsevanābhāvanā là sự thuần thục (vasīkamma), ekarasābhāvanā là sự phổ quát (sabbatthikā).’’
Catukkavibhāge samādhiṃ samāpajjantānanti vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ.
In the division of the tetrad, for those entering concentration (samādhiṃ samāpajjantānaṃ) is a present tense expression used for what is close to the present.
Trong phần phân loại tứ chi, cụm từ samādhiṃ samāpajjantānaṃ (những người đang nhập định) là một cách nói ở thì hiện tại gần với thì hiện tại.
Tattha jātāti tasmiṃ pubbabhāge jātā.
Born therein (tattha jātā) means born in that preliminary stage.
Tattha jātā (sinh khởi ở đó) có nghĩa là sinh khởi ở giai đoạn trước đó.
Ekarasā hontīti appanuppādane samānakiccā honti.
They have a single taste (ekarasā honti) means they have a common function in producing absorption.
Ekarasā honti (trở nên đồng vị) có nghĩa là có cùng chức năng trong việc tạo ra sự nhập định.
Samādhiṃ samāpannānanti appitappanānaṃ.
For those who have entered concentration (samādhiṃ samāpannānaṃ) means for those with attained absorption.
Samādhiṃ samāpannānaṃ (những người đã nhập định) có nghĩa là những người đã đạt được sự nhập định.
Tattha jātāti tassā appanāya jātā.
Born therein (tattha jātā) means born from that absorption.
Tattha jātā (sinh khởi ở đó) có nghĩa là sinh khởi từ sự nhập định đó.
Aññamaññaṃ nātivattantīti samappavattiyā aññamaññaṃ nātikkamanti.
They do not transcend each other (aññamaññaṃ nātivattanti) means they do not exceed each other in their harmonious activity.
Aññamaññaṃ nātivattanti (không vượt qua lẫn nhau) có nghĩa là không vượt quá lẫn nhau trong sự vận hành đồng đều.
Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayatotiādīsu ekakkhaṇepi ekekassa indriyassa sakasakakiccakaraṇe taṃtaṃnissayavasena sakasakakiccakārakāni sesānipi indriyāni vimuttirasena ekarasā hontīti vimuttiraseneva ekarasaṭṭhena bhāvanā.
In phrases like ‘one developing the faculty of faith with the characteristic of determination (adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayato)’, even in a single moment, when each faculty performs its respective function, the other faculties, which perform their respective functions depending on those respective conditions, also have a single taste, the taste of liberation; thus, meditation is in the sense of having a single taste through the taste of liberation itself.
Trong các câu như adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayato (tu tập tín căn theo nghĩa quyết định), ngay cả trong một khoảnh khắc, khi mỗi căn thực hiện chức năng riêng của nó, các căn còn lại cũng trở nên đồng vị với vị giải thoát (vimuttirasa), nhờ vào sự nương tựa lẫn nhau, thực hiện chức năng riêng của chúng. Do đó, sự tu tập là đồng vị theo nghĩa có một vị duy nhất là vị giải thoát.
Balabojjhaṅgamaggaṅgesupi eseva nayo.
The same method applies to the powers, factors of enlightenment, and factors of the path.
Đối với các lực (bala), chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) và chi phần đạo (maggaṅga) cũng vậy.
Ekarasāti ca liṅgavipallāso kato.
And the gender inversion ekarasā has been made.
Và ekarasā là một sự đảo ngược giống.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Here, a bhikkhu (idha bhikkhū) means a bhikkhu in this Dispensation.
Idha bhikkhū (Tỳ-kheo ở đây) có nghĩa là Tỳ-kheo trong giáo pháp này.
Saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu.
A bhikkhu is one who sees danger in saṃsāra.
Tỳ-kheo là người quán chiếu sự sợ hãi trong luân hồi.
Pubbaṇhasamayantiādīsu accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ, atthato pana bhummameva, divasassa pubbakāleti attho.
In phrases like ‘in the forenoon (pubbaṇhasamaya)’, the locative case is used in the sense of constant association, but in meaning, it is merely the locative, meaning ‘in the early part of the day’.
Trong các cụm từ như pubbaṇhasamaya (buổi sáng), đó là cách dùng từ để chỉ sự liên tục tuyệt đối, nhưng về ý nghĩa, nó chỉ là thì sở thuộc, nghĩa là vào buổi sáng của một ngày.
Āsevatīti vasippattaṃ samādhiṃ bhusaṃ sevati.
Practices (āsevati) means one extensively practices the concentration that has reached mastery.
Āsevatī (thực hành) có nghĩa là thường xuyên thực hành sự định đã đạt được sự thuần thục.
Majjhanhikasamayanti divasassa majjhakāle.
Majjhanhikasamaya means at midday.
Majjhanhikasamaya (buổi trưa) có nghĩa là vào giữa ngày.
Sāyanhasamayanti divasassa sāyanhakāle.
Sāyanhasamaya means at the evening time of the day.
Sāyanhasamaya (buổi chiều) có nghĩa là vào buổi chiều của một ngày.
Purebhattanti divābhattato purekāle.
Purebhatta means before the daytime meal.
Purebhatta (trước bữa ăn) có nghĩa là trước bữa ăn ban ngày.
Pacchābhattanti divābhattato pacchākāle.
Pacchābhatta means after the daytime meal.
Pacchābhatta (sau bữa ăn) có nghĩa là sau bữa ăn ban ngày.
Purimepi yāmeti rattiyā paṭhame koṭṭhāse.
Purimepi yāme means in the first part of the night.
Purimepi yāme (trong canh đầu) có nghĩa là trong phần đầu của đêm.
Kāḷeti kāḷapakkhe.
Kāḷe means during the dark fortnight.
Kāḷe (vào đêm) có nghĩa là vào kỳ tối (kāḷapakka).
Juṇheti sukkapakkhe.
Juṇhe means during the bright fortnight.
Juṇhe (vào ngày) có nghĩa là vào kỳ sáng (sukkapakkha).
Purimepi vayokhandheti paṭhame vayokoṭṭhāse, paṭhamavayeti attho.
Purimepi vayokhandhe means in the first division of life, that is, in the first age.
Purimepi vayokhandhe (trong phần đời đầu tiên) có nghĩa là trong phần đầu tiên của tuổi thọ, tức là tuổi trẻ.
Tīsu ca vayesu vassasatāyukassa purisassa ekekasmiṃ vaye catumāsādhikāni tettiṃsa vassāni honti.
And among the three ages, for a person with a lifespan of one hundred years, each age consists of thirty-three years and four months.
Trong ba giai đoạn của cuộc đời, đối với một người sống trăm tuổi, mỗi giai đoạn là ba mươi ba năm và bốn tháng.
28. Tatiyabhāvanācatukke tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhenāti tattha nekkhammādīsu bhāvanāvisesesu jātānaṃ samādhipaññāsaṅkhātānaṃ yuganaddhadhammānaṃ aññamaññaṃ anatikkamanabhāvena.
28. In the third tetrad of development, tatthajātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhenā means by the non-transgression of the conascent qualities, referring to the yuganaddha qualities, namely samādhi and paññā, which arise in those specific developments such as renunciation, in the sense of their not transgressing each other.
28. Trong tứ chi tu tập thứ ba, tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhenā (theo nghĩa các pháp sinh khởi ở đó không vượt quá nhau) có nghĩa là theo cách các pháp song hành (yuganaddha), tức là định và tuệ, sinh khởi trong các loại tu tập đặc biệt như xuất ly (nekkhamma) v.v., không vượt quá lẫn nhau.
Indriyānaṃ ekarasaṭṭhenāti tattheva saddhādīnaṃ indriyānaṃ nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasabhāvena.
Indriyānaṃ ekarasaṭṭhenā means by the singleness of taste of the faculties such as faith, in that very context, due to their liberation from various defilements, they have a single taste, the taste of liberation.
Indriyānaṃ ekarasaṭṭhenā (theo nghĩa các căn đồng vị) có nghĩa là theo cách các căn như tín (saddhā) v.v., sinh khởi ở đó, có một vị duy nhất là vị giải thoát (vimuttirasa) do đã được giải thoát khỏi các phiền não khác nhau.
Tadupagavīriyavāhanaṭṭhenāti tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikassa vīriyassa vāhanabhāvena.
Tadupagavīriyavāhanaṭṭhenā means by the carrying out of energy suitable for those states of non-transgression and singleness of taste.
Tadupagavīriyavāhanaṭṭhenā (theo nghĩa tinh tấn phù hợp được duy trì) có nghĩa là theo cách tinh tấn phù hợp được duy trì cho các trạng thái không vượt quá và đồng vị đó.
Āsevanaṭṭhenāti yā tassa tasmiṃ samaye pavattā āsevanā.
Āsevanaṭṭhenā means by the practice that occurs at that time.
Āsevanaṭṭhenā (theo nghĩa thực hành) có nghĩa là theo cách thực hành đã diễn ra vào thời điểm đó.
Tassā āsevanāya āsevanabhāvena.
By the nature of that practice, as practice.
Theo cách thực hành của sự thực hành đó.
Rūpasaññanti kusalavipākakiriyavasena pañcadasavidhaṃ rūpāvacarajjhānasaṅkhātaṃ rūpasaññaṃ.
Rūpasaññā means the perception of form, which is the rūpāvacara jhāna, of fifteen kinds, according to wholesome, resultant, and functional consciousness.
Rūpasaññaṃ (tưởng về sắc) có nghĩa là tưởng về sắc (rūpasañña) được gọi là thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) có mười lăm loại theo nghiệp thiện và tâm duy tác.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.174; a. ni. 8.66; dha. sa. 248), tassa jhānassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.173; a. ni. 8.65-66; dha. sa. 247, 249).
Indeed, rūpāvacara jhāna is also called rūpa in passages like "One with form sees forms," and its object is also called rūpa in passages like "One sees external forms, beautiful and ugly."
Thiền sắc giới cũng được gọi là sắc trong các câu như ‘‘người có sắc thấy các sắc’’ (rūpī rūpāni passati) và đối tượng của thiền đó cũng được gọi là sắc trong các câu như ‘‘thấy các sắc bên ngoài, tốt xấu’’ (bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī).
Rūpāvacarajjhānañhi saññāsīsena rūpe saññāti katvā rūpasaññāti vuccati.
Rūpāvacara jhāna is called rūpasaññā because it is a perception of rūpa, with saññā as its head.
Thiền sắc giới được gọi là tưởng về sắc (rūpasaññā) vì nó là tưởng về sắc, với tưởng là đứng đầu.
Paṭighasaññanti kusalavipākā pañca, akusalavipākā pañcāti evaṃ dasavidhaṃ paṭighasaññaṃ.
Paṭighasaññā means the perception of impingement, of ten kinds: five wholesome-resultant and five unwholesome-resultant.
Paṭighasaññaṃ (tưởng về xung đối) có nghĩa là tưởng về xung đối có mười loại, gồm năm loại do nghiệp thiện và năm loại do nghiệp bất thiện.
Dvipañcaviññāṇasampayuttā hi saññā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena uppannattā paṭighasaññāti vuccati.
Indeed, the perception associated with the double fivefold consciousness is called paṭighasaññā because it arises from the impingement of bases such as the eye and objects such as form.
Tưởng đi kèm với mười thức song ngũ (dvipañcaviññāṇa) được gọi là tưởng về xung đối (paṭighasaññā) vì nó sinh khởi do sự va chạm (paṭighāta) của các căn như mắt v.v. và các đối tượng như sắc v.v.
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññātipi etissā eva nāmaṃ.
Rūpasaññā (perception of form), saddasaññā (perception of sound), gandhasaññā (perception of smell), rasasaññā (perception of taste), phoṭṭhabbasaññā (perception of touch) are also names for this same perception.
Các tên gọi như tưởng về sắc, tưởng về tiếng, tưởng về mùi, tưởng về vị, tưởng về xúc cũng là của tưởng xung đối này.
Nānattasaññanti aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsavidhaṃ nānattasaññaṃ.
Nānattasaññā means the perception of diversity, of forty-four kinds: eight kāmaloka wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven kāmaloka wholesome-resultant perceptions, two unwholesome-resultant perceptions, and eleven kāmaloka functional perceptions.
Nānattasaññaṃ (tưởng về dị biệt) có nghĩa là tưởng về dị biệt có bốn mươi bốn loại, gồm tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới.
Sā hi nānatte nānāsabhāve rūpasaddādibhede gocare pavattā saññāti nānattasaññā, catucattālīsabhedato nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā saññāti vā nānattasaññāti vuccati.
Indeed, it is called nānattasaññā because it is a perception that occurs in diverse objects of various natures, such as form and sound, or because it is a perception that is diverse, of various natures, and dissimilar to each other due to its forty-four distinctions.
Tưởng này được gọi là tưởng về dị biệt (nānattasaññā) vì nó vận hành trên các đối tượng dị biệt, có các đặc tính khác nhau, như sắc, tiếng v.v. Hoặc nó được gọi là tưởng về dị biệt vì nó là tưởng có bốn mươi bốn loại, có các đặc tính khác nhau, không giống nhau.
Saññābahukattepi jātiggahaṇena ekavacanaṃ kataṃ.
Even though there are many perceptions, the singular form is used by taking it as a class.
Mặc dù có nhiều tưởng, nhưng cách dùng số ít được thực hiện bằng cách lấy chủng loại.
Niccasaññanti niccanti saññaṃ niccasaññaṃ.
Niccasaññā means the perception of permanence.
Niccasaññaṃ (tưởng về thường) có nghĩa là tưởng cho là thường.
Evaṃ sukhasaññaṃ attasaññaṃ.
Similarly, the perception of happiness and the perception of self.
Tương tự, tưởng cho là lạc (sukhasaññaṃ), tưởng cho là ngã (attasaññaṃ).
Nandinti sappītikaṃ taṇhaṃ.
Nandi means craving accompanied by joy.
Nandi (hoan hỷ) có nghĩa là tham ái có hỷ.
Rāganti nippītikaṃ taṇhaṃ.
Rāga means craving without joy.
Rāga (tham) có nghĩa là tham ái không có hỷ.
Samudayanti rāgassa samudayaṃ.
Samudaya means the arising of craving.
Samudaya (tập khởi) có nghĩa là sự tập khởi của tham.
Atha vā bhaṅgānupassanāya bhaṅgasseva dassanato saṅkhārānaṃ udayaṃ.
Or, it means the arising of formations, because in the contemplation of dissolution, one sees only dissolution.
Hoặc, sự sinh khởi của các hành (saṅkhāra), vì trong quán hoại diệt (bhaṅgānupassanā) chỉ thấy sự hoại diệt.
Ādānanti nibbattanavasena kilesānaṃ, adosadassāvitāya saṅkhatārammaṇassa vā ādānaṃ.
Ādāna means the grasping of defilements in the sense of their production, or the grasping of conditioned objects through the absence of seeing fault.
Ādāna (chấp thủ) có nghĩa là sự chấp thủ các phiền não theo cách sinh khởi, hoặc sự chấp thủ đối tượng hữu vi (saṅkhatārammaṇa) do không thấy lỗi lầm.
Ghanasaññanti santativasena ghananti saññaṃ.
Ghanasaññā means the perception of solidity in the sense of continuity.
Ghanasaññaṃ (tưởng về khối) có nghĩa là tưởng cho là khối theo cách liên tục.
Āyūhananti saṅkhārānaṃ atthāya payogakaraṇaṃ.
Āyūhana means the exertion of effort for the sake of formations.
Āyūhana (tinh tấn) có nghĩa là sự nỗ lực vì lợi ích của các hành.
Dhuvasaññanti thiranti saññaṃ.
Dhuvasaññā means the perception of stability.
Dhuvasaññā là nhận thức rằng (các pháp) là kiên cố.
Nimittanti niccanimittaṃ.
Nimitta means the sign of permanence.
Nimitta là tướng trường tồn.
Paṇidhinti sukhapatthanaṃ.
Paṇidhi means the aspiration for happiness.
Paṇidhi là khát vọng hạnh phúc.
Abhinivesanti atthi attāti abhinivesaṃ.
Abhinivesa means the conviction that there is a self.
Abhinivesa là sự cố chấp rằng ‘có một tự ngã’.
Sārādānābhinivesanti niccasārattasāragahaṇābhinivesaṃ.
Sārādānābhinivesa means the conviction of grasping permanence and self as essence.
Sārādānābhinivesa là sự cố chấp vào việc nắm giữ tinh túy của sự thường còn và tự ngã.
Sammohābhinivesanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādivasena (saṃ. ni. 2.20) ‘‘issarato loko sambhotī’’tiādivasena ca sammohābhinivesaṃ.
Sammohābhinivesa means the conviction of delusion, as in "Was I, indeed, in the past?" and "The world arises from a creator."
Sammohābhinivesa là sự cố chấp của sự si mê, theo nghĩa như trong câu: “Phải chăng ta đã từng hiện hữu trong thời quá khứ?” và theo nghĩa như trong câu: “Thế giới này sinh khởi từ một đấng tối cao.”
Ālayābhinivesanti ādīnavādassanena allīyitabbamidanti abhinivesaṃ.
Ālayābhinivesa means the conviction that this is to be clung to, due to not seeing the danger.
Ālayābhinivesa là sự cố chấp rằng ‘điều này đáng được bám víu’ do không thấy được sự nguy hiểm.
Appaṭisaṅkhanti anupāyagahaṇaṃ.
Appaṭisaṅkhā means inappropriate grasping.
Appaṭisaṅkhā là sự nắm giữ không đúng cách.
Saññogābhinivesanti kāmayogādikaṃ kilesappavattiṃ.
Saññogābhinivesa means the occurrence of defilements such as the yoke of sensuality.
Saññogābhinivesa là sự vận hành của các phiền não như dục kiết sử (kāmayoga).
Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhīhi saha ekasmiṃ ṭhitāti diṭṭhekaṭṭhā.
Diṭṭhekaṭṭhe means defilements that exist in one person together with views (diṭṭhī). Therefore, they are called diṭṭhekaṭṭhā.
Diṭṭhekaṭṭhe là các phiền não cùng tồn tại với các tà kiến (diṭṭhī) trong một người, do đó chúng được gọi là diṭṭhekaṭṭhā.
Te diṭṭhekaṭṭhe.
Those defilements existing together with views.
Những phiền não đó là diṭṭhekaṭṭhā.
Kilesenti upatāpenti, vibādhenti vāti kilesā.
They torment, or oppress; therefore, they are called defilements (kilesā).
Chúng làm phiền nhiễu, làm khổ, làm tổn hại, do đó chúng được gọi là kilesā (phiền não).
Te kilese.
Those defilements that torment and oppress.
Những phiền não đó.
Duvidhañhi ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhañca.
Indeed, there are two kinds of 'existing together' (ekaṭṭha): 'existing together in abandonment' (pahānekaṭṭha) and 'co-arising together' (sahajekaṭṭha).
Thật vậy, có hai loại ekaṭṭha: pahānekaṭṭha (cùng đoạn diệt) và sahajekaṭṭha (cùng sinh khởi).
Pahānekaṭṭhaṃ sakkāyadiṭṭhipamukhāhi tesaṭṭhiyā diṭṭhīhi saha (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.118) yāva sotāpattimaggena pahānā, tāva ekasmiṃ puggale ṭhitāti attho.
Pahānekaṭṭha means that the sixty-three views, headed by sakkāyadiṭṭhi, exist in one person until they are abandoned by the path of stream-entry (sotāpattimagga).
Pahānekaṭṭha có nghĩa là các tà kiến sáu mươi ba loại, đứng đầu là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), cùng tồn tại trong một người cho đến khi chúng bị đoạn diệt bởi Sơ quả Đạo (sotāpattimagga).
Idamidhādhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Dasasu hi kilesesu idha diṭṭhikilesoyeva āgato.
Among the ten defilements, only the defilement of wrong view (diṭṭhikilesa) is mentioned here.
Trong mười phiền não, ở đây chỉ có phiền não tà kiến (diṭṭhikilesa) được đề cập.
Sesesu pana apāyagamanīyo lobho doso moho māno vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti nava kilesā diṭṭhiyā saha pahānekaṭṭhā hutvā sotāpattimaggena pahīyanti, rāgadosamohapamukhesu vā diyaḍḍhesu kilesasahassesu sotāpattimaggena diṭṭhiyā pahīyamānāya diṭṭhiyā saha apāyagamanīyā sabbakilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti, sahajekaṭṭhe diṭṭhiyā saha ekasmiṃ citte ṭhitāti attho.
However, among the remaining defilements, the nine defilements that lead to the lower realms (apāya), namely greed, hatred, delusion, conceit, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, together with wrong view, are abandoned by the path of stream-entry as 'existing together in abandonment'. Alternatively, among the one and a half thousand defilements headed by lust, hatred, and delusion, when wrong view is abandoned by the path of stream-entry, all defilements leading to the lower realms are abandoned as 'existing together in abandonment' with wrong view. Sahajekaṭṭha means that they exist in the same mind together with wrong view.
Tuy nhiên, chín phiền não còn lại là tham, sân, si, mạn, hoài nghi, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý, cùng với tà kiến, là những phiền não dẫn đến các khổ cảnh (apāyagamanīya), chúng bị đoạn diệt bởi Sơ quả Đạo theo cách cùng đoạn diệt (pahānekaṭṭha); hoặc, trong một ngàn rưỡi phiền não, đứng đầu là tham, sân, si, khi tà kiến bị đoạn diệt bởi Sơ quả Đạo, thì tất cả các phiền não dẫn đến các khổ cảnh cùng với tà kiến cũng bị đoạn diệt theo cách cùng đoạn diệt. Còn sahajekaṭṭha có nghĩa là các phiền não cùng tồn tại trong một tâm với tà kiến.
Sotāpattimaggena hi dvīsu diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti, dvīsu diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacittesu pahīyamānesu tehi sahajāto lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti.
Indeed, when the two unprompted cittas associated with wrong view are abandoned by the path of stream-entry, the defilements of greed, delusion, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which co-arise with them, are abandoned as 'co-arising together'. When the two prompted cittas associated with wrong view are abandoned, the defilements of greed, delusion, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which co-arise with them, are abandoned as 'co-arising together'.
Thật vậy, khi hai tâm câu hữu với tà kiến và không có tác động (diṭṭhisampayuttaasaṅkhārikacitta) bị đoạn diệt bởi Sơ quả Đạo, thì các phiền não tham, si, trạo cử, vô tàm, vô quý sinh khởi cùng với chúng cũng bị đoạn diệt theo cách cùng sinh khởi (sahajekaṭṭha); khi hai tâm câu hữu với tà kiến và có tác động (diṭṭhisampayuttasasaṅkhārikacitta) bị đoạn diệt, thì các phiền não tham, si, hôn trầm, trạo cử, vô tàm, vô quý sinh khởi cùng với chúng cũng bị đoạn diệt theo cách cùng sinh khởi.
Oḷārike kileseti oḷārikabhūte kāmarāgabyāpāde.
Oḷārike kilese means the coarse defilements of sensual lust (kāmarāga) and ill-will (byāpāda).
Oḷārike kilese là các phiền não thô thiển, tức là dục tham (kāmarāga) và sân hận (byāpāda).
Anusahagate kileseti sukhumabhūte kāmarāgabyāpāde.
Anusahagate kilese means the subtle defilements of sensual lust and ill-will.
Anusahagate kilese là các phiền não vi tế, tức là dục tham và sân hận.
Sabbakileseti maggattayena pahīnāvasese.
Sabbakilese means the remaining defilements after they have been abandoned by the three paths.
Sabbakilese là những phiền não còn lại sau khi đã bị đoạn diệt bởi ba Đạo (hạ ba Đạo).
Vīriyaṃ vāhetīti yogāvacaro vīriyaṃ pavatteti.
Vīriyaṃ vāhetī means the meditator (yogāvacara) exerts effort.
Vīriyaṃ vāhetī có nghĩa là hành giả vận dụng tinh tấn.
Heṭṭhā esanāpaṭilābhaekarasaāsevanavacanāni bhāvanānaṃ visesadassanatthaṃ vuttāni ‘‘evaṃbhūtā ca bhāvanā’’ti.
Below, the terms 'seeking', 'attainment', 'single taste', and 'cultivation' were stated to show the distinctions of the bhāvanās, as in "such is bhāvanā".
Các từ ngữ về sự tìm cầu (esanā), sự thành tựu (paṭilābha), sự đồng vị (ekarasa) và sự thực hành (āsevana) đã được nêu ở phần trước để chỉ ra sự khác biệt của các pháp tu (bhāvanā) theo ý nghĩa “pháp tu là như vậy”.
Idha ‘‘tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena indriyānaṃ ekarasaṭṭhena tadupagavīriyavāhanaṭṭhena āsevanaṭṭhenā’’ti vacanāni bhāvanāhetudassanatthaṃ vuttāni ‘‘iminā ca iminā ca hetunā bhāvanā’’ti.
Here, the statements "by the non-transgression of phenomena that have arisen there, by the single taste of the faculties, by the exertion of effort related to that, by cultivation" were stated to show the causes of bhāvanā, as in "bhāvanā exists by this and that cause".
Ở đây, các từ ngữ “theo ý nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh khởi ở đó, theo ý nghĩa các căn đồng vị, theo ý nghĩa vận dụng tinh tấn phù hợp, theo ý nghĩa thực hành” được nêu ra để chỉ ra nguyên nhân của pháp tu theo ý nghĩa “pháp tu là do nguyên nhân này và nguyên nhân này”.
Heṭṭhā āsevanābhāvanāti nānākkhaṇavasena vuttā, idha āsevanaṭṭhena bhāvanāti ekakkhaṇavasenāti viseso.
Below, 'cultivation is bhāvanā' was stated in terms of different moments, whereas here, 'bhāvanā by way of cultivation' is stated in terms of a single moment; this is the distinction.
Ở phần trước, āsevanābhāvanā (pháp tu thực hành) được nói theo nghĩa các khoảnh khắc khác nhau, còn ở đây, āsevanaṭṭhena bhāvanā (pháp tu theo ý nghĩa thực hành) được nói theo nghĩa một khoảnh khắc duy nhất, đó là sự khác biệt.
Rūpaṃ passanto bhāvetītiādīsu rūpādīni passitabbākārena passanto bhāvetabbaṃ bhāvanaṃ bhāvetīti attho.
In phrases like rūpaṃ passanto bhāvetī (seeing form, he cultivates), the meaning is that one who sees forms and so on in the manner in which they should be seen, cultivates the bhāvanā that should be cultivated.
Trong các câu như Rūpaṃ passanto bhāvetī (Người thấy sắc thì tu tập), ý nghĩa là: người thấy sắc v.v... theo cách thức đáng được thấy thì tu tập pháp tu đáng được tu tập.
Ekarasā hontīti vimuttirasena, kiccarasena vā ekarasā honti.
Ekarasā hontī means they have a single taste, either with the taste of liberation (vimuttirasa) or the taste of function (kiccarasa).
Ekarasā hontī có nghĩa là chúng đồng vị về hương vị giải thoát (vimuttirasa) hoặc hương vị chức năng (kiccarasa).
Vimuttirasoti sampattiraso.
Vimuttiraso means the taste of accomplishment.
Vimuttirasa là hương vị thành tựu.
Kiccasampattiatthena raso nāma pavuccatīti hi vuttanti.
For it is said that "taste" is spoken of in the sense of accomplishment of function.
Thật vậy, đã nói rằng: “Hương vị được gọi là như vậy theo ý nghĩa thành tựu chức năng.”
29. Sacchikātabbaniddese dasa ekuttaravissajjanāni paṭilābhasacchikiriyāvasena vuttāni.
In the Sacchikātabbaniddesa (Section on What is to be Realized), the ten answers, each increasing by one, are stated in terms of realization through attainment.
Trong phần giải thích về các pháp cần chứng ngộ (Sacchikātabbaniddesa), mười câu trả lời tăng dần đã được nêu theo ý nghĩa chứng ngộ thành tựu.
Tattha akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti.
Among these, akuppā cetovimuttī means the liberation of mind (cetovimutti) that is the fruit of arahantship.
Trong đó, akuppā cetovimutti là sự giải thoát tâm của quả A-la-hán.
Sā hi na kuppati na calati na parihāyatīti akuppā, sabbakilesehi cittassa vimuttattā cetovimuttīti vuccati.
Indeed, it is called akuppā because it does not waver, does not shake, and does not decline, and it is called cetovimutti because the mind is liberated from all defilements.
Thật vậy, sự giải thoát đó không bị lay chuyển, không bị dao động, không bị suy giảm, nên được gọi là akuppā (bất động); và vì tâm được giải thoát khỏi tất cả các phiền não, nên được gọi là cetovimutti (tâm giải thoát).
Vijjāti tisso vijjā.
Vijjā means the three knowledges (vijjā).
Vijjā là ba minh (tisso vijjā).
Vimuttīti dasuttarapariyāyena arahattaphalaṃ vuttaṃ, saṅgītipariyāyena pana ‘‘vimuttīti dve vimuttiyo cittassa ca adhimutti nibbānañcā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.304) vuttaṃ.
Vimuttī (liberation) is stated as the fruit of arahantship in the Dasuttara Sutta, but in the Saṅgīti Sutta, it is said: "Vimutti means two kinds of liberation: the mind's freedom from hindrances and Nibbāna."
Vimutti được nói đến như quả A-la-hán trong phương pháp Dasuttara; còn trong phương pháp Saṅgīti, đã nói rằng: “Vimutti có hai loại giải thoát: sự giải thoát của tâm và Nibbāna.”
Ettha ca aṭṭha samāpattiyo nīvaraṇādīhi suṭṭhu vimuttattā vimutti nāma, nibbānaṃ sabbasaṅkhatato vimuttattā vimutti nāma.
Here, the eight attainments are called vimutti because they are perfectly liberated from hindrances and so on, and Nibbāna is called vimutti because it is liberated from all conditioned things.
Ở đây, tám thiền định được gọi là vimutti vì chúng được giải thoát hoàn toàn khỏi các triền cái v.v...; Nibbāna được gọi là vimutti vì nó được giải thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi.
Tisso vijjāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā.
Tisso vijjā (the three knowledges) are: the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the knowledge of the passing away and reappearance of beings (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ), and the knowledge of the destruction of the taints (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ).
Tisso vijjā (ba minh) là: minh túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇaṃ), minh sinh tử trí của chúng sanh (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ), minh lậu tận trí (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ).
Tamavijjhanaṭṭhena vijjā, viditakaraṇaṭṭhenāpi vijjā.
It is vijjā in the sense of piercing through ignorance, and also vijjā in the sense of making things known.
Chúng là vijjā (minh) theo ý nghĩa xuyên phá vô minh, và cũng là vijjā theo ý nghĩa làm cho hiển lộ.
Pubbenivāsānussatiñāṇañhi uppajjamānaṃ pubbenivāsaṃ chādetvā ṭhitaṃ tamaṃ vijjhati, pubbenivāsañca viditaṃ karotīti vijjā.
Indeed, when the knowledge of recollecting past lives arises, it pierces through the darkness of delusion that obscures past existences and makes past existences known; hence it is vijjā.
Thật vậy, khi minh túc mạng trí sinh khởi, nó xuyên phá bóng tối che lấp các đời sống quá khứ và làm cho các đời sống quá khứ hiển lộ, nên nó là vijjā.
Cutūpapāte ñāṇaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vijjhati, cutūpapātañca viditaṃ karotīti vijjā.
The knowledge of the passing away and reappearance of beings pierces the darkness that conceals rebirth, and makes the passing away and reappearance known; thus, it is called vijjā.
Minh sinh tử trí xuyên phá bóng tối che lấp sự tử và tái sinh, và làm cho sự tử và tái sinh hiển lộ, nên nó là vijjā.
Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ catusaccacchādakaṃ tamaṃ vijjhati, catusaccadhamme ca viditaṃ karotīti vijjā.
The knowledge of the destruction of the āsavas pierces the darkness that conceals the Four Noble Truths, and makes the doctrines of the Four Noble Truths known; thus, it is called vijjā.
Minh lậu tận trí xuyên phá bóng tối che lấp Tứ Thánh Đế, và làm cho các pháp Tứ Thánh Đế hiển lộ, nên nó là vijjā.
Cattāri sāmaññaphalānīti sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.
The four fruits of recluseship are the fruit of stream-entry (sotāpattiphala), the fruit of once-returning (sakadāgāmiphala), the fruit of non-returning (anāgāmiphala), and the fruit of arahantship (arahattaphala).
Cattāri sāmaññaphalāni (bốn quả Sa-môn) là: quả Sơ quả (sotāpattiphala), quả Nhất lai (sakadāgāmiphala), quả Bất hoàn (anāgāmiphala), quả A-la-hán (arahattaphala).
Pāpadhamme sameti vināsetīti samaṇo, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ.
One who suppresses and destroys evil dharmas is a samaṇa; the state of a samaṇa is sāmañña.
Người đoạn diệt các pháp ác được gọi là Sa-môn (samaṇa), trạng thái của Sa-môn là sāmañña (Sa-môn hạnh).
Catunnaṃ ariyamaggānametaṃ nāmaṃ.
This is a name for the four Noble Paths.
Đây là tên gọi của bốn Thánh Đạo.
Sāmaññassa phalāni sāmaññaphalāni.
The fruits of sāmañña are sāmaññaphalāni.
Các quả của Sa-môn hạnh là sāmaññaphalāni (quả Sa-môn).
Pañca dhammakkhandhāti sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho.
The five aggregates of dhamma are the aggregate of morality (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha), the aggregate of wisdom (paññākkhandha), the aggregate of liberation (vimuttikkhandha), and the aggregate of the knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha).
Pañca dhammakkhandhā (năm pháp uẩn) là: giới uẩn (sīlakkhandho), định uẩn (samādhikkhandho), tuệ uẩn (paññākkhandho), giải thoát uẩn (vimuttikkhandho), giải thoát tri kiến uẩn (vimuttiñāṇadassanakkhandho).
Dhammakkhandhāti dhammavibhāgā dhammakoṭṭhāsā.
Aggregates of dhamma means divisions of dhamma, portions of dhamma.
Dhammakkhandhā là các phân loại pháp, các bộ phận pháp.
Sīlakkhandhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the sīlakkhandha and so on.
Trong các từ như Sīlakkhandhā v.v... cũng theo cách tương tự.
Lokiyalokuttarā sīlasamādhipaññā eva sīlasamādhipaññākkhandhā.
The supramundane and mundane morality, concentration, and wisdom are precisely the aggregates of morality, concentration, and wisdom.
Giới, định, tuệ thuộc thế gian và siêu thế chính là giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn.
Samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttiyo eva vimuttikkhandho.
The liberations by eradication (samuccheda), tranquilisation (paṭippassaddhi), and escape (nissaraṇa) are precisely the aggregate of liberation.
Các giải thoát đoạn diệt (samuccheda), an tịnh (paṭippassaddhi), và xuất ly (nissaraṇa) chính là giải thoát uẩn.
Tividhā vimuttipaccavekkhaṇā eva vimuttiñāṇadassanakkhandho.
The three kinds of knowledge of reviewing liberation are precisely the aggregate of the knowledge and vision of liberation.
Tri kiến về ba loại giải thoát chính là giải thoát tri kiến uẩn.
So lokiyo eva.
That is entirely mundane.
Giải thoát tri kiến uẩn đó chỉ là thế gian.
Jānanaṭṭhena ñāṇameva dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ, vimuttīnaṃ ñāṇadassanaṃ vimuttiñāṇadassananti vuccati.
Knowledge itself is called "knowledge" in the sense of knowing, and "vision" in the sense of seeing; the knowledge and vision of liberations is called vimuttiñāṇadassana.
Tri kiến (ñāṇa) theo nghĩa biết chính là tri kiến (dassana) theo nghĩa thấy, tri kiến về các giải thoát được gọi là giải thoát tri kiến.
Vikkhambhanatadaṅgavimuttiyo pana samādhipaññākkhandheheva saṅgahitā.
However, the liberations by suppression (vikkhambhana) and by substitution of opposites (tadaṅga) are included in the aggregates of concentration and wisdom.
Còn các giải thoát tạm thời (vikkhambhana) và từng phần (tadaṅga) thì đã được bao gồm trong định uẩn và tuệ uẩn.
Ime pañca dhammakkhandhā sekkhānaṃ sekkhā, asekkhānaṃ asekkhāti vuttā.
These five aggregates of dhamma are said to be "of trainees" for trainees, and "of accomplished ones" for accomplished ones.
Năm pháp uẩn này được nói là thuộc hàng Hữu học đối với các bậc Hữu học, và thuộc hàng Vô học đối với các bậc Vô học.
Etesu hi lokiyā ca nissaraṇavimutti ca nevasekkhānāsekkhā.
Among these, the mundane ones and the liberation by escape are neither of trainees nor of accomplished ones.
Trong số đó, các pháp thế gian và giải thoát xuất ly (nissaraṇavimutti) không phải là Hữu học cũng không phải là Vô học.
Sekkhā hontāpi sekkhānaṃ ime iti sekkhā, asekkhānaṃ ime iti asekkhāti vuccanti.
Even though they exist, they are called "of trainees" because they belong to trainees, and "of accomplished ones" because they belong to accomplished ones.
Mặc dù là Hữu học, nhưng chúng được gọi là Hữu học vì chúng thuộc về các bậc Hữu học; và được gọi là Vô học vì chúng thuộc về các bậc Vô học.
‘‘Sekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hotī’’ti ettha pana nissaraṇavimuttiyā ārammaṇakaraṇavasena samannāgatoti veditabbo.
In the phrase "he is endowed with the aggregate of liberation of a trainee," it should be understood that he is endowed by way of making the liberation by escape an object.
Trong câu: “Vị ấy thành tựu giải thoát uẩn của bậc Hữu học”, cần hiểu rằng vị ấy thành tựu giải thoát uẩn theo ý nghĩa lấy giải thoát xuất ly làm đối tượng.
Cha abhiññāti cha adhikāni ñāṇāni.
The six higher knowledges are the six superior knowledges.
Cha abhiññā là sáu thắng trí (ñāṇa) siêu việt.
Katamā cha?
Which six?
Sáu thắng trí đó là gì?
Iddhividhañāṇaṃ, dibbasotadhātuñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ, āsavānaṃ khaye ñāṇanti imā cha.
These six are: the knowledge of psychic powers (iddhividhañāṇa), the knowledge of the divine ear element (dibbasotadhātuñāṇa), the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the knowledge of discerning minds (cetopariyañāṇa), the knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa), and the knowledge of the destruction of the āsavas (āsavānaṃ khaye ñāṇa).
Đó là: thần thông trí (iddhividhañāṇa), thiên nhĩ trí (dibbasotadhātuñāṇa), túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa), tha tâm trí (cetopariyañāṇa), thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa), và lậu tận trí (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ).
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.
“Furthermore, bhikkhus, for a bhikkhu whose āsavas are destroyed, the four foundations of mindfulness are developed, well-developed.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, bốn pháp Niệm xứ (satipaṭṭhāna) đã được Tỳ-khưu bậc A-la-hán tu tập, tu tập viên mãn.
Pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
The five faculties are developed, well-developed.
Năm căn (indriya) đã được tu tập, tu tập viên mãn.
Satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā.
The seven factors of awakening are developed, well-developed.
Bảy Chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga) đã được tu tập, tu tập viên mãn.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito.
The Noble Eightfold Path is developed, well-developed.
Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) đã được tu tập, tu tập viên mãn.
Yampi, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti ‘khīṇā me āsavā’’’ti (a. ni. 10.90; dī. ni. 3.357; paṭi. ma. 2.44).
And this, bhikkhus, that for a bhikkhu whose āsavas are destroyed, the Noble Eightfold Path is developed, well-developed—this is a power for a bhikkhu whose āsavas are destroyed, relying on which power, a bhikkhu whose āsavas are destroyed declares the destruction of the āsavas: ‘My āsavas are destroyed.’”
Này các Tỳ-khưu, việc Bát Chánh Đạo đã được Tỳ-khưu bậc A-la-hán tu tập, tu tập viên mãn, đây cũng là một lực của Tỳ-khưu bậc A-la-hán, nhờ lực này mà Tỳ-khưu bậc A-la-hán tuyên bố sự diệt tận các lậu hoặc, rằng ‘các lậu hoặc của tôi đã diệt tận’.”
Aṭṭha vimokkhāti ārammaṇe adhimuccanaṭṭhena paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭhena vimokkhā.
The eight liberations (vimokkhā) are so called because they enter into the object and are well liberated from opposing phenomena.
Tám giải thoát (Aṭṭha vimokkhā) nghĩa là: các sự giải thoát (vimokkha) bởi ý nghĩa được giải thoát khỏi các pháp đối nghịch và bởi ý nghĩa được giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch nhờ sự quyết định đối với các đối tượng.
‘‘Katame aṭṭha?
‘‘Which are the eight?
“Tám điều đó là gì?
Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho.
One with form sees forms; this is the first liberation.
Vị hữu sắc (rūpī) thấy các sắc (rūpa): đây là giải thoát thứ nhất.
Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho.
Not perceiving form internally, one sees external forms; this is the second liberation.
Vị nội có tưởng vô sắc (ajjhattaṃ arūpasaññī) thấy các sắc bên ngoài (bahiddhā rūpāni): đây là giải thoát thứ hai.
‘Subha’nteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho.
One is intent on ‘beautiful’; this is the third liberation.
Vị ấy quyết định ‘là tịnh’ (subha): đây là giải thoát thứ ba.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho.
With the complete transcending of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, and with the non-attention to perceptions of diversity, one enters upon and abides in the sphere of infinite space, thinking: ‘Space is infinite’; this is the fourth liberation.
Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc (rūpasaññā), diệt trừ các tưởng về đối ngại (paṭighasaññā), không tác ý các tưởng về sai biệt (nānattasaññā), vị ấy chứng đạt và an trú trong Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) với ý niệm ‘không gian là vô biên’ (ananto ākāso): đây là giải thoát thứ tư.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho.
With the complete transcending of the sphere of infinite space, one enters upon and abides in the sphere of infinite consciousness, thinking: ‘Consciousness is infinite’; this is the fifth liberation.
Vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) với ý niệm ‘thức là vô biên’ (anantaṃ viññāṇaṃ): đây là giải thoát thứ năm.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho.
With the complete transcending of the sphere of infinite consciousness, one enters upon and abides in the sphere of nothingness, thinking: ‘There is nothing’; this is the sixth liberation.
Vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) với ý niệm ‘không có gì cả’ (natthi kiñcī): đây là giải thoát thứ sáu.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho.
With the complete transcending of the sphere of nothingness, one enters upon and abides in the sphere of neither perception nor non-perception; this is the seventh liberation.
Vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana): đây là giải thoát thứ bảy.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho’’ti (dī. ni. 2.174; 3.358; a. ni. 8.66).
With the complete transcending of the sphere of neither perception nor non-perception, one enters upon and abides in the cessation of perception and feeling; this is the eighth liberation.’’
Vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy chứng đạt và an trú trong Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodha): đây là giải thoát thứ tám.”
Dasa asekkhā dhammāti upari sikkhitabbābhāvato na sikkhantīti asekkhā.
The ten asekkhā phenomena are called asekkhā because there is no further training to be done, so they do not train.
Mười pháp vô học (Dasa asekkhā dhammā) nghĩa là: không còn gì để học hỏi thêm nữa, nên không còn học hỏi, gọi là vô học (asekkha).
Atha vā tīsu sikkhāsu sikkhantīti sekkhā, vuddhippattā sekkhāti asekkhā, arahanto.
Alternatively, those who train in the three trainings are sekkhā; those who have reached the pinnacle of development are asekkhā, meaning Arahants.
Hoặc nữa, những vị đang học hỏi trong ba học pháp (sikkhā) thì gọi là hữu học (sekkhā); những vị đã đạt đến sự phát triển tột bậc của hữu học thì gọi là vô học, tức là các bậc A-la-hán.
Asekkhānaṃ ime iti asekkhā.
These belong to the asekkhā, hence they are asekkhā.
Đây là các pháp thuộc về các bậc vô học, nên gọi là vô học.
‘‘Katame dasa?
‘‘Which are the ten?
“Mười điều đó là gì?
Asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimuttī’’ti (dī. ni. 3.348, 360).
Asekkhā right view, asekkhā right intention, asekkhā right speech, asekkhā right action, asekkhā right livelihood, asekkhā right effort, asekkhā right mindfulness, asekkhā right concentration, asekkhā right knowledge, asekkhā right liberation.’’
Chánh kiến vô học (asekkhā sammādiṭṭhi), chánh tư duy vô học (asekkho sammāsaṅkappo), chánh ngữ vô học (asekkhā sammāvācā), chánh nghiệp vô học (asekkho sammākammanto), chánh mạng vô học (asekkho sammāājīvo), chánh tinh tấn vô học (asekkho sammāvāyāmo), chánh niệm vô học (asekkhā sammāsati), chánh định vô học (asekkho sammāsamādhi), chánh trí vô học (asekkhā sammāñāṇaṃ), chánh giải thoát vô học (asekkhā sammāvimuttī).”
Asekkhaṃ sammāñāṇanti arahattaphalapaññaṃ ṭhapetvā sesalokiyapaññā.
Asekkhā right knowledge refers to the remaining mundane knowledge, excluding the wisdom of Arahantship.
Chánh trí vô học (Asekkhaṃ sammāñāṇaṃ) là trí tuệ thuộc về thế gian còn lại, ngoại trừ trí tuệ thuộc quả vị A-la-hán.
Sammāvimuttīti arahattaphalavimutti.
Right liberation refers to the liberation that is the fruit of Arahantship.
Chánh giải thoát (Sammāvimuttī) là sự giải thoát thuộc quả vị A-la-hán.
Aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.348) pana vuttaṃ –
However, in the Commentary, it is stated:
Tuy nhiên, trong Chú giải có nói:
Sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbantiādīsu ārammaṇasacchikiriyā veditabbā.
In phrases like ‘All, bhikkhus, is to be realized,’ realization by way of object is to be understood.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, tất cả phải được chứng ngộ” (Sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ), cần hiểu là sự chứng ngộ đối tượng.
Rūpaṃ passanto sacchikarotītiādīsu rūpādīni lokiyāni passitabbākārena passanto tāneva rūpādīni ārammaṇasacchikiriyāya sacchikaroti, rūpādīni vā passitabbākārena passanto tena hetunā sacchikātabbaṃ nibbānaṃ sacchikaroti.
In phrases like ‘One who sees form realizes,’ one who sees forms and so on, which are mundane, in the manner in which they should be seen, realizes those very forms and so on by way of objective realization; or, one who sees forms and so on in the manner in which they should be seen, by that reason, realizes Nibbāna, which is to be realized.
Trong các câu như “Thấy sắc thì chứng ngộ” (Rūpaṃ passanto sacchikaroti) v.v… vị ấy thấy các sắc v.v… thuộc thế gian theo cách cần thấy, và chính các sắc v.v… đó được vị ấy chứng ngộ bằng sự chứng ngộ đối tượng; hoặc vị ấy thấy các sắc v.v… theo cách cần thấy, và do nguyên nhân đó mà vị ấy chứng ngộ Niết-bàn cần được chứng ngộ.
Passantoti hi padaṃ hetuatthepi akkharacintakā icchanti.
For grammarians accept that the word ‘seeing’ can also be in the sense of cause.
Vì các nhà ngữ pháp cũng chấp nhận từ “passanto” (thấy) có nghĩa là nguyên nhân.
Anaññātaññassāmītindriyādīni pana lokuttarāni paccavekkhaṇavasena passanto tāneva ārammaṇasacchikiriyāya sacchikaroti.
However, seeing the supramundane faculties, such as the faculty of 'I shall know what is not yet known,' by way of reviewing*, one realizes those very* by way of realizing them as an object.
Còn đối với các pháp siêu thế như căn “Tôi sẽ biết điều chưa biết” (Anaññātaññassāmītindriya) v.v… thì vị ấy thấy chúng theo cách quán xét (paccavekkhaṇa) và chính chúng được vị ấy chứng ngộ bằng sự chứng ngộ đối tượng.
‘‘Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena sacchikarotī’’ti idaṃ pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbesu sacchikātabbattā ujukameva.
The statement, ‘‘one realizes Nibbāna, which is immersed in the Deathless, as the ultimate goal,’’ is simply a straightforward teaching, because among the dhammas to be fully understood, to be abandoned, to be realized, and to be developed, Nibbāna is to be realized.
Câu “Chứng ngộ Niết-bàn là nơi an trú bất tử theo ý nghĩa là điểm kết thúc” thì hoàn toàn đúng đắn vì Niết-bàn là pháp cần được chứng ngộ trong số các pháp cần được liễu tri, cần được đoạn trừ, cần được chứng ngộ và cần được tu tập.
Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontīti ārammaṇasacchikiriyāya sacchikatā ārammaṇaphassena phuṭṭhā honti, paṭilābhasacchikiriyāya sacchikatā paṭilābhaphassena phuṭṭhā hontīti.
The meaning of, ‘‘Whatever dhammas are realized, those dhammas are touched,’’ is that those realized by way of objective realization are touched by objective contact, and those realized by way of attainment-realization are touched by attainment-contact.
“Các pháp nào được chứng ngộ, các pháp ấy được xúc chạm” nghĩa là: các pháp được chứng ngộ bằng sự chứng ngộ đối tượng thì được xúc chạm bằng sự xúc chạm đối tượng; các pháp được chứng ngộ bằng sự chứng ngộ thành tựu thì được xúc chạm bằng sự xúc chạm thành tựu.
30. Idāni yasmā hānabhāgiyāditā ekekasseva samādhissa avatthābhedena hoti, tasmā hānabhāgiyacatukkaṃ ekatoyeva niddiṭṭhaṃ.
Now, since the states of decline, etc., occur due to the different stages of each jhāna, the four kinds of decline are expounded together.
Vì sự suy thoái v.v… của mỗi thiền định xảy ra do sự khác biệt về trạng thái, nên Tứ chi suy thoái được trình bày cùng một lúc.
Tattha paṭhamassa jhānassa lābhinti paṭhamassa jhānassa lābhino.
There, ‘‘a recipient of the first jhāna’’ means one who has attained the first jhāna.
Ở đây, người thành tựu thiền thứ nhất (paṭhamassa jhānassa lābhī) có nghĩa là người đã thành tựu thiền thứ nhất (paṭhamassa jhānassa lābhino).
Sāmiatthe upayogavacanaṃ.
The genitive case is used in the sense of possession.
Đó là một từ ngữ được dùng theo nghĩa sở hữu.
Lābho sacchikiriyā assa atthīti lābhīti vuccati.
One is called a recipient (lābhī) because one has the attainment (lābha), which is realization.
Được gọi là người thành tựu (lābhī) vì người ấy có sự chứng đắc (lābho sacchikiriyā).
Kāmasahagatāti ettha sahagatasaddassa ārammaṇattho adhippeto, vatthukāmakilesakāmārammaṇāti attho.
In ‘‘associated with sensual pleasure (kāmasahagatā),’’ the word sahagata is intended to mean "having as its object." The meaning is: having as their object sensual objects, defilements, or sensual pleasures.
Trong từ kāmasahagatā, ý nghĩa của từ "sahagata" (đi kèm) là "đối tượng", tức là đối tượng là dục cảnh vật chất và dục cảnh phiền não.
Saññāmanasikārāti javanasaññā ca tadāvajjanamanasikāro ca, saññāsampayuttamanasikāropi vaṭṭati.
‘‘Perceptions and attentions’’ refers to javana-perception and the adverting attention to it; attention associated with perception is also acceptable.
Saññāmanasikārā (tưởng và tác ý) là tưởng trong tâm tốc hành và tác ý hướng tâm đến đối tượng đó; cũng có thể là tác ý đi kèm với tưởng.
Samudācarantīti pavattanti.
‘‘Arise’’ (samudācarantī) means they occur.
Samudācarantī có nghĩa là phát sinh.
Dhammoti paṭhamajjhānadhammo.
‘‘Dhamma’’ refers to the dhamma of the first jhāna.
Dhamma ở đây là pháp thiền thứ nhất.
Jhānā parihāyanto tīhi kāraṇehi parihāyati kilesasamudācārena vā asappāyakiriyāya vā ananuyogena vā.
One declines from jhāna due to three reasons: the arising of defilements, inappropriate conduct, or lack of practice.
Người thoái thất thiền thoái thất do ba nguyên nhân: do phiền não phát sinh, do hành vi không thích hợp, hoặc do không tinh tấn.
Kilesasamudācārena parihāyanto sīghaṃ parihāyati, kammārāmatābhassārāmatāniddārāmatāsaṅgaṇikārāmatānuyogavasena asappāyakiriyāya parihāyanto dandhaṃ parihāyati, gelaññapaccayavekallādinā palibodhena abhikkhaṇaṃ asamāpajjanto ananuyogena parihāyantopi dandhaṃ parihāyati.
One who declines due to the arising of defilements declines quickly; one who declines due to inappropriate conduct, by way of attachment to work, attachment to chatter, attachment to sleep, or attachment to company, declines slowly; one who declines due to lack of practice, by not frequently entering* due to obstacles such as illness or lack of requisites, also declines slowly.
Người thoái thất do phiền não phát sinh thì thoái thất nhanh chóng; người thoái thất do hành vi không thích hợp, như ưa thích công việc, ưa thích nói chuyện, ưa thích ngủ nghỉ, ưa thích giao du, thì thoái thất chậm; người thoái thất do không tinh tấn, như không thể nhập thiền thường xuyên do bệnh tật, thiếu thốn vật chất, v.v., thì cũng thoái thất chậm.
Idha pana balavakāraṇameva dassento kilesasamudācāramevāha.
Here, however, only the arising of defilements is mentioned, showing it as the strong reason.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ nói đến sự phát sinh của phiền não, nhằm chỉ ra nguyên nhân mạnh mẽ.
Dutiyajjhānādīhi pana parihāyanto heṭṭhimaheṭṭhimajjhānanikantisamudācārenapi parihāyati.
One who declines from the second jhāna and so on also declines due to attachment to the lower jhānas.
Người thoái thất từ các thiền thứ hai trở đi cũng thoái thất do sự phát sinh của sự ưa thích các thiền thấp hơn.
Kittāvatā parihīno hotīti?
To what extent is one considered to have declined?
Thoái thất đến mức độ nào?
Yadā na sakkoti samāpajjituṃ, ettāvatā parihīno hotīti.
One is considered to have declined when one is unable to enter*.
Khi không thể nhập thiền, đến mức độ đó là thoái thất.
Tadanudhammatāti anupavatto dhammo anudhammo, jhānaṃ adhikaṃ katvā pavattassa nikantidhammassetaṃ adhivacanaṃ.
‘‘Its corresponding dhamma (tadanudhammatā)’’ means a dhamma that follows, or a dhamma that is predominant. This is a term for the dhamma of craving that arises by making jhāna its object or by making it predominant.
Tadanudhammatā (pháp tùy thuận theo đó) là pháp phát sinh theo sau (anudhammo), đây là tên gọi của pháp ưa thích (nikanti) phát sinh khi thiền được xem là chủ yếu.
Anudhammo eva anudhammatā, tassa jhānassa anudhammatā tadanudhammatā.
Anudhammo itself is anudhammatā; the anudhammatā of that jhāna is tadanudhammatā.
Pháp tùy thuận (anudhammo) chính là sự tùy thuận (anudhammatā); sự tùy thuận của thiền ấy là tadanudhammatā.
Satīti nikanti.
‘‘Mindfulness (satī)’’ refers to craving.
Sati (niệm) ở đây là sự ưa thích (nikanti).
Santiṭṭhatīti patiṭṭhāti.
‘‘Remains (santiṭṭhatī)’’ means it is established.
Santiṭṭhatī có nghĩa là an trú.
Taṃ paṭhamajjhānaṃ anuvattamānā nikanti pavattatīti vuttaṃ hoti.
It is said that craving, following that first jhāna, occurs.
Điều này có nghĩa là sự ưa thích phát sinh theo thiền thứ nhất đó.
Avitakkasahagatāti dutiyajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with non-discursive thought (avitakkasahagatā)’’ means having the second jhāna as its object.
Avitakkasahagatā (đi kèm với không tầm) có nghĩa là đối tượng của thiền thứ hai.
Tañhi natthettha vitakkoti avitakkanti vuccati.
For, since there is no discursive thought in it, it is called avitakka.
Thiền đó được gọi là avitakka (không tầm) vì không có tầm ở trong đó.
Nibbidāsahagatāti vipassanārammaṇā.
‘‘Associated with disenchantment (nibbidāsahagatā)’’ means having vipassanā as its object.
Nibbidāsahagatā (đi kèm với sự yếm ly) có nghĩa là đối tượng của tuệ quán (vipassanā).
Sā hi saṅkhāresu nibbindanato nibbidāti vuccati.
For, it is called nibbidā because it is disenchanted with the conditioned phenomena.
Tuệ quán được gọi là nibbidā (sự yếm ly) vì nó yếm ly các hành.
‘‘Nibbindaṃ virajjatī’’ti (mahāva. 23; saṃ. ni. 3.61) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, ‘‘Being disenchanted, one becomes dispassionate.’’
Quả thật, đã nói: "Yếm ly thì ly tham."
Virāgūpasaṃhitāti ariyamaggapaṭisaññuttā vipassanā.
‘‘Connected with dispassion (virāgūpasaṃhitā)’’ refers to vipassanā connected with the Noble Path.
Virāgūpasaṃhitā (liên hệ đến ly tham) là tuệ quán liên quan đến Thánh đạo.
Vipassanā hi sikhāppattā maggavuṭṭhānaṃ pāpeti.
For, vipassanā, when it reaches its peak, leads to the emergence of the path.
Quả thật, tuệ quán khi đạt đến đỉnh cao sẽ đưa đến sự xuất khởi của đạo.
Tasmā vipassanārammaṇā saññāmanasikārā ‘‘virāgūpasaṃhitā’’ti vuccanti, ‘‘virāgā vimuccatī’’ti hi vuttaṃ.
Therefore, perceptions and attentions that have vipassanā as their object are called ‘‘connected with dispassion,’’ for it is said, ‘‘From dispassion, one is liberated.’’
Do đó, tưởng và tác ý có đối tượng là tuệ quán được gọi là "virāgūpasaṃhitā" (liên hệ đến ly tham), vì quả thật đã nói: "Ly tham thì giải thoát."
Vitakkasahagatāti vitakkavasena paṭhamajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with discursive thought (vitakkasahagatā)’’ means having the first jhāna as its object, by way of discursive thought.
Vitakkasahagatā (đi kèm với tầm) có nghĩa là đối tượng của thiền thứ nhất theo cách của tầm.
Upekkhāsukhasahagatāti tatramajjhattupekkhāya ca sukhavedanāya ca vasena tatiyajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with equanimity and happiness (upekkhāsukhasahagatā)’’ means having the third jhāna as its object, by way of equanimity of mental neutrality and pleasant feeling.
Upekkhāsukhasahagatā (đi kèm với xả và lạc) có nghĩa là đối tượng của thiền thứ ba theo cách của xả trung tính và lạc thọ.
Pītisukhasahagatāti pītiyā ca sukhavedanāya ca vasena dutiyajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with rapture and happiness (pītisukhasahagatā)’’ means having the second jhāna as its object, by way of rapture and pleasant feeling.
Pītisukhasahagatā (đi kèm với hỷ và lạc) có nghĩa là đối tượng của thiền thứ hai theo cách của hỷ và lạc thọ.
Adukkhamasukhasahagatāti upekkhāvedanāvasena catutthajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhasahagatā)’’ means having the fourth jhāna as its object, by way of equanimity-feeling.
Adukkhamasukhasahagatā (đi kèm với không khổ không lạc) có nghĩa là đối tượng của thiền thứ tư theo cách của xả thọ.
Sā hi vedanā na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhāti vuccati, ma-kāro panettha padasandhivasena vutto.
For, that feeling is called adukkhamasukha because it is neither painful nor pleasant; the letter ‘ma’ here is stated by way of euphonic conjunction of words.
Thọ đó được gọi là adukkhamasukha (không khổ không lạc) vì nó không khổ cũng không lạc; chữ "ma" ở đây được dùng theo cách nối từ.
Rūpasahagatāti rūpajjhānārammaṇā.
‘‘Associated with form (rūpasahagatā)’’ means having the form jhānas as their object.
Rūpasahagatā (đi kèm với sắc) có nghĩa là đối tượng của thiền sắc giới.
Nevasaññānāsaññāyatane ṭhitassa hānabhāgiyaṭhitibhāgiyanibbedhabhāgiyattesu vijjamānesupi visesabhāgiyattābhāvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ na niddiṭṭhaṃ.
The sphere of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) is not mentioned because, even though the qualities of decline, stability, and penetration exist for one abiding in it, the quality of distinction (visesabhāgiya) is absent.
Đối với người an trú trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, mặc dù có các phần thoái thất, phần an trú, phần thấu triệt, nhưng vì không có phần đặc biệt, nên phi tưởng phi phi tưởng xứ không được chỉ ra.
Sabbopi cesa lokiyo samādhi pamādavihārissa mudindriyassa hānabhāgiyo hoti, appamādavihārissa mudindriyassa ṭhitibhāgiyo hoti, taṇhācaritassa tikkhindriyassa visesabhāgiyo hoti, diṭṭhicaritassa tikkhindriyassa nibbedhabhāgiyo hotīti vuccati.
And all this mundane samādhi is conducive to decline for one who dwells in heedlessness and has dull faculties; it is conducive to stability for one who dwells in heedfulness and has dull faculties; it is conducive to distinction for one whose conduct is rooted in craving and has sharp faculties; it is conducive to penetration for one whose conduct is rooted in wrong view and has sharp faculties—so it is said.
Và tất cả định thế gian này đều là phần thoái thất đối với người sống buông lung với căn tánh yếu kém; là phần an trú đối với người sống không buông lung với căn tánh yếu kém; là phần đặc biệt đối với người có hành vi tham ái với căn tánh sắc bén; là phần thấu triệt đối với người có hành vi tà kiến với căn tánh sắc bén.
31. Idāni yasmā ekekopi lokiyadhammo tilakkhaṇabbhāhato, tasmā lakkhaṇattikaṃ ekato niddiṭṭhaṃ.
Now, since each and every mundane phenomenon is afflicted by the three characteristics, the triad of characteristics is expounded together.
31. Giờ đây, vì mỗi pháp thế gian đều bị ba đặc tính chi phối, nên ba loại đặc tính được trình bày cùng nhau.
Tattha aniccaṃ khayaṭṭhenāti tattha tattheva khīyanabhāvena aniccaṃ.
Therein, impermanent in the sense of decay means impermanent due to the nature of wearing away in each and every instance.
Ở đây, vô thường theo nghĩa hoại diệt (aniccaṃ khayaṭṭhenā) có nghĩa là vô thường theo nghĩa hoại diệt ở từng nơi từng chỗ.
‘‘Khayadhammattā, vayadhammattā, virāgadhammattā, nirodhadhammattā anicca’’nti eke.
Some say: “Impermanent due to being subject to decay, subject to destruction, subject to dispassion, subject to cessation.”
Một số người nói: "Vô thường vì có tính chất hoại diệt, có tính chất biến mất, có tính chất ly tham, có tính chất đoạn diệt."
Dukkhaṃ bhayaṭṭhenāti sappaṭibhayatāya dukkhaṃ.
Suffering in the sense of fear means suffering due to being fraught with danger.
Khổ theo nghĩa đáng sợ (dukkhaṃ bhayaṭṭhenā) có nghĩa là khổ vì có tính chất đáng sợ.
Yañhi aniccaṃ, taṃ bhayāvahaṃ hoti sīhopamasutte (saṃ. ni. 3.78) devānaṃ viya.
For that which is impermanent is fraught with danger, like for the devas in the Simile of the Lion Sutta.
Quả thật, cái gì vô thường thì đáng sợ, như đối với các chư thiên trong Kinh Sư Tử (Sīhopama Sutta).
‘‘Jātijarābyādhimaraṇabhayaṭṭhena dukkha’’nti eke.
Some say: “Suffering in the sense of the danger of birth, aging, sickness, and death.”
Một số người nói: "Khổ theo nghĩa đáng sợ của sinh, già, bệnh, chết."
Anattā asārakaṭṭhenāti ‘‘attā nivāsī kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ parikappitassa attasārassa abhāvena anattā.
Non-self in the sense of being without essence means non-self due to the absence of a self-essence conceived as “the self dwells, acts, experiences, and is self-controlled.”
Vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi (anattā asārakaṭṭhenā) có nghĩa là vô ngã vì không có cái cốt lõi của tự ngã được giả định như "ngã là người cư trú, là người tạo tác, là người cảm thọ, là người tự chủ."
Yañhi aniccaṃ dukkhaṃ, taṃ attanopi aniccataṃ vā udayabbayapīḷanaṃ vā dhāretuṃ na sakkoti, kuto tassa kārakādibhāvo.
For that which is impermanent and suffering cannot sustain its own impermanence or the oppression of arising and passing away; how then could it be an agent and so forth?
Quả thật, cái gì vô thường và khổ thì không thể giữ được tính vô thường của tự ngã hay sự bức bách của sinh diệt, thì làm sao có thể có tính chất tạo tác, v.v. của nó?
Vuttañca ‘‘rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyyā’’tiādi (mahāva. 20).
And it has been said: “If, bhikkhus, this form were self, this form would not lead to affliction,” and so forth.
Và đã nói: "Này các Tỳ-kheo, nếu sắc này là tự ngã, thì sắc này sẽ không dẫn đến bệnh tật," v.v.
‘‘Attasāraniccasāravirahitattā anattā’’ti eke.
Some say: “Non-self due to being devoid of self-essence and permanent essence.”
Một số người nói: "Vô ngã vì không có cốt lõi của tự ngã và cốt lõi của thường hằng."
Tathā hissa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādīsu (pārā. 12) bhavo attho.
Thus, in phrases like “one birth, two births,” its meaning is existence.
Cũng vậy, trong các câu như "ekampi jātiṃ dvepi jātiyo" (một đời, hai đời), ý nghĩa là hữu (bhava).
‘‘Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.331) ettha kulaṃ.
In “not reviled, not reproached by birth,” it means family.
Trong câu "Akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenā" (không bị chỉ trích, không bị quở trách về dòng dõi), ý nghĩa là gia tộc (kula).
‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāyo.
In “Visakha, there is a group of ascetics called Nigaṇṭhas,” it means group.
Trong câu "Atthi, Visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī" (Này Visākha, có một nhóm sa-môn tên là Ni-kiền-tử), ý nghĩa là nhóm (nikāyo).
‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīlaṃ.
In “Since I, sister, was born of the Noble Birth, I do not recall,” it means Noble Virtue.
Trong câu "Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto nābhijānāmī" (Này chị, từ khi tôi sinh ra với sự sinh của bậc Thánh, tôi không nhớ mình đã từng cố ý sát hại sinh vật), ý nghĩa là giới hạnh của bậc Thánh (ariyasīlaṃ).
‘‘Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī’’ti (a. ni. 5.196) ettha paññatti.
In “A grass-species called Tiriyā grew up from my navel and stood touching the sky,” it means designation.
Trong câu "Tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosī" (Một loại cỏ tên là Tiriyā mọc từ rốn, vươn lên chạm đến trời), ý nghĩa là sự chế định (paññatti).
‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇaṃ.
In “Birth is comprised of two aggregates,” it means the characteristic of conditioned phenomena.
Trong câu "Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā" (Sự sinh được bao gồm trong hai uẩn), ý nghĩa là đặc tính hữu vi (saṅkhatalakkhaṇaṃ).
‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (ma. ni. 3.207) ettha pasūti.
In “Ānanda, the Bodhisatta is newly born,” it means procreation.
Trong câu "Sampatijāto, Ānanda, bodhisatto" (Này Ānanda, Bồ-tát vừa mới sinh ra), ý nghĩa là sự sinh nở (pasūti).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti (vibha. 354) ca ‘‘jātipi dukkhā’’ti (paṭi. ma. 1.33; vibha. 190) ca ettha pariyāyato paṭisandhikhandhā.
And in “Conditioned by existence is birth” and “birth is also suffering,” by way of implication, it refers to the rebirth-linking aggregates.
Trong câu "Bhavapaccayā jātī" (Hữu duyên sinh) và "jātipi dukkhā" (sinh cũng là khổ), ý nghĩa gián tiếp là các uẩn tái sinh (paṭisandhikhandhā).
Nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamaṃ pātubhāvo.
However, in its literal sense, it is the first manifestation of those aggregates that arise for beings born in various existences.
Tuy nhiên, theo nghĩa trực tiếp, đó là sự xuất hiện đầu tiên của các uẩn của chúng sinh đang tái sinh ở bất cứ nơi nào.
Kasmā panesā jāti dukkhāti ce?
If it is asked, why is this birth suffering?
Nếu hỏi: "Vì sao sự sinh này là khổ?"
Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato.
Because it is the basis for many sufferings.
Vì nó là nền tảng của vô số khổ.
Anekāni hi dukkhāni.
For there are many sufferings.
Quả thật, có vô số khổ.
Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, paṭicchannadukkhaṃ, appaṭicchannadukkhaṃ, pariyāyadukkhaṃ, nippariyāyadukkhanti.
Namely: suffering as pain, suffering due to change, suffering as conditioned phenomena, hidden suffering, unhidden suffering, suffering by implication, and suffering in the literal sense.
Chẳng hạn như: Khổ khổ (dukkha-dukkha), khổ biến hoại (vipariṇāma-dukkha), khổ hành (saṅkhāra-dukkha), khổ ẩn kín (paṭicchanna-dukkha), khổ không ẩn kín (appaṭicchanna-dukkha), khổ gián tiếp (pariyāya-dukkha), khổ trực tiếp (nippariyāya-dukkha).
Ettha kāyikacetasikā dukkhā vedanāsabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhanti vuccati.
Here, painful feelings, both bodily and mental, are called suffering as pain because they are suffering by nature and by name.
Trong các khổ này, thọ khổ về thân và tâm được gọi là khổ khổ (dukkhadukkha) vì bản chất và danh xưng của nó là khổ.
Sukhā vedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ.
Pleasant feeling is suffering due to change because it is the cause for the arising of suffering through its alteration.
Thọ lạc là hoại khổ (vipariṇāmadukkhaṃ) vì là nguyên nhân phát sinh khổ do sự biến đổi của nó.
Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakasaṅkhārā udayabbayapaṭipīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ.
Equanimity feeling and the remaining conditioned phenomena of the three planes of existence are suffering as conditioned phenomena because they are repeatedly oppressed by arising and passing away.
Thọ xả và các hành (saṅkhārā) còn lại trong ba cõi là hành khổ (saṅkhāradukkhaṃ) vì bị sự sinh diệt liên tục bức bách.
Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ.
The bodily and mental ailment such as earache, toothache, burning caused by lust, burning caused by hatred, etc., is hidden suffering because it must be known by asking and because its cause is not manifest.
Các bệnh đau về thân và tâm như đau tai, đau răng, sự bức bách do tham ái, sự bức bách do sân hận, v.v., được gọi là khổ kín (paṭicchannadukkhaṃ) vì phải hỏi mới biết và vì sự khởi phát của chúng không rõ ràng.
Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ.
An ailment arising from the thirty-two kinds of karma-actions, etc., is unhidden suffering because it can be known without asking and because its cause is manifest.
Bệnh phát sinh do 32 loại hình phạt, v.v., được gọi là khổ không kín (appaṭicchannadukkhaṃ) vì có thể biết mà không cần hỏi và vì sự khởi phát của chúng rõ ràng.
Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge (vibha. 190 ādayo) āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ.
Setting aside dukkha-dukkha, all the remaining sufferings, such as birth, etc., mentioned in the analysis of the Noble Truth of Suffering, are indirect suffering because they are the basis for those respective sufferings.
Trừ khổ khổ ra, tất cả những gì được đề cập trong phần phân tích Khổ Đế (Vibh. 190, v.v.) như sinh, v.v., đều là khổ gián tiếp (pariyāyadukkhaṃ) vì chúng là đối tượng của khổ đó.
Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati.
Dukkha-dukkha, however, is called direct suffering.
Còn khổ khổ thì được gọi là khổ trực tiếp (nippariyāyadukkhaṃ).
Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā.
Among these, this birth is suffering because it is the basis for the suffering in the woeful states, which was expounded by the Blessed One metaphorically in the Bālapaṇḍita Sutta and other suttas, and also for the suffering that arises even in happy existences in the human world, such as that rooted in conception in the womb and other types.
Trong đó, sự sinh này là khổ vì nó là đối tượng của khổ trong các cõi đọa xứ, mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bằng ví dụ trong các kinh như kinh Kẻ Ngu Người Trí (M.N. 3.246, v.v.), và cũng là đối tượng của khổ phát sinh trong các cõi thiện như khổ do sự nhập thai trong cõi người, v.v.
Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayañhi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarīkādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakāre nānākuṇapagandhaparibhāvitaparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchippadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati.
This is the suffering rooted in conception in the womb: indeed, when this being is born in the mother's womb, it is not born in lotuses, water lilies, white lotuses, etc., but rather, like a worm, it is born in a highly repulsive part of the womb, below the stomach and above the intestines, in the midst of the abdominal wall and spinal column, in an extremely confined space, in profound darkness, permeated by the stench of various corpses and foul-smelling winds, like a worm in rotten fish, rotten barley gruel, or a cesspool.
Trong đó, khổ do sự nhập thai, v.v., là: Khi chúng sinh này tái sinh trong bụng mẹ, nó không tái sinh trong hoa sen xanh, sen hồng, sen trắng, v.v., mà lại tái sinh trong một vùng bụng vô cùng ghê tởm, cực kỳ chật hẹp, tối tăm mù mịt, nằm giữa dạ dày và ruột già, giữa thành bụng và xương sống, nơi tràn ngập mùi hôi thối của đủ loại xác chết và bị gió hôi thối cực độ thổi qua, giống như một con sâu trong cá thối, cháo thối, nước thải, v.v.
So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādivirahito adhimattaṃ dukkhaṃ paccanubhotīti.
Born there, for ten months, being cooked like a medicine in a poultice by the heat arising from the mother's womb, and being steamed like a dough ball, deprived of bending and stretching, etc., it experiences extreme suffering.
Chúng sinh đó, khi đã tái sinh ở đó, phải chịu đựng khổ đau tột độ trong mười tháng, bị nung nấu như thuốc gói trong lá, bị hấp như bánh bột, do hơi nóng phát sinh trong bụng mẹ, không thể co duỗi, v.v.
Idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.
This, then, is the suffering rooted in conception in the womb.
Đây là khổ do sự nhập thai (gabbhokkantimūlakaṃ).
Jarāpi dukkhāti ettha duvidhā jarā saṅkhatalakkhaṇañca, khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakhandhapurāṇabhāvo ca.
Here, in the phrase old age is suffering, old age is of two kinds: the characteristic of conditioned phenomena, and the aging of the aggregates belonging to one existence, which is conventionally understood as decay and so forth. That is what is intended here. This old age is suffering because it is a saṅkhāra-dukkha and because it is the basis of suffering. For the bodily and mental suffering that arises due to the slackening of limbs, distortion of faculties, disfigurement, destruction of youth, impairment of strength, loss of mindfulness and wisdom, and being scorned by others, old age is the basis. Therefore, it is said:
Trong câu “ Già cũng là khổ” (Jarāpi dukkhā), già có hai loại: đặc tính của các pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇa) và sự cũ kỹ của các uẩn thuộc một đời sống liên tục, được gọi là sự sứt mẻ, v.v.
Sā idha adhippetā.
That is what is intended here.
Ở đây, loại già thứ hai được đề cập.
Sā panesā dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca.
This old age is suffering because it is a saṅkhāra-dukkha and because it is the basis of suffering.
Sự già này là khổ vì nó là hành khổ (saṅkhāradukkha) và là đối tượng của khổ.
Yaṃ hidaṃ aṅgapaccaṅgasithilībhāvaindriyavikāravirūpatā yobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekappaccayaṃ kāyikacetasikaṃ dukkhamuppajjati, jarā tassa vatthu.
For the bodily and mental suffering that arises due to the slackening of limbs, distortion of faculties, disfigurement, destruction of youth, impairment of strength, loss of mindfulness and wisdom, and being scorned by others, old age is the basis.
Thật vậy, khổ đau về thân và tâm phát sinh do nhiều nguyên nhân như sự lỏng lẻo của các chi phần, sự biến đổi của các căn, hình dạng xấu xí, sự hủy hoại của tuổi trẻ, sự suy yếu của sức mạnh, sự mất trí nhớ và trí tuệ, sự bị người khác khinh miệt, v.v., thì sự già là đối tượng của khổ đó.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời này:
Maraṇampi dukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ – saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71).
Here, in death is suffering, death is also of two kinds: the characteristic of conditioned phenomena, with reference to which it is said, “old age and death are comprised of two aggregates”; and the severance of the continuity of the life faculty belonging to one existence, with reference to which it is said, “there is always fear from death”. That is what is intended here. Birth-conditioned death, accidental death, sudden death, death by exhaustion of life-span, and death by exhaustion of merit are also names for this. Furthermore, momentary death, conventional death, and cutting-off death – these distinctions should be understood here. The breaking up of existing rūpa and arūpa phenomena is called momentary death. “Tissa is dead, Phussa is dead”—this is called conventional death because there is no being in the ultimate sense; “the crop is dead, the tree is dead”—this is called conventional death because there is no life faculty. The passing away of an Arahant without rebirth is called cutting-off death. Excluding external conventional death, the other conventional death and cutting-off death are comprised by the aforementioned severance of continuity. It is suffering because it is the basis of suffering. Therefore, it is said:
Trong câu “ Chết cũng là khổ” (Maraṇampi dukkhaṃ), chết cũng có hai loại: đặc tính của các pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇa), như đã nói: “Già và chết được bao gồm trong hai uẩn.”
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581).
The severance of the continuity of the life faculty belonging to one existence, with reference to which it is said, “there is always fear from death”.
Và sự đoạn tuyệt của dòng sinh mạng thuộc một đời sống, như đã nói: “Luôn luôn sợ hãi cái chết.”
Taṃ idha adhippetaṃ.
That is what is intended here.
Ở đây, loại thứ hai được đề cập.
Jātipaccayamaraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ.
Birth-conditioned death, accidental death, sudden death, death by exhaustion of life-span, and death by exhaustion of merit are also names for this.
Cái chết do duyên sanh, cái chết do phương tiện, cái chết do cảm xúc, cái chết do hết tuổi thọ, cái chết do hết phước cũng là tên gọi của chính nó.
Puna khaṇikamaraṇaṃ sammutimaraṇaṃ samucchedamaraṇanti ayampettha bhedo veditabbo.
Furthermore, momentary death, conventional death, and cutting-off death – these distinctions should be understood here.
Lại nữa, cần phải biết sự phân biệt ở đây là: cái chết trong khoảnh khắc, cái chết quy ước, và cái chết đoạn tận.
Pavatte rūpārūpadhammānaṃ bhedo khaṇikamaraṇaṃ nāma.
The breaking up of existing rūpa and arūpa phenomena is called momentary death.
Sự hoại diệt của các pháp sắc và phi sắc trong dòng tương tục được gọi là cái chết trong khoảnh khắc.
‘‘Tisso mato, phusso mato’’ti idaṃ paramatthato sattassa abhāvā, ‘‘sassaṃ mataṃ, rukkho mato’’ti idaṃ jīvitindriyassa abhāvā sammutimaraṇaṃ nāma.
“Tissa is dead, Phussa is dead”—this is called conventional death because there is no being in the ultimate sense; “the crop is dead, the tree is dead”—this is called conventional death because there is no life faculty.
“Tisso đã chết, Phusso đã chết” — điều này, vì không có chúng sanh theo nghĩa chân đế, và “lúa đã chết, cây đã chết” — điều này, vì không có mạng quyền, nên được gọi là cái chết quy ước.
Khīṇāsavassa appaṭisandhikā kālakiriyā samucchedamaraṇaṃ nāma.
The passing away of an Arahant without rebirth is called cutting-off death.
Sự mệnh chung không còn tái sanh của bậc lậu tận được gọi là cái chết đoạn tận.
Bāhirakaṃ sammutimaraṇaṃ ṭhapetvā itaraṃ sammutimaraṇañca samucchedamaraṇañca yathāvuttapabandhavicchedeneva saṅgahitaṃ.
Excluding external conventional death, the other conventional death and cutting-off death are comprised by the aforementioned severance of continuity.
Trừ cái chết quy ước bên ngoài, cái chết quy ước còn lại và cái chết đoạn tận được bao gồm chính bởi sự đoạn tuyệt của dòng tương tục đã được nói đến.
Dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhaṃ.
It is suffering because it is the basis of suffering.
Nhưng vì là nền tảng của khổ, nên nó là khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, điều này được nói:
Tathā hi indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpaṃ viya ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāyakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā, upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi vibādhentā tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavāni viya rukkhesu upādānakkhandhesuyeva nibbattanti.
Just as fire afflicts fuel, weapons afflict targets, mosquitoes and gnats afflict cattle, reapers afflict a field or its crops, and village-destroyers afflict a village, so too, birth and so forth, afflicting the five aggregates of clinging in various ways, arise only in the aggregates of clinging, just as grass and creepers arise on the earth, and flowers, fruits, and sprouts arise on trees.
Thật vậy, cũng như lửa đối với nhiên liệu, vũ khí đối với mục tiêu, ruồi muỗi đối với đàn bò, người gặt đối với ruộng lúa, kẻ cướp làng đối với ngôi làng, sanh, v.v., bằng nhiều cách khác nhau, làm khổ não chính năm uẩn thủ, và chúng phát sinh ngay trong các uẩn thủ, giống như cỏ và dây leo trên mặt đất, hoa, quả và chồi non trên cây.
Upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ, māraṇantikadukkhābhighātena pariḍayhanadukkhaṃ soko, tadasahanato lālappanadukkhaṃ paridevo, tato dhātukkhobhasaṅkhātaaniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ, tena ābādhiyamānānaṃ puthujjanānaṃ tattha paṭighuppattito cetobādhanadukkhaṃ domanassaṃ, sokādivuddhiyā janitavisādānaṃ anutthunanadukkhaṃ upāyāso, manorathavighātappattānaṃ icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehipi kappehi na sakkā anavasesato vattuṃ, taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcasu upādānakkhandhesu saṅkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavatā vuttameva thero avocāti.
And among the aggregates of clinging, birth is suffering at the beginning, old age is suffering in the middle, and death is suffering at the end. Sorrow is the suffering of burning due to the affliction of suffering ending in death. Lamentation is the suffering of wailing due to not enduring that (sorrow). Then, physical pain is the suffering of bodily affliction due to the conjunction with unpleasant contact, which is the disturbance of the elements. Mental pain is the suffering of mental affliction for ordinary people who are afflicted by that (physical pain), due to the arising of aversion there. Despair is the suffering of lamenting, generated by the increase of sorrow and so forth. Not getting what one wants is the suffering of frustrated desire for those whose hopes are thwarted. Thus, when examined in various ways, it is the aggregates of clinging themselves that are suffering. This suffering, when shown one by one and spoken of, cannot be fully described even in many aeons. All that suffering, like the taste of all ocean water in a single drop of water, is condensed and shown in these five aggregates of clinging, as the Blessed One said, "In brief, the five aggregates of clinging are suffering." This is what the Elder taught, bringing it into the Pāṭisambhidāmagga Pāḷi.
Và đối với các uẩn thủ, khổ ban đầu là sanh, khổ ở giữa là già, khổ cuối cùng là chết, khổ bị thiêu đốt bởi sự áp bức của khổ đau tận cùng là cái chết gọi là sầu, khổ than khóc do không thể chịu đựng được gọi là bi, từ đó khổ về sự bệnh hoạn của thân do sự tiếp xúc với xúc chạm không mong muốn được gọi là sự xáo trộn của các đại gọi là khổ, khổ về sự bệnh hoạn của tâm do sự phát sinh của sân hận ở nơi các phàm phu đang bị bệnh hoạn ấy hành hạ gọi là ưu, khổ rên rỉ của những người có nỗi buồn được tạo ra bởi sự gia tăng của sầu muộn v.v… gọi là não, khổ do chướng ngại của ý muốn nơi những người gặp phải sự cản trở của nguyện vọng gọi là cầu bất đắc khổ; như vậy, khi được xem xét theo nhiều cách khác nhau, chính các uẩn thủ là khổ. Điều này, nếu được trình bày từng cái một, thì dù có nói trong nhiều kiếp cũng không thể nói hết được không còn sót lại. Vị Trưởng lão đã nói lại chính lời mà Đức Thế Tôn đã dạy: “Tóm lại, năm uẩn thủ là khổ”, nhằm để trình bày tất cả những khổ đau ấy một cách tóm tắt trong bất kỳ năm uẩn thủ nào, giống như hương vị của toàn bộ nước biển được tóm gọn trong một giọt nước.
Tattha katamā jātītiādīsu padabhājanīyesu tatthāti dukkhasaccaniddese vuttesu jātiādīsu.
In the section on the analysis of terms such as “What is birth there?”, “there” refers to birth and so forth mentioned in the exposition of the Noble Truth of Suffering.
Ở đây, sanh là gì v.v..., trong các phần phân tích từ ngữ này, ở đây có nghĩa là trong số sanh v.v... đã được nói đến trong phần giải thích về Khổ đế.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānanti saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso.
“The birth of these and those beings” is a general exposition of many beings in brief.
Sự sanh của các chúng sanh này, chúng sanh nọ là cách trình bày chung cho nhiều chúng sanh một cách tóm tắt.
Yā devadattassa jāti, yā somadattassa jātīti evañhi divasampi kathiyamāne neva sattā pariyādānaṃ gacchanti, na sabbaṃ aparatthadīpanaṃ sijjhati, imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti, na kiñci aparatthadīpanaṃ na sijjhati.
Indeed, if one were to speak of the birth of Devadatta and the birth of Somadatta in this manner for a whole day, beings would not be exhausted, nor would the explanation of all other matters be completed. However, with these two terms, no being is left unmentioned, and no explanation of other matters is left incomplete.
Thật vậy, nếu nói: “Sự sanh của Devadatta, sự sanh của Somadatta”, thì dù có nói cả ngày, các chúng sanh cũng không thể được kể hết, và việc giải thích cho tất cả các trường hợp khác cũng không thể hoàn thành. Nhưng với hai từ này, không có chúng sanh nào không được bao gồm, không có sự giải thích nào cho các trường hợp khác mà không được hoàn thành.
Tamhi tamhīti ayaṃ gatijātivasena anekesaṃ sattanikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso.
“In this and that” is a general exposition of many groups of beings in terms of their destinies and births.
Trong chúng sanh đoàn này, chúng sanh đoàn nọ là cách trình bày chung cho nhiều chúng sanh đoàn theo phương diện thú và loài.
Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭāyaṃ sattasamūheti attho.
“Group of beings” means a group of beings, a collection of beings, a multitude of beings.
Trong chúng sanh đoàn có nghĩa là trong đoàn thể của các chúng sanh, trong tập hợp của các chúng sanh, trong nhóm của các chúng sanh.
Jātīti jāyanavasena.
“Birth” (jāti) is in the sense of being born.
Sanh (jāti) là theo phương diện sinh ra.
Idamettha sabhāvapaccattaṃ.
This here is its specific characteristic (sabhāvapaccatta).
Đây là từ ngữ riêng biệt chỉ bản chất ở đây.
Sañjātīti sañjāyanavasena.
“Complete birth” (sañjāti) is in the sense of being completely born.
Sự sanh khởi (sañjāti) là theo phương diện sinh ra hoàn toàn.
Upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by the prefix.
Từ này được mở rộng bằng một tiếp đầu ngữ.
Okkantīti okkamanavasena.
“Descent” (okkanti) is in the sense of descending.
Sự nhập thai (okkanti) là theo phương diện đi vào.
Jāyanaṭṭhena vā jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena vuttā.
Or, it is jāti in the sense of being born, and it is spoken of in terms of an incomplete sense-sphere.
Hoặc, do có nghĩa là sinh ra nên gọi là sanh (jāti); điều đó được nói theo phương diện các xứ chưa hoàn thiện.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena vuttā.
It is sañjāti in the sense of being completely born, and it is spoken of in terms of a complete sense-sphere.
Do có nghĩa là sinh ra hoàn toàn nên gọi là sự sanh khởi (sañjāti); điều đó được nói theo phương diện các xứ đã hoàn thiện.
Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena vuttā.
It is okkanti in the sense of descending, and it is spoken of in terms of egg-born and womb-born beings.
Do có nghĩa là đi vào nên gọi là sự nhập thai (okkanti); điều đó được nói theo phương diện noãn sanh và thai sanh.
Te hi aṇḍakosaṃ vatthikosañca okkamanti, okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they descend into the egg-shell and the womb-membrane, and by descending, they take rebirth as if entering.
Thật vậy, chúng đi vào vỏ trứng và bao tử cung; khi đi vào, chúng thụ thai giống như đang đi vào bên trong.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti, sā saṃsedajaopapātikavasena vuttā.
“Arising” (abhinibbatti) is in the sense of clearly arising, and it is spoken of in terms of moisture-born and spontaneous-born beings.
Do có nghĩa là hiện hữu rõ ràng nên gọi là sự hiện hữu (abhinibbatti); điều đó được nói theo phương diện thấp sanh và hóa sanh.
Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti, ayaṃ tāva sammutikathā.
For they arise having become manifest. This is conventional discourse for now.
Thật vậy, chúng hiện hữu một cách rõ ràng rồi sinh ra. Đây trước hết là cách nói theo tục đế.
Idāni khandhānaṃ pātubhāvo, āyatanānaṃ paṭilābhoti paramatthakathā hoti.
Now, “the manifestation of the aggregates, the acquisition of the sense-spheres” is ultimate discourse.
Bây giờ, sự xuất hiện của các uẩn, sự thành tựu của các xứ là cách nói theo chân đế.
Khandhā eva hi paramatthato pātubhavanti, na sattā.
For in the ultimate sense, it is only the aggregates that manifest, not beings.
Thật vậy, theo chân đế, chỉ có các uẩn xuất hiện, chứ không phải chúng sanh.
Ettha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa, catuvokārabhave catunnaṃ, pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, “of the aggregates” should be understood as the inclusion of one aggregate in a one-constituent existence, four in a four-constituent existence, and all five in a five-constituent existence.
Ở đây, cần hiểu rằng của các uẩn là sự bao gồm một uẩn trong cõi nhất uẩn, bốn uẩn trong cõi tứ uẩn, và cả năm uẩn trong cõi ngũ uẩn.
Pātubhāvoti uppatti.
“Manifestation” is arising.
Sự xuất hiện là sự sinh khởi.
Āyatanānanti tatra tatra uppajjamānāyatanavasena saṅgaho veditabbo.
“Of the sense-spheres” should be understood as inclusion in terms of the sense-spheres arising in each respective existence.
Của các xứ cần được hiểu là sự tổng hợp theo phương diện các xứ sinh khởi ở nơi này nơi kia.
Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva.
“Acquisition” is simply manifestation in the continuity.
Sự thành tựu chính là sự xuất hiện trong dòng tương tục.
Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti.
For when they manifest, they are said to be acquired.
Thật vậy, chính khi chúng đang xuất hiện thì chúng mới được gọi là đã thành tựu.
Ayaṃ vuccati jātīti ayaṃ jāti nāma kathīyati.
“This is called birth” means this is designated as birth.
Điều này được gọi là sanh, tức là điều này được gọi là sanh.
Jarāniddese jarāti sabhāvapaccattaṃ.
In the exposition of old age, “old age” (jarā) is its specific characteristic (sabhāvapaccatta).
Trong phần giải thích về già, già (jarā) là từ ngữ riêng biệt chỉ bản chất.
Jīraṇatāti ākāraniddeso.
“Aging” (jīraṇatā) is an exposition of its mode.
Sự già nua (jīraṇatā) là cách trình bày về hình thái.
Khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā, pacchimā dve pakatiniddesā.
“Broken teeth” and the following three are expositions of function in terms of the passing of time; the latter two are expositions of its nature.
Ba từ răng rụng (khaṇḍicca) v.v... là cách trình bày về chức năng khi thời gian trôi qua, hai từ cuối cùng là cách trình bày về bản chất.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassā idaṃ sabhāvapaccattaṃ.
Indeed, this old age is revealed in its nature by the word “jarā”; hence, this is its specific characteristic.
Thật vậy, sự già này được giải thích về bản chất bằng từ “jarā”, do đó đây là từ ngữ riêng biệt chỉ bản chất của nó.
Jīraṇatāti iminā ākārato, tenassāyaṃ ākāraniddeso.
It is revealed in its mode by the word “jīraṇatā”; hence, this is an exposition of its mode.
Bằng từ “jīraṇatā”, nó được giải thích về hình thái, do đó đây là cách trình bày về hình thái của nó.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato.
"Khaṇḍiccaṃ" (brokenness) is indicated by this as the action of causing the teeth and nails to become broken due to the passage of time.
Bằng từ “khaṇḍicca”, nó được giải thích về chức năng làm cho răng và móng trở nên gãy rụng khi thời gian trôi qua.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato.
"Pāliccaṃ" (greyness) is indicated by this as the action of causing the hair and body-hair to become grey.
Bằng từ pālicca, nó được giải thích về chức năng làm cho tóc và lông trở nên bạc trắng.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tace valibhāvakaraṇakiccato dīpitā.
"Valittacatā" (wrinkled skin) is indicated by this as the action of causing the flesh to wither and the skin to wrinkle.
Bằng từ valittacatā, nó được giải thích về chức năng làm cho thịt teo lại và da trở nên nhăn nheo.
Tenassā ime tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Therefore, these three are descriptions of the actions of aging due to the passage of time.
Do đó, ba từ này là cách trình bày về chức năng của nó khi thời gian trôi qua.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
By these, visible aging (pākaṭajarā), which becomes manifest through the appearance of these changes, is shown.
Qua chúng, sự già biểu lộ (pākaṭajarā), vốn đã trở nên rõ ràng qua việc thấy được những biến đổi này, đã được chỉ ra.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ sambhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā.
Just as the path of water, wind, or fire is evident through the brokenness or burnt state of grass, trees, and so forth, and that path is not the water itself, etc., so too, the path of aging (jarā) in the teeth and so forth, in the form of brokenness, etc., is evident and can be grasped even by opening one's eyes; yet, brokenness, etc., is not aging itself.
Thật vậy, cũng như con đường đi của nước, gió, hay lửa trở nên rõ ràng qua sự gãy đổ, tàn lụi hay cháy xém của cỏ cây v.v..., nhưng con đường đi đó không phải là chính nước, v.v...; cũng vậy, con đường đi của sự già trong răng v.v... qua việc rụng gãy v.v... trở nên rõ ràng, có thể nhận thấy được ngay cả khi mở mắt ra, nhưng sự rụng gãy v.v... không phải là chính sự già.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
Aging is indeed not cognizable by the eye-consciousness.
Thật vậy, sự già không phải là đối tượng có thể nhận biết bằng nhãn thức.
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattāya āyukkhayacakkhādiindriyaparipākasaṅkhātāya pakatiyā dīpitā, tenassime dve pakatiniddesāti veditabbā.
However, by these terms, "decline of life" (āyuno saṃhāni) and "decay of faculties" (indriyānaṃ paripāko), aging is indicated by its nature, which is the exhaustion of life and the decay of the eye and other faculties, becoming manifest only through the passage of time. Thus, these two should be understood as descriptions of its nature.
Còn với các từ sự suy giảm của tuổi thọ, sự chín muồi của các căn, sự già được giải thích bằng bản chất được gọi là sự suy giảm tuổi thọ và sự chín muồi của các căn như mắt v.v..., vốn đã biểu hiện rõ ràng khi thời gian trôi qua. Do đó, cần hiểu rằng hai từ này là cách trình bày về bản chất của nó.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
Among these, since the life of one who has reached old age declines, aging is called "decline of life" by way of referring to the cause by its effect.
Trong đó, vì tuổi thọ của người đã đến tuổi già bị suy giảm, nên sự già được gọi là “sự suy giảm của tuổi thọ” theo phép ẩn dụ về kết quả.
Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’ti phalūpacāreneva vuttā.
And since the eye and other faculties, which in youth were very clear and capable of easily grasping even subtle objects, become decayed, agitated, unclear, and incapable of grasping even gross objects when one reaches old age, it is called "decay of faculties" by way of referring to the cause by its effect.
Và vì các căn như mắt v.v..., vốn rất trong sáng và có khả năng nắm bắt đối tượng vi tế của mình một cách dễ dàng khi còn trẻ, khi đến tuổi già lại trở nên chín muồi, mờ đục, không rõ ràng, không có khả năng nắm bắt cả đối tượng thô của mình, nên nó được gọi là “sự chín muồi của các căn” cũng theo phép ẩn dụ về kết quả.
Sā panesā evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.
All aging, thus described, is twofold: manifest (pākaṭā) and hidden (paṭicchannā).
Tất cả sự già được giải thích như vậy được chia làm hai loại: sự già biểu lộ và sự già che giấu.
Tattha dantādīsu khaṇḍādibhāvadassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma.
Among these, aging in material phenomena (rūpadhamma), which is seen as brokenness in teeth and so forth, is called manifest aging (pākaṭajarā).
Trong đó, sự già trong các pháp sắc được gọi là sự già biểu lộ (pākaṭajarā) do có thể thấy được tình trạng rụng gãy v.v... ở răng v.v...
Arūpadhammesu pana jarā tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma.
Aging in immaterial phenomena (arūpadhamma), however, is called hidden aging (paṭicchannajarā) because such changes are not seen.
Còn sự già trong các pháp vô sắc được gọi là sự già che giấu (paṭicchannajarā) do không thấy được sự biến đổi tương tự như vậy.
Tatra yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ vaṇṇoyeva.
Here, the brokenness and so forth that is seen is merely the color of such teeth and so forth.
Ở đây, tình trạng rụng gãy v.v... có thể thấy được đó chính là màu sắc của răng v.v... tương tự.
Taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti, udakaṭṭhāne baddhāni gosiṅgādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvajānanaṃ viya.
Seeing that with the eye, one reflects through the mind-door and knows that "these teeth are afflicted by aging," just as one knows the presence of water below by observing cow-horns and other objects tied in a place with water.
Người ta thấy điều đó bằng mắt, suy nghĩ qua ý môn rồi biết được sự già bằng cách nghĩ rằng “những chiếc răng này đã bị sự già tấn công”, giống như việc biết có nước ở bên dưới sau khi nhìn thấy sừng bò v.v... được cắm ở nơi có nước.
Puna ayaṃ jarā savīci avīcīti evampi duvidhā hoti.
Furthermore, this aging is also twofold: with intervals (savīci) and without intervals (avīci).
Lại nữa, sự già này cũng có hai loại: có gián đoạn (savīci) và không gián đoạn (avīci).
Tattha maṇikanakarajatapavāḷacandasūriyādīnaṃ mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya, pupphaphalapallavādīsu apāṇīnaṃ viya ca antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ dubbiññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho.
Among these, aging is called aging without intervals (avīcijarā), meaning continuous aging, because the specific colors and so forth of gems, gold, silver, coral, moon, sun, etc., in their initial ten-day periods, etc., are difficult to discern, similar to that of living beings, and also similar to that of non-living things like flowers, fruits, and sprouts.
Trong đó, do khó nhận biết được sự khác biệt về màu sắc v.v... ở giữa, như sự già của các vật có sự sống trong các thập niên nhỏ v.v... của ngọc, vàng, bạc, san hô, mặt trăng, mặt trời v.v..., và như sự già của các vật không có sự sống trong hoa, quả, chồi non v.v..., nên sự già được gọi là sự già không gián đoạn (avīcijarā), có nghĩa là sự già liên tục.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāma.
However, in other cases, as stated, aging is called aging with intervals (savīcijarā) because the specific colors and so forth are easily discernible.
Còn ở những vật khác như đã nói, do dễ nhận biết được sự khác biệt về màu sắc v.v... ở giữa, nên sự già được gọi là sự già có gián đoạn (savīcijarā).
Tattha savīcijarā upādiṇṇakaanupādiṇṇakavasena evaṃ veditabbā – daharakumārakānañhi paṭhamameva khīradantā nāma uṭṭhahanti, na te thirā.
Among these, aging with intervals (savīcijarā) should be understood in terms of appropriated (upādiṇṇaka) and unappropriated (anupādiṇṇaka) forms, as follows: For young children, milk teeth first appear, but they are not firm.
Trong đó, sự già có gián đoạn cần được hiểu theo phương diện của vật được chấp thủ và vật không được chấp thủ như sau: Thật vậy, đối với các bé trai nhỏ, trước hết răng sữa mọc lên, chúng không bền chắc.
Tesu pana patitesu puna dantā uṭṭhahanti.
When these fall out, permanent teeth appear again.
Nhưng khi chúng rụng đi, răng lại mọc lên lần nữa.
Te paṭhamameva setā honti, jarāvātena pahaṭakāle kāḷakā honti.
These are initially white, but when struck by the wind of aging, they become black.
Ban đầu chúng có màu trắng, khi bị gió già tấn công thì chúng trở nên đen.
Kesā paṭhamameva tambā honti, tato kāḷakā, tato setā.
Hair is initially reddish, then black, then white.
Tóc ban đầu có màu hung, sau đó trở nên đen, rồi bạc trắng.
Chavi pana salohitikā hoti.
The skin is initially reddish.
Còn da thì có màu hồng hào.
Vaḍḍhantānaṃ vaḍḍhantānaṃ odātānaṃ odātabhāvo, kāḷakānaṃ kāḷakabhāvo paññāyati.
As people grow, the whiteness of fair-skinned people and the blackness of dark-skinned people become apparent.
Khi chúng lớn lên, lớn lên, những người da trắng thì có màu da trắng, những người da đen thì có màu da đen được nhận biết.
Jarāvātena pana pahaṭakāle valiṃ gaṇhāti.
But when struck by the wind of aging, it wrinkles.
Nhưng khi bị gió già thổi đến, da sẽ nổi nếp nhăn.
Sabbampi sassaṃ vapitakāle setaṃ hoti, pacchā nīlaṃ.
All crops are white when sown, then later green.
Tất cả các loại cây trồng khi gieo trồng đều có màu trắng, sau đó chuyển sang màu xanh.
Jarāvātena pana pahaṭakāle paṇḍukaṃ hoti.
But when struck by the wind of aging, they become yellowish.
Nhưng khi bị gió già thổi đến, chúng sẽ có màu vàng nhạt.
Ambaṅkurenāpi dīpetuṃ vaṭṭati.
It is also appropriate to illustrate with a mango sprout.
Cũng có thể minh họa bằng chồi xoài.
Maraṇaniddese cutīti cavanavasena vuttaṃ.
In the definition of death (maraṇa), " cutī" (falling away) is stated in the sense of shifting.
Trong phần giải thích về cái chết, cutī (chết) được nói đến theo nghĩa dịch chuyển.
Ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacanametaṃ.
This is a general term for one, four, or five aggregates.
Đây là một từ chung cho một, bốn hoặc năm uẩn.
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ.
" Cavanatā" (the state of falling away) is the indication of the characteristic by the abstract noun.
Cavanatā (sự dịch chuyển) là sự biểu thị đặc tính bằng một từ trạng thái.
Bhedoti cutikhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ.
" Bhedo" (breaking up) is the exposition of the occurrence of the dissolution of the aggregates of falling away.
Bhedo (sự tan rã) là sự biểu thị sự phát sinh và tan rã của các uẩn khi chết.
Antaradhānanti ghaṭassa viya bhinnassa bhinnānaṃ cutikhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ.
" Antaradhānaṃ" (disappearance) is the exposition of the non-existence of a place for the broken aggregates of falling away, in any manner, like a broken pot.
Antaradhānaṃ (sự biến mất) là sự biểu thị sự không còn tồn tại của các uẩn đã tan rã khi chết, giống như một cái bình bị vỡ, theo bất kỳ cách nào.
Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na khaṇikamaraṇaṃ.
" Maccu maraṇaṃ" (death, mortality) refers to death as mortality, not momentary death.
Maccu maraṇaṃ (cái chết của tử thần) là cái chết được gọi là tử thần, không phải là cái chết sát-na.
Kālo nāma antako, tassa kiriyāti kālakiriyā.
Kāla (time) is the ender; its action is " kālakiriyā" (doing of time).
Kāla (thời gian) là kẻ hủy diệt, hành động của nó là kālakiriyā (sự hành động của thời gian).
Ettāvatā ca sammutiyā maraṇaṃ dīpitaṃ.
By this much, conventional death is indicated.
Cho đến đây, cái chết đã được giải thích theo nghĩa quy ước.
Idāni paramatthena dīpetuṃ khandhānaṃ bhedotiādimāha.
Now, in order to explain by way of ultimate reality, he said, "the breaking up of the aggregates," and so on.
Bây giờ, để giải thích theo nghĩa tối hậu, Đức Phật nói khandhānaṃ bhedo (sự tan rã của các uẩn), v.v.
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati.
For, in the ultimate sense, only the aggregates break up; no being whatsoever dies.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn tan rã, không có chúng sinh nào chết.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu matoti vohāro hoti.
But when the aggregates are breaking up, the being dies; when they are broken up, the designation "dead" arises.
Nhưng khi các uẩn tan rã, chúng sinh được nói là chết, và khi chúng đã tan rã, chúng sinh được nói là đã chết.
Ettha ca catuvokārapañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo, catuvokāravasena vā khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo.
And here, the breaking up of the aggregates should be understood as occurring in the four-constituent and five-constituent existences; the casting off of the corpse as occurring in the one-constituent existence; or, the breaking up of the aggregates as occurring in the four-constituent existence, and the casting off of the corpse as occurring in the remaining two existences.
Ở đây, sự tan rã của các uẩn ( khandhānaṃ bhedo) được hiểu theo nghĩa tứ uẩn và ngũ uẩn, sự bỏ xác ( kaḷevarassa nikkhepo) được hiểu theo nghĩa nhất uẩn, hoặc sự tan rã của các uẩn theo nghĩa tứ uẩn, và sự bỏ xác theo nghĩa hai loại còn lại.
Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sambhavato.
Because the corpse, which is called the physical body, exists in both types of existence.
Vì xác thân (kaḷevara), tức là thân sắc, tồn tại trong cả hai cõi hữu (bhava).
Yasmā vā cātumahārājikādīsupi khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipati, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo.
Or, since the aggregates break up even in the Cātumahārājika devas and so on, and nothing is cast off, therefore, in their case, it is the breaking up of the aggregates; in the case of humans and so on, it is the casting off of the corpse.
Hoặc vì ngay cả trong cõi Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika) và các cõi khác, các uẩn cũng tan rã chứ không có gì bị bỏ lại, nên sự tan rã của các uẩn là theo nghĩa các cõi đó, còn sự bỏ xác là theo nghĩa loài người, v.v.
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakaraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttaṃ.
And here, death is called "the casting off of the corpse" because it involves the casting off of the corpse.
Ở đây, cái chết được gọi là “sự bỏ xác” ( kaḷevarassa nikkhepo) vì nó là hành động bỏ xác.
Apica imāni jātijarāmaraṇāni nāma imesaṃ sattānaṃ vadhakapaccāmittā viya otāraṃ gavesantāni vicaranti.
Furthermore, these birth, aging, and death move about like hostile enemies seeking an opportunity to harm these beings.
Hơn nữa, những sự sinh, già, chết này giống như những kẻ thù giết người của chúng sinh, chúng đi lang thang tìm kiếm cơ hội.
Yathā hi purisassa tīsu paccāmittesu otārāpekkhesu vicarantesu eko vadeyya ‘‘ahaṃ asukaaraññassa nāma vaṇṇaṃ kathetvā etaṃ ādāya tattha gamissāmi, ettha mayhaṃ dukkaraṃ natthī’’ti.
Just as, when three enemies are seeking an opportunity to harm a man, one might say: "I will praise the beauty of a certain forest, lead him there, and take him; there is nothing difficult for me in this."
Như khi có ba kẻ thù đang rình rập một người đàn ông để tìm cơ hội, một kẻ nói: "Ta sẽ ca ngợi vẻ đẹp của khu rừng kia, rồi dẫn hắn đến đó. Việc này đối với ta không khó."
Dutiyo vadeyya ‘‘ahaṃ tava etaṃ gahetvā gatakāle pothetvā dubbalaṃ karissāmi, ettha mayhaṃ dukkaraṃ natthī’’ti.
The second might say: "When you have taken him there, I will beat him and make him weak; there is nothing difficult for me in this."
Kẻ thứ hai nói: "Khi ngươi đã dẫn hắn đến đó, ta sẽ đánh đập hắn cho yếu ớt. Việc này đối với ta không khó."
Tatiyo vadeyya ‘‘tayā etasmiṃ pothetvā dubbale kate tiṇhena asinā sīsacchedanaṃ nāma mayhaṃ bhāro hotū’’ti te evaṃ vatvā tathā kareyyuṃ.
The third might say: "When he has been beaten and made weak by you, let the task of beheading him with a sharp sword be my responsibility." Having said this, they would do so.
Kẻ thứ ba nói: "Khi ngươi đã đánh đập hắn cho yếu ớt, việc chặt đầu hắn bằng thanh gươm sắc bén sẽ là phần của ta." Sau khi nói như vậy, chúng sẽ hành động như thế.
Tattha paṭhamapaccāmittassa araññavaṇṇaṃ kathetvā taṃ ādāya tattha gatakālo viya suhajjañātimaṇḍalato nikkaḍḍhitvā yattha katthaci nibbattāpanaṃ nāma jātiyā kiccaṃ, dutiyassa pothetvā dubbalakaraṇaṃ viya nibbattakkhandhesu nipatitvā parādhīnamañcaparāyaṇabhāvakaraṇaṃ jarāya kiccaṃ, tatiyassa tiṇhena asinā sīsacchedanaṃ viya jīvitakkhayapāpanaṃ maraṇassa kiccanti veditabbaṃ.
Here, the act of birth is like the first enemy praising the beauty of the forest, leading the man there, and taking him, which means pulling him away from the circle of well-wishing relatives and causing him to be reborn somewhere or other; the act of aging is like the second enemy beating him and making him weak, which means assailing the arisen aggregates and causing him to become dependent on others and destined for a bed; and the act of death is like the third enemy beheading him with a sharp sword, which means bringing about the cessation of life. This should be understood.
Ở đây, việc kẻ thù thứ nhất ca ngợi vẻ đẹp của khu rừng và dẫn người đàn ông đến đó, giống như việc tái sinh kéo chúng sinh ra khỏi vòng thân hữu và gia đình để tái sinh ở bất cứ đâu, đó là nhiệm vụ của sự sinh (jāti). Việc kẻ thù thứ hai đánh đập cho yếu ớt, giống như việc già nua (jarā) ập đến các uẩn đã sinh, khiến chúng trở nên lệ thuộc vào giường bệnh. Việc kẻ thù thứ ba chặt đầu bằng thanh gươm sắc bén, giống như việc cái chết (maraṇa) dẫn đến sự chấm dứt sinh mạng, cần phải hiểu như vậy.
Sokaniddese viyasatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho.
In the exposition of sorrow, "byasana" (calamity) means that which destroys, that which ruins beneficial happiness.
Trong phần giải thích về sầu (soka), byasanaṃ (tai họa) có nghĩa là làm tan biến, phá hủy sự lợi ích và hạnh phúc.
Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātikkhayo ñātivināsoti attho.
The calamity of relatives is ñātibyasanaṃ, meaning the destruction or ruin of relatives due to dangers from thieves, diseases, and so on.
Tai họa của thân quyến là ñātibyasanaṃ, nghĩa là sự tiêu diệt thân quyến do trộm cướp, bệnh tật, sợ hãi, v.v.
Tena ñātibyasanena.
By that calamity of relatives.
Do đó, ñātibyasanena (do tai họa của thân quyến).
Phuṭṭhassāti ajjhotthaṭassa abhibhūtassa, samannāgatassāti attho.
Phuṭṭhassa means overwhelmed, overcome, that is, endowed with.
Phuṭṭhassā (người bị chạm đến) có nghĩa là người bị áp đảo, bị chế ngự, tức là người bị vây hãm.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Trong các trường hợp còn lại cũng vậy.
Ayaṃ pana viseso – bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogakkhayo bhogavināsoti attho.
This, however, is the distinction: the calamity of possessions is bhogabyasanaṃ, meaning the loss or ruin of possessions due to kings, thieves, and so on.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: tai họa về tài sản là bhogabyasanaṃ, nghĩa là sự tiêu tán tài sản do vua chúa, trộm cướp, v.v.
Rogoyeva byasanaṃ rogabyasanaṃ.
Disease itself is calamity, rogabyasanaṃ.
Bệnh tật chính là tai họa, rogabyasanaṃ.
Rogo hi ārogyaṃ viyasati vināsetīti byasanaṃ.
For disease destroys and ruins health, hence it is calamity.
Bệnh tật phá hủy sức khỏe, nên nó là tai họa.
Sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ.
The calamity of morality is sīlabyasanaṃ.
Tai họa về giới là sīlabyasanaṃ.
Dussīlyassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for immorality.
Đây là tên gọi của sự ác giới.
Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhi eva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ.
Wrong view itself, having arisen by destroying right view, is calamity, diṭṭhibyasanaṃ.
Tà kiến phát sinh làm hủy hoại Chánh kiến chính là tai họa, diṭṭhibyasanaṃ.
Ettha ca purimāni dve anipphannāni, pacchimāni tīṇi nipphannāni tilakkhaṇabbhāhatāni.
Here, the first two are not produced (by kamma), while the latter three are produced (by kamma) and are affected by the three characteristics.
Trong số này, hai loại đầu tiên không phải là kết quả (anipphanna), ba loại sau là kết quả (nipphanna) và bị ảnh hưởng bởi ba đặc tính (tilakkhaṇa).
Purimāni ca tīṇi neva kusalāni na akusalāni, sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ.
And the first three are neither wholesome nor unwholesome, while the two calamities of morality and view are unwholesome.
Ba loại đầu tiên không phải là thiện cũng không phải là bất thiện, còn hai loại tai họa về giới và kiến là bất thiện.
Aññataraññatarenāti gahitesu vā yena kenaci aggahitesu vā mittāmaccabyasanādīsu yena kenaci.
Aññataraññatarena means by any one of the three calamities already mentioned, or by any one of those not mentioned, such as the calamity of friends or ministers.
Aññataraññatarenā (bởi bất kỳ cái nào khác) có nghĩa là bởi bất kỳ tai họa nào trong số những tai họa đã được đề cập, hoặc bởi bất kỳ tai họa nào trong số những tai họa chưa được đề cập như tai họa của bạn bè, người thân, v.v.
Samannāgatassāti samanubandhassa aparimuccamānassa.
Samannāgatassa means of one who is followed by, who cannot escape.
Samannāgatassā (người bị vây hãm) có nghĩa là người bị ràng buộc, không thể thoát khỏi.
Aññataraññatarena dukkhadhammenāti yena kenaci sokadukkhassa uppattihetunā.
By any one of various painful conditions means by any cause whatsoever for the arising of the suffering of sorrow.
Aññataraññatarena dukkhadhammenā (bởi bất kỳ pháp khổ nào khác) có nghĩa là bởi bất kỳ nguyên nhân nào gây ra khổ sầu.
Sokoti socanakavasena soko.
Sorrow (soko) means sorrow by way of grieving.
Soko (sầu) là sầu do trạng thái sầu muộn.
Idaṃ tehi kāraṇehi uppajjanakasokassa sabhāvapaccattaṃ.
This (term soka) is the intrinsic meaning of sorrow that arises due to those causes (such as loss of relatives).
Đây là bản chất của sầu phát sinh từ những nguyên nhân đó.
Socanāti socanākāro.
Grieving (socanā) means the manner of grieving.
Socanā (sự sầu muộn) là trạng thái sầu muộn.
Socitattanti socitabhāvo.
The state of having grieved (socitattaṃ) means the state of having grieved.
Socitattaṃ (trạng thái sầu muộn) là trạng thái sầu muộn.
Antosokoti abbhantarasoko.
Inner sorrow (antosoko) means internal sorrow.
Antosoko (nội sầu) là sầu bên trong.
Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ.
The second term is expanded by the prefix.
Từ thứ hai được thêm tiền tố.
So hi abbhantaraṃ sukkhāpento viya parisukkhāpento viya uppajjatīti ‘‘antosoko antoparisoko’’ti vuccati.
For that sorrow arises as if drying up the mind, as if drying it up completely, hence it is called "inner sorrow, inner pervasive sorrow."
Nó được gọi là "nội sầu, nội biệt sầu" (antosoko antoparisoko) vì nó phát sinh như thể làm khô héo, làm khô kiệt tâm trí từ bên trong.
Cetaso parijjhāyanāti cittassa parijjhāyanākāro.
Mental burning (cetaso parijjhāyanā) means the mind's manner of burning up.
Cetaso parijjhāyanā (sự thiêu đốt của tâm) là trạng thái thiêu đốt của tâm.
Soko hi uppajjamāno aggi viya cittaṃ jhāpeti dahati, ‘‘cittaṃ me jhāmaṃ, na me kiñci paṭibhātī’’ti vadāpeti.
For when sorrow arises, it burns and consumes the mind like fire, making one say, "My mind is burnt, nothing appears to me."
Khi sầu phát sinh, nó thiêu đốt, đốt cháy tâm như lửa, khiến người ta nói: "Tâm tôi bị thiêu đốt, tôi không nghĩ ra được điều gì."
Dukkhito mano dummano, tassa bhāvo domanassaṃ.
A mind afflicted by suffering is a distressed mind (dummano); its state is distress (domanassaṃ).
Tâm bị khổ là tâm đau khổ (dummano), trạng thái đó là domanassaṃ (ưu khổ).
Anupaviṭṭhaṭṭhena sokova sallanti sokasallaṃ.
Sorrow itself is a dart, by reason of its penetrating deeply, hence the dart of sorrow (sokasallaṃ).
Sầu chính là mũi tên (salla) vì nó đâm sâu vào bên trong, nên gọi là sokasallaṃ (mũi tên sầu).
Paridevaniddese ‘‘mayhaṃ dhītā, mayhaṃ putto’’ti evaṃ ādissa ādissa devanti rodanti etenāti ādevo.
In the explanation of lamentation, wailing (ādevo) means that by which they lament and weep, pointing out "my daughter, my son," and so on.
Trong phần giải thích về than khóc (parideva), ādevo (than vãn) là do người ta than khóc, kêu la bằng cách chỉ ra từng điều như "con gái của tôi, con trai của tôi".
Taṃ taṃ vaṇṇaṃ parikittetvā parikittetvā devanti etenāti paridevo.
Lamentation (paridevo) means that by which they lament, repeatedly extolling this and that quality.
Paridevo (than khóc) là do người ta than khóc bằng cách lặp đi lặp lại những lời ca ngợi phẩm chất đó.
Tato parāni dve dve padāni purimadvayasseva ākārabhāvaniddesavasena vuttāni.
The subsequent two pairs of terms are stated by way of indicating the manner and state of the preceding two.
Hai từ tiếp theo được nói đến theo nghĩa biểu thị trạng thái và bản chất của hai từ trước đó.
Vācāti vacanaṃ.
Speech (vācā) means speaking.
Vācā (lời nói) là sự nói.
Palāpoti tucchaṃ niratthakavacanaṃ.
Babbling (palāpo) means empty, meaningless speech.
Palāpo (lời nói vô ích) là lời nói trống rỗng, vô nghĩa.
Upaḍḍhabhaṇitaaññabhaṇitādivasena virūpo palāpoti vippalāpo.
Babbling that is distorted by way of half-spoken or otherwise spoken words is incoherent babbling (vippalāpo).
Vippalāpo (lời nói lảm nhảm) là lời nói vô ích bị biến dạng do nói nửa vời, nói lạc đề, v.v.
Lālappoti punappunaṃ lapanaṃ.
Wailing (lālappo) means repeated speaking.
Lālappo (sự lặp đi lặp lại) là sự nói lặp đi lặp lại.
Lālappanākāro lālappanā.
The manner of wailing is lālappanā.
Trạng thái nói lặp đi lặp lại là lālappanā.
Lālappitassa bhāvo lālappitattaṃ.
The state of having wailed is lālappitattaṃ.
Trạng thái của người nói lặp đi lặp lại là lālappitattaṃ.
Dukkhaniddese kāyanissitattā kāyikaṃ.
In the explanation of suffering, bodily (kāyikaṃ) is due to its reliance on the body.
Trong phần giải thích về khổ (dukkha), kāyikaṃ (thuộc về thân) là do nó nương tựa vào thân.
Amadhuraṭṭhena asātaṃ.
Unpleasant (asātaṃ) is by reason of its being disagreeable.
Asātaṃ (không đáng ưa) là do nó không ngọt ngào.
Kāyikapadena cetasikaasātaṃ paṭikkhipati, asātapadena kāyikasātaṃ.
The term kāyika excludes mental unpleasantness, and the term asāta excludes bodily pleasantness.
Từ "kāyika" bác bỏ sự không đáng ưa thuộc về tâm (cetasika asātaṃ), và từ "asāta" bác bỏ sự đáng ưa thuộc về thân (kāyika sātaṃ).
Tadeva dukkhayatīti dukkhaṃ, yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
That itself causes suffering, hence suffering (dukkhaṃ); the meaning is that it makes one who experiences it suffer.
Chính nó làm cho khổ, nên gọi là dukkhaṃ, nghĩa là nó làm cho người mà nó phát sinh trở nên đau khổ.
Dukkhamattā vā dukkhaṃ.
Or suffering is due to its being difficult to endure.
Hoặc khổ là do nó khó chịu đựng (dukkhamattā).
Kāyasamphassajanti kāyasamphasse jātaṃ.
Arising from bodily contact (kāyasamphassajaṃ) means born from bodily contact.
Do xúc chạm thân có nghĩa là phát sinh từ xúc chạm thân.
Asātaṃ dukkhaṃ vedayitanti asātaṃ vedayitaṃ na sātaṃ, dukkhaṃ vedayitaṃ na sukhaṃ.
Unpleasant, painful feeling (asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ) means that unpleasant feeling is not pleasant, and painful feeling is not happiness.
Cảm thọ khổ không thích ý có nghĩa là cảm thọ không thích ý không phải là thích ý, cảm thọ khổ không phải là lạc.
Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni.
The three subsequent terms are stated in the feminine gender.
Ba từ tiếp theo được nói theo giống cái.
Asātā vedanā na sātā, dukkhā vedanā na sukhāti ayameva panettha attho.
Here, the meaning is simply that unpleasant feeling is not pleasant, and painful feeling is not happiness.
Ở đây, ý nghĩa là: cảm thọ không thích ý không phải là thích ý, cảm thọ khổ không phải là lạc.
Yaṃ kāyikaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, yā kāyasamphassajā asātā dukkhā vedanā, idaṃ vuccati dukkhanti evaṃ yojanā veditabbā.
The connection should be understood thus: "That which is bodily unpleasant, painful feeling, that which is unpleasant, painful feeling born of bodily contact, this is called suffering."
Cần phải hiểu cách kết nối như sau: Cái gì là cảm thọ khổ không thích ý thuộc về thân, cái gì là cảm thọ khổ không thích ý phát sinh do xúc chạm thân, cái đó được gọi là khổ.
Appiyasampayoganiddese idhāti imasmiṃ loke.
In the explanation of association with the disliked, here (idhā) means in this world.
Trong phần giải thích về Appiyasampayoga (hội ngộ với điều không ưa thích), idha (ở đây) có nghĩa là trong thế giới này.
Yassāti ye assa.
Whose (yassā) is ye assa (which belong to him).
Yassā có nghĩa là "mà của người ấy".
Aniṭṭhāti apariyesitā.
Undesirable (aniṭṭhā) means not sought after.
Aniṭṭhā có nghĩa là những điều không được mong cầu.
Pariyesitā vā hontu apariyesitā vā, nāmamevetaṃ amanāpārammaṇānaṃ.
Whether sought after or not sought after, this is simply a name for disagreeable objects.
Dù là được mong cầu hay không được mong cầu, đây chỉ là tên gọi của những đối tượng không vừa ý.
Manasmiṃ na kamanti na pavisantīti akantā.
They do not enter, do not penetrate the mind, hence disagreeable (akantā).
Akantā (không đáng yêu) là những điều không đi vào, không xâm nhập vào tâm.
Manasmiṃ na appiyanti, na vā manaṃ vaḍḍhentīti amanāpā.
They are not dear to the mind, or they do not increase the mind, hence unpleasant (amanāpā).
Amanāpā (không vừa ý) là những điều không được yêu thích trong tâm, hoặc không làm cho tâm tăng trưởng.
Rūpātiādi tesaṃ sabhāvanidassanaṃ.
Forms (rūpā) and so on are an indication of their nature.
Rūpā (sắc) v.v. là sự chỉ rõ bản chất của chúng.
Anatthaṃ kāmenti icchantīti anatthakāmā.
They wish for what is not beneficial, hence those who wish for harm (anatthakāmā).
Anatthakāmā (mong muốn điều bất lợi) là những người mong muốn, khao khát điều bất lợi.
Ahitaṃ kāmenti icchantīti ahitakāmā.
They wish for what is unwholesome, hence those who wish for disadvantage (ahitakāmā).
Ahitakāmā (mong muốn điều không có lợi) là những người mong muốn, khao khát điều không có lợi.
Aphāsuṃ dukkhavihāraṃ kāmenti icchantīti aphāsukāmā.
They wish for an uncomfortable, painful abiding, hence those who wish for discomfort (aphāsukāmā).
Aphāsukāmā (mong muốn sự không an ổn) là những người mong muốn, khao khát sự không an ổn, sự sống trong khổ đau.
Catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṃ vivaṭṭaṃ na kāmenti, sabhayaṃ vaṭṭameva nesaṃ kāmenti icchantīti ayogakkhemakāmā.
They do not wish for safety, fearlessness, liberation from the four yogas; they wish for rebirth, which is full of fear, hence those who wish for what is not safe from bondage (ayogakkhemakāmā).
Ayogakkhemakāmā (mong muốn sự không an toàn khỏi ách buộc) là những người không mong muốn sự an toàn, không sợ hãi, không thoát khỏi bốn ách buộc (yoga), mà chỉ mong muốn sự luân hồi đầy sợ hãi cho chúng.
Apica saddhādīnaṃ vuddhisaṅkhātassa atthassa akāmanato, tesaṃyeva hānisaṅkhātassa anatthassa ca kāmanato anatthakāmā.
Furthermore, because they do not wish for the benefit consisting of the growth of faith and so on, and because they wish for the harm consisting of the decline of these very things, they are anatthakāmā.
Hơn nữa, anatthakāmā (mong muốn điều bất lợi) là do không mong muốn lợi ích được gọi là sự tăng trưởng của niềm tin v.v., và do mong muốn điều bất lợi được gọi là sự suy giảm của chúng.
Saddhādīnaṃyeva upāyabhūtassa hitassa akāmanato, saddhāhāniādīnaṃ upāyabhūtassa ahitassa ca kāmanato ahitakāmā.
Because they do not wish for the wholesome, which is the means to faith and so on, and because they wish for the unwholesome, which is the means to the decline of faith and so on, they are ahitakāmā.
Ahitakāmā (mong muốn điều không có lợi) là do không mong muốn lợi ích là phương tiện của niềm tin v.v., và do mong muốn điều bất lợi là phương tiện của sự suy giảm niềm tin v.v.
Phāsuvihārassa akāmanato, aphāsuvihārassa ca kāmanato aphāsukāmā.
Because they do not wish for comfortable abiding, and because they wish for uncomfortable abiding, they are aphāsukāmā.
Aphāsukāmā (mong muốn sự không an ổn) là do không mong muốn sự sống an ổn, và do mong muốn sự sống không an ổn.
Yassa kassaci nibbhayassa akāmanato, bhayassa ca kāmanato ayogakkhemakāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.
From not desiring freedom from danger, and from desiring danger, the meaning here should be understood as ayogakkhemakāmā (those who desire what is not safe/secure).
Ở đây, ý nghĩa là: ayogakkhemakāmā (mong muốn sự không an toàn khỏi ách buộc) là do không mong muốn sự không sợ hãi của bất cứ ai, và do mong muốn sự sợ hãi.
Saṅgatīti gantvā saṃyogo.
Saṅgati means going and joining.
Saṅgatī (hội ngộ) có nghĩa là đi đến và kết hợp.
Samāgamoti āgatehi saṃyogo.
Samāgama means joining with those who have arrived.
Samāgamo (tụ hội) có nghĩa là kết hợp với những người đã đến.
Samodhānanti ṭhānanisajjādīsu sahabhāvo.
Samodhāna means being together in standing, sitting, and so forth.
Samodhānaṃ (cùng nhau) có nghĩa là cùng hiện diện trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Missībhāvoti sabbakiccānaṃ sahakaraṇaṃ.
Missībhāva means performing all tasks together.
Missībhāvo (sự hòa lẫn) có nghĩa là cùng thực hiện mọi công việc.
Ayaṃ sattavasena yojanā.
This is an explanation in terms of sentient beings.
Đây là cách kết nối theo nghĩa chúng sinh.
Saṅkhāravasena pana yaṃ labbhati, taṃ gahetabbaṃ.
However, what is obtained in terms of conditioned phenomena (saṅkhāra) should be taken.
Tuy nhiên, cái gì được hiểu theo nghĩa các hành (saṅkhāra) thì nên lấy cái đó.
So pana appiyasampayogo atthato eko dhammo nāma natthi, kevalaṃ appiyasampayuttānaṃ duvidhassāpi dukkhassa vatthubhāvato dukkhoti vutto.
But that association with the disagreeable is not, in essence, a single phenomenon; it is merely called suffering because it is the basis for both kinds of suffering (physical and mental) for those associated with the disagreeable.
Nhưng sự hội ngộ với điều không ưa thích (appiyasampayoga) này, về bản chất, không phải là một pháp duy nhất; nó chỉ được gọi là khổ vì nó là cơ sở cho cả hai loại khổ phát sinh ở những người hội ngộ với điều không ưa thích.
Piyavippayoganiddeso vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.
The explanation of separation from the agreeable should be understood by the opposite method of what has been stated.
Phần giải thích về Piyavippayoga (xa lìa điều ưa thích) nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Mātā vātiādi panettha atthakāme sarūpena dassetuṃ vuttaṃ.
Here, mother or and so forth is stated to show those who desire welfare in their true form.
Ở đây, Mātā vā (mẹ hay) v.v. được nói ra để chỉ rõ những người mong muốn lợi ích (atthakāma) theo bản chất của họ.
Tattha mamāyatīti mātā, piyāyatīti pitā.
Among them, she who cherishes is mother; he who loves is father.
Trong đó, người yêu thương là mātā (mẹ); người yêu quý là pitā (cha).
Bhajatīti bhātā, tathā bhaginī.
He who attends is brother; likewise, sister.
Người phụng sự là bhātā (anh/em), tương tự là bhaginī (chị/em gái).
Mettāyantīti mittā, minanti vā sabbaguyhesu anto pakkhipantīti mittā.
They who are friendly are friends; or, they who measure (minanti) by placing all secrets within are friends.
Những người có lòng từ là mittā (bạn bè), hoặc những người giữ kín mọi bí mật trong lòng là mittā.
Kiccakaraṇīyesu sahabhāvaṭṭhena amā hontīti amaccā.
They who are together by virtue of being involved in duties and tasks are ministers (amaccā).
Amaccā (bạn bè thân thiết, quan chức) là những người cùng chung sống trong các công việc cần làm.
‘‘Ayaṃ amhākaṃ ajjhattiko’’ti evaṃ jānanti, ñāyantīti vā ñātī.
They know, "This one is our own," or they are known (ñāyanti); hence they are relatives (ñātī).
Những người biết rằng "người này là người thân của chúng ta", hoặc được biết đến, là ñātī (thân quyến).
Lohitena sambandhāti sālohitā.
They who are connected by blood are blood-relatives (sālohitā).
Sālohitā (bà con huyết thống) là những người có quan hệ huyết thống.
Pitupakkhikā ñātī, mātupakkhikā sālohitā.
Relatives are those on the father's side; blood-relatives are those on the mother's side.
Ñātī là thân quyến bên cha, sālohitā là bà con bên mẹ.
Mātāpitupakkhikā vā ñātī, sassusasurapakkhikā sālohitā.
Or, relatives are those on the mother's and father's side; blood-relatives are those on the side of the mother-in-law and father-in-law.
Hoặc ñātī là thân quyến bên cha mẹ, sālohitā là bà con bên nhà chồng/vợ.
Ayampi piyavippayogo atthato eko dhammo nāma natthi, kevalaṃ piyavippayuttānaṃ duvidhassāpi dukkhassa vatthubhāvato dukkhoti vutto.
This separation from the agreeable is also not, in essence, a single phenomenon; it is merely called suffering because it is the basis for both kinds of suffering for those separated from the agreeable.
Sự xa lìa điều ưa thích (piyavippayoga) này cũng không phải là một pháp duy nhất về bản chất; nó chỉ được gọi là khổ vì nó là cơ sở cho cả hai loại khổ phát sinh ở những người xa lìa điều ưa thích.
Idamettha sabbaaṭṭhakathāvacanaṃ.
This is the statement of all the commentaries here.
Đây là toàn bộ lời giải thích của các chú giải (aṭṭhakathā) về vấn đề này.
Saccānaṃ pana tathalakkhaṇattā sampayogavippayogavacanehi appiyapiyavatthūniyeva visesitānīti vattuṃ yujjatīti.
However, since the Noble Truths have their true characteristics, it is proper to say that only disagreeable and agreeable objects are distinguished by the terms "association" and "separation."
Tuy nhiên, vì các chân lý có đặc tính chân thật, nên có thể nói rằng các từ "hội ngộ" và "xa lìa" chỉ đặc trưng cho những đối tượng không ưa thích và ưa thích.
Icchitālābhaniddese jātidhammānanti jātisabhāvānaṃ jātipakatikānaṃ.
In the explanation of not obtaining what is desired, jātidhammānaṃ means those whose nature is birth, those whose characteristic is birth.
Trong phần giải thích về Icchitālābha (không đạt được điều mong muốn), jātidhammānaṃ (những người có bản chất sinh) có nghĩa là những người có bản chất sinh, có tính chất sinh.
Icchā uppajjatīti taṇhā uppajjati.
Desire arises means craving arises.
Icchā uppajjatī (mong muốn phát sinh) có nghĩa là tham ái (taṇhā) phát sinh.
Aho vatāti patthanā.
Aho vata is a wish.
Aho vatā là lời ước nguyện.
Assāmāti bhaveyyāma.
Assāma means "may we be."
Assāmā có nghĩa là "chúng ta sẽ là".
Na kho panetaṃ icchāya pattabbanti yaṃ etaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu sādhūsu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā appattabbato, anicchantassāpi ca bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hoti.
But this is not to be attained by wishing means that which is desired—namely, the state of not having the nature of birth, which exists in noble ones who have abandoned the origin (of suffering), and the non-occurrence of birth, which exists in those who have attained Nibbāna—even for one who wishes for it, it is not to be attained without the development of the path; and for one who does not wish for it, it is to be attained through development. Hence, it is not something to be attained by wishing.
Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ có nghĩa là: cái được mong muốn, "ước gì chúng ta không có bản chất sinh, ước gì sự sinh không đến với chúng ta", tức là trạng thái không có bản chất sinh hiện hữu ở những bậc thánh đã đoạn trừ tập khởi, và sự không đến của sự sinh hiện hữu ở những bậc đã nhập Niết Bàn; điều đó, dù người ta có mong muốn đi chăng nữa, cũng không thể đạt được nếu không tu tập con đường (đạo), và dù không mong muốn đi chăng nữa, cũng có thể đạt được bằng cách tu tập; vì vậy, nó không phải là điều có thể đạt được bằng mong muốn.
Idampīti etampi.
This too means this as well.
Idampī (điều này cũng vậy) có nghĩa là điều này cũng vậy.
Upari sesāni upādāya apisaddo.
The word api (also) is used with reference to the remaining (items) above.
Từ api (cũng) được thêm vào để bao gồm các điều còn lại ở trên.
34. Samudayasaccaniddese yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā.
34. In the explanation of the Noble Truth of the Origin of Suffering, yāyaṃ taṇhā means "whatever craving this is."
34. Trong phần giải thích về Tập Đế, yāyaṃ taṇhā có nghĩa là yā ayaṃ taṇhā (tham ái này).
Ponobhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobhavo, punobhavo sīlamassāti ponobhavikā.
Ponobhavikā means "that which causes renewed existence," because renewed existence is punobhava, and its characteristic is renewed existence.
Ponobhavikā (dẫn đến tái sinh) có nghĩa là punabbhavakaraṇaṃ (việc tạo ra sự tái sinh) là punobhavo (tái sinh); ponobhavikā là vì nó có bản chất tái sinh.
Apica punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobhavikā.
Furthermore, it gives renewed existence, it leads to renewed existence, it causes existence to arise again and again; hence, it is ponobhavikā.
Hơn nữa, nó là ponobhavikā vì nó ban tặng sự tái sinh, nó dẫn đến sự tái sinh, nó liên tục tạo ra sự hiện hữu.
Sā panesā punabbhavassa dāyikāpi atthi adāyikāpi, punabbhavāya saṃvattanikāpi atthi asaṃvattanikāpi, dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattāpi.
And this craving may be either a giver of renewed existence or not a giver; it may lead to renewed existence or not lead to it; it may also be merely a condition for the maturation of results in the form of rebirth-linking.
Tuy nhiên, tham ái này có thể là cái ban tặng sự tái sinh hoặc không ban tặng, có thể là cái dẫn đến sự tái sinh hoặc không dẫn đến, và có thể là cái chỉ làm cho các thành phần của sự hiện hữu (upadhi) chín muồi sau khi đã có sự tái sinh.
Sā tippakārāpi ponobhavikāti nāmaṃ labhati.
This craving, even when it is of three kinds, receives the name ponobhavikā.
Tham ái, dù thuộc ba loại này, đều được gọi là ponobhavikā.
Ponabbhavikātipi pāṭho, soyevattho.
The reading is also ponabbhavikā; the meaning is the same.
Cũng có cách đọc ponabbhavikā, ý nghĩa vẫn như vậy.
Abhinandanasaṅkhātena nandirāgena saha gatāti nandirāgasahagatā.
It is accompanied by the delight-passion (nandirāga) in the sense of delighting; hence, nandirāgasahagatā.
Nandirāgasahagatā (đi kèm với tham ái hoan hỷ) có nghĩa là đi kèm với tham ái hoan hỷ, tức là sự hoan hỷ.
Nandirāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti.
It means that it is, in essence, one with delight-passion.
Có nghĩa là, về bản chất, nó đã đạt đến sự đồng nhất với tham ái hoan hỷ.
Tatra tatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo nibbattati, tatra tatra abhinandinī.
Tatra tatrābhinandinī means delighting wherever a self-existence (attabhāva) arises.
Tatra tatrābhinandinī (hoan hỷ ở mọi nơi) có nghĩa là hoan hỷ ở bất cứ nơi nào mà sự hiện hữu (attabhāva) phát sinh.
Rūpādīsu vā ārammaṇesu tatra tatrābhinandinī, rūpābhinandinī saddagandharasaphoṭṭhabbadhammābhinandinīti attho.
Or, delighting in various objects such as forms; that is, delighting in forms, delighting in sounds, smells, tastes, tangibles, and mental phenomena.
Hoặc hoan hỷ ở mọi đối tượng như sắc v.v., tức là hoan hỷ với sắc, hoan hỷ với âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm và pháp.
Tatra tatrābhinandītipi pāṭho, tatra tatra abhinandayatīti attho.
The reading is also tatra tatrābhinandī; its meaning is "causing delight in various places."
Cũng có cách đọc tatra tatrābhinandī, có nghĩa là làm cho hoan hỷ ở mọi nơi.
Seyyathidanti nipāto, tassa sā katamā iti ceti attho.
Seyyathidaṃ is an indeclinable particle, and its meaning is "which craving is that?"
Seyyathidaṃ là một từ ngữ, có nghĩa là "tham ái đó là gì?".
Kāmataṇhāti kāme taṇhā, pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Kāmataṇhā means craving for sensuality; this is a term for the lust (rāga) for the five sense objects.
Kāmataṇhā (dục ái) là tham ái đối với dục lạc; đây là tên gọi của tham ái liên quan đến năm đối tượng dục lạc.
Bhavataṇhāti bhave taṇhā.
Bhavataṇhā means craving for existence.
Bhavataṇhā (hữu ái) là tham ái đối với sự hiện hữu.
Bhavapatthanāvasena uppannassa sassatadiṭṭhisahagatassa rāgassa rūpārūpabhavarāgassa ca jhānanikantiyā ca etaṃ adhivacanaṃ.
This is a term for the lust (rāga) that arises due to the aspiration for existence, accompanied by the eternalist view (sassatadiṭṭhi), and also for the lust for material and immaterial existence (rūpārūpabhava-rāga), and for delight in jhāna.
Đây là tên gọi của tham ái phát sinh do mong muốn sự hiện hữu, của tham ái đi kèm với tà kiến thường còn, của tham ái đối với các cõi sắc và vô sắc, và của sự dính mắc vào thiền định.
Vibhavataṇhāti vibhave taṇhā.
Vibhavataṇhā means craving for non-existence.
Vibhavataṇhā (phi hữu ái) là tham ái đối với sự không hiện hữu.
Ucchedadiṭṭhisahagatarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a term for the lust (rāga) accompanied by the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Đây là tên gọi của tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt.
Idāni tassā taṇhāya vatthuṃ vitthārato dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to extensively explain the basis of that craving, he states, “sā kho panesa” (That craving, indeed, this…).
Bây giờ, để trình bày chi tiết cơ sở của tham ái đó, Ngài nói sā kho panesā (tham ái đó).
Tattha uppajjatīti jāyati.
Therein, “uppajjati” means arises.
Trong đó, uppajjatī (phát sinh) có nghĩa là sinh khởi.
Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhāti.
“Nivisati” means becomes established by repeatedly occurring.
Nivisati có nghĩa là được thiết lập do sự diễn tiến lặp đi lặp lại.
Uppajjamānā kattha uppajjati, nivisamānā kattha nivisatīti sambandho.
The connection is: where does it arise when it arises? Where does it become established when it becomes established?
Khi sanh khởi, nó sanh khởi ở đâu; khi an trú, nó an trú ở đâu, đây là sự liên kết.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpanti yaṃ lokasmiṃ piyasabhāvañceva madhurasabhāvañca.
“Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ” means whatever is lovely and delightful in the world.
Thứ gì trong đời là sắc khả ái, sắc khả hỷ có nghĩa là bất cứ thứ gì trong thế gian có bản chất đáng yêu và bản chất ngọt ngào.
Cakkhu loketiādīsu lokasmiñhi cakkhuādīsu mamattena abhiniviṭṭhā sattā sampattiyaṃ patiṭṭhitā attano cakkhuṃ ādāsādīsu nimittaggahaṇānusārena vippasannaṃ pañcapasādaṃ suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjaraṃ viya maññanti, sotaṃ rajatapanāḷikaṃ viya pāmaṅgasuttakaṃ viya ca maññanti, tuṅganāsāti laddhavohāraṃ ghānaṃ vaṭṭetvā ṭhapitaharitālavaṭṭiṃ viya maññanti, jivhaṃ rattakambalapaṭalaṃ viya mudusiniddhamadhurarasadaṃ maññanti, kāyaṃ sālalaṭṭhiṃ viya suvaṇṇatoraṇaṃ viya ca maññanti, manaṃ aññesaṃ manena asadisaṃ uḷāraṃ maññanti, rūpaṃ suvaṇṇakaṇikārapupphādivaṇṇaṃ viya, saddaṃ mattakaravīkakokilamandadhamitamaṇivaṃsanigghosaṃ viya, attanā paṭiladdhāni catusamuṭṭhānikagandhārammaṇādīni ‘‘kassaññassa evarūpāni atthī’’ti maññanti, tesaṃ evaṃ maññamānānaṃ tāni cakkhādīni piyarūpāni ceva sātarūpāni ca honti.
Regarding “cakkhu loke” and so on: indeed, beings who are attached to the eye and so forth in the world with a sense of possessiveness, and who are established in prosperity, consider their own eye—the fivefold sensitive matter (pañcapasāda) which is exceedingly clear by following the perception of reflections in mirrors and so on—to be like a jewel-studded lion-cage opened in a golden palace; they consider the ear to be like a silver tube or a carpenter's line; they consider the nose, known as the prominent nose, to be like a stick of orpiment (haritāla) rolled and placed; they consider the tongue to be like a soft, smooth, sweet-tasting red woolen blanket; they consider the body to be like a sālalaṭṭhi (a type of tree) or a golden archway; they consider the mind to be noble, unlike the minds of others; they consider visible objects (rūpa) to be like the color of golden kanikāra flowers and so on; they consider sounds to be like the gentle hum of a drunken karavīka bird, a cuckoo, or a jewel-studded flute; and they think, "Who else has such objects of smell, taste, touch, and mental phenomena, which arise from the four causes, as I have?" For those who think in this way, these eyes and so on become both lovely and delightful.
Trong các câu Mắt trong đời v.v..., thật vậy, các chúng sanh đã chú tâm vào mắt v.v... trong thế gian với lòng yêu mến, được thiết lập trong sự thành tựu, họ xem mắt của mình, tức là năm loại tịnh sắc rất trong sáng theo cách nắm bắt hình ảnh trong gương v.v..., giống như cửa sổ sư tử bằng ngọc được mở ra trong cung điện bằng vàng; họ xem tai giống như ống dẫn bằng bạc và giống như sợi dây con dọi; họ xem mũi, vốn được gọi là mũi cao, giống như một thỏi hùng hoàng được vo tròn và đặt xuống; họ xem lưỡi, vốn mang lại vị ngọt ngào, mềm mại và mịn màng, giống như một tấm thảm len màu đỏ; họ xem thân giống như cây sala non và giống như cổng vòm bằng vàng; họ xem tâm là cao quý, không giống với tâm của người khác; họ xem sắc giống như màu sắc của hoa huỳnh anh bằng vàng v.v...; họ xem tiếng giống như âm thanh của sáo ngọc được thổi nhẹ nhàng, tiếng chim cu và chim karavīka say mật; họ nghĩ rằng: “Ai khác có được những đối tượng như hương thơm do bốn nguồn sanh v.v... mà mình đã có được?” Đối với những người nghĩ như vậy, những thứ mắt v.v... đó trở thành sắc khả ái và sắc khả hỷ.
Atha nesaṃ tattha anuppannā ceva taṇhā uppajjati, uppannā ca punappunaṃ pavattivasena nivisati.
Then, craving that has not yet arisen in them arises there, and craving that has arisen becomes established there by repeatedly occurring.
Khi ấy, đối với họ, ái dục chưa sanh khởi thì sanh khởi ở đó, và ái dục đã sanh khởi thì an trú do sự diễn tiến lặp đi lặp lại.
Tasmā thero ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’tiādimāha.
Therefore, the Elder said, "The eye in the world is lovely and delightful; it is there that this craving arises when it arises," and so on.
Vì vậy, Trưởng lão đã nói: “Mắt trong đời là sắc khả ái, sắc khả hỷ, khi ái dục này sanh khởi, nó sanh khởi ở đây” v.v...
Tattha uppajjamānāti yadā uppajjati, tadā ettha uppajjatīti attho.
Therein, “uppajjamānā” means when it arises, it arises here; this is the meaning.
Ở đây, khi sanh khởi có nghĩa là khi nó sanh khởi, nó sanh khởi ở đây.
Tasmā taṃ dukkhanirodhaṃ dassento samudayanirodhena dassetuṃ evamāha.
Therefore, to show that cessation of suffering, he stated it by means of the cessation of the origin.
Do đó, để chỉ ra sự diệt khổ ấy, Ngài đã nói như vậy để chỉ ra bằng sự diệt của tập.
Sīhasamānavuttino hi tathāgatā, te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca dassentā hetumhi paṭipajjanti, na phale.
For the Tathāgatas, whose conduct is like that of a lion, when they bring suffering to cessation and demonstrate the cessation of suffering, they proceed with the cause, not with the result.
Thật vậy, các đấng Như Lai có cách hành xử giống như sư tử, khi các Ngài diệt khổ và chỉ ra sự diệt khổ, các Ngài thực hành trên nhân, không phải trên quả.
Suvānavuttino pana aññatitthiyā, te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca dassentā attakilamathānuyogena ceva tasseva ca desanāya phale paṭipajjanti, na hetumhīti.
But other sectarians, whose conduct is like that of a dog, when they bring suffering to cessation and demonstrate the cessation of suffering, they proceed with the result by means of self-mortification and the teaching thereof, not with the cause.
Còn các ngoại đạo có cách hành xử giống như loài chó, khi họ diệt khổ và chỉ ra sự diệt khổ, họ thực hành trên quả bằng khổ hạnh ép xác và bằng việc thuyết giảng về chính điều đó, chứ không phải trên nhân.
Sīhasamānavuttitāya satthā hetumhi paṭipajjanto ‘‘yo tassāyevā’’tiādimāha.
Because of the Teacher's lion-like conduct, he proceeds with the cause, saying, “yo tassāyeva” (which is that itself), and so on.
Do cách hành xử giống như sư tử, bậc Đạo Sư, khi thực hành trên nhân, đã nói: “Sự diệt tận không dư tàn của chính ái dục ấy” v.v...
Dhammasenāpatipi satthārā vuttakkamenevāha.
The Dhamma-senāpati (General of the Dhamma) also spoke in the same order as taught by the Teacher.
Vị Thống Soái Chánh Pháp cũng nói theo trình tự mà bậc Đạo Sư đã nói.
Tattha tassāyeva taṇhāyāti yā sā taṇhā ‘‘ponobhavikā’’ti vatvā kāmataṇhādivasena vibhattā uppattinivesanavasena ca heṭṭhā pakāsitā, tassāyeva taṇhāya.
Therein, “tassāyeva taṇhāya” means that craving itself, which was described as "leading to renewed existence" (ponobhavikā) and distinguished as craving for sensuality and so on, and which was explained below in terms of its arising and establishment—that craving itself.
Ở đây, của chính ái dục ấy có nghĩa là của chính ái dục ấy, tức là ái dục đã được nói là “đưa đến tái sanh”, được phân loại theo dục ái v.v..., và đã được giải thích ở phần trước theo phương diện nơi sanh khởi và nơi an trú.
Asesavirāganirodhoti virāgo vuccati maggo, ‘‘virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245; saṃ. ni. 3.12; mahāva. 23) hi vuttaṃ.
“Asesavirāganirodho” means the path is called virāga (dispassion), for it is said, "Through dispassion, one is liberated."
Sự diệt tận không dư tàn của ái dục (Asesavirāganirodho): Ly tham (virāga) được gọi là đạo, vì có câu nói rằng “nhờ ly tham mà được giải thoát” (M. i. 167; S. iii. 51; Vin. i. 14).
Virāgena nirodho virāganirodho, anusayasamugghātato aseso virāganirodho asesavirāganirodho.
Cessation through dispassion is virāganirodha; complete cessation through dispassion is asesavirāganirodha, due to the eradication of underlying tendencies (anusaya).
Sự diệt do ly tham là virāganirodho; sự diệt tận không dư tàn của ái dục do ly tham từ việc nhổ sạch các tùy miên là asesavirāganirodho.
Atha vā virāgoti hi pahānaṃ vuccati, tasmā aseso virāgo aseso nirodhoti evampettha yojanā daṭṭhabbā.
Alternatively, virāga is said to be abandonment; therefore, complete dispassion is complete cessation—this is how the connection should be understood here.
Hoặc, virāga được gọi là sự từ bỏ, do đó, sự ly tham không dư tàn là sự diệt tận không dư tàn, nên hiểu sự kết hợp ở đây là như vậy.
Atthato pana sabbāneva panetāni asesavirāganirodhotiādīni nibbānasseva vevacanāni.
In terms of meaning, all these, such as "the complete fading away and cessation," are indeed synonyms for Nibbāna.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, tất cả những từ này như asesavirāganirodho v.v... đều là các danh từ đồng nghĩa của Niết-bàn.
Paramatthato hi dukkhanirodhaṃ ariyasaccanti nibbānaṃ vuccati.
Indeed, in the ultimate sense, Nibbāna is called "the noble truth of the cessation of suffering."
Thật vậy, về mặt chân đế, Niết-bàn được gọi là Thánh đế về sự diệt khổ.
Yasmā pana taṃ āgamma taṇhā asesā virajjati nirujjhati, tasmā taṃ ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti vuccati.
Since, by relying on it, craving completely fades away and ceases, therefore it is called "the complete fading away and cessation of that very craving."
Tuy nhiên, vì nương vào đó mà ái dục ly tham không dư tàn, diệt tận, nên nó được gọi là “sự diệt tận không dư tàn của chính ái dục ấy”.
Nibbānañca āgamma taṇhā cajīyati paṭinissajjīyati muccati na allīyati, kāmaguṇālayesu cettha ekopi ālayo natthi, tasmā nibbānaṃ cāgo paṭinissaggo mutti anālayoti vuccati.
And relying on Nibbāna, craving is abandoned, relinquished, freed, and does not cling; and in this Nibbāna, there is not even a single dwelling place among the dwelling places of sense pleasures. Therefore, Nibbāna is called relinquishment, abandonment, liberation, non-attachment.
Và nương vào Niết-bàn, ái dục được từ bỏ, xả ly, giải thoát, không dính mắc, và trong đó không có một nơi nương náu nào trong các nơi nương náu của dục lạc, do đó Niết-bàn được gọi là sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không nương náu.
Ekameva hi nibbānaṃ, nāmāni panassa sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasena anekāni honti.
Nibbāna is indeed one, but its names are many, in opposition to the names of all conditioned things.
Thật vậy, Niết-bàn chỉ có một, nhưng tên gọi của nó lại có nhiều, theo phương diện đối lập với tên gọi của tất cả các pháp hữu vi.
Seyyathidaṃ – asesavirāgo asesanirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo taṇhākkhayo anuppādo appavattaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ anāyūhanaṃ appaṭisandhi anupapatti agati ajātaṃ ajaraṃ abyādhi amataṃ asokaṃ aparidevaṃ anupāyāsaṃ asaṃkiliṭṭhantiādīni.
These are: complete fading away, complete cessation, relinquishment, abandonment, liberation, non-attachment, destruction of lust, destruction of hatred, destruction of delusion, destruction of craving, non-arising, non-continuance, signless, desireless, non-exertion, non-relinking, non-rebirth, non-going, unborn, unaging, unailing, deathless, sorrowless, lamentationless, despairless, uncorrupted, and so on.
Chẳng hạn như: ly tham không dư tàn, diệt tận không dư tàn, từ bỏ, xả ly, giải thoát, không nương náu, đoạn tận tham, đoạn tận sân, đoạn tận si, đoạn tận ái, không sanh, không diễn tiến, vô tướng, vô nguyện, không tạo tác, không tái sanh, không sinh khởi, không đi đến, không sanh, không già, không bệnh, bất tử, không sầu, không bi, không khổ não, không ô nhiễm v.v...
Idāni maggena chinnāya nibbānaṃ āgamma appavattippattāyapi ca taṇhāya yesu vatthūsu tassā uppatti dassitā, tattheva abhāvaṃ dassetuṃ sā kho panesātiādimāha.
Now, to show the non-existence of craving in those very objects where its arising was shown, even though it has attained non-continuance by means of the path and relying on Nibbāna, the Elder said, "That craving, indeed..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự vắng mặt của ái dục ngay tại những đối tượng mà sự sanh khởi của nó đã được chỉ ra, dù ái dục đã bị cắt đứt bởi đạo và đã đạt đến trạng thái không diễn tiến nhờ nương vào Niết-bàn, ngài nói: Nhưng ái dục ấy v.v...
Tattha yathā puriso khette jātaṃ tittakālābuvalliṃ disvā aggato paṭṭhāya mūlaṃ pariyesitvā chindeyya, sā anupubbena milāyitvā appaññattiṃ gaccheyya, tato tasmiṃ khette tittakālābu niruddhā pahīnāti vucceyya, evameva khette tittakālābu viya cakkhādīsu taṇhā.
Just as a man, seeing a bitter gourd creeper grown in a field, might search for its root from the top and cut it, and it would gradually wither and become unidentifiable, and then it would be said that the bitter gourd in that field has ceased and been abandoned; in the same way, craving in the eye and so on is like the bitter gourd in the field.
Ở đây, cũng như một người, khi thấy một dây bầu đắng mọc trong ruộng, sẽ tìm gốc từ ngọn rồi chặt đứt nó, dây bầu đó sẽ dần dần héo úa và biến mất, khi đó người ta nói rằng bầu đắng trong ruộng đó đã diệt, đã được đoạn trừ; cũng vậy, ái dục trong mắt v.v... giống như dây bầu đắng trong ruộng.
Sā ariyamaggena mūlacchinnā nibbānaṃ āgamma appavattiṃ gacchati.
That craving, having its root cut by the Noble Path, attains non-continuance by relying on Nibbāna.
Nó, khi bị cắt đứt gốc rễ bởi Thánh đạo, sẽ đi đến trạng thái không diễn tiến nhờ nương vào Niết-bàn.
Evaṃ gatā pana tesu vatthūsu khette tittakālābu viya na paññāyati.
Having thus ceased, it is not perceived in those objects, just like the bitter gourd in the field.
Khi đã đi đến trạng thái như vậy, nó không còn được nhận biết trong những đối tượng đó, giống như dây bầu đắng trong ruộng.
Yathā ca aṭavito core ānetvā nagarassa dakkhiṇadvāre ghāteyyuṃ, tato aṭaviyaṃ corā matāti vā māritāti vā vucceyyuṃ, evameva aṭaviyaṃ corā viya yā cakkhādīsu taṇhā, sā dakkhiṇadvāre corā viya nibbānaṃ āgamma niruddhattā nibbāne niruddhā.
And just as if thieves were brought from the forest and executed at the southern gate of the city, and then it would be said that the thieves in the forest are dead or have been killed; in the same way, craving in the eye and so on is like the thieves in the forest, and having ceased by relying on Nibbāna, like the thieves at the southern gate, it has ceased in Nibbāna.
Và cũng như người ta bắt những tên cướp từ trong rừng về và giết chúng ở cổng phía nam của thành phố, khi đó người ta nói rằng những tên cướp trong rừng đã chết hoặc đã bị giết; cũng vậy, ái dục trong mắt v.v... giống như những tên cướp trong rừng, nó đã diệt trong Niết-bàn vì đã được diệt nhờ nương vào Niết-bàn, giống như những tên cướp ở cổng phía nam.
Evaṃ niruddhā pana tesu vatthūsu aṭaviyaṃ corā viya na paññāyati.
Having thus ceased, it is not perceived in those objects, just like the thieves in the forest.
Khi đã được diệt như vậy, nó không còn được nhận biết trong những đối tượng đó, giống như những tên cướp trong rừng.
Tenassā tattheva nirodhaṃ dassento ‘‘cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyatī’’tiādimāha.
Therefore, showing its cessation right there, he said, "The eye is dear and pleasing in the world; there, that craving, being abandoned, is abandoned," and so on.
Do đó, để chỉ ra sự diệt của nó ngay tại đó, ngài nói: “Mắt trong đời là sắc khả ái, sắc khả hỷ, khi ái dục này được đoạn trừ, nó được đoạn trừ ở đây” v.v...
Atha vā taṇhuppādavatthussa pariññātattā pariññātavatthusmiṃ puna na uppajjanato anuppādanirodhavasena taṇhuppādavatthusmiṃyeva nirujjhatīti vuccati.
Alternatively, it is said that craving ceases in the very objects of its arising by way of non-arising-cessation, because the objects of craving's arising have been fully understood, and it does not arise again in a fully understood object.
Hoặc, vì đối tượng sanh khởi của ái dục đã được liễu tri, và vì nó không sanh khởi lại trong đối tượng đã được liễu tri, nên được nói rằng nó diệt ngay trong đối tượng sanh khởi của ái dục theo phương diện diệt do không sanh khởi.
Ettha ca uppajjanapaṭipakkhavasena pahīyatīti vuttaṃ, nivisanapaṭipakkhavasena nirujjhatīti.
Here, "abandoned" is said by way of being the opposite of arising, and "ceases" by way of being the opposite of establishing itself.
Và ở đây, từ “được đoạn trừ” (pahīyati) được nói theo phương diện đối lập với sự sanh khởi, và từ “diệt” (nirujjhati) được nói theo phương diện đối lập với sự an trú.
Idāni aṅgamattameva maggo aṅgavinimutto natthīti dassento sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhītiādimāha.
Now, showing that the path is merely a collection of factors and there is nothing apart from its factors, he said, "Right View... and so on... Right Concentration."
Bây giờ, để chỉ ra rằng chỉ có các chi phần mới là đạo, không có đạo nào tách rời khỏi các chi phần, ngài nói sammādiṭṭhi… cho đến… sammāsamādhi v.v...
Tattha sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo.
Among these, Right View has the characteristic of seeing correctly. Right Intention has the characteristic of applying correctly.
Trong đó, sammādiṭṭhi có đặc tính thấy đúng. Sammāsaṅkappo có đặc tính hướng đến đúng.
Sammā pariggahalakkhaṇā sammāvācā.
Right Speech has the characteristic of grasping correctly.
Sammāvācā có đặc tính thâu nhiếp đúng.
Sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto.
Right Action has the characteristic of originating correctly.
Sammākammanto có đặc tính khởi lên đúng.
Sammā vodāpanalakkhaṇo sammāājīvo.
Right Livelihood has the characteristic of purifying correctly.
Sammāājīvo có đặc tính thanh lọc đúng.
Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo.
Right Effort has the characteristic of exerting correctly.
Sammāvāyāmo có đặc tính nâng đỡ đúng.
Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati.
Right Mindfulness has the characteristic of establishing correctly.
Sammāsati có đặc tính an trú đúng.
Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.
Right Concentration has the characteristic of unifying correctly.
Sammāsamādhi có đặc tính định tĩnh đúng.
Tesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti.
Each of these has three functions.
Trong số đó, mỗi một chi phần có ba phận sự.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhañca ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato.
For example, Right View, first of all, abandons wrong view together with its own other opposing defilements, including delusion and so on that are co-existent. It also makes Nibbāna its object, and due to non-delusion, by dispelling the delusion that conceals Nibbāna, it sees the associated phenomena.
Ví như – trước hết, sammādiṭṭhi từ bỏ micchādiṭṭhi cùng với các phiền não đối nghịch khác của nó, lấy sự diệt làm đối tượng, và thấy các pháp tương ưng do không si mê qua việc xua tan si mê che lấp đối tượng ấy.
Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nibbānañca ārammaṇaṃ karonti.
Right Intention and the others likewise abandon wrong intention and so on, and they make Nibbāna their object.
Sammāsaṅkappa v.v... cũng như vậy, từ bỏ micchāsaṅkappa v.v... và lấy Nibbāna làm đối tượng.
Visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme sammā abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāpeti, sammāsamādhi sammā samādahati.
Specifically, among these, Right Intention rightly directs co-arising phenomena; Right Speech rightly comprehends; Right Action rightly generates; Right Livelihood rightly purifies; Right Effort rightly exerts; Right Mindfulness rightly establishes; Right Concentration rightly concentrates.
Đặc biệt ở đây, sammāsaṅkappa hướng các pháp đồng sanh đến đúng, sammāvācā thâu nhiếp đúng, sammākammanto khởi lên đúng, sammāājīvo thanh lọc đúng, sammāvāyāmo nâng đỡ đúng, sammāsati an trú đúng, sammāsamādhi định tĩnh đúng.
Apicesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.
Furthermore, this Right View, in its preliminary stage, has various moments and various objects, but at the moment of the Path, it has one moment and one object.
Hơn nữa, sammādiṭṭhi này trong giai đoạn đầu có nhiều sát-na khác nhau, nhiều đối tượng khác nhau; vào lúc đạo sanh, nó có một sát-na, một đối tượng.
Kiccato pana ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati.
As for its function, it obtains four names such as ‘knowledge of suffering’.
Về phương diện phận sự, nó có bốn tên gọi là “trí về khổ” v.v...
Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.
Right Intention and the others, in their preliminary stage, also have various moments and various objects, but at the moment of the Path, they have one moment and one object.
Sammāsaṅkappa v.v... trong giai đoạn đầu cũng có nhiều sát-na khác nhau, nhiều đối tượng khác nhau; vào lúc đạo sanh, chúng có một sát-na, một đối tượng.
Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati.
Among these, Right Intention, as for its function, obtains three names such as ‘intention of renunciation’.
Trong số đó, sammāsaṅkappa, về phương diện phận sự, có ba tên gọi là nekkhammasaṅkappa v.v...
Sammāvācādayo tayo pubbabhāge viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyoyeva.
Right Speech and the other two, in their preliminary stage, are also abstinences and volitions, but at the moment of the Path, they are only abstinences.
Ba chi phần sammāvācā v.v... trong giai đoạn đầu vừa là sự kiêng cữ vừa là tác ý, nhưng vào sát-na đạo sanh, chúng chỉ là sự kiêng cữ.
Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati.
This pair, Right Effort and Right Mindfulness, as for their function, obtains four names by way of Right Endeavours and Foundations of Mindfulness.
Cặp đôi này, sammāvāyāmo và sammāsati, về phương diện phận sự, có bốn tên gọi theo cách của sammappadhāna và satipaṭṭhāna.
Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.
Right Concentration, however, is Right Concentration itself both in the preliminary stage and at the moment of the Path.
Còn sammāsamādhi thì trong giai đoạn đầu cũng như vào sát-na đạo sanh, vẫn chỉ là sammāsamādhi.
Sammāsaṅkappo pana tassā bahūpakāro.
Right Intention, however, is very beneficial to it.
Còn sammāsaṅkappa thì rất hữu ích cho sammādiṭṭhi ấy.
Tasmā tadanantaraṃ vutto.
Therefore, it is mentioned immediately after.
Do đó, nó được nói đến ngay sau đó.
Yathā hi heraññiko hatthena parivattetvā parivattetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento ‘‘ayaṃ kūṭo ayaṃ cheko’’ti jānāti, evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime rūpāvacarādayo’’ti jānāti.
Just as a money-changer, by turning a coin over and over with his hand and examining it with his eye, knows, ‘This is counterfeit, this is genuine,’ so too a meditator, in the preliminary stage, by repeatedly reflecting with thought and examining with insight-wisdom, knows, ‘These phenomena are of the sense-sphere, these are of the form-sphere,’ and so on.
Ví như người đổi tiền, sau khi lật qua lật lại đồng kahāpaṇa bằng tay và nhìn bằng mắt, biết được “đồng này giả, đồng này thật”; cũng vậy, hành giả trong giai đoạn đầu, sau khi tầm cầu liên tục bằng vitakka và nhìn bằng trí tuệ vipassanā, biết được “các pháp này thuộc cõi dục, các pháp này thuộc cõi sắc v.v...”
Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivattetvā parivattetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakketvā dinnadhamme yogāvacaro paññāya ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime rūpāvacarā’’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti.
Or, just as a carpenter, having been given a large log by a man who has held it by the end and turned it over and over, cuts it with an axe and applies it to his work, so too a meditator, having been given phenomena by repeatedly reflecting with thought, discerns them with wisdom, saying, ‘These phenomena are of the sense-sphere, these are of the form-sphere,’ and so on, and applies them to the work of insight.
Hoặc ví như người thợ mộc, sau khi đẽo bằng rìu khúc gỗ lớn đã được một người khác cầm ở đầu lật qua lật lại, rồi đem dùng vào việc; cũng vậy, hành giả, sau khi phân định các pháp đã được tầm cầu liên tục bằng vitakka theo cách “các pháp này thuộc cõi dục, các pháp này thuộc cõi sắc” v.v... bằng trí tuệ, rồi đem dùng vào việc (tu tập).
Tasmā sammāsaṅkappo sammādiṭṭhānantaraṃ vutto.
Therefore, Right Intention is mentioned immediately after Right View.
Do đó, sammāsaṅkappa được nói đến ngay sau sammādiṭṭhi.
Sammādiṭṭhiniddese ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.
In the exposition of Sammādiṭṭhi (Right View), the meditation on the Four Noble Truths is shown by the phrase 'knowledge of suffering' and so on.
Trong phần giải về sammādiṭṭhi, đề mục thiền về Tứ Thánh Đế đã được chỉ ra bằng câu “trí về khổ” v.v...
Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni dve vivaṭṭaṃ.
Among those four Noble Truths, the first two are Saṃsāra (the round of existence), and the latter two are the cessation of Saṃsāra.
Trong đó, hai đế đầu là luân hồi, hai đế sau là thoát ly luân hồi.
Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso.
Among these, a bhikkhu's (monk's) absorption in the meditation object is with the two truths of Saṃsāra; there is no absorption in the two truths of the cessation of Saṃsāra.
Trong số đó, vị tỳ khưu có sự chú tâm vào đề mục thiền về luân hồi, còn về thoát ly luân hồi thì không có sự chú tâm.
Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca, ‘‘katame pañcakkhandhā?
For the first two truths, the practitioner performs the meditation by learning them from a teacher, both concisely, saying, "The five aggregates are suffering; craving is the origin," and extensively, saying, "What are the five aggregates? The form aggregate," and so on, repeatedly reciting them.
Thật vậy, đối với hai đế đầu, hành giả thực hành công việc (thiền) bằng cách học hỏi từ vị thầy cả một cách tóm tắt, như “năm uẩn là khổ, ái là tập khởi”,
Rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyasantike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti.
For the first two truths, the practitioner performs the meditation by learning them from a teacher, both concisely, saying, "The five aggregates are suffering; craving is the origin," and extensively, saying, "What are the five aggregates? The form aggregate," and so on, repeatedly reciting them.
và một cách chi tiết theo phương pháp “năm uẩn là gì? Sắc uẩn” v.v..., rồi lặp đi lặp lại bằng lời nói.
Itaresu pana dvīsu saccesu ‘‘nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti evaṃ savaneneva kammaṃ karoti.
But regarding the other two truths, he performs the task by merely hearing, "The truth of cessation is desirable, pleasing, agreeable; the truth of the path is desirable, pleasing, agreeable."
Còn đối với hai đế còn lại, vị ấy thực hành công việc chỉ bằng cách nghe rằng “diệt đế là đáng mong muốn, đáng ưa thích, đáng hài lòng; đạo đế là đáng mong muốn, đáng ưa thích, đáng hài lòng”.
So evaṃ kammaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti.
Performing the task in this way, he penetrates the four truths with a single penetration, he fully comprehends them with a single full comprehension.
Khi thực hành công việc như vậy, vị ấy thâm nhập bốn đế bằng một sự thâm nhập duy nhất, liễu ngộ bằng một sự liễu ngộ duy nhất.
Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena paṭivijjhati.
He penetrates suffering with the penetration of full understanding, he penetrates the origin with the penetration of abandonment.
Vị ấy thâm nhập khổ bằng sự thâm nhập của liễu tri, thâm nhập tập khởi bằng sự thâm nhập của đoạn tận.
Nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhati, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati.
He penetrates cessation with the penetration of realization, he penetrates the path with the penetration of development.
Vị ấy thâm nhập sự diệt bằng sự thâm nhập của chứng ngộ, thâm nhập đạo bằng sự thâm nhập của tu tập.
Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
He fully comprehends suffering with the full comprehension of full understanding... and so on... he fully comprehends the path with the full comprehension of development.
Vị ấy liễu ngộ khổ bằng sự liễu ngộ của liễu tri... cho đến... liễu ngộ đạo bằng sự liễu ngộ của tu tập.
Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu savanapaṭivedhoyeva.
Thus, in his preliminary stage, there is penetration of learning, questioning, hearing, retaining, and contemplating regarding the two truths (of suffering and origin); regarding the other two (cessation and path), there is only penetration of hearing.
Như vậy, đối với vị ấy, trong giai đoạn đầu, đối với hai đế có sự thâm nhập qua học hỏi, hỏi han, nghe, ghi nhớ, và quán xét; đối với hai đế kia, chỉ có sự thâm nhập qua nghe.
Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti nirodhe ārammaṇapaṭivedho.
In the later stage, there is penetration by function regarding three (suffering, origin, path), and penetration by object regarding cessation.
Trong giai đoạn sau, đối với ba đế có sự thâm nhập qua phận sự; đối với diệt đế có sự thâm nhập qua đối tượng.
Tattha sabbampi paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, savanadhāraṇasammasanañāṇaṃ lokiyaṃ kāmāvacaraṃ.
Therein, all knowledge of penetration is supramundane (lokuttara), while the knowledge of hearing, retaining, and contemplating is mundane (lokiya) and pertains to the sense-sphere (kāmāvacara).
Trong đó, tất cả trí tuệ thâm nhập đều là siêu thế; trí tuệ nghe, ghi nhớ, quán xét là thế gian, thuộc cõi dục.
Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti, ayañca ādikammiko.
However, reviewing knowledge (paccavekkhaṇā-ñāṇa) belongs to one who has attained the truths, and this practitioner is a beginner.
Còn sự quán xét lại thì xảy ra đối với người đã chứng đạt thánh đế, và vị này là người sơ cơ.
Tasmā sā idha na vuttā.
Therefore, it is not mentioned here.
Do đó, nó không được nói đến ở đây.
Imassa ca bhikkhuno pubbe pariggahato ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti.
And for this bhikkhu, prior to comprehension, there is no advertence, attention, mental application, or reviewing, thinking, "I fully understand suffering, I abandon the origin, I realize cessation, I develop the path"; it arises only from the moment of comprehension onwards.
Và đối với vị Tỳ-khưu này, trước khi nắm giữ (các pháp Tứ Thánh Đế) bằng trí tuệ không lầm lẫn, không có sự chú tâm, sự quán xét, sự tư duy (với ý nghĩ): “Ta biết rõ khổ, ta đoạn trừ tập, ta chứng ngộ diệt, ta tu tập đạo.” Điều này chỉ có từ khi nắm giữ (các pháp Tứ Thánh Đế) trở đi.
Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva hoti…pe… maggo bhāvitova hoti.
But in the later stage, suffering is already fully understood... and so on... the path is already developed.
Nhưng sau đó, khổ đã được biết rõ…pe… đạo đã được tu tập.
Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni.
Among these, two truths (suffering and origin) are profound due to being difficult to see, and two (cessation and path) are difficult to see due to being profound.
Trong đó, hai sự thật (khổ và tập) thì khó thấy vì sâu xa, hai sự thật (diệt và đạo) thì khó thấy vì sâu xa.
Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakappahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati.
The truth of suffering is manifest in its arising; in situations like being struck by a stump or a thorn, one might even exclaim, "Oh, suffering!"
Khổ đế thì hiển lộ qua sự phát sinh, đến nỗi khi bị gai đâm hay vấp phải gốc cây, người ta phải thốt lên: “Ôi, khổ quá!”
Samudayasaccaṃ khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ.
The truth of origin is manifest in its arising, in terms of desires to eat, to consume, and so on.
Tập đế thì hiển lộ qua sự phát sinh dưới dạng ước muốn ăn uống, v.v.
Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ.
However, both are profound in terms of penetrating their characteristics.
Tuy nhiên, cả hai (khổ và tập) đều sâu xa khi được thấu hiểu qua đặc tính của chúng.
Iti tāni duddasattā gambhīrāni.
Thus, these are profound due to being difficult to see.
Do đó, chúng sâu xa vì khó thấy.
Itaresaṃ pana dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthapasāraṇaṃ viya, avīciphusanatthaṃ pādapasāraṇaṃ viya, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya ca hoti.
But the effort to see the other two is like stretching out a hand to grasp the highest existence, or stretching out a foot to touch Avīci hell, or trying to touch the tip of a hair that has been split a hundred times.
Còn đối với hai sự thật kia (diệt và đạo), sự nỗ lực để thấy chúng giống như việc vươn tay để nắm lấy đỉnh của cõi hữu, hay duỗi chân để chạm đến cõi Vô gián, hoặc như việc đặt đầu mút của một sợi lông bị chẻ thành trăm mảnh vào đúng đầu mút kia.
Iti tāni gambhīrattā duddasāni.
Thus, these are difficult to see due to being profound.
Do đó, chúng khó thấy vì sâu xa.
Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Therefore, referring to the arising of preliminary knowledge through learning and so on, regarding these four truths—which are profound due to being difficult to see, and difficult to see due to being profound—this statement "knowledge of suffering" and so on, was made.
Như vậy, khi nói “trí tuệ về khổ,” v.v., là để chỉ sự phát sinh của các tuệ thuộc giai đoạn sơ khởi, như sự thâu tóm, v.v., trong bốn sự thật vừa khó thấy vì sâu xa, vừa sâu xa vì khó thấy.
Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.
However, at the moment of penetration, that knowledge is just one.
Nhưng vào khoảnh khắc thấu hiểu, trí tuệ ấy chỉ là một.
Apare panāhu – catubbidhaṃ saccesu ñāṇaṃ sutamayañāṇaṃ vavatthānañāṇaṃ sammasanañāṇaṃ abhisamayañāṇanti.
Others say that knowledge of the truths is fourfold: knowledge from hearing, knowledge of discernment, knowledge of contemplation, and knowledge of full comprehension.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng có bốn loại trí tuệ về các sự thật: trí tuệ do nghe (sutamayañāṇa), trí tuệ phân biệt (vavatthānañāṇa), trí tuệ quán xét (sammasanañāṇa), và trí tuệ chứng ngộ (abhisamayañāṇa).
Tattha katamaṃ sutamayañāṇaṃ?
Among these, what is knowledge from hearing?
Vậy, trí tuệ do nghe là gì?
Saṃkhittena vā vitthārena vā cattāri saccāni sutvā jānāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo, ayaṃ nirodho, ayaṃ maggo’’ti.
Having heard the four truths concisely or extensively, one knows, "This is suffering, this is the origin, this is cessation, this is the path."
Là khi nghe về Tứ Thánh Đế một cách tóm tắt hay chi tiết, người ấy biết: “Đây là khổ, đây là tập, đây là diệt, đây là đạo.”
Idaṃ sutamayañāṇaṃ.
This is knowledge from hearing.
Đây là trí tuệ do nghe.
Katamaṃ vavatthānañāṇaṃ?
What is knowledge of discernment?
Trí tuệ phân biệt là gì?
So sutānaṃ atthaṃ upaparikkhati dhammato ca lakkhaṇato ca, ‘‘ime dhammā imasmiṃ sacce pariyāpannā, imassa saccassa idaṃ lakkhaṇa’’nti sanniṭṭhānaṃ karoti.
That person who has heard examines the meaning in terms of the nature and characteristics of the Dhamma, and determines, "These phenomena are included in this truth; this is the characteristic of this truth."
Người ấy quán xét ý nghĩa của những gì đã nghe, cả về bản chất lẫn đặc tính, và quyết định: “Những pháp này thuộc về sự thật này, đặc tính của sự thật này là như thế này.”
Idaṃ vavatthānañāṇaṃ.
This is knowledge of discernment.
Đây là trí tuệ phân biệt.
Katamaṃ sammasanañāṇaṃ?
What is knowledge of contemplation?
Trí tuệ quán xét là gì?
So evaṃ yathānupubbaṃ cattāri saccāni vavatthapetvā atha dukkhameva gahetvā yāva gotrabhuñāṇaṃ aniccato dukkhato anattato sammasati.
Having thus distinguished the four truths in due order, he then takes only suffering and comprehends it as impermanent, as suffering, and as non-self, up to the gotrabhuñāṇa.
Sau khi phân biệt Tứ Thánh Đế theo thứ tự như vậy, người ấy chỉ lấy khổ đế làm đối tượng và quán xét nó là vô thường, khổ, vô ngã cho đến trí chuyển tộc (gotrabhuñāṇa).
Idaṃ sammasanañāṇaṃ.
This is sammasanañāṇa.
Đây là trí tuệ quán xét.
Katamaṃ abhisamayañāṇaṃ?
What is abhisamayañāṇa?
Trí tuệ chứng ngộ là gì?
Lokuttaramaggakkhaṇe ekena ñāṇena cattāri saccāni apubbaṃ acarimaṃ abhisameti ‘‘dukkhaṃ pariññābhisamayena, samudayaṃ pahānābhisamayena, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisametī’’ti.
At the moment of the supramundane path, with a single knowledge, one penetrates the four truths simultaneously, without prior or subsequent sequence, thus: ‘Suffering is penetrated by comprehension, the origin by abandonment, cessation by realization, and the path by development.’
Vào khoảnh khắc của đạo siêu thế, với một trí tuệ duy nhất, người ấy chứng ngộ Tứ Thánh Đế một cách đồng thời, không trước không sau: “Chứng ngộ khổ bằng cách biết rõ, chứng ngộ tập bằng cách đoạn trừ, chứng ngộ diệt bằng cách chứng đạt, chứng ngộ đạo bằng cách tu tập.”
Idaṃ abhisamayañāṇanti.
This is abhisamayañāṇa.
Đây là trí tuệ chứng ngộ.
Tattha yogāvacaro kāmavitakkassa padaghātanatthaṃ kāmavitakkaṃ vā sammasati aññaṃ vā pana kiñci saṅkhāraṃ.
Here, the meditator, in order to strike down the thought of sensuality, contemplates either the thought of sensuality itself or some other formation.
Trong đó, hành giả (yogāvacaro) quán xét tầm dục (kāmavitakko) hoặc bất kỳ hành (saṅkhāra) nào khác để diệt trừ gốc rễ của tầm dục.
Athassa vipassanākkhaṇe vipassanāsampayutto saṅkappo tadaṅgavasena kāmavitakkassa padaghātaṃ padacchedaṃ karonto uppajjati, vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaṃ pāpeti.
Then, at the moment of insight, the intention associated with insight arises, striking down and cutting off the thought of sensuality by way of temporary suppression, stimulating insight and leading to the path.
Sau đó, vào khoảnh khắc của tuệ quán (vipassanā), tư duy (saṅkappo) tương ưng với tuệ quán phát sinh, diệt trừ và cắt đứt gốc rễ của tầm dục theo cách đoạn phần (tadaṅgavasena), thúc đẩy tuệ quán để đạt đến đạo.
Athassa maggakkhaṇe maggasampayutto saṅkappo samucchedavasena kāmavitakkassa padaghātaṃ padacchedaṃ karonto uppajjati.
Then, at the moment of the path, the intention associated with the path arises, striking down and cutting off the thought of sensuality by way of eradication.
Sau đó, vào khoảnh khắc của đạo, tư duy tương ưng với đạo phát sinh, diệt trừ và cắt đứt gốc rễ của tầm dục theo cách đoạn diệt (samucchedavasena).
Byāpādavitakkassapi padaghātanatthaṃ byāpādavitakkaṃ vā aññaṃ vā saṅkhāraṃ, vihiṃsāvitakkassa padaghātanatthaṃ vihiṃsāvitakkaṃ vā aññaṃ vā saṅkhāraṃ sammasati.
Similarly, in order to strike down the thought of ill-will, he contemplates either the thought of ill-will or some other formation; and in order to strike down the thought of harmfulness, he contemplates either the thought of harmfulness or some other formation.
Tương tự, để diệt trừ gốc rễ của tầm ác ý (byāpādavitakko), người ấy quán xét tầm ác ý hoặc một hành khác; để diệt trừ gốc rễ của tầm hại mình hại người (vihiṃsāvitakko), người ấy quán xét tầm hại mình hại người hoặc một hành khác.
Athassa vipassanākkhaṇeti sabbaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
Then, at the moment of insight, and so on, everything should be connected in the same way as before.
Sau đó, vào khoảnh khắc của tuệ quán, tất cả đều phải được kết nối theo cách tương tự như đã nói ở trên.
Kāmavitakkādīnaṃ pana tiṇṇampi pāḷiyaṃ vibhattesu aṭṭhatiṃsārammaṇesu ekakammaṭṭhānampi apaccanīkaṃ nāma natthi.
However, among the thirty-eight objects enumerated in the Pāḷi for these three—sensual thoughts and so on—there is not a single meditation subject that is not an antagonist.
Tuy nhiên, trong số ba loại tầm (kāmavitakka, v.v.) được phân loại trong kinh tạng, không có một đối tượng thiền định nào trong số ba mươi tám đối tượng thiền định (trừ không gian và ánh sáng) mà không phải là đối nghịch.
Ekantato pana kāmavitakkassa tāva asubhesu paṭhamajjhānameva paccanīkaṃ, byāpādavitakkassa mettāya tikacatukkajjhānāni, vihiṃsaāvitakkassa karuṇāya tikacatukkajjhānāni.
But specifically, the first jhāna, which occurs with the asubha meditation subjects, is the antagonist to sensual thought; the three or four jhānas of mettā are antagonists to ill-will; and the three or four jhānas of karuṇā are antagonists to harmfulness.
Nhưng một cách tuyệt đối, đối với tầm dục (kāmavitakko), sơ thiền (paṭhamajjhāna) phát sinh trong các quán bất tịnh (asubha) là đối nghịch; đối với tầm ác ý (byāpādavitakko), tam thiền (tikajjhāna) và tứ thiền (catukkajjhāna) phát sinh trong tâm từ (mettā) là đối nghịch; đối với tầm hại mình hại người (vihiṃsāvitakko), tam thiền và tứ thiền phát sinh trong tâm bi (karuṇā) là đối nghịch.
Tasmā asubhaparikammaṃ katvā jhānaṃ samāpannassa samāpattikkhaṇe jhānasampayutto vitakko vikkhambhanavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati, jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapentassa vipassanākkhaṇe vipassanāsampayutto saṅkappo tadaṅgavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati, vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaṃ pāpentassa maggakkhaṇe maggasampayutto saṅkappo samucchedavasena kāmavitakkassa paccanīko hutvā uppajjati.
Therefore, for one who has performed the preliminary work of asubha and attained jhāna, at the moment of attainment, the vitakka associated with jhāna arises as an antagonist to sensual thought by way of suppression; for one who makes jhāna the foundation and establishes insight, at the moment of insight, the saṅkappa associated with insight arises as an antagonist to sensual thought by way of temporary suppression; for one who stimulates insight and leads to the path, at the moment of the path, the saṅkappa associated with the path arises as an antagonist to sensual thought by way of eradication.
Do đó, đối với người đã thực hành quán bất tịnh và nhập thiền, vào khoảnh khắc nhập thiền, tầm (vitakko) tương ưng với thiền phát sinh, trở thành đối nghịch của tầm dục bằng cách trấn áp (vikkhambhanavasena); đối với người đã lấy thiền làm nền tảng và bắt đầu tuệ quán (vipassanā), vào khoảnh khắc của tuệ quán, tư duy (saṅkappo) tương ưng với tuệ quán phát sinh, trở thành đối nghịch của tầm dục bằng cách đoạn phần (tadaṅgavasena); đối với người đã thúc đẩy tuệ quán và đạt đến đạo, vào khoảnh khắc của đạo, tư duy tương ưng với đạo phát sinh, trở thành đối nghịch của tầm dục bằng cách đoạn diệt (samucchedavasena).
Evaṃ uppanno nekkhammasaṅkappoti vuccatīti veditabbo.
It should be understood that an intention arising in this way is called nekkhamma-saṅkappa.
Nên biết rằng tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappo) phát sinh như vậy.
Sammāājīvaniddese idhāti imasmiṃ sāsane.
In the explanation of Right Livelihood: Here means in this Dispensation.
Trong phần giải thích về Chánh Mạng (sammāājīva), “ở đây” (idha) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Ariyasāvakoti ariyassa buddhassa sāvako.
An Ariyan disciple means a disciple of the Ariyan Buddha.
“Thánh đệ tử” (ariyasāvako) là đệ tử của Đức Phật, bậc Thánh.
Micchāājīvaṃ pahāyāti pāpakaṃ ājīvaṃ pajahitvā.
Having abandoned wrong livelihood means having given up evil livelihood.
“Từ bỏ tà mạng” (micchāājīvaṃ pahāyā) có nghĩa là từ bỏ cách sống sai trái.
Sammāājīvenāti buddhappasatthena kusalaājīvena.
By right livelihood means by blameless livelihood praised by the Buddha.
Với chánh mạng là với thiện mạng được đức Phật tán thán.
Jīvikaṃ kappetīti jīvitappavattiṃ pavatteti.
Maintains his life means sustains his life.
Nuôi mạng là làm cho sự sống tiếp diễn.
Idhāpi yasmā aññeneva cittena kāyadvāravītikkamā viramati, aññeneva vacīdvāravītikkamā, tasmā pubbabhāge nānākkhaṇesu uppajjati, maggakkhaṇe pana dvīsu dvāresu sattannaṃ kammapathānaṃ vasena uppannāya micchāājīvadussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva sammāājīvasaṅkhātā kusalaveramaṇi uppajjati.
Here too, because one abstains from transgressions of the bodily door with one mind, and from transgressions of the verbal door with another, therefore, in the preliminary stage, they arise at different moments. But at the moment of the Path, only one wholesome abstinence, called Right Livelihood, arises, fulfilling the Path factor by cutting off the root of the immoral volition of wrong livelihood, which arises in terms of the seven courses of action through the two doors, and thereby preventing its arising.
Ở đây cũng vậy, vì người ấy từ bỏ sự vi phạm qua thân môn bằng một tâm khác, từ bỏ sự vi phạm qua khẩu môn bằng một tâm khác, cho nên trong giai đoạn đầu, chúng sanh khởi ở những sát-na khác nhau; nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một thiện chế ngự duy nhất, được gọi là chánh mạng, sanh khởi, làm viên mãn đạo chi theo cách thành tựu sự không sanh khởi bằng việc đoạn trừ tận gốc tác ý tà mạng bất thiện giới đã sanh khởi trong hai môn theo bảy nghiệp lộ.
Ayaṃ sammāājīvo nāma.
This is called Right Livelihood.
Đây được gọi là chánh mạng.
Sammāvāyāmaniddese idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane paṭipannako bhikkhu.
In the explanation of Right Effort: Here a bhikkhu means a bhikkhu who practices in this Dispensation.
Trong phần giải về chánh tinh tấn, này các Tỷ-kheo, ở đây là vị Tỷ-kheo đang thực hành trong giáo pháp này.
Anuppannānanti anibbattānaṃ.
Of unarisen means of those not yet produced.
Chưa sanh là chưa khởi lên.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
Of evil means of wretched (things).
Ác là xấu xa.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
Of unwholesome states means of states born of unskillfulness.
Bất thiện pháp là các pháp sanh từ sự không khéo léo.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
For their non-arising means for not causing them to arise.
Để không sanh khởi là với mục đích không làm cho sanh khởi.
Chandaṃ janetīti kattukamyatāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ janeti uppādeti.
He generates desire means he generates wholesome desire, which is called the wish to act, he produces it.
Sanh khởi ý muốn là sanh khởi, làm phát sanh thiện dục được gọi là lòng mong muốn làm.
Vāyamatīti payogaṃ janeti parakkamaṃ karoti.
He endeavors means he generates exertion, he makes supreme effort.
Tinh tấn là sanh khởi sự nỗ lực, thực hiện sự cố gắng.
Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikaṃ cetasikaṃ vīriyaṃ karoti.
He arouses energy means he exerts physical and mental energy.
Nỗ lực tinh tấn là thực hiện tinh tấn thuộc thân và thuộc tâm.
Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati.
He exerts his mind means he uplifts his mind with that co-arisen energy.
Nâng đỡ tâm là nâng tâm lên bằng chính tinh tấn đồng sanh đó.
Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti.
He strives means he makes strenuous effort.
Cố gắng là thực hiện tinh tấn nỗ lực.
Paṭipāṭiyā panetāni cattāripi padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
These four terms should be connected in order with repeated practice, development, frequent action, and continuous action.
Tuy nhiên, bốn thuật ngữ này nên được áp dụng tuần tự với các hành động thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, và làm một cách liên tục.
Uppannānanti anuppannānanti avattabbataṃ āpannānaṃ.
Of arisen means of those that have reached the state of not being described as unarisen.
Đã sanh là đã đến trạng thái không thể nói là "chưa sanh".
Pahānāyāti pajahanatthāya.
For their abandonment means for giving them up.
Để đoạn trừ là với mục đích đoạn trừ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānanti anibbattānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
Of unarisen wholesome states means of wholesome states not yet produced, born of skillfulness.
Các thiện pháp chưa sanh là các pháp sanh từ sự khéo léo chưa khởi lên.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
For their arising means for causing them to arise.
Để sanh khởi là với mục đích làm cho sanh khởi.
Uppannānanti nibbattānaṃ.
Of arisen means of those that have been produced.
Đã sanh là đã khởi lên.
Ṭhitiyāti ṭhitatthāya.
For their continuance means for their remaining.
Để an trú là với mục đích an trú.
Asammosāyāti anassanatthaṃ.
For their non-disappearance means for them not to perish.
Để không quên lãng là để không mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya.
For their increase means for their repeated existence.
Để tăng trưởng là để phát triển lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
For their growth means for their expansive existence.
Để quảng đại là để trở nên rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
For their development means for their growth.
Để tu tập là để phát triển.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
For their perfection means for their complete fulfillment.
Để viên mãn là với mục đích làm cho trọn vẹn.
Tattha ekaccassa vattaganthadhutaṅgasamādhivipassanānavakammabhavānaṃ aññataravasena kilesā na samudācaranti.
Therein, for some individual, defilements do not occur by way of one of the following: practice of duties, learning the Dhamma, observing dhutaṅga, developing samādhi, cultivating vipassanā, performing new meritorious deeds, or being born in a Brahma realm.
Trong đó, đối với một số người, các phiền não không biểu hiện do một trong các lý do sau: bổn phận, học pháp, đầu đà, định, tuệ, công việc xây dựng mới, hoặc do cảnh giới (sanh).
Kathaṃ?
How is this?
Như thế nào?
Ekacco hi vattasampanno hoti, asīti khandhakavattāni cuddasa mahāvattāni cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇapānīyamāḷakauposathāgāraāgantukagamikavattāni ca karontasseva kilesā okāsaṃ na labhanti.
Some bhikkhu is endowed with observances. For that bhikkhu, while performing the eighty Khandhaka observances, the fourteen great observances, and the observances related to the cetiya enclosure, the Bodhi tree enclosure, the water pavilion, the Uposatha hall, and for arriving and departing guests, defilements do not find an opportunity to arise.
Có người đầy đủ bổn phận; khi người ấy đang thực hành tám mươi bổn phận trong các thiên, mười bốn đại bổn phận, và các bổn phận tại sân tháp, sân bồ-đề, nhà nước uống, nhà trai giới, cho khách đến và cho người đi, các phiền não không có cơ hội phát sanh.
Aparabhāge panassa vattāni vissajjetvā bhinnavattassa carato ayonisomanasikāraṃ sativossaggañca āgamma uppajjanti.
But later, when he has abandoned the observances and is living with broken observances, defilements arise in him due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Nhưng về sau, khi người ấy từ bỏ các bổn phận và sống với bổn phận bị phá vỡ, chúng sanh khởi do tác ý không như lý và thất niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, too, defilements that had not arisen previously, arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những pháp chưa sanh theo nghĩa chưa biểu hiện được gọi là sanh khởi.
Ekacco ganthayutto hoti, ekampi nikāyaṃ gaṇhāti dvepi tayopi cattāropi pañcapi.
Some bhikkhu is engaged in studies; he learns one Nikāya, or two, or three, or four, or five.
Có người chuyên tâm học pháp, học một bộ Nikāya, hai, ba, bốn, hoặc cả năm bộ.
Tassa tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ atthavasena pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasena gaṇhantassa sajjhāyantassa cintentassa vācentassa desentassa pakāsentassa kilesā okāsaṃ na labhanti.
For that bhikkhu, while learning, reciting, contemplating, teaching, expounding, or proclaiming the Tepiṭaka Buddha's word by way of meaning, by way of Pāḷi, by way of connection, and by way of prior and subsequent context, defilements do not find an opportunity.
Khi người ấy học, tụng đọc, suy tư, giảng dạy, thuyết giảng, và làm sáng tỏ lời Phật dạy trong Tam Tạng theo nghĩa, theo văn, theo sự liên kết, theo trước sau, các phiền não không có cơ hội phát sanh.
Aparabhāge panassa ganthakammaṃ pahāya kusītassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjanti.
But later, when he has abandoned his studies and is living idly, defilements arise in him due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Nhưng về sau, khi người ấy từ bỏ việc học pháp và sống lười biếng, chúng sanh khởi do tác ý không như lý và thất niệm.
Evampi asamudācāravasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, too, defilements that had not arisen previously, arise by way of non-occurrence.
Như vậy, những pháp chưa sanh theo nghĩa chưa biểu hiện được gọi là sanh khởi.
Kathaṃ ananubhūtārammaṇavasena?
How do they arise by way of an unexperienced object?
Thế nào là theo nghĩa đối tượng chưa từng được kinh nghiệm?
Idhekacco ananubhūtapubbaṃ manāpikādibhedaṃ ārammaṇaṃ labhati, tassa tattha ayonisomanasikārasativossagge āgamma rāgādayo kilesā uppajjanti.
Here, some individual obtains an object, such as a pleasing one, that he has not experienced before. Then, in relation to that object, defilements such as lust arise in him due to unwise attention and laxity of mindfulness.
Ở đây, có người gặp một đối tượng thuộc loại khả ái, v.v., mà trước đây chưa từng kinh nghiệm; nơi người ấy, các phiền não như tham, v.v., sanh khởi do tác ý không như lý và thất niệm đối với đối tượng đó.
Evaṃ ananubhūtārammaṇavasena anuppannā uppajjanti nāma.
Thus, defilements that had not arisen previously, arise by way of an unexperienced object.
Như vậy, do đối tượng chưa từng được kinh nghiệm, các pháp chưa sanh được gọi là sanh khởi.
Evaṃ anuppannānaṃ akusalānaṃ uppāde sati attano anatthaṃ passitvā tesaṃ anuppādāya satipaṭṭhānabhāvanānuyogena paṭhamaṃ sammappadhānaṃ bhāveti, uppannesu pana tesu tesaṃ appahānato attano anatthaṃ passitvā tesaṃ pahānāya dutiyaṃ tatheva sammappadhānaṃ bhāveti.
Thus, when unwholesome states that had not arisen previously arise, seeing his own detriment, he cultivates the first Right Exertion with diligence in the development of mindfulness in order to prevent their arising. But when they have arisen, seeing his own detriment due to their non-abandonment, he cultivates the second Right Exertion in the same way, in order to abandon them.
Như vậy, khi các pháp bất thiện chưa sanh khởi lên, thấy được sự bất lợi cho bản thân, vị ấy tu tập chánh tinh tấn thứ nhất bằng cách nỗ lực tu tập niệm xứ để chúng không sanh khởi. Hơn nữa, khi chúng đã sanh khởi, thấy được sự bất lợi cho bản thân do không đoạn trừ chúng, vị ấy tu tập chánh tinh tấn thứ hai cũng theo cách đó để đoạn trừ chúng.
Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca.
“Wholesome states that have not arisen” are samatha-vipassanā and the Path.
Các pháp thiện chưa sanh là samatha-vipassanā (chỉ-quán) và đạo.
Tesaṃ anuppāde attano anatthaṃ passitvā tesaṃ uppādanatthāya tatheva tatiyaṃ sammappadhānaṃ bhāveti.
When these have not arisen, seeing his own detriment, he cultivates the third Right Exertion in the same way in order to bring them about.
Thấy được sự bất lợi cho bản thân khi chúng chưa sanh, vị ấy tu tập chánh tinh tấn thứ ba cũng theo cách đó để làm cho chúng sanh khởi.
Uppannā kusalā dhammāti samathavipassanāva.
“Wholesome states that have arisen” are samatha-vipassanā.
Các pháp thiện đã sanh chỉ là samatha-vipassanā.
Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi.
However, a path that arises once and then ceases, becoming a cause for harm, does not exist.
Hơn nữa, đạo, sau khi sanh khởi một lần rồi diệt, không được gọi là thứ dẫn đến bất lợi.
So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati.
Indeed, that path ceases only after giving its condition to the fruit.
Bởi vì nó diệt đi sau khi đã trao duyên cho quả.
Tāsaṃ samathavipassanānaṃ nirodhato attano anatthaṃ passitvā tāsaṃ ṭhitiyā tatheva catutthaṃ sammappadhānaṃ bhāveti.
Seeing the harm to oneself from the cessation of those samatha and vipassanā, one develops the fourth right exertion for their continuance.
Thấy được sự bất lợi cho bản thân do sự diệt đi của samatha-vipassanā ấy, vị ấy tu tập chánh tinh tấn thứ tư cũng theo cách đó để chúng được an trú.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekameva vīriyaṃ.
However, at the moment of the supramundane path, there is only one effort.
Còn trong sát-na đạo siêu thế, chỉ có một tinh tấn duy nhất.
Ye evaṃ anuppannā uppajjeyyuṃ, te yathā neva uppajjanti, evaṃ tesaṃ anuppannānaṃ anuppādakiccaṃ, uppannānañca pahānakiccaṃ sādheti.
Thus, it accomplishes the task of non-arising for those unarisen wholesome states that would otherwise arise, so that they do not arise, and the task of abandoning those unwholesome states that have arisen.
Những pháp nào chưa sanh mà có thể sanh khởi, vị ấy hoàn thành phận sự làm cho những pháp chưa sanh ấy không sanh khởi, và phận sự đoạn trừ những pháp đã sanh, theo cách mà chúng sẽ không bao giờ sanh khởi.
Uppannāti cettha catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ bhūtāpagatuppannaṃ okāsakatuppannaṃ bhūmiladdhuppannanti.
Here, arisen (uppannā) is fourfold: presently arisen, past-ceased-arisen, opportunity-made-arisen, and foundation-obtained-arisen.
Và ở đây, đã sanh có bốn loại: đã sanh trong hiện tại, đã sanh rồi qua đi, đã sanh do có cơ hội, và đã sanh do đạt được cảnh giới.
Tattha sabbampi uppādajarābhaṅgasamaṅgisaṅkhātaṃ vattamānuppannaṃ nāma.
Among these, all phenomena endowed with arising, aging, and dissolution are called presently arisen.
Trong đó, tất cả những gì được gọi là có đủ sanh, già, diệt thì được gọi là đã sanh trong hiện tại.
Ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhaṃ anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma.
Wholesome and unwholesome kamma that has experienced the taste of an object and ceased, described as having experienced and departed; and other conditioned phenomena that have reached the three moments of arising and so forth and ceased, described as having been and departed, are called past-ceased-arisen.
Pháp thiện và bất thiện đã diệt sau khi kinh nghiệm vị của đối tượng, được gọi là đã kinh nghiệm rồi qua đi; và pháp hữu vi còn lại đã diệt sau khi trải qua ba giai đoạn sanh v.v., được gọi là đã có rồi qua đi, thì được gọi là đã sanh rồi qua đi.
‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ katvā ṭhitattā tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi samānaṃ evaṃ kate okāse ekantena uppajjanato okāsakatuppannaṃ nāma.
Kamma spoken of in the manner of "those deeds he formerly did," even though past, having set aside other results and made an opportunity for its own result, thus having made an opportunity, and its result, even though unarisen, definitely arising in the opportunity thus made, is called opportunity-made-arisen.
Nghiệp được nói đến qua phương pháp như "Những nghiệp nào của người ấy đã được làm từ trước" v.v., dù đã là quá khứ, nhưng do nó ngăn cản quả khác và tạo cơ hội cho quả của chính nó, và quả đã được tạo cơ hội như vậy, dù chưa sanh, nhưng chắc chắn sẽ sanh khởi khi cơ hội đã được tạo ra, nên được gọi là đã sanh do có cơ hội.
Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhataṃ akusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Unwholesome states that have not been uprooted in those various planes of existence are called foundation-obtained-arisen (bhūmiladdhuppanna).
Pháp bất thiện chưa được nhổ bỏ trong các cảnh giới này khác thì được gọi là đã sanh do đạt được cảnh giới.
Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ – bhūmīti hi vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā.
Here, the distinction between the foundation (bhūmi) and that which has obtained the foundation (bhūmiladdha) should be understood: foundation refers to the five aggregates of the three planes of existence, which are the objects of vipassanā.
Và ở đây, cần phải biết sự khác biệt giữa cảnh giới (bhūmi) và cái đạt được cảnh giới (bhūmiladdha) – cảnh giới là năm uẩn trong ba cõi, là đối tượng của vipassanā.
Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattirahaṃ kilesajātaṃ.
That which has obtained the foundation refers to the class of defilements fit to arise in those aggregates.
Cái đạt được cảnh giới là tập hợp phiền não có khả năng sanh khởi trong các uẩn ấy.
Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti tasmā bhūmiladdhanti vuccati.
Because that foundation is obtained by those defilements, it is called "bhūmiladdha."
Bởi vì cảnh giới ấy được gọi là đã được đạt đến bởi nó, cho nên nó được gọi là cái đạt được cảnh giới.
Sā ca kho na ārammaṇavasena.
And that foundation is not obtained in the sense of being an object.
Và điều đó không phải theo phương diện đối tượng.
Ārammaṇavasena hi sabbepi atītānāgate pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti.
For, in the sense of being an object, defilements arise even with respect to the aggregates of Arahants, which are past and future, and have been fully understood.
Bởi vì theo phương diện đối tượng, phiền não sanh khởi khi lấy các uẩn của bậc Vô Lậu làm đối tượng, dù tất cả chúng là quá khứ, vị lai hay đã được liễu tri.
Yadi ca taṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ pajaheyya.
If that class of defilements were called "bhūmiladdha," then no one would abandon the root of existence, because it would be unabandonable.
Và nếu đó được gọi là cái đạt được cảnh giới, thì do không thể đoạn trừ nó, không ai có thể từ bỏ được gốc rễ của hữu.
Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ veditabbaṃ.
However, "bhūmiladdha" should be understood in the sense of a basis.
Nhưng cần phải hiểu cái đạt được cảnh giới theo phương diện vật (vatthu).
Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti.
Wherever aggregates not fully understood by vipassanā arise, there, from the moment of their arising, the class of defilements, which is the root of the cycle of existence, lies dormant in them.
Bởi vì, ở bất cứ nơi đâu các uẩn chưa được liễu tri bởi vipassanā sanh khởi, thì ở đó, tập hợp phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi ngủ ngầm trong chúng từ lúc sanh khởi.
Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabbaṃ.
That class of defilements should be understood as "bhūmiladdha" due to its unabandoned state.
Cần phải hiểu rằng nó là cái đạt được cảnh giới theo nghĩa là chưa được đoạn trừ.
Tattha ca yassa yesu khandhesu appahīnaṭṭhena anusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na aññesaṃ santakā khandhā.
Among these, for a person in whose aggregates defilements lie dormant as unabandoned, those very aggregates are the basis for those defilements, not the aggregates belonging to others.
Và trong đó, đối với người nào mà các phiền não ngủ ngầm trong các uẩn nào theo nghĩa là chưa được đoạn trừ, thì chính các uẩn đó là vật của các phiền não ấy, chứ không phải các uẩn thuộc về người khác.
Atītakkhandhesu ca appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhāva vatthu, na itare.
And for defilements that lie dormant as unabandoned in past aggregates, the past aggregates themselves are the basis, not the others.
Và đối với các phiền não ngủ ngầm chưa được đoạn trừ trong các uẩn quá khứ, thì chính các uẩn quá khứ là vật, chứ không phải các uẩn khác.
Esa nayo anāgatādīsu.
The same method applies to future aggregates and so forth.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các uẩn vị lai v.v.
Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare.
Similarly, for defilements that lie dormant as unabandoned in aggregates of the sensuous realm, the aggregates of the sensuous realm themselves are the basis, not the others.
Tương tự, đối với các phiền não ngủ ngầm chưa được đoạn trừ trong các uẩn cõi Dục, thì chính các uẩn cõi Dục là vật, chứ không phải các uẩn khác.
Esa nayo rūpārūpāvacaresu.
The same method applies to the fine-material and immaterial realms.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các uẩn cõi Sắc và Vô Sắc.
Sotāpannādīsu pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakānaṃ kilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti.
However, in the case of stream-enterers and so forth, for whichever noble person, in whose aggregates that particular class of defilements, the root of the cycle of existence, has been abandoned by that particular path, for that person, those aggregates do not attain the designation of "foundation" as they are not a basis for those abandoned defilements, which are the root of the cycle of existence.
Còn đối với các bậc Tu-đà-hoàn v.v., đối với bậc Thánh nhân nào mà tập hợp phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi trong các uẩn đã được đoạn trừ bởi đạo tương ứng, thì các uẩn của vị ấy không được gọi là cảnh giới (bhūmi) vì chúng không còn là vật cho các phiền não gốc rễ của vòng luân hồi đã được đoạn trừ ấy.
Puthujjanassa sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ appahīnattā yaṃkiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalamakusalaṃ vā hoti, iccassa kammakilesapaccayāva vaṭṭaṃ vaṭṭati, tassa tasseva taṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandheyeva, na vedanādīsu.
For an ordinary person, since the defilements that are the root of the cycle of existence are entirely unabandoned, whatever kamma, wholesome or unwholesome, is performed, for him, the cycle of existence revolves solely due to kamma and defilements as conditions.
Đối với phàm phu, do các phiền não gốc rễ của vòng luân hồi hoàn toàn chưa được đoạn trừ, bất kỳ nghiệp nào được làm, dù thiện hay bất thiện, đều phát sanh; do đó, vòng luân hồi của người ấy xoay vần chỉ do duyên nghiệp và phiền não. Không nên nói rằng gốc rễ của vòng luân hồi ấy chỉ có trong sắc uẩn, chứ không có trong thọ uẩn v.v.
Viññāṇakkhandheyeva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ.
It should not be said that for that very person, that root of the cycle of existence is only in the aggregate of form, and not in feeling and so forth, or only in the aggregate of consciousness, and not in the aggregate of form and so forth.
hoặc chỉ có trong thức uẩn, chứ không có trong sắc uẩn v.v.
Avisesena pañcasupi khandhesu anusayitattā.
Because it lies dormant in all five aggregates without distinction.
Vì nó ngủ ngầm trong cả năm uẩn một cách không phân biệt.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pathavīrasādi viya rukkhe.
Like the sap of the earth in a tree.
Giống như vị đất v.v. trong cây.
Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhāpasākhāpallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāva kappāvasānā bījaparamparāya rukkhapaveṇiṃ santānayamāne ṭhite taṃ pathavīrasādimūleyeva, na khandhādīsu.
Just as a great tree, standing on the surface of the earth, relying on the essence of the earth and the essence of water, grows through these conditions with its roots, trunk, branches, sub-branches, shoots, leaves, flowers, and fruits, filling the sky and maintaining its lineage through a succession of seeds until the end of a world-cycle, that essence of the earth and so on is in the roots alone, not in the trunk and other parts.
Giống như một cây lớn, đứng vững trên mặt đất, nương vào vị đất và vị nước, nhờ duyên đó mà phát triển với rễ, thân, cành lớn, cành nhỏ, chồi, lá, hoa, quả, vươn cao chiếm cả bầu trời, và duy trì dòng giống cây qua các thế hệ hạt giống cho đến hết kiếp; khi đó, không thể nói rằng vị đất v.v. ấy chỉ có trong rễ, chứ không có trong thân cây v.v.
Phaleyeva vā, na mūlādīsūti na vattabbaṃ.
Nor should it be said that it is only in the fruits, and not in the roots and other parts.
hoặc chỉ có trong quả, chứ không có trong rễ v.v.
Avisesena sabbesu mūlādīsu anugatattāti.
Because it pervades all, the roots and so on, without distinction.
Vì nó thấm nhuần trong tất cả rễ v.v. một cách không phân biệt.
Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma visakaṇṭakaṃ ākoṭeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasānaṃ pariyādinnattā appasavadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ na sakkuṇeyya, evameva khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati.
However, just as if a certain person, disgusted with the flowers and fruits of that same tree, were to drive a poisonous thorn called a maṇḍūkakaṇṭaka into it in the four directions, then that tree, afflicted by the touch of that poison, would be unable to produce further growth, having exhausted the essence of the earth and water, and thus having the nature of not flourishing; even so, a noble son, disgusted with the continuation of the aggregates, undertakes the development of the four paths in his own continuum, just as that person applies poison to the tree in the four directions.
Nhưng, giống như một người nào đó, chán ngán hoa quả v.v. của chính cây đó, có thể đóng một loại gai độc gọi là gai cóc vào cây từ bốn phía, rồi cây đó, bị nhiễm độc, do vị đất và vị nước bị cạn kiệt, sẽ trở nên không thể sinh sôi và không thể tạo ra dòng dõi mới; cũng vậy, một thiện nam tử, chán ngán sự diễn tiến của các uẩn, bắt đầu tu tập bốn đạo trong dòng tâm của mình, giống như người kia tẩm độc vào cây từ bốn phía.
Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyasabhāvamattaṃ upagatakāyakammādisabbakammappabhedo hutvā āyatiṃ punabbhavānabhinibbattanadhammataṃ āgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ na sakkoti, kevalaṃ carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāyati.
Then, due to the touch of that poison, which is the four paths, that continuum of aggregates, having completely exhausted the root defilements of the cycle of existence, becomes merely the nature of kamma-producing consciousness (kiriya-citta), having all types of kamma such as bodily kamma, and is unable to produce a continuum of another existence in the future, having attained the nature of not giving rise to further rebirth. It simply attains parinibbāna, like a fire without fuel, without clinging.
Khi đó, dòng uẩn của vị ấy, do sự tiếp xúc với chất độc của bốn đạo, do các phiền não gốc rễ của vòng luân hồi đã hoàn toàn bị cạn kiệt, trở thành các loại nghiệp như thân nghiệp v.v. chỉ còn là trạng thái duy tác, và do đạt đến trạng thái không tái sanh trong tương lai, không thể tạo ra dòng dõi ở kiếp sau, mà chỉ đơn thuần, với sự diệt của thức cuối cùng, vị ấy nhập Vô Dư Niết-bàn, không còn chất đốt, giống như ngọn lửa không còn nhiên liệu.
Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the distinction between bhūmi and bhūmiladdha should be understood.
Như vậy, cần phải biết sự khác biệt giữa cảnh giới và cái đạt được cảnh giới.
Aparampi catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ avikkhambhituppannaṃ asamūhatuppannanti.
Furthermore, there are four kinds of uppanna: samudācāruppanna, ārammaṇādhiggahituppanna, avikkhambhituppanna, and asamūhatuppanna.
Lại nữa, có bốn loại đã sanh khác: đã sanh do biểu hiện, đã sanh do đối tượng được nắm bắt, đã sanh do chưa được chế ngự, và đã sanh do chưa được nhổ bỏ.
Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ.
Among these, samudācāruppanna is simply the uppanna that is currently arisen.
Trong đó, chính cái đã sanh trong hiện tại là đã sanh do biểu hiện.
Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge ekantena uppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati.
But a collection of defilements, even if not yet arisen in the prior phase when an object has come into the range of the eye and other senses, is called ārammaṇādhiggahituppanna because it is grasped by the object, and therefore will certainly arise in the later phase.
Hơn nữa, khi đối tượng đi vào tầm hoạt động của mắt v.v., dù tập hợp phiền não chưa sanh khởi trong giai đoạn đầu, nhưng do đối tượng đã được nắm bắt, nó chắc chắn sẽ sanh khởi trong giai đoạn sau, nên được gọi là đã sanh do đối tượng được nắm bắt.
Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitaṃ kilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhampi uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma.
A collection of defilements that has not been suppressed by either samatha or vipassanā, even if it has not yet entered the mental continuum, is called avikkhambhituppanna due to the absence of a cause preventing its arising.
Tập hợp phiền não chưa được chế ngự bằng một trong hai phương pháp samatha hoặc vipassanā, dù chưa khởi lên trong dòng tâm, nhưng do không có nhân ngăn cản sự sanh khởi, nên được gọi là đã sanh do chưa được chế ngự.
Samathavipassanāvasena pana vikkhambhitampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītattā asamūhatuppannanti vuccati.
However, even if suppressed by samatha or vipassanā, a collection of defilements is called asamūhatuppanna because it has not been eradicated by the noble path and has not transcended the nature of arising.
Vả lại, phiền não dù đã được trấn áp bằng sức mạnh của samatha và vipassanā, nhưng vì chưa được nhổ bật gốc rễ bởi Thánh đạo, vì chưa vượt qua được pháp tánh của sự sanh khởi, nên được gọi là asamūhatuppanna (sanh khởi do chưa bị nhổ bật gốc rễ).
Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.
It should be understood that these three kinds of uppanna — ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita, and asamūhata — are included within bhūmiladdha.
Và nên biết rằng, cả ba loại sanh khởi này – ārammaṇādhiggahita (sanh khởi do đối tượng chi phối), avikkhambhita (sanh khởi do chưa bị trấn áp), và asamūhata (sanh khởi do chưa bị nhổ bật gốc rễ) – đều được bao gồm trong bhūmiladdha (sanh khởi do đạt được cảnh giới).
Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathañca uppannānaṃ ṭhitiyāti?
Then, at the moment of the path, how is there development for the arising of unarisen wholesome states, and how for the persistence of arisen ones?
Vậy, trong sát-na đạo, sự tu tập để làm sanh khởi các pháp thiện chưa sanh khởi, và sự tu tập để làm an trú các pháp thiện đã sanh khởi diễn ra như thế nào?
Maggappavattiyā eva.
By the very occurrence of the path.
Chính nhờ sự diễn tiến của đạo.
Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā anuppanno nāma vuccati.
For the path, when it is occurring, is called "unarisen" because it has not arisen before.
Bởi vì, đạo khi đang diễn tiến, do trước đây chưa từng sanh khởi, nên được gọi là chưa sanh khởi (anuppanna).
Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ āgantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamha, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti.
Indeed, people say, "We have come to a place we have not been to before, we are experiencing an object we have not experienced before," having come to a place not previously arrived at, or having experienced an object not previously experienced.
Thật vậy, những người đến một nơi chưa từng đến, hoặc trải nghiệm một đối tượng chưa từng trải nghiệm, thường nói rằng: “Chúng tôi đã đến một nơi chưa từng đến, chúng tôi đang trải nghiệm một đối tượng chưa từng trải nghiệm.”
Yāvassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ṭhitiyā bhāvetītipi vattuṃ vaṭṭati.
And it is proper to say that "as long as it occurs, this is called persistence," and thus one develops for persistence.
Chừng nào sự diễn tiến của nó còn, thì đây chính là sự an trú (ṭhiti), do đó cũng có thể nói rằng vị ấy tu tập để an trú.
Evametassa bhikkhuno idaṃ lokuttaramaggakkhaṇe ekameva vīriyaṃ ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādīni cattāri nāmāni labhati.
In this way, for that bhikkhu, this one effort at the moment of the supramundane path receives four names, such as "for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states."
Như vậy, đối với vị tỳ khưu này, chỉ một tinh tấn duy nhất trong sát-na đạo siêu thế này lại nhận được bốn tên gọi là “để không cho các pháp ác, bất thiện chưa sanh được sanh khởi” v.v...
Ayaṃ lokuttaramaggakkhaṇe sammappadhānakathā.
This is the discourse on sammappadhāna at the moment of the supramundane path.
Đây là phần trình bày về Chánh Cần trong sát-na đạo siêu thế.
Evamettha lokiyalokuttaramissakā sammappadhānā niddiṭṭhāti.
Thus, here, sammappadhāna that are mixed with mundane and supramundane are described.
Như vậy, ở đây, các Chánh Cần được trình bày là sự pha trộn giữa hiệp thế và siêu thế.
Sammāsatiniddese kāyeti rūpakāye.
In the explanation of Right Mindfulness, " kāya" refers to the rūpakāya.
Trong phần giải về Chánh Niệm, kāye (trong thân) có nghĩa là trong sắc thân.
Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto.
Indeed, here, the rūpakāya is intended as "kāya" in the sense of a collection of major and minor limbs and of phenomena such as hairs, just like an elephant's body or a chariot's body.
Bởi vì sắc thân ở đây, do ý nghĩa là sự tập hợp của các pháp như các chi phần lớn nhỏ và tóc v.v..., được hiểu là thân (kāya), giống như thân voi, thân xe v.v...
Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena.
And just as it is in the sense of a collection, so too it is in the sense of being the source of repulsive things.
Và cũng như do ý nghĩa là sự tập hợp, nó còn có ý nghĩa là nơi phát sanh của những thứ đáng ghê tởm.
Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo.
Indeed, that body is also "kāya" in the sense of being the source of extremely repulsive things.
Bởi vì nó là nơi phát sanh (āya) của những thứ đáng ghê tởm, vô cùng đáng ghê tởm, nên cũng là thân (kāya).
Āyoti uppattideso.
" Āya" means place of origin.
Āya có nghĩa là nơi sanh khởi.
Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo.
Here is the etymology: "They come into it, therefore it is āya."
Ở đây, cách giải thích từ ngữ là: “Āyanti tato” (chúng đến từ đó), nên là “āyo” (nơi phát sanh).
Ke āyanti?
Who come into it?
Những gì đến?
Kucchitā kesādayo.
The repulsive hairs and so forth.
Những thứ đáng ghê tởm như tóc v.v...
Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.
Thus, it is "kāya" as the source of repulsive things.
Do đó, “kucchitānaṃ āyo” (nơi phát sanh của những thứ đáng ghê tởm), nên là “kāyo” (thân).
Kāyānupassīti kāyaṃ anupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno.
" Kāyānupassī" means one who is accustomed to contemplating the body, or one who contemplates the body.
Kāyānupassī (quán thân) có nghĩa là người có thói quen quán chiếu thân, hoặc người đang quán chiếu thân.
Kāyeti ca vatvāpi puna kāyānupassīti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that even after saying "in the body" (kāye), the second mention of "body" (kāyānupassī) is made to show the distinct demarcation and the detailed analysis of the aggregate, and so forth.
Và nên biết rằng, sau khi đã nói kāye (trong thân), việc dùng từ “kāya” lần thứ hai trong kāyānupassī được thực hiện nhằm mục đích chỉ ra sự phân định không lẫn lộn, sự phân rã khối đặc, v.v...
Tena na kāye vedanānupassī cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that one does not contemplate feelings or mind-states in the body, but rather contemplates the body itself, thereby showing the distinct demarcation by presenting only the aspect of body-contemplation in the object called "body."
Do đó, vị ấy không phải là người quán thọ, quán tâm, hay quán pháp trong thân, mà chính là người quán thân. Như vậy, bằng cách chỉ ra sự quán chiếu chính tự thân trong đối tượng được gọi là thân, sự phân định không lẫn lộn đã được chỉ rõ.
Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī.
Similarly, one does not contemplate a single phenomenon separate from the major and minor limbs in the body, nor does one contemplate a man or woman separate from hairs, body-hairs, and so forth.
Tương tự, vị ấy không phải là người quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các chi phần lớn nhỏ trong thân, cũng không phải là người quán người nam hay người nữ tách rời khỏi tóc, lông v.v...
Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthāpi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibhujjako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno nānappakārato dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti.
Even the body here, which is a collection of primary elements and derivatives like hairs and body-hairs, is not contemplated as a single phenomenon separate from the primary elements and derivatives; rather, just as one contemplates the components of a chariot, one contemplates the collection of major and minor limbs; just as one contemplates the parts of a city, one contemplates the collection of hairs, body-hairs, and so forth; and just as one peels the layers of a banana trunk or unravels an empty fist, one contemplates the collection of primary elements and derivatives. Thus, by showing the object called "body" in various ways, primarily as an aggregate, the detailed analysis of the aggregate is shown.
Và ngay cả đối với thân này, được gọi là sự tập hợp của các đại và các pháp do đại tạo thành như tóc, lông v.v..., vị ấy cũng không phải là người quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các đại và các pháp do đại tạo thành; mà đúng hơn, vị ấy chính là người quán sự tập hợp của các chi phần lớn nhỏ như người xem xét các bộ phận của cỗ xe, là người quán sự tập hợp của tóc, lông v.v... như người xem xét các thành phần của một thành phố, và là người quán sự tập hợp của các đại và các pháp do đại tạo thành như người bóc tách từng lớp bẹ của thân cây chuối hay như người mở một nắm tay rỗng. Như vậy, bằng cách quán chiếu đối tượng được gọi là thân theo nhiều cách khác nhau chỉ thuần túy là sự tập hợp, sự phân rã khối đặc đã được chỉ rõ.
Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti.
For here, no body, woman, man, or any other phenomenon separate from the aforementioned aggregate is seen; rather, beings mistakenly conceive in various ways only in the mere aggregate of the aforementioned phenomena.
Bởi vì ở đây, không có thân, người nữ, người nam, hay bất kỳ pháp nào khác được thấy tách rời khỏi sự tập hợp đã nói; mà chúng sanh chỉ chấp thủ sai lầm theo những cách như vậy đối với chính sự tập hợp của các pháp đã nói mà thôi.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ nhân đã nói:
Aniccadukkhānattāsubhākārasamūhānupassīyevāti vuttaṃ hoti.
It is said that one contemplates the aggregate of impermanent, suffering, non-self, and unattractive aspects.
có nghĩa là, vị ấy chính là người quán sự tập hợp của các khía cạnh vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.
Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) nayena assāsapassāsādi cuṇṇakajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca parato satipaṭṭhānakathāyaṃ ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ, tejokāyaṃ, vāyokāyaṃ, kesakāyaṃ, lomakāyaṃ, chavikāyaṃ, cammakāyaṃ, maṃsakāyaṃ, ruhirakāyaṃ, nhārukāyaṃ, aṭṭhikāyaṃ, aṭṭhimiñjakāya’’nti (paṭi. ma. 3.35) kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampi attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the body described in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, beginning with "Here, bhikkhus, a bhikkhu gone to the forest or to the root of a tree... he breathes in mindfully" and ending with the minutest bone fragments (breathings-in and out, etc.), and the body described later in the Satipaṭṭhāna-kathā as "Here, some contemplate the earth element as impermanent, the water element, the fire element, the air element, the hair element, the body-hair element, the skin element, the hide element, the flesh element, the blood element, the sinew element, the bone element, the bone-marrow element," all of this body is contemplated in this very body; thus, this meaning of "contemplating the body in the body" should also be understood.
Hoặc là, trong kinh Đại Niệm Xứ, thân được nói đến theo phương pháp bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, ở đây, vị Tỳ khưu đi đến khu rừng, hoặc đi đến gốc cây... vị ấy thở vào chánh niệm...” v.v..., từ hơi thở vào ra cho đến cuối cùng là xương biến thành bột; và sau đó, trong phần thuyết về niệm xứ, thân lại được nói đến: “Ở đây, có người quán địa đại là vô thường, quán thủy đại, hỏa đại, phong đại, thân tóc, thân lông, thân da, thân bì, thân thịt, thân máu, thân gân, thân xương, thân tủy xương,” do quán chiếu tất cả các thân đó ngay trong chính thân này, nên cũng nên hiểu ý nghĩa là “kāye kāyānupassī” (quán thân trong thân).
Kāye kāyānupassīti assāsapassāsakāyādike bahudhā vutte kāye ekekakāyānupassī.
"Kāye kāyānupassī" (contemplating the body in the body) means contemplating one or another of the various types of body, such as the body of in-breaths and out-breaths, as explained in many ways.
Kāye kāyānupassī (quán thân trong thân): trong các thân được nói đến một cách đa dạng như thân hơi thở vào ra v.v..., vị ấy là người quán chiếu từng thân một.
Viharatīti catūsu iriyāpathavihāresu aññataravihārasamāyogaparidīpanametaṃ, ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā apatamānaṃ attānaṃ harati pavattetīti attho.
"Viharati" (dwells) indicates the association with one of the four postures (iriyāpatha-vihāra); the meaning is that one carries on and maintains oneself, cutting off the discomfort of one posture with another posture, not allowing oneself to fall or perish.
Viharati (trú): đây là sự chỉ rõ sự gắn liền với một trong bốn loại trú bằng oai nghi. Có nghĩa là, vị ấy duy trì, làm cho tự thân mình tiếp diễn mà không gục ngã, bằng cách cắt đứt sự đau nhức của một oai nghi này bằng một oai nghi khác.
Ātāpīti kāyapariggāhakavīriyasamāyogaparidīpanametaṃ.
"Ātāpī" (ardent) indicates the association with energy (vīriya) that comprehends the body.
Ātāpī (nhiệt tâm): đây là sự chỉ rõ sự gắn liền với tinh tấn, yếu tố nắm bắt thân.
So hi yasmā tasmiṃ samaye yaṃ taṃ vīriyaṃ tīsu bhavesu kilesānaṃ ātāpanato ātāpoti vuccati, tena samannāgato hoti, tasmā ‘‘ātāpī’’ti vuccati.
Indeed, because the energy at that time is called "ātāpa" (ardor) due to its burning up of defilements in the three planes of existence, and one is endowed with it, therefore one is called "ātāpī".
Bởi vì, vào thời điểm đó, vị ấy được trang bị tinh tấn, mà tinh tấn đó được gọi là ātāpa (sự nhiệt tâm) do nó làm thiêu đốt các phiền não trong ba cõi, nên vị ấy được gọi là “ātāpī” (người nhiệt tâm).
Sampajānoti kāyapariggāhakena sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
"Sampajāno" (clearly comprehending) means endowed with the knowledge called clear comprehension (sampajañña) that comprehends the body.
Sampajāno (tỉnh giác): được trang bị trí tuệ, được gọi là tỉnh giác, yếu tố nắm bắt thân.
Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato.
"Satimā" (mindful) means endowed with mindfulness (sati) that comprehends the body.
Satimā (chánh niệm): được trang bị niệm, yếu tố nắm bắt thân.
Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati.
This person, being mindful, apprehends the object and contemplates with wisdom.
Vả lại, vị ấy, sau khi dùng niệm để nắm bắt đối tượng, liền dùng trí tuệ để quán chiếu.
Na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi.
For there is no contemplation for one devoid of mindfulness.
Bởi vì, đối với người thiếu niệm, không thể có sự quán chiếu.
Tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).
That is why it is said: "Mindfulness, bhikkhus, I declare to be essential everywhere."
Vì thế, Ngài đã nói – “Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố rằng niệm là điều cần thiết trong mọi trường hợp.”
Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānakammaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, here, by "kāye kāyānupassī viharati," the meditation subject of mindfulness of the body is stated.
Do đó, ở đây, chỉ với câu “trú quán thân trên thân” là đề mục niệm xứ quán thân đã được nói đến.
Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati, tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Alternatively, since for one who is not ardent, inner contraction is an obstacle; one who is not clearly comprehending becomes confused in apprehending the right means and avoiding the wrong means; and one who is unmindful is incapable of abandoning the right means and apprehending the wrong means, their meditation subject does not succeed. Therefore, to show the qualities by the power of which it succeeds, "ātāpī sampajāno satimā" is stated.
Hoặc là, vì rằng đối với người không có tinh tấn, sự co rút nội tâm sẽ gây ra trở ngại; người không có tỉnh giác sẽ mê mờ trong việc nắm bắt phương pháp và từ bỏ phi phương pháp; người thất niệm sẽ không có khả năng trong việc không từ bỏ phương pháp và không nắm bắt phi phương pháp, do đó đề mục của người ấy không thành tựu. Vì vậy, để chỉ ra các pháp mà nhờ vào năng lực của chúng, đề mục ấy được thành tựu, cần hiểu rằng câu “tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm” đã được nói đến.
Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañca dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ.
Having thus shown the Satipaṭṭhāna of contemplation of the body and its associated factors, now, to show the factor of abandonment, "vineyya loke abhijjhādomanassaṃ" (removing covetousness and displeasure in the world) is stated.
Như vậy, sau khi đã chỉ ra niệm xứ quán thân và các chi tương ưng, bây giờ để chỉ ra chi phần đoạn trừ, câu nhiếp phục tham ưu ở đời đã được nói đến.
Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā.
Here, "vineyya" (having removed) means having eliminated either by temporary suppression (tadaṅgavinaya) or by suppression through counteraction (vikkhambhanavinaya).
Trong đó, nhiếp phục có nghĩa là đã nhiếp phục bằng sự nhiếp phục nhất thời (tadaṅgavinaya) hoặc bằng sự nhiếp phục do đè nén (vikkhambhanavinaya).
Loketi yvāyaṃ kāyo pubbe pariggahito, sveva idha lujjanapalujjanaṭṭhena loko nāma.
"Loke" (in the world): that very body, which was previously apprehended, is here called "world" in the sense of decay and disintegration.
Ở đời có nghĩa là chính thân này đã được nắm bắt trước đây, ở đây được gọi là đời (loka) với ý nghĩa là hoại diệt và tan rã.
Tasmiṃ loke abhijjhaṃ domanassañca pajahitvāti attho.
The meaning is, having abandoned covetousness and displeasure in that world.
Nghĩa là, đã từ bỏ tham và ưu trong đời ấy.
Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva, tasmā ‘‘pañcapi upādānakkhandhā loko’’ti (vibha. 362) vibhaṅge vuttaṃ.
However, since covetousness and displeasure are not abandoned only in the body, but are also abandoned in feelings and so on, it is stated in the Vibhaṅga: "The five aggregates of clinging are the world."
Tuy nhiên, vì rằng không chỉ tham và ưu đối với thân được từ bỏ, mà chúng cũng được từ bỏ trong các thọ v.v., do đó trong bộ Phân Tích (Vibhaṅga) có nói: “Năm uẩn thủ là đời.”
Lokasaṅkhātattāyeva tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāravasenetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is stated by way of extracting the meaning of those phenomena, precisely because they are designated as "world."
Cần hiểu rằng điều này được nói theo cách trích dẫn ý nghĩa của các pháp ấy, chính vì chúng được gọi là đời.
Yaṃ panāha – ‘‘tattha katamo loko (vibha. 538), sveva kāyo loko’’ti ayamevettha attho.
And what is said: "What is the world there? That very body is the world" – this is the meaning here.
Còn điều được nói rằng – “Trong đó, thế nào là đời, chính thân này là đời,” đây chính là ý nghĩa ở đây.
Abhijjhādomanassanti ca samāsetvā vuttaṃ.
"Abhijjhādomanassaṃ" (covetousness and displeasure) is stated as a compound.
Và câu tham ưu được nói gộp lại.
Saṃyuttaṅguttarapāṭhantaresu pana visuṃ katvā paṭhanti.
However, in other passages of the Saṃyutta and Aṅguttara Nikāyas, they are recited separately.
Tuy nhiên, trong các bản kinh khác của Tương Ưng Bộ và Tăng Chi Bộ, người ta đọc tách rời.
Sā pana abhijjhāyanti patthayanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā.
"Abhijjhā" (covetousness) is that by which one desires, or one desires oneself, or it is merely the act of desiring.
Tham (abhijjhā) đó là: người ta tham muốn bởi nó, hoặc tự nó tham muốn, hoặc nó chỉ là sự tham muốn mà thôi, nên gọi là tham.
Yasmā panettha abhijjhāgahaṇena kāmacchando, domanassagahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
Since here, by the apprehension of covetousness, sensual desire (kāmacchanda) is included, and by the apprehension of displeasure, ill-will (byāpāda) is included, it should be understood that the abandonment of hindrances (nīvaraṇa) is stated by showing these two strong phenomena included in the hindrances.
Vì rằng ở đây, qua việc đề cập đến tham (abhijjhā), dục tham (kāmacchanda) được bao gồm; qua việc đề cập đến ưu (domanassa), sân (byāpāda) được bao gồm, do đó, cần hiểu rằng sự đoạn trừ các triền cái đã được nói đến bằng cách chỉ ra hai pháp mạnh mẽ thuộc về triền cái.
Visesena panettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa pahānaṃ vuttaṃ.
Specifically here, by the removal of covetousness, the abandonment of attachment (anurodha) rooted in the body's prosperity, and by the removal of displeasure, the abandonment of aversion (virodha) rooted in the body's misfortune, are stated. Also, by the removal of covetousness, the abandonment of delight in the body, and by the removal of displeasure, the abandonment of non-delight in the cultivation of the body, are stated. By the removal of covetousness, the abandonment of projecting non-existent qualities like beauty and pleasure onto the body, and by the removal of displeasure, the abandonment of removing existent qualities like impurity and suffering from the body, are stated.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, ở đây, việc đoạn trừ sự thuận theo (anurodha) bắt nguồn từ sự thành tựu của thân được nói đến qua việc nhiếp phục tham; việc đoạn trừ sự chống đối (virodha) bắt nguồn từ sự bất toàn của thân được nói đến qua việc nhiếp phục ưu. Và qua việc nhiếp phục tham, sự hoan hỷ trong thân được đoạn trừ; qua việc nhiếp phục ưu, sự không hoan hỷ trong việc tu tập về thân được đoạn trừ. Qua việc nhiếp phục tham, sự gán ghép những điều không có thật như tịnh, lạc v.v. vào thân được đoạn trừ; qua việc nhiếp phục ưu, sự loại bỏ những điều có thật như bất tịnh, khổ v.v. trong thân được đoạn trừ.
Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti.
Thereby, the yogī's power of practice and capacity for practice are illuminated.
Qua đó, năng lực tu tập và khả năng tu tập của hành giả được làm sáng tỏ.
Yogānubhāvo hi esa, yadayaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti.
For this is the power of practice: to be free from attachment and aversion, to endure both delight and non-delight, and to be free from projecting non-existent qualities and removing existent ones.
Vì rằng đây chính là năng lực tu tập, khi hành giả thoát khỏi sự thuận theo và chống đối, chịu đựng được sự không hoan hỷ và hoan hỷ, và không còn gán ghép điều không thật và loại bỏ điều có thật.
Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanento yogasamattho hotīti.
And when one is free from attachment and aversion, endures both delight and non-delight, does not project non-existent qualities, and does not remove existent ones, then one is capable of practice.
Và hành giả này, khi thoát khỏi sự thuận theo và chống đối, chịu đựng được sự không hoan hỷ và hoan hỷ, không gán ghép điều không thật và không loại bỏ điều có thật, thì trở nên có khả năng tu tập.
Vedanāsu vedanānupassītiādīsu ca vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ.
In "vedanāsu vedanānupassī" (contemplating feelings in feelings) and so on, the purpose of repeating feelings and so forth should be understood by applying it appropriately in the same way as described for kāyānupassanā.
Trong các câu “quán thọ trên các thọ” v.v., mục đích của việc lặp lại các thọ v.v. cần được hiểu bằng cách áp dụng tương ứng theo phương pháp đã được nói trong phần quán thân.
Ayaṃ pana asādhāraṇattho – sukhādīsu anekappabhedāsu vedanāsu visuṃ visuṃ aniccādito ekekavedanānupassīti, sarāgādike soḷasappabhede citte visuṃ visuṃ aniccādito ekekacittānupassīti, kāyavedanācittāni ṭhapetvā sesatebhūmakadhammesu visuṃ visuṃ aniccādito ekekadhammānupassīti, satipaṭṭhānasuttante (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115) vuttanayena nīvaraṇādidhammānupassīti vā.
This is the special meaning: contemplating each feeling separately as impermanent and so on, among feelings of various kinds such as pleasure; contemplating each mind separately as impermanent and so on, among the sixteen kinds of mind such as with passion; contemplating each phenomenon separately as impermanent and so on, among the remaining three-realm phenomena apart from body, feelings, and mind; or contemplating phenomena such as hindrances in the manner taught in the Satipaṭṭhāna Sutta.
Tuy nhiên, đây là ý nghĩa đặc thù – trong các thọ có nhiều loại khác nhau như lạc v.v., là người quán từng thọ một theo vô thường v.v.; trong tâm có mười sáu loại khác nhau như tâm có tham v.v., là người quán từng tâm một theo vô thường v.v.; sau khi đặt qua một bên thân, thọ và tâm, trong các pháp tam giới còn lại, là người quán từng pháp một theo vô thường v.v., hoặc là người quán các pháp như triền cái v.v. theo phương pháp đã được nói trong Kinh Niệm Xứ.
Ettha ca ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ sarīrassa ekattā, ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ cittassa sabhāvabhedābhāvato jātiggahaṇena katanti veditabbaṃ.
Here, the singular number "kāye" (in the body) is due to the body being one, and the singular number "citte" (in the mind) is understood to be made by taking the class, due to the mind having no difference in its nature.
Và ở đây, cần hiểu rằng số ít “trên thân” (kāye) được dùng vì thân thể là một thể thống nhất, còn số ít “trên tâm” (citte) được dùng theo cách chỉ chung chủng loại vì tâm không có sự khác biệt về bản chất.
Yathā ca vedanādayo anupassitabbā, tathā anupassanto vedanāsu vedanānupassī, citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassīti veditabbo.
And just as feelings and so forth are to be contemplated, so too one who contemplates them should be understood as contemplating feelings in feelings, mind in mind, and phenomena in phenomena.
Và như thế nào các thọ v.v. cần được quán chiếu, người đang quán chiếu như vậy cần được biết là người quán thọ trên các thọ, người quán tâm trên tâm, người quán pháp trên các pháp.
Kathaṃ tāva vedanā anupassitabbā?
How, then, are feelings to be contemplated?
Vậy, các thọ cần được quán chiếu như thế nào?
Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā vedanā sallato, adukkhamasukhā vedanā aniccato anupassitabbā.
Pleasant feelings are to be contemplated as suffering, painful feelings as a dart, and neither-pleasant-nor-painful feelings as impermanent.
Trước hết, thọ lạc cần được quán chiếu là khổ, thọ khổ là mũi tên, thọ không khổ không lạc là vô thường.
Yathāha –
As it is said:
Như có lời dạy rằng –
Sabbā eva cetā dukkhatopi anupassitabbā.
All these feelings should also be contemplated as suffering.
Tất cả chúng cũng cần được quán chiếu là khổ.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259).
For it has been said: "Whatever is felt, all that I declare to be suffering."
Vì có lời dạy rằng: “Bất cứ điều gì được cảm thọ, Ta nói rằng tất cả đều nằm trong khổ.”
Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā.
And they should also be contemplated as pleasant and painful.
Và chúng cũng cần được quán chiếu là lạc và khổ.
Yathāha – ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā.
As it is said: "Pleasant feeling is pleasant in its persistence, painful in its change.
Như có lời dạy rằng: “Thọ lạc thì an lạc khi tồn tại, đau khổ khi biến hoại.
Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā.
Painful feeling is painful in its persistence, pleasant in its change.
Thọ khổ thì đau khổ khi tồn tại, an lạc khi biến hoại.
Adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465).
Neither-pleasant-nor-painful feeling is pleasant with knowledge, painful without knowledge."
Thọ không khổ không lạc thì an lạc khi có trí tuệ, đau khổ khi không có trí tuệ.”
Apica aniccādisattaanupassanāvasenāpi anupassitabbā.
Furthermore, they should also be contemplated by way of the seven contemplations such as impermanence.
Hơn nữa, chúng cũng cần được quán chiếu theo bảy pháp quán như vô thường v.v.
Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādisattaanupassanānaṃ sarāgādisoḷasabhedānañca vasena anupassitabbaṃ, dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatādhammassa aniccādisattaanupassanānaṃ santāsantādīnañca vasena anupassitabbā.
Among mind-phenomena, the mind should first be contemplated by way of the various differences such as object, predominance, concomitance, realm, kamma, result, and action, and by way of the seven contemplations such as impermanence, and the sixteen kinds such as with passion. Phenomena should be contemplated by way of their specific characteristics and general characteristics, by way of the phenomenon of emptiness, by way of the seven contemplations such as impermanence, and by way of existence and non-existence.
Trong các pháp thuộc về tâm, trước hết tâm cần được quán chiếu theo các sự khác biệt đa dạng như đối tượng, chủ đạo, đồng sanh, cõi, nghiệp, quả, duy tác v.v., theo bảy pháp quán như vô thường v.v., và theo mười sáu loại như tâm có tham v.v.; các pháp cần được quán chiếu theo tự tướng và cộng tướng, theo pháp tánh không, theo bảy pháp quán như vô thường v.v., và theo sự hiện hữu, không hiện hữu v.v.
Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādilokesupi taṃ pahīnameva, nānāpuggalavasena pana nānākkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ.
Although for one whose covetousness and distress have been abandoned in the world of the body, they are also abandoned in the worlds of feelings and so on, it is stated everywhere due to different individuals and due to the development of mindfulness in different moments.
Mặc dù ở đây, đối với người nào mà tham ưu trong thế giới gọi là thân đã được đoạn trừ, thì tham ưu đó trong các thế giới thọ v.v. cũng đã được đoạn trừ, nhưng nó được nói đến ở mọi nơi theo phương diện các cá nhân khác nhau và theo phương diện sự tu tập niệm xứ trong các khoảnh khắc khác nhau.
Yato vā ekattha pahīnaṃ, sesesupi pahīnaṃ hoti.
Or, because what is abandoned in one is also abandoned in the others,
Hoặc là, vì khi được đoạn trừ ở một nơi, nó cũng được đoạn trừ ở những nơi còn lại.
Tenevassa tattha pahānadassanatthampi evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
it should be understood that it is stated thus even to show its abandonment there.
Cần hiểu rằng, chính vì lý do đó mà nó được nói như vậy, cũng là để chỉ ra sự đoạn trừ ở những nơi đó.
Iti ime cattāro satipaṭṭhānā pubbabhāge nānācittesu labbhanti.
Thus, these four foundations of mindfulness are found in different minds in the preliminary stage.
Như vậy, bốn niệm xứ này, trong giai đoạn đầu, có thể đạt được trong các tâm khác nhau.
Aññeneva hi cittena kāyaṃ pariggaṇhāti, aññena vedanaṃ, aññena cittaṃ, aññena dhamme pariggaṇhāti.
For one comprehends the body with one mind, feelings with another, mind with another, and phenomena with another.
Vì rằng, người ta nắm bắt thân bằng một tâm khác, nắm bắt thọ bằng một tâm khác, nắm bắt tâm bằng một tâm khác, và nắm bắt các pháp bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhanti.
However, at the moment of the supramundane path, they are found in a single mind.
Tuy nhiên, trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, chúng có thể đạt được trong cùng một tâm.
Ādito hi kāyaṃ pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.
For the person who has come having first comprehended the body, the mindfulness associated with vipassanā is called kāyānupassanā, and the person endowed with that mindfulness is called kāyānupassī.
Thật vậy, đối với người đã đến sau khi nắm bắt thân từ đầu, niệm tương ưng với tuệ quán được gọi là quán thân, và người được trang bị với niệm đó được gọi là người quán thân.
Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati kāyānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo kāyānupassī nāma.
For the person who has aroused vipassanā and attained the Noble Path, at the moment of the path, the mindfulness associated with the path is called kāyānupassanā, and the person endowed with that mindfulness is called kāyānupassī.
Đối với người đã nỗ lực tu tập vipassanā và đắc Thánh đạo, niệm tương ưng với đạo trong khoảnh khắc đạo được gọi là kāyānupassanā (quán thân); cá nhân có được niệm ấy được gọi là kāyānupassī (người quán thân).
Vedanaṃ pariggaṇhitvā cittaṃ pariggaṇhitvā dhamme pariggaṇhitvā āgatassa vipassanāsampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma.
For the person who has come having comprehended feelings, having comprehended mind, having comprehended phenomena, the mindfulness associated with vipassanā is called dhammānupassanā, and the person endowed with that mindfulness is called dhammānupassī.
Đối với người đã nắm bắt thọ, nắm bắt tâm, nắm bắt các pháp mà đến, niệm tương ưng với vipassanā được gọi là dhammānupassanā (quán pháp); cá nhân có được niệm ấy được gọi là dhammānupassī (người quán pháp).
Vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggaṃ pattassa maggakkhaṇe maggasampayuttā sati dhammānupassanā nāma, tāya satiyā samannāgato puggalo dhammānupassī nāma.
For a person who has exerted themselves in vipassanā and attained the Noble Path, the mindfulness associated with the path at the moment of the path is called dhammānupassanā. A person endowed with that mindfulness is called a dhammānupassī.
Đối với người đã nỗ lực tu tập vipassanā và đắc Thánh đạo, niệm tương ưng với đạo trong khoảnh khắc đạo được gọi là dhammānupassanā (quán pháp); cá nhân có được niệm ấy được gọi là dhammānupassī (người quán pháp).
Evaṃ tāva desanā puggale tiṭṭhati.
Thus, first of all, the teaching stands with reference to the individual.
Như vậy, trước hết, bài pháp đứng trên phương diện cá nhân.
Kāye pana ‘‘subha’’nti vipallāsappahānā kāyapariggāhikā sati maggena samijjhatīti kāyānupassanā nāma.
But in the case of the body, the mindfulness that comprehends the body, which abandons the perversion of 'beautiful' (subha), is perfected by the path; therefore, it is called kāyānupassanā.
Còn trên phương diện các pháp, niệm nắm bắt thân, có tác dụng từ bỏ sự điên đảo cho rằng trong thân có "cái đẹp", được thành tựu bởi đạo, nên được gọi là kāyānupassanā (quán thân).
Vedanāya ‘‘sukhā’’ti vipallāsappahānā vedanāpariggāhikā sati maggena samijjhatīti vedanānupassanā nāma.
In the case of feeling, the mindfulness that comprehends feeling, which abandons the perversion of 'pleasant' (sukha), is perfected by the path; therefore, it is called vedanānupassanā.
Niệm nắm bắt thọ, có tác dụng từ bỏ sự điên đảo cho rằng trong thọ có "lạc", được thành tựu bởi đạo, nên được gọi là vedanānupassanā (quán thọ).
Citte ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānā cittapariggāhikā sati maggena samijjhatīti cittānupassanā nāma.
In the case of mind, the mindfulness that comprehends mind, which abandons the perversion of 'permanent' (nicca), is perfected by the path; therefore, it is called cittānupassanā.
Niệm nắm bắt tâm, có tác dụng từ bỏ sự điên đảo cho rằng trong tâm có "thường", được thành tựu bởi đạo, nên được gọi là cittānupassanā (quán tâm).
Dhammesu ‘‘attā’’ti vipallāsappahānā dhammapariggāhikā sati maggena samijjhatīti dhammānupassanā nāma.
In the case of phenomena, the mindfulness that comprehends phenomena, which abandons the perversion of 'self' (attā), is perfected by the path; therefore, it is called dhammānupassanā.
Niệm nắm bắt các pháp, có tác dụng từ bỏ sự điên đảo cho rằng trong các pháp có "tự ngã", được thành tựu bởi đạo, nên được gọi là dhammānupassanā (quán pháp).
Iti ekāva maggasampayuttā sati catukiccasādhakattena cattāri nāmāni labhati.
Thus, the single mindfulness associated with the path obtains four names due to its accomplishment of four functions.
Như vậy, chỉ một niệm duy nhất tương ưng với đạo, do hoàn thành bốn phận sự, đã nhận được bốn tên gọi.
Tena vuttaṃ ‘‘lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacitteyeva labbhantī’’ti.
Therefore, it is said, "But at the moment of the supramundane path, they are obtained in one and the same mind."
Do đó, đã nói rằng "còn trong khoảnh khắc đạo siêu thế, chúng được thành tựu chỉ trong một tâm duy nhất".
Sammāsamādhiniddese vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apakkamitvā.
In the exposition of right concentration, "quite secluded from sense-desires" (vivicceva kāmehī) means having become secluded from sense-desires, having become free, having departed.
Trong phần giải thích về Chánh định, vivicceva kāmehi (ly dục) có nghĩa là đã ly, đã tách rời, đã tránh xa khỏi các dục.
Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo.
And the particle eva here should be understood as having the meaning of restriction.
Còn từ eva ở đây nên được hiểu theo nghĩa xác định.
Yasmā ca niyamattho, tasmā paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of restriction, it indicates both that sense-desires are opposed to that first jhāna, even though they are not present at the time of abiding having entered upon the first jhāna, and that its attainment is solely through the abandonment of sense-desires.
Và vì nó có nghĩa xác định, nên nó chỉ ra rằng các dục, dù không hiện hữu vào thời điểm an trú sau khi đã chứng đắc sơ thiền, vẫn là đối nghịch với sơ thiền ấy, và việc chứng đắc sơ thiền chỉ có thể đạt được qua việc từ bỏ các dục.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kayiramāne idaṃ paññāyati – nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpobhāso viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrassa viya.
When the restriction is made thus: "quite secluded from sense-desires," this is understood: surely sense-desires are opposed to this jhāna, in the presence of which it does not arise, just as the light of a lamp does not arise in the presence of darkness; and its attainment is solely through their abandonment, just as the far shore is attained through the abandonment of the near shore.
Khi sự xác định được thực hiện như vậy qua câu "ly dục", điều này trở nên rõ ràng: chắc chắn các dục là đối nghịch với thiền này; khi chúng có mặt thì thiền này không thể khởi sinh, giống như ánh sáng đèn không thể có mặt khi bóng tối tồn tại; và việc chứng đắc thiền này chỉ có thể có được qua việc từ bỏ chúng, giống như việc đến được bờ bên kia chỉ có thể có được qua việc rời bỏ bờ bên này.
Tasmā niyamaṃ karotīti.
Therefore, it makes the restriction.
Do đó, nó tạo ra sự xác định.
Tattha siyā, kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyāti?
Here, one might ask, why is this particle mentioned only in the first phrase and not in the second? Would one then abide having entered upon jhāna even without being secluded from unwholesome states?
Ở đây, có thể có câu hỏi: tại sao từ này lại chỉ được nói ở vế trước mà không ở vế sau? Phải chăng người ta có thể an trú sau khi chứng đắc thiền mà không cần ly các pháp bất thiện?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should not be understood in that way.
Tuy nhiên, không nên hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto.
For it is mentioned in the first phrase because it is the escape from them.
Thực ra, từ này được nói ở vế trước vì đó là sự xuất ly khỏi chúng.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
For this jhāna is indeed an escape from sense-desires, because it transcends the sense-sphere and is opposed to sensual lust.
Bởi vì vượt qua cõi dục và vì là đối nghịch với dục ái, thiền này chính là sự xuất ly khỏi các dục.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72).
As it is said: "This is the escape from sense-desires, namely renunciation (nekkhamma)."
Như đã nói: "Sự xuất ly khỏi các dục chính là nekkhamma (sự xuất gia, sự từ bỏ)".
Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
But in the second phrase too, it should be stated by bringing the particle eva from such passages as "Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse."
Hơn nữa, ở vế sau, từ eva cũng nên được mang đến và nói, giống như trong câu "Này các Tỳ khưu, chỉ ở đây có sa-môn, ở đây có sa-môn thứ hai".
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
For it is not possible to abide having entered upon jhāna without being secluded from other unwholesome states, which are called hindrances.
Vì không thể an trú sau khi chứng đắc thiền mà không ly khỏi các pháp bất thiện khác được gọi là các triền cái.
Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
Therefore, this particle should be understood in both phrases as "quite secluded from sense-desires, quite secluded from unwholesome states."
Do đó, nên hiểu rằng từ này có ở cả hai vế: "ly dục, ly các pháp bất thiện".
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā cittakāyaupadhivivekā ca saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi pubbabhāge kāyavivekacittavivekavikkhambhanavivekā daṭṭhabbā, lokuttaramaggakkhaṇe kāyavivekacittavivekasamucchedavivekapaṭippassaddhivivekanissaraṇavivekā.
And in both phrases, although the common word "secluded" (vivicca) encompasses the vivekas of suppression by substitution, cutting off, tranquilization, and escape, as well as physical seclusion, mental seclusion, and seclusion from defilements, nevertheless, in the preliminary stage, physical seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression should be understood; and at the moment of the supramundane path, physical seclusion, mental seclusion, seclusion by cutting off, seclusion by tranquilization, and seclusion by escape.
Và trong cả hai vế, mặc dù từ chung "ly" (vivicca) bao gồm cả tadaṅgaviveka (ly bằng chi phần đối nghịch), vikkhambhanaviveka (ly bằng sự trấn áp), samucchedaviveka (ly bằng sự đoạn tận), paṭippassaddhiviveka (ly bằng sự an tịnh), nissaraṇaviveka (ly bằng sự xuất ly), cũng như cittaviveka (tâm ly), kāyaviveka (thân ly), và upadhiviveka (ly khỏi các sanh y), tuy nhiên, trong giai đoạn chuẩn bị, nên hiểu là có kāyaviveka, cittaviveka và vikkhambhanaviveka; trong khoảnh khắc đạo siêu thế, có kāyaviveka, cittaviveka, samucchedaviveka, paṭippassaddhiviveka và nissaraṇaviveka.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati.
The meaning "secluded from defilement-sense-desires or from all unwholesome states" is appropriate for "secluded from unwholesome states" (vivicca akusalehi dhammehī).
Vivicca akusalehi dhammehi (ly các pháp bất thiện) có nghĩa là ly khỏi các phiền não dục hoặc ly khỏi tất cả các pháp bất thiện.
Tena cittaviveko vutto hoti.
By this, mental seclusion is stated.
Qua đó, cittaviveka (tâm ly) được nói đến.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
Here, by the former, the abandonment of sensual pleasure, due to the statement of seclusion from objective sensuality, and by the latter, the acquisition of the pleasure of renunciation, due to the statement of seclusion from defiling sensuality, is made clear.
Trong đó, vế trước, do nói về sự ly khỏi các vật dục, đã làm rõ sự từ bỏ dục lạc; vế sau, do nói về sự ly khỏi các phiền não dục, đã làm rõ sự nắm bắt lạc của sự xuất ly.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ.
And thus, due to the statement of seclusion from objective sensuality and defiling sensuality, by the former of these, the abandonment of the basis of defilement, and by the latter, the abandonment of defilement itself, is made clear.
Như vậy, chính do việc nói về sự ly khỏi vật dục và phiền não dục mà vế thứ nhất chỉ ra sự từ bỏ nền tảng của phiền não, và vế thứ hai chỉ ra sự từ bỏ chính phiền não.
Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa.
By the former, the abandonment of the cause of greed, and by the latter, the cause of foolishness.
Vế thứ nhất là sự từ bỏ nguyên nhân của trạng thái tham lam, vế thứ hai là sự từ bỏ nguyên nhân của trạng thái ngu si.
Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ.
And by the former, the purity of effort, and by the latter, the cultivation of intention, is made clear; thus it should be understood.
Và nên hiểu rằng, vế thứ nhất làm rõ sự trong sạch trong hành động, vế thứ hai làm rõ sự nuôi dưỡng ý hướng trong sạch.
Esa tāva nayo kāmehīti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This is the method for the objective sensuality aspect among the sensuality mentioned in "from sensuality" (kāmehi).
Trước hết, đó là phương pháp trong trường hợp các dục được nói đến trong từ "kāmehi" là vật dục.
Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandova kāmoti adhippeto.
However, in the aspect of defiling sensuality, "sensuality" (kāma) is intended to mean kāmacchanda (sensual desire) itself, which has many distinctions such as "desire" (chanda) and "lust" (rāga).
Còn trong trường hợp phiền não dục, chính dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như chanda (ý muốn), rāga (tham ái), v.v., được hiểu là "dục".
So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katame kāmā, chando kāmo’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅge upari jhānaṅgapaṭipakkhato visuṃ vutto, kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Although it is included among unwholesome things, it is stated separately in the Vibhaṅga as being opposed to the jhāna factors, in the manner of "What are sensuality? Desire is sensuality." Or, because it is defiling sensuality, it is mentioned in the first phrase; because it is included among unwholesome things, it is mentioned in the second phrase.
Và dục tham đó, dù thuộc về bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, nó được nói riêng biệt vì là đối nghịch với các thiền chi ở phần sau, theo cách "Ở đây, thế nào là các dục? Dục là chanda..."; hoặc được nói ở vế trước vì là phiền não dục, và ở vế sau vì thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ.
And because it has many distinctions, it is said "from sensuality" (kāmehīti) instead of "from sensuality" (kāmatoti).
Và do có nhiều loại khác nhau, nên không nói là "kāmato" mà nói là "kāmehi".
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅge upari jhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
Even though other phenomena are also unwholesome, only the hindrances (nīvaraṇa) are mentioned in the Vibhaṅga, in the manner of "What are unwholesome phenomena? Sensual desire" (kāmacchando), because they are seen as the opposing factors to the jhāna factors mentioned above.
Và dù các pháp khác cũng có tính chất bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ có các triền cái được đề cập, theo cách "Ở đây, thế nào là các pháp bất thiện? Dục tham...", vì chúng được chỉ ra là đối nghịch và là kẻ thù của các thiền chi ở phần sau.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni viddhaṃsakāni vināsakānīti vuttaṃ hoti.
For the hindrances are indeed opposed to the jhāna factors, and the jhāna factors themselves are their opponents, their destroyers, their annihilators; thus it is said.
Điều này có nghĩa là: các triền cái là kẻ thù của các thiền chi, và chính các thiền chi là đối nghịch, là kẻ hủy diệt, là kẻ tiêu diệt chúng.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Peṭaka: "Concentration is the opponent of sensual desire, joy of ill-will, initial application of sloth and torpor, happiness of restlessness and remorse, sustained application of doubt."
Thật vậy, trong Peṭaka đã nói: "Định là đối nghịch của dục tham, hỷ là đối nghịch của sân, tầm là đối nghịch của hôn trầm-thụy miên, lạc là đối nghịch của trạo cử-hối quá, tứ là đối nghịch của hoài nghi".
Evamettha ‘‘vivicceva kāmehī’’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, here, by "secluded from sensuality" (vivicceva kāmehīti), the suppression-seclusion (vikkhambhanaviveka) of sensual desire is stated.
Như vậy, ở đây, bằng câu "vivicceva kāmehi", sự ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanaviveka) đối với dục tham được nói đến.
‘‘Vivicca akusalehi dhammehī’’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
By "secluded from unwholesome phenomena" (vivicca akusalehi dhammehīti), that of all five hindrances.
Bằng câu "vivicca akusalehi dhammehi", sự ly bằng cách trấn áp đối với cả năm triền cái được nói đến.
Agahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ.
Furthermore, by taking what was not taken, by the first, that of sensual desire, and by the second, that of the remaining hindrances.
Hoặc, theo cách phân chia (agahitaggahaṇena), vế thứ nhất nói về dục tham, vế thứ hai nói về các triền cái còn lại.
Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
Similarly, by the first, that of greed, which has the five strands of sensuality as its object within the three roots of unwholesomeness; by the second, that of hatred and delusion, which have the nine types of objects of resentment and so forth as their objects.
Tương tự, trong ba bất thiện căn, vế thứ nhất nói về tham có đối tượng là năm loại dục trần, vế thứ hai nói về sân và si có đối tượng là các loại sự vật gây phẫn nộ, v.v.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyagantha kāmarāgasaññojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or, among phenomena such as floods (ogha), by the first, that of the flood of sensuality (kāmogha), the yoke of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetter of sensuality (kāyagantha), and the fetter of sensual lust (kāmarāgasaññojana); by the second, that of the remaining floods, yokes, cankers, clingings, fetters, and bonds.
Hoặc trong các pháp như bộc lậu (ogha), v.v., vế thứ nhất nói về dục bộc, dục phược, dục lậu, dục thủ, tham thân kết, dục ái kết; vế thứ hai nói về các bộc lậu, phược, lậu, thủ, kết, và triền còn lại.
Paṭhamena taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
By the first, that of craving and its associated phenomena; by the second, that of ignorance and its associated phenomena.
Với từ đầu tiên (là) ái và các pháp tương ưng với nó, với từ thứ hai (là) vô minh và các pháp tương ưng với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, by the first, the suppression-seclusion of the eight consciousnesses associated with greed, and by the second, that of the remaining four unwholesome consciousnesses, should be understood.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng với từ đầu tiên, sự viễn ly bằng cách trấn áp tám tâm sở phát sinh tương ưng với tham được nói đến; với từ thứ hai, (sự viễn ly bằng cách trấn áp) bốn tâm sở bất thiện còn lại được nói đến.
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ.
Having thus shown the factor of abandonment of the first jhāna, now to show the factor of association, "with initial application and sustained application" (savitakkaṃ savicāraṃ) and so forth is stated.
Và đến đây, sau khi đã chỉ ra chi phần từ bỏ của thiền thứ nhất, bây giờ để chỉ ra chi phần tương ưng, câu savitakkaṃ savicāra (có tầm có tứ) và các câu tiếp theo được nói đến.
Tattha ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo vitakko.
Among these, initial application (vitakka) is characterized by the directing of the mind onto the object.
Trong đó, vitakka (tầm) có đặc tính là sự hướng tâm đến đối tượng.
Ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro.
Sustained application (vicāra) is characterized by the repeatedly pondering of the object.
Vicāra (tứ) có đặc tính là sự khảo sát đối tượng.
Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anuppabandho vicāro.
Even though they are inseparable in some instances, initial application is the mind's first impingement on the object, like the striking of a bell, due to its grossness and its nature as a forerunner; sustained application is the continuous dwelling, like the reverberation of a bell, due to its subtlety and its nature of repeatedly pondering.
Và mặc dù ở một số nơi chúng không tách rời, nhưng do tính chất thô thiển và đi trước, sự tác động đầu tiên của tâm, giống như tiếng chuông khi gõ, là vitakka; do tính chất vi tế và bản chất khảo sát theo sau, sự tiếp nối không gián đoạn, giống như tiếng vang của chuông, là vicāra.
Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa.
Here, initial application is the mind's expansive, fluttering state at the time of its first arising, like the flapping of a bird's wings wishing to fly into the sky, or like a bee with a mind intent on fragrance falling towards a lotus.
Trong đó, vitakka có sự lan tỏa, là sự rung động của tâm vào lúc khởi sinh ban đầu, giống như sự đập cánh của con chim muốn bay lên trời, và giống như sự lao đến hoa sen của con ong có tâm theo đuổi mùi hương.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhūto cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Sustained application is the mind's calm activity, not excessively fluttering, like the spreading of a bird's wings after it has flown into the sky, or like a bee that has fallen towards a lotus hovering above the lotus.
Vicāra có sự vận hành tĩnh lặng, không quá rung động của tâm, giống như sự giang cánh của con chim đã bay lên trời, và giống như sự bay lượn trên hoa sen của con ong đã lao đến hoa sen.
Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ.
In the Dukanipāta Aṭṭhakathā, it is said: "Vitakka is the mental factor that arises by way of directing the mind to the object, like a great bird flying in the sky, taking the wind with both wings, and then gliding without flapping. Vicāra is the mental factor that arises by way of repeatedly examining the object, like a bird flapping its wings to catch the wind while flying."
Tuy nhiên, trong Chú giải Dukanipāta có nói: “Vitakka là sự vận hành do bản chất hướng tâm đến đối tượng, giống như sự di chuyển của con chim lớn bay trên trời, sau khi dùng cả hai cánh để đón gió rồi duỗi thẳng cánh ra; vicāra là sự vận hành do bản chất khảo sát theo sau, giống như sự di chuyển của con chim đang đập cánh để đón gió”.
Taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati.
That simile is appropriate when it occurs continuously in the object, in the context of upacāra-appanā.
Điều đó phù hợp với sự vận hành không gián đoạn.
So pana tesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
However, the distinction between them becomes evident in the first and second jhānas.
Và sự khác biệt đó của chúng trở nên rõ ràng trong thiền thứ nhất và thiền thứ hai.
Apica malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro.
Moreover, vitakka is like the hand firmly grasping a bronze vessel stained with grime, while vicāra is like the other hand scrubbing it with a mixture of powder, oil, and a brush.
Hơn nữa, vitakka giống như bàn tay giữ chặt của người đang dùng một tay giữ chặt chiếc bát đồng bị dính bẩn và dùng tay kia chà xát bằng bột, dầu và bàn chải; vicāra giống như bàn tay chà xát.
Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko, ito cito ca saṃsaraṇahattho viya vicāro.
Similarly, vitakka is like the hand pressing down for a potter who spins the wheel with a stick to make a pot, while vicāra is like the hand moving here and there.
Tương tự, vitakka giống như bàn tay ấn xuống của người thợ gốm đang làm một cái bình sau khi đã làm cho bàn xoay quay bằng cách đẩy cây gậy; vicāra giống như bàn tay di chuyển qua lại.
Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirujjhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjano vicāro.
Likewise, vitakka is the directing of the mind, like a pin fixed in the center for drawing a circle, while vicāra is the repeated examination, like the pin revolving around the outside.
Tương tự, vitakka là sự hướng tâm, giống như cái compa được cắm cố định ở giữa của người đang vẽ một vòng tròn; vicāra là sự khảo sát, giống như cái compa quay xung quanh bên ngoài.
Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.
Thus, because this jhāna occurs together with this vitakka and this vicāra, like a tree with its flowers and fruits, this jhāna is called "with vitakka, with vicāra."
Vì vậy, thiền này vận hành cùng với vitakka này và vicāra này, giống như cây có hoa và quả, nên được gọi là “savitakkaṃ savicāra” (có tầm có tứ).
Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho.
Here, vivekaja means vivitti or viveka, which is the absence of the nīvaraṇas (hindrances).
Vivekaja (do ly dục sinh): Ở đây, sự tách biệt là viveka (ly), có nghĩa là sự vắng mặt của các triền cái.
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or, viveka means that which is free from the nīvaraṇas, i.e., the aggregate of mental factors associated with jhāna that are free from the nīvaraṇas.
Hoặc, sự tách biệt là viveka, có nghĩa là tập hợp các pháp tương ưng với thiền đã tách khỏi các triền cái.
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is "born of seclusion" (vivekaja) because it arises from seclusion, or in that seclusion.
Do đó, nó sinh ra từ sự ly (viveka), hoặc sinh ra trong sự ly đó, nên gọi là vivekaja.
Pītisukhanti ettha pīṇayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā.
Here, pītisukha: pīti is that which gladdens; it has the characteristic of delighting in the object.
Pītisukha (hỷ lạc): Ở đây, cái làm cho vui thích là pīti (hỷ), nó có đặc tính là sự yêu mến.
Sā panesā khuddikā pīti, khaṇikā pīti, okkantikā pīti, ubbegā pīti, pharaṇā pītīti pañcavidhā hoti.
This pīti is of five kinds: minor pīti, momentary pīti, showering pīti, uplifting pīti, and pervading pīti.
Và pīti này có năm loại: khuddikā pīti (hỷ nhỏ), khaṇikā pīti (hỷ chốc lát), okkantikā pīti (hỷ lan tỏa từng đợt), ubbegā pīti (hỷ bay bổng), và pharaṇā pīti (hỷ tràn ngập).
Tattha khuddikā pīti sarīre lomahaṃsanamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor pīti can only cause goosebumps on the body.
Trong số đó, khuddikā pīti chỉ có thể làm cho lông trên cơ thể dựng đứng.
Khaṇikā pīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary pīti is like flashes of lightning occurring moment by moment.
Khaṇikā pīti giống như tia chớp lóe lên từng khoảnh khắc.
Okkantikā pīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Showering pīti breaks forth repeatedly, pervading the body like waves crashing on the seashore.
Okkantikā pīti tràn ngập thân thể rồi tan đi, giống như sóng vỗ vào bờ biển.
Ubbegā pīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting pīti is powerful, capable of raising the body into the air.
Ubbegā pīti rất mạnh mẽ, đạt đến mức có thể làm cho cơ thể bay bổng lên không trung.
Pharaṇā pīti atibalavatī hoti.
Pervading pīti is exceedingly powerful.
Pharaṇā pīti cực kỳ mạnh mẽ.
Tāya hi uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anupariphuṭaṃ hoti.
When it arises, the entire body is completely pervaded, like a blown-up bladder or a mountain cave filled with a great deluge of water.
Khi nó phát sinh, toàn bộ cơ thể trở nên tràn ngập, giống như một cái bong bóng được thổi đầy hơi, hoặc giống như một hang núi bị một dòng nước lớn tràn vào.
Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca.
This fivefold pīti, when conceived and matured, perfects two kinds of tranquility: bodily tranquility (kāyapassaddhi) and mental tranquility (cittapassaddhi).
Và năm loại pīti này, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn hai loại passaddhi (tịnh): kāyapassaddhi (thân tịnh) và cittapassaddhi (tâm tịnh).
Passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikañca cetasikañca.
Tranquility, when conceived and matured, perfects two kinds of happiness: bodily happiness (kāyika sukha) and mental happiness (cetasika sukha).
Passaddhi, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn cả hai loại sukha (lạc): kāyika (thân lạc) và cetasika (tâm lạc).
Sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti – khaṇikasamādhiṃ, upacārasamādhiṃ, appanāsamādhiñcāti.
Happiness, when conceived and matured, perfects three kinds of concentration (samādhi): momentary concentration (khaṇikasamādhi), access concentration (upacārasamādhi), and absorption concentration (appanāsamādhi).
Sukha, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn ba loại samādhi (định): khaṇikasamādhi (sát-na định), upacārasamādhi (cận hành định), và appanāsamādhi (an chỉ định).
Tāsu ca yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇā pīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pervading pīti which becomes the root of appanāsamādhi, develops, and attains association with samādhi, is the pīti intended in this context.
Trong số đó, pharaṇā pīti, vốn là gốc rễ của appanāsamādhi, phát triển và đi đến sự tương ưng với định, chính là pīti được nói đến trong ngữ cảnh này.
Itaraṃ pana sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
The other, happiness (sukha), is that which makes happy; it means that it makes a person happy when it arises in them.
Phần còn lại, cái làm cho an lạc là sukha (lạc), nghĩa là nó làm cho người mà nó phát sinh được an lạc.
Sukhanaṃ vā sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati, khaṇati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ.
Or, sukha is the state of being happy; or it thoroughly consumes and digs out bodily and mental afflictions, hence sukha; this is a name for pleasant feeling (somanassavedanā).
Hoặc, sự an lạc là sukha; hoặc, nó ăn mòn, đào bới sự đau khổ của thân và tâm một cách tốt đẹp, nên gọi là sukha; đây là tên gọi của thọ hỷ (somanassavedanā).
Taṃ sātalakkhaṇaṃ.
It has the characteristic of pleasantness.
Nó có đặc tính là sự ngọt ngào.
Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though they are not separated in some instances, pīti is the delight in obtaining a desirable object, and sukha is the experience of the taste of what has been obtained.
Và mặc dù ở một số nơi chúng không tách rời, nhưng sự vui mừng khi có được đối tượng mong muốn là pīti; sự hưởng thụ hương vị của cái đã có được là sukha.
Yattha pīti, tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is sukha.
Nơi nào có pīti, nơi đó có sukha.
Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti.
Where there is sukha, pīti is not necessarily present.
Nơi nào có sukha, không nhất thiết phải có pīti.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), while sukha is included in the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Pīti được bao gồm trong hành uẩn (saṅkhārakkhandha), sukha được bao gồm trong thọ uẩn (vedanākkhandha).
Kantārakhinnassa vanantudakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
It is like the pīti of a weary traveler seeing water in a forest or hearing about it, and the sukha of entering the forest shade and consuming the water.
Pīti giống như việc nhìn thấy và nghe nói về rừng và nước của người mệt mỏi trong sa mạc; sukha giống như việc đi vào bóng mát của rừng và sử dụng nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is stated due to their prominence at different times.
Và cần phải hiểu rằng điều này được nói đến do sự nổi bật của chúng vào những thời điểm tương ứng.
Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.
Thus, because this pīti and this sukha are in this jhāna, or belong to this jhāna, this jhāna is called " pītisukha."
Vì vậy, pīti này và sukha này thuộc về thiền này, hoặc có trong thiền này, nên thiền này được gọi là “pītisukha”.
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ dhammavinayādayo viya.
Alternatively, pīti and sukha together form pītisukha, like dhammavinaya (Dhamma and Vinaya) and so forth.
Hoặc là, pīti và sukha là pītisukha, giống như dhammavinaya (pháp và luật).
Vivekajaṃ pītisukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Joy and happiness born of seclusion belong to this jhāna, or are present in this jhāna; thus, it is also joy and happiness born of seclusion.
Pītisukha do ly dục sinh thuộc về thiền này, hoặc có trong thiền này, nên cũng là vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti.
For just as the jhāna itself is born of seclusion, so too are the joy and happiness here born of seclusion.
Vì giống như thiền, pītisukha ở đây cũng do ly dục sinh.
Tañcassa atthīti tasmā alopasamāsaṃ katvā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.
And since that (joy and happiness) are present in it, it is therefore appropriate to say "joy and happiness born of seclusion" as a single compound word, forming an alopa-samāsa.
Và nó có điều đó, do đó, sau khi tạo thành một hợp từ không lược bỏ (alopasamāsa), cũng có thể nói bằng một từ duy nhất là “vivekajaṃpītisukha”.
Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ.
First (paṭhamaṃ) means first in numerical order, or first as that which arises first.
Paṭhama (thứ nhất): Là thứ nhất theo thứ tự đếm, cũng là thứ nhất vì nó phát sinh đầu tiên.
Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañca.
Jhāna is twofold: jhāna as absorption in the object (ārammaṇūpanijjhāna) and jhāna as absorption in characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna).
Jhāna (thiền): Jhāna có hai loại: ārammaṇūpanijjhāna (sự quán chiếu đối tượng) và lakkhaṇūpanijjhāna (sự quán chiếu đặc tính).
Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ‘‘ārammaṇūpanijjhāna’’nti saṅkhyaṃ gatā.
Among these, the eight attainments are called "absorption in the object" because they absorb in objects such as the earth kasiṇa.
Trong đó, tám tầng thiền định được gọi là “ārammaṇūpanijjhāna” vì chúng quán chiếu các đối tượng như pathavīkasiṇa (biến xứ đất), v.v.
Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
Insight, path, and fruition are called absorption in characteristics.
Còn vipassanā (minh sát), magga (đạo) và phala (quả) được gọi là lakkhaṇūpanijjhāna.
Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ, vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Among these, insight is absorption in characteristics because it absorbs in characteristics such as impermanence; the path is absorption in characteristics because the task accomplished by insight is fulfilled by the path; fruition, however, is absorption in characteristics because it absorbs in the characteristic of the truth of cessation (nirodhasacca).
Trong đó, vipassanā là lakkhaṇūpanijjhāna do sự quán chiếu các đặc tính như vô thường, v.v.; magga là lakkhaṇūpanijjhāna do sự thành tựu qua đạo lộ những gì đã được thực hiện bởi vipassanā; còn phala là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán chiếu Diệt đế (nirodhasacca) có đặc tính như vậy.
Tesu idha pubbabhāge ārammaṇūpanijjhānaṃ, lokuttaramaggakkhaṇe lakkhaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ, tasmā ārammaṇūpanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānato paccanīkajjhāpanato ca ‘‘jhāna’’nti veditabbaṃ.
Among these, here, in the preliminary stage, absorption in the object is intended, while at the moment of the supramundane path, absorption in characteristics is intended; therefore, "jhāna" should be understood as absorption in the object, absorption in characteristics, and the burning up of adversaries.
Trong số đó, ở đây, trong giai đoạn tiền đạo, ārammaṇūpanijjhāna được nói đến; trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, lakkhaṇūpanijjhāna được nói đến. Do đó, cần phải hiểu là “jhāna” do sự quán chiếu đối tượng, sự quán chiếu đặc tính, và sự thiêu đốt các pháp đối nghịch.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Having entered (upasampajjā) means having approached, having attained.
Upasampajja (đạt đến): Có nghĩa là đã đến gần, đã đạt được.
Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or, having brought to completion, having accomplished.
Hoặc, sau khi làm cho thành tựu, có nghĩa là đã hoàn thành.
Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena iriyati, vuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa vuttiṃ abhinipphādeti.
Dwells (viharatī) means he conducts himself with a mode of deportment (iriyāpathavihāra) suitable for that, being endowed with the jhāna of the aforementioned kind, he brings about the continuity of his existence.
Viharatī (trú) có nghĩa là sống với oai nghi tương ứng, sau khi đã thành tựu thiền định theo cách đã nói, vị ấy hoàn thiện sự tồn tại của tự thân.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti ettha vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā, dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
With the stilling of vitakka and vicāra (vitakkavicārānaṃ vūpasamā) means with the stilling of these two, vitakka and vicāra, with their transcendence, meaning their non-appearance at the moment of the second jhāna.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā (do sự an tịnh của tầm và tứ): Ở đây, có nghĩa là do sự an tịnh, do sự vượt qua của hai pháp này, tức là của tầm và của tứ; do chúng không xuất hiện trong khoảnh khắc của thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idhāti.
Although all the factors of the first jhāna are not present in the second jhāna, for the contact and other factors in the first jhāna are different from those here.
Ở đó, mặc dù trong thiền thứ hai, tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không tồn tại, vì các pháp như xúc trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây chúng là khác.
Oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dassanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that "with the stilling of vitakka and vicāra" is said to show that the attainment of the second jhāna and so forth, which come after the first jhāna, occurs through the transcendence of the grosser and grosser factors.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng việc chứng đắc các thiền sau, từ thiền thứ hai trở đi, sau thiền thứ nhất, xảy ra do sự vượt qua các chi phần thô thiển, và để chỉ ra điều này, câu "do sự an tịnh của tầm và tứ" đã được nói đến.
Ajjhattanti idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attasantāne nibbattanti attho.
Internal (ajjhattaṃ) here refers to one's own internal state; therefore, the meaning is that which is born in oneself, that which arises in one's own continuum.
Ajjhattaṃ (nội): Ở đây, nó chỉ đến nội tâm của chính mình, do đó, ý nghĩa là sinh khởi trong tự thân, phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
Here is the explanation of the meaning: one (eko) arises (udeti), hence ekodi (one-pointedness); the meaning is that it arises as excellent, supreme, because it is not overwhelmed by vitakka and vicāra.
Ở đó, đây là cách kết hợp ý nghĩa: "sinh khởi một cách duy nhất" là ekodi; ý nghĩa là sinh khởi một cách cao tột, ưu việt, do không bị tầm và tứ chi phối.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, even what is supreme is called "one" in the world.
Vì người ưu việt cũng được gọi là "duy nhất" (eko) trong đời.
Vitakkavicāravirahito vā eko asahāyo hutvā itipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is also appropriate to say that it is "one," without a companion, being devoid of vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể nói rằng, do không có tầm và tứ, nó sinh khởi một mình, không có bạn đồng hành.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhapetīti attho.
Alternatively, it causes the associated phenomena to arise (udāyati), meaning it establishes them.
Hoặc, "làm cho sinh khởi" (udāyati) các pháp tương ưng, ý nghĩa là "làm cho phát sinh" (uṭṭhapeti).
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi.
It is one (eko) in the sense of being supreme, and it causes to arise (udi), thus ekodi.
Vừa là "duy nhất" (eko) theo nghĩa ưu việt, vừa là "làm cho sinh khởi" (udi), nên gọi là ekodi.
Samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for samādhi.
Đây là một tên gọi khác của định.
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyaṃ jhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this second jhāna is ekodibhāvaṃ (one-pointedness) because it develops and increases this ekodi.
Vì vậy, thiền thứ hai này "làm cho phát triển, làm cho tăng trưởng" (bhāveti vaḍḍheti) cái ekodi này, nên được gọi là ekodibhāvaṃ (sự phát triển nhất tâm).
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa na jīvassa.
But this ekodi belongs to the mind (cetaso), not to a being (sattassa) or a soul (jīvassa).
Và ekodi này là của tâm, không phải của chúng sinh, không phải của sinh mạng.
Tasmā etaṃ ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is said to be "the one-pointedness of the mind."
Do đó, nó được gọi là "sự phát triển nhất tâm của tâm" (cetaso ekodibhāvaṃ).
Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi.
But is not this saddhā present even in the first jhāna, and is not this samādhi called ekodi?
Chẳng phải tín này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và cả định có tên là ekodi này nữa?
Atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti ca vuttanti?
Then why is only this (second jhāna) referred to as "clarity of mind and one-pointedness"?
Vậy tại sao chỉ ở đây mới được gọi là "sự trong sạch, sự phát triển nhất tâm của tâm"?
Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya ‘‘sampasādana’’nti na vuttaṃ.
It is said: That first jhāna is not perfectly clear, like water agitated by waves due to the disturbance of vitakka and vicāra; therefore, even though saddhā is present, it is not called "clarity."
Xin trả lời: Thiền thứ nhất đó, do sự xáo động của tầm và tứ, giống như nước bị khuấy động bởi sóng gợn, không hoàn toàn trong sạch, do đó, mặc dù có tín, nó không được gọi là "sự trong sạch".
Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo.
And because it is not perfectly clear, samādhi is also not very manifest here.
Và chính vì không hoàn toàn trong sạch, nên định ở đó cũng không thật sự rõ ràng.
Tasmā ‘‘ekodibhāva’’ntipi na vuttaṃ.
Therefore, even ‘ekodibhāva’ was not stated.
Do đó, nó cũng không được gọi là "sự phát triển nhất tâm".
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo, tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, in this jhāna, due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, faith, having found its opportunity, becomes strong; and by the acquisition of strong faith as an ally, samādhi also becomes manifest. Therefore, it should be understood that only this* was stated in this manner.
Nhưng trong thiền này, do không có sự cản trở của tầm và tứ, tín có cơ hội trở nên mạnh mẽ, và chính nhờ có được sự hỗ trợ của tín mạnh mẽ, định cũng trở nên rõ ràng, do đó, cần hiểu rằng chỉ ở đây mới được gọi như vậy.
Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
Avitakkaṃ avicāraṃ (without vitakka, without vicāra) means that in this jhāna, or for this jhāna, vitakka is absent due to its abandonment through development.
Avitakkaṃ avicāraṃ (không tầm, không tứ): Trong thiền này, hoặc đối với thiền này, không có tầm do đã được đoạn trừ bằng sự tu tập, nên gọi là không tầm.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same manner, it is avicāra.
Theo cách tương tự, là không tứ.
Etthāha – ‘‘nanu ca ‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’ti imināpi ayamattho siddho.
Here it is asked: “Is not this meaning already established by the phrase ‘due to the subsiding of vitakka and vicāra’?
Ở đây, có người hỏi: "Chẳng phải ý nghĩa này đã được xác định bởi câu 'do sự an tịnh của tầm và tứ' rồi sao?
Atha kasmā puna vuttaṃ ‘avitakkaṃ avicāra’nti’’?
Then why is it stated again as ‘avitakkaṃ avicāraṃ’?”
Vậy tại sao lại nói thêm 'không tầm, không tứ'?"
Vuccate – evametaṃ, siddhovāyamattho, na panetaṃ tadatthadīpakaṃ, nanu avocumha ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ samadhigamo hotīti dassanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vutta’’nti.
It is said: It is so; this meaning is indeed established, but that phrase does not clarify that meaning. Did we not say, “It was stated as ‘the subsiding of vitakka and vicāra’ to show that the attainment of the second jhāna and so on, after the first jhāna, occurs through the transcending of grosser and grosser factors”?
Xin trả lời: Đúng vậy, ý nghĩa đó đã được xác định, nhưng câu đó không phải để làm rõ ý nghĩa ấy. Chẳng phải chúng tôi đã nói: "Việc chứng đắc các thiền sau, từ thiền thứ hai trở đi, sau thiền thứ nhất, xảy ra do sự vượt qua các chi phần thô thiển, và để chỉ ra điều này, câu 'do sự an tịnh của tầm và tứ' đã được nói đến" hay sao?
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa.
Furthermore, this purification (sampasādana) is due to the subsiding of vitakka and vicāra, not due to the agitation of defilements.
Hơn nữa, do sự an tịnh của tầm và tứ mà có sự trong sạch này, chứ không phải do sự an tịnh của sự ô nhiễm từ phiền não.
Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
And this one-pointedness (ekodibhāva) is due to the subsiding of vitakka and vicāra, not due to the abandonment of hindrances like in access concentration (upacāra-jhāna), nor due to the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this statement clarifies the cause of purification and one-pointedness.
Và do sự an tịnh của tầm và tứ mà có sự phát triển nhất tâm, chứ không phải do sự đoạn trừ các triền cái như thiền cận định, và cũng không phải do sự xuất hiện của các chi phần như thiền thứ nhất. Như vậy, câu này làm rõ nguyên nhân của sự trong sạch và sự phát triển nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaavicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca.
Likewise, this state of being without vitakka and vicāra (avitakka-avicāra) is due to the subsiding of vitakka and vicāra, not due to their non-existence like in the third and fourth jhāna, or like eye-consciousness and so on. Thus, it also clarifies the cause of the state of being avitakka-avicāra.
Tương tự, do sự an tịnh của tầm và tứ mà có trạng thái không tầm, không tứ này, chứ không phải do sự vắng mặt (của chúng) như trong thiền thứ ba, thứ tư, hoặc như trong nhãn thức v.v. Như vậy, nó cũng làm rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ.
Na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ, vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ.
It does not merely clarify the non-existence of vitakka and vicāra; rather, the statement “avitakkaṃ avicāraṃ” merely clarifies the non-existence of vitakka and vicāra.
Nó không chỉ đơn thuần làm rõ sự vắng mặt của tầm và tứ. Chính câu "không tầm, không tứ" mới là câu chỉ đơn thuần làm rõ sự vắng mặt của tầm và tứ.
Tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
Therefore, even after stating the former, it must be stated again.
Do đó, sau khi đã nói câu trước, câu sau vẫn cần phải được nói đến.
Pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā, ubhinnaṃ pana antarā casaddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
Pītiyā ca virāgā (from the fading of joy): Virāga means either disgust with joy of the described kind, or its transcendence. The word ‘ca’ between the two terms (pīti and virāga) has the meaning of combining. It combines either subsiding or the subsiding of vitakka and vicāra.
Pītiyā ca virāgā (do ly hỷ): Ly tham (virāga) ở đây có nghĩa là sự nhàm chán hoặc sự vượt qua đối với hỷ đã được nói đến. Từ "ca" (và) ở giữa hai từ có ý nghĩa tổng hợp, nó tổng hợp sự an tịnh hoặc tổng hợp sự an tịnh của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā.
Therein, when it combines only subsiding, then the phrasing should be understood as: “from the fading of joy, and furthermore, from its subsiding.”
Ở đó, khi nó chỉ tổng hợp sự an tịnh, thì cần hiểu cách kết hợp là: do ly hỷ, và hơn nữa, do sự an tịnh.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā pītiyā jigucchanā ca samatikkamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this phrasing, virāga means disgust. Therefore, the meaning should be understood as: “from disgust with joy, and from its transcendence.”
Và trong cách kết hợp này, "ly tham" (virāga) có nghĩa là nhàm chán, do đó, cần hiểu ý nghĩa là: do sự nhàm chán và sự vượt qua đối với hỷ.
Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā.
However, when it combines the subsiding of vitakka and vicāra, then the phrasing should be understood as: “from the fading of joy, and furthermore, from the subsiding of vitakka and vicāra.”
Còn khi nó tổng hợp sự an tịnh của tầm và tứ, thì cần hiểu cách kết hợp là: do ly hỷ, và hơn nữa, do sự an tịnh của tầm và tứ.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this phrasing, virāga means transcendence. Therefore, the meaning should be understood as: “from the transcendence of joy, and from the subsiding of vitakka and vicāra.”
Và trong cách kết hợp này, "ly tham" (virāga) có nghĩa là vượt qua, do đó, cần hiểu ý nghĩa là: do sự vượt qua đối với hỷ, và do sự an tịnh của tầm và tứ.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Although these vitakka and vicāra have indeed subsided in the second jhāna itself, this statement is made to clarify the path to this jhāna and to praise its excellence.
Mặc dù tầm và tứ này đã được an tịnh ngay trong thiền thứ hai, nhưng điều này được nói đến để chỉ rõ con đường và để tán thán thiền này.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti.
For when it is said, “due to the subsiding of vitakka and vicāra,” it is understood that “surely the subsiding of vitakka and vicāra is the path to this jhāna.”
Vì khi nói "do sự an tịnh của tầm và tứ", điều này được hiểu rằng "chắc chắn sự an tịnh của tầm và tứ là con đường của thiền này".
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (dī. ni. 1.373; ma. ni. 2.133; saṃ. ni. 5.184; a. ni. 3.88) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
Just as in the third noble path (Anāgāmi-magga), even for those who have not abandoned sakkāya-diṭṭhi and so on, when the abandonment is spoken of as “the abandonment of the five lower fetters,” it becomes a praise, an inspiration for those striving for its attainment; in the same way, here, the subsiding of vitakka and vicāra, even though they have not yet completely subsided, when spoken of, becomes a praise.
Và giống như trong Thánh đạo thứ ba, việc nói về sự đoạn trừ các pháp chưa bị đoạn trừ như thân kiến v.v. qua câu "do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử" là một sự tán thán, tạo ra sự nỗ lực cho những người đang phấn đấu để chứng đắc nó, cũng vậy, ở đây, việc nói về sự an tịnh của tầm và tứ, mặc dù chúng đã được an tịnh, cũng là một sự tán thán.
Tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.
Therefore, this meaning is stated: "due to the transcending of rapture and the cessation of initial and sustained application."
Do đó, ý nghĩa này được nói đến là "do sự vượt qua đối với hỷ và do sự an tịnh của tầm và tứ".
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, and pārisuddhupekkhā are essentially one, being none other than tatramajjhattupekkhā.
Trong đó, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, và pārisuddhupekkhā, về mặt bản chất chỉ là một, chính là tatramajjhattupekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassāyaṃ bhedo.
However, this distinction arises due to differences in their respective circumstances.
Tuy nhiên, sự phân biệt này của nó là do sự khác biệt của từng trạng thái.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvattherasenāpatirājādivasena bhedo viya, tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo.
It is like the distinctions of a single being as a child, youth, elder, general, or king; therefore, it should be understood that where there is chaḷaṅgupekkhā, there are no bojjhaṅgupekkhā and so on.
Giống như sự phân biệt của cùng một chúng sinh qua các giai đoạn là thiếu niên, thanh niên, trưởng lão, tướng quân, vua chúa v.v., vì vậy, trong số chúng, ở đâu có chaḷaṅgupekkhā, ở đó không có bojjhaṅgupekkhā v.v.
Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
And where there is bojjhaṅgupekkhā, there are no chaḷaṅgupekkhā and so on.
Hoặc ở đâu có bojjhaṅgupekkhā, ở đó không có chaḷaṅgupekkhā v.v., cần phải hiểu như vậy.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as these six are essentially one, so too are saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như những tâm xả này về bản chất là một, saṅkhārupekkhā và vipassanupekkhā cũng vậy.
Paññā eva hi sā, kiccavasena dvidhā bhinnā.
Indeed, it is wisdom itself, divided into two according to its functions.
Vì nó chính là trí tuệ, được phân chia thành hai theo chức năng.
Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho, no’’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo, na sappo’’ti vicinane majjhattatā uppajjati, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā.
Just as when a man, searching with a goat-foot-shaped stick for a snake that has entered his house in the evening, sees it lying in a pile of husks, and looking closely, seeing three auspicious marks, becomes free from doubt, and then indifference arises in his deliberation, "Is it a snake or not a snake?" -- in the same way, when a meditator who has commenced vipassanā sees the three characteristics with vipassanā-ñāṇa, the indifference that arises in his deliberation about the impermanence (anicca) and so on of the saṅkhāras, this is called vipassanā-upekkhā.
Ví như một người đàn ông, khi tìm kiếm con rắn đã vào nhà vào buổi tối bằng cây gậy có đầu chạc, thấy nó nằm trong đống trấu, khi nhìn xem "có phải là rắn hay không", thấy ba đường vằn trên cổ và hết nghi ngờ, thì sự trung bình trong việc thẩm xét "là rắn, không phải rắn" sinh khởi; cũng vậy, đối với người đã bắt đầu thực hành minh sát, khi ba tướng được thấy bằng trí minh sát, sự trung bình trong việc thẩm xét tính vô thường v.v. của các hành sinh khởi, đây là vipassanupekkhā.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāragahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā.
However, just as for that man, having firmly caught the snake with the goat-foot-shaped stick, and searching only for a way to release it, thinking, "How can I release this snake without harming it and without being bitten by it myself?", there is indifference in holding it; in the same way, the indifference in grasping the saṅkhāras, seeing the three existences as if ablaze due to having seen the three characteristics, this is saṅkhārupekkhā.
Vả lại, ví như người đàn ông ấy, sau khi dùng cây gậy có đầu chạc bắt chặt con rắn, khi tìm kiếm cách thả nó ra "làm sao ta có thể thả con rắn này mà không làm hại nó và cũng không để nó cắn mình", thì có sự trung bình trong việc bắt giữ; cũng vậy, do đã thấy ba tướng, khi nhìn ba cõi như đang bốc cháy, có sự trung bình trong việc nắm bắt các hành, đây là saṅkhārupekkhā.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, when vipassanā-upekkhā is accomplished, saṅkhārupekkhā is also accomplished.
Như vậy, khi vipassanupekkhā đã thành tựu, saṅkhārupekkhā cũng đã thành tựu.
Iminā panesā vicinanagahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
But this (upekkhā) is distinguished into two by its function, which is called indifference in deliberation and grasping.
Tuy nhiên, nó được phân chia thành hai do chức năng này, được gọi là sự trung bình trong việc thẩm xét và nắm bắt.
Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnā evāti.
Vīriyupekkhā and vedanupekkhā, however, are different from each other and from the remaining (upekkhās) in terms of their essence.
Còn vīriyupekkhā và vedanupekkhā thì về bản chất khác nhau, cả với nhau và với các loại còn lại.
Āha cettha –
Here it is said:
Về điều này, có nói rằng –
Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idha adhippetā.
Among these upekkhās, jhāna-upekkhā is intended here.
Như vậy, trong các loại upekkhā này, jhānupekkhā được ngụ ý ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā.
It has the characteristic of indifference (majjhattatā).
Nó có đặc tính trung bình.
Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrapi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttā’’ti?
Here it is asked: “Is this not essentially tatramajjhattatā-upekkhā, and since that is present even in the first and second jhānas, should it not also be said there, ‘He dwells with upekkhā’? Why was it not stated?”
Ở đây, có người hỏi: "Chẳng phải tâm xả này về bản chất chính là tatramajjhattupekkhā sao? Và nó cũng có trong thiền thứ nhất và thứ hai, do đó, ở đó cũng nên nói rằng 'và an trú với tâm xả'. Tại sao lại không được nói như vậy?"
Aparibyattakiccato.
Because its function is not manifest.
Vì chức năng chưa rõ ràng.
Aparibyattañhi tassa tattha kiccaṃ vitakkādīhi abhibhūtattā, idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
For its function there is not manifest, being overwhelmed by vitakka and so on; but here, not being overwhelmed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes manifest in its function, like one who lifts their head, therefore it is stated.
Thật vậy, chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng vì bị tầm v.v. lấn át, nhưng ở đây, do không bị tầm, tứ, và hỷ lấn át, nó trở nên như ngẩng cao đầu và có chức năng rõ ràng, vì vậy mới được nói đến.
Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato.
Now, in sato ca sampajāno (mindful and clearly comprehending), 'sato' means remembering.
Bây giờ, trong câu chánh niệm và tỉnh giác, người ghi nhớ là người chánh niệm.
Sampajānātīti sampajāno.
'Sampajāno' means clearly comprehending.
Người biết rõ là người tỉnh giác.
Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ.
Thus, by the individual, both sati (mindfulness) and sampajañña (clear comprehension) are spoken of.
Như vậy, chánh niệm và tỉnh giác được nói đến thông qua người thực hành.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati.
Among these, sati has the characteristic of remembering.
Trong đó, chánh niệm có đặc tính ghi nhớ.
Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ.
Sampajañña has the characteristic of non-delusion.
Tỉnh giác có đặc tính không si mê.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā.
Although this sati and sampajañña are present in the earlier jhānas as well—for one who is unmindful and lacks clear comprehension, not even access concentration (upacāra) is attained, let alone absorption (appanā)—
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có trong các tầng thiền trước – vì người thất niệm, không tỉnh giác thì ngay cả cận định cũng không thành tựu, huống chi là an chỉ định.
Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
yet, due to the coarseness of those jhānas, the movement of the mind is pleasant, like a man walking on flat ground, and the function of sati and sampajañña there is not manifest.
Tuy nhiên, do các tầng thiền đó thô thiển, sự vận hành của tâm được dễ dàng như một người đi trên mặt đất, chức năng của chánh niệm và tỉnh giác ở đó không rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the subtlety of this jhāna, through the abandoning of coarse factors, the movement of the mind, grasped by the function of sati and sampajañña, is to be desired as if a man walking on a razor's edge; therefore, it is stated only here.
Nhưng do sự vi tế của tầng thiền này sau khi đã từ bỏ các chi thô thiển, sự vận hành của tâm phải được mong đợi là chỉ được duy trì bởi chức năng của chánh niệm và tỉnh giác, giống như một người đi trên lưỡi dao cạo, vì vậy nó chỉ được nói đến ở đây.
Kiñca bhiyyo – yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā.
What is more, just as a calf accustomed to its mother, when separated from its mother and not guarded, returns to its mother; in the same way, this third jhāna pleasure, even when separated from pīti, if not guarded by the protection of sati and sampajañña, might return to pīti, and would be associated with pīti.
Hơn nữa, cũng như con bê con theo mẹ, khi bị tách khỏi mẹ, nếu không được canh chừng, nó sẽ lại tìm về với mẹ; cũng vậy, lạc của thiền thứ ba này, dù đã tách khỏi hỷ, nếu không được bảo vệ bởi sự canh chừng của chánh niệm và tỉnh giác, nó có thể sẽ lại tìm về với hỷ, trở thành tương ưng với hỷ.
Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ tato paraṃ sukhābhāvā.
Or beings delight in pleasure, and this pleasure is exceedingly sweet, there being no pleasure superior to it.
Vả lại, chúng sanh thường đắm say trong lạc, và đây là lạc vô cùng ngọt ngào, vì không có lạc nào vượt hơn thế nữa.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idaṃ idheva vuttanti veditabbaṃ.
But here, through the power of sati and sampajañña, there is no clinging to pleasure, not otherwise; this special meaning is also to be understood as being shown by stating it only here.
Nhờ năng lực của chánh niệm và tỉnh giác mà có sự không đắm say trong lạc ở đây, chứ không phải bằng cách nào khác. Cần phải hiểu rằng, để chỉ rõ ý nghĩa đặc biệt này, điều này đã được nói đến chính ở đây.
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
But why do they praise him thus?
Vậy tại sao các ngài lại tán thán vị ấy như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì vị ấy xứng đáng được tán thán.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati.
For this individual, being equanimous in the third jhāna, which is exceedingly sweet happiness and has reached the culmination of happiness, is not drawn by attachment to that happiness.
Bởi vì, vị ấy có tâm xả ngay cả trong thiền thứ ba, vốn là đỉnh cao của lạc, một lạc vô cùng ngọt ngào; vị ấy không bị lôi cuốn bởi sự dính mắc vào lạc ở đó.
Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā.
And he is mindful, because his mindfulness is established in such a way that rapture does not arise.
Và vị ấy có chánh niệm do niệm đã được an lập để hỷ không sanh khởi.
Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho hoti.
And because he experiences with his mental body a happiness that is dear to the Noble Ones, served by the Noble Ones, and undefiled, he is therefore worthy of praise.
Và bởi vì vị ấy cảm thọ bằng danh thân một thứ lạc không ô nhiễm, được các bậc Thánh ưa thích và thực hành, nên vị ấy xứng đáng được tán thán.
Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsārahahetubhūte guṇe pakāsentā ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the Noble Ones, proclaiming these qualities which are reasons for praise, praise him as “equanimous, mindful, abiding in comfort” because he is worthy of praise.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng, do vị ấy xứng đáng được tán thán, các bậc Thánh, khi tuyên dương những phẩm chất là nguyên nhân xứng đáng được tán thán ấy, đã tán thán vị ấy rằng: ‘xả, niệm, lạc trú’.
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, tatiyaṃ uppannantipi tatiyaṃ.
“Third” means third in numerical order, and also third because it has arisen as the third.
Thứ ba: là thứ ba theo thứ tự đếm; cũng là thứ ba vì là tầng thiền sanh khởi lần thứ ba.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā.
“Through the abandoning of pleasure and the abandoning of pain” means through the abandoning of bodily pleasure and bodily pain.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā (do xả lạc, do xả khổ) là do xả lạc thuộc thân và khổ thuộc thân.
Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe.
“Even before” means that abandoning occurs even before, not at the moment of the fourth jhāna.
Pubbevā (trước đó) là việc xả bỏ ấy đã xảy ra trước đó, chứ không phải trong khoảnh khắc của thiền thứ tư.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā, pahānā icceva vuttaṃ hoti.
“Through the disappearance of joy and sorrow” means that the disappearance of these two, mental pleasure and mental pain, also occurs even before; it is simply stated as abandoning.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā (do diệt hỷ và ưu) là do sự diệt tận, tức là sự xả bỏ, của hai pháp này, là lạc thuộc tâm và khổ thuộc tâm, cũng đã xảy ra trước đó.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti?
But when does their abandoning occur?
Vậy khi nào sự xả bỏ chúng xảy ra?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the proximate moment (upacāra-moment) of the four jhāna's.
Trong khoảnh khắc cận định của bốn tầng thiền.
Somanassañhi catutthassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyānaṃ upacārakkhaṇesu.
Joy, indeed, is abandoned only at the proximate moment of the fourth jhāna, while pain, sorrow, and pleasure are abandoned at the proximate moments of the first, second, and third jhāna's respectively.
Hỷ được xả bỏ ngay trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ tư; còn khổ, ưu, và lạc được xả bỏ trong các khoảnh khắc cận định của thiền thứ nhất, thứ hai, và thứ ba.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ indriyavibhaṅge (vibha. 219 ādayo) pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abandoning of pleasure, pain, joy, and sorrow, which are not stated in the order of their abandoning here, but are stated here in the order of their enumeration in the Indriya-vibhaṅga, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sự xả bỏ của lạc, khổ, hỷ, ưu, những pháp được nói đến ở đây theo thứ tự đề mục của các quyền trong Indriyavibhaṅga (Phân Tích về Quyền), chứ không phải theo thứ tự xả bỏ của chúng.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If these are abandoned only at the proximate moment of each jhāna, then why is it said that "Where, bhikkhus, does the faculty of pain, having arisen, cease without remainder?
Nếu những thọ này được xả bỏ ngay trong khoảnh khắc cận định của mỗi tầng thiền tương ứng, vậy tại sao trong kinh lại nói sự đoạn diệt của chúng xảy ra ngay trong các tầng thiền, như trong câu: "Ở đâu khổ quyền đã sanh được đoạn diệt không còn dư tàn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures… he enters upon and abides in the first jhāna.
Này các Tỳ khưu, ở đây, Tỳ khưu ly dục...v.v... chứng và trú thiền thứ nhất.
Ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, the faculty of pain, having arisen, ceases without remainder.
Ở đó, khổ quyền đã sanh được đoạn diệt không còn dư tàn.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ, sukhindriyaṃ, somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the faculty of sorrow, the faculty of pleasure, the faculty of joy, having arisen, cease without remainder?
Ở đâu ưu quyền, lạc quyền, hỷ quyền đã sanh được đoạn diệt không còn dư tàn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, through the abandoning of pleasure… he enters upon and abides in the fourth jhāna.
Này các Tỳ khưu, ở đây, Tỳ khưu do xả lạc...v.v... chứng và trú thiền thứ tư.
Ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
Here, the faculty of joy, having arisen, ceases without remainder" — why is cessation stated only in the jhāna's?
Ở đó, hỷ quyền đã sanh được đoạn diệt không còn dư tàn"?
Atisayanirodhattā.
Because it is an extraordinary cessation.
Vì đó là sự đoạn diệt vượt trội.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For their extraordinary cessation occurs in the first jhāna and so forth, not merely cessation.
Sự đoạn diệt vượt trội của chúng xảy ra trong thiền thứ nhất v.v..., chứ không phải chỉ là sự đoạn diệt đơn thuần.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
But mere cessation occurs at the proximate moment, not extraordinary cessation.
Sự đoạn diệt đơn thuần xảy ra trong khoảnh khắc cận định, không phải là sự đoạn diệt vượt trội.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanūpatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain has ceased in the proximate concentration of the first jhāna, which has various types of advertence, it might arise due to the touch of gnats, mosquitoes, etc., or due to discomfort from an uneven seat, but not within absorption (appanā).
Thật vậy, trong cận định của thiền thứ nhất với các tác ý khác nhau, dù khổ quyền đã được đoạn diệt, nó vẫn có thể sanh khởi do sự xúc chạm của ruồi, muỗi, v.v... hoặc do sự khó chịu của tư thế ngồi không thoải mái, nhưng chắc chắn không thể sanh khởi trong trạng thái an chỉ định.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if it has ceased in proximate concentration, it is not truly ceased because it has not been overcome by its opposite.
Hoặc, dù đã được đoạn diệt trong cận định, nó vẫn chưa được đoạn diệt hoàn toàn vì chưa bị đối trị bởi pháp đối nghịch.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ paṭipakkhena vihatattā.
However, within absorption, the entire body is pervaded by pleasure through the suffusion of rapture, and for one whose body is pervaded by pleasure, the faculty of pain is truly ceased, having been overcome by its opposite.
Nhưng trong trạng thái an chỉ định, toàn thân được thấm nhuần bởi lạc do sự lan tỏa của hỷ, và đối với người có thân thấm nhuần lạc, khổ quyền được đoạn diệt hoàn toàn vì đã bị đối trị bởi pháp đối nghịch.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassāpi domanassindriyassa, yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittūpaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And even though the faculty of sorrow has been abandoned in the proximate concentration of the second jhāna, which has various types of advertence, it may arise when there is physical fatigue or mental distress due to vitakka and vicāra, but it does not arise in the absence of vitakka and vicāra.
Và trong cận định của thiền thứ hai với các tác ý khác nhau, dù ưu quyền đã được xả bỏ, nhưng vì nó sanh khởi khi có sự mệt mỏi của thân và sự tổn hại của tâm, vốn là duyên của tầm và tứ, nên khi không có tầm và tứ, nó không sanh khởi.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve.
But where it does arise, it is in the presence of vitakka and vicāra.
Ở đâu nó sanh khởi, ở đó có sự hiện hữu của tầm và tứ.
Appahīnāyeva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, natveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā.
And since vitakka and vicāra are not yet abandoned in the proximate concentration of the second jhāna, its arising there might be possible, but not in the second jhāna itself, because its causes have been abandoned.
Và vì tầm và tứ chưa được xả bỏ trong cận định của thiền thứ hai, nên ưu quyền có thể sanh khởi ở đó, nhưng chắc chắn không thể sanh khởi trong thiền thứ hai vì các duyên của nó đã được xả bỏ.
Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyassa siyā uppatti, natveva tatiyajjhāne.
Similarly, even though the faculty of pleasure has been abandoned in the access concentration of the third jhāna, it might arise for one whose body is pervaded by exalted form arisen from rapture, but certainly not in the third jhāna itself.
Tương tự, trong cận định của thiền thứ ba, dù lạc quyền đã được xả bỏ, nhưng đối với người có thân được thấm nhuần bởi sắc pháp vi tế do hỷ sanh, nó vẫn có thể sanh khởi, nhưng chắc chắn không thể sanh khởi trong thiền thứ ba.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhā hoti.
For in the third jhāna, rapture, which is the condition for pleasure, is completely ceased.
Bởi vì trong thiền thứ ba, hỷ, là duyên của lạc, đã được đoạn diệt hoàn toàn.
Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, natveva catutthajjhāne.
Similarly, even though the faculty of joy has been abandoned in the access concentration of the fourth jhāna, it might arise due to its proximity and due to the absence of equanimity that has attained absorption, and because it has not been fully transcended, but certainly not in the fourth jhāna itself.
Tương tự, trong cận định của thiền thứ tư, dù hỷ quyền đã được xả bỏ, nhưng do sự gần gũi (với thiền thứ ba), do chưa có xả đã đạt đến an chỉ định, và do chưa được vượt qua một cách đúng đắn, nó vẫn có thể sanh khởi, nhưng chắc chắn không thể sanh khởi trong thiền thứ tư.
Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
And for this very reason, the phrase "the faculty of suffering arisen here ceases without remainder" is used in various places to signify cessation without remainder.
Chính vì vậy, ở mỗi nơi, việc sử dụng từ "không còn dư tàn" đã được thực hiện, như trong câu "ở đó, khổ quyền đã sanh được đoạn diệt không còn dư tàn".
Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassūpacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāharī’’ti?
Here, the questioner asks: "If these feelings are abandoned in the access concentration of each jhāna, then why are they all brought together here?"
Ở đây có câu hỏi: "Nếu những thọ này đã được xả bỏ trong cận định của mỗi tầng thiền tương ứng, tại sao chúng lại được tập hợp lại ở đây?"
Sukhaggahaṇatthaṃ.
For ease of comprehension.
Để dễ nắm bắt được lạc.
Yā hi ayaṃ ‘‘adukkhamasukha’’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā dubbiññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpeti, evamevaṃ sukhaggahaṇatthaṃ sabbāpi etā samāhari.
For the feeling of neither-pain-nor-pleasure mentioned here as "neither painful nor pleasant" is subtle and difficult to discern; it cannot be easily grasped. Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen to catch a wild bull that cannot be approached and caught easily by any means, and then, leading them out one by one, points to the one that comes in sequence, saying, "This is the one, catch it!", and has it caught; in the same way, to make it easy to grasp, all these feelings were brought together.
Thật vậy, thọ bất khổ bất lạc được nói đến trong câu "bất khổ bất lạc" rất vi tế, khó nhận biết, không thể dễ dàng nắm bắt. Do đó, cũng như người chăn bò, để bắt một con bò hung dữ không thể tiếp cận và bắt một cách tùy tiện, người ấy lùa tất cả bò vào một chuồng, sau đó khi dắt từng con ra, con bò hung dữ cũng theo thứ tự đi ra, người ấy liền nói "Đây là nó, hãy bắt lấy nó" và bảo người khác bắt lấy nó; cũng vậy, để dễ nắm bắt được lạc, tất cả những thọ này đã được tập hợp lại.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ, na dukkhaṃ, na somanassaṃ, na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhāvedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
Only by thus presenting these gathered feelings can one be made to understand: "That which is neither pleasure nor pain, neither joy nor sorrow, this is the feeling of neither-pain-nor-pleasure."
Bởi vì, sau khi đã trình bày những thọ được tập hợp như vậy, người ta có thể làm cho người khác nắm bắt được thọ này bằng cách nói: "Pháp nào không phải lạc, không phải khổ, không phải hỷ, không phải ưu, đó chính là thọ bất khổ bất lạc."
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that these feelings are mentioned also to show the conditions for the liberation of mind through neither-pain-nor-pleasure (adukkhamasukhā cetovimutti).
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng những thọ này được nói đến cũng là để chỉ ra các duyên của tâm giải thoát bất khổ bất lạc.
Sukhadukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
Indeed, the abandonment of pleasure and pain, and so on, are its conditions.
Quả vậy, việc từ bỏ lạc và khổ, v.v., là các duyên của thiền ấy.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: "There are, friends, four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither-pain-nor-pleasure.
Như đã nói: "Này hiền giả, có bốn duyên để chứng đạt tâm giải thoát không khổ không lạc.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, abandoning pleasure…pe… abides having entered the fourth jhāna.
Này hiền giả, ở đây, vị tỳ khưu do từ bỏ lạc... ... đạt và an trú thiền thứ tư.
Ime kho āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
These, friends, are the four conditions for the attainment of the liberation of mind through neither-pain-nor-pleasure."
Này hiền giả, đây là bốn duyên để chứng đạt tâm giải thoát không khổ không lạc."
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā.
Or, just as wrong views (sakkāyadiṭṭhi) and so on, though abandoned elsewhere, are mentioned as abandoned in the third path (Anāgāmi-magga) to extol its virtues, so too, these are mentioned here to extol the virtues of this jhāna.
Hoặc, cũng nên hiểu rằng, giống như ở nơi khác, các pháp như thân kiến v.v. đã được từ bỏ (ở đạo Tu-đà-hoàn) lại được nói là đã được từ bỏ ở đạo thứ ba (đạo A-na-hàm) để tán thán đạo ấy, cũng vậy, các thọ này được nói ở đây là để tán thán thiền này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these are mentioned here to show the extreme remoteness of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc, cũng nên hiểu rằng, chúng được nói ở đây để chỉ ra rằng tham và sân ở rất xa do đã diệt trừ các duyên của chúng.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
For among these, pleasure is a condition for joy, joy for greed; pain is a condition for sorrow, sorrow for hatred.
Quả vậy, trong các thọ này, lạc là duyên của hỷ, hỷ là duyên của tham; khổ là duyên của ưu, ưu là duyên của sân.
Sukhādighātena ca sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And by the destruction of pleasure and so on, greed and hatred with their conditions are destroyed, thus they become extremely remote.
Và do diệt trừ lạc v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị tiêu diệt, nên chúng ở rất xa.
Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ.
Neither-pain-nor-pleasure (Adukkhamasukha) means not painful due to the absence of pain.
Không khổ không lạc (adukkhamasukhaṃ): là không khổ (adukkhaṃ) do không có khổ.
Sukhābhāvena asukhaṃ.
And not pleasant due to the absence of pleasure.
Là không lạc (asukhaṃ) do không có lạc.
Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ.
By this, it indicates the third feeling, which is the opposite of pain and pleasure, not merely the absence of pain and pleasure.
Qua đó, ở đây, ngài chỉ ra thọ thứ ba, là đối nghịch của khổ và lạc, chứ không chỉ đơn thuần là sự vắng mặt của khổ và lạc.
Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati.
The third feeling is called neither-pain-nor-pleasure, and also upekkhā (equanimity).
Thọ thứ ba được gọi là không khổ không lạc, cũng được gọi là xả (upekkhā).
Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā.
Its characteristic is the experience of what is neither agreeable nor disagreeable, but neutral.
Thọ ấy có đặc tính là cảm nhận đối tượng khác với đối tượng khả hỷ và bất khả hỷ (tức đối tượng trung tính).
Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ.
Purity of mindfulness due to equanimity (Upekkhāsatipārisuddhi) means the purity of mindfulness generated by equanimity.
Xả niệm thanh tịnh (upekkhāsatipārisuddhiṃ): là sự thanh tịnh của niệm được sinh ra bởi xả.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena.
For in this jhāna, mindfulness is perfectly pure, and the purity of that mindfulness is brought about by equanimity, not by anything else.
Quả vậy, trong thiền này, niệm rất thanh tịnh, và sự thanh tịnh của niệm ấy được tạo ra bởi xả, chứ không phải bởi pháp nào khác.
Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati.
Therefore, this is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Do đó, nó được gọi là "xả niệm thanh tịnh".
Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā.
And the equanimity by which mindfulness becomes pure here is, in essence, tatramajjhattatā (equanimity of mind).
Và nên hiểu rằng, xả mà nhờ đó có sự thanh tịnh của niệm ở đây, về mặt ý nghĩa chính là sự trung lập (tatramajjhattatā).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.
Not only is mindfulness pure here by that equanimity, but all conascent phenomena are also pure, but the teaching is stated with mindfulness as the principal factor.
Và không chỉ có niệm được thanh tịnh bởi xả ở đây, mà tất cả các pháp tương ưng cũng vậy, nhưng bài thuyết giảng được trình bày với niệm làm đầu.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā alābhā vijjamānāpi paṭhamajjhānādibhede aparisuddhā hoti.
Among these, although this equanimity exists in the three lower jhāna also, just as the moonlight, though present during the day, is impure and not clear due to being overpowered by the sun's radiance, or due to its mildness, or due to not obtaining the congenial night that is beneficial to it; similarly, this moonlight of tatramajjhattatā-upekkhā, though present in the first jhāna and so on, is impure due to being overpowered by the power of opposing phenomena like vitakka (initial application) and so on, and due to not obtaining the congenial night of the feeling of equanimity.
Trong đó, mặc dù xả này cũng có mặt trong ba tầng thiền dưới, nhưng giống như vầng trăng khuyết vào ban ngày, dù có mặt nhưng không thanh tịnh, không trong sáng do bị ánh sáng mặt trời lấn át và do không có được ban đêm, là điều kiện tương hợp và hỗ trợ cho sự mát dịu của nó, cũng vậy, vầng trăng xả trung lập (tatramajjhatt'upekkhā) này, dù có mặt trong các tầng thiền như thiền thứ nhất v.v., cũng không thanh tịnh do bị sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka) v.v. lấn át và do không có được ban đêm là thọ xả tương hợp.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And when that equanimity is impure, just as the light of an impure moonbeam during the day, so too are mindfulness and other co-arising factors impure.
Và do sự không thanh tịnh của xả ấy, các pháp đồng sinh như niệm v.v. cũng không thanh tịnh, giống như ánh sáng của vầng trăng không thanh tịnh vào ban ngày.
Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ.
Therefore, not even one of those jhānas is called "purity of equanimity and mindfulness" (upekkhāsatipārisuddhi).
Do đó, không có tầng thiền nào trong số đó được gọi là "xả niệm thanh tịnh".
Idha pana vitakkādipaccanīkatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā.
But here, due to the absence of being overwhelmed by the power of opposing factors like vitakka, and due to the attainment of a kindred night of equanimity-feeling, this equanimity of mental equipoise (tatramajjhattatā-upekkhā) is exceedingly pure.
Nhưng ở đây, do không bị sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm v.v. lấn át và do đã có được ban đêm là thọ xả tương hợp, nên vầng trăng xả trung lập này vô cùng thanh tịnh.
Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Because it is pure, just like the light of a pure moonbeam, mindfulness and other co-arising factors are also pure and cleansed.
Do sự thanh tịnh của nó, các pháp đồng sinh như niệm v.v. cũng trở nên thanh tịnh, trong sáng, giống như ánh sáng của vầng trăng thanh tịnh.
Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called "purity of equanimity and mindfulness" (upekkhāsatipārisuddhi).
Do đó, nên hiểu rằng chỉ có tầng thiền này mới được gọi là "xả niệm thanh tịnh".
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ, catutthaṃ uppannantipi catutthaṃ.
Fourth means fourth in numerical order, and also fourth because it arises as the fourth.
Thứ tư (catutthaṃ): là thứ tư theo thứ tự đếm; cũng là thứ tư vì nó sinh khởi lần thứ tư.
Imāni cattāri jhānāni pubbabhāgepi nānā, maggakkhaṇepi.
These four jhānas are distinct even in the preliminary stage and also at the moment of the path.
Bốn tầng thiền này khác nhau cả trong giai đoạn chuẩn bị và cả trong khoảnh khắc đạo.
Pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena.
In the preliminary stage, they are distinct by way of attainment (samāpatti); at the moment of the path, by way of different paths.
Trong giai đoạn chuẩn bị, chúng khác nhau tùy theo định chứng; trong khoảnh khắc đạo, chúng khác nhau tùy theo các đạo khác nhau.
Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyādīsu aññatarajjhānikā vā.
For one person, the first path is associated with the first jhāna; the second and subsequent paths may also be associated with the first jhāna or with any of the second and so forth.
Đối với một người, đạo thứ nhất có thể thuộc thiền thứ nhất, và các đạo thứ hai v.v. cũng có thể thuộc thiền thứ nhất hoặc thuộc một trong các thiền thứ hai v.v.
Ekassa paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajjhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā.
For another, the first path is associated with one of the second and subsequent jhānas; the second and subsequent paths may also be associated with one of the second and subsequent jhānas or with the first jhāna.
Đối với một người khác, đạo thứ nhất có thể thuộc một trong các thiền thứ hai v.v., và các đạo thứ hai v.v. cũng có thể thuộc một trong các thiền thứ hai v.v. hoặc thuộc thiền thứ nhất.
Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti.
Thus, all four paths may be similar, dissimilar, or partially similar in terms of jhāna.
Như vậy, cả bốn đạo, tùy theo thiền, có thể giống nhau, khác nhau, hoặc một phần giống nhau.
Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.
This distinction, however, occurs by the rule of the foundational jhāna.
Nhưng sự khác biệt này được quy định bởi thiền nền tảng (pādakajjhāna).
Paṭhamajjhānalābhino hi paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppannamaggo paṭhamajjhāniko hoti, maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti.
For one who has attained the first jhāna, the path that arises after emerging from the first jhāna and practicing vipassanā is associated with the first jhāna, and in this case, the path factors and enlightenment factors are complete.
Quả vậy, đối với người đã đắc thiền thứ nhất, sau khi xuất khỏi thiền thứ nhất và thực hành minh sát, đạo sinh khởi sẽ thuộc thiền thứ nhất; ở đây, các đạo chi và giác chi đều đầy đủ.
Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti, maggaṅgāni panettha satta honti.
For one who emerges from the second jhāna and practices vipassanā, the path that arises is associated with the second jhāna, but in this case, there are seven path factors.
Đối với người xuất khỏi thiền thứ hai và thực hành minh sát, đạo sinh khởi sẽ thuộc thiền thứ hai; ở đây có bảy đạo chi.
Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko, maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti.
For one who emerges from the third jhāna and practices vipassanā, the path that arises is associated with the third jhāna, and in this case, there are seven path factors and six enlightenment factors.
Đối với người xuất khỏi thiền thứ ba và thực hành minh sát, đạo sinh khởi sẽ thuộc thiền thứ ba; ở đây có bảy đạo chi và sáu giác chi.
Esa nayo catutthajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā.
This method applies from the fourth jhāna up to the sphere of neither perception nor non-perception.
Phương pháp này áp dụng từ thiền thứ tư cho đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca kho lokuttaraṃ, na lokiyanti vuttaṃ.
In the immaterial spheres (āruppa), the fourfold or fivefold jhāna arises, and that is supramundane, not mundane, as stated.
Trong các cõi Vô sắc, thiền tứ và thiền ngũ sinh khởi, và đó là thiền siêu thế, không phải thiền thế gian, như đã nói.
Ettha kathanti?
How is this so here?
Ở đây, như thế nào?
Etthapi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā yo āruppe uppanno, taṃjhānikāva tassa tattha tayo maggā uppajjanti.
Here too, after emerging from any of the first jhāna and so forth, having attained the Sotāpatti-magga, and having developed the immaterial attainments, for the person who arises in the immaterial spheres, his three higher paths there arise associated with that same jhāna.
Cũng ở đây, người nào sau khi xuất khỏi một trong các thiền thứ nhất v.v., chứng đắc đạo Tu-đà-hoàn, rồi tu tập định Vô sắc và sinh vào cõi Vô sắc, thì ba đạo (cao hơn) của người ấy sinh khởi ở đó cũng thuộc cùng loại thiền ấy.
Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.
Thus, only the foundational jhāna determines it.
Như vậy, chính thiền nền tảng quy định.
Keci pana therā ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti.
However, some elders say, "The aggregates that are the objects of vipassanā determine it."
Tuy nhiên, một số vị trưởng lão nói rằng "các uẩn làm đối tượng của minh sát quy định".
Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti.
Some say, "The individual's disposition determines it."
Một số nói rằng "khuynh hướng của cá nhân quy định".
Keci ‘‘vuṭṭhānagāminī vipassanā niyametī’’ti vadanti.
Some say, "The vipassanā leading to emergence determines it."
Một số nói rằng "minh sát dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminī vipassanā) quy định".
Pañcamajjhānaṃ pādakaṃ katvā nibbattitamagge pana upekkhācittekaggatāvasena dve jhānaṅgāni, bojjhaṅgamaggaṅgāni cha satta ceva.
In the path produced by making the fifth jhāna the foundation, there are two jhāna factors by way of equanimity and one-pointedness of mind, and six enlightenment factors and seven path factors.
Tuy nhiên, trong đạo được tạo ra sau khi lấy thiền thứ năm làm nền tảng, có hai thiền chi là xả và nhất tâm; có sáu giác chi và bảy đạo chi.
Ayampi viseso ubhayaniyamavasena hoti.
This distinction also occurs by way of both determinations.
Sự khác biệt này cũng xảy ra do sự quy định của cả hai yếu tố (thiền nền tảng và minh sát).
Imasmiñhi naye pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā upekkhāsahagatā vā hoti, vuṭṭhānagāminī upekkhāsahagatāva hoti.
In this method, the preliminary vipassanā may be accompanied by joy or by equanimity, but the vipassanā leading to emergence is always accompanied by equanimity.
Quả vậy, trong trường hợp này, minh sát trong giai đoạn chuẩn bị đi kèm với hỷ hoặc xả, nhưng minh sát dẫn đến xuất khởi chỉ đi kèm với xả.
Arūpajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggepi eseva nayo.
And in the path produced by making the immaterial jhānas the basis, the same method applies.
Trong đạo được tạo ra sau khi lấy các thiền Vô sắc làm nền tảng, phương pháp cũng tương tự.
Idha pana catukkanaye avitakkavicāramattassa dutiyajjhānassa abhāvā taṃ apanetvā sesānaṃ vasena yojetabbaṃ.
Here, however, in the fourfold system, due to the absence of the second jhāna which is merely avicāra (without vitakka but with vicāra), that should be removed, and the remaining ones should be applied.
Tuy nhiên, ở đây, trong hệ thống bốn thiền, do không có thiền thứ hai chỉ có tầm và tứ, nên cần loại bỏ thiền đó và áp dụng cho các thiền còn lại.
Evaṃ pādakajjhānato vuṭṭhāya ye keci saṅkhāre sammasitvā nibbattitamaggassa āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti attanā sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.
Thus, having emerged from the foundational jhāna and contemplated whatever saṅkhāras, the attainment from which one emerged, in the vicinity of the path thus generated, becomes similar to itself, just as the color of the earth resembles the color of a monitor lizard.
Như vậy, sau khi xuất khỏi thiền nền tảng, quán xét bất kỳ các pháp hữu vi nào, định mà vị ấy đã xuất khỏi, ở nơi gần kề của đạo đã được phát sinh, làm cho (đạo) có trạng thái giống với chính nó, giống như màu sắc của đất (làm cho) màu sắc của con kỳ đà (trở nên tương tự).
Ayaṃ vuccati sammāsamādhīti yā imesu catūsu jhānesu ekaggatā, ayaṃ pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro sammāsamādhi nāma vuccati.
This is called Right Concentration — the one-pointedness of mind in these four jhānas is called sammāsamādhi, which is worldly (lokiya) in its preliminary stage and supramundane (lokuttara) in its later stage.
Đây được gọi là Chánh Định: Nhất tâm trong bốn thiền này, đây được gọi là Chánh Định, ở giai đoạn đầu là hiệp thế, ở giai đoạn sau là siêu thế.
Evaṃ lokiyalokuttaravasena dhammasenāpati maggasaccaṃ deseti.
Thus, the Dhamma-General teaches the Noble Truth of the Path in terms of worldly and supramundane.
Như vậy, vị Pháp Tướng quân thuyết giảng Thánh đế về Đạo theo phương diện hiệp thế và siêu thế.
Tattha lokiyamagge sabbāneva maggaṅgāni yathānurūpaṃ chasu ārammaṇesu aññatarārammaṇāni honti.
Among these, in the worldly path, all the path factors have one of the six objects as their object, as appropriate.
Trong đó, ở đạo hiệp thế, tất cả các đạo chi đều có một trong sáu đối tượng làm cảnh tùy theo sự tương ứng.
Lokuttaramagge pana catusaccappaṭivedhāya pavattassa ariyasāvakassa nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi, tathā sampannadiṭṭhissa taṃsampayutto tividhamicchāsaṅkappasamugghātako cetaso nibbānapadābhiniropano sammāsaṅkappo, tathā passantassa vitakkentassa ca taṃsampayuttāva catubbidhavacīduccaritasamugghātikā micchāvācāya virati sammāvācā, tathā viramantassa taṃsampayuttāva tividhamicchākammantasamucchedikā micchākammantā virati sammākammanto, tesaṃyeva cassa vācākammantānaṃ vodānabhūtā taṃsampayuttāva kuhanādisamucchedikā micchāājīvā virati sammāājīvo, tassāyevassa sammāvācākammantājīvasaṅkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhamānassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako, anuppannuppannānaṃ akusalakusalānaṃ anuppādappahānuppādaṭṭhitisādhako ca vīriyārambho sammāvāyāmo, evaṃ vāyamantassa taṃsampayuttova micchāsativiniddhunako, kāyādīsu kāyānupassanādisādhako ca cetaso asammoso sammāsati.
In the supramundane path, however, for the noble disciple practicing for the penetration of the Four Noble Truths, sammādiṭṭhi is the eye of wisdom, having Nibbāna as its object, eradicating the latent tendency of ignorance; for one endowed with such right view, sammāsaṅkappa is the mental projection towards the state of Nibbāna, associated with that, eradicating the three kinds of wrong thoughts; for one thus seeing and thinking, sammāvācā is abstinence from wrong speech, associated with that, eradicating the four kinds of verbal misconduct; for one thus abstaining, sammākammanto is abstinence from wrong action, associated with that, eradicating the three kinds of wrong bodily action; and for them, sammāājīvo is abstinence from wrong livelihood, associated with that, being the purification of their speech and action, eradicating deceit and so forth; for one established in this ground of morality, consisting of right speech, action, and livelihood, sammāvāyāmo is the exertion of effort, associated with that, corresponding to that, eradicating idleness, and accomplishing the non-arising, abandonment, arising, and establishment of unarisen and arisen wholesome and unwholesome states; for one thus striving, sammāsati is the non-forgetfulness of mind, associated with that, dispelling wrong mindfulness, and accomplishing the contemplation of the body, etc., in the body, etc.
Còn trong đạo siêu thế, đối với vị Thánh đệ tử đang thực hành để thấu triệt Tứ Thánh Đế, tuệ nhãn có Niết-bàn làm đối tượng, có khả năng nhổ bật vô minh tùy miên là Chánh Kiến; đối với vị đã thành tựu chánh kiến như vậy, sự hướng tâm về cảnh Niết-bàn tương ưng với nó, có khả năng nhổ bật ba loại tà tư duy là Chánh Tư Duy; đối với vị đang thấy và đang tư duy như vậy, sự từ bỏ tà ngữ tương ưng với nó, có khả năng nhổ bật bốn loại ác hạnh về lời nói là Chánh Ngữ; đối với vị đang từ bỏ như vậy, sự từ bỏ tà nghiệp tương ưng với nó, có khả năng đoạn trừ ba loại tà nghiệp là Chánh Nghiệp; sự từ bỏ tà mạng tương ưng với nó, là sự thanh tịnh của chính các nghiệp về lời nói và thân của vị ấy, có khả năng đoạn trừ sự giả dối v.v. là Chánh Mạng; đối với vị ấy đang an trú trên nền tảng giới hạnh bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, sự tinh tấn khởi lên tương ưng với nó, có khả năng đoạn trừ sự lười biếng, và có khả năng thành tựu việc không cho sanh khởi các pháp bất thiện chưa sanh, đoạn trừ các pháp bất thiện đã sanh, làm sanh khởi các pháp thiện chưa sanh và duy trì các pháp thiện đã sanh là Chánh Tinh Tấn; đối với vị đang tinh tấn như vậy, sự không quên của tâm tương ưng với nó, có khả năng rũ bỏ tà niệm, và có khả năng thành tựu quán thân trên thân v.v. là Chánh Niệm.
Evaṃ anuttarāya satiyā suvihitacittārakkhassa taṃsampayuttāva micchāsamādhividdhaṃsikā cittekaggatā sammāsamādhi.
Thus, for one whose mind is well-guarded by unsurpassed mindfulness, sammāsamādhi is the one-pointedness of mind, associated with that, destroying wrong concentration.
Như vậy, đối với vị có tâm được bảo hộ tốt đẹp bởi niệm vô thượng, sự nhất tâm tương ưng với nó, có khả năng phá hủy tà định là Chánh Định.
Esa lokuttaro ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
This is the supramundane, noble, eightfold path.
Đây là Bát Chánh Đạo, siêu thế, cao thượng.
Yo saha lokiyena maggena dukkhanirodhagāminipaṭipadāti saṅkhyaṃ gato, so kho panesa maggo sammādiṭṭhisaṅkappānaṃ vijjāya sesadhammānaṃ caraṇena saṅgahitattā vijjā ceva caraṇañca.
This path, which together with the worldly path is designated as the practice leading to the cessation of suffering, is indeed both knowledge (vijjā) and conduct (caraṇa), being comprised of knowledge through sammādiṭṭhi and sammāsaṅkappa, and of conduct through the remaining factors.
Con đường nào cùng với đạo hiệp thế được gọi là con đường đưa đến sự diệt khổ, con đường ấy chính là minh và hạnh, vì chánh kiến và chánh tư duy được bao hàm bởi minh, các pháp còn lại được bao hàm bởi hạnh.
Tathā tesaṃ dvinnaṃ vipassanāyānena itaresaṃ samathayānena saṅgahitattā samatho ceva vipassanā ca.
Likewise, it is both serenity (samatha) and insight (vipassanā), being comprised of insight through the vehicle of vipassanā for those two (right view and right thought), and of serenity through the vehicle of samatha for the others.
Tương tự, vì hai pháp ấy được bao hàm bởi cỗ xe minh sát, các pháp khác được bao hàm bởi cỗ xe chỉ tịnh, nên đó chính là chỉ và quán.
Tesaṃ dvinnaṃ paññākkhandhena tadanantarānaṃ tiṇṇaṃ sīlakkhandhena avasesānaṃ tiṇṇaṃ samādhikkhandhena adhipaññāadhisīlaadhicittasikkhāhi ca saṅgahitattā khandhattayañceva sikkhattayañca hoti.
It is also the three aggregates (khandhattaya) and the three trainings (sikkhāttaya), being comprised of the aggregate of wisdom (paññākkhandha) for those two, the aggregate of morality (sīlakkhandha) for the next three, and the aggregate of concentration (samādhikkhandha) for the remaining three, and by the trainings of higher wisdom (adhipaññā), higher morality (adhisīla), and higher mind (adhicitta).
Vì hai pháp ấy được bao hàm bởi tuệ uẩn, ba pháp kế tiếp được bao hàm bởi giới uẩn, ba pháp còn lại được bao hàm bởi định uẩn, và vì được bao hàm bởi tăng thượng tuệ học, tăng thượng giới học và tăng thượng tâm học, nên đó chính là ba uẩn và ba học.
Yena samannāgato ariyasāvako dassanasamatthehi cakkhūhi gamanasamatthehi ca pādehi samannāgato addhiko viya vijjācaraṇasampanno hutvā vipassanāyānena kāmasukhallikānuyogaṃ samathayānena attakilamathānuyoganti antadvayaṃ parivajjetvā majjhimapaṭipadaṃ paṭipanno paññākkhandhena mohakkhandhaṃ, sīlakkhandhena dosakkhandhaṃ, samādhikkhandhena ca lobhakkhandhaṃ padālento adhipaññāsikkhāya paññāsampadaṃ, adhisīlasikkhāya sīlasampadaṃ, adhicittasikkhāya samādhisampadanti tisso sampattiyo patvā amataṃ nibbānaṃ sacchikaroti.
The noble disciple, endowed with the eightfold path, which is called the path leading to the cessation of suffering together with the mundane path, having become accomplished in knowledge and conduct, like a traveler endowed with eyes capable of seeing and feet capable of walking, avoids the two extremes—the indulgence in sensual pleasures by the vehicle of vipassanā, and self-mortification by the vehicle of samatha—and practices the Middle Path. He shatters the aggregate of delusion with the aggregate of wisdom, the aggregate of hatred with the aggregate of virtue, and the aggregate of greed with the aggregate of concentration. Having attained the three accomplishments—the accomplishment of wisdom through the training in higher wisdom, the accomplishment of virtue through the training in higher virtue, and the accomplishment of concentration through the training in higher mind—he realizes the deathless Nibbāna.
Khi vị Thánh đệ tử được trang bị con đường này, giống như người đi đường được trang bị đôi mắt có khả năng thấy và đôi chân có khả năng đi, trở nên thành tựu minh và hạnh, bằng cỗ xe minh sát tránh xa cực đoan hưởng thụ dục lạc, bằng cỗ xe chỉ tịnh tránh xa cực đoan khổ hạnh ép xác, thực hành con đường trung đạo, dùng tuệ uẩn để phá tan si uẩn, dùng giới uẩn để phá tan sân uẩn, và dùng định uẩn để phá tan tham uẩn, bằng tăng thượng tuệ học đạt đến tuệ thành tựu, bằng tăng thượng giới học đạt đến giới thành tựu, bằng tăng thượng tâm học đạt đến định thành tựu, vị ấy chứng ngộ Niết-bàn bất tử sau khi đã đạt được ba sự thành tựu.
Ādimajjhapariyosānakalyāṇaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaratanavicittaṃ sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyabhūmiṃ okkanto hotīti.
He has entered the noble stage, which is beautiful in the beginning, middle, and end, adorned with the thirty-seven factors of enlightenment, the jewels of Dhamma, and designated as the fixed course of rightness.
Vị ấy được xem là đã bước vào thánh địa, được gọi là chánh tánh quyết định, tốt đẹp ở đoạn đầu, đoạn giữa và đoạn cuối, được trang hoàng bởi những bảo châu pháp là ba mươi bảy phẩm trợ Bồ-đề.
Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ.
Furthermore, when the Blessed One taught occurrence, he taught it with its cause, and when he taught non-occurrence, he taught it with its means.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn giảng về sự diễn tiến (của khổ), Ngài đã giảng cùng với nguyên nhân của nó; và (khi giảng về) sự chấm dứt, (Ngài đã giảng) cùng với phương tiện (để đạt được).
Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etapparamato cattāreva vuttāni.
Thus, only four are taught, because they correspond to occurrence, non-occurrence, and their respective causes.
Do đó, vì giới hạn chỉ nằm trong sự diễn tiến, sự chấm dứt, và nguyên nhân của cả hai, nên chỉ có bốn Thánh đế được nói đến.
Tathā pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhūpāyānaṃ, ālayaālayarāmatāālayasamugghātaālayasamugghātūpāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti.
Similarly, only four are taught by way of what is to be fully understood, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be developed; by way of the basis of craving, craving, the cessation of craving, and the means to the cessation of craving; and by way of attachment, delight in attachment, the uprooting of attachment, and the means to the uprooting of attachment.
Tương tự, cũng nên hiểu rằng chỉ có bốn Thánh đế được nói đến theo phương diện của các pháp cần được liễu tri, cần được đoạn tận, cần được chứng ngộ, cần được tu tập; theo phương diện của nền tảng của ái, ái, sự diệt ái, và phương tiện diệt ái; và theo phương diện của nơi nương tựa, sự vui thích trong nơi nương tựa, sự nhổ bật nơi nương tựa, và phương tiện nhổ bật nơi nương tựa.
Ettha ca oḷārikattā sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.
Among these, the Truth of Suffering is taught first because it is gross and common to all beings, and thus easily understood.
Trong đó, Thánh đế về Khổ được nói đến đầu tiên vì nó thô thiển, phổ biến cho tất cả chúng sanh, và do đó dễ nhận biết.
Tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ, hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ, tadadhigamūpāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ.
Immediately after that, the Truth of the Origin is taught to show its cause; then the Truth of Cessation is taught to make known that the cessation of the cause leads to the cessation of the result; and finally, the Truth of the Path is taught to show the means to its attainment.
Để chỉ ra nguyên nhân của nó, Thánh đế về Tập được nói đến ngay sau đó; để cho biết rằng do nhân diệt nên quả diệt, Thánh đế về Diệt được nói đến sau đó; và để chỉ ra phương tiện chứng ngộ nó, Thánh đế về Đạo được nói đến cuối cùng.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha.
Alternatively, the Truth of Suffering is taught first to arouse a sense of urgency in beings who are infatuated with the taste of worldly happiness.
Hoặc, để làm phát sinh sự nhàm chán cho các chúng sanh đang tham đắm vị ngọt của lạc thú trong các cõi hữu, Ngài đã nói về khổ trước tiên.
Taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ.
Immediately after that, the Truth of the Origin is taught to make known that suffering does not arise uncaused, nor from a creator god, but rather from craving.
Để cho biết rằng khổ ấy không phải tự nhiên đến, không phải do Phạm thiên tạo ra v.v., mà là do nguyên nhân này, Ngài đã nói về Tập ngay sau đó.
Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ.
Then, the Truth of Cessation is taught to inspire confidence in those whose minds are agitated by suffering with its cause and who seek an escape from suffering, by showing them the escape.
Sau đó, đối với những chúng sanh đang kinh sợ, đang tìm kiếm sự thoát khỏi khổ, vì đã bị cái khổ có nhân sanh áp đảo, Ngài thuyết về sự diệt để làm phát sanh sự an ổn bằng cách chỉ ra con đường thoát ly.
Tato nirodhādhigamanatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti ayametesaṃ kamo.
Then, the Path, which leads to the attainment of cessation, is taught for the sake of attaining cessation. This is their order.
Sau đó, để đạt đến sự diệt, Ngài thuyết về con đường dẫn đến sự diệt. Đây là thứ tự của các chân lý này.
Etesu pana bhāro viya dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanūpāyo viya maggasaccaṃ.
Among these, the Truth of Suffering should be seen as a burden, the Truth of the Origin as the taking up of a burden, the Truth of Cessation as the laying down of a burden, and the Truth of the Path as the means to lay down a burden.
Trong các chân lý này, khổ đế nên được xem như gánh nặng, tập đế như việc mang lấy gánh nặng, diệt đế như việc đặt gánh nặng xuống, và đạo đế như phương pháp đặt gánh nặng xuống.
Rogo viya vā dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ.
Or, the Truth of Suffering is like a disease, the Truth of the Origin is like the cause of a disease, the Truth of Cessation is like the recovery from a disease, and the Truth of the Path is like medicine.
Hoặc, khổ đế nên được xem như bệnh tật, tập đế như nguyên nhân của bệnh tật, diệt đế như sự chấm dứt bệnh tật, và đạo đế như thuốc chữa bệnh.
Dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ.
Or, the noble truth of suffering is like a famine; the noble truth of the origin of suffering is like a drought; the noble truth of the cessation of suffering is like abundance; the noble truth of the path is like good rainfall.
Hoặc, khổ đế như nạn đói, tập đế như hạn hán, diệt đế như sự sung túc, và đạo đế như mưa thuận gió hòa.
Apica verīveramūlaverasamugghātaverasamugghātūpāyehi, visarukkharukkhamūlamūlūpacchedatadupacchedūpāyehi, bhayabhayamūlanibbhayatadadhigamūpāyehi, orimatīramahoghapārimatīrataṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti.
Furthermore, these* should be understood by way of simile, connecting them with (1) an enemy, the root of enmity, the eradication of enmity, and the means of eradicating enmity; (2) a poisonous tree, the root of the poisonous tree, the cutting off of the root, and the means of cutting it off; (3) fear, the root of fear, fearlessness, and the attainment of fearlessness; and (4) the near shore, the great flood, the far shore, and the effort to reach that far shore.
Hơn nữa, các chân lý này cũng nên được hiểu qua các ví dụ bằng cách liên kết chúng với: kẻ thù, nguồn gốc của kẻ thù, sự diệt trừ kẻ thù, và phương pháp diệt trừ kẻ thù; cây độc, gốc rễ của cây độc, sự chặt đứt gốc rễ, và phương pháp chặt đứt gốc rễ; sự sợ hãi, nguồn gốc của sự sợ hãi, sự không sợ hãi, và phương pháp đạt đến sự không sợ hãi; bờ bên này, dòng lũ lớn, bờ bên kia, và sự nỗ lực để đến được bờ bên kia.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā, yo dūratova sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipāteyya poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ, yo vā sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti?
“What do you think, Ānanda, which is more difficult or harder to achieve: one who from afar shoots an arrow through a fine keyhole, shaft after shaft, without missing, or one who pierces the tip of a hair split seven times with the tip of another hair?” “This, Venerable Sir, is indeed more difficult and harder to achieve: one who pierces the tip of a hair split seven times with the tip of another hair.” “Yet, Ānanda, those who penetrate thus penetrate something even more difficult to penetrate, namely, those who truly penetrate ‘This is suffering’…pe… ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.”
“Này Ānanda, ông nghĩ thế nào, điều nào là khó làm hơn, khó thực hiện hơn: người có thể bắn một mũi tên từ xa xuyên qua một lỗ nhỏ trên lá thốt nốt, mũi này nối tiếp mũi kia không sai trật, hay người có thể dùng đầu của một sợi lông đã được chẻ bảy lần để bắn trúng đầu của một sợi lông khác?”
Etadeva, bhante, dukkaratarañceva durabhisambhavatarañca; Yo vā sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti; Atha kho te, ānanda, duppaṭivijjhataraṃ paṭivijjhanti, ye ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ paṭivijjhanti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ paṭivijjhantī’’ti (saṃ. ni. 5.1115);
“What do you think, Ānanda, which is more difficult or harder to achieve: one who from afar shoots an arrow through a fine keyhole, shaft after shaft, without missing, or one who pierces the tip of a hair split seven times with the tip of another hair?” “This, Venerable Sir, is indeed more difficult and harder to achieve: one who pierces the tip of a hair split seven times with the tip of another hair.” “Yet, Ānanda, those who penetrate thus penetrate something even more difficult to penetrate, namely, those who truly penetrate ‘This is suffering’…pe… ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.”
“Bạch Thế Tôn, điều này khó làm hơn và khó thực hiện hơn: người có thể dùng đầu của một sợi lông đã được chẻ bảy lần để bắn trúng đầu của một sợi lông khác. Này Ānanda, thế nhưng, những người liễu tri đúng như thật rằng ‘Đây là khổ’... cho đến... ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’ thì họ còn liễu tri được một điều khó hơn thế nữa.”
Visabhāgāni salakkhaṇavavatthānato.
They are dissimilar by the distinction of their individual characteristics.
Chúng khác biệt nhau về phương diện phân định tự tướng.
Purimāni ca dve sabhāgāni duravagāhatthena gambhīrattā lokiyattā sāsavattā ca, visabhāgāni phalahetubhedato pariññeyyapahātabbato ca.
And the first two are similar due to their profundity in being difficult to fathom, being mundane, and being associated with defilements (sāsava); they are dissimilar due to the distinction of effect and cause, and by being subject to full understanding and abandonment.
Hai chân lý đầu tiên tương đồng với nhau vì sâu xa khó thấu hiểu, thuộc về thế gian, và có lậu hoặc; chúng khác biệt nhau về phương diện phân chia quả và nhân, và về phương diện cần được liễu tri và cần được đoạn trừ.
Pacchimānipi dve sabhāgāni gambhīrattena duravagāhattā lokuttarattā anāsavattā ca, visabhāgāni visayavisayībhedato sacchikātabbabhāvetabbato ca.
The latter two are also similar due to their profundity in being difficult to fathom, being supramundane, and being unassociated with defilements (anāsava); they are dissimilar due to the distinction of object and subject, and by being subject to realization and development.
Hai chân lý sau cùng cũng tương đồng với nhau vì sâu xa khó thấu hiểu, thuộc về siêu thế, và vô lậu; chúng khác biệt nhau về phương diện phân chia đối tượng và chủ thể, và về phương diện cần được chứng ngộ và cần được tu tập.
Paṭhamatatiyāni cāpi sabhāgāni phalāpadesato, visabhāgāni saṅkhatāsaṅkhatato.
The first and third are also similar by being designated as effects; they are dissimilar by being conditioned and unconditioned.
Chân lý thứ nhất và thứ ba cũng tương đồng với nhau về phương diện được gọi là quả; chúng khác biệt nhau về phương diện hữu vi và vô vi.
Dutiyacatutthāni cāpi sabhāgāni hetuapadesato, visabhāgāni ekantakusalākusalato.
The second and fourth are also similar by being designated as causes; they are dissimilar by being exclusively unwholesome and wholesome.
Chân lý thứ hai và thứ tư cũng tương đồng với nhau về phương diện được gọi là nhân; chúng khác biệt nhau về phương diện hoàn toàn thiện và bất thiện.
Paṭhamacatutthāni cāpi sabhāgāni saṅkhatato, visabhāgāni lokiyalokuttarato.
The first and fourth are also similar by being conditioned; they are dissimilar by being mundane and supramundane.
Chân lý thứ nhất và thứ tư cũng tương đồng với nhau về phương diện hữu vi; chúng khác biệt nhau về phương diện thế gian và siêu thế.
Dutiyatatiyāni cāpi sabhāgāni nevasekkhanāsekkhabhāvato, visabhāgāni sārammaṇānārammaṇato.
The second and third are also similar by being neither trainees nor perfected ones; they are dissimilar by being with an object and without an object.
Chân lý thứ hai và thứ ba cũng tương đồng với nhau về phương diện là pháp của bậc phi hữu học và phi vô học; chúng khác biệt nhau về phương diện có đối tượng và không có đối tượng.
Sabbameva cettha dukkhaṃ ekavidhaṃ pavattibhāvato, duvidhaṃ nāmarūpato, tividhaṃ kāmarūpārūpūpapattibhavabhedato, catubbidhaṃ catuāhārabhedato, pañcavidhaṃ pañcupādānakkhandhabhedato.
Herein, all suffering is of one kind by way of existence; of two kinds by way of name-and-form; of three kinds by way of the divisions of existence in the sensual realm, form realm, and formless realm; of four kinds by way of the four nutriments; of five kinds by way of the five aggregates of clinging.
Ở đây, tất cả khổ là một loại theo phương diện là sự hiện hữu; hai loại theo phương diện danh và sắc; ba loại theo sự phân chia về sanh hữu trong cõi Dục, cõi Sắc và cõi Vô Sắc; bốn loại theo sự phân chia về bốn loại vật thực; năm loại theo sự phân chia về năm thủ uẩn.
Samudayopi ekavidho pavattakabhāvato, duvidho diṭṭhisampayuttāsampayuttato, tividho kāmabhavavibhavataṇhābhedato, catubbidho catumaggappaheyyato, pañcavidho rūpābhinandanādibhedato, chabbidho chataṇhākāyabhedato.
The origin is also of one kind by way of being the cause of arising; of two kinds by way of being associated with wrong view or not associated with wrong view; of three kinds by way of the divisions of craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for non-existence; of four kinds by being abandoned by the four paths; of five kinds by way of the divisions such as delighting in form; of six kinds by way of the six bodies of craving.
Tập đế cũng là một loại theo phương diện là tác nhân tạo ra sự hiện hữu; hai loại theo phương diện tương ưng và bất tương ưng với tà kiến; ba loại theo sự phân chia về ái dục, ái hữu và ái phi hữu; bốn loại theo phương diện bị bốn đạo đoạn trừ; năm loại theo sự phân chia về sự hoan hỷ trong sắc v.v...; sáu loại theo sự phân chia về sáu thân ái.
Nirodhopi ekavidho asaṅkhatadhātubhāvato, pariyāyato pana duvidho saupādisesaanupādisesato, tividho bhavattayavūpasamato, catubbidho catumaggādhigamanīyato, pañcavidho pañcābhinandanavūpasamato, chabbidho chataṇhākāyakkhayabhedato.
Cessation (Nirodha) is also onefold, due to its nature as the unconditioned element (asaṅkhatadhātu). Figuratively, however, it is twofold, as Nibbāna with residue (saupādisesa) and Nibbāna without residue (anupādisesa); threefold, due to the appeasement of the three existences; fourfold, due to being attainable by the four paths; fivefold, due to the appeasement of delight in the five sense objects; and sixfold, due to the destruction of the six craving-bodies.
Diệt đế cũng là một loại theo phương diện là giới vô vi; nhưng theo nghĩa diễn giải, nó có hai loại là hữu dư y và vô dư y; ba loại theo phương diện là sự dập tắt ba cõi; bốn loại theo phương diện được bốn đạo chứng đắc; năm loại theo phương diện là sự dập tắt năm sự hoan hỷ; sáu loại theo sự phân chia về sự đoạn tận sáu thân ái.
Maggopi ekavidho bhāvetabbato, duvidho samathavipassanābhedato, dassanabhāvanābhedato vā, tividho khandhattayabhedato.
The path (Magga) is also onefold, due to being developed; twofold, due to the distinction of tranquility (samatha) and insight (vipassanā), or due to the distinction of insight (dassana) and development (bhāvanā); threefold, due to the distinction of the three aggregates.
Đạo đế cũng là một loại theo phương diện cần được tu tập; hai loại theo sự phân chia về chỉ và quán, hoặc theo sự phân chia về kiến đạo và tu đạo; ba loại theo sự phân chia về ba uẩn.
Ayañhi sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito.
This, indeed, due to its having parts, is encompassed by the three aggregates, which are without parts, like a city by a kingdom.
Thật vậy, vì có các thành phần, nên đạo đế này được bao gồm bởi ba uẩn không có thành phần, cũng như một thành phố được bao gồm bởi một vương quốc.
Yathāha –
As it is said:
Như có lời dạy:
‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito.
“Indeed, friend Visākha, the three aggregates are not encompassed by the Noble Eightfold Path; rather, friend Visākha, the Noble Eightfold Path is encompassed by the three aggregates.
“Này hiền hữu Visākha, ba uẩn không được bao gồm bởi Bát Thánh Đạo, mà Bát Thánh Đạo, này hiền hữu Visākha, được bao gồm bởi ba uẩn.
Yā, cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā.
Whatever is right speech, right action, and right livelihood, friend Visākha—these qualities are encompassed in the aggregate of morality (sīlakkhandha).
Này hiền hữu Visākha, chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, những pháp này được bao gồm trong giới uẩn.
Yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā.
Whatever is right effort, right mindfulness, and right concentration—these qualities are encompassed in the aggregate of concentration (samādhikkhandha).
Chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định, những pháp này được bao gồm trong định uẩn.
Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462).
Whatever is right view and right intention—these qualities are encompassed in the aggregate of wisdom (paññākkhandha).”
Chánh kiến và chánh tư duy, những pháp này được bao gồm trong tuệ uẩn.”
37. Sīlamayañāṇaniddese pañcāti gaṇanaparicchedo.
37. In the exposition of knowledge born of morality (sīlamayañāṇa), five (pañca) is a numerical definition.
Trong phần giải thích về tuệ phát sinh từ giới (sīlamayañāṇa), năm là sự phân định về số lượng.
Sīlānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
Moralities (sīlāni) is an indication of the defined qualities.
Các giới là sự chỉ rõ các pháp đã được phân định.
Pariyantapārisuddhisīlantiādi pañcannaṃ sarūpato dassanaṃ.
Morality of purity with limits (pariyantapārisuddhisīla), etc., is a presentation of the intrinsic nature of the five.
Giới thanh tịnh có giới hạn v.v. là sự trình bày năm loại giới theo bản chất của chúng.
Pariyantapārisuddhītiādīsu yathā nīlavaṇṇayogato vatthampi nīlamassa atthīti nīlanti vuccati, evaṃ gaṇanavasena pariyanto paricchedo assā atthīti pariyantā, upasampannasīle patto anupasampannasīlassa avasānasabbhāvato vā pariyanto avasānaṃ assā atthīti pariyantā.
In "purity with limits" (pariyantapārisuddhi), etc., just as a cloth is called "blue" because it has a blue color, so too, this (purity) is "with limits" (pariyantā) because it has a limit or definition in terms of enumeration, or it is "with limits" because it has an end (avasāna) when the sīla of the unordained reaches the sīla of the ordained.
Trong các từ như "Pariyantapārisuddhi" (thanh tịnh có giới hạn), giống như một tấm vải được gọi là màu xanh vì nó có màu xanh, thì ở đây, do có sự phân định theo số lượng, nên nó có giới hạn (pariyantā), hoặc do giới của người đã thọ Cụ túc giới đạt đến sự kết thúc của giới của người chưa thọ Cụ túc giới, nên nó có giới hạn (pariyantā).
Sapariyantāti vā vattabbe sakāralopo katoti veditabbo ‘‘dakaṃ dakāsayā pavisantī’’ti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33) ettha ukāralopo viya.
It should be understood that the letter 'sa' has been dropped, as in "dakaṃ dakāsayā pavisantī" where the letter 'u' is dropped, when it should be "sapariyantā."
Hoặc nên hiểu rằng chữ "sa" đã bị lược bỏ, đáng lẽ phải là "sapariyantā", giống như chữ "u" bị lược bỏ trong câu "dakaṃ dakāsayā pavisantī" (Tương Ưng Bộ 3.78; Tăng Chi Bộ 4.33).
Parisuddhabhāvo pārisuddhi, pariyantā ca sā pārisuddhi cāti pariyantapārisuddhi, pariyantapārisuddhisaṅkhātaṃ sīlaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ.
The state of being pure is purity (pārisuddhi). That which is limited and that which is purity is "pariyantapārisuddhi." The morality that is called "pariyantapārisuddhi" is "pariyantapārisuddhisīla."
Trạng thái thanh tịnh là pārisuddhi (thanh tịnh). Vừa có giới hạn (pariyantā) vừa thanh tịnh (pārisuddhi) là pariyantapārisuddhi (thanh tịnh có giới hạn). Giới được gọi là pariyantapārisuddhi (thanh tịnh có giới hạn) là pariyantapārisuddhisīla (giới thanh tịnh có giới hạn).
Vuttapaṭipakkhena na pariyantāti apariyantā, natthi etissā pariyantotipi apariyantā, vuddho etissā pariyantotipi apariyantā.
In contrast to what has been stated, it is unlimited (apariyantā) because it has no limit, or it is unlimited because its limit is not increased.
Ngược lại với điều đã nói, không có giới hạn (apariyantā) là không có giới hạn cho nó, hoặc không có giới hạn tăng trưởng cho nó.
Samādānato pabhuti akhaṇḍitattā khaṇḍitāpi katapaṭikammattā cittuppādamattakenāpi malena virahitattā ca parisuddhajātimaṇi viya sudhantasuparikammakatasuvaṇṇaṃ viya ca parisuddhattā ariyamaggassa padaṭṭhānabhūtā anūnaṭṭhena paripūṇṇā.
From the moment of undertaking, it is complete (paripūṇṇā) in the sense of being unblemished, due to being unbroken; even if broken, it is complete due to having been restored; and due to being free from defilement even by a mere thought, it is pure like a pure gem or like well-cleansed and well-wrought gold, thus forming the basis for the Noble Path.
Do không bị sứt mẻ kể từ khi thọ trì, dù có bị sứt mẻ nhưng đã được sửa chữa, và do không có một chút ô nhiễm nào dù chỉ là một ý niệm khởi lên, nên giới này hoàn hảo (paripuṇṇā) theo nghĩa không thiếu sót, giống như viên ngọc quý thanh tịnh và vàng đã được tinh luyện kỹ càng, là nền tảng cho con đường Thánh.
Diṭṭhiyā pahīnattā diṭṭhiparāmāsena aggahitattā aparāmaṭṭhā.Ayaṃ te sīle dosoti kenaci codakena parāmasituṃ asakkuṇeyyattā vā aparāmaṭṭhā.
It is unclung to (aparāmaṭṭhā) because it is abandoned by wrong view and not grasped by the clinging of wrong view. Or it is unclung to because no accuser can grasp it by saying, "This is a fault in your sīla."
Do tà kiến đã bị đoạn trừ, không bị chấp thủ bởi sự chấp thủ tà kiến, nên giới này không bị vướng mắc (aparāmaṭṭhā). Hoặc không bị vướng mắc vì không một ai có thể chỉ trích rằng “Giới này của ông có lỗi”.
Arahattaphalakkhaṇe sabbadarathapaṭippassaddhiyāpaṭippassaddhi.
It is appeasement (paṭippassaddhi) by the appeasement of all anguish at the moment of the fruit of Arahantship.
Do sự lắng dịu hoàn toàn mọi phiền não vào thời điểm chứng quả A-la-hán, nên giới này là sự lắng dịu (paṭippassaddhi).
Anupasampannānanti anavasesasamādānavasena sīlasampadāya bhusaṃ sampannāti upasampannā, na upasampannā anupasampannā.
Anupasampannānaṃ means those who are not upasampannā. Upasampannā are those who are exceedingly accomplished in virtue (sīla-sampadā) by undertaking it completely without remainder. Those who are not upasampannā are anupasampannā.
Anupasampannānaṃ (của những người chưa thọ Cụ túc giới) – Upasampannā (người đã thọ Cụ túc giới) là người đã hoàn toàn thành tựu giới hạnh một cách đầy đủ. Anupasampannā (người chưa thọ Cụ túc giới) là người không phải upasampannā.
Tesaṃ anupasampannānaṃ.
For those anupasampannā.
Của những người chưa thọ Cụ túc giới đó.
Pariyantasikkhāpadānanti ettha sikkhitabbaṭṭhena sikkhā, koṭṭhāsaṭṭhena padāni, sikkhitabbakoṭṭhāsānīti attho.
In the term Pariyantasikkhāpadānaṃ, sikkhā means that which should be trained in, and padāni means parts. The meaning is "parts to be trained in."
Trong Pariyantasikkhāpadānaṃ (của các học giới có giới hạn), "sikkhā" là sự học hỏi theo nghĩa cần phải học, "padāni" là các phần theo nghĩa các phần, tức là các phần cần phải học.
Apica sīle patiṭṭhitena uparipattabbattā sabbe kusalā dhammā sikkhā, sīlāni tāsaṃ sikkhānaṃ patiṭṭhaṭṭhena padānīti sikkhānaṃ padattā sikkhāpadāni, pariyantāni sikkhāpadāni etesanti pariyantasikkhāpadā.
Moreover, all wholesome states (kusalā dhammā) are sikkhā because they are to be attained by one established in virtue; and the virtues (sīlāni) are the bases (padāni) for these sikkhā. Thus, because they are the bases of sikkhā, they are sikkhāpadāni. Those for whom these sikkhāpadāni are limited are pariyantasikkhāpadā.
Hơn nữa, tất cả các pháp thiện đều là sikkhā (sự học hỏi) vì người đã an trú trong giới cần phải đạt được chúng ở cấp độ cao hơn. Các giới là padāni (nền tảng) của những sikkhā đó theo nghĩa là nền tảng của chúng. Do là nền tảng của các sikkhā nên chúng là sikkhāpadāni (học giới). Những học giới có giới hạn là pariyantasikkhāpadā (các học giới có giới hạn).
Tesaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ.
For those pariyantasikkhāpadā.
Của những học giới có giới hạn đó.
Ettha ca dve pariyantā sikkhāpadapariyanto ca kālapariyanto ca.
Here, there are two limits: the limit of sikkhāpada and the limit of time.
Ở đây, có hai loại giới hạn: giới hạn về học giới (sikkhāpadapariyanta) và giới hạn về thời gian (kālapariyanta).
Katamo sikkhāpadapariyanto?
What is the limit of sikkhāpada?
Giới hạn về học giới là gì?
Upāsakopāsikānaṃ yathāsamādānavasena ekaṃ vā dve vā tīṇi vā cattāri vā pañca vā aṭṭha vā dasa vā sikkhāpadāni honti, sikkhamānasāmaṇerasāmaṇerīnaṃ dasa sikkhāpadāni.
For male and female lay followers (upāsaka-upāsikā), there are one, two, three, four, five, eight, or ten sikkhāpadāni, according to what they undertake. For trainees (sikkhamānā), novice monks (sāmaṇera), and novice nuns (sāmaṇerī), there are ten sikkhāpadāni.
Đối với cận sự nam và cận sự nữ, tùy theo sự thọ trì, có thể có một, hai, ba, bốn, năm, tám, hoặc mười học giới. Đối với các Sa-di tập sự (sikkhamāna), Sa-di và Sa-di-ni, có mười học giới.
Ayaṃ sikkhāpadapariyanto.
This is the limit of sikkhāpada.
Đây là giới hạn về học giới.
Katamo kālapariyanto?
What is the limit of time?
Giới hạn về thời gian là gì?
Upāsakopāsikā dānaṃ dadamānā parivesanapariyantaṃ sīlaṃ samādiyanti, vihāragatā vihārapariyantaṃ sīlaṃ samādiyanti, ekaṃ vā dve vā tayo vā bhiyyo vā rattindivāni paricchedaṃ katvā sīlaṃ samādiyanti.
Male and female lay followers, when giving alms, undertake virtue until the end of the distribution; when they go to a monastery, they undertake virtue until the end of their stay in the monastery. They undertake virtue by setting a limit of one, two, three, or more days and nights.
Cận sự nam và cận sự nữ, khi bố thí, thọ trì giới cho đến khi việc cúng dường kết thúc; khi đến chùa, thọ trì giới cho đến khi rời chùa; hoặc thọ trì giới bằng cách đặt ra giới hạn một, hai, ba hoặc nhiều ngày đêm.
Ayaṃ kālapariyanto.
This is the limit of time.
Đây là giới hạn về thời gian.
Imesu dvīsu pariyantesu sikkhāpadaṃ pariyantaṃ katvā samādinnaṃ sīlaṃ vītikkamanena vā maraṇena vā paṭippassambhati, kālaṃ pariyantaṃ katvā samādinnaṃ taṃtaṃkālātikkamena paṭippassambhati.
Among these two limits, virtue undertaken with sikkhāpada as the limit ceases by transgression or by death. Virtue undertaken with time as the limit ceases by the passing of that specific time.
Trong hai loại giới hạn này, giới được thọ trì với giới hạn về học giới sẽ chấm dứt khi bị vi phạm hoặc khi chết. Giới được thọ trì với giới hạn về thời gian sẽ chấm dứt khi thời gian đó trôi qua.
Kusaladhamme yuttānanti ettha kusalasaddo tāva ārogyānavajjachekasukhavipākesu dissati.
In Kusaladhamme yuttānaṃ, the word kusala is seen in the meanings of health, blamelessness, skill, and pleasant result.
Trong Kusaladhamme yuttānaṃ (của những người tinh cần trong các pháp thiện), từ kusala được thấy trong các nghĩa khỏe mạnh, không lỗi, khéo léo, và quả an lạc.
Ayañhi ‘‘kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye dissati.
Indeed, it is seen in the meaning of health in phrases like “Are you well, sir? Are you free from illness, sir?”
Từ này được thấy trong nghĩa khỏe mạnh trong các câu như “Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya” (Jātaka 1.15.146; 2.20.129).
‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo?
“Which bodily conduct, Venerable Sir, is wholesome (kusala)?”
“Bạch Thế Tôn, thế nào là thân hành thiện lành?
Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) ca ‘‘puna caparaṃ, bhante, etadānuttariyaṃ yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’ti ca (dī. ni. 3.145) evamādīsu anavajje.
“That bodily conduct, great king, which is blameless,” and “Furthermore, Venerable Sir, this is the unsurpassed way in which the Blessed One teaches the Dhamma concerning wholesome states (kusala dhammā),” and so on, it is seen in the meaning of blamelessness.
Thưa Đại vương, thân hành nào không có lỗi” (Trung Bộ 2.361) và “Bạch Thế Tôn, hơn nữa, đây là sự vô thượng mà Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp về các pháp thiện lành” (Trường Bộ 3.145) v.v., trong các trường hợp này, nó có nghĩa là không lỗi.
‘‘Kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ (ma. ni. 2.87), kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo’’tiādīsu (jā. 2.22.94) cheke.
In phrases like “You are skilled (kusala) in the parts of a chariot,” and “The four types of women trained in dancing and singing are skilled (kusalā),” it is seen in the meaning of skill.
Trong các câu như “Ngươi khéo léo trong các bộ phận của xe” (Trung Bộ 2.87), “Bốn người phụ nữ khéo léo đã được học múa hát” (Jātaka 2.22.94) v.v., nó có nghĩa là khéo léo.
‘‘Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu (dī. ni. 3.80).
“Because of undertaking wholesome (kusala) states, bhikkhus.”
“Do nguyên nhân thọ trì các pháp thiện lành, này các Tỳ-khưu” (Trường Bộ 3.80).
Kusalassa kammassa katattā upacitattā’’tiādīsu (dha. sa. 431) sukhavipāke.
“Because of having done and accumulated wholesome (kusala) kamma,” and so on, it is seen in the meaning of pleasant result.
“Do đã làm và tích lũy nghiệp thiện lành” (Pháp Tụ 431) v.v., trong các trường hợp này, nó có nghĩa là quả an lạc.
Svāyamidha ārogyepi anavajjepi sukhavipākepi vaṭṭati.
Here, this word kusala is applicable to health, blamelessness, and pleasant result.
Từ này ở đây có thể được áp dụng cho cả khỏe mạnh, không lỗi và quả an lạc.
Vacanattho panettha kucchite pāpake dhamme salayanti calayanti kampenti viddhaṃsentīti kusalā.
Here, the meaning of the word is: they shake, stir, agitate, and destroy vile, evil states, therefore they are kusalā.
Ý nghĩa của từ ở đây là: Chúng là kusala (thiện lành) vì chúng làm rung chuyển, lay động, làm cho các pháp ác xấu xa bị hủy diệt.
Kucchitena vā ākārena sayanti pavattantīti kusā, te kuse lunanti chindantīti kusalā.
Or, they exist, they proceed in a vile manner, therefore they are kusā; they cut, they sever these kusā, therefore they are kusalā.
Hoặc chúng là kusā vì chúng hoạt động theo cách xấu xa, và chúng là kusala vì chúng cắt đứt (lunanti) những kusā đó.
Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato kusaṃ ñāṇaṃ.
Or, knowledge is kusa because it thins out vile things.
Hoặc trí tuệ làm giảm thiểu các điều xấu xa được gọi là kusa.
Tena kusena lātabbā gahetabbā pavattetabbāti kusalā, yathā vā kusā ubhayabhāgagataṃ hatthappadesaṃ lunanti, evamimepi uppannānuppannabhāvena ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ lunanti, tasmā kusā viya lunantīti kusalā.
They are to be attained, to be grasped, to be brought about by that kusa (knowledge), therefore they are kusalā. Or, just as kusa grass cuts the part of the hand that is on both sides, so too do these (wholesome states) cut the side of defilements that exists in both arisen and unarisen states. Therefore, because they cut like kusa, they are kusalā.
Chúng là kusala vì chúng được đạt đến (lātabbā), được nắm giữ (gahetabbā), được thực hành (pavattetabbā) bằng kusa đó. Hoặc giống như cỏ kusa cắt đứt phần tay ở hai bên, thì các pháp này cũng cắt đứt phe phiền não ở hai bên, dù đã sinh hay chưa sinh. Do đó, chúng là kusala vì chúng cắt đứt như cỏ kusa.
Apica ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhena vā kusalā.
Furthermore, they are kusalā in the sense of being healthy, blameless, or originating from skillfulness.
Hơn nữa, chúng là kusala theo nghĩa khỏe mạnh, không lỗi, hoặc phát sinh từ sự khéo léo.
Idha pana yasmā vipassanākusalameva adhippetaṃ, tasmā sese vihāya tasseva dassanatthaṃ ‘‘kusaladhamme’’ti ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
Here, however, since only vipassanā-kusala is intended, it should be understood that the singular form "kusaladhamme" is used to indicate it, having discarded the others.
Tuy nhiên, ở đây, vì chỉ nhắm đến tuệ quán (vipassanākusala), nên cần hiểu rằng từ "kusaladhamme" được dùng ở số ít để chỉ riêng tuệ quán, bỏ qua các điều khác.
Vipassanākusaladhamme sātaccakiriyatāya sakkaccakāritāya ca yuttānanti attho.
The meaning is: those who are diligent and respectful in the practice of vipassanā-kusala states.
Có nghĩa là những người tinh cần trong pháp tuệ quán do thực hành liên tục và thực hành một cách cẩn trọng.
Sekkhapariyante paripūrakārīnanti ettha tīsu sikkhāsu jātātipi sekkhā, sattannaṃ sekkhānaṃ etetipi sekkhā, sayameva sikkhantītipi sekkhā.
In sekkhapariyante paripūrakārīnaṃ, they are sekkhā (learners) because they have arisen in the three trainings; or these are the possessions of the seven sekkhā; or they train themselves, therefore they are sekkhā.
Ở đây, trong cụm từ Sekkhapariyante paripūrakārīnaṃ, (họ) cũng được gọi là sekkhā (hữu học) vì sinh khởi trong ba học pháp; cũng được gọi là sekkhā vì đây là (tài sản) của bảy bậc hữu học; cũng được gọi là sekkhā vì chính họ đang tu học.
Sotāpattimaggaphalasakadāgāmimaggaphalaanāgāmimaggaphalaarahattamaggadhammā.
These are the states of Stream-entry path and fruition, Once-return path and fruition, Non-return path and fruition, and Arahantship path.
Các pháp là đạo và quả Tu-đà-hoàn, đạo và quả Tư-đà-hàm, đạo và quả A-na-hàm, và đạo A-la-hán.
Te sekkhā dhammā pariyante avasāne etassa, te vā sekkhā dhammā pariyanto paricchedo etassāti sekkhapariyanto.
These sekkhā states are at the end of this (practice), or these sekkhā states are the boundary of this (practice), hence sekkhapariyanta.
Các pháp hữu học ấy là điểm kết thúc, là chung cuộc của vị ấy, hoặc các pháp hữu học ấy là giới hạn, là sự phân định của vị ấy, nên gọi là sekkhapariyanto (giới hạn của hữu học).
Tasmiṃ sekkhapariyante dhammeti sambandho.
The connection is dhamme (states) in that sekkhapariyanta.
Sự liên kết là "trong pháp ở giới hạn hữu học ấy".
Paripūraṃ paripuṇṇataṃ karontīti paripūrakārino, paripūrakāro paripūrakiriyā etesaṃ atthīti vā paripūrakārino.
They bring about completeness, fullness, therefore they are paripūrakārino; or they have the act of completing, the action of completing, therefore they are paripūrakārino.
Họ làm cho viên mãn, làm cho trọn vẹn nên là những người làm cho viên mãn (paripūrakārino), hoặc họ có sự làm cho viên mãn, có hành động làm cho viên mãn nên là những người làm cho viên mãn.
Tesaṃ sotāpattimaggassa pubbabhāgabhūte sekkhapariyante paṭipadādhamme vipassanāpāripūriyā paripūrakārīnaṃ.
For those who complete the path-states of practice, which are the preceding part of the Stream-entry path and are at the boundary of the sekkhā, through the perfection of vipassanā.
Đối với những vị làm cho viên mãn bằng sự viên mãn của tuệ quán trong pháp hành, vốn là phần đầu của đạo Tu-đà-hoàn, ở giới hạn của hữu học.
Kāye ca jīvite ca anapekkhānanti ettha kāyeti sarīre.
In kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ, kāye means in the body.
Ở đây, trong cụm từ Kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ, kāye có nghĩa là trong thân thể.
Sarīrañhi asucisañcayato kucchitānañca kesādīnaṃ cakkhurogādīnañca rogasatānaṃ āyabhūtattā kāyoti vuccati.
The body is called kāya because it is a heap of impurities and the source of vile things like hair, etc., and hundreds of diseases like eye diseases, etc.
Thật vậy, thân thể được gọi là kāya vì là nơi tích tụ những thứ bất tịnh và là nơi phát sinh của hàng trăm bệnh tật như tóc tai đáng ghê tởm, bệnh về mắt, v.v.
Jīviteti jīvitindriye.
Jīvite means in the life faculty.
Jīvite có nghĩa là trong mạng quyền.
Tañhi jīvanti tenāti jīvitanti vuccati.
It is called jīvita (life) because one lives by it.
Thật vậy, nó được gọi là jīvita (sự sống) vì chúng sinh sống nhờ vào nó.
Natthi etesaṃ apekkhāti anapekkhā, nissinehāti attho.
They have no longing, therefore they are anapekkhā; the meaning is, they are without affection.
Họ không có sự luyến tiếc nên gọi là những người không luyến tiếc (anapekkhā), nghĩa là không còn quyến luyến.
Tesaṃ tasmiṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ.
For those who are without longing for that body and life.
Đối với những vị không luyến tiếc thân và mạng ấy.
Idāni tesaṃ tesu anapekkhattassa kāraṇaṃ dassento pariccattajīvitānanti āha.
Now, showing the reason for their being without longing for these, he says pariccattajīvitānaṃ (those who have given up life).
Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân của việc họ không luyến tiếc những thứ ấy, ngài nói pariccattajīvitānaṃ (những người đã từ bỏ mạng sống).
Bhagavato ācariyassa vā sakajīvitapariccāgeneva hi te kilamamānepi kāye vinassamānepi jīvite anapekkhā hontīti.
For it is by the giving up of their own life for the Buddha or their teacher that they become unconcerned about their body even when it is afflicted, and about their life even when it is perishing.
Bởi vì, chính nhờ sự từ bỏ mạng sống của mình vì Đức Thế Tôn hoặc vì bậc đạo sư mà họ không còn luyến tiếc ngay cả khi thân thể mỏi mệt và mạng sống đang bị hủy hoại.
Sattannaṃ sekkhānanti sikkhantīti sekkhāti laddhanāmānaṃ sotāpattimaggaṭṭhādīnaṃ sattannaṃ ariyapuggalānaṃ.
Sattannaṃ sekkhānaṃ means for the seven noble individuals, such as those established in the Stream-entry path, who are called sekkhā because they are still training.
Sattannaṃ sekkhānaṃ (của bảy bậc hữu học) có nghĩa là của bảy bậc Thánh nhân, từ bậc Dự lưu đạo trở đi, những vị được gọi là sekkhā (hữu học) vì đang tu học.
Tathāgatasāvakānanti tathāgatassa sāvakānaṃ.
Tathāgatasāvakānaṃ means for the disciples of the Tathāgata.
Tathāgatasāvakānaṃ (của các vị Thinh văn của Như Lai) có nghĩa là của các vị Thinh văn của Như Lai.
Aṭṭhapi hi ariyapuggalā savanante ariyāya jātiyā jātattā bhagavato desanaṃ anusiṭṭhiṃ aveccappasādayogena sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā.
Indeed, all eight noble individuals are sāvakā (disciples) because they are born of the noble birth at the end of hearing, and they listen respectfully to the Buddha's teaching and instruction with unwavering faith.
Thật vậy, cả tám bậc Thánh nhân đều là Thinh văn (sāvakā) vì sau khi nghe (pháp), họ được sinh ra bằng dòng dõi Thánh, và họ lắng nghe giáo pháp, lời huấn thị của Đức Thế Tôn một cách cung kính, với niềm tin bất động.
Tesupi arahattaphalaṭṭheyeva visesetvā dassento khīṇāsavānanti āha, arahattamaggañāṇena parikkhīṇasabbāsavānanti attho.
Among them, he specifically indicates those established in the fruition of Arahantship by saying khīṇāsavānaṃ, meaning those whose defilements are completely destroyed by the knowledge of the Arahant path.
Trong số đó, để chỉ riêng bậc A-la-hán quả, ngài nói khīṇāsavānaṃ (của các bậc Lậu tận), nghĩa là những vị đã đoạn trừ hoàn toàn mọi lậu hoặc bằng trí tuệ A-la-hán đạo.
Paccekabuddhānanti taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca ekova anācariyako catusaccaṃ bujjhitavāti paccekabuddho.
Paccekabuddhānaṃ means for the Paccekabuddhas, who, depending on various causes, realize the Four Noble Truths alone, without a teacher.
Paccekabuddhānaṃ (của các vị Độc Giác Phật): Vị nào do duyên với một nhân duyên nào đó, một mình, không thầy chỉ dạy, tự mình giác ngộ Tứ đế, vị ấy là Độc Giác Phật (paccekabuddho).
Tādisānaṃ paccekabuddhānaṃ.
For such Paccekabuddhas.
Của các vị Độc Giác Phật như vậy.
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato?
How is the Blessed One Tathāgata by having come in such a way?
Thế nào là Đức Thế Tôn đến như vậy nên là Như Lai?
Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā.
Just as the former Sammāsambuddhas came, striving for the welfare of all beings.
Như cách các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ đã đến, những vị đã nỗ lực vì lợi ích của toàn thể thế gian.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều này có nghĩa là gì?
Yenābhinīhārena purimakā bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato.
Our Blessed One also came with the same aspiration by which the former Blessed Ones came.
Các Đức Thế Tôn trong quá khứ đã đến với tâm nguyện nào, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đến với tâm nguyện ấy.
Atha vā yathā purimakā bhagavanto dānasīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettupekkhāsaṅkhātā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgato.
Or, just as the former Blessed Ones, having fulfilled the thirty Pāramīs, namely, the ten Pāramīs, ten Upapāramīs, and ten Paramatthapāramīs, consisting of generosity, morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity; having made these five great sacrifices: the sacrifice of limbs, eyes, wealth, kingdom, children, and wife; having fulfilled the former practices, former observances, teaching of the Dhamma, and acting for the welfare of relatives, etc., attained the pinnacle of the Bodhisattva's conduct and came; so too has our Blessed One come.
Hoặc là, như cách các Đức Thế Tôn trong quá khứ đã đến, sau khi hoàn thiện ba mươi ba-la-mật, gồm mười ba-la-mật là bố thí, trì giới, xuất gia, trí tuệ, tinh tấn, kham nhẫn, chân thật, quyết định, tâm từ, tâm xả; mười thượng ba-la-mật; và mười thắng nghĩa ba-la-mật; sau khi thực hiện năm đại thí xả là thí xả thân thể, thí xả mắt, tài sản, vương quốc, con cái và vợ; sau khi hoàn thiện các hạnh nguyện như nỗ lực trong quá khứ, hạnh nguyện trong quá khứ, thuyết pháp, hành vì lợi ích quyến thuộc, v.v., và đạt đến đỉnh cao của hạnh trí tuệ; Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Yathā ca purimakā bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato.
And just as the former Blessed Ones, having developed and cultivated the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path, came; so too has our Blessed One come. Thus, he is a Tathāgata.
Và như cách các Đức Thế Tôn trong quá khứ đã đến, sau khi tu tập và phát triển bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, và Thánh đạo tám ngành, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy, nên gọi là Như Lai.
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā purimakā bhagavanto gatā.
How is he Tathāgata because he has thus gone? Just as the former Blessed Ones, immediately upon birth, went.
Thế nào là đi như vậy nên là Như Lai? Như cách các Đức Thế Tôn trong quá khứ đã đi khi vừa mới đản sinh.
Kathañca te gatā?
And how did they go?
Và các Ngài đã đi như thế nào?
Te hi sampatijātā samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarenamukhā sattapadavītihārena gatā.
Indeed, immediately upon birth, they stood on the earth with even feet, faced north, and went seven steps.
Khi vừa mới đản sinh, các Ngài đứng trên mặt đất bằng đôi chân vững chãi, hướng mặt về phía Bắc và đi bảy bước.
Yathāha ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhārayamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (ma. ni. 3.207; dī. ni. 2.31).
As it is said: “Immediately upon birth, Ānanda, the Bodhisatta stands on the earth with even feet, goes seven steps facing north, with a white parasol held over him, surveys all directions, and utters the noble speech: ‘I am chief in the world, I am eldest in the world, I am foremost in the world; this is my last birth, there is no more rebirth.’”
Như có lời dạy: "Này Ānanda, khi vừa mới đản sinh, vị Bồ-tát đứng trên mặt đất bằng đôi chân vững chãi, hướng mặt về phía Bắc và đi bảy bước, trong khi một chiếc lọng trắng được che trên đầu, Ngài nhìn khắp các phương, và thốt lên lời nói oai hùng: 'Ta là bậc tối thượng trong đời, Ta là bậc tối tôn trong đời, Ta là bậc cao cả nhất trong đời, đây là kiếp cuối cùng, không còn tái sinh nữa'."
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true and unfailing, being a premonition of many special attainments.
Và việc đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì là điềm báo trước cho việc chứng đắc nhiều pháp đặc biệt.
Yañhi so sampatijāto samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttaramukhabhāvo panassa sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ, sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, ‘‘suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmathanassa pubbanimittaṃ, setacchattadhāraṇaṃ arahattaphalavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, sabbādisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ pana appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ.
For that he, immediately upon birth, stood with even feet, this was a premonition of his attainment of the four bases of psychic power; his facing north was a premonition of his being supreme in all worlds; his going seven steps was a premonition of his attainment of the seven jewels of enlightenment factors; the waving of the yak-tail whisks mentioned in “golden-handled yak-tail whisks wave” was a premonition of his crushing all other doctrines; the holding of the white parasol was a premonition of his attainment of the noble, stainless, white parasol of Arahattaphala-vimutti; his surveying all directions was a premonition of his attainment of the unobstructed knowledge of omniscience; and his uttering the noble speech was a premonition of his setting in motion the irreversible, supreme Wheel of Dhamma.
Việc Ngài vừa mới đản sinh đã đứng vững bằng đôi chân là điềm báo trước cho việc chứng đắc bốn như ý túc; việc hướng mặt về phía Bắc là điềm báo trước cho việc trở thành bậc siêu việt thế gian; việc đi bảy bước là điềm báo trước cho việc chứng đắc bảy báu giác chi; việc phất quạt hầu như được nói trong câu "những chiếc phất trần cán vàng được phất qua lại" là điềm báo trước cho việc chinh phục tất cả các tà thuyết ngoại đạo; việc được che lọng trắng là điềm báo trước cho việc chứng đắc chiếc lọng trắng thanh tịnh, cao quý của sự giải thoát A-la-hán quả; việc nhìn khắp các phương là điềm báo trước cho việc chứng đắc trí tuệ vô ngại của bậc Toàn giác; và việc thốt lên lời nói oai hùng là điềm báo trước cho việc chuyển bánh xe pháp cao thượng, không thể đảo ngược.
Tathāyaṃ bhagavāpi gato.
Thus, this Blessed One also went.
Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy.
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true and unfailing, being a premonition of those very special attainments.
Và việc đi ấy của Ngài là chân thật, không sai khác, vì là điềm báo trước cho việc chứng đắc chính những pháp đặc biệt ấy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, các bậc cổ nhân đã nói:
Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni.
How is he called a Tathāgata because he has fully awakened to the true nature of phenomena as they really are? The true phenomena are the Four Noble Truths.
Thế nào là Tathāgata vì đã giác ngộ các pháp như thật một cách chân chánh? Các pháp như thật tức là bốn Thánh đế.
Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni.
As it is said: “These four, bhikkhus, are true, not otherwise, not different.
Như đã nói: “Này các Tỳ khưu, có bốn điều này là như thật, không sai khác, không khác đi.”
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn điều ấy là gì?
‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
‘This is suffering,’ bhikkhus, this is true, this is not otherwise, this is not different” – and so on, in detail.
“‘Đây là khổ’, này các Tỳ khưu, điều này là như thật, không sai khác, không khác đi.” (Phần chi tiết).
Tāni ca bhagavā abhisambuddhoti tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati.
And the Blessed One has fully awakened to these true phenomena; therefore, because of his full awakening to the true phenomena, he is called a Tathāgata.
Và Đức Thế Tôn đã giác ngộ những điều ấy, nên Ngài được gọi là Tathāgata vì đã giác ngộ những điều như thật.
Abhisambodhattho hi ettha gatasaddo.
Indeed, in this word Tathāgato, the word gata has the meaning of 'thorough comprehension'.
Ở đây, từ “gata” có nghĩa là giác ngộ.
Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho.
Moreover, the meaning of old age and death arising and coming into being due to birth as a condition is true, not false, not otherwise… and the meaning of formations arising and coming into being due to ignorance as a condition is true, not false, not otherwise.
Hơn nữa, ý nghĩa rằng già và chết sinh khởi, hiện hữu do duyên sanh là như thật, không sai khác, không khác đi... cho đến... ý nghĩa rằng các hành sinh khởi, hiện hữu do duyên vô minh là như thật, không sai khác, không khác đi.
Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho.
Likewise, the meaning of ignorance being a condition for formations is true, not false, not otherwise… and the meaning of birth being a condition for old age and death is true, not false, not otherwise.
Tương tự, ý nghĩa rằng vô minh là duyên cho các hành là như thật, không sai khác, không khác đi... cho đến... ý nghĩa rằng sanh là duyên cho già và chết là như thật, không sai khác, không khác đi.
Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho.
All that the Blessed One has thoroughly comprehended.
Tất cả những điều đó, Đức Thế Tôn đã giác ngộ.
Tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.
Therefore, because he has thoroughly comprehended these truths, he is Tathāgato.
Vì thế, Ngài cũng được gọi là Tathāgata vì đã giác ngộ những điều như thật.
Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.
Thus, because he has thoroughly comprehended the true natures of phenomena as they are, he is Tathāgato.
Như vậy, Ngài được gọi là Tathāgata vì đã giác ngộ các pháp như thật một cách chân chánh.
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato?
How is he Tathāgato by seeing things as they are?
Thế nào là Tathāgata vì đã thấy như thật?
Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārena jānāti passati.
Whatever visual object there is that comes into the range of sight of immeasurable beings in immeasurable world-systems, in the world with devas… and humans and devas, the Blessed One knows and sees it in every aspect.
Đối với bất kỳ sắc trần nào hiện khởi trong nhãn môn của vô lượng chúng sanh trong vô lượng thế giới, trong thế giới cùng với chư thiên... cho đến... cùng với chư thiên và nhân loại, Đức Thế Tôn biết và thấy điều đó bằng mọi phương diện.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ?
When he knows and sees thus, that form, whether described as agreeable or disagreeable, or by terms found in what is seen, heard, sensed, or cognized, such as: “What is that form, that form-base?
Do biết và thấy như vậy, Ngài phân tích sắc trần ấy theo các phương diện như khả ái, không khả ái, hoặc theo các thuật ngữ có thể tìm thấy trong những gì được thấy, nghe, cảm nhận, nhận thức. “Sắc ấy, sắc xứ ấy là gì?
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
That form which is derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow”—and so on, as expounded in the Dhammasaṅgaṇī, divided by numerous names, or by thirteen categories, or by fifty-two methods, is truly so; there is no falsehood.
Sắc nào y cứ vào bốn đại mà có màu sắc, hình tướng, có thể chỉ ra, có sự va chạm, màu xanh, màu vàng...” theo phương pháp này, được phân tích bằng nhiều tên gọi, mười ba cách, năm mươi hai phương pháp, thì sắc ấy vẫn là như thật, không có gì sai khác.
Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
This method applies also to sounds and so forth that come into the range of the ear-door and other sense-doors.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các âm thanh, v.v., hiện khởi trong nhĩ môn, v.v.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).
It was also said by the Blessed One: “Whatever, bhikkhus, is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind in the world with devas… and humans and devas, that I know, that I have thoroughly understood, that is known to the Tathāgato, that is not hidden from the Tathāgato.”
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ khưu, những gì trong thế giới cùng với chư thiên... cho đến... cùng với chư thiên và nhân loại, đã được thấy, nghe, cảm nhận, nhận thức, đạt được, tìm kiếm, tư duy bởi tâm, Ta biết điều đó, Ta đã liễu tri điều đó, điều đó đã được Như Lai biết rõ, nhưng Như Lai không bám chấp vào đó.”
Evaṃ tathadassitāya tathāgato.
Thus, by seeing things as they are, he is Tathāgato.
Như vậy, Ngài được gọi là Tathāgata vì đã thấy như thật.
Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.
Here, the derivation of the word Tathāgato in the sense of tathadassī (one who sees things as they are) should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng từ “Tathāgata” được hình thành với ý nghĩa là người thấy như thật.
Kathaṃ tathavāditāya tathāgato?
How is he Tathāgato by speaking as he is?
Thế nào là Tathāgata vì nói lời như thật?
Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno catunnaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anavajjaṃ anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷikāya mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya, ca tathameva hoti.
The Suttas, Geyyas… and Vedallas spoken by the Blessed One during the forty-five years between the night he thoroughly comprehended unsurpassed perfect self-awakening, seated on the unconquerable seat at the Bodhi-maṇḍa after crushing the heads of the four Māras, and the night he attained parinibbāna in the Nibbāna-dhātu without any remainder of clinging between the twin Sāla trees—all of that, in meaning and in expression, is faultless, blameless, neither deficient nor excessive, perfect in all aspects, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair's breadth of error in it; all of it is truly so, as if sealed with a single seal, as if measured with a single measure, as if weighed with a single scale.
Trong đêm mà Đức Thế Tôn, sau khi ngự trên pháp tòa bất bại tại Bồ-đề đoàn, đã chinh phục đỉnh cao của bốn loại ma và chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, và trong đêm mà Ngài nhập Vô Dư Y Niết-bàn giới giữa hai cây sala song đôi, trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm ấy, những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng trong sơ kỳ giác ngộ, trung kỳ giác ngộ, và hậu kỳ giác ngộ, dù là sutta, geyya... cho đến vedalla, tất cả đều không có lỗi lầm, không thể chê trách, không thiếu không thừa, và hoàn bị về mọi phương diện, cả về ý nghĩa lẫn văn tự, có khả năng dẹp tan sự say đắm trong tham, sân, và si. Trong đó, không có một sai sót nào dù chỉ nhỏ bằng đầu sợi lông. Tất cả đều như được đóng cùng một con dấu, được đo bằng cùng một ống đong, được cân bằng cùng một chiếc cân, và đều như thật.
Yathāha ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tathameva hoti, no aññathā.
As it was said: “Whatever, Cunda, the Tathāgato speaks, utters, or declares between the night he thoroughly comprehends unsurpassed perfect self-awakening and the night he attains parinibbāna in the Nibbāna-dhātu without any remainder of clinging—all of that is truly so, not otherwise.
Như đã nói: “Này Cunda, trong đêm Như Lai chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, và trong đêm Như Lai nhập Vô Dư Y Niết-bàn giới, những gì Ngài nói, giảng, và chỉ dạy trong khoảng thời gian đó, tất cả đều như thật, không khác.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188).
Therefore, he is called Tathāgato.”
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’”.
Gadaattho hi ettha gatasaddo.
Indeed, in this word, gata means 'speaking'.
Ở đây, từ gata có nghĩa là nói.
Evaṃ tathavāditāya tathāgato.
Thus, by speaking as he is, he is Tathāgato.
Như vậy, do nói lời như thật nên Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato?
How is he Tathāgato by acting as he speaks?
Thế nào là Tathāgata do hành động như thật?
Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassāpi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī ca hoti.
Indeed, the Blessed One's bodily action is in conformity with his speech, and his speech is also in conformity with his bodily action; therefore, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Thân của Đức Thế Tôn thuận theo lời nói, và lời nói của Ngài cũng thuận theo thân. Vì vậy, Ngài nói thế nào làm thế ấy, làm thế nào nói thế ấy.
Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho.
And for such a one, as his speech is, so his body has proceeded (gato), meaning it has acted.
Đối với bậc như vậy, lời nói thế nào, thân cũng hành động (gato) như thế ấy.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato.
And as his body is, so his speech has proceeded (gatā); therefore, he is Tathāgato.
Và thân hành động thế nào, lời nói cũng diễn đạt (gatā) như thế ấy, nên Ngài là Tathāgata.
Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.
That is why it was said: “As the Tathāgato speaks, bhikkhus, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì thế, Ngài đã dạy: “Này các Tỳ khưu, Như Lai nói thế nào, làm thế ấy; làm thế nào, nói thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Như vậy, nói thế nào làm thế ấy, làm thế nào nói thế ấy.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.
Therefore, he is called Tathāgato.”
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’”.
Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
Thus, because of acting in such a way, he is a Tathāgata.
Như vậy, do hành động như thật nên Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato?
How is he a Tathāgata by way of overcoming?
Thế nào là Tathāgata theo nghĩa chinh phục?
Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājādhirājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā.
Having made the highest existence (bhavagga) above and Avīci below as boundaries, he overcomes all beings in countless world-systems horizontally by means of virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. There is no equal or measure for him. He is incomparable, immeasurable, unsurpassed, a king of kings, a god beyond gods, an Indra beyond Indras, a Brahmā beyond Brahmās.
Lấy cõi trời Hữu Đảnh làm giới hạn trên và địa ngục Vô Gián làm giới hạn dưới, trong vô lượng thế giới theo chiều ngang, Ngài chinh phục tất cả chúng sinh bằng giới, định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến. Không có gì có thể so sánh hay đo lường được với Ngài. Ngài là bậc vô song, không thể đo lường, vô thượng, là vua của các vị vua, là thiên chủ của các vị trời, là Sakka chúa của các vị Sakka, là Phạm thiên chúa của các vị Phạm thiên.
Tenāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī.
Therefore, it is said: ‘‘In the world with its devas, bhikkhus…pe… the Tathāgata is the overcomer, unconquered, truly the seer, the master, in the world with its devas and humans.
Vì thế, Ngài đã dạy: “Này các Tỳ khưu, trong thế giới cùng với chư thiên... cho đến chúng sinh cùng với chư thiên và nhân loại, Như Lai là bậc chinh phục, không bị chinh phục, là bậc thấy rõ, là bậc tự tại.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.’’
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’”.
Tatthevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado.
In this context, the etymology of the word should be understood thus: Agada is like agada.
Ở đây, cần hiểu sự hình thành của từ như sau: agado giống như thuốc thần.
Ko panesa?
But what is this?
Vậy thuốc thần này là gì?
Desanāvilāso ceva puññussayo ca.
It is the splendor of his teaching and the accumulation of merit.
Đó chính là sự vi diệu của giáo pháp và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
Therefore, this powerful physician, with his divine medicine, overcomes all other disputants and the world with its devas, just as one overcomes snakes.
Do đó, vị thầy thuốc đại thần thông này chinh phục tất cả những người theo tà thuyết và thế giới cùng với chư thiên, giống như người dùng thuốc thần chinh phục loài rắn.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññamayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
Thus, in overcoming all worlds, that unperverted medicine, consisting of the splendor of his teaching and merit, is his; therefore, by changing the ‘da’ to ‘ta’, he should be understood as Tathāgata.
Vì vậy, trong việc chinh phục tất cả thế gian, thuốc thần (agado) của Ngài, bao gồm sự vi diệu của giáo pháp và công đức, là chân thật (tatho), không sai lệch. Chuyển da thành ta, nên cần hiểu là Tathāgata.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata by way of overcoming.
Như vậy, theo nghĩa chinh phục nên Ngài là Tathāgata.
Apica tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgatoti.
Furthermore, he is a Tathāgata because he has gone to the truth (tathāya gato), and he is a Tathāgata because he has gone to the truth (tathaṃ gato).
Hơn nữa, tathāya gato cũng là Tathāgata, tathaṃ gato cũng là Tathāgata.
Gatoti avagato atīto patto paṭipannoti attho.
Gato means understood, transcended, attained, or practiced.
Gato có nghĩa là đã hiểu rõ, đã vượt qua, đã đạt đến, đã thực hành.
Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminipaṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato.
Among these, he is a Tathāgata because he has truly understood the entire world through the full comprehension of discernment; he is a Tathāgata because he has truly transcended the origin of the world through the full comprehension of abandonment; he is a Tathāgata because he has truly attained the cessation of the world through the full comprehension of realization; he is a Tathāgata because he has truly practiced the path leading to the cessation of the world.
Trong đó, Ngài đã hiểu rõ (gato avagato) toàn bộ thế gian bằng trí tuệ liễu tri như thật (tathāya), nên là Tathāgata. Ngài đã vượt qua (gato atīto) tập khởi của thế gian bằng trí tuệ đoạn trừ như thật (tathāya), nên là Tathāgata. Ngài đã đạt đến (gato patto) sự diệt tận của thế gian bằng sự chứng ngộ như thật (tathāya), nên là Tathāgata. Ngài đã thực hành (gato paṭipanno) con đường đưa đến sự diệt tận của thế gian một cách như thật (tathaṃ), nên là Tathāgata.
Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā – ‘‘loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto.
Therefore, what was said by the Blessed One: ‘‘The world, bhikkhus, has been fully understood by the Tathāgata; the Tathāgata is disjoined from the world.
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ khưu, thế gian đã được Như Lai chứng ngộ, Như Lai đã thoát ly khỏi thế gian.
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno.
The origin of the world, bhikkhus, has been fully understood by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata.
Này các Tỳ khưu, tập khởi của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ, tập khởi của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ.
Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
The cessation of the world, bhikkhus, has been fully understood by the Tathāgata; the cessation of the world has been realized by the Tathāgata.
Này các Tỳ khưu, sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ, sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai chứng thực.
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminīpaṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
The path leading to the cessation of the world, bhikkhus, has been fully understood by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ khưu, con đường đưa đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ, con đường đưa đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai tu tập.
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
Whatever, bhikkhus, in the world with its devas…pe… has been traversed by the mind, all that has been fully understood by the Tathāgata.
Này các Tỳ khưu, tất cả những gì trong thế giới cùng với chư thiên... được tâm suy xét, tất cả những điều đó đã được Như Lai chứng ngộ.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.’’
Vì vậy, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’”.
Tassa evampi attho veditabbo.
This meaning should also be understood in this way.
Cũng cần phải hiểu ý nghĩa của lời dạy ấy như vậy.
Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva.
And this is merely an introduction to the exposition of the Tathāgata’s state of being a Tathāgata.
Và điều này cũng chỉ là phần mở đầu trong việc giải thích về bản chất Tathāgata của một vị Như Lai.
Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.
However, only a Tathāgata could fully describe the Tathāgata’s state of being a Tathāgata in all aspects.
Chỉ có một vị Như Lai mới có thể mô tả bản chất Tathāgata của một vị Như Lai một cách toàn diện.
Yasmā pana sabbabuddhā tathāgataguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena tathāgatānanti āha.
But since all Buddhas are equal in the quality of being a Tathāgata, he says Tathāgatānaṃ (of the Tathāgatas) with reference to all of them.
Tuy nhiên, vì tất cả các vị Phật đều bình đẳng về đức hạnh Như Lai, nên ngài đã nói của các bậc Như Lai (Tathāgatānaṃ) theo ý nghĩa bao hàm tất cả các vị.
Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca.
And because he is the foremost recipient of offerings, he is worthy of robes and other requisites, and special veneration.
Và vì là bậc đáng cúng dường tối thượng, Ngài xứng đáng nhận các vật dụng như y phục và các sự cúng dường đặc biệt khác.
Teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti.
And because of that, when the Tathāgata has arisen, whatever greatly powerful devas and humans there are, they do not perform veneration anywhere else.
Chính vì vậy, khi một vị Như Lai xuất hiện, bất kỳ chư thiên hay nhân loại nào có đại thần lực cũng không cúng dường ở nơi nào khác.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo.
Indeed, Brahma Sahampati venerated the Tathāgata with a garland of jewels the size of Sineru, and other devas and humans, such as King Bimbisāra and King Kosala, did so according to their power.
Thật vậy, Phạm thiên Sahampati đã cúng dường Như Lai bằng một tràng hoa báu lớn bằng núi Tu-di, và các vị trời khác cùng các vị vua như Bimbisāra và vua xứ Kosala cũng cúng dường tùy theo khả năng của mình.
Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.
And furthermore, King Asoka, dedicating 960 million (of wealth) to the Blessed One even after His Parinibbāna, established eighty-four thousand monasteries throughout the entire Jambudīpa. What need is there to speak of other special offerings? Thus, He is an Arahant even by being worthy of requisites and so forth.
Ngay cả sau khi Đức Thế Tôn đã nhập diệt, đại đế Asoka đã chi ra chín mươi sáu triệu đơn vị tiền vàng để xây dựng tám mươi bốn ngàn ngôi chùa trên khắp cõi Diêm-phù-đề. Huống hồ chi nói đến các sự cúng dường đặc biệt khác. Do đó, vì xứng đáng nhận các vật dụng cúng dường, Ngài cũng là A-la-hán.
Atha vā cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho.
Alternatively, the eye is the Dukkha-sacca (Truth of Suffering); the previous craving, which is the root cause of the eye's arising, is the Samudaya-sacca (Truth of the Origin of Suffering); the non-occurrence of both is the Nirodha-sacca (Truth of Cessation); the path that leads to the realization of cessation is the Magga-sacca (Truth of the Path). In this way, by extracting each term, He is perfectly and by Himself enlightened to all phenomena.
Hoặc là, con mắt là khổ đế, ái luyến trước đây là nhân sanh khởi do là nguyên nhân gốc rễ của nó là tập đế, sự không sanh khởi của cả hai là diệt đế, con đường tuệ tri sự diệt là đạo đế; như vậy, bằng cách nêu ra từng yếu tố một, Ngài đã giác ngộ một cách chân chánh và tự mình tất cả các pháp.
Esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu.
The same method applies to the ear, nose, tongue, body, and mind.
Phương pháp này cũng áp dụng cho tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.
Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.
By this same method, the six sense bases beginning with form, the six consciousnesses beginning with eye-consciousness, the six contacts beginning with eye-contact, the six feelings arising from eye-contact and so forth, the six perceptions beginning with perception of form, the six volitions beginning with volition of form, the six cravings beginning with craving for form, the six thoughts beginning with thought of form, the six investigations beginning with investigation of form, the five aggregates beginning with the form aggregate, the ten kasiṇas, the ten recollections, the ten perceptions by way of the perception of a bloated corpse and so forth, the thirty-two bodily parts beginning with hair, the twelve sense bases, the eighteen elements, the nine existences beginning with the sense-sphere existence, the four jhānas beginning with the first, the four immeasurables beginning with the development of loving-kindness, the four immaterial attainments, the factors of dependent origination in reverse order beginning with old age and death, and in direct order beginning with ignorance, should be applied.
Theo phương pháp này, cần phải kết hợp: sáu xứ như sắc...; sáu thân thức như nhãn thức...; sáu xúc như nhãn xúc...; sáu thọ như thọ do nhãn xúc sanh...; sáu tưởng như sắc tưởng...; sáu tư như sắc tư...; sáu thân ái như sắc ái...; sáu tầm như sắc tầm...; sáu tứ như sắc tứ...; năm uẩn như sắc uẩn...; mười đề mục kasiṇa; mười pháp tùy niệm; mười tưởng theo cách tưởng tử thi sình trương...; ba mươi hai thể trược như tóc...; mười hai xứ; mười tám giới; chín hữu như cõi dục...; bốn thiền như thiền thứ nhất...; bốn vô lượng tâm như tu tập tâm từ...; bốn thiền vô sắc; và các chi phần duyên khởi theo thứ tự nghịch như già-chết... và theo thứ tự thuận như vô minh....
Tatrāyaṃ ekapadayojanā – jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho.
Herein, the application of each term is as follows: old age and death are the Dukkha-sacca; birth is the Samudaya-sacca; the escape from both is the Nirodha-sacca; the path leading to the realization of cessation is the Magga-sacca. In this way, by extracting each term, He is perfectly and by Himself enlightened, re-enlightened, and penetrated to all phenomena.
Trong đó, đây là cách kết hợp từng yếu tố: già-chết là khổ đế, sanh là tập đế, sự giải thoát khỏi cả hai là diệt đế, con đường tuệ tri sự diệt là đạo đế; như vậy, bằng cách nêu ra từng yếu tố một, Ngài đã giác ngộ, liễu ngộ, và thâm nhập một cách chân chánh và tự mình tất cả các pháp.
Yaṃ vā pana kiñci atthi neyyaṃ nāma, sabbassa sammā sambuddhattā vimokkhantikañāṇavasena sammāsambuddho.
Or, whatever there is to be known, He is a Sammāsambuddha by having perfectly and by Himself awakened to all of it, by means of the knowledge leading to liberation.
Hoặc là, bất cứ pháp nào được gọi là pháp cần biết, Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác do đã giác ngộ một cách chân chánh tất cả các pháp ấy bằng tuệ giác toàn tri, là tuệ giác cuối cùng của sự giải thoát.
Tassa pana vibhāgo upari āvi bhavissatīti.
The detailed explanation of that will become evident later.
Sự phân tích về điều này sẽ được làm rõ ở phần sau.
Yasmā pana sabbabuddhā sammāsambuddhaguṇenāpi samasamā, tasmā sabbesaṃ vasena ‘‘sammāsambuddhāna’’nti āha.
Since all Buddhas are equal in the quality of Sammāsambuddha, therefore, He spoke of "Sammāsambuddhāna" in reference to all of them.
Bởi vì tất cả các vị Phật đều ngang bằng nhau về đức hạnh Chánh Đẳng Giác, do đó, Ngài nói "của các bậc Chánh Đẳng Giác" là để chỉ tất cả các vị.
38. Idāni pariyantapārisuddhiapariyantapārisuddhisīladvaye ekekameva sīlaṃ pañcadhā bhinditvā dassetuṃ atthi sīlaṃ pariyantaṃ, atthi sīlaṃ apariyantantiādimāha.
38. Now, to show each of the two types of sīla, namely, limited purity (pariyantapārisuddhi-sīla) and unlimited purity (apariyantapārisuddhi-sīla), divided into five aspects, He stated: “There is sīla that is limited, there is sīla that is unlimited,” and so forth.
38. Bây giờ, để trình bày mỗi loại giới trong hai loại giới thanh tịnh có giới hạn và giới thanh tịnh không có giới hạn bằng cách phân chia thành năm loại, Ngài nói bắt đầu bằng "có giới có giới hạn, có giới không có giới hạn".
Itaresu pana tīsu sīlesu tathāvidho bhedo natthīti.
However, in the other three types of sīla, there is no such division.
Còn trong ba loại giới kia, không có sự phân chia như vậy.
Tattha lābhapariyantanti lābhena pariyanto bhedo etassāti lābhapariyantaṃ.
Here, lābhapariyanta means that which has its limit or breakdown through gain (lābha).
Trong đó, giới hạn bởi lợi lộc (lābhapariyantaṃ) có nghĩa là giới này có giới hạn, có sự vi phạm bởi lợi lộc.
Evaṃ sesānipi.
Similarly, for the others.
Các trường hợp còn lại cũng tương tự.
Yasoti panettha parivāro.
Here, yaso means retinue.
Ở đây, danh tiếng (yaso) là đoàn tùy tùng.
Idhāti imasmiṃ loke.
Idha means in this world.
Ở đây (idha) là trong thế gian này.
Ekaccoti eko.
Ekacco means a certain person.
Một người (ekacco) là một người nào đó.
Lābhahetūti lābhoyeva hetu lābhahetu, tasmā lābhahetutoti vuttaṃ hoti.
Lābhahetu means gain itself is the cause; therefore, it is said to be due to gain.
Vì lý do lợi lộc (lābhahetu): lợi lộc chính là lý do, là nhân, nên được nói là "do nhân là lợi lộc".
Hetvatthe nissakkavacanaṃ.
It is the ablative case in the sense of cause.
Đây là cách nói ở chủ cách với ý nghĩa là nhân.
‘‘Lābhapaccayā lābhakāraṇā’’ti tasseva vevacanaṃ.
"Lābhapaccayā lābhakāraṇā" is a synonym for that very term.
"Do duyên lợi lộc, do nguyên nhân lợi lộc" là từ đồng nghĩa của nó.
Hetumeva hi paṭicca etaṃ phalametīti paccayoti ca, phaluppattiṃ kārayatīti kāraṇanti ca vuccati.
Indeed, because an effect arises dependent on a cause, it is called paccaya (condition), and because it brings about the arising of an effect, it is called kāraṇa (cause).
Thật vậy, quả này sanh khởi do duyên theo chính nhân ấy, nên được gọi là duyên (paccayo); và vì nó làm cho quả sanh khởi, nên được gọi là nguyên nhân (kāraṇa).
Yathāsamādinnanti yaṃ yaṃ samādinnaṃ gahitaṃ.
Yathāsamādinna means whatever has been undertaken or accepted.
Giới đã thọ trì (yathāsamādinnaṃ) là bất cứ giới nào đã được thọ trì, đã được tiếp nhận.
Vītikkamatīti ajjhācarati.
Vītikkamati means transgresses.
Vi phạm (vītikkamati) là phạm vào.
Evarūpānīti evaṃsabhāvāni, vuttappakārānīti adhippāyo.
Evarūpāni means of such a nature; the intention is "of the kind described."
Những giới như vậy (evarūpāni) có nghĩa là có bản chất như vậy, tức là các loại đã được nói đến.
Sīlānīti gahaṭṭhasīlāni vā hontu pabbajitasīlāni vā, yesaṃ ādimhi vā ante vā ekaṃ bhinnaṃ, tāni pariyante chinnasāṭako viya khaṇḍāni.
Sīlāni refers to either the sīla of householders or the sīla of renunciants; those of which one (precept) is broken at the beginning or at the end are khaṇḍāni (broken), like a cloth torn at the edge.
Các giới (sīlāni): dù là giới tại gia hay giới xuất gia, nếu một giới ở đầu hay ở cuối bị vi phạm, chúng được gọi là bị sứt mẻ (khaṇḍāni), giống như tấm vải bị rách ở mép.
Yesaṃ vemajjhe ekaṃ bhinnaṃ, tāni majjhe vinividdhasāṭako viya chiddāni.
Those of which one (precept) is broken in the middle are chiddāni (perforated), like a cloth pierced through the middle.
Nếu một giới ở giữa bị vi phạm, chúng được gọi là bị thủng (chiddāni), giống như tấm vải bị thủng ở giữa.
Yesaṃ paṭipāṭiyā dve vā tīṇi vā bhinnāni, tāni piṭṭhiyā vā kucchiyā vā uṭṭhitena dīghavaṭṭādisaṇṭhānena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya sabalāni.
Those of which two or three (precepts) are broken in succession are sabalāni (spotted), like a cow with a body color different from black, red, etc., having a long, round, or similar shape of a different color rising from its back or belly.
Nếu hai hoặc ba giới bị vi phạm liên tiếp, chúng được gọi là bị lốm đốm (sabalāni), giống như con bò có màu da khác biệt với các đốm dài, tròn... nổi lên ở lưng hoặc bụng, khác với màu thân đen, đỏ...
Yesaṃ antarantarā ekekāni bhinnāni, tāni antarantarā visabhāgavaṇṇabinduvicitrā gāvī viya kammāsāni.
Those of which individual (precepts) are broken here and there are kammāsāni (speckled), like a cow variegated with different colored spots here and there.
Nếu các giới bị vi phạm cách quãng, chúng được gọi là bị lang lổ (kammāsāni), giống như con bò được trang điểm bằng những chấm màu khác nhau ở các khoảng cách.
Avisesena vā sabbānipi sattavidhena methunasaṃyogena kodhūpanāhādīhi ca pāpadhammehi upahatattā khaṇḍāni chiddāni sabalāni kammāsānīti.
Alternatively, all of them are khaṇḍāni, chiddāni, sabalāni, and kammāsāni due to being corrupted by the seven kinds of sexual misconduct and by evil defilements such as anger and resentment.
Hoặc nói chung, tất cả chúng đều bị sứt mẻ, thủng, lốm đốm, lang lổ do bị tổn hại bởi bảy loại giao hợp bất chánh và các pháp ác như sân hận, phẫn uất...
Tāniyeva taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvākaraṇena na bhujissāni.
Those (sīla) are na bhujissāni (not free) because they do not liberate one from the slavery of craving (taṇhā) and do not make one free.
Chính những giới ấy, do không giải thoát khỏi sự nô lệ cho ái dục, được gọi là không giải thoát (na bhujissāni).
Buddhādīhi viññūhi na pasatthattā na viññuppasatthāni.
They are na viññuppasatthāni (not praised by the wise) because they are not commended by the Buddhas and other wise ones.
Do không được các bậc hiền trí như chư Phật tán thán, chúng được gọi là không được bậc trí tán thán (na viññuppasatthāni).
Taṇhādiṭṭhīhi parāmaṭṭhattā, kenaci vā ‘‘ayaṃ te sīlesu doso’’ti parāmaṭṭhuṃ sakkuṇeyyatāya parāmaṭṭhāni.
They are parāmaṭṭhāni (grasped) because they are grasped by craving and wrong view, or because someone might be able to find fault with them by saying, "This is a flaw in your sīla."
Do bị ái và tà kiến chấp thủ, hoặc do có thể bị người khác chỉ trích rằng "đây là lỗi trong giới của ông", chúng được gọi là bị chấp thủ (parāmaṭṭhāni).
Upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā, atha vā maggasamādhiṃ phalasamādhiṃ vā na saṃvattayantīti asamādhisaṃvattanikāni.
They are asamādhisaṃvattanikāni (not conducive to concentration) because they do not lead to access concentration (upacārasamādhi) or absorption concentration (appanāsamādhi), or to path concentration (maggasamādhi) or fruition concentration (phalasamādhi).
Do không đưa đến cận hành định hay an chỉ định, hoặc không đưa đến đạo định hay quả định, chúng được gọi là không đưa đến định (asamādhisaṃvattanikāni).
Na samādhisaṃvattanikānītipi pāṭho.
"Na samādhisaṃvattanikāni" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "na samādhisaṃvattanikāni".
Na avippaṭisāravatthukānīti vippaṭisārāvahattā avippaṭisārassa patiṭṭhā na hontīti attho.
Na avippaṭisāravatthukāni means that, since they lead to remorse, they are not a basis for freedom from remorse.
Không phải là đối tượng của sự không hối hận (na avippaṭisāravatthukāni) có nghĩa là: do mang lại sự hối hận, chúng không phải là nền tảng cho sự không hối hận.
Na pāmojjavatthukānīti avippaṭisārajāya dubbalapītiyā na vatthubhūtāni tassā anāvahattā.
Na pāmojjavatthukāni means that they are not a basis for the weak joy that arises from freedom from remorse, as they do not bring it about.
Không phải là đối tượng của hân hoan (na pāmojjavatthukāni) có nghĩa là: chúng không phải là đối tượng cho hỷ yếu ớt sanh từ sự không hối hận, vì chúng không mang lại hỷ ấy.
Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā.
Similarly, the connection should be made for the remaining terms.
Cách kết hợp này cũng nên được áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Na pītivatthukānīti dubbalapītijāya balavapītiyā na vatthubhūtāni.
Na pītivatthukāni means they are not a basis for strong joy that arises from weak joy.
Không phải là đối tượng của hỷ (na pītivatthukāni) có nghĩa là: chúng không phải là đối tượng cho hỷ mạnh mẽ sanh từ hỷ yếu ớt.
Na passaddhivatthukānīti balavapītijāya kāyacittapassaddhiyā na vatthubhūtāni.
Na passaddhivatthukāni means they are not a basis for bodily and mental tranquility that arises from strong joy.
Không phải là đối tượng của khinh an (na passaddhivatthukāni) có nghĩa là: chúng không phải là đối tượng cho thân và tâm khinh an sanh từ hỷ mạnh mẽ.
Na sukhavatthukānīti passaddhijassa kāyikacetasikasukhassa na vatthubhūtāni.
Na sukhavatthukāni means they are not a basis for bodily and mental happiness that arises from tranquility.
Không phải là đối tượng của lạc (na sukhavatthukāni) có nghĩa là: chúng không phải là đối tượng cho lạc về thân và tâm sanh từ khinh an.
Na samādhivatthukānīti sukhajassa samādhissa na vatthubhūtāni.
Na samādhivatthukāni means they are not a basis for concentration that arises from happiness.
Không phải là đối tượng của định (na samādhivatthukāni) có nghĩa là: chúng không phải là đối tượng cho định sanh từ lạc.
Na yathābhūtañāṇadassanavatthukānīti samādhipadaṭṭhānassa yathābhūtañāṇadassanassa na vatthubhūtāni.
Na yathābhūtañāṇadassanavatthukāni means they are not a basis for knowledge and vision of things as they really are, which has concentration as its proximate cause.
Không phải là nền tảng của tuệ tri và kiến giải đúng như thật có nghĩa là không phải là nền tảng của tuệ tri và kiến giải đúng như thật có thiền định làm cận nhân.
Na ekantanibbidāyātiādīsu na-kārameva āharitvā ‘‘na virāgāyā’’tiādinā nayena sesapadehipi yojetabbaṃ.
In phrases like na ekantanibbidāyā and so on, the negative particle na should be carried over and connected to the other terms, such as "na virāgāyā" and so forth.
Trong các cụm từ như không vì sự chán ghét hoàn toàn, chỉ nên lấy chữ na (không) và kết hợp với các từ còn lại theo cách như “không vì sự ly tham”.
Na virāgāyātiādīsu sanakāro vā pāṭho.
"Na virāgāyā" and so on is also a reading, with the particle "sa".
Trong các cụm từ như không vì sự ly tham, cũng có cách đọc là có chữ 'na'.
Tattha ekantanibbidāyāti ekantena vaṭṭe nibbindanatthāya na saṃvattantīti sambandho.
Here, ekantanibbidāyā means "not conducive to utter disenchantment with saṃsāra" – this is the connection.
Trong đó, vì sự chán ghét hoàn toàn có liên hệ là không đưa đến sự chán ghét hoàn toàn đối với vòng luân hồi.
Evaṃ sesesupi yojetabbaṃ.
Similarly, the connection should be made for the remaining terms.
Cũng vậy, nên kết hợp với các từ còn lại.
Virāgāyāti vaṭṭe virajjanatthāya.
Virāgāyā means for dispassion towards saṃsāra.
Vì sự ly tham có nghĩa là vì sự ly tham đối với vòng luân hồi.
Nirodhāyāti vaṭṭassa nirodhanatthāya.
Nirodhāyā means for the cessation of saṃsāra.
Vì sự đoạn diệt có nghĩa là vì sự đoạn diệt của vòng luân hồi.
Upasamāyāti nirodhitassa puna anuppattivasena vaṭṭassa upasamanatthāya.
Upasamāyā means for the appeasement of saṃsāra, in the sense of its non-arising again once it has ceased.
Vì sự an tịnh có nghĩa là vì sự an tịnh của vòng luân hồi, theo cách không tái sinh sau khi đã đoạn diệt.
Abhiññāyāti vaṭṭassa abhijānanatthāya.
For direct knowledge means for directly knowing the cycle of existence (vaṭṭa).
Vì sự thắng tri có nghĩa là vì sự thắng tri vòng luân hồi.
Sambodhāyāti kilesaniddāvigamena vaṭṭato pabujjhanatthāya.
For full awakening means for awakening from the cycle of existence (vaṭṭa) by shedding the slumber of defilements (kilesa).
Vì sự giác ngộ tối thượng có nghĩa là vì sự thức tỉnh khỏi vòng luân hồi do sự chấm dứt giấc ngủ phiền não.
Nibbānāyāti amatanibbānatthāya.
For Nibbāna means for the deathless Nibbāna.
Vì Niết Bàn có nghĩa là vì Niết Bàn bất tử.
Yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāyāti yathāsamādinnassa sikkhāpadassa vītikkamanatthāya.
For transgressing the precept as undertaken means for transgressing the precept as it was undertaken.
Vì sự vi phạm giới luật đã thọ trì có nghĩa là vì sự vi phạm giới luật đã thọ trì.
Vibhattivipallāsavasena panettha upayogavacanaṃ kataṃ.
Here, the accusative case (upayogavacana) is used due to a change in inflection (vibhattivipallāsa).
Ở đây, từ upayoga (dụng cách) được dùng do sự thay đổi biến cách.
Cittampi na uppādetīti cittuppādasuddhiyā sīlassa ativisuddhabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana cittuppādamattena sīlaṃ bhijjati.
Does not even generate a thought is stated to show the extremely pure state of sīla through the purity of thought generation, for sīla is not broken merely by the generation of a thought.
Cũng không khởi tâm được nói để chỉ sự thanh tịnh tột bậc của giới do sự thanh tịnh của tâm khởi, chứ không phải giới bị phá hoại chỉ bởi sự khởi tâm.
Kiṃ so vītikkamissatīti kimatthaṃ vītikkamaṃ karissati, neva vītikkamaṃ karissatīti attho.
How will he transgress? means for what purpose will he transgress? The meaning is that he will not transgress at all.
Người ấy sẽ vi phạm điều gì? có nghĩa là vì mục đích gì mà người ấy sẽ vi phạm? Người ấy sẽ không vi phạm, đó là ý nghĩa.
Akhaṇḍānītiādīni heṭṭhā vuttapaṭipakkhanayena veditabbāni.
Unbroken and so on should be understood in the opposite way to what was stated below.
Các từ như không bị sứt mẻ v.v. nên được hiểu theo cách đối nghịch đã nói ở trên.
Na khaṇḍānītipi pāṭho.
"Not broken" is also a reading.
Cũng có cách đọc là na khaṇḍāni (không sứt mẻ).
‘‘Ekantanibbidāyā’’tiādīsu ekantena vaṭṭe nibbindanatthāyātiādinā nayena yojetabbaṃ.
In phrases like ‘‘for complete disenchantment’’ and so on, it should be connected in the manner of ‘‘for becoming completely disenchanted with the cycle of existence’’ and so forth.
Trong các cụm từ như “vì sự chán ghét hoàn toàn”, nên kết hợp theo cách như “vì sự chán ghét hoàn toàn đối với vòng luân hồi”.
Ettha pana nibbidāyāti vipassanā.
Here, for disenchantment is vipassanā.
Ở đây, vì sự chán ghét là vipassanā (thiền quán).
Virāgāyāti maggo.
For dispassion is the path (magga).
Vì sự ly tham là đạo.
Nirodhāya upasamāyāti nibbānaṃ.
For cessation, for tranquillity is Nibbāna.
Vì sự đoạn diệt, vì sự an tịnh là Niết Bàn.
Abhiññāya sambodhāyāti maggo.
For direct knowledge, for full awakening is the path (magga).
Vì sự thắng tri, vì sự giác ngộ tối thượng là đạo.
Nibbānāyāti nibbānameva.
For Nibbāna is Nibbāna itself.
Vì Niết Bàn chính là Niết Bàn.
Ekasmiṃ ṭhāne vipassanā, dvīsu maggo, tīsu nibbānaṃ vuttanti evaṃ avatthānakathā veditabbā.
Thus, the explanation of states should be understood: vipassanā is stated in one place, the path in two, and Nibbāna in three.
Nên hiểu sự phân loại này như thế này: vipassanā được nói ở một chỗ, đạo ở hai chỗ, và Niết Bàn ở ba chỗ.
Pariyāyena pana sabbānipetāni maggavevacanānipi nibbānavevacanānipi hontiyeva.
However, by way of पर्याय (pariyāya), all these terms are indeed synonyms for the path and synonyms for Nibbāna.
Tuy nhiên, theo cách gián tiếp, tất cả những từ này đều có thể là đồng nghĩa của đạo hoặc đồng nghĩa của Niết Bàn.
Cetanā sīlanti pāṇātipātādīhi viramantassa, vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā.
Volitional sīla is the volition of one who abstains from killing and so forth, or who fulfills the practices of duty.
Tâm sở là giới là ý muốn của người kiêng cữ sát sinh v.v., hoặc của người hoàn thành sự thực hành phận sự.
Cetasikaṃ sīlanti pāṇātipātādīhi viramantassa virati.
Mental sīla is the abstinence of one who abstains from killing and so forth.
Giới tâm sở là sự kiêng cữ của người kiêng cữ sát sinh v.v.
Apica cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātādīni pajahantassa sattakammapathacetanā.
Furthermore, volitional sīla is the seven kamma-path volitions of one who abandons killing and so forth.
Hơn nữa, giới là tâm sở có nghĩa là tâm sở của bảy nghiệp đạo của người từ bỏ sát sinh v.v.
Cetasikaṃ sīlaṃ nāma ‘‘abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.217) nayena vuttā anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhidhammā.
Mental sīla refers to the dhammas of non-covetousness, non-ill-will, and right view, as stated in the manner of ‘‘abandoning covetousness in the world, one dwells with a mind free from covetousness’’ and so forth.
Giới tâm sở có nghĩa là các pháp không tham, không sân, chánh kiến được nói theo cách như “từ bỏ tham ái trong thế gian, sống với tâm không tham ái” v.v.
Saṃvaro sīlanti ettha pañcavidho saṃvaro veditabbo – pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti.
Here, in restraint is sīla, five kinds of restraint should be understood: Pātimokkha restraint, mindfulness restraint, knowledge restraint, patience restraint, and energy restraint.
Trong sự phòng hộ là giới, nên hiểu có năm loại phòng hộ: phòng hộ ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkha-saṃvara), phòng hộ niệm (sati-saṃvara), phòng hộ tuệ (ñāṇa-saṃvara), phòng hộ nhẫn (khanti-saṃvara), phòng hộ tinh tấn (vīriya-saṃvara).
Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ pātimokkhasaṃvaro.
Among these, Pātimokkha restraint is that which states: ‘‘One is endowed with, fully endowed with, this Pātimokkha restraint.’’
Trong đó, “vị ấy được trang bị, hoàn toàn trang bị với sự phòng hộ ba-la-đề-mộc-xoa này” thì đây là phòng hộ ba-la-đề-mộc-xoa.
‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) ayaṃ satisaṃvaro.
Mindfulness restraint is that which states: ‘‘One guards the eye-faculty, one undertakes restraint in the eye-faculty.’’
“Vị ấy bảo vệ nhãn căn, thực hành sự phòng hộ đối với nhãn căn” thì đây là phòng hộ niệm.
Ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
This is knowledge restraint.
Đây là phòng hộ tuệ.
Paccayapaṭisevanampi ettheva samodhānaṃ gacchati.
The proper use of requisites also falls under this category.
Sự thọ dụng vật dụng cũng được bao gồm ở đây.
Yo panāyaṃ ‘‘khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādinā (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato, ayaṃ khantisaṃvaro nāma.
That which is stated in the manner of ‘‘one is patient with cold, with heat’’ and so forth, is called patience restraint.
Sự phòng hộ được đề cập theo cách như “vị ấy chịu đựng được lạnh và nóng” v.v. thì đây gọi là phòng hộ nhẫn.
Yo cāyaṃ ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato, ayaṃ vīriyasaṃvaro nāma.
And that which is stated in the manner of ‘‘one does not tolerate a arisen thought of sensual desire’’ and so forth, is called energy restraint.
Sự phòng hộ được đề cập theo cách như “vị ấy không dung thứ những dục tầm đã khởi lên” v.v. thì đây gọi là phòng hộ tinh tấn.
Ājīvapārisuddhipi ettheva samodhānaṃ gacchati.
Purity of livelihood also falls under this category.
Sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống cũng được bao gồm ở đây.
Iti ayaṃ pañcavidhopi saṃvaro, yā ca pāpabhīrukānaṃ kulaputtānaṃ sampattavatthuto virati, sabbametaṃ saṃvarasīlanti veditabbaṃ.
Thus, all five kinds of restraint, and the abstinence of virtuous young men from objects that have come into contact, should be understood as restraint-sīla.
Như vậy, tất cả năm loại phòng hộ này, và sự kiêng cữ khỏi các đối tượng hiện hữu của các thiện nam tử sợ ác, tất cả đều nên được hiểu là giới phòng hộ.
Avītikkamo sīlanti samādinnasīlassa kāyikavācasiko avītikkamo.
Non-transgression is sīla means the bodily and verbal non-transgression of the undertaken sīla.
Sự không vi phạm là giới là sự không vi phạm về thân và lời nói của giới đã thọ trì.
Idaṃ tāva kiṃ sīlanti pañhassa vissajjanaṃ.
This is, first of all, the answer to the question What is sīla?
Đây là lời giải đáp cho câu hỏi giới là gì.
Saṃvarasamodhānaṃ sīlanti saṃvarasampayuttakhandhā.
"Sīla as the combination of restraint" refers to the aggregates associated with restraint.
Giới hòa hợp với sự phòng hộ là các uẩn tương ưng với sự phòng hộ.
Te hi saṃvarena samāgatā missībhūtāti saṃvarasamodhānanti vuttā.
For these are combined and mingled with restraint, hence they are called "combination of restraint."
Chúng được gọi là hòa hợp với sự phòng hộ vì chúng đã kết hợp và hòa lẫn với sự phòng hộ.
Evaṃ avītikkamasamodhānaṃ sīlampi veditabbaṃ.
Similarly, sīla as the combination of non-transgression should also be understood.
Cũng vậy, giới hòa hợp với sự không vi phạm cũng nên được hiểu.
Tathābhāve jātacetanā samodhānaṃ sīlanti saṃvarabhāve avītikkamabhāve jātacetanāsampayuttā khandhā.
"Sīla as the combination of volition arisen in such a state" refers to the aggregates associated with volition arisen in the state of restraint or the state of non-transgression.
Giới hòa hợp với tâm sở đã khởi lên trong trạng thái đó là các uẩn tương ưng với tâm sở đã khởi lên trong trạng thái phòng hộ và trạng thái không vi phạm.
Yasmā ca tīsupi cetesu taṃsampayuttā dhammā adhippetā, tasmā cetanāsamodhānena cetasikānampi saṅgahitattā cetasikasamodhānasīlaṃ visuṃ na niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
And since in all three cases, the dhammas associated with them are intended, therefore, because mental factors are also included by the combination of volition, it should be understood that sīla as the combination of mental factors is not stated separately.
Và vì các pháp tương ưng với các tâm sở đó được đề cập trong cả ba trường hợp, nên nên hiểu rằng giới tâm sở không được chỉ ra riêng biệt vì các giới tâm sở cũng được bao gồm bởi giới hòa hợp với tâm sở.
Heṭṭhā cetanādayo dhammā ‘‘sīla’’nti vuttā.
Below, volition and other dhammas were called "sīla."
Ở trên, các pháp như tâm sở v.v. được gọi là “giới”.
Na kevalaṃ te eva sīlaṃ, taṃsampayuttā dhammāpi sīlamevāti dassanatthaṃ ayaṃ tiko vuttoti veditabbo.
It should be understood that this triad was stated to show that not only those are sīla, but also the dhammas associated with them are sīla.
Không chỉ riêng chúng là giới, mà các pháp tương ưng với chúng cũng là giới, để chỉ ra điều này, bộ ba này được nói.
40. Idāni yasmā cetanācetasikā saṃvarāvītikkamāyeva honti na visuṃ, tasmā saṃvarāvītikkameyeva yāva arahattamaggā sādhāraṇakkamena yojento pāṇātipātaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlantiādimāha.
Now, since volition and mental factors are precisely restraint and non-transgression, and not separate from them, therefore, applying them in a common sequence within restraint and non-transgression up to the path of Arahantship, it is said, "Refraining from killing is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression," and so on.
40. Giờ đây, vì tâm sở và các pháp tâm sở chỉ là sự phòng hộ và không vi phạm chứ không phải là riêng biệt, nên để kết hợp chúng theo thứ tự chung trong sự phòng hộ và không vi phạm cho đến đạo A-la-hán, Ngài nói kiêng cữ sát sinh là giới theo ý nghĩa phòng hộ, là giới theo ý nghĩa không vi phạm v.v.
Pāṇātipātā veramaṇiādayo hi yasmā attano attano paccanīkaṃ saṃvaranti, taṃ na vītikkamanti ca, tasmā saṃvaraṇato avītikkamanato ca saṃvaraṭṭhena sīlaṃ avītikkamaṭṭhena sīlaṃ nāma hoti.
For abstentions from killing and so forth, since they restrain their respective opponents and do not transgress them, therefore, by reason of restraining and by reason of not transgressing, they are called sīla by way of restraint and sīla by way of non-transgression.
Vì sự kiêng cữ sát sinh v.v. ngăn chặn đối tượng đối nghịch của chính nó và không vi phạm nó, nên nó được gọi là giới theo ý nghĩa phòng hộ và giới theo ý nghĩa không vi phạm do sự ngăn chặn và không vi phạm.
Tattha pāṇātipātaṃ saṃvaraṭṭhenāti pāṇātipātassa pidahanaṭṭhena sīlaṃ.
Among these, "killing is sīla by way of restraint" means sīla by way of blocking killing.
Trong đó, kiêng cữ sát sinh là giới theo ý nghĩa phòng hộ có nghĩa là giới theo ý nghĩa ngăn chặn sự sát sinh.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Nó là gì?
Pāṇātipātā veramaṇī.
Abstention from killing.
Đó là sự kiêng cữ sát sinh.
Sā ca taṃ saṃvarantīyeva taṃ na vītikkamatīti avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.
And since that abstention, while restraining it, does not transgress it, it is sīla "by way of non-transgression."
Và giới (sīla) đó, vì nó ngăn giữ (saṃvarantī) điều đó (tức là sự vi phạm) và không vượt qua (na vītikkamati) điều đó, nên được gọi là giới theo ý nghĩa không vượt qua (avītikkamaṭṭhena).
Evameva adinnādānā veramaṇiādayo anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhiyo yojetabbā.
In the same way, abstention from taking what is not given and so forth, as well as non-covetousness, non-ill-will, and right view, should be applied.
Tương tự như vậy, các sự từ bỏ trộm cắp (adinnādānā veramaṇī) và các điều khác, cùng với vô tham (anabhijjhā), vô sân (abyāpāda) và chánh kiến (sammādiṭṭhi) cũng nên được áp dụng.
Pāṇātipātantiādīsu pana dasasu akusalakammapathesu pāṇassa atipāto pāṇātipāto.
Among the ten unwholesome courses of action, such as "killing" and so forth, the destruction of life is killing (pāṇātipāta).
Trong mười ác nghiệp đạo (akusalakammapatha) như sát sinh (pāṇātipāta), sự hủy hoại sinh mạng (pāṇa) chính là sát sinh (pāṇātipāta).
Pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti.
It means the slaying of life, the killing of life.
Điều đó có nghĩa là giết hại sinh mạng, làm tổn hại sinh mạng.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
Here, life (pāṇa) conventionally refers to a being, ultimately to the faculty of life (jīvitindriya).
Ở đây, sinh mạng (pāṇa) theo cách nói thông thường là chúng sinh (satto), theo nghĩa tối hậu (paramattha) là sinh mạng căn (jīvitindriyaṃ).
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto.
And in the case of that life, when there is the perception of a living being, the volition to kill, which initiates an effort to cut off the faculty of life, arising through one of the two doors, bodily or verbal, is killing.
Trong trường hợp đó, sát sinh (pāṇātipāta) là ý muốn giết hại (vadhakacetanā) được phát sinh từ một trong hai cửa thân (kāya) hoặc khẩu (vacī), do sự cố gắng (upakkama) hủy hoại sinh mạng căn (jīvitindriya) của một người có nhận thức (saññī) về sinh mạng đó.
So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
This killing is of less fault when directed towards small beings such as animals devoid of virtues, but of great fault when directed towards large-bodied beings.
Sự sát sinh đó, đối với các chúng sinh thiếu đức (guṇavirahita) như loài súc sinh (tiracchānagata) và các loài khác, nếu là chúng sinh nhỏ thì tội nhẹ (appasāvajja), nếu là thân lớn thì tội nặng (mahāsāvajja).
Payogamahantatāya.
Due to the magnitude of the effort.
Vì sự lớn lao của hành động (payogamahantatāya).
Payogasamattepi vatthumahantatāya.
Even with equal effort, due to the magnitude of the object.
Ngay cả khi hành động tương đương, tội vẫn nặng hơn do sự lớn lao của đối tượng (vatthumahantatāya).
Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
When directed towards virtuous beings such as humans, it is of less fault when the being has few virtues, but of great fault when the being has many virtues.
Đối với các chúng sinh có đức (guṇavanta) như loài người (manussa) và các loài khác, nếu là chúng sinh ít đức thì tội nhẹ, nếu là chúng sinh nhiều đức thì tội nặng.
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.
And when the bodily virtues are equal, it should be understood that it is of less fault due to the mildness of defilements and efforts, but of great fault due to their intensity.
Và cần biết rằng, khi đức của thân (sarīraguṇa) ngang bằng, nếu phiền não (kilesa) và hành động (upakkama) nhẹ nhàng thì tội nhẹ, nếu mãnh liệt thì tội nặng.
Tassa pañca sambhārā – pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti.
Its five components are: a living being, the perception of a living being, the intention to kill, the effort, and death by that effort.
Có năm yếu tố (sambhārā) của sát sinh: sinh mạng (pāṇa), nhận thức về sinh mạng (pāṇasaññitā), ý muốn giết hại (vadhakacittaṃ), hành động (upakkamo), và cái chết do đó (tena maraṇaṃ).
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti.
The taking of what is not given is taking what is not given (adinnādānaṃ), which means taking another's property, theft, or stealing.
Sự lấy của không cho là trộm cắp (adinnādānaṃ), có nghĩa là chiếm đoạt của người khác (parasaṃharaṇaṃ), ăn trộm (theyyaṃ), hoặc hành vi trộm cắp (corikā).
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti, tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā theyyacetanā adinnādānaṃ.
Here, "what is not given" refers to what is owned by another, concerning which the owner, acting as he wishes, is not liable to punishment and is not to be blamed; when there is the perception of another's owned property in that owned property, the volition to steal, which initiates an effort to take it, arising through one of the two doors, bodily or verbal, is taking what is not given.
Ở đây, của không cho (adinnaṃ) là vật sở hữu của người khác (parapariggahitaṃ), mà người chủ có quyền tự do sử dụng mà không bị trừng phạt (adaṇḍāraha) hay chỉ trích (anupavajja). Trộm cắp (adinnādānaṃ) là ý muốn trộm cắp (theyyacetanā) được phát sinh từ một trong hai cửa thân (kāya) hoặc khẩu (vacī), do sự cố gắng lấy đi vật đó của một người có nhận thức (saññī) về vật sở hữu của người khác.
Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ.
This is of less fault with regard to another's inferior property, but of great fault with regard to another's excellent property.
Sự trộm cắp đó, đối với vật của người khác thấp kém thì tội nhẹ, đối với vật quý giá thì tội nặng.
Vatthupaṇītatāya.
Due to the excellence of the object.
Vì sự quý giá của vật (vatthupaṇītatāya).
Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.
When the object is equal (in value), it is a great offense regarding an object belonging to those superior in virtue; considering those superior in virtue, it is a minor offense regarding an object belonging to one inferior in virtue compared to those superior ones.
Khi vật ngang bằng, đối với vật của người có nhiều đức thì tội nặng, đối với vật của người có ít đức hơn thì tội nhẹ, tùy thuộc vào phẩm chất của người đó.
Tassa pañca sambhārā – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti.
Its five constituents are: an object owned by another, the perception that it is owned by another, the intention to steal, the effort, and the taking by that (effort).
Có năm yếu tố của trộm cắp: vật sở hữu của người khác (parapariggahitaṃ), nhận thức về vật sở hữu của người khác (parapariggahitasaññitā), ý muốn trộm cắp (theyyacittaṃ), hành động (upakkamo), và sự lấy đi do đó (tena haraṇaṃ).
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa, dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhatacumbaṭā, dāsī ca, bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā muhuttikāti dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo.
Among these, "places not to be gone to" for men are twenty types of women: the ten such as a woman protected by her mother, protected by her father, protected by both mother and father, protected by her brother, protected by her sister, protected by relatives, protected by clan, protected by Dhamma, a protected woman, and a woman subject to penalty; and the ten such as a woman bought with wealth, a woman who lives by mutual consent, a woman who lives by receiving provisions, a woman who lives by receiving clothes, a woman who joins hands in a water-pot, a woman whose head-pad has been removed, a slave who is also a wife, a worker who is also a wife, a captive woman, and a temporary wife.
Ở đây, nơi không nên đến (agamanīyaṭṭhānaṃ) đối với đàn ông là hai mươi loại phụ nữ: mười loại như người được mẹ bảo vệ (māturakkhitā), được cha bảo vệ (piturakkhitā), được cha mẹ bảo vệ (mātāpiturakkhitā), được anh em bảo vệ (bhāturakkhitā), được chị em bảo vệ (bhaginirakkhitā), được bà con bảo vệ (ñātirakkhitā), được dòng họ bảo vệ (gottarakkhitā), được pháp bảo vệ (dhammarakkhitā), người có chồng (sārakkhā), và người bị pháp luật trừng phạt (saparidaṇḍā); và mười loại như người được mua bằng tiền (dhanakkītā), người sống theo ý muốn (chandavāsinī), người sống bằng tài sản (bhogavāsinī), người sống bằng y phục (paṭavāsinī), người đổ nước vào chén (odapattakinī), người bỏ gánh (obhatacumbaṭā), người tớ gái kiêm vợ (dāsī ca, bhariyā ca), người làm công kiêm vợ (kammakārī ca bhariyā ca), người bị bắt làm vợ trong chiến tranh (dhajāhaṭā), và người làm vợ tạm thời (muhuttikā).
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.
For women, however, other men are "places not to be gone to" for the two protected and penalty-subject women, and for the ten women such as those bought with wealth, making twelve types of women.
Đối với phụ nữ, nơi không nên đến là mười hai loại đàn ông khác, bao gồm hai loại có chồng và bị pháp luật trừng phạt, và mười loại như người được mua bằng tiền v.v.
Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo, kāyapayogo vā.
"Falsehood" is a verbal or bodily effort that destroys the welfare of a person with the intention to deceive.
Nói dối (musā) là hành động lời nói (vacīpayogo) hoặc hành động thân thể (kāyapayogo) làm tổn hại lợi ích của người khác, với ý định lừa dối (visaṃvādanapurekkhārassa).
Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
However, musāvāda is the volition that gives rise to bodily or verbal effort to deceive another, with the intention to deceive.
Tuy nhiên, nói dối (musāvādo) là ý muốn (cetanā) phát sinh từ hành động thân thể hoặc lời nói nhằm lừa dối người khác, với ý định lừa dối.
Aparo nayo – musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu.
Another explanation: "Falsehood" is an untrue, incorrect matter.
Một cách giải thích khác: Nói dối (musā) là một sự việc không có thật (abhūtaṃ), không đúng (atacchaṃ).
Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ.
"Speech" is making that matter known as true and correct.
Lời nói (vādo) là sự làm cho người khác hiểu điều đó là có thật, là đúng.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
However, by definition, musāvāda is the volition that gives rise to such a declaration, by one who wishes to make another know an untrue matter as true.
Tuy nhiên, theo đặc tính, nói dối (musāvādo) là ý muốn (cetanā) phát sinh ra lời nói hoặc hành động làm người khác hiểu một sự việc không đúng là đúng, của một người muốn làm cho người khác hiểu sự việc không đúng là đúng.
So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.
This falsehood is a minor offense if the welfare it destroys is small, and a great offense if it is great.
Lời nói dối đó, nếu làm tổn hại lợi ích nhỏ thì tội nhẹ, nếu làm tổn hại lợi ích lớn thì tội nặng.
Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo.
Furthermore, for householders, it is a minor offense to say "there is none" or similar with the intention of not giving one's own property; it is a great offense if spoken as a witness to destroy someone's welfare.
Hơn nữa, đối với gia chủ, lời nói dối phát sinh theo kiểu "không có" vì không muốn cho của mình thì tội nhẹ, nhưng lời nói dối được nói ra để phá hoại lợi ích khi làm chứng thì tội nặng.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.
For monastics, it is a minor offense if, having received a little oil or ghee from the village, one playfully says, "Today, in the village, oil flows like a river," in a manner of exaggeration; but it is a great offense for those who say, "I have seen what I have not seen," and so on.
Đối với chư Tỳ-khưu, lời nói dối phát sinh theo kiểu phóng đại, như khi nhận được một ít dầu hoặc bơ từ làng, nói đùa rằng "Hôm nay, dầu trong làng chảy như sông vậy", thì tội nhẹ; nhưng lời nói dối của những người nói điều chưa thấy là đã thấy thì tội nặng.
Tassa cattāro sambhārā – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti.
Its four constituents are: an untrue matter, the intention to deceive, the corresponding effort, and the other person's understanding of that meaning.
Có bốn yếu tố của nói dối: sự việc không đúng (atathaṃ vatthu), ý muốn lừa dối (visaṃvādanacittaṃ), sự cố gắng tương ứng (tajjo vāyāmo), và sự hiểu biết của người khác về ý nghĩa đó (parassa tadatthavijānanaṃ).
Yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ, parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā.
The speech by which one speaks to someone, creating in that person's heart a sense of affection for oneself and a sense of alienation for another, is slanderous speech.
Lời nói mà khi nói với người nào đó, nó làm cho người đó có cảm tình với mình và làm cho người khác (người bị nói xấu) mất đi sự tin tưởng, đó là lời nói đâm thọc (pisuṇā vācā).
Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhā vā, ayaṃ pharusā vācā.
But the speech by which one makes oneself and others harsh, or which is itself harsh, not pleasant to the ear, and not pleasant to the heart, this is harsh speech.
Lời nói mà qua đó người ta làm cho mình và người khác trở nên thô lỗ, lời nói đó tự thân nó thô lỗ, không dễ nghe, không dễ chịu, đó là lời nói thô ác (pharusā vācā).
Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo.
That by which one speaks nonsense, uselessly, is frivolous talk.
Lời nói vô ích, trống rỗng mà người ta nói ra, đó là lời nói vô ích (samphappalāpo).
Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇāvācādināmameva labhati.
The volition that is the root of these also takes the names of slanderous speech and so on.
Ý muốn (cetanā) làm nền tảng cho những lời nói đó cũng mang tên là lời nói đâm thọc, v.v.
Sā eva ca idha adhippetāti.
And it is this volition that is intended here.
Và chính ý muốn đó được đề cập ở đây.
Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇā vācā.
Among these, pisuṇā vācā is the volition that gives rise to bodily or verbal effort, with a defiled mind, either to cause division among others or out of a desire for one's own popularity.
Ở đây, lời nói đâm thọc (pisuṇā vācā) là ý muốn (cetanā) phát sinh từ hành động thân thể hoặc lời nói, với tâm ô nhiễm (saṃkiliṭṭhacitta) nhằm chia rẽ người khác (paresaṃ bhedāya) hoặc vì muốn được yêu mến (attano piyakamyatāya).
Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.
If it causes division for a person of few virtues, it is a minor offense; if for a person of great virtues, it is a great offense.
Lời nói đó, nếu chia rẽ người ít đức thì tội nhẹ, nếu chia rẽ người nhiều đức thì tội nặng.
Tassā cattāro sambhārā – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti.
Its four constituents are: the other person to be divided, the intention to divide (thinking, "these will become separate") or the desire for popularity (thinking, "I will become beloved and trusted"), the corresponding effort, and the other person's understanding of that meaning.
Có bốn yếu tố của lời nói đâm thọc: người cần bị chia rẽ (bhinditabbo paro), ý định chia rẽ ("Họ sẽ trở nên xa cách") hoặc ý muốn được yêu mến ("Tôi sẽ được yêu mến, được tin cậy"), sự cố gắng tương ứng (tajjo vāyāmo), và sự hiểu biết của người đó về ý nghĩa đó (tassa tadatthavijānananti).
Pare pana abhinne kammapathabhedo natthi, bhinneyeva hoti.
However, among others who are not divided, there is no division of the path of action; it occurs only among those who are divided.
Tuy nhiên, khi người khác chưa bị chia rẽ thì không có sự chia rẽ nghiệp đạo (kammapathabhedo), chỉ khi họ đã bị chia rẽ thì mới có.
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusā vācā.
Pharusā vācā is the utterly harsh volition that gives rise to bodily or verbal effort cutting to the core of another.
Lời nói thô ác (pharusā vācā) là ý muốn thô ác tuyệt đối (ekantapharusacetanā) phát sinh từ hành động thân thể hoặc lời nói làm tổn thương lòng tự trọng của người khác (parassa mammacchedaka).
Mammacchedakopi pana payogo cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti.
But even a speech that cuts off affection, when the mind is gentle, is not harsh speech.
Tuy nhiên, ngay cả hành động làm tổn thương lòng tự trọng cũng không phải là lời nói thô ác nếu tâm ý dịu dàng (cittasaṇhatāya).
Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti.
For parents sometimes say to their children, "May thieves cut you into pieces!"
Thật vậy, cha mẹ đôi khi nói với con cái rằng: "Cầu cho bọn cướp xé xác các con ra từng mảnh!".
Uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti.
Yet they do not wish even a lotus leaf to fall upon them.
Nhưng họ không muốn ngay cả một cánh sen rơi trên người con.
Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino, niddhamatha ne’’ti.
And teachers and preceptors sometimes say to their pupils, "Why are these shameless and reckless? Drive them out!"
Các vị thầy và giới sư đôi khi nói với các đệ tử của mình rằng: "Những kẻ vô liêm sỉ, không biết xấu hổ này là gì? Hãy đuổi chúng đi!".
Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti.
Yet they wish for their pupils' attainment in learning and realization.
Tuy nhiên, họ lại mong muốn sự thành tựu trong học vấn và chứng đắc của các đệ tử.
Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācāpi na hoti.
Just as harsh speech is not harsh when the mind is gentle, so too, non-harsh speech is not non-harsh when the words are gentle.
Cũng như lời nói thô ác không phải là lời nói thô ác nếu tâm ý dịu dàng, thì lời nói không thô ác cũng không phải là lời nói không thô ác nếu lời nói dịu dàng.
Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusā vācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusā vācāva.
For the words, "Let this person sleep peacefully," spoken by one who intends to kill, are not non-harsh speech; rather, due to the harshness of the mind, it is indeed harsh speech.
Thật vậy, lời nói "Hãy cho người này ngủ yên" của một người muốn giết người không phải là lời nói không thô ác, mà chính là lời nói thô ác do tâm ý thô ác.
Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.
Depending on whom it is directed, it is a minor offense if that person has few virtues, and a major offense if they have great virtues.
Lời nói đó, nếu hướng đến người ít đức thì tội nhẹ, nếu hướng đến người nhiều đức thì tội nặng.
Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.
Its three components are: the person to be abused, an angry mind, and the act of abusing.
Có ba yếu tố của lời nói thô ác: người bị chửi mắng (akkositabbo paro), tâm giận dữ (kupitacittaṃ), và hành động chửi mắng (akkosanāti).
Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi.
It sees wrongly due to the absence of grasping things as they truly are, thus it is wrong view (micchādiṭṭhi).
Do không nắm bắt đúng như thật nên nó thấy một cách sai lầm, gọi là micchādiṭṭhi (tà kiến).
Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā, samphappalāpo viya appasāvajjā, mahāsāvajjā ca.
It is characterized by seeing things in a distorted way, such as "there is no giving," and is a minor or major offense, like frivolous talk.
Nó có đặc tính thấy sai lệch theo cách "Không có quả của việc bố thí", v.v.; giống như lời nói vô ích, nó có thể có lỗi ít hoặc có lỗi nhiều.
Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā.
Furthermore, an undetermined wrong view is a minor offense, and a determined wrong view is a major offense.
Hơn nữa, tà kiến bất định thì có lỗi ít, tà kiến nhất định thì có lỗi nhiều.
Tassā dve sambhārā – vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassūpaṭṭhānanti.
Its two components are: the object being contrary to the grasped aspect, and its presentation in the way it is grasped.
Nó có hai thành phần: sự sai lệch trong cách nắm bắt đối tượng, và sự biểu hiện của đối tượng đúng theo cách đã nắm bắt ấy.
Tattha natthikāhetukaakiriyadiṭṭhīhi eva kammapathabhedo hoti, na aññadiṭṭhīhi.
Among these, the path of action is broken only by nihilistic, causeless, and non-action views, not by other views.
Trong số các tà kiến, chỉ có đoạn kiến, vô nhân kiến và vô hành kiến mới có sự vi phạm nghiệp đạo, các tà kiến khác thì không.
Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo.
By way of their object: Taking of life (pāṇātipāta) has existence-faculty (jīvitindriya) as its object, thus it is a conditioned object (saṅkhārārammaṇa).
Về đối tượng, sát sanh có đối tượng là hành, do lấy mạng quyền làm đối tượng.
Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā.
Taking what is not given (adinnādāna) has either a being as its object or a conditioned object.
Trộm cắp có đối tượng là chúng sanh hoặc đối tượng là hành.
Micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo, sattārammaṇotipi eke.
Sexual misconduct (micchācāra) has a conditioned object by way of tangibles; some say it also has a being as its object.
Tà dâm có đối tượng là hành, do lấy xúc làm đối tượng; một số vị cho rằng cũng có đối tượng là chúng sanh.
Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā.
False speech (musāvāda) has either a being as its object or a conditioned object.
Nói dối có đối tượng là chúng sanh hoặc đối tượng là hành.
Tathā pisuṇā vācā.
Similarly, slanderous speech (pisuṇā vācā).
Lời nói đâm thọc cũng vậy.
Pharusā vācā sattārammaṇāva samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā.
Harsh speech (pharusā vācā) always has a being as its object. Frivolous talk (samphappalāpa) has either a being as its object or a conditioned object, by way of what is seen, heard, sensed, or known.
Lời nói thô ác chỉ có đối tượng là chúng sanh. Lời nói vô ích, do lấy những gì đã thấy, nghe, cảm nhận, biết làm đối tượng, nên có đối tượng là chúng sanh hoặc đối tượng là hành.
Tathā abhijjhā.
Similarly, covetousness (abhijjhā).
Tham lam cũng vậy.
Byāpādo sattārammaṇova.
Ill-will (byāpādo) always has a being as its object.
Sân hận chỉ có đối tượng là chúng sanh.
Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇāva.
Wrong view (micchādiṭṭhi) has formations (saṅkhārā) as its object, by way of the phenomena of the three realms.
Tà kiến chỉ có đối tượng là hành, do lấy các pháp ba cõi làm đối tượng.
Vedanātoti pāṇātipāto dukkhavedano hoti.
As for feeling (vedanā), the killing of living beings (pāṇātipāta) is accompanied by painful feeling.
Về thọ, sát sanh có khổ thọ.
Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi ‘‘gacchatha bhaṇe, māretha na’’nti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hoti.
Indeed, even if kings, having seen a thief, say while laughing, "Go, sirs, kill that thief," their volitional determination (sanniṭṭhāpakacetanā) is nevertheless accompanied by painful feeling.
Mặc dù các vị vua khi thấy tên trộm, dù đang cười cũng ra lệnh: "Này các khanh, hãy đi giết nó đi!", nhưng tư quyết định của họ chỉ tương ưng với khổ.
Adinnādānaṃ tivedanaṃ.
Taking what is not given (adinnādāna) has three kinds of feeling.
Trộm cắp có ba loại thọ.
Tañhi parabhaṇḍaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhassa gaṇhato sukhavedanaṃ hoti, bhītatasitassa gaṇhato dukkhavedanaṃ, tathā vipākanissandaphalāni paccavekkhantassa.
For when one takes another's property, having seen it with a joyful and delighted mind, it is accompanied by pleasant feeling; when one takes it out of fear and terror, it is accompanied by painful feeling; and similarly, when one reflects on the resultant and consequential effects.
Bởi vì, đối với người hoan hỷ vui mừng khi thấy tài sản của người khác rồi lấy, nó có lạc thọ; đối với người sợ hãi run rẩy khi lấy, nó có khổ thọ; cũng vậy đối với người quán xét về quả dị thục và quả đẳng lưu.
Gahaṇakāle majjhattabhāve ṭhitassa pana gaṇhato adukkhamasukhavedanaṃ hoti.
However, when one takes it while remaining in a neutral state at the time of taking, it is accompanied by neither painful nor pleasant feeling.
Còn đối với người giữ tâm trung dung trong lúc lấy, nó có bất khổ bất lạc thọ.
Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti.
Sexual misconduct (micchācāra) has two kinds of feeling, pleasant and neutral; but in the volitional determination, it is not accompanied by neutral feeling.
Tà dâm có hai loại thọ là lạc và xả, nhưng trong tâm quyết định thì không có xả thọ.
Musāvādo adinnādāne vuttanayeneva tivedano, tathā pisuṇā vācā.
False speech (musāvāda) has three kinds of feeling, in the manner stated for taking what is not given, and so too is slanderous speech (pisuṇā vācā).
Nói dối có ba loại thọ theo cách đã nói trong phần trộm cắp; lời nói đâm thọc cũng vậy.
Pharusā vācā dukkhavedanā.
Harsh speech (pharusā vācā) is accompanied by painful feeling.
Lời nói thô ác có khổ thọ.
Samphappalāpo tivedano.
Frivolous talk (samphappalāpa) has three kinds of feeling.
Lời nói vô ích có ba loại thọ.
Paresu hi sādhukāraṃ dentesu celādīni ukkhipantesu haṭṭhatuṭṭhassa sītāharaṇabhāratayuddhādīni kathanakāle so sukhavedano hoti, paṭhamaṃ dinnavetanena ekena pacchā āgantvā ‘‘ādito paṭṭhāya kathehī’’ti vutte ‘‘niravasesaṃ yathānusandhikaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathessāmi nu kho, no’’ti domanassitassa kathanakāle dukkhavedano hoti, majjhattassa kathayato adukkhamasukhavedano hoti.
For when others give applause and toss up clothes, etc., and one recounts tales of Sītā's abduction, the Mahābhārata war, etc., with a joyful and delighted mind, it is accompanied by pleasant feeling; when one is told by someone who arrived later, having received payment earlier, "Recount it from the beginning without omission, in sequence," and one becomes dejected, thinking, "Should I recount the miscellaneous story completely and in sequence, or not?", then it is accompanied by painful feeling; and when one recounts it with a neutral mind, it is accompanied by neither painful nor pleasant feeling.
Bởi vì, khi người khác tán dương, ném y phục lên, v.v., thì lúc kể chuyện bắt cóc Sītā, chiến tranh Bhārata, v.v., người hoan hỷ vui mừng có lạc thọ; khi một người đã trả tiền trước, sau đó quay lại nói "Hãy kể lại từ đầu", người ấy ưu phiền "Ta có nên kể lại toàn bộ câu chuyện tản mạn theo đúng trình tự hay không?", thì lúc kể có khổ thọ; khi người giữ tâm trung dung kể, thì có bất khổ bất lạc thọ.
Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā, tathā micchādiṭṭhi.
Covetousness (abhijjhā) has two kinds of feeling, pleasant and neutral, and so too is wrong view (micchādiṭṭhi).
Tham lam có hai loại thọ là lạc và xả; tà kiến cũng vậy.
Byāpādo dukkhavedano.
Ill-will (byāpāda) is accompanied by painful feeling.
Sân hận có khổ thọ.
Pāṇātipātādīhi pana viratiyo, anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhiyo cāti ime dasa kusalakammapathā nāma.
Now, abstentions (viratiyo) from killing living beings (pāṇātipāta) and so forth, and non-covetousness (anabhijjhā), non-ill-will (abyāpāda), and right view (sammādiṭṭhi)—these ten are called wholesome courses of action (kusalakammapathā).
Sự từ bỏ sát sanh, v.v., cùng với vô tham, vô sân và chánh kiến, mười pháp này được gọi là thiện nghiệp đạo.
Pāṇātipātādīhi etāya viramanti, sayaṃ vā viramati, viramaṇamattameva vā etanti virati.
One abstains from killing living beings and so forth by means of this (virati), or one abstains oneself, or it is merely the act of abstaining—thus it is called abstention (virati).
Nhờ pháp này mà họ từ bỏ sát sanh, v.v., hoặc tự mình từ bỏ, hoặc chỉ là sự từ bỏ, nên gọi là virati (sự từ bỏ).
Yā pāṇātipātādīhi viramantassa kusalacittasampayuttā virati, sā pabhedato tividhā hoti sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti.
The abstention that is conjoined with wholesome consciousness for one who abstains from killing living beings and so forth is threefold in its classification: abstention by occasion (sampattavirati), abstention by undertaking (samādānavirati), and abstention by eradication (samucchedavirati).
Sự từ bỏ tương ưng với thiện tâm của người từ bỏ sát sanh, v.v., được phân thành ba loại: sampattavirati (từ bỏ do hoàn cảnh), samādānavirati (từ bỏ do thọ trì) và samucchedavirati (từ bỏ do đoạn tận).
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā ‘‘ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ pāpaṃ kātu’’nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattavirati nāma.
Among these, the abstention that arises in those who have not undertaken precepts, who, having reflected on their birth, age, extensive learning, etc., think, "It is not proper for us to commit such evil," and who do not transgress the occasion, is called abstention by occasion (sampattavirati).
Trong đó, sự từ bỏ khởi lên nơi những người không thọ trì học giới, sau khi quán xét về dòng dõi, tuổi tác, học vấn, v.v., của mình và nghĩ rằng "Chúng ta không nên làm điều ác như vậy", rồi không vi phạm đối tượng đã gặp, được gọi là sampattavirati.
Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānavirati nāma.
However, the abstention that arises in those who have undertaken precepts, who, even sacrificing their own lives, do not transgress the object during the undertaking of the precept and beyond, is called abstention by undertaking (samādānavirati).
Còn sự từ bỏ khởi lên nơi những người đã thọ trì học giới, khi thọ trì học giới và sau đó, dù phải hy sinh cả mạng sống cũng không vi phạm đối tượng, được gọi là samādānavirati.
Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedavirati nāma, yassā uppattito pabhuti ariyapuggalānaṃ ‘‘pāṇaṃ ghātessāmā’’tiādicittampi na uppajjatīti.
But the abstention that is conjoined with the noble path (ariyamagga) is called abstention by eradication (samucchedavirati), from the arising of which even the thought "I will kill a living being" and so forth does not arise in noble individuals (ariyapuggalā).
Còn sự từ bỏ tương ưng với Thánh đạo, được gọi là samucchedavirati, mà kể từ khi nó khởi lên, ngay cả ý nghĩ "Ta sẽ giết chúng sanh" cũng không khởi lên nơi các bậc Thánh nhân.
Mūlatoti paṭipāṭiyā satta ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti.
By way of root: For one who abstains with consciousness associated with knowledge (ñāṇasampayutta citta), there are three roots: non-greed (alobha), non-hatred (adosa), and non-delusion (amoha), in sequence.
Về căn nghĩa là, theo thứ tự, đối với người đang kiêng cữ bằng tâm tương ưng trí, các pháp này có ba căn do bởi vô tham, vô sân, vô si.
Ñāṇavippayuttacittena viramantassa alobhādosavasena dvimūlā.
For one who abstains with consciousness dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta citta), there are two roots: non-greed and non-hatred.
Đối với người đang kiêng cữ bằng tâm bất tương ưng trí, chúng có hai căn do bởi vô tham và vô sân.
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa adosaamohavasena dvimūlā.
For one who abstains from covetousness (anabhijjhā) with consciousness associated with knowledge, there are two roots: non-hatred and non-delusion.
Sự không tham ái, đối với người đang kiêng cữ bằng tâm tương ưng trí, có hai căn do bởi vô sân và vô si.
Ñāṇavippayuttacittena viramantassa adosavasena ekamūlā.
For one who abstains with consciousness dissociated from knowledge, there is one root: non-hatred.
Đối với người đang kiêng cữ bằng tâm bất tương ưng trí, nó có một căn do bởi vô sân.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti.
Non-greed, however, is not its own root by itself.
Tuy nhiên, vô tham tự nó không phải là căn của chính nó.
Abyāpādepi eseva nayo.
The same method applies to non-ill-will (abyāpāda).
Đối với không sân hận cũng theo phương pháp này.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāvāti.
Right view (sammādiṭṭhi) always has two roots: non-greed and non-hatred.
Chánh kiến có hai căn do bởi vô tham và vô sân.
Evaṃ dasakusalakammapathavasena sīlaṃ dassetvā idāni nekkhammādīnaṃ arahattamaggapariyosānānaṃ sattatiṃsadhammānaṃ vasena dassetuṃ nekkhammena kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlantiādimāha.
Having thus shown sīla by way of the ten wholesome courses of action, now, to show it by way of the thirty-seven qualities culminating in the Arahantship Path, it is said: “ Renunciation (nekkhamma) is sīla by way of restraining sensual desire (kāmacchanda), sīla by way of non-transgression,” and so on.
Sau khi đã trình bày giới theo mười thiện nghiệp đạo như vậy, bây giờ để trình bày theo ba mươi bảy pháp, bắt đầu từ xuất ly và kết thúc ở A-la-hán đạo, ngài nói bằng sự xuất ly, giới là sự phòng hộ khỏi dục tham, giới là sự không vi phạm v.v...
Tattha yasmā nekkhammena kāmacchandaṃ saṃvarati na vītikkamati, tasmā nekkhammaṃ sīlanti adhippāyo.
Here, the intention is that since one restrains sensual desire through renunciation and does not transgress, renunciation is sīla.
Ở đây, ý nghĩa là: vì nhờ xuất ly mà phòng hộ, không vi phạm dục tham, cho nên xuất ly là giới.
Paccattatthe vā karaṇavacanaṃ, nekkhammanti attho.
Alternatively, the instrumental case is used in the sense of the nominative; it means renunciation.
Hoặc, đây là cách dùng công cụ cách trong ý nghĩa của chủ cách, nghĩa là: xuất ly là giới.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Pāḷiyaṃ pana nekkhammaabyāpāde dassetvā heṭṭhā vuttanayattā sesaṃ saṅkhipitvā ante arahattamaggoyeva dassito.
In the Pāḷi, however, after showing renunciation and non-ill-will, the rest is summarized in the manner stated previously, and only the Arahantship Path is shown at the end.
Tuy nhiên, trong Chánh tạng, sau khi đã trình bày xuất ly và không sân hận, phần còn lại được tóm lược vì đã theo phương pháp đã nói ở dưới, và ở cuối chỉ có A-la-hán đạo được trình bày.
Evaṃ saṃvaraavītikkamavasena sīlaṃ dassetvā idāni tesaṃyeva dvinnaṃ pabhedadassanatthaṃ pañca sīlāni pāṇātipātassa pahānaṃ sīlantiādimāha.
Having thus shown sīla by way of restraint (saṃvara) and non-transgression (avītikkama), now, to show the distinctions of these two, it is said: “ The five sīlas: abandoning the taking of life is sīla,” and so on.
Sau khi đã trình bày giới theo phương diện phòng hộ và không vi phạm như vậy, bây giờ để trình bày sự phân loại của chính hai phương diện ấy, ngài nói năm loại giới: sự từ bỏ sát sanh là giới v.v...
Ettha ca pāṇātipātassa pahānaṃ sīlaṃ, pāṇātipātā veramaṇī sīlaṃ, pāṇātipātassa paṭipakkhacetanā sīlaṃ, pāṇātipātassa saṃvaro sīlaṃ, pāṇātipātassa avītikkamo sīlanti yojanā kātabbā.
Here, the construction should be: abandoning the taking of life is sīla; abstaining from the taking of life is sīla; the opposing volition to the taking of life is sīla; the restraint from the taking of life is sīla; non-transgression of the taking of life is sīla.
Và ở đây, nên hiểu cách kết hợp như sau: sự từ bỏ sát sanh là giới, sự kiêng cữ sát sanh là giới, tư đối nghịch với sát sanh là giới, sự phòng hộ khỏi sát sanh là giới, sự không vi phạm sát sanh là giới.
Pahānanti ca koci dhammo nāma natthi aññatra vuttappakārānaṃ pāṇātipātādīnaṃ anuppādamattato.
Abandoning (pahāna) is not a specific phenomenon (dhamma) apart from the mere non-arising of the aforementioned acts such as the taking of life.
Và sự từ bỏ không phải là một pháp nào đó, ngoài việc chỉ là sự không sanh khởi của sát sanh v.v... theo các cách đã nói.
Yasmā pana taṃ taṃ pahānaṃ tassa tassa kusalassa dhammassa patiṭṭhānaṭṭhena upadhāraṇaṃ hoti, vippakiṇṇasabhāvākaraṇena ca samodhānaṃ, tasmā pubbe vutteneva upadhāraṇasamodhānasaṅkhātena sīlanaṭṭhena sīlanti vuttaṃ.
However, since each act of abandoning serves as a foundation (patiṭṭhāna) for that particular wholesome quality (dhamma) and as a unification (samodhāna) by preventing a scattered state, it is called sīla by way of the meaning of sīlana, which is described as foundation and unification, as stated previously.
Tuy nhiên, vì sự từ bỏ này hay sự từ bỏ kia là nền tảng theo ý nghĩa làm nơi nương tựa cho pháp thiện này hay pháp thiện kia, và là sự hợp nhất do không làm cho các trạng thái bị phân tán, cho nên nó được gọi là giới theo ý nghĩa của giới hạnh, tức là sự nương tựa và sự hợp nhất đã được nói trước đây.
Itare cattāro dhammā tato tato veramaṇivasena tassa tassa saṃvaravasena tadubhayasampayuttacetanāvasena taṃ taṃ avītikkamantassa avītikkamavasena ca cetaso pavattisabhāvaṃ sandhāya vuttā.
The other four qualities are stated with reference to the nature of the mind's activity: by way of abstaining from each particular act, by way of restraining each particular act, by way of the volition associated with both, and by way of non-transgression for one who does not transgress each particular act.
Bốn pháp còn lại được nói đến liên quan đến bản chất của sự vận hành của tâm, theo phương diện kiêng cữ khỏi điều này hay điều kia, theo phương diện phòng hộ khỏi điều này hay điều kia, theo phương diện tư tương ưng với cả hai điều đó, và theo phương diện không vi phạm đối với người không vi phạm điều này hay điều kia.
Atha vā pahānampi dhammato atthiyeva.
Alternatively, abandoning (pahāna) also exists as a phenomenon (dhamma).
Hoặc là, sự từ bỏ cũng thực sự tồn tại về phương diện pháp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pahīyate anena pāṇātipātādipaṭipakkho, pajahati vā taṃ paṭipakkhanti pahānaṃ.
It is called abandoning because the opposing principle to the taking of life, etc., is abandoned by it, or it abandons that opposing principle.
Pháp đối nghịch với sát sanh v.v... bị từ bỏ bởi pháp này, hoặc pháp này từ bỏ pháp đối nghịch ấy, nên gọi là sự từ bỏ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Pháp đó là gì?
Sabbepi kusalā khandhā.
All wholesome aggregates (kusalā khandhā).
Tất cả các thiện uẩn.
Aññe pana ācariyā ‘‘nekkhammādīsupi ‘veramaṇī sīla’nti vacanamattaṃ gahetvā sabbakusalesupi niyatayevāpanakabhūtā virati nāma atthī’’ti vadanti, na tathā idhāti.
Other teachers, however, say that "by taking only the expression 'abstinence is sīla' even in renunciation and so on, there is indeed an abstinence that is a definite concomitant mental factor (niyatayevāpanakabhūtā virati) in all wholesome states," but it is not so here.
Tuy nhiên, các vị Luận sư khác, chỉ dựa vào câu "kiêng cữ là giới" trong các pháp như xuất ly v.v..., nói rằng: "Ngay cả trong tất cả các pháp thiện, cũng có một sự kiêng cữ nhất định, là một tâm sở bất định", nhưng ở đây thì không phải như vậy.
Evamimehi pahānādīhi pañcahi padehi visesetvā pariyantāpariyantasīladvaye apariyantasīlameva vuttaṃ.
Thus, by specifying with these five terms—abandoning and so on—only the unlimited sīla (apariyantasīla) is stated among the two types of sīla (limited and unlimited).
Như vậy, bằng cách phân biệt với năm từ này là từ bỏ v.v..., trong hai loại giới là giới hữu hạn và giới vô hạn, chỉ có giới vô hạn được nói đến.
Tasmā eva hi evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhatīti vuttaṃ.
Therefore, it is said: " Such sīlas lead to freedom from remorse (avippaṭisāra)…pe… one trains oneself, realizing what is to be realized."
Chính vì lý do đó mà có câu: Những giới như vậy đưa đến sự không hối tiếc... cho đến... người ấy tu học trong khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ.
Tattha avippaṭisārāya saṃvattantīti ‘‘saṃvaro avippaṭisāratthāyā’’ti (pari. 366) ca ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlāni avippaṭisārānisaṃsānī’’ti (a. ni. 10.1; 11.1) ca vacanato avippaṭisāratthāya saṃvattanti.
Here, lead to freedom from remorse means they lead to freedom from remorse, as stated in "restraint is for freedom from remorse" and "wholesome sīlas, Ānanda, are for freedom from remorse; they have freedom from remorse as their benefit." Lead to joy (pāmojja), as stated in "freedom from remorse is for joy" and "joy arises in one who attends wisely."
Trong đó, đưa đến sự không hối tiếc có nghĩa là chúng đưa đến sự không hối tiếc, theo câu "sự phòng hộ là vì mục đích không hối tiếc" và "này Ānanda, các thiện giới có mục đích là không hối tiếc, có quả báu là không hối tiếc".
‘‘Avippaṭisāro pāmojjatthāyā’’ti (pari. 366) ca ‘‘yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyatī’’ti (paṭi. ma. 1.74) ca vacanato pāmojjāya saṃvattanti.
Joy leads to rapture (pīti), as stated in "joy is for rapture" and "rapture arises in one who is joyful." Rapture leads to tranquility (passaddhi), as stated in "rapture is for tranquility" and "the body of one whose mind is rapturous becomes tranquil." Tranquility leads to happiness (sukha), as stated in "tranquility is for happiness" and "one whose body is tranquil experiences happiness." Happiness leads to concentration (samādhi), as stated in "the mind of one who is happy becomes concentrated." Concentration leads to knowledge and vision of things as they are (yathābhūtañāṇadassana), as stated in "concentration is for knowledge and vision of things as they are." Knowledge and vision of things as they are lead to disenchantment (nibbidā), as stated in "knowledge and vision of things as they are are for disenchantment." Disenchantment leads to dispassion (virāga), as stated in "disenchantment is for dispassion." Dispassion leads to liberation (vimutti), as stated in "dispassion is for liberation." Liberation leads to knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassana), as stated in "liberation is for knowledge and vision of liberation."
Đưa đến hân hoan, theo câu "sự không hối tiếc là vì mục đích hân hoan" và "hân hoan sanh khởi nơi người tác ý như lý".
‘‘Pāmojjaṃ pītatthāyā’’ti (pari. 366) ca ‘‘pamuditassa pīti jāyatī’’ti (a. ni. 5.26; saṃ. ni. 5.376; dī. ni. 3.322) ca vacanato pītiyā saṃvattanti.
Because it is said, ‘‘Joy is for rapture,’’ and ‘‘For one who is joyful, rapture arises,’’ they lead to rapture.
Đưa đến hỷ, theo câu "hân hoan là vì mục đích hỷ" và "hỷ sanh khởi nơi người có tâm hoan hỷ".
‘‘Pīti passaddhatthāyā’’ti (pari. 366) ca ‘‘pītimanassa kāyo passambhatī’’ti (a. ni. 5.26; saṃ. ni. 5.376; dī. ni. 3.322) ca vacanato passaddhiyā saṃvattanti.
Because it is said, ‘‘Rapture is for tranquility,’’ and ‘‘For one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil,’’ they lead to tranquility.
Đưa đến khinh an, theo câu "hỷ là vì mục đích khinh an" và "thân của người có tâm hỷ được khinh an".
‘‘Passaddhi sukhatthāyā’’ti (pari. 366) ca ‘‘passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (a. ni. 5.26; saṃ. ni. 5.376; dī. ni. 3.322) ca vacanato somanassāya saṃvattanti.
Because it is said, ‘‘Tranquility is for happiness,’’ and ‘‘One whose body is tranquil experiences happiness,’’ they lead to joy.
Đưa đến hỷ lạc, theo câu "khinh an là vì mục đích lạc" và "người có thân khinh an cảm thọ lạc".
Cetasikaṃ sukhañhi somanassanti vuccati.
For mental happiness is called joy (somanassa).
Quả vậy, lạc thuộc về tâm được gọi là hỷ lạc.
Āsevanāyāti bhusā sevanā āsevanā.
By cultivation (āsevanāya) means intense cultivation.
Vì sự thực hành nghĩa là sự thực hành nhiều lần là āsevanā.
Kassa āsevanā?
Cultivation of what?
Thực hành cái gì?
Anantaraṃ somanassavacanena sukhassa vuttattā sukhaṃ siddhaṃ.
Since happiness was mentioned immediately before with the word ‘joy’ (somanassa), happiness is established.
Vì lạc đã được nói đến ngay sau từ hỷ lạc, nên lạc đã được xác lập.
‘‘Sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 5.26; saṃ. ni. 5.376; dī. ni. 3.322) ca vacanato tena sukhena samādhi siddho hoti.
And because it is said, ‘‘For one who is happy, the mind becomes concentrated,’’ concentration is established by that happiness.
Và theo câu "tâm của người có lạc được định tĩnh", do lạc ấy mà định được thành tựu.
Evaṃ siddhassa samādhissa āsevanā.
It is the cultivation of such established concentration.
Như vậy, đó là sự thực hành định đã được thành tựu.
Tassa samādhissa āsevanāya saṃvattanti, paguṇabalavabhāvāya saṃvattantīti attho.
The meaning is that they lead to the cultivation (āsevanāya) of that concentration, they lead to its proficiency and strength.
Chúng đưa đến sự thực hành định ấy, nghĩa là chúng đưa đến trạng thái thuần thục và mạnh mẽ.
Bhāvanāyāti tasseva samādhissa vuddhiyā.
By development (bhāvanāya) means by the growth of that same concentration.
Vì sự tu tập nghĩa là vì sự tăng trưởng của chính định ấy.
Bahulīkammāyāti tasseva samādhissa punappunaṃ kiriyāya.
By making much of it (bahulīkammāya) means by repeatedly performing that same concentration.
Vì sự làm cho thuần thục nghĩa là vì sự thực hiện lặp đi lặp lại chính định ấy.
Avippaṭisārādipavattiyā mūlakāraṇaṃ hutvā samādhissa saddhindriyādialaṅkārasādhanena alaṅkārāya saṃvattanti.
Becoming the root cause of the arising of non-regret and so on, and by achieving the adornment of concentration through faculties like faith, they lead to adornment.
Trở thành nguyên nhân căn bản cho sự phát sinh của không hối tiếc v.v..., chúng đưa đến sự trang hoàng bằng cách hoàn thiện sự trang hoàng cho định với tín quyền v.v...
Avippaṭisārādikassa samādhisambhārassa sādhanena parikkhārāya saṃvattanti.
By achieving the requisites of concentration such as non-regret, they lead to requisites.
Bằng cách hoàn thiện các yếu tố hỗ trợ định như không hối tiếc v.v..., chúng đưa đến sự hỗ trợ.
‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.192) viya hi ettha sambhārattho parikkhārasaddo.
Indeed, in phrases like ‘‘whatever requisites for life are to be accumulated by a renunciant,’’ the word ‘requisite’ (parikkhāra) here means 'equipment' or 'provision'.
Quả vậy, ở đây, từ parikkhāra có nghĩa là yếu tố hỗ trợ, giống như trong các câu như "những vật dụng sinh hoạt này cần được người xuất gia chuẩn bị".
‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.54) pana alaṅkārattho.
But in phrases like ‘‘The chariot is adorned with virtue, its axle is jhāna, its wheels are energy,’’ it means 'adornment'.
Còn trong các câu như "cỗ xe có giới làm vật trang hoàng, có thiền làm trục, có tinh tấn làm bánh xe", nó có nghĩa là vật trang hoàng.
‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivārattho.
In phrases like ‘‘It is well-guarded by seven city-requisites,’’ it means 'retinue'.
Trong các câu như "được bảo vệ kỹ càng bởi bảy vật tùy tùng của thành phố", nó có nghĩa là vật tùy tùng.
Idha pana alaṅkāraparivārānaṃ visuṃ āgatattā sambhāratthoti vuttaṃ.
Here, however, since adornment and retinue are mentioned separately, it is said to mean 'equipment'.
Tuy nhiên, ở đây, vì các từ trang hoàng và tùy tùng đã được đề cập riêng, nên nó được nói là có nghĩa là yếu tố hỗ trợ.
Sambhārattho ca paccayatthoti.
And the meaning of 'equipment' is 'cause'.
Và ý nghĩa của yếu tố hỗ trợ chính là ý nghĩa của duyên.
Mūlakāraṇabhāveneva samādhisampayuttaphassādidhammasampattisādhanena parivārāya saṃvattanti.
Merely by being the root cause, and by achieving the perfection of mental factors like contact associated with concentration, they lead to retinue.
Chính do bản chất là nguyên nhân căn bản, bằng cách hoàn thiện sự thành tựu của các pháp như xúc v.v... tương ưng với định, chúng đưa đến sự tùy tùng.
Samādhissa vipassanāya ca padaṭṭhānabhāvapāpanena vasībhāvapāpanena ca paripuṇṇabhāvasādhanato pāripūriyā saṃvattanti.
By bringing concentration and insight to the state of a proximate cause, and by bringing them to the state of mastery, and by achieving their complete state, they lead to completion.
Bằng cách đưa định đến trạng thái làm nền tảng cho tuệ quán và bằng cách đưa đến trạng thái thuần thục, do hoàn thiện trạng thái viên mãn, chúng đưa đến sự viên mãn.
Evaṃ sīlūpanissayena sabbākāraparipūraṃ samādhiṃ dassetvā idāni ‘‘samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccatī’’ti (paṭi. ma. 1.73; dī. ni. 3.359) vacanato sīlamūlakāni samādhipadaṭṭhānāni yathābhūtañāṇadassanādīni dassento ekantanibbidāyātiādimāha.
Having thus shown concentration, complete in all aspects, as conditioned by virtue, the Dhammasenāpati now, wishing to show that the virtue is the training in higher virtue (adhisīla-sikkhā) and that the trainings in higher mind (adhicitta-sikkhā) and higher wisdom (adhipaññā-sikkhā) are rooted in it, according to the saying, ‘‘With a concentrated mind, one knows and sees things as they truly are; knowing and seeing things as they truly are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated,’’ begins with to utter disenchantment (ekantanibbidāya).
Sau khi đã chỉ rõ định đã viên mãn về mọi phương diện do duyên cận y là giới như vậy, bây giờ, để chỉ rõ các pháp như tri kiến như thật v.v... có giới làm gốc rễ và định làm nền tảng, do lời dạy rằng: “Khi tâm được định tĩnh, vị ấy biết và thấy như thật. Do biết và thấy như thật, vị ấy nhàm chán. Do nhàm chán, vị ấy ly tham. Do ly tham, vị ấy giải thoát”, ngài đã nói câu bắt đầu bằng ekantanibbidāya (để nhất hướng nhàm chán).
Nibbidāya hi dassitāya tassā padaṭṭhānabhūtaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ dassitameva hoti.
For, when disenchantment is shown, the knowledge and vision of things as they truly are, which is its proximate cause, is also shown.
Bởi vì khi sự nhàm chán (nibbidā) được chỉ rõ thì tri kiến như thật (yathābhūtañāṇadassana), vốn là nền tảng của nó, cũng được xem như đã chỉ rõ.
Tasmiñhi asiddhe nibbidā na sijjhatīti.
For if that is not established, disenchantment is not established.
Vì nếu điều ấy không thành tựu thì sự nhàm chán cũng không thành tựu.
Tāni pana vuttatthāneva.
But those terms have already been explained.
Tuy nhiên, các thuật ngữ ấy đã được giải thích ý nghĩa.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ panettha sappaccayanāmarūpapariggaho.
Here, the knowledge and vision of things as they truly are is the comprehension of mind-and-matter with their conditions.
Ở đây, tri kiến như thật chính là sự liễu tri danh sắc cùng với các duyên của chúng.
Evaṃ amatamahānibbānapariyosānaṃ sīlappayojanaṃ dassetvā idāni tassa sīlassa adhisīlasikkhābhāvaṃ tammūlakā ca adhicittaadhipaññāsikkhā dassetukāmo evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīlantiādimāha.
Having thus shown the purpose of virtue, culminating in the deathless great Nibbāna, the Elder, now wishing to show that this virtue is the training in higher virtue, and that the trainings in higher mind and higher wisdom are rooted in it, begins with ‘‘The purity of restraint of such virtues is higher virtue’’ and so on.
Sau khi đã chỉ rõ lợi ích của giới có Đại Niết-bàn bất tử làm đích cuối cùng như vậy, bây giờ, vì muốn chỉ rõ rằng giới ấy là tăng thượng giới học (adhisīlasikkhā), và tăng thượng tâm học (adhicittasikkhā) cùng tăng thượng tuệ học (adhipaññāsikkhā) lấy giới ấy làm gốc rễ, ngài đã nói câu bắt đầu bằng evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīla (sự thanh tịnh trong thu thúc của các giới như vậy là tăng thượng giới).
Tattha saṃvaroyeva pārisuddhi saṃvarapārisuddhi.
Therein, restraint itself is purity; hence, purity of restraint.
Trong đó, sự thu thúc chính là sự thanh tịnh, nên gọi là saṃvarapārisuddhi (sự thanh tịnh trong thu thúc).
Evarūpānaṃ apariyantabhūtānaṃ vivaṭṭanissitānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi vivaṭṭanissitattā sesasīlato adhikaṃ sīlanti adhisīlanti vuccati.
The purity of restraint of such boundless virtues, which are connected with the turning away (from saṃsāra), is called higher virtue (adhisīla) because, being connected with the turning away, it is superior to other virtues.
Sự thanh tịnh trong thu thúc của các giới như vậy, vốn vô hạn và hướng đến giải thoát (vivaṭṭanissita), được gọi là adhisīla (tăng thượng giới), vì là giới cao tột hơn các giới khác do có đặc tính hướng đến giải thoát.
Saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittanti edisāya sīlasaṃvarapārisuddhiyā patiṭṭhitaṃ cittaṃ suṭṭhu avippaṭisārādīnaṃ āvahanato na vikkhepaṃ gacchati, samādhismiṃ patiṭṭhātīti attho.
A mind established in the purity of restraint means that a mind established in such purity of virtuous restraint does not wander, due to its bringing forth non-regret and so on, but becomes established in concentration.
Saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittaṃ (tâm an trú trong sự thanh tịnh của thu thúc) có nghĩa là: tâm được thiết lập trong sự thanh tịnh của thu thúc giới như thế, do mang lại sự không hối hận v.v... một cách tốt đẹp, nên không đi đến tán loạn, tức là được an lập trong định.
Avikkhepoyeva pārisuddhi avikkhepapārisuddhi.
Non-distraction itself is purity; hence, purity of non-distraction.
Sự không tán loạn chính là sự thanh tịnh, nên gọi là avikkhepapārisuddhi (sự thanh tịnh trong không tán loạn).
So sabbamalavirahito nibbedhabhāgiyo samādhi sesasamādhito adhikattā adhicittanti vuccati.
That samādhi, being free from all defilements and conducive to disenchantment, is called adhicitta because it is superior to other samādhis.
Định ấy, do không còn mọi cấu uế, thuộc về phần thể nhập, và cao tột hơn các định khác, nên được gọi là adhicitta (tăng thượng tâm).
Cittasīsena hettha samādhi niddiṭṭho.
Here, samādhi is indicated by citta as the foremost.
Ở đây, định được chỉ định bằng thuật ngữ chính là tâm.
Saṃvarapārisuddhiṃ sammā passatīti parisuddhaṃ sīlasaṃvaraṃ ñātapariññāvasena tīraṇapariññāvasena ca sammā passati, evameva avikkhepapārisuddhisaṅkhātaṃ parisuddhaṃ samādhiṃ sammā passati.
The phrase "one rightly discerns purity of restraint" means one rightly discerns pure moral restraint, by way of ñāta-pariññā and by way of tīraṇa-pariññā. In the same way, one rightly discerns pure samādhi, which is called purity of non-distraction.
Saṃvarapārisuddhiṃ sammā passati (thấy rõ sự thanh tịnh trong thu thúc) có nghĩa là vị ấy thấy rõ sự thu thúc giới thanh tịnh bằng liễu tri trí (ñātapariññā) và thẩm sát trí (tīraṇapariññā); cũng như vậy, vị ấy thấy rõ định thanh tịnh được gọi là sự thanh tịnh trong không tán loạn.
Evaṃ passato cassa dassanasaṅkhātā pārisuddhi dassanapārisuddhi.
For one who discerns thus, the purity, which is called discernment, is dassanapārisuddhi (purity of discernment).
Đối với vị ấy đang thấy như vậy, sự thanh tịnh được gọi là sự thấy (dassana) chính là dassanapārisuddhi (sự thanh tịnh trong thấy).
Sāyeva sesapaññāya adhikattā adhipaññāti vuccati.
That same purity is called adhipaññā because it is superior to other wisdoms.
Chính nó, do cao tột hơn các tuệ khác, nên được gọi là adhipaññā (tăng thượng tuệ).
Yo tatthāti yo tattha saṃvaraavikkhepadassanesu.
"Yo tatthā" means "that which is in those" (restraint, non-distraction, and discernment).
Yo tatthā (bất cứ điều gì ở đó) nghĩa là, trong sự thu thúc, sự không tán loạn, và sự thấy.
Saṃvaraṭṭhoti saṃvarabhāvo.
"Saṃvaraṭṭho" means the state of restraint.
Saṃvaraṭṭho (trạng thái thu thúc) là bản chất của sự thu thúc.
Evameva avikkhepaṭṭhadassanaṭṭhā ca veditabbā.
In the same way, the states of non-distraction and discernment should be understood.
Cũng như vậy, cần hiểu về trạng thái không tán loạn và trạng thái thấy.
Adhisīlameva sikkhā adhisīlasikkhā.
The training that is superior virtue itself is adhisīlasikkhā.
Tăng thượng giới chính là học pháp, nên gọi là adhisīlasikkhā (tăng thượng giới học).
Evaṃ itarāpi veditabbā.
The others should also be understood in the same way.
Cũng cần hiểu các học pháp khác theo cách như vậy.
Evaṃ tisso sikkhāyo dassetvā idāni tāsaṃ pāripūrikkamaṃ dassetuṃ imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhatītiādimāha.
Having thus shown the three trainings, now, to show the sequence of their fulfillment, the Elder said, "āvajjanto sikkhatī" and so on.
Sau khi đã chỉ rõ ba học pháp như vậy, bây giờ để chỉ rõ trình tự viên mãn của chúng, ngài nói câu bắt đầu bằng imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhatī (vị ấy học tập trong khi hướng tâm đến ba học pháp này).
Tassattho – paccekaṃ paripūretuṃ āvajjantopi sikkhati nāma, āvajjetvā ‘‘ayaṃ nāma sikkhā’’ti jānantopi sikkhati nāma, jānitvā punappunaṃ passantopi sikkhati nāma, passitvā yathādiṭṭhaṃ paccavekkhantopi sikkhati nāma, paccavekkhitvā tattheva cittaṃ acalaṃ katvā patiṭṭhapentopi sikkhati nāma, taṃtaṃsikkhāsampayuttasaddhāvīriyasatisamādhipaññāhi sakasakakiccaṃ karontopi sikkhati nāma, abhiññeyyābhijānanādikālepi taṃ taṃ kiccaṃ karonto tissopi sikkhāyo sikkhati nāmāti.
Its meaning is: one who reflects to fulfill each individually is said to be training; one who, having reflected, knows "this is such and such a training" is said to be training; one who, having known, repeatedly discerns is said to be training; one who, having discerned, reviews as seen is said to be training; one who, having reviewed, establishes the mind immovably right there is said to be training; one who performs their respective duties with faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom associated with those respective trainings is said to be training; even at the time of fully knowing what is to be known, etc., one who performs those respective duties is said to be training in all three trainings.
Ý nghĩa của câu ấy là: Vị ấy được gọi là đang học tập cả khi hướng tâm để hoàn thiện từng học pháp; được gọi là đang học tập cả khi biết “đây là học pháp” sau khi đã hướng tâm; được gọi là đang học tập cả khi thấy đi thấy lại sau khi đã biết; được gọi là đang học tập cả khi quán xét lại những gì đã thấy; được gọi là đang học tập cả khi làm cho tâm bất động và an lập ngay tại đó sau khi đã quán xét; được gọi là đang học tập cả khi thực hiện phận sự của mình bằng tín, tấn, niệm, định, tuệ tương ưng với từng học pháp; và cả trong thời điểm liễu tri các pháp cần liễu tri v.v..., vị ấy được gọi là đang học tập cả ba học pháp khi thực hiện từng phận sự ấy.
Puna pañca sīlānītiādīni vuttatthāneva.
Again, the phrases "pañca sīlāni" and so on have the same meaning as before.
Một lần nữa, các câu bắt đầu bằng pañca sīlāni (năm giới) có ý nghĩa như đã được giải thích.
Arahattamaggena sabbakilesānantiādīsu pana arahantānaṃ suṭṭhu vippaṭisārādiabhāvato āsevanādibhāvato ca tāni padāni yujjanteva.
However, in phrases such as "arahattamaggena sabbakilesānaṃ" (by the path of Arahantship, of all defilements), those terms are appropriate for Arahants due to the complete absence of remorse and so on, and due to the presence of cultivation and so on.
Tuy nhiên, trong các câu như arahattamaggena sabbakilesānaṃ (bằng A-la-hán đạo, đối với tất cả phiền não), các thuật ngữ ấy vẫn phù hợp, vì các bậc A-la-hán hoàn toàn không có sự hối hận v.v... và vì có sự thực hành v.v...
Ekantanibbidāyātiādīni pana satipaṭṭhānasammappadhānāni viya maggakkhaṇeyeva yojetabbāni.
But phrases such as "ekantanibbidāya" (for complete disenchantment) should be applied only at the moment of the path, like the foundations of mindfulness and right efforts.
Còn các câu bắt đầu bằng ekantanibbidāya (để nhất hướng nhàm chán) nên được áp dụng chỉ trong sát-na đạo, giống như niệm xứ và chánh cần.
43. Samādhibhāvanāmayañāṇaniddese ādito tāva ekakato paṭṭhāya yāva dasakā samādhippabhedaṃ dassento eko samādhītiādimāha.
43. In the exposition of knowledge consisting of the development of concentration, to show the classification of samādhi from the single category up to the ten categories, he first said, "eko samādhī" (one concentration) and so on.
43. Trong phần trình bày trí tuệ do tu tập định sanh, trước hết, để chỉ rõ sự phân loại định từ pháp một cho đến pháp mười, ngài nói câu bắt đầu bằng eko samādhi (một loại định).
Tattha cittassa ekaggatāti nānārammaṇavikkhepābhāvato ekaṃ ārammaṇaṃ aggaṃ uttamaṃ assāti ekaggo, ekaggassa bhāvo ekaggatā.
Therein, "cittassa ekaggatā" means that the mind has a single, supreme object due to the absence of distraction by various objects; thus, it is ekagga (one-pointed), and the state of being one-pointed is ekaggatā (one-pointedness).
Trong đó, cittassa ekaggatā (sự nhất tâm) có nghĩa là: do không có sự tán loạn trên nhiều đối tượng khác nhau, tâm có một đối tượng duy nhất là tối thượng, nên gọi là ekagga (nhất tâm); trạng thái của nhất tâm là ekaggatā (sự nhất tâm).
Sā pana ekaggatā cittassa, na sattassāti dassanatthaṃ ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ.
The word " cittassā" is used to show that this one-pointedness belongs to the mind, not to a being.
Sự nhất tâm ấy là của tâm, không phải của chúng sanh; để chỉ rõ ý nghĩa này, ngài đã nói “cittassa” (của tâm).
Duke lokiyoti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ, tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttoti lokiyo.
In the pair, "lokiyo" (mundane) refers to vaṭṭa (the cycle of existence) which is called loka (world) because it is subject to decay and dissolution; thus, it is lokiyo because it is involved in that world.
Trong pháp hai, lokiyo (thuộc về thế gian) có nghĩa là: thế gian (loko) được gọi là luân hồi (vaṭṭa) theo nghĩa hoại diệt và tan rã; do thuộc về luân hồi ấy, nên được gọi là lokiyo.
Lokuttaroti uttiṇṇoti uttaro, loke apariyāpannabhāvena lokato uttaroti lokuttaro.
"Lokuttaro" (supramundane) means "transcended" (uttara) because it has gone beyond; it is lokuttaro because it transcends the world by not being comprised within the world.
Lokuttaro (siêu thế) có nghĩa là: đã vượt qua nên là uttaro (cao hơn); do không thuộc về thế gian nên cao hơn thế gian, vì vậy gọi là lokuttaro.
Tike savitakko ca so savicāro cāti savitakkasavicāro.
In the triad, that which is accompanied by vitakka and accompanied by vicāra is savitakkasavicāro.
Trong pháp ba, có tầm và có tứ nên là savitakkasavicāro (có tầm có tứ).
Evaṃ avitakkaavicāro.
Similarly, avitakkaavicāro.
Tương tự, avitakkaavicāro (không tầm không tứ).
Vitakkavicāresu vicārova mattā pamāṇaṃ etassāti vicāramatto, vicārato utthari vitakkena saddhiṃ sampayogaṃ na gacchatīti attho.
Vicāramatto means that among vitakka and vicāra, vicāra alone is its measure or extent; the meaning is that it does not go beyond vicāra to be associated with vitakka.
Vicāramatto (chỉ có tứ) có nghĩa là trong tầm và tứ, chỉ có tứ là mức độ của nó; nghĩa là nó không đi đến sự tương ưng với tầm vượt ngoài tứ.
Avitakko ca so vicāramatto cāti avitakkavicāramatto.
That which is without vitakka and is only vicāra is avitakkavicāramatto.
Không có tầm và chỉ có tứ nên là avitakkavicāramatto (không tầm chỉ có tứ).
Tīsupi vicchedaṃ katvāpi paṭhanti.
Some also read these three by making a separation (in the compound).
Trong cả ba, người ta cũng đọc bằng cách tách rời.
Catukkapañcakā vuttatthā.
The fourfold and fivefold categories have been explained.
Pháp bốn và pháp năm có ý nghĩa như đã được giải thích.
Chakke punappunaṃ uppajjanato satiyeva anussati, pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati, buddhaṃ ārabbha uppannā anussati ba uddhānussati.
In the group of six, because mindfulness arises repeatedly, it is indeed recollection (anussati). Or, because it occurs only in the appropriate place where it should occur, it is recollection (anussati) as it is suitable mindfulness for a young man of good family who has gone forth out of faith. Recollection that arises with the Buddha as its object is Buddhanussati.
Trong pháp sáu, do sanh khởi lặp đi lặp lại nên chính niệm là tùy niệm (anussati); hoặc do chỉ sanh khởi ở nơi cần sanh khởi nên niệm phù hợp với thiện gia nam tử đã xuất gia với đức tin cũng là tùy niệm; tùy niệm sanh khởi do hướng đến Đức Phật là buddhānussati (niệm Phật).
Arahatādibuddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has the qualities of the Buddha, such as Arahantship, as its object.
Đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Đức Phật như A-la-hán v.v...
Tassā buddhānussatiyā vasena cittassa ekaggatāyeva uddhaccasaṅkhātassa vikkhepassa paṭipakkhabhāvato na vikkhepoti avikkhepo.
Due to that Buddhanussati, the one-pointedness of mind itself, being the opposite of distraction, which is called restlessness (uddhacca), is therefore non-distraction (avikkhepa).
Do niệm Phật ấy, sự nhất tâm chính là avikkhepo (không tán loạn) vì nó là đối nghịch của sự tán loạn được gọi là trạo cử.
Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati.
Recollection that arises with the Dhamma as its object is Dhammanussati.
Tùy niệm sanh khởi do hướng đến Pháp là dhammānussati (niệm Pháp).
Svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has the qualities of the Dhamma, such as being well-proclaimed, as its object.
Đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Pháp như được khéo thuyết giảng v.v...
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati.
Recollection that arises with the Sangha as its object is Sanghanussati.
Tùy niệm sanh khởi do hướng đến Tăng là saṅghānussati (niệm Tăng).
Suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has the qualities of the Sangha, such as being well-practiced, as its object.
Đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Tăng như diệu hạnh v.v...
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati.
Recollection that arises with sīla as its object is Sīlanussati.
Tùy niệm sanh khởi do hướng đến giới là sīlānussati (niệm giới).
Attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has one's own qualities of sīla, such as being unbroken, as its object.
Đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của giới của chính mình như không bị sứt mẻ v.v...
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati.
Recollection that arises with cāga as its object is Cāgānussati.
Tùy niệm sanh khởi do hướng đến sự xả ly là cāgānussati (niệm thí).
Attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has one's own qualities of cāga, such as open generosity, as its object.
Đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của sự xả ly của chính mình như đã xả ly hoàn toàn v.v...
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati.
Recollection that arises with devatās as its object is Devatānussati.
Tùy niệm sanh khởi do hướng đến chư thiên là devatānussati (niệm thiên).
Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness that has one's own qualities, such as faith, as its object, taking devatās as witnesses.
Đây là tên gọi của niệm, sau khi đặt chư thiên ở vị trí chứng nhân, lấy các đức tính như tín, v.v., của chính mình làm đối tượng.
Samādhissa ṭhitikusalatāti samāpannassa samādhissa santativasena yathāruci ṭhapane chekabhāvo.
Skill in the abiding of samādhi means adeptness in sustaining the attained samādhi for as long as one wishes, by way of its continuity.
Sự thiện xảo trong việc duy trì định là sự thiện xảo trong việc duy trì định đã nhập theo ý muốn bằng dòng tương tục.
Etena adhiṭṭhānavasitā vuttā hoti.
By this, mastery in resolution is stated.
Qua đây, năng lực quyết định (adhiṭṭhānavasitā) được nói đến.
Atha vā nimittaggahaṇena cassa puna te ākāre sampādayato appanāmattameva ijjhati, na ciraṭṭhānaṃ.
Alternatively, for one who, by grasping the sign, reproduces those modes, only the attainment of absorption (appanā) succeeds, not its long duration.
Hoặc là, đối với vị ấy, dù đã nắm bắt tướng và nỗ lực tạo ra các trạng thái đó trở lại, chỉ có sự an chỉ là thành tựu, chứ không duy trì được lâu dài.
Ciraṭṭhānaṃ pana samādhiparipanthānaṃ dhammānaṃ suvisodhitattā hoti.
Long duration, however, comes about through the thorough purification of the factors obstructive to samādhi.
Việc duy trì lâu dài là do đã thanh lọc kỹ càng các pháp đối nghịch với định.
Yo hi bhikkhu kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandaṃ na suṭṭhu vikkhambhetvā, kāyapassaddhivasena kāyaduṭṭhullaṃ na suppaṭippassaddhaṃ katvā, ārambhadhātumanasikārādivasena thinamiddhaṃ na suṭṭhu paṭivinodetvā, samathanimittamanasikārādivasena uddhaccakukkuccaṃ na suṭṭhu samūhataṃ katvā, aññepi samādhiparipanthe dhamme na suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so avisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya, asuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca khippameva nikkhamati.
For if a bhikkhu attains jhāna without thoroughly suppressing sensual desire (kāmacchanda) by reflecting on the danger of sensual pleasures and so forth, without thoroughly calming the bodily disturbance (kāyaduṭṭhulla) by means of bodily tranquility, without thoroughly dispelling sloth and torpor (thīnamiddha) by means of focusing on the element of exertion and so forth, without thoroughly uprooting restlessness and remorse (uddhaccakukkucca) by means of focusing on the sign of tranquility and so forth, and without thoroughly purifying other factors obstructive to samādhi, then he quickly emerges, like a bee entering an unpurified hollow or a king entering an unclean park.
Thật vậy, vị Tỳ khưu nào nhập thiền mà không chế ngự tốt dục tham bằng cách quán xét sự nguy hại trong các dục, v.v., không làm cho sự thô trược của thân hoàn toàn lắng dịu nhờ thân khinh an, không loại trừ tốt hôn trầm thụy miên nhờ tác ý về giới cần tinh tấn, v.v., không dẹp tan tốt trạo cử hối quá nhờ tác ý về tướng tịnh chỉ, v.v., và không thanh lọc tốt các pháp khác đối nghịch với định, vị ấy sẽ nhanh chóng xuất ra, giống như con ong chui vào một nơi trú ẩn chưa được dọn dẹp, hay như vị vua đi vào một khu vườn không sạch sẽ.
Yo pana samādhiparipanthe dhamme suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so suvisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya, suparisuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca sakalampi divasabhāgaṃ antosamāpattiyaṃyeva hoti.
But if one thoroughly purifies the factors obstructive to samādhi and attains jhāna, one remains in absorption (samāpatti) for the entire day, like a bee entering a well-purified hollow or a king entering a perfectly clean park.
Còn vị nào nhập thiền sau khi đã thanh lọc tốt các pháp đối nghịch với định, vị ấy sẽ ở trong định suốt cả ngày, giống như con ong chui vào một nơi trú ẩn đã được dọn dẹp kỹ càng, hay như vị vua đi vào một khu vườn đã được làm cho hoàn toàn trong sạch.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, các vị cổ sư đã nói:
Samādhissa kallatākusalatāti agilānabhāvo arogabhāvo kallatā.
Skill in the adaptability of samādhi means being free from illness, being free from disease, which is adaptability.
Sự thiện xảo về sự lành mạnh của định: Sự lành mạnh (kallatā) là trạng thái không bệnh tật, không ốm đau.
Gilāno hi akallakoti vuccati.
For an ill person is called unadaptable.
Thật vậy, người bệnh được gọi là người không lành mạnh (akallako).
Vinayepi vuttaṃ ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti (pārā. 151).
In the Vinaya it is said, "Venerable sir, I am not unfit."
Trong Luật cũng có nói: “Bạch ngài, con không phải là người không lành mạnh (akallako).”
Anaṅgaṇasuttavatthasuttesu (ma. ni. 1.57 ādayo, 70 ādayo) vuttānaṃ jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena ca abhijjhādīnaṃ cittassa upakkilesānaṃ vigamena ca samādhissa agilānabhāvakaraṇe chekabhāvo samādhissa kallatākusalatā, kilesagelaññarahitabhāve kusalatāti vuttaṃ hoti.
And by the absence of evil desires, which are obstacles to the attainment of jhāna, as stated in the Anaṅgaṇa Sutta and Vatthūpama Sutta, and by the removal of mental defilements such as covetousness, the skillfulness of samādhi is the cleverness in making samādhi free from affliction, or it is said to be the skillfulness in being free from the sickness of defilements.
Sự thiện xảo về sự lành mạnh của định là sự thiện xảo trong việc làm cho định không bệnh tật, nhờ không có những ác ý xấu xa cản trở việc chứng đắc thiền đã được nói trong kinh Anaṅgaṇasutta và Vatthasutta, và nhờ sự từ bỏ các tùy phiền não của tâm như tham lam, v.v.; điều này có nghĩa là sự thiện xảo trong việc làm cho định thoát khỏi bệnh tật của phiền não.
Atha vā kallatāti kammaññatā kammaññatāpariyāyattā kallavacanassa.
Or, kallatā means suitability, because the word kalla is a synonym for suitability.
Hoặc là, sự lành mạnh (kallatā) là sự dễ sử dụng (kammaññatā), vì từ "kalla" là một từ đồng nghĩa với "kammaññatā".
‘‘Yā cittassa akallatā akammaññatā’’ti (dha. sa. 1162) hi vuttaṃ ‘‘kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacitta’’nti (dī. ni. 1.298; ma. ni. 2.395; mahāva. 26) ca.
Indeed, it is said, "That unsuitability, unworkability of the mind," and "a suitable mind, a pliant mind, a mind free from hindrances."
Thật vậy, có nói rằng: “Sự không lành mạnh, không dễ sử dụng của tâm” và “tâm lành mạnh, tâm nhu nhuyến, tâm không còn triền cái”.
Ettha kallasaddo kammaññattho.
Here, the word kalla means suitability.
Ở đây, từ "kalla" có nghĩa là dễ sử dụng.
Tasmā kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato kasiṇānulomapaṭilomato jhānānulomato jhānapaṭilomato jhānānulomapaṭilomato jhānukkantikato kasiṇukkantikato jhānakasiṇukkantikato aṅgasaṅkantito ārammaṇasaṅkantito aṅgārammaṇasaṅkantito aṅgavavatthānato ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahi ākārehi, aṅgārammaṇavavatthānatoti iminā saha pañcadasahi vā ākārehi cittaparidamanena samādhissa kammaññabhāvakaraṇe kusalabhāvoti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said to be skillfulness in making samādhi workable by disciplining the mind in these fourteen ways: by kasiṇa in forward order, by kasiṇa in reverse order, by kasiṇa in forward and reverse order, by jhāna in forward order, by jhāna in reverse order, by jhāna in forward and reverse order, by leaping into jhāna, by leaping into kasiṇa, by leaping into jhāna and kasiṇa, by shifting factors, by shifting objects, by shifting factors and objects, by determining factors, by determining objects; or by fifteen ways including determining factors and objects.
Do đó, điều được nói ở đây là sự thiện xảo trong việc làm cho định trở nên dễ sử dụng bằng cách rèn luyện tâm theo mười bốn phương cách sau: thuận theo kasiṇa, nghịch theo kasiṇa, thuận nghịch theo kasiṇa, thuận theo thiền, nghịch theo thiền, thuận nghịch theo thiền, vượt bậc thiền, vượt bậc kasiṇa, vượt bậc thiền và kasiṇa, chuyển đổi chi thiền, chuyển đổi đối tượng, chuyển đổi chi thiền và đối tượng, xác định chi thiền, và xác định đối tượng; hoặc theo mười lăm phương cách khi tính cả việc xác định chi thiền và đối tượng.
Samādhissa abhinīhārakusalatāti ekattanayena heṭṭhāheṭṭhāsamādhiṃ uparūparisamādhibhāvūpanayanena abhinīharaṇe abhininnāmane chekabhāvo.
Skillfulness in guiding samādhi means cleverness in guiding or inclining the lower samādhi towards the state of a higher samādhi, in a unified manner.
Sự thiện xảo trong việc hướng đến của định là sự thiện xảo trong việc hướng đến, trong việc dẫn dắt định thấp hơn lên trạng thái của định cao hơn theo phương pháp nhất quán.
Upacārajjhānañhi vasippattaṃ paṭhamajjhānatthāya vipassanatthāya vā abhinīharati, evaṃ paṭhamajjhānādīni dutiyajjhānādiatthāya vipassanatthāya vā, catutthajjhānaṃ arūpasamāpattatthāya abhiññatthāya vipassanatthāya vā, ākāsānañcāyatanādayo viññāṇañcāyatanādiatthāya vipassanatthāya vā abhinīharatīti evaṃ samādhissa tattha tattha abhinīhārakusalatā.
For indeed, the access jhāna, having attained mastery, guides towards the first jhāna or towards insight. Similarly, the first jhāna and so on guide towards the second jhāna and so on, or towards insight. The fourth jhāna guides towards the immaterial attainments, towards supernormal powers, or towards insight. The sphere of infinite space and so on guide towards the sphere of infinite consciousness and so on, or towards insight. Thus, this is the skillfulness in guiding samādhi in various ways.
Thật vậy, cận hành thiền khi đã thuần thục sẽ được hướng đến sơ thiền hoặc đến vipassanā; tương tự, sơ thiền, v.v., được hướng đến nhị thiền, v.v., hoặc đến vipassanā; tứ thiền được hướng đến các tầng thiền vô sắc, đến các thắng trí hoặc đến vipassanā; Không Vô Biên Xứ, v.v., được hướng đến Thức Vô Biên Xứ, v.v., hoặc đến vipassanā. Như vậy, đó là sự thiện xảo trong việc hướng đến của định ở mỗi cấp độ.
Yasmā pana kusalatā nāma paññā, sā samādhi na hoti, tasmā samādhipariṇāyakapaññāvasena sattavidho samādhi vuttoti veditabbo.
However, since skillfulness (kusalatā) is wisdom (paññā), and that is not samādhi, it should be understood that the sevenfold samādhi is spoken of in terms of the wisdom that leads samādhi.
Tuy nhiên, vì sự thiện xảo (kusalatā) chính là trí tuệ, mà trí tuệ thì không phải là định, nên cần hiểu rằng bảy loại định này được nói đến dưới phương diện trí tuệ điều khiển định.
Keci pana ācariyā ‘‘samādhikusalatāti yena manasikārena cittaṃ na vikkhipati, tattha kusalatā.
Some teachers, however, explain the meaning of these terms as follows: "Skillfulness in samādhi means skillfulness in that attention (manasikāra) by which the mind does not become distracted.
Một số vị thầy lại giải thích rằng: “Sự thiện xảo về định là sự thiện xảo trong việc tác ý mà nhờ đó tâm không bị phân tán.
Samāpattikusalatāti yena manasikārena samāpajjantassa jhānaṅgāni pātubhavanti, tattha kusalatā.
Skillfulness in attainment means skillfulness in that attention by which the jhāna factors appear to one who is attaining jhāna.
Sự thiện xảo trong việc nhập định là sự thiện xảo trong việc tác ý mà nhờ đó các thiền chi hiện khởi cho người đang nhập định.
Ṭhitikusalatāti yena manasikārena appito samādhi na vikkhipati, tattha kusalatā.
Skillfulness in abiding means skillfulness in that attention by which the attained samādhi does not become distracted.
Sự thiện xảo trong việc duy trì định là sự thiện xảo trong việc tác ý mà nhờ đó định đã an chỉ không bị phân tán.
Vuṭṭhānakusalatāti nīvaraṇavuṭṭhānaṃ jānāti paṭhamajjhāne, aṅgavuṭṭhānaṃ jānāti tīsu jhānesu, ārammaṇavuṭṭhānaṃ jānāti arūpasamāpattīsu, vikkhepavuṭṭhānaṃ jānāti visayādhimattesu, sacchandavuṭṭhānaṃ jānāti pariyantakāle ca avasānakaraṇīyakāle ca.
Skillfulness in emerging means knowing the emergence from hindrances in the first jhāna, knowing the emergence from factors in the three jhānas, knowing the emergence from objects in the immaterial attainments, knowing the emergence from distraction in excessive objects, and knowing the emergence at will at the boundary time and at the time for completing the task.
Sự thiện xảo trong việc xuất định là biết cách xuất khỏi triền cái trong sơ thiền, biết cách xuất khỏi chi thiền trong ba tầng thiền (cao hơn), biết cách xuất khỏi đối tượng trong các tầng thiền vô sắc, biết cách xuất khỏi sự phân tán trong các đối tượng quá mức, và biết cách xuất định theo ý muốn vào thời điểm đã định trước và khi cần kết thúc.
Kallatākusalatāti cittaphāsutāya sarīraphāsutāya āhāraphāsutāya senāsanaphāsutāya puggalaphāsutāya ca samādhissa kallatā hotīti jānāti.
Skillfulness in suitability means knowing that samādhi becomes suitable due to the suitability of mind, suitability of body, suitability of food, suitability of dwelling, and suitability of persons.
Sự thiện xảo về sự lành mạnh của định là biết rằng sự lành mạnh của định có được là nhờ sự an lạc của tâm, sự an lạc của thân, sự an lạc của thực phẩm, sự an lạc của trú xứ, và sự an lạc của cá nhân.
Gocarakusalatāti ārammaṇassa paricchedaṃ kātuṃ jānāti, disāpharaṇaṃ kātuṃ jānāti, vaḍḍhetuṃ jānāti.
Skillfulness in the range means knowing how to define the object, knowing how to pervade the directions, knowing how to expand it.
Sự thiện xảo về hành xứ của định là biết cách phân định đối tượng, biết cách biến mãn khắp các phương hướng, biết cách mở rộng (đối tượng).
Abhinīhārakusalatāti tattha tattha sammā manasikārena cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti, upacāre vasippatte paṭhamajjhāne abhinīharati, evaṃ uparūparijhānesu abhiññāsu arūpasamāpattīsu vipassanāsu ca abhinīharati.
Skillfulness in guiding means guiding and inclining the mind correctly in each instance of attention; when access jhāna has attained mastery, one guides it to the first jhāna; similarly, one guides the mind to higher jhānas, supernormal powers, immaterial attainments, and insights.
Về Abhinīhārakusalatā (sự khéo léo trong việc hướng tâm), ở nơi này nơi kia, vị ấy hướng tâm, hướng xuôi tâm bằng sự tác ý chân chánh; khi đã đạt được sự thuần thục trong cận định, vị ấy hướng tâm vào sơ thiền; tương tự như vậy, vị ấy hướng tâm vào các tầng thiền cao hơn, các thắng trí, các thiền vô sắc và các pháp quán.
Evaṃ tattha tattha abhinīhārakusalatā’’ti evametesaṃ padānaṃ atthaṃ vaṇṇayanti.
In this way, they explain the meaning of these terms as "skill in applying the mind in various ways."
Như vậy, sự khéo léo trong việc hướng tâm ở nơi này nơi kia là như thế — các vị ấy giải thích ý nghĩa của những thuật ngữ này như vậy.
Aṭṭhakaṃ vuttatthameva.
The section on the eight is as already stated.
Phần tám pháp có ý nghĩa như đã trình bày.
Navake rūpāvacaroti ‘‘katame dhammā rūpāvacarā?
In the section on the nine, rūpāvacara means "What are the rūpāvacara phenomena?
Trong phần chín pháp, rūpāvacaro (thuộc sắc giới) có nghĩa là: “Những pháp nào là pháp thuộc sắc giới?
Heṭṭhato brahmapārisajjaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā’’tiādinā (dha. sa. 1289) nayena vuttesu rūpāvacaradhammesu pariyāpanno.
Those included among the rūpāvacara phenomena, which are described as 'starting from the Brahmapārisajja assembly below and encompassing the Akanittha devas above'."
Lấy cõi Phạm Chúng Thiên làm giới hạn dưới, và bao gồm các vị trời ở cõi Sắc Cứu Cánh làm giới hạn trên” — pháp nào thuộc vào các pháp sắc giới đã được trình bày theo phương pháp này.
Tatrāyaṃ vacanattho – rūpakkhandhasaṅkhātaṃ rūpaṃ ettha avacarati, na kāmoti rūpāvacaro.
Here is the literal meaning of the term: rūpa, which is the rūpakkhandha, moves about here, not kāma; hence, it is rūpāvacara.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: sắc, tức sắc uẩn, hành hoạt ở đây, chứ không phải dục, nên gọi là rūpāvacaro (hành hoạt trong cõi sắc).
Rūpakkhandhopi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpakkhandho rūpa’’ntiādīsu (yama. 1.khandhayamaka.2) viya.
Indeed, the rūpakkhandha is also called rūpa, as in phrases like "the rūpakkhandha is rūpa."
Bởi vì sắc uẩn cũng được gọi là “sắc”, như trong các câu “sắc uẩn là sắc” v.v...
So pana brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmānaṃ parittābhaappamāṇābhaābhassarānaṃ parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhānaṃ asaññasattavehapphalānaṃ avihātappasudassasudassīakaniṭṭhānañca vasena soḷasavidho padeso.
This realm is sixteenfold, comprising the Brahmapārisajja, Brahmapurohita, Mahābrahmā, Parittābha, Appamāṇābha, Ābhassara, Parittasubha, Appamāṇasubha, Subhakiṇha, Asaññasatta, Vehapphala, Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassī, and Akanittha devas.
Và cảnh giới đó có mười sáu loại, tùy theo các cõi Phạm Chúng Thiên, Phạm Phụ Thiên, Đại Phạm Thiên; Thiểu Quang Thiên, Vô Lượng Quang Thiên, Quang Âm Thiên; Thiểu Tịnh Thiên, Vô Lượng Tịnh Thiên, Biến Tịnh Thiên; Vô Tưởng Thiên, Quảng Quả Thiên; và Vô Phiền Thiên, Vô Nhiệt Thiên, Thiện Kiến Thiên, Thiện Hiện Thiên, Sắc Cứu Cánh Thiên.
So rūpāvacarasaṅkhāto padeso uttarapadalopaṃ katvā ‘‘rūpa’’nti vuccati, tasmiṃ rūpe avacaratīti rūpāvacaro.
This realm, called rūpāvacara, is referred to as "rūpa" by omitting the latter part of the compound, and because it moves about in that rūpa, it is rūpāvacara.
Cảnh giới được gọi là rūpāvacara (sắc giới) đó, sau khi lược bỏ hậu tố, được gọi là “rūpa” (sắc); vì hành hoạt trong cảnh giới sắc đó, nên gọi là rūpāvacaro.
Rūpabhavo vā rūpaṃ, tasmiṃ avacaratīti rūpāvacaraṃ.
Or, rūpabhava is rūpa, and because it moves about in that, it is rūpāvacara.
Hoặc, sắc hữu là sắc, vì hành hoạt trong đó, nên gọi là rūpāvacaraṃ.
Kiñcāpi hi eso samādhi kāmabhavepi avacarati, yathā pana saṅgāme avacaraṇato saṅgāmāvacaroti laddhanāmo nāgo nagare carantopi saṅgāmāvacaroti vuccati, thalacarā jalacarā ca pāṇino athale ajale ca ṭhitāpi thalacarā jalacarāti vuccanti, evamayaṃ aññattha avacarantopi rūpāvacaroti vutto.
Although this samādhi also moves about in the kāma-bhava, just as an elephant, known as "saṅgāmāvacara" because it moves about in battle, is still called "saṅgāmāvacara" even when moving in a city, and land-dwelling and water-dwelling creatures are called such even when standing on dry land or out of water, so too is this samādhi called rūpāvacara even when it moves about elsewhere.
Mặc dù định này cũng hành hoạt trong cõi dục, nhưng cũng giống như con voi được gọi là saṅgāmāvacaro (hành hoạt trong chiến trận) vì nó hành hoạt trong chiến trận, dù đang đi trong thành phố vẫn được gọi là saṅgāmāvacaro; và các loài vật sống trên cạn và sống dưới nước, dù đang ở nơi không phải cạn hay không phải nước, vẫn được gọi là loài sống trên cạn và loài sống dưới nước; tương tự như vậy, pháp này dù hành hoạt ở nơi khác vẫn được gọi là rūpāvacaro.
Apica rūpabhavasaṅkhāte rūpe paṭisandhiṃ avacāretītipi rūpāvacaro.
Moreover, it is rūpāvacara because it causes rebirth (paṭisandhi) to take place in the rūpa, which is the rūpabhava.
Hơn nữa, pháp này cũng được gọi là rūpāvacaro vì nó dẫn dắt sự tái sanh vào cõi sắc, tức sắc hữu.
Hīnoti lāmako.
Hīna means inferior.
Hīno có nghĩa là thấp kém.
Hīnuttamānaṃ majjhe bhavo majjho.
That which is between the inferior and the excellent is majjha (middle).
Pháp nào ở giữa pháp thấp và pháp cao thì là majjho (trung bình).
Majjhimotipi pāṭho, soyevattho.
There is also the reading majjhima, which has the same meaning.
Cũng có bản đọc là majjhimo, ý nghĩa vẫn như vậy.
Padhānabhāvaṃ nīto paṇīto, uttamoti attho.
That which has been brought to a state of excellence is paṇīta, meaning supreme.
Pháp được đưa đến trạng thái ưu thắng là paṇīto, có nghĩa là cao thượng.
Ete pana āyūhanavasena veditabbā.
These, however, should be understood in terms of their cultivation.
Những pháp này nên được hiểu theo phương diện nỗ lực tạo tác.
Yassa hi āyūhanakkhaṇe chando vā hīno hoti vīriyaṃ vā cittaṃ vā vīmaṃsā vā, so hīno nāma.
For if, at the moment of cultivation, one's desire (chanda), or energy (vīriya), or mind (citta), or investigation (vīmaṃsā) is inferior, then it is called inferior.
Bởi vì, vào lúc nỗ lực tạo tác, nếu dục, hoặc tinh tấn, hoặc tâm, hoặc thẩm sát của người nào thấp kém, thì pháp đó được gọi là thấp kém.
Yassa te dhammā majjhimā, so majjhimo.
If these qualities are middling, it is middling.
Nếu những pháp đó của người nào ở mức trung bình, thì pháp đó là trung bình.
Yassa paṇītā, so paṇīto.
If they are excellent, it is excellent.
Nếu những pháp đó của người nào cao thượng, thì pháp đó là cao thượng.
Uppāditamatto vā hīno, nātisubhāvito majjhimo, atisubhāvito vasippatto paṇīto.
Alternatively, merely arisen is inferior; not fully developed is middling; fully developed and having attained mastery is excellent.
Hoặc, pháp vừa mới được tạo ra là thấp kém; pháp chưa được tu tập kỹ lưỡng là trung bình; pháp đã được tu tập kỹ lưỡng, đã đạt đến sự thuần thục là cao thượng.
Arūpāvacaro rūpāvacare vuttanayānusārena veditabbo.
Arūpāvacara should be understood according to the method stated for rūpāvacara.
Arūpāvacaro (thuộc vô sắc giới) nên được hiểu theo phương pháp đã trình bày trong phần rūpāvacaro.
Suññato samādhītiādīsu ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā anattā’’ti vipassanāpaṭipāṭiyā vipassantassa anattānupassanāya maggavuṭṭhāne jāte yasmā sā vipassanā attavirahitesu saṅkhāresu suññato pavattā, tasmā suññatā nāma hoti.
In suññato samādhi and so on: When the arising of the path occurs for one who contemplates with insight, in the sequence of insight, that "all formations are impermanent, suffering, and non-self," because that insight (vipassanā) proceeds as emptiness (suññata) with respect to formations devoid of self, it is called suññatā.
Trong các câu như suññato samādhi (không định), đối với người đang tu tập quán theo trình tự của pháp quán rằng “tất cả các pháp hữu vi là vô thường, khổ, vô ngã”, khi sự xuất khởi khỏi đạo lộ xảy ra nhờ vào vô ngã tùy quán, vì pháp quán đó diễn tiến trong các pháp hữu vi không có tự ngã theo phương diện “không”, nên nó được gọi là suññatā (không).
Tāya siddho ariyamaggasamādhi suññato samādhi nāma hoti, suññatavasena pavattasamādhīti attho.
The noble path concentration (ariyamaggasamādhi) accomplished by that is called suññato samādhi, meaning concentration that proceeds by way of emptiness.
Thánh đạo định được thành tựu nhờ pháp quán đó được gọi là suññato samādhi (không định); ý nghĩa là định diễn tiến theo phương diện không.
Vipassanāya pavattākārena hi so pavattati.
Indeed, it proceeds in the manner of insight.
Bởi vì nó diễn tiến theo cách thức diễn tiến của pháp quán.
Aniccānupassanāya maggavuṭṭhāne jāte yasmā sā vipassanā niccanimittapaṭipakkhavasena pavattā, tasmā animittā nāma hoti.
When the arising of the path occurs through the contemplation of impermanence (aniccanupassanā), because that insight proceeds in opposition to the sign of permanence, it is called animittā.
Khi sự xuất khởi khỏi đạo lộ xảy ra nhờ vào vô thường tùy quán, vì pháp quán đó diễn tiến theo phương diện đối nghịch với tướng thường, nên nó được gọi là animittā (vô tướng).
Tāya siddho ariyamaggasamādhi animitto samādhi nāma hoti, niccanimittavirahito samādhīti attho.
The noble path concentration accomplished by that is called animitto samādhi, meaning concentration devoid of the sign of permanence.
Thánh đạo định được thành tựu nhờ pháp quán đó được gọi là animitto samādhi (vô tướng định); ý nghĩa là định không có tướng thường.
Vipassanāya pavattākārena hi so pavattati.
Indeed, it proceeds in the manner of insight.
Bởi vì nó diễn tiến theo cách thức diễn tiến của pháp quán.
Dukkhānupassanāya maggavuṭṭhāne jāte yasmā sā vipassanā paṇidhipaṭipakkhavasena pavattā, tasmā appaṇihitā nāma hoti.
When the arising of the path occurs through the contemplation of suffering (dukkhānupassanā), because that insight proceeds in opposition to aspiration (paṇidhi), it is called appaṇihitā.
Khi sự xuất khởi khỏi đạo lộ xảy ra nhờ vào khổ tùy quán, vì pháp quán đó diễn tiến theo phương diện đối nghịch với sự ước nguyện, nên nó được gọi là appaṇihitā (vô nguyện).
Tāya siddho ariyamaggasamādhi appaṇihito samādhi nāma hoti, paṇidhivirahito samādhīti attho.
The noble path concentration accomplished by that is called appaṇihito samādhi, meaning concentration devoid of aspiration.
Thánh đạo định được thành tựu nhờ pháp quán đó được gọi là appaṇihito samādhi (vô nguyện định); ý nghĩa là định không có sự ước nguyện.
Vipassanāya pavattākārena hi so pavattati.
Indeed, it proceeds in the manner of insight.
Bởi vì nó diễn tiến theo cách thức diễn tiến của pháp quán.
Tādisā eva tayo phalasamādhayopi etehiyeva tīhi samādhīhi gahitā hontīti veditabbā.
It should be understood that the three fruit concentrations (phalasamādhi) are also included by these same three concentrations.
Nên hiểu rằng ba loại quả định tương tự cũng được bao gồm bởi ba loại định này.
Lokuttarasamādhīnaṃ pana paṇītattā hīnādibhedo na uddhaṭo.
However, the distinction of inferior and so on is not mentioned for the supramundane concentrations (lokuttarasamādhi) because of their excellence.
Tuy nhiên, vì các định siêu thế là cao thượng, nên sự phân biệt thấp kém v.v... không được nêu ra.
Dasake uddhumātakasaññāvasenātiādīsu bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ.
In the section on the ten, uddhumātakasaññāvasena and so on: "Uddhumāta" means swollen, being inflated upwards by wind like a bellows, or due to the gradual swelling that arises after the cessation of life. "Uddhumātaka" is just uddhumāta, or it is uddhumāta that is repulsive due to its loathsomeness.
Trong phần mười pháp, đối với các câu như uddhumātakasaññāvasena (theo phương diện tưởng về tử thi sình trương), một tử thi được gọi là uddhumātaṃ (sình trương) vì nó sình lên do trạng thái trương phồng, lần lượt dâng lên sau khi mạng sống chấm dứt, giống như một cái ống bễ được thổi phồng bằng gió; uddhumātaṃ chính là uddhumātakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi sình trương đáng chê bai nên gọi là uddhumātakaṃ.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for such a corpse.
Đây là tên gọi của một tử thi có trạng thái như vậy.
Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ.
“Vinīla” means a corpse with its color deteriorated in various ways. Vinīlaka is simply vinīla, or it is called vinīlaka because it is a disgusting vinīla due to its repulsiveness.
Vinīlaṃ (xanh bầm) được gọi là tử thi có màu sắc biến đổi; vinīlaṃ chính là vinīlakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi xanh bầm đáng chê bai nên gọi là vinīlakaṃ.
Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa, pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa, yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is red in places with much flesh, white in places where pus has accumulated, and mostly dark-colored in dark areas, like a body wrapped in a dark blue cloth.
Đây là tên gọi của một tử thi có màu đỏ ở những chỗ nhiều thịt, màu trắng ở những chỗ tụ mủ, và phần lớn có màu xanh, giống như một người được quấn trong tấm vải xanh ở những chỗ có màu xanh.
Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ.
“Vipubba” means a corpse with pus oozing from its cracked parts. Vipubbaka is simply vipubba, or it is called vipubbaka because it is a disgusting vipubba due to its repulsiveness.
Vipubbaṃ (chảy mủ) là tử thi có mủ chảy ra ở những chỗ nứt vỡ; vipubbaṃ chính là vipubbakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi chảy mủ đáng chê bai nên gọi là vipubbakaṃ.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for such a corpse with oozing pus.
Đây là tên gọi của một tử thi có trạng thái như vậy.
Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ.
“Vicchidda” means a corpse that has been separated by being cut in two. Vicchiddaka is simply vicchidda, or it is called vicchiddaka because it is a disgusting vicchidda due to its repulsiveness.
Vicchiddaṃ (đứt đoạn) được gọi là tử thi bị chia cắt làm hai phần; vicchiddaṃ chính là vicchiddakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi bị đứt đoạn đáng chê bai nên gọi là vicchiddakaṃ.
Vemajjhe chinnassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse cut in the middle.
Đây là tên gọi của một tử thi bị cắt ngang ở giữa.
Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāyitanti vikkhāyitaṃ, vikhāyitanti vattabbe vikkhāyitanti vuttaṃ.
“Vikkhāyita” means a corpse eaten in various ways by dogs, jackals, and so on, from this side and that; vikkhāyita is said instead of vikhāyita.
Vikkhāyitaṃ (bị ăn dở) là tử thi bị chó, chó rừng v.v... ăn theo nhiều cách khác nhau từ bên này và bên kia; đáng lẽ phải nói là vikhāyitaṃ, nhưng lại được nói là vikkhāyitaṃ.
Vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ.
Vikkhāyitaka is simply vikkhāyita, or it is called vikkhāyitaka because it is a disgusting vikkhāyita due to its repulsiveness.
Vikkhāyitaṃ chính là vikkhāyitakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi bị ăn dở đáng chê bai nên gọi là vikkhāyitakaṃ.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for such a corpse that has been eaten.
Đây là tên gọi của một tử thi có trạng thái như vậy.
Vividhaṃ khittaṃ vikkhittaṃ, vikkhittameva vikkhittakaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ.
“Vikkhitta” means scattered in various ways. Vikkhittaka is simply vikkhitta, or it is called vikkhittaka because it is a disgusting vikkhitta due to its repulsiveness.
Vikkhittaṃ (vương vãi) là tử thi bị vứt vương vãi theo nhiều cách; vikkhittaṃ chính là vikkhittakaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, tử thi bị vứt vương vãi đáng chê bai nên gọi là vikkhittakaṃ.
Aññena hatthaṃ aññena pādaṃ aññena sīsanti evaṃ tato tato khittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse whose hand is in one place, its foot in another, and its head in another, thus scattered here and there.
Đây là tên gọi của một tử thi có tay một nơi, chân một nẻo, đầu một ngả, bị vứt vương vãi khắp nơi như vậy.
Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ.
“Hatavikkhittaka” means both struck and scattered in the aforementioned manner.
Hatavikkhittakaṃ (bị chặt và vứt vương vãi) là tử thi vừa bị chặt, vừa bị vứt vương vãi theo cách đã nói ở trên.
Kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayena vikkhittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been struck with a knife in its limbs and minor parts, forming a crow's footprint pattern, and then scattered as described.
Đây là tên gọi của một tử thi bị chặt bằng vũ khí vào các chi phần theo hình dấu chân quạ và bị vứt vương vãi theo cách đã nói.
Lohitaṃ kirati vikkhipati ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ.
“Lohitaka” means blood flows, scattering here and there, oozing from this side and that.
Lohitakaṃ (đẫm máu) là tử thi có máu vương vãi, tung tóe, chảy ra từ nơi này nơi kia.
Paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse smeared with oozing blood.
Đây là tên gọi của một tử thi bị vấy bẩn bởi máu chảy ra.
Puḷavā vuccanti kimayo, puḷave kiratīti puḷavakaṃ.
“Puḷavā” are called worms. “Puḷavaka” means teeming with worms.
Puḷavā được gọi là giòi; puḷavakaṃ là tử thi có giòi bọ vương vãi.
Kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse full of worms.
Đây là tên gọi của một tử thi đầy giòi bọ.
Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ, paṭikūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ.
Aṭṭhika is simply a bone (aṭṭhi), or it is called aṭṭhika because it is a disgusting bone due to its repulsiveness.
Aṭṭhi (xương) chính là aṭṭhikaṃ; hoặc, vì tính chất ghê tởm, xương đáng chê bai nên gọi là aṭṭhikaṃ.
Aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapi etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a skeleton or even a single bone.
Đây cũng là tên gọi của một bộ xương hoặc một khúc xương.
Imāni ca pana uddhumātakādīni nissāya uppannanimittānampi nimittesu paṭiladdhajjhānānampi etāneva nāmāni.
Moreover, the names uddhumaṭaka, etc., are also given to the nimittas (meditation signs) that arise based on these stages, and to the jhānas attained through these nimittas.
Và những tên gọi này cũng là tên của các tướng phát sinh nhờ vào các tử thi sình trương v.v..., và cũng là tên của các tầng thiền đã đắc được trong các tướng đó.
Idha pana uddhumātakanimitte paṭikūlākāragāhikā appanāvasena uppannā saññā uddhumātakasaññā, tassā uddhumātakasaññāya vasena uddhumātakasaññāvasena.
Here, uddhumaṭakasaññā is the perception that arises in the uddhumaṭaka-nimitta, grasping the aspect of repulsiveness through the mode of appanā (absorption). “Uddhumaṭakasaññāvasena” means by way of this uddhumaṭakasaññā.
Ở đây, trong tướng thây sình, tưởng phát sinh do sự an chỉ (appanā) nắm giữ tướng ghê tởm được gọi là uddhumātaka-saññā (tưởng về thây sình). Do uddhumātaka-saññā đó mà có uddhumātakasaññāvasena (theo cách của tưởng thây sình).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Pañcapaññāsa samādhīti ekakādivasena vuttā.
“Fifty-five kinds of concentration” are stated according to the one-by-one method.
Năm mươi lăm loại định được nói theo cách bắt đầu từ một.
44. Evaṃ ekakādivasena samādhippabhedaṃ dassetvā idāni aññenapi pariyāyena samādhiṃ dassetukāmo apicāti aññaṃ pariyāyārambhaṃ dassetvā pañcavīsatītiādimāha.
44. Having thus shown the divisions of concentration according to the one-by-one method, now, desiring to show concentration by another method, he states “apicā” to indicate the beginning of another method, and then says “pañcavīsati” and so on.
44. Sau khi trình bày các loại định theo cách bắt đầu từ một như vậy, bây giờ, Đức Phật muốn trình bày định theo một cách khác, nên đã nói apicā (hơn nữa) để chỉ sự bắt đầu của một phương pháp khác, và nói pañcavīsatī (hai mươi lăm) v.v.
Tattha samādhissa samādhiṭṭhāti samādhissa samādhibhāve sabhāvā, yehi sabhāvehi so samādhi hoti, te tasmiṃ atthā nāma.
Therein, “samādhissa samādhiṭṭhā” means the inherent natures of concentration in its state of concentration, the natures by which it becomes concentration; these are called the atthā (meanings/aspects) in it.
Trong đó, samādhissa samādhiṭṭhā (các khía cạnh của định) là những bản chất mà nhờ đó định trở thành định; những bản chất đó được gọi là các khía cạnh của định.
Pariggahaṭṭhena samādhīti saddhādīhi indriyehi pariggahitattā tasmā pariggahitasabhāvena samādhi.
“Concentration by way of grasping” means concentration due to being grasped by faculties such as faith (saddhā), hence by the nature of being grasped.
Định theo nghĩa được nắm giữ là định vì được các căn như tín (saddhā) v.v. nắm giữ, do đó là định theo bản chất được nắm giữ.
Tāneva ca indriyāni aññamaññaparivārāni honti, bhāvanāpāripūriyā paripuṇṇāni ca honti.
And these very faculties are mutually supportive and become perfected through the full development of meditation.
Những căn đó là những thứ hỗ trợ lẫn nhau và trở nên viên mãn nhờ sự hoàn thiện của sự tu tập.
Tasmā parivāraṭṭhena paripūraṭṭhena samādhi.
Therefore, “concentration by way of retinue and by way of perfection.”
Do đó, định theo nghĩa hỗ trợ và theo nghĩa viên mãn.
Tesaṃyeva samādhivasena ekārammaṇamapekkhitvā ekaggaṭṭhena, nānārammaṇavikkhepābhāvamapekkhitvā avikkhepaṭṭhena, lokuttarasseva mahatā vīriyabalapaggahena pattabbattā lokuttaramaggasseva ca parihānivasena visārābhāvato heṭṭhā gahitapaggahaṭṭhaavisāraṭṭhā idha na gahitāti veditabbā.
Considering their concentration as having a single object, it is “by way of one-pointedness.” Considering the absence of distraction by various objects, it is “by way of non-distraction.” It should be understood that the aspects of support (paggaṭṭha) and non-wavering (avisāraṭṭha) mentioned earlier are not included here, as supramundane concentration is to be attained by a great force of energy, and the supramundane path is not subject to decline, hence it is not repulsive.
Chỉ xét đến một đối tượng duy nhất theo nghĩa định của chúng, nên là theo nghĩa nhất tâm; xét đến sự không phân tán đối với nhiều đối tượng, nên là theo nghĩa không phân tán; cần phải hiểu rằng các khía cạnh đã được đề cập trước đó như "theo nghĩa được nâng đỡ" và "theo nghĩa không dao động" không được đề cập ở đây, vì định siêu thế chỉ có thể đạt được nhờ sức mạnh tinh tấn vĩ đại, và vì đạo siêu thế không có sự suy yếu.
Kilesakālussiyassābhāvena anāvilaṭṭhena samādhi.
“Concentration by way of untroubledness” due to the absence of defilement's turbidity.
Vì không có sự xáo trộn của các phiền não, nên là định theo nghĩa không vẩn đục.
Avikampattā aniñjanaṭṭhena samādhi.
“Concentration by way of immobility” due to being unshaken.
Vì không dao động, nên là định theo nghĩa bất động.
Vikkhambhanavasena samucchedavasena vā kilesehi vimuttattā ārammaṇe ca adhimuttattā vimuttaṭṭhena samādhi.
“Concentration by way of liberation” due to being freed from defilements by way of suppression or by way of eradication, and due to being devoted to the object.
Vì được giải thoát khỏi các phiền não bằng cách trấn áp hoặc đoạn trừ, và vì được giải thoát đối với đối tượng, nên là định theo nghĩa giải thoát.
Ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitattāti samādhiyogeneva ekārammaṇe bhusaṃ patiṭṭhānavasena cittassa ārammaṇe niccalabhāvena patiṭṭhitattā.
Because the mind is established in a state of unification, that is, because the mind is firmly established in a single object through the mode of being intensely established in that single object, by means of its unwavering state, only when conjoined with samādhi.
Do tâm an trú theo nghĩa hiện hữu nhất thể có nghĩa là do tâm an trú vững chắc trên đối tượng duy nhất, nhờ sự an trú mạnh mẽ trên một đối tượng duy nhất trong trạng thái định, và do tâm kiên cố trên đối tượng.
Aṭṭhasu yugalesu esati nesati, ādiyati nādiyati, paṭipajjati na paṭipajjatīti imāni tīṇi yugalāni appanāvīthito pubbabhāge upacārassa mudumajjhādhimattatāvasena vuttānīti veditabbāni, jhāyati jhāpetīti idaṃ appanāvīthiyaṃ upacāravasena veditabbaṃ.
Among the eight pairs, the three pairs, "seeks, does not seek; takes, does not take; engages, does not engage," should be understood as stated in the preliminary stage of appanā-vīthi (absorption path), according to the gentle, medium, and intense degrees of access concentration. The pair "burns, causes to burn" should be understood as pertaining to the absorption path by way of access concentration.
Cần phải hiểu rằng ba cặp từ này—esati nesati (tìm kiếm và không tìm kiếm), ādiyati nādiyati (nắm giữ và không nắm giữ), paṭipajjati nappaṭipajjati (thực hành và không thực hành)—được nói trong giai đoạn trước appanā-vīthi (lộ trình an chỉ), theo các mức độ mềm, trung bình và mạnh của cận định; còn cặp từ jhāyati jhāpetī (thiền định và làm cho thiền định) cần được hiểu theo nghĩa cận định trong appanā-vīthi.
Esitattā nesitattā, ādinnattā anādinnattā, paṭipannattā nappaṭipannattā, jhātattā na jhāpitattāti imāni cattāri yugalāni appanāvasena vuttānīti veditabbāni.
The four pairs, "because it is sought, because it is not sought; because it is taken, because it is not taken; because it is engaged, because it is not engaged; because it is burned, because it is not caused to burn," should be understood as stated by way of absorption.
Cần phải hiểu rằng bốn cặp từ này—esitattā nesitattā (do đã tìm kiếm và do đã không tìm kiếm), ādinnattā anādinnattā (do đã nắm giữ và do đã không nắm giữ), paṭipannattā nappaṭipannattā (do đã thực hành và do đã không thực hành), jhātattā na jhāpitattā (do đã thiền định và do đã không làm cho thiền định)—được nói theo nghĩa an chỉ (appanā).
Tattha samaṃ esatīti samādhītiādīsu samanti appanaṃ.
Among these, in phrases like " samaṃ esatīti samādhīti" (it seeks equanimity, therefore it is samādhi), "samaṃ" refers to appanā.
Trong các câu như samaṃ esatīti samādhī (tìm kiếm sự bình đẳng nên gọi là định) v.v., samaṃ có nghĩa là an chỉ (appanā).
Sā hi paccanīkadhamme sameti nāsetīti samā, paccanīkavisamābhāvato vā samabhūtāti samā.
For it (appanā) equalizes and destroys opposing phenomena, hence it is called samā (equal); or it is samā (equal) because it is free from the unevenness of opposing phenomena.
Vì nó làm cho các pháp đối nghịch trở nên bình đẳng (sameti), tức là tiêu diệt chúng, nên nó là samā (bình đẳng); hoặc vì nó trở thành bình đẳng do không có sự bất bình đẳng của các pháp đối nghịch, nên nó là samā.
Taṃ samaṃ esati ajjhāsayavasena gavesati.
It seeks that samā by way of inclination.
Nó tìm kiếm sự bình đẳng đó theo ý định.
Itisaddo kāraṇattho, yasmā samaṃ esati, tasmā samādhīti attho.
The word " iti" signifies cause; the meaning is: because it seeks samā, therefore it is samādhi.
Từ iti có nghĩa là nguyên nhân; có nghĩa là vì nó tìm kiếm sự bình đẳng, nên nó là định.
Visamaṃ nesatīti taṃ taṃ jhānapaccanīkasaṅkhātaṃ visamaṃ na esati.
" Visamaṃ nesatīti" means it does not seek that which is uneven, which refers to the opposing phenomena of jhāna.
Visamaṃ nesatī (không tìm kiếm sự bất bình đẳng) nghĩa là nó không tìm kiếm sự bất bình đẳng, tức là các pháp đối nghịch với thiền.
Mudubhūto hi pubbabhāgasamādhi ādibhūtattā samaṃ esati, visamaṃ nesati nāma.
The soft preliminary samādhi, being the initial stage, is called " samaṃ esati, visamaṃ nesati" (it seeks equanimity, it does not seek unevenness).
Định sơ khởi (pubbabhāga-samādhi) ở cấp độ mềm, vì là khởi đầu, nên được gọi là samaṃ esati, visamaṃ nesati (tìm kiếm sự bình đẳng, không tìm kiếm sự bất bình đẳng).
Majjhimabhūto thirabhūtattā samaṃ ādiyati, visamaṃ nādiyati nāma.
The medium stage, being firm, is called " samaṃ ādiyati, visamaṃ nādiyati" (it takes equanimity, it does not take unevenness).
Định ở cấp độ trung bình, vì đã trở nên kiên cố, nên được gọi là samaṃ ādiyati, visamaṃ nādiyati (nắm giữ sự bình đẳng, không nắm giữ sự bất bình đẳng).
Adhimattabhūto appanāvīthiyā āsannabhūtattā samaṃ paṭipajjati, visamaṃ nappaṭipajjati nāma.
The intense stage, being close to the appanā-vīthi, is called " samaṃ paṭipajjati, visamaṃ nappaṭipajjati" (it engages in equanimity, it does not engage in unevenness).
Định ở cấp độ tối thượng, vì gần với lộ trình an chỉ (appanā-vīthi), nên được gọi là samaṃ paṭipajjati, visamaṃ nappaṭipajjati (thực hành sự bình đẳng, không thực hành sự bất bình đẳng).
Samaṃ jhāyatīti bhāvanapuṃsakavacanaṃ, samaṃ hutvā jhāyati, samena vā ākārena jhāyatīti attho.
" Samaṃ jhāyatīti" is a neuter verbal noun of bhāvanā; the meaning is: it burns being equal, or it burns in an equal manner.
Samaṃ jhāyatī (thiền định một cách bình đẳng) là một danh từ trung tính chỉ sự tu tập; có nghĩa là thiền định trong trạng thái bình đẳng, hoặc thiền định theo một cách bình đẳng.
Appanāvīthiyañhi samādhi paccanīkadhammavigamena santattā, santāya appanāya anukūlabhāvena ca ṭhitattā samenākārena pavattati.
For samādhi in the appanā-vīthi, being tranquil due to the absence of opposing phenomena and being established in a state conducive to tranquil absorption, proceeds in an equal manner.
Trong lộ trình an chỉ (appanā-vīthi), định vận hành theo một cách bình đẳng, vì nó đã trở nên thanh tịnh do sự biến mất của các pháp đối nghịch, và vì nó an trú trong trạng thái thuận lợi cho sự an chỉ thanh tịnh.
Jhāyatīti ca pajjalatīti attho ‘‘ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyanti (dī. ni. 1.159) sabbarattiṃ, sabbarattiyo ca telappadīpo jhāyati, telappadīpo cettha jhāyeyyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.255-256) viya.
" Jhāyatīti" also means it blazes, as in "these lamps blaze in the circular hall all night long," and "the oil lamp blazes all night long, and the oil lamp should blaze here."
Và jhāyatī có nghĩa là chiếu sáng, như trong các câu ‘‘những ngọn đèn này chiếu sáng suốt đêm trong các đại sảnh đường tròn (Dī. Ni. 1.159), và đèn dầu chiếu sáng suốt đêm, và đèn dầu này sẽ chiếu sáng ở đây’’ v.v. (Saṃ. Ni. 4.255-256).
Samaṃ jāyatītipi pāṭho, samenākārena uppajjatīti attho.
"Samaṃ jāyatīti" is also a reading, meaning it arises in an equal manner.
Cũng có bản đọc là samaṃ jāyatī (phát sinh một cách bình đẳng), có nghĩa là phát sinh theo một cách bình đẳng.
Jhāyati jhāpetīti yugalattā pana purimapāṭhova sundarataro.
However, due to the pair "jhāyati jhāpetīti," the former reading is more appropriate.
Tuy nhiên, vì có cặp từ jhāyati jhāpetī, bản đọc trước đó là tốt hơn.
Jhāpetīti ca dahatīti attho.
" Jhāpetīti" also means it burns.
Và jhāpetī có nghĩa là đốt cháy.
So hi samādhipaccanīkadhamme dūratarakaraṇena dahati nāma.
For that samādhi is said to burn opposing phenomena by keeping them far away.
Định này được gọi là đốt cháy các pháp đối nghịch với định bằng cách làm cho chúng ở rất xa.
Esanānesanādīnaṃ pana appanāya siddhattā ‘‘esitattā nesitattā’’tiādīhi appanāsamādhi vutto.
However, since seeking and not seeking, etc., are accomplished by absorption, appanā-samādhi is described by phrases like "because it is sought, because it is not sought."
Vì esanā (tìm kiếm), nesanā (không tìm kiếm) v.v. được hoàn thành bởi an chỉ (appanā), nên định an chỉ (appanā-samādhi) được nói đến bằng các từ như esitattā nesitattā v.v.
Samaṃ jhātattāti samaṃ jalitattā.
" Samaṃ jhātattāti" means because it blazes equally.
Samaṃ jhātattā (do đã thiền định một cách bình đẳng) có nghĩa là do đã chiếu sáng một cách bình đẳng.
Samaṃ jātattātipi pāṭho.
"Samaṃ jātattātipi" is also a reading.
Cũng có bản đọc là samaṃ jātattā.
Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ yugalānaṃ vasena soḷasa, purimā ca navāti ime pañcavīsati samādhissa samādhiṭṭhā.
Thus, these sixteen by way of these eight pairs, and the previous nine, make these twenty-five definitions of samādhi.
Như vậy, mười sáu khía cạnh theo tám cặp này, cộng với chín khía cạnh trước đó, tạo thành hai mươi lăm khía cạnh của định.
Samo ca hito ca sukho cāti samādhīti idaṃ pana pañcavīsatiyā ākārehi sādhitassa samādhissa atthasādhanatthaṃ vuttaṃ.
However, the statement " Samo ca hito ca sukho cāti samādhīti" (It is equal, beneficial, and pleasant, therefore it is samādhi) is made to establish the meaning of samādhi, which has been demonstrated in twenty-five ways.
Tuy nhiên, câu Samo ca hito ca sukho cāti samādhī (Bình đẳng, lợi ích và an lạc nên gọi là định) này được nói để xác định ý nghĩa của định đã được chứng minh bằng hai mươi lăm khía cạnh.
Tattha samoti samasaddassa, saṃsaddassa vā attho.
There, " samo" is the meaning of the word "sama" or the word "saṃ".
Trong đó, samo là ý nghĩa của từ sama hoặc saṃ.
So hi paccanīkakkhobhavisamavirahitattā samo.
For it (samādhi) is equal because it is free from the agitation and unevenness of opposing phenomena.
Định này là samo (bình đẳng) vì nó không có sự xáo trộn và bất bình đẳng của các pháp đối nghịch.
Hitoti ādhisaddassa attho, ārammaṇe āhito niccalabhāvakaraṇena patiṭṭhāpitoti adhippāyo.
" Hito" is the meaning of the word "ādhi"; the intention is that it is placed in the object, established by creating an unwavering state.
Hito là ý nghĩa của từ āhita (được đặt vào); ý nghĩa là được đặt và an trú vững chắc trên đối tượng bằng cách làm cho nó bất động.
Ubhayena samo ca āhito cāti samādhīti vuttaṃ hoti.
It means that it is both equal and placed.
Có nghĩa là định được gọi là samādhi vì nó vừa bình đẳng vừa được đặt vào.
Sukhoti santaṭṭhena sukho.
" Sukho" means pleasant in the sense of being tranquil.
Sukho (an lạc) là an lạc theo nghĩa thanh tịnh.
‘‘Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88) ca ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti ca vuttattā tena santatthena sukhasaddena upekkhāsahagatasamādhipi gahito hoti.
And because it is said, "Bhante, this feeling that is neither painful nor pleasant is called pleasant by the Blessed One, as it is tranquil," and "Upekkhā, being tranquil, is indeed spoken of as pleasant," therefore, by that word "sukha" (pleasant) in the sense of tranquil, samādhi accompanied by upekkhā is also included.
Vì đã nói rằng ‘‘Bạch Thế Tôn, cảm thọ không khổ không lạc này đã được Thế Tôn nói là an lạc thanh tịnh và vi diệu’’ (Ma. Ni. 2.88) và ‘‘xả thọ thì thanh tịnh, nên chỉ được nói là an lạc’’, do đó, bằng từ an lạc theo nghĩa thanh tịnh, định đồng hành với xả thọ cũng được bao hàm.
Aniyāmena hi sabbasamādhayo idha vuccanti.
For here, all samādhis are spoken of without restriction.
Ở đây, tất cả các loại định được nói một cách không giới hạn.
Tena ca sukhasaddena āhitabhāvassa kāraṇaṃ vuttaṃ hoti.
And by that word "sukha," the cause of its being placed is stated.
Và bằng từ an lạc đó, nguyên nhân của trạng thái được đặt vào đã được nói đến.
Yasmā santo, tasmā ekārammaṇe āhitoti adhippāyo veditabboti.
The intention should be understood as: because it is tranquil, therefore it is placed in a single object.
Cần phải hiểu rằng ý nghĩa là vì nó thanh tịnh, nên nó được đặt vào một đối tượng duy nhất.
45. Dhammaṭṭhitiñāṇaniddese avijjāsaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitītiādīsu tiṭṭhanti etāya saṅkhārāti ṭhiti.
In the section on the knowledge of the stability of phenomena, in phrases like " the arising and stability of ignorance and volitional formations," "ṭhiti" (stability) means that by which volitional formations stand.
45. Trong phần giải thích về Tri kiến An trú Pháp, trong các câu như avijjāsaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitī (sự an trú phát sinh của các hành do vô minh) v.v., ṭhiti (an trú) là cái mà nhờ đó các hành an trú.
Kā sā?
What is that?
Cái đó là gì?
Avijjā.
Ignorance.
Vô minh (avijjā).
Sā hi saṅkhārānaṃ uppādāya nibbattiyā ṭhiti kāraṇanti uppādaṭṭhiti.
That (ignorance) is indeed the cause for the arising and generation of saṅkhāras, therefore it is called uppādaṭṭhiti (stability of arising).
Vì nó là nguyên nhân của sự phát sinh, tức là sự xuất hiện của các hành, nên nó là uppādaṭṭhiti (sự an trú phát sinh).
Uppannānaṃ pavattiyāpi kāraṇanti pavattaṭṭhiti.
It is also the cause for the continuation of those that have arisen, therefore it is called pavattaṭṭhiti (stability of continuation).
Và vì nó cũng là nguyên nhân của sự tiếp diễn của những gì đã phát sinh, nên nó là pavattaṭṭhiti (sự an trú tiếp diễn).
Kiñcāpi hi janakapaccayassa jananakkhaṇeyeva kiccānubhāvo hoti, tena pana janitānaṃyeva pavattattā sakakkhaṇe pavattiyāpi kāraṇaṃ nāma hoti, santativasena vā pavattiyā kāraṇanti attho.
Although the generative condition (janakapaccaya) has its active power only at the moment of generation, yet, because it is through it that the generated things continue, it is also called a cause for their continuation in their own moment, or it is a cause for continuation in the sense of continuity.
Mặc dù năng lực của nhân sinh khởi chỉ có hiệu lực vào khoảnh khắc sinh khởi, nhưng vì những gì được sinh ra bởi nó vẫn tiếp diễn, nên nó cũng là nguyên nhân của sự tiếp diễn trong khoảnh khắc riêng của chúng, hoặc có nghĩa là nguyên nhân của sự tiếp diễn theo dòng tương tục.
Pavattanti ca napuṃsake bhāvavacanametaṃ, tasmā pavattaṃ pavattīti atthato ekaṃ.
The word pavatta is a verbal noun in the neuter gender; therefore, pavatta and pavatti are one in meaning.
Và pavattaṃ là một danh từ chỉ trạng thái ở thể trung tính; do đó, pavattaṃ và pavatti có cùng một ý nghĩa.
Pavattisaddassa pana pākaṭattā tena yojetvā attho vutto.
However, because the word pavatti is more common, the meaning has been stated by combining it with that word.
Tuy nhiên, vì từ pavatti phổ biến hơn, nên ý nghĩa được giải thích bằng cách kết hợp với nó.
Bhāvepi ṭhitisaddassa sijjhanato na idha bhāve ṭhitisaddo, kāraṇe ṭhitisaddoti dassanattaṃ nimittaṭṭhitīti vuttaṃ, nimittabhūtā ṭhitīti attho, kāraṇabhūtāti vuttaṃ hoti.
Although the word ṭhiti can also be formed in the sense of action (bhāva), here the word ṭhiti is not in the sense of action, but in the sense of cause, to show this, it is called nimittaṭṭhiti (stability as a sign); the meaning is "stability that is a sign," which means "stability that is a cause."
Mặc dù từ ṭhiti có thể được hình thành ở nghĩa trạng thái, nhưng ở đây từ ṭhiti không ở nghĩa trạng thái, mà để chỉ rằng từ ṭhiti ở nghĩa nguyên nhân, nên đã nói nimittaṭṭhitī (sự an trú là dấu hiệu), có nghĩa là sự an trú là nguyên nhân, tức là đã nói là nguyên nhân.
Na kevalaṃ nimittamattaṃ hoti, atha kho saṅkhārajanane sabyāpārā viya hutvā āyūhati vāyamatīti paccayasamatthataṃ dassento āyūhanaṭṭhitīti āha, āyūhanabhūtā ṭhitīti attho.
It is not merely a sign; rather, it acts as if it is actively engaged in generating saṅkhāras, striving and exerting itself. Thus, to show the efficacy of the condition, it is called āyūhanaṭṭhiti (stability of exertion); the meaning is "stability that is exertion."
Không chỉ đơn thuần là một nhân duyên, mà còn nỗ lực, cố gắng như thể có sự vận hành trong việc tạo ra các hành, do đó, để chỉ rõ khả năng làm duyên, ngài nói āyūhanaṭṭhiti, nghĩa là trạng thái nỗ lực.
Yasmā avijjā saṅkhāre uppādayamānā uppāde saṃyojeti nāma, ghaṭetīti attho.
Because avijjā, while giving rise to saṅkhāras, connects them to their arising, meaning it joins them.
Bởi vì vô minh, khi đang tạo ra các hành, được gọi là liên kết trong sự sanh khởi, nghĩa là kết hợp.
Saṅkhāre pavattayamānā pavattiyaṃ palibundhati nāma, bandhatīti attho.
While causing saṅkhāras to continue, it binds them to their continuation, meaning it ties them up.
Khi đang làm cho các hành diễn tiến, được gọi là trói buộc trong sự diễn tiến, nghĩa là ràng buộc.
Tasmā saññogaṭṭhiti palibodhaṭṭhitīti vuttā.
Therefore, it is called saññogaṭṭhiti (stability of connection) and palibodhaṭṭhiti (stability of impediment).
Do đó, được gọi là saññogaṭṭhiti palibodhaṭṭhiti.
Saññogabhūtā ṭhiti, palibodhabhūtā ṭhitīti attho.
The meaning is "stability that is connection" and "stability that is impediment."
Nghĩa là, trạng thái là sự liên kết, trạng thái là sự trói buộc.
Yasmā avijjāva saṅkhāre uppādayamānā uppādāya pavattiyā ca mūlakāraṇaṭṭhena samudayo nāma, samudayabhūtā ṭhitīti samudayaṭṭhiti, mūlakāraṇabhūtā ṭhitīti attho.
Because avijjā itself, while giving rise to saṅkhāras, is called samudaya (origin) in the sense of being the root cause for their arising and continuation, it is samudayaṭṭhiti (stability of origin), meaning "stability that is the root cause."
Bởi vì chính vô minh, khi đang tạo ra các hành, được gọi là tập khởi do ý nghĩa là nguyên nhân gốc rễ cho sự sanh khởi và sự diễn tiến, nên samudayaṭṭhiti là trạng thái là sự tập khởi, nghĩa là trạng thái là nguyên nhân gốc rễ.
Avijjāva saṅkhārānaṃ uppāde janakapaccayattā, pavattiyaṃ upatthambhakapaccayattā hetuṭṭhiti paccayaṭṭhitīti vuttā, hetubhūtā ṭhiti, paccayabhūtā ṭhitīti attho.
Avijjā itself, being the generative condition (janakapaccaya) for the arising of saṅkhāras and the supportive condition (upatthambhakapaccaya) for their continuation, is called hetuṭṭhiti (stability as a root cause) and paccayaṭṭhiti (stability as a condition), meaning "stability that is a root cause" and "stability that is a condition."
Chính vô minh được gọi là hetuṭṭhiti paccayaṭṭhiti vì là duyên sanh khởi trong sự sanh của các hành, và là duyên bảo trợ trong sự diễn tiến của chúng, nghĩa là trạng thái là nhân, trạng thái là duyên.
Janakapaccayo hi hetūti, upatthambhako paccayoti vuccati.
Indeed, the generative condition is called hetu, and the supportive condition is called paccaya.
Thật vậy, duyên sanh khởi được gọi là nhân, duyên bảo trợ được gọi là duyên.
Evaṃ sesesupi yojetabbaṃ.
In this way, it should be applied to the remaining terms as well.
Cũng nên áp dụng tương tự trong các trường hợp còn lại.
Bhavo jātiyā, jāti jarāmaraṇassāti ettha pana uppādaṭṭhiti saññogaṭṭhiti hetuṭṭhitīti uppādavasena yojitāni padāni jātijarāmaraṇavantānaṃ khandhānaṃ vasena pariyāyena vuttānīti veditabbāni.
However, in the phrase " existence is the condition for birth, birth is the condition for old age and death," the terms uppādaṭṭhiti, saññogaṭṭhiti, and hetuṭṭhiti, which are connected in the sense of arising, should be understood as being stated figuratively in relation to the aggregates (khandhas) that are subject to birth, old age, and death.
Hữu đối với sanh, sanh đối với già-chết, ở đây, cần hiểu rằng các thuật ngữ uppādaṭṭhiti, saññogaṭṭhiti, hetuṭṭhiti, được áp dụng theo phương diện sanh khởi, đã được nói đến một cách gián tiếp theo phương diện các uẩn có sanh, già và chết.
Keci pana ‘‘uppādāya ṭhiti uppādaṭṭhitī’’ti evamādinā nayenettha atthaṃ vaṇṇayanti.
Some, however, explain the meaning here in this manner: "stability for arising is uppādaṭṭhiti," and so on.
Tuy nhiên, một số vị giải thích ý nghĩa ở đây theo cách như: “Uppādaṭṭhiti là trạng thái cho sự sanh khởi” v.v...
Avijjā paccayoti avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvaṃ apekkhitvā vuttaṃ.
" Ignorance is the condition" is stated with reference to ignorance being a condition for saṅkhāras.
Vô minh là duyên được nói đến khi xem xét việc vô minh là duyên của các hành.
Avijjāyapi paccayasambhūtattā tassā api paccayapariggahaṇadassanatthaṃ ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññāti vuttaṃ.
And to show the comprehension of conditions even for ignorance, since it too arises from conditions, it is stated: " Both these phenomena, being dependently arisen, are wisdom in the comprehension of conditions."
Để chỉ ra việc nắm bắt duyên của cả vô minh, vì vô minh cũng do duyên sanh, nên đã nói: Cả hai pháp này đều do duyên sanh khởi, như vậy là trí tuệ trong việc nắm bắt duyên.
Evaṃ sesesupi yojetabbaṃ.
In this way, it should be applied to the remaining terms as well.
Cũng nên áp dụng tương tự trong các trường hợp còn lại.
Jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannanti pana pariyāyena vuttaṃ.
However, " birth is the condition, old age and death are dependently arisen" is stated figuratively.
Còn sanh là duyên, già-chết là do duyên sanh khởi thì được nói một cách gián tiếp.
Atītampi addhānanti atikkantampi kālaṃ.
" Even the past period" means "even the time that has passed."
Thời quá khứ là thời gian đã trôi qua.
Anāgatampi addhānanti appattampi kālaṃ.
" Even the future period" means "even the time that has not yet arrived."
Thời vị lai là thời gian chưa đến.
Ubhayatthāpi accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ.
In both cases, the accusative case is used in the sense of continuous connection.
Trong cả hai trường hợp, đây là cách dùng đối cách trong ý nghĩa liên tục không gián đoạn.
46. Idāni navākāravārānantaraṃ te navākāre vihāya hetupaṭiccapaccayapadeheva yojetvā avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannātiādayo tayo vārā niddiṭṭhā.
46. Now, after the section of nine modes, abandoning those nine modes and combining only with the terms hetu, paṭicca, and paccaya, the three sections beginning with " ignorance is the root cause, saṅkhāras are arisen from the root cause" have been explained.
46. Bây giờ, sau phần về chín phương diện, ba phần vô minh là nhân, các hành là do nhân sanh khởi v.v... được trình bày bằng cách bỏ qua chín phương diện đó và chỉ kết hợp với các thuật ngữ nhân, duyên và duyên khởi.
Navākāravāre janakaupatthambhakavasena paccayo vutto.
In the section of nine modes, conditionality (paccaya) was explained in terms of generative and supportive aspects.
Trong phần về chín phương diện, duyên được nói theo phương diện sanh khởi và bảo trợ.
Idha pana hetuvārassa paccayavārassa ca visuṃ āgatattā hetūti janakapaccayattaṃ, paccayoti upatthambhakapaccayattaṃ veditabbaṃ ekekassāpi avijjādikassa paccayassa ubhayathā sambhavato.
Here, however, since the hetu section and the paccaya section appear separately, hetu should be understood as the generative condition (janakapaccaya), and paccaya as the supportive condition (upatthambhakapaccaya), because each condition, such as ignorance, can function in both ways.
Nhưng ở đây, vì phần về nhân và phần về duyên được trình bày riêng biệt, nên cần hiểu nhân là duyên sanh khởi, và duyên là duyên bảo trợ, vì mỗi một duyên như vô minh v.v... có thể có cả hai phương diện.
Paṭiccavāre avijjā paṭiccāti attano uppāde saṅkhārānaṃ avijjāpekkhattā saṅkhārehi avijjā paṭimukhaṃ etabbā gantabbāti paṭiccā.
In the paṭicca section, " ignorance is dependent" (avijjā paṭiccā) means that because saṅkhāras depend on ignorance for their arising, ignorance must be faced or approached by saṅkhāras.
Trong phần duyên khởi, do duyên vô minh, vì trong sự sanh khởi của mình, các hành phụ thuộc vào vô minh, nên các hành phải hướng đến, đi đến đối diện với vô minh, do đó là paṭiccā (duyên).
Etena avijjāya saṅkhāruppādanasamatthatā vuttā hoti.
By this, the ability of ignorance to produce saṅkhāras is stated.
Qua đó, khả năng tạo ra các hành của vô minh được nói đến.
Saṅkhārā paṭiccasamuppannāti saṅkhārā avijjaṃ paṭicca tadabhimukhaṃ pavattanato paṭimukhaṃ katvā na vihāya samaṃ uppannā.
" Saṅkhāras are dependently arisen" (saṅkhārā paṭiccasamuppannā) means that saṅkhāras, proceeding towards that ignorance, having made it their object, arise together without abandoning it.
Các hành là do duyên sanh khởi, nghĩa là các hành, do duyên vô minh, diễn tiến hướng về vô minh đó, nên chúng sanh khởi cùng nhau, đối diện, không rời bỏ.
Evaṃ sesesupi liṅgānurūpena yojetabbaṃ.
In this way, it should be applied to the remaining terms according to their gender.
Cũng nên áp dụng tương tự trong các trường hợp còn lại, tùy theo cách biến đổi từ ngữ.
Avijjā paṭiccāti ussukkavasena vā pāṭho, attho panettha avijjā attano paccaye paṭicca pavattāti pāṭhasesavasena yojetabbo.
The reading "Avijjā paṭicca" (ignorance dependent on) is either in the sense of a prior action, or its meaning here should be construed by supplementing the text as "ignorance arises dependent on its own conditions."
Hoặc, văn bản là avijjā paṭiccā theo nghĩa của một bất biến từ chỉ hành động đã xảy ra trước, và ý nghĩa ở đây nên được áp dụng theo phần văn bản được hiểu ngầm là: vô minh diễn tiến do duyên với các duyên của nó.
Evaṃ sesesupi.
So too in the remaining cases.
Cũng nên áp dụng tương tự trong các trường hợp còn lại.
Catūsupi ca etesu vāresu dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ paccayasseva vasena dhammaṭṭhitiñāṇassa niddisitabbattā avijjādīnaṃ ekādasannaṃyeva aṅgānaṃ vasena dhammaṭṭhitiñāṇaṃ niddiṭṭhaṃ, jarāmaraṇassa pana ante ṭhitattā tassa vasena na niddiṭṭhaṃ.
And in all these four modes, because the knowledge of the stability of phenomena (dhammaṭṭhitiñāṇa) is to be expounded only in terms of the conditions of the twelve factors of dependent origination, the dhammaṭṭhitiñāṇa is expounded in terms of the eleven factors beginning with ignorance, but it is not expounded in terms of old age and death (jarāmaraṇa) because it stands at the end.
Và trong cả bốn phần này, vì dhammaṭṭhitiñāṇa (trí về sự an trú của pháp) phải được trình bày theo phương diện duyên của mười hai chi phần duyên khởi, nên dhammaṭṭhitiñāṇa chỉ được trình bày theo phương diện của mười một chi phần, bắt đầu từ vô minh, còn theo phương diện của già-chết thì không được trình bày vì nó nằm ở cuối.
Jarāmaraṇassāpi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsānaṃ paccayattā jarāmaraṇaṃ tesaṃ paccayaṃ katvā upaparikkhamānassa tassāpi jarāmaraṇassa vasena dhammaṭṭhitiñāṇaṃ yujjateva.
However, since old age and death are also conditions for sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair, the dhammaṭṭhitiñāṇa is indeed appropriate when one investigates old age and death by making them a condition for these*.
Tuy nhiên, vì già-chết cũng là duyên của sầu, bi, khổ, ưu, não, nên khi một người xem xét già-chết như là duyên của chúng, thì dhammaṭṭhitiñāṇa theo phương diện của già-chết đó cũng hoàn toàn hợp lý.
47. Idāni tāneva dvādasa paṭiccasamuppādaṅgāni vīsatiākāravasena vibhajitvā catusaṅkhepatiyaddhatisandhiyo dassetvā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ niddisitukāmo purimakammabhavasmintiādimāha.
47. Now, wishing to expound the dhammaṭṭhitiñāṇa by dividing those very twelve factors of dependent origination into twenty aspects and showing the four sections, three periods, and three connections, he said, " In the previous kammabhava," and so on.
47. Bây giờ, muốn trình bày dhammaṭṭhitiñāṇa bằng cách phân chia mười hai chi phần duyên khởi đó theo hai mươi phương diện, và chỉ ra bốn tầng, ba thời, và ba mối nối, ngài nói trong kammabhava quá khứ v.v...
Tattha purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho.
Therein, " In the previous kammabhava" means in the previous existence of kamma, that is, when kamma was being performed in a past birth.
Trong đó, trong kammabhava quá khứ nghĩa là trong kammabhava trước đây, khi kammabhava trong kiếp quá khứ đang được tạo ra.
Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā.
" Delusion is ignorance" means that delusion concerning suffering, etc., at that time, by which one, deluded, performs kamma, that is ignorance.
Si là vô minh nghĩa là sự si mê về khổ v.v... vào lúc đó, do si mê đó mà người ta tạo nghiệp, đó là vô minh.
Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karontassa purimacetanāyo, yathā ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānūpakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo.
" Accumulation is formations" refers to the prior volitions of one performing that kamma, just as the prior volitions arise for one who, having conceived the thought "I will give a gift," prepares the requisites for the gift for a month or even a year.
Sự nỗ lực là các hành nghĩa là các tư tâm trước của người đang tạo nghiệp đó, ví như các tư tâm đã sanh khởi của người, sau khi khởi tâm "ta sẽ bố thí", đã chuẩn bị các vật dụng cúng dường trong một tháng hay một năm.
Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati.
However, the volition of one placing the offering in the hands of the recipients is called bhava.
Còn tư tâm của người đang đặt vật cúng dường vào tay người nhận thì được gọi là hữu.
Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanā saṅkhārā nāma, sattamajavane cetanā bhavo.
Or, the volitions in the six javanas, each with one āvajjana, are called āyūhanā saṅkhārā, while the volition in the seventh javana is bhava.
Hoặc, tư tâm trong sáu sát-na tâm javana của một lộ trình tâm được gọi là sự nỗ lực, các hành; tư tâm trong sát-na tâm javana thứ bảy là hữu.
Yā kāci vā pana cetanā bhavo, taṃsampayuttā āyūhanā saṅkhārā nāma.
Or, any volition is bhava, and those associated with it are called āyūhanā saṅkhārā.
Hoặc, bất kỳ tư tâm nào cũng là hữu, và sự nỗ lực tương ưng với nó được gọi là các hành.
Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa tassa phale upapattibhave nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma.
" Longing is craving" means the desire or aspiration for the result of the kamma, for the rebirth-existence (upapattibhava), that arises in one performing kamma; that is called taṇhā.
Sự ưa thích là ái nghĩa là sự mong muốn, ước nguyện về upapattibhava (kiếp sống tái sanh) là quả của nghiệp đó khi đang tạo nghiệp, đó được gọi là ái.
Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘imasmiṃ nāma kamme kate kāmā sampajjantī’’ti vā ‘‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmī’’ti vā ‘‘attā ucchinno suucchinno hotī’’ti vā ‘‘sukhī hotiṃ vigatapariḷāho’’ti vā ‘‘sīlabbataṃ sukhena paripūratī’’ti vā pavattaṃ upagamanaṃ daḷhagahaṇaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma.
" Approaching is clinging" means the firm grasping, the approaching, which serves as a condition for the kamma-existence, arising with the thought "When this kamma is done, sensual pleasures will be attained," or "Having done this, I will enjoy sensual pleasures in such and such a place," or "The self is completely annihilated," or "I am happy, free from fever," or "The moral practices are easily perfected"; this is called upādāna.
Sự tiếp cận là thủ nghĩa là sự tiếp cận, sự nắm giữ chắc chắn, là duyên của kammabhava, diễn tiến với suy nghĩ rằng "khi nghiệp này được làm, các dục sẽ thành tựu", hoặc "sau khi làm điều này, ta sẽ hưởng thụ các dục ở nơi kia", hoặc "ngã bị đoạn diệt, hoàn toàn đoạn diệt", hoặc "ta sẽ được an lạc, không còn phiền não", hoặc "giới cấm được viên mãn một cách dễ dàng", đây được gọi là thủ.
Cetanā bhavoti āyūhanāvasāne vuttā cetanā bhavo nāma.
" Volition is existence" means the volition mentioned at the end of accumulation is called bhava.
Tư tâm là hữu nghĩa là tư tâm được nói ở cuối phần nỗ lực được gọi là hữu.
Purimakammabhavasminti atītajātiyā kammabhave kariyamāne pavattā.
" In the previous kamma-existence" means those that arose when kamma was being performed in a past birth.
Trong kammabhava quá khứ nghĩa là đã diễn tiến khi kammabhava trong kiếp quá khứ đang được tạo ra.
Idha paṭisandhiyā paccayāti paccuppannapaṭisandhiyā paccayabhūtā.
" Conditions for rebirth here" means they are conditions for the present rebirth-linking (paṭisandhi).
Là duyên cho sự tái sanh ở đây nghĩa là là duyên cho sự tái sanh trong hiện tại.
Idha paṭisandhi viññāṇanti yaṃ paccuppannabhavassa bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ.
" Rebirth-linking consciousness here" refers to the consciousness that is called paṭisandhi because it arises in the present existence by linking one existence to another.
Sự tái sanh ở đây là thức nghĩa là thức được gọi là sự tái sanh vì nó sanh khởi với vai trò nối liền các kiếp sống của kiếp hiện tại.
Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisanaṃ viya, idaṃ nāmarūpaṃ.
" Descent is mentality-materiality" refers to the descent of mental and material phenomena in the womb, as if entering; this is nāmarūpa.
Sự nhập vào là danh-sắc nghĩa là sự nhập vào, sự đi vào như thể đi vào của các pháp sắc và phi sắc trong bụng mẹ, đây là danh-sắc.
Pasādo āyatananti yo pasannabhāvo, idaṃ āyatanaṃ.
" Clarity is sense-base" refers to the clear state; this is āyatana.
Sự trong sáng là xứ nghĩa là trạng thái trong sáng, đây là xứ.
Jātiggahaṇena ekavacanaṃ kataṃ.
The singular form is used by taking the class.
Số ít được dùng để chỉ chung một loại.
Etena cakkhādīni pañcāyatanāni vuttāni.
By this, the five sense-bases, such as the eye, are mentioned.
Qua đó, năm xứ như nhãn xứ v.v... đã được nói đến.
‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49) ettha bhavaṅgacittaṃ adhippetanti vacanato idhāpi manāyatanassa vipākabhūtattā, tassa ca kilesakālussiyābhāvena pasannattā pasādavacanena manāyatanampi vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that in the passage "This mind, monks, is luminous, but it is defiled by adventitious defilements," the bhavaṅga-citta is intended, and here too, because the mind-base is a result (vipāka) and is clear due to the absence of agitation by defilements, the mind-base is also referred to by the word "clarity."
Cần hiểu rằng, ý xứ cũng được nói đến bằng từ "sự trong sáng", vì trong câu "Này các Tỳ-khưu, tâm này sáng chói, nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não ngoại lai", tâm bhavaṅga được ám chỉ, và ở đây cũng vậy, vì ý xứ là quả, và nó trong sáng do không có sự vẩn đục của phiền não.
Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso.
" Contact is touched" refers to the contact that arises, having touched or come into contact with the object; this is phassa.
Sự xúc chạm là xúc nghĩa là pháp sanh khởi khi xúc chạm, tiếp xúc với đối tượng, đây là xúc.
Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena saha uppannaṃ vipākavedayitaṃ, ayaṃ vedanā.
" Feeling is felt" refers to the resultant feeling (vipākavedayita) that arises together with rebirth-linking consciousness or with contact conditioned by the six sense-bases; this is vedanā.
Cảm thọ là vedanā có nghĩa là: Bất cứ cảm thọ quả nào sanh khởi cùng với thức tái sanh, hoặc với xúc do sáu xứ làm duyên, đó là vedanā.
Idhupapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayāti paccuppanne vipākabhave atītajātiyaṃ katassa kammassa paccayena pavattantīti attho.
" In this existence of arising, due to kamma previously done" means that these arise in the present resultant existence due to kamma done in a past birth.
Do duyên của nghiệp đã làm trước đây trong kiếp hiện hữu này có nghĩa là: (năm pháp này) diễn tiến do duyên của nghiệp đã làm trong kiếp quá khứ, trong kiếp quả hiện tại.
Kathaṃ pana dvādasahi paṭiccasamuppādaṅgehi ime vīsati ākārā gahitā hontīti?
How then are these twenty aspects included by the twelve factors of Dependent Origination?
Vậy, làm thế nào mà hai mươi phương diện này được bao gồm bởi mười hai chi phần của Duyên khởi?
Avijjā saṅkhārāti ime dve atītahetuyo sarūpato vuttā.
Ignorance and formations—these two past causes are stated in their own nature.
Vô minh và hành, hai nhân quá khứ này, được nói theo tự thân của chúng.
Yasmā pana avidvā paritassati, paritassito upādiyati, tassupādānapaccayā bhavo, tasmā tehi dvīhi gahitehi taṇhupādānabhavāpi gahitāva honti.
But since an ignorant person craves, and one who craves grasps, and from that grasping arises existence, therefore, by including those two, craving, grasping, and existence are also included.
Tuy nhiên, vì người vô trí khao khát, do khao khát nên chấp thủ, do duyên chấp thủ của người ấy mà có hữu, do đó, khi hai chi phần ấy được bao gồm thì ái, thủ, và hữu cũng được bao gồm.
Paccuppanne viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā sarūpato vuttāyeva.
In the present, consciousness, mentality-materiality, six sense bases, contact, and feeling are stated in their own nature.
Trong hiện tại, thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, và thọ đã được nói theo tự thân của chúng.
Taṇhupādānabhavā paccuppannahetuyo sarūpato vuttā.
Craving, grasping, and existence are stated in their own nature as present causes.
Ái, thủ, và hữu là các nhân hiện tại được nói theo tự thân của chúng.
Bhave pana gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti, taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā.
However, when existence is included, its prior parts or formations associated with it are also included, and by including craving and grasping, those associated with them are included.
Tuy nhiên, khi hữu được bao gồm, các hành thuộc phần trước của nó hoặc tương ưng với nó cũng được bao gồm, và do việc bao gồm ái và thủ, (vô minh) tương ưng với chúng cũng được bao gồm.
Yāya vā mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā gahitāva hoti.
Or, the ignorance by which a deluded person performs kamma is also included.
Hoặc, vô minh mà nhờ đó người si mê làm nghiệp cũng được bao gồm.
Anāgate jāti jarāmaraṇanti dve sarūpena vuttāni, jātijarāmaraṇaggahaṇeneva pana viññāṇādīni pañca anāgataphalāni gahitāneva honti.
In the future, birth and aging-and-death are stated in their own nature, but by including birth and aging-and-death, the five future results, beginning with consciousness, are also included.
Trong tương lai, hai chi phần sanh và lão tử được nói theo tự thân của chúng, nhưng chính nhờ việc bao gồm sanh và lão tử mà năm quả vị lai là thức, v.v... cũng được bao gồm.
Tesaṃyeva hi jātijarāmaraṇānīti evaṃ dvādasahi aṅgehi vīsati ākārā gahitā honti.
For these same birth and aging-and-death are thus the twenty aspects included by the twelve factors.
Vì sanh và lão tử chính là của chúng. Như vậy, hai mươi phương diện được bao gồm bởi mười hai chi phần.
Jānātīti sutānusārena bhāvanārambhañāṇena jānāti.
Knows means knows through the knowledge that initiates development, following what has been heard.
Biết: biết bằng trí tuệ khởi đầu của sự tu tập theo những gì đã nghe.
Passatīti ñātameva cakkhunā diṭṭhaṃ viya hatthatale āmalakaṃ viya ca phuṭaṃ katvā ñāṇeneva passati.
Sees means sees by knowledge itself, making what is known manifest, as if seen by the eye or like an amalaka fruit in the palm of the hand.
Thấy: thấy bằng chính trí tuệ, làm cho điều đã biết trở nên rõ ràng như được thấy bằng mắt, như quả amla trong lòng bàn tay.
Aññātīti diṭṭhamariyādeneva āsevanaṃ karonto ñāṇeneva jānāti.
Understands means, by practicing according to what has been seen, one knows by knowledge itself.
Hiểu rõ: biết bằng chính trí tuệ trong khi thực hành theo giới hạn đã thấy.
Mariyādattho hi ettha ākāro.
Indeed, here ākāra means "mode" or "aspect."
Vì ở đây, từ ākāra có nghĩa là giới hạn.
Paṭivijjhatīti bhāvanāpāripūriyā niṭṭhaṃ pāpento ñāṇeneva paṭivedhaṃ karoti.
Penetrates means, bringing it to completion through the perfection of development, one achieves penetration by knowledge itself.
Thâm nhập: thực hiện sự thâm nhập bằng chính trí tuệ, đưa sự tu tập đến chỗ hoàn mãn, đến chỗ kết thúc.
Salakkhaṇavasena vā jānāti, sarasavasena passati, paccupaṭṭhānavasena aññāti, padaṭṭhānavasena paṭivijjhati.
Or, one knows by way of its specific characteristic, sees by way of its function, understands by way of its manifestation, and penetrates by way of its proximate cause.
Hoặc, biết theo phương diện tự tướng, thấy theo phương diện phận sự, hiểu rõ theo phương diện trạng thái hiện khởi, thâm nhập theo phương diện nhân gần.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo, jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti ‘passathā’ti cāha.
“And what, bhikkhus, is dependent origination? Conditioned by birth, bhikkhus, is aging-and-death. Whether Tathāgatas arise or do not arise, that element, the stability of the Dhamma, the fixedness of the Dhamma, the specific conditionality, remains. This the Tathāgata fully comprehends and penetrates. Having fully comprehended and penetrated it, he declares it, teaches it, makes it known, establishes it, reveals it, analyzes it, clarifies it, and says: ‘Behold!’
"Này các Tỳ khưu, thế nào là Duyên khởi? Này các Tỳ khưu, do duyên sanh có lão tử. Dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, yếu tố ấy vẫn tồn tại, đó là pháp trụ tánh, pháp định tánh, y duyên tánh. Như Lai giác ngộ, chứng đạt điều đó. Sau khi giác ngộ, chứng đạt, Ngài tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng và nói rằng: 'Hãy xem!'
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, bhavapaccayā, bhikkhave, jāti…pe… avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā.
Conditioned by birth, bhikkhus, is aging-and-death. Conditioned by existence, bhikkhus, is birth… and so on… Conditioned by ignorance, bhikkhus, are volitional formations.
Này các Tỳ khưu, do duyên sanh có lão tử. Này các Tỳ khưu, do duyên hữu có sanh... ... Này các Tỳ khưu, do duyên vô minh có các hành.
Uppādā vā tathāgatānaṃ…pe… uttānīkaroti ‘passathā’ti cāha.
Whether Tathāgatas arise or do not arise… and so on… he clarifies it, and says: ‘Behold!’
Dù các Như Lai có xuất hiện... ... làm cho rõ ràng và nói rằng: 'Hãy xem!'
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā.
Conditioned by ignorance, bhikkhus, are volitional formations.
Này các Tỳ khưu, do duyên vô minh có các hành.
Iti kho, bhikkhave, yā tatrata thatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā.
Thus, bhikkhus, that which is reality, unerroneousness, unalterability, specific conditionality therein—
Như vậy, này các Tỳ khưu, cái gì ở đó là như tánh, bất ly tánh, bất dị tánh, y duyên tánh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.20) –
this, bhikkhus, is called dependent origination.”
Này các Tỳ khưu, đây được gọi là Duyên khởi."
Uppādā vā anuppādā vāti uppāde vā anuppāde vā, tathāgatesu uppannesupi anuppannesupīti attho.
Whether they arise or do not arise: means whether Tathāgatas have arisen or have not arisen.
Dù có xuất hiện hay không xuất hiện có nghĩa là, dù có xuất hiện hay không xuất hiện, tức là dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện.
Ṭhitāva sā dhātūti ṭhitova so paccayasabhāvo, na kadāci jātijarāmaraṇassa paccayo na hotīti attho.
That element remains: means that causal nature remains; it is never the case that birth is not a condition for aging-and-death.
Yếu tố ấy vẫn tồn tại có nghĩa là, bản chất duyên ấy vẫn tồn tại. Ý nghĩa là, không bao giờ sanh không phải là duyên của lão tử.
Dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatāti jātipaccayoyeva.
The stability of the Dhamma, the fixedness of the Dhamma, the specific conditionality: is indeed birth as a condition.
Pháp trụ tánh, pháp định tánh, y duyên tánh: chính là duyên sanh.
Jātipaccayena hi jarāmaraṇasaṅkhāto paccayasamuppannadhammo tadāyattatāya tiṭṭhati, jātipaccayova jarāmaraṇadhammaṃ niyameti, tasmā jāti ‘‘dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’ti vuccati.
For, conditioned by birth, the dependently originated phenomenon called aging-and-death stands in dependence on that; birth as a condition regulates the phenomenon of aging-and-death. Therefore, birth is called “the stability of the Dhamma, the fixedness of the Dhamma.”
Vì do duyên sanh, pháp do duyên sanh được gọi là lão tử tồn tại do phụ thuộc vào nó; chính duyên sanh quy định pháp lão tử, do đó sanh được gọi là "pháp trụ tánh, pháp định tánh".
Jātiyeva imassa jarāmaraṇassa paccayoti idappaccayo, idappaccayova idappaccayatā.
Birth itself is the condition for this aging-and-death, hence idappaccaya; idappaccaya itself is idappaccayatā.
Chính sanh là duyên của lão tử này, nên gọi là y duyên; chính y duyên là y duyên tánh.
Tanti taṃ paccayaṃ.
That: refers to that condition.
Điều đó: duyên đó.
Abhisambujjhatīti ñāṇena abhisambujjhati.
Fully comprehends: fully comprehends with knowledge.
Giác ngộ: giác ngộ bằng trí tuệ.
Abhisametīti ñāṇena abhisamāgacchati.
Penetrates: fully attains with knowledge.
Chứng đạt: đạt đến bằng trí tuệ.
Ācikkhatīti katheti.
Declares: states.
Tuyên bố: nói.
Desetīti dasseti.
Teaches: shows.
Giảng dạy: chỉ ra.
Paññāpetīti jānāpeti.
Makes it known: causes to know.
Trình bày: làm cho biết.
Paṭṭhapetīti ñāṇamukhe ṭhapeti.
Establishes it: establishes it at the forefront of knowledge.
Thiết lập: đặt ở cửa ngõ của trí tuệ.
Vivaratīti vivaritvā dasseti.
Reveals it: reveals by opening it up.
Khai mở: mở ra và chỉ ra.
Vibhajatīti vibhāgato dasseti.
Analyzes it: shows it by division.
Phân tích: chỉ ra theo từng phần.
Uttānīkarotīti pākaṭaṃ karoti.
Clarifies it: makes it manifest.
Làm cho rõ ràng: làm cho hiển nhiên.
Iti khoti evaṃ kho.
Thus indeed: in this way indeed.
Iti kho (như vậy thì) có nghĩa là như vậy.
Yā tatrāti yā tesu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādīsu.
That which is therein: refers to that which is in "conditioned by birth is aging-and-death" and so forth.
Yā tatrā (cái nào trong đó) có nghĩa là cái nào trong các câu ‘‘do sinh mà có già chết’’ v.v.
So panāyaṃ paṭiccasamuppādo tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa dhammassa sambhavato tathatāti, sāmaggiṃ upagatesu paccayesu muhuttampi tato nibbattanadhammānaṃ asambhavābhāvato avitathatāti, aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito anaññathatāti, yathāvuttānaṃ etesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayato vā paccayasamūhato vā idappaccayatāti vutto.
Moreover, this dependent origination is called tathatā (reality) because of the arising of each phenomenon from those conditions, neither more nor less; avitathatā (unerroneousness) because there is no non-arising of phenomena to be produced from them even for a moment when the conditions are complete; anaññathatā (unalterability) because different phenomena do not arise from the conditions of other phenomena; and idappaccayatā (specific conditionality) because it is the condition or the aggregate of conditions for these aging-and-death and so forth, as stated.
Và duyên khởi này được gọi là tathatā (chân như) vì sự sinh khởi của mỗi pháp đó (như già, chết, v.v.) chỉ do các duyên đó, không thêm không bớt; được gọi là avitathatā (không hư vọng) vì khi các duyên hội đủ, dù chỉ một khoảnh khắc, cũng không thể không phát sinh các pháp được tạo ra từ đó; được gọi là anaññathatā (không khác biệt) vì các pháp khác không sinh khởi từ các duyên của các pháp khác; và được gọi là idappaccayatā (duyên này sinh) vì là duyên hoặc tập hợp duyên của các pháp già, chết, v.v., đã được nói đến.
Tatrāyaṃ vacanattho – imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā.
Herein, the meaning of the word is: idappaccayā are the conditions for these; idappaccayā itself is idappaccayatā, or idappaccayatā is the aggregate of idappaccayā.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: các duyên của những điều này là idappaccayā (những duyên này), chính idappaccayā là idappaccayatā (tính duyên này sinh), hoặc tập hợp của idappaccayā là idappaccayatā.
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbanti.
The characteristic here should be understood from grammar.
Đặc điểm của từ này cần được hiểu từ ngữ pháp học.
48. Sammasanañāṇaniddese yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānaṃ.
In the explanation of the knowledge of comprehension, whatever is a complete inclusion without remainder.
Trong phần giải thích về Sammasanañāṇa, từ yaṃ kiñcī (bất cứ điều gì) có nghĩa là bao trùm tất cả, không sót lại.
Rūpanti atippasaṅganiyamanaṃ.
Form is the restriction of excessive generalization.
Từ rūpaṃ (sắc) có nghĩa là giới hạn sự lan rộng quá mức.
Evaṃ padadvayenāpi rūpassa asesapariggaho kato hoti.
Thus, by these two terms, a complete comprehension of form is made.
Như vậy, với hai từ này, tất cả sắc đều được bao gồm hoàn toàn.
Athassa atītādinā vibhāgaṃ ārabhati.
Then, it begins the division of it into past and so forth.
Sau đó, bắt đầu phân loại sắc theo quá khứ, v.v.
Tañhi kiñci atītaṃ kiñci anāgatādibhedanti.
For some of it is past, some is future, and so on.
Thật vậy, một số là quá khứ, một số là vị lai, v.v.
Esa nayo vedanādīsupi.
The same method applies to feeling and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thọ, v.v.
Tattha rūpaṃ tāva addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā atītaṃ nāma hoti, tathā anāgatapaccuppannaṃ.
Among these, form is called past in four ways: by way of duration, continuity, occasion, and moment; likewise, future and present.
Trong đó, sắc có thể là quá khứ theo bốn cách: theo thời gian (addhā), theo dòng chảy (santati), theo giai đoạn (samaya), và theo sát-na (khaṇa); tương tự với vị lai và hiện tại.
Tattha addhāvasena tāva ekassa ekasmiṃ bhave paṭisandhito pubbe atītaṃ, cutito uddhaṃ anāgataṃ, ubhinnamantare paccuppannaṃ.
Among these, by way of duration, first, for a single being in a single existence, that which is before rebirth is past; that which is after death is future; that which is between the two is present.
Trong đó, theo thời gian (addhā), sắc là quá khứ trước khi tái sinh trong một kiếp sống của một chúng sinh, là vị lai sau khi chết, và là hiện tại ở giữa hai điều đó.
Santativasena sabhāgaekautusamuṭṭhānaṃ ekāhārasamuṭṭhānañca pubbāpariyabhāvena vattamānampi paccuppannaṃ, tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānaṃ atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
By way of continuity, matter arisen from one homogeneous season and matter arisen from one food, even though existing by way of prior and posterior states, is present. Matter arisen from heterogeneous season and food before that is past. Matter arisen from heterogeneous season and food after that is future.
Theo dòng chảy (santati), sắc được sinh ra từ nhiệt độ đồng loại và cùng một nguồn thực phẩm, hoặc từ cùng một nguồn thực phẩm, dù đang hiện hữu theo thứ tự trước sau, cũng là hiện tại; sắc được sinh ra từ nhiệt độ và thực phẩm dị loại trước đó là quá khứ; và sắc sau đó là vị lai.
Cittajaṃ ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ, kammasamuṭṭhānassa pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi, tesaññeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhanavasena tassa atītādibhāvo veditabbo.
Matter arisen from mind, which arises in one vīthi, one javana, and one samāpatti, is present. That which is before it is past, and that which is after it is future. For matter arisen from kamma, there is no distinct division into past, etc., by way of continuity. However, its state of being past, etc., should be understood by way of supporting matter arisen from season, food, and mind.
Sắc do tâm sinh (cittaja) phát sinh trong cùng một lộ trình (vīthi), cùng một sát-na tốc hành (javana), cùng một sự nhập định (samāpatti) là hiện tại; sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai. Đối với sắc do nghiệp sinh (kammaja), không có sự phân biệt quá khứ, v.v., theo dòng chảy riêng biệt; nhưng trạng thái quá khứ, v.v., của nó cần được hiểu theo cách nó hỗ trợ các sắc do nhiệt độ, thực phẩm và tâm sinh.
Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattindivādīsu samayesu santānavasena pavattamānaṃ taṃ taṃ samayaṃ paccuppannaṃ nāma, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.
By way of time, whatever matter occurs continuously in times such as one muhutta, forenoon, evening, day, and night, that matter existing at that particular time is called present. That which is before it is past, and that which is after it is future.
Theo giai đoạn (samaya), sắc đang hiện hữu theo dòng chảy trong các giai đoạn như một khoảnh khắc, buổi sáng, buổi tối, ngày và đêm, v.v., được gọi là hiện tại trong giai đoạn đó; sắc trước đó là quá khứ; sắc sau đó là vị lai.
Khaṇavasena uppādādikhaṇattayapariyāpannaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe anāgataṃ, pacchā atītaṃ.
By way of moment, that which is included in the three moments of arising, etc., is present. That which is before it is future, and that which is after it is past.
Theo sát-na (khaṇa), sắc thuộc ba sát-na sinh, trụ, diệt là hiện tại; sắc trước đó là vị lai; sắc sau đó là quá khứ.
Apica atikkantahetupaccayakiccaṃ atītaṃ, niṭṭhitahetukiccamaniṭṭhitapaccayakiccaṃ paccuppannaṃ, ubhayakiccamasampattaṃ anāgataṃ.
Furthermore, that which has completed the function of its generative causes and conditions is past. That which has completed the function of its generative causes but has not completed the function of its supportive conditions is present. That which has not yet reached both functions is future.
Hơn nữa, sắc mà chức năng của nhân duyên đã qua là quá khứ; sắc mà chức năng của nhân duyên đã hoàn tất nhưng chức năng của duyên chưa hoàn tất là hiện tại; sắc mà cả hai chức năng đều chưa đạt được là vị lai.
Sakiccakkhaṇe vā paccuppannaṃ, tato pubbe anāgataṃ, pacchā atītaṃ.
Or, that which is in the moment of its own function is present. That which is before it is future, and that which is after it is past.
Hoặc, sắc là hiện tại trong sát-na thực hiện chức năng của nó; sắc trước đó là vị lai; sắc sau đó là quá khứ.
Ettha ca khaṇādikathāva nippariyāyā sesā sapariyāyā.
Among these, the discourse on moments, etc., is direct, while the rest are indirect.
Ở đây, lời giải thích về sát-na, v.v., là trực tiếp, còn các lời giải thích khác là gián tiếp.
Ajjhattanti pañcasupi khandhesu idha niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attano santāne pavattaṃ pāṭipuggalikaṃ rūpaṃ ajjhattanti veditabbaṃ.
Internal refers to one's own internal rūpa among all five aggregates. Therefore, rūpa that occurs in one's own continuum, belonging to an individual, should be understood as internal.
Nội phần (ajjhatta): Trong năm uẩn, ở đây, nội phần của chính mình được đề cập. Do đó, sắc phát sinh trong dòng tương tục của chính mình, sắc cá nhân, cần được hiểu là nội phần.
Tato bahibhūtaṃ pana indriyabaddhaṃ vā anindriyabaddhaṃ vā rūpaṃ bahiddhā nāma.
However, rūpa that is external to that, whether connected to a sense faculty or not connected to a sense faculty, is called external.
Sắc nằm ngoài điều đó, dù liên quan đến căn hay không liên quan đến căn, được gọi là ngoại phần (bahiddhā).
Oḷārikanti cakkhusotaghānajivhākāyarūpasaddagandharasaphoṭṭhabbasaṅkhātā pathavītejovāyo cāti dvādasavidhaṃ rūpaṃ ghaṭṭanavasena gahetabbato oḷārikaṃ.
Gross refers to the twelve kinds of rūpa—eye, ear, nose, tongue, body, visible form, sound, smell, taste, tangible object (earth, fire, air)—which are considered gross because they are to be apprehended by way of impingement.
Thô (oḷārikaṃ): Mười hai loại sắc bao gồm sắc mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, âm thanh, mùi, vị, xúc (đất, lửa, gió) được gọi là thô vì chúng có thể được nắm bắt thông qua sự va chạm.
Sesaṃ pana āpodhātu itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ hadayavatthu ojā ākāsadhātu kāyaviññatti vacīviññatti rūpassa lahutā mudutā kammaññatā upacayo santati jaratā aniccatāti soḷasavidhaṃ rūpaṃ ghaṭṭanavasena agahetabbato sukhumaṃ.
The remaining sixteen kinds of rūpa—water element, femininity, masculinity, life faculty, heart-base, nutriment, space element, bodily intimation, verbal intimation, lightness of rūpa, pliancy, adaptability, accumulation, continuity, decay, impermanence—are subtle because they are not to be apprehended by way of impingement.
Mười sáu loại sắc còn lại, bao gồm thủy đại, nữ căn, nam căn, mạng căn, ý vật, chất dinh dưỡng, không đại, thân biểu tri, ngữ biểu tri, tính nhẹ nhàng của sắc, tính mềm mại, tính thích nghi, sự tích lũy, sự liên tục, sự già nua, sự vô thường, được gọi là vi tế (sukhumaṃ) vì chúng không thể được nắm bắt thông qua sự va chạm.
Hīnaṃ vā paṇītaṃ vāti ettha hīnapaṇītabhāvo pariyāyato nippariyāyato ca.
Regarding inferior or excellent, the state of being inferior or excellent is both indirect and direct.
Trong cụm từ hạ liệt (hīnaṃ) hay thù thắng (paṇītaṃ), trạng thái hạ liệt và thù thắng có thể là gián tiếp hoặc trực tiếp.
Tattha akaniṭṭhānaṃ rūpato sudassīnaṃ rūpaṃ hīnaṃ, tadeva sudassānaṃ rūpato paṇītaṃ.
Among these, the rūpa of the Sudassī devas is inferior compared to the rūpa of the Akaniṭṭha devas. That very rūpa of the Sudassī devas is excellent compared to the rūpa of the Sudassa devas.
Trong đó, sắc của chư thiên Sudassī là hạ liệt so với sắc của chư thiên Akaniṭṭha; chính sắc của chư thiên Sudassī lại là thù thắng so với sắc của chư thiên Sudassa.
Evaṃ yāva narakasattānaṃ rūpaṃ, tāva pariyāyato hīnapaṇītatā veditabbā.
In this way, the inferiority and excellence by way of indirect meaning should be understood up to the rūpa of beings in hell.
Tương tự, trạng thái hạ liệt và thù thắng gián tiếp cần được hiểu cho đến sắc của chúng sinh địa ngục.
Nippariyāyato pana yattha akusalavipākaṃ uppajjati, taṃ hīnaṃ.
However, by direct meaning, where unwholesome vipāka arises, that is inferior.
Tuy nhiên, nói một cách trực tiếp, nơi nào quả bất thiện nghiệp sinh khởi, đó là hạ liệt.
Yattha kusalavipākaṃ, taṃ paṇītaṃ.
Where wholesome vipāka arises, that is excellent.
Nơi nào quả thiện nghiệp sinh khởi, đó là thù thắng.
Yaṃ dūre santike vāti ettha yaṃ sukhumaṃ, tadeva duppaṭivijjhasabhāvattā dūre.
Regarding that which is far or near, that which is subtle is far because its nature is difficult to penetrate.
Trong cụm từ xa (dūre) hay gần (santike), sắc nào vi tế thì chính nó là xa vì bản chất khó thấu hiểu.
Yaṃ oḷārikaṃ, tadeva suppaṭivijjhasabhāvattā santike.
That which is gross is near because its nature is easy to penetrate.
Sắc nào thô thì chính nó là gần vì bản chất dễ thấu hiểu.
Sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasananti ettha ayaṃ bhikkhu ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’nti evaṃ aniyamaniddiṭṭhaṃ sabbampi rūpaṃ atītattikena ceva catūhi ajjhattādidukehi cāti ekādasahi okāsehi paricchinditvā sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavattheti aniccanti sammasati.
In this phrase: He comprehends all rūpa as impermanent, this is one comprehension; he comprehends it as suffering, this is one comprehension; he comprehends it as not-self, this is one comprehension, this bhikkhu, having delimited all rūpa—which is indicated without restriction as "whatever rūpa"—by the past triad and the four dyads of internal, etc., in eleven ways, comprehends all rūpa as impermanent, that is, he contemplates it as impermanent.
Trong cụm từ "quán sát tất cả sắc là vô thường là một sự quán sát, quán sát là khổ là một sự quán sát, quán sát là vô ngã là một sự quán sát", vị tỳ-khưu này phân loại tất cả sắc, đã được xác định không giới hạn bằng cách nói "bất cứ sắc nào", thành mười một trường hợp: ba thời (quá khứ, vị lai, hiện tại) và bốn cặp nội phần/ngoại phần, thô/vi tế, hạ liệt/thù thắng, xa/gần, và quán sát tất cả sắc là vô thường, tức là quán sát là vô thường.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Parato vuttanayena.
In the manner stated later.
Theo phương pháp đã nói ở sau.
Vuttañhetaṃ – ‘‘rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.48).
For it has been said: "Past, future, and present rūpa is impermanent in the sense of perishing."
Điều này đã được nói: "Sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt."
Tasmā esa yaṃ atītaṃ rūpaṃ, taṃ yasmā atīteyeva khīṇaṃ, nayimaṃ bhavaṃ sampattanti aniccaṃ khayaṭṭhena, yaṃ anāgataṃ rūpaṃ anantarabhave nibbattissati, tampi tattheva khīyissati, na tato paraṃ bhavaṃ gamissatīti aniccaṃ khayaṭṭhena, yaṃ paccuppannaṃ rūpaṃ, taṃ idheva khīyati, na ito gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhena, yaṃ ajjhattaṃ rūpaṃ, tampi ajjhattameva khīyati, na bahiddhābhāvaṃ gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhena, yaṃ bahiddhā oḷārikaṃ sukhumaṃ hīnaṃ paṇītaṃ dūre santike, tampi ettheva khīyati, na dūrabhāvaṃ gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhenāti sammasati.
Therefore, this bhikkhu reflects: "Whatever past form there is, since that form ceased in the past and did not reach this existence, it is impermanent in the sense of destruction. Whatever future form will arise in the next existence, that too will cease right there and will not go to any existence beyond that; thus it is impermanent in the sense of destruction. Whatever present form there is, that ceases right here and does not go from here; thus it is impermanent in the sense of destruction. Whatever internal form there is, that too ceases right within and does not go to an external state; thus it is impermanent in the sense of destruction. Whatever external, gross, subtle, inferior, excellent, far, or near form there is, that too ceases right here and does not go to a distant state; thus it is impermanent in the sense of destruction."
Do đó, vị ấy quán sát rằng: sắc quá khứ, vì nó đã hoại diệt trong quá khứ và không đến kiếp này, nên là vô thường theo nghĩa hoại diệt; sắc vị lai, sẽ sinh khởi trong kiếp kế tiếp, cũng sẽ hoại diệt ở đó và không đi đến kiếp sau, nên là vô thường theo nghĩa hoại diệt; sắc hiện tại, vì nó hoại diệt ngay tại đây và không đi đâu khác, nên là vô thường theo nghĩa hoại diệt; sắc nội phần, vì nó hoại diệt ngay trong nội phần và không đi đến trạng thái ngoại phần, nên là vô thường theo nghĩa hoại diệt; sắc ngoại phần, thô, vi tế, hạ liệt, thù thắng, xa, gần, vì nó hoại diệt ngay tại đây và không đi đến trạng thái xa, nên là vô thường theo nghĩa hoại diệt.
Idaṃ sabbampi ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti etassa vasena ekaṃ sammasanaṃ, pabhedato pana ekādasavidhaṃ hoti.
All of this, in terms of "impermanent in the sense of destruction," constitutes one reflection, but in terms of its divisions, it is elevenfold.
Tất cả những điều này là một sự quán sát theo nghĩa "vô thường theo nghĩa hoại diệt", nhưng theo phân loại thì có mười một loại.
Yathā ca dukkhaṃ, evaṃ sabbampi taṃ anattā asārakaṭṭhenāti sammasati.
And just as it is suffering, so too all of it is non-self in the sense of being essenceless, thus he reflects.
Và cũng như khổ, vị ấy quán sát tất cả những điều đó là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi.
Asārakaṭṭhenāti ‘‘attā nivāsī kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ parikappitassa attasārassa abhāvena.
"In the sense of being essenceless" means due to the absence of a self-essence conceived as "the self dwells, acts, experiences, and is self-governing."
Theo nghĩa không có cốt lõi (asārakaṭṭhenā): vì không có cái cốt lõi là ngã, được tưởng tượng là "ngã là người cư ngụ, người tạo tác, người cảm nhận, người tự chủ".
Yañhi aniccaṃ dukkhaṃ, attanopi aniccataṃ vā udayabbayapīḷanaṃ vā vāretuṃ na sakkoti, kuto tassa kārakādibhāvo.
For that which is impermanent and suffering cannot prevent its own impermanence or the oppression of its arising and passing away; how could it be an agent or the like?
Thật vậy, cái gì vô thường và khổ thì không thể ngăn cản sự vô thường hay sự bức bách của sinh diệt ngay cả đối với chính nó; làm sao nó có thể là người tạo tác, v.v.?
Tenāha – ‘‘rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyyā’’tiādi (saṃ. ni. 3.59).
Therefore, it is said: "If, bhikkhus, this form were self, then this form would not lead to affliction," and so on.
Vì thế, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-khưu, nếu sắc này là ngã, thì sắc này sẽ không dẫn đến bệnh tật", v.v.
Iti idaṃ ‘‘anattā asārakaṭṭhenā’’ti etassa vasena ekaṃ sammasanaṃ, pabhedato pana ekādasavidhaṃ hoti.
Thus, this "non-self in the sense of being essenceless" constitutes one reflection, but in terms of its divisions, it is elevenfold.
Như vậy, đây là một sự thẩm sát (sammasana) theo nghĩa “vô ngã vì không có cốt lõi”, còn về mặt phân loại thì có mười một loại.
Eseva nayo vedanādīsu.
The same method applies to feeling and the other aggregates.
Phương pháp này cũng tương tự đối với thọ v.v...
Iti ekekasmiṃ khandhe ekādasa ekādasa katvā pañcasu khandhesu pañcapaññāsa sammasanāni honti, aniccato pañcapaññāsa, dukkhato pañcapaññāsa, anattato pañcapaññāsāti tividhānupassanāvasena sabbāni pañcasaṭṭhisatasammasanāni honti.
Thus, making eleven reflections for each aggregate, there are fifty-five reflections in the five aggregates; fifty-five from the perspective of impermanence, fifty-five from the perspective of suffering, and fifty-five from the perspective of non-self, making a total of one hundred sixty-five reflections by way of the three contemplations.
Như vậy, tính mười một thẩm sát trong mỗi uẩn, thì trong năm uẩn có năm mươi lăm thẩm sát. Về phương diện vô thường có năm mươi lăm, về phương diện khổ có năm mươi lăm, về phương diện vô ngã có năm mươi lăm, như vậy theo ba loại tùy quán thì có tất cả một trăm sáu mươi lăm thẩm sát.
Atītādivibhāge panettha santativasena khaṇādivasena ca vedanāya atītānāgatapaccuppannabhāvo veditabbo.
In this division of past, etc., the past, future, and present nature of feeling should be understood in terms of continuity and in terms of moments, etc.
Ở đây, trong sự phân chia quá khứ v.v..., nên hiểu trạng thái quá khứ, vị lai và hiện tại của thọ theo phương diện dòng tương tục và theo phương diện sát-na v.v...
Tattha santativasena ekavīthiekajavanaekasamāpattipariyāpannā ekavidhavisayasamāyogappavattā ca paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
Among these, in terms of continuity, feeling that falls within one thought-process, one javana, one attainment, and arises through the conjunction of a single type of object, is present; that which was before it is past, and that which will be after it is future.
Trong đó, theo phương diện dòng tương tục, thọ thuộc về một lộ trình tâm, một tốc hành tâm, một định, và thọ diễn tiến do sự kết hợp với một loại đối tượng duy nhất là hiện tại; trước đó là quá khứ, sau đó là vị lai.
Khaṇādivasena khaṇattayapariyāpannā pubbantāparantamajjhagatā sakiccañca kurumānā vedanā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā.
In terms of moments, etc., feeling that falls within the three moments (arising, existing, ceasing), that is at the beginning, end, or middle, and is performing its function, is present; that which was before it is past, and that which will be after it is future.
Theo phương diện sát-na v.v..., thọ bao gồm trong ba sát-na, nằm ở điểm đầu, điểm cuối và ở giữa, và đang thực hiện chức năng của mình là hiện tại; trước đó là quá khứ, sau đó là vị lai.
Ajjhattabahiddhābhedo niyakajjhattavaseneva veditabbo.
The distinction between internal and external should be understood solely in terms of one's own internal (experience).
Sự phân biệt nội và ngoại nên được hiểu chỉ theo phương diện nội phần của chính mình.
Oḷārikasukhumabhāvo ‘‘akusalā vedanā oḷārikā, kusalābyākatā vedanā sukhumā’’tiādinā (vibha. 4) nayena vibhaṅge vuttena jātisabhāvapuggalalokiyalokuttaravasena veditabbo.
The state of being gross or subtle should be understood according to the method stated in the Vibhaṅga, such as "unwholesome feelings are gross, wholesome and indeterminate feelings are subtle," and so on, by way of genus, nature, person, mundane, and supramundane.
Trạng thái thô và tế nên được hiểu theo các phương diện chủng loại, bản chất, cá nhân, thế gian và siêu thế, theo phương pháp đã được nói trong bộ Phân Tích (Vibhaṅga) bằng cách thức như: “Thọ bất thiện là thô, thọ thiện và vô ký là tế” v.v...
Jātivasena tāva akusalā vedanā sāvajjakiriyahetuto, kilesasantāpabhāvato ca avūpasantavuttīti kusalavedanāya oḷārikā, sabyāpārato saussāhato savipākato kilesasantāpabhāvato sāvajjato ca vipākābyākatāya oḷārikā, savipākato kilesasantāpabhāvato sabyābajjhato sāvajjato ca kiriyābyākatāya oḷārikā.
First, by way of genus: unwholesome feeling is grosser than wholesome feeling because it is the cause of blameworthy actions and due to its nature of tormenting defilements, its activity is unsettled. It is grosser than resultant indeterminate feeling due to its being accompanied by exertion, effort, and result, due to its nature of tormenting defilements, and due to its blameworthiness. It is grosser than functional indeterminate feeling due to its being accompanied by result, due to its nature of tormenting defilements, due to its being accompanied by affliction, and due to its blameworthiness.
Trước hết, theo phương diện chủng loại, thọ bất thiện là thô hơn thọ thiện vì là nguyên nhân của hành vi có tội lỗi và vì có sự thiêu đốt của phiền não, nên có sự vận hành không an tịnh. Nó thô hơn thọ quả vô ký vì có sự nỗ lực, có sự cố gắng, có quả báo, có sự thiêu đốt của phiền não và có tội lỗi. Nó thô hơn thọ duy tác vô ký vì có quả báo, có sự thiêu đốt của phiền não, có sự khổ não và có tội lỗi.
Kusalābyākatā pana vuttavipariyāyato akusalāya vedanāya sukhumā.
Wholesome and indeterminate feelings, however, are subtle compared to unwholesome feeling, by reason of the opposite of what has been stated.
Còn thọ thiện và vô ký thì tế hơn thọ bất thiện do ngược lại với những gì đã nói.
Dvepi kusalākusalā vedanā sabyāpārato saussāhato savipākato ca yathāyogaṃ duvidhāyapi abyākatāya oḷārikā, vuttavipariyāyena duvidhāpi abyākatā tāhi sukhumā.
Both wholesome and unwholesome feelings are, appropriately, gross compared to the two kinds of indeterminate (abyākatā) feelings due to being accompanied by exertion, effort, and having results; and conversely, both kinds of indeterminate feelings are subtle compared to those*.
Cả hai thọ thiện và bất thiện, do có sự nỗ lực, có sự cố gắng và có quả báo, tùy theo trường hợp, đều thô hơn cả hai loại thọ vô ký. Ngược lại, cả hai loại thọ vô ký đều tế hơn chúng.
Evaṃ tāva jātivasena oḷārikasukhumatā veditabbā.
Thus, first of all, grossness and subtlety should be understood by way of origin.
Như vậy, trước hết, nên hiểu tính thô và tế theo phương diện chủng loại.
Sabhāvavasena pana dukkhā vedanā nirassādato savipphārato khobhakaraṇato ubbejanīyato abhibhavanato ca itarāhi dvīhi oḷārikā, itarā pana dve sātato santato paṇītato manāpato majjhattato ca yathāyogaṃ dukkhāya sukhumā.
However, by way of characteristic, painful feeling is gross compared to the other two* due to being without enjoyment, accompanied by agitation, causing disturbance, being vexing, and overwhelming; while the other two*, pleasant and neutral, are appropriately subtle compared to painful feeling due to being pleasant, tranquil, refined, agreeable, and indifferent.
Theo phương diện bản chất, khổ thọ, do không có vị ngọt, có sự dao động, gây ra sự xáo trộn, khó chịu đựng và có tính áp đảo, nên thô hơn hai thọ còn lại. Còn hai thọ kia, do có sự dễ chịu, an tịnh, cao thượng, khả ái và trung tính, tùy theo trường hợp, nên tế hơn khổ thọ.
Ubho pana sukhadukkhā savipphārato ubbejanīyato khobhakaraṇato pākaṭato ca adukkhamasukhāya oḷārikā, sā vuttavipariyāyena tadubhayato sukhumā.
But both pleasant and painful feelings are gross compared to neither-painful-nor-pleasant feeling due to being accompanied by agitation, being vexing, causing disturbance, and being manifest; that* is subtle compared to both of those, by way of the converse of what was stated.
Cả lạc thọ và khổ thọ, do có sự dao động, khó chịu đựng, gây ra sự xáo trộn và rõ ràng, nên thô hơn thọ không khổ không lạc. Thọ ấy, do ngược lại với những gì đã nói, nên tế hơn cả hai thọ kia.
Evaṃ sabhāvavasena oḷārikasukhumatā veditabbā.
Thus, grossness and subtlety should be understood by way of characteristic.
Như vậy, nên hiểu tính thô và tế theo phương diện bản chất.
Yathā ca dukkhā vedanā, evaṃ sukhādayopi.
And just as with painful feeling, so too with pleasant feeling and so on.
Và như khổ thọ, các thọ khác như lạc thọ v.v... cũng vậy.
Tāpi hi jātivasena oḷārikā, sabhāvādivasena sukhumā honti.
For these too are gross by way of origin, but subtle by way of characteristic and so on.
Bởi vì chúng cũng thô theo phương diện chủng loại, nhưng lại tế theo phương diện bản chất v.v...
Tasmā yathā jātiādivasena sambhedo na hoti, tathā vedanānaṃ oḷārikasukhumatā veditabbā.
Therefore, the grossness and subtlety of feelings should be understood so that there is no intermingling by way of origin and so on.
Vì vậy, nên hiểu tính thô và tế của các thọ theo cách mà không có sự pha trộn theo các phương diện chủng loại v.v...
Seyyathidaṃ, abyākatā jātivasena kusalākusalāhi sukhumā.
For example, indeterminate feeling is subtle compared to wholesome and unwholesome feelings by way of origin.
Ví dụ như sau: thọ vô ký, theo phương diện chủng loại, thì tế hơn thọ thiện và bất thiện.
Tattha katamā abyākatā?
Among these, which is indeterminate?
Trong đó, thọ vô ký nào?
Kiṃ dukkhā?
Is it painful?
Là khổ thọ chăng?
Kiṃ sukhā?
Is it pleasant?
Là lạc thọ chăng?
Kiṃ samāpannassa?
Is it of one who has attained jhāna?
Là của người nhập định chăng?
Kiṃ asamāpannassa?
Is it of one who has not attained jhāna?
Là của người không nhập định chăng?
Kiṃ sāsavā?
Is it tainted?
Là hữu lậu chăng?
Kiṃ anāsavāti?
Is it untainted?
Là vô lậu chăng?
Evaṃ sabhāvādibhedo na parāmasitabbo.
Thus, the distinction by way of characteristic and so on should not be considered.
Không nên xem xét sự phân biệt theo bản chất v.v... như vậy.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Phương pháp này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Apica ‘‘taṃ taṃ vā pana vedanaṃ upādāyupādāya vedanā oḷārikā sukhumā daṭṭhabbā’’ti vacanato akusalādīsupi lobhasahagatāya dosasahagatā vedanā aggi viya nissayadahanato oḷārikā, lobhasahagatā sukhumā.
Furthermore, according to the statement, “feelings should be seen as gross or subtle depending on each particular feeling,” even among unwholesome feelings and so on, feeling associated with hatred (dosa) is gross compared to feeling associated with greed (lobha), like fire, due to burning its support; feeling associated with greed is subtle.
Hơn nữa, theo lời dạy: “Hoặc nên thấy thọ là thô hay tế tùy thuộc vào từng thọ tương ứng”, ngay cả trong các thọ bất thiện v.v..., thọ đi kèm với sân thô hơn thọ đi kèm với tham, vì nó thiêu đốt nơi nương tựa như lửa; thọ đi kèm với tham thì tế hơn.
Dosasahagatāpi niyatā oḷārikā, aniyatā sukhumā.
Feeling associated with hatred, if determinate, is gross; if indeterminate, it is subtle.
Ngay cả thọ đi kèm với sân, thọ nhất định (niyata) thì thô, thọ không nhất định (aniyata) thì tế.
Niyatāpi kappaṭṭhitikā oḷārikā, itarā sukhumā.
If determinate, and lasting for an eon, it is gross; otherwise, it is subtle.
Ngay cả thọ nhất định, thọ kéo dài một kiếp thì thô, thọ còn lại thì tế.
Kappaṭṭhitikāsupi asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā.
Even among those lasting for an eon, if unprompted, it is gross; otherwise, it is subtle.
Ngay cả trong các thọ kéo dài một kiếp, thọ không cần xúi giục (asaṅkhārika) thì thô, thọ còn lại thì tế.
Lobhasahagatā pana diṭṭhisampayuttā oḷārikā, itarā sukhumā.
However, feeling associated with greed, if accompanied by wrong view, is gross; otherwise, it is subtle.
Còn thọ đi kèm với tham, thọ tương ưng với tà kiến thì thô, thọ còn lại thì tế.
Sāpi niyatā kappaṭṭhitikā asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā.
That too, if determinate, lasting for an eon, and unprompted, is gross; otherwise, it is subtle.
Thọ ấy cũng vậy, nếu là nhất định, kéo dài một kiếp, không cần xúi giục thì thô, thọ còn lại thì tế.
Avisesena ca akusalā bahuvipākā oḷārikā, appavipākā sukhumā.
And generally, unwholesome feelings with many results are gross; those with few results are subtle.
Nói chung, thọ bất thiện có nhiều quả báo thì thô, ít quả báo thì tế.
Kusalā pana appavipākā oḷārikā, bahuvipākā sukhumā.
However, wholesome feelings with few results are gross; those with many results are subtle.
Còn thọ thiện, ít quả báo thì thô, nhiều quả báo thì tế.
Apica kāmāvacarakusalā oḷārikā, rūpāvacarā sukhumā, tato arūpāvacarā, tato lokuttarā.
Furthermore, wholesome feelings of the sense-sphere are gross; those of the fine-material sphere are subtle; more subtle than those are those of the immaterial sphere; more subtle than those are the supramundane.
Hơn nữa, thọ thiện cõi Dục là thô, thọ cõi Sắc là tế; thọ cõi Vô sắc tế hơn, thọ siêu thế tế hơn nữa.
Kāmāvacarā ca dānamayā oḷārikā, sīlamayā sukhumā.
And among sense-sphere wholesome feelings, those consisting of giving are gross; those consisting of morality are subtle.
Trong cõi Dục, thọ do bố thí sanh là thô, thọ do trì giới sanh là tế.
Sīlamayāpi oḷārikā, tato bhāvanāmayā sukhumā.
Even those consisting of morality are gross; more subtle than those are those consisting of development (bhāvanā).
Thọ do trì giới sanh cũng là thô, thọ do tu thiền sanh tế hơn.
Bhāvanāmayāpi duhetukā oḷārikā, tihetukā sukhumā.
Even those consisting of development, if with two roots, are gross; if with three roots, they are subtle.
Thọ do tu thiền sanh, nếu là nhị nhân thì thô, tam nhân thì tế.
Tihetukāpi sasaṅkhārikā oḷārikā, asaṅkhārikā sukhumā.
Even those with three roots, if prompted, are gross; if unprompted, they are subtle.
Thọ tam nhân, nếu có sự xúi giục (sasaṅkhārika) thì thô, không có sự xúi giục (asaṅkhārika) thì tế.
Rūpāvacarā ca paṭhamajjhānikā oḷārikā…pe… pañcamajjhānikā sukhumāva.
And among fine-material sphere feelings, those of the first jhāna are gross...pe... those of the fifth jhāna are subtle.
Thọ cõi Sắc, thọ thuộc sơ thiền là thô... cho đến... thọ thuộc ngũ thiền thì thật tế.
Arūpāvacarā ca ākāsānañcāyatanasampayuttā oḷārikā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasampayuttā sukhumāva.
And among immaterial sphere feelings, those associated with the sphere of infinite space are gross...pe... those associated with the sphere of neither perception nor non-perception are subtle.
Thọ cõi Vô sắc, thọ tương ưng với Không Vô Biên Xứ là thô... cho đến... thọ tương ưng với Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ thì thật tế.
Lokuttarā ca sotāpattimaggasampayuttā oḷārikā…pe… arahattamaggasampayuttā sukhumāva.
And among supramundane feelings, those associated with the path of stream-entry are gross...pe... those associated with the path of arahantship are subtle.
Thọ siêu thế, thọ tương ưng với đạo Tu-đà-hoàn là thô... cho đến... thọ tương ưng với đạo A-la-hán thì thật tế.
Esa nayo taṃtaṃbhūmivipākakiriyāvedanāsu dukkhādiasamāpannādisāsavādivasena vuttavedanāsu ca.
This method also applies to feelings of vipāka and kriya in their respective realms, and to feelings mentioned by way of dukkha, asamāpanna, sāsava, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các thọ quả và duy tác ở các cõi tương ứng, và cho các thọ đã được nói theo phương diện khổ v.v..., không nhập định v.v..., hữu lậu v.v...
Okāsavasena vāpi niraye dukkhā oḷārikā, tiracchānayoniyaṃ sukhumā…pe… paranimmitavasavattīsu sukhumāva.
Or, by way of location, painful feeling in hell is coarse; in the animal realm, it is subtle… and in the Paranimmita-vasavattī realm, it is indeed subtle.
Hoặc theo phương diện nơi chốn, khổ thọ ở địa ngục là thô, ở loài súc sinh là tế... cho đến... ở cõi Tha Hóa Tự Tại thì thật tế.
Yathā ca dukkhā, evaṃ sukhāpi sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbā.
And just as with painful feeling, so too should pleasurable feeling be applied everywhere appropriately.
Và như khổ thọ, lạc thọ cũng nên được áp dụng tương tự ở mọi nơi một cách thích hợp.
Vatthuvasena cāpi hīnavatthukā yā kāci vedanā oḷārikā, paṇītavatthukā sukhumā.
And also by way of basis, any feeling associated with a base of inferior kamma is coarse; any feeling associated with a refined base is subtle.
Và theo phương diện vật, bất kỳ thọ nào có vật nương hạ liệt đều là thô, có vật nương cao thượng là tế.
Hīnapaṇītabhede yā oḷārikā, sā hīnā.
In the distinction of inferior and refined, that which is coarse is inferior.
Trong sự phân biệt hạ liệt và cao thượng, thọ nào thô thì được xem là hạ liệt.
Yā ca sukhumā, sā paṇītāti daṭṭhabbā.
And that which is subtle is refined; thus it should be understood.
Và thọ nào tế thì được xem là cao thượng.
Dūrasantikapade pana ‘‘akusalā vedanā kusalābyākatāhi vedanāhi dūre, akusalā vedanā akusalāya vedanāya santike’’tiādinā (vibha. 13) nayena vibhaṅge vibhattā.
In the section on distance and proximity, it is explained in the Vibhaṅga by the method, “Unwholesome feeling is distant from wholesome and indeterminate feelings; unwholesome feeling is proximate to unwholesome feeling,” and so on.
Vả lại, trong mục từ về xa và gần, đã được phân tích trong bộ Phân Tích theo phương pháp: “Thọ bất thiện thì xa với các thọ thiện và vô ký, thọ bất thiện thì gần với thọ bất thiện” v.v...
Tasmā akusalā vedanā visabhāgato asaṃsaṭṭhato asarikkhato ca kusalābyākatāhi dūre, tathā kusalābyākatā akusalāya.
Therefore, unwholesome feeling is distant from wholesome and indeterminate feelings due to being dissimilar, unmixed, and unlike; and similarly, wholesome and indeterminate feelings are distant from unwholesome feeling.
Vì vậy, thọ bất thiện do khác biệt về bản chất, do không pha trộn, và do không tương đồng nên xa với các thọ thiện và vô ký; tương tự, các thọ thiện và vô ký cũng xa với thọ bất thiện.
Esa nayo sabbavāresu.
This method applies in all cases.
Phương pháp này áp dụng cho tất cả các đoạn.
Akusalā pana vedanā sabhāgato saṃsaṭṭhato sarikkhato ca akusalāya santiketi idaṃ vedanāya atītādivibhāge vitthārakathāmukhaṃ.
However, unwholesome feeling is proximate to unwholesome feeling due to being similar, mixed, and alike. This is an introduction to the detailed explanation of feeling in terms of past, etc.
Còn thọ bất thiện do đồng nhất về bản chất, do có pha trộn, và do tương đồng nên gần với thọ bất thiện. Đây là phần mở đầu cho bài giảng chi tiết về sự phân chia thọ theo quá khứ v.v...
Taṃtaṃvedanāsampayuttānaṃ pana saññādīnampi etaṃ evameva veditabbaṃ.
And this same principle should be understood for saññā and other aggregates associated with those respective feelings.
Đối với tưởng v.v... tương ưng với từng loại thọ, cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Ye panettha vedanādīsu cakkhu…pe… jarāmaraṇanti peyyālena saṃkhittesu ca dhammesu lokuttaradhammā āgatā, te asammasanūpagattā imasmiṃ adhikāre na gahetabbā.
Here, among the feelings and so on, and among the phenomena abbreviated by the ellipsis of eye… old age-and-death, those supramundane phenomena that are mentioned should not be taken in this context, as they are not subject to contemplation.
Ở đây, trong số các pháp như thọ v.v... và các pháp được tóm lược bằng dấu lược trong câu “mắt… cho đến… già-chết”, những pháp siêu thế nào đã được đề cập thì không nên được nắm bắt trong chủ đề này, vì chúng không thuộc đối tượng của tuệ quán sát.
Te pana kevalaṃ tena tena padena saṅgahitadhammadassanavasena ca abhiññeyyaniddese āgatanayena ca vuttā.
They are merely stated to show the phenomena encompassed by those respective terms and according to the method given in the Abhiññeyyaniddesa.
Tuy nhiên, chúng được đề cập chỉ nhằm mục đích trình bày các pháp được bao hàm bởi từng mục từ đó, và theo phương pháp đã nêu trong phần giải về các pháp cần được thắng tri.
Yepi ca sammasanūpagā, tesu ye yassa pākaṭā honti, sukhena pariggahaṃ gacchanti, tesu tena sammasanaṃ ārabhitabbaṃ.
And among those that are subject to contemplation, one should begin contemplation with those that are evident to a person and are easily grasped by them.
Ngay cả đối với những pháp thuộc đối tượng của tuệ quán sát, hành giả nên bắt đầu quán sát những pháp nào rõ ràng đối với mình và dễ dàng nắm bắt.
Jātijarāmaraṇavasena visuṃ sammasanābhāvepi jātijarāmaraṇavantesuyeva pana sammasitesu tānipi sammasitāni hontīti pariyāyena tesampi vasena sammasanaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Even if there is no separate contemplation by way of birth, old age, and death, it should be understood that when the aggregates possessing birth, old age, and death are contemplated, these also become contemplated, and thus contemplation is said to be by way of these indirectly.
Cần phải hiểu rằng, mặc dù không có sự quán sát riêng biệt về sanh, già, chết, nhưng khi các pháp hữu sanh, hữu già, hữu tử được quán sát, thì sanh, già, chết cũng đã được quán sát. Do đó, một cách gián tiếp, sự quán sát về chúng cũng đã được nói đến.
Atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato vavatthetītiādinā nayena atītattikasseva ca vasena sammasanassa vuttattā ajjhattādibhedaṃ anāmasitvāpi atītattikasseva vasena paricchinditvāpi aniccādito sammasanaṃ kātabbameva.
And since contemplation is stated by way of the past triad in the manner of “one determines the past, future, and present as impermanent,” etc., contemplation as impermanent, etc., must be performed by delimiting by way of the past triad alone, even without touching upon the divisions of internal, etc.
Và vì sự quán sát đã được nói đến chỉ theo bộ ba quá khứ, theo phương pháp “xác định pháp quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường” v.v..., nên ngay cả khi không đề cập đến sự phân chia nội phần v.v..., và ngay cả khi chỉ phân định theo bộ ba quá khứ, thì sự quán sát về vô thường v.v... vẫn phải được thực hiện.
Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ yasmā niyamato saṅkhatādibhedaṃ hoti, tenassa pariyāyadassanatthaṃ, nānākārehi vā manasikārappavattidassanatthaṃ rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhatantiādimāha.
But because that which is impermanent is necessarily of the nature of conditioned, etc., to show its various aspects, or to show the occurrence of attention in various ways, it is said: “Form, past, future, and present, is impermanent, conditioned,” etc.
Vả lại, cái gì vô thường thì nhất định có sự phân chia thành hữu vi v.v... Do đó, để trình bày các từ đồng nghĩa của nó, hoặc để trình bày sự vận hành của tác ý theo nhiều cách khác nhau, nên đã nói: “Sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, là hữu vi” v.v...
Tañhi hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, aniccantikatāya ādiantavantatāya vā aniccaṃ.
For it is impermanent in the sense of having come into being and then ceasing to exist, or impermanent due to not lasting for a moment, or due to having a beginning and an end.
Thật vậy, nó là vô thường theo nghĩa là không còn tồn tại sau khi đã có mặt, hoặc là vô thường do có khởi đầu và kết thúc bởi tính chất không bền vững.
Paccayehi samāgantvā katattā saṅkhataṃ.
It is conditioned because it comes together by causes.
Nó là hữu vi vì được tạo tác do các duyên hợp lại.
Paccaye paṭicca nissāya samaṃ, saha vā uppannattā paṭiccasamuppannaṃ.
It is dependently arisen because it arises equally or together by depending on and relying on causes.
Nó là duyên sinh vì nương vào, y cứ vào các duyên mà đồng thời sinh khởi, hoặc cùng sinh khởi.
Etena paccayehi katepi paccayānaṃ abyāpārataṃ dasseti.
By this, it shows the non-exertion of causes, even when things are made by them.
Qua đó, cho thấy rằng dù được các duyên tạo tác, các duyên ấy vẫn không có sự tác động chủ động.
Khayadhammanti khīyanadhammaṃ khīyanapakatikaṃ.
Subject to decay means having the nature of decaying, having the characteristic of decaying.
Có tính chất hủy hoại nghĩa là có pháp bị hủy hoại, có bản chất bị hủy hoại.
Vayadhammanti nassanadhammaṃ.
Subject to vanishing means having the nature of perishing.
Có tính chất biến hoại nghĩa là có pháp bị tiêu mất.
Nayidaṃ mandībhāvakkhayavasena khayadhammaṃ, kevalaṃ vigamanapakatikaṃ.
This is not subject to decay in the sense of diminishing, but merely having the nature of disappearing.
Pháp này không phải là có tính chất hủy hoại theo nghĩa suy yếu dần rồi hủy hoại, mà chỉ đơn thuần có bản chất tan rã.
Pahūtassa mandībhāvopi hi loke khayoti vuccati.
For in the world, the diminishing of abundance is also called decay.
Vì trong đời, sự suy yếu của cái dồi dào cũng được gọi là hủy hoại.
Virāgadhammanti nayidaṃ kuhiñci gamanavasena vayadhammaṃ, kevalaṃ sabhāvātikkamanapakatikaṃ.
Subject to dispassion means this is not subject to vanishing in the sense of going somewhere, but merely having the nature of transcending its own nature.
Có tính chất ly tham nghĩa là pháp này không phải có tính chất biến hoại theo nghĩa đi đến một nơi nào đó, mà chỉ đơn thuần có bản chất vượt qua tự tánh của nó.
‘‘Virāgo nāma jigucchanaṃ vā samatikkamo vā’’ti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, “Dispassion is disgust or transcendence.”
Vì đã có lời dạy rằng: “Ly tham có nghĩa là nhàm chán hoặc vượt qua”.
Nirodhadhammanti nayidaṃ sabhāvātikkamena punarāvattidhammaṃ, kevalaṃ apunarāvattinirodhena nirujjhanapakatikanti purimapurimapadassa atthavivaraṇavasena pacchimapacchimapadaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Subject to cessation means this is not subject to returning again after transcending its nature, but merely having the nature of ceasing with a non-returning cessation. Thus, it should be understood that each succeeding term is stated as an explanation of the meaning of the preceding term.
Có tính chất đoạn diệt nghĩa là pháp này không phải là pháp quay trở lại sau khi đã vượt qua tự tánh, mà chỉ đơn thuần có bản chất bị diệt bởi sự đoạn diệt không quay trở lại. Cần phải hiểu rằng, các mục từ sau được nói đến để giải thích ý nghĩa của các mục từ trước đó.
Jātipaccayā jarāmaraṇantiādi na vipassanāvasena vuttaṃ, kevalaṃ paṭiccasamuppādassa ekekaaṅgavasena saṅkhipitvā vavatthānato sammasanañāṇaṃ nāma hotīti pariyāyena vuttaṃ.
The phrase ‘With birth as condition, there is old age and death’ and so forth, is not stated in terms of vipassanā. It is merely stated by way of analogy that the discernment of individual factors of dependent origination, when summarized and analyzed, is called sammasanañāṇa.
Câu “Do sanh làm duyên, có già-chết” v.v... không được nói theo khía cạnh của tuệ quán, mà chỉ được nói một cách gián tiếp rằng, do sự xác định bằng cách tóm lược theo từng chi phần của lý duyên khởi, nên được gọi là tuệ quán sát.
Na panetaṃ kalāpasammasanañāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇameva taṃ hotīti.
However, this is not kalāpasammasanañāṇa; it is indeed dhammaṭṭhitiñāṇa.
Nhưng đây không phải là tuệ quán sát theo nhóm, mà nó chính là tuệ biết rõ trạng thái của các pháp.
Asati jātiyāti liṅgavipallāso kato, asatiyā jātiyāti vuttaṃ hoti.
In ‘asati jātiyā’, a gender inversion has been made; it means ‘asatiyā jātiyā’ (when birth is not).
Trong câu “Asati jātiyā”, có sự thay đổi về giới tính của từ, ý muốn nói là “asatiyā jātiyā”.
Asati saṅkhāresūti vacanavipallāso kato, asantesu saṅkhāresūti vuttaṃ hoti.
In ‘asati saṅkhāresu’, a number inversion has been made; it means ‘asantesu saṅkhāresu’ (when volitional formations are not).
Trong câu “Asati saṅkhāresu”, có sự thay đổi về số của từ, ý muốn nói là “asantesu saṅkhāresu”.
Bhavapaccayā jāti, asatītiādi ‘‘bhavapaccayā jāti, asati bhave natthi jātī’’tiādinā nayena yojetabbaṃ.
‘With existence as condition, there is birth; when there is no existence’ and so forth, should be connected in the manner of ‘‘bhavapaccayā jāti, asati bhave natthi jātī’’ (with existence as condition, there is birth; when there is no existence, there is no birth).
Câu “Do hữu làm duyên, có sanh; khi không có...” v.v... cần được kết hợp theo phương pháp: “Do hữu làm duyên, có sanh; khi không có hữu, không có sanh” v.v...
49. Idāni anantaraṃ vuttassa sammasanañāṇassa nānānayehi bhāvanāthirakaraṇena pāraṃ gantvā ṭhitena aniccādito diṭṭhe saṅkhāre udayabbayena paricchinditvā aniccādito vipassanatthaṃ vuttassa udayabbayānupassanāñāṇassa niddese jātaṃ rūpantiādīsu santativasena yathāsakaṃ paccayehi nibbattaṃ rūpaṃ.
49. Now, in the exposition of udayabbayānupassanāñāṇa, which is stated for the purpose of discerning conditioned phenomena, seen as impermanent and so forth, by perceiving their arising and passing away, after having gone beyond (to the other shore) and firmly established the previously mentioned sammasanañāṇa through various methods, in phrases like ‘jātaṃ rūpaṃ’ (arisen matter), ‘rūpaṃ’ (matter) means matter that has arisen through its respective conditions in terms of continuity.
49. Bây giờ, trong phần trình bày về tuệ tùy quán sanh diệt, được nói đến để quán chiếu vô thường v.v... sau khi đã phân định các pháp hành đã được thấy là vô thường v.v... bằng tuệ sanh diệt, bởi người đã đạt đến bờ kia qua việc tu tập và củng cố tuệ quán sát đã được nói đến ngay trước đó theo nhiều phương pháp, trong các câu như “sắc đã sanh” v.v..., sắc được tạo ra bởi các duyên tương ứng của nó theo dòng tương tục.
Tassa jātassa rūpassa nibbattilakkhaṇaṃ jātiṃ uppādaṃ abhinavākāraṃ udayoti, vipariṇāmalakkhaṇaṃ khayaṃ bhaṅgaṃ vayoti, anupassanā punappunaṃ nisāmanā, udayabbaya anupassanāñāṇanti attho.
Udaya (arising) refers to the characteristic of origination of that arisen matter, its birth, its moment of arising, its new appearance. Vaya (passing away) refers to the characteristic of change, its perishing, its dissolution. Anupassanā means repeated observation. This is the meaning of udayabbayānupassanāñāṇa.
Trạng thái phát sinh, tức là sự sanh, sự khởi lên, hình thái mới mẻ của sắc đã sanh ấy, được gọi là sanh; trạng thái biến đổi, tức là sự hủy hoại, sự tan rã, được gọi là diệt; tùy quán là sự quán sát lặp đi lặp lại; ý nghĩa là tuệ tùy quán sanh diệt.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling (vedanā) and so forth.
Đối với thọ v.v... cũng theo phương pháp này.
Jātijarāmaraṇavantānaṃyeva udayabbayassa pariggahetabbattā jātijarāmaraṇānaṃ udayabbayābhāvato jātijarāmaraṇaṃ anāmasitvā jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavoti peyyālaṃ kataṃ.
Since the arising and passing away of only those phenomena that possess birth, old age, and death are to be comprehended, and since birth, old age, and death themselves do not have arising and passing away, the abridged passage ‘jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo’ (the eye has arisen…etc…existence has arisen) has been made without touching upon birth, old age, and death.
Vì chỉ có sự sanh diệt của các pháp hữu sanh, hữu già, hữu tử mới cần được nắm bắt, và vì sanh, già, chết không có sanh diệt, nên đã không đề cập đến sanh, già, chết mà dùng dấu lược: “mắt đã sanh… cho đến… hữu đã sanh”.
So evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto evaṃ jānāti ‘‘imesaṃ khandhānaṃ uppattito pubbe anuppannānaṃ rāsi vā nicayo vā natthi, uppajjamānānampi rāsito vā nicayato vā āgamanaṃ nāma natthi, nirujjhamānānampi disāvidisāgamanaṃ nāma natthi, niruddhānampi ekasmiṃ ṭhāne rāsito nicayato nidhānato avaṭṭhānaṃ nāma natthi.
One who thus perceives the arising and passing away of the five aggregates understands as follows: “Before the arising of these aggregates, there is no accumulation or collection of unarisen aggregates. There is no coming from an accumulation or collection for those that are arising. There is no going to directions or intermediate directions for those that are ceasing. There is no standing in one place as an accumulation, collection, or store for those that have ceased.
Người ấy, khi thấy sự sanh diệt của năm uẩn như vậy, biết rằng: “Trước khi các uẩn này sinh khởi, không có một khối hay một tập hợp nào của chúng chưa sinh; khi chúng đang sinh, cũng không có sự đến từ một khối hay một tập hợp nào; khi chúng đang diệt, cũng không có sự đi đến phương này hay phương khác; và sau khi đã diệt, cũng không có sự tồn tại ở một nơi nào đó dưới dạng một khối, một tập hợp hay một kho chứa.
Yathā pana vīṇāya vādiyamānāya uppannassa saddassa neva uppattito pubbe sannicayo atthi, na uppajjamāno sannicayato āgato, na nirujjhamānassa disāvidisāgamanaṃ atthi, na niruddho katthaci sannicito tiṭṭhati, atha kho vīṇañca upavīṇañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti, evaṃ sabbepi rūpārūpino dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti.
Just as, when a lute is being played, there is no prior accumulation of the sound that arises, nor does the arising sound come from an accumulation, nor does the ceasing sound go to any direction or intermediate direction, nor does the ceased sound remain accumulated anywhere; rather, dependent on the lute, the plectrum (or fingers), and the corresponding effort of the person, it comes into being without having been, and having been, it ceases. In the same way, all phenomena, both material and immaterial, come into being without having been, and having been, they cease.”
Giống như khi đàn vīṇā được gảy, âm thanh phát ra không hề có một sự tích tụ nào trước khi sinh khởi, khi đang sinh cũng không đến từ một sự tích tụ nào, khi đang diệt cũng không đi đến phương này hay phương khác, và sau khi đã diệt cũng không tồn tại ở đâu dưới dạng tích tụ; mà là do duyên vào đàn vīṇā, que gảy và sự cố gắng tương ứng của người gảy, nó từ không mà có, sau khi có lại hoại diệt. Cũng vậy, tất cả các pháp sắc và phi sắc đều từ không mà có, sau khi có lại hoại diệt.”
Tattha avijjāsamudayā rūpasamudayoti ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā’’ti vuttāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa uppādo hotīti attho.
Here, avijjāsamudayā rūpasamudayo (with the arising of ignorance, there is the arising of matter) means that when there is ignorance, which is stated as 'delusion in the previous kamma-existence,' the arising of matter occurs in this present existence.
Trong đó, do vô minh sanh khởi nên sắc sanh khởi có nghĩa là: khi có vô minh, vốn được gọi là “si mê trong nghiệp hữu quá khứ”, thì sự sanh khởi của sắc trong đời này xảy ra.
Paccayasamudayaṭṭhenāti paccayassa uppannabhāvenāti attho.
Paccayasamudayaṭṭhena (in the sense of the arising of condition) means by virtue of the condition (ignorance and craving) having arisen.
Theo nghĩa duyên sanh khởi có nghĩa là: do trạng thái sanh khởi của duyên.
Avijjātaṇhākammāni cettha idha paṭisandhihetubhūtā atītapaccayā.
Here, ignorance, craving, and kamma are the past conditions that are the causes of rebirth in this existence.
Và ở đây, vô minh, ái, và nghiệp là các duyên quá khứ đã trở thành nhân cho sự tái sanh ở đây.
Imesu ca tīsu gahitesu saṅkhārupādānāni gahitāneva honti.
And when these three are taken, volitional formations (saṅkhāra) and clinging (upādāna) are also taken.
Và khi ba pháp này được nắm giữ, thì hành và thủ cũng đã được nắm giữ.
Āhārasamudayāti pavattipaccayesu kabaḷīkārāhārassa balavattā soyeva gahito.
From the origination of nutriment: Among the conditions for continuity, gross nutriment is taken because of its strength.
Do vật thực sanh khởi: trong các duyên của đời sống, vì đoàn thực có sức mạnh, nên chỉ nó được đề cập đến.
Tasmiṃ pana gahite pavattihetubhūtāni utucittānipi gahitāneva honti.
However, when that* is taken, temperature and consciousness, which are causes for continuity, are also taken.
Tuy nhiên, khi nó được đề cập đến, thì thời tiết và tâm, vốn là nhân của đời sống, cũng đã được đề cập đến.
Nibbattilakkhaṇanti addhāsantatikhaṇavasena rūpassa uppādaṃ, uppādoyeva saṅkhatalakkhaṇattā lakkhaṇanti ca vutto.
The characteristic of arising means the arising of matter in terms of duration, continuity, and moment; and arising itself is called a characteristic because it is a characteristic of conditioned phenomena.
Đặc tướng sanh thành: là sự sanh khởi của sắc theo phương diện thời gian, dòng tương tục, và sát-na; và chính sự sanh khởi được gọi là đặc tướng vì là đặc tướng của pháp hữu vi.
Pañca lakkhaṇānīti avijjā taṇhā kammāhārā nibbatti cāti imāni pañca lakkhaṇāni.
Five characteristics are these five characteristics: ignorance, craving, kamma, nutriment, and arising.
Năm đặc tướng: là năm đặc tướng này, tức là vô minh, ái, nghiệp, vật thực, và sự sanh thành.
Avijjādayopi hi rūpassa udayo lakkhīyati etehīti lakkhaṇāni.
For ignorance and the others are indeed characteristics because the origination of matter is marked by them.
Bởi vì sự sanh khởi của sắc được ghi nhận bởi vô minh v.v., nên chúng là các đặc tướng.
Nibbatti pana saṅkhatalakkhaṇameva, tampi saṅkhatanti lakkhīyati etenāti lakkhaṇaṃ.
But arising is itself a characteristic of conditioned phenomena, and that too is a characteristic because it is marked as conditioned by it.
Còn sự sanh thành chính là đặc tướng của pháp hữu vi; nó cũng được gọi là đặc tướng vì pháp hữu vi được ghi nhận bởi nó.
Avijjānirodhā rūpanirodhoti anāgatabhavassa paccayabhūtāya imasmiṃ bhave avijjāya arahattamaggañāṇena nirodhe kate paccayābhāvā anāgatassa rūpassa anuppādo nirodho hotīti attho.
From the cessation of ignorance comes the cessation of matter: This means that when ignorance, which is a condition for future existence in this life, is ceased by the knowledge of the Arahantship path, due to the absence of the condition, the non-arising of future matter is its cessation.
Do vô minh diệt nên sắc diệt có nghĩa là: khi vô minh trong đời này, vốn là duyên cho đời vị lai, được diệt trừ bởi tuệ A-la-hán đạo, do không còn duyên nên sự không sanh khởi của sắc vị lai chính là sự diệt.
Paccayanirodhaṭṭhenāti paccayassa niruddhabhāvenāti attho.
In the sense of the cessation of the condition means "by the ceased state of the condition."
Theo nghĩa duyên diệt có nghĩa là: do trạng thái đã diệt của duyên.
Nirodho cettha anāgatapaṭisandhipaccayānaṃ idha avijjātaṇhākammānaṃyeva nirodho.
Here, cessation refers to the cessation of ignorance, craving, and kamma in this life, which are the conditions for future rebirth-linking.
Và ở đây, sự diệt chính là sự diệt của vô minh, ái và nghiệp ở đây, vốn là các duyên cho sự tái sanh trong vị lai.
Āhāranirodhā rūpanirodhoti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāve taṃsamuṭṭhānarūpābhāvo hoti.
From the cessation of nutriment comes the cessation of matter: In the absence of gross nutriment, which is a condition for continuity, there is an absence of matter produced by it.
Do vật thực diệt nên sắc diệt: khi không có đoàn thực, vốn là duyên của đời sống, thì không có sắc do nó sanh ra.
Vipariṇāmalakkhaṇanti addhāsantatikhaṇavasena rūpassa bhaṅgaṃ, bhaṅgoyeva saṅkhatalakkhaṇattā lakkhaṇanti vutto.
The characteristic of change means the dissolution of matter in terms of duration, continuity, and moment; and dissolution itself is called a characteristic because it is a characteristic of conditioned phenomena.
Đặc tướng biến hoại: là sự hoại diệt của sắc theo phương diện thời gian, dòng tương tục, và sát-na; và chính sự hoại diệt được gọi là đặc tướng vì là đặc tướng của pháp hữu vi.
Idha pañca lakkhaṇānīti avijjātaṇhākammāhārānaṃ abhāvanirodhā cattāri, vipariṇāmo ekanti pañca.
Here, five characteristics means four from the non-existence and cessation of ignorance, craving, kamma, and nutriment, and one from change, making five.
Ở đây, năm đặc tướng là: bốn pháp do sự không có mặt và diệt của vô minh, ái, nghiệp, vật thực, và một pháp là sự biến hoại, thành ra năm.
Esa nayo vedanākkhanthādīsu.
The same method applies to the feeling aggregate and the others.
Phương pháp này cũng áp dụng cho thọ uẩn v.v.
Ayaṃ pana viseso – arūpakkhandhānaṃ udayabbayadassanaṃ addhāsantativasena, na khaṇavasena.
But this is the distinction: the seeing of the origination and dissolution of the immaterial aggregates is in terms of duration and continuity, not in terms of moment.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: tuệ thấy sự sanh diệt của các danh uẩn là theo phương diện thời gian và dòng tương tục, không theo phương diện sát-na.
Phasso vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhānaṃ pavattipaccayo, taṃnirodhā ca tesaṃ nirodho.
Contact is a condition for the continuity of the feeling, perception, and mental formations aggregates; and from its cessation comes their cessation.
Xúc là duyên của đời sống cho thọ, tưởng, và hành uẩn, và do sự diệt của nó mà chúng diệt.
Nāmarūpaṃ viññāṇakkhandhassa pavattipaccayo, taṃnirodhā ca tassa nirodhoti.
Name-and-form is a condition for the continuity of the consciousness aggregate; and from its cessation comes its cessation.
Danh-sắc là duyên của đời sống cho thức uẩn, và do sự diệt của nó mà thức uẩn diệt.
Vipassamāno pana vipassako paṭhamaṃ paccayato udayabbayaṃ manasikaritvā vipassanākāle avijjādike caturo dhamme vissajjetvā udayabbayavanteyeva khandhe gahetvā tesaṃ udayabbayaṃ passati, evañca tassa vipassakassa ‘‘evaṃ rūpādīnaṃ udayo, evaṃ vayo, evaṃ rūpādayo udenti, evaṃ ventī’’ti paccayato ca khaṇato ca vitthārena udayabbayaṃ passato ‘‘iti kira ime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti ñāṇaṃ visadataraṃ hoti, saccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedā pākaṭā honti.
But the meditator, when meditating, first attends to origination and dissolution from conditions, and at the time of insight, having discarded the four phenomena such as ignorance, takes only the aggregates that have origination and dissolution, and sees their origination and dissolution. And thus, for that meditator, as he extensively sees the origination and dissolution of matter and the others, "in this way matter and the others originate, in this way they dissolve, in this way matter and the others arise, in this way they pass away," both from conditions and from moments, his knowledge becomes clearer, and the distinctions of characteristics in the way of the Truths and Dependent Origination become manifest.
Tuy nhiên, hành giả tu tập minh sát, sau khi tác ý về sự sanh diệt theo duyên trước tiên, vào lúc tu tập minh sát, vị ấy gác lại bốn pháp như vô minh v.v., chỉ nắm lấy các uẩn có sanh diệt và thấy sự sanh diệt của chúng. Và như vậy, đối với hành giả minh sát đó, khi thấy sự sanh diệt một cách chi tiết theo duyên và theo sát-na rằng “sự sanh của sắc v.v. là như vầy, sự diệt là như vầy; sắc v.v. sanh lên như vầy, diệt đi như vầy”, thì trí tuệ “quả thực, các pháp này từ không có mà có, sau khi có lại diệt đi” trở nên trong sáng hơn, và các sự khác biệt về phương pháp của Tứ đế và Duyên khởi trở nên rõ ràng.
Yañhi so avijjādisamudayā khandhānaṃ samudayaṃ avijjādinirodhā ca khandhānaṃ nirodhaṃ passati, idamassa paccayato udayabbayadassanaṃ.
For when he sees the origination of the aggregates from the origination of ignorance and the others, and the cessation of the aggregates from the cessation of ignorance and the others, this is his seeing of origination and dissolution from conditions.
Việc vị ấy thấy sự sanh khởi của các uẩn do sự sanh khởi của vô minh v.v., và sự diệt của các uẩn do sự diệt của vô minh v.v., đây là tuệ thấy sự sanh diệt của vị ấy theo duyên.
Yaṃ pana nibbattilakkhaṇavipariṇāmalakkhaṇāni passanto khandhānaṃ udayabbayaṃ passati, idamassa khaṇato udayabbayadassanaṃ.
But when he sees the origination and dissolution of the aggregates by seeing the characteristic of arising and the characteristic of change, this is his seeing of origination and dissolution from moments.
Việc vị ấy thấy sự sanh diệt của các uẩn khi thấy các đặc tướng sanh thành và biến hoại, đây là tuệ thấy sự sanh diệt của vị ấy theo sát-na.
Uppattikkhaṇeyeva hi nibbattilakkhaṇaṃ, bhaṅgakkhaṇe ca vipariṇāmalakkhaṇaṃ.
For the characteristic of arising is at the moment of production, and the characteristic of change is at the moment of dissolution.
Bởi vì đặc tướng sanh thành chỉ có trong sát-na sanh, và đặc tướng biến hoại chỉ có trong sát-na diệt.
Iccassevaṃ paccayato ceva khaṇato ca dvedhā udayabbayaṃ passato paccayato udayadassanena samudayasaccaṃ pākaṭaṃ hoti janakāvabodhato.
Thus, for him who sees origination and dissolution in two ways, both from conditions and from moments, the truth of origination becomes manifest through seeing origination from conditions, by understanding the generative cause.
Như vậy, đối với vị ấy, khi thấy sự sanh diệt theo hai cách là theo duyên và theo sát-na, thì do thấy sự sanh theo duyên, Tập đế trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được nhân sanh.
Khaṇato udayadassanena dukkhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti jātidukkhāvabodhato.
The truth of suffering becomes manifest through seeing origination from moments, by understanding the suffering of birth.
Do thấy sự sanh theo sát-na, Khổ đế trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được khổ sanh.
Paccayato vayadassanena nirodhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti paccayānuppādena paccayavataṃ anuppādāvabodhato.
The truth of cessation becomes manifest through seeing dissolution from conditions, by understanding the non-arising of that which has conditions due to the non-arising of conditions.
Do thấy sự diệt theo duyên, Diệt đế trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được sự không sanh của các pháp hữu duyên do duyên không sanh.
Khaṇato vayadassanena dukkhasaccameva pākaṭaṃ hoti maraṇadukkhāvabodhato.
The truth of suffering itself becomes manifest through seeing dissolution from moments, by understanding the suffering of death.
Do thấy sự diệt theo sát-na, chính Khổ đế trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được khổ chết.
Yañcassa udayabbayadassanaṃ, maggovāyaṃ lokikoti maggasaccaṃ pākaṭaṃ hoti tatra sammohavighātato.
And his seeing of origination and dissolution is itself a mundane path, so the truth of the path becomes manifest by the elimination of delusion therein.
Và tuệ thấy sự sanh diệt của vị ấy, chính là Đạo đế ở bậc thế gian, nên Đạo đế trở nên rõ ràng, vì đã phá tan si mê ở đó.
Paccayato cassa udayadassanena ekattanayo pākaṭo hoti hetuphalasambandhena santānassa anupacchedāvabodhato.
And to that yogi, the mode of oneness becomes evident through the perception of arising due to conditions, by understanding the uninterrupted continuity of the stream of existence through the connection of cause and effect.
Và đối với vị ấy, do thấy sự sanh theo duyên, phương pháp nhất thể trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được sự không gián đoạn của dòng tương tục qua mối liên hệ nhân quả.
Atha suṭṭhutaraṃ ucchedadiṭṭhiṃ pajahati.
Then one thoroughly abandons the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Khi đó, vị ấy từ bỏ đoạn kiến một cách triệt để hơn.
Khaṇato udayadassanena nānattanayo pākaṭo hoti navanavānaṃ uppādāvabodhato.
The mode of diversity becomes evident through the perception of arising moment by moment, by understanding the arising of new and new phenomena.
Do thấy sự sanh theo sát-na, phương pháp dị thể trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được sự sanh khởi của các pháp mới luôn luôn.
Atha suṭṭhutaraṃ sassatadiṭṭhiṃ pajahati.
Then one thoroughly abandons the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Khi đó, vị ấy từ bỏ thường kiến một cách triệt để hơn.
Paccayato cassa udayabbayadassanena abyāpāranayo pākaṭo hoti dhammānaṃ avasavattibhāvāvabodhato.
And to that yogi, the mode of non-agency (abyāpāranaya) becomes evident through the perception of arising and passing away due to conditions, by understanding the non-subservience of phenomena.
Và đối với vị ấy, do thấy sự sanh diệt theo duyên, phương pháp vô tác trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được trạng thái không chịu sự chi phối của các pháp.
Atha suṭṭhutaraṃ attadiṭṭhiṃ pajahati.
Then one thoroughly abandons the self-view (attadiṭṭhi).
Khi đó, vị ấy từ bỏ ngã kiến một cách triệt để hơn.
Paccayato pana udayadassanena evaṃdhammatānayo pākaṭo hoti paccayānurūpena phalassuppādāvabodhato.
Furthermore, the mode of 'suchness' (evaṃdhammatānaya) becomes evident through the perception of arising due to conditions, by understanding the arising of results in accordance with their conditions.
Còn do thấy sự sanh theo duyên, phương pháp y pháp tánh trở nên rõ ràng, vì thấu hiểu được sự sanh khởi của quả tương ứng với duyên.
Atha suṭṭhutaraṃ akiriyadiṭṭhiṃ pajahati.
Then one thoroughly abandons the view of non-action (akiriyadiṭṭhi).
Khi đó, vị ấy từ bỏ vô hành kiến một cách triệt để hơn.
Paccayato cassa udayadassanena anattalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti dhammānaṃ nirīhakattapaccayapaṭibaddhavuttitāvabodhato.
And to that yogi, the characteristic of not-self (anattalakkhaṇa) becomes evident through the perception of arising due to conditions, by understanding that phenomena are without effort and dependent on conditions for their occurrence.
Và đối với vị ấy, do thấy sự sanh khởi theo phương diện duyên, đặc tướng vô ngã trở nên rõ ràng, vì liễu tri được rằng các pháp không có sự nỗ lực và sự vận hành của chúng bị ràng buộc bởi duyên.
Khaṇato udayabbayadassanena aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti hutvā abhāvāvabodhato, pubbantāparantavivekāvabodhato ca.
The characteristic of impermanence (aniccalakkhaṇa) becomes evident through the perception of arising and passing away moment by moment, by understanding that having come into being, they cease to be, and by understanding the separation of the past and the future.
Do thấy sự sanh và diệt theo phương diện sát-na, đặc tướng vô thường trở nên rõ ràng, vì liễu tri được sự không hiện hữu sau khi đã hiện hữu, và vì liễu tri được sự phân biệt giữa tiền kiếp và hậu kiếp.
Dukkhalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayehi paṭipīḷanāvabodhato.
The characteristic of suffering (dukkhalakkhaṇa) also becomes evident through the understanding of being oppressed by arising and passing away.
Đặc tướng khổ cũng trở nên rõ ràng, vì liễu tri được sự bức bách bởi sanh và diệt.
Sabhāvalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayaparicchinnāvabodhato.
The characteristic of inherent nature (sabhāvalakkhaṇa) also becomes evident through the understanding of being delimited by arising and passing away.
Đặc tướng tự tánh cũng trở nên rõ ràng, vì liễu tri được sự phân định bởi sanh và diệt.
Sabhāvalakkhaṇe saṅkhatalakkhaṇassa tāvakālikattampi pākaṭaṃ hoti, udayakkhaṇe vayassa, vayakkhaṇe ca udayassa abhāvāvabodhatoti.
And the momentary nature of the characteristic of conditioned things in their inherent nature also becomes evident, by understanding the non-existence of passing away at the moment of arising, and the non-existence of arising at the moment of passing away.
Trong đặc tướng tự tánh, tính chất nhất thời của đặc tướng pháp hữu vi cũng trở nên rõ ràng, vì liễu tri được sự không có của diệt trong sát-na sanh, và sự không có của sanh trong sát-na diệt.
Tassevaṃ pākaṭībhūtasaccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedassa ‘‘evaṃ kira nāmime dhammā anuppannapubbā uppajjanti, uppannā nirujjhantī’’ti niccanavāva hutvā saṅkhārā upaṭṭhahanti.
For such a yogi, to whom the distinctions of the truths, dependent origination, modes, and characteristics have become evident, the saṅkhāras appear as constantly new, with the understanding that "these phenomena, never having arisen before, now arise, and having arisen, they cease."
Đối với vị ấy, người có sự phân biệt về phương pháp của các sự thật, duyên khởi và đặc tướng đã trở nên rõ ràng như vậy, các pháp hành hiện khởi như thể luôn luôn mới mẻ, rằng: "Quả thật, các pháp này, trước đây chưa từng sanh, nay lại sanh khởi; sau khi sanh khởi, chúng lại diệt đi".
Na kevalañca niccanavāva, sūriyuggamane ussāvabindu viya udakapubbuḷo viya udake daṇḍarāji viya āragge sāsapo viya vijjuppādo viya ca parittaṭṭhāyino māyāmarīcisupinantaalātacakkagandhabbanagarapheṇakadaliādayo viya asārā nissārāti cāpi upaṭṭhahanti.
Not only do they appear as constantly new, but they also appear as fleeting, like dewdrops at sunrise, like water bubbles, like lines drawn on water with a stick, like a mustard seed on the tip of an awl, like a flash of lightning; and as insubstantial and without essence, like illusions, mirages, dream-objects, fire-wheels, Gandhabba cities, foam, and banana trees.
Không chỉ luôn luôn mới mẻ, chúng còn hiện khởi như là tồn tại trong chốc lát, giống như giọt sương khi mặt trời mọc, như bọt nước, như vệt gậy vẽ trên mặt nước, như hạt cải trên đầu mũi dùi, như tia chớp; và chúng cũng hiện khởi như là vô lõi, không có thực chất, giống như ảo ảnh, ảo giác, giấc mơ, vòng lửa, thành Càn-thát-bà, bọt biển, thân cây chuối, v.v.
Ettāvatā tena ‘‘vayadhammameva uppajjati, uppannañca vayaṃ upetī’’ti iminā ākārena samapaññāsa lakkhaṇāni paṭivijjhitvā ṭhitaṃ udayabbayānupassanā nāma paṭhamaṃ taruṇavipassanāñāṇaṃ adhigataṃ hoti, yassādhigamā ‘‘āraddhavipassako’’ti saṅkhaṃ gacchati.
At this point, by comprehending fifty characteristics in the manner of "only that which is subject to decay arises, and what has arisen goes to decay," the first tender insight-knowledge called knowledge of the contemplation of arising and passing away (udayabbayānupassanā) is attained, by the attainment of which one is called "a meditator who has commenced vipassanā."
Đến đây, vị ấy, bằng cách thấu triệt năm mươi đặc tướng theo phương thức "chỉ có pháp có tánh diệt mới sanh khởi, và cái đã sanh thì đi đến hoại diệt", đã chứng đắc được tuệ minh sát non trẻ đầu tiên gọi là tuệ quán sanh diệt (udayabbayānupassanā), và do sự chứng đắc này, vị ấy được gọi là "người đã bắt đầu minh sát".
Imasmiṃ ñāṇe ṭhitassa obhāsādayo dasa vipassanūpakkilesā uppajjanti, yesaṃ uppattiyā akusalo yogāvacaro tesu maggañāṇasaññī hutvā amaggameva ‘‘maggo’’ti gaṇhāti, upakkilesajaṭājaṭito ca hoti.
For one who stands in this knowledge, the ten imperfections of insight (vipassanūpakkilesā) such as effulgence (obhāsa) arise; and due to their arising, an unskillful meditator, perceiving them as path-knowledge, takes what is not the path as "the path," and becomes entangled in the thicket of imperfections.
Khi đang an trú trong tuệ này, mười phiền não của minh sát (vipassanūpakkilesā) như ánh sáng (obhāsa), v.v. sanh khởi. Do sự sanh khởi của chúng, vị hành giả không thiện xảo, có tưởng về tuệ đạo đối với chúng, liền chấp thủ cái không phải là đạo rằng "đây là đạo", và bị vướng vào mớ bòng bong của phiền não.
Kusalo pana yogāvacaro tesu vipassanaṃ āropento upakkilesajaṭaṃ vijaṭetvā ‘‘ete dhammā na maggo, upakkilesavimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggo’’ti maggañca amaggañca vavatthapeti.
But a skillful meditator, applying insight to them, disentangles the thicket of imperfections and discerns the path from the non-path, understanding: "These phenomena are not the path; rather, insight-knowledge that is free from imperfections and has entered the proper course is the path."
Còn vị hành giả thiện xảo, bằng cách áp dụng minh sát vào chúng, gỡ rối mớ bòng bong phiền não và xác định đạo và phi đạo rằng: "Các pháp này không phải là đạo, nhưng tuệ minh sát đã đi vào lộ trình, thoát khỏi phiền não, mới là đạo".
Tassevaṃ maggañca amaggañca ñatvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.
The knowledge of such a person, who has thus known the path and the non-path, is called the Purification of Knowledge and Vision of the Path and Not-Path (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Tuệ của vị ấy, người đã biết và an trú trong đạo và phi đạo như vậy, được gọi là Đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Ettāvatā ca pana tena catunnaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hoti.
And by this much, the yogi has made a determination of the four truths.
Đến đây, vị ấy đã thực hiện việc xác định bốn sự thật.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Nāmarūpapariggahe sati paccayapariggahasambhavato dhammaṭṭhitiñāṇavacaneneva vuttena diṭṭhivisuddhisaṅkhātena nāmarūpavavatthāpanena dukkhasaccassa vavatthānaṃ kataṃ hoti, kaṅkhāvitaraṇavisuddhisaṅkhātena paccayapariggahaṇena samudayasaccassa vavatthānaṃ, udayabbayānupassanena ca khaṇato udayabbayadassanena dukkhasaccassa vavatthānaṃ kataṃ, paccayato udayadassanena samudayasaccassa vavatthānaṃ, paccayato vayadassanena nirodhasaccassa vavatthānaṃ, yañcassa udayabbayadassanaṃ, maggovāyaṃ lokikoti tatra sammohavighātato imissañca maggāmaggañāṇadassanavisuddhiyaṃ vipassato sammā maggassa avadhāraṇena maggasaccassa vavatthānaṃ kataṃ.
When there is comprehension of mind-and-matter, because of the possibility of comprehending causal conditions, by the very statement of Dhammaṭṭhitiñāṇa, by the discernment of mind-and-matter, which is called purity of view, the discernment of the truth of suffering is accomplished. By the comprehension of causal conditions, which is called purity by overcoming doubt, the discernment of the truth of origin is accomplished. And by observing rise and fall, by seeing rise and fall moment by moment, the discernment of the truth of suffering is accomplished. By seeing rise through causes, the discernment of the truth of origin is accomplished. By seeing fall through causes, the discernment of the truth of cessation is accomplished. And as for his seeing of rise and fall, this is a mundane path, and by overcoming delusion in that, and by rightly ascertaining the path for one who sees in this purity of knowledge and vision of what is path and what is not path, the discernment of the truth of the path is accomplished.
Khi có sự liễu tri danh sắc, sự liễu tri các duyên trở nên khả dĩ. Do đó, bằng việc xác định danh sắc, được gọi là Kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi), cũng được gọi bằng thuật ngữ tuệ về sự an trú của pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa), sự xác định khổ đế đã được thực hiện. Bằng việc liễu tri các duyên, được gọi là Độ nghi thanh tịnh (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), sự xác định tập đế đã được thực hiện. Và bằng tuệ quán sanh diệt, do thấy sự sanh và diệt theo phương diện sát-na, sự xác định khổ đế đã được thực hiện; do thấy sự sanh theo phương diện duyên, sự xác định tập đế đã được thực hiện; do thấy sự diệt theo phương diện duyên, sự xác định diệt đế đã được thực hiện. Và tuệ thấy sanh diệt của vị ấy, chính là đạo thế gian, do đó, nhờ việc phá tan si mê ở đó và nhờ việc xác định chánh đạo trong khi quán chiếu trong Đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh này, sự xác định đạo đế đã được thực hiện.
Evaṃ lokiyena tāva ñāṇena catunnaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hotīti.
Thus, by mundane knowledge, the discernment of the four truths is accomplished.
Như vậy, việc xác định bốn sự thật đã được thực hiện trước hết bằng tuệ thế gian.
51. So udayabbayānupassanāyaṃ ṭhito yogāvacaro maggāmaggavavatthāpanena upakkilesavimuttaṃ vīthipaṭipannaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti ñatvā tilakkhaṇasallakkhaṇena tasseva maggassa suvisadakaraṇatthaṃ puna udayabbayānupassanaṃ ārabhitvā udayabbayena paricchinne saṅkhāre aniccādito vipassati.
51. That yogi, standing in the contemplation of rise and fall, having known the knowledge of rise and fall, which is free from defilements and has entered the path, as “the path” through the discernment of what is path and what is not path, again begins the contemplation of rise and fall to make that very path very clear by observing the three characteristics. He discerns the formations, delimited by rise and fall, as impermanent and so forth.
51. Vị hành giả ấy, đang an trú trong tuệ quán sanh diệt, sau khi nhận biết tuệ quán sanh diệt đã đi vào lộ trình, thoát khỏi phiền não nhờ việc xác định đạo và phi đạo, là "đạo", liền bắt đầu lại tuệ quán sanh diệt để làm cho chính đạo ấy trở nên thật trong sáng bằng cách ghi nhận ba tướng, và quán chiếu các pháp hành, vốn đã được phân định bởi sanh và diệt, theo phương diện vô thường, v.v.
Evaṃ tassa taṃ ñāṇaṃ tikkhaṃ hutvā vahati, saṅkhārā lahuṃ upaṭṭhahanti, ñāṇe tikkhe vahante saṅkhāresu lahuṃ upaṭṭhahantesu uppādaṃ atikkamitvā bhaṅge eva sati santiṭṭhati.
Thus, that knowledge of his becomes sharp and flows, and formations manifest quickly. When his knowledge flows sharply and formations manifest quickly, his mindfulness transcends origination and settles on dissolution alone.
Như vậy, tuệ ấy của vị ấy trở nên sắc bén và vận hành; các pháp hành hiện khởi nhanh chóng. Khi tuệ vận hành sắc bén và các pháp hành hiện khởi nhanh chóng, tâm vượt qua sự sanh và chỉ an trú vào sự hoại diệt.
Nirodhādhimuttattā vā udayaṃ pahāya bhaṅgeyeva satiṃ upaṭṭhapeti.
Or, being intent on cessation, he abandons origination and establishes mindfulness on dissolution alone.
Hoặc do có khuynh hướng hướng về sự diệt, vị ấy từ bỏ sự sanh và thiết lập niệm chỉ trên sự hoại diệt.
Etasmiṃ ṭhāne bhaṅgānupassanāñāṇaṃ uppajjati.
At this stage, the knowledge of contemplation of dissolution arises.
Tại thời điểm này, tuệ quán sự hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) sanh khởi.
Idāni tassa ñāṇassa niddese rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti rūpārammaṇaṃ cittaṃ uppajjitvā bhijjati.
Now, in the explanation of that knowledge, “the mind arises and dissolves with a visible object as its object” means that the mind with a visible object as its object arises and dissolves.
Bây giờ, trong phần chỉ dẫn về tuệ ấy, câu tâm có sắc làm đối tượng sanh lên rồi hoại diệt có nghĩa là tâm có sắc làm đối tượng sanh lên rồi hoại diệt.
Atha vā rūpārammaṇabhāve cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti attho.
Alternatively, it means that the mind arises and dissolves in the state of having a visible object as its object.
Hoặc có nghĩa là: trong trạng thái có sắc làm đối tượng, tâm sanh lên rồi hoại diệt.
Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāti taṃ rūpārammaṇaṃ paṭisaṅkhāya jānitvā, khayato vayato disvāti attho.
“Having reflected on that object” means having known that visible object by reflecting on it, i.e., having seen it as perishing and vanishing.
Vị ấy thẩm xét đối tượng ấy có nghĩa là, sau khi biết đối tượng sắc ấy bằng cách thẩm xét, tức là sau khi thấy nó theo phương diện tận diệt, hoại diệt.
Tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassatīti yena cittena taṃ rūpārammaṇaṃ khayato vayato diṭṭhaṃ, tassa cittassa aparena cittena bhaṅgaṃ anupassatīti attho.
“He contemplates the dissolution of that mind” means that he contemplates the dissolution of that mind by which that visible object was seen as perishing and vanishing, with a subsequent mind.
Vị ấy quán sự hoại diệt của tâm ấy có nghĩa là, vị ấy quán sự hoại diệt của tâm mà nhờ đó đối tượng sắc đã được thấy theo phương diện tận diệt, hoại diệt, bằng một tâm khác (theo sau).
Tenāhu porāṇā – ‘‘ñātañca ñāṇañca ubho vipassatī’’ti.
Therefore, the ancients said: “He discerns both what is known and the knowledge itself.”
Do đó, các vị cổ sư đã nói: "Vị ấy quán cả cái được biết và tuệ".
Cittanti cettha sasampayuttacittaṃ adhippetaṃ.
Here, “mind” refers to the mind together with its associated mental factors.
Và ở đây, tâm được hiểu là tâm cùng với các pháp tương ưng.
Anupassatīti anu anu passati, anekehi ākārehi punappunaṃ passatīti attho.
“Contemplates” means contemplates again and again, i.e., sees repeatedly in various ways.
Quán (anupassati) có nghĩa là thấy đi thấy lại, thấy lặp đi lặp lại bằng nhiều cách.
Tenāha anupassatīti kathaṃ anupassati, aniccato anupassatītiādi.
Therefore, it is said, “How does he contemplate? He contemplates as impermanent,” and so on.
Do đó, Ngài nói "Quán" là quán như thế nào? Quán theo phương diện vô thường, v.v.
Tattha yasmā bhaṅgo nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā bhaṅgānupassako yogāvacaro sabbaṃ rūpagataṃ aniccato anupassati, no niccato.
Here, since dissolution is the ultimate stage of impermanence, the yogi who contemplates dissolution contemplates all rūpa as impermanent, not as permanent.
Trong đó, vì sự hoại diệt là đỉnh cao của sự vô thường, cho nên vị hành giả quán sự hoại diệt quán chiếu tất cả những gì thuộc về sắc theo phương diện vô thường, chứ không phải thường còn.
Tato aniccassa dukkhattā, dukkhassa ca anattattā, tadeva dukkhato anupassati, no sukhato.
Because what is impermanent is suffering, and what is suffering is non-self, he contemplates that very thing as suffering, not as pleasure.
Sau đó, vì cái vô thường là khổ, và cái khổ là vô ngã, vị ấy quán chính cái đó theo phương diện khổ, chứ không phải lạc.
Anattato anupassati, no attato.
He contemplates it as non-self, not as self.
Quán theo phương diện vô ngã, chứ không phải ngã.
Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhamanattā, na taṃ abhinanditabbaṃ.
Since what is impermanent, suffering, and non-self should not be delighted in.
Hơn nữa, vì cái gì vô thường, khổ, vô ngã, thì không nên hoan hỷ.
Yañca na abhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ.
And what should not be delighted in, one should not be attached to.
Và cái gì không nên hoan hỷ, thì không nên tham đắm.
Tasmā esa tasmiṃ bhaṅgānupassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti diṭṭhe rūpagate nibbindati, no nandati.
Therefore, in accordance with the contemplation of dissolution, when he sees rūpa as “impermanent, suffering, non-self,” he becomes disenchanted, not delighted.
Do đó, vị này, đối với những gì thuộc về sắc đã được thấy là "vô thường, khổ, vô ngã" theo tuệ quán sự hoại diệt, liền nhàm chán, không hoan hỷ.
Virajjati, no rajjati.
He becomes dispassionate, not attached.
Ly tham, không tham đắm.
So evaṃ virajjanto lokikeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti, no samudeti, samudayaṃ na karotīti attho.
Thus, becoming dispassionate, he first eradicates craving with mundane knowledge, he does not originate it, meaning he does not cause its arising.
Vị ấy, khi ly tham như vậy, trước hết bằng tuệ thế gian, diệt trừ tham, không làm cho nó sanh khởi, nghĩa là không tạo ra sự sanh khởi.
Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ rūpagataṃ, tathā adiṭṭhampi anvayañāṇavasena nirodheti, no samudeti.
Alternatively, being thus dispassionate, he eradicates both the rūpa he has seen and the rūpa he has not seen, by way of inferential knowledge; he does not originate it.
Hoặc, vị ấy, sau khi ly tham như vậy, diệt trừ cả những gì thuộc về sắc chưa được thấy, cũng như những gì đã được thấy, bằng sức mạnh của tuệ suy luận, không làm cho nó sanh khởi.
Nirodhatova manasi karoti, nirodhamevassa passati, no samudayanti attho.
He attends only to cessation; he sees only its cessation, not its origination. This is the meaning.
Vị ấy chỉ tác ý đến sự diệt, chỉ thấy sự diệt của nó, chứ không phải sự sanh khởi, đó là ý nghĩa.
So evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyati.
Thus practicing, he relinquishes, he does not grasp.
Vị ấy, khi thực hành như vậy, liền từ bỏ, không chấp thủ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Ayampi hi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati.
Indeed, this contemplation of impermanence (aniccānupassanā), etc., is called both relinquishment by abandonment (pariccāgapaṭinissagga) and relinquishment by plunging (pakkhandanapaṭinissagga), because by means of its constituent factors, it abandons defilements together with the aggregates and volitional formations, and by seeing the fault in conditioned things, it plunges into Nibbāna, which is contrary to them, with a tendency towards it.
Bởi vì sự quán vô thường, v.v. này, do từ bỏ các phiền não cùng với các hành của uẩn theo phương diện đoạn trừ từng phần, và do hướng đến Niết-bàn, đối nghịch với các pháp hữu vi, nhờ thấy lỗi của pháp hữu vi, nên được gọi là sự từ bỏ bằng cách xả ly (pariccāgapaṭinissagga) và sự từ bỏ bằng cách lao vào (pakkhandanapaṭinissagga).
Tasmā tāya samannāgato bhikkhu yathāvuttena nayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati.
Therefore, a bhikkhu endowed with that (contemplation) abandons defilements and plunges into Nibbāna in the manner stated.
Do đó, vị tỳ-khưu có được tuệ quán ấy, theo phương pháp đã nói, vừa từ bỏ các phiền não, vừa lao vào Niết-bàn.
Nāpi nibbattanavasena kilese ādiyati, na adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ.
He does not grasp defilements by way of their arising, nor does he grasp conditioned objects by not seeing their fault.
Vị ấy không chấp thủ các phiền não theo cách làm cho chúng phát sanh, cũng không chấp thủ đối tượng hữu vi theo cách không thấy lỗi lầm của nó.
Tena vuccati paṭinissajjati, no ādiyatīti.
Therefore, it is said: ‘He relinquishes, he does not grasp.’
Vì thế, người ta nói: "từ bỏ, không chấp thủ".
Gāthāsu pana vatthusaṅkamanāti rūpādīsu ekekassa bhaṅgaṃ disvā puna yena cittena bhaṅgo diṭṭho, tassāpi bhaṅgadassanavasena purimavatthuto aññavatthusaṅkamanā.
However, in the verses, vatthusaṅkamanā means seeing the dissolution of each of the rūpa-aggregates, etc., and then the transition from the former object to another object by way of seeing the dissolution of the mind with which that dissolution was seen.
Trong các bài kệ, vatthusaṅkamanā (sự chuyển đổi đối tượng) là sau khi thấy sự hoại diệt của từng sắc uẩn v.v..., rồi lại thấy sự hoại diệt của tâm đã thấy sự hoại diệt ấy, theo cách đó là sự chuyển đổi từ đối tượng trước sang đối tượng khác.
Paññāya ca vivaṭṭanāti udayaṃ pahāya vaye santiṭṭhanā.
Paññāya ca vivaṭṭanā means the wisdom that, having abandoned arising, stands in dissolution.
Paññāya ca vivaṭṭanā (và sự xoay chuyển của tuệ) là tuệ trú trong sự hoại diệt sau khi từ bỏ sự sinh khởi.
Āvajjanā balañcevāti rūpādīsu ekekassa bhaṅgaṃ disvā puna bhaṅgārammaṇassa cittassa bhaṅgadassanatthaṃ anantarameva āvajjanasamatthatā.
Āvajjanā balañcevā means the ability to immediately advert (to the mind’s dissolution) after seeing the dissolution of each of the rūpa-aggregates, etc., in order to see the dissolution of the mind whose object is that dissolution.
Āvajjanā balañcevā (sự chú ý và năng lực) là khả năng chú ý ngay lập tức để thấy sự hoại diệt của tâm lấy sự hoại diệt làm đối tượng, sau khi thấy sự hoại diệt của từng sắc uẩn v.v...
Paṭisaṅkhā vipassanāti esā ārammaṇapaṭisaṅkhā bhaṅgānupassanā nāma.
Paṭisaṅkhā vipassanā means this reflection on the object is called contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Paṭisaṅkhā vipassanā (tuệ quán phân tích) – sự phân tích đối tượng này được gọi là quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā).
Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanāti paccakkhato diṭṭhassa ārammaṇassa anvayena anugamanena yathā idaṃ, tathā atītepi saṅkhāragataṃ bhijji, anāgatepi bhijjissatīti evaṃ ubhinnaṃ ekasabhāveneva vavatthāpananti attho.
Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanā means, by following the object seen directly, establishing both (past and future aggregates) as having the same nature, just as this (present aggregate) dissolves, so too did the saṅkhāra-aggregate dissolve in the past, and it will dissolve in the future; this is the meaning.
Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanā (cả hai được xác định là một theo đối tượng) nghĩa là theo sự liên tục của đối tượng đã thấy một cách trực tiếp, rằng giống như pháp này, các hành trong quá khứ cũng đã hoại diệt, và trong tương lai cũng sẽ hoại diệt, như vậy là xác định cả hai có cùng bản chất.
Vuttampi cetaṃ porāṇehi –
And it has been said by the ancients:
Các bậc cổ đức cũng đã nói điều này:
Nirodhe adhimuttatāti evaṃ ubhinnaṃ bhaṅgavasena ekavavatthānaṃ katvā tasmiṃyeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā taggarutā tanninnatā tappoṇatā tappabbhāratāti attho.
Nirodhe adhimuttatā means, having thus established both (past and future aggregates) by way of dissolution, being intent on that very dissolution, that is, nirodha, being devoted to it, inclined towards it, leaning towards it, tending towards it; this is the meaning.
Nirodhe adhimuttatā (sự hướng tâm đến sự diệt trừ) nghĩa là sau khi xác định cả hai (quá khứ và vị lai) là một theo cách hoại diệt, thì sự hướng tâm, sự chú trọng, sự nghiêng về, sự hướng tới, sự thiên về chính sự diệt trừ (nirodha) được gọi là sự hoại diệt ấy.
Vayalakkhaṇavipassanāti esā vayalakkhaṇavipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.
Vayalakkhaṇavipassanā means this is called contemplation of the characteristic of dissolution.
Điều này được gọi là tuệ quán về đặc tính hoại diệt (vayalakkhaṇavipassanā).
Ārammaṇañca paṭisaṅkhāti purimañca rūpādiārammaṇaṃ jānitvā.
Ārammaṇañca paṭisaṅkhā means knowing the former object of rūpa, etc.
Ārammaṇañca paṭisaṅkhā (và phân tích đối tượng) là sau khi biết đối tượng sắc uẩn v.v... trước đó.
Bhaṅgañca anupassatīti tassārammaṇassa bhaṅgaṃ disvā tadārammaṇassa cittassa ca bhaṅgaṃ anupassati.
Bhaṅgañca anupassatīti means seeing the dissolution of that object and then contemplating the dissolution of the mind whose object is that (dissolution).
Bhaṅgañca anupassatī (và quán sát sự hoại diệt) là sau khi thấy sự hoại diệt của đối tượng ấy, thì quán sát sự hoại diệt của tâm lấy đối tượng ấy làm đối tượng.
Suññato ca upaṭṭhānanti tassevaṃ bhaṅgamanupassato ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, tesaṃ bhedo maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti suññato upaṭṭhānaṃ ijjhati.
Suññato ca upaṭṭhāna means for one who thus contemplates dissolution, the manifestation as emptiness arises: “Only saṅkhāras dissolve; their breaking is death; there is no other.”
Suññato ca upaṭṭhāna (và sự hiện hữu của tánh không) là khi quán sát sự hoại diệt như vậy, đối với người ấy, sự hiện hữu của tánh không được thành tựu, rằng “chỉ có các hành hoại diệt, sự hoại diệt của chúng là cái chết, không có gì khác.”
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế các bậc cổ đức đã nói:
Adhipaññā vipassanāti yā ca ārammaṇapaṭisaṅkhā, yā ca bhaṅgānupassanā, yañca suññato upaṭṭhānaṃ, ayaṃ adhipaññā vipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.
Adhipaññā vipassanā means that reflection on the object, that contemplation of dissolution, and that manifestation as emptiness—this is called higher wisdom vipassanā.
Adhipaññā vipassanā (tuệ quán siêu việt) là sự phân tích đối tượng, sự quán sát sự hoại diệt, và sự hiện hữu của tánh không – tất cả những điều này được gọi là tuệ quán siêu việt.
Kusalo tīsu anupassanāsūti aniccānupassanādīsu tīsu cheko bhikkhu.
Kusalo tīsu anupassanāsūti means a bhikkhu who is skilled in the three contemplations, such as contemplation of impermanence (aniccānupassanā), etc.
Kusalo tīsu anupassanāsū (người khéo léo trong ba pháp quán sát) là Tỳ-khưu thiện xảo trong ba pháp quán sát vô thường v.v...
Catasso ca vipassanāsūti nibbidādīsu ca catūsu vipassanāsu.
Catasso ca vipassanāsūti and in the four vipassanās, such as disenchantment (nibbidā), etc.
Bốn tuệ quán (vipassanā) là bốn tuệ quán như chán ghét (nibbidā) v.v.
Tayo upaṭṭhāne kusalatāti khayato vayato suññatoti imasmiñca tividhe upaṭṭhāne kusalatāya.
Tayo upaṭṭhāne kusalatāti and in skill in these three kinds of manifestation: as destruction, as dissolution, and as emptiness.
Khéo léo trong ba sự an trú là sự khéo léo trong ba cách an trú này: theo khía cạnh hoại diệt (khayato), theo khía cạnh biến mất (vayato), và theo khía cạnh tánh không (suññato).
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti sassatadiṭṭhiādīsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhati.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti means he does not waver amidst various wrong views, such as the eternalist view (sassatadiṭṭhi), etc.
Không dao động trước các tà kiến khác nhau là không chao động trước các tà kiến đa dạng như thường kiến (sassatadiṭṭhi) v.v.
So evaṃ avedhamāno ‘‘aniruddhameva nirujjhati, abhinnameva bhijjatī’’ti pavattamanasikāro dubbalabhājanassa viya bhijjamānassa, sukhumarajasseva vippakiriyamānassa, tilānaṃ viya bhajjiyamānānaṃ sabbasaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitipavattanimittaṃ vissajjetvā bhedameva passati.
Thus, being unshaken by wrong views, that yogi, whose attention is directed to ‘what has not yet ceased, ceases; what has not yet broken, breaks,’ abandons the signs of arising, standing, and continuity of all saṅkhāras, and sees only their breaking, just as one sees the breaking of a fragile pot, or the scattering of fine dust, or the perishing of sesame seeds being roasted.
Vị ấy, không chao động như vậy, với tác ý rằng “cái chưa diệt thì diệt, cái chưa tan thì tan”, từ bỏ dấu hiệu của sự sinh, trụ, và diễn tiến của tất cả các pháp hữu vi, như một cái bình yếu ớt đang vỡ, như bụi mịn đang tan tác, như hạt mè đang rang, chỉ thấy sự hoại diệt.
So yathā nāma cakkhumā puriso pokkharaṇītīre vā nadītīre vā ṭhito thūlaphusitake deve vassante udakapiṭṭhe mahantamahantāni udakapubbuḷāni uppajjitvā uppajjitvā sīghaṃ sīghaṃ bhijjamānāni passeyya, evameva sabbe saṅkhārā bhijjanti bhijjantīti passati.
Just as a man with sight, standing on the bank of a pond or a river, might see large water-bubbles arising and swiftly breaking on the surface of the water when a heavy rain falls, even so, that yogi sees all saṅkhāras breaking, breaking.
Như một người có mắt đứng bên bờ ao hay bờ sông, khi trời mưa hạt lớn, thấy những bong bóng nước rất lớn nổi lên trên mặt nước, rồi vỡ tan rất nhanh chóng, cũng vậy, hành giả thấy rằng tất cả các hành (saṅkhārā) đều đang hoại diệt, đang hoại diệt.
Evarūpañhi yogāvacaraṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā –
It was with reference to such a yogi that the Blessed One said:
Chính vì hành giả như vậy mà Thế Tôn đã nói:
53. Ādīnavañāṇaniddese uppādoti purimakammapaccayā idha uppatti.
In the description of the knowledge of adversity, arising (uppāda) means arising here due to past kamma.
53. Trong phần giải thích về trí tuệ quán sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa), sự sinh khởi (uppādo) là sự sinh khởi ở đây do nghiệp quá khứ làm nhân.
Pavattanti tathāuppannassa pavatti.
Continuity (pavatta) means the continuity of what has thus arisen.
Sự tiếp diễn (pavattaṃ) là sự tiếp diễn của cái đã sinh khởi như vậy.
Nimittanti sabbampi saṅkhāranimittaṃ.
Sign (nimitta) means all saṅkhāra-signs.
Tướng (nimittaṃ) là tất cả các tướng của hành (saṅkhāra).
Āyūhanāti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ.
Accumulation (āyūhanā) means kamma that is the cause of future rebirth.
Sự tích lũy (āyūhanā) là nghiệp làm nhân cho sự tái tục (paṭisandhi) trong tương lai.
Paṭisandhīti āyatiṃ uppatti.
Rebirth (paṭisandhi) means future arising.
Tái tục (paṭisandhī) là sự sinh khởi trong tương lai.
Gatīti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti.
Destination (gati) means the destination in which that rebirth occurs.
Cảnh giới (gatī) là cảnh giới mà sự tái tục đó xảy ra.
Nibbattīti khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Generation (nibbattī) means the generation of the aggregates.
Sự sinh ra (nibbattī) là sự sinh ra của các uẩn (khandha).
Upapattīti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (dha. sa. 1289) evaṃ vuttā vipākappavatti.
Existence (upapattī) means the continuity of vipāka, as stated in phrases like “of one who has attained or one who has come into existence.”
Sự tái sinh (upapattī) là sự tiếp diễn của quả (vipāka) được nói đến như: “của người nhập định hay của người tái sinh” (Dhamma. Sa. 1289).
Jātīti jarādīnaṃ paccayabhūtā bhavapaccayā jāti.
Birth (jāti) means birth conditioned by existence, which is a cause for old age and so on.
Sự sinh (jātī) là sự sinh do hữu làm nhân, là nhân của già (jarā) và các khổ khác.
Nippariyāyato tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti.
In a non-figurative sense, birth is the first manifestation of the aggregates that appear in beings generated in various existences.
Không theo cách gián tiếp, sự sinh là sự xuất hiện đầu tiên của các uẩn của chúng sinh được sinh ra ở từng nơi.
Jarāti khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakhandhasantānassa purāṇabhāvo.
Old age (jarā) means the aging of the continuum of aggregates belonging to a single existence, as understood by tooth decay and so on.
Sự già (jarā) là trạng thái cũ kỹ của dòng uẩn thuộc một đời sống trong sự liên tục (santati), được chấp nhận là sự sứt mẻ, rụng rời, v.v.
Sokoti ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo.
Sorrow (soko) means mental affliction of one afflicted by the loss of relatives and so on.
Sự sầu (soko) là sự đau buồn trong tâm của người bị chạm đến bởi sự mất mát người thân, v.v.
Paridevoti ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo.
Lamentation (paridevo) means vocal lamentation of one afflicted by the loss of relatives and so on.
Than vãn (paridevo) là lời than vãn của người bị chạm đến bởi sự mất mát người thân, v.v.
Upāyāsoti bhuso āyāso, ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva.
Despair (upāyāso) means extreme affliction; it is simply excessive hatred arising from mental suffering of one afflicted by the loss of relatives and so on.
Sự tuyệt vọng (upāyāso) là sự đau khổ tột cùng, chính là sân (dosa) được biểu hiện qua sự đau khổ tâm lý quá mức của người bị chạm đến bởi sự mất mát người thân, v.v.
Ettha ca uppādādayo pañceva ādīnavañāṇassa vatthuvasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena.
Here, the five terms, arising and so on, are stated as the basis for the knowledge of adversity, while the others are synonyms for them.
Trong đây, năm điều: sự sinh khởi (uppāda), v.v., được nói đến theo nghĩa là đối tượng của trí tuệ quán sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa), còn các điều khác được nói đến theo nghĩa là từ đồng nghĩa của chúng.
‘‘Nibbatti jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ, ‘‘gati upapattī’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti.
Indeed, the pair “generation, birth” are synonyms for arising and rebirth; the pair “destination, existence” are synonyms for continuity; and old age and so on are synonyms for sign.
Hai điều “sự sinh ra (nibbatti) và sự sinh (jāti)” này là từ đồng nghĩa của sự sinh khởi (uppāda) và tái tục (paṭisandhi); hai điều “cảnh giới (gati) và tái sinh (upapatti)” này là của sự tiếp diễn (pavatta); còn già (jarā), v.v., là của tướng (nimitta).
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì vậy, đã nói:
Anuppādo khemanti santipade ñāṇantiādi pana ādīnavañāṇassa paṭipakkhañāṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
However, the phrase “ knowledge in the peaceful state of non-arising, security” and so on, is stated to show the opposing knowledge to the knowledge of adversity.
Tuy nhiên, câu nói “Không sinh khởi là an ổn, trí tuệ trong cảnh giới tịch tịnh” v.v., được nói ra để chỉ ra trí tuệ đối nghịch với trí tuệ về sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa).
Bhayatupaṭṭhānena vā ādīnavaṃ disvā ubbiggahadayānaṃ abhayampi atthi khemaṃ nirādīnavanti assāsajananatthampi etaṃ vuttaṃ.
Or, it is stated to generate reassurance in those whose hearts are agitated, having seen the adversity through the manifestation of fear, that there is also a state of fearlessness, security, and freedom from adversity.
Hoặc, câu này cũng được nói ra để tạo sự an ủi cho những ai có tâm hồn bàng hoàng, sau khi đã thấy sự nguy hiểm (ādīnava) qua sự hiện diện của nỗi sợ hãi (bhayatupaṭṭhāna), rằng cũng có sự vô úy, an ổn và không có sự nguy hiểm.
Yasmā vā yassa uppādādayo bhayato sūpaṭṭhitā honti, tassa tappaṭipakkhaninnaṃ cittaṃ hoti, tasmā bhayatupaṭṭhānavasena siddhassa ādīnavañāṇassa ānisaṃsadassanatthampetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Or, because for whom the arising and so forth appear as fearful, for that person, the mind inclines towards the opposite of those (arising and so forth), therefore, it should be understood that this (statement) was made to show the benefit of the knowledge of danger (ādīnavañāṇa) that has been perfected by means of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhāna).
Hoặc, cần phải hiểu rằng câu này cũng được nói ra để chỉ ra lợi ích của trí tuệ về sự nguy hiểm (ādīnavañāṇa) đã thành tựu nhờ sự hiện diện của nỗi sợ hãi, bởi vì khi sự sinh khởi v.v. hiện ra rõ ràng như một mối nguy hiểm đối với một người, thì tâm của người ấy sẽ hướng về điều đối nghịch với chúng.
Anuppādo appavattantiādi nibbānameva.
The statement beginning with " non-arising, non-occurrence" refers to Nibbāna itself.
“Không sinh khởi, không vận hành” v.v. chính là Nibbāna.
Santipadeti santikoṭṭhāse, nibbāneti attho.
" In the state of peace" means in the realm of peace, i.e., Nibbāna.
“Trong cảnh giới tịch tịnh” (santipade) có nghĩa là trong phần tịch tịnh, tức là trong Nibbāna.
Anussavavasenāpi hi santipadanti nāmamattaṃ gahetvā uppannaṃ ñāṇampi ‘‘santipade ñāṇa’’nti vuttaṃ.
Indeed, even knowledge that has arisen merely by grasping the name "state of peace" through hearsay is called "knowledge in the state of peace."
Ngay cả trí tuệ phát sinh chỉ bằng cách tiếp thu danh từ “cảnh giới tịch tịnh” (santipada) qua truyền thống cũng được gọi là “trí tuệ trong cảnh giới tịch tịnh”.
Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemantiādi vipakkhapaṭipakkhavasena ubhayaṃ samāsetvā uppajjamānaṃ ñāṇaṃ gahetvā vuttaṃ.
The statement beginning with " arising is fear, non-arising is security" was made by taking the knowledge that arises by encompassing both (arising and non-arising) in terms of opponent and counter-opponent.
“Sinh khởi là sợ hãi, không sinh khởi là an ổn” v.v. được nói ra khi gộp cả hai, theo cách đối lập và không đối lập, và tiếp nhận trí tuệ đang phát sinh.
Ettha ca yaṃ bhayaṃ, taṃ yasmā niyamato dukkhaṃ.
And here, that which is fear is necessarily suffering.
Ở đây, điều gì là sợ hãi thì nhất định là khổ.
Yañca dukkhaṃ, taṃ vaṭṭāmisalokāmisakilesāmisehi avippamuttattā sāmisameva.
And that which is suffering is always accompanied by bait (sāmisa) because it is not free from the bait of saṃsāra, worldly bait, and defilement bait.
Và điều gì là khổ thì chắc chắn là có vị (sāmisa), vì nó không thoát khỏi sự vị ái của vòng luân hồi, vị ái của thế gian và vị ái của phiền não.
Yañca sāmisaṃ, taṃ saṅkhāramattameva.
And that which is accompanied by bait is merely a conditioned phenomenon (saṅkhāra).
Và điều gì có vị thì chỉ là các hành (saṅkhāra).
Tasmā uppādo dukkhanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇantiādi vuttaṃ.
Therefore, the statement beginning with " arising is suffering, wisdom in the apprehension of fear is knowledge of danger" was made.
Vì vậy, câu “Sinh khởi là khổ, tuệ trong sự hiện diện của nỗi sợ hãi là trí tuệ về sự nguy hiểm” v.v. đã được nói ra.
Evaṃ santepi bhayākārena dukkhākārena sāmisākārena saṅkhārākārenāti evaṃ ākāranānattato pavattivasenettha nānattaṃ veditabbaṃ.
Even so, the difference here should be understood as a difference in mode of occurrence due to the diversity of aspects: as an aspect of fear, as an aspect of suffering, as an aspect of bait, and as an aspect of conditioned phenomena.
Mặc dù là như vậy, nhưng sự khác biệt ở đây cần được hiểu là do sự khác biệt về phương diện hiện hữu, tức là theo phương diện sợ hãi, phương diện khổ, phương diện có vị và phương diện các hành.
Uppādo bhayaṃ, dukkhaṃ, sāmisaṃ, saṅkhārā cāti uppādādiliṅgamanapekkhitvā ‘‘netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttama’’ntiādīsu (dha. pa. 189) viya attano liṅgāpekkhameva vuttaṃ.
"Arising is fear, suffering, bait, and conditioned phenomena" was stated with regard to its own gender, without considering the gender of "arising" and so forth, just as in phrases like "This refuge is not secure, this refuge is not supreme."
“Sinh khởi là sợ hãi, khổ, có vị, và các hành” đã được nói ra mà không cần quan tâm đến giống của từ ‘sinh khởi’ v.v., mà chỉ quan tâm đến giống của chính nó, giống như trong các câu “Đây không phải là nơi nương tựa an ổn, đây không phải là nơi nương tựa tối thượng” v.v.
Saṅkhārāti ca ekattamanapekkhitvā ‘‘appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 7-8) viya bahuvacanaṃ kataṃ, uppādādīnaṃ vā saṅkhārekadesattā ‘‘uttare pañcālā, dakkhiṇe pañcālā’’tiādīsu viya bahunnaṃ ekadesepi bahuvacanaṃ katanti veditabbaṃ.
And the plural form "conditioned phenomena" was used without considering the singular nature (of saṅkhāra), just as in phrases like "phenomena without conditions, unconditioned phenomena," or it should be understood that the plural was used for a part of many, like "northern Pañcālas, southern Pañcālas," because arising and so forth are parts of conditioned phenomena.
Và từ “các hành” (saṅkhārā) được dùng ở số nhiều mà không quan tâm đến tính đơn nhất, giống như trong các câu “Các pháp không duyên, các pháp vô vi” v.v. Hoặc, vì các pháp sinh khởi v.v. là một phần của các hành, nên số nhiều được dùng cho một phần của nhiều điều, giống như trong các câu “Pañcālā phía bắc, Pañcālā phía nam” v.v.
Khemaṃ sukhaṃ nirāmisaṃ nibbānanti nibbānameva vuttākārānaṃ paṭipakkhavasena catudhā vuttaṃ.
" Security, happiness, unbaited, Nibbāna" refers to Nibbāna itself, described in four ways in opposition to the aforementioned aspects.
“An ổn, lạc, vô vị, Nibbāna” – Nibbāna được nói ra theo bốn cách đối nghịch với các phương diện đã nói.
Dasa ñāṇe pajānātīti ādīnave ñāṇaṃ pajānanto uppādādivatthukāni pañca, anuppādādivatthukāni pañcāti dasa ñāṇe pajānāti paṭivijjhati sacchikaroti.
" He understands ten knowledges" means that one who understands the knowledge of danger understands, penetrates, and realizes ten knowledges: five based on arising and so forth, and five based on non-arising and so forth.
“Biết mười trí tuệ”: Người biết trí tuệ về sự nguy hiểm, biết mười trí tuệ—năm trí tuệ có đối tượng là sự sinh khởi v.v., và năm trí tuệ có đối tượng là sự không sinh khởi v.v.—thấu hiểu và chứng ngộ chúng.
Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāti ādīnavañāṇassa ceva santipadañāṇassa cāti imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāya.
" Skill in two knowledges" refers to skill in these two knowledges: the knowledge of danger and the knowledge of the state of peace.
“Sự thiện xảo trong hai trí tuệ” có nghĩa là sự thiện xảo trong hai trí tuệ này, tức là trí tuệ về sự nguy hiểm và trí tuệ về cảnh giới tịch tịnh.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti paramadiṭṭhadhammanibbānādivasena pavattāsu diṭṭhīsu na vedhatīti.
" He does not waver in various views" means he is not shaken by views that arise concerning Nibbāna, the highest seen Dhamma, and so forth.
“Không dao động giữa các tà kiến khác nhau” có nghĩa là không bị lung lay bởi các tà kiến phát sinh liên quan đến Nibbāna, là pháp được thấy tối thượng, v.v.
54. Saṅkhārupekkhāñāṇaniddese uppādādīni vuttatthāneva.
In the exposition of Saṅkhārupekkhāñāṇa, words like " arising" have the same meaning as before.
54. Trong phần giải thích về trí tuệ xả bỏ các hành, các từ “sinh khởi” (uppādā) v.v. có ý nghĩa như đã nói.
Dukkhanti bhayanti sāmisanti saṅkhārāti uppādādimuñcanañāṇassa kāraṇavacanāni.
" Suffering," " fear," " with bait," and " conditioned phenomena" are words indicating the cause for the knowledge that releases from arising and so forth.
Các từ “khổ”, “sợ hãi”, “có vị”, “các hành” là những từ chỉ nguyên nhân của trí tuệ giải thoát khỏi sự sinh khởi v.v.
Evañca lakkhaṇato saṅkhārupekkhaṃ dassetvā idāni atthato dassetuṃ uppādo saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti saṅkhārupekkhātiādimāha.
Having thus shown saṅkhārupekkhā by its characteristic, now to show it by its meaning, the text states, " Arising is conditioned phenomena, and equanimity regarding those conditioned phenomena is saṅkhārupekkhā," and so forth.
Sau khi đã chỉ ra Saṅkhārupekkhā theo đặc tính như vậy, giờ đây để chỉ ra theo ý nghĩa, Ngài nói “Sự sinh khởi là các hành, xả bỏ các hành ấy gọi là Saṅkhārupekkhā” v.v.
Tattha saṅkhāre ajjhupekkhatīti tassa āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattayassa diṭṭhattā lakkhaṇavicinane pahīnabyāpārassa āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattassa taṃ vipassanāñāṇaṃ te saṅkhāre visesena ca ikkhati, gahaṇena vajjitañca hutvā ikkhati oloketīti saṅkhārupekkhā nāmāti attho.
Here, " is equanimity regarding conditioned phenomena" means that for the meditator who has commenced practice, due to having seen the three characteristics with vipassanā knowledge, and whose activity of investigating characteristics has ceased, viewing the three existences as if they were ablaze, that vipassanā knowledge is neutral in grasping conditioned phenomena. It particularly observes those conditioned phenomena and observes them free from grasping, hence it is called saṅkhārupekkhā.
Ở đó, “xả bỏ các hành” (saṅkhāre ajjhupekkhati) có nghĩa là: đối với hành giả đã tinh tấn tu tập thiền quán, vì đã thấy ba đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã) bằng tuệ quán, nên hành giả ấy đã từ bỏ việc phân tích các đặc tính, và giống như nhìn thấy ba ngôi nhà đang cháy, hành giả ấy trở nên thờ ơ với việc chấp thủ các hành. Tuệ quán ấy đặc biệt quán sát các hành ấy, và quán sát mà không chấp thủ. Do đó, nó được gọi là Saṅkhārupekkhā.
Yathā loke visesena jayanto adhijayatīti, annena vajjito vasanto upavasatīti vuccati.
Just as in the world, one who conquers exceptionally is said to "overcome," and one who dwells abstaining from food is said to "fast."
Giống như trong đời thường, người chiến thắng một cách đặc biệt được gọi là “chiến thắng vượt trội” (adhijayati), và người sống mà không ăn được gọi là “giữ giới” (upavasati).
Puna saṅkhāre aniccādito vipassitvā gahaṇe majjhattabhāvasaṇṭhitaṃ saṅkhārupekkhampi aniccādito vipassitvā tassāpi saṅkhārupekkhāya gahaṇe majjhattākārasaṇṭhitāya saṅkhārupekkhāya sabbhāvato ye ca saṅkhārā yā ca upekkhātiādi vuttaṃ.
Furthermore, having discerned conditioned phenomena as impermanent and so forth, and due to the existence of saṅkhārupekkhā that is established in a state of neutrality regarding grasping, and again, having discerned even that saṅkhārupekkhā as impermanent and so forth, and due to the existence of saṅkhārupekkhā that is established in a state of neutrality regarding the grasping of that very saṅkhārupekkhā, the statement " both conditioned phenomena and equanimity" and so forth was made.
Hơn nữa, sau khi quán sát các hành (saṅkhāra) theo vô thường v.v., và trí tuệ xả bỏ các hành (saṅkhārupekkhā) đã an trú trong trạng thái thờ ơ đối với sự chấp thủ, trí tuệ xả bỏ các hành ấy cũng được quán sát theo vô thường v.v. Vì vậy, do sự tồn tại của trí tuệ xả bỏ các hành đã an trú trong trạng thái thờ ơ đối với sự chấp thủ của chính trí tuệ xả bỏ các hành ấy, nên câu “những gì là các hành và những gì là xả bỏ” v.v. đã được nói ra.
55. Idāni saṅkhārupekkhāya cittābhinīhārabhedaṃ dassetuṃ katihākārehītiādimāha.
Now, to show the distinction of the mind's inclination in saṅkhārupekkhā, the text begins with " in how many ways."
55. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt trong việc hướng tâm đến Saṅkhārupekkhā, Ngài nói “Bằng bao nhiêu phương diện?” v.v.
Tattha saṅkhārupekkhāyāti bhummavacanaṃ.
Here, " in saṅkhārupekkhā" is in the locative case.
Ở đó, “Saṅkhārupekkhāya” là ở cách định sở.
Cittassa abhinīhāroti saṅkhārupekkhālābhino tato aññassa cittassa saṅkhārupekkhābhimukhaṃ katvā bhusaṃ haraṇaṃ.
Cittassa abhinīhāro means the strong directing of the mind, by one who has attained equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā), turning another mind towards equanimity regarding formations.
“Sự hướng tâm” (cittassa abhinīhāro) là sự dẫn dắt mạnh mẽ tâm của người đã đạt được Saṅkhārupekkhā hướng đến Saṅkhārupekkhā khác.
Abhimukhattho hi ettha abhisaddo, bhusattho nīsaddo.
Here, the word abhi means "towards," and the word nī means "strongly."
Ở đây, tiền tố “abhi” có nghĩa là hướng về, và tiền tố “nī” có nghĩa là mạnh mẽ.
Katihākārehīti pucchitaṃ pucchaṃ aṭṭhahākārehīti vissajjetvā dutiyapucchāvissajjaneneva te aṭṭhākāre dassetukāmo te adassetvāva puthujjanassa katihākārehītiādi pucchaṃ akāsi.
Having answered the question "In how many ways?" with "In eight ways," the Elder, wishing to show these eight ways only through the answer to the second question, asked the question "In how many ways for a puthujjana?" and so on, without yet showing those*.
Sau khi hỏi “Bằng bao nhiêu phương diện?” và trả lời “Bằng tám phương diện”, Ngài muốn chỉ ra tám phương diện ấy bằng cách trả lời câu hỏi thứ hai, nhưng thay vì chỉ ra chúng, Ngài lại hỏi “Đối với phàm nhân, bằng bao nhiêu phương diện?” v.v.
Puthujjanassāti ettha pana –
Regarding Puthujjanassa, there are—
Ở đây, trong từ “Puthujjanassa” (của phàm nhân) thì –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, he is a puthujjana due to causes such as giving rise to many diverse defilements and so on.
Người ấy là phàm nhân (puthujjano) do các nguyên nhân như sinh ra nhiều loại phiền não khác nhau v.v.
Yathāha – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 94).
As it is said: ‘‘They are puthujjanas because they give rise to many defilements; they are puthujjanas because they have not eradicated sakkāya-diṭṭhi; they are puthujjanas because they look to the faces of many teachers; they are puthujjanas because they have not risen from all destinies; they are puthujjanas because they perform many diverse formations; they are puthujjanas because they are carried away by many diverse floods; they are puthujjanas because they are tormented by many diverse torments; they are puthujjanas because they are burned by many diverse fevers; they are puthujjanas because they are attached, greedy, infatuated, deluded, immersed, stuck, clinging, and entangled in the five sense-pleasures; they are puthujjanas because they are obstructed, hindered, covered, blocked, concealed, and overturned by the five hindrances’’.
Như đã nói: “Họ sinh ra nhiều phiền não, nên là phàm nhân; họ có tà kiến thân kiến chưa được đoạn trừ, nên là phàm nhân; họ ngước nhìn nhiều vị đạo sư, nên là phàm nhân; họ chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi, nên là phàm nhân; họ tạo ra nhiều loại hành khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị cuốn trôi bởi nhiều dòng nước lũ khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị nung đốt bởi nhiều nỗi khổ khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị thiêu đốt bởi nhiều sự nóng bức khác nhau, nên là phàm nhân; họ say mê, tham đắm, dính mắc, mê muội, chìm đắm, bám víu, bị trói buộc vào năm dục lạc, nên là phàm nhân; họ bị che lấp, bị ngăn che, bị bao phủ, bị che giấu, bị che khuất, bị lật úp bởi năm triền cái, nên là phàm nhân” (Mahāniddesa 94).
Puthūnaṃ vā gaṇanapathātītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
Or they are puthujjanas because they are included among people who are countless, averse to the Noble Dhamma, and whose conduct is ignoble; or this person is a puthujjana because he is counted as distinctly separate, a person unmixed with Noble Ones endowed with virtues such as morality and learning.
Hoặc, họ là phàm nhân vì thuộc về hạng người đông đảo, vô số, quay lưng lại với Pháp bậc thánh, và có hành vi thấp kém. Hoặc, người này là phàm nhân vì được tính là riêng biệt, không hòa lẫn với các bậc thánh có các đức tính như giới, tuệ v.v.
Tesu kalyāṇaputhujjano idhādhippeto itarassa bhāvanāya eva abhāvā.
Among these, the virtuous puthujjana is intended here, due to the absence of cultivation for the other.
Trong số đó, phàm nhân thiện lành được đề cập ở đây, vì phàm nhân còn lại không có sự tu tập.
Saṅkhārupekkhaṃ abhinandatīti tasmiṃ upekkhāvihāre phāsuvihārasaññaṃ paṭilabhitvā phāsuvihāranikantiyā saṅkhārupekkhābhimukho hutvā nandati, sappītikaṃ taṇhaṃ uppādetīti attho.
Saṅkhārupekkhaṃ abhinandatī means that, having gained the perception of a comfortable abiding in that abiding of equanimity regarding formations, he rejoices, turning towards equanimity regarding formations with delight in that comfortable abiding, meaning he generates craving accompanied by joy.
Hoan hỷ trong hành xả: nghĩa là, sau khi nhận thức được sự an trú thoải mái trong trạng thái trú xả ấy, vị ấy hoan hỷ, hướng đến saṅkhārupekkhā với sự ưa thích an trú thoải mái, tức là làm phát sinh ái đi kèm với hỷ.
Vipassatīti sotāpattimaggapaṭilābhatthaṃ aniccādivasena vividhā passati, sekkho uparimaggatthaṃ, vītarāgo diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ vipassati.
Vipassatī means that the puthujjana discerns in various ways, such as impermanence, for the attainment of the path of stream-entry; the sekkha discerns for the higher paths; the vītarāga discerns for a comfortable abiding in this very life.
Quán chiếu: quán chiếu theo nhiều cách khác nhau như vô thường v.v... để chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo; bậc hữu học quán chiếu để chứng đắc đạo cao hơn; bậc ly tham quán chiếu để được hiện tại lạc trú.
Paṭisaṅkhāyāti aniccādivaseneva upaparikkhitvā.
Paṭisaṅkhāyā means having thoroughly examined in terms of impermanence and so on.
Sau khi thẩm xét: tức là sau khi xem xét theo cách vô thường v.v...
Yasmā pana sotāpannādayo ariyā sakaṃ sakaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjamānā udayabbayañāṇādīhi navahi vipassanāñāṇehi avipassitvā samāpajjituṃ na sakkonti, tasmā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjatīti vuttaṃ.
However, since the Noble Ones such as stream-enterers cannot enter into their respective fruition attainments without discerning with the nine vipassanā-ñāṇas such as the knowledge of rise and fall, it is said, "or by reflecting, one enters into fruition attainment."
Và vì các bậc Thánh như Tu-đà-hoàn v.v... khi nhập thánh quả định của mình, không thể nhập nếu không quán chiếu bằng chín tuệ quán, bắt đầu từ tuệ sanh diệt, nên có câu nói hoặc sau khi thẩm xét, vị ấy nhập thánh quả định.
Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāminopi na samāpajjanti, uparimā dveyeva samāpajjantī’’ti vadanti.
Some say, however, that even stream-enterers and once-returners do not attain it; only the two higher ones attain it.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Cả bậc Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm cũng không nhập định ấy, chỉ có hai bậc cao hơn mới nhập.”
Idañca nesaṃ kāraṇaṃ – ete hi samādhismiṃ paripūrakārinoti.
And this is their reason: for these are fully accomplished in samādhi.
Và đây là lý do của họ: “Vì các vị này là những người thực hành viên mãn trong định.”
Taṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhaṃ lokiyasamādhiṃ samāpajjanato akāraṇameva.
That is indeed no reason, for even an ordinary person attains the mundane samādhi that he has gained.
Điều đó không phải là lý do, vì ngay cả phàm phu cũng có thể nhập định thế gian mà mình đã chứng đắc.
Kiñcettha kāraṇākāraṇacintāya.
What is the point of considering reasons and non-reasons here?
Hơn nữa, cần gì phải suy xét về lý do và phi lý do ở đây.
Nanu idheva pāḷiyaṃ ‘‘katame dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti, katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.60) imesaṃ pañhānaṃ vissajjane ‘‘sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmiphalasamāpattatthāyā’’ti (paṭi. ma. 1.60) visuṃ visuṃ vuttā.
Are not the questions, “Which ten saṅkhārupekkhā arise by way of vipassanā, which ten gotrabhū-dhamma arise by way of vipassanā?” answered right here in the Pāḷi by stating separately “for the attainment of stream-entry fruit-attainment, for the attainment of once-returner fruit-attainment”?
Chẳng phải chính trong kinh văn này, khi giải đáp các câu hỏi “Mười saṅkhārupekkhā nào sanh khởi do tuệ quán, mười gotrabhudhammā nào sanh khởi do tuệ quán?”, đã nói riêng rẽ rằng: “để nhập Tu-đà-hoàn quả định, để nhập Tư-đà-hàm quả định” hay sao?
Tasmā sabbepi ariyā attano attano phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded here that all noble ones attain their own respective fruit.
Do đó, cần phải đi đến kết luận rằng tất cả các bậc Thánh đều nhập quả của chính mình.
Kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti?
How does its attainment occur, how its abiding, and how its emergence?
Việc nhập định ấy diễn ra như thế nào, việc an trú diễn ra như thế nào, việc xuất định diễn ra như thế nào?
Dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā, nibbānassa ca manasikārā.
Its attainment occurs in two ways: by not attending to any other object than Nibbāna, and by attending to Nibbāna.
Việc nhập định ấy diễn ra theo hai cách: do không tác ý đến đối tượng nào khác ngoài Niết-bàn, và do tác ý đến Niết-bàn.
Yathāha – ‘‘dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).
As it is said: “There are, friends, two conditions for the attainment of the signless liberation of mind: not attending to all signs, and attending to the signless element.”
Như đã nói: “Này chư hiền, có hai duyên để nhập vô tướng tâm giải thoát: không tác ý đến tất cả các tướng, và tác ý đến vô tướng giới.”
Ayaṃ panettha samāpajjanakkamo – phalasamāpattatthikena hi ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā.
Herein, this is the sequence of attainment: a noble disciple desirous of fruit-attainment, having gone to a secluded place and being withdrawn, should observe the formations (saṅkhārā) by way of their arising and passing away.
Đây là trình tự nhập định: vị Thánh đệ tử muốn nhập thánh quả định, ở nơi thanh vắng, độc cư, cần phải quán chiếu các hành theo cách sanh diệt v.v...
Tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appeti.
For him, whose vipassanā proceeds in due order, immediately after the gotrabhū-ñāṇa with formations as its object, the mind inclines towards cessation by way of fruit-attainment.
Đối với vị ấy, người đang tuần tự tu tập tuệ quán, sau trí gotrabhu lấy các hành làm đối tượng, tâm an chỉ vào Niết-bàn bằng cách nhập thánh quả định.
Phalasamāpattininnatāya cettha sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo.
And here, due to the inclination towards fruit-attainment, even for a learner (sekha), only the fruit arises, not the path.
Và ở đây, do tâm hướng về thánh quả định, ngay cả đối với bậc hữu học, chỉ có quả sanh khởi, chứ không phải đạo.
Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno ‘phalasamāpattiṃ samāpajjissāmī’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā sakadāgāmī hoti, sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti.
But those who say, “A stream-enterer, having initiated vipassanā with the intention of attaining fruit-attainment, becomes a once-returner; and a once-returner becomes a non-returner,”
Còn những người nói rằng: “Bậc Tu-đà-hoàn, với ý nghĩ ‘ta sẽ nhập thánh quả định’, sau khi thiết lập tuệ quán, trở thành bậc Tư-đà-hàm; và bậc Tư-đà-hàm trở thành bậc A-na-hàm.”
Te vattabbā ‘‘evaṃ sati anāgāmī arahā bhavissati, arahā paccekabuddho, paccekabuddho ca buddho’’ti.
should be told, “If that were so, a non-returner would become an Arahant, an Arahant a Paccekabuddha, and a Paccekabuddha a Buddha.”
Họ nên được trả lời rằng: “Nếu vậy, bậc A-na-hàm sẽ trở thành A-la-hán, bậc A-la-hán sẽ trở thành Độc Giác Phật, và Độc Giác Phật sẽ trở thành Phật.”
Kiṃ phalassa anantaraṃ, kassa ca phalaṃ anantaranti?
What immediately precedes fruition, and what fruition immediately precedes?
Cái gì theo sau quả, và quả theo sau cái gì?
Phalassa tāva phalameva vā anantaraṃ hoti bhavaṅgaṃ vā.
As for fruition, either fruition itself immediately precedes it, or bhavaṅga immediately precedes it.
Sau quả, có thể là chính quả ấy hoặc là bhavaṅga.
Phalaṃ pana atthi maggānantaraṃ, atthi phalānantaraṃ, atthi gotrabhuanantaraṃ, atthi nevasaññānāsaññāyatanānantaranti.
Fruition, however, is sometimes immediately preceded by the path, sometimes immediately preceded by fruition, sometimes immediately preceded by gotrabhū, and sometimes immediately preceded by the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Còn quả thì có khi theo sau đạo, có khi theo sau quả, có khi theo sau gotrabhu, có khi theo sau phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tattha maggavīthiyaṃ maggānantaraṃ, purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ phalānantaraṃ, phalasamāpattīsu purimaṃ purimaṃ gotrabhuanantaraṃ.
Among these, in the path-process, it is immediately preceded by the path; the latter fruition is immediately preceded by the former fruition; in fruition-attainments, the first fruition is immediately preceded by gotrabhū.
Trong đó, trong lộ trình đạo, nó theo sau đạo; quả sau theo sau quả trước; trong các thánh quả định, quả đầu tiên theo sau gotrabhu.
Gotrabhūti cettha anulomaṃ veditabbaṃ.
Here, gotrabhū should be understood as anuloma.
Và ở đây, gotrabhu cần được hiểu là anuloma (thuận thứ).
Vuttañhetaṃ paṭṭhāne ‘‘arahato anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo.
For it is said in the Paṭṭhāna: "Anuloma of an Arahant is a condition by way of immediate contiguity for fruition-attainment.
Điều này đã được nói trong bộ Paṭṭhāna: “Đối với bậc A-la-hán, anuloma là duyên cho thánh quả định bằng vô gián duyên.”
Sekkhānaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417).
Anuloma of trainees is a condition by way of immediate contiguity for fruition-attainment."
anuloma (thuận thứ) đối với các bậc hữu học là duyên cho quả thiền chứng bằng vô gián duyên”.
Yena phalena nirodhā vuṭṭhānaṃ hoti, taṃ nevasaññānāsaññāyatanānantaranti.
The fruition from which one rises from cessation is immediately preceded by the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Do quả nào mà có sự xuất khỏi Diệt thọ tưởng định, quả ấy được gọi là (quả) kế ngay sau phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tattha ṭhapetvā maggavīthiyaṃ uppannaphalaṃ avasesaṃ sabbaṃ phalasamāpattivasena pavattaṃ nāma.
Among these, all fruition that occurs in the fruition-attainment, except for the fruition that arises in the path-process, is called pavatta.
Trong đó, ngoại trừ quả sanh khởi trong lộ trình đạo, tất cả quả còn lại được gọi là diễn tiến theo cách nhập quả thiền.
Evametaṃ maggavīthiyaṃ vā phalasamāpattiyaṃ vā uppajjanavasena –
Thus, this arises either in the path-process or in fruition-attainment—
Như vậy, do sự sanh khởi trong lộ trình đạo hoặc trong quả thiền chứng –
56. Idāni dvinnaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena saṅkhārupekkhāya ekattanānattabhedaṃ dassetukāmo kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa cātiādimāha.
56. Now, wishing to show the distinction of sameness and difference of saṅkhārupekkhā in terms of two or three types of individuals, he says, how for an ordinary person and for a trainee, and so on.
56. Bây giờ, muốn chỉ ra sự khác biệt về tính đơn nhất và đa dạng của tuệ xả hành theo phương diện của hai hoặc ba hạng người, ngài nói Thế nào đối với phàm phu và bậc hữu học v.v...
Tattha cittassa abhinīhāro ekattaṃ hotīti eko hoti, sakatthe bhāvavacananti veditabbaṃ.
Here, the mind's inclination is sameness means it is one; it should be understood as a bhāva-word in its own sense.
Trong đó, sự hướng tâm của tâm là đơn nhất có nghĩa là một, nên hiểu là một từ chỉ trạng thái trong ý nghĩa của chính nó.
Yathā idappaccayā eva idappaccayatāti vuttaṃ, tathā ekova ekattaṃ.
Just as it is said that idappaccayā is idappaccayatā, so too eka is ekatta.
Giống như idappaccayatā được nói từ idappaccayā eva, cũng vậy ekattaṃ từ ekova.
Abhinīhāroti sāmiatthe paccattavacanaṃ vā, abhinīhārassāti attho.
"Abhinīhāro" is a nominative case used in the sense of the genitive, meaning "of abhinīhāra."
Abhinīhāro là một từ ở chủ cách trong ý nghĩa sở hữu chủ, có nghĩa là "của sự hướng tâm".
‘‘So deso sammajjitvā’’tiādīsu (mahāva. 168) viya vibhattivipallāso katoti veditabbo.
It should be understood that a reversal of case ending has been made, as in phrases like "having swept that place."
Nên hiểu rằng sự biến đổi cách đã được thực hiện, giống như trong các câu “Sau khi quét dọn nơi đó” v.v...
Cittaṃ kilissatīti vipassanānikantisaṅkhātena lobhakilesena cittaṃ kilissati, tāpīyati bādhīyatīti attho.
"The mind becomes defiled" means that the mind is defiled, afflicted, or oppressed by the defilement of greed, which is attachment to vipassanā.
Tâm bị ô nhiễm: tâm bị ô nhiễm, bị thiêu đốt, bị bức bách bởi phiền não tham được gọi là sự ưa thích tuệ quán.
Bhāvanāya paripantho hotīti paṭiladdhāya vipassanābhāvanāya upaghāto hoti.
"It becomes an obstacle to development" means it becomes a hindrance to the vipassanā development that has been attained.
Là chướng ngại cho sự tu tập: là sự phá hoại đối với sự tu tập tuệ quán đã đạt được.
Paṭivedhassa antarāyo hotīti vipassanābhāvanāya paṭilabhitabbassa saccappaṭivedhassa paṭilābhantarāyo hoti.
"It becomes an impediment to penetration" means it becomes an impediment to the penetration of the truths to be attained through vipassanā development.
Là chướng ngại cho sự chứng ngộ: là chướng ngại cho việc đạt được sự chứng ngộ chân lý, điều có thể đạt được nhờ tu tập tuệ quán.
Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hotīti saṅkhārupekkhāsampayuttakammassa balavattā teneva sugatipaṭisandhiyā dīyamānāya atinandanasaṅkhāto lobhakileso anāgate kāmāvacarasugatipaṭisandhiyā paccayo hoti.
"It becomes a condition for rebirth in the future" means that due to the strength of kamma associated with saṅkhārupekkhā, the defilement of greed, which is excessive delight, becomes a condition for rebirth in a happy sensual realm in the future, when that kamma itself gives rise to a happy rebirth.
Là duyên cho sự tái sanh trong tương lai: Do nghiệp hợp với tuệ xả hành có sức mạnh, khi nghiệp ấy tạo ra sự tái sanh vào cõi thiện, phiền não tham được gọi là sự hoan hỷ quá mức trở thành duyên cho sự tái sanh vào cõi thiện dục giới trong tương lai.
Yasmā kilesasahāyaṃ kammaṃ vipākaṃ janeti, tasmā kammaṃ janakapaccayo hoti, kileso upatthambhakapaccayo.
Since kamma, accompanied by defilements, produces results, kamma is the generative condition, and defilement is the supporting condition.
Bởi vì nghiệp có phiền não làm bạn đồng hành mới sinh ra quả, cho nên nghiệp là sanh duyên, phiền não là hỗ trợ duyên.
Sekkhassa pana uttaripaṭivedhassāti sakadāgāmimaggādivasena saccappaṭivedhassa.
For a Sekkha, "for further penetration" means for the penetration of the truths in the sense of the Sakadāgāmi-magga and so on.
Còn đối với bậc hữu học, đối với sự chứng ngộ cao hơn là sự chứng ngộ chân lý theo cách của đạo Nhất lai v.v...
Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hotīti sekkhesu sotāpannasakadāgāmīnaṃ anadhigatajjhānānaṃ saṅkhārupekkhākammena dīyamānāya kāmāvacarasugatipaṭisandhiyā abhinandanakileso paccayo hoti, jhānalābhīnaṃ pana anāgāmissa ca brahmalokeyeva paṭisandhānato paccayo na hoti, anulomagotrabhūhi ca dīyamānāya paṭisandhiyā ayameva kileso paccayo hotīti veditabbo.
"It becomes a condition for rebirth in the future" means that for Sotāpannas and Sakadāgāmis among the Sekkhas who have not attained jhāna, the defilement of delight becomes a condition for rebirth in a happy sensual realm, when it is given by kamma associated with saṅkhārupekkhā. However, for those who have attained jhāna, and for an Anāgāmī, it is not a condition for rebirth, as rebirth occurs only in the Brahma-world. It should also be understood that this same defilement becomes a condition for rebirth when given by anuloma and gotrabhū knowledges.
Là duyên cho sự tái sanh trong tương lai: Trong số các bậc hữu học, đối với các vị Dự lưu và Nhất lai chưa đắc thiền, phiền não hoan hỷ trở thành duyên cho sự tái sanh vào cõi thiện dục giới do nghiệp tuệ xả hành tạo ra. Nhưng đối với các vị đã đắc thiền và vị Bất lai, vì tái sanh chỉ ở cõi Phạm thiên nên nó không thành duyên. Và nên hiểu rằng, chính phiền não này là duyên cho sự tái sanh do các tuệ thuận thứ và chuyển tộc tạo ra.
Aniccatoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato.
"Impermanence" (anicca) means impermanent in the sense of having existed and then ceased to exist, in the sense of not transcending the moment of dissolution, and in the sense of having a beginning and an end.
Theo phương diện vô thường: theo phương diện vô thường do ý nghĩa đã có rồi không có, do tính không vượt qua được và do có khởi đầu và kết thúc.
Dukkhatoti abhiṇhaṃ paṭipīḷanaṭṭhena uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato.
"Suffering" (dukkha) means suffering in the sense of being constantly oppressed, in the sense of being oppressed by arising and ceasing, and in the sense of being the basis of suffering.
Theo phương diện khổ: theo phương diện khổ do ý nghĩa bức bách không ngừng, do sự bức bách của sanh và diệt, và do là nền tảng của khổ.
Anattatoti avasavattanaṭṭhena paccayāyattavuttitāya sāminivāsīkārakavedakābhāvena ca anattato.
"Non-self" (anattā) means non-self in the sense of not being subject to one's will, in the sense of existing dependently on conditions, and in the absence of a master, resident, doer, or experiencer.
Theo phương diện vô ngã: theo phương diện vô ngã do ý nghĩa không theo ý muốn, do sự vận hành phụ thuộc vào duyên, và do không có chủ sở hữu, người cư trú, người tạo tác, người cảm thọ.
Anupassanaṭṭhenāti anu anu aniccādito passanaṭṭhena.
"In the sense of contemplating" means contemplating repeatedly from the perspective of impermanence and so on.
Do ý nghĩa tùy quán: do ý nghĩa thấy đi thấy lại theo phương diện vô thường v.v...
Abhinīhāro nānattaṃ hotīti abhinīhāro nānā hotīti vā abhinīhārassa nānābhāvo hotīti vā veditabbaṃ.
"The aspiration becomes varied" should be understood either as "the aspiration becomes diverse" or "the diversity of the aspiration comes to be."
Sự hướng tâm trở nên đa dạng: nên hiểu là sự hướng tâm trở nên khác nhau, hoặc là có sự đa dạng của sự hướng tâm.
Atittattāti vipassanāya karaṇīyassa apariyositattā appaṇītabhāvena.
"Because of not being satisfied" means due to the uncompleted nature of the task of vipassanā, in the sense of not having set a goal.
Do chưa mãn nguyện: do việc cần làm của tuệ quán chưa hoàn tất, do trạng thái chưa viên mãn.
Tabbiparītena tittattā.
"Because of being satisfied" is the opposite of that.
Ngược lại với điều đó là do đã mãn nguyện.
Tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahānāyāti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsānaṃ pahānatthaṃ.
"For the abandonment of the three fetters" means for the abandonment of personality view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa).
Để đoạn trừ ba kiết sử: để đoạn trừ thân kiến, hoài nghi và giới cấm thủ.
Pacchimabhavikāpi bodhisattā ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
Even Bodhisattas who are in their final existence are included here.
Các vị Bồ-tát trong kiếp chót cũng được bao gồm ở đây.
Apacchimabhavikā pana vipassanaṃ saṅkhārupekkhaṃ pāpetvā ṭhapenti.
However, Bodhisattas who are not in their final existence bring vipassanā up to saṅkhārupekkhā and then stop.
Còn các vị Bồ-tát không phải ở kiếp chót thì đưa tuệ quán đến tuệ xả hành rồi dừng lại.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāyāti asamāsetvā paṭhanti, samāsetvā pāṭho sundarataro.
They recite "for the attainment of the Sotāpatti-magga" without compounding; the compounded reading is more appropriate.
Để chứng đắc đạo Dự lưu: họ đọc không ghép lại; cách đọc ghép lại thì hay hơn.
Sekkho tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahīnattāti sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ sāmaññena vuttaṃ.
"A Sekkha, due to the abandonment of the three fetters" is stated generally for Sotāpannas, Sakadāgāmis, and Anāgāmis.
Bậc hữu học do đã đoạn trừ ba kiết sử: được nói chung cho các vị Dự lưu, Nhất lai và Bất lai.
Sakadāgāmianāgāmīnampi hi tāni pahīnāneva.
Indeed, for Sakadāgāmis and Anāgāmis too, those fetters are abandoned.
Bởi vì đối với các vị Nhất lai và Bất lai, những kiết sử ấy cũng đã được đoạn trừ.
Uttaripaṭilābhatthāyāti uparūparimaggapaṭilābhatthaṃ.
"For further attainment" means for the attainment of higher and higher paths.
Để chứng đắc cao hơn: để chứng đắc các đạo cao hơn.
Diṭṭhadhammasukhavihāratthāyāti diṭṭheva dhamme paccakkhe attabhāve yo sukho vihāro, tadatthāya.
"For a pleasant abiding in this very life" means for the pleasant abiding that exists in this very life, in this present existence.
Để hiện tại lạc trú: để có sự an trú an lạc trong chính đời này, trong thân hiện tại.
Vihārasamāpattaṭṭhenāti sekkhassa phalasamāpattaṭṭhena, vītarāgassa vipassanāvihāraphalasamāpattaṭṭhena.
"In the sense of attaining abiding" means for a Sekkha, in the sense of attaining fruition-attainment, and for an Arahant, in the sense of attaining the fruition-attainment of vipassanā-abiding.
Do ý nghĩa trú và nhập định: đối với bậc hữu học là do ý nghĩa nhập quả thiền, đối với bậc vô tham là do ý nghĩa tuệ quán trú và nhập quả thiền.
57. Idāni saṅkhārupekkhānaṃ gaṇanaparicchedaṃ dassetuṃ kati saṅkhārupekkhātiādimāha.
Now, to show the enumeration of saṅkhārupekkhā, it is said, "How many saṅkhārupekkhā are there?"
57. Bây giờ, để chỉ ra sự phân định số lượng của các tuệ xả hành, ngài nói Có bao nhiêu tuệ xả hành v.v...
Tattha samathavasenāti samādhivasena.
There, by means of samatha means by means of samādhi.
Ở đó, samathavasenā (theo năng lực của samatha) nghĩa là theo năng lực của samādhi (định).
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the reading itself.
Hoặc đây chính là cách đọc.
Nīvaraṇe paṭisaṅkhāti pañca nīvaraṇāni pahātabbabhāvena pariggahetvā.
Having reflected on the hindrances means having understood the five hindrances as things to be abandoned.
Nīvaraṇe paṭisaṅkhā (suy xét các triền cái) nghĩa là sau khi đã nắm bắt năm triền cái với tính chất cần phải đoạn trừ.
Santiṭṭhanāti nīvaraṇānaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattatāya santiṭṭhanā.
Santiṭṭhanā means the establishment of equanimity by becoming indifferent to the abandoning of the hindrances, due to their having become directed towards abandonment, and by not exerting effort in abandoning them.
Santiṭṭhanā (an trú) là sự an trú trong trạng thái trung lập bằng cách đạt đến trạng thái không cần nỗ lực, ngay cả trong việc đoạn trừ các triền cái, vì đã hướng đến việc đoạn trừ chúng.
Saṅkhārupekkhāsūti nīvaraṇappahāne byāpārākaraṇena nīvaraṇasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ upekkhanāsu.
In equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) means in the equanimity regarding formations, which are called hindrances, by not exerting effort in abandoning the hindrances.
Saṅkhārupekkhāsu (trong các hành xả) là trong các sự xả đối với các hành được gọi là triền cái, bằng cách không nỗ lực trong việc đoạn trừ triền cái.
Esa nayo vitakkavicārādīsu ca.
The same method applies to vitakka, vicāra, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho tầm, tứ, v.v.
Samathe saṅkhārupekkhā nāma appanāvīthiyā āsannapubbabhāge balappattabhāvanāmayañāṇaṃ.
In samatha, saṅkhārupekkhā is the knowledge born of development that has gained strength in the proximate prior stage of the absorption path.
Trong samatha, hành xả là trí tuệ phát sinh từ sự tu tập đã đạt đến sức mạnh trong giai đoạn cận kề trước lộ trình tâm appanā.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāyātiādīsu catūsu maggavāresu suññatānimittaappaṇihitamaggānaṃ aññataraññataro maggo labbhati.
In the four instances of paths, such as for the attainment of the Sotāpatti-magga, one or another of the paths—suññatā, animitta, or appaṇihita—is obtained.
Trong bốn trường hợp về đạo, như sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya (để chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo), v.v., một trong các đạo không tánh, vô tướng, hoặc vô nguyện sẽ được chứng đắc.
Sotāpattiphalasamāpattatthāyātiādīsu catūsu phalavāresu pana appaṇihitā phalasamāpatti veditabbā.
In the four instances of fruits, such as for the attainment of the Sotāpatti-phala-samāpatti, the appaṇihita fruit attainment should be understood.
Còn trong bốn trường hợp về quả, như sotāpattiphalasamāpattatthāya (để nhập Tu-đà-hoàn quả định), v.v., cần hiểu rằng đó là quả định vô nguyện.
‘‘Suññatavihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāyā’’ti itarāsaṃ dvinnaṃ phalasamāpattīnaṃ visuṃ vuttattā.
Because the other two fruit attainments are stated separately as “for the attainment of the suññatā-vihāra-samāpatti, for the attainment of the animitta-vihāra-samāpatti.”
Vì hai quả định kia đã được nói riêng là: “để nhập không tánh trú định, để nhập vô tướng trú định”.
Aniccānupassanāvuṭṭhānavasena hi animittamaggo, tatheva phalasamāpattikāle animittaphalasamāpatti, dukkhānupassanāvuṭṭhānavasena appaṇihitamaggaphalasamāpattiyo, anattānupassanāvuṭṭhānavasena suññatamaggaphalasamāpattiyo suttantanayeneva veditabbā.
Indeed, the animitta-magga arises by way of the contemplation of impermanence; similarly, the animitta-phala-samāpatti at the time of fruit attainment. The appaṇihita-magga and appaṇihita-phala-samāpattis arise by way of the contemplation of suffering. The suññatā-magga and suññatā-phala-samāpattis arise by way of the contemplation of non-self. This should be understood according to the Suttanta method.
Cần phải hiểu theo phương pháp của Kinh tạng rằng: vô tướng đạo là do xuất khởi từ quán vô thường, và quả định vô tướng cũng tương tự vào lúc nhập quả định; đạo và quả định vô nguyện là do xuất khởi từ quán khổ; đạo và quả định không tánh là do xuất khởi từ quán vô ngã.
Ettha ca catūsu maggavāresu uppādantiādīni pañca mūlapadāni, gatintiādīni dasa vevacanapadānīti pannarasa padāni vuttāni.
Here, in the four instances of paths, the five root terms, such as "arising" (uppāda), and the ten synonymous terms, such as "destination" (gati), making fifteen terms, have been stated.
Ở đây, trong bốn trường hợp về đạo, có năm từ gốc là uppāda (sanh khởi), v.v., và mười từ đồng nghĩa là gati (cảnh giới), v.v., tổng cộng là mười lăm từ đã được nêu.
Chasu pana phalasamāpattivāresu pañca mūlapadāneva vuttāni.
However, in the six instances of fruit attainment, only the five root terms have been stated.
Nhưng trong sáu trường hợp về quả định, chỉ có năm từ gốc được nêu.
Taṃ kasmā iti ce?
Why is that?
Nếu hỏi tại sao lại như vậy?
Saṅkhārupekkhāya tikkhabhāve sati kilesappahāne samatthassa maggassa sambhavato tassā tikkhabhāvadassanatthaṃ vevacanapadehi saha daḷhaṃ katvā mūlapadāni vuttāni.
Because the path, which is capable of abandoning defilements, arises when saṅkhārupekkhā is keen, the root terms were stated firmly together with synonymous terms to show its keenness.
Khi hành xả trở nên sắc bén, đạo có khả năng đoạn trừ phiền não mới có thể phát sinh. Do đó, để chỉ rõ sự sắc bén của nó, các từ gốc được nêu ra cùng với các từ đồng nghĩa để làm cho ý nghĩa vững chắc.
Phalassa nirussāhabhāvena santasabhāvattā maggāyattattā ca mandabhūtāpi saṅkhārupekkhā phalassa paccayo hotīti dassanatthaṃ mūlapadāneva vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that even a weak saṅkhārupekkhā becomes a condition for the fruit, to show that the fruit is tranquil due to its lack of exertion and its dependence on the path, therefore only the root terms were stated.
Cần hiểu rằng, chỉ các từ gốc được nêu ra để chỉ rõ rằng ngay cả hành xả yếu ớt cũng có thể là duyên cho quả, vì quả có bản chất an tịnh, không cần nỗ lực và phụ thuộc vào đạo.
58. Idāni jātivasena pucchitvā labbhamānavasena vissajjetuṃ kati saṅkhārupekkhā kusalātiādimāha.
58. Now, to answer by way of what is obtained, having asked by way of origin, he states "How many saṅkhārupekkhā are wholesome?" and so on.
Bây giờ, để hỏi theo phương diện chủng loại và trả lời theo phương diện có thể đạt được, Ngài nói: Kati saṅkhārupekkhā kusalā (Có bao nhiêu hành xả là thiện?), v.v.
Tattha pannarasa saṅkhārupekkhāti samathavasena aṭṭha, catunnaṃ maggānaṃ tiṇṇaṃ phalānaṃ vasena sattāti pannarasa.
There, fifteen saṅkhārupekkhā means eight by way of samatha, and seven by way of the four paths and three fruits, making fifteen.
Ở đó, pannarasa saṅkhārupekkhā (mười lăm hành xả) là: tám theo năng lực của samatha, và bảy theo năng lực của bốn đạo và ba quả, tổng cộng là mười lăm.
Samathavasena aṭṭha saṅkhārupekkhā arahato nīvaraṇapaṭisaṅkhāabhāvato, vitakkavicārādīnaṃ pahānabyāpāraṃ vinā sukhena pahānato ca saṅkhārupekkhānāmassa ananurūpāti katvā tāsaṃ abyākatatā na vuttāti veditabbā.
It should be understood that the eight saṅkhārupekkhā by way of samatha are not described as indeterminate (abyākatā) because for an Arahant there is no reflection on hindrances, and because the abandonment of vitakka, vicāra, etc., occurs easily without exertion, making the term saṅkhārupekkhā unsuitable for them.
Cần hiểu rằng, tám hành xả theo năng lực của samatha không được gọi là vô ký, vì đối với bậc A-la-hán, không có sự suy xét các triền cái, và vì các pháp như tầm, tứ, v.v. được đoạn trừ một cách dễ dàng mà không cần nỗ lực, nên chúng không phù hợp với tên gọi là hành xả.
Arahatā pana phalasamāpattiṃ samāpajjantena saṅkhārupekkhaṃ vinā samāpajjituṃ na sakkāti tisso saṅkhārupekkhā abyākatāti vuttā.
However, since an Arahant cannot enter into fruit attainment without saṅkhārupekkhā, the three saṅkhārupekkhā are stated as indeterminate.
Tuy nhiên, vì bậc A-la-hán khi nhập quả định không thể nhập nếu không có hành xả, nên ba hành xả được gọi là vô ký.
Appaṇihitasuññatānimittavasena hi arahato tisso saṅkhārupekkhā.
Indeed, for an Arahant, there are three saṅkhārupekkhā by way of appaṇihita, suññatā, and animitta.
Thật vậy, đối với bậc A-la-hán, có ba hành xả theo năng lực của vô nguyện, không tánh, và vô tướng.
Idāni saṅkhārupekkhānaṃ saṃvaṇṇanāvasena vuttāsu tīsu gāthāsu paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññāti saṅkhārupekkhā.
Now, among the three verses stated by way of describing saṅkhārupekkhā: "reflection, establishment, wisdom" (paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā) is saṅkhārupekkhā.
Bây giờ, trong ba bài kệ được nói để giải thích về các hành xả, paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā (trí tuệ an trú sau khi suy xét) chính là hành xả.
Aṭṭha cittassa gocarāti samathavasena vuttā aṭṭha saṅkhārupekkhā samādhissa visayā, bhūmiyoti attho.
"Eight are the objects of the mind" (aṭṭha cittassa gocarā) means the eight saṅkhārupekkhā stated by way of samatha are the objects of samādhi, or the grounds.
Aṭṭha cittassa gocarā (tám là đối tượng của tâm) nghĩa là tám hành xả được nói theo năng lực của samatha là đối tượng, là nền tảng của định.
‘‘Cittaṃ paññañca bhāvaya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.23, 192) viya cittasīsena samādhi niddiṭṭho, ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.372) viya gocarasaddena visayo.
Samādhi is indicated by the term "citta" (mind), as in "Develop the mind and wisdom" (Saṃ. Ni. 1.23, 192), and the object (visaya) by the term "gocara" (range), as in "Monks, range in your own ancestral domain" (Saṃ. Ni. 5.372).
Định được chỉ định bằng thuật ngữ "tâm" như trong các câu “hãy tu tập tâm và tuệ”, v.v. Đối tượng được chỉ định bằng thuật ngữ "gocara" (hành xứ) như trong các câu “này các Tỳ-khưu, hãy đi trong hành xứ của mình, trong lãnh địa của tổ tiên”, v.v.
Yañhi yadāyattaṃ, tasseso visayoti vuccati.
For whatever is dependent on something, that is called its object.
Bởi vì cái gì phụ thuộc vào cái gì, thì cái đó được gọi là đối tượng của nó.
Puthujjanassa dveti samathavasena vipassanāvasena ca.
"Two for the ordinary person" (puthujjanassa dve) means by way of samatha and by way of vipassanā.
Puthujjanassa dve (hai đối với phàm phu) là theo năng lực của samatha và theo năng lực của vipassanā.
Tayo sekkhassāti samathavipassanāsamāpattivasena.
"Three for the trainee" (tayo sekkhassā) means by way of samatha, vipassanā, and attainment.
Tayo sekkhassa (ba đối với hữu học) là theo năng lực của samatha, vipassanā, và định.
Tayo ca vītarāgassāti appaṇihitasuññatānimittaphalasamāpattivasena.
"And three for the one without defilements" (tayo ca vītarāgassā) means by way of appaṇihita, suññatā, and animitta fruit attainments.
Tayo ca vītarāgassa (và ba đối với bậc ly tham) là theo năng lực của quả định vô nguyện, không tánh, và vô tướng.
‘‘Tisso’’ti vattabbe ‘‘tayo’’ti ca liṅgavipallāso kato.
The gender inversion of "tayo" instead of "tisso" is made.
Đáng lẽ phải nói là “tisso” (ba, giống cái), nhưng lại dùng “tayo” (ba, giống đực), đây là sự thay đổi về giống.
Tayo saṅkhārupekkhā dhammāti vā yojetabbaṃ.
Or it should be construed as "three saṅkhārupekkhā dhammas."
Hoặc nên hiểu là: có ba pháp hành xả.
Yehi cittaṃ vivaṭṭatīti yehi saṅkhārupekkhādhammehi vitakkavicārādito, uppādādito vā cittaṃ apagacchati.
By which the mind turns away means that by those saṅkhārupekkhā phenomena, the mind turns away from vitakka, vicāra, etc., or from arising, etc.
Yehi cittaṃ vivaṭṭatī (nhờ đó tâm xoay chuyển) nghĩa là nhờ những pháp hành xả đó mà tâm lìa khỏi tầm, tứ, v.v., hoặc lìa khỏi sanh khởi, v.v.
Vītarāgassāpi hi saṅkhārupekkhāsabbhāvato ca saṅkhārato cittaṃ vivaṭṭitvā nibbānaṃ pakkhandatīti vuttaṃ hoti.
Indeed, for one who is free from passion, due to the existence of saṅkhārupekkhā, the mind turns away from saṅkhāras and plunges into Nibbāna; thus it is said.
Điều này có nghĩa là, ngay cả đối với bậc ly tham, do sự hiện hữu của hành xả, tâm xoay chuyển khỏi các hành và đi vào Niết-bàn.
Aṭṭha samādhissa paccayāti samathavasena vuttā aṭṭha appanāsampāpakattā appanāsamādhissa paccayā.
Eight are the conditions for concentration means the eight saṅkhārupekkhā knowledges, spoken of in terms of samatha, are conditions for appanā-samādhi because they lead to appanā.
Aṭṭha samādhissa paccayā (tám là duyên của định) nghĩa là tám hành xả được nói theo năng lực của samatha là duyên cho appanāsamādhi (an chỉ định) vì chúng dẫn đến sự thành tựu appanā.
Dasa ñāṇassa gocarāti vipassanāvasena vuttā dasa maggañāṇassa phalañāṇassa ca bhūmiyo.
Ten are the domains of knowledge means the ten stages of path-knowledge and fruition-knowledge, spoken of in terms of vipassanā.
Dasa ñāṇassa gocarā (mười là đối tượng của trí) nghĩa là mười hành xả được nói theo năng lực của vipassanā là nền tảng cho đạo tuệ và quả tuệ.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayāti suññatānimittaappaṇihitavimokkhānaṃ upanissayapaccayā.
Conditions for the three liberations means the decisive supporting conditions for the empty, signless, and desireless liberations.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā (là duyên của ba giải thoát) là duyên y chỉ cho giải thoát không tánh, vô tướng, và vô nguyện.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti bhaṅgaṃ avissajjitvāva saṅkhāre aniccādivasena vipassanto sassatadiṭṭhiādīsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhatīti.
Does not waver in various views means that one who contemplates saṅkhāras as impermanent, etc., without abandoning their dissolution, does not waver in various views such as the eternalist view, etc.
Nānādiṭṭhīsu na kampatī (không dao động giữa các tà kiến) nghĩa là, trong khi quán các hành theo phương diện vô thường, v.v., mà không từ bỏ sự hoại diệt, vị ấy không bị lay động bởi các loại tà kiến khác nhau như thường kiến, v.v.
59. Gotrabhuñāṇaniddese abhibhuyyatīti abhibhavati atikkamati.
In the exposition of Gotrabhū-ñāṇa, is overcome means overcomes, transcends.
Trong phần giải thích về trí chuyển tánh, abhibhuyyati nghĩa là chế ngự, vượt qua.
Bahiddhā saṅkhāranimittanti sakasantānappavattaakusalakkhandhato bahiddhābhūtaṃ saṅkhāranimittaṃ.
The external sign of formations refers to the sign of formations that is external to the unwholesome aggregates occurring in one's own continuum.
Bahiddhā saṅkhāranimittaṃ (tướng của các hành bên ngoài) là tướng của các hành ở bên ngoài các uẩn bất thiện diễn ra trong dòng tâm của chính mình.
Lokikasaṅkhārā hi kilesānaṃ nimittattā, nimittākārena upaṭṭhānato vā nimittanti vuccanti.
Indeed, worldly formations are called "signs" because they are the cause of defilements, or because they appear in the aspect of a sign.
Các hành thế gian được gọi là "tướng" vì chúng là tướng của các phiền não, hoặc vì chúng hiện khởi dưới dạng một tướng.
Abhibhuyyatīti gotrabhūti ca puthujjanagottābhibhavanato gotrabhubhāvo vutto.
And Gotrabhū because it overcomes refers to the state of Gotrabhū due to overcoming the lineage of ordinary people (puthujjana).
Và abhibhuyyatīti gotrabhū (chế ngự nên là chuyển tánh) nói lên trạng thái chuyển tánh do chế ngự dòng dõi phàm phu.
Pakkhandatīti gotrabhūti ariyagottabhāvanato gotrabhubhāvo vutto.
Gotrabhū because it plunges refers to the state of Gotrabhū due to bringing about the lineage of noble ones (ariya).
Pakkhandatīti gotrabhū (đi vào nên là chuyển tánh) nói lên trạng thái chuyển tánh do đi vào dòng dõi Thánh nhân.
Abhibhuyyitvā pakkhandatīti gotrabhūti ubho atthe samāsetvā vuttaṃ.
Gotrabhū because it overcomes and plunges is stated by combining both meanings.
Abhibhuyyitvā pakkhandatīti gotrabhū (chế ngự rồi đi vào nên là chuyển tánh) được nói bằng cách kết hợp cả hai ý nghĩa.
Vuṭṭhātīti gotrabhūti ca vivaṭṭatīti gotrabhūti ca mātikāya vuṭṭhānavivaṭṭanapadānurūpena puthujjanagottābhibhavanatthoyeva vutto.
And Gotrabhū because it emerges and Gotrabhū because it turns away refer to the meaning of overcoming the lineage of ordinary people, in accordance with the terms "emergence" and "turning away" in the matrix.
Và vuṭṭhātīti gotrabhū (xuất khởi nên là chuyển tánh) và vivaṭṭatīti gotrabhū (xoay chuyển nên là chuyển tánh) chỉ nói lên ý nghĩa chế ngự dòng dõi phàm phu, phù hợp với các từ "xuất khởi" và "xoay chuyển" trong đề mục.
Samathavasena vuttagotrabhūnaṃ pana nīvaraṇādigottābhibhavanato gotrabhūti, ‘‘sotāpattiphalasamāpattatthāyā’’tiādīsu chasu samāpattivāresu uppādādigottābhibhavanato gotrabhūti, ‘‘sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāyā’’tiādīsu tīsu maggavāresu sotāpannādigottābhibhavanato gotrabhūti attho veditabbo.
However, in the case of Gotrabhū spoken of in terms of samatha, the meaning should be understood as Gotrabhū due to overcoming the lineage of hindrances (nīvaraṇa), etc.; in the six instances of attainments such as "for the attainment of the fruition-attainment of stream-entry," it is Gotrabhū due to overcoming the lineage of arising, etc.; and in the three instances of paths such as "for the attainment of the once-returner path," it is Gotrabhū due to overcoming the lineage of stream-enterers, etc.
Đối với các pháp chuyển tánh được nói theo năng lực của samatha, cần hiểu ý nghĩa là: "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của triền cái, v.v.; trong sáu trường hợp về định như "để nhập Tu-đà-hoàn quả định", v.v., "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của sanh khởi, v.v.; và trong ba trường hợp về đạo như "để chứng đắc Tư-đà-hàm đạo", v.v., "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của Tu-đà-hoàn, v.v.
Gottattho cettha bījattho.
Here, the meaning of "gotta" is "seed."
Ở đây, ý nghĩa của "gotta" (dòng dõi) là ý nghĩa của "bīja" (hạt giống).
Vattanipakaraṇe kira vuttaṃ – gottaṃ vuccati nibbānaṃ sabbaparipanthehi guttattā, taṃ paṭipajjatīti gotrabhūti, aṭṭha samāpattiyopi gottaṃ gotrabhuparipanthehi guttattā, taṃ gottaṃ paṭipajjatīti gotrabhūti vuttaṃ.
It is said in the Vattanipakaraṇa, "Nibbāna is called 'gotta' because it is protected from all adversaries; one who proceeds to it is Gotrabhū." And the eight attainments are also "gotta" because they are protected from the adversaries of Gotrabhū; one who proceeds to that gotta is Gotrabhū.
Tương truyền rằng trong bộ Vattanipakaraṇa có nói: Niết-bàn được gọi là "gotta" vì nó được bảo vệ khỏi mọi hiểm nguy; người hướng đến đó là "gotrabhū" (chuyển tánh). Tám thiền định cũng là "gotta" vì chúng được bảo vệ khỏi các hiểm nguy đối với "gotrabhū"; người hướng đến "gotta" đó là "gotrabhū".
‘‘Catunnaṃ maggānaṃyeva gotrabhu nibbānārammaṇaṃ, catassannaṃ phalasamāpattīnaṃ gotrabhu saṅkhārārammaṇaṃ phalasamāpattininnattā’’ti vadanti.
Some say, "The Gotrabhū of the four paths alone has Nibbāna as its object, while the Gotrabhū of the four fruition-attainments has formations as its object, because it inclines towards fruition-attainment."
Có người nói rằng: "Trí chuyển tánh của bốn đạo có Niết-bàn làm đối tượng, còn trí chuyển tánh của bốn quả định có các hành làm đối tượng, vì nó hướng đến quả định."
Vuttañhetaṃ visuddhimagge – ‘‘tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appetī’’ti (visuddhi. 2.863).
This is stated in the Visuddhimagga: "After the saṅkhārārammaṇa Gotrabhū-ñāṇa of one whose vipassanā proceeds in sequence, the mind enters Nibbāna by way of fruition-attainment."
Điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga): “Sau trí tuệ chuyển tộc (gotrabhūñāṇa) có đối tượng là các hành (saṅkhāra), tâm của hành giả đã phát triển tuệ quán (vipassanā) theo thứ tự, sẽ hướng về sự diệt tận (nirodha) theo cách nhập quả (phalasamāpatti)” (Visuddhi. 2.863).
Tenevettha maggavāresu soḷasamaṃ katvā gahitassa bahiddhāsaṅkhāranimittapadassa samāpattivāresu chaṭṭhaṃ katvā gahaṇaṃ na katanti veditabbaṃ.
It should be understood that for this very reason, the term "external sign of formations," which was taken as the sixteenth in the path sections, was not taken as the sixth in the attainment sections.
Vì lý do đó, cần phải hiểu rằng từ ‘tướng của các hành bên ngoài’ (bahiddhāsaṅkhāranimitta) được lấy làm thứ mười sáu trong các phần của đạo (magga-vāra) ở đây, nhưng lại không được lấy làm thứ sáu trong các phần của sự nhập định (samāpatti-vāra).
Itarathā hi mūlapadagahaṇena gahetabbaṃ bhaveyya.
Otherwise, it would have to be taken by taking the root terms.
Nếu không, nó sẽ phải được lấy bằng cách lấy các từ gốc.
Aññe pana ‘‘yo nibbāne paṭhamābhogo paṭhamasamannāhāro, ayaṃ vuccati gotrabhū’’ti vadanti.
Others, however, say, "The first attention, the first mental engagement with Nibbāna, is called Gotrabhū."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Sự chú tâm đầu tiên, sự tập trung đầu tiên vào Nibbāna, đây được gọi là Gotrabhū.”
Taṃ phalaṃ sandhāya na yujjati.
That is not appropriate with reference to fruition.
Điều đó không phù hợp khi đề cập đến quả (phala).
Pannarasa gotrabhudhammā kusalāti ettha arahato abhibhavitabbanīvaraṇābhāvato vitakkavicārādīnaṃ sukheneva pahātabbabhāvato ca abhibhavanaṭṭhena gotrabhunāmaṃ nārahantīti katvā gotrabhūnaṃ abyākatatā na vuttāti veditabbā.
In Fifteen Gotrabhū phenomena are wholesome, it should be understood that the unwholesomeness of Gotrabhū is not stated because Arahants have no hindrances to overcome, and vitakka, vicāra, etc., are easily abandoned, so they do not deserve the name Gotrabhū in the sense of overcoming.
Trong câu “mười lăm pháp chuyển tộc (gotrabhūdhamma) là thiện (kusala)”, cần hiểu rằng các pháp chuyển tộc (gotrabhū) của A-la-hán không được nói là bất định (abyākata), vì không có các triền cái (nīvaraṇa) cần phải vượt qua, và vì các chi thiền (vitakka, vicāra, v.v.) có thể được đoạn trừ một cách dễ dàng, do đó không xứng đáng với tên gọi Gotrabhū theo nghĩa vượt qua.
Arahatā pana phalasamāpattiṃ samāpajjantena saṅkhāre anabhibhuyya samāpajjituṃ na sakkāti ‘‘tayo gotrabhudhammā abyākatā’’ti vuttā.
However, it is said, "Three Gotrabhū phenomena are indeterminate," because an Arahant entering fruition-attainment cannot do so without overcoming formations.
Tuy nhiên, đối với A-la-hán, không thể nhập quả định (phalasamāpatti) mà không vượt qua các hành (saṅkhāra), do đó đã nói: “ba pháp chuyển tộc (gotrabhūdhamma) là bất định (abyākata).”
Keci pana ‘‘aṭṭha samāpattiyo nibbedhabhāgiyā eva idha niddiṭṭhā, tasmā aṭṭha samāpattigotrabhū kusalā hontī’’ti vadanti.
Some say, "Only the eight attainments that are conducive to penetration are expounded here; therefore, the Gotrabhū of the eight attainments are wholesome."
Một số người khác nói rằng: “Tám thiền định (samāpatti) chỉ được chỉ định ở đây là thuộc phần xuyên phá (nibbedhabhāgiyā), do đó tám thiền định chuyển tộc (samāpattigotrabhū) là thiện (kusala).”
Tathā saṅkhārupekkhāyapi veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood for saṅkhārupekkhā as well.
Tương tự, điều này cũng nên được hiểu đối với sự xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā).
60. Sāmisañcātiādīsu vaṭṭāmisalokāmisakilesāmisānaṃ kilesāmisena sāmisaṃ sanikantikattā.
In "sāmisañca" and so on, among the āmisas of saṃsāra, worldly āmisas, and defilement āmisas, it is called "sāmisa" by means of defilement āmisas, because it is accompanied by attachment.
60. Trong các từ có vị (sāmisañca), v.v., trong số vị của luân hồi (vaṭṭāmisa), vị của thế gian (lokāmisa), và vị của phiền não (kilesāmisa), thì vị của phiền não (kilesāmisa) là có vị (sāmisa) vì có sự ham muốn (sanikantikattā).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Aṭṭhavidhaṃ samathagotrabhuñāṇaṃ.
The eightfold samatha-gotrabhu-ñāṇa.
Đó là tám loại trí tuệ chuyển tộc thuộc tịnh chỉ (samathagotrabhuñāṇa).
Vaṭṭāmisanti cettha tebhūmakavaṭṭameva.
Here, "vaṭṭāmisa" is simply the three-realm cycle of existence.
Ở đây, vị của luân hồi (vaṭṭāmisa) chính là luân hồi (vaṭṭa) ba cõi.
Lokāmisanti pañca kāmaguṇā.
"Lokāmisa" is the five strands of sensuality.
Vị của thế gian (lokāmisa) là năm dục lạc (kāmaguṇa).
Kilesāmisanti kilesā eva.
"Kilesāmisa" is simply the defilements.
Vị của phiền não (kilesāmisa) chính là các phiền não (kilesa).
Nirāmisanti dasavidhaṃ vipassanāgotrabhuñāṇaṃ anikantikattā.
"Nirāmisa" is the tenfold vipassanā-gotrabhu-ñāṇa, because it is not accompanied by attachment.
Không vị (nirāmisa) là mười loại trí tuệ chuyển tộc thuộc tuệ quán (vipassanāgotrabhuñāṇa) vì không có sự ham muốn (anikantikattā).
Na hi ariyā gotrabhusmiṃ nikantiṃ karonti.
Indeed, Noble Ones do not have attachment to gotrabhu.
Chư Thánh (ariya) không có sự ham muốn (nikanti) đối với Gotrabhū.
Potthake ‘‘sāmisañce’’ti likhanti, taṃ na sundarataraṃ.
In the texts, they write "sāmisañce", which is not very good.
Trong sách, người ta viết “sāmisañce”, điều đó không hay lắm.
Evameva paṇihitañca appaṇihitaṃ saññuttañca visaññuttaṃ vuṭṭhitañca avuṭṭhitaṃ veditabbaṃ.
In the same way, paṇihita (wished for) and appaṇihita (not wished for), saññutta (associated) and visaññutta (disassociated), vuṭṭhita (risen) and avuṭṭhita (not risen) should be understood.
Cũng vậy, cần hiểu về sự mong cầu (paṇihita) và không mong cầu (appaṇihita), sự liên kết (saññutta) và không liên kết (visaññutta), sự thoát ly (vuṭṭhita) và không thoát ly (avuṭṭhita).
Nikantipaṇidhiyā hi paṇihitaṃ patthitanti attho.
Indeed, "paṇihita" means wished for, longed for, by the wish of craving.
Paṇihita (mong cầu) có nghĩa là được mong muốn (patthita) bởi sự mong cầu (paṇidhi) của sự ham muốn (nikanti).
Tadabhāvena appaṇihitaṃ.
By its absence, it is "appaṇihita".
Do không có điều đó, nên là appaṇihita (không mong cầu).
Nikantisaññogeneva saññuttaṃ.
By being associated with craving, it is "saññutta".
Chính bởi sự liên kết với sự ham muốn, nên là saññutta (liên kết).
Tadabhāvena visaññuttaṃ.
By its absence, it is "visaññutta".
Do không có điều đó, nên là visaññutta (không liên kết).
Vuṭṭhitanti vipassanāgotrabhuñāṇameva.
"Vuṭṭhita" is indeed the vipassanā-gotrabhu-ñāṇa.
Vuṭṭhita (thoát ly) chính là trí tuệ chuyển tộc thuộc tuệ quán (vipassanāgotrabhuñāṇa).
Tañhi nikanticchedakattā vuṭṭhitaṃ nāma.
For it is called "risen" because it cuts off craving.
Vì nó có khả năng cắt đứt sự ham muốn, nên được gọi là vuṭṭhita.
Itaraṃ avuṭṭhitaṃ.
The other is "avuṭṭhita".
Cái khác là avuṭṭhita (không thoát ly).
Bahiddhā vuṭṭhānattā vā vuṭṭhitaṃ.
Or it is "risen" due to rising externally.
Hoặc là vuṭṭhita vì thoát ly khỏi bên ngoài.
Phalagotrabhupi hi nibbānajjhāsayavasena nibbānābhimukhībhūtattā bahiddhāsaṅkhāranimittā vuṭṭhitaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Indeed, the phala-gotrabhu, by virtue of its aspiration for Nibbāna, being directed towards Nibbāna, is to be understood as "risen" from external conditioned phenomena.
Cần hiểu rằng Gotrabhū của quả (phalagotrabhu) cũng được gọi là vuṭṭhita vì nó hướng về Nibbāna do ý định về Nibbāna, và thoát ly khỏi tướng của các hành bên ngoài (bahiddhāsaṅkhāranimitta).
Heṭṭhābhibhavanavuṭṭhānavivaṭṭanavāresupi phalagotrabhu ajjhāsayavasena nibbānābhimukhībhūtattā abhibhuyyati vuṭṭhāti vivaṭṭatīti veditabbaṃ.
Even in the sections on overcoming, rising, and turning away below, the phala-gotrabhu, by virtue of its aspiration, being directed towards Nibbāna, is to be understood as overcoming, rising, and turning away.
Trong các phần về sự vượt qua (abhibhavana), thoát ly (vuṭṭhāna) và chuyển hóa (vivaṭṭana) ở dưới, Gotrabhū của quả (phalagotrabhu) cũng được hiểu là vượt qua, thoát ly, và chuyển hóa khỏi các hành do ý định hướng về Nibbāna.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayāti tiṇṇaṃ lokuttaravimokkhānaṃ samathagotrabhu pakatūpanissayapaccayā honti, vipassanāgotrabhu anantarasamanantarūpanissayapaccayā honti.
"Factors for the three deliverances" means that the samatha-gotrabhu are natural decisive support conditions for the three supramundane deliverances, while the vipassanā-gotrabhu are immediate and uninterrupted decisive support conditions.
Các nhân duyên của ba giải thoát (tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā): Gotrabhū của tịnh chỉ (samathagotrabhu) là nhân duyên hỗ trợ tự nhiên (pakatūpanissayapaccayā) cho ba giải thoát siêu thế (lokuttaravimokkha), còn Gotrabhū của tuệ quán (vipassanāgotrabhu) là nhân duyên vô gián (anantarapaccayā), đẳng vô gián (samanantarapaccayā), và hỗ trợ mạnh mẽ (upanissayapaccayā).
Paññā yassa pariccitāti pubbabhāgapaññā yassa paricitā pariciṇṇā.
"One whose wisdom is well-practiced" means one whose preliminary wisdom is well-practiced, well-cultivated.
Trí tuệ của ai đã được rèn luyện (paññā yassa pariccitā): Trí tuệ phần trước (pubbabhāgapaññā) của hành giả đã được rèn luyện, đã được thực hành.
Kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāneti asammohavaseneva vivaṭṭasaṅkhāte gotrabhuñāṇe kusalo cheko, pubbabhāgañāṇena vā kusalo.
"Skilled in turning away, in rising" means skilled, expert, in the gotrabhu-ñāṇa, which is called "turning away," simply by means of non-delusion, or skilled by means of preliminary knowledge.
Khéo léo trong sự chuyển hóa và thoát ly (kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāne): Tức là khéo léo, thành thạo trong trí tuệ chuyển tộc (gotrabhūñāṇa) được gọi là chuyển hóa (vivaṭṭa) chỉ bằng cách không lầm lạc, hoặc khéo léo bằng trí tuệ phần trước.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti samucchedena pahīnāsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhatīti.
"Does not waver in various views" means one does not tremble in the various kinds of views that have been utterly abandoned.
Không dao động trước các tà kiến khác nhau (nānādiṭṭhīsu na kampatī): Tức là không dao động trước các loại tà kiến khác nhau đã được đoạn trừ hoàn toàn.
61. Maggañāṇaniddese micchādiṭṭhiyā vuṭṭhātīti diṭṭhānusayappahānena samucchedavasena dvāsaṭṭhibhedato micchādiṭṭhito vuṭṭhāti.
In the exposition of magga-ñāṇa, "rises from wrong view" means one rises from wrong view, which has sixty-two kinds, by completely abandoning the latent tendency of wrong view.
61. Trong phần giải thích về trí tuệ đạo (maggañāṇa), thoát ly khỏi tà kiến (micchādiṭṭhiyā vuṭṭhātī) có nghĩa là thoát ly khỏi tà kiến với sáu mươi hai loại, bằng cách đoạn trừ tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya) một cách hoàn toàn.
Tadanuvattakakilesehīti micchādiṭṭhisampayogavasena ca micchādiṭṭhiupanissayena ca uppajjamānehi micchādiṭṭhianuvattamānehi nānāvidhehi kilesehi.
"From defilements that follow it" means from various defilements that arise in association with wrong view and as decisive support for wrong view, following wrong view.
Khỏi các phiền não đi kèm (tadanuvattakakilesehī): Tức là khỏi các loại phiền não khác nhau phát sinh do sự tương ưng với tà kiến và do tà kiến làm nhân hỗ trợ.
Tena tadekaṭṭhakilesappahānaṃ vuttaṃ hoti.
Thereby, the abandonment of co-existent defilements is stated.
Như vậy, điều này có nghĩa là đoạn trừ các phiền não cùng tồn tại.
Duvidhañhi ekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhañca.
Indeed, there are two kinds of co-existence: co-arising co-existence and abandonment co-existence.
Có hai loại cùng tồn tại: cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭha) và cùng tồn tại cho đến khi đoạn trừ (pahānekaṭṭha).
Tāya diṭṭhiyā saha ekasmiṃ citte, ekasmiṃ puggale vā yāva pahānā ṭhitāti tadekaṭṭhā.
That which exists with that view in one mind or in one person until abandonment is called co-existent.
Các phiền não cùng tồn tại với tà kiến trong một tâm, hoặc trong một cá nhân cho đến khi được đoạn trừ, được gọi là cùng tồn tại.
Diṭṭhiyā hi pahīyamānāya diṭṭhisampayuttesu dvīsu asaṅkhārikacittesu tāya diṭṭhiyā sahajātā lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā, dvīsu sasaṅkhārikacittesu tāya diṭṭhiyā sahajātā lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti.
Indeed, when wrong view is being abandoned, in the two unprompted minds associated with wrong view, the defilements of greed, delusion, restlessness, shamelessness, and fearlessness that arise together with that wrong view are abandoned by way of co-arising co-existence; in the two prompted minds, the defilements of greed, delusion, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness that arise together with that wrong view are abandoned by way of co-arising co-existence.
Khi tà kiến được đoạn trừ, các phiền não đồng sinh với tà kiến trong hai tâm không có tác ý (asaṅkhārika-citta) là tham (lobha), si mê (moha), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – năm phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭhavasena); và trong hai tâm có tác ý (sasaṅkhārika-citta) là tham (lobha), si mê (moha), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – sáu phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭhavasena).
Diṭṭhikileseyeva pahīyamāne tena saha ekasmiṃ puggale ṭhitā apāyagamanīyā lobho doso moho māno vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti.
When the defilement of wrong view alone is being abandoned, the defilements of greed, hatred, delusion, conceit, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness, which lead to the lower realms and exist in one person together with that, are abandoned by way of abandonment co-existence.
Khi chỉ có phiền não tà kiến được đoạn trừ, thì các phiền não khác tồn tại cùng với nó trong một cá nhân, dẫn đến cảnh giới khổ (apāyagamanīyā), bao gồm tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha), mạn (māna), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – chín phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại cho đến khi đoạn trừ (pahānekaṭṭhavasena).
Khandhehīti tadanuvattakeheva khandhehi, taṃ diṭṭhiṃ anuvattamānehi sahajekaṭṭhehi ca pahānekaṭṭhehi ca catūhi arūpakkhandhehi, taṃsamuṭṭhānarūpehi vā saha pañcahi khandhehi micchādiṭṭhiādikilesapaccayā anāgate uppajjitabbehi vipākakkhandhehi.
"From aggregates" means from the aggregates that follow it, from the four immaterial aggregates that follow that wrong view and are co-existent, and from the five aggregates including form that arise from them, or from the resultant aggregates that are to arise in the future due to the conditions of wrong view and other defilements.
Do các uẩn có nghĩa là do chính các uẩn đi theo sau tà kiến ấy, tức là do bốn vô sắc uẩn đồng sinh và đồng đoạn diệt khi đi theo tà kiến ấy, hoặc cùng với năm uẩn bao gồm sắc do tâm ấy tạo ra, hoặc do các dị thục uẩn sẽ sanh khởi trong tương lai do các phiền não như tà kiến làm duyên.
Bahiddhā ca sabbanimittehīti yathāvuttakilesakkhandhato bahibhūtehi sabbasaṅkhāranimittehi.
"And from all external signs" means from all conditioned signs that are external to the aforementioned defilement-aggregates.
Và do tất cả các tướng bên ngoài có nghĩa là do tất cả các tướng của hành (saṅkhāranimitta) ở bên ngoài uẩn phiền não đã được nói đến.
Micchāsaṅkappā vuṭṭhātīti sotāpattimaggena pahātabbesu catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchāsahagate cāti pañcasu cittesu apāyagamanīyasesākusalacittesu ca micchāsaṅkappā vuṭṭhāti.
"Wrong intention rises" means wrong intention rises in the four minds associated with wrong view and the one mind accompanied by doubt, which are to be abandoned by the Sotāpatti-magga, and in the remaining unwholesome minds that lead to the lower realms.
Vượt khỏi tà tư duy có nghĩa là vượt khỏi tà tư duy trong năm tâm, tức là bốn tâm tương ưng với tà kiến và một tâm câu hữu với hoài nghi, là những pháp cần được đoạn trừ bởi Tu-đà-hoàn đạo, và trong các tâm bất thiện còn lại dẫn đến đọa xứ.
Micchāvācāya vuṭṭhātīti musāvādato ceva apāyagamanīyapisuṇapharusasamphappalāpehi ca vuṭṭhāti.
Wrong speech is abandoned means it is abandoned from lying, and from slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk that lead to the lower realms.
Vượt khỏi tà ngữ có nghĩa là vượt khỏi lời nói dối, và khỏi lời nói hai lưỡi, lời nói thô ác, lời nói vô ích dẫn đến đọa xứ.
Micchākammantā vuṭṭhātīti pāṇātipātādinnādānamicchācārehi vuṭṭhāti.
Wrong action is abandoned means it is abandoned from killing living beings, taking what is not given, and sexual misconduct.
Vượt khỏi tà nghiệp có nghĩa là vượt khỏi sát sanh, trộm cắp, tà dâm.
Micchāājīvā vuṭṭhātīti kuhanā lapanā nemittikatā nippesikatā lābhenalābhaṃnijigīsanatā, ājīvahetukehi vā sattahipi kāyavacīkammehi vuṭṭhāti.
Wrong livelihood is abandoned means it is abandoned from hypocrisy, flattery, hinting, disparaging, and seeking gain with gain, or from the seven bodily and verbal actions that are causes of livelihood.
Vượt khỏi tà mạng có nghĩa là vượt khỏi sự giả dối, sự lân la, sự ra dấu, sự chèn ép, sự tìm lợi bằng lợi, hoặc do bảy thân nghiệp và khẩu nghiệp vì mục đích sinh nhai.
Micchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhīhi vuṭṭhānaṃ micchāsaṅkappavuṭṭhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.
The abandonment of wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration should be understood in the same way as described for the abandonment of wrong intention.
Sự vượt khỏi tà tinh tấn, tà niệm, tà định cần được hiểu theo cách đã nói trong phần vượt khỏi tà tư duy.
Micchāsatīti ca satiyā paṭipakkhākārena uppajjamānā akusalacittuppādamattameva.
Wrong mindfulness is merely the arising of unwholesome states of mind that are contrary to mindfulness.
Và tà niệm chỉ là sự sanh khởi của tâm bất thiện, sanh khởi theo cách đối nghịch với niệm.
Uparimaggattaye ‘‘dassanaṭṭhena sammādiṭṭhī’’tiādīni aṭṭha maggaṅgāni yathā paṭhamajjhānike paṭhamamagge labbhanti, tatheva labbhanti.
In the three higher paths, the eight path factors, such as "right view in the sense of seeing," are attained just as they are attained in the first path, which is akin to the first jhāna.
Trong ba đạo lộ cao hơn, tám chi phần của đạo lộ, bắt đầu bằng “chánh kiến với ý nghĩa thấy”, được tìm thấy giống như cách chúng được tìm thấy trong đạo lộ đầu tiên thuộc sơ thiền.
Tattha paṭhamamagge sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
Therein, in the first path, Right View abandons wrong view; therefore, it is Right View.
Trong đó, ở đạo lộ đầu tiên, chánh kiến được gọi là chánh kiến vì nó đoạn trừ tà kiến.
Sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīnaṃ pajahanaṭṭheneva veditabbā.
Right Intention and so forth should also be understood in the sense of abandoning wrong intention and so forth.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng cần được hiểu theo ý nghĩa đoạn trừ tà tư duy và các tà pháp tương ứng.
Evaṃ sante paṭhamamaggeneva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ pahīnattā uparimaggattayena pahātabbā diṭṭhi nāma natthi.
If this is the case, then since the sixty-two wrong views are abandoned by the first path alone, there is no wrong view to be abandoned by the three higher paths.
Nếu vậy, vì sáu mươi hai loại tà kiến đã được đoạn trừ ngay bởi đạo lộ đầu tiên, nên không có tà kiến nào để ba đạo lộ cao hơn đoạn trừ.
Tattha sammādiṭṭhīti nāmaṃ kathaṃ hotīti?
How, then, does it receive the name Right View in the three higher paths?
Trong trường hợp đó, làm sao có được danh xưng là chánh kiến?
Yathā visaṃ atthi vā hotu mā vā, agado agadotveva vuccati, evaṃ micchādiṭṭhi atthi vā hotu mā vā, ayaṃ sammādiṭṭhi eva nāma.
Just as a medicine that counteracts poison is called "antidote" whether there is poison or not, so too, whether there is wrong view or not, this is called Right View.
Cũng như nọc độc dù có hay không, thuốc giải độc vẫn được gọi là thuốc giải độc; cũng vậy, tà kiến dù có hay không, đây vẫn được gọi là chánh kiến.
Yadi evaṃ nāmamattamevetaṃ hoti, uparimaggattaye pana sammādiṭṭhiyā kiccābhāvo āpajjati, maggaṅgāni na paripūrenti.
If it is merely a name, then in the three higher paths, Right View would have no function, and the path factors would not be complete.
Nếu như vậy, thì đây chỉ là trên danh nghĩa, và trong ba đạo lộ cao hơn, chánh kiến sẽ không có phận sự, các đạo chi sẽ không được viên mãn.
Tasmā sammādiṭṭhi sakiccakā kātabbā, maggaṅgāni paripūretabbānīti.
Therefore, Right View must be made functional, and the path factors must be completed.
Do đó, chánh kiến phải được thực hiện với phận sự của nó, các đạo chi phải được làm cho viên mãn.
Sakiccakā cettha sammādiṭṭhi yathālābhaniyamena dīpetabbā.
Here, the functionality of Right View should be explained by the rule of what is available.
Ở đây, chánh kiến có phận sự cần được trình bày theo quy tắc tùy theo những gì có được.
Uparimaggattayavajjho hi eko māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati, sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
Indeed, there is one conceit (māna) to be abandoned by the three higher paths; it stands in the place of view. That Right View abandons that conceit.
Có một loại mạn bị ba đạo lộ cao hơn đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến; chánh kiến ấy đoạn trừ mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Sotāpattimaggasmiñhi sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahati.
In the Stream-entry Path, Right View abandons wrong view.
Trong Tu-đà-hoàn đạo, chánh kiến đoạn trừ tà kiến.
Sotāpannassa pana sakadāgāmimaggavajjho māno atthi, taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
However, for a Stream-enterer, there is a conceit to be abandoned by the Once-returner Path; that Right View abandons that conceit.
Nhưng đối với bậc Tu-đà-hoàn, có mạn bị Tư-đà-hàm đạo đoạn trừ, (chánh kiến) đoạn trừ mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Tasseva sattaakusalacittasahajāto saṅkappo atthi, teheva cittehi vācaṅgacopanaṃ atthi, kāyaṅgacopanaṃ atthi, paccayaparibhogo atthi, sahajātavāyāmo atthi, assatiyabhāvo atthi, sahajātacittekaggatā atthi, ete micchāsaṅkappādayo nāma.
For that same individual, there are intentions co-arising with the seven unwholesome thoughts; there is the stirring of the vocal faculty by these thoughts, there is the stirring of the bodily faculty, there is the consumption of requisites, there is co-arising effort, there is a state of unmindfulness, there is co-arising one-pointedness of mind—these are called wrong intention and so forth.
Đối với chính vị ấy, có tư duy đồng sanh với bảy tâm bất thiện, có sự lay động của khẩu phần và thân phần bởi chính những tâm ấy, có sự thọ dụng các vật dụng, có tinh tấn đồng sanh, có tình trạng thất niệm, có nhất tâm đồng sanh; những thứ này được gọi là tà tư duy, v.v.
Sakadāgāmimagge sammāsaṅkappādayo tesaṃ pahānena sammāsaṅkappādayoti veditabbā.
In the Once-returner Path, Right Intention and so forth are to be understood as such by the abandonment of those wrong intentions and so forth.
Trong Tư-đà-hàm đạo, chánh tư duy, v.v. cần được hiểu là chánh tư duy, v.v. do sự đoạn trừ những (tà tư duy) ấy.
Evaṃ sakadāgāmimagge aṭṭhaṅgāni sakiccakāni honti.
Thus, in the Once-returner Path, the eight factors become functional.
Như vậy, trong Tư-đà-hàm đạo, tám chi phần đều có phận sự của mình.
Sakadāgāmissa anāgāmimaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
For a Once-returner, there is a conceit to be abandoned by the Non-returner Path; it stands in the place of view.
Đối với bậc Tư-đà-hàm, có mạn bị A-na-hàm đạo đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến.
Tasseva sattahi cittehi sahajātā saṅkappādayo atthi.
For that same individual, there are intentions and so forth co-arising with the seven thoughts.
Đối với chính vị ấy, có tư duy, v.v. đồng sanh với bảy tâm.
Tesaṃ pahānena anāgāmimagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
By the abandonment of these, the functionality of the eight factors in the Non-returner Path is to be understood.
Do sự đoạn trừ chúng, cần hiểu rằng trong A-na-hàm đạo, tám chi phần đều có phận sự.
Anāgāmissa arahattamaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
For a Non-returner, there is a conceit to be abandoned by the Arahant Path; it stands in the place of view.
Đối với bậc A-na-hàm, có mạn bị A-la-hán đạo đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến.
Yāni panassa pañca akusalacittāni, tehi sahajātā saṅkappādayo atthi.
And for that individual, there are intentions and so forth co-arising with the five unwholesome thoughts.
Và năm tâm bất thiện nào của vị ấy, thì có tư duy, v.v. đồng sanh với chúng.
Tesaṃ pahānena arahattamagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
By the abandonment of these, the functionality of the eight factors in the Arahant Path is to be understood.
Do sự đoạn trừ chúng, cần hiểu rằng trong A-la-hán đạo, tám chi phần đều có phận sự.
Oḷārikāti kāyavacīdvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtamhā.
Gross (oḷārikā) means being coarse due to being a cause for transgression in the bodily and verbal doors.
Thô thiển là vì đã trở nên thô kệch do là nhân duyên cho sự vi phạm ở thân môn và khẩu môn.
Kāmarāgasaññojanāti methunarāgasaṅkhātā saññojanā.
Sensual lust fetter (kāmarāgasaññojanā) means the fetter called sexual lust.
Dục ái kiết sử là kiết sử được gọi là tham ái trong quan hệ nam nữ.
So hi kāmabhave saññojetīti saññojananti vuccati.
Indeed, it is called a fetter because it binds one to the sense-sphere existence.
Nó trói buộc trong cõi dục, nên được gọi là kiết sử.
Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā.
Aversion fetter (paṭighasaññojanā) means the ill-will fetter.
Sân kiết sử là sân hận kiết sử.
So hi ārammaṇe paṭihaññatīti paṭighanti vuccati.
Indeed, it is called aversion because it strikes against the object.
Nó va chạm với đối tượng, nên được gọi là sân.
Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā.
Those same things, being strong, lie latent in the continuum, thus they are latent tendencies (anusayā).
Chính chúng, do đã trở nên mạnh mẽ, nên ngủ ngầm trong dòng tâm thức, vì vậy gọi là tùy miên.
Aṇusahagatāti aṇubhūtā, sukhumabhūtāti attho.
Subtle (aṇusahagatā) means being subtle, being fine.
Vi tế có nghĩa là đã trở nên nhỏ nhiệm, đã trở nên tinh tế.
Tabbhāve hi ettha sahagatasaddo.
Here, the word sahagata refers to that state.
Ở đây, từ "sahagata" có nghĩa là "trở thành".
Sakadāgāmissa hi kāmarāgabyāpādā dvīhi kāraṇehi aṇubhūtā adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca.
For a Once-returner, sensual lust and ill-will are subtle due to two reasons: their infrequent arising and the weakness of their obsessional nature.
Đối với bậc Tư-đà-hàm, dục ái và sân hận đã trở nên vi tế do hai lý do: do sự phát sinh không thường xuyên và do sự biểu hiện yếu ớt.
Tassa hi bālaputhujjanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti.
For such a person, defilements do not arise frequently like they do for an ordinary ignorant person, but only occasionally.
Đối với vị ấy, các phiền não không khởi sinh thường xuyên như đối với kẻ phàm phu ngu dốt, mà chỉ thỉnh thoảng mới khởi sinh.
Uppajjamānā ca bālaputhujjanassa viya maddantā pharantā chādentā andhaandhaṃ karontā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandamandā tanukākārā hutvā uppajjanti, vītikkamaṃ pāpetuṃ samatthā na honti.
And when they arise, they do not arise like those of an ignorant ordinary person, crushing, pervading, covering, and making one more blind than the blind. But having been abandoned by the two paths, they arise in a very weak and subtle form, and are not capable of leading to transgression.
Và khi khởi sinh, chúng không khởi sinh một cách áp đảo, lan tràn, che lấp, làm cho mù quáng như đối với kẻ phàm phu ngu dốt, mà do đã bị hai đạo lộ đoạn trừ, chúng khởi sinh một cách yếu ớt, mỏng manh, không đủ sức dẫn đến sự vi phạm.
Evaṃ tanubhūtā anāgāmimaggena pahīyanti rūparāgāti rūpabhave chandarāgā.
Thus, having become subtle, these kāmarāga and byāpāda defilements are abandoned by the Anāgāmi path. Rūparāga means strong desire-attachment in the rūpa-bhava.
Những (phiền não) đã trở nên mỏng manh như vậy sẽ bị A-na-hàm đạo đoạn trừ. Sắc ái là tham ái trong cõi sắc.
Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā.
Arūparāga means strong desire-attachment in the arūpa-bhava.
Vô sắc ái là tham ái trong cõi vô sắc.
Mānāti unnatilakkhaṇā.
Māna means the characteristic of conceit.
Mạn có đặc tính là sự kiêu căng.
Uddhaccāti avūpasamalakkhaṇā.
Uddhacca means the characteristic of restlessness.
Trạo cử có đặc tính là sự không yên lặng.
Avijjāyāti andhalakkhaṇāya.
Avijjā means the characteristic of blindness.
Vô minh có đặc tính là sự mù quáng.
Bhavarāgānusayāti rūparāgārūparāgavasena pavattabhavarāgānusayā.
Bhavarāgānusaya means the underlying tendency of craving for existence, which arises by way of rūparāga and arūparāga.
Hữu ái tùy miên là hữu ái tùy miên diễn ra theo sắc ái và vô sắc ái.
62. Idāni maggañāṇasaṃvaṇṇanaṃ karonto ajātaṃ jhāpetītiādimāha.
62. Now, intending to explain the knowledge of the path, he said: ajātaṃ jhāpetītiādi (burns the unborn, etc.).
62. Bây giờ, để giải thích về đạo trí, Ngài nói "thiêu đốt cái chưa sanh", v.v.
Tattha ca ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccatīti attano santāne pātubhūtena tena tena lokuttarajjhānena taṃsamaṅgīpuggalo ajātameva taṃ taṃ kilesaṃ jhāpeti dahati samucchindati, tena kāraṇena taṃ lokuttaraṃ jhānanti pavuccatīti attho.
And there, ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccatīti means: with that supramundane jhāna that has arisen in one's own continuum, the person endowed with that jhāna burns, consumes, and eradicates completely that defilement which is as yet unborn (in terms of its full manifestation). For that reason, that supramundane jhāna is called jhāna.
Trong đó, "thiêu đốt cái chưa sanh bằng cái đã sanh, do đó được gọi là thiền" có nghĩa là: bằng thiền siêu thế này hay thiền siêu thế khác đã hiển lộ trong dòng tâm thức của mình, người có được đạo lộ đó thiêu đốt, đốt cháy, đoạn tận phiền não này hay phiền não khác vốn chưa sanh; vì lý do đó, cái siêu thế ấy được gọi là thiền.
Jhānavimokkhe kusalatāti tasmiṃ ariyamaggasampayutte vitakkādike jhāne ca vimokkhasaṅkhāte ariyamagge ca asammohavasena kusalatāya paṭhamamaggeneva pahīnāsu nānādiṭṭhīsu na kampati.
Jhānavimokkhe kusalatā means, due to skillfulness in the jhāna associated with the Noble Path, which begins with vitakka, and in the Noble Path itself, which is called vimokkha, one is unshaken by the various wrong views that have been abandoned by the first path alone.
Sự thuần thục trong thiền và giải thoát nghĩa là: do sự thuần thục không mê lầm trong thiền gồm tầm v.v. tương ưng với thánh đạo, và trong thánh đạo được gọi là giải thoát, nên vị ấy không dao động trước các loại tà kiến khác nhau đã bị sơ đạo đoạn trừ.
Jhānaṃ nāma duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañca.
Jhāna is of two kinds: jhāna as absorption in an object (ārammaṇūpanijjhāna) and jhāna as contemplation of characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna).
Thiền có hai loại: thiền quán chiếu đối tượng và thiền quán chiếu đặc tính.
Lokiyapaṭhamajjhānādikaṃ kasiṇādiārammaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ, vipassanāsaṅkhārānaṃ sabhāvasāmaññalakkhaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ, lokuttaraṃ nibbāne tathalakkhaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ.
The mundane first jhāna and so forth are jhāna in the sense of absorption in objects like kasiṇa. Vipassanā is jhāna in the sense of contemplating the intrinsic and general characteristics of the saṅkhāras. The supramundane jhāna is jhāna in the sense of contemplating the true characteristic of Nibbāna.
Sơ thiền thế gian v.v. là thiền do quán chiếu đối tượng như kasina v.v.; minh sát là thiền do quán chiếu đặc tính chung và riêng của các pháp hữu vi; siêu thế là thiền do quán chiếu đặc tính như vậy trong Niết-bàn.
Idha pana gotrabhunāpi sādhāraṇaṃ lakkhaṇūpanijjhānaṭṭhaṃ anāmasitvā asādhāraṇena kilesajhāpanaṭṭhena jhānaṃ vuttaṃ.
Here, however, jhāna is spoken of not by referring to the contemplation of characteristics, which is common even to the gotrabhū, but by the uncommon sense of burning defilements.
Tuy nhiên, ở đây, không đề cập đến ý nghĩa quán chiếu đặc tính vốn chung cho cả gotrabhū, mà thiền được nói đến với ý nghĩa thiêu đốt phiền não vốn không chung.
Vimokkhaṭṭho panettha nibbānārammaṇe suṭṭhu adhimuccanaṭṭho kilesehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho.
The meaning of vimokkha here is the sense of being firmly devoted to Nibbāna as the object, and the sense of being completely liberated from defilements.
Ở đây, ý nghĩa của giải thoát là sự hướng tâm mạnh mẽ đến đối tượng Niết-bàn và sự giải thoát hoàn toàn khỏi các phiền não.
Samādahitvā yathā ce vipassatīti appanūpacārakhaṇikasamādhīnaṃ aññatarena samādhinā paṭhamaṃ cittasamādhānaṃ katvā pacchā yathā vipassati ca.
Samādahitvā yathā ce vipassatīti means: first establishing the mind in concentration by means of one of the appanā, upacāra, or khaṇika samādhis, and then discerning as one does (vipassati ca).
Sau khi định tĩnh, vị ấy quán chiếu như thế nào, nghĩa là sau khi trước hết thực hiện sự định tâm bằng một trong các loại định: an chỉ định, cận hành định, hoặc sát-na định, sau đó vị ấy quán chiếu.
Samuccayattho ce-saddo vipassanaṃ samuccinoti.
The particle ce, having the meaning of aggregation, aggregates vipassanā.
Từ "ce" có nghĩa là kết hợp, nó kết hợp với minh sát.
Vipassamāno tathā ce samādaheti vipassanā nāmesā lūkhabhūtā nirassādā, samatho ca nāma siniddhabhūto saassādo.
Vipassamāno tathā ce samādaheti means: this vipassanā is rough and unpleasant, while samatha is subtle and pleasant.
Trong khi quán chiếu, vị ấy định tĩnh như vậy, nghĩa là minh sát thì khô khan, không có hương vị, còn chỉ thì trơn tru, có hương vị.
Tasmā tāya lūkhabhūtaṃ cittaṃ sinehetuṃ vipassamāno tathā ca samādahe.
Therefore, to soothe the mind, which has become rough through vipassanā, one should also concentrate in that way while discerning.
Do đó, để làm cho tâm vốn khô khan ấy trở nên trơn tru, trong khi quán chiếu, vị ấy cũng nên định tĩnh như vậy.
Vipassamāno puna samādhiṃ pavisitvā cittasamādhānañca tatheva kareyya, yatheva vipassananti attho.
It means that while discerning, one should again enter samādhi and establish the mind in concentration in the same way as one discerns.
Nghĩa là, trong khi quán chiếu, vị ấy nên lại nhập vào định và thực hiện sự định tâm y như khi thực hành minh sát.
Idha ce-saddo samādahanaṃ samuccinoti.
Here, the particle ce aggregates samādahana.
Ở đây, từ "ce" kết hợp với sự định tĩnh.
Ubhayatthāpi gāthābandhānuvattanena ce-kāro kato, attho pana ca-kārattho eva.
In both cases, the particle ce is used to conform to the metrical structure of the verse, but its meaning is simply that of ca.
Trong cả hai trường hợp, từ "ce" được dùng để tuân theo cấu trúc của câu kệ, nhưng ý nghĩa của nó chỉ là ý nghĩa của từ "ca".
Vipassanā ca samatho tadā ahūti yasmā samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāve sati ariyamaggapātubhāvo hoti, tasmā ariyamaggajananasamatthattā yadā tadubhayasamāyogo hoti, tadā vipassanā ca samatho ca ahu, samathavipassanā bhūtā nāma hotīti attho.
Vipassanā ca samatho tadā ahūti means: because the manifestation of the Noble Path occurs when samatha and vipassanā are conjoined, therefore, when that conjunction of both occurs, vipassanā and samatha "were" (ahu), meaning they became manifest, due to their ability to generate the Noble Path.
Khi ấy, minh sát và chỉ đã có, nghĩa là vì khi chỉ và quán song hành thì thánh đạo mới hiển lộ, do đó, do có khả năng sinh ra thánh đạo, khi cả hai kết hợp, khi ấy minh sát và chỉ đã có, nghĩa là chỉ và quán đã được thành tựu.
Tā ca samathavipassanā ariyamaggābhimukhīkāle ca maggakkhaṇe ca samānabhāgā yuganaddhā vattare samāno samo bhāgo koṭṭhāso etesanti samānabhāgā, yuge naddhā viyāti yuganaddhā, aññamaññaṃ anativattanaṭṭhena samadhurā samabalāti attho.
And those samatha and vipassanā, both at the time of approaching the Noble Path and at the moment of the path, samānabhāgā yuganaddhā vattare are of equal share, conjoined like a yoke, meaning they are equally balanced and equally powerful, in the sense of not surpassing each other.
Và cả chỉ và quán ấy, vào lúc hướng đến thánh đạo và trong sát-na đạo, diễn tiến song hành, cân bằng; "samānabhāgā" là có phần bằng nhau, ngang nhau; "yuganaddhā" là như được buộc vào một cái ách; nghĩa là chúng có sức mạnh ngang nhau, cân bằng nhau, không lấn át nhau.
Vitthāro panassa yuganaddhakathāyaṃ āvibhavissati.
Its detailed explanation will become clear in the discussion on yuganaddha.
Phần giải thích chi tiết về điều này sẽ được làm rõ trong phần nói về song hành.
Dukkhā saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ.
Dukkhā saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ.
Các pháp hữu vi là khổ, diệt là lạc, đó là sự thấy.
Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padanti dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho nibbānanti paṭipannassa tato nibbānadassanaṃ ariyamaggañāṇaṃ dubhato vuṭṭhitā paññā nāma.
Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padanti means: for one who practices by discerning that saṅkhāras are suffering and Nibbāna, cessation, is happiness, the knowledge of the Noble Path, which is the vision of Nibbāna, is called "wisdom arisen from both sides."
Trí tuệ phát sinh từ cả hai, chạm đến cảnh giới bất tử.
Sā eva ca paññā amataṃ padaṃ nibbānaṃ ārammaṇaphusanena phusati, paṭilabhatīti attho.
And that wisdom itself touches Nibbāna, the deathless state, by apprehending it as its object, meaning it attains it.
Trí tuệ ấy cũng chính là trí tuệ chạm đến, tức là đạt được, cảnh giới bất tử là Niết-bàn, bằng cách xúc chạm đối tượng.
Nibbānañhi atappakaṭṭhena amatasadisanti amataṃ, nāssa mataṃ maraṇaṃ vayo atthītipi amataṃ, pubbabhāgato paṭṭhāya mahatā ussāhena mahatiyā paṭipadāya pajjati paṭipajjīyatīti padanti vuccati.
Nibbāna is called "the Deathless" because it is like ambrosia due to its unwearying nature, and also because there is no death, decay, or aging for it. It is called "path" (pada) because it is reached or attained by a great effort and a great path, starting from the preliminary stage.
Quả thật, Nibbāna, do ý nghĩa không thể nhàm chán, nên tương tự như thuốc trường sinh, được gọi là amata (bất tử); cũng được gọi là amata vì không có cái chết, sự hoại diệt đối với nó; và được gọi là pada (cảnh giới, đạo lộ) vì được đạt đến, được thực hành bằng sự nỗ lực lớn lao, bằng con đường thực hành vĩ đại, bắt đầu từ giai đoạn đầu.
Vimokkhacariyaṃ jānātīti vimokkhapavattiṃ asammohavasena jānāti, paccavekkhaṇavasena jānāti.
Knows the course of liberation (vimokkhacariyaṃ jānātī) means he knows the occurrence of the noble path without delusion, and he knows it by way of review.
Biết được sự thực hành giải thoát nghĩa là biết được sự diễn tiến của giải thoát theo phương diện không si mê, biết được theo phương diện quán xét lại.
‘‘Dubhato vuṭṭhāno vimokkho, dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhi cattāro vimokkhā’’ti hi upari vimokkhakathāyaṃyeva (paṭi. ma. 1.209 ādayo) āgatā vimokkhacariyā veditabbā.
Indeed, the course of liberation (vimokkhacariyā) to be understood is that which is stated above in the discourse on liberation: "Liberation is rising up from both; the four liberations are rising up from both; the four liberations are in conformity with rising up from both; the appeasement of rising up from both is the four liberations."
Quả thật, sự thực hành giải thoát cần được hiểu như đã được trình bày ở phần trên trong chương về giải thoát: “Giải thoát là sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát là sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát tương ứng với sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát là sự lắng dịu của sự xuất khởi từ cả hai”.
Tesaṃ vitthāro tattheva āgato.
Their detailed explanation is given there itself.
Phần giải thích chi tiết về những điều này đã được trình bày ở chính nơi đó.
Nānattekattakovidoti tesaṃ vimokkhānaṃ nānābhāve ekabhāve ca kusalo.
Skilled in diversity and unity (nānattekattakovido) means skilled in the diversity and unity of these liberations.
Thông suốt về sự khác biệt và đồng nhất nghĩa là thiện xảo về tính đa dạng và tính đồng nhất của các loại giải thoát ấy.
Dubhato vuṭṭhānavimokkhavasena hi tesaṃ ekattaṃ, catuariyamaggavasena nānattaṃ, ekekassāpi vā ariyamaggassa anupassanābhedena nānattaṃ, ariyamaggabhāvena ekattaṃ veditabbaṃ.
Their unity is to be understood by way of liberation as rising up from both, and their diversity by way of the four noble paths; or, the diversity of each noble path is by way of the difference in contemplation, and its unity is by way of being a noble path.
Quả thật, cần hiểu rằng tính đồng nhất của chúng là do phương diện giải thoát bằng sự xuất khởi từ cả hai, còn tính đa dạng là do phương diện bốn Thánh đạo; hoặc tính đa dạng của mỗi Thánh đạo là do sự khác biệt về tuệ quán, còn tính đồng nhất là do bản chất của Thánh đạo.
Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāti dassanasaṅkhātassa ca bhāvanāsaṅkhātassa cāti imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāya.
Skill in the two knowledges means skill in these two knowledges: that which is called "seeing" (dassana) and that which is called "development" (bhāvanā).
Sự thiện xảo trong hai loại trí là do sự thiện xảo trong hai loại trí này, tức là trí được gọi là kiến và trí được gọi là tu.
Dassananti hi sotāpattimaggo.
Seeing is the Stream-entry Path.
Quả thật, kiến là Tu-đà-hoàn đạo.
So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato dassananti vutto.
It is called "seeing" because it is the first to see Nibbāna.
Do lần đầu tiên thấy Nibbāna nên nó được gọi là kiến.
Gotrabhu pana kiñcāpi paṭhamataraṃ nibbānaṃ passati, yathā pana rañño santikaṃ kenacideva karaṇīyena āgato puriso dūratova rathikāya carantaṃ hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ disvāpi ‘‘diṭṭho te rājā’’ti puṭṭho disvā kattabbakiccassa akatattā ‘‘na passāmī’’ti āha, evameva nibbānaṃ disvā kattabbassa kilesappahānassābhāvā na ‘‘dassana’’nti vuccati.
Although Gotrabhū sees Nibbāna earlier, just as a man who has come to the king for some business, even after seeing the king riding on an elephant's back in the street from afar, when asked "Have you seen the king?" replies "I have not seen him" because the task to be done after seeing him has not been done; similarly, Gotrabhū, even after seeing Nibbāna, is not called "seeing" because the abandonment of defilements to be done has not occurred.
Còn trí gotrabhu, mặc dù thấy Nibbāna trước hơn, nhưng cũng giống như một người đến gần vua vì một công việc nào đó, dù đã thấy vua ngồi trên lưng voi đi trên đường từ xa, khi được hỏi “Ngươi đã thấy vua chưa?”, vì chưa làm xong việc cần làm nên nói “Tôi chưa thấy”; cũng vậy, dù đã thấy Nibbāna nhưng vì chưa hoàn thành việc đoạn trừ phiền não cần làm, nên không được gọi là “kiến”.
Tañhi ñāṇaṃ maggassa āvajjanaṭṭhāne tiṭṭhati.
That knowledge stands in the place of adverting to the path.
Quả thật, trí ấy chỉ đứng ở vị trí hướng tâm đến đạo.
Bhāvanāti sesamaggattayaṃ.
Development is the remaining three paths.
Tu là ba đạo còn lại.
Tañhi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, na adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, tasmā ‘‘bhāvanā’’ti vuccati.
This arises by way of development in the very same dhamma seen by the first path; it does not see anything unseen before. Therefore, it is called "development."
Quả thật, nó sanh khởi do phương diện tu tập trong chính pháp đã được thấy bởi đạo đầu tiên, chứ không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó được gọi là “tu”.
Heṭṭhā pana bhāvanāmaggassa apariniṭṭhitattā ‘‘dvinnaṃ ñāṇāna’’nti avatvā sotāpattisakadāgāmianāgāmimaggalābhino sandhāya ‘‘jhānavimokkhe kusalatā’’ti vuttaṃ, arahattamaggalābhino pana bhāvanāmaggassa pariniṭṭhitattā ‘‘dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that below, because the development-path was not yet complete, it was said "skill in jhāna and vimokkha," referring to those who had attained the Stream-entry, Once-return, and Non-return paths, without saying "skill in the two knowledges"; but for those who had attained the Arahantship path, because the development-path was complete, it was said "skill in the two knowledges."
Tuy nhiên, ở phần dưới, vì đạo tu tập chưa hoàn mãn, nên không nói “hai loại trí” mà nói “sự thiện xảo trong thiền và giải thoát” để chỉ người đắc Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm và A-na-hàm đạo; còn đối với người đắc A-la-hán đạo, vì đạo tu tập đã hoàn mãn, nên cần hiểu rằng đã nói “sự thiện xảo trong hai loại trí”.
63. Phalañāṇaniddese taṃpayogappaṭippassaddhattāti tassa ajjhattabahiddhā vuṭṭhānapayogassa paṭippassaddhattā.
63. In the definition of Fruition-knowledge, due to the appeasement of that exertion means due to the appeasement of the exertion of rising up from both internal and external phenomena.
63. Trong phần chỉ dẫn về quả trí, do sự lắng dịu của sự nỗ lực ấy nghĩa là do sự lắng dịu của sự nỗ lực xuất khởi từ bên trong và bên ngoài.
Maggo hi sakakkhaṇe kilesappahānena ubhato vuṭṭhānapayogaṃ karoti nāma, phalakkhaṇe kilesānaṃ pahīnattā maggassa ubhato vuṭṭhānapayogo paṭippassaddho vūpasanto nāma hoti.
The path, at its own moment, makes an exertion of rising up from both by the abandonment of defilements; at the moment of fruition, since defilements have been abandoned, the path's exertion of rising up from both is said to be appeased and tranquilized.
Quả thật, đạo trong sát-na của mình, do đoạn trừ phiền não, được gọi là thực hiện sự nỗ lực xuất khởi từ cả hai; trong sát-na quả, do các phiền não đã được đoạn trừ, sự nỗ lực xuất khởi từ cả hai của đạo được gọi là đã lắng dịu, đã an tịnh.
Uppajjatīti maggānantaraṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā uppajjati, phalasamāpattikāle pana bahukkhattuṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa dvikkhattuṃ uppajjati, sabbampi hi taṃ payogappaṭippassaddhattā uppajjati.
Arises means it arises once or twice immediately after the path; however, during fruition-attainment, it arises many times; for one emerging from cessation, it arises twice. All of this arises due to the appeasement of exertion.
Sanh khởi nghĩa là nó sanh khởi một hoặc hai lần ngay sau đạo; nhưng trong thời gian nhập quả định thì sanh khởi nhiều lần; đối với người xuất khỏi diệt định, nó sanh khởi hai lần; quả thật, tất cả đều sanh khởi do sự lắng dịu của sự nỗ lực ấy.
Maggassetaṃ phalanti phalaṃ apekkhitvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
This is the fruit of the path – the neuter gender is used with reference to "fruit."
Đây là quả của đạo là câu nói ở trung tính được dùng để chỉ quả.
Sakadāgāmimaggakkhaṇādīsupi ekekamaggaṅgavaseneva vuṭṭhānayojanā veditabbā.
The application of "rising up" should be understood to apply to each path-factor even at the moments of the Sakadāgāmi path and so forth.
Cần hiểu rằng sự kết hợp với việc xuất khởi trong các sát-na của Tư-đà-hàm đạo v.v... cũng chỉ theo phương diện của từng đạo chi.
64. Vimuttiñāṇaniddese sakkāyadiṭṭhīti vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.
64. In the definition of Liberation-knowledge, sakkāyadiṭṭhi means the view (diṭṭhi) in the existing body (kāya), which consists of the five aggregates, or the view that "I exist" in that body. Hence, sakkāyadiṭṭhi.
64. Trong phần chỉ dẫn về giải thoát trí, thân kiến là tà kiến trong thân được gọi là năm uẩn, do ý nghĩa hiện hữu, hoặc là tà kiến tồn tại trong thân ấy.
Vicikicchāti vigatā cikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā.
Vicikicchā means that which is free from treatment (cikicchā), or that by which one who scrutinizes reality suffers and is distressed. Hence, vicikicchā.
Hoài nghi là sự hết chữa trị; hoặc do nó mà người tìm hiểu bản chất trở nên mệt mỏi, khổ sở, nên gọi là hoài nghi.
Sīlabbataparāmāsoti sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhīti gahitaabhiniveso.
Sīlabbataparāmāso means the clinging and obsession that purity comes from morality (sīla), purity comes from observances (vata), or purity comes from morality and observances.
Giới cấm thủ là sự chấp thủ sai lầm rằng thanh tịnh có được nhờ giới, thanh tịnh có được nhờ cấm, thanh tịnh có được nhờ giới cấm.
So hi sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasatīti sīlabbataparāmāso.
It is sīlabbataparāmāso because it grasps beyond reality, touching it from an external perspective.
Quả thật, nó vượt qua bản chất và bám víu vào bên ngoài, nên gọi là giới cấm thủ.
Ubhinnaṃ samānepi diṭṭhibhāve takkañca parūpadesañca vinā pakatiyā eva sakkāyadiṭṭhigahaṇato pakatibhūtāya vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā pahāneneva sabbadiṭṭhippahānadassanatthaṃ sakkāyadiṭṭhi vuttā.
Even though both (sakkāyadiṭṭhi and sīlabbataparāmāsa) are of the nature of wrong view, sakkāyadiṭṭhi is taught (here) to show that all wrong views are abandoned simply by abandoning the twenty-fold sakkāyadiṭṭhi, which arises naturally in beings without reasoning or instruction from others.
Mặc dù cả hai đều có bản chất là tà kiến, nhưng thân kiến được đề cập đến để chỉ ra rằng việc đoạn trừ tất cả tà kiến chỉ có thể thực hiện được bằng cách đoạn trừ thân kiến có hai mươi trường hợp, vốn là bản chất tự nhiên, vì sự chấp thủ thân kiến xảy ra một cách tự nhiên mà không cần suy luận hay chỉ dạy của người khác.
Sīlabbataparāmāso pana ‘‘suddhipaṭipadaṃ paṭipajjāmā’’ti paṭipannānaṃ paṭipadāya micchābhāvadassanatthaṃ visuṃ vuttoti veditabbo.
Sīlabbataparāmāsa, however, should be understood as having been taught separately to show the wrongness of the path of those who practice, thinking, "We shall practice the path to purity."
Còn giới cấm thủ được đề cập riêng để chỉ ra tính sai lầm trong con đường thực hành của những người đang thực hành với ý nghĩ “chúng ta đang thực hành con đường thanh tịnh”.
Tiṇṇampi anusayappahāneneva pahānaṃ dassetuṃ diṭṭhānusayo vicikicchānusayoti vuttaṃ, na visuṃ kilesattā.
To show the abandonment of all three (samyojanas) by the abandonment of only the underlying tendencies (anusaya), it is said, " diṭṭhānusayo vicikicchānusayo" (the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt), not as separate defilements.
Để chỉ ra rằng cả ba đều được đoạn trừ chỉ bằng cách đoạn trừ các tùy miên, nên đã nói kiến tùy miên và nghi tùy miên, chứ không phải vì chúng là các phiền não riêng biệt.
Upakkilesāti kilesenti upatāpenti vibādhentīti kilesā, thāmagataṭṭhena bhusā kilesāti upakkilesā.
Upakkilesā means defilements because they defile, torment, and afflict. They are called upakkilesā because they are strong defilements, having reached the state of firmness.
Tùy phiền não là những thứ làm ô nhiễm, làm phiền não, làm khổ não, nên gọi là phiền não; do ý nghĩa đã đạt đến sức mạnh, chúng là những phiền não mãnh liệt, nên gọi là tùy phiền não.
Sammā samucchinnā hontīti samucchedappahānena anuppādanirodhena sammā samucchinnā honti.
Sammā samucchinnā honti means they are completely eradicated by eradication-abandonment (samucchedappahāna), by the cessation of non-arising.
Được đoạn trừ một cách chân chánh nghĩa là được đoạn trừ một cách chân chánh bằng sự đoạn trừ triệt để, bằng sự diệt tận không còn sanh khởi.
Sapariyuṭṭhānehīti cittaṃ pariyonandhantāni uṭṭhenti uppajjantīti pariyuṭṭhānāni, samudācārappattānaṃ kilesānametaṃ adhivacanaṃ.
Sapariyuṭṭhānehi means pariyuṭṭhānāni are those defilements that envelop and arise in the mind. This is a designation for defilements that have reached the stage of active manifestation (samudācāra).
Cùng với các triền cái là những thứ trói buộc tâm và sanh khởi, nên gọi là triền cái; đây là tên gọi của các phiền não đã biểu hiện ra bên ngoài.
Saha pariyuṭṭhānehīti sapariyuṭṭhānāni.
Sapariyuṭṭhānāni means "together with the active manifestations."
Cùng với các triền cái nên gọi là sapariyuṭṭhānāni (cùng với các triền cái).
Tehi sapariyuṭṭhānehi anusayitaupakkilesehi.
By those active manifestations, by the underlying defilements (anusayitaupakkilesehi).
Bởi những tùy phiền não tiềm ẩn cùng với các triền cái ấy.
Cittaṃ vimuttaṃ hotīti tesaṃ abhabbuppattikabhūtattā santativasena pavattamānaṃ cittaṃ tato vimuttaṃ nāma hoti.
Cittaṃ vimuttaṃ hoti means the mind that is continuously arising becomes liberated from them, as they are incapable of arising again.
Tâm được giải thoát nghĩa là do chúng không còn khả năng sanh khởi, nên tâm đang diễn tiến theo dòng tương tục được gọi là đã giải thoát khỏi chúng.
Tadeva suṭṭhu vimuttattā suvimuttaṃ.
That very mind, being thoroughly liberated, is suvimuttaṃ (well-liberated).
Chính nó, do được giải thoát một cách tốt đẹp, nên gọi là hoàn toàn giải thoát.
Taṃvimuttiñātaṭṭhenāti tassā vimuttiyā jānanaṭṭhena.
Taṃvimuttiñātaṭṭhenā means by the knowing of that liberation.
Do ý nghĩa biết được sự giải thoát ấy là do ý nghĩa biết được sự giải thoát đó.
65. Paccavekkhaṇañāṇaniddese maggakkhaṇeyeva hetuṭṭhena paṭhamaṃ maggaṅgāni visuṃ visuṃ vatvā puna maggaṅgabhūte ca amaggaṅgabhūte ca dhamme ‘‘bujjhanaṭṭhena bodhī’’ti laddhanāmassa ariyassa aṅgabhāvena bojjhaṅge visuṃ dassesi.
In the explanation of the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇañāṇa), first the factors of the path (maggaṅgāni) are stated separately, as causes at the moment of the path. Then, the factors of enlightenment (bojjhaṅge), which are both factors of the path and not factors of the path, are shown separately as limbs of the noble one (ariya), who has attained the name "enlightened" by way of knowing.
65. Trong phần chỉ dẫn về quán xét trí, ngay trong sát-na đạo, do ý nghĩa là nhân, trước tiên đã nói riêng về các đạo chi, sau đó lại chỉ ra riêng các giác chi, là những phần của bậc Thánh đã có được danh xưng “giác ngộ” do ý nghĩa giác ngộ, bao gồm cả các pháp thuộc đạo chi và không thuộc đạo chi.
Satidhammavicayavīriyasamādhisambojjhaṅgā hi maggaṅgāneva, pītipassaddhiupekkhāsambojjhaṅgā amaggaṅgāni.
Indeed, the enlightenment factors of mindfulness, investigation of phenomena, energy, and concentration are factors of the path; while the enlightenment factors of rapture, tranquility, and equanimity are not factors of the path.
Quả thật, niệm, trạch pháp, tinh tấn và định giác chi chính là các đạo chi; còn hỷ, khinh an và xả giác chi không phải là đạo chi.
Puna balavasena indriyavasena ca visuṃ niddiṭṭhesu saddhā eva amaggaṅgabhūtā.
Furthermore, among the qualities stated separately as powers (bala) and faculties (indriya), only faith (saddhā) is not a factor of the path.
Tiếp theo, trong số các pháp được chỉ ra riêng theo phương diện lực và quyền, chỉ có tín là không thuộc đạo chi.
Puna maggakkhaṇe jāteyeva dhamme rāsivasena dassento ādhipateyyaṭṭhenātiādimāha.
Then, desiring to show the phenomena that arise at the moment of the path in groups, it begins with ādhipateyyaṭṭhenā (by way of dominance).
Tiếp theo, để chỉ ra các pháp sanh khởi ngay trong sát-na đạo theo phương diện tập hợp, Ngài đã nói do ý nghĩa làm chủ v.v...
Tattha upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānāti ekāva nibbānārammaṇā sati kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññāpahānakiccasādhanavasena cattāro satipaṭṭhānā nāma.
Therein, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā means that the one mindfulness, having Nibbāna as its object, is called the four foundations of mindfulness by accomplishing the task of abandoning the perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self in body, feelings, mind, and phenomena.
Trong đó, do ý nghĩa an trú nên là niệm xứ nghĩa là chỉ một niệm duy nhất có Nibbāna làm đối tượng, được gọi là bốn niệm xứ do phương diện thực hiện phận sự đoạn trừ các tưởng về tịnh, lạc, thường, ngã trong thân, thọ, tâm và pháp.
Nibbānārammaṇaṃ ekameva vīriyaṃ uppannānuppannānaṃ akusalānaṃ pahānānuppattikiccassa, anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ uppādaṭṭhitikiccassa sādhanavasena cattāro sammappadhānā nāma.
The one energy, having Nibbāna as its object, is called the four right exertions by accomplishing the task of abandoning unarisen unwholesome states and preventing their arising, and by accomplishing the task of generating and maintaining arisen wholesome states.
Chỉ một tinh tấn duy nhất có Nibbāna làm đối tượng, được gọi là bốn chánh cần do phương diện thực hiện phận sự đoạn trừ và không cho sanh khởi các pháp bất thiện đã sanh và chưa sanh, và phận sự làm sanh khởi và duy trì các pháp thiện chưa sanh và đã sanh.
Tathaṭṭhena saccāti dukkhabhāvādīsu avisaṃvādakaṭṭhena cattāri ariyasaccāni.
Tathaṭṭhena saccā (truths by way of reality) are the four Noble Truths, which are consistent in their nature as suffering and so on.
Các chân lý do ý nghĩa như thật là bốn Thánh đế do ý nghĩa không sai lệch trong các trạng thái như khổ.
Etāneva cettha paṭivedhaṭṭhena tadā samudāgatāni, ‘‘amatogadhaṃ nibbāna’’nti visuṃ vuttaṃ nibbānañca, sesā pana dhammā paṭilābhaṭṭhena tadā samudāgatā.
Here, these very truths arise at that time by way of penetration, and Nibbāna, which is separately called "the deathless Nibbāna," also arises. The remaining phenomena, however, arise at that time by way of attainment.
Chính tại đây, bốn Thánh đế này đã phát sinh vào lúc đó theo nghĩa thể nhập (paṭivedhaṭṭhena), và Niết-bàn, được nói riêng là “Niết-bàn là nơi an trú bất tử” (amatogadhaṃ nibbānaṃ), còn các pháp khác thì đã phát sinh vào lúc đó theo nghĩa đạt được (paṭilābhaṭṭhena).
‘‘Tathaṭṭhena saccā tadā samudāgatā’’ti vacanato maggaphalapariyosāne avassaṃ cattāri saccāni paccavekkhatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
According to the statement, "truths by way of reality arise at that time," it must be concluded that at the culmination of the path and fruit, one invariably reviews the four truths.
Theo lời dạy “Các chân lý đã phát sinh vào lúc đó theo bản chất của chúng”, cần phải hiểu rằng vào cuối đạo và quả, hành giả chắc chắn quán xét bốn Thánh đế.
‘‘Kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti (dī. ni. 1.248) vacanato ca ‘‘dukkhaṃ me pariññātaṃ, samudayo me pahīno, nirodho me sacchikato, maggo ca me bhāvito’’ti paccavekkhaṇaṃ vuttameva hoti.
And by the statement, "He knows: 'What was to be done has been done; there is no further doing for this state of being,'" it is indeed taught that there is a reviewing: "Suffering has been fully understood by me, the origin has been abandoned by me, cessation has been realized by me, and the path has been developed by me."
Và theo lời dạy “Hành giả biết rằng việc cần làm đã làm xong, không còn gì khác cho trạng thái này” (Dī. Ni. 1.248), sự quán xét “Khổ đã được tôi thấu triệt, Tập đã được tôi đoạn trừ, Diệt đã được tôi chứng ngộ, Đạo đã được tôi tu tập” là điều đã được nói đến.
Tathā paccavekkhaṇaṃ yujjati ca.
Such reviewing is also appropriate.
Sự quán xét như vậy là hợp lý.
Samudayoti cettha taṃtaṃmaggavajjhoyeva veditabbo.
Here, samudayo (origin) should be understood as that which is abandoned by that particular path.
Ở đây, Samudaya (Tập) cần được hiểu là những phiền não đã được đoạn trừ bởi đạo tương ứng.
Ettha vuttasamudayapaccavekkhaṇavaseneva aṭṭhakathāyaṃ duvidhaṃ kilesapaccavekkhaṇaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni idha sarūpeneva āgatānīti vuttāni.
It is by means of this reviewing of the origin mentioned here that the two kinds of reviewing of defilements, and the reviewing of the path, fruit, and Nibbāna, are said in the commentaries to have come here in their own form.
Chính theo cách quán xét Tập đã được nói đến ở đây mà trong các bản Chú giải, hai loại quán xét phiền não và quán xét đạo, quả, Niết-bàn đã được nói đến ở đây một cách trực tiếp.
Kevalaṃ dukkhapaccavekkhaṇameva na vuttaṃ.
Only the reviewing of suffering is not mentioned.
Chỉ có sự quán xét Khổ là không được nói đến.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho pāṭhasabbhāvato yuttisabbhāvato ca gahetabbameva.
Although it is not mentioned, it should certainly be taken as included due to the existence of the Pāḷi text and the existence of logical consistency.
Mặc dù không được nói đến, nhưng do sự hiện hữu của văn bản và sự hợp lý, nó vẫn phải được chấp nhận.
Saccapaṭivedhatthañhi paṭipannassa niṭṭhite saccapaṭivedhe sayaṃ katakiccapaccavekkhaṇaṃ yuttamevāti.
For one who has undertaken the practice for the penetration of the truths, when the penetration of the truths is complete, the reviewing of the task accomplished by oneself is indeed appropriate.
Vì đối với người đã thực hành để thể nhập các chân lý, khi sự thể nhập chân lý hoàn tất, việc tự quán xét những gì đã làm là hoàn toàn hợp lý.
Avikkhepaṭṭhena samathotiādi maggasampayutte eva samathavipassanādhamme ekarasaṭṭhena anativattanaṭṭhena ca dassetuṃ vuttaṃ.
The statement beginning with "calm (samatha) in the sense of non-distraction (avikkhepa)" was made to show that the qualities of calm (samatha) and insight (vipassanā), when conjoined with the path, are of a single flavor and do not transgress each other.
Samatha (chỉ) theo nghĩa không tán loạn v.v. được nói ra để chỉ rõ các pháp chỉ và quán (samatha-vipassanā) đồng sinh với đạo theo nghĩa đồng vị và không vượt quá nhau.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhīti sammāvācākammantājīvā eva.
"Purity of morality (sīlavisuddhi) in the sense of restraint (saṃvara)" refers to Right Speech, Right Action, and Right Livelihood themselves.
Sīlavisuddhi (thanh tịnh giới) theo nghĩa phòng hộ chính là chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhīti sammāsamādhi eva.
"Purity of mind (cittavisuddhi) in the sense of non-distraction (avikkhepa)" refers to Right Concentration itself.
Cittavisuddhi (thanh tịnh tâm) theo nghĩa không tán loạn chính là chánh định.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhīti sammādiṭṭhiyeva.
"Purity of view (diṭṭhivisuddhi) in the sense of seeing (dassana)" refers to Right View itself.
Diṭṭhivisuddhi (thanh tịnh kiến) theo nghĩa thấy rõ chính là chánh kiến.
Vimuttaṭṭhenāti samucchedavasena maggavajjhakilesehi muccanaṭṭhena, nibbānārammaṇe vā adhimuccanaṭṭhena.
"In the sense of being freed (vimuttaṭṭhena)" means in the sense of being freed from the defilements eradicated by the path through cutting off, or in the sense of being inclined towards the object of Nibbāna.
Theo nghĩa giải thoát là theo nghĩa giải thoát khỏi các phiền não bị đạo đoạn trừ bằng cách diệt trừ hoàn toàn, hoặc theo nghĩa quyết định đối với Niết-bàn là đối tượng.
Vimokkhoti samucchedavimokkho, ariyamaggoyeva.
"Liberation (vimokkho)" is liberation by cutting off, which is the Noble Path itself.
Vimokkha (giải thoát) là sự giải thoát bằng cách diệt trừ hoàn toàn, chính là Thánh đạo.
Paṭivedhaṭṭhena vijjāti saccapaṭivedhaṭṭhena vijjā, sammādiṭṭhiyeva.
"Knowledge (vijjā) in the sense of penetration (paṭivedhaṭṭhena)" is knowledge in the sense of penetrating the truths, which is Right View itself.
Vijjā (minh) theo nghĩa thể nhập là minh theo nghĩa thể nhập các chân lý, chính là chánh kiến.
Pariccāgaṭṭhena vimuttīti maggavajjhakilesānaṃ pajahanaṭṭhena tato muccanato vimutti, ariyamaggoyeva.
"Deliverance (vimutti) in the sense of relinquishment (pariccāgaṭṭhena)" is deliverance due to abandoning the defilements eradicated by the path and being freed from them, which is the Noble Path itself.
Vimutti (giải thoát) theo nghĩa từ bỏ là sự giải thoát khỏi các phiền não bị đạo đoạn trừ bằng cách từ bỏ chúng, chính là Thánh đạo.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇanti kilesasamucchindanaṭṭhena kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇaṃ, sammādiṭṭhiyeva.
"Knowledge of destruction (khaye ñāṇa) in the sense of cutting off (samucchedaṭṭhena)" is knowledge in the Noble Path that brings about the destruction of defilements by cutting them off, which is Right View itself.
Khaye ñāṇa (trí về sự diệt tận) theo nghĩa diệt trừ hoàn toàn là trí về Thánh đạo làm diệt tận các phiền não bằng cách diệt trừ hoàn toàn chúng, chính là chánh kiến.
Chandādayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Desire (chanda) and the others should be understood in the same way as explained below.
Chanda (dục) v.v. cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhettha maggakkhaṇeyeva maggassa ādimajjhapariyosānākārena dassitā.
Here, however, they are shown as the beginning, middle, and end aspects of the path at the moment of the path itself.
Tuy nhiên, ở đây chúng được trình bày theo khía cạnh khởi đầu, giữa, và kết thúc của đạo ngay trong sát-na đạo.
Vimuttīti cettha maggavimuttiyeva.
"Deliverance (vimutti)" here refers to the deliverance of the path itself.
Vimutti (giải thoát) ở đây chính là sự giải thoát của đạo.
‘‘Tathaṭṭhena saccā’’ti ettha gahitampi ca nibbānaṃ idha pariyosānabhāvadassanatthaṃ puna vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that Nibbāna, which was also taken in the phrase "truths (saccā) in the sense of reality (tathaṭṭhena)", is mentioned again here to show its nature as the culmination.
Và Niết-bàn đã được đề cập trong “Các chân lý theo bản chất của chúng” cần được hiểu là được nói lại ở đây để chỉ rõ trạng thái cuối cùng.
Phalakkhaṇepi eseva nayo.
The same method applies at the moment of fruition.
Trong sát-na quả cũng theo cách tương tự.
Ettha pana hetuṭṭhena maggoti phalamaggabhāveneva.
Here, however, "the path (maggo) in the sense of cause (hetuṭṭhena)" refers to its nature as the fruition-path.
Tuy nhiên, ở đây đạo theo nghĩa nhân chỉ là đạo ở trạng thái quả.
Sammappadhānāti maggakkhaṇe catukiccasādhakassa vīriyakiccassa phalassa uppādakkhaṇe siddhattā vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "Right Exertions (sammappadhānā)" are mentioned because the function of energy (vīriya-kicca), which accomplishes the four tasks, is achieved at the moment of the arising of the fruition at the path-moment.
Sammappadhāna (chánh tinh tấn) cần được hiểu là được nói đến vì sự tinh tấn đã hoàn thành bốn nhiệm vụ trong sát-na đạo và kết quả của nó đã thành tựu trong sát-na sinh khởi của quả.
Aññathā hi phalakkhaṇe sammappadhānā eva na labbhanti.
Otherwise, Right Exertions would not be found at the fruition-moment.
Nếu không, chánh tinh tấn sẽ không được tìm thấy trong sát-na quả.
Vuttañhi maggakkhaṇe sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme uddharantena therena ‘‘phalakkhaṇe ṭhapetvā cattāro sammappadhāne avasesā tettiṃsa dhammā labbhantī’’ti.
For it was said by the Elder, when enumerating the thirty-seven factors of awakening at the path-moment, "At the fruition-moment, excluding the four Right Exertions, the remaining thirty-three qualities are found."
Chư Tôn Trưởng Lão khi trích dẫn ba mươi bảy Bồ-đề phần trong sát-na đạo đã nói rằng: “Trong sát-na quả, trừ bốn chánh tinh tấn ra, ba mươi ba pháp còn lại đều được tìm thấy.”
Evameva paṭivedhakiccādisiddhivasena saccādīnipi yathāyogaṃ veditabbāni.
In the same way, the truths (sacca) and others should be understood appropriately, in terms of the accomplishment of the function of penetration and so on.
Cũng vậy, các chân lý v.v. cần được hiểu một cách thích đáng theo sự thành tựu của nhiệm vụ thể nhập v.v.
Vimokkhoti ca phalavimokkho.
"Liberation (vimokkho)" refers to the fruition-liberation.
Vimokkha (giải thoát) là sự giải thoát của quả.
Vimuttīti phalavimutti.
"Deliverance (vimutti)" refers to the fruition-deliverance.
Vimutti (giải thoát) là sự giải thoát của quả.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ vuttatthameva.
"Knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇa) in the sense of subsidence (paṭippassaddhaṭṭhena)" has the same meaning as stated before.
Anuppāde ñāṇa (trí về sự không sinh khởi) theo nghĩa lắng dịu đã được giải thích.
Vuṭṭhahitvāti antarā vuṭṭhānābhāvā phalāvasānena evaṃ vuttaṃ.
"Having emerged (vuṭṭhahitvā)" is stated thus because there is no emergence in between, only at the end of fruition.
Vuṭṭhahitvā (sau khi xuất khỏi) được nói như vậy do không có sự xuất khỏi ở giữa, mà chỉ xuất khỏi khi quả đã chấm dứt.
Ime dhammā tadā samudāgatāti ime vuttappakārā dhammā maggakkhaṇe phalakkhaṇe ca samudāgatāti paccavekkhatīti iti-saddaṃ pāṭhasesaṃ katvā sambandho veditabbo.
The connection should be understood by taking the word iti as a remainder of the text: "These qualities (dhammā) of the kind described arose (samudāgatā) at that time (tadā)" (i.e., at the path-moment and the fruition-moment), thus one reviews.
Ime dhammā tadā samudāgatā (các pháp này đã phát sinh vào lúc đó) cần được hiểu là có sự liên kết bằng cách thêm từ “iti” (như vậy) vào phần còn lại của văn bản, nghĩa là “các pháp được nói đến này đã phát sinh trong sát-na đạo và trong sát-na quả, như vậy hành giả quán xét.”
66. Vatthunānattañāṇaniddese cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetīti ajjhattabhūtaṃ cakkhuṃ vavatthapeti.
In the explanation of the knowledge of the diversity of bases, "one determines the eye (cakkhuṃ) internally (ajjhattaṃ vavatthetī)" means one determines the eye that is internal.
Trong phần giải thích về trí biết sự đa dạng của đối tượng, cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetī có nghĩa là phân biệt nhãn căn thuộc về nội phần.
Yathā so cakkhuṃ vavatthapeti, tathā vattukāmo kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetīti pucchitvā puna cakkhu avijjāsambhūtanti vavatthetītiādinā vavatthāpanākāraṃ dasseti.
Wishing to explain how he determines the eye, the Elder, having asked "How does one determine the eye internally?", then shows the manner of determination by stating, "One determines that the eye arises from ignorance (avijjāsambhūtaṃ)" and so on.
Để nói về cách hành giả phân biệt nhãn căn, sau khi hỏi kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetī (nhãn căn được phân biệt như thế nào?), Tôn giả lại chỉ rõ cách phân biệt bằng cách nói cakkhu avijjāsambhūtaṃ (nhãn căn do vô minh sinh) v.v.
Tattha avijjātaṇhā atītā upatthambhakahetuyo, kammaṃ atītaṃ janakahetu, āhāro idāni upatthambhakahetu.
Here, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are past supportive causes; kamma is a past generative cause; and nutriment (āhāra) is a present supportive cause.
Ở đây, vô minh và ái là các nhân hỗ trợ trong quá khứ; nghiệp là nhân sinh khởi trong quá khứ; thực phẩm là nhân hỗ trợ hiện tại.
Etena cakkhūpatthambhakāni utucittāni gahitāneva honti.
By this, the temperature (utu) and consciousness (citta) that support the eye are implicitly included.
Bằng cách này, các yếu tố thời tiết và tâm hỗ trợ nhãn căn cũng được bao gồm.
Catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri mahābhūtāni upādiyitvā pavattanti attho.
"Dependent on the four great primary elements (catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā)" is a genitive case used in the sense of "for the purpose of" or "on account of"; the meaning is that it arises by taking the four great primary elements as its basis.
Catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) với nghĩa dụng cụ (upayoga), có nghĩa là các đại hiển hình (mahābhūta) nương vào bốn đại để tồn tại.
Etena pasādacakkhubhāvo dassito hoti, sasambhārabhāvo paṭikkhitto.
By this, the nature of the sensitive eye (pasādacakkhu) is shown, and the nature of the compound eye (sasambhārabhāvo) is rejected.
Điều này chỉ rõ bản chất của nhãn tịnh sắc (pasādacakkhu) và bác bỏ bản chất của nhãn căn đầy đủ (sasambhārabhāva).
Uppannanti addhāvasena, santatikhaṇavasena vā paccuppannaṃ.
"Arisen (uppannaṃ)" refers to the present moment in terms of time, or in terms of continuity and instant.
Uppanna (đã sinh) là hiện tại theo thời gian hoặc theo dòng chảy sát-na.
Samudāgatanti hetuto samuṭṭhitaṃ.
"Come into being (samudāgataṃ)" means arisen from a cause.
Samudāgata (đã phát sinh) là sinh khởi từ nhân.
Ettāvatā vipassanāpubbabhāge cakkhuvavatthānaṃ dassitaṃ.
Thus far, the determination of the eye in the preliminary stage of insight (vipassanā) has been shown.
Đến đây, sự phân biệt nhãn căn trong giai đoạn tiền-vipassanā đã được chỉ rõ.
Ahutvā sambhūtantiādīhi aniccānupassanā.
By "having not been, it came into being (ahutvā sambhūtaṃ)" and so on, the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is shown.
Ahutvā sambhūtaṃ (sinh khởi từ hư vô) v.v. là sự quán vô thường (aniccānupassanā).
Pubbe udayā avijjamānato ahutvā sambhūtaṃ, uddhaṃ vayā abhāvato hutvā na bhavissati.
Because it did not exist before its arising, it "came into being having not been"; because it will not exist after its dissolution, it "will not be, having been."
Trước khi sinh khởi, nó không tồn tại, nên gọi là sinh khởi từ hư vô; sau khi diệt, nó không còn tồn tại, nên gọi là đã tồn tại rồi sẽ không còn.
Antavantatoti anto assa atthīti antavā, antavā eva antavanto yathā ‘‘satimanto, gatimanto, dhitimanto ca yo isī’’ti (theragā. 1052).
"Because it has an end (antavantato)" means it has an end, thus it is "antavā"; "antavā" itself is "antavanto," just as in "the seer who is mindful, discerning, and resolute" (Theragā. 1052).
Antavantato (có giới hạn) là có giới hạn, vì nó có điểm cuối. Antavā (có giới hạn) chính là antavanto (có giới hạn), như trong câu “Vị đạo sĩ có niệm, có trí, có dũng” (Theragā. 1052).
Tato antavantato, bhaṅgavijjamānatoti attho.
Therefore, "because it has an end" means because the dissolution is present.
Do đó, antavantato có nghĩa là có sự hoại diệt (bhaṅgavijjamānatoti attho).
Addhuvanti sabbāvatthānipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya na thiraṃ.
Unstable means not firm, due to its perishing in all states and the absence of permanence.
Addhuvaṃ (không bền vững) là không kiên cố, vì nó rơi vào mọi trạng thái và không có tính chất kiên cố.
Asassatanti na niccaṃ.
Not eternal means not permanent.
Asassataṃ (không thường còn) là không vĩnh cửu.
Vipariṇāmadhammanti jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmapakatikaṃ.
Subject to change means having the nature of changing in two ways: through aging and through death.
Vipariṇāmadhammaṃ (có bản chất biến đổi) là có bản chất biến đổi theo hai cách: già và chết.
Cakkhu aniccantiādīni cakkhuṃ aniccatotiādīni ca vuttatthāni.
The phrases "the eye is impermanent" and so on, and "the eye as impermanent" and so on, have already been explained.
Cakkhu aniccaṃ (nhãn căn vô thường) v.v. và cakkhuṃ aniccato (nhãn căn là vô thường) v.v. đã được giải thích.
Manoti idha bhavaṅgamanassa adhippetattā avijjāsambhūtotiādi yujjatiyeva.
Here, mind is appropriate for the bhavaṅga mind, hence phrases like "born of ignorance" are fitting.
Mano (ý căn) ở đây được hiểu là tâm hữu phần (bhavaṅgamana), nên avijjāsambhūto (do vô minh sinh) v.v. là hợp lý.
Āhārasambhūtoti ettha sampayuttaphassāhāramanosañcetanāhāravasena veditabbaṃ.
Here, born of nutriment should be understood in terms of phassa-āhāra (nutriment of contact) and manosañcetanā-āhāra (nutriment of mental volition) associated with it.
Trong āhārasambhūto (do thực phẩm sinh), cần hiểu theo nghĩa xúc thực, ý tư thực.
Uppannoti ca addhāsantativasena.
And arisen refers to the continuity of time.
Và uppanno (đã sinh) là theo nghĩa hiện tại theo thời gian và theo dòng chảy.
67. Gocaranānattañāṇaniddese rūpe bahiddhā vavatthetīti ajjhattato bahiddhābhūte rūpāyatanadhamme vavatthapetīti attho.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Objects, "he distinguishes external forms" means he distinguishes the sense objects of form that are external to oneself.
67. Trong phần giải thích về trí biết sự đa dạng của cảnh giới, rūpe bahiddhā vavatthetī có nghĩa là phân biệt các pháp sắc xứ thuộc về ngoại phần so với nội phần.
Avijjāsambhūtātiādi attabhāvapariyāpannakammajarūpattā vuttaṃ.
Phrases like "born of ignorance" are stated because the forms born of kamma, which are included in one's own existence, are meant.
Avijjāsambhūtā (do vô minh sinh) v.v. được nói đến vì sắc xứ là sắc do nghiệp sinh, thuộc về tự thân.
Āhāropi hi kammajarūpassa upatthambhakapaccayo hoti.
Indeed, nutriment is also a supporting condition for kamma-born forms.
Thực phẩm cũng là duyên hỗ trợ cho sắc do nghiệp sinh.
Saddassa pana utucittasamuṭṭhānattā avijjāsambhūtādicatukkaṃ na vuttaṃ.
However, for sound, which arises from temperature and mind, the tetrad beginning with "born of ignorance" is not stated.
Tuy nhiên, đối với âm thanh, vì nó sinh khởi từ yếu tố thời tiết và tâm, nên bốn yếu tố avijjāsambhūtā v.v. không được nói đến.
Phoṭṭhabbānaṃ sayaṃ mahābhūtattā ‘‘catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā’’ti na vuttaṃ.
For tangibles, since they are themselves the great elements, "dependent on the four great elements" is not stated.
Đối với xúc, vì tự thân nó là đại hiển hình, nên catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā (nương vào bốn đại) không được nói đến.
Dhammāti cettha bhavaṅgamanosampayuttā tayo arūpino khandhā, dhammāyatanapariyāpannāni sukhumarūpāni ca kammasamuṭṭhānāni, sabbānipi rūpādīni ca.
Here, phenomena refers to the three immaterial aggregates (feeling, perception, volitional formations) associated with the bhavaṅga mind, and the subtle forms included in the dhammāyatana (mind-object base) which arise from kamma, and all other forms and so on.
Ở đây, Dhamma là ba uẩn vô sắc (thọ, tưởng, hành) không tương ưng với tâm bhavaṅga; các sắc vi tế thuộc dhammāyatana, do nghiệp sinh; và tất cả các pháp rūpa (sắc) và các pháp khác.
Apica yāni yāni yena yena samuṭṭhahanti, tāni tāni tena tena veditabbāni.
Moreover, whatever arises from whatever cause, those should be understood as arising from that cause.
Hơn nữa, những gì sinh khởi do nguyên nhân nào thì cần được biết là do nguyên nhân đó.
Itarathā hi sakasantānapariyāpannāpi rūpādayo dhammā sabbe na saṅgaṇheyyuṃ.
Otherwise, not all phenomena such as forms, even those included in one's own continuum, would be encompassed.
Nếu không, tất cả các pháp rūpa và các pháp khác thuộc dòng tương tục của tự thân cũng sẽ không được bao gồm.
Yasmā anindriyabaddharūpādayopi vipassanūpagā, tasmā tesaṃ kammasambhūtapadena saṅgaho veditabbo.
Since even forms and so on not bound to sense faculties are subject to insight, their inclusion should be understood by the term "born of kamma."
Vì các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn (anindriyabaddha) cũng thuộc về vipassanā, nên sự bao gồm chúng cần được hiểu là qua từ "do nghiệp sinh" (kammasambhūta).
Tepi hi sabbasattasādhāraṇakammapaccayautusamuṭṭhānā.
For these also arise from temperature, which is a condition for kamma common to all beings.
Vì chúng cũng do nghiệp là nhân chung cho tất cả chúng sinh và do thời tiết mà sinh khởi.
Aññe pana ‘‘anindriyabaddhā rūpādayo avipassanūpagā’’ti vadanti.
Others, however, say that forms and so on not bound to sense faculties are not subject to insight.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: “Các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn thì không thuộc về vipassanā.”
Taṃ pana –
But that contradicts the Pāḷi beginning with:
Điều đó thì –
68. Cariyānānattañāṇaniddese viññāṇacariyātiādīsu ārammaṇe caratīti cariyā, viññāṇameva cariyā viññāṇacariyā.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Functions, in phrases like "function of consciousness": cariyā means that which moves in an object; consciousness itself is the function, hence function of consciousness.
Trong phần giải thích về tri kiến đa dạng hành vi, ở các từ như viññāṇacariyā (hành vi của thức), “carati” (hành vi) là hoạt động trên đối tượng (ārammaṇa), viññāṇa (thức) tự nó là cariyā (hành vi), nên gọi là viññāṇacariyā.
Aññāṇena caraṇaṃ, aññāṇena vā carati, aññāte vā carati, aññāṇassa vā caraṇanti aññāṇacariyā.
Function of ignorance means acting with ignorance, or it acts with ignorance, or it acts in what is unknown, or it is the action of ignorance.
Hành động do vô minh, hoặc hành động bằng vô minh, hoặc hành động trên đối tượng không được biết, hoặc hành động của vô minh, đó là aññāṇacariyā (hành vi của vô minh).
Ñāṇameva cariyā, ñāṇena vā cariyā, ñāṇena vā carati, ñāte vā carati, ñāṇassa vā caraṇanti ñāṇacariyā.
Function of knowledge means knowledge itself is the function, or it is a function with knowledge, or it acts with knowledge, or it acts in what is known, or it is the action of knowledge.
Tuệ tự nó là hành vi, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi trên đối tượng đã biết, hoặc hành vi của tuệ, đó là ñāṇacariyā (hành vi của tuệ).
Dassanatthāyāti rūpadassanatthāya pavattā.
For the purpose of seeing means arisen for the purpose of seeing forms.
Dassanatthāya (vì mục đích thấy) là khởi lên vì mục đích thấy sắc.
Āvajjanakiriyābyākatāti bhavaṅgasantānato apanetvā rūpārammaṇe cittasantānaṃ āvajjeti nāmetīti āvajjanaṃ, vipākābhāvato karaṇamattanti kiriyā, kusalākusalavasena na byākatāti abyākatā.
Adverting, functional, indeterminate means āvajjana (adverting) because it turns and directs the mind-continuum towards the object of form, separating it from the bhavaṅga continuum; kiriyā (functional) because it is merely an action, there being no resultant effect; and abyākatā (indeterminate) because it is not classified as wholesome or unwholesome.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý hành không định) là sự hướng tâm, tức là tâm hướng ý, làm cho dòng tâm thức rời khỏi dòng bhavaṅga và hướng đến đối tượng sắc. Nó là kiriyā (hành động) vì không có quả (vipāka), chỉ là một hành động thuần túy; là abyākatā (không định) vì không thiện cũng không bất thiện.
Dassanaṭṭhoti passanti tena, sayaṃ vā passati, dassanamattameva vā tanti dassanaṃ, dassanameva attho dassanaṭṭho.
Meaning of seeing means seeing with it, or it sees by itself, or it is merely seeing; that is seeing. Seeing itself is the meaning, thus meaning of seeing.
Dassanaṭṭho (mục đích thấy) là thấy bằng nó, hoặc tự nó thấy, hoặc chỉ là sự thấy, đó là dassana (sự thấy); dassana tự nó là mục đích, đó là dassanaṭṭho.
Cakkhuviññāṇanti kusalavipākaṃ vā akusalavipākaṃ vā.
Eye-consciousness refers to either wholesome resultant or unwholesome resultant.
Cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức) là quả thiện hoặc quả bất thiện.
Diṭṭhattāti adiṭṭhe sampaṭicchanassa abhāvato cakkhuviññāṇena rūpārammaṇassa diṭṭhattā.
Because it has been seen refers to the form-object having been seen by eye-consciousness, due to the absence of reception for what has not been seen.
Diṭṭhattā (vì đã thấy) là vì đối tượng sắc đã được nhãn thức thấy, không có sự tiếp nhận đối với cái chưa thấy.
Abhiniropanā vipākamanodhātūti diṭṭhārammaṇameva ārohatīti atiniropanā, ubhayavipākā sampaṭicchanamanodhātu.
Abhiniropanā vipākamanodhātu means that the manodhātu of resultant sampaṭicchana, which is the result of both wholesome and unwholesome actions, ascends only to the seen object, hence abhiniropanā.
Abhiniropanā vipākamanodhātu (ý giới thọ lãnh quả) là sự đặt lên, tức là tâm thọ lãnh ý giới quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện), vì nó chỉ tiếp nhận đối tượng đã thấy.
Abhiniropitattāti rūpārammaṇaṃ abhiruḷhattā.
Abhiniropitattā means having ascended to the visual object.
Abhiniropitattā (vì đã được đặt lên) là vì đã được đặt lên đối tượng sắc.
Vipākamanoviññāṇadhātūti ubhayavipākā santīraṇamanoviññāṇadhātu.
Vipākamanoviññāṇadhātu means the manoviññāṇadhātu of santīraṇa, which is the result of both wholesome and unwholesome actions.
Vipākamanoviññāṇadhātu (ý thức giới quả dị thục) là ý thức giới thọ sát quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện).
Esa nayo sotadvārādīsupi.
This method also applies to the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cửa nhĩ, v.v.
Santīraṇānantaraṃ voṭṭhabbane avuttepi aṭṭhakathācariyehi vuttattā labbhatīti gahetabbaṃ.
Even though voṭṭhabbana is not mentioned immediately after santīraṇa, it should be understood as obtainable because it has been stated by the Aṭṭhakathā teachers.
Mặc dù voṭṭhabbana (phân đoán) không được nói đến ngay sau santīraṇa (thọ sát) trong Pāḷi, nhưng nó được chấp nhận vì đã được các bậc Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) nói đến.
Vijānanatthāyāti dhammārammaṇassa ceva rūpādiārammaṇassa ca vijānanatthāya.
Vijānanatthāya means for the purpose of cognizing both mind-objects and visual objects, etc.
Vijānanatthāya (vì mục đích biết) là vì mục đích biết đối tượng pháp và đối tượng sắc, v.v.
Āvajjanakiriyābyākatāti manodvārāvajjanacittaṃ.
Āvajjanakiriyābyākatā means the manodvārāvajjanacitta.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý môn hành không định) là tâm hướng ý môn.
Vijānanaṭṭhoti tadanantarajavanavasena ārammaṇassa vijānanameva attho, na añño.
Vijānanaṭṭho means that the cognition of the object, through the javana immediately following it, is the only meaning; there is no other.
Vijānanaṭṭho (mục đích biết) là mục đích chỉ là sự biết đối tượng do tâm javana (tốc hành) liền sau đó, không có gì khác.
Upari akusalajavanānaṃ vipassanāmaggaphalajavanānañca visuṃ vuttattā sesajavanāni idha gahetabbāni siyuṃ.
Since unwholesome javanas and javanas of insight, path, and fruition are stated separately above, the remaining javanas might be taken here.
Vì các tâm javana bất thiện và các tâm javana vipassanā, đạo, quả đã được nói riêng ở trên, nên các tâm javana còn lại có thể được hiểu ở đây.
‘‘Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti viññāṇacariyā’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.70) pana hasituppādacittajavanameva gahetabbaṃ.
However, from the statement "consciousness activity means operating disassociated from wholesome actions," only the javana of the hasituppādacitta should be taken.
Tuy nhiên, từ lời dạy như “ viññāṇacariyā là hành vi không tương ưng với các hành thiện” (Paṭi. Ma. 1.70), chỉ nên hiểu là tâm javana hasituppāda (tâm sinh cười).
Chasu dvāresu ahetukānaṃyeva cittānaṃ vuttattā dve āvajjanāni dve pañcaviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇāni ekaṃ hasituppādacittanti aṭṭhārasa ahetukacittāniyeva viññāṇacariyāti veditabbāni.
Since only rootless cittas are mentioned in the six doors, it should be understood that the eighteen rootless cittas—two āvajjanas, two fivefold consciousnesses, two sampaṭicchanas, three santīraṇas, and one hasituppādacitta—are consciousness activity (viññāṇacariyā).
Vì chỉ có các tâm ahetuka (vô nhân) được nói đến ở sáu cửa, nên hai tâm āvajjana (hướng tâm), hai tâm pañcaviññāṇa (ngũ song thức), hai tâm sampaṭicchana (tiếp thọ), ba tâm santīraṇa (thọ sát), và một tâm hasituppāda, tức là mười tám tâm ahetuka, cần được hiểu là viññāṇacariyā.
69. Idāni visayavijānanamattaṭṭhena viññāṇacariyāti dassetuṃ nīrāgā caratītiādimāha, viññāṇañhi rāgādisampayoge saddhādisampayoge ca avatthantaraṃ pāpuṇāti, tesu asati sakāvatthāyameva tiṭṭhati.
69. Now, to show that it is viññāṇacariyā in the sense of merely cognizing an object, it is said, " operates without lust," and so on. For viññāṇa, when associated with lust, etc., or when associated with faith, etc., it attains a different state; when these are absent, it remains in its own state.
69. Bây giờ, để chỉ ra rằng viññāṇacariyā là chỉ sự biết đối tượng thuần túy, Đức Phật đã nói các từ như nīrāgā caratī (hành động không tham). Quả thật, viññāṇa (thức) khi tương ưng với tham ái, v.v., và khi tương ưng với tín, v.v., sẽ đạt đến một trạng thái khác, nhưng khi không có những điều đó, nó vẫn ở trong trạng thái ban đầu của chính nó.
Tasmā nīrāgādivacanena tesaṃ vuttaviññāṇānaṃ viññāṇakiccamattaṃ dasseti.
Therefore, by the statement "without lust," etc., it shows merely the function of consciousness of those aforementioned viññāṇas.
Vì vậy, bằng cách nói "không tham ái" (nīrāgā), v.v., Ngài chỉ ra rằng các thức đã nói trên chỉ thực hiện chức năng của thức.
Natthi etissā rāgoti nīrāgā.
There is no lust for it, hence nīrāgā (without lust).
Không có tham ái (rāga) trong nó, nên nó là nīrāgā.
Nirāgāti rassaṃ katvāpi paṭhanti.
Some also recite it as nirāgā, making the vowel short.
Cũng có người đọc là nirāgā bằng cách rút ngắn nguyên âm.
So pana rajjanavasena rāgo.
That lust is in the sense of clinging.
Tham ái (rāga) đó là sự dính mắc (rajjana).
Itaresu dussanavasena doso.
In others, hatred is in the sense of being corrupted.
Trong các pháp khác, sân hận (dosa) là sự ác ý (dussana).
Muyhanavasena moho.
Delusion is in the sense of being bewildered.
Si mê (moha) là sự u mê (muyhana).
Maññanavasena māno.
Conceit is in the sense of imagining.
Mạn (māna) là sự kiêu mạn (maññanā).
Viparītadassanavasena diṭṭhi.
Wrong view is in the sense of seeing things in reverse.
Tà kiến (diṭṭhi) là sự thấy sai lầm (viparītadassana).
Uddhatabhāvo, avūpasantabhāvo vā uddhaccaṃ.
Restlessness is the state of being agitated or the state of being unpacified.
Phóng dật (uddhacca) là trạng thái phóng dật hoặc trạng thái không an tịnh.
Vicikicchā vuttatthā.
Doubt has been explained.
Hoài nghi (vicikicchā) đã được giải thích ý nghĩa.
Anusentīti anusayā.
They lie latent, hence latent tendencies (anusayā).
Chúng tiềm ẩn (anusenti), nên chúng là anusayā (tùy miên).
‘‘Niranusayā’’ti vattabbe nānusayāti vuttaṃ, soyevattho.
It is said " nānusayā" where it should be "niranusayā"; the meaning is the same.
Đáng lẽ phải nói là “niranusayā” (không có tùy miên), nhưng lại nói là nānusayā (không tùy miên), ý nghĩa vẫn như vậy.
Pariyuṭṭhānappattānamevettha abhāvo veditabbo.
Here, the absence of those that have reached the stage of pariyuṭṭhāna (arising) should be understood.
Ở đây, cần hiểu là không có các tùy miên đã đạt đến trạng thái khởi lên (pariyuṭṭhāna).
Na hi viññāṇacariyā pahīnānusayānaṃyeva vuttā.
For viññāṇacariyā is not stated only for those whose anusayas have been abandoned.
Vì viññāṇacariyā không chỉ được nói đến đối với những người đã đoạn trừ tùy miên.
Yā ca nīrāgādināmā, sā rāgādīhi vippayuttāva nāma hotīti pariyāyantaradassanatthaṃ rāgavippayuttātiādimāha.
That which is named nīrāgā, etc., is indeed disassociated from lust, etc.; thus, to show another alternative, it says, " disassociated from lust," and so on.
Và viññāṇacariyā nào có tên là nīrāgā, v.v., thì nó là không tương ưng với tham ái, v.v.; để chỉ ra một cách diễn đạt khác, Ngài nói các từ như rāgavippayuttā (không tương ưng với tham ái), v.v.
Puna aññehi ca vippayuttataṃ dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
Again, to show its disassociation from other things, it says, " from wholesome actions," and so on.
Để chỉ ra sự không tương ưng với các pháp khác, Ngài lại nói các từ như kusalehi kammehi (với các nghiệp thiện), v.v.
Kusalāniyeva rāgādivajjābhāvā anavajjāni.
Wholesome actions themselves are blameless due to the absence of lust, etc.
Chính các pháp thiện là anavajjāni (không lỗi lầm) vì không có tham ái, v.v.
Parisuddhabhāvakarehi hiriottappehi yuttattā sukkāni.
They are pure (sukkāni) because they are associated with hiri (moral shame) and ottappa (moral dread), which cause purity.
Chúng là sukkāni (trắng sạch) vì tương ưng với tàm (hiri) và quý (ottappa), là những pháp làm cho tâm thanh tịnh.
Pavattisukhattā sukho udayo uppatti etesanti sukhudrayāni, sukhavipākattā vā sukho udayo vaḍḍhi etesanti sukhudrayāni.
They are of pleasant origin (sukhudrayāni) because their arising is pleasant due to their pleasant occurrence, or because their increase is pleasant due to their pleasant result.
Chúng là sukhudrayāni (có sự khởi lên an lạc) vì sự khởi lên (uppatti) của chúng là an lạc do sự an lạc trong sự vận hành (pavatti), hoặc vì sự tăng trưởng (vaḍḍhi) của chúng là an lạc do quả an lạc (sukhavipāka).
Vuttavipakkhena akusalāni yojetabbāni.
Unwholesome actions should be connected with the opposite of what has been stated.
Các pháp bất thiện cần được ghép với ý nghĩa ngược lại đã nói.
Viññāte caratīti viññāṇena viññāyamānaṃ ārammaṇaṃ viññātaṃ nāma, tasmiṃ viññāte ārammaṇe.
Operates in what is cognized means that an object cognized by viññāṇa is called "cognized"; in that cognized object.
Viññāte caratī (hành động trên cái đã được biết) là đối tượng được biết bằng viññāṇa (thức) được gọi là viññāta (cái đã được biết); trên đối tượng viññāta đó.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya viññāṇayogato viññātaṃ viññāṇaṃ nāma hoti, tasmiṃ viññāṇe caratīti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
It means that just as a blue cloth is called a blue cloth due to its association with blue color, so too an object cognized due to its association with viññāṇa is called viññāṇa; operating in that viññāṇa is what is meant by viññāṇacariyā.
Điều được nói đến là: Giống như vải xanh được gọi là vải xanh vì tương ưng với màu xanh, cái đã được biết (viññāta) được gọi là viññāṇa (thức) vì tương ưng với thức, và hành động trên viññāṇa đó được gọi là viññāṇacariyā.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti vuttappakārassa viññāṇassa vuttappakārā cariyā hotīti attho.
" Such is the activity of viññāṇa" means that such is the activity of the viññāṇa of the described kind.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotī (hành vi của thức là như vậy) có nghĩa là hành vi của thức đã nói trên là như vậy.
‘‘Viññāṇassa cariyā’’ti ca vohāravasena vuccati, viññāṇato pana visuṃ cariyā natthi.
And "activity of viññāṇa" is said conventionally, but there is no activity separate from viññāṇa.
Và “hành vi của thức” được nói theo cách dùng thông thường, nhưng thực ra không có hành vi nào riêng biệt ngoài thức.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti idaṃ vuttappakāraṃ cittaṃ rāgādikilesābhāvena pakatiyā eva parisuddhaṃ.
This mind is naturally pure in the sense of being free from defilements means that this mind of the described kind is naturally pure due to the absence of defilements such as lust.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenā (tâm này tự nhiên thanh tịnh theo nghĩa không có phiền não) có nghĩa là tâm đã nói trên tự nhiên thanh tịnh vì không có các phiền não như tham ái, v.v.
Tasmā vijānanamattameva cariyāti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
Therefore, merely cognizing is the activity, which is why it is called viññāṇacariyā.
Vì vậy, chỉ sự biết thuần túy là hành vi, nên nó được gọi là viññāṇacariyā.
Niklesaṭṭhenātipi pāṭho.
"In the sense of being free from defilements" is also a reading.
Cũng có bản đọc là Niklesaṭṭhenātipi.
Aññāṇacariyāya manāpiyesūti manasi appenti pasīdanti, manaṃ vā appāyanti vaḍḍhentīti manāpāni, manāpāniyeva manāpiyāni.
Regarding aññāṇacariyā, " in pleasing things" means that they enter the mind and become clear, or they increase the mind, hence manāpāni; manāpāni themselves are manāpiyāni.
Trong aññāṇacariyā, manāpiyesū (trên những điều vừa ý) là những điều làm cho tâm an lạc và tịnh tín, hoặc làm cho tâm tăng trưởng, đó là manāpā (vừa ý); chính manāpā là manāpiyāni (những điều vừa ý).
Tesu manāpiyesu.
In those pleasing things.
Trên những điều vừa ý đó.
Tāni pana iṭṭhāni vā hontu aniṭṭhāni vā, gahaṇavasena manāpiyāni.
But those may be agreeable or disagreeable, they are pleasing in the sense of being grasped.
Những điều đó có thể là đáng mong muốn hoặc không đáng mong muốn, nhưng chúng là những điều vừa ý theo cách chúng được chấp nhận.
Na hi iṭṭhasmiṃyeva rāgo aniṭṭhasmiṃyeva doso uppajjati.
Indeed, attachment does not arise only in desirable objects, nor does aversion arise only in undesirable objects.
Quả thật, tham ái không chỉ sinh khởi đối với cảnh khả ái, và sân hận không chỉ sinh khởi đối với cảnh bất khả ái.
Rāgassa javanatthāyāti santativasena rāgassa javanatthāya pavattā.
The phrase 'for the impulsion of rāga' means occurring for the impulsion of rāga in a continuous manner.
Rāgassa javanatthāya nghĩa là sự vận hành của tham ái theo dòng liên tục, vì sự vận hành của tham ái.
Āvajjanakiriyābyākatāti cakkhudvāre ayoniso manasikārabhūtā āvajjanakiriyābyākatā manodhātu.
The phrase 'the āvajjana action, which is indeterminate' refers to the mind-element (manodhātu) which is the āvajjana action, indeterminate, arising as improper attention (ayoniso manasikāra) at the eye-door.
Āvajjanakiriyābyākatā nghĩa là ý giới (manodhātu) là tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjana) thuộc loại kiriyābyākatā, sinh khởi do sự tác ý bất như lý (ayoniso manasikāra) tại nhãn môn.
Rāgassa javanāti yebhuyyena sattakkhattuṃ rāgassa pavatti, punappunaṃ pavatto rāgoyeva.
The phrase 'impulsion of rāga' means the occurrence of rāga mostly seven times, or rāga itself occurring again and again.
Rāgassa javanā nghĩa là sự sinh khởi của tham ái thường là bảy lần, hoặc chính là tham ái sinh khởi lặp đi lặp lại.
Aññāṇacariyāti aññāṇena rāgassa sambhavato aññāṇena rāgassa cariyāti vuttaṃ hoti.
The phrase 'the course of ignorance' means that rāga arises due to ignorance, thus it is said to be the course of rāga through ignorance.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của tham ái do si mê, hoặc sự vận hành của tham ái với si mê.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cùng một phương pháp.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusminti rāgadosavasena samapekkhanavirahite rūpārammaṇasaṅkhāte vatthusmiṃ.
The phrase 'in an object not observed by both' means in an object, such as a visible object (rūpārammaṇa), devoid of observation by way of rāga and dosa.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ nghĩa là trong đối tượng được gọi là sắc trần (rūpārammaṇa), không có sự quán sát theo cách tham ái hay sân hận.
Mohassa javanatthāyāti vicikicchāuddhaccavasena mohassa javanatthāya.
The phrase 'for the impulsion of moha' means for the impulsion of moha by way of doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca).
Mohassa javanatthāya nghĩa là vì sự vận hành của si mê theo cách hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca).
Aññāṇacariyāti aññāṇasseva cariyā, na aññassa.
The phrase 'the course of ignorance' means the course of moha itself, not of anything else.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của chính si mê, chứ không phải của bất kỳ pháp nào khác.
Vinibandhassātiādīni mānādīnaṃ sabhāvavacanāni.
The terms 'of binding' and so on are words describing the nature of conceit (māna) and so on.
Các từ vinibandhassa và các từ khác là những từ diễn tả bản chất của kiêu mạn (māna) và các pháp khác.
Tattha vinibandhassāti unnativasena vinibandhitvā ṭhitassa.
Among these, 'of binding' refers to conceit (māna) that stands binding by way of exaltation.
Trong đó, vinibandhassa nghĩa là của kiêu mạn (māna) đang tồn tại bằng cách trói buộc (vinibandhitvā) do sự tự tôn (unnativa).
Parāmaṭṭhāyāti rūpassa aniccabhāvādiṃ atikkamitvā parato niccabhāvādiṃ āmaṭṭhāya gahitāya.
The phrase 'of clinging' refers to wrong view (diṭṭhi) that, having transcended the impermanent nature and so on of form (rūpa), grasps at its permanent nature and so on, by way of error.
Parāmaṭṭhāya nghĩa là của tà kiến (diṭṭhi) đã vượt qua tính vô thường (aniccabhāva) v.v... của sắc pháp và đã nắm giữ (gahitāya) tính thường hằng (niccabhāva) v.v... một cách sai lầm.
Vikkhepagatassāti rūpārammaṇe vikkhittabhāvaṃ gatassa.
The phrase 'of having gone to distraction' refers to restlessness (uddhacca) that has gone to a state of distraction regarding a visible object (rūpārammaṇa).
Vikkhepagatassa nghĩa là của phóng dật (uddhacca) đã đạt đến trạng thái tán loạn (vikkhittabhāva) trong sắc trần.
Aniṭṭhaṅgatāyāti asanniṭṭhānabhāvaṃ gatāya.
The phrase 'of having become unsettled' refers to doubt (vicikicchā) that has gone to a state of indecision.
Aniṭṭhaṅgatāyā nghĩa là của hoài nghi (vicikicchā) đã đạt đến trạng thái không thể quyết định (asanniṭṭhānabhāva).
Thāmagatassāti balappattassa.
The phrase 'of having attained strength' refers to the latent tendency (anusaya) that has attained power.
Thāmagatassā nghĩa là của tùy miên (anusaya) đã đạt đến sức mạnh (balappattassa).
Dhammesūti rūpādīsu vā dhammārammaṇabhūtesu vā dhammesu.
The phrase 'in phenomena' means in phenomena such as form (rūpa) or in phenomena that are mind-objects (dhammārammaṇa).
Dhammesu nghĩa là trong các pháp như sắc pháp (rūpādi) hoặc trong các pháp là đối tượng của tâm pháp (dhammārammaṇa).
70. Yasmā rāgādayo aññāṇena honti, tasmā rāgādisampayogena aññāṇaṃ visesento sarāgā caratītiādimāha.
70. Since rāga and other defilements arise due to ignorance (aññāṇa), the Elder, intending to distinguish ignorance by its association with rāga and other defilements, spoke the phrase 'he acts with rāga' and so on.
70. Vì tham ái và các pháp khác sinh khởi do si mê, nên để phân biệt si mê với sự tương ưng của tham ái và các pháp khác,* đã nói sarāgā carati và các pháp khác.
Tattha sarāgā caratīti mohamānadiṭṭhimānānusayadiṭṭhānusayaavijjānusayajavanavasena cariyā veditabbā.
Here, the phrase 'he acts with rāga' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha, māna, diṭṭhi, mānānusaya, diṭṭhānusaya, and avijjānusaya.
Trong đó, sarāgā carati nên được hiểu là sự vận hành theo cách vận hành của si mê (moha), kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), tùy miên kiêu mạn (mānānusaya), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya), tùy miên vô minh (avijjānusaya).
Sadosā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with dosa' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sadosā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Samohā caratīti rāgadosamānadiṭṭhiuddhaccavicikicchānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with moha' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, dosa, māna, diṭṭhi, uddhacca, vicikicchā, and anusaya.
Samohā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, sân hận, kiêu mạn, tà kiến, phóng dật, hoài nghi, tùy miên.
Samānā caratīti rāgamohakāmarāgabhavarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with māna' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, bhavarāga, and avijjānusaya.
Samānā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham (kāmarāgānusaya), tùy miên hữu tham (bhavarāgānusaya), tùy miên vô minh.
Sadiṭṭhi caratīti rāgamohakāmarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with diṭṭhi' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, and avijjānusaya.
Sadiṭṭhi carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham, tùy miên vô minh.
Sauddhaccā carati savicikicchā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrases 'he acts with uddhacca' and 'he acts with vicikicchā' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sauddhaccā carati savicikicchā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Sānusayā caratīti etthāpi vuttanayeneva ekekaṃ anusayaṃ mūlaṃ katvā tasmiṃ citte labbhamānakasesānusayavasena sānusayatā yojetabbā.
In the phrase 'he acts with anusaya', by taking each anusaya as a root, the state of being with anusaya should be connected by way of the remaining anusayas found in that consciousness.
Trong sānusayā carati, cũng theo phương pháp đã nói, nên kết nối tính có tùy miên (sānusayatā) bằng cách lấy từng tùy miên làm gốc và các tùy miên còn lại có thể tìm thấy trong tâm đó.
Rāgasampayuttātiādi sarāgādivevacanameva.
'Associated with rāga' and so on are merely synonyms for 'with rāga' and so on.
Rāgasampayuttā và các từ khác chỉ là những từ đồng nghĩa của sarāgā và các từ khác.
Sā eva hi cariyā sampayogavasena saha rāgādīhi vattatīti sarāgādiādīni nāmāni labhati.
For that very course of action, because it occurs with rāga and so on by way of association, it receives the names 'with rāga' and so on.
Chính sự vận hành đó, do sự tương ưng, diễn ra cùng với tham ái và các pháp khác, nên nó nhận được các tên gọi như sarāgā và các từ khác.
Rāgādīhi samaṃ ekuppādekanirodhekavatthekārammaṇādīhi pakārehi yuttāti rāgasampayuttānītiādīni nāmāni labhati.
Because it is connected with rāga and so on in ways such as having the same arising, the same cessation, the same basis, and the same object, it receives the names 'associated with rāga' and so on.
Nó tương ưng với tham ái và các pháp khác theo các phương cách như đồng sinh, đồng diệt, đồng căn cứ, đồng đối tượng, v.v... nên nó nhận được các tên gọi như rāgasampayuttā và các từ khác.
Sāyeva ca yasmā kusalādīhi kammehi vippayuttā, akusalādīhi kammehi sampayuttā, tasmāpi aññāṇacariyāti dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
And because it is dissociated from wholesome actions and so on, and associated with unwholesome actions and so on, to show that it is also a course of ignorance, the Elder spoke the phrase 'from wholesome actions' and so on.
Và vì chính nó không tương ưng với các hành thiện (kusala) và các hành khác, nhưng tương ưng với các hành bất thiện (akusala) và các hành khác, nên để chỉ ra rằng đó cũng là aññāṇacariyā,* đã nói kusalehi kammehi và các pháp khác.
Tattha aññāteti mohassa aññāṇalakkhaṇattā yathāsabhāvena aññāte ārammaṇe.
Here, 'unknown' refers to an object unknown in its true nature, because moha has the characteristic of ignorance.
Trong đó, aññāte nghĩa là trong đối tượng không được biết đến đúng như bản chất của nó, vì si mê (moha) có đặc tính là vô minh (aññāṇa).
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest has already been explained.
Phần còn lại có nghĩa đã được giải thích.
71. Ñāṇacariyāyaṃ yasmā vivaṭṭanānupassanādīnaṃ anantarapaccayabhūtā āvajjanakiriyābyākatā natthi, tasmā tesaṃ atthāya āvajjanakiriyābyākataṃ avatvā vivaṭṭanānupassanādayova vuttā.
71. In the course of knowledge (ñāṇacariya), since there is no āvajjana action, which is indeterminate and is the immediate condition for vivaṭṭanānupassanā and so on, therefore, for their sake, instead of mentioning āvajjana action, indeterminate, only vivaṭṭanānupassanā and so on are mentioned.
71. Trong sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā), vì không có tâm khai môn (āvajjanakiriyābyākatā) là duyên vô gián cho vivaṭṭanānupassanā (quán chiếu sự chuyển hóa) và các pháp khác, nên thay vì nói về tâm khai môn kiriyābyākatā vì lợi ích của chúng, chỉ nói về vivaṭṭanānupassanā và các pháp khác.
Anulomañāṇatthāya eva hi āvajjanā hoti, tato vivaṭṭanānupassanāmaggaphalāni.
Indeed, āvajjana arises only for the sake of anulomañāṇa, and from that come vivaṭṭanānupassanā, paths, and fruits.
Quả thật, tâm khai môn chỉ sinh khởi vì lợi ích của anuloma-ñāṇa (thuận thứ trí), từ đó sinh ra vivaṭṭanānupassanā, đạo và quả.
Phalasamāpattīti cettha maggānantarajā vā hotu kālantarajā vā, ubhopi adhippetā.
In this context, 'fruit-attainment' (phalasamāpatti) refers to both that which immediately follows the path and that which arises after some time.
Ở đây, phalasamāpatti (nhập quả) được hiểu là cả nhập quả ngay sau đạo (maggānantarajā) hoặc nhập quả sau một thời gian (kālantarajā).
Nīrāgā caratītiādīsu rāgādīnaṃ paṭipakkhavasena nīrāgāditā veditabbā, viññāṇacariyāyaṃ rāgādīnaṃ abhāvamattaṭṭhena.
In the phrases 'he acts without rāga' and so on, the state of being without rāga and so on should be understood by way of opposition to rāga and so on, and in the course of consciousness (viññāṇacariya), by the mere absence of rāga and so on.
Trong nīrāgā carati và các pháp khác, tính không tham ái v.v... nên được hiểu theo nghĩa đối nghịch với tham ái và các pháp khác, và trong sự vận hành của thức (viññāṇacariyā), theo nghĩa chỉ là không có tham ái và các pháp khác.
Ñāteti yathāsabhāvato ñāte.
'Known' means known in its true nature.
Ñāte nghĩa là trong đối tượng đã được biết đến đúng như bản chất của nó.
Aññā viññāṇacariyātiādīhi tissannaṃ cariyānaṃ aññamaññamasammissataṃ dasseti.
By the phrases 'another course of consciousness' and so on, the Elder shows the unmixed nature of the three courses of action among themselves.
Với các từ aññā viññāṇacariyā và các từ khác,* chỉ ra sự không lẫn lộn giữa ba loại vận hành.
Viññāṇakiccamattavasena hi ahetukacittuppādā viññāṇacariyā, aññāṇakiccavataṃ dvādasannaṃ akusalacittuppādānaṃ vaseneva aññāṇacariyā, visesena ñāṇakiccakārīnaṃ vipassanāmaggaphalānaṃ vasena ñāṇacariyā.
Indeed, the ahetuka cittuppādas are the course of consciousness (viññāṇacariya) merely by way of the function of consciousness; the twelve akusala cittuppādas are the course of ignorance (aññāṇacariya) merely by way of the function of ignorance; and vipassanā, paths, and fruits, which specifically perform the function of knowledge, are the course of knowledge (ñāṇacariya).
Quả thật, các tâm vô nhân (ahetukacittuppāda) là sự vận hành của thức (viññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của thức; mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda) là sự vận hành của si mê (aññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của si mê; và các tâm quán chiếu (vipassanā), đạo (magga), và quả (phala) là sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā) theo chức năng đặc biệt của trí tuệ.
Evamimā aññamaññamasammissā ca, vipassanaṃ ṭhapetvā sahetukakāmāvacarakiriyākusalā ca, sahetukakāmāvacaravipākā ca, rūpāvacarārūpāvacarakusalābyākatā ca tīhi cariyāhi vinimuttāti veditabbā.
Thus, these are unmixed with each other. It should be understood that, excluding vipassanā, the sahetuka kāmāvacara kiriyā-kusalā, the sahetuka kāmāvacara vipākā, and the rūpāvacara-arūpāvacara kusalābyākatā are free from these three cariyā.
Như vậy, ba loại vận hành này không lẫn lộn với nhau, và cần phải hiểu rằng các tâm thiện dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakusala), các tâm duy tác dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakiriyā), các tâm quả dị thục dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacaravipāka), và các tâm thiện sắc giới (rūpāvacarakusala), vô sắc giới (arūpāvacarakusala), và vô ký (abyākatā) đều không thuộc ba loại vận hành này, ngoại trừ vipassanā.
Nibbānārammaṇāya vivaṭṭanānupassanāya ñāṇacariyāya niddiṭṭhattā nibbānamaggaphalapaccavekkhaṇabhūtāni sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇañāṇāni ñāṇacariyāya saṅgahitānīti veditabbāni.
It should be understood that the paccavekkhaṇa-ñāṇāni (retrospective knowledges) of sekha and asekha individuals, which are the knowledges that reflect upon Nibbāna, the Path, and the Fruit, are included in ñāṇacariyā because they are declared as ñāṇacariyā for the vivaṭṭanānupassanā (contemplation of turning away from rebirth) which has Nibbāna as its object.
Vì ñāṇacariyā đã được giải thích là vivaṭṭanānupassanā có Niết Bàn làm đối tượng, nên cần phải hiểu rằng các paccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét) của các bậc hữu học (sekkhā) và vô học (asekhā), tức là các trí quán xét Niết Bàn, đạo, và quả, đều được bao gồm trong ñāṇacariyā.
Tānipi hi visesena ñāṇakiccakarānevāti.
For these too are especially engaged in the function of knowledge.
Vì chúng cũng đặc biệt thực hiện chức năng của trí tuệ.
72. Bhūminānattañāṇaniddese bhūmiyoti bhāgā paricchedā vā.
In the explanation of the knowledge of the diversity of planes, bhūmiyo means divisions or sections.
72. Trong phần giải thích về trí tuệ phân biệt các cõi (bhūminānattañāṇaniddesa), bhūmiyo nghĩa là các phần (bhāgā) hoặc các giới hạn (paricchedā).
Kāmāvacarāti ettha duvidho kāmo kilesakāmo vatthukāmo ca.
Here, in kāmāvacarā, kāma is twofold: kilesakāma (defilement-sensuality) and vatthukāma (object-sensuality).
Trong từ Kāmāvacarā, dục (kāma) có hai loại: dục phiền não (kilesakāma) và dục đối tượng (vatthukāma).
Kilesakāmo chandarāgo, vatthukāmo tebhūmakavaṭṭaṃ.
Kilesakāma is sensual desire, vatthukāma is the three-fold vaṭṭa (round of existence).
Dục phiền não là chandarāga (dục tham), dục đối tượng là tam giới luân hồi (tebhūmakavaṭṭaṃ).
Kilesakāmo kāmetīti kāmo, vatthukāmo kāmīyatīti kāmo.
Kilesakāma is kāma because it desires; vatthukāma is kāma because it is desired.
Dục phiền não được gọi là kāma vì nó ham muốn (kāmeti); dục đối tượng được gọi là kāma vì nó bị ham muốn (kāmīyati).
So duvidho kāmo pavattivasena yasmiṃ padese avacarati, so padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro.
That twofold kāma, by way of its occurrence, operates in that realm, so that realm is called kāmāvacara (sensual realm) because kāma operates there.
Cõi mà hai loại dục này hoạt động (avacarati) theo sự vận hành của chúng được gọi là kāmāvacara (dục giới) vì dục hoạt động trong đó.
So pana padeso catunnaṃ apāyānaṃ, manussalokassa, channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho.
That realm is eleven-fold, comprising the four lower worlds, the human world, and the six deva worlds.
Cõi đó có mười một loại, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), cõi người (manussaloka), và sáu cõi trời (devaloka).
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadesu avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ‘‘sasatthāvacaro’’ti vuccati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu tattha avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ayaṃ padeso ‘‘kāmāvacaro’’tveva vuccati.
Just as a place where armed men roam is called "armed men's roaming ground" even though other bipeds and quadrupeds also roam there, because it is designated by them, so too, this realm is called "sensual realm" even though other rūpāvacara (form-realm) beings, etc., also roam there, because it is designated by them.
Giống như một khu rừng mà những người thợ săn (sasatthā purisā) hoạt động, mặc dù có những loài vật hai chân và bốn chân khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những người thợ săn, nên nó được gọi là "khu rừng của thợ săn" (sasatthāvacaro). Tương tự như vậy, mặc dù có những tâm sắc giới và vô sắc giới khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những tâm dục giới, nên cõi này được gọi là "dục giới" (kāmāvacaro).
Svāyaṃ yathā rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ uttarapadalopaṃ katvā ‘‘kāmo’’tveva vuccati.
And this kāmāvacara is called simply "kāma" by dropping the latter part of the compound, just as rūpabhava (form-existence) is called rūpa (form).
Và cõi này, giống như rūpabhava (hữu sắc) được gọi là rūpa (sắc), cũng được gọi là kāma (dục) sau khi lược bỏ hậu tố.
Tappaṭibaddho ekeko dhammo imasmiṃ ekādasavidhapadesasaṅkhāte kāme avacaratīti kāmāvacaro.
Each individual phenomenon connected with it operates in this kāma, which is reckoned as the eleven-fold realm, and is therefore called kāmāvacara.
Mỗi pháp liên quan đến cõi dục này hoạt động trong cõi dục có mười một loại này, nên được gọi là kāmāvacara.
Kiñcāpi hi ettha keci dhammā rūpārūpabhavesupi avacaranti, yathā pana saṅgāme avacaraṇato ‘‘saṅgāmāvacaro’’ti laddhanāmo nāgo nagare carantopi ‘‘saṅgāmāvacaro’’tveva vuccati, thalajalacarā ca pāṇino athale ajale ca ṭhitāpi ‘‘thalacarā jalacarā’’tveva vuccanti, evaṃ te aññattha avacarantāpi kāmāvacarāyevāti veditabbā.
Although some phenomena here also operate in the rūpa and arūpa planes of existence, just as an elephant known as "battle-roamer" due to its roaming in battle is still called "battle-roamer" even when it roams in the city, and land and water animals are called "land animals" and "water animals" even when they are not on land or in water, so too, these, even when operating elsewhere, should be understood as kāmāvacara.
Mặc dù một số pháp ở đây cũng hoạt động trong các cõi sắc giới (rūpabhava) và vô sắc giới (arūpabhava), nhưng giống như một con voi được gọi là "voi chiến" (saṅgāmāvacaro) vì nó hoạt động trong chiến trận, dù nó có đi lại trong thành phố thì vẫn được gọi là "voi chiến"; và các loài vật sống trên cạn (thalacara) và dưới nước (jalacara), dù chúng có ở trên đất liền hay dưới nước, vẫn được gọi là "sống trên cạn" hay "sống dưới nước". Tương tự như vậy, những pháp đó, dù hoạt động ở nơi khác, vẫn nên được hiểu là kāmāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasena vā etesu vuttappakāresu dhammesu kāmo avacaratīti kāmāvacarā.
Or, kāma operates in these aforementioned phenomena by way of making them its object, hence they are kāmāvacara.
Hoặc, dục (kāma) hoạt động trong các pháp đã nói trên theo cách lấy chúng làm đối tượng, nên chúng được gọi là kāmāvacarā.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaradhammesupi avacarati, yathā pana ‘‘vadatīti vaccho, mahiyaṃ setīti mahiṃso’’ti vutte na yattakā vadanti, mahiyaṃ vā senti, sabbesaṃ taṃ nāmaṃ hoti.
Although kāma also operates in rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, when it is said "one who speaks is a calf (vaccha), one who lies on the ground is a buffalo (mahiṃsa)," not all who speak or lie on the ground bear that name.
Mặc dù dục này cũng hoạt động trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, nhưng giống như khi nói "con bò (vaccho) vì nó kêu (vadati), con trâu (mahiṃso) vì nó nằm trong bùn (mahiyaṃ seti)", thì không phải tất cả những gì kêu hay nằm trong bùn đều có tên đó.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This should be understood in the same way.
Ví dụ này nên được hiểu tương tự.
Ettha sabbe te dhamme ekarāsiṃ katvā vuttabhūmisaddamapekkhitvā kāmāvacarāti itthiliṅgavacanaṃ kataṃ.
Here, all those phenomena are grouped together, and the feminine gender and plural number "kāmāvacarā" is used, referring to the term "bhūmi" (plane) that will be mentioned.
Ở đây, tất cả các pháp đó, sau khi được gom thành một nhóm, và dựa vào từ "bhūmi" (cảnh giới) sẽ được nói đến, đã được dùng với từ giống cái số nhiều là kāmāvacarā.
Rūpāvacarātiādīsu rūpabhavo rūpaṃ, tasmiṃ rūpe avacarantīti rūpāvacarā.
In "rūpāvacarā" and so on, rūpabhava is rūpa; they operate in that rūpa, hence rūpāvacarā.
Trong các từ như rūpāvacara, cõi sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa); vì chúng hoạt động trong sắc đó, nên chúng là rūpāvacarā.
Arūpabhavo arūpaṃ, tasmiṃ arūpe avacarantīti arūpāvacarā.
Arūpabhava is arūpa; they operate in that arūpa, hence arūpāvacarā.
Cõi vô sắc (arūpabhava) được gọi là vô sắc (arūpa); vì chúng hoạt động trong vô sắc đó, nên chúng là arūpāvacarā.
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā, tasmiṃ na pariyāpannāti apariyāpannā.
Those included, encompassed within the three-fold vaṭṭa, are pariyāpannā; those not included therein are apariyāpannā.
Pariyāpannā (thuộc về) có nghĩa là bao gồm, nằm trong vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭa). Không thuộc về vòng luân hồi đó là apariyāpannā.
Kāmāvacarādibhūminiddesesu heṭṭhatoti heṭṭhābhāgena.
In the explanations of the planes like kāmāvacara, heṭṭhato means from the lower part.
Trong các chỉ định về các cảnh giới như kāmāvacara, heṭṭhato (phía dưới) có nghĩa là ở phần dưới.
Avīcinirayanti jālānaṃ vā sattānaṃ vā vedanānaṃ vā vīci antaraṃ chiddaṃ ettha natthīti avīci.
Avīciniraya means that there is no interval, no gap, of flames, or of beings, or of feelings here, hence avīci.
Avīcinirayaṃ (địa ngục Avīci) là nơi không có khoảng cách (vīci) giữa các ngọn lửa, giữa các chúng sinh, hoặc giữa các cảm thọ.
Sukhasaṅkhāto ayo ettha natthīti nirayo, niratiatthenapi nirayo.
There is no happiness here, hence niraya; it is also niraya in the sense of 'no joy'.
Niraya (địa ngục) là nơi không có sự an lạc (sukha); cũng có nghĩa là nơi không có sự vui thích (nirati).
Pariyantaṃ karitvāti taṃ avīcisaṅkhātaṃ nirayaṃ antaṃ katvā.
Pariyantaṃ karitvā means making that hell, called avīci, the end.
Pariyantaṃ karitvā (lấy làm giới hạn) có nghĩa là lấy địa ngục Avīci đó làm điểm cuối.
Uparitoti uparibhāgena.
Uparito means from the upper part.
Uparito (phía trên) có nghĩa là ở phần trên.
Paranimmitavasavattī deveti paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattanato evaṃladdhavohāre deve.
Paranimmitavasavattī deve refers to the devas who have obtained this designation because they exercise power over sensual pleasures created by others.
Paranimmitavasavattī deve (chư thiên Paranimmitavasavattī) là chư thiên được gọi như vậy vì họ có thể kiểm soát (vasaṃ vattanato) các dục lạc (kāmesu) được người khác tạo ra (paranimmitesu).
Anto karitvāti anto pakkhipitvā.
Anto karitvā means including within.
Anto karitvā (bao gồm) có nghĩa là đưa vào bên trong.
Yaṃ etasmiṃ antareti ye etasmiṃ okāse.
Yaṃ etasmiṃ antare means those phenomena in this space.
Yaṃ etasmiṃ antare (những gì trong khoảng đó) có nghĩa là những gì trong không gian đó.
Yanti ca liṅgavacanavipallāso kato.
And yaṃ is a change in gender and number.
Và từ yaṃ đã được dùng với sự thay đổi về giống và số.
Etthāvacarāti iminā yasmā tasmiṃ antare aññepi caranti kadāci katthaci sambhavato, tasmā tesaṃ asaṅgaṇhanatthaṃ avacarāti vuttaṃ.
Etthāvacarā is stated to avoid including others, because other phenomena also occur in that interval sometimes and in some places.
Với từ etthāvacarā (hoạt động trong đây), vì các pháp khác cũng có thể hoạt động trong khoảng đó, đôi khi ở một nơi nào đó, nên để tránh bao gồm chúng, từ "avacarā" đã được nói đến.
Tena ye ekasmiṃ antare ogāḷhā hutvā caranti, sabbattha sadā ca sambhavato, adhobhāge ca caranti avīcinirayassa heṭṭhā bhūtūpādāya pavattibhāvena, tesaṃ saṅgaho kato hoti.
Therefore, those (dharmas) which exist, having entered into one realm, and which always arise everywhere, and also exist in the lower region (below the Avīci hell) due to the existence of fundamental and derivative material phenomena, are included.
Do đó, những pháp nào hoạt động bằng cách đi sâu vào một khoảng, và vì chúng luôn có mặt ở khắp mọi nơi, và cũng hoạt động ở phần dưới (do sự tồn tại của các sắc đại hiển và sắc y sinh) bên dưới địa ngục Avīci, thì đã được bao gồm.
Te hi ogāḷhā caranti, adhobhāge ca carantīti avacarā.
Indeed, those (dharmas of the kāma-sphere) exist having entered, and those (dharmas such as derivative material phenomena) exist in the lower region, therefore they are called 'avacarā'.
Chúng hoạt động bằng cách đi sâu vào, và cũng hoạt động ở phần dưới, nên chúng là avacarā.
Ettha pariyāpannāti iminā pana yasmā ete etthāvacarā aññatthāpi avacaranti, na pana tattha pariyāpannā honti, tasmā tesaṃ aññatthāpi avacarantānaṃ pariggaho kato hoti.
Ettha pariyāpannā (included herein): By this (term), since these avacarā (dharmas) also exist elsewhere but are not included therein, their inclusion when existing elsewhere is made.
Tuy nhiên, với từ ettha pariyāpannā (thuộc về trong đây), vì những pháp hoạt động trong đây (etthāvacarā) cũng có thể hoạt động ở nơi khác, nhưng không thuộc về nơi đó, nên sự bao gồm các pháp hoạt động ở nơi khác cũng đã được thực hiện.
Idāni te ettha pariyāpanne dhamme rāsisuññatāpaccayabhāvato ceva sabhāvato ca dassento khandhadhātuāyatanātiādimāha.
Now, showing those dharmas included herein, both in terms of being aggregates, dhātus, and āyatanas, and in terms of their intrinsic nature, he says khandhadhātuāyatanā and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các pháp thuộc về trong đây theo khía cạnh tập hợp, vô ngã, duyên và tự tánh, Đức Phật đã nói khandhadhātuāyatanā (các uẩn, giới, xứ) và những điều tương tự.
Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmaṭṭhānaṃ.
Brahmalokaṃ (the Brahma world) refers to the abode of Brahmās, which is the first jhāna realm.
Brahmalokaṃ (cõi Phạm thiên) là nơi của Phạm thiên, tức là cảnh giới của thiền thứ nhất.
Akaniṭṭheti uttamaṭṭhena na kaniṭṭhe.
Akaniṭṭhe (in Akaniṭṭha) means 'not inferior' in the sense of being supreme.
Akaniṭṭhe (ở Akaniṭṭha) có nghĩa là không thấp kém (na kaniṭṭhe) theo nghĩa tối thượng.
Samāpannassāti samāpattiṃ samāpannassa.
Samāpannassā (of one who has attained) means of one who has attained samāpatti.
Samāpannassā (của người đã nhập thiền) có nghĩa là của người đã nhập vào sự thành tựu thiền định.
Etena kusalajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, wholesome jhāna is stated.
Với điều này, thiền thiện (kusalajjhāna) đã được nói đến.
Upapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa.
Upapannassā (of one who has arisen) means of one who has arisen in the Brahma world by way of vipāka.
Upapannassā (của người đã tái sinh) có nghĩa là của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo quả báo.
Etena vipākajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, resultant jhāna is stated.
Với điều này, thiền quả báo (vipākajjhāna) đã được nói đến.
Diṭṭhadhammasukhavihārissāti diṭṭheva dhamme paccakkhe attabhāve sukho vihāro diṭṭhadhammasukhavihāro, so assa atthīti diṭṭhadhammasukhavihārī, arahā.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (of one who dwells happily in this very life): A pleasant abiding in this very life, in the present existence, is called diṭṭhadhammasukhavihāra. One who has this is diṭṭhadhammasukhavihārī, an Arahant.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (của người sống an lạc trong hiện pháp) có nghĩa là sự sống an lạc trong chính hiện pháp, tức là trong thân này, là diṭṭhadhammasukhavihāra. Người có sự sống an lạc đó là diṭṭhadhammasukhavihārī, tức là một bậc A-la-hán.
Tassa diṭṭhadhammasukhavihārissa.
Of that one who dwells happily in this very life.
Của bậc diṭṭhadhammasukhavihārī đó.
Etena kiriyajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, functional jhāna is stated.
Với điều này, thiền hành động (kiriyajjhāna) đã được nói đến.
Cetasikāti cetasi bhavā cetasikā, cittasampayuttāti attho.
Cetasikā (mental factors) are those that exist in the mind; the meaning is 'associated with consciousness'.
Cetasikā (tâm sở) có nghĩa là những gì phát sinh trong tâm (cetasi bhavā), tức là những gì tương ưng với tâm (cittasampayuttā).
Ākāsānañcāyatanūpageti ākāsānañcāyatanasaṅkhātaṃ bhavaṃ upagate.
Ākāsānañcāyatanūpage (those who have attained the sphere of infinite space) refers to those Brahmās who have attained the existence known as the sphere of infinite space.
Ākāsānañcāyatanūpage (đã đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ) có nghĩa là đã đạt đến cõi tồn tại được gọi là cõi Không Vô Biên Xứ.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term (nevasaññānāsaññāyatanūpage).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho từ thứ hai.
Maggāti cattāro ariyamaggā.
Maggā (paths) are the four Noble Paths.
Maggā (các đạo) là bốn Thánh đạo.
Maggaphalānīti cattāri ariyamaggaphalāni.
Maggaphalānī (fruits of the paths) are the four fruits of the Noble Paths.
Maggaphalānī (các quả đạo) là bốn Thánh quả đạo.
Asaṅkhatā ca dhātūti paccayehi akatā nibbānadhātu.
Asaṅkhatā ca dhātū (and the unconditioned element) is the Nibbāna-dhātu, which is not made by conditions.
Asaṅkhatā ca dhātū (và giới vô vi) là giới Nibbāna không được tạo tác bởi các duyên.
Aparāpi catasso bhūmiyoti ekekacatukkavasena veditabbā.
Aparāpi catasso bhūmiyo (also the other four planes) should be understood as four planes, each one by one.
Aparāpi catasso bhūmiyo (còn có bốn cảnh giới khác) nên được hiểu theo cách mỗi nhóm có bốn.
Cattāro satipaṭṭhānāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Cattāro satipaṭṭhānā (the four foundations of mindfulness) are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of consciousness, and mindfulness of mental objects.
Cattāro satipaṭṭhānā (bốn niệm xứ) là niệm xứ quán thân, niệm xứ quán thọ, niệm xứ quán tâm, niệm xứ quán pháp.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: That which is established is paṭṭhāna; it appears, it proceeds by entering and rushing into (the object).
Ý nghĩa của nó là: Paṭṭhāna là sự thiết lập (patiṭṭhāti), nó xuất hiện (upaṭṭhāti), tức là nó diễn tiến bằng cách đi vào và thâm nhập.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Chính niệm là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Alternatively, it is sati in the sense of recollection, and paṭṭhāna in the sense of appearing; it is both sati and paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Hoặc, sati theo nghĩa ghi nhớ (saraṇaṭṭhena), paṭṭhāna theo nghĩa thiết lập (upaṭṭhānaṭṭhena). Niệm đó cũng là sự thiết lập, nên cũng là satipaṭṭhāna.
Ārammaṇavasena bahukā tā satiyoti satipaṭṭhānā.
Those mindfulnesses are many by way of their objects, hence satipaṭṭhānā (plural).
Vì có nhiều niệm theo đối tượng, nên chúng được gọi là satipaṭṭhānā.
Cattāro sammappadhānāti anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ akusalānaṃ pahānāya sammappadhānaṃ, anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ kusalānaṃ ṭhitiyā sammappadhānaṃ.
Cattāro sammappadhānā (the four right strivings) are the right striving for the non-arising of unarisen unwholesome states, the right striving for the abandoning of arisen unwholesome states, the right striving for the arising of unarisen wholesome states, and the right striving for the persistence of arisen wholesome states.
Cattāro sammappadhānā (bốn chánh cần) là chánh cần để các bất thiện pháp chưa sinh không sinh khởi, chánh cần để đoạn trừ các bất thiện pháp đã sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp chưa sinh sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp đã sinh được tồn tại.
Padahanti vāyamanti etenāti padhānaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
They strive or exert themselves by means of this, hence padhāna; this is a name for energy (vīriya).
Người ta tinh tấn (padahanti vāyamanti) nhờ điều này, nên nó là padhāna. Đây là tên của tinh tấn (vīriya).
Sammappadhānanti aviparītappadhānaṃ kāraṇappadhānaṃ upāyappadhānaṃ yonisopadhānaṃ.
Sammappadhāna (right striving) means undistorted striving, causal striving, skillful striving, and wise striving.
Sammappadhānaṃ (chánh cần) là sự tinh tấn không sai lệch, sự tinh tấn có nguyên nhân, sự tinh tấn có phương tiện, sự tinh tấn đúng đắn.
Ekameva vīriyaṃ kiccavasena catudhā katvā sammappadhānāti vuttaṃ.
The single energy (vīriya) is called sammappadhānā (plural) by being made fourfold according to its functions.
Chính tinh tấn duy nhất đó, khi được phân thành bốn theo chức năng, được gọi là sammappadhānā.
Cattāro iddhipādāti chandiddhipādo, cittiddhipādo, vīriyiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo.
Cattāro iddhipādā (the four bases of spiritual power) are the base of spiritual power of desire (chanda), the base of spiritual power of consciousness (citta), the base of spiritual power of energy (vīriya), and the base of spiritual power of investigation (vīmaṃsā).
Cattāro iddhipādā (bốn thần túc) là dục thần túc (chandiddhipādo), tâm thần túc (cittiddhipādo), tinh tấn thần túc (vīriyiddhipādo), và quán thần túc (vīmaṃsiddhipādo).
Tassattho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated.
Ý nghĩa của nó đã được nói đến.
Cattāri jhānānīti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāvasena pañcaṅgikaṃ paṭhamajjhānaṃ.
Cattāri jhānāni (the four jhāna) are the first jhāna, which has five factors: vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind.
Cattāri jhānānī (bốn thiền) là thiền thứ nhất có năm chi, gồm tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā).
Pītisukhacittekaggatāvasena tivaṅgikaṃ dutiyajjhānaṃ, sukhacittakaggatāvasena duvaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ, upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ.
The second jhāna, which has three factors: pīti, sukha, and one-pointedness of mind; the third jhāna, which has two factors: sukha and one-pointedness of mind; the fourth jhāna, which has two factors: equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind.
Thiền thứ hai có ba chi, gồm hỷ, lạc và nhất tâm; thiền thứ ba có hai chi, gồm lạc và nhất tâm; thiền thứ tư có hai chi, gồm xả (upekkhā) và nhất tâm.
Imāni hi aṅgāni ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānanti vuccanti.
These factors are called jhāna in the sense of closely observing the object.
Những chi này được gọi là thiền (jhāna) theo nghĩa quán sát đối tượng.
Catasso appamaññāyoti mettā, karuṇā, muditā, upekkhā.
Catasso appamaññāyo (the four immeasurables) are mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā.
Catasso appamaññāyo (bốn vô lượng tâm) là từ (mettā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), xả (upekkhā).
Pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyo.
They are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Chúng là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng.
Etāyo hi ārammaṇavasena appamāṇe vā satte pharanti, ekaṃ sattampi vā anavasesapharaṇavasena pharantīti pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyoti vuccanti.
Indeed, these (qualities) pervade immeasurable beings by way of their object, or they pervade even a single being without remainder, thus they are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Những tâm này được gọi là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng, vì chúng lan tỏa đến vô số chúng sinh theo đối tượng, hoặc lan tỏa đến một chúng sinh mà không bỏ sót bất kỳ phần nào.
Catasso arūpasamāpattiyoti ākāsānañcāyatanasamāpatti, viññāṇañcāyatanasamāpatti, ākiñcaññāyatanasamāpatti, nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti.
Catasso arūpasamāpattiyo (the four immaterial attainments) are the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception.
Catasso arūpasamāpattiyo (bốn thiền vô sắc) là Không Vô Biên Xứ thiền (ākāsānañcāyatanasamāpatti), Thức Vô Biên Xứ thiền (viññāṇañcāyatanasamāpatti), Vô Sở Hữu Xứ thiền (ākiñcaññāyatanasamāpatti), Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ thiền (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti).
Catasso paṭisambhidā vuttatthā eva.
Catasso paṭisambhidā (the four analytical knowledges) have already been explained.
Catasso paṭisambhidā (bốn vô ngại giải) đã được nói đến.
Catasso paṭipadāti ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti (dī. ni. 3.311) vuttā catasso paṭipadā.
Four Paths (paṭipadā): The four paths, as stated (in Dīgha Nikāya 3.311), are: "The painful path with slow intuition, the painful path with swift intuition, the pleasant path with slow intuition, the pleasant path with swift intuition."
Catasso paṭipadā (bốn đạo lộ thực hành) là bốn đạo lộ đã được nói đến: “Đạo lộ khổ, trí tuệ chậm; đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh; đạo lộ lạc, trí tuệ chậm; đạo lộ lạc, trí tuệ nhanh” (Dī. Ni. 3.311).
Cattāri ārammaṇānīti parittaṃ parittārammaṇaṃ, parittaṃ appamāṇārammaṇaṃ, appamāṇaṃ parittārammaṇaṃ, appamāṇaṃ appamāṇārammaṇanti (dha. sa. 181 ādayo) vuttāni cattāri ārammaṇāni.
Four Objects (ārammaṇa): The four objects, as stated (in Dhammasaṅgaṇī 181 onwards), are: limited object with limited range, limited object with immeasurable range, immeasurable object with limited range, immeasurable object with immeasurable range.
Cattāri ārammaṇānī (bốn đối tượng) là bốn đối tượng đã được nói đến: đối tượng hữu hạn, đối tượng vô lượng; đối tượng vô lượng, đối tượng hữu hạn; đối tượng vô lượng, đối tượng vô lượng (Dha. Sa. 181 và tiếp theo).
Kasiṇādiārammaṇānaṃ avavatthāpetabbato ārammaṇavantāni jhānāni vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that the jhāna states are spoken of as having objects because the kasiṇa and other objects are not to be distinguished.
Nên hiểu rằng các thiền có đối tượng đã được nói đến vì các đối tượng như kasiṇa không thể được phân biệt rõ ràng.
Cattāro ariyavaṃsāti ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsā tantiyo paveṇiyoti ariyavaṃsā.
Four Noble Lineages (ariyavaṃsa): Noble Ones (ariyā) are called the Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of the Tathāgata; their lineages, traditions, and successions are the Noble Lineages.
Cattāro ariyavaṃsā (bốn Thánh chủng) là các Đức Phật, các Đức Phật Độc Giác, và các đệ tử của Như Lai được gọi là bậc Thánh (ariya). Các dòng dõi (vaṃsā), truyền thống (tantiyo), và sự kế thừa (paveṇiyo) của các bậc Thánh đó là các Thánh chủng (ariyavaṃsā).
Ke pana te?
And what are these?
Vậy chúng là gì?
Cīvarasantoso piṇḍapātasantoso senāsanasantoso bhāvanārāmatāti ime cattāro.
Contentment with robes, contentment with almsfood, contentment with dwellings, and delight in development—these are the four.
Bốn điều này là: sự tri túc về y phục, sự tri túc về vật thực khất thực, sự tri túc về chỗ ở, và sự hoan hỷ trong sự tu tập.
Gilānapaccayasantoso piṇḍapātasantose vutte vuttoyeva hoti.
Contentment with requisites for the sick is already mentioned when contentment with almsfood is stated.
Sự tri túc về thuốc men đã được nói đến khi nói về sự tri túc về vật thực khất thực.
Yo hi piṇḍapāte santuṭṭho, so kathaṃ gilānapaccaye asantuṭṭho bhavissati.
For how can one who is content with almsfood not be content with requisites for the sick?
Vì người tri túc về vật thực khất thực thì làm sao lại không tri túc về thuốc men được?
Cattāri saṅgahavatthūnīti cattāri janasaṅgaṇhanakāraṇāni – dānañca peyyavajjañca atthacariyā ca samānattatā cāti imāni cattāri.
Four Bases of Sympathy (saṅgahavatthu): These are the four means of gathering people together: generosity, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality—these are the four.
Cattāri saṅgahavatthūnī (bốn nhiếp pháp) là bốn yếu tố để nhiếp phục chúng sinh: bố thí (dāna), ái ngữ (peyyavajja), lợi hành (atthacariyā), và đồng sự lợi ích (samānattatā).
Dānanti yathārahaṃ dānaṃ.
Generosity (dāna) means giving as appropriate.
Dānaṃ (bố thí) là sự bố thí thích hợp.
Peyyavajjanti yathārahaṃ piyavacanaṃ.
Kindly speech (peyyavajja) means pleasant speech as appropriate.
Peyyavajjaṃ (ái ngữ) là lời nói dễ nghe thích hợp.
Atthacariyāti tattha tattha kattabbassa karaṇavasena kattabbākattabbānusāsanavasena ca vuddhikiriyā.
Beneficial conduct (atthacariyā) means acting for welfare in each particular situation, by doing what should be done and by instructing on what should and should not be done.
Atthacariyā là sự làm cho tăng trưởng bằng cách làm những việc cần làm ở từng nơi, và bằng cách khuyên dạy những việc nên làm và không nên làm.
Samānattatāti saha mānena samāno, saparimāṇo saparigaṇanoti attho.
Impartiality (samānattatā) means being equal with others through comparison, having a measure, having a reckoning.
Samānattatā có nghĩa là ngang bằng với sự so sánh, có giới hạn, có sự tính toán.
Samāno parassa attā etenāti samānatto, samānattassa bhāvo samānattatā, ‘‘ayaṃ mayā hīno, ayaṃ mayā sadiso, ayaṃ mayā adhiko’’ti parigaṇetvā tadanurūpena upacaraṇaṃ karaṇanti attho.
It means that one's self is equal to another's self by this, hence samānatta; the state of samānatta is samānattatā. It means reckoning, "This one is inferior to me, this one is equal to me, this one is superior to me," and then treating them accordingly.
Samānatto là người mà tự ngã của người khác là ngang bằng với mình. Samānattatā là trạng thái của người có tự ngã của người khác ngang bằng với mình. Có nghĩa là, sau khi nhận định rằng “người này kém hơn tôi, người này ngang bằng tôi, người này hơn tôi”, thì đối xử tương ứng với ba loại người đó.
‘‘Samānasukhadukkhatā samānattatā’’ti ca vadanti.
Some also say, "impartiality is having equal happiness and suffering."
Người ta cũng nói rằng: “Samānattatā là sự đồng khổ đồng lạc.”
Cattāri cakkānīti ettha cakkaṃ nāma dārucakkaṃ, ratanacakkaṃ, dhammacakkaṃ, iriyāpathacakkaṃ, sampatticakkanti pañcavidhaṃ.
Four Wheels (cakka): Here, cakka refers to five kinds: a wooden wheel, a jewel wheel, a wheel of Dhamma, a wheel of postures, and a wheel of prosperity.
Trong bốn bánh xe (Cattāri cakkāni) này, bánh xe (cakka) có năm loại: bánh xe gỗ, bánh xe báu, bánh xe Pháp, bánh xe oai nghi và bánh xe thành tựu.
Tattha ‘‘yaṃ pana taṃ, deva, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehī’’ti (a. ni. 3.15) idaṃ dārucakkaṃ.
Among these, "That wheel, O king, which was completed in six months, lacking six nights" (Aṅguttara Nikāya 3.15)—this is a wooden wheel.
Trong đó, câu “Này thiên tử, bánh xe ấy đã hoàn thành trong sáu tháng trừ sáu đêm” là bánh xe gỗ.
‘‘Cakkaṃ vattayato pariggahetvā’’ti (jā. 1.13.68) idaṃ ratanacakkaṃ.
"Having taken hold of the wheel as it turns" (Jātaka 1.13.68)—this is a jewel wheel.
Câu “Sau khi nắm giữ bánh xe đang quay” là bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) idaṃ dhammacakkaṃ.
"The wheel set in motion by me" (Sutta Nipāta 562)—this is the wheel of Dhamma.
Câu “Bánh xe Pháp do Ta chuyển vận” là bánh xe Pháp.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) idaṃ iriyāpathacakkaṃ.
"Four-wheeled, nine-doored" (Saṃyutta Nikāya 1.29)—this is the wheel of postures.
Câu “Bốn bánh xe, chín cửa” là bánh xe oai nghi.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati.
"Bhikkhus, there are these four wheels, by being endowed with which the four wheels of devas and humans turn.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này mà khi chư thiên và loài người đầy đủ chúng, thì bốn bánh xe vận hành.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā’’ti (a. ni. 4.31) idaṃ sampatticakkaṃ.
Residing in a suitable locality, association with good people, right self-direction, and having done meritorious deeds in the past" (Aṅguttara Nikāya 4.31)—this is the wheel of prosperity.
Sống ở nơi thích hợp, nương tựa bậc thiện trí, tự mình đặt định chánh đáng, và đã tạo phước báu từ trước.” Đây là bánh xe thành tựu.
Idhāpi etadeva adhippetaṃ.
Here, this very meaning is intended.
Ở đây, cũng chính điều này được đề cập.
Tattha patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso.
Among these, residing in a suitable locality (patirūpadesavāso) means dwelling in a suitable place where the four assemblies gather.
Trong đó, sống ở nơi thích hợp (patirūpadesavāso) là sống ở một nơi thích hợp như vậy, nơi bốn hội chúng tụ họp.
Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ bhajanaṃ.
Association with good people (sappurisāvassayo) means associating with, serving, and frequenting good people such as the Buddhas.
Nương tựa bậc thiện trí (sappurisāvassayo) là nương tựa, phụng sự, thân cận các bậc thiện trí như Đức Phật.
Attasammāpaṇidhīti attano sammā patiṭṭhāpanaṃ.
Right self-direction (attasammāpaṇidhī) means establishing oneself rightly.
Tự mình đặt định chánh đáng (attasammāpaṇidhī) là tự mình an trú một cách chánh đáng.
Sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ.
If one was previously endowed with faithlessness and the like, it means abandoning those and establishing oneself in faith and the like.
Nếu trước đây đã từng đầy đủ các điều như không có đức tin, thì sau khi từ bỏ chúng, là an trú vào đức tin và các điều tương tự.
Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā.
Having done meritorious deeds in the past (pubbe ca katapuññatā) means having accumulated wholesome actions in the past.
Đã tạo phước báu từ trước (pubbe ca katapuññatā) là đã tích lũy thiện nghiệp từ trước.
Idameva cettha pamāṇaṃ.
This alone is the measure here.
Chính điều này là tiêu chuẩn ở đây.
Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva puggalo attānaṃ sammā ṭhapetīti.
For the wholesome action performed with a mind associated with knowledge is what brings that person to a suitable locality, causes them to associate with good people, and that very individual establishes themselves rightly.
Vì thiện nghiệp được tạo ra với tâm tương ưng với trí tuệ, chính thiện nghiệp ấy đưa người đó đến nơi thích hợp, khiến người đó thân cận bậc thiện trí, và chính người đó tự đặt mình một cách chánh đáng.
Cattāri dhammapadānīti cattāro dhammakoṭṭhāsā.
Four Dhamma-footings (dhammapadāni): These are four divisions of Dhamma.
Bốn Pháp cú (Cattāri dhammapadānī) là bốn phần của Pháp.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.
Non-covetousness is a Dhamma-footing, non-ill will is a Dhamma-footing, right mindfulness is a Dhamma-footing, right concentration is a Dhamma-footing.
Không tham là Pháp cú, không sân là Pháp cú, chánh niệm là Pháp cú, chánh định là Pháp cú.
Anabhijjhā dhammapadaṃ nāma alobho vā anabhijjhāvasena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
Non-covetousness (anabhijjhā dhammapadaṃ) means non-greed, or the jhāna, vipassanā, path, fruit, and Nibbāna attained through non-covetousness.
Không tham là Pháp cú (Anabhijjhā dhammapadaṃ) là vô tham, hoặc là các thiền, tuệ quán, đạo, quả, Niết-bàn đã đạt được nhờ phương cách vô tham.
Abyāpādo dhammapadaṃ nāma akopo vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā.
Non-ill will (abyāpādo dhammapadaṃ) means non-anger, or the jhāna and other states attained with loving-kindness as the basis.
Không sân là Pháp cú (Abyāpādo dhammapadaṃ) là vô sân, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách từ bi.
Sammāsati dhammapadaṃ nāma sūpaṭṭhitassati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Mindfulness as a principle of Dhamma refers to well-established mindfulness, or the jhānas and so forth attained with mindfulness as the primary factor.
Chánh niệm là Pháp cú (Sammāsati dhammapadaṃ) là niệm được an trú vững chắc, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách chánh niệm.
Sammāsamādhi dhammapadaṃ nāma aṭṭhasamāpatti vā aṭṭhasamāpattisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Concentration as a principle of Dhamma refers to the eight attainments, or the jhānas and so forth attained with the eight attainments as the primary factor.
Chánh định là Pháp cú (Sammāsamādhi dhammapadaṃ) là tám thiền chứng, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách tám thiền chứng.
Dasaasubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjhā dhammapadaṃ, catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ, dasānussatiāhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ, dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhi dhammapadanti.
The jhānas and so forth attained by means of the ten foulness meditations are called anabhijjhā dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the four Brahmavihāras are called abyāpādo dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the ten recollections and the perception of repulsiveness in food are called sammāsati dhammapada; and the jhānas and so forth attained by means of the ten kasiṇas and mindfulness of breathing are called sammāsamādhi dhammapada.
Hoặc các thiền đã đạt được nhờ mười pháp bất tịnh là không tham Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ bốn Phạm trú là không sân Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười tùy niệm và tưởng ghê tởm trong đồ ăn là chánh niệm Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười kasiṇa và hơi thở ra vào là chánh định Pháp cú.
Imā catasso bhūmiyoti ekekaṃ catukkavaseneva yojetabbaṃ.
These four planes should be connected with each group of four.
Bốn cõi này (Imā catasso bhūmiyo) phải được liên kết với từng nhóm bốn.
73. Dhammanānattañāṇaniddese kammapatheti kammāni ca tāni pathā ca apāyagamanāyāti kammapathā, te kammapathe.
In the explanation of the knowledge of the diversity of dhammas, paths of action (kammapathe) means that they are actions, and they are paths leading to the lower realms; therefore, they are paths of action. These are the paths of action.
Trong phần diễn giải về Tri kiến về sự sai biệt của các Pháp, các nghiệp đạo (kammapathe) có nghĩa là các nghiệp và chúng là con đường dẫn đến các cõi khổ, đó là các nghiệp đạo.
Dasa kusalakammapathā nāma pāṇātipātā adinnādānā kāmesumicchācārā veramaṇīti tīṇi kāyasucaritāni, musāvādā pisuṇāya vācāya pharusāya vācāya samphappalāpā veramaṇīti cattāri vacīsucaritāni, anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhīti tīṇi manosucaritāni.
The ten wholesome paths of action are: abstinence from taking life, from taking what is not given, and from sexual misconduct—these are the three bodily good conduct; abstinence from false speech, from slanderous speech, from harsh speech, and from frivolous talk—these are the four verbal good conduct; non-covetousness, non-ill will, and right view—these are the three mental good conduct.
Mười thiện nghiệp đạo (Dasa kusalakammapathā) là ba thân thiện hạnh: tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà dâm; bốn khẩu thiện hạnh: tránh nói dối, tránh nói lời chia rẽ, tránh nói lời thô tục, tránh nói lời vô ích; ba ý thiện hạnh: không tham, không sân, chánh kiến.
Dasa akusalakammapathā nāma pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāroti tīṇi kāyaduccaritāni, musāvādo pisuṇā vācā pharusā vācā samphappalāpoti cattāri vacīduccaritāni, abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti tīṇi manoduccaritāni.
The ten unwholesome paths of action are: taking life, taking what is not given, and sexual misconduct—these are the three bodily misconduct; false speech, slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk—these are the four verbal misconduct; covetousness, ill will, and wrong view—these are the three mental misconduct.
Mười bất thiện nghiệp đạo (Dasa akusalakammapathā) là ba thân ác hạnh: sát sinh, trộm cắp, tà dâm; bốn khẩu ác hạnh: nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô tục, nói lời vô ích; ba ý ác hạnh: tham lam, sân hận, tà kiến.
Kusalākusalāpi ca paṭisandhijanakāyeva kammapathāti vuttā, vuttāvasesā paṭisandhijanane anekanti kattā kammapathāti na vuttā.
Only wholesome and unwholesome actions that generate rebirth are called paths of action. The remaining actions, which are not certain to generate rebirth, are not called paths of action.
Các thiện và bất thiện nghiệp chỉ được gọi là nghiệp đạo khi chúng có khả năng tái sinh, còn các nghiệp khác không được gọi là nghiệp đạo vì chúng không nhất định dẫn đến tái sinh.
Oḷārikakusalākusalagahaṇeneva sesakusalākusalāpi gahitāti veditabbā.
It should be understood that by taking the gross wholesome and unwholesome actions, the remaining wholesome and unwholesome actions are also included.
Cần hiểu rằng các thiện và bất thiện nghiệp còn lại cũng được bao gồm khi đề cập đến các thiện và bất thiện nghiệp thô thiển.
Rūpanti bhūtopādāyabhedato aṭṭhavīsatividhaṃ rūpaṃ.
Form refers to the twenty-eight kinds of form, based on the division of fundamental and derived forms.
Sắc (Rūpaṃ) là sắc có hai mươi tám loại do sự phân biệt giữa đại hiển sắc và sở tạo sắc.
Vipākanti kāmāvacarakusalavipākānaṃ soḷasannaṃ, akusalavipākānaṃ sattannañca vasena tevīsatividhaṃ vipākaṃ.
Result refers to the twenty-three kinds of resultant consciousness: sixteen resultant wholesome kāmāvacara consciousnesses and seven resultant unwholesome consciousnesses.
Quả (Vipākaṃ) là quả có hai mươi ba loại do mười sáu quả thiện dục giới và bảy quả bất thiện.
Kiriyanti tiṇṇamahetukakiriyānaṃ, aṭṭhannaṃ sahetukakiriyānañca vasena ekādasavidhaṃ kāmāvacarakiriyaṃ.
Functional consciousness refers to the eleven kinds of kāmāvacara functional consciousness: three rootless functional consciousnesses and eight rooted functional consciousnesses.
Tác ý (Kiriyaṃ) là tác ý dục giới có mười một loại do ba tác ý vô nhân và tám tác ý hữu nhân.
Vipākābhāvato kiriyāmattāti kiriyā.
It is called functional consciousness because it is merely functional, having no resultant effect.
Vì không có quả, nên chỉ là tác ý.
Ettāvatā kāmāvacarameva rūpābyākatavipākābyākatakiriyābyākatavasena vuttaṃ.
Thus far, only kāmāvacara dhammas have been described as form-indeterminate, resultant-indeterminate, and functional-indeterminate.
Đến đây, chỉ có dục giới được nói đến theo phương cách sắc vô ký, quả vô ký và tác ý vô ký.
Idhaṭṭhassāti imasmiṃ loke ṭhitassa.
For one abiding here means for one abiding in this human world.
Người trú ở đây (Idhaṭṭhassā) là người trú ở cõi này.
Yebhuyyena manussaloke jhānabhāvanāsabbhāvato manussalokavasena vuttaṃ, jhānāni pana kadāci karahaci devalokepi labbhanti, rūpībrahmalokepi tatrūpapattikaheṭṭhūpapattikauparūpapattikānaṃ vasena labbhanti.
It is said in reference to the human world because the development of jhāna mostly occurs in the human world. However, jhānas are sometimes attained in the deva world, and in the rūpī-brahma world, they are attained according to one's rebirth in that realm, or in a lower realm, or in a higher realm.
Vì sự tu tập thiền định thường xảy ra ở cõi người, nên được nói đến theo phương cách cõi người. Tuy nhiên, thiền định đôi khi cũng có thể đạt được ở cõi trời, và ở cõi Phạm thiên sắc giới, chúng có thể đạt được theo phương cách tái sinh vào cõi đó, tái sinh vào cõi thấp hơn và tái sinh vào cõi cao hơn.
Suddhāvāse pana arūpāvacare ca heṭṭhūpapattikā natthi.
However, in the Suddhāvāsa realms and the arūpāvacara realms, there are no rebirth-generating jhānas from lower realms.
Tuy nhiên, ở cõi Tịnh Cư thiên và cõi vô sắc giới thì không có tái sinh vào cõi thấp hơn.
Rūpārūpāvacaresu abhāvitajjhānā heṭṭhā nibbattamānā kāmāvacarasugatiyaṃyeva nibbattanti, na duggatiyaṃ.
Individuals who have not developed jhāna in the rūpāvacara or arūpāvacara realms, when reborn in lower realms, are reborn only in a wholesome kāmāvacara realm, not in a woeful state.
Những người chưa tu tập thiền định ở cõi sắc giới và vô sắc giới, khi tái sinh vào cõi thấp hơn, chỉ tái sinh vào cõi thiện dục giới, không phải cõi ác đạo.
Tatrūpapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa paṭisandhibhavaṅgacutivasena vattamānāni cattāri vipākajjhānāni.
For one reborn there refers to the four resultant jhānas that occur as rebirth-linking, life-continuum, and death-consciousness for one reborn in the brahma world by way of result.
Người đã tái sinh vào đó (Tatrūpapannassā) là bốn thiền quả đang vận hành theo phương cách tái sinh, hữu phần và tử tâm của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo phương cách quả.
Rūpārūpāvacarajjhānasamāpattīsu kiriyābyākatāni na vuttāni.
Functional-indeterminate jhānas are not mentioned in the rūpāvacara and arūpāvacara attainments.
Các tác ý vô ký không được đề cập trong các thiền định sắc giới và vô sắc giới.
Kiñcāpi na vuttāni, atha kho kusalehi samānapavattittā kusalesu vuttesu vuttāneva hontīti veditabbāni.
Although they are not mentioned, it should be understood that since they function similarly to wholesome states, they are considered mentioned when wholesome states are mentioned.
Mặc dù không được đề cập, nhưng cần hiểu rằng chúng được xem như đã được đề cập khi các thiện pháp được đề cập, vì chúng có sự vận hành tương tự như các thiện pháp.
Yathā paṭṭhāne ‘‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.406, 409) kusalajavanaggahaṇeneva kiriyajavanaṃ saṅgahitaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.
Just as in the Paṭṭhāna, it is said, "When wholesome and unwholesome states cease, resultant consciousness arises as tadārammaṇa," and by taking wholesome javana, functional javana is included, so too should it be understood here.
Giống như trong Paṭṭhāna, khi nói “Khi thiện và bất thiện đã diệt, quả sinh khởi với đối tượng đó”, thì tốc hành thiện đã bao gồm tốc hành tác ý, ở đây cũng vậy.
Sāmaññaphalānīti cattāri sāmaññaphalāni.
The fruits of recluseship are the four fruits of recluseship.
Các quả sa-môn (Sāmaññaphalānī) là bốn quả sa-môn.
Etena lokuttaravipākābyākataṃ vuttaṃ.
By this, the supramundane resultant-indeterminate is mentioned.
Với điều này, quả vô ký xuất thế gian được nói đến.
Nibbānanti nibbānābyākataṃ.
Nibbāna refers to the Nibbāna-indeterminate.
Niết-bàn (Nibbānaṃ) là Niết-bàn vô ký.
Pāmojjamūlakāti pāmojjaṃ mūlaṃ ādi etesanti pāmojjamūlakā, pāmojjādikāti attho.
Rooted in joy means that joy is their root or origin. This is the meaning of joy as their beginning.
Có nguồn gốc từ hỷ (Pāmojjamūlakā) có nghĩa là hỷ là gốc, là khởi đầu của chúng, tức là khởi đầu bằng hỷ.
Pāmojjena hi samāgatāneva honti.
Indeed, they are always accompanied by joy.
Vì chúng luôn đi kèm với hỷ.
Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatīti ettha yonisomanasikarotoyeva pāmojjaṃ jāyati, na ayonisomanasikaroto.
In the phrase, "Joy arises for one who attends to impermanence," joy arises only for one who attends wisely, not for one who attends unwisely.
Trong câu “Khi tác ý vô thường, hỷ sinh khởi (Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatī)”, hỷ chỉ sinh khởi khi tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), không phải khi tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra).
Ayonisomanasikaroto kusaluppattiyeva natthi, pageva vipassanā.
For one who attends unwisely, wholesome states do not even arise, let alone insight.
Khi tác ý không đúng đắn, ngay cả thiện pháp cũng không sinh khởi, huống chi là tuệ quán.
Kasmā sarūpena vuttanti ce?
If it is asked, "Why is it stated in its own nature?"
Nếu hỏi tại sao lại được nói theo bản chất?
Pāmojjassa balavabhāvadassanatthaṃ.
It is for showing the strong nature of joy (pāmojja).
Để chỉ ra trạng thái mạnh mẽ của pāmojja (hân hoan).
Pāmojje hi asati pantesu ca senāsanesu adhikusalesu ca dhammesu arati ukkaṇṭhitā uppajjati.
For when joy (pāmojja) is absent, discontent and weariness arise regarding remote dwelling places and excellent wholesome states.
Bởi vì, khi không có pāmojja, sự bất mãn và chán nản sẽ khởi lên đối với những trú xứ thanh vắng và những pháp thiện cao thượng.
Evaṃ sati bhāvanāyeva ukkamati.
When this is so, meditation itself declines.
Khi ấy, sự tu tập sẽ bị gián đoạn.
Pāmojje pana sati aratiabhāvato bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
But when joy (pāmojja) is present, due to the absence of discontent, meditation reaches completion.
Nhưng khi có pāmojja, do không có sự bất mãn, sự tu tập sẽ đạt đến viên mãn.
Yonisomanasikārassa pana mūlabhāvena bhāvanāya bahūpakārattaṃ dassetuṃ upari navakaṃ vakkhati.
To show the great benefit of right attention (yonisomanasikāra) to meditation as its root, the nine factors will be stated later.
Để chỉ ra rằng yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) là căn bản và rất hữu ích cho sự tu tập, sau đây sẽ nói về chín điều (pháp) tiếp theo.
Vacanato vipassakassa vipassanāpaccayā pāmojjaṃ uppajjati.
According to this statement, joy (pāmojja) arises for the meditator (vipassaka) due to insight (vipassanā).
Theo lời dạy này, pāmojja khởi lên nơi hành giả tuệ quán do duyên tuệ quán.
Idha pana kalāpasammasanapaccayā pāmojjaṃ gahetabbaṃ.
Here, however, joy (pāmojja) should be understood as arising due to contemplating the aggregates (kalāpasammasana).
Ở đây, pāmojja cần được hiểu là do duyên quán xét các nhóm (pháp).
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, dubbalā pīti.
The state of being delighted is joy (pāmojja), which is weak rapture (pīti).
Trạng thái của người đã hoan hỷ là pāmojja, là hỷ yếu ớt.
Ādikammatthe pa-kāro daṭṭhabbo.
The prefix ‘pa’ should be seen in the sense of ‘beginning to do’.
Tiếp đầu ngữ ‘pa’ cần được hiểu theo nghĩa hành động ban đầu.
Pamuditassāti tena pāmojjena pamuditassa tuṭṭhassa.
Pamuditassa means ‘of one who is delighted, pleased, by that joy (pāmojja)’.
Pamuditassā’ti: của người đã hoan hỷ, đã hài lòng với pāmojja đó.
Pamoditassātipi pāṭho.
“Pamoditassā” is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘pamoditassā’ti’.
Soyevattho.
The meaning is the same.
Ý nghĩa vẫn như vậy.
Pītīti balavapīti.
Pīti means strong rapture.
Pītī’ti: là sự hỷ mạnh mẽ.
Pītimanassāti pītiyuttamanassa.
Pītimanassa means ‘of one whose mind is endowed with rapture’.
Pītimanassā’ti: của người có tâm kèm theo hỷ.
Yuttasaddassa lopo daṭṭhabbo yathā assarathoti.
The elision of the word ‘yutta’ should be understood, as in ‘assaratho’.
Cần hiểu là có sự lược bỏ của từ ‘yutta’ (kèm theo), như trong ‘assaratho’ (cỗ xe ngựa).
Kāyoti nāmakāyo, rūpakāyena saha vā.
Kāya means the mental body (nāmakāya), or together with the physical body (rūpakāya).
Kāyo’ti: là danh thân, hoặc cùng với sắc thân.
Passambhatīti vūpasantadaratho hoti.
Passambhatī means ‘becomes one whose distress is calmed’.
Passambhatī’ti: trở nên an tịnh, hết sự bức bách.
Passaddhakāyoti ubhayapassaddhiyogena nibbutakāyo.
Passaddhakāyo means ‘one whose body is tranquillized by the calming of both (mental and physical faculties)’.
Passaddhakāyo’ti: thân đã được an tịnh nhờ sự an tịnh của cả hai (thân và tâm).
Sukhaṃ vedetīti cetasikaṃ sukhaṃ vindati, kāyikasukhena saha vā.
Sukhaṃ vedetī means ‘experiences mental pleasure’, or together with physical pleasure.
Sukhaṃ vedetī’ti: cảm nhận sự lạc tâm, hoặc cùng với lạc thân.
Sukhinoti sukhasamaṅgissa.
Sukhino means ‘of one who is endowed with pleasure’.
Sukhino’ti: của người có đầy đủ lạc.
Cittaṃ samādhiyatīti cittaṃ samaṃ ādhiyati, ekaggaṃ hoti.
Cittaṃ samādhiyatī means ‘the mind is placed evenly, it becomes one-pointed’.
Cittaṃ samādhiyatī’ti: tâm trở nên định tĩnh, nhất tâm.
Samāhite citteti bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ.
Samāhite citte is the locative case in the sense of the characteristic of a state by a state.
Samāhite citte’ti: là cách dùng ngữ pháp locative (bhummavacanaṃ) theo nghĩa biểu thị đặc điểm của trạng thái (bhāvenabhāvalakkhaṇatthe).
Cittasamāhitabhāvena hi yathābhūtajānanaṃ lakkhīyati.
For by the state of a concentrated mind, knowing things as they really are is characterized.
Thật vậy, nhờ trạng thái tâm định tĩnh mà sự hiểu biết đúng như thật được biểu thị.
Yathābhūtaṃ pajānātīti udayabbayañāṇādivasena saṅkhāraṃ yathāsabhāvaṃ jānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows the formations (saṅkhāra) as they truly are, in terms of the knowledge of arising and passing away and so on’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết các hành đúng với bản chất của chúng, theo nghĩa của trí tuệ về sự sinh diệt, v.v.
Passatīti taṃyeva cakkhunā diṭṭhaṃ viya phuṭaṃ katvā paññācakkhunā passati.
Passatī means ‘sees that very thing, making it clear as if seen with the eye, with the eye of wisdom’.
Passatī’ti: thấy rõ điều đó với tuệ nhãn như thể thấy bằng mắt thường.
Nibbindatīti navavidhavipassanāñāṇayogena saṅkhāresu ukkaṇṭhati.
Nibbindatī means ‘becomes weary of formations (saṅkhāra) through the nine kinds of insight-knowledge’.
Nibbindatī’ti: chán ghét các hành do duyên với chín loại tuệ quán.
Nibbindaṃ virajjatīti taṃ vipassanaṃ sikhaṃ pāpento maggañāṇayogena saṅkhārehi viratto hoti.
Nibbindaṃ virajjatī means ‘leading that insight to its peak, the yogi becomes dispassionate towards formations (saṅkhāra) through path-knowledge’.
Nibbindaṃ virajjatī’ti: khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham đối với các hành do duyên với đạo tuệ, đưa tuệ quán đó đến đỉnh cao.
Virāgā vimuccatīti virāgasaṅkhātamaggahetu phalavimuttiyā nibbāne adhimokkhena vimuccati.
Virāgā vimuccatī means ‘is liberated by the fruit of liberation (phalavimutti), through conviction in Nibbāna, due to the path called dispassion (virāga)’.
Virāgā vimuccatī’ti: do sự ly tham, tức là đạo, người ấy được giải thoát bằng quả giải thoát, với sự quyết định vào Nibbāna.
Kesuci pana potthakesu imasmiṃ vāre ‘‘samāhitena cittena idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi saccanayo likhito, sopi ca kesuci potthakesu ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena likhito.
In some texts, in this section, the method of the Noble Truths is written as “With a concentrated mind, one truly knows, ‘This is suffering’,” and so on. And in some texts, it is written as “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” and so on.
Trong một số bản kinh, trong phần này có ghi chép theo phương pháp Tứ Thánh Đế: “Với tâm định tĩnh, người ấy hiểu biết đúng như thật rằng ‘đây là khổ’”, v.v., và trong một số bản khác, nó được ghi chép theo phương pháp: “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, v.v.
Vāradvayepi byañjanatoyeva viseso, na atthato.
In both sections, the difference is only in expression, not in meaning.
Trong cả hai cách trình bày, chỉ có sự khác biệt về văn phong chứ không phải về ý nghĩa.
‘‘Nibbindaṃ virajjatī’’ti hi maggañāṇassa vuttattā maggañāṇe ca siddhe catusaccābhisamayakiccaṃ siddhameva hoti.
For when it is said, “becoming weary, one becomes dispassionate,” path-knowledge is stated, and when path-knowledge is established, the task of comprehending the Four Noble Truths is certainly accomplished.
Thật vậy, vì đạo tuệ đã được nói đến trong câu “khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham”, và khi đạo tuệ được thành tựu, thì việc chứng ngộ Tứ Thánh Đế cũng đã được thành tựu.
Tasmā catusaccanayena vuttavāropi iminā vārena atthato avisiṭṭhoyeva.
Therefore, the section stated according to the method of the Four Noble Truths is not different in meaning from this section.
Do đó, cách trình bày theo phương pháp Tứ Thánh Đế cũng không khác biệt về ý nghĩa so với cách trình bày này.
74. Idāni aniccatotiādīhi ārammaṇassa avisesetvā vuttattā ārammaṇaṃ visesento rūpaṃ aniccato manasi karotītiādimāha.
74. Now, because the object (ārammaṇa) was stated without specification by phrases like aniccato (as impermanent), it specifies the object by saying, rūpaṃ aniccato manasi karotī (one pays attention to form as impermanent), and so on.
74. Bây giờ, vì đối tượng đã được nói đến mà không có sự phân biệt bằng các từ như aniccato (vô thường), v.v., nên để phân biệt đối tượng, (bản văn) nói: rūpaṃ aniccato manasi karoti (tác ý sắc là vô thường), v.v.
Yonisomanasikāramūlakāti yonisomanasikāro mūlaṃ patiṭṭhā etesanti yonisomanasikāramūlakā.
Yonisomanasikāramūlakā means ‘right attention (yonisomanasikāra) is the root, the foundation, of these’.
Yonisomanasikāramūlakā’ti: có yonisomanasikāra làm căn bản, làm nền tảng.
Yonisomanasikāraṃ muñcitvāyeva hi pāmojjādayo nava na honti.
Indeed, without right attention (yonisomanasikāra), the nine factors, such as joy (pāmojja), do not arise.
Thật vậy, nếu không có yonisomanasikāra, chín pháp như pāmojja, v.v., sẽ không thể có.
Samāhitena cittenāti kāraṇabhūtena cittena.
Samāhitena cittenā means ‘by the mind that has become a cause’.
Samāhitena cittenā’ti: với tâm đã được định tĩnh, là nguyên nhân.
Yathābhūtaṃ pajānātīti paññāya pajānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows by wisdom’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết đúng như thật bằng tuệ.
‘‘Idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’ti vuccamāne anussavavasena pubbabhāgasaccānubodhopi saṅgayhati.
When it is said, “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” the prior comprehension of the truths based on hearing is also included.
Khi nói “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, thì sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế ở giai đoạn ban đầu, dựa trên sự lắng nghe (giáo pháp), cũng được bao hàm.
Yonisomanasikāroti ca upāyena manasikāro.
And yonisomanasikāro means ‘attention by appropriate means’.
Yonisomanasikāro’ti: là sự tác ý một cách khéo léo.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattanti cakkhādidhātunānattaṃ paṭicca cakkhusamphassādinānattaṃ uppajjatīti attho.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta means ‘due to the diversity of elements (dhātu) such as the eye, there arises a diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta (do duyên các giới khác nhau mà xúc khác nhau khởi lên): nghĩa là, do duyên các giới khác nhau như nhãn giới, v.v., mà các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v., khởi lên.
Phassanānattaṃ paṭiccāti cakkhusamphassādinānattaṃ paṭicca.
Phassanānattaṃ paṭiccā means ‘due to the diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Phassanānattaṃ paṭiccā’ti: do duyên các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v.
Vedanānānattanti cakkhusamphassajādivedanānānattaṃ.
Vedanānānatta means ‘the diversity of feelings (vedanā) born of eye-contact and so on’.
Vedanānānatta (thọ khác nhau): là các thọ khác nhau sinh khởi từ nhãn xúc, v.v.
Saññānānattanti kāmasaññādinānattaṃ.
Saññānānatta means ‘the diversity of perceptions (saññā) such as sensual perceptions’.
Saññānānatta (tưởng khác nhau): là các tưởng khác nhau như dục tưởng, v.v.
Saṅkappanānattanti kāmasaṅkappādinānattaṃ.
Saṅkappanānatta means ‘the diversity of thoughts (saṅkappa) such as sensual thoughts’.
Saṅkappanānatta (tư duy khác nhau): là các tư duy khác nhau như dục tư duy, v.v.
Chandanānattanti saṅkappanānattatāya rūpe chando sadde chandoti evaṃ chandanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of desire (chandanānatta) means that due to the distinctness of thought-conception (saṅkappa), desire arises in visible form (rūpa) and desire arises in sound (sadda); thus, distinctness of desire arises.
Chandanānatta (dục khác nhau): do sự khác nhau của các tư duy, dục đối với sắc, dục đối với tiếng, v.v., như vậy, dục khác nhau khởi lên.
Pariḷāhanānattanti chandanānattatāya rūpapariḷāho saddapariḷāhoti evaṃ pariḷāhanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of burning (pariḷāhanānatta) means that due to the distinctness of desire (chandanānatta), intense craving for visible form (rūpa-pariḷāha) and for sound (sadda-pariḷāha) arises; thus, distinctness of burning arises.
Pariḷāhanānatta (khát khao khác nhau): do sự khác nhau của các dục, khát khao đối với sắc, khát khao đối với tiếng, v.v., như vậy, khát khao khác nhau khởi lên.
Pariyesanānānattanti pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjati.
Distinctness of searching (pariyesanānatta) means that due to the distinctness of burning (pariḷāhanānatta), distinctness of searching for visible form (rūpa-pariyesanā) and so on arises.
Pariyesanānānatta (tìm kiếm khác nhau): do sự khác nhau của các khát khao, sự tìm kiếm khác nhau như tìm kiếm sắc, v.v., khởi lên.
Lābhanānattanti pariyesanānānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatīti.
Distinctness of acquisition (lābhanānatta) means that due to the distinctness of searching (pariyesanānatta), distinctness of acquisition of visible form (rūpa-paṭilābha) and so on arises.
Lābhanānatta (đạt được khác nhau): do sự khác nhau của các tìm kiếm, sự đạt được khác nhau như đạt được sắc, v.v., khởi lên.
75. Ñāṇapañcakaniddese tesaṃ pañcannaṃ ñāṇānaṃ anupubbasambandhasabbhāvato ekatova pucchāvissajjanāni katāni.
75. In the explanation of the fivefold knowledge, since there is a successive connection among these five knowledges, the questions and answers were made together.
75. Trong phần giải thích về năm trí tuệ, vì có sự liên hệ tuần tự giữa năm trí tuệ đó, nên các câu hỏi và câu trả lời được đưa ra cùng một lúc.
Abhiññātā hontīti dhammasabhāvalakkhaṇajānanavasena suṭṭhu ñātā honti.
Are fully known (abhiññātā honti) means they are well known through knowing the characteristic of the nature of phenomena.
Abhiññātā honti (được biết rõ): được biết rõ ràng do sự hiểu biết về bản chất và đặc tính của các pháp.
Ñātā hontīti ñātapariññāvasena sabhāvato ñātattā ñātā nāma honti.
Are known (ñātā honti) means they are called "known" because they are known by their nature through the full understanding of what is known (ñāta-pariññā).
Ñātā honti (được biết): được gọi là ñātā vì được biết theo bản chất thông qua ñāta-pariññā (trí tuệ về sự hiểu biết).
Yena ñāṇena te dhammā ñātā honti, taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññāti sambandho.
The knowledge by which those phenomena are known is called "knowledge" (ñāṇa) in the sense of knowing, and "wisdom" (paññā) in the sense of understanding distinctly; this is the connection.
Trí tuệ nào mà nhờ đó các pháp được biết, trí tuệ đó được gọi là ñāṇa (trí) theo nghĩa biết, và paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu biết phân biệt. Đó là sự liên hệ.
Imināva nayena sesañāṇānipi yojetabbāni.
In this same way, the remaining knowledges should also be connected.
Các trí tuệ còn lại cũng cần được giải thích theo cách này.
Pariññātā hontīti sāmaññalakkhaṇavasena samantato ñātā honti.
Are fully understood (pariññātā honti) means they are known comprehensively in terms of the common characteristics.
Pariññātā honti (được hiểu biết toàn diện): được biết một cách toàn diện theo đặc tính chung.
Tīritā hontīti tīraṇapariññāvasena aniccādito upaparikkhitā samāpitā nāma honti.
Are investigated (tīritā honti) means they are examined and completed, starting from impermanence (anicca), through the full understanding of investigation (tīraṇa-pariññā).
Tīritā honti (được quán xét): được gọi là đã được quán xét và hoàn tất thông qua tīraṇa-pariññā (trí tuệ về sự thẩm xét), tức là đã được xem xét kỹ lưỡng theo nghĩa vô thường, v.v.
Pahīnā hontīti aniccānupassanādinā ñāṇena niccasaññādayo bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahīnā honti.
Are abandoned (pahīnā honti) means that by the knowledge of the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) and so on, the perceptions of permanence (nicca-saññā) and so on are abandoned, starting from the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Pahīnā honti (được đoạn trừ): các tưởng về thường, v.v., được đoạn trừ bắt đầu từ bhaṅgānupassanā (quán chiếu sự hoại diệt) bằng tuệ về vô thường quán, v.v.
Pariccattā hontīti pahānavaseneva chaḍḍitā nāma honti.
Are relinquished (pariccattā honti) means they are cast off simply by way of abandoning.
Pariccattā honti (được từ bỏ): được gọi là đã được từ bỏ theo nghĩa đoạn trừ.
Bhāvitā hontīti vaḍḍhitā paribhāvitā ca honti.
Are developed (bhāvitā honti) means they are increased and cultivated.
Bhāvitā honti (được tu tập): được tăng trưởng và được tu tập.
Ekarasā hontīti sakiccasādhanapaṭipakkhapahānena ekakiccā honti, paccanīkato vā vimuttivasena vimuttirasena ekarasā honti.
Are of one taste (ekarasā honti) means they have one function by achieving their own task and abandoning the opposing factors, or they are of one taste, the taste of liberation, by being liberated from adversaries.
Ekarasā honti (có một vị): có một chức năng duy nhất do sự đoạn trừ đối nghịch với việc hoàn thành nhiệm vụ của chính nó, hoặc có một vị duy nhất là vị giải thoát do được giải thoát khỏi các chướng ngại.
Sacchikatā hontīti paṭilābhavasena phaladhammo paṭivedhavasena nibbānadhammoti paccakkhakatā honti.
Are realized (sacchikatā honti) means they are made manifest, the fruit-state (phala-dhamma) by way of attainment, and Nibbāna-dhamma by way of penetration.
Sacchikatā honti (được chứng ngộ): được thực chứng, theo nghĩa đạt được đối với các pháp quả, và theo nghĩa thâm nhập đối với pháp Nibbāna.
Phassitā hontīti paṭilābhaphusanena paṭivedhaphusanena ca phassitā anubhūtā honti.
Are touched (phassitā honti) means they are touched and experienced by the touch of attainment and the touch of penetration.
Phassitā honti (được cảm nhận): được cảm nhận và trải nghiệm thông qua sự chạm đến của sự đạt được và sự chạm đến của sự thâm nhập.
Imāni pañca ñāṇāni heṭṭhā sutamayañāṇavasena vuttāni, idha sakiccasādhanavasena.
These five knowledges were stated below in terms of knowledge gained by learning (sutamaya-ñāṇa), but here they are stated in terms of achieving their respective functions.
Năm trí tuệ này đã được nói đến ở dưới theo nghĩa trí tuệ do nghe, còn ở đây là theo nghĩa hoàn thành nhiệm vụ của chính chúng.
76. Paṭisambhidāñāṇaniddese yasmā dhamme avutte tassa kiccaṃ na sakkā vattuṃ, tasmā uddiṭṭhānaṃ paṭipāṭiṃ anādiyitvā paṭhamaṃ dhammā niddiṭṭhā.
76. In the explanation of the knowledge of analytical discernments (paṭisambhidāñāṇa), since it is not possible to state the function of a phenomenon if it is not mentioned, the phenomena are stated first, without adhering to the sequence of the enumerated analytical discernments.
76. Trong phần giải thích về trí tuệ phân tích, bởi vì nếu các pháp không được nói đến thì không thể nói về chức năng của chúng, do đó, các pháp được giải thích trước tiên mà không theo thứ tự đã được nêu ra.
Dhammādīnaṃ atthā vuttāyeva.
The meanings of "phenomena" (dhammā) and so on have already been stated.
Ý nghĩa của các từ như Dhamma, v.v., đã được giải thích rồi.
Saddhindriyaṃ dhammotiādīhi dhammasaddapariyāpanne dhamme vatvā nānattasaddassa atthaṃ dassento añño saddhindriyaṃ dhammotiādimāha.
Having stated the phenomena included in the word "dhamma" with phrases like "the phenomenon of the faculty of faith (saddhindriyaṃ dhammo)", the text then says "another phenomenon is the faculty of faith (añño saddhindriyaṃ dhammo)" and so on, intending to show the meaning of the word "distinctness" (nānatta).
Sau khi nói về các pháp được bao gồm trong từ Dhamma, như saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là pháp), v.v., để chỉ ra ý nghĩa của từ ‘nānatta’ (khác nhau), (bản văn) nói: añño saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là một pháp khác), v.v.
‘‘Añño dhammo’’ti hi vutte dhammānaṃ nānattaṃ dassitaṃ hoti.
For when it is said "another phenomenon," the distinctness of phenomena is shown.
Thật vậy, khi nói “añño dhammo” (pháp khác), sự khác biệt của các pháp được chỉ ra.
Paṭividitāti abhimukhabhāvena viditā pākaṭā nāma honti.
Are understood (paṭividitā) means they are known clearly, in a direct manner.
Paṭividitā’ti: được biết rõ ràng, được làm cho hiển lộ.
Tena paṭisambhidāpadassa attho vutto.
By this, the meaning of the term paṭisambhidā is stated.
Do đó, ý nghĩa của từ paṭisambhidā đã được nói đến.
Adhimokkhaṭṭho atthotiādīhi tesaṃ saddhādīnaṃ adhimuccanādikiccaṃ attho nāmāti dasseti.
With phrases like "the meaning is determination (adhimokkhaṭṭho attho)," it is shown that the function of faith (saddhā) and so on, such as determination (adhimuccana), is called meaning.
Với các từ như " ý nghĩa của sự quyết định (adhimokkha)", nó cho thấy rằng sự quyết định (adhimuccana) và các chức năng khác của niềm tin (saddhā) v.v. được gọi là ý nghĩa.
Sandassetunti paraṃ ñāpetukāmassa paraṃ sandassetuṃ.
To make known (sandassetuṃ) means to make known to another who wishes to inform another.
" Để chỉ ra" (sandassetuṃ) là để chỉ ra cho người khác, cho người muốn làm cho người khác biết.
Parassa pana vacanaṃ suṇantassāpi labbhatiyeva.
However, it is also obtained by one who hears the words of another.
Tuy nhiên, người nghe lời nói của người khác cũng có thể đạt được điều đó.
Byañjananiruttābhilāpāti nāmabyañjanaṃ nāmanirutti nāmābhilāpo.
Expression, language, speech (byañjana-niruttābhilāpā) refers to verbal expression (nāma-byañjana), verbal language (nāma-nirutti), and verbal speech (nāmābhilāpa).
" Byañjananiruttābhilāpā" là sự biểu thị bằng tên (nāmabyañjana), sự giải thích bằng tên (nāmanirutti), sự diễn đạt bằng tên (nāmābhilāpa).
Nāmañhi atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā saṅkhārāti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 3.79) evaṃ niddhāretvā sahetukaṃ katvā vuccamānattā nirutti, abhilapīyati etena atthoti abhilāpoti vuccati.
For a name (nāma) reveals a meaning, hence it is called "expression" (byañjana); it is called "language" (nirutti) because it is stated with a cause, having been ascertained thus: "Monks, because they condition the conditioned, they are called 'conditions' (saṅkhārā)"; it is called "speech" (abhilāpa) because meaning is expressed by it.
Tên (nāma) được gọi là byañjana vì nó biểu thị ý nghĩa; là nirutti vì nó được xác định và nói ra có nguyên nhân, như trong kinh nói: "Này các Tỳ-khưu, vì chúng tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhata), nên chúng được gọi là các pháp hữu vi (saṅkhāra)"; và là abhilāpa vì ý nghĩa được diễn đạt qua nó.
Nāmañca nāmetaṃ catubbidhaṃ – sāmaññanāmaṃ, guṇanāmaṃ, kittimanāmaṃ, opapātikanāmanti.
And this name is fourfold: common name (sāmañña-nāma), quality name (guṇa-nāma), honorary name (kittima-nāma), and spontaneously arisen name (opapātika-nāma).
Tên (nāma) này có bốn loại: sāmaññanāma (tên chung), guṇanāma (tên phẩm chất), kittimanāma (tên được đặt), opapātikanāma (tên tự nhiên).
Tattha paṭhamakappikesu mahājanena sammannitvā ṭhapitattā ‘‘mahāsammato’’ti rañño nāmaṃ sāmaññanāmaṃ.
Among these, the name of the king, "Mahāsammata," is a common name (sāmañña-nāma) because it was agreed upon and established by the great multitude in the primordial epoch.
Trong đó, tên của vua là "Mahāsammata" là sāmaññanāma (tên chung), vì được đại chúng thống nhất đặt ra từ thời kỳ đầu của kiếp.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato mahāsammato’tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.131).
Concerning this, it was said: "O Vāseṭṭha, because he was agreed upon by the great multitude, the first word 'Mahāsammata, Mahāsammata' arose."
Liên quan đến điều này, đã được nói: "Này Vāseṭṭha, chữ đầu tiên 'Mahāsammata, Mahāsammata' đã xuất hiện như vậy vì được đại chúng chấp thuận."
‘‘Dhammakathiko paṃsukūliko vinayadharo tipiṭakadharo saddho sato’’ti evarūpaṃ guṇato āgatanāmaṃ guṇanāmaṃ.
"One who expounds the Dhamma, one who wears rag-robes, one who upholds the Vinaya, one who knows the Tipiṭaka, one who is faithful, one who is mindful"—a name that comes from such qualities is a guṇanāma (name of quality).
Tên xuất phát từ phẩm chất, như "Dhammakathika (người nói Pháp), Paṃsukūlika (người mặc y phấn tảo), Vinayadhara (người giữ Giới luật), Tipiṭakadhara (người thuộc Tam tạng), Saddha (người có đức tin), Sata (người có niệm)", là guṇanāma (tên phẩm chất).
‘‘Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnipi tathāgatassa anekāni nāmasatāni guṇanāmāneva.
Likewise, many hundreds of names of the Tathāgata, such as "Bhagavā, Arahant, Sammāsambuddha," are also guṇanāma.
Hàng trăm tên khác của Đức Như Lai như "Bhagavā (Thế Tôn), Arahaṃ (Ứng Cúng), Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác)" v.v. cũng là guṇanāma.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó, đã được nói:
Yaṃ pana jātassa kumārakassa nāmaggahaṇadivase dakkhiṇeyyānaṃ sakkāraṃ katvā samīpe ṭhitā ñātakā kappetvā pakappetvā ‘‘ayaṃ asuko nāmā’’ti nāmaṃ karonti, idaṃ kittimanāmaṃ.
That name which relatives, having paid respects to worthy recipients on the day of a newborn child's naming ceremony, then decide and declare, "This one is named so-and-so," this is a kittimanāma (conventional name).
Vào ngày đặt tên cho đứa bé mới sinh, sau khi cúng dường các bậc xứng đáng thọ nhận, những người thân có mặt ở đó suy tính rồi đặt tên: "Người này tên là A-su-ko", đây là kittimanāma (tên được đặt).
Yā pana purimapaññatti aparapaññattiyaṃ patati, purimavohāro pacchimavohāre patati.
That earlier designation which falls into a later designation, that earlier usage which falls into a later usage—
Còn đối với những gì mà quy ước trước tiếp nối trong quy ước sau, lời nói trước tiếp nối trong lời nói sau.
Seyyathidaṃ, purimakappepi cando candoyeva nāma, etarahipi candoyeva.
For example, in a former eon, the moon was named 'moon,' and even now it is 'moon.'
Ví dụ, trong kiếp trước mặt trăng vẫn được gọi là mặt trăng, và bây giờ cũng vậy.
Atīte sūriyo, samuddo, pathavī, pabbato pabbatoyeva nāma, etarahipi pabbatoyevāti, idaṃ opapātikanāmaṃ.
In the past, the sun, the ocean, the earth, the mountain—the mountain was named 'mountain,' and even now it is 'mountain'—this is an opapātikanāma (spontaneously arisen name).
Trong quá khứ, mặt trời, biển, đất, núi vẫn được gọi là núi, và bây giờ cũng vậy, đây là opapātikanāma (tên tự nhiên).
Idaṃ catubbidhampi nāmaṃ ekaṃ nāmameva hoti, taṃ lokasaṅketamattasiddhaṃ paramatthato avijjamānaṃ.
These four kinds of names are all just one kind of name, which is established merely by worldly convention and does not exist in a ultimate sense.
Cả bốn loại tên này đều là một loại tên duy nhất, chúng chỉ tồn tại do quy ước thế gian và không có thật theo nghĩa tối hậu.
Aññe pana ‘‘nāmaṃ nāma atthajotako saddo’’ti vadanti.
Others, however, say, "A name is a word that illuminates meaning."
Những người khác nói rằng "tên là một từ làm sáng tỏ ý nghĩa".
Balabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ vuttanayānusāreneva attho veditabbo.
The meaning of the powers (balā), factors of awakening (bojjhaṅgā), and path factors (maggaṅgā) should be understood according to the method already explained.
Ý nghĩa của các Ba-la (Balā), Bồ-đề-phần (Bojjhaṅga) và Đạo-phần (Maggaṅga) nên được hiểu theo cách đã nói.
78. Ñāṇattayaniddese nimittanti saṅkhāranimittaṃ.
In the explanation of the triple knowledge, nimitta means the sign of formations (saṅkhāranimitta).
78. Trong phần giải thích về Ñāṇattaya, nimitta (tướng) là saṅkhāranimitta (tướng của các pháp hữu vi).
Animitteti saṅkhāranimittapaṭipakkhe nibbāne.
Animitta refers to Nibbāna, which is the opposite of the sign of formations.
Animitte (vô tướng) là Niết-bàn, đối nghịch với saṅkhāranimitta.
Adhimuttattāti tanninnabhāvena cittassa vissaṭṭhattā.
Adhimuttattā means the mind's release due to its inclination towards Nibbāna.
Adhimuttattā (do sự nghiêng về) là do tâm được giải thoát bằng cách nghiêng về Niết-bàn.
Phussa phussa vayaṃ passatīti saṅkhāranimittaṃ ñāṇena phusitvā phusitvā tassa bhaṅgaṃ vipassanāñāṇeneva passati.
Phussa phussa vayaṃ passati means repeatedly touching the sign of formations with knowledge and repeatedly seeing its dissolution with vipassanā-ñāṇa itself.
" Phussa phussa vayaṃ passati" (chạm vào, chạm vào và thấy sự hoại diệt) là chạm vào saṅkhāranimitta bằng tuệ giác, rồi liên tục thấy sự hoại diệt của nó bằng tuệ quán.
Etena bhaṅgānupassanā siddhā.
By this, the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) is established.
Bằng cách này, bhaṅgānupassanā (quán sát sự hoại diệt) được thành tựu.
Sā aniccānupassanaṃ sādheti, aniccassa dukkhattā sā dukkhānupassanaṃ, dukkhassa anattattā sā anattānupassananti evamettha tisso anupassanā vuttā honti.
That leads to the contemplation of impermanence (aniccānupassanā); since impermanence is suffering, it leads to the contemplation of suffering (dukkhānupassanā); since suffering is non-self, it leads to the contemplation of non-self (anattānupassanā)—thus, these three contemplations are stated here.
Điều này dẫn đến aniccānupassanā (quán sát vô thường), vì vô thường là khổ, nên nó dẫn đến dukkhānupassanā (quán sát khổ), và vì khổ là vô ngã, nên nó dẫn đến anattānupassanā (quán sát vô ngã), như vậy ba phép quán sát đã được nói đến ở đây.
Animitto vihāroti nimittaṃ bhayato diṭṭhattā so vipassanattayavihāro animittavihāro nāma hoti.
Animitto vihāro means that dwelling of the three vipassanā becomes the signless dwelling (animittavihāra) because the sign (nimitta) is seen as fearful.
" Animitto vihāro" (sự an trú vô tướng) là sự an trú quán sát ba loại này được gọi là animittavihāra, vì tướng (nimitta) được thấy là đáng sợ.
Paṇidhinti taṇhaṃ.
Paṇidhi means craving (taṇhā).
Paṇidhi (nguyện vọng) là tham ái (taṇhā).
Appaṇihiteti taṇhāpaṭipakkhe nibbāne.
Appaṇihita refers to Nibbāna, which is the opposite of craving.
Appaṇihite (vô nguyện) là Niết-bàn, đối nghịch với tham ái.
Abhinivesanti attābhinivesaṃ.
Abhinivesa means attachment to self (attābhinivesa).
Abhinivesa (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào ngã (atta).
Suññateti attavirahite nibbāne.
Suññata refers to Nibbāna, which is devoid of self.
Suññate (tánh không) là Niết-bàn, nơi không có ngã.
Suññatoti suññaṃyeva suññato.
Suññato means emptiness itself is emptiness.
Suññato (từ tánh không) là chính tánh không.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvāti vipākappavattaṃ saṅkhārupekkhāya ajjhupekkhitvā.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvā means having looked on with equanimity towards formations (saṅkhārupekkhā) at the continuity of results (vipākappavatta).
" Pavattaṃ ajjhupekkhitvā" (sau khi xả bỏ sự tiếp diễn) là sau khi xả bỏ sự tiếp diễn của quả (vipākappavatta) bằng tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhā).
Sugatisaṅkhātavipākappavattābhinandino hi sattā.
Indeed, beings delight in the continuity of results, which is called a good destination (sugati).
Chúng sinh ưa thích sự tiếp diễn của quả được gọi là thiện thú (sugati).
Ayaṃ pana phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmo taṃ pavattaṃ, sabbañca saṅkhāragataṃ aniccādito passitvā ajjhupekkhatiyeva.
However, one who desires to enter the attainment of fruition (phalasamāpatti), having seen that continuity and all conditioned things as impermanent and so on, simply looks on with equanimity.
Tuy nhiên, người muốn nhập quả định (phalasamāpatti) sẽ quán sát sự tiếp diễn đó và tất cả các pháp hữu vi từ góc độ vô thường v.v., rồi xả bỏ chúng.
Evañhi diṭṭhe phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, na aññathā.
Only when seen in this way can one enter the attainment of fruition, not otherwise.
Chỉ khi thấy như vậy, người đó mới có thể nhập quả định, nếu không thì không thể.
Āvajjitvāti āvajjanena āvajjitvā.
Āvajjitvā means having adverted by advertence (āvajjanā).
" Āvajjitvā" (sau khi chú tâm) là sau khi chú tâm bằng sự chú ý.
Samāpajjatīti phalasamāpattiṃ paṭipajjati.
Samāpajjati means enters the attainment of fruition.
" Samāpajjati" (nhập định) là nhập quả định.
Animittā samāpattīti nimittaṃ bhayato disvā samāpannattā animittā samāpatti nāma.
Animittā samāpatti is called the signless attainment because the sign (nimitta) is seen as fearful, and then it is attained.
" Animittā samāpatti" (vô tướng định) được gọi là vô tướng định vì đã thấy tướng (nimitta) là đáng sợ rồi nhập định.
Animittavihārasamāpattīti vipassanāvihāravasena ca phalasamāpattivasena ca tadubhayaṃ nāma hoti.
Animittavihārasamāpatti refers to both, by way of the vipassanā dwelling and by way of the fruition attainment.
" Animittavihārasamāpatti" (sự an trú vô tướng và vô tướng định) được gọi như vậy theo cả nghĩa an trú quán sát và nghĩa quả định.
79. Idāni saṅkhāranimittameva vibhajitvā dassento rūpanimittantiādimāha.
Now, dividing the sign of formations itself to show it, he says rūpanimitta (sign of form) and so on.
79. Bây giờ, để phân loại và chỉ ra saṅkhāranimitta, đoạn kinh bắt đầu bằng " rūpanimitta" (tướng sắc).
Jarāmaraṇaggahaṇe vattabbaṃ pubbe vuttameva.
What needs to be said regarding the apprehension of old age and death has already been stated earlier.
Những gì cần nói về việc nắm giữ già và chết đã được nói ở trước.
‘‘Añño animittavihāro’’tiādīhi vutteyeva nigametvā dasseti.
He concludes and shows the meanings already stated with phrases like "another signless dwelling."
Với các từ như "một sự an trú vô tướng khác", nó kết luận và chỉ ra những gì đã được nói.
Saṅkhepena vihāraṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattiyā pubbabhāge saṅkhārupekkhāñāṇe ṭhitassa vipassanāvihāranānatte ñāṇaṃ samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattinānatte ñāṇaṃ.
In brief, ñāṇaṃ in the sense of dwelling is knowledge of the variety of vipassanā dwellings for one who stands in the knowledge of equanimity towards formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) in the prior stage of fruition attainment; ñāṇaṃ in the sense of attainment is knowledge of the variety of fruition attainments.
Tóm lại, tuệ trong sự an trú (vihāraṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của sự an trú quán sát (vipassanāvihāranānatte) của người đang an trú trong tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhāñāṇa), ở giai đoạn trước quả định (phalasamāpatti); tuệ trong sự nhập định (samāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của quả định (phalasamāpattinānatte).
Vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma tadubhayanānatte ñāṇaṃ.
Ñāṇaṃ in the sense of dwelling and attainment is knowledge of the variety of both.
Tuệ trong sự an trú và nhập định (vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của cả hai.
Vipassanāvihāreneva vītināmetukāmo vipassanāvihārameva pavatteti, phalasamāpattivihāreneva vītināmetukāmo vipassanāpaṭipāṭiyā ussakkitvā phalasamāpattivihārameva pavatteti, tadubhayena vītināmetukāmo tadubhayaṃ pavatteti.
One who wishes to pass time solely by means of the vipassanā dwelling engages in the vipassanā dwelling itself; one who wishes to pass time solely by means of the fruition attainment dwelling, having risen from the sequence of vipassanā, engages in the fruition attainment dwelling itself; one who wishes to pass time by both engages in both.
Người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quán sát thì thực hành sự an trú quán sát; người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quả định thì, sau khi tiến lên theo trình tự quán sát, chỉ thực hành sự an trú quả định; người muốn trải qua thời gian với cả hai thì thực hành cả hai.
Evaṃ puggalādhippāyavasena tividhaṃ jātaṃ.
Thus, according to the individual's intention, there are three kinds of knowledge.
Như vậy, có ba loại tùy theo ý muốn của mỗi cá nhân.
Sesamettha vattabbaṃ saṅkhārupekkhāñāṇavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
The rest that should be stated here has already been stated in the explanation of the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Những gì còn lại cần nói ở đây đã được nói trong phần giải thích về tuệ xả bỏ các pháp hữu vi.
80. Ānantarikasamādhiñāṇaniddese nekkhammavasenātiādīsu nekkhammaabyāpādaālokasaññāavikkhepadhammavavatthānañāṇapāmojjāni sukkhavipassakassa upacārajjhānasampayuttā tassa tassa kilesassa vipakkhabhūtā satta dhammā ekacittasampayuttā eva.
80. In the exposition of the knowledge of immediate concentration (Ānantarikasamādhiñāṇa), in phrases such as by way of renunciation (nekkhammavasenā), the seven qualities—renunciation (nekkhamma), non-ill-will (abyāpāda), perception of light (ālokasaññā), non-distraction (avikkhepa), discernment of phenomena (dhammavavatthāna), knowledge (ñāṇa), and joy (pāmojja)—which are associated with access concentration (upacārajjhāna) for a dry-visioned meditator (sukkhavipassaka) and are antagonistic to various defilements, are all associated with a single mind.
80. Trong phần giải thích về Ānantarikasamādhiñāṇa, trong các từ như " do sự ly dục" (nekkhammavasenā), nekkhamma (ly dục), abyāpāda (vô sân), ālokasaññā (tưởng ánh sáng), avikkhepa (không tán loạn), dhammavavatthāna (an trú pháp), ñāṇapāmojja (hỷ lạc của trí) là bảy pháp đồng sinh với cận định (upacārajjhāna) của hành giả thuần quán (sukkhavipassaka), là đối nghịch với các phiền não tương ứng, và chỉ đồng sinh trong một tâm.
Cittassa ekaggatā avikkhepoti ekaggassa bhāvo ekaggatā, nānārammaṇe na vikkhipati tena cittanti avikkhepo, cittassa ekaggatāsaṅkhāto avikkhepoti attho.
One-pointedness of mind, non-distraction (cittassa ekaggatā avikkhepo) means the state of being one-pointed is one-pointedness (ekaggatā); the mind is not distracted by various objects, hence non-distraction (avikkhepo); it means non-distraction, which is the one-pointedness of mind.
" Cittassa ekaggatā avikkhepo" (sự nhất tâm, không tán loạn của tâm) có nghĩa là ekaggatā là trạng thái nhất tâm, và avikkhepo là tâm không tán loạn trên các đối tượng khác nhau, tức là sự không tán loạn được gọi là nhất tâm của tâm.
Samādhīti ekārammaṇe samaṃ ādhīyati tena cittanti samādhi nāmāti attho.
Concentration (samādhī) means that the mind is placed evenly on a single object, therefore it is called concentration (samādhi); this is the meaning.
" Samādhī" (định) có nghĩa là samādhi vì tâm được đặt một cách bình đẳng trên một đối tượng bằng nó.
Tassa samādhissa vasenāti upacārasamādhināpi samāhitacittassa yathābhūtāvabodhato vuttappakārassa samādhissa vasena.
By way of that concentration (tassa samādhissa vasenā) means by way of the concentration of the aforementioned type, due to the comprehension of reality by a mind concentrated even by access concentration (upacārasamādhi).
" Tassa samādhissa vasenā" (do sức mạnh của định đó) là do sức mạnh của định đã được nói đến, tức là do sự thấu hiểu đúng bản chất của tâm đã an định, ngay cả với cận định.
Uppajjati ñāṇanti maggañāṇaṃ yathākkamena uppajjati.
Knowledge arises (uppajjati ñāṇa) means path-knowledge (maggañāṇa) arises in due course.
" Uppajjati ñāṇaṃ" (trí sinh khởi) là đạo trí (maggañāṇa) sinh khởi theo thứ tự.
Khīyantīti samucchedavasena khīyanti.
Are exhausted (khīyantī) means they are exhausted by way of eradication (samucchedavasena).
" Khīyanti" (hoại diệt) là hoại diệt hoàn toàn.
Itīti vuttappakārassa atthassa nigamanaṃ.
Thus (itī) is the conclusion of the meaning of the aforementioned type.
" Itī" là kết luận của ý nghĩa đã được nói đến.
Paṭhamaṃ samathoti pubbabhāge samādhi hoti.
First calm (paṭhamaṃ samatho) means concentration (samādhi) occurs in the preceding part.
" Paṭhamaṃ samatho" (trước tiên là tịnh chỉ) có nghĩa là tịnh chỉ (samādhi) xuất hiện ở giai đoạn trước.
Pacchā ñāṇanti aparabhāge maggakkhaṇe ñāṇaṃ hoti.
Later knowledge (paccha ñāṇa) means knowledge occurs at the moment of the path (maggakkhaṇa) in the subsequent part.
" Pacchā ñāṇaṃ" (sau đó là trí) có nghĩa là trí xuất hiện ở khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa) ở giai đoạn sau.
Kāmāsavoti pañcakāmaguṇikarāgo.
The defilement of sensual desire (kāmāsavo) is attachment to the five strands of sensual pleasure.
Kāmāsava (lậu hoặc dục) là sự tham ái đối với năm dục trần.
Bhavāsavoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā.
The defilement of becoming (bhavāsavo) is strong attachment to rūpa and arūpa existences, delight in jhāna, and longing by way of existence, which is attachment accompanied by the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Bhavāsava (lậu hoặc hữu) là sự tham ái mãnh liệt đối với các cõi sắc và vô sắc, sự chấp trước vào thiền định, sự tham ái đồng sinh với tà kiến thường còn, sự mong cầu theo cõi hữu.
Diṭṭhāsavoti dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
The defilement of views (diṭṭhāsavo) is the sixty-two views.
Diṭṭhāsava (lậu hoặc kiến) là sáu mươi hai tà kiến.
Avijjāsavoti dukkhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ.
The defilement of ignorance (avijjāsavo) is not knowing in the eight instances beginning with suffering (dukkha).
Avijjāsava (lậu hoặc vô minh) là sự không biết về tám phương diện như khổ đế.
Bhummavacanena okāsapucchaṃ katvā ‘‘sotāpattimaggenā’’tiādinā āsavakkhayakarena maggena āsavakkhayaṃ dassetvā ‘‘etthā’’ti okāsavissajjanaṃ kataṃ, maggakkhaṇeti vuttaṃ hoti.
By asking about the place (okāsapucchaṃ) using the locative case (bhummavacana), and then showing the exhaustion of defilements (āsavakkhayaṃ) by the path that causes the exhaustion of defilements (āsavakkhayakarena maggena), such as "by the path of stream-entry (sotāpattimaggena)," the answer regarding the place (okāsavissajjanaṃ) is given by "here (etthā)"; it means at the moment of the path (maggakkhaṇe).
Sau khi đặt câu hỏi về nơi chốn bằng cách sử dụng từ ngữ chỉ nơi chốn (bhummavacana) và chỉ ra sự diệt trừ các lậu hoặc bằng con đường diệt trừ lậu hoặc như “bằng đạo Tu-đà-hoàn”, thì câu trả lời về nơi chốn là “tại đây”, có nghĩa là vào khoảnh khắc của đạo.
Anavasesoti natthi etassa avasesoti anavaseso.
Without remainder (anavaseso) means there is no remainder of it, hence without remainder.
Anavasesa (không còn sót lại) là không còn gì sót lại.
Apāyagamanīyoti nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyā cattāro sukhasaṅkhātā ayā apetattā apāyā, yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ apāye gametīti apāyagamanīyo.
Leading to states of woe (apāyagamanīyo) means the four states of woe (apāyā)—hell, animal realm, ghost realm, and asura realm—are called "apāya" because they are devoid of well-being (sukha); that which leads an individual who possesses it to the states of woe is called "apāyagamanīyo."
Apāyagamanīya (dẫn đến khổ cảnh) là bốn khổ cảnh: địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ, và A-tu-la, được gọi là khổ cảnh vì chúng không có hạnh phúc; lậu hoặc nào tồn tại nơi người nào thì lậu hoặc đó sẽ đưa người đó đến khổ cảnh.
Āsavakkhayakathā dubhatovuṭṭhānakathāyaṃ vuttā.
The discourse on the exhaustion of defilements was stated in the discourse on rising from both sides (dubhatovuṭṭhānakathā).
Lời giải thích về sự diệt trừ các lậu hoặc đã được trình bày trong phần giải thích về sự thoát khỏi hai mặt (dubhatovuṭṭhānakathā).
Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati.
Mindfulness that arises with the Buddha as its object is Buddha-recollection (buddhānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Đức Phật là Phật tùy niệm (buddhānussati).
‘‘Itipi so bhagavā araha’’ntiādibuddhaguṇārammaṇāya (ma. ni. 1.74; a. ni. 3.71; 9.27) satiyā etaṃ adhivacanaṃ, tassā buddhānussatiyā vasena.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Buddha as its object, as in "Indeed, that Blessed One is Arahant" and so on; by way of that Buddha-recollection.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Phật như “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán”. Theo cách Phật tùy niệm đó.
Tathā dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati.
Similarly, mindfulness that arises with the Dhamma as its object is Dhamma-recollection (dhammānussati).
Tương tự, sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Giáo Pháp là Pháp tùy niệm (dhammānussati).
‘‘Svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Dhamma as its object, as in "Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Pháp như “Giáo Pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo”.
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati.
Mindfulness that arises with the Saṅgha as its object is Saṅgha-recollection (saṅghānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Tăng Đoàn là Tăng tùy niệm (saṅghānussati).
‘‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Saṅgha as its object, as in "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Tăng như “Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn là bậc hành trì chân chánh”.
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati.
Mindfulness that arises with morality as its object is morality-recollection (sīlānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến giới là Giới tùy niệm (sīlānussati).
Attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of morality, such as its unbrokenness, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức giới của chính mình như không bị phá hoại.
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati.
Mindfulness that arises with generosity as its object is generosity-recollection (cāgānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự bố thí là Bố thí tùy niệm (cāgānussati).
Attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of generosity, such as being freely generous, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức bố thí của chính mình như sự bố thí rộng lượng.
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati.
Mindfulness that arises with deities as its object is deity-recollection (devatānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến chư thiên là Thiên tùy niệm (devatānussati).
Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities such as faith as its object, by placing deities in the position of witnesses.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức tin của chính mình, v.v., bằng cách đặt chư thiên vào vị trí chứng kiến.
Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati.
Mindfulness that arises with in-and-out breath as its object is mindfulness of breathing (ānāpānassati).
Niệm phát sinh liên quan đến hơi thở vào ra là Niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati).
Ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the sign of in-and-out breath as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng hơi thở vào ra.
Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati.
Mindfulness that arises with death as its object is death-recollection (maraṇassati).
Niệm phát sinh liên quan đến cái chết là Niệm chết (maraṇassati).
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object death, which is the cutting off of the life faculty (jīvitindriya) encompassed within a single existence.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là cái chết, tức sự đoạn diệt của sinh mạng trong một đời.
Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikūlānaṃ āyattā ākarattā kāyotisaṅkhāte sarīre gatā pavattā, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati kāyagatāsati.
Mindfulness (sati) that has arisen and is present in the body, which is called kāya, as it is dependent on and the source of repulsive things like hair, etc., or mindfulness that has gone to such a body, is called kāyagatāsati.
Niệm đã đi vào thân (kāya), tức thân thể được gọi là kāya vì nó là nơi nương tựa, là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm như tóc, v.v., và những thứ đáng ghê sợ, hoặc niệm đã đi vào thân thể như vậy, là Niệm thân hành (kāyagatāsati).
‘‘Kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttā.
While it should be said as "kāyagatasati," it is stated as "kāyagatāsati" without shortening the vowel.
Đáng lẽ phải nói là “kāyagatassati” nhưng lại nói là “kāyagatāsati” mà không rút ngắn (rassa).
Tatheva idhāpi kāyagatāsativasenāti vuttaṃ.
Similarly, here too it is stated as "by way of kāyagatāsati."
Tương tự, ở đây cũng nói là “kāyagatāsativasena”.
Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object the repulsive signs in the bodily parts such as hair, etc.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng ghê tởm trong các phần của thân thể như tóc, v.v.
Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati.
Mindfulness (anussati) that arises with Nibbāna as its object is upasamānussati.
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự tịch tịnh là Tịch tịnh tùy niệm (upasamānussati).
Sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object Nibbāna, which is the cessation of all suffering.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là sự tịch tịnh của mọi khổ đau.
Dasa asubhā heṭṭhā vuttatthā.
The ten foul objects (asubhā) have been explained below.
Mười tướng bất tịnh đã được giải thích ở trên.
81. Dīghaṃ assāsavasenātiādīni appanūpacārasamādhibhedaṃyeva dassetuṃ vuttāni.
81. The phrases such as by way of long in-breathing are stated only to show the distinction between appanā samādhi and upacāra samādhi.
81. Các câu như Dīghaṃ assāsavasena (do hơi thở vào dài) được nói ra để chỉ rõ sự khác biệt giữa định appanā và định upacāra.
Dīghaṃ assāsavasenāti dīghanti vuttaassāsavasena.
By way of long in-breathing means by way of in-breathing that is called "long."
Dīghaṃ assāsavasena có nghĩa là do hơi thở vào được gọi là dài.
‘‘Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; 3.148) hi vuttaṃ.
For it is said: "Breathing in long, he understands: 'I breathe in long.'"
Thật vậy, đã nói rằng: “Khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’”.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các câu còn lại.
Sabbakāyapaṭisaṃvedīti sabbassa assāsapassāsakāyassa paṭisaṃvedī.
Experiencing the whole body means experiencing the entire body of in-breaths and out-breaths.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī (cảm nhận toàn bộ thân) là cảm nhận toàn bộ thân hơi thở vào ra.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti oḷārikaṃ assāsapassāsaṅkhātaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento vūpasamento.
Calming the bodily formation means calming and tranquilizing the gross bodily formation, which consists of in-breaths and out-breaths.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ (làm an tịnh thân hành) là làm an tịnh, làm lắng dịu thân hành thô nặng tức hơi thở vào ra.
‘‘Dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti imināva catukkena appanāsamādhi vutto.
By these four phrases alone—"long, short, experiencing the whole body, calming the bodily formation"—appanā samādhi is described.
Chính bằng bốn câu này: “Dài, ngắn, cảm nhận toàn bộ thân, làm an tịnh thân hành” mà định appanā được nói đến.
Pītipaṭisaṃvedīti pītiṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing rapture means making rapture manifest.
Pītipaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ) là làm cho hỷ trở nên rõ ràng.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedīti saññāvedanāsaṅkhātaṃ cittasaṅkhāraṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing the mental formation means making the mental formation, consisting of perception and feeling, manifest.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī (cảm nhận tâm hành) là làm cho tâm hành, tức tưởng và thọ, trở nên rõ ràng.
Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento.
Gladdening the mind means making the mind joyful.
Abhippamodayaṃ cittaṃ (làm cho tâm hoan hỷ) là làm cho tâm hoan hỷ.
Samādahaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ samaṃ ṭhapento.
Concentrating the mind means establishing the mind evenly on the object.
Samādahaṃ cittaṃ (làm cho tâm định tĩnh) là đặt tâm một cách bình đẳng trên đối tượng.
Vimocayaṃ cittanti cittaṃ nīvaraṇādīhi vimocento.
Liberating the mind means liberating the mind from hindrances and so forth.
Vimocayaṃ cittaṃ (giải thoát tâm) là giải thoát tâm khỏi các triền cái, v.v.
Pītipaṭisaṃvedī sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāranti catukkañca cittapaṭisaṃvedī abhippamodayaṃ cittaṃ samādahaṃ cittaṃ vimocayaṃ cittanti catukkañca appanāsamādhivasena vipassanāsampayuttasamādhivasena ca vuttāni.
The tetrad "experiencing rapture, experiencing happiness, experiencing the mental formation, calming the mental formation," and the tetrad "experiencing the mind, gladdening the mind, concentrating the mind, liberating the mind" are stated by way of appanā samādhi and by way of samādhi associated with insight (vipassanā).
Bốn câu “cảm nhận hỷ, cảm nhận lạc, cảm nhận tâm hành, làm an tịnh tâm hành” và bốn câu “cảm nhận tâm, làm cho tâm hoan hỷ, làm cho tâm định tĩnh, giải thoát tâm” được nói đến theo cách định appanā và theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Aniccānupassīti aniccānupassanāvasena.
Contemplating impermanence means by way of contemplating impermanence (aniccānupassanā).
Aniccānupassī (quán vô thường) là theo cách quán vô thường.
Virāgānupassīti nibbidānupasanāvasena.
Contemplating dispassion means by way of contemplating disenchantment (nibbidānupassanā).
Virāgānupassī (quán ly tham) là theo cách quán nhàm chán.
Nirodhānupassīti bhaṅgānupassanāvasena.
Contemplating cessation means by way of contemplating dissolution (bhaṅgānupassanā).
Nirodhānupassī (quán diệt) là theo cách quán hoại diệt.
Paṭinissaggānupassīti vuṭṭhānagāminīvipassanāvasena.
Contemplating relinquishment means by way of insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā).
Paṭinissaggānupassī (quán xả bỏ) là theo cách tuệ quán dẫn đến xuất khởi.
Sā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati.
For it, by way of its constituent factors, abandons defilements together with the formations (khandhābhisaṅkhāra).
Thật vậy, tuệ quán đó xả bỏ các phiền não cùng với các hành uẩn theo cách đối trị từng phần.
Saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandati.
And by seeing the fault in conditioned things, it inclines towards Nibbāna, which is the opposite of conditioned things, by virtue of its tendency towards it.
Và do thấy được lỗi lầm của các pháp hữu vi, nó hướng về Niết Bàn đối lập với chúng.
Idaṃ catukkaṃ vipassanāsampayuttasamādhivaseneva vuttaṃ.
This tetrad is stated only by way of samādhi associated with insight.
Bốn câu này được nói đến theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Assāsavasena passāsavasenāti cettha assāsapassāsapavattimattaṃ gahetvā vuttaṃ, na tadārammaṇakaraṇavasena.
Here, "by way of in-breathing, by way of out-breathing" is stated by taking only the occurrence of in-breaths and out-breaths, not by making them the object.
Ở đây, assāsavasena passāsavasena (do hơi thở vào, do hơi thở ra) được nói đến chỉ để nắm bắt sự hiện hành của hơi thở vào ra, chứ không phải theo cách biến chúng thành đối tượng.
Vitthāro panettha ānāpānakathāyaṃ āvibhavissati.
A detailed explanation of this will appear in the section on Anapanasati.
Chi tiết về điều này sẽ được làm rõ trong phần giải thích về niệm hơi thở vào ra.
82. Araṇavihārañāṇaniddese aniccānupassanādayo vuttatthā.
In the explanation of the knowledge of the abode of freedom from defilements (araṇavihārañāṇa), the contemplations of impermanence (aniccānupassanā) and so forth have been explained.
Trong phần giải thích về tri kiến trú vô tranh, các quán như quán vô thường đã được giải thích.
Suññato vihāroti anattānupassanāya vuṭṭhitassa suññatākāreneva pavattā arahattaphalasamāpatti.
The empty abode refers to the attainment of Arahantship (arahattaphalasamāpatti) that proceeds in the manner of emptiness (suññatā), for one who has emerged from the contemplation of non-self (anattānupassanā).
Trú không (suññato vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách không (suññatākāra) của người đã xuất khỏi quán vô ngã.
Animitto vihāroti aniccānupassanāya vuṭṭhitassa animittākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The signless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the signless (animitta), for one who has emerged from the contemplation of impermanence.
Trú vô tướng (animitto vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô tướng (animittākāra) của người đã xuất khỏi quán vô thường.
Appaṇihito vihāroti dukkhānupassanāya vuṭṭhitassa appaṇihitākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The desireless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the desireless (appaṇihita), for one who has emerged from the contemplation of suffering (dukkhānupassanā).
Trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô nguyện (appaṇihitākāra) của người đã xuất khỏi quán khổ.
Suññate adhimuttatāti suññate phalasamāpattiyā pubbabhāgapaññāvasena adhimuttatā.
Inclination to emptiness means inclination by way of the preceding wisdom (paññā) of the fruit attainment (phalasamāpatti) in emptiness.
Suññate adhimuttatā (sự thiên về không) là sự thiên về không theo cách trí tuệ ở giai đoạn trước khi nhập quả không.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Tương tự cho hai điều còn lại.
Paṭhamaṃ jhānantiādīhi arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjitukāmassa vipassanāya ārammaṇabhūtā jhānasamāpattiyo vuttā.
By phrases such as the first jhāna, the jhāna attainments, which are the objects of insight for one who wishes to attain the fruit of Arahantship, are stated.
Các định nhập thiền được nói đến bằng các câu như paṭhamaṃ jhānaṃ (sơ thiền), v.v., là đối tượng của tuệ quán cho người muốn nhập quả A-la-hán.
Arahatoyeva hi vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttijhānasamāpattiyo sabbakilesānaṃ pahīnattā ‘‘araṇavihāro’’ti vattuṃ arahanti.
Only for an Arahant are insight, fruit attainment, and the jhāna attainments, which are excellent and inclined towards, worthy of being called "abodes of freedom from defilements" (araṇavihāra) because all defilements have been abandoned.
Chỉ có các vị A-la-hán mới xứng đáng được gọi là “trú vô tranh” (araṇavihāro) vì họ đã diệt trừ tất cả các phiền não trong tuệ quán, nhập quả, và các định nhập thiền thiên về sự cao quý.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāroti paṭhamajjhānasamaṅgī paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti taṃ paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāroti attho.
"Because the first jhāna removes the hindrances, it is called araṇavihāro": the meaning is that the person endowed with the first jhāna removes the hindrances with the first jhāna, and therefore that first jhāna is called araṇavihāro.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāro có nghĩa là: người thành tựu sơ thiền diệt trừ các triền cái bằng sơ thiền, vì vậy sơ thiền đó được gọi là trú vô tranh.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự cho các câu còn lại.
Arahato nīvaraṇābhāvepi nīvaraṇavipakkhattā paṭhamassa jhānassa nīvaraṇe haratīti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that even though an Arahant has no hindrances, it is said that the first jhāna removes the hindrances because it is the opposite of the hindrances.
Cần phải hiểu rằng, mặc dù bậc A-la-hán không còn các triền cái (nīvaraṇa), nhưng thiền thứ nhất vẫn được nói là loại bỏ các triền cái, vì nó là đối nghịch của các triền cái.
Vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttivasena tidhā araṇavihārañāṇaṃ uddisitvā kasmā jhānasamāpattiyova araṇavihāroti niddiṭṭhāti ce?
If it is asked, "Why, after having pointed out the araṇavihārañāṇa in three ways—as vipassanā, as fruition-attainment (phalasamāpatti), and as noble liberation (paṇītādhimutti)—are only jhāna-attainments (jhānasamāpatti) designated as araṇavihāro?"
Nếu hỏi: "Tri kiến araṇavihāra đã được trình bày theo ba cách, là vipassanā, phalasamāpatti và paṇītādhimutti, thế thì tại sao chỉ có các jhānasamāpatti lại được giải thích là araṇavihāra?"
Uddesavaseneva tāsaṃ tissannaṃ araṇavihāratāya siddhattā.
Because the araṇavihāra nature of those three is already established by way of their designation.
Bởi vì tính chất araṇavihāra của ba điều đó đã được xác lập chỉ bằng cách nêu ra (trong phần uddesa).
Phalasamāpattivipassanāya pana bhūmibhūtānaṃ jhānasamāpattīnaṃ araṇavihāratā avutte na sijjhati, tasmā asiddhameva sādhetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāro’’tiādi vuttanti veditabbaṃ.
However, the araṇavihāra nature of the jhāna-attainments, which are the basis for fruition-attainment and vipassanā, would not be established if not stated. Therefore, it should be understood that "the first jhāna is araṇavihāro" and so forth were stated to establish what was not yet established.
Tuy nhiên, đối với các jhānasamāpatti, vốn là nền tảng cho phalasamāpatti và vipassanā, tính chất araṇavihāra của chúng sẽ không được xác lập nếu không được nói đến. Vì vậy, để xác lập điều chưa được xác lập, đã có lời dạy rằng "thiền thứ nhất là araṇavihāra", v.v.
Tāsañhi araṇavihāratā uddesavasena asiddhāpi niddese vuttattā siddhāti.
Indeed, even if their araṇavihāra nature was not established by way of designation, it is established because it is stated in the detailed exposition.
Mặc dù tính chất araṇavihāra của chúng chưa được xác lập bằng cách nêu ra, nhưng nó đã được xác lập vì đã được nói đến trong phần giải thích.
Tesaṃ vā yojitanayeneva ‘‘aniccānupassanā niccasaññaṃ haratīti araṇavihāro, dukkhānupassanā sukhasaññaṃ haratīti araṇavihāro, anattānupassanā attasaññaṃ haratīti araṇavihāro, suññato vihāro asuññataṃ haratīti araṇavihāro, animitto vihāro nimittaṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihito vihāro paṇidhiṃ haratīti araṇavihāro, suññatādhimuttatā asuññatādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, animittādhimuttatā nimittādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihitādhimuttatā paṇihitādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro’’ti yojetvā gahetabbaṃ.
Or, it should be understood by connecting them according to the method of connection: "The contemplation of impermanence removes the perception of permanence, hence it is araṇavihāro; the contemplation of suffering removes the perception of pleasure, hence it is araṇavihāro; the contemplation of non-self removes the perception of self, hence it is araṇavihāro; the empty dwelling (suññato vihāro) removes the non-empty, hence it is araṇavihāro; the signless dwelling (animitto vihāro) removes the sign, hence it is araṇavihāro; the desireless dwelling (appaṇihito vihāro) removes desire, hence it is araṇavihāro; liberation through emptiness (suññatādhimuttatā) removes liberation through non-emptiness, hence it is araṇavihāro; liberation through the signless (animittādhimuttatā) removes liberation through the sign, hence it is araṇavihāro; liberation through the desireless (appaṇihitādhimuttatā) removes liberation through desire, hence it is araṇavihāro."
Hoặc, cần phải hiểu bằng cách kết hợp theo phương pháp đã được áp dụng: "Quán vô thường (aniccānupassanā) loại bỏ nhận thức thường còn (niccasañña), nên là araṇavihāra; quán khổ (dukkhānupassanā) loại bỏ nhận thức lạc (sukhasañña), nên là araṇavihāra; quán vô ngã (anattānupassanā) loại bỏ nhận thức về ngã (attasañña), nên là araṇavihāra; trú không (suññato vihāro) loại bỏ sự không không (asuññataṃ), nên là araṇavihāra; trú vô tướng (animitto vihāro) loại bỏ tướng (nimittaṃ), nên là araṇavihāra; trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) loại bỏ sự nguyện cầu (paṇidhiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về không (suññatādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về không không (asuññatādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô tướng (animittādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về tướng (nimittādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô nguyện (appaṇihitādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về nguyện cầu (paṇihitādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra."
83. Nirodhasamāpattiñāṇaniddese samathabalanti kāmacchandādayo paccanīkadhamme sametīti samatho, soyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
In the exposition of Nirodhasamāpattiñāṇa, samathabalaṃ means samatha because it calms the opposing qualities such as sensual desire; that very samatha is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Trong phần giải thích về Tri kiến Nhập Diệt tận định (Nirodhasamāpattiñāṇa), lực định (samathabala) có nghĩa là định (samatha) vì nó làm lắng dịu các pháp đối nghịch như dục ái (kāmacchanda), và chính định đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Anāgāmiarahantānaṃyeva samādhipaṭipakkhassa kāmacchandassa pahānena samādhismiṃ paripūrakāribhāvappattattā tesaṃyeva samādhi balappattoti katvā ‘‘samathabala’’nti vuccati, na aññesaṃ.
It is called "power of tranquility" (samathabalaṃ) only for Non-returners (Anāgāmī) and Arahants, and not for others, because only their concentration (samādhi) has attained power, having achieved full efficacy in concentration by abandoning sensual desire, which is the opponent of concentration.
Chỉ các bậc Bất Lai (Anāgāmī) và A-la-hán (Arahant) mới được gọi là có "lực định" vì họ đã đạt đến trạng thái hoàn mãn trong định do đã đoạn trừ dục ái, là đối nghịch của định, chứ không phải các bậc khác.
Samādhibalantipi pāṭho.
"Power of concentration" (samādhibalaṃ) is also a reading.
Cũng có bản đọc là samādhibala (lực thiền định).
Vipassanābalanti aniccādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatīti vipassanā, sāyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
Vipassanābalaṃ means vipassanā because it sees phenomena in various ways, such as impermanence; that very vipassanā is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Lực tuệ (vipassanābala) có nghĩa là tuệ (vipassanā) vì nó quán chiếu các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, và chính tuệ đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Tesaṃyeva ubhinnaṃ balappattaṃ vipassanāñāṇaṃ.
The vipassanāñāṇa that has attained power belongs only to these two (Non-returners and Arahants).
Tri kiến tuệ (vipassanāñāṇa) đã đạt đến lực chỉ ở hai bậc đó (Bất Lai và A-la-hán).
Tattha samathabalaṃ anupubbena cittasantānavūpasamanatthaṃ nirodhe ca paṭipādanatthaṃ, vipassanābalaṃ pavatte ādīnavadassanatthaṃ nirodhe ca ānisaṃsadassanatthaṃ.
Among these, the power of tranquility (samathabalaṃ) is for the gradual calming of the mind-continuum and for leading to cessation (nirodha); the power of insight (vipassanābalaṃ) is for seeing the danger in continued existence (pavatta) and for seeing the advantage in cessation (nirodha).
Trong đó, lực định (samathabala) nhằm mục đích làm lắng dịu dòng tâm thức dần dần và đưa đến diệt tận định (nirodha); lực tuệ (vipassanābala) nhằm mục đích thấy sự nguy hiểm trong các pháp hữu vi (pavatta) và thấy lợi ích trong diệt tận định (nirodha).
Nīvaraṇeti nimittatthe bhummavacanaṃ, nīvaraṇanimittaṃ nīvaraṇapaccayāti attho.
Nīvaraṇe is a locative case expressing cause; the meaning is "because of the hindrances" or "due to the hindrances."
Nīvaraṇe là một từ ở vị trí sở cách (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân (nimitta), có nghĩa là do nguyên nhân của các triền cái (nīvaraṇa) hay do duyên các triền cái.
Karaṇatthe vā bhummavacanaṃ, nīvaraṇenāti attho.
Or it is a locative case expressing instrument; the meaning is "by the hindrances."
Hoặc, nó là một từ ở vị trí sở cách với ý nghĩa chỉ phương tiện (karaṇa), có nghĩa là "bằng các triền cái".
Na kampatīti jhānasamaṅgīpuggalo.
Na kampati refers to the person endowed with jhāna.
Na kampatī có nghĩa là "người thành tựu thiền định không lay động".
Atha vā jhānanti jhānaṅgānaṃ adhippetattā paṭhamena jhānena taṃsampayuttasamādhi nīvaraṇe na kampati.
Alternatively, since jhāna here implies the jhāna factors, the concentration associated with the first jhāna does not waver due to the hindrances.
Hoặc, vì từ jhāna ở đây ám chỉ các chi thiền, nên định tương ưng với thiền thứ nhất không lay động bởi các triền cái.
Ayameva cettha yojanā gahetabbā.
This interpretation should be adopted here.
Chính cách kết hợp này nên được chấp nhận ở đây.
Uddhacce cāti uddhaccasahagatacittuppāde uddhacce ca.
Uddhacce cā means in the mind-states associated with restlessness, and in restlessness itself.
Uddhacce cā có nghĩa là "trong các tâm sở tương ưng với phóng dật (uddhacca), và trong phóng dật".
Uddhaccanti ca uddhatabhāvo, taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ.
Uddhacca means the state of being agitated, characterized by non-calmness.
Uddhacca là trạng thái phóng dật, có đặc tính là không lắng dịu.
Uddhaccasahagatakilese cāti uddhaccena sahagate ekuppādādibhāvaṃ gate uddhaccasampayutte mohaahirikaanottappakilese ca.
Uddhaccasahagatakilese cā means in the defilements (kilesa) associated with restlessness, such as delusion, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which arise together with restlessness.
Uddhaccasahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với phóng dật, như si mê (moha), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), vốn đồng sinh và đồng tồn tại với phóng dật".
Khandhe cāti uddhaccasampayuttacatukkhandhe ca.
Khandhe cā means in the four aggregates (khandha) associated with restlessness.
Khandhe cā có nghĩa là "trong bốn uẩn tương ưng với phóng dật".
Na kampati na calati na vedhatīti aññamaññavevacanāni.
Na kampati na calati na vedhatī are synonyms.
Na kampati, na calati, na vedhatī là các từ đồng nghĩa.
Uddhacce na kampati, uddhaccasahagatakilese na calati, uddhaccasahagatakkhandhe na vedhatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "does not waver in restlessness, does not stir in the defilements associated with restlessness, does not tremble in the aggregates associated with restlessness."
Cần kết hợp như sau: "không lay động trong phóng dật, không dao động trong các phiền não tương ưng với phóng dật, không rung chuyển trong các uẩn tương ưng với phóng dật".
Vipassanābalaṃ sattannaṃyeva anupassanānaṃ vuttattā tāsaṃyeva vasena vipassanābalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that the power of insight (vipassanābalaṃ) becomes complete only through the seven contemplations (anupassanā), as only these have been stated.
Cần phải hiểu rằng lực tuệ (vipassanābala) trở nên hoàn mãn chỉ dựa trên bảy pháp quán chiếu (anupassanā) vì chỉ có chúng được nói đến.
Avijjāya cāti dvādasasupi akusalacittuppādesu avijjāya ca.
Avijjāya cā means also in ignorance (avijjā) present in all twelve unwholesome mind-states.
Avijjāya cā có nghĩa là "trong vô minh (avijjā) hiện hữu trong tất cả mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda)".
Avijjāsahagatakilese cāti yathāyogaṃ avijjāya sampayuttalobhadosamānadiṭṭhivicikicchāthinauddhaccaahirikaanottappakilese ca.
And defilements accompanied by ignorance means, as appropriate, defilements such as greed, hatred, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, accompanied by ignorance.
Avijjāsahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với vô minh, như tham (lobha), sân (dosa), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), tùy theo sự tương ưng".
Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā.
Verbal formations are vitakka and vicāra.
Hành khẩu (vacīsaṅkhārā) là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
‘‘Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato vācaṃ saṅkharonti uppādentīti vacīsaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, having first thought and pondered, one later breaks forth into speech; therefore, vitakka and vicāra are verbal formations.” Thus, because they form or produce speech, they are called verbal formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, trước hết suy nghĩ (vitakketvā) và quán sát (vicāretvā), sau đó mới phát ra lời nói (vācaṃ bhindati). Do đó, tầm và tứ là hành khẩu (vacīsaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng tạo ra lời nói (vācaṃ saṅkharonti uppādentīti), nên được gọi là hành khẩu.
Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā.
Bodily formations are in-breaths and out-breaths.
Hành thân (kāyasaṅkhārā) là hơi thở vào (assāsa) và hơi thở ra (passāsa).
‘‘Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, in-breaths and out-breaths are bodily phenomena, bound to the body; therefore, in-breaths and out-breaths are bodily formations.” Thus, because they are formed by the body, they are called bodily formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, hơi thở vào và hơi thở ra là những pháp thuộc về thân (kāyikā ete dhammā), chúng gắn liền với thân (kāyapaṭibaddhā). Do đó, hơi thở vào và hơi thở ra là hành thân (kāyasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được thân tạo ra (kāyena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành thân.
Saññāvedayitanirodhanti saññāya vedanāya ca nirodhaṃ.
Cessation of perception and feeling means the cessation of both perception and feeling.
Diệt thọ tưởng (saññāvedayitanirodha) là sự diệt của tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
Cittasaṅkhārāti saññā ca vedanā ca.
Mental formations are perception and feeling.
Hành ý (cittasaṅkhārā) là tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
‘‘Cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
“These phenomena are mental, bound to the mind; therefore, perception and feeling are mental formations.” Thus, because they are formed by the mind, they are called mental formations.
Theo lời dạy: "Những pháp này là tâm sở (cetasikā ete dhammā), chúng gắn liền với tâm (cittapaṭibaddhā). Do đó, tưởng và thọ là hành ý (cittasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được tâm tạo ra (cittena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành ý.
85. Navahi samādhicariyāhīti ettha paṭhamajjhānādīhi aṭṭha, paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābhatthāya sabbattha upacārajjhānavasena ekāti nava samādhicariyā.
85. In by nine practices of concentration, there are eight from the first jhāna onwards, and one, in the sense of access jhāna everywhere for the attainment of the first jhāna and so forth, making nine practices of concentration.
Trong chín hạnh định (navahi samādhicariyāhi) này, có tám hạnh từ thiền thứ nhất trở đi, và một hạnh nữa là thiền cận định (upacārajjhāna) ở khắp mọi nơi để đạt được thiền thứ nhất trở đi, tổng cộng là chín hạnh định.
Balacariyānaṃ kiṃ nānattaṃ?
What is the difference among the practices of powers?
Sự khác biệt giữa các hạnh lực (balacariyā) là gì?
Samathabalenapi hi ‘‘nekkhammavasenā’’tiādīhi sattahi pariyāyehi upacārasamādhi vutto, peyyālavitthārato ‘‘paṭhamajjhānavasenā’’tiādīhi samasattatiyā vārehi yathāyogaṃ appanūpacārasamādhi vutto, samādhicariyāyapi ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi appanāsamādhi vutto.
In the power of calm (samathabala) too, access concentration is stated in seven ways, such as "by way of renunciation," and application and access concentration are stated in seventy-seven ways, as appropriate, by expanding the peyyāla, such as "by way of the first jhāna." In the practice of concentration (samādhicariyā) too, application concentration is stated in eight ways, such as "the first jhāna."
Trong lực định (samathabala), thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy cách như "bằng sự xuất ly" v.v. Và thiền an chỉ định (appanūpacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy mươi cách tùy theo sự mở rộng chi tiết của peyyāla, như "bằng thiền thứ nhất" v.v. Trong hạnh định (samādhicariyā) cũng vậy, thiền an chỉ định (appanāsamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "thiền thứ nhất" v.v.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāyātiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi upacārasamādhi vuttoti ubhayatthāpi appanūpacārasamādhiyeva vutto.
And access concentration is stated in eight ways, such as "for the attainment of the first jhāna." Thus, in both cases, only application and access concentration are stated.
Và thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "để đạt được thiền thứ nhất" v.v. Như vậy, thiền an chỉ định và thiền cận định đều được nói đến ở cả hai nơi.
Evaṃ santepi akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
Even so, they should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Ngay cả khi như vậy, cần phải hiểu rằng chúng là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
Vipassanābale pana satta anupassanāva ‘‘vipassanābala’’nti vuttā, ñāṇacariyāya satta ca anupassanā vuttā, vivaṭṭanānupassanādayo nava ca visesetvā vuttā.
However, in the power of insight (vipassanābala), the seven contemplations are called "power of insight," while in the practice of knowledge, the seven contemplations are mentioned, and the nine, such as the contemplation of turning away, are mentioned specifically.
Tuy nhiên, trong lực tuệ (vipassanābala), chỉ có bảy pháp quán chiếu (anupassanā) được gọi là "lực tuệ", còn trong hạnh tri kiến (ñāṇacariyā), bảy pháp quán chiếu đã được nói đến, và chín pháp khác như quán chuyển ly (vivaṭṭanānupassanā) v.v. đã được nói đến một cách đặc biệt.
Idaṃ nesaṃ nānattaṃ.
This is their difference.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Satta anupassanā pana akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
The seven contemplations, however, should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Cần phải hiểu rằng bảy pháp quán chiếu là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
‘‘Vasībhāvatā paññā’’ti (paṭi. ma. 1.34 mātikā) ettha vuttavasiyo vissajjetuṃ vasīti pañca vasiyoti itthiliṅgavohārena vuttaṃ.
To explain the masteries mentioned in “Mastery is wisdom,” it is stated as five masteries using the feminine gender term vasī.
Trong câu "Trí tuệ là sự thành thạo" (Vasībhāvatā paññā) (Paṭi. Ma. 1.34 mātikā), để giải thích các sự thành thạo (vasiyo) đã được nói đến ở đó, từ "vasī" (sự thành thạo) được sử dụng với cách gọi theo giống cái (itthiliṅgavohārena) là "năm sự thành thạo" (pañca vasiyo).
Vaso eva vasīti vuttaṃ hoti.
It means that vasa itself is called vasī.
Điều đó có nghĩa là "sự thành thạo" (vasa) chính là "vasī".
Puna puggalādhiṭṭhānāya desanāya tā vasiyo vissajjento āvajjanavasītiādimāha.
Then, explaining those masteries in a discourse based on individuals, he says, mastery in adverting, and so on.
Sau đó, để giải thích các sự thành thạo đó theo cách trình bày dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānāya desanāya), ngài đã nói "sự thành thạo trong quán xét" (āvajjanavasī) v.v.
Āvajjanāya vaso āvajjanavaso, so assa atthīti āvajjanavasī.
Mastery of adverting is āvajjana-vasa; one who possesses that is āvajjana-vasī.
Sự làm chủ việc tác ý là āvajjanavaso, người nào có được điều đó thì gọi là āvajjanavasī (người có sự làm chủ việc tác ý).
Eseva nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các khả năng làm chủ còn lại.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakanti yattha yattha padese icchati gāme vā araññe vā, tattha tattha āvajjati.
The first jhāna wherever one wishes means that wherever one wishes, be it in a village or a forest, one adverts to it there.
Sơ thiền ở bất cứ nơi nào mình muốn: nghĩa là, ở bất cứ nơi nào mình muốn, dù trong làng hay trong rừng, hành giả tác ý đến thiền đó ở nơi ấy.
Yadicchakanti yadā yadā kāle sītakāle vā uṇhakāle vā, tadā tadā āvajjati.
Whenever one wishes means that whenever one wishes, be it in cold season or hot season, one adverts to it then.
Bất cứ khi nào mình muốn: nghĩa là, vào bất cứ thời điểm nào mình muốn, dù là mùa lạnh hay mùa nóng, hành giả tác ý đến thiền đó vào thời điểm ấy.
Atha vā yaṃ yaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ icchati pathavīkasiṇārammaṇaṃ vā sesārammaṇaṃ vā, taṃ taṃ āvajjati.
Alternatively, whichever first jhāna one wishes, whether it has the earth kasiṇa as its object or other objects, one adverts to that.
Hoặc, hành giả tác ý đến bất kỳ sơ thiền nào mình muốn, dù là thiền có đề mục địa đại kasiṇa hay các đề mục khác.
Ekekakasiṇārammaṇassāpi jhānassa vasitānaṃ vuttattā purimayojanāyeva sundaratarā.
Since the mastery of jhāna with each individual kasiṇa as object has been stated, the former explanation is more appropriate.
Tuy nhiên, cách giải thích trước đó hay hơn, vì đã nói về sự làm chủ của các thiền có từng đề mục kasiṇa riêng lẻ.
Yāvaticchakanti yāvatakaṃ kālaṃ icchati accharāsaṅghātamattaṃ sattāhaṃ vā, tāvatakaṃ kālaṃ āvajjati.
For as long as one wishes means that for as long as one wishes, whether it be for the duration of a finger snap or for seven days, one adverts to it for that length of time.
Trong bao lâu mình muốn: nghĩa là, hành giả tác ý trong khoảng thời gian mình muốn, dù chỉ chừng một cái búng tay hay bảy ngày.
Āvajjanāyāti manodvārāvajjanāya.
In adverting means by adverting through the mind-door.
Āvajjanāya (tác ý): là tác ý nơi ý môn (manodvārāvajjanā).
Dandhāyitattanti avasavattibhāvo, alasabhāvo vā.
Sluggishness means not being in control, or laziness.
Dandhāyitatta (chậm chạp): là không làm chủ được, hay là sự lười biếng.
Samāpajjatīti paṭipajjati, appetīti attho.
He attains means he practices, he enters; this is the meaning.
Samāpajjati (nhập): là thực hành, nghĩa là an trú.
Adhiṭṭhātīti antosamāpattiyaṃ adhikaṃ katvā tiṭṭhati.
He resolves means he remains steadfast within the attainment.
Adhiṭṭhāti (an trú): là ở lại lâu hơn trong trạng thái nhập định.
Vuṭṭhānavasiyaṃpaṭhamaṃ jhānanti nissakkatthe upayogavacanaṃ, paṭhamajjhānāti attho.
In the context of Vuṭṭhānavasī, the term "first jhāna" is a word used in the sense of the ablative case, meaning "from the first jhāna."
Trong vuṭṭhānavasiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ (khả năng làm chủ việc xuất khỏi sơ thiền), paṭhamaṃ jhānaṃ là một từ được dùng với nghĩa xuất ly (nissakkhattha), nghĩa là từ sơ thiền.
Paccavekkhatīti paccavekkhaṇajavanehi nivattitvā passati.
Paccavekkhati means to see by turning back with the review-javanas.
Paccavekkhati (quán xét): là trở lại và thấy bằng các tâm javana quán xét.
Ayamettha pāḷivaṇṇanā.
This is the Pali commentary here.
Đây là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana atthappakāsanā – paṭhamajjhānato vuṭṭhāya vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā pavattāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javanti, tato dve bhavaṅgāni, tato puna vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ vuttanayeneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhāva hoti.
This, however, is the explanation of meaning: having emerged from the first jhāna, while adverting to vitakka, having cut off the bhavaṅga, immediately after the arising advertence, four or five javanas, which have vitakka as their object, run. After those javanas, two bhavaṅgas arise. Then again, advertence with vicāra as its object, and javanas, as stated, run. In this way, when one is able to continuously direct the mind to the five jhāna factors, then the mastery of advertence is indeed accomplished for them.
Đây là phần giải thích ý nghĩa: Khi một người xuất khỏi sơ thiền và tác ý đến tầm (vitakka), sau khi tâm tác ý khởi lên làm gián đoạn tâm hộ kiếp (bhavaṅga), bốn hoặc năm tâm javana lấy tầm làm đối tượng sẽ khởi lên. Sau đó là hai tâm hộ kiếp, rồi lại một tâm tác ý lấy tứ (vicāra) làm đối tượng, tiếp theo là các tâm javana theo cách đã nói. Cứ như thế, khi hành giả có thể liên tục hướng tâm đến năm chi thiền, thì āvajjanavasī của vị ấy đã thành tựu.
Ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhati.
This highest mastery, however, is found only in the Buddha's Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Tuy nhiên, khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông (yamakapāṭihāriya).
Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.
Beyond this, there is no faster mastery of advertence.
Không có āvajjanavasī nào nhanh hơn thế.
Aññesaṃ pana antarantarā bhavaṅgavāre gaṇanā natthi.
For others, there is no counting of bhavaṅga moments in between.
Đối với những vị khác, không có quy định về số lượng tâm hộ kiếp (bhavaṅgavāra) xen kẽ.
Mahāmoggallānattherassa nandopanandadamane viya sīghaṃ samāpattisamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma.
The ability to enter into attainment swiftly, like Venerable Mahāmoggallāna in subduing Nandopananda, is called the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Khả năng nhập định nhanh chóng, như Tôn giả Mahāmoggallāna trong việc chế ngự Nandopananda, được gọi là samāpajjanavasī (khả năng làm chủ việc nhập định).
Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ samāpattiṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma.
The ability to sustain an attainment for a duration of a finger-snap or ten finger-snaps is called the mastery of determination (adhiṭṭhānavasī).
Khả năng giữ định trong một khoảnh khắc bằng một cái búng tay hoặc mười cái búng tay được gọi là adhiṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc an trú).
Tatheva tato lahuṃ vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasī nāma.
Similarly, the ability to emerge quickly from that (attainment) is called the mastery of emergence (vuṭṭhānavasī).
Tương tự, khả năng xuất định nhanh chóng từ định đó được gọi là vuṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc xuất định).
Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā.
The mastery of review (paccavekkhaṇavasī) has already been mentioned with the mastery of advertence (āvajjanavasī).
Còn paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) đã được nói đến trong āvajjanavasī.
Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarānīti.
For there, the review-javanas occur immediately after the advertence.
Thật vậy, ở đó, các tâm javana quán xét khởi lên ngay sau tâm tác ý.
Iti āvajjanavasiyā siddhāya paccavekkhaṇavasī siddhā hoti, adhiṭṭhānavasiyā ca siddhāya vuṭṭhānavasī siddhā hoti.
Thus, when the mastery of advertence is accomplished, the mastery of review is accomplished; and when the mastery of determination is accomplished, the mastery of emergence is accomplished.
Như vậy, khi āvajjanavasī thành tựu, thì paccavekkhaṇavasī cũng thành tựu; và khi adhiṭṭhānavasī thành tựu, thì vuṭṭhānavasī cũng thành tựu.
Evaṃ santepi ‘‘ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhatī’’ti vuttattā pāṭihāriyakāle jhānaṅgapaccavekkhaṇānaṃ abhāvato nānāvidhavaṇṇādinimmānassa nānākasiṇavasena ijjhanato taṃtaṃkasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitukāmassa yathāruci lahuṃ tasmiṃ kasiṇe vuttanayena āvajjanapavattanasamatthatā āvajjanavasī, tadāvajjanavīthiyaṃyeva tassa jhānassa appanāsamatthatāsamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī.
Even so, because it is stated that "this highest mastery is found only in the Buddha's Twin Miracle," and because at the time of the miracle there is no review of jhāna factors, but rather the creation of various colors and so forth is achieved through various kasiṇas, therefore, for one who wishes to enter a jhāna with that particular kasiṇa as its object, the ability to swiftly initiate advertence in that kasiṇa as described is the mastery of advertence; and the ability to attain absorption and enter that jhāna within that very advertence-process is the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Ngay cả khi điều này là đúng, vì đã nói rằng "khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông", và vì trong thời gian thực hiện phép lạ, không có sự quán xét các chi thiền, và vì sự tạo ra các màu sắc khác nhau, v.v., được hoàn thành bằng các kasiṇa khác nhau, nên āvajjanavasī là khả năng tác ý một cách nhanh chóng theo ý muốn vào kasiṇa đó theo cách đã nói, đối với người muốn nhập thiền có đề mục kasiṇa đó. Samāpajjanavasī là khả năng đạt đến appanā (định kiên cố) của thiền đó ngay trong lộ trình tâm tác ý đó, tức là khả năng nhập định.
Evañhi vuccamāne yutti ca na virujjhati, vasīpaṭipāṭi ca yathākkameneva yujjati.
If explained in this way, the reasoning is not contradictory, and the sequence of masteries is appropriate.
Nếu giải thích như vậy, thì sự hợp lý không bị mâu thuẫn, và thứ tự của các khả năng làm chủ cũng phù hợp một cách tuần tự.
Jhānaṅgapaccavekkhaṇāyaṃ pana ‘‘matthakappattāyeva pañca javanānī’’ti vuttattā vuttanayena sattasupi javanesu javantesu paccavekkhaṇavasīyeva hoti.
However, in the review of jhāna factors, because it is stated that "only five javanas reach the peak," even when all seven javanas run as described, it is still the mastery of review.
Tuy nhiên, trong việc quán xét các chi thiền, vì đã nói rằng "chỉ có năm tâm javana đạt đến đỉnh cao", nên paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) là khi cả bảy tâm javana khởi lên theo cách đã nói.
Evaṃ sante ‘‘paṭhamajjhānaṃ āvajjatī’’ti vacanaṃ na yujjatīti ce?
If it is asked, "If this is the case, then the statement 'one adverts to the first jhāna' is not appropriate?"
Nếu vậy, lời nói "tác ý đến sơ thiền" có hợp lý không?
Yathā kasiṇe pavattaṃ jhānaṃ kāraṇopacārena kasiṇanti vuttaṃ, tathā jhānapaccayaṃ kasiṇaṃ ‘‘sukho buddhānamuppādo’’tiādīsu (dha. pa. 194) viya phalopacārena jhānanti vuttaṃ.
Just as a jhāna occurring in a kasiṇa is called a kasiṇa by way of the figure of speech of cause, so too, a kasiṇa which is the cause of jhāna is called a jhāna by way of the figure of speech of effect, as in phrases like "the arising of Buddhas is happiness."
Giống như thiền khởi lên trên kasiṇa được gọi là kasiṇa theo cách ẩn dụ nhân quả (kāraṇopacāra), thì kasiṇa là nguyên nhân của thiền được gọi là thiền theo cách ẩn dụ kết quả (phalopacāra), như trong các câu "Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" và các câu tương tự.
Yathāparicchinne kāle ṭhatvā vuṭṭhitassa niddāya pabuddhassa puna niddokkamane viya puna jhānokkamane satipi adhiṭṭhānavasīyeva nāma, yathāparicchedena vuṭṭhitassa pana vuṭṭhāneyeva adhiṭṭhāne satipi vuṭṭhānavasī nāma hotīti ayaṃ tesaṃ viseso.
Just as for one who has emerged after staying for a determined period, it is called the mastery of determination if, like one re-entering sleep after waking from sleep, one re-enters jhāna; but for one who has emerged for a determined period, it is called the mastery of emergence even if there is determination only in the emergence itself. This is the distinction between them.
Sự khác biệt giữa chúng là: khi một người đã an trú trong một khoảng thời gian nhất định và xuất định, rồi lại nhập định như người thức dậy sau giấc ngủ lại ngủ tiếp, thì đó vẫn được gọi là adhiṭṭhānavasī. Còn khi một người xuất định theo một khoảng thời gian nhất định, và ngay trong lúc xuất định đó, sự an trú vẫn còn, thì đó được gọi là vuṭṭhānavasī.
Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo katabhattakicco sudhotahatthapādo vivitte okāse supaññatte āsane nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
This is the detailed explanation: Here, a bhikkhu, desiring to attain cessation, having finished his meal, with hands and feet well-washed, sits in a secluded place on a well-arranged seat, folding his legs crosswise, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, một tỳ khưu muốn nhập diệt thọ tưởng định, sau khi đã dùng bữa xong, rửa sạch tay chân, ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt tốt đẹp ở một nơi thanh vắng, xếp bằng kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập niệm trước mặt.
So paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.
Having attained the first jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein as impermanent, suffering, and non-self.
Vị ấy nhập sơ thiền, rồi xuất định, và ở đó quán chiếu các hành là vô thường, khổ, và vô ngã.
Vipassanā panesā tividhā hoti – saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā, phalasamāpattivipassanā, nirodhasamāpattivipassanāti.
This vipassanā, however, is of three kinds: vipassanā for comprehending formations, vipassanā for fruition-attainment, and vipassanā for cessation-attainment.
Sự quán chiếu này có ba loại: quán chiếu thu nhiếp các hành (saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā), quán chiếu của quả thiền (phalasamāpattivipassanā), và quán chiếu của diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpattivipassanā).
Tattha saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā mandā vā hotu tikkhā vā, maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva.
Among these, vipassanā for comprehending formations, whether weak or sharp, always serves as the proximate cause for the path.
Trong đó, quán chiếu thu nhiếp các hành, dù yếu hay sắc bén, đều là nền tảng cho đạo lộ.
Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā.
Vipassanā for fruition-attainment must be sharp, similar to the development of the path.
Tuệ quán (vipassanā) của quả định (phalasamāpatti) chỉ nên sắc bén, giống như sự tu tập đạo lộ (maggabhāvanā).
Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandā nātitikkhā vaṭṭati.
Vipassanā for cessation-attainment, however, must be neither too weak nor too sharp.
Còn tuệ quán (vipassanā) của diệt tận định (nirodhasamāpatti) thì không nên quá chậm chạp, cũng không nên quá sắc bén.
Tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati.
Therefore, with vipassanā that is neither too weak nor too sharp, he discerns those formations.
Do đó, vị ấy quán các hành (saṅkhāra) đó bằng tuệ quán (vipassanā) không quá chậm chạp, không quá sắc bén.
Tato dutiyajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then, having attained the second jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, vị ấy nhập nhị thiền (dutiyajjhāna), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Tato tatiyajjhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then the third jhāna… and so on… then, having attained the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, tam thiền (tatiyajjhāna)… (tương tự như vậy)… sau đó, nhập thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti – nānābaddhaavikopanaṃ, saṅghapaṭimānanaṃ, satthupakkosanaṃ, addhānaparicchedanti.
Then, having attained the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana) and emerged from it, he performs four kinds of preliminary duties: ensuring the safety of unattached requisites, reflecting on the Sangha, reflecting on the Buddha's call, and determining the lifespan.
Sau đó, nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, vị ấy thực hiện bốn việc cần làm trước (pubbakiccaṃ) – đó là: không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ), chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ), chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (satthupakkosanaṃ), và xác định thời gian sống (addhānapariccheda).
Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
Among these, ensuring the safety of unattached requisites means that whatever requisites are not directly attached to this bhikkhu, but are kept separately—be it bowl and robes, bed and chair, dwelling place, or any other kind of requisite—should be resolved upon so that they do not become damaged or destroyed by fire, water, wind, thieves, rats, and so on.
Trong đó, không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ) nghĩa là: những vật không gắn liền với vị Tỳ-khưu này, mà được đặt riêng rẽ như y bát, giường ghế, nhà ở, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác, cần phải được tác ý để chúng không bị hư hại, không bị lửa, nước, gió, trộm cướp, chuột bọ, v.v. làm tổn thất.
Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ – ‘‘idañcidañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi harīyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti.
Here is the method of resolution: "May this and that requisite not be burned by fire, not be swept away by water, not be scattered by wind, not be stolen by thieves, not be gnawed by rats and so on, within these seven days."
Đây là phương pháp tác ý: “Vật này và vật này, trong vòng bảy ngày này, đừng bị lửa thiêu cháy, đừng bị nước cuốn trôi, đừng bị gió thổi tan, đừng bị trộm cướp lấy đi, đừng bị chuột bọ, v.v. gặm nhấm.”
Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti, anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi vinassati.
When thus resolved, no danger befalls it for those seven days; but if not resolved, it is destroyed by fire and so on.
Khi đã tác ý như vậy, trong bảy ngày đó, vị ấy không gặp bất kỳ nguy hiểm nào; còn nếu không tác ý, chúng sẽ bị lửa, v.v. làm hư hại.
Idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma.
This is called ensuring the safety of unattached requisites.
Đây gọi là không làm hư hại các vật không gắn liền.
Yaṃ pana ekābaddhaṃ hoti nivāsanapārupanaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, samāpattiyeva naṃ rakkhati.
But for what is directly attached, such as an undergarment, an outer robe, or a sitting mat, there is no need for a separate act of resolution; the attainment itself protects it.
Còn những vật gắn liền như y mặc, y đắp, hoặc chỗ ngồi, thì không cần tác ý riêng; chính định (samāpatti) sẽ bảo vệ chúng.
Saṅghapaṭimānananti bhikkhusaṅghassa paṭimānanaṃ udikkhanaṃ.
Reflecting on the Sangha means contemplating or waiting for the community of bhikkhus.
Chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ) là sự chờ đợi, mong ngóng của Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Yāva eso bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho.
The meaning is that no Sangha-act should be performed until this bhikkhu returns.
Nghĩa là không thực hiện các việc của Tăng đoàn cho đến khi vị Tỳ-khưu đó trở về.
Ettha ca na paṭimānanaṃ etassa pubbakiccaṃ, paṭimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ.
Here, waiting is not the preliminary duty, but rather the avoidance of waiting is the preliminary duty.
Ở đây, không phải sự chờ đợi là việc cần làm trước của vị ấy, mà là sự tác ý về việc chờ đợi.
Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho apalokanakammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
Therefore, one should reflect thus: "If, while I am seated in the attainment of cessation for seven days, the Sangha desires to perform any Sangha-act such as an announcement, I will emerge as soon as any bhikkhu comes and calls me."
Do đó, cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Tăng đoàn muốn thực hiện một việc gì đó như apalokanamma, v.v., thì ta sẽ xuất định ngay khi có một Tỳ-khưu đến gọi ta.”
Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
One who attains it having made such a reflection will indeed emerge at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ca sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ saṅghassa vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Saṅgha, having assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Saṅgha sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by the word of the Saṅgha."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Tăng đoàn sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Tăng đoàn.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso paṭimānetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "Friend, the Saṅgha awaits you," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Tăng đoàn đang chờ đợi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukā hi saṅghassa āṇā nāma.
For such indeed is the gravity of the Saṅgha's command.
Vì uy lực của Tăng đoàn quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa pubbakiccaṃ.
Anticipation of the Teacher's Summons (Satthupakkosana): Here too, the anticipation of the Teacher's summons is the preliminary task for this attainment.
Chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (Satthupakkosanaṃ): Ở đây cũng vậy, việc cần làm trước của vị ấy là tác ý về việc chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh.
Tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne satthā otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadaṃ vā paññapeti, tathārūpāya vā aṭṭhuppattiyā dhammaṃ deseti.
Therefore, this too should be reflected upon thus: "If, while I am seated having attained nirodha for seven days, the Teacher should lay down a training rule concerning an occurrence that has arisen, or teach the Dhamma due to such an incident,
Do đó, cũng cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Đức Bổn Sư ban hành một giới luật (sikkhāpadaṃ) liên quan đến một sự việc phát sinh, hoặc thuyết pháp (dhammaṃ deseti) do một trường hợp đặc biệt.
Yāva maṃ koci āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
I will arise from the attainment just before any bhikkhu comes and summons me."
Ta sẽ xuất định ngay khi có một vị nào đó đến gọi ta.”
Evaṃ katvā nisinno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
For one who, having done so, is seated in attainment, will indeed arise at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, satthā ca saṅghe sannipatite taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ mama vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Teacher, when the Saṅgha has assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Teacher sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by my word."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Đức Bổn Sư khi Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Đức Bổn Sư sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Ta.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā satthā āyasmantaṃ āmantetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "The Teacher summons you, venerable sir," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Đức Bổn Sư đang gọi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukañhi satthupakkosanaṃ.
For such indeed is the gravity of the Teacher's summons.
Vì sự triệu thỉnh của Đức Bổn Sư quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo.
Determination of the Life-Span (Addhānaparicchedo) means the determination of the duration of life.
Xác định thời gian sống (Addhānaparicchedo) là xác định khoảng thời gian của sinh mạng.
Iminā hi bhikkhunā addhānaparicchede kusalena bhavitabbaṃ.
This bhikkhu must be skilled in the determination of the life-span.
Vị Tỳ-khưu này phải khéo léo trong việc xác định khoảng thời gian sống.
‘‘Attano āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti, na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
One should attain it only after reflecting, "Will my life-formations last for seven days, or will they not last?"
Cần tác ý: “Các hành sinh mạng (āyusaṅkhārā) của ta sẽ tồn tại trong bảy ngày, hay không tồn tại?” rồi mới nhập định.
Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, tassa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti.
For if one attains it without reflecting upon the life-formations that will cease within seven days, that attainment of nirodha cannot prevent death.
Vì nếu vị ấy nhập định mà không tác ý đến các hành sinh mạng sẽ diệt trong vòng bảy ngày, thì diệt tận định (nirodhasamāpatti) không thể ngăn cản cái chết.
Antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti, tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
Since there is no death within nirodha, one arises from the attainment in the interim; therefore, one should attain it only after reflecting upon this.
Do không có cái chết trong khi đang ở trong diệt tận định, vị ấy sẽ xuất định giữa chừng; do đó, cần tác ý về điều này rồi mới nhập định.
Avasesañhi anāvajjitumpi vaṭṭati, idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ.
It is permissible not to reflect upon the other matters, but this one, it is said, must be reflected upon.
Những điều còn lại thì có thể không cần tác ý, nhưng điều này thì nhất định phải tác ý, như đã nói.
So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya imaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati.
Having thus attained the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) and arisen, and having performed these preliminary tasks, he attains the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Vị ấy nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, thực hiện các việc cần làm trước này, sau đó nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati.
Then, having transcended one or two thought-moments, he becomes thoughtless, and touches nirodha.
Sau đó, vượt qua một hoặc hai sát-na tâm, vị ấy trở thành vô tâm (acittako), và chạm đến diệt tận định (nirodhaṃ phusati).
Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni nappavattantīti?
Why do thoughts not arise beyond these two thoughts?
Tại sao các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm của vị ấy?
Nirodhassa payogattā.
Because it is the effort for nirodha.
Vì đó là sự vận hành của diệt tận định.
Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭhasamāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari nappavattanti.
For this bhikkhu, the ascent to the eight attainments, having yoked together the two qualities of serenity (samatha) and insight (vipassanā), is the effort for the progressive cessation (anupubbanirodha), not for the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception; thus, because it is the effort for nirodha, thoughts do not arise beyond the two thoughts.
Vì sự tiến nhập tám thiền định này, kết hợp hai pháp chỉ (samatha) và quán (vipassanā) của vị Tỳ-khưu này, là sự vận hành của diệt tận định tuần tự (anupubbanirodhassa), chứ không phải là sự vận hành của phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti); do đó, các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm.
Matassa ca samāpannassa ca ko visesoti?
What is the difference between one who is dead and one who is in attainment?
Sự khác biệt giữa người chết và người nhập định là gì?
Ayampi attho sutte vuttoyeva.
This meaning is also stated in the Sutta itself.
Ý nghĩa này cũng đã được nói trong kinh.
Yathāha – ‘‘yo cāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.
As it is said: "Friend, for one who is dead, who has passed away, his bodily formations have ceased and are stilled, his verbal formations, his mental formations have ceased and are stilled, his life is exhausted, his heat has subsided, and his faculties are broken up.
Như đã nói: “Thưa Đại đức, người đã chết, đã qua đời, các hành thân (kāyasaṅkhārā) của người ấy đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu (vacīsaṅkhārā), các hành ý (cittasaṅkhārā) đã diệt, đã lắng dịu; sinh mạng đã chấm dứt; hơi ấm đã tiêu tan; các căn (indriyāni) đã hoại diệt.
Yvāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni aparibhinnānī’’ti (ma. ni. 1.457).
“For this bhikkhu who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha), his bodily formations have ceased and are tranquil, his verbal formations and mental formations have ceased and are tranquil; his life is not exhausted, his warmth is not extinguished, and his faculties are not impaired.”
Còn vị Tỳ-khưu nhập diệt tận định (saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno), các hành thân của vị ấy cũng đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu, các hành ý cũng đã diệt, đã lắng dịu; nhưng sinh mạng chưa chấm dứt; hơi ấm chưa tiêu tan; các căn chưa hoại diệt” (Trung Bộ Kinh 1.457).
86. Parinibbānañāṇaniddese idhāti imasmiṃ sāsane.
86. In the explanation of the knowledge of Parinibbāna, here (idha) means in this Dispensation.
Trong phần trình bày tri kiến về Parinibbāna, ở đây có nghĩa là trong giáo pháp này.
Sampajānoti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imehi catūhi sampajaññehi sampajāno.
Fully aware (sampajāno) means one who is fully aware with these four kinds of full awareness: full awareness of purpose (sātthakasampajañña), full awareness of suitability (sappāyasampajañña), full awareness of resort (gocarasampajañña), and full awareness of non-delusion (asammohasampajañña).
Tỉnh giác (sampajāno) có nghĩa là tỉnh giác với bốn loại tỉnh giác này: tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña), và tỉnh giác không lẫn lộn (asammohasampajañña).
Pavattanti sabbattha yathānurūpaṃ pariyuṭṭhānapavattañca anusayappavattañca.
Occurring (pavattaṃ) means, everywhere, the occurrence of obsessions (pariyuṭṭhānapavatta) and the occurrence of underlying tendencies (anusayappavatta), each according to its nature.
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của phiền não (pariyuṭṭhānapavatta) và sự vận hành của tùy miên (anusayappavatta) tùy theo trường hợp ở khắp mọi nơi.
Pariyādiyatīti upacārappanāvasena vuttesu vikkhambhanavasena, vipassanāvasena vuttesu tadaṅgavasena, maggavasena vuttesu samucchedavasena khepeti appavattaṃ karoti.
He eradicates (pariyādiyati) means he dispels and makes non-occurring by suppression (vikkhambhanavasena) in what is stated by way of access and absorption (upacārappanāvasena); by substitution of opposites (tadaṅgavasena) in what is stated by way of insight (vipassanāvasena); and by cutting off (samucchedavasena) in what is stated by way of the path (maggavasena).
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là loại bỏ, làm cho không còn vận hành nữa, bằng cách trấn áp (vikkhambhana) đối với những gì được nói theo cách cận định và nhập định, bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) đối với những gì được nói theo cách tuệ quán, và bằng cách đoạn tận (samuccheda) đối với những gì được nói theo cách Đạo.
Peyyālamukhena hi dutiyādijhānasamāpattimahāvipassanāmaggā saṃkhittā.
Indeed, the attainments of the second jhāna and so forth, the great insights, and the paths are stated concisely by way of a repeated passage.
Thật vậy, các thiền nhập định thứ hai và các thiền nhập định khác, các đại tuệ quán và các Đạo Thánh đã được tóm tắt bằng cách dùng lối nói tắt.
Yasmā etaṃ paccavekkhantassa pavattaṃ ñāṇaṃ parinibbāne ñāṇaṃ nāma hoti, tasmā vikkhambhanaparinibbānaṃ tadaṅgaparinibbānaṃ samucchedaparinibbānantipi vuttameva hoti.
Because the knowledge that arises when contemplating this is called knowledge of Parinibbāna, it is also said to be Parinibbāna by suppression (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna by substitution of opposites (tadaṅgaparinibbāna), and Parinibbāna by cutting off (samucchedaparinibbāna).
Vì tri kiến vận hành của người quán xét điều này được gọi là tri kiến về Parinibbāna, nên cũng đã được nói đến là Parinibbāna bằng cách trấn áp (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgaparinibbāna), và Parinibbāna bằng cách đoạn tận (samucchedaparinibbāna).
Etehi kilesaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ.
By these, the knowledge of contemplating the Parinibbāna of defilements is stated.
Bằng những điều này, tri kiến quán xét sự Parinibbāna của phiền não đã được nói đến.
Atha vā panātiādīhi khandhaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ niddisati.
Or else (atha vā pana) and so forth indicate the knowledge of contemplating the Parinibbāna of the aggregates.
Với các từ ngữ như “Hoặc là” (Atha vā pana), tri kiến quán xét sự Parinibbāna của các uẩn được trình bày.
Anupādisesāya nibbānadhātuyāti duvidhā hi nibbānadhātu saupādisesā ca anupādisesā ca.
For the Nibbāna-element with no remainder of clinging (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Indeed, the Nibbāna-element is twofold: with remainder of clinging (saupādisesā) and with no remainder of clinging (anupādisesā).
Với giới Nibbāna vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Thật vậy, giới Nibbāna có hai loại: hữu dư y (saupādisesā) và vô dư y (anupādisesā).
Tattha upādīyate ‘‘ahaṃ mamā’’ti bhusaṃ gaṇhīyatīti upādi, khandhapañcakassetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, that which is clung to, strongly grasped as "I" or "mine," is called clinging (upādi); this is a designation for the five aggregates.
Trong đó, cái gì được nắm giữ một cách mạnh mẽ với ý niệm “ta” và “của ta” thì gọi là y (upādi); đây là tên gọi của năm uẩn.
Upādiyeva seso avasiṭṭhoti upādiseso, saha upādisesena vattatīti saupādisesā.
The clinging itself is the remainder (sesa), what is left over, hence upādisesa; that which exists with the remainder of clinging is saupādisesā.
Cái gì là phần còn lại của y thì gọi là dư y (upādisesa); cái gì tồn tại cùng với dư y thì gọi là hữu dư y (saupādisesā).
Natthettha upādisesoti anupādisesā.
Where there is no remainder of clinging, it is anupādisesā.
Cái gì không có dư y ở đây thì gọi là vô dư y (anupādisesā).
Saupādisesā paṭhamaṃ vuttā.
The saupādisesā was mentioned first.
Hữu dư y đã được nói đến trước.
Ayaṃ pana anupādisesā.
This, however, is anupādisesā.
Còn điều này là vô dư y.
Tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā.
By that Nibbāna-element with no remainder of clinging.
Với giới Nibbāna vô dư y đó.
Cakkhupavattanti cakkhupavatti cakkhusamudācāro.
The occurrence of the eye (cakkhupavattaṃ) means the arising of the eye, the functioning of the eye.
Sự vận hành của mắt (cakkhupavattaṃ) có nghĩa là sự phát sinh của mắt, sự hoạt động của mắt.
Pariyādiyatīti khepīyati maddīyatīti.
He eradicates (pariyādiyati) means it is dispelled, it is crushed.
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là bị loại bỏ, bị đè nén.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the remaining terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
87. Samasīsaṭṭhañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīhi dasahi rāsīhi sabbadhammasaṅgaho veditabbo.
87. In the explanation of the knowledge of equanimity (samasīsaṭṭhañāṇa), the comprehension of all phenomena should be understood by means of the ten categories, starting with the five aggregates (pañcakkhandhā).
Trong phần trình bày tri kiến về Samasīsaṭṭha, sự bao gồm tất cả các pháp cần được hiểu qua mười nhóm như năm uẩn (pañcakkhandhā) v.v...
Na hi ekekassa vasena āyatanadhāturāsivajjehi sesehi aṭṭhahi rāsīhi visuṃ visuṃ sabbadhammo saṅgayhatīti.
For the totality of phenomena is not comprehended individually by each of the eight remaining categories, excluding the sense-bases (āyatana) and elements (dhātu) categories.
Vì tất cả các pháp không được bao gồm riêng lẻ bởi tám nhóm còn lại, ngoại trừ nhóm xứ và nhóm giới, theo từng nhóm một.
Yasmā pana lokuttaradhammā hetusamucchedena samucchinditabbā na honti, tasmā sabbadhammasaddena saṅgahitāpi lokuttaradhammā samucchedavasena sambhavato idha na gahetabbā, hetusamucchedena samucchinditabbā eva tebhūmakadhammā gahetabbā.
However, since supramundane phenomena (lokuttaradhammā) are not to be cut off by the cutting off of their causes, even though they are included by the term "all phenomena," they should not be taken here as existing by way of cutting off; only the phenomena of the three planes of existence (tebhūmakadhammā) that are to be cut off by the cutting off of their causes should be taken.
Tuy nhiên, vì các pháp siêu thế không phải là những thứ cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân, nên mặc dù các pháp siêu thế được bao gồm bởi từ "tất cả các pháp", chúng không nên được hiểu ở đây theo nghĩa đoạn tận, mà chỉ nên hiểu các pháp thuộc ba cõi cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân.
Sammā samucchindatīti yathāyogaṃ vikkhambhanatadaṅgasamucchedapahānavasena pariyuṭṭhānaṃ anusayañca nirodhento sammā samucchindati.
He rightly cuts off (sammā samucchindati) means he rightly cuts off by suppressing the obsessions and underlying tendencies, according to what is appropriate, by way of suppression (vikkhambhanapahāna), substitution of opposites (tadaṅgapahāna), and cutting off (samucchedapahāna).
Đoạn tận đúng đắn (sammā samucchindati) có nghĩa là đoạn tận đúng đắn bằng cách diệt trừ các phiền não hiện khởi (pariyuṭṭhāna) và tùy miên (anusaya) tùy theo trường hợp, thông qua sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana), đoạn trừ từng phần (tadaṅga) và đoạn tận (samuccheda).
Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya sammā samucchedo niddiṭṭho.
Thus, the right cutting off is indicated in this teaching based on individuals.
Như vậy, sự đoạn tận đúng đắn đã được trình bày theo cách giảng giải dựa trên cá nhân.
Nirodhetīti anuppādanirodhena nirodheti.
He brings to cessation (nirodheti) means he brings to cessation by non-arising cessation (anuppādanirodha).
Diệt trừ (nirodheti) có nghĩa là diệt trừ bằng cách diệt trừ không cho phát sinh trở lại.
Iminā samucchedattho vutto.
By this, the meaning of cutting off is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự đoạn tận đã được nói đến.
Na upaṭṭhātīti evaṃ nirodhe kate so so dhammo puna na upatiṭṭhati, na uppajjatīti attho.
It does not arise (na upaṭṭhāti) means that when such cessation has been effected, that particular phenomenon does not arise again, it does not come into being.
Không phát sinh trở lại (na upaṭṭhāti) có nghĩa là khi sự diệt trừ như vậy đã được thực hiện, pháp đó sẽ không phát sinh trở lại, không tái xuất hiện nữa.
Iminā nirodhattho vutto.
By this, the meaning of cessation is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự diệt trừ đã được nói đến.
Evaṃ anupaṭṭhahanadhammavasena anupaṭṭhānabhāvo niddiṭṭho.
Thus, the state of non-arising is indicated by way of phenomena that do not arise.
Như vậy, trạng thái không phát sinh trở lại đã được trình bày theo nghĩa các pháp không phát sinh trở lại.
Samanti kāmacchandādīnaṃ samitattā samaṃ.
Equal (samaṃ) is so called because of the pacification of sensual desire (kāmacchanda) and so forth.
Bình đẳng (samaṃ) có nghĩa là bình đẳng vì các dục tham (kāmacchanda) v.v... đã được làm cho lắng dịu.
Tāni pana nekkhammādīni satta, rūpārūpajjhānāni aṭṭha, mahāvipassanā aṭṭhārasa, ariyamaggā cattāroti sattatiṃsa honti.
These sama (calm) qualities are seven, the rūpārūpajjhānas (material and immaterial absorptions) are eight, the great vipassanā (insight) is eighteen, and the Noble Paths are four; thus, there are thirty-seven.
Những điều đó là bảy pháp xuất ly (nekkhamma) v.v..., tám thiền sắc giới và vô sắc giới, mười tám đại tuệ quán, và bốn Đạo Thánh, tổng cộng là ba mươi bảy.
Terasa sīsāni sīsabhūtānaṃ sabbesaṃ saṅgahavasena vuttāni.
The thirteen sīsas (heads/chiefs) are stated by way of encompassing all those that are principal.
Mười ba pháp đứng đầu (sīsāni) đã được nói đến theo cách bao gồm tất cả những gì là chủ yếu.
Idha pana saddhādīni aṭṭheva sīsāni yujjanti.
Here, however, only eight sīsas, such as faith (saddhā), are applicable.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có tám pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là phù hợp.
Na hi arahato taṇhādīni pañca sīsāni santi.
For an Arahant, indeed, the five sīsas such as craving (taṇhā) do not exist.
Vì vị A-la-hán không có năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v...
Palibodhasīsanti palibundhanaṃ palibodho, nibbānamaggāvaraṇanti attho.
Palibodhasīsa means entanglement, palibodha, which is an obstruction to the path to Nibbāna; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là chướng ngại (palibodhasīsaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc (palibundhanaṃ) là chướng ngại (palibodha), tức là sự che chướng con đường Nibbāna.
Sīsanti padhānaṃ, adhikanti attho.
Sīsa means principal, pre-eminent; this is the meaning.
Pháp đứng đầu (sīsaṃ) có nghĩa là chủ yếu (padhānaṃ), là vượt trội (adhikaṃ).
Palibodhoyeva sīsaṃ, taṃsampayuttādisabbapalibodhesu vā sīsanti palibodhasīsaṃ.
It is palibodha itself that is the sīsa, or it is the sīsa among all palibodhas associated with it; thus, it is palibodhasīsa.
Chướng ngại chính là pháp đứng đầu, hoặc trong tất cả các chướng ngại liên quan đến nó, nó là pháp đứng đầu, nên gọi là chướng ngại đứng đầu (palibodhasīsaṃ).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Visesato pana vinibandhananti unnativasena saṃsāre bandhanaṃ.
Specifically, vinibandhana means bondage in saṃsāra by way of rising up.
Tuy nhiên, đặc biệt, sự ràng buộc (vinibandhanaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc trong luân hồi theo cách thăng tiến.
Parāmāsoti abhiniveso.
Parāmāsa means clinging.
Sự chấp thủ sai lầm (parāmāso) có nghĩa là sự bám chấp.
Vikkhepoti vippakiṇṇatā.
Vikkhepa means scatteredness.
Sự phân tán (vikkhepo) có nghĩa là sự phân tán.
Kilesoti kilissanaṃ.
Kilesa means defilement.
Phiền não (kileso) có nghĩa là sự làm ô nhiễm.
Adhimokkhoti adhimuccanaṃ.
Adhimokkha means resolution.
Sự quyết định (adhimokkho) có nghĩa là sự quyết tâm.
Paggahoti ussāhanaṃ.
Paggaha means exertion.
Sự tinh tấn (paggaho) có nghĩa là sự nỗ lực.
Upaṭṭhānanti apilāpanaṃ.
Upaṭṭhāna means presence of mind.
Sự an trú (upaṭṭhānaṃ) có nghĩa là sự hiện tiền.
Avikkhepoti avippakiṇṇatā.
Avikkhepa means undistractedness.
Sự không phân tán (avikkhepo) có nghĩa là sự không phân tán.
Dassananti yathāsabhāvapaṭivedho.
Dassana means penetration into reality as it is.
Sự thấy biết (dassanaṃ) có nghĩa là sự thấu hiểu bản chất đúng như thật.
Pavattanti upādinnakkhandhapavattaṃ.
Pavatta means the arising of the upādinnakkhandhas (appropriated aggregates).
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của các uẩn bị chấp thủ.
Gocaroti ārammaṇaṃ.
Gocara means object.
Đối tượng (gocaro) có nghĩa là cảnh giới.
Imesu dvādasasupi vāresu padhānaṭṭho sīsaṭṭho.
In all these twelve cases, the meaning of sīsa is that of being principal.
Trong tất cả mười hai trường hợp này, ý nghĩa của sự chủ yếu là ý nghĩa của pháp đứng đầu.
Vimokkhoti vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīsu pañcasu nissaraṇavimutti nibbānaṃ.
Among the five kinds of liberation—suppression, temporary, eradication, tranquillization, and escape— vimokkha (liberation) is the liberation of escape, which is Nibbāna.
Sự giải thoát (vimokkho) trong năm loại giải thoát là giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách đoạn tận (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) thì sự giải thoát bằng cách thoát ly là Nibbāna.
Saṅkhārasīsanti sabbasaṅkhatasaṅkhārānaṃ sīsaṃ, koṭi avasānanti attho.
Saṅkhārasīsa means the head (chief), the apex, the end of all conditioned saṅkhāras; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsaṃ) có nghĩa là pháp đứng đầu của tất cả các hành hữu vi (saṅkhata saṅkhāra), tức là đỉnh cao, là sự kết thúc.
Etena anupādisesaparinibbānaṃ vuttaṃ.
By this, anupādisesaparinibbāna (Nibbāna without any remainder of clinging) is meant.
Với điều này, Parinibbāna vô dư y đã được nói đến.
Saṅkhārābhāvamattavasena vā khandhaparinibbānameva vuttaṃ hoti.
Or, by mere non-existence of saṅkhāras, the khandhaparinibbāna (Nibbāna of the aggregates) itself is meant.
Hoặc chỉ đơn thuần là Parinibbāna của các uẩn đã được nói đến theo nghĩa không có các hành.
Nekkhammādikaṃ samañca saddhādikaṃ sīsañca, samasīsaṃ vā assa atthīti samasīsīti.
One who has both the sama (calm) qualities beginning with renunciation (nekkhamma) and the sīsa (chief) qualities beginning with faith (saddhā), or one who has samasīsa (equal chiefs), is called samasīsī.
Người có các pháp bình đẳng (sama) như xuất ly (nekkhamma) v.v... và các pháp đứng đầu (sīsa) như tín (saddhā) v.v..., hoặc người có pháp bình đẳng và pháp đứng đầu, thì được gọi là Samasīsī.
Atha vā terasannaṃ sīsānaṃ taṇhādīni pañca sīsāni samudayasaccaṃ, saddhādīni pañca maggasaccaṃ, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ dukkhasaccaṃ, gocarasīsañca saṅkhārasīsañca nirodhasaccanti imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekasmiṃ roge vā ekasmiṃ iriyāpathe vā ekasmiṃ sabhāgajīvitindriye vā abhisamayo ca anupādisesaparinibbānañca yassa hoti, so pubbe vuttasamānañca imesañca sīsānaṃ atthitāya samasīsīti vuccati.
Alternatively, among the thirteen sīsas, the five sīsas beginning with craving (taṇhā) are the Truth of the Origin of Suffering (samudayasacca); the five sīsas beginning with faith (saddhā) are the Truth of the Path (maggasacca); the pavattasīsa (chief of continuity), which is the life faculty (jīvitindriya), is the Truth of Suffering (dukkhasacca); and the gocarasīsa (chief of range) and saṅkhārasīsa (chief of formations) are the Truth of Cessation (nirodhasacca). One who has the comprehension of these four Noble Truths in one illness, or in one posture, or in one homogeneous life faculty, and also has anupādisesaparinibbāna, is called samasīsī due to having the sama qualities mentioned earlier and these sīsas.
Hoặc nữa, trong mười ba pháp đứng đầu, năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v... là Khổ Tập Đế, năm pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là Khổ Diệt Đạo Đế, pháp đứng đầu là sự vận hành (pavattasīsa) là mạng quyền (jīvitindriya) là Khổ Đế, và pháp đứng đầu là đối tượng (gocarasīsa) cùng với pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsa) là Khổ Diệt Đế. Người nào có sự chứng ngộ (abhisamaya) của bốn Thánh Đế này trong một bệnh tật, một oai nghi, hoặc một mạng quyền tương đồng, và có Parinibbāna vô dư y, thì người đó được gọi là Samasīsī vì có các pháp bình đẳng đã nói ở trên và các pháp đứng đầu này.
88. Sallekhaṭṭhañāṇaniddese rāgo puthūti rāgo visuṃ, lokuttarehi asammissoti attho.
In the explanation of Sallekhaṭṭhañāṇa, rāgo puthū means rāga (lust) is separate, meaning it is unmixed with the supramundane qualities.
Trong phần trình bày tri kiến về Sallekhaṭṭha, tham ái là riêng biệt (rāgo puthū) có nghĩa là tham ái là riêng biệt, không hòa lẫn với các pháp siêu thế.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Rāgoti rañjanaṭṭhena.
Rāga is so called due to its nature of coloring (attaching).
Tham ái (rāgo) theo nghĩa làm cho dính mắc.
Dosoti dussanaṭṭhena.
Dosa is so called due to its nature of corrupting.
Sân hận (doso) theo nghĩa làm cho hư hoại.
Mohoti muyhanaṭṭhena.
Moha is so called due to its nature of deluding.
Si mê (moho) theo nghĩa làm cho mê muội.
Rañjanalakkhaṇo rāgo, dussanalakkhaṇo doso, muyhanalakkhaṇo mohoti ime tayo sīsakilese vatvā idāni pabhedato dassento kodhotiādimāha.
Having stated these three principal defilements—rāga (lust), which has the characteristic of coloring; dosa (hatred), which has the characteristic of corrupting; and moha (delusion), which has the characteristic of deluding—the text now proceeds to show their classifications, saying kodho (anger) and so on.
Sau khi nói về ba phiền não chủ yếu này là tham ái với đặc tính dính mắc, sân hận với đặc tính hư hoại, si mê với đặc tính mê muội, bây giờ để trình bày các loại khác, Đức Phật nói đến sân (kodho) v.v...
Tattha kujjhanalakkhaṇo kodhoti idha sattavatthuko adhippeto.
Therein, kodho, which has the characteristic of being angry, is here understood as having living beings as its object.
Trong đó, sân (kodho) với đặc tính nổi giận, ở đây được hiểu là sự sân hận có chúng sinh làm đối tượng.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho, daḷhabhāvappatto kodhoyeva.
Upanāho, which has the characteristic of binding, is anger that has reached a firm state.
Sự oán kết (upanāho) với đặc tính kết chặt, chính là sự sân hận đã trở nên kiên cố.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, paraguṇapuñchananti attho.
Makkho, which has the characteristic of disparaging others' good qualities, means wiping out others' good qualities.
Sự phỉ báng (makkho) với đặc tính làm ô uế phẩm chất của người khác, tức là sự chà đạp phẩm chất của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, yugaggāhavasena paraguṇadassananti attho.
Paḷāso, which has the characteristic of taking a pair (or acting in concert), means seeing others' good qualities by way of taking a pair (or acting in concert).
Sự ganh đua (paḷāso) với đặc tính nắm giữ một cặp (yugaggāha), tức là sự thấy phẩm chất của người khác theo cách nắm giữ một cặp.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, usūyanāti attho.
Issā, which has the characteristic of begrudging others' prosperity, means envy.
Sự đố kỵ (issā) với đặc tính suy giảm tài sản của người khác, tức là sự ghen ghét.
Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, ‘‘mayhaṃ acchariyaṃ mā parassa hotū’’ti attho.
Macchariyaṃ, which has the characteristic of concealing one's own prosperity, means "May my prosperity not be for others."
Macchariya (keo kiệt) có đặc tính che giấu tài sản của mình, nghĩa là: "Mong rằng điều tuyệt vời này là của ta, đừng là của người khác."
Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, paṭicchādanaṭṭhena māyā viyāti attho.
Māyā, which has the characteristic of concealing evil deeds done by oneself, means it is like a magical illusion due to its nature of concealing.
Māyā (xảo trá) có đặc tính che giấu điều ác mình đã làm, nghĩa là nó giống như ảo thuật vì có tính chất che đậy.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, saṭhabhāvoti attho.
Sāṭheyyaṃ, which has the characteristic of displaying non-existent good qualities of oneself, means deceitfulness.
Sāṭheyya (gian lận) có đặc tính phô bày những phẩm chất không tồn tại của mình, nghĩa là sự lừa dối.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, thaddhabhāvoti attho.
Thambho, which has the characteristic of the mind's inflated state, means stiffness.
Thambha (cứng nhắc) có đặc tính tâm bị sưng phồng, nghĩa là sự cứng nhắc.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Sārambho has the characteristic of excessive action.
Sārambha (xung đột) có đặc tính vượt trội trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno.
Māno has the characteristic of elevation.
Māna (kiêu mạn) có đặc tính tự cao.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Atimāno has the characteristic of excessive elevation.
Atimāna (quá kiêu mạn) có đặc tính cực kỳ tự cao.
Mattabhāvalakkhaṇo mado.
Mado has the characteristic of intoxication.
Mada (ngạo mạn) có đặc tính say sưa.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Pamādo, which has the characteristic of letting the mind loose in the five sense pleasures.
Pamāda (phóng dật) có đặc tính tâm buông thả vào năm dục lạc.
Evaṃ visuṃ visuṃ kilesavasena puthū dassetvā vuttakilese ca avutte ca aññe sabbasaṅgāhikavasena dassetuṃ sabbe kilesātiādimāha.
Having thus shown the defilements separately according to their distinct natures, the text then says sabbe kilesā (all defilements) and so on, in order to show both the mentioned and unmentioned defilements by way of a general collection.
Sau khi trình bày riêng biệt các phiền não như vậy theo từng loại phiền não, để trình bày các phiền não đã được nói đến và chưa được nói đến cùng với những điều khác một cách bao quát, Ngài nói: "Tất cả các phiền não" và vân vân.
Tattha diṭṭhadhammasamparāyesu satte kilesenti upatāpenti vibādhentīti kilesā.
Therein, they defile, torment, and oppress beings in this present life and the next; therefore, they are called defilements (kilesā).
Trong đó, các phiền não (kilesā) là những thứ làm ô nhiễm, thiêu đốt và gây hại cho chúng sinh trong hiện tại và tương lai.
Akusalakammapathasaṅgahitā ca asaṅgahitā ca.
They are included in the unwholesome courses of action and not included in them.
Chúng bao gồm cả những điều thuộc về ác nghiệp đạo và những điều không thuộc về ác nghiệp đạo.
Duṭṭhu caritā, duṭṭhā vā caritāti duccaritā.
They are practiced badly, or they are bad practices; thus, they are bad conduct (duccaritā).
Duccaritā (ác hạnh) là những hành vi xấu, hoặc những hành vi xấu xa.
Te pana kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritanti tippakārā.
These, however, are of three kinds: bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct.
Chúng có ba loại: thân ác hạnh, khẩu ác hạnh và ý ác hạnh.
Vipākaṃ abhisaṅkharontīti abhisaṅkhārā.
They condition results (vipāka); therefore, they are volitional formations (abhisaṅkhārā).
Abhisaṅkhārā (hành) là những thứ tạo tác ra quả (vipāka).
Tepi puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāroti tippakārā.
These, too, are of three kinds: meritorious volitional formations, demeritorious volitional formations, and imperturbable volitional formations.
Chúng cũng có ba loại: phước hành (puññābhisaṅkhāra), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra).
Vipākavasena bhavaṃ gacchantītibhavagāmino, bhavagāmino kammā bhavagāmikammā.
They lead to existence (bhava) by way of result; thus, they are existentially leading. Existentially leading actions are existentially leading actions (bhavagāmikammā).
Bhavagāmikammā (nghiệp dẫn đến tái sinh) là những nghiệp đi đến sự tái sinh theo nghĩa tạo ra quả.
Iminā abhisaṅkhārabhāvepi sati avedanīyāni kammāni paṭikkhittāni hontīti ayaṃ viseso.
This is the distinction: even though they are volitional formations, actions that do not produce results (avedanīya) are excluded by this term.
Điểm đặc biệt ở đây là, mặc dù chúng cũng là hành, nhưng những nghiệp không thể cảm nhận quả (avedanīya kamma) bị loại trừ.
‘‘Duccaritā’’ti ca ‘‘kammā’’ti ca liṅgavipallāso kato.
A gender inversion has been made in "duccaritā" and "kammā."
Có sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa) trong các từ "duccaritā" và "kammā".
Nānattekattanti ettha uddese ekattasaddassa abhāvepi nānattekattānaṃ aññamaññāpekkhattā ekattampi niddisitukāmena ‘‘nānattekatta’’nti uddeso kato.
In the term "diversity and unity" (nānattekatta), even though the word for unity (ekatta) is absent in the enumeration, the enumeration "diversity and unity" has been made by one who wishes to indicate unity, because diversity and unity are interdependent.
Trong từ nānattekatta (đa dạng và nhất quán), mặc dù từ "ekatta" không có trong phần liệt kê, nhưng vì tính đa dạng và nhất quán phụ thuộc lẫn nhau, nên người muốn trình bày cả tính nhất quán đã liệt kê "nānattekatta".
Nānattasallekhake ekatte dassite sallekhañāṇaṃ sukhena dassīyatīti.
When unity, which purifies diversity, is shown, the knowledge of purification (sallekhañāṇa) is easily demonstrated.
Khi tính nhất quán làm giảm tính đa dạng được trình bày, thì sự hiểu biết về sự giảm thiểu sẽ dễ dàng được trình bày.
Nānattanti anavaṭṭhitattā saparipphandattā ca nānāsabhāvo.
Diversity (nānatta) is the nature of being manifold due to instability and agitation.
Nānatta (đa dạng) là bản chất đa dạng do không ổn định và luôn biến động.
Ekattanti avaṭṭhitattā aparipphandattā ca ekasabhāvo.
Unity (ekatta) is the nature of being one due to stability and lack of agitation.
Ekatta (nhất quán) là bản chất duy nhất do ổn định và không biến động.
Caraṇatejoti caranti tena agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti caraṇaṃ.
The splendor of conduct (caraṇatejo) means that by it, they proceed to Nibbāna, a state not yet reached; thus, it is conduct.
Caraṇateja (uy lực của hạnh) nghĩa là nhờ đó mà người ta đi đến Nibbāna, một nơi chưa từng đến. Đó là gì?
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là giới.
Sīlaṃ.
Virtue (sīla).
Giới ấy chính là uy lực vì có khả năng thiêu đốt đối nghịch (tức ác giới).
Tadeva paṭipakkhatāpanaṭṭhena tejo.
That itself is splendor (tejo) in the sense of burning up the opposing side.
Guṇateja (uy lực của đức) là uy lực của định, được thiết lập nhờ giới.
Guṇatejoti sīlena laddhapatiṭṭho samādhitejo.
The splendor of qualities (guṇatejo) is the splendor of concentration (samādhi) established by virtue.
Paññāteja (uy lực của tuệ) là uy lực của tuệ quán, được thiết lập nhờ định.
Paññātejoti samādhinā laddhapatiṭṭho vipassanātejo.
The splendor of wisdom (paññātejo) is the splendor of insight (vipassanā) established by concentration.
Puññateja (uy lực của phước) là uy lực của thiện nghiệp đạo Thánh, được thiết lập nhờ tuệ quán.
Puññatejoti vipassanāhi laddhapatiṭṭho ariyamaggakusalatejo.
The splendor of merit (puññatejo) is the splendor of wholesome actions of the Noble Path (ariyamaggakusala) established by insight.
Dhammateja (uy lực của Pháp) là uy lực của Phật ngôn, là nền tảng của bốn uy lực trên.
Dhammatejoti catunnaṃ tejānaṃ patiṭṭhābhūto buddhavacanatejo.
The splendor of Dhamma (dhammatejo) is the splendor of the Buddha's Teaching (buddhavacana), which is the foundation of the four splendors.
Caraṇatejena tejitattā (do được làm sắc bén bởi uy lực của hạnh) nghĩa là do được làm sắc bén bởi uy lực của giới.
Caraṇatejena tejitattāti sīlatejena tikhiṇīkatattā.
"Sharpened by the splendor of conduct" means made keen by the splendor of virtue.
Dussīlyateja (uy lực của ác giới) là uy lực được gọi là trạng thái ác giới.
Dussīlyatejanti dussīlabhāvasaṅkhātaṃ tejaṃ.
The splendor of immorality (dussīlyatejaṃ) is the splendor consisting of the state of being immoral.
Nó cũng được gọi là uy lực vì nó thiêu đốt dòng tâm thức.
Tampi hi santānaṃ tāpanato tejo nāma.
Indeed, that too is called splendor because it burns up the mental continuum.
Pariyādiyati (tiêu diệt) nghĩa là làm cho hết.
Pariyādiyatīti khepeti.
"Pariyādiyati" means to destroy.
Aguṇateja (uy lực của vô đức) là uy lực của sự tán loạn, đối nghịch với định.
Aguṇatejanti samādhissa paṭipakkhaṃ vikkhepatejaṃ.
The splendor of demerit (aguṇatejaṃ) is the splendor of distraction (vikkhepa), which is the opposite of concentration.
Duppaññateja (uy lực của vô tuệ) là uy lực của si mê, đối nghịch với tuệ quán.
Duppaññatejanti vipassanāñāṇapaṭipakkhaṃ mohatejaṃ.
The splendor of ignorance (duppaññatejaṃ) is the splendor of delusion (moha), which is the opposite of insight-knowledge.
Apuññateja (uy lực của phi phước) là uy lực của ác nghiệp, đồng hành với phiền não, do sự đoạn trừ các phiền não bị đoạn bởi các đạo tương ứng.
Apuññatejanti taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena kilesasahāyaṃ akusalakammatejaṃ.
The splendor of demerit (apuññatejaṃ) is the splendor of unwholesome actions, which is accompanied by defilements, by means of the abandonment of defilements overcome by each respective path.
Không chỉ có vậy, nó không chỉ tiêu diệt phi phước, mà còn tiêu diệt cả thiện nghiệp, theo câu nói: "Này các Tỳ-kheo, có nghiệp không đen, không trắng, nghiệp có quả không đen không trắng, nghiệp ấy dẫn đến sự diệt tận của nghiệp."
Na kevalañhetaṃ apuññameva khepeti, ‘‘atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammaṃ kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 4.233; dī. ni. 3.312; ma. ni. 2.18) vacanato kusalakammampi khepetiyeva.
Not only does this destroy demerit, but it also destroys wholesome actions, as it is said: "Monks, there is action that is neither dark nor bright, nor has a dark or bright result, action that leads to the destruction of action" (A. IV, 233; D. III, 312; M. II, 18).
Chỉ có uy lực của phi phước được đề cập theo nghĩa đối nghịch với uy lực của phước.
Puññatejapaṭipakkhavasena apuññatejameva vuttaṃ.
The splendor of demerit is mentioned as the opposite of the splendor of merit.
Adhammateja (uy lực của phi Pháp) là uy lực của lời nói giáo lý của các ngoại đạo khác nhau.
Adhammatejanti nānātitthiyānaṃ samayavacanatejaṃ.
The splendor of non-Dhamma (adhammatejaṃ) is the splendor of the doctrines of various sectarians.
Trong phần giải thích về sự liệt kê của tri kiến này, trong trường hợp ý nghĩa thứ hai được nói đến, mười chín loại tham ái và các phiền não khác riêng biệt trở thành uy lực của ác giới.
Imassa ñāṇassa uddesavaṇṇanāyaṃ vutte dutiye atthavikappe rāgādayo ekūnavīsati puthu dussīlyatejā honti.
In the second interpretation of meaning stated in the exposition of the analysis of this knowledge, the nineteen kinds of lust (rāga) and so on are individually the splendors of immorality.
Trong "Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā", phi phước hành và ác nghiệp trở thành uy lực của phi phước; các hành bất động và thiện nghiệp thế gian cũng thuộc về phe uy lực của phi phước vì chúng phải được tiêu diệt bởi uy lực của phước.
‘‘Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā’’ti ettha apuññābhisaṅkhārā akusalakammañca apuññatejā honti, āneñjābhisaṅkhārāni lokiyakusalakammāni puññatejeneva khepanīyato apuññatejapakkhikāva honti.
In "volitional formations (abhisaṅkhārā), existentially leading actions (bhavagāmikammā)," demeritorious volitional formations and unwholesome actions are the splendors of demerit. The imperturbable volitional formations, which are worldly wholesome actions, are to be destroyed by the splendor of merit itself, and thus they belong to the side of the splendor of demerit.
Mười lăm loại đa dạng như dục tham và các loại khác trở thành uy lực của vô đức; mười tám loại đa dạng như thường tưởng và các loại khác trở thành uy lực của vô tuệ; bốn loại đa dạng bị đoạn bởi bốn đạo trở thành uy lực của phi phước.
Kāmacchandādayo pañcadasa nānattā aguṇatejā honti, niccasaññādayo aṭṭhārasa nānattā duppaññatejā honti, catumaggavajjhā cattāro nānattā apuññatejā honti.
The fifteen kinds of diversity such as sensual desire (kāmacchanda) and so on are the splendors of demerit (aguṇatejā). The eighteen kinds of diversity such as the perception of permanence (niccasaññā) and so on are the splendors of ignorance (duppaññatejā). The four kinds of diversity overcome by the four paths are the splendors of demerit (apuññatejā).
Uy lực của phi Pháp nên được bao gồm bởi sự đa dạng bị đoạn bởi đạo Nhập Lưu.
Sotāpattimaggavajjhanānattena adhammatejo saṅgahetabbo.
The splendor of non-Dhamma should be understood as the diversity overcome by the Stream-entry Path.
Cần hiểu adhammatejo (sức mạnh của phi pháp) qua sự đa dạng của các pháp bị Tu-đà-hoàn đạo đoạn trừ.
89. Vīriyārambhañāṇaniddese anuppannānanti ekasmiṃ attabhāve, ekasmiṃ vā ārammaṇe anibbattānaṃ.
In the exposition of knowledge of the commencement of energy, "of unarisen" means of those that have not arisen in one existence or in one object.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự tinh tấn (vīriyārambhañāṇa), "chưa sinh khởi" (anuppannānaṃ) nghĩa là chưa xuất hiện trong một đời sống hoặc trong một đối tượng.
Anamatagge hi saṃsāre anuppannā akusalā nāma natthi, kusalā pana atthi.
Indeed, in beginningless saṃsāra, there are no unwholesome things that have not arisen, but there are wholesome things.
Trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), không có ác nghiệp nào chưa từng sinh khởi, nhưng có thiện nghiệp.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
"Of evil" means of the base.
"Pāpakānaṃ" (ác) nghĩa là những điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" means unwholesome states that arise from unskillfulness.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp bất thiện) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
"Anuppādāyā" means for their non-arising.
"Anuppādāya" (để không sinh khởi) nghĩa là không cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this present existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
"Pahānāyā" means for their abandonment.
"Pahānāya" (để đoạn trừ) nghĩa là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānanti imasmiṃ attabhāve anibbattapubbānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" means wholesome states that have not arisen before in this existence, which are born of skillfulness.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp thiện chưa sinh khởi) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự khéo léo, chưa từng xuất hiện trong đời sống này.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
"Uppādāyā" means for their arising.
"Uppādāya" (để sinh khởi) nghĩa là để làm cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Ṭhitiyāti ṭhitatthāya.
"Ṭhitiyā" means for their continuance.
"Ṭhitiyā" (để duy trì) nghĩa là để tồn tại.
Asammosāyāti avināsatthāya.
"Asammosāyā" means for their non-disappearance.
"Asammosāya" (để không bị lãng quên) nghĩa là để không bị mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya.
"Bhiyyobhāvāyā" means for their repeated occurrence.
"Bhiyyobhāvāya" (để tăng trưởng) nghĩa là để sinh khởi lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
"Vepullāyā" means for their abundance.
"Vepullāya" (để phát triển) nghĩa là để trở nên rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
"Bhāvanāyā" means for their development.
"Bhāvanāya" (để tu tập) nghĩa là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
"Pāripūriyā" means for their fulfillment.
"Pāripūriyā" (để hoàn thành) nghĩa là để làm cho đầy đủ.
90. Atthasandassanañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the knowledge of the exposition of meaning, "pañcakkhandhā" (the five aggregates) and so on are already explained.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự trình bày ý nghĩa (atthasandassanañāṇa), các từ như "pañcakkhandhā" (năm uẩn) và vân vân đã được giải thích.
Pakāsetīti pākaṭaṃ karoti, sotūnaṃ ñāṇacakkhunā dassanaṃ sampādetīti attho.
"Pakāsetī" means makes clear; the meaning is that it enables listeners to see with the eye of wisdom.
Pakāseti có nghĩa là làm cho rõ ràng, tức là làm cho thính giả có thể thấy bằng tuệ nhãn.
Nānādhammāti lokiyalokuttarā sabbadhammā vuttā.
"Nānādhammā" refers to all states, both mundane and supramundane.
Nānādhammā có nghĩa là tất cả các pháp thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara) đã được nói đến.
Kasmā pakāsanāniddese lokiyā eva vuttāti ce?
If it is asked why only mundane states are mentioned in the exposition of making clear?
Nếu hỏi rằng, "Tại sao trong phần trình bày về sự hiển bày (pakāsanā) chỉ nói đến các pháp thế gian (lokiya)?"
Aniccādivasena pakāsanāya āraddhattā.
Because the exposition is undertaken by way of impermanence, etc.
Là vì sự hiển bày được bắt đầu theo cách vô thường (anicca) và những điều tương tự.
Lokuttarānañca asammasanūpagattā lokuttarā na vuttā.
And supramundane states are not mentioned because they are not subject to contemplation.
Và bởi vì các pháp xuất thế gian (lokuttara) không thuộc về sự quán sát (asammasanā), nên chúng không được nói đến.
Nānādhammaniddesena pana atthasandassananiddesena ca tesaṃ saṅgahitattā yathā te pakāsetabbā, tathā pakāsanā pakāsanāyeva.
However, since they are included in the exposition of various states and the exposition of meaning, the act of making them clear, as they should be made clear, is indeed making clear.
Tuy nhiên, do các pháp xuất thế gian được bao gồm trong phần trình bày về các pháp đa dạng (nānādhammaniddesa) và phần trình bày về sự hiển bày ý nghĩa (atthasandassananiddesa), nên việc hiển bày chúng theo cách mà chúng phải được hiển bày vẫn là sự hiển bày.
Pajahantoti sotāraṃ pajahāpentoti attho.
"Pajahanto" means making the listeners abandon (defilements).
Pajahanto có nghĩa là làm cho thính giả từ bỏ.
Sandassetīti sotūnaṃ sammā dasseti.
"Sandassetī" means correctly shows to the listeners.
Sandasseti có nghĩa là hiển bày đúng đắn cho thính giả.
Keci pana ‘‘kāmacchandassa pahīnattā nekkhammatthaṃ sandassetī’’tiādinā nayena paṭhanti.
Some, however, recite it in the manner of "because sensual desire is abandoned, it shows the state of nekkhammaṃ (renunciation)," and so on.
Một số vị lại đọc theo cách: "Vì dục tham (kāmacchanda) đã được đoạn trừ, nên hiển bày ý nghĩa của sự xuất ly (nekkhamma)".
Tesaṃ ujukameva sotūnaṃ dosappahāne guṇapaṭilābhe ca kate sikhāppattaṃ desanāñāṇaṃ hotīti dassanatthaṃ ayaṃ nayo vuttoti veditabbo.
It should be understood that this method is stated to show that when the listeners have abandoned faults and gained virtues, their knowledge of teaching becomes supreme.
Phải hiểu rằng phương pháp này được nói đến để chỉ ra rằng khi những lỗi lầm của thính giả được từ bỏ và những phẩm chất tốt đẹp được đạt được, thì trí tuệ thuyết pháp sẽ đạt đến đỉnh cao.
91. Dassanavisuddhiñāṇaniddese sabbe dhammā ekasaṅgahitāti sabbe saṅkhatāsaṅkhatā dhammā ekena saṅgahitā paricchinnā.
In the exposition of the knowledge of purity of vision, "sabbe dhammā ekasaṅgahitā" means all conditioned and unconditioned states are encompassed and delimited by one (aspect).
Trong phần trình bày về Trí tuệ Thanh tịnh của Cái thấy, tất cả các pháp được thâu tóm vào một (sabbe dhammā ekasaṅgahitā) có nghĩa là tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata) đều được thâu tóm và phân định bởi một điều duy nhất.
Tathaṭṭhenāti bhūtaṭṭhena, attano attano sabhāvavasena vijjamānatthenāti attho.
"Tathaṭṭhenā" means by way of reality, by way of existing according to their own nature.
Tathaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa chân thật, tức là theo nghĩa hiện hữu tùy theo bản chất riêng của chúng.
Anattaṭṭhenāti kārakavedakasaṅkhātena attanā rahitaṭṭhena.
"Anattaṭṭhenā" means by way of being devoid of a self (attā) conceived as an agent or experiencer.
Anattaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không có tự ngã (atta) được hình thành như người làm và người cảm nhận.
Saccaṭṭhenāti avisaṃvādakaṭṭhena, attano sabhāvaññathattābhāvenāti attho.
"Saccaṭṭhenā" means by way of being non-deceptive, by way of the non-existence of a different nature from their own.
Saccaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không sai lạc, tức là không có sự biến đổi bản chất của chính nó.
Paṭivedhaṭṭhenāti sabhāvato ñāṇena paṭivijjhitabbaṭṭhena.
"Paṭivedhaṭṭhenā" means by way of being penetrable by wisdom according to their nature.
Paṭivedhaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu bằng trí tuệ theo bản chất.
Idha lokuttarañāṇena asammohato ārammaṇato ca paṭivedho veditabbo.
Here, penetration should be understood as being by supramundane knowledge, through non-confusion and as an object.
Ở đây, sự thấu hiểu (paṭivedha) phải được hiểu là sự thấu hiểu bằng trí tuệ xuất thế gian (lokuttarañāṇa) thông qua sự không mê lầm (asammoha) và đối tượng (ārammaṇa).
Abhijānanaṭṭhenāti lokikena ñāṇena ārammaṇato, lokuttarena ñāṇena asammohato ārammaṇato ca tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvato abhijānitabbaṭṭhena.
"Abhijānanaṭṭhenā" means by way of being knowable by wisdom according to the nature of those respective states, through mundane knowledge as an object, and through supramundane knowledge through non-confusion and as an object.
Abhijānanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được biết rõ bản chất của từng pháp đó bằng trí tuệ thế gian (lokikañāṇa) thông qua đối tượng, và bằng trí tuệ xuất thế gian thông qua sự không mê lầm và đối tượng.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46) hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, should be fully known."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được thắng tri (abhiññeyya)" (Saṃ. Ni. 4.46).
Parijānanaṭṭhenāti vuttanayeneva lokiyalokuttarehi ñāṇehi sabhāvato abhiññātānaṃ dhammānaṃ aniccādito niyyānādito ca paricchinditvā jānitabbaṭṭhena.
By way of full comprehension means by the sense of being known by discerning, from the aspect of impermanence and so on, and by the aspect of leading to liberation and so on, those phenomena already distinctly known in their true nature by mundane and supramundane knowledge, in the manner already stated.
Parijānanaṭṭhena có nghĩa là theo cách đã nói, các pháp đã được thắng tri (abhiññāta) theo bản chất bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian, phải được biết bằng cách phân định từ vô thường (anicca) và từ sự xuất ly (niyyāna) v.v...
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyya’’nti hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, is to be fully comprehended."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được biến tri (pariññeyya)".
Dhammaṭṭhenāti sabhāvadhāraṇādinā dhammaṭṭhena.
By way of phenomenon means by the characteristic of holding its own nature, such as contact and hardness.
Dhammaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa pháp (dhammaṭṭha) như sự duy trì bản chất (sabhāvadhāraṇā) v.v...
Dhātuṭṭhenāti nijjīvatādinā dhātuṭṭhena.
By way of element means by the characteristic of being an element, such as being devoid of a living essence.
Dhātuṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa giới (dhātuṭṭha) như sự không có sinh vật (nijjīvatā) v.v...
Ñātaṭṭhenāti lokiyalokuttarehi ñāṇehi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭhena.
By way of being known means by the characteristic of being knowable by mundane and supramundane knowledge.
Ñātaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa có thể được biết bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian.
Yathā daṭṭhuṃ sakkuṇeyyādinā atthena ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa’’nti vuttaṃ, evamidhāpi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭho ñātaṭṭhoti veditabbo.
Just as it is said, "seen, heard, sensed, cognized form" by the sense of being able to be seen and so on, so too here, the characteristic of being knowable should be understood as "being known."
Giống như đã nói "sắc được thấy, tiếng được nghe, hương vị được ngửi, thức được biết" (diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa) theo nghĩa có thể được thấy v.v..., ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng ñātaṭṭha là theo nghĩa có thể được biết.
Sacchikiriyaṭṭhenāti ārammaṇato paccakkhakātabbaṭṭhena.
By way of realization means by the characteristic of being directly experienced as an object.
Sacchikiriyaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được chứng ngộ trực tiếp (paccakkhakātabba) thông qua đối tượng.
Phusanaṭṭhenāti paccakkhakatassa ārammaṇato punappunaṃ phusitabbaṭṭhena.
By way of touching means by the characteristic of being repeatedly touched as an object by one who has directly experienced it.
Phusanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được tiếp xúc (phusitabba) lặp đi lặp lại thông qua đối tượng của người đã chứng ngộ trực tiếp.
Abhisamayaṭṭhenāti lokikena ñāṇena abhisamāgantabbaṭṭhena.
By way of penetration means by the characteristic of being thoroughly understood by mundane knowledge.
Abhisamayaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu (abhisamāgantabba) bằng trí tuệ thế gian.
Kiñcāpi hi ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ, abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti ekekameva ñāṇaṃ vuttaṃ.
Although only one type of knowledge is stated for each, such as "wisdom in the sense of reality is knowledge in the sense of the unfolding of truth, wisdom of higher knowledge is knowledge in the sense of being known, wisdom of realization is knowledge in the sense of touching,"
Mặc dù chỉ nói đến một loại trí tuệ duy nhất: "Trí tuệ về bản chất chân thật (tathaṭṭhe paññā) là trí tuệ trong sự chuyển hóa chân lý (saccavivaṭṭe ñāṇaṃ), trí tuệ thắng tri (abhiññāpaññā) là trí tuệ trong sự được biết (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ), trí tuệ chứng ngộ (sacchikiriyāpaññā) là trí tuệ trong sự tiếp xúc (phassanaṭṭhe ñāṇa)".
Aṭṭhakathāyañca –
and in the Aṭṭhakathā:
Và trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) –
Kāmacchando nānattanti vikkhepasabbhāvato nānārammaṇattā ca nānāsabhāvoti attho.
Sensual desire is diversity means that it has diverse characteristics due to its nature of distraction and having various objects.
Dục tham (kāmacchando) là đa dạng (nānatta) có nghĩa là có bản chất đa dạng do sự tán loạn và do có nhiều đối tượng khác nhau.
Evaṃ sabbakilesā veditabbā.
All defilements should be understood in this way.
Tất cả các phiền não (kilesa) đều phải được hiểu theo cách này.
Nekkhammaṃ ekattanti cittekaggatāsabbhāvato nānārammaṇavikkhepābhāvato ca ekasabhāvanti attho.
Renunciation is unity means that it has a single characteristic due to its nature of mental one-pointedness and the absence of distraction by various objects.
Sự xuất ly (nekkhammaṃ) là nhất thể (ekatta) có nghĩa là có bản chất nhất thể do sự tập trung tâm (cittekaggatā) và do không có sự tán loạn đối tượng đa dạng.
Evaṃ sabbakusalā veditabbā.
All wholesome states should be understood in this way.
Tất cả các pháp thiện (kusala) đều phải được hiểu theo cách này.
Idha peyyālena saṃkhittānaṃ byāpādādīnaṃ akusalānaṃ yathāvuttena atthena nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the diversity of unwholesome states like ill-will and so on, which are condensed by peyyāla, should be understood in the sense already stated.
Ở đây, sự đa dạng của các pháp bất thiện (akusala) như sân hận (byāpāda) v.v... được tóm tắt bằng chữ "v.v..." phải được hiểu theo nghĩa đã nói.
Vitakkavicārādīnaṃ pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ uparimato uparimato oḷārikaṭṭhena nānattaṃ veditabbaṃ.
However, the diversity of vitakka, vicāra, and so on, should be understood by the coarser nature of the lower ones compared to the higher ones.
Còn sự đa dạng của tầm (vitakka), tứ (vicāra) v.v... phải được hiểu theo nghĩa thô thiển hơn của các yếu tố thiền định thấp hơn so với các yếu tố thiền định cao hơn.
Yasmā ekasaṅgahitanānattekattānaṃ paṭivedho maggakkhaṇe saccapaṭivedhena sijjhati, tasmā ‘‘paṭivedho’’ti padaṃ uddharitvā saccābhisamayaṃ dassesi.
Since the penetration of phenomena, which are unified in diversity and unity, is accomplished by the penetration of the Truths at the moment of the path, the word "penetration" is extracted to indicate the penetration of the Truths.
Vì sự thấu hiểu các pháp được thâu tóm vào một, đa dạng và nhất thể được thành tựu bằng sự thấu hiểu Tứ Diệu Đế (saccapaṭivedha) vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nên từ "paṭivedha" được nêu ra để chỉ sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamaya).
Pariññā paṭivedhaṃ paṭivijjhatīti pariññābhisamayena abhisameti.
Full comprehension penetrates penetration means it penetrates by way of the penetration of full comprehension.
Biến tri (pariññā) thấu hiểu sự thấu hiểu (paṭivedhaṃ paṭivijjhantī) có nghĩa là chứng ngộ bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Saccābhisamayakālasmiñhi maggañāṇassa ekakkhaṇe pariññā, pahānaṃ, sacchikiriyā, bhāvanāti cattāri kiccāni honti.
For at the time of the penetration of the Truths, the path-knowledge simultaneously performs four functions: full comprehension, abandonment, realization, and development.
Thật vậy, vào thời điểm chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamayakāla), trí tuệ Đạo (maggañāṇa) thực hiện bốn chức năng trong một sát-na: biến tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng ngộ (sacchikiriyā), và tu tập (bhāvanā).
Yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimaṃ tīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimaṃ tīraṃ appeti, evameva maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
Just as a boat performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action – it leaves the near shore, cuts through the current, carries its cargo, and reaches the far shore – even so, path-knowledge simultaneously penetrates the four Truths, without prior or subsequent action: it penetrates suffering by the penetration of full comprehension, it penetrates the origin by the penetration of abandonment, it penetrates the path by the penetration of development, and it penetrates cessation by the penetration of realization.
Giống như một chiếc thuyền thực hiện bốn chức năng cùng một lúc, không trước không sau: rời bỏ bờ bên này, cắt dòng nước, chở hàng hóa, và cập bến bờ bên kia; cũng vậy, trí tuệ Đạo chứng ngộ bốn chân lý cùng một lúc, không trước không sau: chứng ngộ Khổ đế (dukkha) bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya), chứng ngộ Tập đế (samudaya) bằng sự chứng ngộ đoạn trừ (pahānābhisamaya), chứng ngộ Đạo đế (magga) bằng sự chứng ngộ tu tập (bhāvanābhisamaya), và chứng ngộ Diệt đế (nirodha) bằng sự chứng ngộ chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena cattāripi saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatīti.
It means that by taking cessation as its object, it reaches, sees, and penetrates all four Truths by way of function.
Nó có nghĩa là lấy Diệt đế làm đối tượng, trí tuệ Đạo đạt đến, thấy và thấu hiểu cả bốn chân lý theo chức năng của chúng.
Yathā orimaṃ tīraṃ pajahati, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Just as it leaves the near shore, so path-knowledge fully comprehends suffering.
Giống như rời bỏ bờ bên này, trí tuệ Đạo biến tri Khổ đế.
Yathā sotaṃ chindati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it cuts through the current, so it abandons the origin.
Giống như cắt dòng nước, trí tuệ Đạo đoạn trừ Tập đế.
Yathā bhaṇḍaṃ vahati, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it carries its cargo, so it develops the path by way of co-arising and other conditions.
Giống như chở hàng hóa, trí tuệ Đạo tu tập Đạo đế bằng các duyên như đồng sinh (sahajāta) v.v...
Yathā pārimaṃ tīraṃ appeti, evaṃ pārimatīrabhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it reaches the far shore, so it realizes cessation, which is like the far shore; thus, the comparison should be understood.
Giống như cập bến bờ bên kia, trí tuệ Đạo chứng ngộ Diệt đế là bờ bên kia; sự so sánh này phải được hiểu như vậy.
92-93. Khantiñāṇapariyogāhaṇañāṇaniddesesu rūpaṃ aniccato viditanti aniccānupassanāya aniccanti ñātaṃ.
In the expositions of the knowledge of endurance and the knowledge of penetration, "form is known as impermanent" means it is known as impermanent by the contemplation of impermanence.
Trong phần trình bày về Trí tuệ Nhẫn nại (Khantiñāṇa) và Trí tuệ Thâm nhập (Pariyogāhaṇañāṇa), sắc được biết là vô thường (rūpaṃ aniccato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô thường thông qua sự quán chiếu vô thường (aniccānupassanā).
Rūpaṃ dukkhato viditanti dukkhānupassanāya dukkhanti ñātaṃ.
"Form is known as suffering" means it is known as suffering by the contemplation of suffering.
Sắc được biết là khổ (rūpaṃ dukkhato vidita) có nghĩa là sắc được biết là khổ thông qua sự quán chiếu khổ (dukkhānupassanā).
Rūpaṃ anattato viditanti anattānupassanāya anattāti ñātaṃ.
"Form is known as not-self" means it is known as not-self by the contemplation of not-self.
Sắc được biết là vô ngã (rūpaṃ anattato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô ngã thông qua sự quán chiếu vô ngã (anattānupassanā).
Yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatīti yaṃ yaṃ rūpaṃ aniccādito viditaṃ, taṃ taṃ rūpaṃ aniccādito khamati ruccati.
"Whatever is known, that is endured" means whatever form is known as impermanent and so forth, that form is endured, is agreeable, as impermanent and so forth.
Cái gì được biết, cái đó được chấp nhận (yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī) có nghĩa là bất cứ sắc nào được biết là vô thường v.v..., sắc đó được chấp nhận là vô thường v.v...
‘‘Rūpaṃ aniccato viditaṃ, yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī’’ti visuṃ visuñca katvā kesuci potthakesu likhitaṃ.
"Form is known as impermanent, whatever is known, that is endured" is written separately in some manuscripts.
Trong một số bản kinh, câu ‘‘Sắc được biết là vô thường, cái gì được biết thì cái đó được chấp nhận’’ được viết riêng rẽ.
‘‘Vedanā saññā saṅkhārā aniccato viditā’’tiādinā liṅgavacanāni parivattetvā yojetabbāni.
"Feeling, perception, volitional formations are known as impermanent" and so forth, the genders and numbers should be changed and construed.
Các giống và số phải được thay đổi và phối hợp theo cách tương tự, như ‘‘Thọ, tưởng, hành được biết là vô thường’’, v.v.
Phusatīti vipassanāñāṇaphusanena phusati pharati.
"Touches" means it touches, it pervades, by the touching of vipassanā knowledge.
Phusati (chạm, xúc) nghĩa là chạm, lan tỏa bằng sự xúc chạm của tuệ quán.
Pariyogahatīti vipassanāñāṇena pavisati.
"Penetrates" means it enters by vipassanā knowledge.
Pariyogahati (thâm nhập) nghĩa là đi vào bằng tuệ quán.
Pariyogāhatītipi pāṭho.
"Pariyogāhati" is also a reading.
Cũng có bài đọc là pariyogāhati.
94. Padesavihārañāṇaniddese yenākārena mātikāya uddiṭṭho padeso paccavekkhitabbo, taṃ dassento micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitantiādimāha.
In the exposition of the knowledge of partial dwelling, showing the manner in which the section outlined in the mātikā should be reviewed, it says, "feeling also due to wrong view" and so forth.
Trong phần giải thích về Padesavihārañāṇa, để chỉ ra cách thức mà phần được nêu trong mātikā cần được quán xét, Ngài nói: vedayita (cảm thọ) cũng do duyên tà kiến, v.v.
Tattha micchādiṭṭhipaccayāti diṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here, "due to wrong view" refers to feeling associated with wrong view, or wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on wrong view, or resultant feeling.
Ở đây, micchādiṭṭhipaccayā (do duyên tà kiến) có nghĩa là cảm thọ tương ưng với tà kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy tà kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục (vipāka) cũng được chấp nhận.
Tattha micchādiṭṭhisampayuttā akusalāva hoti, diṭṭhiṃ pana upanissāya kusalāpi uppajjanti akusalāpi.
Among these, feeling associated with wrong view is only unwholesome, but wholesome or unwholesome feelings also arise based on wrong view.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với tà kiến chỉ là bất thiện; nhưng nương tựa vào tà kiến, cả thiện và bất thiện đều có thể phát sinh.
Micchādiṭṭhikā hi diṭṭhiṃ upanissāya pakkhadivasesu yāgubhattādīni denti, andhakuṭṭhiādīnaṃ vattaṃ paṭṭhapenti, catumahāpathe sālaṃ karonti, pokkharaṇiṃ khaṇāpenti, pupphārāmaṃ phalārāmaṃ ropenti, nadīviduggesu setuṃ attharanti, visamaṃ samaṃ karonti.
Indeed, those with wrong view, relying on their view, give gruel and food on lunar days, establish duties for the blind and leprous, build rest houses at crossroads, dig ponds, plant flower gardens and fruit orchards, lay bridges over rivers and ravines, and make uneven ground even.
Những người có tà kiến, nương tựa vào tà kiến, cúng dường cháo và cơm, v.v., vào những ngày pakkhadivasa, thiết lập các việc làm tốt cho người mù, người cùi, v.v., xây dựng nhà nghỉ ở ngã tư đường lớn, đào ao, trồng vườn hoa và vườn cây ăn trái, xây cầu trên sông và khe suối, biến nơi gồ ghề thành bằng phẳng.
Iti tesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Micchādiṭṭhiṃ pana nissāya sammādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti vadhabandhādīni karonti, pāṇaṃ vadhitvā devatānaṃ upaharanti.
However, relying on wrong view, they abuse and revile those with right view, commit acts of killing and binding, and kill living beings to offer to deities.
Tuy nhiên, nương tựa vào tà kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có chánh kiến, thực hiện các hành vi giết chóc, trói buộc, v.v., giết hại sinh vật và cúng dường cho các vị thần.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃ hoti.
Resultant feeling, however, belongs to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana micchādiṭṭhi sahajātāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, samanantaraniruddhā micchādiṭṭhi paccuppannamicchādiṭṭhisampayuttāya vedanāya anantarasamanantarūpanissayaāsevananatthivigatapaccayehi paccayo hoti, micchādiṭṭhiṃ garuṃ katvā abhinandantassa lobhasahagatavedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayehi paccayo hoti, sabbākusalehi micchādiṭṭhiṃ ārammaṇamattaṃ karontassa sabbākusalavedanāya micchādiṭṭhiṃ paccavekkhantassa vipassantassa kusalābyākatavedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhipaccayena uppajjamānānaṃ kusalākusalavedanānaṃ bhavantare vipākavedanānañca upanissayapaccayena paccayo hoti.
That wrong view is a condition for feeling co-arisen with it through co-arisen, mutual support, association, presence, and non-disappearance conditions; a wrong view that has ceased immediately before is a condition for feeling associated with present wrong view through contiguity, immediate contiguity, strong dependence, repetition, absence, and non-disappearance conditions; for one who delights in wrong view, holding it to be important, it is a condition for feeling accompanied by greed through object, object-dominance, and object-strong-dependence conditions; for one who makes wrong view merely an object with all unwholesome states, it is a condition for all unwholesome feelings through object condition; for one who reviews wrong view or contemplates it, it is a condition for wholesome and indeterminate feelings through object condition; and it is a condition for wholesome and unwholesome feelings arising due to wrong view, and for resultant feelings in another existence, through strong dependence condition.
Tà kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh qua các duyên đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata); tà kiến đã diệt ngay trước là duyên cho cảm thọ tương ưng với tà kiến hiện tại qua các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), thường hành (āsevana), vô hữu (natthi), bất ly (avigata); tà kiến đó là duyên cho cảm thọ câu hữu với tham của người hoan hỷ, xem tà kiến là quan trọng, qua các duyên cảnh (ārammaṇa), cảnh tăng thượng (ārammaṇādhipati), cảnh cận y (ārammaṇūpanissaya); tà kiến là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) cho tất cả cảm thọ bất thiện của người chỉ xem tà kiến là cảnh, và cho cảm thọ thiện, vô ký của người quán xét, quán chiếu tà kiến; và tà kiến là duyên cận y (upanissayapaccaya) cho các cảm thọ thiện, bất thiện phát sinh do duyên tà kiến, và cho cảm thọ dị thục trong kiếp sống khác.
Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitanti etthāpi sammādiṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati sammādiṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here too, in "feeling also due to right view", feeling associated with right view is appropriate, as is wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on right view, or resultant feeling.
Ở đây, trong câu vedayita cũng do duyên chánh kiến, cảm thọ tương ưng với chánh kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy chánh kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục cũng được chấp nhận.
Tattha sammādiṭṭhisampayuttā kusalāva hoti, sammādiṭṭhiṃ pana upanissāya buddhapūjā dīpamālāropanaṃ mahādhammassavanaṃ appatiṭṭhite disābhāge cetiyapatiṭṭhāpananti evamādīni puññāni karonti.
Among those, the feeling associated with right view (sammādiṭṭhi) is only wholesome (kusala). However, relying on right view, they perform meritorious deeds such as worshipping the Buddha, offering lamps and garlands, listening to the Dhamma, and establishing a cetiya in a region where one has not been established.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với chánh kiến chỉ là thiện; nhưng nương tựa vào chánh kiến, họ thực hiện các công đức như cúng dường Đức Phật, thắp đèn, dâng hoa, nghe Pháp lớn, và xây dựng tháp thờ ở những nơi chưa có.
Iti nesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Sammādiṭṭhimeva nissāya micchādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, attānaṃ ukkaṃsanti, paraṃ vambhenti.
Relying solely on right view, they revile and abuse those with wrong view (micchādiṭṭhi), exalt themselves, and disparage others.
Cũng chính vì nương tựa vào chánh kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có tà kiến, tự đề cao mình và khinh miệt người khác.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.
Resultant feeling (vipākavedanā), however, belongs only to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì chỉ thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana sammādiṭṭhi sahajātāya samanantaraniruddhāya paccuppannāya vedanāya micchādiṭṭhiyā vuttapaccayeheva paccayo hoti, lokikasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vipassanāsampayuttāya nikantisampayuttāya ca vedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhiyā vuttanayeneva upanissayapaccayena paccayo hoti, maggaphalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayavasena paccayo hoti.
That right view (sammādiṭṭhi) is a condition for feeling that is co-arisen, immediately ceased, and present, and for wrong view (micchādiṭṭhi) by the same conditions as stated. Worldly right view (lokikasammādiṭṭhi) is a condition by way of object-condition (ārammaṇapaccaya) for feeling associated with reflection, associated with insight (vipassanā), and associated with craving (nikanti). It is a condition by way of decisive support condition (upanissayapaccaya) in the same manner as stated for wrong view (micchādiṭṭhi). Path-and-fruition right view (maggaphalasammādiṭṭhi) is a condition for feeling associated with reflection by way of object-condition, object-dominance condition (ārammaṇādhipati), and object-decisive support condition (ārammaṇūpanissaya).
Chánh kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh, cảm thọ đã diệt ngay trước, cảm thọ hiện tại, qua các duyên đã nói đối với tà kiến; chánh kiến thế gian là duyên cảnh cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét, cảm thọ tương ưng với tuệ quán, và cảm thọ tương ưng với sự ưa thích; và chánh kiến là duyên cận y theo cách đã nói đối với tà kiến; chánh kiến đạo và quả là duyên cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét qua các duyên cảnh, cảnh tăng thượng, cảnh cận y.
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitanti sammādiṭṭhivūpasamo nāma micchādiṭṭhi, tasmā yaṃ micchādiṭṭhipaccayā vedayitaṃ vuttaṃ, tadeva ‘‘sammādiṭṭhivūpasamapaccayā’’ti veditabbaṃ.
Feeling due to the appeasement of right view (sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ) means that the appeasement of right view is wrong view (micchādiṭṭhi). Therefore, the feeling that is said to be due to wrong view is to be understood as "due to the appeasement of right view."
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayita (cảm thọ cũng do duyên chánh kiến được lắng dịu): Sự lắng dịu của chánh kiến chính là tà kiến. Do đó, cảm thọ được nói là do duyên tà kiến thì cũng nên hiểu là ‘‘do duyên chánh kiến được lắng dịu’’.
Micchāsaṅkappapaccayā micchāsaṅkappavūpasamapaccayātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling due to wrong thought (micchāsaṅkappapaccayā), feeling due to the appeasement of wrong thought (micchāsaṅkappavūpasamapaccayā), and so on.
Trong các câu như do duyên tà tư duy, do duyên tà tư duy được lắng dịu, v.v., cũng theo cách tương tự.
Yassa yassa hi ‘‘vūpasamapaccayā’’ti vuccati, tassa tassa paṭipakkhadhammapaccayāva taṃ taṃ vedayitaṃ adhippetaṃ.
For whatever is said to be "due to the appeasement," that particular feeling is intended to be due to the opposing dhamma.
Thật vậy, đối với bất kỳ điều gì được nói là ‘‘do duyên được lắng dịu’’, thì cảm thọ đó được hiểu là do duyên của pháp đối nghịch với điều đó.
Micchāñāṇādīsu pana micchāñāṇaṃ nāma pāpakiriyāsu upāyacintā.
Regarding wrong knowledge (micchāñāṇa) and so on, wrong knowledge is the devising of means for evil actions.
Trong các trường hợp tà tri, v.v., tà tri (micchāñāṇa) là sự suy tính phương cách trong các hành vi ác.
Atha vā micchāñāṇaṃ micchāpaccavekkhaṇañāṇaṃ.
Alternatively, wrong knowledge is knowledge of wrong reflection (micchāpaccavekkhaṇañāṇa).
Hoặc tà tri là tuệ quán xét sai lầm.
Sammāñāṇaṃ nāma vipassanāsammādiṭṭhiṃ lokuttarasammādiṭṭhiñca ṭhapetvā avasesakusalābyākataṃ ñāṇaṃ.
Right knowledge (sammāñāṇa) is wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) knowledge, excluding insight right view (vipassanāsammādiṭṭhi) and supramundane right view (lokuttarasammādiṭṭhi).
Chánh tri (sammāñāṇa) là trí thiện và vô ký còn lại, ngoại trừ chánh kiến tuệ quán và chánh kiến xuất thế gian.
Micchāvimutti nāma pāpādhimuttitā.
Wrong deliverance (micchāvimutti) is inclination towards evil.
Tà giải thoát (micchāvimutti) là sự thiên về điều ác.
Atha vā ayāthāvavimutti aniyyānikavimutti avimuttasseva sato vimuttisaññīti.
Alternatively, it is unreal deliverance, non-liberating deliverance, or perceiving oneself as liberated when one is not liberated.
Hoặc đó là giải thoát không đúng đắn, giải thoát không đưa đến giải thoát, là người chưa giải thoát mà tưởng mình đã giải thoát.
Sammāvimutti nāma kalyāṇādhimuttitā phalavimutti ca.
Right deliverance (sammāvimutti) is inclination towards good, and fruition deliverance.
Chánh giải thoát (sammāvimutti) là sự thiên về điều lành và giải thoát quả.
Sammādiṭṭhiādayo heṭṭhā vuttatthāyeva.
Right view and so on have the same meanings as stated previously.
Chánh kiến, v.v., có ý nghĩa đã được nói ở trên.
Chando ca avūpasanto hotītiādīsu sace chandavitakkasaññā avūpasantā hontīti attho.
In phrases like "if desire is not appeased (chando ca avūpasanto hoti)" and so on, the meaning is: if desire, initial application, and perception are not appeased.
Trong các câu như chando ca avūpasanto hoti (dục chưa được lắng dịu), v.v., có nghĩa là nếu dục, tầm, tưởng chưa được lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the non-appeasement of desire, initial application, and perception is the condition (paccaya), hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Chandavitakkasaññāavūpasamapaccayā vedanā hotīti attho.
The meaning is: feeling arises due to the non-appeasement of desire, initial application, and perception.
Có nghĩa là cảm thọ phát sinh do duyên sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng.
Sā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttavedanā hoti.
That is the feeling associated with the eight greed-accompanied consciousnesses.
Đó là cảm thọ tương ưng với tám tâm câu hữu với tham.
Sace chando vūpasanto vitakkasaññā avūpasantā.
If desire is appeased, but initial application and perception are not appeased.
Nếu dục đã lắng dịu, nhưng tầm và tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandassa vūpasamo vitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and the non-appeasement of initial application and perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và sự chưa lắng dịu của tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā paṭhamajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the first jhāna.
Đó chính là cảm thọ của sơ thiền.
Sace chandavitakkā vūpasantā saññā avūpasantā.
If desire and initial application are appeased, but perception is not appeased.
Nếu dục và tầm đã lắng dịu, nhưng tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkānaṃ vūpasamo saññāya avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and initial application and the non-appeasement of perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và tầm, và sự chưa lắng dịu của tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā dutiyajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the second jhāna.
Thọ đó chính là thọ của đệ nhị thiền.
Sace chandavitakkasaññā vūpasantā.
If desire, initial application, and perception are appeased.
Nếu dục, tầm, tưởng đã lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ vūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire, initial application, and perception is the condition, hence "due to that."
Do nhân đó (Tappaccayā) nghĩa là, sự lắng dịu của dục, tầm, tưởng chính là nhân, do nhân đó.
Sā nevasaññānāsaññāyatanavedanāva.
That is only the feeling of the sphere of neither perception nor non-perception.
Thọ đó chính là thọ của phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Keci pana ‘‘chando nāma appanaṃ pāpuṇissāmīti pubbabhāge dhammacchando, appanāppattassa so chando vūpasanto hoti.
Some, however, say that "desire" is the Dhamma-desire (dhammacchanda) that arises in the preliminary stage with the thought, "I shall attain absorption (appanā)." For one who has attained absorption, that desire is appeased.
Một số vị giải thích rằng: "Dục (chanda) là sự khao khát đạt đến an chỉ (appanā) ở giai đoạn đầu, đối với người đã đạt đến an chỉ thì dục đó đã lắng dịu.
Paṭhamajjhāne vitakko hoti, dutiyajjhānappattassa vitakko vūpasanto hoti.
In the first jhāna, there is initial application (vitakka); for one who has attained the second jhāna, initial application is appeased.
Trong đệ nhất thiền có tầm (vitakka), đối với người đã đạt đến đệ nhị thiền thì tầm đã lắng dịu.
Sattasu samāpattīsu saññā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ca nirodhaṃ samāpannassa ca saññā vūpasantā hotī’’ti evaṃ vaṇṇayanti.
“Perception exists in the seven attainments; for one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception, and for one who has attained cessation, perception is calmed,” so they explain.
Trong bảy tầng thiền định có tưởng (saññā), đối với người đã nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ và người đã nhập diệt thọ tưởng định thì tưởng đã lắng dịu." Họ giải thích như vậy.
Idha pana nirodhasamāpatti na yujjati.
However, here, the attainment of cessation is not appropriate.
Tuy nhiên, ở đây diệt thọ tưởng định không phù hợp.
Appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāya.
For the attainment of what has not been attained means for the attainment of the fruit of Arahantship.
Để đạt được điều chưa đạt (Appattassa pattiyā) nghĩa là để đạt được A-la-hán quả.
Atthi āyavanti atthi vīriyaṃ.
There is effort means there is energy.
Có sự tinh tấn (Atthi āyavaṃ) nghĩa là có sự tinh tấn.
Āyāvantipi pāṭho.
"Āyāvanti" is also a reading.
Cũng có bản đọc là āyāvantipi.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassa vīriyārambhassa vasena tasmiṃ arahattaphalassa kāraṇe ariyamagge anuppatte.
When that state is reached means when that noble path, which is the cause of the fruit of Arahantship, is reached through the initiation of that energy.
Khi chưa đạt đến trạng thái đó (Tasmimpi ṭhāne anuppatte) nghĩa là, khi chưa đạt đến Thánh đạo, là nhân của A-la-hán quả, do sự tinh tấn đó.
Tappaccayāpi vedayitanti arahattassa ṭhānapaccayā vedayitaṃ.
Feeling due to that means the feeling that arises from the condition of Arahantship.
Thọ do nhân đó (Tappaccayāpi vedayitaṃ) nghĩa là, thọ do nhân trạng thái A-la-hán.
Etena catumaggasahajātā nibbattitalokuttaravedanā gahitā.
By this, the supramundane feeling born together with the four paths is understood.
Bằng cách này, thọ siêu thế phát sinh đồng sanh với bốn đạo đã được thâu tóm.
Keci pana ‘‘āyavanti paṭipatti.
Some, however, explain: “‘Āyavanti’ means practice.
Một số vị khác giải thích rằng: "Āyavaṃ là sự thực hành.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassā bhūmiyā pattiyā’’ti vaṇṇayanti.
‘When that state is reached’ means for the attainment of that stage.”
Tasmimpi ṭhāne anuppatte là khi đã đạt đến giai đoạn thực hành đó." Họ giải thích như vậy.
98. Cakkhu suññaṃ attena vāti bālajanaparikappitassa kārakavedakasaṅkhātassa attano abhāvā cakkhu attena ca suññaṃ.
The eye is empty of self means the eye is empty of self, which is conceived by foolish people as a doer and experiencer, because there is no such self.
98. Mắt trống rỗng với tự ngã (Cakkhu suññaṃ attena vā) nghĩa là, mắt trống rỗng với tự ngã do không có cái gọi là người làm và người thọ hưởng mà những người ngu si tưởng tượng.
Yañhi yattha na hoti, tena taṃ suññaṃ nāma hoti.
For that which is not present in something, by that is that thing called empty.
Quả thật, cái gì không có ở đâu thì cái đó trống rỗng với cái đó.
Attaniyena vāti attano abhāveneva attano santakassapi abhāvā attano santakena ca suññaṃ.
Or of what belongs to self means it is also empty of what belongs to self, because due to the absence of self, there is also no possession of self.
Hoặc với cái thuộc về tự ngã (Attaniyena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thuộc về tự ngã, do không có tự ngã nên cũng không có cái thuộc về tự ngã.
Lokassa attāti ca attaniyanti ca ubhayathā gāhasambhavato tadubhayagāhapaṭisedhanatthaṃ attābhāvo ca attaniyābhāvo ca vutto.
Since it is possible for the world to grasp in both ways, as "self" and "what belongs to self," the absence of both self and what belongs to self is stated to refute both grasps.
Vì chúng sanh có thể chấp thủ cả tự ngã và cái thuộc về tự ngã, nên sự không có tự ngã và không có cái thuộc về tự ngã được nói đến để bác bỏ cả hai sự chấp thủ đó.
Niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā tiṭṭhantassa kassaci abhāvato niccena ca suññaṃ.
Or of permanence means it is also empty of permanence, because there is nothing that endures beyond dissolution.
Hoặc với cái thường còn (Niccena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thường còn, do không có bất kỳ cái gì tồn tại vượt qua sự hoại diệt.
Dhuvena vāti pavattikkhaṇepi thirassa kassaci abhāvato dhuvena ca suññaṃ.
Or of stability means it is also empty of stability, because there is nothing firm even at the moment of arising.
Hoặc với cái bền vững (Dhuvena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái bền vững, do không có bất kỳ cái gì kiên cố ngay cả trong khoảnh khắc phát sinh.
Sassatena vāti sabbakālepi vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena ca suññaṃ.
Or of eternality means it is also empty of eternality, because there is nothing existing at all times.
Hoặc với cái vĩnh cửu (Sassatena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái vĩnh cửu, do không có bất kỳ cái gì tồn tại trong mọi thời gian.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena dvidhā aparivattamānapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena ca suññaṃ.
Or of an unchangeable nature means it is also empty of an unchangeable nature, because there is nothing whose nature does not alter in two ways, through aging and dissolution.
Hoặc với cái không biến đổi (Avipariṇāmadhammena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái không biến đổi, do không có bất kỳ cái gì có bản chất không thay đổi theo hai cách là già và hoại diệt.
Atha vā niccabhāvena ca dhuvabhāvena ca sassatabhāvena ca avipariṇāmadhammabhāvena ca suññanti attho.
Alternatively, it means it is empty of the nature of permanence, the nature of stability, the nature of eternality, and the nature of unchangeability.
Hoặc nghĩa là trống rỗng với trạng thái thường còn, trạng thái bền vững, trạng thái vĩnh cửu và trạng thái không biến đổi.
Samuccayattho vā-saddo.
The word "vā" (or) is used in the sense of conjunction.
Từ "vā" (hoặc) có nghĩa là tập hợp.
Yathābhūtaṃ jānato passatoti iccevaṃ anattānupassanāñāṇena yathāsabhāvena jānantassa cakkhunā viya ca passantassa.
To one who knows and sees things as they really are means to one who knows things as they truly are with the knowledge of anattā-anupassanā, and sees as if with the eye.
Khi biết và thấy như thật (Yathābhūtaṃ jānato passato) nghĩa là, khi biết theo bản chất thật sự bằng tuệ quán vô ngã như đã nói, và khi thấy như thể bằng mắt.
Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti cakkhu attāti vā attaniyanti vā pavattamānato diṭṭhābhinivesato tadaṅgappahānavasena ñāṇaṃ vivaṭṭati.
Knowledge turns away from the clinging to the eye means knowledge turns away from the clinging to the eye, which operates as "the eye is self" or "the eye belongs to self," by way of temporary abandonment.
Tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt (Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti) nghĩa là, tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt, là sự chấp thủ vào quan điểm rằng mắt là tự ngã hoặc là cái thuộc về tự ngã, bằng cách đoạn trừ từng phần.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
100. Tathaṭṭhe paññāti etassa puggalasseva tathaṭṭhe vivaṭṭanā paññā.
100. " Wisdom in the true state" means that for such an individual, it is the wisdom that turns away in the true state.
100. Tuệ trong sự thật đó (Tathaṭṭhe paññā) là tuệ xuất ly trong sự thật đó của chính người hành giả này.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
Idāni maggakkhaṇe eva kiccavasena ākāranānattato cha vivaṭṭañāṇāni dassetuṃ saññāvivaṭṭotiādimātikaṃ ṭhapetvā taṃ atthato vibhajanto sañjānanto vivaṭṭatītiādimāha.
Now, to show the six knowledges of turning away due to the diversity of aspects in terms of function at the moment of the Path, having set forth the matrix beginning with " Turning away by perception," he explains its meaning, starting with " One who perceives turns away."
Bây giờ, để chỉ ra sáu tri kiến xuất ly do sự đa dạng về khía cạnh theo chức năng ngay trong khoảnh khắc đạo, Đức Phật đã đặt ra tiêu đề Tưởng xuất ly (saññāvivaṭṭo) v.v... và sau đó giải thích ý nghĩa của nó bằng cách nói Khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭati) v.v...
Tattha sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭoti yasmā pubbabhāge nekkhammādiṃ adhipatito sañjānanto yogī pacchā nekkhammasampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ saññāvivaṭṭo nāmāti attho.
Therein, " Turning away by perceiving is turning away by perception" means that because the yogī, perceiving renunciation (nekkhammādi) as paramount in the earlier stage, later turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with renunciation, that knowledge is called saññāvivaṭṭa.
Trong đó, Tưởng xuất ly là khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả ở giai đoạn trước đã tưởng (sañjānanto) xuất ly v.v... là chủ yếu, sau đó vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh với xuất ly, nên tri kiến đó được gọi là Tưởng xuất ly.
Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammekattādīni cetayanto sampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cetovivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by intending is turning away by intention" means that because the yogī, intending the oneness of renunciation (nekkhammekattādīni), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the associated knowledge, that knowledge is called cetovivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi tác ý thì xuất ly (Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả tác ý (cetayanto) sự nhất thể của xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādivasena cittādhiṭṭhānena vijānanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cittavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by knowing is turning away by consciousness" means that because the yogī, knowing through the establishment of consciousness (cittādhiṭṭhānena) in terms of renunciation (nekkhammādivasena), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with it, that knowledge is called cittavivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi liễu tri thì xuất ly (Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả liễu tri (vijānanto) bằng cách thiết lập tâm theo xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭoti yasmā yogī chabbidhaṃ ajjhattikāyatanaṃ anattānupassanāñāṇena suññato viditaṃ karonto teneva ñāṇena diṭṭhābhinivesato vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ ñāṇavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by making known is turning away by knowledge" means that because the yogī, making the six internal sense bases known as empty through the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇena), turns away from the adherence to views (diṭṭhābhinivesato) with that very knowledge, that knowledge is called ñāṇavivaṭṭa.
Tri kiến xuất ly là khi thực hiện tri kiến thì xuất ly (Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả làm cho sáu xứ nội phần được biết là trống rỗng bằng tri kiến quán vô ngã, và bằng chính tri kiến đó mà xuất ly khỏi sự chấp thủ vào quan điểm sai lầm, nên tri kiến đó được gọi là Tri kiến xuất ly.
Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādīhi kāmacchandādīni vosajjanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ vimokkhavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by abandoning is turning away by liberation" means that because the yogī, abandoning sensual desire (kāmacchandādīni) through renunciation (nekkhammādīhi), turns away from sensual desire (kāmacchandādito) with the knowledge associated with it, that knowledge is called vimokkhavivaṭṭa.
Giải thoát xuất ly là khi từ bỏ thì xuất ly (Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả từ bỏ dục ái v.v... bằng xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Giải thoát xuất ly.
Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti yasmā yogī catubbidhe tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānavasena vivaṭṭati, tasmā maggañāṇaṃ saccavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away in the true state is turning away by truth" means that because the yogī turns away in the fourfold true state by rising above both (defilements and formations), the knowledge of the Path is called saccavivaṭṭa.
Chân lý xuất ly là khi xuất ly trong sự thật đó (Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả xuất ly khỏi hai khía cạnh (phiền não và hành) trong bốn sự thật đó, nên tri kiến đạo được gọi là Chân lý xuất ly.
Maggañāṇameva vā tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānabhāvena vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti attho.
Or, it means that the knowledge of the Path itself turns away in the true state by having risen above both, thus it is saccavivaṭṭa.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) là sự xoay chuyển khỏi (vivaṭṭa) theo cách xuất ly khỏi cả hai (phiền não và hành) trong các chân đế (tathaṭṭha), nên có nghĩa là saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Yattha saññāvivaṭṭotiādi saccavivaṭṭañāṇaniddese vuttattā saccavivaṭṭañāṇakkhaṇameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement beginning with " Where there is turning away by perception" and so forth, is made with reference to the very moment of the knowledge of turning away by truth, because it is stated in the exposition of the knowledge of turning away by truth.
Cụm từ “ Nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v... được nói trong phần giải thích về saccavivaṭṭañāṇa (chân đế xoay chuyển trí), nên cần phải hiểu rằng nó chỉ đề cập đến khoảnh khắc của saccavivaṭṭañāṇa (đạo trí).
Maggakkhaṇeyeva hi sabbāni yujjanti.
Indeed, all are conjoined at the moment of the Path.
Quả thật, tất cả (năm trí vivaṭṭa còn lại) đều tương ứng với khoảnh khắc của đạo.
Ñāṇavivaṭṭe ñāṇañhi vajjetvā sesesu ariyamaggo sarūpeneva āgato.
In the turning away by knowledge, the Noble Path itself has appeared in its own nature in the other cases, excluding knowledge.
Trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), khi loại trừ ñāṇa (trí tuệ), thì ariyamagga (Thánh đạo) hiện hữu trong bản chất của nó trong các vivaṭṭa còn lại.
Vipassanākiccassa pana maggeneva sijjhanato vipassanākiccasiddhivasena ñāṇavivaṭṭañāṇampi maggakkhaṇe yujjati.
However, since the function of insight (vipassanākicca) is accomplished only by the Path, the knowledge of turning away by knowledge is also conjoined at the moment of the Path by virtue of the accomplishment of the function of insight.
Tuy nhiên, vì chức năng của vipassanā (thiền quán) được hoàn thành bởi đạo, nên ñāṇavivaṭṭañāṇa (trí tuệ của sự xoay chuyển trí) cũng tương ứng với khoảnh khắc của đạo theo cách hoàn thành chức năng của vipassanā.
Maggañāṇeneva vā ‘‘cakkhu suñña’’ntiādi kiccavasena paṭividdhameva hotīti maggakkhaṇe taṃ ñāṇaṃ vattuṃ yujjatiyeva.
Or, it is indeed appropriate to speak of that knowledge at the moment of the Path, because "the eye is empty" and so forth, is penetrated in terms of its function only by the knowledge of the Path.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) đã thấu hiểu theo chức năng của nó qua câu “mắt là trống rỗng” v.v... nên hoàn toàn phù hợp để nói rằng trí tuệ đó hiện hữu trong khoảnh khắc của đạo.
Atthayojanā panettha ‘‘yattha maggakkhaṇe saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo.
The application of meaning here should be made in all correlations according to the method, "Where there is turning away by perception at the moment of the Path, there is turning away by intention.
Sự kết nối ý nghĩa ở đây cần được thực hiện theo cách như sau trong tất cả các sự kết hợp: “Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển).
Yattha maggakkhaṇe cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo’’ti evamādinā nayena sabbasaṃsandanesu yojanā kātabbā.
Where there is turning away by intention at the moment of the Path, there is turning away by perception," and so on.
Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), nơi đó có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v...
Atha vā saññāvivaṭṭacetovivaṭṭacittavivaṭṭavimokkhavivaṭṭesu catunnaṃ ariyamaggānaṃ āgatattā saccavivaṭṭo āgatoyeva hoti.
Alternatively, since the four Noble Paths are included in saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa, saccavivaṭṭa is already included.
Hoặc, vì bốn Thánh đạo (ariyamagga) đã hiện hữu trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển) và vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển), nên saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) đã hiện hữu.
Ñāṇavivaṭṭo ca saccavivaṭṭeneva kiccavasena siddho hoti.
And ñāṇavivaṭṭa is accomplished in terms of function by saccavivaṭṭa itself.
Và ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển) được hoàn thành theo chức năng của nó bởi saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Saññācetocittavimokkhavivaṭṭesveva ca peyyāle vitthāriyamāne ‘‘anattānupassanādhipatattā paññā abhinivesato saññāya vivaṭṭatīti adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhiniveso nānattaṃ, anattānupassanā ekattaṃ.
And when expanded in the peyyāla (abbreviated passage) within saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa themselves, it is said: "Because wisdom is predominant in the contemplation of non-self, wisdom turns away from adherence by perception, thus wisdom is knowledge in saññāvivaṭṭa by being predominant," and "Adherence is diversity; contemplation of non-self is oneness.
Và khi được giải thích chi tiết trong các đoạn văn mở rộng (peyyāla) về saññā-, ceto-, citta- và vimokkhavivaṭṭa (nhận thức, tâm sở, tâm, giải thoát xoay chuyển), thì ñāṇavivaṭṭe ñāṇa (trí tuệ của trí xoay chuyển) cũng hiện hữu trong đó, vì có khả năng các đoạn văn sau: “Tuệ (paññā) xoay chuyển khỏi nhận thức (saññā) do sự chấp thủ (abhinivesa) vì sự thống trị của quán vô ngã (anattānupassanā), nên tuệ do sự thống trị là trí tuệ trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)”; và “Sự chấp thủ là sự dị biệt (nānatta), quán vô ngã là sự nhất quán (ekatta).
Anattānupassanekattaṃ cetayato abhinivesato cittaṃ vivaṭṭatīti nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhinivesaṃ pajahanto anattānupassanāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘anattānupassanāya abhinivesaṃ vosajjatīti vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca pāṭhasambhavato ñāṇavivaṭṭe ñāṇampi tesu āgatameva hoti.
Since there is the possibility of the readings: "The mind turns away from the perception (saññā) of non-self (anattā), from the attachment of one who contemplates the oneness of non-self, therefore wisdom in diversity is knowledge in the turning away of consciousness (cetovivaṭṭa)"; and "One who abandons attachment establishes the mind by means of the contemplation of non-self, therefore wisdom in establishment is knowledge in the turning away of the mind (cittavivaṭṭa)"; and "One abandons attachment through the contemplation of non-self, therefore wisdom in relinquishment is knowledge in the turning away to liberation (vimokkhavivaṭṭa)"; knowledge in the turning away to knowledge (ñāṇavivaṭṭa) is also included in these.
Khi quán vô ngã là sự nhất quán, tâm (citta) xoay chuyển khỏi sự chấp thủ (abhinivesa), nên tuệ trong sự dị biệt là trí tuệ trong cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ, hành giả thiết lập tâm theo quán vô ngã, nên tuệ trong sự thiết lập là trí tuệ trong cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ bằng quán vô ngã, nên tuệ trong sự từ bỏ là trí tuệ trong vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển)”.
Ñāṇavivaṭṭe ca anattānupassanāya vuṭṭhāya ariyamaggaṃ paṭiladdhassa kiccavasena ‘‘cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tiādiyujjanato saccavivaṭṭo labbhati, tasmā ekekasmiṃ vivaṭṭe sesā pañca pañca vivaṭṭā labbhanti.
And in the turning away to knowledge, for one who has arisen from the contemplation of non-self and attained the Noble Path, the turning away to truth (saccavivaṭṭa) is obtained by way of function, such as "the eye is empty of self or what belongs to self," and so on. Therefore, in each turning away, the remaining five turnings away are obtained.
Và trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), đối với người đã xuất ly khỏi quán vô ngã và đạt được Thánh đạo (ariyamagga), saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) được tìm thấy do sự tương ứng của “mắt là trống rỗng không có tự ngã (atta) hay sở hữu của tự ngã (attaniya)” v.v... Do đó, trong mỗi vivaṭṭa (sự xoay chuyển), năm vivaṭṭa còn lại đều được tìm thấy.
Tasmā evaṃ ‘‘yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo’’tiādikāni saṃsandanāni vuttānīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that such correlations as "where there is the turning away of perception, there is the turning away of consciousness" have been stated.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các sự kết hợp như “nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)” v.v... đã được nói như vậy.
101. Iddhividhañāṇaniddesaṃ idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
101. In the exposition of the knowledge of psychic power, "here, a bhikkhu" means a bhikkhu in this Dispensation.
101. Trong phần giải thích về trí tuệ thần thông (Iddhividhañāṇaniddesa), idha bhikkhū (ở đây, một tỳ khưu) có nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha chandahetuko samādhi, chandādhiko vā samādhi chandasamādhi, kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ.
In "endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion" (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), concentration born of desire, or concentration with desire as predominant, is chandasamādhi. This is a designation for the concentration (samādhi) attained by making the desire to act (kattukamyatāchanda) the predominant factor.
Trong cụm từ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do dục, các hành tinh cần), chandasamādhi là định có dục làm nguyên nhân, hoặc định có dục làm chủ đạo; đây là tên gọi của định thiền (samādhi) đạt được bằng cách lấy dục muốn làm (kattukamyatāchanda) làm chủ đạo.
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā, catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
The volitional formations that are primary are padhānasaṅkhārā. This is a designation for the right effort (sammappadhānavīriya) that accomplishes the four tasks.
Padhānasaṅkhārā là các hành tinh cần (saṅkhāra) chủ yếu; đây là tên gọi của sammappadhānavīriya (chánh tinh tấn) có khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Catukiccasādhanavasena bahuvacanaṃ kataṃ.
The plural form is used by way of accomplishing the four tasks.
Số nhiều được sử dụng để chỉ khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ.
"Endowed" (samannāgataṃ) means endowed with chandasamādhi and padhānasaṅkhārā.
Samannāgataṃ có nghĩa là được trang bị đầy đủ bởi chandasamādhi (định do dục) và padhānasaṅkhārā (các hành tinh cần).
Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
"Basis of psychic power" (iddhipāda) means, either by way of accomplishment (nipphatti) or by way of succeeding (ijjhana), or by this explanation: "By this, beings succeed, they are endowed with power (iddhā), they grow (vuddhā), they reach excellence (ukkaṃsagatā)," thus, the chandasamādhi and padhānasaṅkhārā associated with wholesome states of mind such as access concentration (upacārajjhāna) are called iddhi (psychic power), and by way of being the foundation (adhiṭṭhāna) for the remaining aggregates of consciousness and mental factors, they are the basis (pāda). This is the meaning.
Iddhipādaṃ có nghĩa là phần còn lại của các tâm và tâm sở (sesacittacetasikarāsi) là nền tảng (pādabhūta) theo nghĩa là nơi nương tựa (adhiṭṭhānaṭṭha) của chandasamādhipadhānasaṅkhārā (định do dục và các hành tinh cần) được gọi là thần thông (iddhi) theo cách hoàn thành (nipphatti) hoặc theo nghĩa là chúng sinh được thành tựu (ijjhati), được tăng trưởng (vuddha), đạt đến đỉnh cao (ukkaṃsagata) bởi chúng.
Vuttañhi iddhipādavibhaṅge suttantabhājanīye ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434).
Indeed, in the Suttanta division of the Iddhipāda-vibhaṅga, it is stated: "The basis of psychic power (iddhipāda) is the aggregate of feeling of such a person... and so on... the aggregate of consciousness."
Thật vậy, trong phần phân tích về iddhipāda (thần túc) trong Suttantabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là uẩn thọ của người như vậy… v.v... uẩn thức” (Vibh. 434).
Abhidhammabhājanīye ca ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa phasso vedanā…pe… paggāho avikkhepo’’ti (vibha. 447) vuttaṃ.
And in the Abhidhamma division, it is stated: "The basis of psychic power is the contact, feeling... and so on... exertion, non-distraction of such a person."
Và trong Abhidhammabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là xúc, thọ của người như vậy… v.v... tinh tấn, không tán loạn” (Vibh. 447).
Tasmā ‘‘sesacittacetasikarāsi’’nti ettha?
Therefore, in "the remaining aggregates of consciousness and mental factors" here,
Vậy thì, trong cụm từ “phần còn lại của các tâm và tâm sở” ở đây, cần phải hiểu rằng?
Chandasamādhipadhānasaṅkhāresu ekekaṃ iddhiṃ katvā dvīhi dvīhi saha sesavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
it should be understood that each of desire, concentration, and volitional formations of exertion is made a iddhi, and the remaining term is used in conjunction with the other two.
Mỗi một trong chanda (dục), samādhi (định) và padhānasaṅkhārā (hành tinh cần) được coi là iddhi (thần thông), và từ sesa (còn lại) được dùng để chỉ hai pháp còn lại.
Evañhi cattāro khandhā sabbe ca phassādayo dhammā saṅgahitā honti.
In this way, all four aggregates and all mental factors such as contact are included.
Như vậy, bốn uẩn (khandha) và tất cả các pháp như xúc (phassa) v.v... đều được bao gồm.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in the remaining cases as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các trường hợp còn lại.
Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti vuccati.
Just as concentration attained by making desire the predominant factor is called chandasamādhi, so too, concentration attained by making effort, mind, or investigation the predominant factor is called vīriyasamādhi, cittasamādhi, or vīmaṃsāsamādhi respectively.
Thật vậy, cũng như định đạt được bằng cách lấy dục (chanda) làm chủ đạo được gọi là chandasamādhi (định do dục), thì định đạt được bằng cách lấy tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā) làm chủ đạo được gọi là vīmaṃsāsamādhi (định do quán sát).
Evamekekasmiṃ iddhipāde chandādayo vīriyādayo cittādayo vīmaṃsādayoti tayo tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
Thus, in each iddhipāda, the three factors—desire and so on, effort and so on, mind and so on, investigation and so on—are both iddhi and iddhipāda. The remaining four associated aggregates, however, are only iddhipāda.
Cũng vậy, trong mỗi iddhipāda (thần túc), ba pháp như dục v.v... (chanda v.v...), tinh tấn v.v... (vīriya v.v...), tâm v.v... (citta v.v...), quán sát v.v... (vīmaṃsā v.v...) đều là iddhi (thần thông) và cũng là iddhipāda (thần túc); còn bốn uẩn tương ưng (sampayuttaka) còn lại chỉ là iddhipāda (thần túc).
Yasmā vā ime tayo tayo dhammā sampayuttakehi catūhi khandhehi saddhiṃyeva ijjhanti, na vinā tehi, tasmā tena pariyāyena sabbe cattāropi khandhā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma honti, patiṭṭhaṭṭhena pādā nāmātipi veditabbaṃ.
Or, because these three factors succeed only together with their associated four aggregates, and not without them, by that explanation, all four aggregates are also called iddhi by way of succeeding, and pāda by way of being the foundation.
Hoặc, vì ba pháp này chỉ được thành tựu (ijjhati) cùng với bốn uẩn tương ưng, chứ không phải không có chúng, nên theo cách đó, tất cả bốn uẩn cũng được gọi là iddhi (thần thông) theo nghĩa thành tựu, và được gọi là pāda (nền tảng) theo nghĩa nương tựa.
Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha pana vīriyanti ca padhānasaṅkhāroti ca ekoyeva.
In "endowed with concentration due to effort and volitional formations of exertion" (vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), however, "effort" and "volitional formation of exertion" are one and the same.
Trong cụm từ vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do tinh tấn, các hành tinh cần), vīriya (tinh tấn) và padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là một và cùng một pháp.
Kasmā dvidhā vuttanti ce?
If it is asked why it is stated in two ways?
Tại sao lại được nói theo hai cách?
Vīriyassa adhipatibhāvadassanavasenettha paṭhamaṃ vīriyaggahaṇaṃ kataṃ, tasseva catukiccasādhakattadassanatthaṃ padhānasaṅkhāravacanaṃ kataṃ.
Here, the first mention of effort is made to show effort's predominant nature, and the mention of "volitional formation of exertion" is made to show its nature as accomplishing the four tasks.
Ở đây, việc đề cập đến vīriya (tinh tấn) trước tiên là để chỉ ra tính chất chủ đạo của vīriya, và việc đề cập đến padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là để chỉ ra khả năng hoàn thành bốn chức năng của chính nó.
Evaṃ dvidhā vuttattā eva cetthāpi tayo tayo dhammāti vuttaṃ.
It is precisely because it is stated in these two ways that "three factors" is mentioned here as well.
Chính vì được nói theo hai cách như vậy mà ở đây cũng nói là ba pháp.
Keci pana ‘‘vibhaṅge ‘iddhīti yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ iddhi samiddhi ijjhanā samijjhanā’ti (vibha. 434) vuttattā iddhi nāma anipphannā, iddhipādo nipphanno’’ti vadanti.
However, some teachers say: ‘In the Vibhaṅga, because it is stated: “Iddhi means the accomplishment, success, achievement, and full achievement of various phenomena,” iddhi is unaccomplished, but the iddhipāda is accomplished.’
Một số người nói rằng: “Trong Vibhaṅga, có nói: ‘Iddhi (thần thông) là sự thành tựu, sự hoàn thành, sự đạt được, sự viên mãn của các pháp đó’ (Vibh. 434), nên iddhi là chưa được hoàn thành, còn iddhipāda (thần túc) là đã được hoàn thành.”
Idha pana iddhipi iddhipādopi nipphanno lakkhaṇabbhāhatoti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
Nevertheless, here, the conclusion is made that both iddhi and iddhipāda are accomplished, being struck by the characteristic marks.
Tuy nhiên, ở đây, cả iddhi (thần thông) và iddhipāda (thần túc) đều được kết luận là đã được hoàn thành và được đánh dấu bằng các đặc tính (lakkhaṇa).
Iddhi samiddhītiādīhi ijjhanākārena dhammā eva vuttāti veditabbaṃ.
It should be understood that by "iddhī samiddhī" and so forth, only phenomena in the manner of accomplishment are spoken of.
Cần phải hiểu rằng các pháp chỉ được nói theo khía cạnh thành tựu qua các từ iddhi, samiddhi v.v...
Bhāvetīti āsevati.
Bhāvetī means practices repeatedly.
Bhāveti có nghĩa là thường xuyên thực hành.
Suttantabhājanīye (vibha. 431 ādayo) viya idhāpi iddhipādabhāvanā lokiyā eva.
Just as in the Suttantabhājanīya, here too, the development of the iddhipāda is mundane.
Ở đây, cũng như trong Suttantabhājanīya (Vibh. 431 v.v...), sự tu tập iddhipāda (thần túc) là thuộc thế gian (lokiya) mà thôi.
Tasmā iddhividhaṃ tāva sampādetukāmo lokiyaṃ iddhipādaṃ bhāvento pathavīkasiṇādīsu aṭṭhasu kasiṇesu adhikatavasippattaaṭṭhasamāpattiko kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato kasiṇānulomapaṭilomato jhānānulomato jhānapaṭilomato jhānānulomapaṭilomato jhānukkantikato kasiṇukkantikato jhānakasiṇukkantikato aṅgasaṅkantikato ārammaṇasaṅkantikato aṅgārammaṇasaṅkantikato aṅgavavatthānato ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahi ākārehi cittaṃ paridametvā chandasīsavīriyasīsacittasīsavīmaṃsāsīsavasena punappunaṃ jhānaṃ samāpajjati.
Therefore, one who wishes to achieve the various psychic powers first develops the mundane iddhipāda. Having mastered the eight attainments in the eight kasiṇas such as the earth kasiṇa, and having trained the mind in these fourteen ways—namely, in the direct order of kasiṇas, in the reverse order of kasiṇas, in both direct and reverse order of kasiṇas, in the direct order of jhāna, in the reverse order of jhāna, in both direct and reverse order of jhāna, by leaping over jhānas, by leaping over kasiṇas, by leaping over jhānas and kasiṇas, by transferring factors, by transferring objects, by transferring both factors and objects, by determining factors, and by determining objects—one repeatedly enters jhāna, making desire, effort, consciousness, or investigation, respectively, the dominant factor.
Vì vậy, một hành giả muốn thành tựu iddhividha (thần thông) trước tiên, khi tu tập iddhipāda (thần túc) thuộc thế gian, là người đã đạt được tám thiền định (aṭṭhasamāpatti) thành thạo trong tám đối tượng kasiṇa (biến xứ) như pathavīkasiṇa (biến xứ đất) v.v... bằng cách thuần thục (paridameti) tâm theo mười bốn cách này: thuận theo kasiṇa (kasiṇānuloma), nghịch theo kasiṇa (kasiṇapaṭiloma), thuận nghịch theo kasiṇa (kasiṇānulomapaṭiloma), thuận theo thiền (jhānānuloma), nghịch theo thiền (jhānapaṭiloma), thuận nghịch theo thiền (jhānānulomapaṭiloma), nhảy thiền (jhānukkantika), nhảy kasiṇa (kasiṇukkantika), nhảy thiền và kasiṇa (jhānakasiṇukkantika), chuyển đổi chi (aṅgasaṅkantika), chuyển đổi đối tượng (ārammaṇasaṅkantika), chuyển đổi chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkantika), xác định chi (aṅgavavatthāna), xác định đối tượng (ārammaṇavavatthāna), rồi nhập thiền hết lần này đến lần khác theo cách chủ đạo là dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā).
Aṅgārammaṇavavatthānampi keci icchanti.
Some also desire the determination of both factors and objects.
Một số người cũng muốn xác định chi và đối tượng (aṅgārammaṇavavatthāna).
Pubbahetusampannena pana kasiṇesu catukkajjhānamatte ciṇṇavasināpi kātuṃ vaṭṭatīti taṃ taṃ iddhipādaṃ samādhiṃ bhāvento ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādikaṃ (vibha. 432) catuppakāraṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāti, tassa ca hānivuddhiyo ñatvā vīriyasamataṃ adhiṭṭhāti.
However, for one endowed with previous causes, it is suitable to do so even if one has only practiced the four jhānas in the kasiṇas. Thus, developing that iddhipāda-samādhi, one undertakes the four kinds of effort, such as “for the non-arising of unarisen evil unwholesome states,” and knowing their decline and growth, one undertakes the balance of effort.
Hơn nữa, ngay cả người đã thành thạo chỉ trong bốn tầng thiền sắc giới (catukkajjhāna) dựa trên các kasiṇa, với sự đầy đủ của các nhân duyên trước đó, cũng có thể thực hiện được. Vị ấy, khi tu tập định (samādhi) liên quan đến từng iddhipāda đó, kiên quyết thực hành bốn loại tinh tấn (vīriya) bắt đầu bằng ‘để các pháp bất thiện chưa sinh không sinh khởi’ và, sau khi biết sự suy giảm và tăng trưởng của tinh tấn đó, vị ấy kiên quyết thực hành sự quân bình của tinh tấn.
So evaṃ catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā iddhividhaṃ sampādeti.
Having thus developed the mind in the four iddhipādas, that bhikkhu achieves the various psychic powers.
Vị ấy, sau khi đã tu tập tâm như vậy trong bốn iddhipāda, thành tựu thần thông.
So imesu catūsu iddhipādesūtiādīsu soti so bhāvitacaturiddhipādo bhikkhu.
In phrases like “So imesu catūsu iddhipādesu” (He, in these four bases of power), “so” refers to that bhikkhu who has developed the four iddhipādas.
Trong các câu như So imesu catūsu iddhipādesu (Vị ấy trong bốn iddhipāda này), so (vị ấy) là vị tỳ khưu đã tu tập bốn iddhipāda.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetīti punappunaṃ chandādīsu ekekaṃ adhipatiṃ katvā jhānasamāpajjanavasena tesu cittaṃ paribhāveti nāma, chandādivāsanaṃ gāhāpetīti attho.
“Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī” means that one develops the mind in them by repeatedly entering jhāna, making each of desire and so forth the dominant factor; the meaning is that one causes the mind-stream to be imbued with desire and so forth.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī (tu tập tâm trong bốn iddhipāda) có nghĩa là vị ấy liên tục tu tập tâm trong các pháp dục (chanda) v.v., bằng cách lấy từng pháp làm chủ đạo và nhập thiền; nghĩa là vị ấy làm cho tâm thấm nhuần các pháp dục v.v.
Paridametīti nibbisevanaṃ karoti.
“Paridametī” means one makes it free from defilements.
Paridametī (chế ngự) có nghĩa là làm cho tâm không còn nhiễm ô.
Purimaṃ pacchimassa kāraṇavacanaṃ.
The former is the cause for the latter.
Câu trước là lời nói về nguyên nhân của câu sau.
Paribhāvitañhi cittaṃ paridamitaṃ hotīti.
For a mind that has been developed is indeed trained.
Tâm đã được tu tập thì trở nên được chế ngự.
Muduṃ karotīti tathā dantaṃ cittaṃ vasippattaṃ karoti.
“Muduṃ karotī” means one makes such a trained mind reach mastery.
Muduṃ karotī (làm cho mềm mại) có nghĩa là làm cho tâm đã được chế ngự như vậy trở nên thành thục (vasīppatta).
Vase vattamānañhi cittaṃ ‘‘mudū’’ti vuccati.
A mind that is under control is called “soft.”
Tâm đang nằm trong sự kiểm soát được gọi là ‘mềm mại’.
Kammaniyanti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ karoti.
“Kammaniyaṃ” means one makes it fit for work, suitable for action.
Kammaniyaṃ (dễ sử dụng) có nghĩa là làm cho tâm có khả năng hành động, thích hợp cho công việc.
Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, idha pana iddhividhakammakkhamaṃ.
A soft mind is indeed workable, like well-refined gold; here, it is workable for the act of psychic power.
Tâm mềm mại thì dễ sử dụng, giống như vàng đã được luyện kỹ; ở đây, nó có khả năng thực hiện các phép thần thông.
Soti so paribhāvitacitto bhikkhu.
“So” refers to that bhikkhu whose mind has been developed.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu có tâm đã được tu tập.
Kāyampi citte samodahatītiādi iddhikaraṇakāle yathāsukhaṃ cittacārassa ijjhanatthaṃ yogavidhānaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
“Kāyampi citte samodahatī” and so forth are stated to show the method of practice for the mind to operate as desired at the time of performing psychic powers.
Các câu như Kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) được nói ra để chỉ dẫn phương pháp tu tập nhằm đạt được sự vận hành của tâm một cách tùy ý khi thực hiện thần thông.
Tattha kāyampi citte samodahatīti attano karajakāyampi pādakajjhānacitte samodahati paveseti āropeti, kāyaṃ cittānugatikaṃ karotīti attho.
Therein, “kāyampi citte samodahatī” means one places one’s own physical body into the foundational jhāna-consciousness, or implants it; the meaning is that one makes the body follow the mind.
Trong đó, kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa thân vật lý của mình vào tâm thiền căn bản, làm cho thân theo sát tâm.
Evaṃ karaṇaṃ adissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with an invisible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân vô hình.
Cittampi kāye samodahatīti pādakajjhānacittaṃ attano karajakāye samodahati āropeti, cittampi kāyānugatikaṃ karotīti attho.
“Cittampi kāye samodahatī” means one places the foundational jhāna-consciousness into one’s own physical body, or implants it; the meaning is that one makes the mind follow the body.
Cittampi kāye samodahatī (hợp nhất tâm vào thân) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa tâm thiền căn bản vào thân vật lý của mình, làm cho tâm theo sát thân.
Evaṃ karaṇaṃ dissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with a visible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân hữu hình.
Samādahatītipi pāṭho, patiṭṭhāpetīti attho.
“Samādahatī” is also a reading, meaning one establishes it.
Cũng có bản đọc là samādahatīti, nghĩa là thiết lập.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti pādakajjhānacittaṃ gahetvā karajakāye āropeti kāyānugatikaṃ karoti, idaṃ cittaṃ kāye samodahanassa vevacanaṃ.
“Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī” means one takes the foundational jhāna-consciousness and places it into the physical body, making it follow the body; this is a synonym for placing the mind into the body.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī (biến đổi tâm theo thân) có nghĩa là lấy tâm thiền căn bản và đưa vào thân vật lý, làm cho nó theo sát thân; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất tâm vào thân.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti, idaṃ kāyaṃ citte samodahanassa vevacanaṃ.
“Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī” means one takes the physical body and places it into the foundational jhāna-consciousness, making it follow the mind; this is a synonym for placing the body into the mind.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī (biến đổi thân theo tâm) có nghĩa là lấy thân vật lý và đưa vào tâm thiền căn bản, làm cho nó theo sát tâm; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất thân vào tâm.
Adhiṭṭhātīti ‘‘evaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāti.
“Adhiṭṭhātī” means one resolves, “May it be so.”
Adhiṭṭhātī (quyết định) có nghĩa là quyết định ‘hãy là như vậy’.
Samodahanassa atthavivaraṇatthaṃ pariṇāmo vutto, pariṇāmassa atthavivaraṇatthaṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
The term pariṇāma (transformation) is stated to clarify the meaning of samodahana (placing into), and adhiṭṭhāna (resolution) is stated to clarify the meaning of pariṇāma.
Sự biến đổi (pariṇāma) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự hợp nhất (samodahana), và sự quyết định (adhiṭṭhāna) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự biến đổi.
Yasmā samodahatīti mūlapadaṃ, pariṇāmeti adhiṭṭhātīti tassa atthaniddesapadāni, tasmā tesaṃ dvinnaṃyeva padānaṃ vasena pariṇāmetvāti adhiṭṭhahitvāti vuttaṃ, na vuttaṃ samodahitvāti.
Since "samodahati" is the root word, and "pariṇāmeti" and "adhiṭṭhāti" are words that explain its meaning, therefore, it is said "having transformed" and "having resolved" based on these two words, but it is not said "having concentrated".
Vì samodahatīti là từ gốc, còn pariṇāmeti và adhiṭṭhātīti là các từ giải thích ý nghĩa của nó, nên chỉ hai từ này được nói là pariṇāmetvā và adhiṭṭhahitvā, chứ không nói samodahitvāti.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatīti catutthajjhānena sahajātasukhasaññañca lahusaññañca samāpajjanavasena karajakāye okkamitvā pavesetvā viharati.
He dwells having entered the body with the perception of happiness and the perception of lightness means that by entering the physical body, he dwells having brought in the perception of happiness and the perception of lightness that arise together with the fourth jhāna, by way of attaining that concentration.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatī (an trú với tưởng về lạc và tưởng về khinh an trong thân) có nghĩa là vị ấy an trú bằng cách nhập vào thân vật lý, đưa vào thân vật lý tưởng về lạc và tưởng về khinh an đồng sinh với thiền thứ tư.
Tāya saññāya okkantakāyassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya lahuko hoti.
For him, whose physical body has been entered by that perception, even his physical body becomes light like a tuft of cotton.
Và thân vật lý của vị ấy, khi đã được tưởng đó nhập vào, trở nên nhẹ nhàng như một nhúm bông gòn.
Soti so katayogavidhāno bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus practiced the yogic method.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã thực hành phương pháp tu tập đó.
Tathābhāvitena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, hetuatthe vā, tathābhāvitena cittena hetubhūtenāti attho.
With a mind thus developed is a locative of characteristic (itthambhūtalakkhaṇa) or of cause (hetu), meaning, "by reason of the mind being thus developed."
Tathābhāvitena cittenā (với tâm đã được tu tập như vậy) là từ chỉ trạng thái như vậy, hoặc là từ chỉ nguyên nhân, nghĩa là do tâm đã được tu tập như vậy làm nhân.
Parisuddhenāti upekkhāsatipārisuddhibhāvato parisuddhena.
Purified means purified due to the purity of equanimity and mindfulness (upekkhāsatipārisuddhi).
Parisuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là thanh tịnh do sự thanh tịnh của xả niệm (upekkhā-sati).
Parisuddhattāyeva pariyodātena, pabhassarenāti attho.
Because it is purified, it is clear, meaning radiant.
Vì thanh tịnh nên pariyodātena (trong sạch), nghĩa là sáng chói.
Iddhividhañāṇāyāti iddhikoṭṭhāse, iddhivikappe vā ñāṇatthāya.
For the knowledge of various psychic powers means for knowledge of the categories of psychic powers, or of the varieties of psychic powers.
Iddhividhañāṇāyā (để có tuệ về các loại thần thông) có nghĩa là để có tuệ về các khía cạnh của thần thông, hoặc về các biến hóa của thần thông.
Cittaṃ abhinīharatīti so bhikkhu vuttappakāravasena tasmiṃ citte abhiññāpādake jāte iddhividhañāṇādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati, kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ peseti.
He directs his mind means that when such a mind, which is the basis for supernormal knowledge, has arisen in the bhikkhu in the manner described, he directs his preparatory mind for the attainment of the knowledge of psychic powers, removing it from the kasiṇa object and sending it towards psychic powers.
Cittaṃ abhinīharatī (hướng tâm đến) có nghĩa là vị tỳ khưu đó, khi tâm căn bản cho abhiññā đã sinh khởi theo cách đã nói, hướng tâm chuẩn bị (parikamma-citta) đến việc đạt được tuệ về các loại thần thông, tức là đưa tâm ra khỏi đối tượng kasiṇa và hướng nó về phía thần thông.
Abhininnāmetīti adhigantabbaiddhipoṇaṃ iddhipabbhāraṃ karoti.
He inclines it means he makes it prone or inclined towards the psychic power to be attained.
Abhininnāmetī (làm cho nghiêng về) có nghĩa là làm cho tâm nghiêng về, hướng về thần thông cần đạt được.
Soti so evaṃ katacittābhinīhāro bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus directed his mind.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã hướng tâm như vậy.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakārakaṃ.
Of various kinds means of many types, of diverse sorts.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) có nghĩa là nhiều cách, nhiều loại khác nhau.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ, iddhivikappaṃ vā.
Psychic power means the category of psychic power, or the variety of psychic power.
Iddhividhaṃ (phép thần thông) có nghĩa là các khía cạnh của thần thông, hoặc các biến hóa của thần thông.
Paccanubhotīti paccanubhavati, phasseti sacchikaroti pāpuṇātīti attho.
He experiences means he experiences, touches, realizes, and attains.
Paccanubhotī (trải nghiệm) có nghĩa là trải nghiệm, chạm đến, chứng ngộ, đạt được.
102. Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ekopi hutvātiādimāha.
102. Now, showing its manifold nature, he says, “Being one, he becomes many,” and so on.
Để chỉ ra sự đa dạng của thần thông, bây giờ Ngài nói ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) v.v.
Tattha ekopi hutvāti iddhikaraṇato pubbe pakatiyā ekopi hutvā.
Here, “Being one” means being one by nature before performing the psychic feat.
Trong đó, ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) có nghĩa là từ một người bình thường trước khi thực hiện thần thông.
Bahudhā hotīti bahunnaṃ santike caṅkamitukāmo vā, sajjhāyaṃ vā kattukāmo, pañhaṃ vā pucchitukāmo hutvā satampi sahassampi hoti.
He becomes many means that desiring to walk in the presence of many, or desiring to recite, or desiring to ask a question, he becomes a hundred or even a thousand.
Bahudhā hotī (trở thành nhiều) có nghĩa là, nếu muốn đi kinh hành trước nhiều người, hoặc muốn tụng kinh, hoặc muốn hỏi một câu hỏi, thì vị ấy trở thành một trăm hoặc một ngàn người.
Kathaṃ panāyamevaṃ hoti?
How, then, does he become thus?
Nhưng làm sao vị ấy lại trở thành như vậy?
Iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme sampādetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti parikammaṃ katvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti.
Having perfected the qualities that are the fundamental basis for psychic power, having attained the jhāna that is the foundation for supernormal knowledge, and having emerged from it, if he wishes for a hundred, he performs the preparatory work, saying, "May I be a hundred, may I be a hundred," then re-enters the foundational jhāna, emerges, and resolves.
Sau khi thành tựu các pháp làm nền tảng cho thần thông, tức là các pháp làm căn bản cho thiền abhiññā, vị ấy nhập thiền abhiññāpādaka-jhāna, xuất thiền, và nếu muốn trở thành một trăm người, vị ấy thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) bằng cách nói “Tôi sẽ là một trăm, tôi sẽ là một trăm”, rồi lại nhập thiền căn bản, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti.
Simultaneously with the mind of resolution, he becomes a hundred.
Đồng thời với tâm quyết định, vị ấy trở thành một trăm.
Sahassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to a thousand and so on.
Đối với một ngàn người v.v. cũng theo cách tương tự.
Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, he should perform the preparatory work again, re-enter the jhāna a second time, emerge, and resolve.
Nếu không thành công như vậy, thì phải thực hiện sự chuẩn bị lại, nhập thiền lần thứ hai, xuất thiền và quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvevāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in the Saṃyutta Commentary, it is said, "It is proper to enter concentration once or twice."
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ (Saṃyuttaṭṭhakathā) có nói: “Có thể nhập thiền một lần hoặc hai lần.”
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā.
Among these, the foundational jhāna mind has the nimitta as its object, while the preparatory minds have a hundred or a thousand as their object.
Trong đó, tâm thiền căn bản (pādakajjhāna-citta) có đối tượng là nimitta (tướng), còn các tâm chuẩn bị (parikamma-citta) có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn.
Tāni ca kho vaṇṇavaseneva, no paṇṇattivasena.
And these are by way of appearance (vaṇṇa), not by way of concept (paññatti).
Và những điều đó chỉ theo phương diện sắc tướng, không phải theo phương diện khái niệm (paññatti).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā, taṃ paṭhamappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
The mind of resolution is likewise, having a hundred or a thousand as its object; it arises only once, like the first appanā mind, immediately after the gotrabhū, being a rūpāvacara fourth jhāna mind.
Tâm quyết định (adhiṭṭhāna-citta) cũng tương tự, có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn, và nó chỉ sinh khởi một lần duy nhất, là thiền thứ tư sắc giới, ngay sau tâm chuyển tộc (gotrabhū), giống như tâm nhập định đầu tiên.
Tattha ye te bahū nimmitā, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti.
Among these, the many created figures are similar to the one with psychic power, because they are created without specific determination.
Trong đó, những hóa thân được tạo ra, vì được tạo ra mà không có sự giới hạn, nên chúng giống hệt với người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃtadeva karonti.
Whatever the one with psychic power does, whether in standing, sitting, etc., or in speaking, remaining silent, etc., those figures do exactly the same.
Trong các tư thế đứng, ngồi v.v., hoặc trong các hành động nói, im lặng v.v., người có thần thông làm gì thì các hóa thân cũng làm y như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇe kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍamuṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
However, if he wishes to create figures of various appearances, some in their youth, some in middle age, some in old age; likewise, some with long hair, some half-shaven, some shaven, some with mixed hair; some with robes half-red, some with pale robes; some reciting texts, some preaching Dhamma, some chanting melodiously, some asking questions, some answering questions, some dyeing robes, some sewing robes, some washing robes, and so on; or if he wishes to create other figures of various kinds, then he should emerge from the foundational jhāna, perform preparatory work in the manner of "May these many bhikkhus be in their youth," and so on, then re-enter the jhāna, emerge, and resolve.
Nếu muốn tạo ra nhiều sắc tướng khác nhau, như một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già; hoặc tóc dài, đầu cạo nửa chừng, tóc lẫn lộn; hoặc y phục đỏ một nửa, y phục vàng nhạt; hoặc đang tụng kinh, thuyết pháp, ngâm vịnh, hỏi đáp, nhuộm y, may y, giặt y v.v., hoặc muốn tạo ra nhiều loại khác nhau nữa, thì vị ấy phải xuất thiền căn bản, thực hiện sự chuẩn bị theo cách “chừng này tỳ khưu sẽ ở tuổi trẻ” v.v., rồi lại nhập thiền, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchitappakārāyeva hontīti.
Together with the mind of resolution, they become exactly as desired.
Đồng thời với tâm quyết định, chúng sẽ trở thành đúng như loại mong muốn.
Esa nayo ‘‘bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādīsu.
This method applies to phrases like "being many, he becomes one," and so on.
Cách này cũng tương tự trong các câu như “từ nhiều trở thành một” v.v.
Ayaṃ pana viseso – iminā hi bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti, kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū addhā therassa esānubhāvoti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
However, there is this distinction: having created such a multitude of forms, if this bhikkhu wishes, thinking, “I will walk alone, recite alone, ask questions alone,” or out of modesty, thinking, “This monastery has few bhikkhus; if some visitors come, where would they find so many bhikkhus exactly alike? Surely they will know me as one with psychic power,” he should desire to be alone while still in the midst of the created forms. He should enter the foundational jhāna, rise from it, perform the preliminary work with the thought, “May I be one,” then re-enter the jhāna, rise from it, and resolve, “May I be one.”
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt – vị Tỳ-khưu này, sau khi hóa hiện nhiều thân như vậy, lại suy nghĩ rằng: “Ta sẽ chỉ đi kinh hành một mình, sẽ tụng kinh một mình, sẽ hỏi pháp một mình,” hoặc vì tâm thiểu dục (appicchatā) mà mong muốn “Ta sẽ trở lại một mình” ngay giữa chừng, thì vị ấy phải nhập pādakajjhāna (thiền nền tảng), xuất khỏi đó, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) với ý niệm “Ta sẽ trở lại một mình,” rồi lại nhập thiền, xuất khỏi đó, và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) “Ta sẽ trở lại một mình.”
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
He becomes one immediately with the resolve-consciousness.
Chỉ với tâm quyết định (adhiṭṭhānacittena) đó, vị ấy liền trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.
If he does not do so, he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
Āvibhāvanti pākaṭabhāvaṃ karotīti attho.
Manifestation means making visible.
Hiện ra (Āvibhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên rõ ràng.
Tirobhāvanti paṭicchannabhāvaṃ karotīti attho.
Concealment means making hidden.
Biến mất (Tirobhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên che khuất.
Āvibhāvaṃ paccanubhoti, tirobhāvaṃ paccanubhotīti purimena vā sambandho.
Or it is connected with the previous phrase, "He experiences manifestation, he experiences concealment."
Hoặc có thể liên hệ với câu trước: "trải nghiệm sự hiện ra, trải nghiệm sự biến mất."
Tatrāyaṃ iddhimā āvibhāvaṃ kattukāmo andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ karoti, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti.
In this regard, if this person with psychic power wishes to manifest, he makes darkness into light, or makes what is hidden visible, or makes what is out of sight visible.
Ở đây, vị có thần thông (iddhimā) này, khi muốn hiện ra, thì biến bóng tối thành ánh sáng, biến cái bị che khuất thành cái lộ ra, hoặc biến cái không thể thấy thành cái có thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ andhakāraṃ ālokajātaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another visible, even if hidden or far away, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this darkness become light,” or “May this hidden thing become visible,” or “May this invisible thing become visible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác hiện ra, tức là muốn làm cho dù bị che khuất hay đứng xa vẫn có thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để bóng tối này trở thành ánh sáng” hoặc “Hãy để cái bị che khuất này trở nên lộ ra” hoặc “Hãy để cái không thể thấy này trở nên có thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare dūre ṭhitāpi passanti, sayampi passitukāmo passati.
Others, even if far away, see; and he himself, if he wishes to see, sees.
Người khác dù đứng xa cũng thấy, và chính vị ấy nếu muốn thấy cũng sẽ thấy.
Tirobhāvaṃ kattukāmo pana ālokaṃ vā andhakāraṃ karoti, appaṭicchannaṃ vā paṭicchannaṃ, āpāthaṃ vā anāpāthaṃ karoti.
If he wishes to conceal, he makes light into darkness, or what is unconcealed into concealed, or what is visible into invisible.
Còn khi muốn biến mất, vị ấy biến ánh sáng thành bóng tối, biến cái không bị che khuất thành cái bị che khuất, hoặc biến cái có thể thấy thành cái không thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā appaṭicchannopi samīpe ṭhitopi vā na dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānā vuṭṭhahitvā ‘‘idaṃ ālokaṭṭhānaṃ andhakāraṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ appaṭicchannaṃ paṭicchannaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ āpāthaṃ anāpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another invisible, even if unconcealed or nearby, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this place of light become darkness,” or “May this unconcealed thing become concealed,” or “May this visible thing become invisible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác biến mất, tức là muốn làm cho dù không bị che khuất hay đứng gần vẫn không thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để nơi có ánh sáng này trở thành bóng tối” hoặc “Hãy để cái không bị che khuất này trở nên bị che khuất” hoặc “Hãy để cái có thể thấy này trở nên không thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare samīpe ṭhitāpi na passanti, sayampi apassitukāmo na passati.
Others, even if nearby, do not see; and he himself, if he does not wish to see, does not see.
Người khác dù đứng gần cũng không thấy, và chính vị ấy nếu không muốn thấy cũng sẽ không thấy.
Apica sabbampi pākaṭapāṭihāriyaṃ āvibhāvo nāma, apākaṭapāṭihāriyaṃ tirobhāvo nāma.
Furthermore, all visible psychic feats are called manifestation, and invisible psychic feats are called concealment.
Hơn nữa, tất cả những thần thông hiển lộ (pākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là hiện ra (āvibhāvo), và những thần thông không hiển lộ (apākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là biến mất (tirobhāvo).
Tattha pākaṭapāṭihāriye iddhipi paññāyati iddhimāpi.
In visible psychic feats, both the psychic power and the person with psychic power are evident.
Trong thần thông hiển lộ, thần thông (iddhi) và người có thần thông (iddhimā) đều được nhận biết.
Taṃ yamakapāṭihāriyena dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Điều đó cần được giải thích bằng thần thông song đôi (yamakapāṭihāriyena).
Apākaṭapāṭihāriye iddhiyeva paññāyati, na iddhimā.
In invisible psychic feats, only the psychic power is evident, not the person with psychic power.
Trong thần thông không hiển lộ, chỉ có thần thông được nhận biết, chứ không phải người có thần thông.
Taṃ mahakasuttena (saṃ. ni. 4.346) ca brahmanimantanikasuttena (ma. ni. 1.501 ādayo) ca dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Mahakasutta and the Brahmanimantanikasutta.
Điều đó cần được giải thích bằng kinh Mahaka (Saṃyutta Nikāya 4.346) và kinh Brahmanimantanika (Majjhima Nikāya 1.501 trở đi).
Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti.
Through a wall means beyond a wall, or the other side of a wall.
Xuyên qua vách (Tirokuṭṭaṃ) có nghĩa là xuyên qua vách tường, tức là xuyên qua mặt bên kia của vách tường.
Esa nayo tiropākāratiropabbatesu.
The same method applies to through a rampart and through a mountain.
Cũng vậy đối với xuyên qua hàng rào và xuyên qua núi (tiropākāra-tiropabbatesu).
Kuṭṭoti ca gehabhitti.
Wall refers to a house wall.
Vách (Kuṭṭo) là bức tường nhà.
Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro.
Rampart refers to an enclosing wall for houses, monasteries, villages, and so on.
Hàng rào (Pākāro) là hàng rào bao quanh nhà, tu viện, làng mạc, v.v.
Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā.
Mountain refers to a mountain of earth or a mountain of rock.
Núi (Pabbato) là núi đất hoặc núi đá.
Asajjamānoti alaggamāno.
Unimpeded means not sticking or clinging.
Không vướng mắc (Asajjamāno) có nghĩa là không bị dính mắc.
Seyyathāpi ākāseti ākāse viya.
Just as in space means like in space.
Như trên hư không (Seyyathāpi ākāse) có nghĩa là giống như trên hư không.
Evaṃ gantukāmena pana ākāsakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kuṭṭaṃ vā pākāraṃ vā pabbataṃ vā āvajjitvā kataparikammena ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhātabbo, ākāsova hoti.
If one wishes to go in this manner, one should enter the space kasiṇa, rise from it, contemplate the wall, rampart, or mountain, perform the preliminary work, and resolve, “May it be space.” It becomes space.
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập không biến xứ (ākāsakasiṇaṃ), xuất khỏi đó, quán tưởng vách tường, hàng rào hoặc núi, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbo) “Hãy để nó trở thành hư không,” thì nó liền trở thành hư không.
Adho otaritukāmassa, uddhaṃ vā ārohitukāmassa susiro hoti, vinivijjhitvā gantukāmassa chiddo.
For one who wishes to descend, or ascend, it becomes hollow; for one who wishes to pass through, it becomes a hole.
Đối với người muốn đi xuống, hoặc muốn đi lên, thì nó trở nên rỗng; đối với người muốn xuyên qua để đi, thì nó trở nên có lỗ hổng.
So tattha asajjamāno gacchati.
He goes through there unimpeded.
Vị ấy đi qua đó mà không bị vướng mắc.
Sace panassa bhikkhuno adhiṭṭhahitvā gacchantassa antarā pabbato vā rukkho vā uṭṭheti, kiṃ puna samāpajjitvā adhiṭṭhātabbanti?
If, while this bhikkhu is going after making the resolve, a mountain or a tree arises in his path, should he re-enter the jhāna and make the resolve again?
Nếu vị Tỳ-khưu ấy đang đi sau khi đã quyết định, mà giữa đường có một ngọn núi hoặc cây cối mọc lên, thì có cần phải nhập thiền và quyết định lại không?
Doso natthi.
There is no fault.
Không có lỗi gì cả.
Puna samāpajjitvā adhiṭṭhānañhi upajjhāyassa santike nissayaggahaṇasadisaṃ hoti.
For re-entering the jhāna and making the resolve again is like receiving dependence from an upajjhāya.
Việc nhập thiền và quyết định lại giống như việc thọ nhận y chỉ (nissaya) từ vị bổn sư (upajjhāya).
Iminā pana bhikkhunā ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhitattā ākāso hotiyeva.
However, because this bhikkhu has resolved, “May it be space,” it remains space.
Nhưng vì vị Tỳ-khưu này đã quyết định “Hãy để nó trở thành hư không,” nên nó vẫn là hư không.
Purimādhiṭṭhānabaleneva cassa antarā añño pabbato vā rukkho vā utumayo uṭṭhahissatīti aṭṭhānametaṃ.
And it is impossible that another mountain or tree, arisen from the season, would appear in his path merely by the power of his previous determination.
Với sức mạnh của sự quyết định ban đầu, việc một ngọn núi hay cây cối khác do thời tiết (utumayo) mọc lên giữa đường là điều không thể xảy ra.
Aññena iddhimatā nimmite pana paṭhamaṃ nimmānaṃ balavaṃ hoti.
However, when another person with psychic power creates something, the first creation is powerful.
Tuy nhiên, nếu đó là một vật được hóa hiện bởi một vị có thần thông khác, thì sự hóa hiện ban đầu sẽ mạnh hơn.
Itarena tassa uddhaṃ vā adho vā gantabbaṃ.
The other (created mountain or tree) must go either above or below that (first created empty space).
Vị kia phải đi lên trên hoặc đi xuống dưới vật đó.
Pathaviyāpi ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ, nimujjanti saṃsīdanaṃ, ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ.
Here, in emerging and submerging in the earth, emerging means rising up, and submerging means sinking down; emerging and submerging is ummujjanimujjaṃ.
Nổi lên và lặn xuống trên đất (Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ) ở đây, nổi lên (ummujjaṃ) có nghĩa là nhô lên, lặn xuống (nimujjaṃ) có nghĩa là chìm xuống; nổi lên và lặn xuống là ummujjanimujjaṃ.
Evaṃ kattukāmena pana āpokasiṇaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne pathavī udakaṃ hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to do this should enter the water kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, “Let the earth in this much space become water.”
Vị Tỳ-khưu muốn làm như vậy phải nhập thủy biến xứ (āpokasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để đất ở khu vực này trở thành nước,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinne ṭhāne pathavī udakameva hoti.
Immediately upon the determination, the earth in the specified area becomes water.
Ngay khi quyết định, đất ở khu vực đã giới hạn liền trở thành nước.
So tattha ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake.
He then emerges and submerges there, just as if in water.
Vị ấy có thể nổi lên và lặn xuống ở đó như ở trong nước.
Na kevalañca ummujjanimujjameva, nhānapānamukhadhovanabhaṇḍakadhovanādīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ karoti.
He does not merely emerge and submerge, but also performs whatever he wishes, such as bathing, drinking, washing his face, or washing his belongings.
Không chỉ nổi lên và lặn xuống, mà vị ấy còn có thể làm bất cứ điều gì mình muốn như tắm rửa, uống nước, rửa mặt, giặt giũ, v.v.
Na kevalañca udakameva karoti, sappitelamadhuphāṇitādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ‘‘idañcidañca ettakaṃ hotū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā adhiṭṭhahantassa yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create water; for butter, oil, honey, treacle, and so on, whatever he wishes, he can determine, after reflecting, "Let this and this much be so," and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành nước, mà vị ấy còn có thể biến thành bơ sữa, dầu, mật ong, đường phèn, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng “Hãy để cái này, cái này, ở khu vực này trở thành như vậy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhahantassa) thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Uddharitvā bhājanagataṃ karontassa sappi sappiyeva hoti, telādīni telādīniyeva, udakaṃ udakameva.
When he takes it out and puts it into a vessel, the butter remains butter, the oils remain oils, and the water remains water.
Khi múc ra và cho vào vật chứa, bơ sữa vẫn là bơ sữa, dầu vẫn là dầu, nước vẫn là nước.
So tattha temitukāmova temeti, na temitukāmo na temeti.
There, he wets only if he wishes to wet; if he does not wish to wet, he does not wet.
Ở đó, vị ấy muốn làm ướt thì làm ướt, không muốn làm ướt thì không làm ướt.
Tasseva ca sā pathavī udakaṃ hoti, sesajanassa pathavīyeva.
That earth becomes water only for him; for other people, it remains earth.
Và đất đó chỉ trở thành nước đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là đất.
Tattha manussā pattikāpi gacchanti, yānādīhipi gacchanti, kasikammādīnipi karontiyeva.
People there walk on foot, or by vehicles, and they also carry out farming and other activities.
Ở đó, người ta vẫn đi bộ, đi bằng xe cộ, và vẫn làm các công việc nông nghiệp, v.v.
Sace panāyaṃ ‘‘tesampi udakaṃ hotū’’ti icchati, hotiyeva.
However, if he wishes that it also become water for them, it does become so.
Tuy nhiên, nếu vị ấy muốn “Hãy để nó cũng trở thành nước đối với họ,” thì nó liền trở thành nước.
Paricchinnakālaṃ pana atikkamitvā yaṃ pakatiyā ghaṭataḷākādīsu udakaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ pathavīyeva hoti.
But after the determined time has passed, that specified area becomes earth again, except for the water that naturally exists in pots, ponds, and so on.
Nhưng sau khi thời gian đã định trôi qua, ngoại trừ nước tự nhiên có sẵn trong các chum, ao, hồ, v.v., khu vực đã được giới hạn còn lại đều trở lại là đất.
Udakepi abhijjamāne gacchatīti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati, viparītaṃ abhijjamānaṃ.
Here, in walking on water without breaking it, water that sinks when stepped on is called "breaking," and its opposite, "not breaking," is abhijjamānaṃ.
Đi trên nước mà không bị chìm (Udakepi abhijjamāne gacchati) ở đây, nước mà khi bước lên bị lún xuống thì gọi là bị chìm (bhijjamānaṃ), ngược lại thì gọi là không bị chìm (abhijjamānaṃ).
Evaṃ gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne udakaṃ pathavī hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to walk in this way should enter the earth kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, "Let the water in this much space become earth."
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập địa biến xứ (pathavīkasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để nước ở khu vực này trở thành đất,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinnaṭṭhāne udakaṃ pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, the water in the specified area becomes earth.
Ngay khi quyết định, nước ở khu vực đã giới hạn liền trở thành đất.
So tattha gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
He then walks on it as if on earth.
Vị ấy đi trên đó như đi trên đất.
Na kevalañca gacchati, yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ icchati, taṃ taṃ kappeti.
He does not merely walk, but adopts any posture he wishes.
Không chỉ đi, mà vị ấy còn có thể thực hiện bất cứ tư thế (iriyāpatha) nào mình muốn.
Na kevalañca pathavimeva karoti, maṇisuvaṇṇapabbatarukkhādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vuttanayeneva āvajjitvā adhiṭṭhāti, yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create earth; for jewels, gold, mountains, trees, and so on, whatever he wishes, he reflects and determines in the manner described, and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành đất, mà vị ấy còn có thể biến thành ngọc, vàng, núi, cây cối, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng và quyết định theo cách đã nói, thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Tasseva ca taṃ udakaṃ pathavī hoti, sesajanassa udakameva.
That water becomes earth only for him; for other people, it remains water.
Và nước đó chỉ trở thành đất đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là nước.
Macchakacchapā ca udakakākādayo ca yathāruci vicaranti.
Fish, turtles, water crows, and so on, move about as they please.
Cá và rùa, cùng các loài như quạ nước, đi lại tùy ý.
Sace panāyaṃ aññesampi manussānaṃ taṃ pathaviṃ kātuṃ icchati, karotiyeva.
However, if he wishes to make that water earth for other people as well, he can do so.
Nhưng nếu vị này muốn biến nước đó thành đất cho những người khác nữa, thì vị ấy làm được.
Yathāparicchinnakālātikkamena pana udakameva hoti.
But after the determined time has passed, it becomes water again.
Tuy nhiên, khi thời gian đã định trôi qua, nó lại trở thành nước.
Ākāsepi pallaṅkena kamatīti antalikkhe samantato ūrubaddhāsanena gacchati.
Here, in walking in the air in a cross-legged posture, it means he goes in the sky with his thighs crossed all around.
"Cũng đi trên không trung với tư thế kiết già" nghĩa là đi trên không trung với tư thế kiết già, hai đùi bắt chéo.
Pakkhī sakuṇoti pakkhehi yutto sakuṇo, na aparipuṇṇapakkho lūnapakkho vā.
Bird means a winged bird, not one with incomplete or clipped wings.
"Chim có cánh" nghĩa là chim có cánh đầy đủ, không phải chim cánh không đầy đủ hay chim bị cắt cánh.
Tādiso hi ākāse gantuṃ na sakkoti.
Such a bird cannot fly in the air.
Vì chim như vậy không thể bay trên không trung.
Evamākāse gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace nisinno gantumicchati, pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to fly in the air should enter the earth kasiṇa, rise from it, and if he wishes to go while sitting, he should delimit a space the size of a cross-legged posture, perform the preliminary work, and then make a determination in the manner described.
Để đi trên không trung như vậy, vị Tỳ-khưu phải nhập địa kasiṇa, rồi xuất định, nếu muốn đi trong tư thế ngồi, thì phải xác định một khoảng không gian bằng tư thế kiết già, thực hiện tác ý (parikamma) và quán tưởng (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Sace nipanno gantukāmo hoti, mañcappamāṇaṃ, sace padasā gantukāmo hoti, maggappamāṇanti evaṃ yathānurūpaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā vuttanayeneva ‘‘pathavī hotū’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
If he wishes to go while lying down, he should delimit a space the size of a couch; if he wishes to go on foot, he should delimit a space the size of a path, and so on, delimiting an appropriate space and determining, "Let it be earth," in the manner described.
Nếu muốn đi trong tư thế nằm, thì khoảng không gian bằng một chiếc giường; nếu muốn đi bộ, thì khoảng không gian bằng một con đường. Như vậy, phải xác định một khoảng không gian phù hợp và quán tưởng "Hãy là đất" theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, it becomes earth.
Ngay khi quán tưởng, nó liền trở thành đất.
Ākāse gantukāmena ca bhikkhunā dibbacakkhulābhināpi bhavitabbaṃ.
And a bhikkhu wishing to go in the air must also possess the divine eye (dibbacakkhu).
Vị Tỳ-khưu muốn đi trên không trung cũng phải có thiên nhãn (dibbacakkhu).
Yasmā antarā utusamuṭṭhānā vā pabbatarukkhādayo honti, nāgasupaṇṇādayo vā usūyantā māpenti, tesaṃ dassanatthaṃ.
Because mountains, trees, and so on, may arise in his path due to seasonal changes, or Nāgas and Supaṇṇas may create them out of envy, so he needs to see them.
Vì trên đường đi có thể xuất hiện núi, cây cối do thời tiết sinh ra, hoặc các loài rắn thần (nāga), chim thần (supaṇṇa) vì ganh ghét mà tạo ra. Cần có thiên nhãn để nhìn thấy chúng.
Te pana disvā kiṃ kātabbanti?
What should be done upon seeing them?
Vậy, sau khi nhìn thấy chúng thì phải làm gì?
Pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ākāso hotū’’ti parikammaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Having entered the base-jhāna and emerged, one should perform the preliminary work with the thought, "Let it be space," and then resolve it.
Phải nhập thiền nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất định, thực hiện tác ý "Hãy là không trung" và quán tưởng.
Apica okāse orohaṇatthampi iminā dibbacakkhulābhinā bhavitabbaṃ.
Furthermore, for the purpose of descending in a suitable place, this person must also possess the divine eye.
Hơn nữa, vị này cũng phải có thiên nhãn để hạ cánh ở một nơi thích hợp.
Ayañhi sace anokāse nhānatitthe vā gāmadvāre vā orohati, mahājanassa pākaṭo hoti, tasmā dibbacakkhunā passitvā anokāsaṃ vajjetvā okāse otaratīti.
For if he were to descend in an unsuitable place, such as a bathing-place or a village gate, he would become known to the general public. Therefore, having seen with the divine eye, he avoids unsuitable places and descends in a suitable one.
Vì nếu vị ấy hạ cánh ở một nơi không thích hợp, như bến tắm hay cổng làng, thì sẽ bị đại chúng chú ý. Do đó, vị ấy dùng thiên nhãn nhìn thấy, tránh nơi không thích hợp và hạ cánh ở nơi thích hợp.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāveti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassoparicaraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā, evaṃ uparicaraṇaālokapharaṇehi vā mahiddhike, teneva mahiddhikattena mahānubhāve.
Here, in " These moon and sun, so mighty, so powerful," the mightiness of the moon and sun is to be understood by their movement above forty-two thousand yojanas, and their powerfulness by illuminating the three continents simultaneously. Or, they are mighty through such movement and spreading of light, and by that very mightiness, they are powerful.
Trong câu "Ngay cả những mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao, oai lực vĩ đại như vậy", cần hiểu rằng mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao do chúng di chuyển trên cao bốn mươi hai ngàn dojun, và có oai lực vĩ đại do chúng chiếu sáng cùng lúc trên ba châu lục. Hoặc chúng có thần thông lớn lao do sự di chuyển và chiếu sáng như vậy, và chính nhờ thần thông lớn lao đó mà chúng có oai lực vĩ đại.
Parāmasatīti pariggaṇhāti, ekadese vā phusati.
" He touches" means he grasps, or he touches in one part.
"Sờ chạm" nghĩa là nắm lấy, hoặc chạm vào một phần.
Parimajjatīti samantato ādāsatalaṃ viya parimajjati.
" He rubs" means he rubs all around, like a mirror's surface.
"Chùi rửa" nghĩa là chùi rửa khắp nơi như bề mặt gương.
Ayaṃ panassa iddhi abhiññāpādakajjhānavaseneva ijjhati, natthettha kasiṇasamāpattiniyamo.
This psychic power of his is achieved solely by means of the jhāna that is the basis for higher knowledge; there is no rule here regarding kasiṇa-attainment.
Thần thông này của vị ấy thành tựu chỉ nhờ sức thiền định nền tảng của Abhiññā, không có quy tắc bắt buộc về kasiṇa-samāpatti ở đây.
Svāyaṃ yadi icchati gantvā parāmasituṃ, gantvā parāmasati.
So, if he wishes to go and touch, he goes and touches.
Nếu vị ấy muốn đi đến để sờ chạm, thì vị ấy đi đến và sờ chạm.
Sace pana idheva nisinnako vā nipannako vā parāmasitukāmo hoti, ‘‘hatthapāse hotū’’ti adhiṭṭhāti.
But if he wishes to touch while seated or lying down right here, he resolves, "Let it be within arm's reach."
Nhưng nếu vị ấy muốn sờ chạm ngay tại chỗ đang ngồi hay đang nằm, thì vị ấy quán tưởng "Hãy nằm trong tầm tay".
Adhiṭṭhānabalena vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya āgantvā hatthapāse ṭhite vā parāmasati, hatthaṃ vā vaḍḍhetvā parāmasati.
By the power of his resolve, they come and stand within arm's reach, like a palm fruit detached from its stalk, and he touches them; or he extends his arm and touches them.
Nhờ sức quán tưởng, chúng đến nằm trong tầm tay như quả thốt nốt rụng khỏi cuống, và vị ấy sờ chạm; hoặc vị ấy vươn tay ra để sờ chạm.
Hatthaṃ vaḍḍhentassa pana kiṃ upādinnakaṃ vaḍḍhati anupādinnakaṃ vāti?
But when he extends his arm, does that which is sustained by kamma (upādinnaka) extend, or that which is not sustained by kamma (anupādinnaka)?
Khi vươn tay, cái gì tăng trưởng, là cái được chấp thủ (upādinnaka) hay không được chấp thủ (anupādinnaka)?
Upādinnakaṃ nissāya anupādinnakaṃ vaḍḍhati.
That which is not sustained by kamma extends, based on that which is sustained by kamma.
Cái không được chấp thủ tăng trưởng dựa trên cái được chấp thủ.
Yo evaṃ katvā na kevalaṃ candimasūriye parāmasati, sace icchati, pādakathalikaṃ katvā pāde ṭhapeti, pīṭhaṃ katvā nisīdati, mañcaṃ katvā nipajjati, apassenaphalakaṃ katvā apassayati.
One who acts in this way not only touches the moon and sun; if he wishes, he makes them a foot-mat and places his feet on them, makes them a stool and sits, makes them a couch and lies down, makes them a back-rest plank and leans against them.
Vị nào làm được như vậy không chỉ sờ chạm mặt trăng và mặt trời, nếu muốn, vị ấy có thể biến chúng thành bàn đạp để đặt chân lên, biến thành ghế để ngồi, biến thành giường để nằm, biến thành tấm ván tựa lưng để dựa.
Yathā eko, evaṃ aparopi.
As one person does, so does another.
Như một vị, thì những vị khác cũng vậy.
Anekesupi hi bhikkhusatasahassesu evaṃ karontesu tesañca ekamekassa tatheva ijjhati.
Indeed, even if hundreds of thousands of bhikkhus do this, it succeeds for each one of them in the same way.
Ngay cả khi có hàng trăm ngàn Tỳ-khưu làm như vậy, mỗi vị đều thành tựu như thế.
Candimasūriyānañca gamanampi ālokakaraṇampi tatheva hoti.
The movement and illumination of the moon and sun also remain the same.
Sự di chuyển và chiếu sáng của mặt trăng và mặt trời cũng vẫn như cũ.
Yathā hi pātisahassesu udakapūresu sabbapātīsu candamaṇḍalāni dissanti, pākatikameva candassa gamanaṃ ālokakaraṇañca hoti, tathūpamametaṃ pāṭihāriyaṃ.
Just as moon discs are seen in all thousands of bowls filled with water, and the moon's movement and illumination are natural, so is this wonder comparable.
Như trong hàng ngàn chén nước đầy, các vầng trăng đều hiện ra trong tất cả các chén, và sự di chuyển cùng chiếu sáng của mặt trăng vẫn diễn ra bình thường, thì phép thần thông này cũng tương tự như vậy.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti brahmalokaṃ paricchedaṃ katvā etthantare anekavidhaṃ abhiññaṃ karonto attano kāyena vasaṃ issariyaṃ vatteti.
" He wields mastery with his body even as far as the Brahma-world" means that, making the Brahma-world the boundary, he wields mastery and sovereignty with his own body, performing various kinds of higher knowledge within that realm.
"Dùng thân điều khiển quyền lực cho đến Phạm thiên giới" nghĩa là xác định Phạm thiên giới làm giới hạn, và trong khoảng đó, vị ấy dùng thân mình để điều khiển quyền lực, thực hiện nhiều loại Abhiññā khác nhau.
Vitthāro panettha iddhikathāyaṃ āvibhavissatīti.
The detailed explanation of this will become clear in the section on psychic power (iddhikathā).
Sự giải thích chi tiết về điều này sẽ được trình bày trong phần Iddhikathā.
103. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddese dūrepi saddānantiādi dibbasotaṃ uppādetukāmassa ādikammikassa bhikkhuno upāyasandassanatthaṃ vuttaṃ.
In the exposition on the knowledge of the purification of the ear-element, " sounds even far away" and so on, is stated to show the method for a beginner bhikkhu who desires to produce the divine ear.
Trong Sotadhātuvisuddhiñāṇa-niddesa, câu "Ngay cả những âm thanh ở xa..." v.v. được nói ra để chỉ dẫn phương tiện cho vị Tỳ-khưu sơ cơ muốn phát sinh thiên nhĩ thông (dibbasota).
Tattha dūrepi saddānaṃ saddanimittanti dūre saddānaṃ antare saddaṃ.
Here, " the sound-sign of sounds even far away" means a sound among distant sounds.
Ở đây, "saddanimitta của những âm thanh ở xa" là âm thanh trong khoảng giữa những âm thanh ở xa.
Saddoyeva hi nimittakaraṇavasena saddanimittaṃ.
Indeed, sound itself is a sound-sign by way of becoming a sign.
Chính âm thanh là saddanimitta theo cách tạo ra dấu hiệu.
‘‘Dūre’’ti vuttepi pakatisotassa āpāthaṭṭhāneyeva.
Even when "far away" is stated, it is still within the range of the ordinary ear.
Mặc dù nói "ở xa", nhưng vẫn là trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Oḷārikānanti thūlānaṃ.
" Gross" means coarse.
"Thô" là những âm thanh lớn.
Sukhumānanti aṇūnaṃ.
" Subtle" means minute.
"Vi tế" là những âm thanh nhỏ.
Saṇhasaṇhānanti saṇhatopi saṇhānaṃ, atisaṇhānanti attho.
" Very subtle" means more subtle than subtle, which is to say, extremely subtle.
"Rất vi tế" nghĩa là vi tế hơn cả vi tế, tức là cực kỳ vi tế.
Etena paramasukhumā saddā vuttā honti.
By this, extremely subtle sounds are indicated.
Với điều này, những âm thanh cực kỳ vi tế được nói đến.
Imaṃ ñāṇaṃ uppādetukāmena ādikammikena jhāyinā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo.
A beginner meditator, desiring to produce this knowledge, should enter the base-jhāna, emerge from it, and with a mind imbued with access concentration, first attend to a gross sound in the forest, such as the roar of a lion, within the range of the ordinary ear.
Vị thiền sinh sơ cơ muốn phát sinh tuệ này phải nhập thiền nền tảng của Abhiññā, rồi xuất định, với tâm định sơ khởi, trước hết phải tác ý đến âm thanh thô của sư tử v.v. trong rừng, ở nơi xa trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Vihāre ghaṇḍisaddo bherisaddo saṅkhasaddo sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kiṃ, āvuso’’tiādisaddo sakuṇasaddo vātasaddo padasaddo pakkuthitaudakassa cicciṭāyanasaddo ātape sussamānatālapaṇṇasaddo kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasukhumasaddā āvajjitabbā.
In a monastery, one should attend to the sound of a bell, the sound of a drum, the sound of a conch, the sound of chanting by sāmaṇeras and young bhikkhus chanting with full voice, the sound of ordinary conversation such as "What, Venerable Sir? What, friend?", the sound of birds, the sound of wind, the sound of footsteps, the sizzling sound of boiling water, the rustling sound of dry palm leaves in the sun, the sound of kunthaka and kipillikā (small insects and ants), and so on, gradually attending to sounds from the grossest to the subtlest.
Trong tu viện, phải tác ý đến tiếng chuông, tiếng trống lớn, tiếng ốc tù và, tiếng tụng kinh của các Sa-di và Tỳ-khưu trẻ tụng hết sức mình, tiếng nói chuyện bình thường như "Bạch Đại đức, cái gì ạ? Này Hiền giả, cái gì ạ?" v.v., tiếng chim hót, tiếng gió thổi, tiếng bước chân, tiếng nước sôi sùng sục, tiếng lá thốt nốt khô kêu lạo xạo dưới nắng, tiếng kiến mối v.v. Như vậy, phải tác ý tuần tự từ những âm thanh thô nhất đến những âm thanh vi tế nhất.
Evaṃ karontena ca puratthimādīsu dasasu disāsu kamena ekekissā disāya saddanimittaṃ vuttanayena manasi kātabbaṃ.
And by doing so, the sound nimitta in each of the ten directions, such as the east, should be attended to in the manner described.
Khi làm như vậy, vị ấy phải tác ý đến saddanimitta của từng phương theo cách đã nói, tuần tự trong mười phương như phương đông v.v.
Manasi karontena ca ye saddā pakatisotassa suyyanti, tesu pakatisotamodhāya manodvārikena cittena manasi kātabbaṃ.
And as he attends to it, those sounds that are heard by the ordinary ear should be attended to with the mind-door consciousness, setting aside the ordinary ear.
Khi tác ý, đối với những âm thanh mà nhĩ căn bình thường có thể nghe được, vị ấy phải tác ý bằng tâm ý môn, bỏ qua nhĩ căn bình thường.
Tassa te saddā pakaticittassāpi pākaṭā honti, parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā honti.
To such a person, those sounds become clear even to the ordinary consciousness, but they become exceedingly clear to the parikamma-samādhi consciousness.
Những âm thanh đó cũng rõ ràng đối với tâm bình thường của vị ấy, nhưng lại càng rõ ràng hơn đối với tâm định sơ khởi.
Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti.
As he thus attends to the sound nimitta, at the moment when the divine ear element is about to arise, a mind-door adverting consciousness arises, taking one of those sounds as its object; when that ceases, four or five javana run their course.
Khi vị ấy tác ý đến saddanimitta như vậy, thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu) sẽ phát sinh. Vào thời điểm này, tâm ý môn hướng đến (manodvārāvajjana) phát sinh, lấy một trong những âm thanh đó làm đối tượng. Khi tâm đó diệt, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) khởi lên.
Yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammopacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
Of these, the first three or four are kāmāvacara (sensual sphere) javana named parikamma, upacāra, anuloma, and gotrabhū, while the fourth or fifth is the appanā consciousness, which is the fourth jhāna of the fine-material sphere.
Trong đó, ba hoặc bốn tâm tốc hành đầu tiên là các tâm dục giới mang tên chuẩn bị (parikamma), cận hành (upacāra), tùy thuận (anuloma), chuyển tộc (gotrabhū); tâm tốc hành thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc thiền thứ tư sắc giới.
Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātu.
The knowledge that arises together with that appanā consciousness is this divine ear element.
Tuệ phát sinh cùng với tâm an chỉ đó chính là thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu).
Taṃ thāmagataṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ, tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukha- pāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ, tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
To make it strong, one should define a space of one angula (finger-breadth) and expand it, thinking, "I will hear a sound within this space"; then, by two, four, or eight angulas, a span, a cubit, a single inner chamber of a palace, a monastery precinct, a monastic dwelling, a village for alms-round, a district, and so forth, it should be expanded by defining it repeatedly, even beyond a cakkavāḷa (world-system).
Để làm cho tuệ đó mạnh mẽ, vị ấy phải xác định một không gian chỉ bằng một đốt ngón tay, quán tưởng "Tôi sẽ nghe âm thanh trong khoảng này", rồi phát triển tuệ bằng cách mở rộng dần không gian đã xác định, từ hai đốt ngón tay, bốn đốt ngón tay, tám đốt ngón tay, một gang tay, một khuỷu tay, đến các khu vực như trong một căn phòng, một cung điện, một khu vườn tu viện, một ngôi làng khất thực, một vùng quê, cho đến toàn bộ vũ trụ, và thậm chí còn xa hơn nữa.
Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragate sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva.
A person who has thus attained abhiññā can hear sounds within the space permeated by the object of the base jhāna even without re-entering the base jhāna, by means of the abhiññā knowledge.
Vị đã đạt được thắng trí như vậy, dù không nhập lại thiền nền tảng, vẫn nghe được các âm thanh hiện hữu trong không gian đã được chạm đến bởi đối tượng của thiền nền tảng bằng thắng trí.
Evaṃ suṇanto ca sacepi yāvabrahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthāpetukāmatāya sati ‘‘ayaṃ saṅkhasaddo, ayaṃ bherisaddo’’ti vavatthāpetuṃ sakkotiyeva.
And as he hears thus, even if there is a simultaneous clamor of conch shells, drums, kettledrums, and so forth, up to the Brahma-world, if he wishes to distinguish them individually, he is able to distinguish them, saying, "This is the sound of a conch, this is the sound of a drum."
Và khi nghe như vậy, nếu có một sự ồn ào hỗn loạn đồng thời từ tiếng tù và, tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, v.v., cho đến cõi Phạm thiên, thì khi có ý muốn phân biệt từng loại, vị ấy vẫn có thể phân biệt được: “Đây là tiếng tù và, đây là tiếng trống lớn.”
Abhiññāñāṇena sute sātthake sadde pacchā kāmāvacaracittena atthaṃ jānāti.
He understands the meaning of meaningful sounds heard by abhiññā knowledge afterwards with a kāmāvacara consciousness.
Khi đã nghe các âm thanh có ý nghĩa bằng thắng trí, sau đó vị ấy hiểu ý nghĩa bằng tâm kāmāvacara.
Dibbasotaṃ pakatisotavatoyeva uppajjati, no badhirassa.
The divine ear arises only in one who has an ordinary ear, not in a deaf person.
Thiên nhĩ (dibbasota) chỉ phát sinh ở người có tai bình thường, không phải ở người điếc.
Pacchā pakatisote vinaṭṭhepi dibbasotaṃ na vinassatīti vadanti.
They say that even if the ordinary ear is later destroyed, the divine ear is not destroyed.
Họ nói rằng sau khi tai bình thường bị hỏng, thiên nhĩ cũng không bị mất.
So dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā.
Here, in " with the divine ear element" (so dibbāya sotadhātuyā), it is "divine" because it is like that of devas.
Trong câu "So dibbāya sotadhātuyā" (Vị ấy với thiên nhĩ giới), chữ "dibbā" (thiên) là do nó tương tự như của chư thiên.
Devānañhi sucaritakammābhinibbattā pittasemharudhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthā dibbā pasādasotadhātu hoti.
For the devas, the divine ear-sense faculty, produced by their good conduct, is unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and being free from defilements, is capable of receiving objects from afar.
Vì tai của chư thiên được sinh ra từ nghiệp thiện đã được thực hành tốt, không bị vướng bận bởi mật, đờm, máu, v.v., và do được giải thoát khỏi các phiền não, nên nó là một thiên nhĩ giới trong sáng có khả năng tiếp nhận các đối tượng dù ở xa.
Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā.
And this knowledge-ear-sense faculty of this bhikkhu, produced by the power of his effort and development, is also similar to that, hence it is "divine" because it is like that of devas.
Và thiên nhĩ giới trí tuệ này của vị Tỳ-khưu cũng tương tự như vậy, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn tu tập, nên nó là "dibbā" (thiên) do tương tự như của chư thiên.
Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā, savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu.
Furthermore, it is "divine" because it is attained through the divine abiding (dibbavihāra), and because it itself is supported by the divine abiding; it is the ear element by way of hearing and by way of being non-living, and it is also the ear element as if performing the function of the ear element.
Hơn nữa, nó được gọi là "dibbā" (thiên) vì nó được đạt được thông qua sự an trú của chư thiên (dibbavihāra), và chính nó cũng nương tựa vào sự an trú của chư thiên; nó là "sotadhātu" (nhĩ giới) theo nghĩa là sự nghe và theo nghĩa là không có sinh mệnh; và nó cũng là "sotadhātu" vì nó thực hiện chức năng của nhĩ giới.
Tāya dibbāya sotadhātuyā.
With that divine ear element.
Với thiên nhĩ giới ấy.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
" Purified" (visuddhāya) means completely pure, free from defilements.
"Visuddhāya" (trong sạch) có nghĩa là hoàn toàn trong sạch, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya.
" Transcending human" (atikkantamānusikāya) means transcending the human flesh-ear element by hearing sounds beyond the range of human perception, standing having surpassed it.
"Atikkantamānusikāya" (vượt quá tầm người) có nghĩa là vượt qua giới hạn của khả năng nghe của con người, vượt qua và vượt lên trên nhục nhĩ giới của con người bằng cách nghe âm thanh.
Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti.
" He hears both kinds of sounds" (ubho sadde suṇāti) means he hears two kinds of sounds.
"Ubho sadde suṇāti" (nghe cả hai loại âm thanh) có nghĩa là nghe hai loại âm thanh.
Katame dve?
Which two?
Hai loại nào?
Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti.
" Divine and human" means the sounds of devas and humans.
"Dibbe ca mānuse ca" (của chư thiên và của loài người), có nghĩa là âm thanh của chư thiên và của loài người.
Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, the partial comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm từng phần cần được hiểu.
Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi, ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti.
" Those that are far and near" means he hears those sounds that are far, even in another world-system, and those that are near, even the sounds of creatures dwelling in one's own body.
"Ye dūre santike cā" (dù ở xa hay ở gần) có nghĩa là vị ấy nghe được những âm thanh dù ở xa, ngay cả ở các thế giới khác, và những âm thanh ở gần, ngay cả âm thanh của các loài côn trùng nương tựa vào thân mình.
Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbanti.
By this, the complete comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm toàn bộ cần được hiểu.
104. Cetopariyañāṇaniddese so evaṃ pajānātīti idāni vattabbaṃ vidhānaṃ upadisati.
In the exposition of the knowledge of penetrating others' minds, the phrase " he thus understands" (so evaṃ pajānāti) indicates the procedure to be described now.
Trong phần giải thích về trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa), cụm từ "so evaṃ pajānāti" (vị ấy biết như vậy) chỉ ra phương pháp cần được nói đến bây giờ.
Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitantiādi ādikammikena jhāyinā paṭipajjitabbaṃ vidhānaṃ.
The statement "This form arises from the faculty of joy" and so forth, is the procedure to be practiced by the beginner jhāyin.
Câu "Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ" (Sắc này khởi lên từ hỷ căn), v.v., là phương pháp mà một thiền giả mới bắt đầu (ādikammika) phải thực hành.
Kathaṃ?
How?
Thực hành như thế nào?
Etañhi ñāṇaṃ uppādetukāmena jhāyinā paṭhamaṃ tāva dibbacakkhuñāṇaṃ uppādetabbaṃ.
For the jhāyin who wishes to generate this knowledge, the divine eye knowledge must first be generated.
Một thiền giả muốn phát sinh trí tuệ này trước tiên phải phát sinh thiên nhãn trí.
Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ.
For this knowledge is perfected through the divine eye; that is its preliminary work.
Vì trí tuệ này thành tựu nhờ thiên nhãn, nên thiên nhãn là sự chuẩn bị cho nó.
Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ.
Therefore, that bhikkhu, having developed the light, should investigate the mind by repeatedly seeing with the divine eye the color of the blood that exists in dependence on another's heart-base.
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy phải tăng cường ánh sáng, và với thiên nhãn, phải quan sát màu sắc của máu hiện hữu trong tim của người khác, rồi tìm kiếm tâm của người ấy.
Tañhi lohitaṃ kusalasomanasse vattamāne rattaṃ hoti nigrodhapakkavaṇṇaṃ, akusalasomanasse vattamāne tadeva luḷitaṃ hoti, domanasse vattamāne kāḷakaṃ hoti jambupakkavaṇṇaṃ luḷitaṃ.
For that blood, when wholesome joy is present, is red, the color of a ripe banyan fruit; when unwholesome joy is present, that same blood becomes agitated; when displeasure is present, it becomes black, the color of a ripe rose-apple, and is agitated.
Quả thật, khi máu ấy hiện hữu trong hỷ lạc thiện (kusalasomanassa), nó có màu đỏ như màu quả đa; khi hiện hữu trong hỷ lạc bất thiện (akusalasomanassa), nó trở nên đục; khi hiện hữu trong ưu (domanassa), nó có màu đen như màu quả trâm, đục.
Kusalūpekkhāya vattamānāya pasannaṃ hoti tilatelavaṇṇaṃ.
When wholesome equanimity is present, it is clear, the color of sesame oil.
Khi hiện hữu trong xả thiện (kusalūpekkhā), nó trong sáng như màu dầu mè.
Akusalūpekkhāya vattamānāya tadeva luḷitaṃ hoti.
When unwholesome equanimity is present, that same blood becomes agitated.
Khi hiện hữu trong xả bất thiện (akusalūpekkhā), nó trở nên đục.
Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ.
Therefore, by repeatedly seeing the color of another's heart-blood, that bhikkhu, investigating the mind, should strengthen the knowledge of others' minds, thinking, “This matter is originated by the faculty of joy, this matter is originated by the faculty of displeasure, this matter is originated by the faculty of equanimity.”
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy, khi quan sát màu sắc của máu trong tim người khác và tìm kiếm tâm của người ấy, phải làm cho trí tuệ biết tâm người khác trở nên mạnh mẽ bằng cách nói: "Sắc này khởi lên từ hỷ căn, sắc này khởi lên từ ưu căn, sắc này khởi lên từ xả căn."
Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacarādibhedaṃ cittaṃ pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vinā hadayarūpadassanena.
For when that knowledge has become strong in this way, he gradually understands all mind, which is differentiated as that of the sense-sphere and so on, by shifting his attention from one mind to another, even without seeing the heart-base.
Khi trí tuệ ấy đã trở nên mạnh mẽ như vậy, vị ấy sẽ tuần tự biết được tất cả các loại tâm, bao gồm cả tâm thuộc dục giới, v.v., bằng cách chuyển từ tâm này sang tâm khác mà không cần nhìn thấy sắc tim.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
And this is stated in the commentary:
Trong Chú giải cũng đã nói điều này:
Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ.
Of other beings means of the remaining beings, setting oneself aside.
"Parasattānaṃ" (của các chúng sanh khác) có nghĩa là của các chúng sanh còn lại, trừ bỏ bản thân.
Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva, veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjanena nānattaṃ kataṃ.
Of other individuals: this too has the same meaning as the former; but a difference in wording has been made for the sake of those to be trained and as a stylistic feature of the teaching.
"Parapuggalānaṃ" (của các cá nhân khác) cũng có cùng ý nghĩa với từ này, nhưng sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra do sự đa dạng của người có thể được giáo hóa và vẻ đẹp của giáo pháp.
Cetasā ceto paricca pajānātīti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.
He knows by encompassing mind with mind means he knows in various ways, such as with lust, by defining their mind with his own mind.
"Cetasā ceto paricca pajānāti" (biết tâm của họ bằng cách bao trùm tâm của mình) có nghĩa là vị ấy biết tâm của họ một cách đa dạng, chẳng hạn như có tham, v.v., bằng cách bao trùm tâm của họ với tâm của mình.
Sarāgaṃ vātiādīsu vā-saddo samuccayattho.
In the phrases a mind with lust, or and so on, the word ‘or’ has the meaning of inclusion.
Trong các từ "sarāgaṃ vā" (có tham), v.v., từ "vā" (hay) có nghĩa là tập hợp.
Tattha aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ sarāgaṃ cittaṃ nāma, avasesaṃ catubhūmakakusalābyākatacittaṃ vītarāgaṃ nāma.
Therein, the eight types of mind accompanied by greed are called a mind with lust; the remaining wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without lust.
Trong đó, tám loại tâm tương ưng với tham (lobhasahagatacitta) được gọi là tâm "sarāgaṃ" (có tham); các loại tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi còn lại được gọi là tâm "vītarāgaṃ" (không tham).
Dve domanassacittāni, dve vicikicchāuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
However, the two minds of displeasure, and the two minds of doubt and restlessness—these four minds are not included in this pair.
Hai tâm tương ưng với ưu (domanassacitta) và hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccacitta) – bốn tâm này không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītarāgapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without lust’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītarāga".
Duvidhaṃ pana domanassasahagataṃ cittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma, sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ nāma.
The two types of mind accompanied by displeasure are called a mind with hate; all wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without hate.
Hai loại tâm tương ưng với ưu (domanassasahagataṃ cittaṃ) được gọi là tâm "sadosaṃ" (có sân); tất cả các tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi được gọi là tâm "vītadosaṃ" (không sân).
Sesāni dasa akusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
The remaining ten unwholesome minds are not included in this pair.
Mười tâm bất thiện còn lại không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītadosapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without hate’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītadosa".
Samohaṃ vītamohanti ettha pana mohekahetukavasena vicikicchāuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ.
In the phrase with delusion, without delusion, only the pair accompanied by doubt and restlessness is with delusion, in the sense of having delusion as its only root.
Trong trường hợp "samohaṃ vītamohaṃ" (có si, không si), chỉ hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccasahagataṃ) là "samohaṃ" (có si) do chỉ có một nhân si.
Mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalaṃ cittaṃ ‘‘samoha’’nti veditabbaṃ.
But since delusion is present in all unwholesome states, it should be understood that all twelve types of unwholesome mind are called “with delusion”.
Tuy nhiên, vì si có thể phát sinh trong tất cả các tâm bất thiện, nên tất cả mười hai loại tâm bất thiện cần được hiểu là "samohaṃ" (có si).
Avasesaṃ kusalābyākataṃ vītamohaṃ.
The remaining wholesome and indeterminate minds are without delusion.
Các tâm thiện và vô ký còn lại là "vītamohaṃ" (không si).
Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ, uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ.
That which is attended by sloth and torpor is contracted; that which is attended by restlessness is distracted.
Tâm bị chi phối bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddhānugataṃ) là "saṃkhittaṃ" (thu hẹp); tâm bị chi phối bởi phóng dật (uddhaccānugataṃ) là "vikkhittaṃ" (phân tán).
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ, avasesaṃ amahaggataṃ.
The fine-material sphere and formless sphere are exalted; the remainder is unexalted.
Tâm thuộc sắc giới và vô sắc giới là "mahaggataṃ" (cao thượng); các tâm còn lại là "amahaggataṃ" (không cao thượng).
Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ, lokuttaraṃ anuttaraṃ.
All that belongs to the three planes is with a superior; the supramundane is unsurpassed.
Tất cả các tâm thuộc ba cõi là "sauttaraṃ" (có cái khác cao hơn); tâm siêu thế là "anuttaraṃ" (không có cái khác cao hơn).
Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ, tadubhayamasampattaṃ asamāhitaṃ.
That which has reached access concentration and that which has reached absorption concentration is concentrated; that which has not reached either of these is unconcentrated.
Tâm đã đạt đến cận định (upacārappattaṃ) và tâm đã đạt đến an chỉ định (appanāppattañca) là "samāhitaṃ" (định tĩnh); tâm chưa đạt đến cả hai điều đó là "asamāhitaṃ" (không định tĩnh).
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ, pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that what has attained liberation by substitution of opposites, by suppression, by cutting off, by tranquilization, and by escape is liberated; what has not attained any of these five kinds of liberation is unliberated.
Tâm đã đạt đến giải thoát tạm thời (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) là "vimuttaṃ" (giải thoát); tất cả năm loại tâm chưa đạt đến giải thoát này cần được hiểu là "avimuttaṃ" (chưa giải thoát).
Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu soḷasappabhedampi cittaṃ pajānāti.
Thus, a bhikkhu who has obtained the knowledge of others’ minds knows the sixteen types of mind.
Như vậy, vị Tỳ-khưu có trí tuệ biết tâm người khác biết được tất cả mười sáu loại tâm.
Puthujjanā pana ariyānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, ariyāpi ca heṭṭhimā heṭṭhimā uparimānaṃ uparimānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, uparimā uparimā pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ cittaṃ jānantīti.
But ordinary persons do not know the path and fruition consciousness of noble ones; and the lower noble ones do not know the path and fruition consciousness of the higher noble ones; but the higher noble ones know the consciousness of the lower noble ones.
Tuy nhiên, phàm phu không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh; và các bậc Thánh ở cấp thấp hơn cũng không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh ở cấp cao hơn, nhưng các bậc Thánh ở cấp cao hơn thì biết được tâm của các bậc Thánh ở cấp thấp hơn.
105. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddese evaṃ pajānātītiādi catūsu iddhipādesu paribhāvitacittassa pubbenivāsānussatiñāṇaṃ uppādetukāmassa taduppādanavidhānadassanatthaṃ vuttaṃ.
105. In the Exposition of the Knowledge of Recollecting Past Abodes, the passage beginning with "thus he knows" was spoken to show the method for producing the knowledge of recollecting past abodes for one who wishes to produce it, whose mind has been developed through the four bases of spiritual power.
105. Trong phần giải thích về Túc mạng trí (Pubbenivāsānussatiñāṇa), câu "biết như vậy" (evaṃ pajānāti) và các câu tương tự được nói ra để trình bày phương pháp phát sinh Túc mạng trí cho người đã tu tập tâm mình trong bốn pháp như ý (iddhipāda) và mong muốn phát sinh Túc mạng trí.
Kamato hi paṭiccasamuppādaṃ passitvā viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhātaṃ paccuppannaṃ phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhave kammakilesasaṅkhātaṃ hetusaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhaveyeva phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ tatiyabhave hetusaṅkhepaṃ passati.
Indeed, by seeing dependent origination in sequence, one sees the present summary of results, designated as consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling; one sees its condition, the summary of causes in a previous existence, designated as kamma and defilements; one sees its condition, the summary of results in that very previous existence; one sees its condition, the summary of causes in a third existence.
Thật vậy, theo thứ tự, sau khi thấy Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), vị ấy thấy tóm tắt quả hiện tại được gọi là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa), thọ (vedanā); vị ấy thấy tóm tắt nhân được gọi là nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) trong đời trước, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt quả trong đời trước đó, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt nhân trong đời thứ ba (trước đó), là nhân của quả đó.
Evaṃ paṭiccasamuppādadassanena jātiparamparaṃ passati.
Thus, through the seeing of dependent origination, one sees the succession of births.
Như vậy, bằng cách thấy Duyên khởi, vị ấy thấy dòng sinh (jātiparampara).
Evaṃ bahūpakāro pubbenivāsānussatiñāṇassa paṭiccasamuppādamanasikāro.
In this way, attention to dependent origination is of great help to the knowledge of recollecting past abodes.
Như vậy, sự tác ý Duyên khởi là rất hữu ích cho Túc mạng trí.
Tattha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti idaṃ paṭiccasamuppādaniddesassa uddesavacanaṃ.
Therein, "When this exists, that is; with the arising of this, that arises" is the summary statement of the exposition of dependent origination.
Trong đó, "Cái này có thì cái kia có, do sự sinh của cái này thì cái kia sinh khởi" (imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati) là lời tóm tắt của phần trình bày Duyên khởi.
Evaṃ tesaṃ aññataravacaneneva atthe siddhe dvidhā vacanaṃ kasmāti ce?
If it is asked why, when the meaning is established by just one of these statements, it is stated in two ways?
Nếu hỏi: "Khi ý nghĩa đã được thành tựu chỉ với một trong hai lời nói đó, tại sao lại có hai lời nói?"
Atthanānattasabbhāvato.
Because of the existence of a difference in meaning.
Vì có sự khác biệt về ý nghĩa.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Imasmiṃ satīti imasmiṃ paccaye vijjamāne.
"When this exists" means when this condition is present.
"Cái này có" (imasmiṃ sati) nghĩa là khi nhân này hiện hữu.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditions.
Đây là lời nói chung cho tất cả các nhân.
Idaṃ hotīti idaṃ paccayuppannaṃ bhavati.
"That is" means this conditioned phenomenon is.
"Cái kia có" (idaṃ hoti) nghĩa là quả do nhân đó mà có.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditioned phenomena.
Đây là lời nói chung cho tất cả các quả do nhân.
Iminā sakalena vacanena ahetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of causelessness is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi dhammā paccayasambhavā honti, na paccayābhāvā, te ahetukā nāma na hontīti.
For those phenomena that arise from conditions, not from the absence of conditions, are not called causeless.
Bởi vì những pháp nào sinh khởi do nhân, không phải do không có nhân, thì chúng không phải là vô nhân.
Imassuppādāti imassa paccayassa uppādahetu.
"With the arising of this" means on account of the arising of this condition.
"Do sự sinh của cái này" (imassuppādā) nghĩa là do sự sinh khởi của nhân này.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ uppādavantatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditions are subject to arising.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các nhân.
Idaṃ uppajjatīti idaṃ paccayuppannaṃ uppajjati.
"That arises" means this conditioned phenomenon arises.
"Cái kia sinh khởi" (idaṃ uppajjati) nghĩa là quả do nhân đó mà sinh khởi.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ tato uppajjamānatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditioned phenomena arise from that.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các quả do nhân từ đó.
Iminā sakalena vacanena sassatāhetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of an eternal cause is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm thường còn (sassatavāda) và vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi uppādavanto dhammā, te aniccā.
For those phenomena that are subject to arising are impermanent.
Thật vậy, những pháp nào có sự sinh khởi, thì chúng là vô thường (anicca).
Tasmā satipi sahetukatte aniccahetukā ete dhammā na loke niccasammatapakatipurisādihetukāti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that even though these phenomena have a cause, they have an impermanent cause; they are not caused by things considered eternal in the world, such as nature, a person, and so on.
Vì vậy, mặc dù chúng có nhân, nhưng những pháp này có nhân vô thường, không phải có nhân là bản chất thường còn hay người tạo hóa được chấp nhận trong thế gian.
Yadidanti niddisitabbatthasandassanaṃ.
"That is" indicates the matter to be explained.
"Cái gì là" (yadidaṃ) là sự chỉ rõ đối tượng cần được trình bày.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
In "With ignorance as condition, formations come to be," that which is depended upon for a result to come about is the condition.
Trong "Do vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā)", cái gì nương tựa vào mà quả sinh ra, cái đó là nhân.
Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho.
"Depending on" means not without, not having abandoned; this is the meaning.
"Paṭicca" nghĩa là không thiếu, không từ bỏ.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
"Comes to be" means it both arises and continues; this is the meaning.
"Eti" nghĩa là sinh khởi và tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Moreover, the meaning of "condition" is that of being helpful. It is ignorance, and it is a condition, thus avijjāpaccayo.
Hơn nữa, ý nghĩa của sự trợ giúp là ý nghĩa của nhân (paccaya). Vô minh (avijjā) vừa là vô minh, vừa là nhân, nên gọi là vô minh nhân (avijjāpaccayo).
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti yojanā.
Therefore, the construction is: "With ignorance as condition, formations come to be."
Vì vậy, các hành (saṅkhārā) sinh khởi do vô minh (avijjāpaccayā saṅkhārā) là cách liên kết câu.
Evaṃ sambhavanti-saddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.
In this way, the word "come to be" should be connected with the remaining phrases as well.
Tương tự, cách liên kết với từ "sambhavanti" (sinh khởi) cũng nên được thực hiện với các từ còn lại.
Sokādīsu ca socanaṃ soko.
And in "sorrow," etc., grieving is sorrow.
Trong sầu khổ (sokādi), sự sầu muộn là sầu (soko).
Paridevanaṃ paridevo.
Lamenting is lamentation.
Sự than khóc là bi (paridevo).
Dukkhatīti dukkhaṃ.
It causes suffering, thus it is suffering.
Làm cho đau khổ nên gọi là khổ (dukkhaṃ).
Uppādaṭṭhitivasena vā dvedhā khanatītipi dukkhaṃ.
Or, because it digs in two ways, by way of arising and presence, it is also suffering.
Hoặc vì nó phá hoại theo hai cách: sinh và trụ, nên cũng gọi là khổ.
Dummanassa bhāvo domanassaṃ.
The state of a distressed mind is grief.
Trạng thái tâm bất mãn là ưu (domanassaṃ).
Bhuso āyāso upāyāso.
Extreme exertion is despair.
Sự phiền não tột cùng là não (upāyāso).
Sambhavantīti nibbattanti.
"Come to be" means they are produced.
"Sambhavanti" nghĩa là sinh ra.
Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ.
"Thus" indicates the method that has been explained.
"Như vậy" (evaṃ) là sự chỉ rõ phương pháp đã được trình bày.
Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti.
By this, it shows that it is only through causes such as ignorance, not through the creation of a god, etc.
Điều đó cho thấy rằng các hành sinh khởi chỉ do vô minh và các nhân khác, không phải do sự tạo hóa của Thượng đế hay các nhân tương tự.
Etassāti yathāvuttassa.
"Of this" means of what has been stated.
"Của cái đó" (etassā) là của cái đã được nói ở trên.
Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā.
"Entire" means unmixed, or whole.
"Hoàn toàn" (kevalassa) nghĩa là không pha trộn, hoặc toàn bộ.
Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa na sukhasubhādīnaṃ.
"Mass of suffering" means of the collection of suffering, not of a being, nor of pleasure, beauty, etc.
"Của khối khổ" (dukkhakkhandhassā) là của toàn bộ sự khổ, không phải của chúng sinh, không phải của hạnh phúc hay sự tốt lành.
Samudayoti nibbatti.
"Origination" means production.
"Sự tập khởi" (samudayo) là sự sinh khởi.
Hotīti sambhavati.
"Is" means comes to be.
"Có" (hoti) nghĩa là sinh khởi.
Tattha katamā avijjā?
Therein, what is ignorance?
Trong đó, vô minh (avijjā) là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Not-knowing regarding suffering, not-knowing regarding the origin of suffering, not-knowing regarding the cessation of suffering, not-knowing regarding the path leading to the cessation of suffering, not-knowing regarding the past, not-knowing regarding the future, not-knowing regarding the past and the future, not-knowing regarding dependently arisen phenomena based on specific conditionality.
Là sự không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về vị lai, không biết về cả quá khứ và vị lai, không biết về các pháp duyên sinh do cái này làm duyên.
Katame saṅkhārā?
What are formations?
Các hành (saṅkhārā) là gì?
Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Meritorious formation, demeritorious formation, imperturbable formation, bodily formation, verbal formation, mental formation.
Là phước hành (puññābhisaṅkhāro), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro.
The eight wholesome volitions of the sense-sphere and the five wholesome volitions of the fine-material sphere are meritorious formation. The twelve unwholesome volitions are demeritorious formation. The four wholesome volitions of the immaterial sphere are imperturbable formation.
Tám thiện tư (cetanā) thuộc cõi Dục và năm thiện tư thuộc cõi Sắc là phước hành; mười hai bất thiện tư là phi phước hành; bốn thiện tư thuộc cõi Vô sắc là bất động hành.
Kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Bodily volition is bodily formation; verbal volition is verbal formation; mental volition is mental formation.
Thân tư (kāyasañcetanā) là thân hành, khẩu tư (vacīsañcetanā) là khẩu hành, ý tư (manosañcetanā) là ý hành.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti?
Herein, it might be asked: “But how is it to be known that ‘these formations are conditioned by ignorance’?”
Trong đó, có thể có câu hỏi: "Làm sao có thể biết được rằng 'các hành này sinh khởi do vô minh'?"
Avijjābhāve bhāvato.
Because of their existence when ignorance exists.
Do sự hiện hữu của vô minh mà có sự hiện hữu (của các hành).
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti.
For one in whom the ignorance called avijjā regarding suffering and so on has not been abandoned,
Thật vậy, đối với người mà sự không biết, tức là vô minh, về Khổ và các sự vật khác chưa được đoạn trừ.
So dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
that person, firstly, through ignorance regarding suffering and regarding the past, etc., grasps the suffering of saṃsāra with the perception of pleasure and initiates the three kinds of formations that are its cause.
Do sự không biết về Khổ và các sự vật trong quá khứ, người ấy chấp lấy sự khổ luân hồi như là hạnh phúc, và bắt đầu thực hiện ba loại hành là nhân của chính sự khổ đó.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
Through ignorance regarding the origin, thinking that the formations, which are the accessories of craving and are the cause of suffering, are a cause of pleasure, he initiates them.
Do sự không biết về Khổ tập, người ấy thực hiện các hành được bao quanh bởi tham ái (taṇhā), là nhân của Khổ, vì cho rằng chúng là nhân của hạnh phúc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
And through ignorance regarding cessation and the path, perceiving the cessation of suffering in special destinations that are not the cessation of suffering, and perceiving the path to cessation in sacrifices, mortification, etc., that are not the path to cessation, he desires the cessation of suffering and initiates the three kinds of formations by means of sacrifices, mortification, and so on.
Còn do sự không biết về Khổ diệt và Đạo, người ấy, cho rằng các cảnh giới đặc biệt không phải là sự diệt khổ là sự diệt khổ, và cho rằng các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v., không phải là Đạo diệt khổ là Đạo diệt khổ, do đó, mong muốn sự diệt khổ, người ấy thực hiện ba loại hành thông qua các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v.
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya marupapātaṃ.
Moreover, because of that unabandoned ignorance regarding the four truths, that person, not knowing as suffering the suffering called the fruit of merit—though it is interspersed with the many dangers of birth, aging, disease, death, and so on—initiates the meritorious formation, which is divided into bodily, verbal, and mental formations, in order to attain it, like a man desiring a celestial nymph leaping from a cliff.
Hơn nữa, do vô minh chưa được đoạn trừ đối với Tứ Diệu Đế, người ấy, đặc biệt là không biết rằng sự khổ được gọi là quả của phước báu, dù bị bao phủ bởi vô số hiểm nguy như sinh, già, bệnh, chết, là sự khổ, nên để đạt được nó, người ấy thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) bao gồm thân hành, khẩu hành, ý hành, giống như người ham muốn tiên nữ nhảy xuống từ đỉnh núi.
Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.
And even without seeing the suffering of change, which produces great torment at the end of that fruit of merit which is considered pleasure, and its unattractiveness, he initiates the meritorious formation of the aforementioned kind, which is the cause of that, just as a moth plunges into a lamp’s flame, and like one greedy for a drop of honey licking the blade of a sword smeared with honey.
Và dù không thấy được sự khổ do biến hoại gây ra sự phiền não lớn lao và sự không thỏa mãn ở cuối quả phước báu được cho là hạnh phúc, người ấy vẫn thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) theo cách đã nói, là nhân của nó, giống như con thiêu thân lao vào ngọn đèn, hoặc như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao tẩm mật.
Kāmūpasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
And not seeing the danger in the indulgence in sensual pleasures, etc., along with their results, due to the perception of pleasure and being overcome by defilements, he initiates the demeritorious formation, which occurs through the three doors, like a child playing with excrement, and like one wishing to die eating poison.
Và không thấy được hiểm nguy trong việc hưởng thụ dục lạc và các quả dị thục của chúng, người ấy thực hiện phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) phát sinh từ ba cửa (thân, khẩu, ý), do sự nhận thức về hạnh phúc và sự bị phiền não chi phối, giống như đứa trẻ ngu ngốc chơi với phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
And also, not understanding the suffering of change in formations in the results of the immaterial sphere, through the perversions of permanence, etc., he initiates the imperturbable formation, which is a mental formation, like a person who has lost his way taking a road leading to a city of demons.
Và không nhận ra sự khổ do biến hoại của các hành trong các quả dị thục cõi Vô sắc (āruppavipāka), người ấy thực hiện bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) là ý hành, do sự mê lầm về thường còn và các quan điểm sai lầm khác, giống như người lạc đường đi về phía thành phố của quỷ dữ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato, tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Thus, because the existence of formations is only from the existence of ignorance, and not from its non-existence, it should be known that “these formations are conditioned by ignorance.”
Như vậy, vì sự hiện hữu của các hành là do sự hiện hữu của vô minh, không phải do sự không hiện hữu của nó, nên cần phải biết rằng "các hành này sinh khởi do vô minh".
Bhagavā hi katthaci padhānattā katthaci pākaṭattā katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuñca phalañca dīpeti.
For the Blessed One sometimes demonstrates only a single cause and a single effect due to its being principal, sometimes due to its being evident, sometimes due to its being unique, and also according to the elegance of the teaching and the suitability for those to be trained.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, đôi khi vì sự nổi bật, đôi khi vì sự rõ ràng, đôi khi vì sự không phổ biến, và tùy theo sự uyển chuyển của giáo pháp cũng như phù hợp với các đối tượng cần được giáo hóa, chỉ dạy một nguyên nhân và một kết quả duy nhất.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that here this ignorance—although other causes for formations exist, such as the base, object, co-nascent states, etc.—is demonstrated as a cause for formations because it is principal, being the cause of other causes of formations like craving, etc., according to the statements “craving increases for one who dwells contemplating gratification” and “from the arising of ignorance is the arising of taints”; because it is evident, as in “Bhikkhus, an unwise person, overcome by ignorance, forms even a meritorious formation”; and because it is unique.
Do đó, ở đây, vô minh này, mặc dù có những nguyên nhân khác của các hành (saṅkhāra) như các pháp hỗ trợ (sahajāta-dhamma), các đối tượng (ārammaṇa), các căn cứ (vatthu), v.v., nhưng vì sự nổi bật, là nguyên nhân của các nguyên nhân khác của các hành như tham ái, theo lời dạy: "Đối với người chuyên quán sát sự thỏa mãn, tham ái tăng trưởng" và "Do sự tập khởi của vô minh, sự tập khởi của các lậu hoặc (āsava) xảy ra"; và vì sự rõ ràng, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, người ngu, bị vô minh che lấp, vẫn tạo tác cả phước hành (puññābhisaṅkhāra)"; và vì sự không phổ biến, nên vô minh được xem là nguyên nhân của các hành.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very statement that avoids the demonstration of each single cause and effect, the purpose in demonstrating each single cause and effect everywhere should be understood.
Cũng chính vì lời giải thích về việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt này mà mục đích của việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt ở khắp mọi nơi cần được hiểu rõ.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti cha viññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ.
Conditioned by formations is consciousness (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): these are the six classes of consciousness: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness.
Do các hành duyên khởi thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): Đó là sáu thân thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ.
Therein, eye-consciousness is of two kinds: wholesome-resultant and unwholesome-resultant.
Trong đó, nhãn thức có hai loại: quả dị thục thiện (kusala-vipāka) và quả dị thục bất thiện (akusala-vipāka).
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Likewise are ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness.
Cũng vậy, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng có hai loại.
Manoviññāṇaṃ dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ.
Mind-consciousness is of twenty-two kinds: the two resultant mind-elements, the three rootless mind-consciousness-elements, the eight root-accompanied resultant cittas, the five fine-material-sphere*, and the four immaterial-sphere*.
Ý thức có hai ý giới quả dị thục (vipāka-manodhātu), ba ý thức giới vô nhân (ahetuka-manoviññāṇadhātu), tám tâm quả dị thục hữu nhân (sahetuka-vipākacitta), năm tâm sắc giới (rūpāvacara), bốn tâm vô sắc giới (arūpāvacara) – tổng cộng là hai mươi hai loại.
Iti sabbāni bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni.
Thus, there are altogether thirty-two kinds of mundane resultant consciousness.
Như vậy, tất cả ba mươi hai thức quả dị thục thuộc thế gian (lokiya-vipāka-viññāṇa) đều là thức.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
Therein, it might be asked: But how is this to be known, that “this consciousness of the kind described arises conditioned by formations”?
Ở đây, có thể hỏi: "Làm sao có thể biết rằng 'thức đã được nói đến như vậy là do các hành duyên khởi'?"
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
From the absence of a result (vipāka) in the absence of accumulated kamma.
Vì không có quả dị thục khi không có nghiệp đã tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this is a result (vipāka), and a result does not arise in the absence of accumulated kamma.
Thật vậy, đây là quả dị thục, và quả dị thục không phát sinh khi không có nghiệp đã tích lũy.
Yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti.
If it were to arise, all results would arise for everyone, but they do not arise; therefore, it should be known that “this consciousness arises conditioned by formations.”
Nếu nó phát sinh, thì tất cả các quả dị thục sẽ phát sinh cho tất cả mọi người, nhưng chúng không phát sinh. Do đó, cần phải biết rằng "thức này là do các hành duyên khởi".
Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
For all this* occurs in two ways: by way of the course of life (pavattī) and by way of relinking (paṭisandhi).
Tất cả những điều này vận hành theo hai cách: theo sự tiếp diễn (pavatti) và theo sự tái sinh (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni dve manodhātuyo somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti, sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
Therein, these thirteen—the two sets of fivefold consciousness, the two mind-elements, and the rootless mind-consciousness-element accompanied by gladness—occur only during the course of life in the five-constituent existence. The remaining nineteen occur appropriately in the three planes of existence, both during the course of life and at relinking.
Trong đó, hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), hai ý giới (manodhātu), và ý thức giới vô nhân đồng sinh với hỷ (somanassasahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu) – mười ba tâm này chỉ vận hành trong sự tiếp diễn ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava); mười chín thức còn lại vận hành trong cả sự tiếp diễn và tái sinh ở ba cõi tùy theo sự phù hợp.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti idha vedanā saññā saṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ.
Regarding nāmarūpa conditioned by consciousness: Here, the aggregates of feeling, perception, and formations are nāma; and the four great elements and the form derived from the four great elements are rūpa.
Do thức duyên khởi danh sắc (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ): Ở đây, các uẩn thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra) là danh (nāma); bốn đại chủng (mahābhūta) và sắc y sinh (upādāyarūpa) từ bốn đại chủng là sắc (rūpa).
Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
For womb-born beings and egg-born beings that are without the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are twenty material forms—the heart-base decad and the body decad—and the three immaterial aggregates. These twenty-three dhammas should be understood as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) và noãn sinh (aṇḍaja) không có sắc giới tính (bhāva-rūpa), vào khoảnh khắc tái sinh, có hai mươi sắc pháp gồm mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka) và mười sắc thân (kāya-dasaka), và ba uẩn vô sắc (arūpino khandha). Hai mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete dvācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
For those with the faculty-of-sex-materiality, by including the faculty-of-sex-materiality decad, it becomes thirty-three. For spontaneously arisen beings such as those of the Brahmakāyika realm and others, at the moment of rebirth-linking, there are thirty-nine material forms—the eye, ear, and heart-base decads, and the life-faculty nonad—and the three immaterial aggregates. These forty-two dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh có sắc giới tính (sabhāvaka), thêm mười sắc giới tính (bhāva-dasaka) vào, thành ba mươi ba pháp. Đối với các chúng sinh hóa sinh (opapātika), như các chúng sinh cõi Phạm thiên (brahmakāyika), v.v., vào khoảnh khắc tái sinh, có ba mươi chín sắc pháp gồm mười sắc nhãn (cakkhu-dasaka), mười sắc nhĩ (sota-dasaka), mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka), và chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka), cùng với ba uẩn vô sắc. Bốn mươi hai pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
But in the kāma-bhava, for the remaining spontaneously arisen beings or for moisture-born beings who possess the full complement of sense bases including the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are seventy material forms—the eye, ear, nose, tongue, body, heart-base, and faculty-of-sex-materiality decads—and the three immaterial aggregates. These seventy-three dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Tuy nhiên, ở cõi dục giới (kāmabhava), đối với các chúng sinh hóa sinh còn lại và các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có đầy đủ các căn (āyatana) và sắc giới tính, vào khoảnh khắc tái sinh, có bảy mươi sắc pháp gồm mười sắc nhãn, mười sắc nhĩ, mười sắc tỷ, mười sắc thiệt, mười sắc thân, mười sắc căn cứ, và mười sắc giới tính, cùng với ba uẩn vô sắc. Bảy mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Esa ukkaṃso.
This is the maximum.
Đây là trường hợp tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
By way of the minimum, however, for those deficient in this or that decad, the count of nāmarūpa conditioned by consciousness at rebirth-linking should be understood by successively subtracting according to each respective deficiency.
Còn về trường hợp tối thiểu, đối với những chúng sinh thiếu các nhóm mười sắc pháp (dasaka) tương ứng, các sắc pháp đó sẽ được giảm bớt dần dần, và số lượng danh sắc do thức duyên khởi vào khoảnh khắc tái sinh cần được hiểu theo đó.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā, asaññānaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For formless beings, however, there are only the three immaterial aggregates; for non-percipient beings, from among material forms, there is only the life-faculty nonad.
Đối với các chúng sinh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc; đối với các chúng sinh vô tưởng (asaññī), chỉ có chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka) từ sắc pháp.
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This, for now, is the method regarding rebirth-linking.
Đây là phương pháp giải thích về tái sinh.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this context, if it is asked, "But how is it to be known that 'existence is a condition for birth'?"
Trong đó, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết được rằng “hữu là duyên cho sinh”?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītādivisesadassanato.
Because a distinction between inferior, superior, and so on is seen, even when external conditions are the same.
Vì ngay cả khi các duyên bên ngoài tương đồng, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnappaṇītatādiviseso dissati.
Indeed, even when external conditions—such as father, mother, semen, blood, and nutriment—are the same, a distinction in inferiority, superiority, and so on is seen among beings, even among twins.
Thật vậy, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh khí, máu huyết, thức ăn tương đồng, thì ở các chúng sinh, ngay cả những cặp song sinh, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukoyeva.
And that distinction is not without a cause, since it is not always present for all beings. Nor does it have a cause other than kamma-bhava, because in the internal continuity of the beings who bring about that distinction, there is no other cause. Therefore, it is caused only by kamma-bhava.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân (ahetuka), vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả mọi người; nó cũng không phải có nhân từ một cái gì khác ngoài hữu nghiệp, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức nội tại của các chúng sinh đã tạo ra sự khác biệt đó. Do đó, nó chỉ có nhân từ hữu nghiệp.
Kammañhi sattānaṃ hīnappaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the distinction in inferiority, superiority, and so on among beings.
Nghiệp là nguyên nhân của sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng của chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma is what distinguishes beings, that is to say, by inferiority and superiority."
Vì thế, Thế Tôn đã nói: “Nghiệp phân chia chúng sinh, tức là về sự hạ liệt và cao thượng.”
So tathābhāvitena cittenātiādīsu pubbenivāsānussatiñāṇāyāti etassa ñāṇassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti.
In the passages beginning with "With a mind thus developed," the phrase "for the knowledge of recollecting past lives" means for the attainment, for the achievement of this knowledge.
Trong các câu như với tâm đã được tu tập như vậy, v.v., để đạt được túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇāya) có nghĩa là để đạt được, để thành tựu trí tuệ này.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakāraṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho.
Manifold means of many kinds, of various types; or that which has occurred or been described in many ways.
Nhiều loại (anekavihitaṃ) có nghĩa là nhiều loại, đủ loại; hoặc được thực hành, được giải thích theo nhiều cách.
Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Past lives means the continuity of existences in which one has dwelled in various places, starting from the immediately preceding existence.
Túc mạng (pubbenivāsaṃ) là dòng tâm thức đã từng cư ngụ ở các nơi khác nhau, bắt đầu từ kiếp sống vừa qua.
Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati.
He recollects means he remembers by tracing back, by following the sequence of aggregates or by way of death and rebirth-linking.
Nhớ lại (anussaratīti) có nghĩa là nhớ đi nhớ lại theo dòng uẩn hoặc theo sự chết và tái sinh.
Imañhi pubbenivāsaṃ cha janā anussaranti titthiyā pakatisāvakā mahāsāvakā aggasāvakā paccekabuddhā buddhāti.
Six kinds of people recollect these past lives: heretics, ordinary disciples, great disciples, chief disciples, paccekabuddhas, and Buddhas.
Túc mạng này được sáu hạng người nhớ lại: ngoại đạo, các đệ tử thông thường, các đại đệ tử, các Thượng thủ đệ tử, các Độc Giác Phật, và các Đức Phật.
Tattha titthiyā cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ.
Among them, heretics recollect only forty aeons, and not beyond that.
Trong đó, ngoại đạo chỉ nhớ được bốn mươi kiếp, không hơn.
Dubbalapaññattā.
Because their wisdom is weak.
Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahitattā dubbalā paññā hoti.
For their wisdom is weak because they lack the discernment of mind and matter.
Trí tuệ của họ yếu kém vì không phân biệt được danh sắc.
Pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā.
Ordinary disciples recollect a hundred aeons or a thousand aeons because their wisdom is strong.
Các đệ tử thông thường nhớ được một trăm ngàn kiếp vì trí tuệ mạnh mẽ.
Asīti mahāsāvakā satasahassakappe anussaranti.
The eighty great disciples recollect a hundred thousand aeons.
Tám mươi đại đệ tử nhớ được một trăm ngàn kiếp.
Dve aggasāvakā ekamasaṅkheyyaṃ kappasatasahassañca.
The two chief disciples recollect one incalculable and a hundred thousand aeons.
Hai Thượng thủ đệ tử nhớ được một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Paccekabuddhā dve asaṅkheyyāni satasahassañca.
Paccekabuddhas recollect two incalculables and a hundred thousand aeons.
Các Độc Giác Phật nhớ được hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Ettako hi tesaṃ abhinīhāro.
For such is the extent of their aspiration.
Đó là sự phát nguyện (abhinīhāra) của họ.
Buddhānaṃ pana paricchedo nāma natthi.
For Buddhas, however, there is no limit.
Còn đối với các Đức Phật thì không có giới hạn.
Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti.
Heretics remember only the sequence of aggregates; they are unable to remember by way of death and rebirth-linking, letting go of the sequence.
Ngoại đạo chỉ nhớ theo dòng uẩn, không thể nhớ theo sự chết và tái sinh mà bỏ qua dòng uẩn.
Yathā andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvāva gacchanti, evaṃ te khandhapaṭipāṭiṃ amuñcitvāva saranti.
Just as blind people walk without letting go of their staff, so they remember without letting go of the sequence of aggregates.
Giống như người mù đi mà không buông gậy, họ cũng nhớ mà không buông dòng uẩn.
Pakatisāvakā khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti, cutipaṭisandhivasenāpi saṅkamanti, tathā asīti mahāsāvakā.
Ordinary disciples recollect both by the sequence of aggregates and also transition by way of death and rebirth-linking; likewise the eighty great disciples.
Các đệ tử thông thường nhớ theo dòng uẩn, cũng có thể chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh, và tám mươi đại đệ tử cũng vậy.
Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi.
For the two chief disciples, however, there is no need for the sequence of aggregates.
Còn hai vị Thượng thủ đệ tử thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn.
Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivaseneva saṅkamantā gacchanti, tathā paccekabuddhā.
Having seen the death of one existence, they see the rebirth-linking; then, having seen the death of another, they see the rebirth-linking. Thus they proceed, transitioning only by way of death and rebirth-linking; likewise the paccekabuddhas.
Họ thấy sự chết của một đời sống rồi thấy sự tái sinh, rồi lại thấy sự chết của một đời sống khác rồi thấy sự tái sinh, cứ thế họ chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh; các Độc Giác Phật cũng vậy.
Buddhānaṃ pana neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi.
For the Buddhas, however, there is neither the need for the sequence of aggregates nor the need for transitioning by way of death and rebirth-linking.
Còn đối với các Đức Phật thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn, cũng không cần đến việc chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh.
Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti.
For them, whatever place they wish for, below or above, across many crores of aeons, that very place becomes manifest.
Thật vậy, đối với các Ngài, bất cứ nơi nào các Ngài muốn trong hàng triệu kiếp, dù ở dưới hay ở trên, nơi đó đều hiển nhiên.
Tasmā anekāpi kappakoṭiyo saṅkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tattha tattheva okkamantā sīhokkantavasena gacchanti.
Therefore, compressing even many crores of aeons, they proceed with the stride of a lion, descending into whatever place they wish.
Do đó, các Ngài có thể rút gọn hàng triệu kiếp và đi đến bất cứ nơi nào các Ngài muốn, theo cách nhảy của sư tử.
Evaṃ gacchantānañca nesaṃ ñāṇaṃ antarantarāsu jātīsu asajjamānaṃ icchiticchitaṭṭhānameva gaṇhāti.
And as they proceed in this way, their knowledge, not getting stuck in the intervening births, seizes upon whatever place they desire.
Khi các Ngài đi như vậy, trí tuệ của các Ngài không bị vướng mắc vào các kiếp sống xen kẽ, mà nắm bắt ngay nơi các Ngài mong muốn.
Imesu pana chasu pubbenivāsaṃ anussarantesu titthiyānaṃ pubbenivāsadassanaṃ khajjopanakappabhāsadisaṃ hutvā upaṭṭhāti, pakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadisaṃ, mahāsāvakānaṃ ukkāpabhāsadisaṃ, aggasāvakānaṃ osadhitārakāpabhāsadisaṃ, paccekabuddhānaṃ candappabhāsadisaṃ.
Now, among these six who recollect past abodes, for the heretics, the vision of past abodes appears like the light of a firefly; for ordinary disciples, like the light of a lamp; for great disciples, like the light of a torch; for chief disciples, like the light of the morning star; for Paccekabuddhas, like the light of the moon.
Trong số sáu hạng người nhớ túc mạng này, sự thấy túc mạng của ngoại đạo hiện ra giống như ánh sáng của đom đóm; của các đệ tử thông thường giống như ánh sáng của ngọn đèn; của các đại đệ tử giống như ánh sáng của đuốc; của các Thượng thủ đệ tử giống như ánh sáng của sao thuốc; của các Độc Giác Phật giống như ánh sáng của mặt trăng.
Buddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.
For Buddhas, it appears like the orb of the autumn sun adorned with a thousand rays.
Còn của các Đức Phật thì hiện ra giống như vầng mặt trời mùa thu được trang điểm bởi hàng ngàn tia sáng.
Titthiyānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti.
The recollection of past abodes of the heretics is like a blind person's going by the tip of a staff.
Sự nhớ túc mạng của ngoại đạo giống như người mù đi bằng đầu gậy.
Pakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanaṃ viya, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanaṃ viya, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanaṃ viya, paccekabuddhānaṃ jaṅghamaggagamanaṃ viya, buddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanaṃ viya hoti.
For ordinary disciples, it is like going over a bridge made of a single log; for great disciples, like going over a footbridge; for chief disciples, like going over a cart bridge; for Paccekabuddhas, like going along a footpath; for Buddhas, it is like going along a great cart road.
Của các đệ tử thông thường giống như đi qua cầu bằng gậy, của các đại đệ tử giống như đi qua cầu bằng ván, của các Thượng thủ đệ tử giống như đi qua cầu bằng xe, của các Độc Giác Phật giống như đi bộ trên đường mòn, của các Đức Phật giống như đi trên đường xe lớn.
Imasmiṃ pana adhikāre sāvakānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ adhippetaṃ.
In this context, however, the recollection of past abodes of the disciples is intended.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, sự nhớ túc mạng của các đệ tử được đề cập đến.
Tasmā evaṃ anussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallīnena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāya vuttanayena paṭiccasamuppādaṃ paccavekkhitvā sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā.
Therefore, a beginner bhikkhu who wishes to recollect in this way, having returned from the alms-round after the meal, gone to a secluded place, and being in solitude, should attain the four jhānas in sequence. Then, having emerged from the jhānic basis for the direct knowledges and reviewed dependent origination in the manner described, he should advert to the very last sitting.
Do đó, vị tỳ khưu sơ cơ muốn nhớ lại như vậy, sau khi thọ thực xong, đã trở về từ việc khất thực, đến nơi vắng vẻ, độc cư, sau khi nhập tuần tự bốn thiền, xuất khỏi thiền làm nền tảng cho thắng trí, quán chiếu duyên khởi theo cách đã nói, rồi nên hướng tâm đến lần ngồi cuối cùng nhất.
Tato āsanapaññāpanaṃ senāsanappavesanaṃ pattacīvarapaṭisāmanaṃ bhojanakālo gāmato āgamanakālo gāme piṇḍāya caritakālo gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakālo vihārato nikkhamanakālo cetiyabodhivandanakālo pattadhovanakālo pattapaṭiggahaṇakālo pattapaṭiggahaṇato yāva mukhadhovanā katakiccaṃ paccūsakāle katakiccaṃ, majjhimayāme paṭhamayāme katakiccanti evaṃ paṭilomakkamena sakalaṃ rattindivaṃ katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
From there, he should advert to the preparing of the seat, entering the lodging, putting away the bowl and robes, the time of the meal, the time of coming from the village, the time of going for alms in the village, the time of entering the village for alms, the time of leaving the monastery, the time of paying homage to the cetiya and Bodhi tree, the time of washing the bowl, the time of receiving the bowl, the duties done from receiving the bowl until washing the face, the duties done at dawn, and the duties done in the middle and first watches. In this way, with a reverse sequence, the duties done throughout the entire day and night should be adverted to.
Từ đó, nên hướng tâm đến việc trải tọa cụ, việc vào trú xứ, việc cất y bát, thời gian thọ thực, thời gian từ làng trở về, thời gian đi khất thực trong làng, thời gian vào làng khất thực, thời gian ra khỏi tu viện, thời gian đảnh lễ tháp và cây bồ đề, thời gian rửa bát, thời gian nhận bát, các việc đã làm từ lúc nhận bát cho đến khi rửa mặt, các việc đã làm vào lúc rạng đông, các việc đã làm trong canh giữa và canh đầu. Như vậy, nên hướng tâm theo thứ tự ngược lại đến tất cả các việc đã làm trong cả ngày lẫn đêm.
Ettakaṃ pana pakaticittassapi pākaṭaṃ hoti, parikammasamādhicittassa pana atipākaṭameva.
This much is clear even to an ordinary mind, but to a mind with preliminary concentration, it is extremely clear.
Tuy nhiên, chừng ấy việc cũng đã rõ ràng đối với tâm bình thường, còn đối với tâm có định cận hành thì lại càng rõ ràng hơn.
Sace panettha kiñci na pākaṭaṃ hoti, puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya āvajjitabbaṃ.
If anything here is not clear, he should attain the basic jhānas again, and upon emerging, he should advert to it.
Nếu có điều gì trong đó không rõ ràng, nên nhập lại thiền nền tảng, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến.
Ettakena dīpe jalite viya pākaṭaṃ hoti.
By doing so, it becomes clear as if a lamp has been lit.
Chỉ với chừng đó, nó sẽ trở nên rõ ràng như thể có ngọn đèn được thắp lên.
Evaṃ paṭilomakkameneva dutiyadivasepi tatiyacatutthapañcamadivasesupi dasāhepi addhamāsepi māsepi saṃvaccharepi katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
In this way, with the very same reverse sequence, he should advert to the duties done on the second day, on the third, fourth, and fifth days, in ten days, in half a month, in a month, and in a year.
Cũng theo thứ tự ngược lại như vậy, nên hướng tâm đến các việc đã làm vào ngày thứ hai, ngày thứ ba, thứ tư, thứ năm, trong mười ngày, nửa tháng, một tháng, và một năm.
Eteneva upāyena dasa vassāni vīsati vassānīti yāva imasmiṃ bhave attano paṭisandhi, tāva āvajjantena purimabhave cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ āvajjitabbaṃ.
By this same method, for ten years, twenty years, and so on, up to his own relinking in this present life, the one adverting should advert to the mind-and-matter that occurred at the moment of death in the previous life.
Bằng phương pháp này, người ấy nên hướng tâm đến mười năm, hai mươi năm, cho đến khi đến lúc tái sanh của mình trong kiếp này, rồi hướng tâm đến danh sắc đã diễn ra vào khoảnh khắc tử trong kiếp trước.
Pahoti hi paṇḍito bhikkhu paṭhamavāreneva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kātuṃ.
Indeed, a wise bhikkhu is able, on the very first attempt, to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Thật vậy, một vị tỳ khưu có trí tuệ có thể, ngay trong lần đầu tiên, mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Yasmā pana purimabhave nāmarūpaṃ asesaṃ niruddhaṃ, idha aññaṃ uppannaṃ, tasmā taṃ ṭhānaṃ āhundarikaṃ andhatamamiva hoti sududdasaṃ duppaññena.
But since the mind-and-matter in the previous life has ceased without remainder, and another has arisen here, that place is like a dense darkness, extremely difficult to see for one with little wisdom.
Tuy nhiên, vì danh sắc trong kiếp trước đã diệt hoàn toàn không còn dư sót, và một danh sắc khác đã sanh khởi ở đây, nên nơi đó giống như một vực thẳm, một bóng tối mịt mù, rất khó thấy đối với người có trí tuệ yếu kém.
Tenāpi ‘‘na sakkomahaṃ paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpārammaṇaṃ kātu’’nti dhuranikkhepo na kātabbo.
Even so, one should not give up the effort, thinking, "I am not able to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death."
Dù vậy, người ấy cũng không nên từ bỏ gánh nặng với suy nghĩ rằng: “Tôi không thể mở ra sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng”.
Tadeva pana pādakajjhānaṃ punappunaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vuṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ āvajjitabbaṃ.
Rather, one should attain that very same basic jhānas again and again, and upon emerging each time, one should advert to that place.
Người ấy nên nhập đi nhập lại chính thiền nền tảng đó, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến nơi ấy.
Evaṃ karonto hi seyyathāpi nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna āgantvā chindeyya, puna vipannāya ca punapi tatheva kāretvā chindeyya, so evaṃ chindanto chinnassa chinnassa puna chettabbābhāvato achinnassa ca chedanato nacirasseva mahārukkhaṃ pāteyya, evameva pādakajjhānā vuṭṭhāya pubbe āvajjitaṃ anāvajjitvā paṭisandhimeva āvajjanto taṃ nacirasseva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kareyyāti.
Just as a strong man, felling a great tree for the pinnacle of a gabled house, though unable to fell the great tree with just the cutting of branches and leaves because his axe blade has become blunt, does not give up the effort, but goes to a blacksmith's forge, has a sharp axe made, comes back and cuts again, and when it becomes blunt again, has it done just so again and cuts. As he cuts in this way, since what is cut does not need to be cut again, and he cuts what is uncut, he would fell the great tree before long. In the very same way, a bhikkhu, emerging from the basic jhānas and not adverting to what was previously adverted to, but adverting only to the relinking, would before long break through that relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Khi làm như vậy, cũng giống như một người đàn ông mạnh mẽ đang đốn một cây lớn để làm đỉnh nóc nhà, dù không thể đốn được cây lớn do lưỡi rìu bị cùn chỉ sau khi chặt cành lá, nhưng không từ bỏ gánh nặng, người ấy đến lò rèn, rèn lại chiếc rìu cho sắc bén, rồi quay lại đốn tiếp; và khi lưỡi rìu lại cùn, người ấy lại làm như vậy rồi đốn tiếp. Khi đốn như vậy, vì không cần phải đốn lại những chỗ đã đốn mà chỉ đốn những chỗ chưa đốn, người ấy chẳng bao lâu sẽ hạ được cây lớn. Cũng vậy, vị tỳ khưu sau khi xuất khỏi thiền nền tảng, không hướng tâm đến những gì đã hướng tâm trước đó mà chỉ hướng tâm đến sự tái sanh, chẳng bao lâu sẽ mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Tattha pacchimanisajjato pabhuti yāva paṭisandhito ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ nāma na hoti, taṃ pana parikammasamādhiñāṇaṃ nāma hoti.
Among these, the knowledge that arises by taking as an object everything from the last sitting up to the relinking-consciousness is not called the knowledge of previous existences (pubbenivāsañāṇa); rather, it is called the knowledge of preliminary concentration (parikammasamādhiñāṇa).
Trong đó, trí tuệ phát sinh từ lần ngồi cuối cùng cho đến khi lấy sự tái sanh làm đối tượng không được gọi là túc mạng minh trí, mà được gọi là trí tuệ của định cận hành.
‘‘Atītaṃsañāṇa’’nti petaṃ eke vadanti.
Some call this the "knowledge of the past portion" (atītaṃsañāṇa).
Một số người gọi đó là “atītaṃsañāṇa” (tri kiến về quá khứ).
Taṃ atītaṃsañāṇassa rūpāvacarattā rūpāvacaraṃ sandhāya vacanaṃ na yujjati.
Because the knowledge of the past portion belongs to the fine-material sphere, that statement is not appropriate with reference to the fine-material sphere.
Cách nói đó không hợp lý khi đề cập đến sắc giới, vì atītaṃsañāṇa thuộc về sắc giới.
Yadā panassa bhikkhuno paṭisandhiṃ atikkamma cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjitvā pubbe vuttanayena appanācittaṃ uppajjati, tadāssa tena cittena sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāma.
However, when for that bhikkhu, having passed beyond the relinking-consciousness of this life, a mind-door adverting consciousness arises taking as its object the mind-and-matter that occurred at the moment of death, and then an absorption consciousness arises in the way previously described, at that time the knowledge associated with that consciousness is called the knowledge of the recollection of previous existences (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Tuy nhiên, khi vị tỳ khưu ấy vượt qua sự tái sanh, lấy danh sắc diễn ra vào khoảnh khắc tử làm đối tượng, tâm hướng môn ý sanh khởi, rồi tâm an chỉ sanh khởi theo cách đã nói trước đây, thì trí tuệ tương ưng với tâm ấy được gọi là túc mạng tùy niệm trí.
Tena ñāṇena sampayuttāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati.
With the mindfulness associated with that knowledge, he recollects his previous existences.
Với niệm tương ưng với trí tuệ ấy, người ấy nhớ lại các kiếp sống quá khứ.
Tattha seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto.
Herein, seyyathidaṃ is a particle in the sense of showing the various kinds of what has been introduced.
Trong đó, seyyathidaṃ là một tiểu từ có ý nghĩa chỉ ra cách thức đã được bắt đầu.
Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha.
For this very reason, showing the various kinds and divisions of the previous existences that have been introduced, he said even one birth, and so on.
Chính vì vậy, để chỉ ra sự phân loại của túc mạng đã được bắt đầu, Ngài nói ekampi jātiṃ (một kiếp) và các câu tiếp theo.
Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Therein, even one birth means a single continuum of aggregates included in one existence, which has relinking as its root and death as its end.
Trong đó, ekampi jātiṃ là dòng tương tục của các uẩn trong một kiếp sống, bắt đầu từ sự tái sanh và kết thúc bằng cái chết.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
This is the method in even two births, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho dvepi jātiyo (hai kiếp) và các câu tiếp theo.
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo tadā sabbesaṃ brahmaloke sannipatanato.
However, in many aeons of contraction, and so on, the aeon that is dissolving is a saṃvaṭṭakappa (aeon of contraction), because at that time all beings gather in the Brahma-world.
Còn trong các câu như anekepi saṃvaṭṭakappe (nhiều kiếp hoại), kiếp đang suy tàn là kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vì khi đó tất cả chúng sanh đều tập trung ở cõi Phạm thiên.
Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭakappo tadā brahmalokato sattānaṃ vivaṭṭanato.
The aeon that is expanding is a vivaṭṭakappa (aeon of expansion), because at that time beings evolve from the Brahma-world.
Kiếp đang phát triển là kiếp thành (vivaṭṭakappa), vì khi đó chúng sanh từ cõi Phạm thiên tái sanh trở lại.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā.
Therein, by the contraction, the period of remaining contracted is included, because it is rooted in that.
Trong đó, kiếp hoại bao hàm cả kiếp hoại-trụ, vì kiếp hoại là gốc của nó.
Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
And by the expansion, the period of remaining expanded is included.
Và kiếp thành bao hàm cả kiếp thành-trụ.
Evañhi sati ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
For when it is so, the four incalculable periods of an aeon are included, as stated: "Bhikkhus, there are these four incalculable periods of an aeon.
Khi như vậy, bốn a-tăng-kỳ được nói đến trong câu: “Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ của một kiếp” sẽ được bao hàm.
Katamāni cattāri?
What four?
Bốn a-tăng-kỳ đó là gì?
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ.
Bhikkhus, when the aeon is contracting, it is not easy to calculate it.
Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang hoại, không dễ để tính được.
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭo tiṭṭhati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātu’’nti (a. ni. 4.156) vuttāni cattāri asaṅkheyyāni pariggahitāni honti.
Bhikkhus, when the aeon remains contracted... and so on... Bhikkhus, when the aeon is expanding... and so on... Bhikkhus, when the aeon remains expanded, it is not easy to calculate it."
Này các Tỳ khưu, khi kiếp hoại-trụ... Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang thành... Này các Tỳ khưu, khi kiếp thành-trụ, không dễ để tính được.
Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti.
Therein, there are three contractions: contraction by fire, contraction by water, and contraction by wind.
Trong đó, có ba loại kiếp hoại: kiếp hoại do lửa, kiếp hoại do nước, và kiếp hoại do gió.
Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.
There are three boundaries of contraction: the Ābhassara realm, the Subhakiṇha realm, and the Vehapphala realm.
Có ba ranh giới của kiếp hoại: cõi Quang Âm, cõi Biến Tịnh, và cõi Quảng Quả.
Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
When the aeon contracts by fire, everything below the Ābhassara realm is burned by fire.
Khi kiếp hoại do lửa, các cõi dưới cõi Quang Âm bị lửa thiêu rụi.
Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it contracts by water, everything below the Subhakiṇha realm is dissolved by water.
Khi kiếp hoại do nước, các cõi dưới cõi Biến Tịnh bị nước làm tan rã.
Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsīyati.
When it contracts by wind, everything below the Vehapphala realm is scattered by wind.
Khi kiếp hoại do gió, các cõi dưới cõi Quảng Quả bị gió thổi tan tành.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.
In detail, however, one Buddha-field is always destroyed.
Nói rộng ra, một Phật giới luôn bị hủy diệt.
Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca.
A Buddha-field is of three kinds: the field of birth (jātikkhetta), the field of authority (āṇākkhetta), and the field of scope (visayakkhetta).
Phật giới có ba loại: jātikkhetta (sinh giới), āṇākkhetta (quyền giới), và visayakkhetta (phạm vi giới).
Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati.
Therein, the field of birth extends to ten thousand world-systems, which trembles on occasions such as the Tathāgata's conception.
Trong đó, jātikkhetta có phạm vi mười ngàn thế giới, nơi rung chuyển khi Như Lai thọ sanh và các sự kiện khác.
Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
The field of authority extends to one hundred thousand koṭi of world-systems, where the power of these protective chants—the Ratana Paritta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta, and Mora Paritta—is effective.
Āṇākkhetta có phạm vi một trăm ngàn triệu thế giới, nơi mà hiệu lực của các paritta như Ratanaparitta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, Moraparitta có tác dụng.
Visayakkhettaṃ anantamaparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ.
The field of scope is infinite and immeasurable, which is spoken of as "as far as he might wish."
Phạm vi đối tượng (visayakkhettaṃ) là vô tận, vô lượng, như đã nói: “hoặc bất cứ điều gì mà vị ấy mong muốn” (A. Ni. 3.81).
Tattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti.
Therein, whatever the Tathāgata wishes, that he knows.
Trong đó, bất cứ điều gì Như Lai mong muốn, Ngài đều biết.
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti, vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantañca ekatova saṇṭhahati.
Thus, among these three Buddha-fields, one field of authority is destroyed. When it is being destroyed, the field of birth is also destroyed. And when it is destroyed, it is destroyed all at once; and when it is established, it is established all at once.
Trong ba cõi Phật này, một cõi quyền năng (āṇākkhetta) bị hủy diệt. Khi cõi quyền năng ấy bị hủy diệt, cõi sinh (jātikkhetta) cũng bị hủy diệt. Khi hủy diệt, chúng hủy diệt cùng lúc; khi hình thành, chúng cũng hình thành cùng lúc.
Tassevaṃ vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ – yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati.
Its destruction and establishment should be understood in this way: at the time when the aeon is destroyed by fire, from the very beginning a great world-destroying cloud rises and sends down a great rain upon the one hundred thousand koṭi of world-systems.
Sự hủy diệt và hình thành của chúng cần được hiểu như sau: Khi một kiếp bị hủy diệt bởi lửa, ngay từ đầu, một trận mưa lớn hủy diệt kiếp sẽ đổ xuống, trút một cơn mưa lớn trên một trăm ngàn vạn thế giới.
Manussā tuṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti.
Delighted, the people bring out all the seeds and sow them.
Loài người vui mừng mang tất cả hạt giống ra gieo.
Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumattampi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti.
However, when the crops have grown to a size that cattle can eat, it does not rain even a single drop, making a sound like the braying of a donkey. From then on, the rain is cut off completely.
Tuy nhiên, khi cây trồng chỉ vừa đủ cho bò ăn, thì trời không mưa một giọt nào, chỉ gầm lên như tiếng lừa. Lúc đó, mưa hoàn toàn ngừng hẳn.
Vassūpajīvino sattā kamena brahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā.
Beings who live depending on the rain are gradually reborn in the Brahma-world, as are the deities who live depending on flowers and fruits.
Các chúng sinh sống nhờ mưa, dần dần tái sinh vào cõi Phạm thiên; và các vị thiên nhân sống nhờ hoa quả cũng tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati.
Thus, when a long time has passed, the water in those various places dries up.
Như vậy, khi thời gian dài trôi qua, nước ở khắp nơi dần cạn kiệt.
Athānukkamena macchakacchapāpi kālaṃ katvā brahmaloke nibbattanti, nerayikasattāpi.
Then, in due course, the fish and turtles also die and are reborn in the brahma world, as are the beings from hell.
Sau đó, cá và rùa cũng lần lượt chết đi và tái sinh vào cõi Phạm thiên; các chúng sinh ở địa ngục cũng vậy.
Tattha ‘‘nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantī’’ti eke.
Regarding this, some say, “Beings from hell are destroyed at the appearance of the seventh sun.”
Về điều đó, một số người nói rằng: “Các chúng sinh ở địa ngục sẽ bị hủy diệt khi mặt trời thứ bảy xuất hiện.”
Jhānaṃ vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā, keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti?
Without jhāna, there is no rebirth in the brahma world, and among these beings, some are afflicted by famine, and some are incapable of attaining jhāna. How, then, are they reborn there?
Nếu không có thiền định thì không thể tái sinh vào cõi Phạm thiên, mà trong số những chúng sinh này, một số bị đói khát hành hạ, một số không có khả năng đạt được thiền định, vậy làm sao họ có thể tái sinh vào đó?
Devaloke paṭiladdhajjhānavasena.
By the power of jhāna attained in the devaloka.
Là nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Tadā hi ‘‘vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, mārisā, ito vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uddayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati.
For at that time, devas of the sense-sphere realm called Lokabyūhā, announcing, “After a hundred thousand years, the dissolution of the aeon will occur,” wander along the paths of humans with their hair unbound and disheveled, with weeping faces, wiping their tears with their hands, dressed in red garments, and assuming an exceedingly strange appearance, and they proclaim thus: “Sirs, sirs, after a hundred thousand years from now, the dissolution of the aeon will occur. This world will be destroyed. The great ocean, too, will dry up. This great earth and Sineru, the king of mountains, will be burnt up and destroyed. The destruction of the world will reach up to the brahma world.
Vào lúc đó, các vị thiên nhân thuộc cõi Dục giới tên là Lokabyūha, khi nghe rằng: “Sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt,” liền xõa tóc, mặt khóc lóc, lấy tay lau nước mắt, mặc y phục đỏ, với vẻ ngoài vô cùng xấu xí, đi khắp cõi người và loan báo như vầy: “Thưa quý vị, thưa quý vị, sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt, cõi này sẽ tan biến, đại dương cũng sẽ cạn khô, và đại địa này cùng với núi chúa Sineru sẽ bốc cháy và tan biến, sự hủy diệt thế giới sẽ lan đến tận cõi Phạm thiên.
Mettaṃ, mārisā, bhāvetha.
Sirs, develop loving-kindness.
Thưa quý vị, hãy tu tập tâm từ.
Karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha.
Develop compassion… sympathetic joy… equanimity, sirs.
Hãy tu tập tâm bi… tâm hỷ… tâm xả, thưa quý vị.
Mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti.
Attend to your mother, attend to your father, and be respectful to the elders in the family.”
Hãy phụng dưỡng mẹ, phụng dưỡng cha, hãy tôn kính những người lớn tuổi trong gia đình.”
Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummā devā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti.
Hearing their words, for the most part, humans and earth-bound devas become stirred with a sense of urgency. With tender hearts towards one another, they perform meritorious deeds such as developing loving-kindness and are reborn in the devaloka.
Nghe lời họ nói, phần lớn loài người và chư thiên trú trên đất liền đều khởi tâm xúc động, với tâm hiền hòa đối với nhau, thực hành các thiện nghiệp như tâm từ, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti.
There, having partaken of divine ambrosial food and having done the preliminary work on the wind kasiṇa, they attain jhāna.
Ở đó, họ thọ hưởng thức ăn cam lồ của chư thiên, rồi thực hành biến xứ gió (vāyokasiṇa) và đạt được thiền định.
Tadaññe pana aparapariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti.
Others, however, are reborn in the devaloka through kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Những chúng sinh khác, thì tái sinh vào cõi trời nhờ nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau (aparapariyavedanīya kamma).
Aparapariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaranto nāma satto natthi.
For there is no being wandering in saṃsāra who is without kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Thật vậy, không có chúng sinh nào luân hồi trong vòng sinh tử mà không có nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau.
Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti.
They too attain jhāna there in the very same way.
Những chúng sinh ấy cũng đạt được thiền định ở đó như vậy.
Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattantīti.
Thus, by the power of jhāna attained in the devaloka, all are reborn in the brahma world.
Như vậy, tất cả đều tái sinh vào cõi Phạm thiên nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati, tasmiṃ pātubhūte neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati.
Then, after the cessation of the rains, with the passing of a long period of time, a second sun appears. When it appears, no division of night or division of day is discernible.
Sau khi mưa ngừng, sau một thời gian dài, mặt trời thứ hai xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, không còn phân biệt đêm hay ngày.
Eko sūriyo udeti, eko atthaṃ gacchati, avicchinnasūriyasantāpova loko hoti.
One sun rises, one sun sets; the world is in a state of uninterrupted solar heat.
Một mặt trời mọc, một mặt trời lặn, thế giới chỉ có sự nóng bức liên tục của mặt trời.
Yathā ca pakatisūriye sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi.
And just as there is a sun-deva in the normal sun, there is none in the aeon-destroying sun.
Cũng như có một vị thiên tử mặt trời trong mặt trời bình thường, thì không có vị nào trong mặt trời hủy diệt kiếp.
Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi caranti.
In this regard, when the normal sun is present, clouds and wisps of smoke move about in the sky.
Khi mặt trời bình thường hiện hữu, trên bầu trời có mây và những cột khói bay lượn.
Kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti.
When the aeon-destroying sun is present, the sky is clear, like the disk of a mirror, devoid of smoke and clouds.
Khi mặt trời hủy diệt kiếp hiện hữu, bầu trời trong xanh như một tấm gương, không có khói và mây.
Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadīādīsu udakaṃ sussati.
Except for the five great rivers, the water in the remaining small rivers and so forth dries up.
Trừ năm con sông lớn, nước trong các con sông nhỏ và các nguồn nước khác đều cạn khô.
Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi.
After that, with the passing of a long period of time, a seventh sun appears, and with its appearance, the entire Cakkavāḷa, together with the hundred thousand koṭi of Cakkavāḷas, becomes a single mass of flame.
Sau đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ bảy xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, toàn bộ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở thành một khối lửa cùng với hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Yojanasatikādibhedāni sinerukūṭānipi palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti.
The peaks of Sineru, of various sizes such as a hundred yojanas, crumble and vanish right in the sky.
Ngay cả các đỉnh núi Sineru, cao trăm do tuần hoặc hơn, cũng tan rã và biến mất trong hư không.
Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti.
That flame rises up and seizes the realm of the Cātumahārājika devas.
Ngọn lửa ấy bốc lên và thiêu đốt cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti.
There, having burned the golden mansions, jewel mansions, and ruby mansions, it seizes the Tāvatiṃsa realm.
Ở đó, nó thiêu rụi các cung điện vàng, cung điện ngọc, cung điện đá quý, rồi thiêu đốt cõi trời Đao Lợi.
Eteneva upāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti.
By this very method, it seizes up to the first jhāna-plane.
Cứ theo cách này, nó thiêu đốt cho đến tận cõi Sơ Thiền.
Tattha tayopi.
There, all three realms also.
Ở đó, cả ba cõi.
Brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati.
Having burned the Brahma-worlds, it stops, having reached the Ābhassara realm.
Thiêu rụi cõi Phạm thiên, rồi chạm đến cõi Ābhassara và dừng lại.
Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati.
As long as there is even a minute amount of conditioned phenomena, it is not extinguished.
Ngọn lửa ấy không tắt chừng nào còn một chút nhỏ nhất của các hành.
Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati.
But with the complete exhaustion of all conditioned phenomena, it is extinguished without leaving even ash behind, like the flame from burning ghee or oil.
Tuy nhiên, khi tất cả các hành đã chấm dứt, nó tắt đi mà không để lại một chút tro tàn nào, giống như ngọn lửa thiêu dầu bơ.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.
The space above becomes one with the space below, a great darkness.
Không gian bên dưới và không gian bên trên trở thành một khối tối tăm rộng lớn.
Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho uṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ sukhumaṃ vassati.
Then, after a long period of time, a great cloud arises and at first rains very gently.
Sau đó, sau một thời gian dài, một đám mây lớn nổi lên và ban đầu mưa rất nhỏ.
Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaṃ daḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati.
Gradually, raining with streams the size of water lily stalks, staves, pestles, palm trunks, and so on, it fills every burnt place in the hundred thousand koṭi of cakkavāḷas and then vanishes.
Dần dần, nó mưa với những dòng nước lớn bằng hoa sen, gậy, chày, thân cây thốt nốt, v.v., lấp đầy tất cả những nơi bị cháy trong hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương, rồi biến mất.
Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ.
A wind arises from below and from the sides and makes that water solid and round, like a drop of water on a lotus leaf.
Gió nổi lên từ bên dưới và từ các phía, làm cho nước ấy trở nên đặc quánh và tròn trịa như giọt nước trên lá sen.
Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce?
If it is asked, "How does it make such a great mass of water solid?"
Nếu hỏi: “Làm sao nó có thể làm cho một khối nước lớn như vậy trở nên đặc quánh?”
Vivarasampadānato.
By providing openings.
Là do sự tạo ra các khe hở.
Taṃ hissa tahiṃ tahiṃ vivaraṃ deti.
For it gives it openings here and there.
Nước ấy tạo ra các khe hở ở khắp nơi cho gió.
Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati.
Thus, being compacted, solidified, and diminished by the wind, it gradually descends.
Khi nước ấy bị gió nén lại, làm cho đặc quánh và cạn dần, nó dần dần chìm xuống dưới.
Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmalokā, upari catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti.
As the water descends, the Brahma-worlds appear in the place of the Brahma-worlds, and the deva-worlds appear above in the place of the four sense-sphere deva-worlds.
Khi nước đã chìm xuống, các cõi Phạm thiên xuất hiện ở vị trí cõi Phạm thiên, và các cõi trời Tứ Đại Thiên Vương xuất hiện ở vị trí cõi trời Tứ Đại Thiên Vương bên trên.
Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti.
But when it has descended to the former location of the earth, powerful winds arise.
Khi nước chìm xuống vị trí của mặt đất trước đây, những luồng gió mạnh nổi lên.
Te taṃ pihitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā rumbhanti.
They confine it, making it unable to breathe, like water held in a water-strainer with a closed opening.
Chúng nén chặt nước ấy lại, giống như nước trong một cái ống thổi có cửa bị bịt kín, làm cho nó không còn hơi thở.
Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti.
As the sweet water diminishes, it causes the savory earth to form on top.
Nước ngọt dần cạn kiệt, làm nổi lên một lớp đất có vị ngọt ở bên trên.
Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya.
It is endowed with color, and also endowed with scent and flavor, like the skin on top of milk-rice that has no water.
Lớp đất ấy có màu sắc và hương vị tuyệt hảo, giống như lớp váng trên cháo sữa không nước.
Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti.
At that time, beings who were first reborn in the Ābhassara Brahma-world, due to the exhaustion of their lifespan or the exhaustion of their merit, pass away from there and are reborn here.
Vào lúc đó, các chúng sinh đã tái sinh sớm nhất ở cõi Phạm thiên Ābhassara, do hết tuổi thọ hoặc hết phước báu, liền mệnh chung từ đó và tái sinh vào cõi này.
Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā.
They are self-luminous, moving through the air.
Họ có ánh sáng tự thân và có thể đi lại trên không trung.
Te aggaññasutte (dī. ni. 3.120) vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti.
They, in the manner described in the Aggañña Sutta, taste that savory earth and, being overcome by craving, begin to consume it by making it into lumps.
Theo cách đã được nói đến trong kinh Aggañña (Dī. Ni. 3.120), họ nếm thử lớp đất có vị ngọt ấy, và do bị tham ái chi phối, họ bắt đầu ăn nó một cách tham lam.
Atha tesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti.
Then their self-luminosity vanishes, and there is darkness.
Sau đó, ánh sáng tự thân của họ biến mất, và bóng tối bao trùm.
Te andhakāraṃ disvā bhāyanti.
Seeing the darkness, they become frightened.
Họ thấy bóng tối và sợ hãi.
Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaññāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati.
Then, dispelling their fear and generating courage, the sun-disc, a full fifty yojanas in size, appears.
Từ đó, để xua tan nỗi sợ hãi và mang lại sự dũng cảm cho họ, một vầng mặt trời tròn đầy năm mươi do tuần xuất hiện.
Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become glad and joyful, thinking, "We have regained the light!" and they give it the name "sun" (sūriya), saying, "It has arisen dispelling the fear of us who were frightened and generating courage, therefore let it be the sun."
Họ thấy nó và vui mừng khôn xiết, nghĩ rằng: “Chúng ta đã có ánh sáng!” (Và họ nói): “Mặt trời này đã mọc lên, xua tan nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên dũng cảm. Vì vậy, hãy để nó là Sūriya (Mặt Trời)!” và họ đặt tên cho nó là Sūriya.
Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimha, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti.
Then, after the sun has provided light for the day and has set, they become frightened again, thinking, "The light we had has also been lost to us," and it occurs to them, "It would be good indeed if we could get another light."
Rồi khi Sūriya đã chiếu sáng suốt một ngày và lặn xuống, họ lại sợ hãi, nghĩ rằng: “Ánh sáng mà chúng ta đã có cũng đã mất đi.” Họ nghĩ: “Thật tốt nếu chúng ta có thể có một ánh sáng khác.”
Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati.
As if knowing their thoughts, the moon-disc, forty-nine yojanas in size, appears.
Như thể biết được ý nghĩ của họ, vầng trăng rộng bốn mươi chín dojana xuất hiện.
Te taṃ disvā bhiyyosomattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become exceedingly glad and joyful, and they give it the name "moon" (canda), saying, "It has arisen as if knowing our wish, therefore let it be the moon."
Họ thấy nó, lại càng vui mừng khôn xiết hơn, nghĩ rằng: “Nó đã mọc lên như thể biết được ước muốn của chúng ta. Vì vậy, hãy để nó là Canda (Mặt Trăng)!” và họ đặt tên cho nó là Canda.
Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti.
Thus, when the moon and sun have appeared, the constellations and stars appear.
Khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện như vậy, các chòm sao và các vì tinh tú khác cũng xuất hiện.
Tato pabhuti rattindivā paññāyanti anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā.
From then on, night and day are distinguished, and in sequence, months, half-months, seasons, and years.
Từ đó, ngày và đêm được phân biệt, và tuần tự các tháng, nửa tháng, mùa và năm cũng được phân biệt.
Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti.
Moreover, on the very day the moon and sun appear, Mount Sineru, the Cakkavāḷa range, and the Himavanta mountains appear.
Tuy nhiên, các ngọn núi Sineru, Cakkavāḷa và Himavanta xuất hiện cùng ngày với sự xuất hiện của mặt trăng và mặt trời.
Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti.
And they appear neither before nor after one another, but on the very day of the full moon of Phagguṇa.
Và chúng xuất hiện đồng thời, vào đúng ngày trăng tròn của tháng Phagguṇa.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pubbuḷakā uṭṭhahanti, eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā eke samasamā, evamevaṃ thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti ninnaninnaṭṭhāne samuddā samasamaṭṭhāne dīpāti.
Just as when millet-rice is cooking, bubbles rise up all at once, some places become raised, some depressed, and some level, in the same way, mountains form in the raised places, oceans in the depressed places, and continents in the level places.
Giống như khi nấu cơm kê, các bọt khí nổi lên đồng loạt, một số chỗ lồi lên thành đống, một số chỗ lõm xuống, một số chỗ bằng phẳng; cũng vậy, các ngọn núi xuất hiện ở những chỗ lồi lên, các đại dương ở những chỗ lõm xuống, và các châu lục ở những chỗ bằng phẳng.
Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kamena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti.
Then, as those beings are consuming the savory earth, in due course some become beautiful, and some become ugly.
Rồi khi những chúng sanh đó đang thọ hưởng vị đất, dần dần một số trở nên có sắc đẹp, một số trở nên xấu xí.
Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti.
Therein, the beautiful ones look down upon the ugly ones.
Trong số đó, những người có sắc đẹp khinh thường những người xấu xí.
Tesaṃ atimānapaccayā sā rasapathavī antaradhāyati, bhūmipappaṭako pātubhavati.
Because of their pride, that earth-savour disappeared, and an earth-crust appeared.
Do sự kiêu mạn đó của họ, vị đất biến mất, và một lớp váng đất xuất hiện.
Atha tesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, padālatā pātubhavati.
Then, for them, in that same way, that also disappeared, and a creeping plant appeared.
Rồi theo cách tương tự, lớp váng đó cũng biến mất, và dây padālatā xuất hiện.
Teneva nayena sāpi antaradhāyati, akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandhā taṇḍulapphalo.
In that same way, that also disappeared, and rice ripening without cultivation appeared—without broken grains, without husk, pure, fragrant, with rice-grain fruit.
Theo cách tương tự, dây đó cũng biến mất, và lúa sāli không cần cày cấy mà tự chín, không có vỏ trấu, không có cám, sạch sẽ, thơm tho, cho ra hạt gạo.
Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti.
Then, for them, vessels arose.
Từ đó, các dụng cụ của họ xuất hiện.
Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapenti.
They, having placed the rice in a vessel, place it on a stone slab.
Họ đặt lúa sāli vào dụng cụ và đặt lên mặt đá.
Sayameva jālāsikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati.
By itself, a tongue of flame rises up and cooks it.
Ngọn lửa tự động bốc lên và nấu chín nó.
So hoti odano sumanajātipupphasadiso.
It becomes cooked rice, like the jasmine flower.
Đó là cơm có màu sắc giống như hoa lài.
Na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi, yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃ taṃ rasova hoti.
There is no need for it to be prepared with soup or curry; whatever flavour they wish to eat, it becomes that very flavour.
Không cần dùng canh hay món ăn kèm; họ muốn ăn vị nào thì cơm sẽ có vị đó.
Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati.
For them, consuming that coarse food, from then on urine and faeces were produced.
Khi họ dùng loại thức ăn thô thiển đó, từ đó về sau, phân và nước tiểu bắt đầu xuất hiện.
Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti.
Then, for its exit, openings like sores broke open for them.
Rồi các lỗ bài tiết của họ mở ra để thải chất đó.
Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati.
For a male, the male faculty appeared; for a female, the female faculty appeared.
Tính nam của nam giới và tính nữ của nữ giới xuất hiện.
Tatra sudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati.
Thereupon, the woman gazed excessively at the man, and the man at the woman.
Khi ấy, nữ giới nhìn nam giới, và nam giới nhìn nữ giới một cách quá mức.
Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati.
For them, on account of their excessive gazing, a burning lust arose.
Do sự nhìn ngắm quá mức đó của họ, sự ham muốn dục lạc khởi lên.
Tato methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti.
Then they engaged in the act of sexual intercourse.
Từ đó, họ thực hành pháp dâm dục.
Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti.
They, on account of engaging in this wrong practice, being censured and harassed by the wise, built houses to conceal that wrong practice.
Do việc thực hành pháp bất thiện đó, họ bị những người trí thức quở trách và quấy rầy, nên họ xây nhà để che giấu hành vi bất thiện đó.
Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti.
They, dwelling in houses, gradually, following the example of a certain lazy being, started to hoard.
Khi họ sống trong nhà, dần dần, một số chúng sanh lười biếng bắt chước người khác và bắt đầu tích trữ (lương thực).
Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhati, lāyitaṭṭhānampi na paṭivirūhati.
From then on, broken grains and husk enveloped the rice, and the place where it was reaped did not grow back.
Từ đó, vỏ trấu và cám bao quanh hạt gạo, và nơi đã gặt hái cũng không mọc lại.
Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayañhi pubbe manomayā ahumhā’’ti aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ.
They gathered and lamented, which should be elaborated according to the method stated in the Aggañña Sutta: “Oh, evil things have appeared among beings, for we were formerly mind-made.”
Họ tụ họp lại và than vãn: “Thật vậy, các pháp bất thiện đã xuất hiện trong chúng sanh! Trước đây chúng ta là những hữu thể do ý tạo ra,” và cứ thế mà mở rộng theo cách đã được nói trong Aggañña Sutta (Dī. Ni. 3.128).
Tato mariyādaṃ ṭhapenti.
Then they established boundaries.
Từ đó, họ thiết lập các giới hạn.
Atha aññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati.
Then a certain being took another's share without it being given.
Rồi một chúng sanh nào đó lấy phần của người khác mà không được cho phép.
Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsitvā tatiyavāre pāṇileḍḍudaṇḍehi paharanti.
Having admonished him twice, on the third occasion they struck him with their hands, with clods, and with sticks.
Họ quở trách người đó hai lần, và đến lần thứ ba thì đánh bằng tay, đất sét, hoặc gậy.
Te evaṃ adinnādānagarahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya.
When taking what was not given, censure, false speech, and the taking up of sticks had thus arisen, they assembled and considered: “What if we were to appoint one being, who would rightly blame whom should be blamed, censure whom should be censured, and banish whom should be banished?
Khi những hành vi như trộm cắp, quở trách, nói dối và đánh đập xuất hiện như vậy, họ tụ họp lại và suy nghĩ: “Chúng ta hãy bầu chọn một chúng sanh, người sẽ quở trách những gì đáng quở trách, khiển trách những gì đáng khiển trách, và trục xuất những gì đáng trục xuất.
Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmā’’ti.
And we, in turn, shall grant him a portion of our rice.”
Còn chúng ta sẽ cống nạp một phần lúa sāli cho người đó.”
Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ.
When the beings had made this decision, in this very kappa, this Blessed One, being a bodhisatta at that time, was more handsome, more personable, more powerful, and endowed with more wisdom among those beings, capable of suppressing and uplifting.
Khi các chúng sanh đã đưa ra quyết định như vậy, trong kiếp này, chính Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, vào thời điểm đó, là người có dung mạo đẹp đẽ hơn, đáng nhìn hơn, có uy quyền lớn hơn, đầy đủ trí tuệ và có khả năng trừng phạt hoặc khen thưởng trong số các chúng sanh đó.
Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu.
They approached him, made their request, and appointed him.
Họ đến gặp Ngài, thỉnh cầu và bầu chọn Ngài.
So ‘‘tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena pare rañjetīti rājā’’ti tīhi nāmehi paññāyittha.
He became known by three names: Mahāsammata because he was “agreed upon by the great multitude”; Khattiya because he was the “lord of the fields”; and Rājā because he “delights others with Dhamma, with equity.”
Ngài được biết đến với ba tên: Mahāsammata (Đại Chúng Đồng Thuận) vì được đại chúng bầu chọn; Khattiya (Sát-đế-lợi) vì là chúa tể của các cánh đồng; và Rājā (Vua) vì Ngài làm cho người khác hoan hỷ bằng pháp công bằng.
Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti.
For wherever there is a wondrous occurrence in the world, it is the bodhisatta who is the first person there.
Thật vậy, bất cứ điều gì phi thường trên thế gian, Bồ-tát chính là người đầu tiên ở đó.
Evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.
Thus, with the bodhisatta as the beginning, once the circle of khattiyas was established, the castes of brahmins and others were also gradually established.
Như vậy, khởi đầu từ Bồ-tát, khi giai cấp Sát-đế-lợi được thiết lập, dần dần các giai cấp khác như Bà-la-môn cũng được thiết lập.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālūpacchedo, idamekamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati.
Therein, from the great kappa-destroying cloud up to the cessation of the flames, this one asaṅkheyya is called saṃvaṭṭa.
Trong đó, từ đám mây lớn hủy diệt kiếp cho đến khi lửa tắt, khoảng thời gian này được gọi là một A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭa (Hoại kiếp).
Kappavināsakajālūpacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the cessation of the kappa-destroying flames up to the great consummating cloud that fills a hundred thousand million world-systems, this second asaṅkheyya is called saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi lửa hủy diệt kiếp tắt cho đến khi đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới, khoảng thời gian thứ hai này được gọi là A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (Hoại trụ kiếp).
Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭoti vuccati.
From the great consummating cloud up to the appearance of the sun and moon, this third asaṅkheyya is called vivaṭṭa.
Từ đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy cho đến khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện, khoảng thời gian thứ ba này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭa (Thành kiếp).
Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the appearance of the sun and moon up to the next great kappa-destroying cloud, this fourth asaṅkheyya is called vivaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện cho đến khi đám mây lớn hủy diệt kiếp lại xuất hiện, khoảng thời gian thứ tư này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭaṭṭhāyī (Thành trụ kiếp).
Imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
These four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Bốn A-tăng-kỳ này hợp thành một Đại kiếp.
Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction by fire and the re-establishment should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành do lửa cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
Furthermore, at the time when the kappa is destroyed by water, it should be elaborated in the way previously stated, beginning with: “From the very start, the great kappa-destroying cloud arose.”
Tuy nhiên, vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi nước, cần mở rộng theo cách đã nói trước đây, rằng đám mây lớn hủy diệt kiếp xuất hiện ngay từ đầu.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyo sūriyo, evamidha kappavināsako khārūdakamahāmegho uṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a world-destroying great cloud of salt water arises.
Nhưng có một điểm khác biệt: giống như mặt trời thứ hai (trong kiếp bị lửa hủy diệt), ở đây, đám mây lớn mưa nước mặn hủy diệt kiếp xuất hiện.
So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati.
At first, raining very finely, it gradually rains with great torrents, filling one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Ban đầu, nó mưa nhỏ dần, rồi dần dần mưa với những dòng lớn, lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới.
Khārūdakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti.
The earth, mountains, and so on, wherever they are touched by the salt water, dissolve.
Đất và núi, v.v., khi bị nước mặn chạm vào, đều tan rã.
Udakaṃ samantato vātehi dhārīyati.
The water is held up on all sides by winds.
Nước được gió giữ lại khắp nơi.
Pathavito yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti, tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati.
The water rises from the earth up to the second jhāna-plane; there, having dissolved the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Subhakiṇha realm.
Nước dâng lên từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ hai, hủy diệt cả ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại khi chạm đến cõi Subhakiṇha.
Taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati.
As long as there exists even an atomic particle of conditioned phenomena, it does not subside.
Chừng nào còn một chút hữu vi (saṅkhāra) nhỏ nhất, thì nó vẫn chưa lắng dịu.
Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati, antaradhānaṃ gacchati.
But having overcome all conditioned phenomena that have come into contact with the water, it suddenly subsides and vanishes.
Nhưng khi nước đã bao trùm tất cả các pháp hữu vi, nó đột ngột lắng dịu và biến mất.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Bầu trời phía dưới và bầu trời phía trên trở thành một, và một bóng tối vĩ đại bao trùm – tất cả đều tương tự như đã nói.
Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Ābhassara brahma-world.
Tuy nhiên, ở đây, thế giới bắt đầu xuất hiện từ cõi Phạm thiên Ābhassara trở đi.
Subhakiṇhato ca cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Subhakiṇha realm, are reborn in the Ābhassara plane and so on.
Và các chúng sanh từ cõi Subhakiṇha chuyển sinh và tái sanh ở các cõi như Ābhassara.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakakhārūdakūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying salt water, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi nước mặn hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Udakūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ.
From the cessation of the water until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya.
Từ khi nước chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai.
Sampattimahāmeghato…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the great cloud of restoration… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ trận mưa lớn mang lại sự tái lập…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by water should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do nước gây ra cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo vātena vinassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
At a time when the kappa is destroyed by wind, from the very beginning a world-destroying great cloud arises, and so on; this should be elaborated in the same way as described before.
Khi kiếp bị hủy diệt do gió, thì từ ban đầu, trận mưa lớn hủy diệt kiếp đã đổ xuống, cần được giải thích chi tiết theo cách đã nói trước đây.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a wind arises for the purpose of destroying the kappa.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – giống như mặt trời thứ hai ở đó, thì ở đây gió nổi lên để hủy diệt kiếp.
So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti.
First, it stirs up coarse dust, then fine dust, fine sand, coarse sand, gravel, stones, and so on, until it lifts up rocks the size of gabled mansions and great trees standing in uneven places.
Ban đầu, nó thổi bay bụi thô, rồi đến bụi mịn, cát mịn, cát thô, đá sỏi, v.v. cho đến khi thổi bay những tảng đá lớn bằng kích thước một ngôi nhà có mái nhọn và những cây cổ thụ đứng ở những nơi không bằng phẳng.
Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Having risen from the earth into the sky, they do not fall again but are pulverized into fine powder right there and cease to exist.
Chúng bay lên trời từ mặt đất và không rơi xuống nữa, mà tan thành từng mảnh vụn và biến mất ngay tại đó.
Athānukkamena heṭṭhāmahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati.
Then, gradually, a wind arises from beneath the great earth, turns the earth over, and hurls it upside down into the sky.
Sau đó, gió nổi lên từ lòng đất lớn bên dưới, xoay chuyển mặt đất, lật ngược gốc lên trên và ném vào không trung.
Yojanasatappamāṇā pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanasatappamāṇāpi bhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Regions of the earth one hundred yojanas in size, and even those two, three, four, or five hundred yojanas in size, break apart and, being tossed up by the force of the wind, are pulverized into fine powder in the sky itself and cease to exist.
Những vùng đất rộng hàng trăm yojana, thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, năm trăm yojana, cũng vỡ vụn, bị sức gió thổi tung lên không trung và tan thành từng mảnh vụn, biến mất.
Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati.
The wind lifts up the Cakkavāḷa mountain range and Mount Sineru and hurls them into the sky.
Gió cũng thổi tung núi Cakkavāḷa và núi Sineru lên không trung.
Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Striking against each other, they are pulverized into fine powder and are destroyed.
Chúng va chạm vào nhau, tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Eteneva upāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento cha kāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti.
By this same method, destroying the mansions on the earth and the mansions in the sky, it destroys the six celestial worlds of the sense-sphere and destroys one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Bằng cách này, nó hủy diệt các cung điện trên mặt đất và các cung điện trên không trung, hủy diệt sáu cõi trời Dục giới, và hủy diệt hàng trăm ngàn vạn cakkavāḷa.
Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Therein, cakkavāḷas with cakkavāḷas, Himavā mountains with Himavā mountains, Sinerus with Sinerus, coming together and colliding with one another, are pulverized into fine powder and are destroyed.
Trong đó, các cakkavāḷa va chạm với các cakkavāḷa, các núi Himavanta với các núi Himavanta, các núi Sineru với các núi Sineru, rồi tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmiṃ vāto gaṇhāti, tattha tayo brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati.
The wind rises from the earth up to the third jhāna-plane; there, having destroyed the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Vehapphala realm.
Gió bao trùm từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ ba, hủy diệt ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại ở cõi Vehapphala.
Evaṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati.
Having thus destroyed all conditioned phenomena, it too is destroyed.
Như vậy, sau khi hủy diệt tất cả các pháp hữu vi, chính nó cũng bị hủy diệt.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Không gian phía trên trở thành một với không gian phía dưới, trở thành một bóng tối vĩ đại, tất cả đều tương tự như đã nói.
Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Subhakiṇha brahma-world.
Ở đây, thế giới xuất hiện bắt đầu từ cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Vehapphalato ca cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Vehapphala realm, are reborn in the Subhakiṇha plane and so on.
Và các chúng sinh sau khi chết từ cõi Vehapphala tái sinh ở các nơi như cõi Subhakiṇha.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying wind, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi gió hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Vātūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the cessation of the wind until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ khi gió chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by wind should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do gió gây ra cần được hiểu.
Kiṃ kāraṇā evaṃ loko vinassati?
For what reason is the world destroyed in this way?
Vì lý do gì mà thế giới lại bị hủy diệt như vậy?
Akusalamūlakāraṇā.
Because of the unwholesome roots.
Vì lý do của các căn bất thiện.
Akusalamūlesu hi ussannesu evaṃ loko vinassati.
For when the unwholesome roots become excessive, the world is destroyed in this way.
Khi các căn bất thiện gia tăng, thế giới bị hủy diệt như vậy.
So ca kho rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena vinassati.
And that world is destroyed by fire when greed is more excessive, and destroyed by water when hatred is more excessive.
Thế giới bị hủy diệt bởi lửa khi tham (rāga) gia tăng quá mức; bị hủy diệt bởi nước khi sân (dosa) gia tăng quá mức.
Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti.
Some, however, say that it is destroyed by fire when hatred is more excessive, and by water when greed is more excessive.
Một số người lại nói: “Bị hủy diệt bởi lửa khi sân gia tăng quá mức, bởi nước khi tham gia tăng quá mức.”
Mohe ussannatare vātena vinassati.
When delusion is more prevalent, it is destroyed by wind.
Bị hủy diệt bởi gió khi si (moha) gia tăng quá mức.
Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva satta vāre agginā nassati, aṭṭhame vāre udakena.
And even while being destroyed in this way, it is destroyed by fire seven times uninterruptedly, and on the eighth time by water.
Ngay cả khi bị hủy diệt như vậy, nó bị hủy diệt bởi lửa bảy lần liên tiếp, và lần thứ tám là bởi nước.
Puna satta vāre agginā, aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna satta vāre agginā nassati.
Again, seven times by fire, on the eighth time by water—thus, being destroyed on every eighth occasion, after being destroyed seven times by water, it is again destroyed seven times by fire.
Lại bảy lần bởi lửa, lần thứ tám bởi nước, cứ như vậy, khi bị hủy diệt cứ mỗi tám lần, sau khi bị hủy diệt bởi nước bảy lần, lại bị hủy diệt bởi lửa bảy lần.
Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti.
By this much, sixty-three kappas have passed.
Đến đây, sáu mươi ba kiếp đã trôi qua.
Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti.
Within this interval, even when the turn for destruction by water has arrived, the wind, having prevented it and gained the opportunity, destroys the world, annihilating the Subhakiṇha brahmās who have a full lifespan of sixty-four kappas.
Trong khoảng thời gian này, gió, mặc dù đã đến lượt bị hủy diệt bởi nước, nhưng đã ngăn chặn được và có cơ hội hủy diệt thế giới, phá hủy các cõi Subhakiṇha có tuổi thọ trọn vẹn sáu mươi bốn kiếp.
Pubbenivāsaṃ anussarantopi ca kappānussaraṇako bhikkhu etesu kappesu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati.
And a bhikkhu who recollects past lives, who recollects kappas, recollects among these kappas many saṃvaṭṭakappas, many vivaṭṭakappas, and many saṃvaṭṭavivaṭṭakappas.
Vị tỳ khưu nhớ lại các kiếp, ngay cả khi nhớ lại các trú xứ quá khứ, cũng nhớ lại vô số kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vô số kiếp thành (vivaṭṭakappa), và vô số kiếp hoại-thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa).
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti ca kappassa aḍḍhaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe is stated by taking half a kappa.
Cụm từ kiếp hoại và kiếp thành được nói khi chỉ lấy một nửa kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti sakalakappaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe is stated by taking a whole kappa.
Cụm từ kiếp hoại-thành được nói khi lấy toàn bộ kiếp.
Kathaṃ anussaratīti ce?
If it is asked, “How does he recollect?”
Nếu hỏi: "Nhớ lại như thế nào?"
Amutrāsintiādinā nayena.
By the method beginning with “I was there.”
Thì theo cách ta đã ở đó (amutrāsiṃ) v.v.
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Therein, I was there means: in such-and-such a saṃvaṭṭakappa, I was in such-and-such an existence, or womb, or destiny, or station of consciousness, or abode of beings, or order of beings.
Trong đó, ta đã ở đó (amutrāsiṃ) nghĩa là: "Trong kiếp hoại đó, ta đã ở trong một đời, một loài, một cảnh giới, một trạng thái thức, một trú xứ của chúng sinh, hoặc một nhóm chúng sinh đó."
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
Of such a name means Tissa or Phussa.
Tên như vậy (evaṃnāmo) nghĩa là Tissa hoặc Phussa.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
Of such a clan means Kaccāna or Kassapa.
Gia tộc như vậy (evaṃgotto) nghĩa là Kaccāna hoặc Kassapa.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is stated by way of recollecting one's own name and clan in a past existence.
Điều này được nói theo cách nhớ lại tên và gia tộc của chính mình trong đời quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva.
But if at that time he wishes to recollect his own perfection of complexion, or the state of having a coarse or refined livelihood, or the abundance of pleasure and pain, or the state of having a short or long lifespan, he recollects that too.
Nếu vào thời điểm đó, vị ấy muốn nhớ lại sự hoàn hảo về sắc đẹp của mình, hoặc tình trạng sống kham khổ hay sung túc, hoặc mức độ nhiều khổ ít sướng, hoặc tuổi thọ ngắn hay dài, thì vị ấy cũng nhớ lại được.
Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, “of such a complexion… and so on… with such a life-span.”
Vì vậy, có nói: “Sắc đẹp như vậy…pe… tuổi thọ như vậy.”
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Therein, of such a complexion means fair or dark.
Trong đó, sắc đẹp như vậy (evaṃvaṇṇo) nghĩa là trắng hoặc đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
With such food means my food was rice with fine grain and meat, or I ate fruit that had fallen.
Thức ăn như vậy (evamāhāro) nghĩa là ăn cơm gạo lứt với thịt hoặc ăn trái cây tự nhiên.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
Experiencing such pleasure and pain means experiencing in many ways bodily and mental pleasure and pain, or those with divisions such as worldly and unworldly.
Cảm nhận khổ lạc như vậy (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) nghĩa là cảm nhận các loại khổ lạc thân và tâm khác nhau, như hữu vị hay vô vị v.v.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassāyupariyanto vā.
With such a life-span means with a life-span limited to one hundred years, or with a life-span limited to eighty-four thousand kappas.
Tuổi thọ như vậy (evamāyupariyanto) nghĩa là tuổi thọ giới hạn một trăm năm hoặc giới hạn tám mươi tư ngàn mahākappā.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
Having passed away from there, I arose there means: I, having passed away from that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, arose again in a certain existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đó (So tato cuto amutra udapādiṃ) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, đã tái sinh ở đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó."
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
There, too, I was means: then, there too, in that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, I was again.
Ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) nghĩa là: "Và ở đó, trong đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, ta lại đã tồn tại."
Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.
Of such a name, and so on, is in the manner already stated.
Tên như vậy (Evaṃnāmo) v.v. cũng theo cách đã nói.
Apica yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvaticchakaṃ (visuddhi. 2.410) anussaraṇaṃ, so tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya amutra udapādinti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Moreover, because I was there is the recollection as much as one desires while ascending in sequence, and having passed away from there is the reflection while returning, therefore it should be understood that I arose there is stated with reference to his place of rebirth immediately following this present rebirth, which is indicated by the words reborn here.
Hơn nữa, vì ta đã ở đó (amutrāsiṃ) là sự nhớ lại theo thứ tự tăng dần tùy ý (Thanh tịnh đạo, 2.410), còn sau khi chết từ đó (so tato cuto) là sự quán xét của người quay trở lại theo thứ tự, nên cần hiểu rằng cụm từ ta đã tái sinh ở đó (amutra udapādiṃ) được nói để chỉ nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại này (idhūpapanno).
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatra imissā upapattiyā anantare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
There, too, I was, and so on, is stated to show the recollection of his name, clan, etc., in that place of rebirth immediately following this present rebirth.
Và cụm từ ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) v.v. được nói để chỉ sự nhớ lại tên, gia tộc v.v. của vị ấy ở nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại đó.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha amukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti.
Having passed away from there, I am reborn here means: I, having passed away from that immediately preceding place of rebirth, am reborn here in a certain khattiya family or brāhmaṇa family.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đây (So tato cuto idhūpapanno) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ nơi tái sinh ngay trước đó, đã tái sinh ở đây, trong một gia đình Sát đế lỵ hoặc Bà la môn đó."
Itīti evaṃ.
Thus means in this way.
Như vậy (Iti) nghĩa là như thế.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
With its aspects and designation means with designation by way of name and clan, and with its aspects by way of complexion, etc.
Có hình thái và có chỉ định (Sākāraṃ sauddesaṃ) nghĩa là có chỉ định theo tên và gia tộc, có hình thái theo sắc đẹp v.v.
Nāmagottena hi satto tisso phusso kassapoti uddisīyati, vaṇṇādīhi sāmo odātoti nānattato paññāyati.
For by name and clan a being is designated as Tissa, Phussa, or Kassapa; by complexion and so on, he is known through various distinctions as dark or fair.
Thật vậy, chúng sinh được chỉ định bằng tên và gia tộc là Tissa, Phussa, Kassapa; và được nhận biết qua các đặc điểm khác như sắc đẹp là đen hoặc trắng.
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārāti.
Therefore, name and clan are the designation; the others are the aspects.
Vì vậy, tên và gia tộc là sự chỉ định, còn những điều khác là các hình thái.
106. Dibbacakkhuñāṇaniddese ālokasaññaṃ manasi karotīti divā vā rattiṃ vā sūriyajoticandamaṇiālokaṃ ālokoti manasi karoti.
106. In the explanation of the knowledge of the divine eye, he attends to the perception of light means that by day or by night he attends to the light of the sun, a flame, the moon, or a jewel as “light.”
Trong phần giải thích về Thần nhãn minh (Dibbacakkhuñāṇa), cụm từ ālokasaññaṃ manasi karoti (tác ý tưởng ánh sáng) có nghĩa là: dù ban ngày hay ban đêm, người ấy tác ý về ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của lửa, ánh sáng của mặt trăng, ánh sáng của ngọc báu như là ánh sáng.
Evaṃ manasikaronto ca ālokoti saññaṃ manasi pavattanato ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuccati.
And by causing the perception of "light" to arise in the mind, one who attends in this way is said to "attend to the perception of light."
Và khi tác ý như vậy, do sự vận hành của tưởng về ánh sáng trong tâm, nên được gọi là ‘‘tác ý tưởng ánh sáng’’.
Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti evaṃ ālokasaññaṃ manasikaritvā divāti saññaṃ ṭhapeti.
Establishes the perception of day means: having thus attended to the perception of light, one establishes the perception "it is day."
Divāsaññaṃ adhiṭṭhāti (an trú tưởng ban ngày) có nghĩa là: sau khi tác ý tưởng ánh sáng như vậy, người ấy an trú tưởng là ban ngày.
Yathā divā tathā rattinti yathā divā āloko diṭṭho, tatheva rattimpi manasi karoti.
As by day, so by night means: just as the light was seen during the day, so too does one attend to it at night.
Yathā divā tathā rattiṃ (như ban ngày, như ban đêm) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban ngày, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban đêm.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattiṃ āloko diṭṭho, tatheva divāpi manasi karoti.
As by night, so by day means: just as the light was seen at night, so too does one attend to it during the day.
Yathā rattiṃ tathā divā (như ban đêm, như ban ngày) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban đêm, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban ngày.
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena.
Thus with an uncovered mind means: thus with an unveiled mind.
Iti vivaṭena cetasā (với tâm không che đậy như vậy) có nghĩa là: với tâm không bị che chướng như vậy.
Apariyonaddhenāti samantato anaddhena.
Unenveloped means: not enmeshed from all around.
Apariyonaddhenā (không bị bao phủ) có nghĩa là: không bị bao phủ từ mọi phía.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti saobhāsaṃ cittaṃ vaḍḍheti.
Develops a luminous mind means: cultivates a radiant mind.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetī (phát triển tâm có ánh sáng) có nghĩa là: phát triển tâm có hào quang.
Etena dibbacakkhussa parikammālokārammaṇaṃ cittaṃ kathitaṃ.
By this, the mind with the preliminary-work-light as its object for the divine eye is described.
Với điều này, tâm có đối tượng là ánh sáng chuẩn bị cho thần nhãn đã được nói đến.
Ālokakasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānameva vā sandhāya vuttaṃ.
Or it is said with reference to the fourth jhāna itself, which has the light kasiṇa as its object.
Hoặc cũng có thể được nói đến với ý nghĩa là chính thiền thứ tư có đối tượng là ánh sáng kasiṇa.
Tassevaṃ bhāvayato obhāsajātaṃ cittaṃ hoti vigatandhakārāvaraṇaṃ.
For one who develops it in this way, the mind becomes luminous, with the covering of darkness removed.
Khi người ấy tu tập như vậy, tâm người ấy trở nên có ánh sáng, không còn bị bóng tối che khuất.
Tena hi dibbacakkhuṃ uppādetukāmena ādikammikena kulaputtena imissāyeva pāḷiyā anusārena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ, upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ, na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo.
Therefore, a clansman who is a beginner and wishes to produce the divine eye should, in accordance with this very Pali text, after making the jhāna that is the basis for abhiññā and has a kasiṇa as its object capable of being directed in all respects, make one of these three kasiṇas—the fire kasiṇa, the white kasiṇa, or the light kasiṇa—proximate, and having made it the domain of access jhāna, it should be developed and established; full absorption should not be produced therein—this is the intention.
Do đó, một thiện nam tử sơ cơ muốn phát sinh thần nhãn phải thực hành thiền nền tảng (pādakajjhāna) hỗ trợ cho thần thông, có đối tượng là kasiṇa, sao cho nó có khả năng thành tựu mọi phương diện, bằng cách chọn một trong ba kasiṇa này là “hỏa kasiṇa, bạch kasiṇa, quang kasiṇa” và làm cho nó trở nên gần gũi (āsanna), phát triển nó và giữ nó ở mức cận định (upacārajjhāna), không nên phát sinh an chỉ định (appanā) ở đó – đó là ý nghĩa.
Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ.
For if one does produce it, it becomes dependent on the foundational jhāna, not on the preliminary work.
Vì nếu phát sinh an chỉ định, nó sẽ trở thành nền tảng của thiền (pādakajjhāna), chứ không phải là nền tảng chuẩn bị (parikamma).
Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ, tadanulomena pana itaraṃ kasiṇadvayampi vuttaṃ.
And among these three, the light kasiṇa is the most excellent; the other two kasiṇas are mentioned in accordance with it.
Trong ba loại kasiṇa này, quang kasiṇa (ālokakasiṇa) là ưu việt hơn cả, nhưng hai loại kasiṇa kia cũng được nói đến theo sự tương đồng.
Tasmā ālokakasiṇaṃ itaresaṃ vā aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri jhānāni uppādetvā puna upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Therefore, having taken the light kasiṇa or one of the others as the object and produced the four jhānas, one should then stand on the plane of access concentration and develop the kasiṇa.
Vì vậy, sau khi phát sinh bốn thiền bằng cách lấy quang kasiṇa hoặc một trong các kasiṇa khác làm đối tượng, người ấy phải tiếp tục phát triển kasiṇa chỉ ở mức cận định.
Vaḍḍhitavaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ.
Visible forms should be seen only within the area that has been repeatedly developed.
Trong phạm vi của kasiṇa đã được phát triển, người ấy phải quán sát các sắc tướng.
Rūpagataṃ passato panassa tena byāpārena parikammacittena ālokapharaṇaṃ akubbato parikammassa vāro atikkamati, tato āloko antaradhāyati, tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati.
However, for one who is seeing visible forms, if, through that effort, one does not cause the light to pervade with the preliminary-work mind, the turn for the preliminary work passes, and then the light disappears. When it has disappeared, the visible forms are also not seen.
Tuy nhiên, khi người ấy quán sát các sắc tướng mà không làm cho ánh sáng lan tỏa bằng tâm chuẩn bị (parikammacitta) trong hoạt động đó, thì thời gian chuẩn bị (parikamma) sẽ trôi qua, sau đó ánh sáng sẽ biến mất, và khi ánh sáng biến mất, các sắc tướng cũng không được thấy.
Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo.
Then this person must repeatedly enter the foundational jhāna itself, and after emerging from it, the light should be made to pervade.
Do đó, người ấy phải liên tục nhập vào thiền nền tảng (pādakajjhāna) và sau khi xuất khỏi thiền, phải làm cho ánh sáng lan tỏa.
Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti.
In this way, the light gradually becomes powerful.
Cứ như vậy, theo thứ tự, ánh sáng sẽ trở nên mạnh mẽ.
‘‘Ettha āloko hotū’’ti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva.
Whatever place one defines, thinking, "Let there be light here," the light remains right there.
Khi người ấy xác định một phạm vi nào đó và nói “hãy có ánh sáng ở đây”, thì ánh sáng sẽ tồn tại ở đó.
Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti.
Even while sitting for a whole day, the seeing of forms occurs for one who looks.
Ngay cả khi ngồi cả ngày, người ấy cũng có thể thấy các sắc tướng.
Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hoti.
In this regard, when this form—which is beyond the range of the physical eye, such as what is inside the stomach, what is dependent on the heart-basis, what is dependent on the earth's surface below, what is beyond a wall, mountain, or rampart, and what is in another universe—comes into the range of the knowledge-eye and appears as if seen by the physical eye, at that time the divine eye has arisen.
Khi đó, nếu các sắc tướng không nằm trong tầm mắt thịt của vị tỳ khưu ấy, như các sắc tướng nằm bên trong bụng, dựa vào vật chất trái tim (hadayavatthu), dựa vào mặt đất bên dưới, nằm sau tường, núi, hàng rào, hoặc nằm ở các thế giới khác, các sắc tướng này đi vào tầm nhìn của nhãn minh (ñāṇacakkhu), chúng sẽ xuất hiện như được thấy bằng mắt thịt, lúc đó thần nhãn (Dibbacakkhu) đã phát sinh.
Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.
And in this, only that* is capable of seeing forms, not the preliminary-stage minds.
Chính thần nhãn này có khả năng thấy các sắc tướng, chứ không phải các tâm sơ phần (pubbabhāgacitta).
Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo – vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpamārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
Herein, this is the process of the arising of the divine eye: it should be understood in the way previously stated that, after taking this form of the aforementioned kind as the object, when the mind-door adverting has arisen and ceased, four or five javanas arise taking that very form as their object.
Trình tự phát sinh của thần nhãn ở đây là: sau khi tâm ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) phát sinh và diệt đi, lấy sắc tướng đã nói trên làm đối tượng, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) phát sinh, điều này nên được hiểu theo cách đã nói trước đây (trong giải thích về thiên nhĩ thông).
Idaṃ pana ñāṇaṃ ‘‘sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa’’ntipi ‘‘dibbacakkhuñāṇa’’ntipi vuccati.
This knowledge is called both "the knowledge of the passing away and reappearance of beings" and "the knowledge of the divine eye."
Trí tuệ này được gọi là ‘‘trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh’’ (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa) hoặc ‘‘thần nhãn minh’’ (dibbacakkhuñāṇa).
Taṃ panetaṃ puthujjanassa paripantho hoti.
But this becomes a danger for a worldling.
Tuy nhiên, trí tuệ này có thể là trở ngại cho phàm nhân.
So hi ‘‘yattha yattha āloko hotū’’ti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti.
For wherever he resolves, "Let there be light," that place becomes a single mass of light, even piercing through the earth, oceans, and mountains.
Vì người ấy, khi an trú ‘‘hãy có ánh sáng ở bất cứ nơi nào’’, thì nơi đó, xuyên qua đất, biển, núi, sẽ trở thành một vùng ánh sáng duy nhất.
Athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati.
Then, upon seeing frightening forms of yakkhas, rakkhasas, and so on there, fear arises in him.
Khi đó, người ấy sẽ thấy các hình ảnh đáng sợ của dạ xoa, la sát, v.v., và nỗi sợ hãi sẽ phát sinh.
Tena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti.
Through that, he falls into mental distraction and becomes one who has fallen away from jhāna.
Do đó, người ấy sẽ bị xao nhãng tâm trí và mất đi thiền định.
Tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.
Therefore, one should be diligent in the seeing of forms.
Vì vậy, người ấy phải cẩn trọng trong việc nhìn thấy các sắc tướng.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyāti sattānaṃ cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya.
For the knowledge of the passing away and reappearance of beings means: for the knowledge concerning the passing away and the reappearance of beings.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyā (vì trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh) có nghĩa là: vì trí tuệ về sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti.
It is said for the purpose of that knowledge by which the passing away and reappearance of beings is known; meaning, for the purpose of the knowledge of the divine eye.
Có nghĩa là, vì thần nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), nhờ trí tuệ đó mà sự chết và sự tái sinh của chúng sinh được biết đến.
Dibbena cakkhunāti vuttatthameva.
With the divine eye has the meaning already stated.
Dibbena cakkhunā (bằng thần nhãn) có nghĩa tương tự như đã nói.
Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
By ‘purified’ means it is purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.
Visuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là: thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm (diṭṭhivisuddhi) do thấy được sự chết và tái sinh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
For one who sees only the passing away and not the arising, they take up the annihilationist view.
Vì người nào chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Yo upapātameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
One who sees only the arising and not the passing away, they take up the view of the appearance of a new being.
Người nào chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến về sự xuất hiện của chúng sinh mới (navasattapātubhāvadiṭṭhi).
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigatamativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
But one who sees both, because they overcome both of these wrong views, their seeing becomes a cause for the purification of view.
Còn người nào thấy cả hai, vì người ấy vượt qua cả hai loại tà kiến đó, nên sự thấy đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm của người ấy.
Ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti.
And the sons of the Buddha see both.
Và cả hai điều này đều được các đệ tử Phật thấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore it was said: “purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.”
Vì vậy đã nói: ‘‘thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và tái sinh’’.
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakaṃ.
Surpassing the human by seeing forms beyond the human range, or it is surpassing the human because it surpasses the human fleshly eye.
Atikkantamānusakaṃ (vượt khỏi loài người) có nghĩa là: vượt qua tầm nhìn của mắt người (maṃsacakkhu) do khả năng thấy các sắc tướng vượt quá tầm hoạt động của mắt người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified, surpassing the human.
Bằng thần nhãn thanh tịnh, vượt khỏi loài người đó.
Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.
He sees beings means he observes beings as if with the human fleshly eye.
Satte passatī (thấy chúng sinh) có nghĩa là: nhìn chúng sinh như nhìn bằng mắt thịt của loài người.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti.
Here, in passing away, being reborn, it is not possible to see with the divine eye at the moment of passing away or the moment of rebirth. But those who are near death and will now pass away,
Trong cụm từ cavamāne upapajjamāne (đang chết, đang tái sinh), không thể thấy bằng thần nhãn vào khoảnh khắc chết (cutikkhaṇa) hoặc khoảnh khắc tái sinh (upapattikkhaṇa).
Te cavamānā.
they are ‘passing away’.
Mà những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là cavamānā (đang chết).
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking or are in the process of being born, they are intended as ‘being reborn’.
Và những chúng sinh đã nhận được tái sinh (paṭisandhi), hoặc đang tái sinh, được gọi là upapajjamānā (đang tái sinh).
Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.
It shows that he sees such beings who are passing away and being reborn.
Điều này cho thấy rằng người ấy thấy những chúng sinh đang chết và đang tái sinh như vậy.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte.
Inferior means despised, looked down upon, held in contempt, and disdained on account of inferior birth, family, wealth, and so on, due to being connected with the consequence of delusion.
Hīne (hạ liệt) có nghĩa là: những chúng sinh bị khinh miệt, bị coi thường, bị coi rẻ, bị xem thường, bị hạ thấp về dòng dõi, gia đình, tài sản, v.v., do quả dị thục của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
Superior means the opposite of that, due to being connected with the consequence of non-delusion.
Paṇīte (cao thượng) có nghĩa là: ngược lại với những chúng sinh hạ liệt đó, do quả dị thục của vô si.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
Beautiful means endowed with a desirable, pleasing, and attractive appearance, due to being connected with the consequence of non-aversion.
Suvaṇṇe (đẹp đẽ) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài đáng yêu, dễ chịu, đẹp mắt, do quả dị thục của vô sân.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte, anabhirūpe virūpetipi attho.
Ugly means endowed with an undesirable, unpleasing, and unattractive appearance, due to being connected with the consequence of aversion; the meaning is also unattractive or misshapen.
Dubbaṇṇe (xấu xí) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài không đáng yêu, khó chịu, không đẹp mắt, do quả dị thục của sân hận, hoặc có nghĩa là không đẹp, dị dạng.
Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
In a good destination means gone to a good destination, or wealthy and of great riches, due to being connected with the consequence of non-greed.
Sugate (cảnh giới lành) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới lành (sugati), hoặc giàu có, đại phú, do quả dị thục của vô tham.
Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
In a bad destination means gone to a bad destination, or poor with little food and drink, due to being connected with the consequence of greed.
Duggate (cảnh giới khổ) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới khổ (duggati), hoặc nghèo khổ, ít thức ăn nước uống, do quả dị thục của tham ái.
Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
Faring according to their kamma means having arrived according to whatever kamma was accumulated.
Yathākammūpage (tùy theo nghiệp đã tạo) có nghĩa là: những chúng sinh đã tạo nghiệp nào, thì tái sinh theo nghiệp đó.
Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ, iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.
Therein, with the preceding words beginning with “passing away,” the function of the divine eye is stated, but with this phrase, the function of the knowledge of beings faring according to their kamma is stated.
Trong các từ trên, các từ trước như ‘‘cavamāne’’ v.v. đã nói về chức năng của thần nhãn, còn từ này (yathākammūpage) nói về chức năng của trí tuệ tùy nghiệp.
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
And this is the process of arising for that knowledge: Here, a bhikkhu, having extended the light downwards towards hell, sees beings in hell experiencing great suffering. That seeing is the function of the divine eye itself.
Và đây là trình tự phát sinh của trí tuệ đó: ở đây, một tỳ khưu phát triển ánh sáng hướng về địa ngục bên dưới và thấy những chúng sinh địa ngục đang chịu đại khổ, sự thấy đó chính là chức năng của thần nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this suffering?”
Vị ấy tác ý như sau: ‘‘Những chúng sinh này đã tạo nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?’’
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne, tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
Similarly, having extended the light upwards towards the deva world, he sees beings in the Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, and other parks, experiencing great prosperity. That seeing is also the function of the divine eye itself.
Tương tự, sau khi tăng cường ánh sáng hướng về các cõi trời phía trên, vị ấy thấy các chúng sinh đang hưởng đại phúc lạc trong các khu rừng như Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, v.v. Việc thấy đó cũng chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this prosperity?”
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Chắc chắn những chúng sinh này đã làm nghiệp gì mà được hưởng phúc lạc này?”
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma.
This is called the knowledge of beings faring according to their kamma.
Đây gọi là Yathākammūpagañāṇa (tuệ tri về nghiệp tùy theo quả).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi.
There is no separate preliminary work for this.
Đối với tuệ này không có sự chuẩn bị riêng biệt nào.
Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi.
Just as for this, so also for the knowledge of the future.
Cũng như tuệ này, đối với Anāgataṃsañāṇa (tuệ về tương lai) cũng vậy.
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these are founded on the divine eye and are accomplished together with the divine eye.
Thật vậy, những tuệ này có thiên nhãn làm nền tảng, chúng thành tựu cùng với thiên nhãn.
Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ.
In the passage beginning with “These beings, indeed,” ‘these’ is a word indicating those seen with the divine eye.
Trong các câu như “ Ime vata bhonto” (Này các vị này), từ “ ime” là từ chỉ định các đối tượng được thấy bằng thiên nhãn.
Vatāti anulomavacanatthe nipāto.
‘Indeed’ (vata) is a particle in the sense of expressing conformity.
“ Vatā” là một tiểu từ trong ý nghĩa của lời nói thuận theo.
Bhontoti bhavanto.
‘Beings’ (bhonto) means ‘bhavanto’.
“ Bhonto” là Bhavanto (các vị).
Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ, kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ.
Badly conducted, or bad conduct because it is putrid with defilements, is misconduct. Misconduct by body, or misconduct arisen from the body, is misconduct of body.
Hành vi xấu ác, hoặc hành vi xấu ác do sự thối nát của phiền não, được gọi là duccarita (ác hạnh). Ác hạnh do thân gây ra, hoặc ác hạnh khởi lên từ thân, được gọi là kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh).
Itaresupi eseva nayo.
This same method applies to the others as well.
Đối với các điều khác cũng theo cùng một phương pháp.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed with means possessed of.
“ Samannāgatā” có nghĩa là samaṅgībhūtā (được trang bị, đầy đủ).
Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti.
Reviled the noble ones means, being ill-disposed towards the noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples, and even down to lay stream-enterers—they reviled them by means of the final matter or by destroying their virtues; it means they were abusers and reproachers.
“ Ariyānaṃ upavādakā” có nghĩa là những người phỉ báng, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thanh văn, thậm chí cả các vị cư sĩ nhập lưu, với ý muốn gây hại cho họ bằng cách cáo buộc tội nặng nhất hoặc bôi nhọ đức hạnh của họ.
Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati, ‘‘natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo.
Among these, one who says, "These have no recluse's dhamma, they are not recluses," slanders with the ultimate matter. One who says, "These have no jhāna or liberation or path or fruit," and so on, slanders by destroying their virtues; it should be understood thus.
Trong đó, người nói “những vị này không có pháp Sa-môn, những vị này không phải là Sa-môn” thì bị xem là phỉ báng bằng cách cáo buộc tội nặng nhất; người nói “những vị này không có thiền, không có giải thoát, không có đạo, không có quả” thì bị xem là phỉ báng bằng cách bôi nhọ đức hạnh.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether that person slanders knowingly or unknowingly, in both cases it is indeed slander of a noble one.
Dù người ấy phỉ báng biết hay không biết, trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
The kamma is heavy, similar to an ānantariya-kamma, an obstruction to heaven and an obstruction to the path, but it is remediable.
Đây là một nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián, ngăn cản cõi trời và ngăn cản Đạo, nhưng có thể cứu chữa được.
Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, whoever slanders a noble one should go and, if they are senior to the other, sit squatting and have them forgive, saying, "I said such-and-such to the venerable one; please forgive me for that."
Do đó, ai phỉ báng một bậc Thánh, người ấy phải đến, nếu vị Thánh đó lớn tuổi hơn mình, thì quỳ xuống và nói: “Con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả, xin Tôn giả tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If one is more junior, one should pay homage, sit squatting, raise the hands in añjali, and have them forgive, saying, "Venerable sir, I said such-and-such to you; please forgive me for that."
Nếu vị Thánh đó nhỏ tuổi hơn mình, thì đảnh lễ, quỳ xuống, chắp tay và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với quý vị, xin quý vị tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.
If the other has departed to another region, one should have them forgive either by going oneself or by sending a co-resident or the like.
Nếu vị Thánh đó đã đi đến một phương khác, thì tự mình đi đến hoặc sai các đệ tử, v.v., đi đến để xin được tha thứ.
Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo.
If it is not possible to go or to send someone, one should go to the bhikkhus who reside in that monastery. If they are more junior, one should sit squatting. If they are senior, one should act in the way described for seniors and have them forgive, saying, "Venerable sirs, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name; may that venerable one forgive me."
Nếu không thể đi đến hoặc sai người đi đến, thì phải đến gặp các Tỳ-khưu đang sống trong trú xứ đó, nếu họ nhỏ tuổi hơn mình, thì quỳ xuống; nếu họ lớn tuổi hơn, thì hành xử theo cách đã nói đối với người lớn tuổi, và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, xin Tôn giả đó tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sammukhā akkhamantepi etadeva kātabbaṃ.
Even if they do not forgive when face-to-face, this very same thing should be done.
Ngay cả khi họ không tha thứ trực tiếp, cũng phải làm như vậy.
Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ.
If it is a bhikkhu who lives alone, and neither his dwelling place nor where he has gone is known, one should go to a wise bhikkhu and say, "Venerable sir, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name. Remembering this, I feel remorse. What should I do?"
Nếu đó là một Tỳ-khưu độc cư, mà không biết nơi vị ấy ở hay nơi vị ấy đã đi, thì phải đến gặp một Tỳ-khưu có trí tuệ và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, con cảm thấy hối hận khi nhớ lại điều đó, con phải làm gì?”
So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti.
He will say, "Do not worry. The elder forgives you. Calm your mind."
Vị ấy sẽ nói: “Quý vị đừng lo lắng, vị Trưởng lão sẽ tha thứ cho quý vị, hãy làm cho tâm thanh tịnh.”
Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ.
That person should also raise their hands in añjali facing the direction the noble one has gone and say, "Please forgive me."
Khi ấy, người đó cũng phải chắp tay hướng về phương mà bậc Thánh đã đi và nói: “Xin tha thứ.”
Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ.
If that person has attained parinibbāna, one should go to the place of the deathbed where he attained parinibbāna, even going as far as the charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu vị ấy đã nhập Niết-bàn, thì phải đến nơi giường nhập Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin được tha thứ.
Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.
When this is done, it is neither an obstruction to heaven nor an obstruction to the path; it becomes just a normal matter.
Khi làm như vậy, thì không còn bị ngăn cản cõi trời, không bị ngăn cản Đạo, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Those of wrong view means those with perverted vision.
“ Micchādiṭṭhikā” có nghĩa là có cái thấy sai lầm.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Those who undertake actions based on wrong view means those who have various kinds of actions undertaken through the power of wrong view, and also those who encourage others to undertake bodily actions and so on that are rooted in wrong view.
“ Micchādiṭṭhikammasamādānā” có nghĩa là đã thực hiện nhiều loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người khuyến khích người khác thực hiện các thân nghiệp, v.v., có nguồn gốc từ tà kiến.
Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that although slander of noble ones is included by the taking up of verbal misconduct, and wrong view is included by the taking up of mental misconduct, the restatement of these two is for the purpose of showing their gravely blameworthy nature.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh lời nói (vacīduccarita), và tà kiến đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh ý nghĩ (manoduccarita), nhưng việc lặp lại hai điều này là để chỉ ra mức độ nghiêm trọng của tội lỗi.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadisattā.
Indeed, slander of noble ones is gravely blameworthy because of its similarity to an ānantariya-kamma.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một tội lỗi rất nghiêm trọng, vì nó tương tự như nghiệp vô gián.
Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ sāriputta vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
And this has been said: "Just as, Sāriputta, a bhikkhu accomplished in virtue, accomplished in concentration, and accomplished in wisdom might win final knowledge in this very life, so too, Sāriputta, I say this: without having abandoned that speech, without having abandoned that thought, without having relinquished that view, one is cast into hell just as one is brought there."
Điều này cũng đã được nói: “Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể chứng đắc một điều khác ngay trong đời này. Này Sāriputta, ta nói rằng sự thành tựu này là như vậy, nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị ném vào địa ngục như đã mang đến.”
Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.
And there is nothing more gravely blameworthy than wrong view.
Và không có tội lỗi nào nghiêm trọng hơn tà kiến.
Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
As it is said: "Bhikkhus, I do not see a single other thing that is so gravely blameworthy as this: wrong view. Bhikkhus, faults culminate in wrong view."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ta không thấy một pháp nào khác mà tội lỗi lại lớn đến mức như tà kiến này. Này các Tỳ-khưu, các tội lỗi có tà kiến làm tối thượng.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
With the breakup of the body means from the abandoning of the appropriated aggregates.
“ Kāyassa bhedā” có nghĩa là sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe.
After death means in the grasping of newly arisen aggregates immediately after that.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sự chấp thủ các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā.
Alternatively, with the breakup of the body means due to the cutting off of the life faculty.
Hoặc “ kāyassa bhedā” có nghĩa là sự cắt đứt mạng quyền.
Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ.
After death means after the death-consciousness.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sau tâm tử sinh.
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.
State of deprivation and so on are all just synonyms for hell.
“ Apāya” và các từ tương tự đều là đồng nghĩa của Niraya (địa ngục).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
For hell is a state of deprivation (apāya) because it is devoid of (apetattā) the merit (āya) which is considered the cause of heaven and liberation, or because there is no arising (āya) of happiness.
Thật vậy, Niraya được gọi là Apāya vì nó thiếu (apeta) những điều thiện (aya) được coi là nhân duyên cho cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có sự khởi sinh (abhāva) của hạnh phúc (aya).
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gati duggati.
It is a bad destination (duggati) because it is a destination and refuge for suffering, or it is a bad destination because it is a destination produced by corrupt kamma due to its abundance of faults.
Nó là nơi nương tựa, là cảnh giới của khổ nên được gọi là duggati (ác thú), hoặc nó là cảnh giới được sinh ra bởi nghiệp xấu (duṭṭha kamma) do sự chiếm ưu thế của lỗi lầm (dosa bahulatā) nên là duggati.
Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha patanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto.
Because evildoers fall there against their will, it is a vinipāto (a place of falling); or, because they fall there while perishing, with their major and minor limbs breaking apart, it is also a vinipāto.
Những kẻ làm ác rơi vào đó một cách bất lực nên được gọi là vinipāto (đọa xứ), hoặc chúng sinh bị hủy hoại rơi vào đó với các chi thể bị tan rã nên cũng là vinipāto.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
Because there is no pleasure, called delight, here, it is a nirayo (hell).
Không có sự thích thú (assādasaññita aya) ở đó nên được gọi là nirayo.
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term 'apāya', it indicates the animal realm.
Hoặc, bằng cách sử dụng từ Apāya, nó chỉ ra cõi súc sinh.
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
Indeed, the animal realm is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati because beings of great power, such as Nāga kings and others, can arise there.
Thật vậy, cõi súc sinh là Apāya vì nó xa rời thiện thú, nhưng không phải là Duggati vì có sự xuất hiện của các loài có đại oai lực như các vua rắn Naga, v.v.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ.
By the term 'duggati', it indicates the realm of the petas.
Bằng cách sử dụng từ Duggati, nó chỉ ra cõi ngạ quỷ.
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
That realm is both an apāya and a duggati because it is devoid of a good destination and is a destination of suffering; however, it is not a vinipāto because they do not fall into ruin like the asuras.
Thật vậy, cõi ngạ quỷ vừa là Apāya vừa là Duggati vì nó xa rời thiện thú và là cảnh giới của khổ, nhưng không phải là Vinipāta vì nó không bị hủy hoại như các loài A-tu-la.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ.
By the term 'vinipāta', it indicates the host of asuras.
Bằng cách sử dụng từ Vinipāta, nó chỉ ra cõi A-tu-la.
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
Indeed, for the reason stated, it is both an apāya and a duggati, and it is called vinipāta because they have fallen from all their attainments.
Thật vậy, cõi A-tu-la được gọi là Apāya và Duggati theo ý nghĩa đã nói, và nó được gọi là Vinipāta vì sự hủy hoại của tất cả các thân.
Nirayaggahaṇena avīciādimanekappakāraṃ nirayamevāti.
By the term 'niraya', it indicates only the various kinds of hells, such as Avīci.
Và bằng cách sử dụng từ Niraya, nó chỉ ra nhiều loại địa ngục khác nhau như A-vīci, v.v.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means they have gone to, the intention being that they are newly arisen there.
“ Upapannā” có nghĩa là đã đến, ý là đã tái sinh vào đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía thiện (sukkapakkha) cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagatiyeva.
This, however, is the distinction: there, by the term 'sugati', the human destination is also included; by the term 'sagga', only the deva destination is included.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: trong phía thiện, từ Sugati bao gồm cả cảnh giới loài người, còn từ Sagga chỉ bao gồm cảnh giới chư thiên.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Therein, a beautiful destination is a sugati.
Trong đó, cảnh giới tốt đẹp được gọi là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Because it is supremely excellent with respect to objects such as forms, it is a sagga (heaven).
Cảnh giới tốt nhất (suṭṭhu aggo) về các đối tượng như sắc, v.v., được gọi là saggo.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that, because of its nature of crumbling and breaking up, is a loko (world); this is the meaning of the word.
Tất cả đều là loka (thế gian) theo nghĩa là chúng bị hoại diệt và phân rã. Đây là ý nghĩa của từ ngữ này.
Iti ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.
Thus, "with the divine eye," and so on, is all a concluding statement.
Như vậy, cụm từ ‘‘bằng thiên nhãn’’ và những gì tương tự là tất cả những lời kết luận.
Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepatthoti.
In this way, "one sees with the divine eye" is the summary meaning here.
Như vậy, việc thấy bằng thiên nhãn là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Imesu pañcasu ñāṇesu iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati.
Among these five knowledges, the knowledge of the kinds of psychic power (iddhividhañāṇa) operates in seven objects, namely, limited, exalted, past, future, present, internal, and external objects.
Trong năm loại trí tuệ này, thần thông trí (iddhividhañāṇaṃ) vận hành trên bảy đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the purification of the ear-element (sotadhātuvisuddhiñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhĩ thanh tịnh trí (sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of encompassing the minds of others (cetopariyañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, future, present, and external objects.
Tha tâm thông trí (cetopariyañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ
The knowledge of the recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa)
Túc mạng thông trí (pubbenivāsānussatiñāṇaṃ)
Parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, internal, external, and ineffable objects.
vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the passing away and rebirth of beings according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) operates in five objects, namely, limited, exalted, past, internal, and external objects.
Trí biết nghiệp báo (yathākammūpagañāṇaṃ) vận hành trên năm đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.
The knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, future, internal, external, and ineffable objects.
Trí biết vị lai (anāgataṃsañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
107. Āsavakkhayañāṇaniddese anaññātaññassāmītindriyādīni vuttatthāni.
In the exposition of the knowledge of the destruction of the āsavas, the meanings of the faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya), and so on, have already been stated.
107. Trong phần giải thích về Trí diệt tận các lậu hoặc, các từ như anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) đã được giải thích.
Kati ṭhānāni gacchatīti ekekassa uppattiṭṭhānaniyamanatthaṃ pucchā.
How many stations does it go to? is a question for the purpose of defining the place of arising for each one.
Câu hỏi Kati ṭhānāni gacchati (đi đến bao nhiêu chỗ?) là để xác định nơi phát sinh của từng căn.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchatīti ekasmiṃ ṭhāne uppajjatīti vuttaṃ hoti.
It goes to one station means it arises in one station.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchati (đi đến một chỗ) có nghĩa là phát sinh ở một chỗ duy nhất.
Uppattiokāsaṭṭhānañhi tiṭṭhati etthāti ṭhānanti vuccati.
Indeed, the place of arising is called a 'station' (ṭhāna) because one stands (tiṭṭhati) there.
Nơi chốn phát sinh được gọi là ṭhāna (chỗ) vì nó tồn tại ở đó.
Cha ṭhānānīti cha maggaphalakkhaṇe.
Six stations means the six moments of the paths and fruits.
Cha ṭhānāni (sáu chỗ) là sáu khoảnh khắc đạo và quả.
Indriyānaṃ anaññātaññassāmītindriyādīsu tīsu ekekameva adhikaṃ hotīti dassanatthaṃ saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hotītiādi vuttaṃ.
To show that in each of the three faculties—the faculty of 'I shall know the unknown' and so on—only one faculty is predominant, it is said, "The faculty of faith is attended by resolve," and so on.
Để cho thấy rằng trong ba loại căn anaññātaññassāmītindriya và các căn khác, chỉ có một căn là vượt trội, nên đã nói saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti (tín căn có sự quyết định làm tùy tùng) và tương tự.
Yathā ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.12) adhimokkhādayo saddhindriyādīnaṃ kiccavasena vuttā, evamidhāpi ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hotī’’ti saddhindriyaṃ adhimokkhatthena parivāraṃ hotīti vuttaṃ hoti.
Just as in statements like "the faculty of faith has the meaning of resolve," resolve and so on are spoken of in terms of the function of the faculty of faith and so on, so too here, "is attended by resolve" means that the faculty of faith is attended by the meaning of resolve.
Giống như trong các trường hợp ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’ (sự quyết định là chức năng của tín căn) và các trường hợp khác, adhimokkha (sự quyết định) được nói đến như là chức năng của saddhindriya (tín căn) và các căn khác, thì ở đây cũng vậy, ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hoti’’ có nghĩa là tín căn có sự quyết định làm tùy tùng theo chức năng của nó.
Esa nayo sesesupi.
This is the method in the remaining cases as well.
Điều này cũng áp dụng cho các căn còn lại.
Parivāranti ca liṅgavipallāso kato.
And in parivāraṃ (attended), a change of gender has been made.
Và parivāraṃ (tùy tùng) là một sự đảo ngược giống (liṅgavipallāso).
Paññindriyanti anaññātaññassāmītindriyameva pajānanasabhāvadassanatthaṃ visuṃ katvā vuttaṃ.
The faculty of wisdom (paññindriya) is stated separately to show the nature of knowing, which is precisely the faculty of 'I shall know the unknown'.
Paññindriyaṃ (tuệ căn) được nói riêng để cho thấy rằng anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) có bản chất là hiểu biết.
Abhidhammepi (vibha. 219) hi paññāya kiccavisesadassanatthaṃ maggakkhaṇe ca phalakkhaṇe ca ekāva paññā aṭṭhadhā vibhattā.
Indeed, in the Abhidhamma as well, to show the specific function of wisdom, one and the same wisdom is divided into eight at the moment of the path and at the moment of the fruit.
Trong Abhidhamma (vibha. 219) cũng vậy, để cho thấy sự khác biệt về chức năng của tuệ, cùng một tuệ được phân chia thành tám loại trong khoảnh khắc đạo và khoảnh khắc quả.
Abhisandanaparivāranti nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya cittacetasikānaṃ sinehanakiccena parivāraṃ hoti.
Retinue of moistening means that just as water is a retinue for bathing powders by its function of moistening, so it is a retinue for citta and cetasikas by its function of moistening.
Abhisandanaparivāraṃ (tùy tùng thấm nhuận) có nghĩa là nó làm tùy tùng bằng cách thấm nhuận các tâm và tâm sở, giống như nước thấm vào bột tắm.
Idaṃ somanassasampayuttamaggavaseneva vuttaṃ.
This is stated in the context of a path associated with mental pleasure.
Điều này được nói đến chỉ theo cách của đạo tương ưng với hỷ (somanassasampayutta).
Upekkhāsampayuttamagge pana somanassindriyaṭṭhāne upekkhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
But in a path associated with equanimity, the faculty of equanimity should be understood in place of the faculty of mental pleasure.
Tuy nhiên, trong đạo tương ưng với xả (upekkhāsampayutta), upekkhindriya (xả căn) phải được hiểu là ở vị trí của somanassindriya (hỷ căn).
Taṃ pana sampayuttānaṃ nātiupabrūhanaparivāranti gahetabbaṃ.
And that should be understood as a retinue of not excessively augmenting the associated states.
Nó phải được hiểu là không phải là tùy tùng của sự tăng trưởng vượt bậc của các pháp tương ưng.
Pavattasantatādhipateyyaparivāranti pavattā santati pavattasantati, vattamānasantānanti attho.
Retinue of sovereignty over the continuity of occurrence means: the continuity that is occurring is the continuity of occurrence; the meaning is the present continuum.
Pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ (tùy tùng có quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra) có nghĩa là sự liên tục đang diễn ra là pavatta santati, tức là sự liên tục hiện tại.
Adhipatibhāvo ādhipateyyaṃ, pavattasantatiyā ādhipateyyaṃ pavattasantatādhipateyyaṃ.
The state of being a sovereign is sovereignty; sovereignty over the continuity of occurrence is sovereignty over the continuity of occurrence.
Quyền tối thượng là ādhipateyyaṃ; quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra là pavatta santatādhipateyyaṃ.
Vattamānajīvitindriyassa uparipavattiyā ca paccayattā pubbāparavasena pavattasantatiyā adhipatibhāvena anaññātaññassāmītindriyassa parivāraṃ hoti.
Because the present life faculty is a condition for what occurs subsequently, it is a retinue for the faculty of 'I shall come to know the unknown' through its sovereignty over the continuity of occurrence, in terms of what has preceded and what follows.
Vì nó là điều kiện cho sự tiếp nối của sinh mạng căn (jīvitindriya) hiện tại và sự vận hành tiếp theo của tâm, nên nó là tùy tùng của anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) với quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra theo thứ tự trước sau.
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammātiādi sabbesaṃ maggasampayuttakānaṃ vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ.
The states that have arisen at the moment of the stream-entry path, and so on, is stated to praise all the states associated with the path.
Cụm từ Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā (các pháp phát sinh trong khoảnh khắc đạo Dự Lưu) và những gì tương tự được nói ra để ca ngợi tất cả các pháp tương ưng với đạo.
Tattha maggakkhaṇe jātāti maggasamuṭṭhitā eva, na aññe.
Therein, arisen at the moment of the path means only those that have arisen from the path, not others.
Trong đó, maggakkhaṇe jātā (phát sinh trong khoảnh khắc đạo) chỉ có nghĩa là những pháp phát sinh từ đạo, không phải những pháp khác.
Yasmā pana maggasamuṭṭhitampi rūpaṃ kusalādināmaṃ na labhati, tasmā taṃ apanento ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpanti āha.
But since even matter that has arisen from the path does not receive the name 'wholesome' and so on, therefore, in order to exclude it, he said, excluding matter arisen from citta.
Tuy nhiên, vì sắc pháp phát sinh từ đạo cũng không có tên là thiện (kusala) và các tên khác, nên để loại bỏ điều đó, ngài nói ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ (trừ sắc pháp do tâm sinh).
Sabbeva hi te dhammā kucchitānaṃ salanādīhi atthehi kusalā.
Indeed, all those states are wholesome (kusalā) through meanings such as shaking off reprehensible things.
Tất cả các pháp đó đều là kusala (thiện) theo nghĩa là chúng diệt trừ các pháp xấu xa.
Te ārammaṇaṃ katvā pavattamānā natthi etesaṃ āsavāti anāsavā.
Because for them, while they are occurring having made that their object, there are no taints, they are taintless (anāsavā).
Những pháp đó, khi vận hành với đối tượng là Niết Bàn, không có các lậu hoặc (āsava), nên chúng là anāsavā (vô lậu).
Vaṭṭamūlaṃ chindantā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā vaṭṭato niyyantīti niyyānikā.
As they cut the root of the round of rebirths and take Nibbāna as their object, they lead out from the round; thus they are leading out (niyyānikā).
Chúng cắt đứt gốc rễ của luân hồi và thoát khỏi luân hồi với Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là niyyānikā (có khả năng dẫn đến sự giải thoát).
Kusalākusalasaṅkhātā cayā apetattā apacayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino, pavattaṃ apacinantā viddhaṃsentā gacchantītipi apacayagāmino.
Because they are devoid of the accumulations designated as wholesome and unwholesome, and because they proceed having Nibbāna, which is designated as non-accumulation, as their object, they go to non-accumulation (apacayagāmino); they are also apacayagāmino because they proceed while diminishing and destroying what is occurring.
Chúng là apacayagāmino (hướng đến sự diệt trừ) vì chúng không tích lũy các pháp thiện và bất thiện, và chúng vận hành với Niết Bàn làm đối tượng, hướng đến sự diệt trừ. Chúng cũng là apacayagāmino vì chúng diệt trừ và phá hủy sự vận hành của luân hồi.
Loke apariyāpannabhāvena lokato uttarā uttiṇṇāti lokuttarā.
By being not included in the world, they are beyond the world, having transcended it; thus they are supramundane (lokuttarā).
Chúng là lokuttarā (siêu thế) vì chúng vượt ra ngoài thế gian, không bị bao gồm trong thế gian (loka).
Nibbānaṃ ārammaṇaṃ etesanti nibbānārammaṇā.
Nibbāna is their object; thus they have Nibbāna as their object (nibbānārammaṇā).
Chúng có Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là nibbānārammaṇā (có Niết Bàn làm đối tượng).
Imāni aṭṭhindriyānītiādi pubbe vuttaparivārabhāvassa ca tena sahagatādibhāvassa ca ādivuttaākārānañca dīpanatthaṃ vuttaṃ.
These eight faculties, and so on, is stated to explain the state of being a retinue mentioned before, the state of being co-nascent with it, and the aspects stated at the beginning.
Cụm từ Imāni aṭṭhindriyāni (tám căn này) và những gì tương tự được nói ra để làm rõ trạng thái tùy tùng đã nói trước đó, trạng thái tương ưng với chúng, và các khía cạnh đã nói ở phần đầu.
Tattha aṭṭhindriyānīti pubbe vuttanayena paññindriyena saha aṭṭha.
Therein, eight faculties means eight including the faculty of wisdom, in the way stated before.
Trong đó, aṭṭhindriyāni (tám căn) là tám căn cùng với tuệ căn (paññindriya) theo cách đã nói trước đó.
Sahajātaparivārāti aṭṭhasu ekekena saha itare itare satta sahajātā hutvā tassa sahajātaparivārā honti.
Retinue of co-nascence means that among the eight, the other seven, being co-nascent with each one, become its retinue of co-nascence.
Sahajātaparivārā (tùy tùng đồng sinh) có nghĩa là trong tám căn, bảy căn còn lại đồng sinh với từng căn, trở thành tùy tùng đồng sinh của căn đó.
Tatheva aññaṃ aññassa aññaṃ aññassāti evaṃ aññamaññaparivārā honti.
In the same way, as one is to another, and another to another, they become a mutual retinue.
Tương tự, căn này là tùy tùng của căn kia, và cứ thế, chúng là aññamaññaparivārā (tùy tùng lẫn nhau).
Tatheva aññamaññaṃ nissayaparivārā sampayuttaparivārā ca honti.
In the same way, they are a mutual retinue of dependence and retinue of association.
Tương tự, chúng là nissayaparivārā (tùy tùng hỗ trợ) và sampayuttaparivārā (tùy tùng tương ưng) của nhau.
Sahagatāti tena anaññātaññassāmītindriyena saha ekuppādādibhāvaṃ gatā.
Co-nascent (sahagatā) means gone into a state of single arising, etc., together with that faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Sahagatā (tương ưng) có nghĩa là chúng đã đạt đến trạng thái đồng sinh và các trạng thái khác cùng với anaññātaññassāmītindriya.
Sahajātāti teneva saha jātā.
Co-arisen (sahajātā) means arisen together with that same one.
Sahajātā (đồng sinh) có nghĩa là chúng sinh ra cùng với căn đó.
Saṃsaṭṭhāti teneva saha missitā.
Conjoined (saṃsaṭṭhā) means mixed together with that same one.
Saṃsaṭṭhā (hòa hợp) có nghĩa là chúng hòa hợp với căn đó.
Sampayuttāti teneva samaṃ ekuppādādipakārehi yuttā.
Associated (sampayuttā) means yoked with that same one in ways such as single arising.
Sampayuttā (tương ưng) có nghĩa là chúng tương ưng với căn đó theo các cách như đồng sinh và các cách khác.
Tevāti te eva aṭṭha indriyadhammā.
They means those very eight faculty-states.
Tevā (chính chúng) có nghĩa là chính tám pháp căn đó.
Tassāti anaññātaññassāmītindriyassa.
Of that means of the faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Tassā (của căn đó) có nghĩa là của anaññātaññassāmītindriya.
Ākārāti parivārakoṭṭhāsā.
Aspects means the divisions of the retinue.
Ākārā (các khía cạnh) là các phần tùy tùng.
Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā hontīti rūpassapi abyākatattā cittasamuṭṭhānarūpena saha vuttā.
The states that have arisen at the moment of fruition are all indeterminate is stated together with matter arisen from citta, because matter is also indeterminate.
Cụm từ Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti (tất cả các pháp phát sinh trong khoảnh khắc quả đều là vô ký) được nói ra cùng với sắc pháp do tâm sinh, vì sắc pháp cũng là vô ký.
Maggasseva kusalattā niyyānikattā apacayagāmittā ca phalakkhaṇe ‘‘kusalā’’ti ca ‘‘niyyānikā’’ti ca ‘‘apacayagāmino’’ti ca na vuttaṃ.
Because only the path is wholesome, leading out, and going to non-accumulation, at the moment of fruition it is not said to be "wholesome," "leading out," or "going to non-accumulation."
Vì chỉ có đạo là thiện, có khả năng dẫn đến sự giải thoát và hướng đến sự diệt trừ, nên trong khoảnh khắc quả, không nói ‘‘thiện’’, ‘‘có khả năng dẫn đến sự giải thoát’’ và ‘‘hướng đến sự diệt trừ’’.
Itītiādi vuttappakāranigamanaṃ.
Thus, and so on, is the conclusion of the manner already stated.
Cụm từ Iti (như vậy) và những gì tương tự là lời kết luận theo cách đã nói.
Tattha aṭṭhaṭṭhakānīti aṭṭhasu maggaphalesu ekekassa aṭṭhakassa vasena aṭṭha indriyaaṭṭhakāni.
Therein, eight octads means eight faculty-octads, by way of one octad for each of the eight paths and fruitions.
Trong đó, aṭṭhaṭṭhakāni (tám bộ tám) có nghĩa là tám bộ căn, mỗi bộ tám, trong tám đạo và quả.
Catusaṭṭhi hontīti catusaṭṭhi ākārā honti.
Become sixty-four means there are sixty-four aspects.
Catusaṭṭhi honti (có sáu mươi bốn) có nghĩa là có sáu mươi bốn khía cạnh.
Āsavātiādi heṭṭhā vuttatthameva.
Taints, and so on, has the same meaning as stated below.
Āsavā (các lậu hoặc) và những gì tương tự có ý nghĩa đã nói ở trên.
Idha arahattamaggavajjheyeva āsave avatvā sesamaggattayavajjhānampi vacanaṃ āsavakkhayavacanasāmaññamattena vuttanti veditabbaṃ.
Here, without speaking only of the taints to be abandoned by the path of Arahantship, the mention of those to be abandoned by the remaining three paths should be understood as being stated merely due to the general term "destruction of taints."
Ở đây, cần hiểu rằng việc nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi ba đạo còn lại, thay vì chỉ nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi đạo A-la-hán, là do ý nghĩa chung của từ ‘‘diệt tận các lậu hoặc’’.
Arahattamaggañāṇameva hi keci āsave asesetvā āsavānaṃ khepanato ‘‘khaye ñāṇa’’nti vuccati.
Indeed, only the knowledge of the path of Arahantship is called "knowledge in destruction" because it destroys the taints without any remainder.
Thật vậy, chỉ có trí tuệ đạo A-la-hán mới được gọi là ‘‘khaye ñāṇaṃ’’ (trí tuệ về sự diệt tận) vì nó diệt trừ hoàn toàn các lậu hoặc mà không để lại gì.
Tasmāyeva ca arahāyeva khīṇāsavoti vuccatīti.
And for that very reason, only an Arahant is called one whose taints are destroyed.
Chính vì lý do đó mà chỉ có A-la-hán mới được gọi là khīṇāsava (người đã diệt tận các lậu hoặc).
108-9. Saccañāṇacatukkadvayaniddese dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the two tetrads on the knowledge of the truths, the statements beginning with "the meaning of suffering is oppression" have the meaning already stated.
Trong phần giải thích về hai bộ bốn trí tuệ về các Chân lý, các câu như đặc tính áp bức của Khổ đã được giải thích.
Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇantiādi anantaracatukke viya ekābhisamayavasena vuttaṃ.
The statement beginning with "The knowledge of one endowed with the path is knowledge included in suffering" is stated by way of simultaneous comprehension, as in the immediately preceding tetrad.
Các câu như trí tuệ của người thành tựu Đạo là trí tuệ về Khổ được nói theo nghĩa chứng ngộ đồng thời, giống như trong bộ bốn trước đó.
Duvidhañhi saccañāṇaṃ lokiyaṃ lokuttarañca.
Indeed, the knowledge of the truths is twofold: mundane and supramundane.
Thật vậy, trí tuệ về các Chân lý có hai loại: thế gian và siêu thế.
Lokikaṃ duvidhaṃ anubodhañāṇaṃ paccavekkhaṇañāṇañca.
The mundane is twofold: inferential knowledge and reviewing knowledge.
Trí tuệ thế gian có hai loại: trí tuệ thấu hiểu và trí tuệ quán xét.
Anubodhañāṇaṃ ādikammikassa anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, dukkhe samudaye ca ārammaṇakaraṇavasena.
For a beginner, inferential knowledge occurs with regard to cessation and the path by way of hearing, etc., and with regard to suffering and its origin by way of taking them as an object.
Trí tuệ thấu hiểu (anubodhañāṇa) của người mới bắt đầu tu tập phát sinh liên quan đến sự diệt (Nirodha) và Đạo (Magga) thông qua việc nghe giảng, v.v., và liên quan đến Khổ (Dukkha) và Nguyên nhân của Khổ (Samudaya) thông qua việc lấy chúng làm đối tượng.
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paṭividdhasaccassa catūsupi saccesu ārammaṇakaraṇavasena.
Reviewing knowledge occurs for one who has penetrated the truths by way of taking all four truths as an object.
Trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) của người đã chứng ngộ các Chân lý phát sinh thông qua việc lấy cả bốn Chân lý làm đối tượng.
Lokuttaraṃ paṭivedhañāṇaṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati.
The supramundane penetration-knowledge, having taken cessation as its object, penetrates the four truths in terms of their function.
Trí tuệ chứng ngộ (paṭivedhañāṇa) siêu thế, lấy sự diệt làm đối tượng, thâm nhập vào bốn Chân lý về mặt chức năng.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
As it is said: "Monks, one who sees suffering also sees the origin of suffering, also sees the cessation of suffering, and also sees the path leading to the cessation of suffering," all of this should be stated.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập, cũng thấy Khổ diệt, cũng thấy con đường đưa đến Khổ diệt" (Saṃ. Ni. 5.1100), tất cả đều cần được nói.
Idhāpi iminā vārena idameva vuttaṃ.
Here too, this very thing is stated by this section.
Ở đây cũng vậy, với cách này, điều này đã được nói.
Taṃ pana lokuttarampi ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni nāmāni labhatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, it is stated to show that even that supramundane knowledge obtains names such as "knowledge in suffering."
Điều đó đã được nói để chỉ ra rằng ngay cả trí tuệ siêu thế cũng có được các tên gọi như "trí tuệ về Khổ", v.v.
Idha pana lokikañāṇameva adhippetaṃ.
Here, however, only mundane knowledge is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có trí tuệ thế gian được đề cập.
Tasmāyeva ca tattha katamaṃ dukkhe ñāṇantiādimāha.
And for that very reason, he said, "Therein, what is knowledge in suffering?" and so on.
Chính vì vậy mà ngài đã nói: "Trong đó, trí tuệ về Khổ là gì?" v.v.
Tattha dukkhaṃ ārabbhāti dukkhasaccaṃ ālambitvā, ārammaṇaṃ katvāti attho.
Therein, "in relation to suffering" means having taken the truth of suffering as an object, having made it the object.
Trong đó, liên quan đến Khổ có nghĩa là lấy Khổ đế làm đối tượng, tức là lấy nó làm đối tượng.
Paññātiādīsu tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
In the words beginning with "paññā," it is paññā (wisdom) in the sense of making known, which is characterized by making each respective meaning clear; or it is also paññā because it knows things in various modes, such as impermanence.
Trong các từ paññā (tuệ) v.v., paññā là sự biểu lộ rõ ràng của từng ý nghĩa, hoặc paññā là sự hiểu biết các pháp theo cách vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its term of nature.
Đây là thuật ngữ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The mode of knowing is pajānanā (understanding).
Cách hiểu biết là pajānanā (hiểu biết).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
It investigates impermanence and so on, thus it is vicaya (investigation).
Phân tích vô thường, v.v. là vicayo (phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ, pakārena vicayoti attho.
Pavicayo is the word augmented with a prefix; the meaning is investigation in a special way.
Pavicayo là từ được thêm tiền tố, có nghĩa là phân tích theo nhiều cách.
Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayo.
It investigates the dhamma of the four truths, thus it is dhammavicaya (investigation of dhammas).
Phân tích các pháp của Tứ diệu đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sammā lakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
By way of correctly marking the characteristics of impermanence and so on, it is sallakkhaṇā (marking).
Sự nhận biết đúng đắn các đặc tính vô thường, v.v. là sallakkhaṇā (chánh quán).
Sā eva upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very thing, through the diversity of prefixes, is called upalakkhaṇā (close marking) and paccupalakkhaṇā (re-marking).
Chính sự nhận biết đó được gọi là upalakkhaṇā (phân biệt) và paccupalakkhaṇā (phân biệt sâu sắc) do sự đa dạng của các tiền tố.
Bhusaṃ lakkhaṇā te te aniccādidhamme paṭicca upalakkhaṇāti attho.
The meaning is intense marking, close marking in dependence on those various dhammas of impermanence and so on.
Nó có nghĩa là sự nhận biết sâu sắc các pháp vô thường, v.v. đó.
Paṇḍitabhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being a sage is paṇḍiccaṃ (sagacity).
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalabhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ (skillfulness).
Trạng thái của người thiện xảo là kosallaṃ (khéo léo).
Nipuṇabhāvo nepuññaṃ.
The state of being astute is nepuññaṃ (astuteness).
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (tinh xảo).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
By way of clarifying impermanence and so on, it is vebhabyā (perspicacity).
Sự biểu lộ vô thường, v.v. là vebhabyā (biểu lộ).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā, yassa uppajjati, taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
By way of thinking about impermanence and so on, it is cintā (thought); or, it is also cintā because it makes the person in whom it arises think about impermanence and so on.
Sự suy tư về vô thường, v.v. là cintā (tư duy); nó cũng là cintā vì nó khiến người có nó suy tư về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
It closely examines impermanence and so on, thus it is upaparikkhā (close examination).
Quán xét vô thường, v.v. là upaparikkhā (quán sát).
Bhūrīti pathavī.
Bhūri means the earth.
Bhūrī là trái đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthataṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This too, being like the earth in the sense of subtlety and extensiveness, is bhūrī (breadth of wisdom).
Đây cũng là bhūrī vì nó giống như trái đất về sự tinh tế và rộng lớn.
Atha vā paññāyeva bhūte atthe ramatīti bhūrīti vuccati.
Or else, it is called bhūrī because wisdom itself delights in true meanings.
Hoặc, chính trí tuệ được gọi là bhūrī vì nó vui thích trong những điều chân thật.
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Just as a thunderbolt destroys a mountain of rock, it destroys defilements, thus it is medhā (intelligence); or it is medhā in the sense of quick grasping and retention.
Nó là medhā (trí nhớ) vì nó phá hủy các phiền não như sấm sét phá hủy núi đá; hoặc nó là medhā vì nó nhanh chóng nắm giữ và ghi nhớ.
Yassa uppajjati, taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
It leads the person in whom it arises towards the practice for one's own welfare and towards the penetration of the true characteristics of associated dhammas, thus it is pariṇāyikā (guidance).
Nó là pariṇāyikā (người dẫn dắt) vì nó dẫn dắt người có nó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thâm nhập vào các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng.
Dhamme aniccādivasena vividhā passatīti vipassanā.
It sees dhammas in various ways, such as impermanence, thus it is vipassanā (insight).
Nó là vipassanā (tuệ quán) vì nó thấy các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, v.v.
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ.
One who knows impermanence and so on in correct ways is sampajāno (clearly comprehending); the state of that is sampajaññaṃ (clear comprehension).
Người hiểu biết vô thường, v.v. một cách đúng đắn theo nhiều cách là sampajāno (người có chánh tri kiến), trạng thái của người đó là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for placing a horse that has gone off the path back onto the road, it pierces the deceitful mind that runs on the wrong path to place it on the road; thus, being like a goad, it is a patodo (goad).
Nó là patodo (cây roi) như cây roi dùng để đưa những con ngựa Sindhu đi lạc đường trở lại đúng lối, vì nó đâm vào tâm gian xảo đang chạy lạc đường để đưa nó trở lại đúng lối.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ karotīti indriyaṃ, paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
It exercises sovereignty in the characteristic of seeing, thus it is an indriya (faculty); the faculty called wisdom is paññindriya (the faculty of wisdom).
Nó là indriya (căn) vì nó tạo ra sự thống trị trong đặc tính thấy biết, indriya được gọi là paññā (trí tuệ) là paññindriyaṃ (tuệ căn).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Nayidaṃ ‘‘purisassa indriyaṃ purisindriya’’ntiādi viya paññāya indriyaṃ paññindriyaṃ.
This is not "the faculty of a man is the male faculty" and so on, as in the faculty of wisdom is the wisdom-faculty.
Không phải là "căn của người nam là nam căn" v.v., mà là căn của trí tuệ là tuệ căn.
Atha kho paññā eva indriyaṃ paññindriyanti vuttaṃ hoti.
Rather, it is said that wisdom itself is the faculty, the wisdom-faculty.
Mà chính trí tuệ là căn, đó là điều được nói là tuệ căn.
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It is not shaken by ignorance, thus it is paññābala (the power of wisdom).
Không bị vô minh làm lay động là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
In the sense of cutting off defilements, wisdom itself is a weapon, paññāsattha (the weapon of wisdom).
Trí tuệ chính là vũ khí vì nó có công năng cắt đứt phiền não, đó là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
In the sense of being highly exalted, wisdom itself is a palace, paññāpāsāda (the palace of wisdom).
Trí tuệ chính là cung điện vì nó đạt đến đỉnh cao, đó là paññāpāsādo (tuệ cung).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
In the sense of illuminating, wisdom itself is a light, paññāāloka (the light of wisdom).
Trí tuệ chính là ánh sáng vì nó có công năng chiếu sáng, đó là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
In the sense of shining, wisdom itself is a radiance, paññāobhāsa (the radiance of wisdom).
Trí tuệ chính là sự rực rỡ vì nó có công năng làm rạng rỡ, đó là paññāobhāso (tuệ diệu).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
In the sense of illumining, wisdom itself is a lamp, paññāpajjota (the lamp of wisdom).
Trí tuệ chính là sự chiếu sáng vì nó có công năng làm sáng tỏ, đó là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti.
For one with wisdom sitting in a single cross-legged posture, the ten-thousand-world-system becomes one light, one radiance, one brilliance.
Đối với người có trí tuệ, khi ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự rực rỡ, một sự chiếu sáng.
Tenetaṃ vuttaṃ.
For that reason, this was said.
Vì vậy, điều này đã được nói.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenāpi etasmiṃ atthe siddhe yāni panetāni bhagavatā ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
But while this meaning is accomplished by even one of these three terms, the Blessed One taught these suttas according to the dispositions of beings, saying, “Bhikkhus, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, ngay cả khi ý nghĩa này đã được thiết lập chỉ bằng một từ, thì đây là những bài kinh đã được Đức Thế Tôn giảng dạy theo khuynh hướng của chúng sinh: "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng này.
Katame cattāro?
What four?
Bốn loại nào?
Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
These, bhikkhus, are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Of these four lights, bhikkhus, this is the foremost, that is, the light of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại ánh sáng này, ánh sáng trí tuệ là tối thượng".
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā.
Similarly, “Bhikkhus, there are these four radiances.
Cũng vậy, "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại rực rỡ này.
Cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144-145) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni.
Bhikkhus, there are these four brilliances.”
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chiếu sáng này" (A. Ni. 4.144-145).
Tadanurūpeneva idhāpi therena desanā katā.
In accordance with that, here too the teaching was given by the Elder.
Tương tự như vậy, ở đây, vị Trưởng lão cũng đã giảng dạy.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti, aññathā ca añño bujjhati, aññathā aññoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed, and one person understands in one way, another in another.
Vì ý nghĩa khi được phân tích theo nhiều cách sẽ được phân tích rõ ràng, và mỗi người sẽ hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
But in the sense of causing delight, in the sense of giving delight, in the sense of generating delight, in the sense of being esteemed, in the sense of having a rare appearance, in the sense of being incomparable, and in the sense of being for the use of supreme beings, wisdom itself is a jewel, paññāratanaṃ.
Trí tuệ chính là viên ngọc quý vì nó tạo ra sự thích thú, ban cho sự thích thú, sinh ra sự thích thú, được tôn kính, hiếm có, vô song, và được những chúng sinh cao quý sử dụng, đó là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded in its object; thus, it is amoho.
Chúng sinh không bị lầm lạc bởi nó, hoặc tự nó không bị lầm lạc trong đối tượng, đó là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has the meaning already stated.
Từ dhammavicayo đã được giải thích.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
But why is it stated again?
Tại sao nó lại được nói lại?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To show that amoho is the opposite of moha.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti ‘‘yvāyaṃ amoho, so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippeto’’ti.
By this, it shows: “This which is amoho is not merely a dhamma different from moha, but it is the opposite of moha, known as dhammavicaya, that is intended here as amoho.”
Vì vậy, điều này cho thấy: "Sự vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà vô si được đề cập ở đây là sự trạch pháp, đối nghịch với si".
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi is the wholesome view that truly leads to deliverance.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là trí tuệ thiện xảo chân thật dẫn đến sự giải thoát.
‘‘Tattha katamaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti pucchāvacanāni saṅkhepavasena vuttānīti.
The questions, “Therein, what is the knowledge in the origin of suffering? Therein, what is the knowledge in the cessation of suffering? Therein, what is the knowledge in the path leading to the cessation of suffering?” are stated in brief.
Các câu hỏi như "Trong đó, trí tuệ về Khổ tập là gì? Trong đó, trí tuệ về Khổ diệt là gì? Trong đó, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt là gì?" đã được nói một cách tóm tắt.
110. Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddese imesaṃ ñāṇānaṃ pabhedābhāvatoyeva heṭṭhā viya pabhedaṃ adassetvāyeva atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidātiādi vuttaṃ.
110. In the exposition of the knowledge of the pure paṭisambhidā, because there is no division of these knowledges, without showing a division as was done below, it is said, “Knowledge in meanings is the paṭisambhidā of meaning,” and so on.
110. Trong phần giải thích về trí tuệ phân tích thuần túy, vì không có sự phân loại của những trí tuệ này, nên đã nói trí tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa), v.v. mà không trình bày sự phân loại như ở phần trước.
Paññāpabhedābhāvepi attanā paṭividdhacatusaccadhammamattavasena nānattasabbhāvato atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇantiādi vuttaṃ.
Although there is no division of wisdom, because there is a variety based on the Four Noble Truths penetrated by oneself, it is said, “Wisdom in the variety of meanings is the knowledge in the paṭisambhidā of meaning,” and so on.
Mặc dù không có sự phân loại trí tuệ, nhưng do sự khác biệt về bản chất của pháp Tứ diệu đế đã được tự mình thâm nhập, nên đã nói trí tuệ về sự đa dạng của ý nghĩa là trí tuệ trong Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa), v.v.
Tattha nānatteti atthādīnaṃ anekabhāve.
Therein, nānatte means in the multiplicity of meanings and so on.
Trong đó, nānatte (sự đa dạng) là sự đa dạng của ý nghĩa, v.v.
Vavatthāneti atthādīnaṃ nicchayane.
Vavatthāne means in the determination of meanings and so on.
Vavatthāne (sự xác định) là sự xác định của ý nghĩa, v.v.
Sallakkhaṇeti atthādīnaṃ sammādassane.
Sallakkhaṇe means in the correct seeing of meanings and so on.
Sallakkhaṇe (sự nhận biết đúng đắn) là sự thấy biết đúng đắn của ý nghĩa, v.v.
Upalakkhaṇeti atthādīnaṃ bhusaṃdassane.
Upalakkhaṇe means in the thorough seeing of meanings and so on.
Upalakkhaṇe (sự nhận biết sâu sắc) là sự thấy biết sâu sắc của ý nghĩa, v.v.
Pabhedeti atthādīnaṃ nānābhede.
Pabhede means in the various divisions of meanings and so on.
Pabhede (sự phân loại) là sự phân loại đa dạng của ý nghĩa, v.v.
Pabhāvaneti atthādīnaṃ pākaṭīkaraṇena uppādane.
Pabhāvane means in the generation by making manifest of meanings and so on.
Pabhāvane (sự biểu lộ) là sự phát sinh của ý nghĩa, v.v. thông qua việc làm cho nó rõ ràng.
Jotaneti atthādīnaṃ dīpane.
Jotane means in the illumination of meanings and so on.
Jotane (sự chiếu sáng) là sự làm sáng tỏ của ý nghĩa, v.v.
Virocaneti atthādīnaṃ vividhā dīpane.
Virocane means in the diverse illumination of meanings and so on.
Virocane (rực rỡ) là sự hiển lộ các ý nghĩa, v.v., một cách đa dạng.
Pakāsaneti atthādīnaṃ pabhāsane.
Pakāsane means in the elucidation of meanings and so on.
Pakāsane (chiếu sáng) là sự làm cho các ý nghĩa, v.v., tỏa sáng.
‘‘Nānatte’’ti mūlapadaṃ katvā sabbasādhāraṇavasena vuttaṃ.
Taking “nānatte” as the root term, it is stated in a way common to all.
Từ ‘‘Nānatte’’ (đa dạng) được nói theo cách phổ quát, coi nó là từ gốc.
‘‘Vavatthāne’’ti sotāpannassa vasena, ‘‘sallakkhaṇe upalakkhaṇe’’ti sakadāgāmissa vasena, ‘‘pabhede pabhāvane’’ti anāgāmissa vasena, ‘‘jotane virocane pakāsane’’ti arahato vasena vuttanti evampettha yojanā kātabbāti.
“Vavatthāne” is stated with reference to a stream-enterer; “sallakkhaṇe upalakkhaṇe” with reference to a once-returner; “pabhede pabhāvane” with reference to a non-returner; “jotane virocane pakāsane” with reference to an Arahant—thus the application should be made here.
Nên hiểu sự kết nối ở đây như sau: ‘‘Vavatthāne’’ (quyết định) được nói theo nghĩa của bậc Dự Lưu (Sotāpanna); ‘‘sallakkhaṇe upalakkhaṇe’’ (nhận biết rõ ràng, thấu triệt) được nói theo nghĩa của bậc Nhất Lai (Sakadāgāmin); ‘‘pabhede pabhāvane’’ (phân loại, làm cho hiển lộ) được nói theo nghĩa của bậc Bất Hoàn (Anāgāmin); và ‘‘jotane virocane pakāsane’’ (chiếu sáng, rực rỡ, hiển lộ) được nói theo nghĩa của bậc A-la-hán (Arahant).