Chaṭṭhyantā nāmamhā tassa apaccanti atthe vikappena ṇapaccayo hoti.
From a noun ending in the genitive case, in the sense of ‘his offspring,’ the suffix ṇa occurs optionally.
Từ một danh từ ở cách sáu, tiếp vĩ ngữ ṇa được thêm vào một cách tùy chọn với nghĩa “hậu duệ của cái đó”.
Vāsaddo vākya, samāsānaṃ vikappanattho, ito paraṃ anuvattate, tena sabbattha vikappavidhi sijjhati.
The word ‘vā’ signifies optionality for sentences and compounds; it is carried forward from this point, and by it, the optional rule is accomplished everywhere.
Từ vā có nghĩa là sự tùy chọn cho câu và hợp từ, nó tiếp tục từ đây, do đó quy tắc tùy chọn được thiết lập ở mọi nơi.
Ṇānubandho vuddhyattho, so payogaappayogī.
The indicatory ṇa is for augmentation; it is used or not used.
Phụ âm ṇa là để chỉ sự tăng âm, nó có thể được sử dụng hoặc không được sử dụng.
Vasiṭṭhassa apaccanti atthe iminā suttena vasiṭṭhamhā ṇapaccayo, so sāmyatthañca apaccatthañca ubhayaṃ vadati, chaṭṭhī ca apaccapadañca tena vuttatthā nāma honti, vasiṭṭhapadaṃ paccayena saha ekatthaṃ hoti, ubhayaṃ ekato hutvā puttassa nāmaṃ hotīti attho.
In the sense of ‘Vasiṭṭha’s offspring,’ by this rule, the suffix ṇa occurs after Vasiṭṭha. That suffix expresses both possession and offspring. The genitive case and the word ‘offspring’ are thus expressed by it. The word ‘Vasiṭṭha’ becomes one in meaning with the suffix; both combined become the name of the son—this is the meaning.
Với nghĩa “hậu duệ của Vasiṭṭha”, theo quy tắc này, tiếp vĩ ngữ ṇa được thêm vào Vasiṭṭha, nó diễn tả cả nghĩa sở hữu và nghĩa hậu duệ, cách sáu và từ apacca được coi là đã được diễn tả bởi nó, từ Vasiṭṭha cùng với tiếp vĩ ngữ trở thành một nghĩa, cả hai hợp lại thành tên của người con, đó là ý nghĩa.
Tato ‘ekatthatāya’nti chaṭṭhiyā lopo, apaccapadaṃ pana vuttatthamattena luppati.
Then, due to being one in meaning, the genitive case is elided, and the word ‘offspring’ is elided merely by its expressed meaning.
Sau đó, cách sáu bị lược bỏ vì “tính đơn nhất”, còn từ apacca bị lược bỏ chỉ vì đã được diễn tả.
Tañhi sutte padhānabhāvena niddiṭṭhaṃ hoti, na chaṭṭhīti, mahāvuttinā vā padānaṃ lopo.
For it is specified as primary in the rule, not the genitive case, or there is elision of words by the Mahāvutti.
Bởi vì nó được chỉ định là chính yếu trong quy tắc, chứ không phải cách sáu, hoặc sự lược bỏ các từ theo Mahāvutti.
Evaṃ sabbattha.
Thus, everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
Padānaṃ ādibhūtassa akārassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa ca ā, e, o vuddhiyo honti ṇānubandhe paccaye pareti padādia-kārassa āvuddhi, syādyuppatti.
To the initial vowel of a word and to the vowels i and u, augmentations ā, e, and o occur respectively, when a suffix with the indicatory ṇa follows. Thus, the initial a-vowel of the word undergoes ā-augmentation, and the origin of sya etc., occurs.
Khi tiếp vĩ ngữ ṇa có phụ âm ṇa theo sau, các nguyên âm a, i, u ở đầu từ sẽ tăng âm thành ā, e, o. Do đó, nguyên âm a ở đầu từ tăng âm thành ā, và sự hình thành các âm syā, v.v.
Vāsiṭṭho, puriso, vāsiṭṭhī, itthī, vāsiṭṭhaṃ, kulaṃ, vasiṭṭhassa putto vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa dhītā vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa kulaṃ vāsiṭṭhanti evampi yojetuṃ yujjati.
Vāsiṭṭho (a man), Vāsiṭṭhī (a woman), Vāsiṭṭhaṃ (a family). It is also appropriate to combine thus: Vasiṭṭha’s son is Vāsiṭṭho; Vasiṭṭha’s daughter is Vāsiṭṭhī; Vasiṭṭha’s family is Vāsiṭṭhaṃ.
Vāsiṭṭho (nam), Vāsiṭṭhī (nữ), Vāsiṭṭhaṃ (gia tộc). Con trai của Vasiṭṭha là Vāsiṭṭho, con gái của Vasiṭṭha là Vāsiṭṭhī, gia tộc của Vasiṭṭha là Vāsiṭṭhaṃ, cũng có thể kết hợp như vậy.
Tattha ‘vasiṭṭhassā’ti etena gottasseva pitubhūtaṃ ādipurisaṃ vadati.
There, ‘Vasiṭṭhassa’ refers to the primordial ancestor who is the father of the clan.
Ở đây, “Vasiṭṭhassa” chỉ người đàn ông đầu tiên là tổ tiên của dòng tộc.
Gottasaddattā.
Because it is a gotra word.
Vì nó là một từ chỉ dòng tộc.
Evañhi sati tasmiṃ gotte paccājātā sabbepi janā tassa apaccā nāma honti.
If this is the case, all people born into that clan are called his descendants.
Như vậy, tất cả những người sinh ra trong dòng tộc đó đều là hậu duệ của ông ta.
Majjhe pavattānaṃ a, yuvaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhiyo honti vā kvaci.
Augmentations ā, e, o occur optionally, and sometimes to the medial vowels a, i, and u.
Các nguyên âm a, i, u ở giữa từ đôi khi cũng tăng âm thành ā, e, o.
Vāseṭṭho, vāseṭṭhī, vāseṭṭhaṃ.
Vāseṭṭho, Vāseṭṭhī, Vāseṭṭhaṃ.
Vāseṭṭho, Vāseṭṭhī, Vāseṭṭhaṃ.
Vāsaddena ‘‘vasiṭṭhassa putto dhītā kula’’nti vākyaṃ vā ‘‘vasiṭṭhaputto vasiṭṭhadhītā vasiṭṭhakula’’nti samāsaṃ vā vikappeti.
By the word ‘vā,’ it optionally refers to the sentence ‘‘Vasiṭṭhassa putto dhītā kulaṃ’’ or the compound ‘‘Vasiṭṭhaputto, Vasiṭṭhadhītā, Vasiṭṭhakulaṃ.’’
Từ vā tùy chọn cho câu “con trai, con gái, gia tộc của Vasiṭṭha” hoặc hợp từ “con trai của Vasiṭṭha, con gái của Vasiṭṭha, gia tộc của Vasiṭṭha”.
Evaṃ sabbattha.
Thus, everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
Bharadvājassa apaccaṃ bhāradvājo, visāmittassa* apaccaṃ vesāmitto, gotamassa apaccaṃ gotamo, kassapassa apaccaṃ kassapo, vasudevassa apaccaṃ vāsudevo.
Bharadvāja’s offspring is Bhāradvājo; Visāmitta’s offspring is Vesāmitto; Gotama’s offspring is Gotamo; Kassapa’s offspring is Kassapo; Vasudeva’s offspring is Vāsudevo.
Hậu duệ của Bharadvāja là Bhāradvāja, hậu duệ của Visāmitta là Vesāmitta, hậu duệ của Gotama là Gotamo, hậu duệ của Kassapa là Kassapo, hậu duệ của Vasudeva là Vāsudeva.
Evaṃ bāladevo.
Similarly, Bāladevo.
Tương tự Bāladeva.
Upagussa apaccanti ettha ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ṇānubandhe paccaye pare uvaṇṇassa avaṅa hoti.
In ‘Upagussa apaccaṃ,’ when a suffix with the indicatory ṇa follows, the vowel u becomes avaṅa according to ‘uvaṇṇassāvaṅa… .’
Trong trường hợp “hậu duệ của Upagu”, khi tiếp vĩ ngữ ṇa có phụ âm ṇa theo sau, nguyên âm u biến thành avaṅa.
Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi.
Opagavo, Opagavī, Opagavaṃ; Manu’s offspring is Māṇavo; Bhaggu’s offspring is Bhaggavo; Paṇḍu’s offspring is Paṇḍavo; Upavindu’s offspring is Opavindavo, and so on.
Opagavo, Opagavī, Opagavaṃ. Hậu duệ của Manu là Mānavo, hậu duệ của Bhaggu là Bhaggavo, hậu duệ của Paṇḍu là Paṇḍavo, hậu duệ của Upavindussa là Opavindavo, v.v.
Chaṭṭhuntehi vacchādīhi gottasaddagaṇehi tassa apaccanti atthe ṇānubandhā āna, āyanapaccayā honti vā.
From the clan-words such as Vaccha, ending in the genitive case, in the sense of ‘his offspring,’ suffixes āna and āyana with the indicatory ṇa occur optionally.
Từ các từ chỉ dòng tộc ở cách sáu như Vacchādi, các tiếp vĩ ngữ āna và āyana có phụ âm ṇa được thêm vào một cách tùy chọn với nghĩa “hậu duệ của cái đó”.
Vacchassa apaccaṃ vacchāno, vacchāyano, vacchānī, vacchāyanī, vacchānaṃ, vacchāyanaṃ.
Vaccha’s offspring is Vacchāno, Vacchāyano; Vacchānī, Vacchāyanī (females); Vacchānaṃ, Vacchāyanaṃ (family).
Hậu duệ của Vaccha là Vacchāno, Vacchāyano (nam), Vacchānī, Vacchāyanī (nữ), Vacchānaṃ, Vacchāyanaṃ (gia tộc).
Evaṃ kaccāno, kaccāyano, kātiyāno, kātiyāyano, sākaṭāno, sākaṭāyano, kaṇhāno, kaṇhāyano, moggallāno, moggallāyano, aggivessāno* , aggivessāyano, muñcāno, muñcāyano, kuñcāno, kuñcāyano iccādi.
Similarly, Kaccāno, Kaccāyano; Kātiyāno, Kātiyāyano; Sākaṭāno, Sākaṭāyano; Kaṇhāno, Kaṇhāyano; Moggallāno, Moggallāyano; Aggivessāno, Aggivessāyano; Muñcāno, Muñcāyano; Kuñcāno, Kuñcāyano, and so on.
Tương tự Kaccāno, Kaccāyano, Kātiyāno, Kātiyāyano, Sākaṭāno, Sākaṭāyano, Kaṇhāno, Kaṇhāyano, Moggallāno, Moggallāyano, Aggivessāno*, Aggivessāyano, Muñcāno, Muñcāyano, Kuñcāno, Kuñcāyano, v.v.
Chaṭṭhyantehi kattikādīhi vidhavādīhi ca tassa apaccanti atthe kamena ṇānubandhā eyya, erapaccayā honti vā.
From Kattikā and other words, and from Vidhavā and other words, ending in the genitive case, in the sense of ‘his offspring,’ the suffixes eyya and era with the indicatory ṇa occur respectively, optionally.
Từ các từ ở cách sáu như Kattikādi và Vidhavādi, các tiếp vĩ ngữ eyya và era có phụ âm ṇa được thêm vào một cách tùy chọn theo thứ tự với nghĩa “hậu duệ của cái đó”.
Ṇeyye – kattikāya nāma devadhītāya apaccaṃ kattikeyyo, vinatāya nāma deviyā apaccaṃ venateyyo, rohiṇiyā nāma deviyā apaccaṃ rohiṇeyyo, bhaginiyā apaccaṃ bhāgineyyo, nadiyā nāma itthiyā apaccaṃ nādeyyo.
With ṇeyya: Kattikā’s offspring (a goddess) is Kattikeyyo; Vinatā’s offspring (a queen) is Venateyyo; Rohiṇī’s offspring (a queen) is Rohiṇeyyo; sister’s offspring is Bhāgineyyo; offspring of the woman named Nadī is Nādeyyo.
Trong ṇeyya – hậu duệ của nữ thiên tên Kattikā là Kattikeyyo, hậu duệ của nữ thần tên Vinatā là Venateyyo, hậu duệ của nữ thần tên Rohiṇī là Rohiṇeyyo, hậu duệ của bhaginī (chị/em gái) là Bhāgineyyo, hậu duệ của người phụ nữ tên Nadī là Nādeyyo.
Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi.
Similarly, Anteyyo, Āheyyo, Kāmeyyo; Suci’s offspring is Soceyyo; Bālā’s offspring is Bāleyyo, and so on.
Tương tự Anteyyo, Āheyyo, Kāmeyyo, hậu duệ của Suci là Soceyyo, hậu duệ của Bālā là Bāleyyo, v.v.
Ṇere – vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavā nāma matapatikā itthī.
With ṇera: Vidhavā’s offspring is Vedhavero; Vidhavā is a woman whose husband has died.
Trong ṇera – hậu duệ của vidhavā (góa phụ) là Vedhavero, vidhavā là người phụ nữ có chồng đã chết.
Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, nāḷikiyā nāma itthiyā putto nāḷikero, samaṇassa upajjhāyassa putto sāmaṇero, samaṇiyā pavattiniyā dhītā sāmaṇerī iccādi.
Bandhukī’s offspring is Bandhukero; the son of the woman named Nāḷikī is Nāḷikero; the son of the Samaṇa preceptor is Sāmaṇero; the daughter of the Samaṇī female instructor is Sāmaṇerī, and so on.
Hậu duệ của Bandhukī là Bandhukero, con trai của người phụ nữ tên Nāḷikī là Nāḷikero, con trai của vị upajjhāya (thầy tế độ) samaṇa là Sāmaṇero, con gái của vị pavattinī (nữ giáo thọ) samaṇī là Sāmaṇerī, v.v.
Chaṭṭhuntehi ditiiccādīhi tassa apaccanti atthe ṇānubandho yapaccayo hoti vā.
From Diti and other words, ending in the genitive case, in the sense of ‘his offspring,’ the suffix ya with the indicatory ṇa occurs optionally.
Từ các từ ở cách sáu như Diti, v.v., tiếp vĩ ngữ ya có phụ âm ṇa được thêm vào một cách tùy chọn với nghĩa “hậu duệ của cái đó”.
Ye pare avaṇṇassa ivaṇṇassa ca lopo hotīti ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo.
When ‘ya’ follows, the vowels a and i are elided, so when ṇya follows, the vowels a and i are elided.
Khi tiếp vĩ ngữ ya theo sau, nguyên âm a và i bị lược bỏ, tức là khi tiếp vĩ ngữ ya có phụ âm ṇa theo sau, nguyên âm a và i bị lược bỏ.
Tattha ivaṇṇalope ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi pare tavaggassa cavaggattaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño.
There, upon the elision of the vowel i, tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā results in cavagga for tavagga when ya follows, and again, vaggalasehi te results in ya becoming the preceding form. Koṇḍañña is the descendant of Kuṇḍinī.
Trong trường hợp ivaṇṇalopa (lược bỏ nguyên âm i), theo quy tắc ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ (khi ‘ya’ theo sau, các chữ thuộc nhóm ta biến thành các chữ thuộc nhóm ca, ba, ya, ña), nhóm ta trở thành nhóm ca. Lại nữa, theo quy tắc ‘vaggalasehi te’ (từ va, ga, la, sa, ta), ya trở thành hình thức trước. Con cháu của Kuṇḍanī là Koṇḍañña.
Sare pare uvaṇṇassa avaṅa hotīti uvaṇṇassa avattaṃ.
Before a vowel, the u vowel becomes avaṅa, meaning the u vowel becomes ava.
Khi có nguyên âm theo sau, nguyên âm u trở thành ava, tức là u biến thành ava.
‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, bhātuno apaccaṃ bhātabyo.
By the rule Tavaggavaraṇāna..., va becomes ba, and again by the rule Vaggalasehi te, ya becomes the preceding form. Bhātabyo is the descendant of bhātu.
Theo kinh ‘Tavaggavaraṇāna…’ va trở thành ba, lại nữa theo kinh ‘vaggalasehi te’ ya trở thành hình thức trước. Con cháu của bhātu là bhātabyo.
Dakkhassa apaccaṃ dakkhi.
Dakkhi is the descendant of Dakkha.
Con cháu của Dakkhā là Dakkhi.
Evaṃ doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāruno apaccaṃ dāravi* , varuṇassa apaccaṃ vāruṇi.
Thus (are formed) doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti; the offspring of dāru is dāravi , the offspring of varuṇa is vāruṇi.
Tương tự: Doṇi, Vāsavi, Sakyaputti, Nāṭaputti, Dāsaputti. Con cháu của Dāru là Dāravi*, con cháu của Varuṇa là Vāruṇi.
Evaṃ kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi.
Thus (are formed) kaṇḍi, bāladevi, pāvaki; the offspring of jinadatta is jenadatti, suddhodani, anuruddhi, and so on.
Tương tự: Kaṇḍi, Bāladevi, Pāvaki, con cháu của Jinadatta là Jenadatti, Suddhodani, Anuruddhi, v.v.
Manuno apaccaṃ manusso, mānuso, manu nāma kappe ādikhattiyo mahāsammatarājā, itthiyaṃ manussī, mānusī,
The offspring of Manu is manussa, mānusa. Manu is the first Khattiya, King Mahāsammata, in the kappa (world-period); in the feminine, manussī, mānusī.
Con cháu của Manu là Manussa, Mānusa. Manu là vị vua đầu tiên của dòng dõi khattiya, Mahāsammata, trong kiếp này. Đối với nữ thì là Manussī, Mānusī.
Janavācinā ca khattiyavācinā ca janapadanāmamhā raññe ca apacce ca ṇo hoti.
The affix ṇa comes after the name of a country (janapada-nāma) referring to its people (janavācin), and when referring to a Khattiya (khattiyavācin), and in the sense of a king (raññe), and in the sense of offspring (apacce).
Từ một tên janapada biểu thị dân chúng và từ một tên janapada biểu thị khattiya, cũng như từ rāja, thì có tiếp vĩ ngữ ṇo trong ý nghĩa con cháu.
Pañcālānaṃ janānaṃ rājā pañcālo, pañcālassa khattiyassa apaccaṃ pañcālo.
The king of the people of Pañcāla is Pañcāla; the offspring of the Khattiya of Pañcāla is Pañcāla.
Vua của dân Pañcāla là Pañcālo. Con cháu của khattiya Pañcāla là Pañcālo.
Evaṃ kosalo, māgadho, okkāko* .
Similarly, Kosala, Māgadha, Okkāka.
Tương tự: Kosalo, Māgadho, Okkāko*.
Kururañño apaccaṃ korabyo* , kururaṭṭhavāsīnaṃ rājā korabyo, korabbo, pubbarūpattaṃ, sivirañño apaccaṃ sebyo, siviraṭṭhavāsīnaṃ rājā sebyo.
The offspring of King Kuru is Korabya, the king of the inhabitants of Kururaṭṭha is Korabya, or Korabba, (due to) assimilation of the initial syllable; the offspring of King Sivi is Sebya, the king of the inhabitants of Siviraṭṭha is Sebya.
Con cháu của vua Kuru là Korabyo*. Vua của những người sống ở xứ Kuru là Korabyo, Korabbo (hình thức trước). Con cháu của vua Sivi là Sebyo. Vua của những người sống ở xứ Sivi là Sebyo.
Rajjanti vatthaṃ etenāti rāgo, rajanavatthu, rāgavācimhā tena rattanti atthe ṇo hoti.
Rāga means that with which a cloth is dyed, i.e., dyeing material; the affix ṇa comes after a word signifying rāga in the sense of "dyed with that".
Rāgo là thứ mà vải được nhuộm bằng nó, tức là chất nhuộm. Từ một từ biểu thị rāga, có tiếp vĩ ngữ ṇo trong ý nghĩa ‘được nhuộm bởi đó’.
Kasāvena rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ* , kāsāyaṃ vā.
A cloth dyed with kasāva is kāsāva, or kāsāya.
Vải được nhuộm bằng màu vàng nghệ là Kāsāvaṃ*, hoặc Kāsāyaṃ.
Evaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pāṭaṅgena rattaṃ pāṭaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ iccādi.
Similarly, kosumbhaṃ (dyed with kusumbha), hāliddaṃ (dyed with turmeric), pāṭaṅgaṃ (dyed with pāṭaṅga), mañjiṭṭhaṃ (dyed with mañjiṭṭha), kuṅkumaṃ (dyed with saffron), and so on.
Tương tự: Kosumbhaṃ. Được nhuộm bằng nghệ là Hāliddaṃ. Được nhuộm bằng pāṭaṅga là Pāṭaṅgaṃ. Mañjiṭṭhaṃ, Kuṅkumaṃ, v.v.
‘‘Nīlaṃ vatthaṃ, pītaṃ vattha’’ntiādīsu pana nīla, pītādisaddā guṇasaddattā paccayena vinā guṇanissayaṃ dabbaṃ vadanti.
In (expressions like) "nīlaṃ vatthaṃ" (blue cloth), "pītaṃ vatthaṃ" (yellow cloth), and so on, the words nīla, pīta, etc., being words denoting qualities (guṇasadda), refer to the substance endowed with the quality without the need for an affix.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như ‘‘Nīlaṃ vatthaṃ, Pītaṃ vatthaṃ’’ (vải xanh, vải vàng), các từ Nīla, Pīta, v.v., vì là các từ chỉ phẩm chất, chúng biểu thị vật chất dựa trên phẩm chất mà không cần tiếp vĩ ngữ.
Evaṃ sabbesu guṇasadda, jātisadda, nāmasaddesu.
This is the case for all words denoting qualities, classes, and names.
Tương tự trong tất cả các từ chỉ phẩm chất, từ chỉ loại, và từ chỉ tên.
Puṇṇacandayuttena phussanakkhattena lakkhitā phussā, ratti, phusso, aho.
The night characterized by the Phussa constellation connected with the full moon is Phussā (ratti), the day is Phusso (aho).
Phussā là thời gian được đánh dấu bởi chòm sao Phussa có trăng tròn. Ratti (đêm Phussa), Phusso (ngày Phussa).
Evaṃ māgho iccādi.
Similarly, Māgha, and so on.
Tương tự: Māgho, v.v.
Buddho assa devatāti buddho, yo buddhaṃ attano ārakkhadevataṃ viya garuṃ katvā vicarati, nirantaraṃ vā ‘‘buddho buddho’’ti vācaṃ nicchāreti, tassetaṃ nāmaṃ.
"Buddha is his deity" (results in) Buddho. One who reveres the Buddha as his guardian deity and constantly utters "Buddho, Buddho" has this name.
‘Đức Phật là vị thần của nó’ thì là Buddho. Người nào tôn kính Đức Phật như vị thần hộ mệnh của mình, hoặc liên tục niệm ‘‘Buddho Buddho’’, thì đó là tên của người đó.
Sugato assa devatāti sogato, mahindadevo assa devatāti māhindo.
"Sugata is his deity" (results in) Sogato. "Mahindadeva is his deity" (results in) Māhindo.
‘Sugata là vị thần của nó’ thì là Sogato. ‘Thần Mahinda là vị thần của nó’ thì là Māhindo.
Evaṃ yāmo, somo, vāruṇo.
Similarly, Yāmo, Somo, Vāruṇo.
Tương tự: Yāmo, Somo, Vāruṇo.
Phussī assa puṇṇamāsīti phusso, māso.
"Phussī is his full moon day" (results in) Phusso (māso).
‘Phussī là ngày trăng tròn của nó’ thì là Phusso, Māso (tháng).
Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsaḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro.
Similarly, Māgho, Phagguno, Citto, Vesākho, Jeṭṭhamūlo, Āsaḷho, Sāvaṇo, Poṭṭhapādo, Assa yujo, Kattiko, Māgasiro.
Tương tự: Māgho, Phagguno, Citto, Vesākho, Jeṭṭhamūlo, Āsaḷho, Sāvaṇo, Poṭṭhapādo, Assayujo, Kattiko, Māgasiro.
Ṇamhi – byākaraṇaṃ adhīte jānāti vā veyyākaraṇo* .
With ṇa: One who studies or knows grammar (byākaraṇaṃ) is a veyyākaraṇo.
Với ṇa: Người học hoặc biết ngữ pháp là Veyyākaraṇo*.
Pakkhe ‘‘veyyākaraṇiko, byañjanaṃ adhīte jānāti vā veyyañjaniko’’ti imāni ṇikena sijjhanti.
Optionally: "veyyākaraṇiko" (grammarian), "veyañjaniko" (one who studies or knows phonetics/orthography) are formed with ṇika.
Trong các trường hợp khác: ‘‘Veyyākaraṇiko (người học hoặc biết ngữ pháp), Veyyañjaniko (người học hoặc biết chữ cái)’’ thì những từ này được hình thành với ṇika.
Kamhi-chandaṃ adhīte jānāti vā chando.
With ka: One who studies or knows metrics (chandaṃ) is a chando.
Với ka: Người học hoặc biết thi luật là Chando.
Evaṃ padako* , nāmako.
Similarly, padako (one who studies words), nāmako (one who studies names).
Tương tự: Padako*, Nāmako.
Ettha ca ‘veyyākaraṇo’ti pade viyyākaraṇaṃ adhīteti vākyaṃ, ‘veyañjaniko’ti pade viyañjanaṃ adhīteti.
Here, in the word 'veyyākaraṇo', the phrase is 'viyyākaraṇaṃ adhīteti'; in the word 'veyañjaniko', it is 'viyañjanaṃ adhīteti'.
Ở đây, trong từ ‘veyyākaraṇo’ có câu ‘học ngữ pháp’, trong từ ‘veyyañjaniko’ có câu ‘học chữ cái’.
Upari ‘dovāriko, sovaggika’nti padesupi ‘duvāre niyutto, suvaggāya saṃvattatī’ti vākyaṃ, atthaṃ kathentena pana duvāra, suvaggasaddānaṃ taddhitabhāve eva siddhattā dvāreti ca saggāyāti ca kathetabbo.
Further, in the words 'dovāriko, sovaggika', the phrases are 'duvāre niyutto' (appointed at the door) and 'suvaggāya saṃvattatī' (conducive to heaven). However, since these words are derived as taddhita (derivatives) from duvāra and suvaggā (svagga), it should be stated as 'dvāreti' and 'saggāyāti' when explaining the meaning.
Ở trên, trong các từ ‘dovāriko, sovaggika’, có câu ‘được bổ nhiệm ở cửa, dẫn đến thiên giới’. Tuy nhiên, khi giải thích ý nghĩa, vì các từ duvāra và suvaggā chỉ được hình thành trong trạng thái taddhita, nên phải giải thích là dvāra và saggāya.
Thūyamigā vasātino nāma, vasātīnaṃ visayo deso vāsāto.
The Vasāti deer, the domain of the Vasātis is Vāsāta.
Những con thú Thūyamiga được gọi là Vasāti. Lãnh địa của Vasāti là Vāsāto.
Idha adesarūpattā ṇo na hoti, cakkhussa visayo rūpaṃ.
Here, since it is not a country, ṇa is not applied: the domain of the eye is rūpa (form).
Ở đây, vì không phải là hình thức quốc gia, nên không có ṇo. Lãnh địa của mắt là sắc.
Sivīnaṃ nivāso deso sebyo.
The dwelling place of the Sivis is Sebya (country).
Nơi cư trú của Sivi là Sebyo.
Vasaṃ adenti bhakkhantīti vasādā, byagghā sīhā vā, vasādānaṃ nivāso deso vāsādo.
Vasādā are those who devour fat, i.e., tigers or lions; the dwelling place of the Vasādās is Vāsāda.
Những kẻ ăn thịt là Vasādā, tức là hổ hoặc sư tử. Nơi cư trú của Vasādā là Vāsādo.
Samīpe bhavaṃ anubhavaṃ, ‘‘adūrabhave’’tipi pāṭho, tannāme anubhave dese chaṭṭhyantā ṇo hoti.
Anubhavaṃ means existing nearby; also read as "adūrabhave" (in something not far). In the sense of proximity, named after that, the affix ṇa comes after a word in the sixth case.
"Anubhava" là cái có ở gần, cũng có bản đọc là "adūrabhave" (không xa). Trong trường hợp đó, ở trạng thái "anubhava" (gần gũi), hậu tố ṇo được thêm vào từ ở cách sở hữu.
Kusambena nāma isinā nibbattā kosambī, itthiyaṃ ī, nagarī.
Kosambī (city) was produced by the sage named Kusamba; in the feminine, ī, (making it) nagarī (city).
Kosambī được tạo ra bởi vị ẩn sĩ tên Kusamba, với giống cái là ī, một thành phố.
Evaṃ kākandī, mākandī, sahassena dhanena nibbattā sāhassī, parikhā, ayañca tatiyā hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ yujjati.
Similarly, Kāakandī, Māakandī; Sāhassī (ditch) was produced by a thousand (dhanena, wealth). This third case (tatiyā) is appropriately used in the sense of cause or agent/instrument.
Tương tự, Kākaṇḍī, Mākaṇḍī. Sāhassī, một con hào, được tạo ra bởi một ngàn (sahassa) tài sản. Và cách công cụ này được áp dụng tùy theo trường hợp ở nghĩa nguyên nhân, chủ ngữ và công cụ.
Udake bhavo odako, maccho, urasi bhavo oraso, putto, sāgamo.
That which exists in water is odaka, (like) a fish; that which exists in the breast is orasa, (like) a son, with the insertion of sa.
Odako là cái có trong nước, một con cá. Oraso là cái có trong ngực, một người con trai, với sự thêm chữ sā.
Nagare bhavo nāgaro.
That which exists in a city is nāgara.
Nāgaro là cái có trong thành phố.
Evaṃ jānapado, māgadho, kapilavatthumhi bhavo kāpilavatthavo, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ussa avattaṃ.
Similarly, jānapada, māgadha; that which exists in Kapilavatthu is kāpilavatthava; as in ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ the u becomes ava.
Tương tự, Jānapado, Māgadho. Kāpilavatthavo là cái có ở Kapilavatthu, với sự biến đổi u thành ava theo quy tắc ‘uvaṇṇassāvaṅa…’.
Kosambiyaṃ bhavo kosambo, mitte bhavā mettā, pure bhavā porī* , vācā, manasmiṃ bhavo mānaso.
That which exists in Kosambi is kosamba; that which exists in a friend is mettā; that which exists in a city is porī (speech); that which exists in the mind is mānasa.
Kosambo là cái có ở Kosambī. Mettā là cái có trong bạn bè (mitte). Porī* là cái có trong thành phố (pure), một lời nói. Mānaso là cái có trong tâm (manasmiṃ).
Ettha pana –
However, here –
Tuy nhiên, ở đây –
Mānaso, rāgo, mānasā, taṇhā, mānasaṃ, sukhaṃ.
Mānasa (mind), rāga (passion); mānasā (mental), taṇhā (craving); mānasaṃ (mental), sukhaṃ (happiness).
Mānaso, sự tham ái (rāgo). Mānasā, sự tham ái (taṇhā). Mānasaṃ, hạnh phúc (sukhaṃ).
Evaṃ cetaso, cetasā, cetasaṃ.
Similarly, cetasā (mental), cetasā (mental), cetasaṃ (mental).
Tương tự, Cetaso, Cetasā, Cetasaṃ.
Kvaci mano eva mānasaṃ, ceto eva cetasotipi yujjati.
In some cases, mano itself is mānasa, and ceto itself is cetasa is also appropriate.
Đôi khi, "mano" cũng được dùng là "mānasaṃ", và "ceto" là "cetaso".
Ajja bhavo ajjatano, attho, ajjattanī, vibhatti, dvittaṃ, ajjatanaṃ, hitaṃ, sve bhavo svātano, mahāvuttinā essa āttaṃ.
That which exists today is ajjatana, meaning; ajjatanī, (like) a tense; dvittaṃ, (like) doubling; ajjatanaṃ, (like) beneficial; that which exists tomorrow is svātana, with the a of essa becoming ā due to mahāvutti.
Ajjatano là cái có trong ngày hôm nay (ajja), một ý nghĩa (attho). Ajjatanī, một biến cách, một cặp đôi (dvittaṃ). Ajjatanaṃ, một lợi ích (hitaṃ). Svātano là cái có vào ngày mai (sve), với sự biến đổi essa thành āttaṃ theo quy tắc của Mahāvutti.
Hiyyo bhavo hiyyattano, hiyyattano, hiyyattanaṃ, ossa attaṃ dvittañca.
That which existed yesterday is hiyattana, hiyattana, hiyattanaṃ, with the o becoming a and doubling.
Hiyyattano là cái có vào ngày hôm qua (hiyyo), Hiyyattano, Hiyyattanaṃ, với sự biến đổi o thành attaṃ và sự lặp đôi.
Pure bhavo purāṇo, idha ṇo anubandho na hoti, porāṇo vā, purātano.
That which existed in the past is purāṇa; here, ṇo is not a linking sound, or porāṇa, or purātana.
Purāṇo là cái có từ trước (pure), ở đây ṇo không phải là hậu tố. Hoặc Porāṇo, Purātano.
Majjhe bhavo majjhimo.
That which exists in the middle is majjhima.
Majjhimo là cái có ở giữa (majjhe).
Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pacchimo, abbhantarimo, paccantimo, puratthimo.
Similarly, antima, heṭṭhima, uparima, orima, pacchima, abbhantarima, paccantima, puratthima.
Tương tự, Antimo, Heṭṭhimo, Uparimo, Orimo, Pacchimo, Abbhantarimo, Paccantimo, Puratthimo.
Ṇeyyaka-kosaleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyako, idha na vuddhi.
Ṇeyyaka – kosaleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyako; here, there is no vowel lengthening.
Ṇeyyaka – Kosaleyyako, Bārāṇaseyyako, Campeyyako, Mithileyyako. Ở đây không có sự tăng trưởng nguyên âm.
Iya-gāmiyo, gāmiko, yassa kattaṃ, udare bhavo odariyo, odariko, dive bhavo diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.
Iya – gāmiyo, gāmiko (villager), with the ya being doubled; that which exists in the belly is odariya, odarika; that which exists in the sky is diviya; pañcāliya; bodhipakkhiya; lokiya.
Iya – Gāmiyo, Gāmiko, với sự biến đổi y thành ka. Odariyo, Odariko là cái có ở bụng (udare). Diviyo là cái có ở trời (dive). Pañcāliyo, Bodhipakkhiyo, Lokiyo.
Sāradiko, divaso, sāradikā, ratti, sāradikaṃ, pupphaṃ.
Sāradika day (of autumn); sāradikā night (of autumn); sāradikaṃ flower (of autumn).
Sāradiko, một ngày (divaso). Sāradikā, một đêm (ratti). Sāradikaṃ, một bông hoa (pupphaṃ).
Bhavasaddena cettha aññepi atthe upalakkheti, pabbatato pakkhandā nadī pabbateyyā, kimīnaṃ kose jātaṃ koseyyaṃ, vatthaṃ.
By the word ‘existing’ here, other meanings are also indicated, such as a river descending from a mountain is pabbateyyā; cloth made from the cocoon of worms is koseyyaṃ.
Và với từ "bhava", các ý nghĩa khác cũng được bao gồm: Pabbateyyā là con sông chảy xuống từ núi (pabbata). Koseyyaṃ là cái được sinh ra trong kén của sâu bọ (kimīnaṃ kose), một loại vải.
Evaṃ siveyyaṃ, bārāṇaseyyaṃ.
Similarly, siveyyaṃ, bārāṇaseyyaṃ.
Tương tự, Siveyyaṃ, Bārāṇaseyyaṃ.
Tamassa sippaṃ, tamassa sīlaṃ, tamassa paṇyaṃ, tamassa paharaṇaṃ, tamassa payojananti atthesu paṭhamantā ṇiko hoti.
In the senses of ‘that is his craft,’ ‘that is his conduct,’ ‘that is his merchandise,’ ‘that is his weapon,’ ‘that is his purpose,’ ṇiko is added to words ending in the nominative case.
Hậu tố ṇiko được thêm vào từ ở cách chủ cách trong các ý nghĩa: "đó là nghề của người ấy", "đó là giới hạnh của người ấy", "đó là hàng hóa của người ấy", "đó là vũ khí của người ấy", "đó là mục đích của người ấy".
Sippe – vīṇāvādanamassa sippaṃ veṇiko.
For 'craft' – playing the lute is his craft, veṇika.
Trong nghề nghiệp (sippe) – Veṇiko là người có nghề chơi đàn vīṇā.
Ettha ca vīṇāsaddena vīṇāvādanaṃ vuccati.
Here, the word vīṇā refers to playing the lute.
Và ở đây, từ "vīṇā" có nghĩa là "chơi đàn vīṇā".
Ekatthībhāvasāmatthiyañhetaṃ.
This is the ability of forming a single meaning.
Đây là khả năng hợp nhất ý nghĩa.
Evaṃ sabbattha.
Similarly, everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
Evaṃ modiṅgiko, pāṇaviko, vaṃsiko.
Similarly, modiṅgika, pāṇavika, vaṃsika.
Tương tự, Modiṅgiko, Pāṇaviko, Vaṃsiko.
Sīle-paṃsukūladhāraṇaṃ assa sīlaṃ paṃsukūliko, paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sīlamassāti vā paṃsukūliko.
For 'conduct' – wearing rag-robes is his conduct, paṃsukūlika, or one whose conduct is to wear rag-robes is paṃsukūlika.
Trong giới hạnh (sīle) – Paṃsukūliko là người có giới hạnh mặc y phấn tảo. Hoặc Paṃsukūliko là người có giới hạnh mặc y phấn tảo.
Sīlasaddena cettha vata, dhamma, sādhukārāpi gayhanti, paṃsukūlaṃ dhāreti sīlenāti paṃsukūlikotipi yujjati.
By the word 'conduct' here, vows, precepts, and reverence are also taken; it is also appropriate that one who wears rag-robes by way of conduct is paṃsukūlika.
Và ở đây, từ "sīla" cũng bao gồm các ý nghĩa như lời thệ nguyện (vata), pháp (dhamma), và sự tôn kính (sādhukārā). Paṃsukūliko cũng có nghĩa là người mặc y phấn tảo với giới hạnh.
Evaṃ tecīvariko, piṇḍaṃ piṇḍaṃ patatīti piṇḍapāto, piṇḍācārena laddhabhojanaṃ, piṇḍapātayāpanaṃ assa sīlanti piṇḍapātiko, piṇḍapātena yāpetuṃ sīlañca vatañca dhammo ca garukāro ca assāti piṇḍapātiko.
Similarly, tecīvarika; that which falls morsel by morsel is piṇḍapāta (almsfood); food obtained by alms-round; one whose conduct is to subsist on almsfood is piṇḍapātika, or one whose conduct, vow, precept, and reverence is to subsist on almsfood is piṇḍapātika.
Tương tự, Tecīvariko. Piṇḍapāto là sự đi khất thực (piṇḍaṃ piṇḍaṃ patatīti), thức ăn nhận được bằng cách khất thực. Piṇḍapātiko là người có giới hạnh duy trì cuộc sống bằng khất thực, hoặc Piṇḍapātiko là người có giới hạnh, lời thệ nguyện, pháp và sự tôn kính để duy trì cuộc sống bằng khất thực.
‘Paṇya’nti vikkeyyavatthu vuccati, gandho paṇyaṃ assāti gandhiko.
‘Paṇya’ refers to merchandise for sale; fragrance is his merchandise, gandhika.
"Paṇya" có nghĩa là hàng hóa để bán. Gandhiko là người có hương liệu làm hàng hóa.
Evaṃ teliko, goḷiko.
Similarly, telika, goḷika.
Tương tự, Teliko, Goḷiko.
Paharanti etenāti paharaṇaṃ, āvudhabhaṇḍaṃ, cāpo paharaṇamassāti cāpiko.
That by which one strikes is a paharaṇa (weapon); a bow is his weapon, cāpika.
"Paharaṇa" là vũ khí, cái dùng để đánh. Cāpiko là người có cung làm vũ khí.
Evaṃ tomariko, muggariko.
Similarly, tomarika, muggarika.
Tương tự, Tomariko, Muggariko.
Payojanaṃ vuccati phalaṃ, upadhi payojanamassāti opadhikaṃ* , puññaṃ, sataṃ payojanamassāti sātikaṃ.
Payojana refers to the result; attachments are his purpose, opadhika (merit); wealth is his purpose, sātika.
"Payojana" có nghĩa là kết quả, lợi ích. Opadhikaṃ* là cái có sự chấp thủ (upadhi) làm mục đích, công đức (puññaṃ). Sātikaṃ là cái có một trăm (sataṃ) làm mục đích.
Evaṃ sāhassikaṃ* .
Similarly, sāhassika.
Tương tự, Sāhassikaṃ* .
Taṃ hanti, taṃ arahati, taṃ gacchati, taṃ uñchati, taṃ caratīti atthesu dutiyantā ṇiko hoti.
In the senses of ‘he kills that,’ ‘he is worthy of that,’ ‘he goes to that,’ ‘he gleans that,’ ‘he practices that,’ ṇiko is added to words ending in the accusative case.
Hậu tố ṇiko được thêm vào từ ở cách đối cách trong các ý nghĩa: "đánh cái đó", "xứng đáng với cái đó", "đi đến cái đó", "nhặt cái đó", "thực hành cái đó".
Pakkhīhi pakkhino hantīti pakkhiko.
He kills birds with birds, pakkhika.
Pakkhiko là người giết chim (pakkhīhi pakkhino hantīti).
Evaṃ sākuṇiko* , māyūriko, macchehi macche hanatīti macchiko.
Similarly, sākuṇika, māyūrika; he kills fish with fish, macchika.
Tương tự, Sākuṇiko* , Māyūriko. Macchiko là người giết cá (macchehi macche hanatīti).
Evaṃ dhenuko, magehi mage hanatīti māgaviko, majjhe vāgamo.
Similarly, dhenuka; he kills deer with deer, māgavika, with the insertion of vā in the middle.
Tương tự, Dhenuko. Māgaviko là người giết hươu (magehi mage hanatīti), với sự thêm chữ vā ở giữa.
Evaṃ hāriṇiko, ‘hariṇo’ti mago eva.
Similarly, hāriṇika; ‘hariṇa’ means deer.
Tương tự, Hāriṇiko, "hariṇo" là con hươu.
Sūkariko, idha na vuddhi.
Sūkarika; here, there is no vowel lengthening.
Sūkariko, ở đây không có sự tăng trưởng nguyên âm.
Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, paradāriko vā.
One who goes to another's wife is pāradārika, or paradārika.
Pāradāriko, hoặc Paradāriko là người đi đến vợ của người khác (paradāraṃ).
Evaṃ pathiko, maggiko.
Similarly, pathika, maggika.
Tương tự, Pathiko, Maggiko.
463. Tena kataṃ kītaṃ bandhaṃ abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati* .
463. Made by, bought by, bound by, prepared with, mixed with, struck by, strikes by, conquered by, conquers by, plays with, digs with, crosses by, travels by, carries by, lives by.
463. Tena kataṃ kītaṃ bandhaṃ abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati* .
Tena kataṃ, tena kītaṃ…pe… tena jīvati iccatthesu tatiyantā ṇiko hoti.
In meanings such as "made by that," "bought by that," ... "lives by that," the ṇika suffix is appended to a word in the instrumental case.
Với các nghĩa “được làm bởi cái đó, được mua bởi cái đó…v.v… sống bởi cái đó”, tiếp vĩ ngữ ṇika được thêm vào từ ở cách ba.
Kāyena kataṃ kāyikaṃ.
Made by the body is bodily (kāyika).
Được làm bằng thân là thuộc về thân.
Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ, vātena kato vātiko, ābādho.
Similarly, verbal (vācasika), mental (mānasika); caused by wind is windy (vātika), a disease.
Tương tự, thuộc về lời nói, thuộc về ý. Được làm bởi gió là thuộc về gió, bệnh tật.
Varattāya yottāya bandhito vārattiko, ayasā bandhito āyasiko, sāgamo.
Bound by a leather thong or rope is of leather (vārattika); bound by iron is of iron (āyasika), including its usage.
Bị trói bằng dây thừng là thuộc về dây thừng. Bị trói bằng sắt là thuộc về sắt, một con ngựa.
Evaṃ pāsiko.
Similarly, of a snare (pāsika).
Tương tự, bị trói bằng dây thừng.
Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ.
Prepared with or mixed with ghee is of ghee (ghātika).
Được chế biến hoặc trộn với bơ sữa là thuộc về bơ sữa.
Evaṃ goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ.
Similarly, of a ball (goḷika), of a tusk (dādhika), of pepper (māricika).
Tương tự, thuộc về viên, thuộc về ngà, thuộc về tiêu.
Jālena hantīti jāliko, jālakevaṭṭo.
One who strikes with a net is a fisherman (jālika).
Người bắt bằng lưới là người bắt cá bằng lưới, ngư dân.
Evaṃ bāḷisiko* .
Similarly, a fisherman (bāḷisika).
Tương tự, người bắt cá bằng lưỡi câu.
Khaṇittiyā khaṇatīti khāṇittiko.
One who digs with a digging-tool is a digger (khāṇittika).
Người đào bằng cuốc là người dùng cuốc.
Evaṃ kuddāliko, idha na vuddhi.
Similarly, a digger with a spade (kuddālika); here there is no lengthening.
Tương tự, người dùng cuốc. Ở đây không có sự tăng trưởng.
Uḷumpena taratīti oḷumpiko, uḷumpiko vā.
One who crosses by a raft is a raftsman (oḷumpika) or (uḷumpika).
Người vượt qua bằng bè là người đi bè, hoặc người đi bè.
Evaṃ nāviko* , gopucchiko.
Similarly, a boatman (nāvika), a cowherd (gopucchika).
Tương tự, người đi thuyền, người đi đuôi bò.
Sakaṭena caratīti sākaṭiko.
One who travels by cart is a carter (sākaṭika).
Người đi bằng xe bò là người đi xe bò.
Evaṃ rathiko, yāniko, daṇḍiko,
Similarly, a charioteer (rathika), a driver (yānika), a staff-bearer (daṇḍika),
Tương tự, người đi xe, người đi xe, người cầm gậy,
Khandhena vahatīti khandhiko.
One who carries on the shoulder is a shoulder-carrier (khandhika).
Người vác bằng vai là người vác vai.
Evaṃ aṃsiko, sīsiko, idha na vuddhi.
Similarly, a shoulder-carrier (aṃsika), a head-carrier (sīsika); here there is no lengthening.
Tương tự, người vác vai, người vác đầu. Ở đây không có sự tăng trưởng.
Vetanena jīvatīti vetaniko.
One who lives by wages is a wage-earner (vetanika).
Người sống bằng tiền lương là người làm công ăn lương.
Evaṃ bhatiko, kasiko, kayiko, vikkayiko, bhatikādīsu na vuddhi.
Similarly, a hired worker (bhatika), a farmer (kasika), a buyer (kayika), a seller (vikkayika); in bhatikādīsu there is no lengthening.
Tương tự, người làm thuê, người nông dân, người mua, người bán. Trong các từ như người làm thuê, không có sự tăng trưởng.
Puna bhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, punassa ottaṃ, bhassa dvittaṃ, ponobbhavikā* , taṇhā, lokāya saṃvattatīti lokiko, suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggikaṃ* , puññaṃ.
Conducive to rebirth is (ponobbhavika), "pono" for "puna", doubling of "bha"; ponobbhavikā taṇhā; conducive to the world is worldly (lokika); "suggo" is "very good," conducive to heaven is heavenly (sovaggika) merit.
Dẫn đến sự tái sinh là thuộc về tái sinh. Chữ ‘o’ của ‘puna’ được đổi thành ‘obba’, chữ ‘bha’ được nhân đôi. Ái dục dẫn đến tái sinh. Dẫn đến thế gian là thuộc về thế gian. Điều tốt đẹp là thiên giới. Dẫn đến thiên giới là công đức thuộc về thiên giới.
Evaṃ diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikaṃ.
Similarly, pertaining to this life (diṭṭhadhammika), pertaining to the next life (samparāyika).
Tương tự, thuộc về hiện tại, thuộc về đời sau.
Mātito sambhūtaṃ āgataṃ vā mattikaṃ* , dvittaṃ rasso ca.
Born from or come from the mother is maternal (mattika), with doubling and shortening.
Phát sinh hoặc đến từ mẹ là thuộc về mẹ. Chữ ‘t’ được nhân đôi và nguyên âm được rút ngắn.
Evaṃ pettikaṃ.
Similarly, paternal (pettika).
Tương tự, thuộc về cha.
Ṇya, ṇiyāpi dissanti, surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ, pitito sambhūto pettiyo.
Also ṇya and ṇiya are seen: born from fragrance is fragrant (sorabhya); born from the breast is breast-milk (thañña); born from the father is paternal (pettiyo).
Các hậu tố ṇya và ṇiya cũng được thấy. Phát sinh từ mùi hương là thơm. Phát sinh từ vú là sữa mẹ. Phát sinh từ cha là thuộc về cha.
Evaṃ mattiyo.
Similarly, maternal (mattiyo).
Tương tự, thuộc về mẹ.
Ṇyamhi-macco.
In ṇya, macca.
Trong ṇya là người.
Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko.
One who lives at the foot of a tree is a tree-root dweller (rukkhamūlika).
Người cư trú dưới gốc cây là người ở gốc cây.
Evaṃ āraññiko, sosāniko.
Similarly, forest-dweller (āraññika), cemetery-dweller (sosānika).
Tương tự, người ở rừng, người ở nghĩa địa.
Ettha ca vasatīti sāmaññavacanepi tassīla, tabbata, taddhamma, tassādhukāritānaṃ vasena attho veditabbo taddhitapaccayānaṃ pasiddhatthadīpakattā.
And here, even in the general statement "lives there," the meaning should be understood in terms of its habit, observance, nature, or proficiency, because taddhita suffixes clarify specific meanings.
Ở đây, ngay cả trong ý nghĩa chung là “cư trú ở đó”, ý nghĩa cũng phải được hiểu theo nghĩa “có thói quen đó”, “có giới luật đó”, “có pháp đó”, “có khả năng làm điều đó”, vì các hậu tố taddhita làm sáng tỏ ý nghĩa đã được biết đến.
Na hi rukkhamūle muhuttamattaṃ vasanto rukkhamūlikoti voharīyati.
Indeed, one who lives for only a moment at the foot of a tree is not called a tree-root dweller.
Thật vậy, một người chỉ cư trú dưới gốc cây trong một khoảnh khắc không được gọi là người ở gốc cây.
Dvāre niyutto dovāriko.
One appointed at the door is a doorkeeper (dovārika).
Người được bổ nhiệm ở cửa là người gác cửa.
Evaṃ bhaṇḍāgāriko, navakammiko, idha na vuddhi.
Similarly, a storekeeper (bhaṇḍāgārika), a new worker (navakammika); here there is no lengthening.
Tương tự, người giữ kho, người xây dựng mới. Ở đây không có sự tăng trưởng.
‘‘Jātikiyo, andhakiyo’’ iccādīsu mahāvuttinā kiyo.
In examples like "jātikiya," "andhakiya," kiya is used according to Mahāvutti.
Trong các từ như “người thuộc về gia đình”, “người mù”, hậu tố kiyo được thêm vào theo quy tắc lớn.
Saṅghassa ayaṃ saṅghiko, vihāro, saṅghikā, bhūmi, saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, bhaṇḍaṃ.
This is for the Sangha, a monastery (saṅghika); this land is for the Sangha (saṅghikā); this property is for the Sangha (saṅghikaṃ).
Đây là của Tăng đoàn là tu viện thuộc về Tăng đoàn. Đất thuộc về Tăng đoàn. Đây là của Tăng đoàn là vật phẩm thuộc về Tăng đoàn.
Evaṃ puggalikaṃ, gaṇikaṃ, mahājanikaṃ, sakyaputtassa esoti sakyaputtiko.
Similarly, for an individual (puggalika), for a group (gaṇika), for the public (mahājanika); this belongs to the son of the Sakya is Sakyaputtika.
Tương tự, thuộc về cá nhân, thuộc về nhóm, thuộc về đại chúng. Đây là của Sakyaputta là thuộc về Sakyaputta.
Evaṃ nāṭaputtiko, dāsaputtiko.
Similarly, son of Nāṭa (nāṭaputtika), son of a slave (dāsaputtika).
Tương tự, thuộc về Nāṭaputta, thuộc về con trai người hầu.
Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ.
This belongs to Kaccāyana is Kaccāyana's (kaccāyanaṃ) grammar.
Đây là của Kaccāyana là ngữ pháp Kaccāyana.
Evaṃ sogataṃ, sāsanaṃ, māhiṃsaṃ, maṃsādi.
Similarly, of the Sugata (sogataṃ) teaching; of the buffalo (māhiṃsaṃ) meat, etc.
Tương tự, thuộc về Sugata, giáo pháp, thuộc về Mahisa, thịt, v.v.
Yavante paccaye pare gossa ca uvaṇṇānañca avaṅa hotīti avādeso.
When the suffix ya follows, go and the vowels u become avaṅa (i.e., ava).
Khi hậu tố bắt đầu bằng ‘ya’ theo sau, ‘go’ và các nguyên âm ‘u’ và ‘o’ được thay thế bằng ‘avaṅa’, tức là sự thay thế ‘ava’ xảy ra.
‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, maṃsādi, du vuccati rukkho, tassa idaṃ dabyaṃ, dabbaṃ, mūlādi.
By the rule "tavaggavaraṇāna..." the va becomes ba; this belongs to cows is bovine (gabyaṃ), meat, etc. du refers to a tree, this belongs to it is (dabyaṃ), (dabbaṃ), roots, etc.
Theo quy tắc “Tavaggavaraṇāna…”, ‘va’ được đổi thành ‘ba’. Đây là của bò là gabyaṃ, thịt, v.v. ‘Du’ được gọi là cây, đây là của nó là dabyaṃ, dabbaṃ, gốc, v.v.
Taṃ ettha atthi, taṃ assa atthīti atthesu paṭhamantā mantupaccayo hoti, ivaṇṇu’vaṇṇo’kārehi mantu.
In the meanings "that is here" or "that has that," the mantu suffix is appended to a word in the nominative case; mantu follows words ending in i, u, or o.
Trong ý nghĩa “điều đó có ở đây” và “điều đó có ở người này”, hậu tố mantu được thêm vào từ ở cách thứ nhất. Hậu tố mantu được thêm vào từ kết thúc bằng ‘i’, ‘u’, ‘o’.
Tattha ivaṇṇantehi niccaṃ, upaṭṭhitā sati etasmiṃ atthi, etassa vā atthīti satimā.
Where it ends in i: mindfulness is present in this, or this has mindfulness, thus mindful (satimā).
Trong đó, đối với những từ kết thúc bằng ‘i’, chánh niệm hiện hữu ở đây, hoặc chánh niệm hiện hữu ở người này là người có chánh niệm.
Evaṃ gatimā, matimā, dhitimā* , atthadassimā* , sirīmā* iccādi.
Similarly, endowed with movement (gatimā), endowed with wisdom (matimā), endowed with courage (dhitimā), endowed with insight (atthadassimā), endowed with splendor (sirīmā), etc.
Tương tự, người có sự đi, người có trí tuệ, người có sự kiên trì, người nhìn thấy lợi ích, người có sự thịnh vượng, v.v.
Dīghaṃ āyu asmiṃ atthi, assa vā atthīti āyasmā* .
Long life is in this, or this has long life, thus long-lived (āyasmā).
Tuổi thọ dài có ở người này, hoặc tuổi thọ dài có ở người này là người có tuổi thọ.
Evaṃ cakkhumā, bandhumā, bhāṇumā iccādi.
Similarly, possessed of eyes (cakkhumā), possessed of relatives (bandhumā), possessed of radiance (bhāṇumā), etc.
Tương tự, người có mắt, người có họ hàng, người có ánh sáng, v.v.
Bahū gāvo asmiṃ santi, assa vā santīti gomā.
Many cows are in this, or this has many cows, thus rich in cattle (gomā).
Nhiều bò có ở người này, hoặc nhiều bò có ở người này là người có bò.
Candimā, pāpimāpadesu ca mahāvuttinā imantupaccayaṃ icchanti.
And in candimā and pāpimā, they desire the imantu suffix according to Mahāvutti.
Trong các từ Candimā và Pāpimā, họ cũng muốn hậu tố imantu theo quy tắc lớn.
Tattha candasaṅkhātaṃ vimānaṃ assa atthīti candimā* , devaputto, upacārena pana vimānampi candimāti vuccati, devaputtopi candoti vuccati.
Here, the celestial mansion called the moon is possessed by this one, thus the moon-deva (candimā); by figurative usage, the celestial mansion itself is called candimā, and the deva is also called canda.
Trong đó, người có cung điện tên là Candā là Candimā, vị thiên tử. Tuy nhiên, theo nghĩa ẩn dụ, cung điện cũng được gọi là Candimā, và vị thiên tử cũng được gọi là Canda.
Ati viya pāpo ajjhāsayo assa atthīti pāpimā* , māro.
One who has a very evil disposition is a wicked one (pāpimā), Māra.
Người có ý định quá ác là Pāpimā, Ma-ra.
Na hi appakena pāpena pāpimāti vuccati pahūtādivasena pasiddhe eva mantādīnaṃ pavattanato.
Indeed, one with little evil is not called pāpimā, as mantu and other suffixes are applied only in the sense of abundance, etc., for emphasis.
Thật vậy, một người không được gọi là Pāpimā chỉ vì một chút ác, vì mantu và các hậu tố khác được sử dụng cho những điều nổi bật theo nghĩa phong phú, v.v.
Vuttañhi vuttiyaṃ –
As stated in the Vutti –
Và đã được nói trong Vutti –
Tathā vijjamānehi eva satiādīhi satimā iccādayo vuccanti, na atītehi anāgatehi ca avijjamānehi, kasmā?
Similarly, satimā, etc., are spoken of only with respect to existing mindfulness, etc., not with respect to past, future, or non-existing states. Why?
Tương tự, các từ như satimā được nói về chánh niệm, v.v., đang hiện hữu, không phải về những điều đã qua hoặc chưa đến không hiện hữu. Tại sao?
Atthisaddena paccuppannena niddiṭṭhattā.
Because it is indicated by the present tense word 'atthi' (is/exists).
Vì được chỉ định bằng từ “atthi” (có) ở thì hiện tại.
Evaṃ pana sati kathaṃ pubbepi tvaṃ satimā āsi, anāgatepi satimā bhavissasīti idaṃ siddhanti?
If this is so, then how is it established that 'You were mindful in the past, and you will be mindful in the future'?
Nhưng nếu vậy, làm sao điều này được chứng minh: “Ngay cả trong quá khứ ông/ngươi đã có chánh niệm, và trong tương lai ông/ngươi sẽ có chánh niệm”?
Tadapi tadā vijjamānāya eva satiyā siddhanti.
That too is established by the mindfulness that was existing at that time.
Điều đó cũng được chứng minh chính nhờ sự hiện hữu của chánh niệm khi ấy.
Go, asso, manusso iccādīsu jātisaddesu tesaṃ dabbābhidhānasamatthattā mantādayo na honti, tathā nīlo paṭo, sukko paṭoiccādīsu guṇasaddesu tisso, phussoiccādīsu nāmasaddesu ca.
In words denoting species such as 'go' (ox), 'asso' (horse), 'manusso' (human), etc., the suffixes like 'mant' do not apply because they are capable of denoting substances; similarly, in words denoting qualities such as 'nīlo paṭo' (blue cloth), 'sukko paṭo' (white cloth), etc., and in proper names such as 'Tisso', 'Phusso', etc.
Trong các từ chỉ loài như “bò, ngựa, người”, v.v., vì chúng có khả năng chỉ định vật thể nên các hậu tố mant và các hậu tố khác không được dùng. Tương tự, trong các từ chỉ phẩm chất như “vải xanh, vải trắng”, v.v., và trong các từ chỉ tên riêng như “Tissa, Phussa”, v.v.
Yesaṃ pana dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tesveva honti, buddhimā, paññavā, rūpavā, vaṇṇavā iccādi.
However, they do apply only to those that do not have the capability to denote substances, e.g., 'buddhimā' (intelligent), 'paññavā' (wise), 'rūpavā' (beautiful/possessing form), 'vaṇṇavā' (of good complexion/possessing color), etc.
Nhưng chúng chỉ được dùng cho những từ không có khả năng chỉ định vật thể, ví dụ như buddhimā (người có trí tuệ), paññavā (người có trí tuệ), rūpavā (người có hình sắc), vaṇṇavā (người có màu sắc), v.v.
Bahavo puttā assa asmiṃ vā santīti puttimo, patthaṭā kitti assa asmiṃ vā atthīti kittimo.
One who has many sons or in whom many sons exist is 'puttimo'; one whose fame is widespread or in whom it exists is 'kittimo'.
Puttimo (người có con) vì “có nhiều con của người ấy hoặc trong điều này”; kittimo (người có danh tiếng) vì “có danh tiếng lan rộng của người ấy hoặc trong điều này”.
Evaṃ phalimo, khandhimo, rukkho, puttiyo, kappimo, kappiyo, jaṭimo, jaṭiyo, thiraṃ guṇajātaṃ assa asmiṃ vā atthīti theriyo, hānabhāgo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti hānabhāgiyo.
Similarly, 'phalimo' (fruit-bearing), 'khandhimo' (having a trunk), 'rukkho' (tree); 'puttiyo' (having sons), 'kappimo' (fit/proper), 'kappiyo' (fit/proper); 'jaṭimo' (having matted hair), 'jaṭiyo' (having matted hair); one who has steadfast virtues or in whom they exist is 'theriyo'; one who has a portion of decay or in whom it exists is 'hānabhāgiyo'.
Tương tự, phalimo (cây có quả), khandhimo (cây có thân), rukkho (cây), puttiyo (người có con), kappimo (người có tuổi), kappiyo (người có tuổi), jaṭimo (người có tóc bện), jaṭiyo (người có tóc bện), theriyo (người có phẩm chất vững chắc) vì “có phẩm chất vững chắc của người ấy hoặc trong điều này”; hānabhāgiyo (người có phần suy thoái) vì “có phần suy thoái của người ấy hoặc trong điều này”.
Evaṃ ṭhitibhāgiyo, visesabhāgiyo, nibbedhabhāgiyo iccādi.
Similarly, 'ṭhitibhāgiyo' (having a portion of stability), 'visesabhāgiyo' (having a portion of distinction), 'nibbedhabhāgiyo' (having a portion of penetration), etc.
Tương tự, ṭhitibhāgiyo (người có phần ổn định), visesabhāgiyo (người có phần ưu việt), nibbedhabhāgiyo (người có phần xuyên thấu), v.v.
Ettha ca pāḷiyaṃ candimā, puttimāsaddānaṃ simhi rājādigaṇarūpaṃ dissati, rattimābhāti candimā* , puttehi nandati puttimāti* .
And here in the Pāḷi, the forms of the words 'candimā' and 'puttimā' in the locative singular (simhi) follow the pattern of the 'rājādi' group, as seen in "rattimābhāti candimā" and "puttehi nandati puttimā".
Ở đây, trong Pāḷi, hình thái của các từ candimā và puttimā ở cách một số ít giống như nhóm rājā (vua) được thấy: rattimābhāti candimā (mặt trăng chiếu sáng vào ban đêm)* , puttehi nandati puttimāti (người có con hoan hỷ với con cái)* .
Kittimāsaddassa pana kittimassa kittimatoti rūpanti.
However, for the word 'kittimā', the forms are 'kittimassa' and 'kittimato'.
Tuy nhiên, hình thái của từ kittimā là kittimassa, kittimato.
Niccasīlavasena visuddhaṃ sīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavā, pasattho guṇo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti guṇavā.
One who has pure sīla (virtue) constantly, or in whom it exists, is 'sīlavā'; one who has excellent qualities, or in whom they exist, is 'guṇavā'.
Sīlavā (người có giới hạnh) vì “có giới hạnh thanh tịnh của người ấy hoặc trong điều này do thường xuyên giữ giới”; guṇavā (người có đức hạnh) vì “có đức hạnh tốt đẹp của người ấy hoặc trong điều này”.
Evaṃ sabbattha padatthānurūpaṃ mantvatthaviseso vattabbo, paṭisandhisahagatā paññā assa atthīti paññavā, paccaye pare dīghānaṃ kvaci rassattaṃ.
In all cases, the specific meaning of 'mant' should be stated in accordance with the meaning of the word; one who has paññā (wisdom) associated with rebirth-linking is 'paññavā'. Sometimes, long vowels become short before suffixes.
Tương tự, ở mọi nơi, cần nói rõ sự khác biệt về nghĩa sở hữu phù hợp với nghĩa của từ, paññavā (người có trí tuệ) vì “có trí tuệ đi kèm với tái sinh của người ấy”; đôi khi có sự rút ngắn nguyên âm dài khi có hậu tố.
Vidati etenāti vido, ñāṇaṃ, vido etassa atthi, etasmiṃ vā vijjatīti vidvā, byañjane pubbassaralopo.
One who knows by this is 'vido' (knowledge); one who has knowledge or in whom knowledge exists is 'vidvā'; elision of the preceding vowel before a consonant.
Vido (người hiểu biết) vì “người ấy hiểu biết bằng điều này, tức là trí tuệ”; vidvā (người hiểu biết) vì “có trí tuệ của người ấy hoặc trong điều này”; có sự lược bỏ nguyên âm trước khi có phụ âm.
Bahulādhikārā rasmivā, lakkhivā, yasassivā, bhayadassivā, massuvā, gāṇḍīvadhanvātipi sijjhanti.
By the authority of 'bahulā' (frequently/mostly), 'rasmivā' (radiant), 'lakkhivā' (fortunate), 'yasassivā' (glorious), 'bhayadassivā' (seeing danger), 'massuvā' (bearded), 'gāṇḍīvadhanvā' (possessing the Gaṇḍīva bow) are also established.
Do sự mở rộng của quy tắc, các từ rasmivā (người có tia sáng), lakkhivā (người có may mắn), yasassivā (người có danh tiếng), bhayadassivā (người thấy sợ hãi), massuvā (người có râu), gāṇḍīvadhanvā (người có cung Gāṇḍīva) cũng được thành lập.
Tattha gāṇḍīvadhanu assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti gāṇḍīvadhanvā, byañjane pubbassaralopo.
Therein, one who has the Gaṇḍīva bow or in whom it exists is 'gāṇḍīvadhanvā'; elision of the preceding vowel before a consonant.
Trong đó, gāṇḍīvadhanvā vì “có cây cung Gāṇḍīva của người ấy hoặc trong điều này”; có sự lược bỏ nguyên âm trước khi có phụ âm.
Niccaṃ gahito daṇḍo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā.
One who constantly carries a staff, or in whom it exists, is 'daṇḍiko', 'daṇḍī', 'daṇḍavā'.
Daṇḍiko (người cầm gậy), daṇḍī (người cầm gậy), daṇḍavā (người cầm gậy) vì “có cây gậy được cầm thường xuyên của người ấy hoặc trong điều này”.
Evaṃ gandhiko, gandhī, gandhavā, rūpiko, rūpī, rūpavā.
Similarly, 'gandhiko', 'gandhī', 'gandhavā' (fragrant); 'rūpiko', 'rūpī', 'rūpavā' (beautiful/possessing form).
Tương tự, gandhiko (người có mùi thơm), gandhī (người có mùi thơm), gandhavā (người có mùi thơm); rūpiko (người có hình sắc), rūpī (người có hình sắc), rūpavā (người có hình sắc).
Iṇasāmike vattabbe dhanā iko, dhaniko, aññatra dhanī, dhanavā, atthiko, atthī, atthavā.
When referring to a creditor, 'dhaniko' (wealthy person) from 'dhana'; otherwise, 'dhanī', 'dhanavā'; 'atthiko' (seeker), 'atthī' (seeker), 'atthavā' (having purpose/meaning).
Khi nói về chủ nợ, dhaniko (người có tiền) từ dhanā; ở trường hợp khác, dhanī (người có tiền), dhanavā (người có tiền); atthiko (người có mục đích), atthī (người có mục đích), atthavā (người có mục đích).
Ettha ca asannihitena atthena attho assa atthīti atthiko, mahagghena atthiko mahagghatthiko.
And here, 'atthiko' is one who has a purpose in a non-proximate object; 'mahagghena atthiko' (one who seeks something valuable) is 'mahagghatthiko'.
Ở đây, atthiko (người có mục đích) vì “có mục đích của người ấy với một đối tượng không hiện diện”; mahagghatthiko (người có mục đích lớn) vì “có mục đích lớn”.
Evaṃ dhanatthiko, puññatthiko, seyyatthiko, ayaṃ attho etassāti idamatthī, pāṭavena attho assāti pāṭavatthī.
Similarly, 'dhanatthiko' (seeker of wealth), 'puññatthiko' (seeker of merit), 'seyyatthiko' (seeker of good/benefit); 'ayamattho etassa' (this is the purpose of this) leads to 'idamatthī'; 'pāṭavena attho assa' (one who has skill as a purpose) leads to 'pāṭavatthī'.
Tương tự, dhanatthiko (người khao khát tiền bạc), puññatthiko (người khao khát phước đức), seyyatthiko (người khao khát điều tốt đẹp); idamatthī (người có mục đích này) vì “mục đích này là của người ấy”; pāṭavatthī (người có sự khéo léo) vì “có sự khéo léo của người ấy”.
Evaṃ chekatthī, kusalatthīiccādīni sijjhanti.
Similarly, 'chekatthī' (seeker of proficiency), 'kusalatthī' (seeker of wholesome states), etc., are formed.
Tương tự, các từ chekatthī (người có sự tinh thông), kusalatthī (người có sự thiện xảo), v.v. được thành lập.
Vaṇṇasaddantā pana īyeva hoti, brahmuno vaṇṇo saṇṭhānaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī.
However, only 'ī' occurs after the word 'vaṇṇa': one who has the complexion/form of Brahmā or in whom it exists is 'brahmavaṇṇī'.
Tuy nhiên, từ tận cùng bằng vaṇṇa (màu sắc, hình dạng) chỉ có hậu tố ī: brahmavaṇṇī (người có hình dạng như Phạm thiên) vì “có hình dạng của Phạm thiên của người ấy”.
Atha vā brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo, brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa so brahmavaṇṇī.
Alternatively, 'brahmavaṇṇo' is the complexion of Brahmā; one whose complexion is like that of Brahmā is 'brahmavaṇṇī'.
Hoặc brahmavaṇṇo (màu sắc của Phạm thiên) là màu sắc của Phạm thiên; brahmavaṇṇī là người có màu sắc giống như màu sắc của Phạm thiên.
Evaṃ brahmavacchasī, ‘vacchasa’nti sīsaṃ, taddhitantasamāsapadaṃ nāmetaṃ.
Similarly, 'brahmavacchasī'; 'vacchasa' means head; this is a compound word ending in a taddhita suffix.
Tương tự, brahmavacchasī (người có đầu như Phạm thiên), vacchasa nghĩa là đầu; đây là một từ ghép có hậu tố taddhita.
Evaṃ devavaṇṇī.
Similarly, 'devavaṇṇī' (having the complexion of a deity).
Tương tự, devavaṇṇī (người có hình dạng như chư thiên).
Hattha, dantādīhi jātiyaṃ ī, hatthī, dantī, gajo, dāṭhī, kesarī, sīho, aññatra hatthavā, dantavā.
From 'hattha' (hand), 'danta' (tooth), etc., 'ī' occurs in the sense of species: 'hatthī' (elephant), 'dantī' (elephant/tusked animal), 'gajo' (elephant), 'dāṭhī' (tusked animal), 'kesarī' (lion/maned animal), 'sīho' (lion); otherwise, 'hatthavā', 'dantavā'.
Từ hattha (tay), danta (răng), v.v., trong nghĩa chủng loại, chỉ có hậu tố ī: hatthī (voi), dantī (voi), gajo (voi), dāṭhī (voi có ngà), kesarī (sư tử), sīho (sư tử); ở trường hợp khác, hatthavā (người có tay), dantavā (người có răng).
Brahmacārimhi vattabbe vaṇṇato īyeva, vaṇṇī, aññatra vaṇṇavā.
When referring to a brahmacārī, only 'ī' occurs from 'vaṇṇa': 'vaṇṇī' (one of good conduct); otherwise, 'vaṇṇavā'.
Khi nói về người phạm hạnh, chỉ có ī từ vaṇṇa: vaṇṇī (người có vẻ đẹp); ở trường hợp khác, vaṇṇavā (người có vẻ đẹp).
Pokkharādīhi dese īyeva, pokkharaṃ vuccati kamalaṃ, pokkharaṇī, puna itthiyaṃ nī, pubbaī-kārassa attaṃ, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī, padumaṃ ettha dese atthīti padumī, tato itthiyaṃ nī, paduminī, pubbaī-kārassa rassattaṃ, sabbaṃ kamalākarassa vā kamalagacchassa vā nāmaṃ, aññatra pokkharavā hatthī, idha soṇḍā pokkharaṃ nāma.
From 'pokkhara', etc., only 'ī' occurs in the sense of a place: 'pokkharaṃ' is said to be a lotus; 'pokkharaṇī' (lotus pond); again, in the feminine, 'nī' with the preceding 'ī-kāra' becoming 'a'; 'uppalinī' (lotus pond), 'kumudinī' (lotus pond), 'bhisinī' (lotus pond), 'muḷālinī' (lotus pond), 'sālukinī' (lotus pond); a place where lotuses exist is 'padumī'; then in the feminine, 'nī' with the preceding 'ī-kāra' becoming short; all are names for a lotus-filled lake or a lotus clump; otherwise, 'pokkharavā' (possessing a lotus) (e.g., hatthī, an elephant whose trunk is called 'pokkharaṃ').
Từ pokkhara (hoa sen), v.v., trong nghĩa nơi chốn, chỉ có ī: pokkhara được gọi là hoa sen, pokkharaṇī (ao sen); sau đó là nī cho giống cái, nguyên âm ī trước đó được rút ngắn thành a; uppalinī (ao sen xanh), kumudinī (ao sen trắng), bhisinī (ao sen có củ sen), muḷālinī (ao sen có cuống sen), sālukinī (ao sen có củ súng); padumī (ao sen) vì “có hoa sen ở nơi này”; sau đó là nī cho giống cái, nguyên âm ī trước đó được rút ngắn; tất cả đều là tên của hồ sen hoặc bụi sen; ở trường hợp khác, pokkharavā hatthī (voi có vòi), ở đây soṇḍā (vòi) được gọi là pokkhara.
Sikhī, sikhāvā, mālī, mālāvā, sīlī, sīlavā, balī, balavā.
Sikhī (crested), sikhāvā (crested); mālī (garlanded), mālāvā (garlanded); sīlī (virtuous), sīlavā (virtuous); balī (strong), balavā (strong).
Sikhī (người có chỏm tóc), sikhāvā (người có chỏm tóc); mālī (người có vòng hoa), mālāvā (người có vòng hoa); sīlī (người có giới hạnh), sīlavā (người có giới hạnh); balī (người có sức mạnh), balavā (người có sức mạnh).
Samāsantepi ī, niddāsīlī, sabhāsīlī, bāhubalī, ūrubalī.
And 'ī' also occurs at the end of compounds: 'niddāsīlī' (habitually sleepy), 'sabhāsīlī' (habitually talkative), 'bāhubalī' (strong-armed), 'ūrubalī' (strong-thighed).
Trong các từ ghép cũng có ī: niddāsīlī (người có thói quen ngủ), sabhāsīlī (người có thói quen nói chuyện), bāhubalī (người có sức mạnh cánh tay), ūrubalī (người có sức mạnh đùi).
Sukha, dukkhehi īyeva, sukhī, dukkhī iccādi.
From 'sukha' (happiness) and 'dukkha' (suffering), only 'ī' occurs: 'sukhī' (happy), 'dukkhī' (suffering), etc.
Từ sukha (hạnh phúc), dukkha (khổ đau) chỉ có ī: sukhī (người hạnh phúc), dukkhī (người khổ đau), v.v.
Tapo assa asmiṃ vā vijjatīti tapassī, dvittaṃ.
One who has ascetic practice or in whom it exists is 'tapassī'; (with) doubling (of 's').
Tapassī (người tu khổ hạnh) vì “có sự khổ hạnh của người ấy hoặc trong điều này”; có sự lặp phụ âm.
Evaṃ yasassī, tejassī, mano assa atthīti manassī.
Similarly, 'yasassī' (glorious), 'tejassī' (resplendent); one who has mind is 'manassī' (wise/resolute).
Tương tự, yasassī (người có danh tiếng), tejassī (người có uy lực); manassī (người có tâm) vì “có tâm của người ấy”.
Asaṃyataṃ mukhaṃ assa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro, rukkho, ūso khāro yasmiṃ atthīti ūsaro, khārabhūmippadeso, madhu raso assa atthīti madhuro, guḷo, nagā ettha santīti nagaro, bahupabbatappadeso, ‘‘nagara’’ntipi pāṭho, kuñjo vuccati hanu, kuñjaro, hatthī, uṇṇatā dantā assa santīti danturo, hatthīyeva, mahāvuttinā assa uttaṃ.
One who has an unrestrained mouth is 'mukharo' (talkative); one who has a hole is 'susiro' (hollow); a tree; a place where alkaline earth exists is 'ūsaro' (barren land), a region of alkaline soil; one who has sweet taste is 'madhuro' (sweet), molasses; a place where mountains exist is 'nagaro' (mountainous region), a region with many mountains; 'nagara' is also a reading; 'kuñjo' means jaw; 'kuñjaro' (elephant); an elephant, one who has prominent tusks is 'danturo' (tusked); this has been extensively stated by Mahāvutti.
Mukharo (người nói nhiều) vì “có miệng không kiềm chế của người ấy”; susiro (cây rỗng) vì “có lỗ hổng của nó”, tức là cây; ūsaro (đất mặn) vì “có muối mặn trong đó”, tức là vùng đất mặn; madhuro (ngọt) vì “có vị mật của nó”, tức là đường thốt nốt; nagaro (thành phố) vì “có núi ở đó”, tức là vùng có nhiều núi; cũng có bản đọc là nagara; kuñjaro (voi) vì kuñja được gọi là hàm, tức là voi; danturo (voi có ngà) vì “có răng nhô ra của nó”, tức là voi; điều này đã được nói rõ trong mahāvutti.
Saddhā assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti saddho.
One who has faith or in whom it exists is 'saddho'.
Saddho (người có đức tin) vì “có đức tin của người ấy hoặc trong điều này”.
Evaṃ pañño, sato.
Similarly, 'pañño' (wise), 'sato' (mindful).
Tương tự, pañño (người có trí tuệ), sato (người có chánh niệm).
Abhijjhā adhikā assa atthīti abhijjhālu, sītaladukkhaṃ adhikaṃ assa atthīti sītālu, dhajā bahulā asmiṃ rathe santīti dhajālu, dayā bahulā assāti dayālu, purisacittaṃ bahulaṃ assāti purisālu, purisalolā itthī.
One who has excessive covetousness is 'abhijjhālu'; one who has excessive suffering from cold is 'sītālu'; a chariot in which many banners exist is 'dhajālu'; one who has abundant compassion is 'dayālu'; a woman in whom a man's mind is abundant is 'purisālu' (man-crazy).
Abhijjhālu (người tham lam) vì “có sự tham lam quá mức của người ấy”; sītālu (người dễ bị lạnh) vì “có sự đau khổ do lạnh quá mức của người ấy”; dhajālu (xe có nhiều cờ) vì “có nhiều cờ trên chiếc xe này”; dayālu (người có lòng từ bi) vì “có nhiều lòng từ bi của người ấy”; purisālu (người đàn bà mê trai) vì “có nhiều tâm ý hướng về đàn ông của người ấy”, tức là người đàn bà mê trai.
Picchaṃ tūlaṃ assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti picchilo, picchavā, tūlarukkho, picchilā sippali* , phenilo* , phenavā, addāriṭṭhako, jaṭilo, jaṭāvā, tāpaso, tuṇḍilo, tuṇḍavā, adhikā vācā assa atthīti vācālo, mahāvuttinā ilopo.
He has down or cotton, or it exists in it, thus picchila (having down/cotton), picchavā (having down/cotton), a cotton tree; picchilā sippali (a silky cotton tree); phenilo (foamy), phenavā (having foam), addāriṭṭhako (a type of gem); jaṭilo (matted-haired), jaṭāvā (having matted hair), tāpaso (an ascetic); tuṇḍilo (pot-bellied), tuṇḍavā (having a big belly). He has excessive speech, thus vācālo (talkative). The ila suffix is dropped by a great rule.
Cái mà có lông tơ (picchaṃ tūlaṃ assa atthi), hoặc cái mà lông tơ tồn tại trong đó (tasmiṃ vā vijjatīti) thì gọi là picchila (có lông tơ), picchavā (có lông tơ), tūlarukkha (cây bông gòn); picchilā sippali (cây bông gòn có lông tơ)*; phenila (có bọt)*, phenavā (có bọt), addāriṭṭhaka (đá bọt); jaṭila (có búi tóc), jaṭāvā (có búi tóc), tāpasa (khổ hạnh giả); tuṇḍila (có bụng bự), tuṇḍavā (có bụng bự); cái mà có nhiều lời nói (adhikā vācā assa atthīti) thì gọi là vācāla (nói nhiều). Tiếp vĩ ngữ ila được lược bỏ theo quy tắc chung.
Niccarakkhitasīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavo, puriso, sīlavā, itthī, kesā atidīghā asmiṃ santīti kesavo, kesavā, aparimāṇā aṇṇā udakā asmiṃ santīti aṇṇavo, mahantaṃ balaṃ assa atthīti balavo, balavā, balavaṃ.
He has constantly guarded virtue, or it exists in him, thus sīlavo (virtuous), a man; sīlavā (virtuous), a woman. In him are excessively long hairs, thus kesavo (having long hair), kesavā. In it are immeasurable waters, thus aṇṇavo (ocean). He has great strength, thus balavo (powerful), balavā, balavaṃ.
Người mà có giới hạnh được giữ gìn thường xuyên (niccarakkhitasīlaṃ assa atthi), hoặc giới hạnh tồn tại trong người đó (asmiṃ vā vijjatīti) thì gọi là sīlava (có giới hạnh), sīlavā (có giới hạnh) là nam; sīlavā là nữ. Người mà có tóc rất dài (kesā atidīghā asmiṃ santīti) thì gọi là kesava (có tóc dài), kesavā (có tóc dài). Cái mà có vô số nước (aparimāṇā aṇṇā udakā asmiṃ santīti) thì gọi là aṇṇava (biển). Người mà có sức mạnh lớn (mahantaṃ balaṃ assa atthīti) thì gọi là balava (có sức mạnh), balavā (có sức mạnh), balavaṃ (có sức mạnh).
Gāṇḍī vuccati sandhi, bahavo gāṇḍī asmiṃ atthīti gāṇḍīvaṃ, dhanu* , bahukā rājī assa atthīti rājīvaṃ, paṅkajaṃ.
gāṇḍī is called a joint; in it are many joints, thus gāṇḍīvaṃ (bow). In it are many lines, thus rājīvaṃ (lotus).
Gāṇḍī được gọi là khớp nối. Cái mà có nhiều khớp nối (bahavo gāṇḍī asmiṃ atthīti) thì gọi là gāṇḍīvaṃ (cung), dhanu*. Cái mà có nhiều đường sọc (bahukā rājī assa atthīti) thì gọi là rājīvaṃ (hoa sen), paṅkajaṃ (hoa sen).
Issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ assa atthīti sāmī, suvāmī* , itthiyaṃ sāminī, suvāminī, bindulopo, kāgame sāmiko.
He has the attribute of mastery, thus sāmī (master), suvāmī (good master); in the feminine, sāminī (mistress), suvāminī. The dropping of bindu. In some cases, sāmiko (husband).
Cái mà có sự thống trị (issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ assa atthīti) thì gọi là sāmī (chủ), suvāmī* (chủ); đối với nữ thì là sāminī (nữ chủ), suvāminī (nữ chủ). Chữ bindu bị lược bỏ, sāmika (chủ) khi có kāgama (âm k chèn vào).
Bahūni lomāni assa santīti lomaso.
He has much hair, thus lomaso (hairy).
Người mà có nhiều lông (bahūni lomāni assa santīti) thì gọi là lomasa (nhiều lông).
Ettha ‘so’ti suttavibhāgena ‘‘sumedhaso, bhūrimedhaso’’ iccādīnipi sijjhanti.
Here, by the division of the rule 'so', sumedhaso (very wise), bhūrimedhaso (greatly wise) and so on are also formed.
Ở đây, với sự phân chia của quy tắc so, các từ như sumedhasa (có trí tuệ tốt), bhūrimedhasa (có trí tuệ rộng lớn) và các từ tương tự cũng được hình thành.
490. Tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyyaṇiya ṇa iyā* .
490. For state and action, tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇiya, ṇa, iya.
490. Các tiếp vĩ ngữ tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇiya, ṇa, iyā theo nghĩa bhāva (trạng thái) và kamma (hành động) của nó.
Tattha bhavanti buddhi, saddā etasmāti bhāvo, saddānaṃ attano atthesu ādimhi uppattikāraṇaṃ, cirakālaṃ pavattikāraṇañca.
Therein, that from which understanding and words arise is bhāva (state); it is the cause for the initial arising of words in their meanings and the cause for their long-term continuation.
Trong đó, bhāva (trạng thái) là cái mà từ đó trí tuệ và âm thanh phát sinh (bhavanti buddhi, saddā etasmāti), là nguyên nhân ban đầu và nguyên nhân duy trì lâu dài cho sự phát sinh của các âm thanh trong ý nghĩa riêng của chúng.
Tattha ādimhi pavattikāraṇaṃ byappattinimittaṃ nāma.
Therein, the cause for initial occurrence is called byappattinimitta (the occasion of manifestation).
Trong đó, nguyên nhân phát sinh ban đầu được gọi là byappattinimitta (nguyên nhân của sự biểu hiện).
Cirakālaṃ pavattikāraṇaṃ pavattinimittaṃ nāma.
The cause for long-term occurrence is called pavattinimitta (the occasion of continuation).
Nguyên nhân duy trì lâu dài được gọi là pavattinimitta (nguyên nhân của sự tiếp diễn).
Tadubhayampi jāti, dabba, guṇa, kriyā, nāmavasena pañcavidhaṃ hoti.
Both of these are fivefold: by way of species, substance, quality, action, and name.
Cả hai loại này đều có năm dạng: jāti (loài), dabba (vật thể), guṇa (phẩm chất), kriyā (hành động), nāma (tên).
Tattha gossa bhāvoti gosaddaṃ sutvā godabbe gobuddhiyā vā godabbaṃ disvā tasmiṃ dabbe govohārassa vā pavattikāraṇanti attho.
Therein, "the state of a cow" means that having heard the word 'cow', the understanding of a cow-substance, or having seen a cow-substance, the cause for the usage of the word 'cow' regarding that substance.
Trong đó, "trạng thái của bò" (gossa bhāvo) có nghĩa là sau khi nghe từ "bò" thì có trí tuệ về vật thể bò, hoặc sau khi nhìn thấy vật thể bò thì có sự sử dụng từ "bò" đối với vật thể đó, đó là nguyên nhân của sự tiếp diễn.
Evaṃ sesesupi yathānurūpaṃ attho veditabbo.
Similarly, in other cases too, the meaning should be understood appropriately.
Tương tự như vậy, ý nghĩa của các từ còn lại cũng phải được hiểu theo cách phù hợp.
Ttamhi-gottaṃ, daṇḍittaṃ, pācakattaṃ, tissattaṃ iccādi.
With tta: gotta (cow-state), daṇḍitta (staff-bearer-state), pācakatta (cook-state), tissatta (Tissa-state) and so on.
Với tiếp vĩ ngữ tta: gotta (tính bò), daṇḍitta (tính cầm gậy), pācakatta (tính nấu ăn), tissatta (tính Tissa) v.v.
Tāmhi-saṅgaṇikārāmatā, niddārāmatā, bhassārāmatā iccādi.
With tā: saṅgaṇikārāmatā (fondness for company), niddārāmatā (fondness for sleep), bhassārāmatā (fondness for chatter) and so on.
Với tiếp vĩ ngữ tā: saṅgaṇikārāmatā (tính thích giao du), niddārāmatā (tính thích ngủ), bhassārāmatā (tính thích nói chuyện phiếm) v.v.
Ttanamhi-puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jārattanaṃ, jāyattanaṃ iccādi.
With ttana: puthujjanattanaṃ (the state of an ordinary person), vedanattanaṃ (the state of feeling), jārattanaṃ (the state of a paramour), jāyattanaṃ (the state of a wife) and so on.
Với tiếp vĩ ngữ ttana: puthujjanattanaṃ (tính phàm phu), vedanattanaṃ (tính cảm thọ), jārattanaṃ (tính ngoại tình), jāyattanaṃ (tính vợ) v.v.
Ṇyamhi-alasassa bhāvo ālasyaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, brāhmaṇassa bhāvo brāhmaññaṃ, sīlasamādhipaññāguṇo sāmaññañca brāhmaññañca nāma.
With ṇya: the state of a lazy person is ālasyaṃ (laziness); the state of a recluse is sāmaññaṃ (recluseship); the state of a brahmin is brāhmaññaṃ (brahminhood); sāmañña and brāhmañña are the qualities of sīla (virtue), samādhi (concentration), and paññā (wisdom).
Với tiếp vĩ ngữ ṇya: trạng thái của người lười biếng là ālasyaṃ (sự lười biếng); trạng thái của sa-môn là sāmaññaṃ (tính sa-môn); trạng thái của Bà-la-môn là brāhmaññaṃ (tính Bà-la-môn); phẩm chất giới, định, tuệ được gọi là sāmañña và brāhmañña.
Tāpasassa bhāvo tāpasyaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ, vipulassa bhāvo vepullaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, āpabbatassa khettassa bhāvo āpabbatyaṃ, dāyādassa bhāvo dāyajjaṃ, visamassa bhāvo vesammaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijānaṃ bhāvo vāṇijjaṃ iccādi.
The state of an ascetic is tāpasyaṃ (asceticism); the state of a skillful person is nepuññaṃ (skillfulness); the state of being vast is vepullaṃ (vastness); the state of a king is rajjaṃ (kingship); the state of a field reaching up to the mountain is āpabbatyaṃ (mountainousness); the state of an heir is dāyajjaṃ (heirship); the state of unevenness is vesammaṃ (unevenness); the state of a friend is sakhyaṃ (friendship); the state of merchants is vāṇijjaṃ (merchandise) and so on.
Trạng thái của khổ hạnh giả là tāpasyaṃ (tính khổ hạnh giả); trạng thái của người khéo léo là nepuññaṃ (sự khéo léo); trạng thái của sự rộng lớn là vepullaṃ (sự rộng lớn); trạng thái của vua là rajjaṃ (vương quốc); trạng thái của cánh đồng đến núi là āpabbatyaṃ (tính núi non); trạng thái của người thừa kế là dāyajjaṃ (tính thừa kế); trạng thái của sự bất bình đẳng là vesammaṃ (sự bất bình đẳng); trạng thái của bạn bè là sakhyaṃ (tình bạn); trạng thái của thương nhân là vāṇijjaṃ (tính thương nhân) v.v.
Ṇeyyamhi – sucissa bhāvo soceyyaṃ.
With ṇeyya: the state of purity is soceyyaṃ (purity).
Với tiếp vĩ ngữ ṇeyya: trạng thái của sự trong sạch là soceyyaṃ (sự trong sạch).
Evaṃ ādhipateyyaṃ iccādi.
Similarly, ādhipateyyaṃ (sovereignty) and so on.
Tương tự như vậy, ādhipateyyaṃ (quyền tối cao) v.v.
Ṇiyamhi-ālasiyaṃ, madabhāvo madiyaṃ.
With ṇiya: ālasiyaṃ (laziness); the state of intoxication is madiyaṃ (intoxication).
Với tiếp vĩ ngữ ṇiya: ālasiyaṃ (sự lười biếng); trạng thái của sự say sưa là madiyaṃ (sự say sưa).
Evaṃ dakkhiyaṃ, purohitabhāvo porohitiyaṃ, byattassa bhāvo veyyattiyaṃ, byāvaṭassa bhāvo veyyāvaṭiyaṃ, imāni dve pubbe veyyākaraṇapadaṃ viya siddhāni.
Similarly, dakkhiyaṃ (skillfulness); the state of a purohita is porohitiyaṃ (priesthood); the state of an expert is veyyattiyaṃ (expertise); the state of being engaged is veyyāvaṭiyaṃ (engagement). These two are formed like the grammatical term mentioned earlier.
Tương tự như vậy, dakkhiyaṃ (sự khéo léo); trạng thái của thầy tế lễ là porohitiyaṃ (chức thầy tế lễ); trạng thái của người thông thái là veyyattiyaṃ (sự thông thái); trạng thái của người bận rộn là veyyāvaṭiyaṃ (sự bận rộn). Hai từ này được hình thành giống như từ veyyākaraṇa (ngữ pháp) trước đây.
Iyamhi-adhipatibhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitabhāvo paṇḍitiyaṃ, bahussutabhāvo bahussutiyaṃ, naggassa bhāvo naggiyaṃ, sūrabhāvo sūriyaṃ, vīrabhāvo vīriyaṃ iccādi.
With iya: the state of being a chief is adhipatiyaṃ (chieftainship); the state of a wise person is paṇḍitiyaṃ (wisdom); the state of being learned is bahussutiyaṃ (erudition); the state of being naked is naggiyaṃ (nakedness); the state of being brave is sūriyaṃ (bravery); the state of being heroic is vīriyaṃ (heroism) and so on.
Với tiếp vĩ ngữ iya: trạng thái của người đứng đầu là adhipatiyaṃ (chức đứng đầu); trạng thái của người trí tuệ là paṇḍitiyaṃ (sự trí tuệ); trạng thái của người đa văn là bahussutiyaṃ (sự đa văn); trạng thái của người trần truồng là naggiyaṃ (sự trần truồng); trạng thái của người dũng cảm là sūriyaṃ (sự dũng cảm); trạng thái của anh hùng là vīriyaṃ (sự tinh tấn) v.v.
Kammatthe kammaṃ nāma kriyā, alasassa kammaṃ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālaseyyaṃ, ālasiyaṃ, ālasaṃ, alasiyaṃ iccādi.
In the sense of action (kamma), kamma means action. The action of a lazy person is alasattaṃ (laziness), alasatā (laziness), alasattanaṃ (laziness), ālasyaṃ (laziness), ālaseyyaṃ (laziness), ālasiyaṃ (laziness), ālasaṃ (laziness), alasiyaṃ (laziness) and so on.
Theo nghĩa kamma (hành động): kamma là kriyā (hành động). Hành động của người lười biếng là alasattaṃ (sự lười biếng), alasatā (sự lười biếng), alasattanaṃ (sự lười biếng), ālasyaṃ (sự lười biếng), ālaseyyaṃ (sự lười biếng), ālasiyaṃ (sự lười biếng), ālasaṃ (sự lười biếng), alasiyaṃ (sự lười biếng) v.v.
Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā, dāsabyaṃ, dāsatā, ‘vaddhava’nti idha ṇe pare vāgamo.
The state or action of being old is vaddhabyaṃ (old age), vaddhatā (oldness); the state or action of a slave is dāsabyaṃ (slavery), dāsatā (servitude). In vaddhavaṃ, the insertion of v occurs after ṇa.
Trạng thái hoặc hành động của người già là vaddhabyaṃ (sự già), vaddhatā (sự già); dāsabyaṃ (sự nô lệ), dāsatā (sự nô lệ). Ở đây, vaddhavaṃ là khi có vāgama (âm v chèn vào) trước ṇe.
Vaye gamyamāne bhāva, kammesu yuvato naṇa hoti vā bāgamo ca.
When age is implied, from yuva, ṇaṇa occurs optionally in the sense of state and action, and ba is also inserted.
Khi ý nghĩa là vaya (tuổi), tiếp vĩ ngữ ṇaṇa được dùng hoặc không được dùng sau yuva theo nghĩa bhāva và kamma, và bāgama (âm b chèn vào) cũng được dùng.
Kassakassa kammaṃ kasimā* , mahantassa bhāvo mahimā.
The farmer's work is farming; the state of being great is greatness.
Hành động của người nông dân là kasimā (sự nhỏ bé), trạng thái vĩ đại là mahimā.
Sumanassa bhāvo somanassaṃ, ṇyamhi sāgamo, ‘vaggalasehi te’ti yassa pararūpattaṃ.
The state of a good mind is joy.
Trạng thái của người có tâm tốt là somanassaṃ (hỷ lạc), với hậu tố ṇya, có sự thêm vào của 'sa', và 'ya' trở thành 'pararūpatta' theo quy tắc 'vaggalasehi te'.
Evaṃ domanassaṃ, sundaraṃ vaco etasminti suvaco, suvacassa bhāvo sovacassaṃ.
Likewise, sorrow; one who has beautiful speech is well-spoken; the state of being well-spoken is eloquence.
Tương tự, domanassaṃ (ưu bi), lời nói tốt đẹp là suvaco, trạng thái của người nói lời tốt đẹp là sovacassaṃ.
Evaṃ dovacassaṃ.
Likewise, harsh speech.
Tương tự, dovacassaṃ (ác khẩu).
‘‘Ārāmarāmaṇeyyakaṃ, uyyānarāmaṇeyyakaṃ, bhūmirāmaṇeyyakaṃ’’ iccādīsu ramitabbanti ramaṇaṃ, ramaṇaṃ ettha atthīti rāmaṇo, ārāmo, ārāmarāmaṇassa bhāvo ārāmarāmaṇeyyakaṃ, ṇeyyo, sakatthe ca ko* , ārāmasampatti, ārāmasirīti vuttaṃ hoti.
In phrases like "charm of a monastery (ārāmarāmaṇeyyakaṃ), charm of a park (uyyānarāmaṇeyyakaṃ), charm of a place (bhūmirāmaṇeyyakaṃ)," that which is delightful is ramaṇaṃ. That which possesses delight is rāmaṇa, such as a monastery (ārāma). The state of a delightful monastery is ārāmarāmaṇeyyakaṃ. The suffix ṇeyya and ka are used in the sense of 'own,' signifying the prosperity of the monastery or the glory of the monastery.
Trong các trường hợp như ‘‘Ārāmarāmaṇeyyakaṃ (sự thú vị của vườn cây), uyyānarāmaṇeyyakaṃ (sự thú vị của công viên), bhūmirāmaṇeyyakaṃ (sự thú vị của đất đai)’’, v.v., điều đáng vui thích là ramaṇaṃ, nơi có sự vui thích là rāmaṇo, ārāmo (vườn cây), trạng thái của sự vui thích trong vườn cây là ārāmarāmaṇeyyakaṃ, ṇeyya, và 'ka' trong nghĩa tự thân, có nghĩa là sự thịnh vượng của vườn cây, vẻ đẹp của vườn cây.
Evaṃ sesesu.
Likewise, in the remaining cases.
Tương tự trong các trường hợp còn lại.