525. Dhātūnaṃ anantaraṃ uddiṭṭhāni pana indriyānīti bāvīsatindriyāni – cakkhundriyaṃ sotindriyaṃ ghānindriyaṃ jivhindriyaṃ kāyindriyaṃ manindriyaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriyaṃ saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyanti.
525. Following the elements, the faculties ( indriyāni) are enumerated as twenty-two faculties: the faculty of sight, the faculty of hearing, the faculty of smell, the faculty of taste, the faculty of touch, the faculty of mind, the faculty of femininity, the faculty of masculinity, the faculty of life, the faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of mental pleasure, the faculty of mental pain, the faculty of equanimity, the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, the faculty of knowing the unknown, the faculty of final knowledge, and the faculty of one who knows.
525. Tiếp theo các dhātu (giới), những gì được đề cập đến là indriya (căn) – hai mươi hai căn này là: nhãn căn (cakkhundriya), nhĩ căn (sotindriya), tỷ căn (ghānindriya), thiệt căn (jivhindriya), thân căn (kāyindriya), ý căn (manindriya), nữ căn (itthindriya), nam căn (purisindriya), mạng căn (jīvitindriya), lạc căn (sukhindriya), khổ căn (dukkhindriya), hỷ căn (somanassindriya), ưu căn (domanassindriya), xả căn (upekkhindriya), tín căn (saddhindriya), tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), định căn (samādhindriya), tuệ căn (paññindriya), vị tri tri dĩ căn (anaññātaññassāmītindriya), tri căn (aññindriya), và dĩ tri căn (aññātāvindriya).
Tattha –
Among these—
Trong số đó –
Tattha cakkhādīnaṃ tāva cakkhatīti cakkhūtiādinā nayena attho pakāsito.
In this regard, the meaning of the eye, etc., has already been elucidated in the manner of "the eye sees."
Trong số đó, trước hết, ý nghĩa của nhãn căn (cakkhu) và các căn khác đã được giải thích theo cách như "cái thấy là nhãn căn" (cakkhatīti cakkhūti).
Pacchimesu pana tīsu paṭhamaṃ pubbabhāge anaññātaṃ amataṃ padaṃ catusaccadhammaṃ vā jānissāmīti evaṃ paṭipannassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca anaññātaññassāmītindriyanti vuttaṃ.
As for the last three, the first, "the faculty of knowing the unknown," is so called because it arises in one who is practicing thus, "I shall know the unexperienced, the deathless state, or the four noble truths," and because it functions as a faculty.
Tuy nhiên, trong ba căn cuối cùng, căn đầu tiên (anaññātaññassāmītindriya) được gọi như vậy vì nó phát sinh ở người đã thực hành với ý muốn "Tôi sẽ biết Niết Bàn (amata pada) chưa được biết đến, hoặc Tứ Diệu Đế (catusaccadhamma) trong giai đoạn sơ khởi", và vì nó có ý nghĩa của một căn (indriyaṭṭha) trong bối cảnh đó.
Dutiyaṃ ājānanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññindriyaṃ.
The second is called "the faculty of final knowledge" because it knows and because it functions as a faculty.
Căn thứ hai (aññindriya) được gọi như vậy vì nó có ý nghĩa của một căn (indriyaṭṭha) do sự hiểu biết.
Tatiyaṃ aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitaññāṇakiccassa khīṇāsavassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññātāvindriyaṃ.
The third is called "the faculty of one who knows" because it arises in an Arahant (khīṇāsava) who has completed the task of knowledge regarding the four truths, and because it functions as a faculty.
Căn thứ ba (aññātāvindriya) được gọi như vậy vì nó phát sinh ở một vị A-la-hán (khīṇāsava) đã hoàn thành việc biết (ñāṇakicca) về Tứ Diệu Đế (catūsu saccesu), và vì nó có ý nghĩa của một căn (indriyaṭṭha) trong bối cảnh đó.
Ko pana nesaṃ indriyaṭṭho nāmāti?
What, then, is this meaning of a faculty?
Vậy, cái gì là ý nghĩa của căn (indriyaṭṭha) của chúng?
Indaliṅgaṭṭho indriyaṭṭho.
The meaning of a faculty is the meaning of a mark of Indra.
Ý nghĩa của căn là ý nghĩa của dấu hiệu của Inda.
Indadesitaṭṭho indriyaṭṭho.
The meaning of a faculty is the meaning of what is taught by Indra.
Ý nghĩa của căn là ý nghĩa của những gì được Inda thuyết giảng.
Indadiṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho.
The meaning of a faculty is the meaning of what is seen by Indra.
Ý nghĩa của căn là ý nghĩa của những gì được Inda thấy.
Indasiṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho.
The meaning of a faculty is the meaning of what is created by Indra.
Ý nghĩa của căn là ý nghĩa của những gì được Inda sắp đặt.
Indajuṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho.
The meaning of a faculty is the meaning of what is served by Indra.
Ý nghĩa của căn là ý nghĩa của những gì được Inda thực hành.
So sabbopi idha yathāyogaṃ yujjati.
All of this applies appropriately here.
Tất cả những ý nghĩa này đều phù hợp ở đây tùy theo trường hợp.
Bhagavā hi sammāsambuddho paramissariyabhāvato indo.
For the Blessed One, the Perfectly Enlightened One, is Indra by virtue of His supreme sovereignty.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, là Inda (chúa tể) vì Ngài có quyền uy tối thượng (paramissariyabhāva).
Kusalākusalañca kammaṃ, kammesu kassaci issariyābhāvato.
And wholesome and unwholesome kamma, for in kamma there is no sovereignty of anyone.
Nghiệp thiện và bất thiện cũng là Inda, vì không có ai có quyền uy đối với các nghiệp.
Tenevettha kammasañjanitāni tāva indriyāni kusalākusalakammaṃ ulliṅgenti.
Therefore, the faculties born of kamma here mark wholesome and unwholesome kamma.
Do đó, các căn do nghiệp tạo ra ở đây biểu thị nghiệp thiện và bất thiện.
Tena ca siṭṭhānīti indaliṅgaṭṭhena indasiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni.
And they are created by it; thus, they are faculties in the sense of being a mark of Indra and what is created by Indra.
Và chúng được Inda (nghiệp) sắp đặt; do đó, chúng là các căn theo ý nghĩa dấu hiệu của Inda và được Inda sắp đặt.
Sabbāneva panetāni bhagavatā yathābhūtato pakāsitāni abhisambuddhāni cāti indadesitaṭṭhena indadiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni.
Furthermore, all these were revealed by the Blessed One as they truly are, and fully comprehended; thus, they are faculties in the sense of being taught by Indra and seen by Indra.
Và tất cả những điều này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng đúng như thật và đã được Ngài tự mình giác ngộ; do đó, chúng là các căn theo ý nghĩa được Inda thuyết giảng và được Inda thấy.
Teneva bhagavatā munindena kānici gocarāsevanāya kānici bhāvanāsevanāya sevitānīti indajuṭṭhaṭṭhenāpi indriyāni.
Moreover, some were cultivated by the Blessed One, the Lord of Sages (Muninda), through the cultivation of objects, and some through the cultivation of development; thus, they are faculties also in the sense of being served by Indra.
Và cũng chính Đức Thế Tôn, bậc Muninda (chúa tể các bậc hiền trí), đã thực hành một số căn bằng cách thọ dụng đối tượng (gocarāsevanāya), và một số căn bằng cách tu tập (bhāvanāsevanāya); do đó, chúng là các căn theo ý nghĩa được Inda thực hành.
Apica ādhipaccasaṅkhātena issariyaṭṭhenāpi etāni indriyāni.
Furthermore, these are faculties in the sense of sovereignty, which is leadership.
Hơn nữa, các căn này cũng là căn theo ý nghĩa quyền uy (issariyaṭṭha) được gọi là sự thống trị (ādhipacca).
Cakkhuviññāṇādippavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhaṃ ādhipaccaṃ, tasmiṃ tikkhe tikkhattā mande ca mandattāti.
For the eye, etc., have proven leadership in the occurrence of eye-consciousness, etc., in that when they are keen, it is keen, and when they are dull, it is dull.
Thật vậy, quyền uy của nhãn căn và các căn khác được xác lập trong sự phát sinh của nhãn thức và các thức khác, bởi vì khi chúng sắc bén thì các thức đó cũng sắc bén, và khi chúng yếu kém thì các thức đó cũng yếu kém.
Ayaṃ tāvettha atthato vinicchayo.
This, then, is the discernment of their meaning here.
Đây là sự quyết định về ý nghĩa ở đây.
Lakkhaṇādīhīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānehipi cakkhādīnaṃ vinicchayaṃ vijāniyāti attho.
By characteristics, etc. means one should understand the discernment of the eye, etc., by their characteristics, functions, manifestations, and proximate causes.
Về các đặc tính (Lakkhaṇādīhi) có nghĩa là cần phải hiểu rõ sự quyết định của nhãn căn và các căn khác theo đặc tính (lakkhaṇa), chức năng (rasa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna) và nguyên nhân gần (padaṭṭhāna).
Tāni ca nesaṃ lakkhaṇādīni khandhaniddese vuttāneva.
And their characteristics, etc., are just as stated in the section on aggregates.
Các đặc tính và các điều khác của chúng đã được trình bày trong phần giải thích về các uẩn (khandhaniddesa).
Paññindriyādīni hi cattāri atthato amohoyeva.
For the four faculties, such as the faculty of wisdom, are essentially just non-delusion.
Thật vậy, bốn căn như tuệ căn (paññindriya) về bản chất chỉ là sự không si mê (amoha).
Sesāni tattha sarūpeneva āgatāni.
The rest are presented there in their inherent nature.
Các căn còn lại được trình bày ở đó với chính bản chất của chúng.
526. Kamatoti ayampi desanākkamova.
526. By sequence—this is also the sequence of exposition.
526. Về thứ tự (Kamato) – đây cũng là thứ tự thuyết giảng.
Tattha ajjhattadhamme pariññāya ariyabhūmipaṭilābho hotīti attabhāvapariyāpannāni cakkhundriyādīni paṭhamaṃ desitāni.
Here, the faculties pertaining to one's own being, such as the faculty of sight, are taught first, because by comprehending internal phenomena, one attains the Noble plane.
Trong đó, vì sự đạt được các cảnh giới Thánh (ariyabhūmipaṭilābho) xảy ra do sự hiểu biết thấu đáo các pháp nội tại (ajjhattadhamme pariññāya), nên các căn thuộc về thân thể (attabhāvapariyāpannāni) như nhãn căn (cakkhundriya) và các căn khác được thuyết giảng trước tiên.
So pana attabhāvo yaṃ dhammaṃ upādāya itthīti vā purisoti vā saṅkhaṃ gacchati, ayaṃ soti nidassanatthaṃ tato itthindriyaṃ purisindriyañca.
And for the purpose of illustrating that this being, which is called "woman" or "man" based on a certain phenomenon, is indeed that phenomenon, the faculty of femininity and the faculty of masculinity are taught next.
Và thân thể đó, dựa vào pháp nào mà được gọi là nữ hay nam, thì pháp đó là nữ căn (itthindriya) và nam căn (purisindriya) để minh họa.
So duvidhopi jīvitindriyapaṭibaddhavuttīti ñāpanatthaṃ tato jīvitindriyaṃ.
To show that both kinds of beings are sustained by the faculty of life, the faculty of life is taught next.
Cả hai loại thân thể đó đều gắn liền với sự duy trì của mạng căn (jīvitindriyapaṭibaddhavuttī); để làm rõ điều này, mạng căn được thuyết giảng tiếp theo.
Yāva tassa pavatti, tāva etesaṃ vedayitānaṃ anivatti.
As long as it continues, so does the persistence of these feelings.
Chừng nào sự tồn tại của nó còn tiếp diễn, chừng đó các cảm thọ này không ngừng nghỉ.
Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti ñāpanatthaṃ tato sukhindriyādīni.
To show that whatever feeling exists, all of it is suffering, the faculties of pleasure, etc., are taught next.
Để làm rõ rằng bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ (dukkhaṃ), nên lạc căn (sukhindriya) và các căn khác được thuyết giảng tiếp theo.
Taṃnirodhatthaṃ pana ete dhammā bhāvetabbāti paṭipattidassanatthaṃ tato saddhādīni.
And to show the practice that these phenomena should be cultivated for the cessation of that suffering, the faculties of faith, etc., are taught next.
Để chấm dứt chúng, các pháp này cần được tu tập; để chỉ ra con đường thực hành này, tín căn (saddhā) và các căn khác được thuyết giảng tiếp theo.
Imāya paṭipattiyā esa dhammo paṭhamaṃ attani pātubhavatīti paṭipattiyā amoghabhāvadassanatthaṃ tato anaññātaññassāmītindriyaṃ.
To show that this phenomenon first arises in oneself through this practice, and that the practice is not futile, the faculty of knowing the unknown is taught next.
Với sự thực hành này, pháp này (anaññātaññassāmītindriya) xuất hiện trước tiên trong tự thân; để chỉ ra rằng sự thực hành này không vô ích, vị tri tri dĩ căn (anaññātaññassāmītindriya) được thuyết giảng tiếp theo.
Tasseva phalattā tato anantaraṃ bhāvetabbato ca tato aññindriyaṃ.
As it is the fruit of that, and because it should be cultivated immediately after, the faculty of final knowledge is taught next.
Vì nó là quả của căn đó, và vì nó cần được tu tập ngay sau căn đó, nên tri căn (aññindriya) được thuyết giảng tiếp theo.
Tato paraṃ bhāvanāya imassa adhigamo, adhigate ca pana imasmiṃ natthi kiñci uttari karaṇīyanti ñāpanatthaṃ ante paramassāsabhūtaṃ aññātāvindriyaṃ desitanti ayamettha kamo.
After that, this attainment is through cultivation, and when this is attained, there is nothing further to be done; to show this, the faculty of one who knows, which is the ultimate solace, is taught at the end. This is the sequence here.
Sau đó, sự chứng đắc pháp này (aññātāvindriya) là nhờ sự tu tập; và khi đã chứng đắc pháp này, không còn bất cứ điều gì cần phải làm thêm nữa; để làm rõ điều này, dĩ tri căn (aññātāvindriya), là sự an lạc tối thượng, được thuyết giảng cuối cùng. Đây là thứ tự (kama) ở đây.
Bhedābhedāti jīvitindriyasseva cettha bhedo.
Distinctions and non-distinctions—here, only the faculty of life has distinctions.
Về phân biệt và không phân biệt (Bhedābhedā) – ở đây chỉ có mạng căn (jīvitindriya) là có sự phân biệt.
Tañhi rūpajīvitindriyaṃ arūpajīvitindriyanti duvidhaṃ hoti.
For it is twofold: the faculty of life in the rūpa plane and the faculty of life in the arūpa plane.
Căn đó (mạng căn) có hai loại: sắc mạng căn (rūpajīvitindriya) và vô sắc mạng căn (arūpajīvitindriya).
Sesānaṃ abhedoti evamettha bhedābhedato vinicchayaṃ vijāniyā.
The rest have no distinctions; thus, one should understand the discernment here by distinctions and non-distinctions.
Các căn còn lại thì không có sự phân biệt. Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự quyết định theo phân biệt và không phân biệt.
527. Kiccāti kiṃ indriyānaṃ kiccanti ce.
527. As for their functions—what are the functions of the faculties?
527. Về chức năng (Kiccā) – nếu hỏi chức năng của các căn là gì?
Cakkhundriyassa tāva ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo’’ti vacanato yaṃ taṃ indriyapaccayabhāvena sādhetabbaṃ attano tikkhamandādibhāvena cakkhuviññāṇādidhammānaṃ tikkhamandādisaṅkhātaṃ attākārānuvattāpanaṃ, idaṃ kiccaṃ.
The function of the faculty of sight is to cause eye-consciousness and associated phenomena to conform to its own sharp or dull state, as stated in the saying: "The eye-base is a condition for the eye-consciousness element and its associated phenomena by way of the faculty condition," thereby fulfilling its role as a faculty condition.
Đối với nhãn căn (cakkhundriya), đó là chức năng khiến cho nhãn thức và các pháp tương ưng với nó phải tuân theo trạng thái của chính nó, như sắc bén hay yếu kém, điều này cần được hoàn thành bởi yếu tố căn (indriyapaccaya) theo lời dạy: "Nhãn xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng duyên căn".
Evaṃ sotaghānajivhākāyānaṃ.
Similarly for the faculties of hearing, smell, taste, and touch.
Tương tự đối với nhĩ, tỷ, thiệt, thân căn.
Manindriyassa pana sahajātadhammānaṃ attano vasavattāpanaṃ.
The function of the faculty of mind is to make associated phenomena subject to its will.
Còn đối với ý căn (manindriya), chức năng là khiến các pháp đồng sinh phải tuân theo ý muốn của nó.
Jīvitindriyassa sahajātadhammānupālanaṃ.
The function of the faculty of life is to sustain associated phenomena.
Chức năng của mạng căn (jīvitindriya) là duy trì các pháp đồng sinh.
Itthindriyapurisindriyānaṃ itthipurisaliṅganimittakuttākappākārānuvidhānaṃ.
The function of the faculties of femininity and masculinity is to conform to the signs, characteristics, deportment, and appearance of female and male, respectively.
Chức năng của nữ căn (itthindriya) và nam căn (purisindriya) là khiến cho các dấu hiệu, đặc điểm, cử chỉ và phong thái của nữ giới và nam giới được duy trì.
Sukhadukkhasomanassadomanassindriyānaṃ sahajātadhamme abhibhavitvā yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpanaṃ.
The function of the faculties of pleasure, pain, mental pleasure, and mental pain is to overpower associated phenomena and bring them to their respective gross states.
Chức năng của lạc căn (sukha), khổ căn (dukkha), hỷ căn (somanassa), ưu căn (domanassa) là chế ngự các pháp đồng sinh và khiến chúng đạt đến trạng thái thô thiển tương ứng.
Upekkhindriyassa santapaṇītamajjhattākārānupāpanaṃ.
The function of the faculty of equanimity is to bring about a calm, refined, and neutral state.
Chức năng của xả căn (upekkhindriya) là khiến đạt đến trạng thái an tịnh, vi diệu và trung tính.
Saddhādīnaṃ paṭipakkhābhibhavanaṃ sampayuttadhammānañca pasannākārādibhāvasampāpanaṃ.
The function of the faculties of faith, etc., is to overcome their antagonists and to bring associated phenomena to a state of serenity, etc.
Chức năng của tín căn (saddhā) và các căn khác là chế ngự các đối nghịch và khiến các pháp tương ưng đạt đến trạng thái thanh tịnh, v.v.
Anaññātaññassāmītindriyassa saṃyojanattayappahānañceva sampayuttānañca tappahānābhimukhabhāvakaraṇaṃ.
The function of the faculty of knowing the unknown is the abandonment of the three fetters and making its associated phenomena inclined towards their abandonment.
Chức năng của vị tri tri dĩ căn (anaññātaññassāmītindriya) là đoạn trừ ba kiết sử và khiến các pháp tương ưng hướng đến sự đoạn trừ đó.
Aññindriyassa kāmarāgabyāpādāditanukaraṇappahānañceva sahajātānañca attano vasānuvattāpanaṃ.
The function of the faculty of final knowledge is the abandonment by attenuation of sensual desire, ill will, etc., and making its associated phenomena subject to its will.
Chức năng của tri căn (aññindriya) là đoạn trừ các phiền não như tham ái dục (kāmarāga) và sân hận (byāpāda) bằng cách làm cho chúng yếu đi, và khiến các pháp đồng sinh phải tuân theo ý muốn của nó.
Aññātāvindriyassa sabbakiccesu ussukkappahānañceva amatābhimukhabhāvapaccayatā ca sampayuttānanti evamettha kiccato vinicchayaṃ vijāniyā.
The function of the faculty of one who knows is the abandonment of all exertion in all tasks, and its being a condition for associated phenomena to be directed towards the Deathless; thus, one should understand the discernment here by their functions.
Chức năng của dĩ tri căn (aññātāvindriya) là đoạn trừ mọi sự nỗ lực trong tất cả các công việc, và là duyên cho các pháp tương ưng hướng đến Niết Bàn (amata). Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự quyết định theo chức năng.
528. Bhūmitoti cakkhusotaghānajivhākāyaitthipurisasukhadukkhadomanassindriyāni cettha kāmāvacarāneva.
528. By plane of existence—here, the faculties of sight, hearing, smell, taste, touch, femininity, masculinity, pleasure, pain, and mental pain belong only to the sense-sphere (kāmāvacara).
528. Về các cảnh giới (Bhūmito) – ở đây, nhãn căn (cakkhu), nhĩ căn (sota), tỷ căn (ghāna), thiệt căn (jivhā), thân căn (kāya), nữ căn (itthi), nam căn (purisa), lạc căn (sukha), khổ căn (dukkha), ưu căn (domanassa) là những căn thuộc về dục giới (kāmāvacara) mà thôi.
Manindriyajīvitindriyaupekkhindriyāni saddhāvīriyasatisamādhipaññindriyāni ca catubhūmipariyāpannāni.
The faculties of mind, life, equanimity, and the faculties of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom are common to all four planes.
Ý căn (manindriya), mạng căn (jīvitindriya), xả căn (upekkhindriya), và các căn tín (saddhā), tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā) là những căn thuộc về cả bốn cảnh giới (catubhūmi).
Somanassindriyaṃ kāmāvacararūpāvacaralokuttaravasena bhūmittayapariyāpannaṃ.
The faculty of mental pleasure belongs to three planes: the sense-sphere, fine-material sphere, and supramundane.
Hỷ căn (somanassindriya) thuộc về ba cảnh giới, tùy theo dục giới (kāmāvacara), sắc giới (rūpāvacara) và siêu thế (lokuttara).
Avasāne tīṇi lokuttarānevāti evamettha bhūmitopi vinicchayaṃ vijāneyya.
The last three are supramundane only; thus, one should understand the discernment here also by their planes of existence.
Ba căn cuối cùng (anaññātaññassāmītindriya, aññindriya, aññātāvindriya) chỉ thuộc về siêu thế (lokuttara). Như vậy, ở đây cần phải hiểu rõ sự quyết định theo các cảnh giới.
Evaṃ hi vijānanto –
For thus understanding, a bhikkhu—
Thật vậy, khi hiểu biết như vậy –
Tattha vibhāgatoti dukkhādīnaṃ hi cattāro cattāro atthā vibhattā tathā avitathā anaññathā, ye dukkhādīni abhisamentehi abhisametabbā.
Among these, by way of division means that for suffering and so on, four meanings each are designated as true, unerring, and unalterable, which should be thoroughly understood by those who understand them with special knowledge.
Trong đó, do sự phân chia, có bốn ý nghĩa của khổ, v.v., được phân chia đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt, mà các bậc Thánh nên thấu hiểu về khổ, v.v.
Yathāha – ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā.
As it is said: “‘The meaning of oppression, the meaning of conditionedness, the meaning of torment, the meaning of impermanence for suffering – these four are the meanings of suffering, which are true, unerring, and unalterable.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có bốn ý nghĩa của khổ là: ý nghĩa bị bức bách, ý nghĩa bị các pháp hữu vi tạo tác, ý nghĩa bị thiêu đốt, ý nghĩa bị biến hoại. Bốn ý nghĩa này về khổ là đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt.
Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho.
For the origin, the meaning of accumulation, the meaning of cause, the meaning of connection, the meaning of hindrance.
Về tập đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa tích lũy, ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa kết hợp, ý nghĩa chướng ngại.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho.
For cessation, the meaning of escape, the meaning of seclusion, the meaning of unconditionedness, the meaning of deathlessness.
Về diệt đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa xuất ly, ý nghĩa viễn ly, ý nghĩa vô vi, ý nghĩa bất tử.
Maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho.
For the path, the meaning of leading out, the meaning of cause, the meaning of vision, the meaning of dominance.
Về đạo đế có bốn ý nghĩa là: ý nghĩa đưa đến giải thoát, ý nghĩa nhân, ý nghĩa thấy rõ, ý nghĩa tối thượng.
Ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā’’ti (paṭi. ma. 2.8).
These four are the meanings of the path, which are true, unerring, and unalterable’”
Bốn ý nghĩa này về đạo là đúng đắn, không sai lệch, không khác biệt” (Paṭi. Ma. 2.8).
Tathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.11) evamādi.
Likewise, “‘the meaning of oppression, the meaning of conditionedness, the meaning of torment, the meaning of impermanence, the meaning of penetrative understanding’” and so on.
Cũng vậy, “ý nghĩa bị bức bách, ý nghĩa bị các pháp hữu vi tạo tác, ý nghĩa bị thiêu đốt, ý nghĩa bị biến hoại, ý nghĩa được thấu hiểu” (Paṭi. Ma. 2.11) và các điều tương tự.
Iti evaṃ vibhattānaṃ catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena dukkhādīni veditabbānīti.
Thus, suffering and so on should be understood by means of these four meanings that have been designated.
Như vậy, khổ, v.v., nên được hiểu theo bốn ý nghĩa đã được phân chia này.
Ayaṃ tāvettha vibhāgato vinicchayo.
This, then, is the determination by way of division here.
Đây là sự quyết định theo sự phân chia trong trường hợp này.
530. Nibbacanalakkhaṇādippabhedatoti ettha pana nibbacanato tāva idha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati.
530. Furthermore, in the section on distinction by way of definition, characteristics, and so on, by way of definition, in the word dukkha, the particle du- is used in the sense of 'contemptible'.
530. Về sự giải thích từ nguyên, đặc tính, v.v.: Ở đây, trước hết, về sự giải thích từ nguyên, từ “ du” này được thấy có nghĩa là xấu xa, đáng chê.
Kucchitaṃ hi puttaṃ dupputtoti vadanti.
For indeed, they call a contemptible son a bad son (dupputta).
Người ta gọi một đứa con xấu xa là “dupputta” (đứa con hư hỏng).
Khaṃ-saddo pana tucche.
The word khaṃ is used in the sense of 'empty'.
Còn từ “ khaṃ” có nghĩa là trống rỗng.
Tucchaṃ hi ākāsaṃ ‘‘kha’’nti vuccati.
For indeed, empty space is called "kha".
Bởi vì không gian trống rỗng được gọi là “kha”.
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato.
And this first noble truth is contemptible because it is the abode of many afflictions.
Chân lý thứ nhất này là xấu xa, đáng chê vì nó là nơi nương tựa của vô số tai họa.
Tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato.
It is empty because it is devoid of the states of permanence, pleasantness, happiness, and self as imagined by the foolish.
Nó trống rỗng vì không có trạng thái thường còn, thanh tịnh, an lạc, tự ngã mà những người ngu si tưởng tượng.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccati.
Therefore, because it is contemptible and empty, it is called dukkha (suffering).
Do đó, vì xấu xa và trống rỗng, nó được gọi là dukkha (khổ).
Saṃ-iti ca ayaṃ saddo ‘‘samāgamo sameta’’ntiādīsu (dī. ni. 2.396; vibha. 199) saṃyogaṃ dīpeti.
The particle saṃ- indicates conjunction in phrases like “meeting, conjoining” and so on.
Từ “ saṃ” này biểu thị sự kết hợp, như trong “samāgamo sametaṃ” (sự hội tụ, sự kết hợp), v.v.
U-iti ayaṃ ‘‘uppannaṃ udita’’ntiādīsu (dha. sa. 1; mahāva. 84) uppattiṃ.
The particle u- indicates arising in phrases like “arisen, produced” and so on.
Từ “ u” biểu thị sự phát sinh, như trong “uppannaṃ uditaṃ” (đã sinh, đã khởi), v.v.
Aya-saddo kāraṇaṃ dīpeti.
The word aya indicates cause.
Từ “ aya” biểu thị nguyên nhân.
Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ.
And this second noble truth is the cause for the arising of suffering when conjoined with the remaining conditions.
Chân lý thứ hai này là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp của các duyên còn lại.
Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccati.
Thus, because it is the cause for the arising of suffering in conjunction (with other factors), it is called dukkhasamudaya (the origin of suffering).
Vì vậy, do là nguyên nhân phát sinh khổ khi có sự kết hợp, nó được gọi là dukkhasamudaya (khổ tập).
Tatiyasaccaṃ pana yasmā ni-saddo abhāvaṃ, rodha-saddo ca cārakaṃ dīpeti.
The third noble truth, however, is called dukkhanirodha because the particle ni- indicates non-existence, and the word rodha- indicates a prison.
Còn chân lý thứ ba, vì từ “ ni” biểu thị sự không có, và từ “ rodha” biểu thị sự giam hãm (ngục tù).
Tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti, tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccati.
Therefore, here there is the non-existence of the suffering-prison, which is saṃsāra, due to its emptiness of all destinations, or alternatively, when that (Nibbāna) is thoroughly attained, there is the non-existence of the suffering-prison, which is saṃsāra, because it is contrary to it.
Do đó, ở đây, có sự không có của sự giam hãm khổ, tức là ngục tù luân hồi, vì nó trống rỗng tất cả các cõi; hoặc khi đạt được Niết bàn, sự giam hãm khổ, tức là ngục tù luân hồi, không còn nữa, vì nó đối nghịch với ngục tù đó, nên nó được gọi là dukkhanirodha (khổ diệt).
Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti.
Or it is called dukkhanirodha because it is the cause of the non-arising and cessation of suffering.
Hoặc vì nó là duyên cho sự không phát sinh và diệt trừ khổ, nên gọi là dukkhanirodha.
Catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā.
The fourth noble truth, however, is so called because it leads to the cessation of suffering by means of objectification, being directed towards it, and it is the path for the attainment of the cessation of suffering.
Còn chân lý thứ tư, vì nó đi đến sự diệt khổ (Niết bàn) theo đối tượng, do có xu hướng hướng về Niết bàn, và nó là con đường đưa đến sự thành tựu diệt khổ.
Tasmā dukkhanirodhagāminī paṭipadāti vuccati.
Therefore, it is called the path leading to the cessation of suffering.
Do đó, nó được gọi là con đường đưa đến sự diệt khổ (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).
531. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti.
531. But since Buddhas and other noble ones penetrate these truths, they are called Ariya Sacca (Noble Truths).
531. Vì chư Phật và các bậc Thánh khác đã giác ngộ các chân lý này, nên chúng được gọi là Ariyasaccāni (Tứ Diệu Đế).
Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni.
As it is said, “‘Bhikkhus, there are these four Noble Truths.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có bốn Thánh đế này.
Katamāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni.
Which four? … Bhikkhus, these are the four Noble Truths.
Thế nào… (lược)… Này các tỳ khưu, đây là bốn Thánh đế.
Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti.
The noble ones penetrate these, therefore they are called Noble Truths.’”
Các bậc Thánh đã giác ngộ chúng, do đó chúng được gọi là Thánh đế”.
Apica ariyassa saccānītipi ariyasaccāni.
Moreover, they are also Noble Truths because they are the truths of the noble ones.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là chân lý của bậc Thánh.
Yathāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… manussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said, “‘Bhikkhus, in the world with devas… the Tathāgata is noble among humans, therefore they are called Noble Truths.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, trong thế giới chư thiên… (lược)… Như Lai là bậc Thánh giữa loài người, do đó chúng được gọi là Thánh đế” (Saṃ. Ni. 5.1098).
Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni.
Alternatively, they are Noble Truths also because the state of being noble is achieved through fully awakening to them.
Hoặc nữa, chúng là Thánh đế vì sự thành tựu trạng thái Thánh được thực hiện do sự giác ngộ chúng.
Yathāha – ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ariyoti vuccatī’’ti.
As it is said, “‘Bhikkhus, because the Tathāgata, the Arahant, the Fully Self-awakened One, has fully awakened to these four Noble Truths as they really are, he is called noble.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, do Như Lai đã giác ngộ bốn Thánh đế này một cách chân thật, nên Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là bậc Thánh”.
Apica kho pana ariyāni saccānītipi ariyasaccāni.
Furthermore, they are also Noble Truths because they are noble truths.
Hơn nữa, chúng cũng là Thánh đế vì là những chân lý cao quý (ariya).
Ariyānīti tathāni avitathāni avisaṃvādakānīti attho.
‘Noble’ means true, unerring, and non-deceptive.
“Ariya” có nghĩa là chân thật, không sai lệch, không lừa dối.
Yathāha – ‘‘imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1097) evamettha nibbacanato vinicchayo veditabbo.
As it is said, “‘Bhikkhus, these four Noble Truths are true, unerring, and unalterable, therefore they are called Noble Truths.’” In this way, the determination by way of definition should be understood here.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, bốn Thánh đế này là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, do đó chúng được gọi là Thánh đế” (Saṃ. Ni. 5.1097). Như vậy, sự quyết định theo giải thích từ nguyên nên được hiểu ở đây.
532. Kathaṃ lakkhaṇādippabhedato?
532. How is it by way of distinction of characteristics and so on?
532. Sự phân loại theo đặc tính, v.v. thì như thế nào?
Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ.
Here, the Noble Truth of Suffering has the characteristic of oppression, the function of torment, and appears as continuity.
Ở đây, Khổ đế có đặc tính bị bức bách, có chức năng làm cho đau khổ, biểu hiện là sự tiếp diễn.
Pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Origin of Suffering has the characteristic of origination, the function of causing non-cessation, and appears as entanglement.
Tập đế có đặc tính là nguồn gốc, có chức năng không đoạn tuyệt, biểu hiện là sự ràng buộc.
Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Cessation of Suffering has the characteristic of peace, the function of unmoving, and appears as signless.
Diệt đế có đặc tính là sự an tịnh, có chức năng bất biến, biểu hiện là vô tướng.
Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahānarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ.
The Noble Truth of the Path has the characteristic of leading out, the function of abandoning defilements, and appears as emergence.
Đạo đế có đặc tính là sự xuất ly, có chức năng đoạn trừ phiền não, biểu hiện là sự thoát ly.
Apica pavattipavattananivattinivattanalakkhaṇāni paṭipāṭiyā.
Moreover, in sequence, they have the characteristics of continuity, causing continuity, cessation, and causing cessation.
Hơn nữa, chúng có đặc tính là sự tiếp diễn, sự làm cho tiếp diễn, sự dừng lại, sự làm cho dừng lại theo thứ tự.
Tathā saṅkhatataṇhā asaṅkhatadassanalakkhaṇāni cāti evamettha lakkhaṇādippabhedato vinicchayo veditabbo.
And likewise, they have the characteristics of conditionedness, craving, unconditionedness, and vision. Thus, in this way, the determination by way of distinction of characteristics and so on should be understood.
Cũng vậy, chúng có đặc tính là hữu vi, tham ái, vô vi, và sự thấy rõ. Như vậy, sự quyết định theo đặc tính, v.v., nên được hiểu ở đây.
533. Atthatthuddhārato cevāti ettha pana atthato tāva ko saccaṭṭhoti ce?
533. And by way of extracting the meaning of the truth. Here, what is the meaning of truth by its nature?
533. Về sự trình bày ý nghĩa và nghĩa của từ: Ở đây, trước hết, ý nghĩa của “chân lý” là gì?
Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparīto, marīciva visaṃvādako, titthiyānaṃ attāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanappabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva.
It is not deceptive like an illusion, not misleading like a mirage, nor of an unapprehendable nature like the self imagined by sectarians, but it is indeed an object of noble knowledge, by way of oppression, origination, peace, and leading out, truly, unerringly, and as it really is.
Đó là cái không bị sai lệch như ảo ảnh, không lừa dối như nắng hạn, không có tự tánh không thể tìm thấy như tự ngã của các ngoại đạo; mà thật sự là đối tượng của Thánh trí, với trạng thái chân thật, không sai lệch, không biến đổi, theo cách bị bức bách, là nguồn gốc, là sự an tịnh, là sự xuất ly.
Esa aggilakkhaṇaṃ viya, lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo.
This true, unerring, and as it really is nature should be known as the meaning of truth, like the characteristic of fire or like the nature of the world.
Trạng thái chân thật, không sai lệch, không biến đổi đó nên được hiểu là ý nghĩa của chân lý, giống như đặc tính của lửa, hoặc như bản chất của thế gian.
Yathāha – ‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
As it is said in elaboration: “‘This is suffering, bhikkhus; this is true, this is unerring, this is unalterable.’”
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, đây là khổ, điều này là chân thật, điều này không sai lệch, điều này không khác biệt” (Saṃ. Ni. 5.1090) và chi tiết hơn.
Apica –
Furthermore—
Hơn nữa:
534. Kathaṃ atthuddhārato?
534. How is it by way of extracting the meaning of the truth?
534. Về sự trình bày nghĩa của từ thì như thế nào?
Idhāyaṃ sacca-saddo anekesu atthesu dissati.
Here, this word sacca (truth) is seen in many meanings.
Ở đây, từ “ sacca” (chân lý) này được thấy có nhiều nghĩa khác nhau.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
Namely, in the sense of truthful speech, as in “‘Speak the truth, do not get angry’” and so on.
Chẳng hạn, trong “saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā” (hãy nói lời chân thật, đừng tức giận), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong lời nói (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In the sense of abstinence, as in “‘Ascetics and brahmins standing on truth’” and so on.
Trong “sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā” (các sa-môn và bà-la-môn an trú trong chân lý), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong sự kiêng cữ (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In the sense of views, as in “‘Why do the skilled in various doctrines declare different truths?’” and so on.
Trong “kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā” (Tại sao các nhà luận sư tài giỏi lại nói nhiều chân lý khác nhau?), v.v., nó có nghĩa là chân thật trong quan điểm (diṭṭhisacca).
‘‘Ekaṃ hi saccaṃ na dutiya’’ntiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca.
And in such phrases as "There is one truth, not a second," it refers to ultimate truth, Nibbāna, and the path.
Trong các câu như “Chỉ có một sự thật, không có thứ hai”, v.v., (từ này được dùng) trong ý nghĩa sự thật tối hậu (paramatthasacca), tức là trong Nibbāna và trong Đạo.
‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In such phrases as "How many of the four Noble Truths are wholesome?", it refers to the Noble Truths.
Trong các câu như “Trong bốn Thánh đế, có bao nhiêu là thiện?”, v.v., (từ này được dùng) trong ý nghĩa Thánh đế (ariyasacca).
Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti evamettha atthuddhāratopi vinicchayo veditabbo.
This word "truth" here also pertains to the Noble Truths, and thus, the determination should be understood from the extraction of meaning in this context.
Từ sacca đó, ở đây cũng được dùng với ý nghĩa Thánh đế. Như vậy, sự phân tích ở đây cần được hiểu thông qua việc rút ra ý nghĩa.
535. Anūnādhikatoti kasmā pana cattāreva ariyasaccāni vuttāni anūnāni anadhikānīti ce?
535. Regarding not being deficient or excessive: If it is asked, "Why are only four Noble Truths taught, neither deficient nor excessive?"
535. Về phương diện không thiếu không thừa: Nếu hỏi tại sao chỉ nói đến bốn Thánh đế, không thiếu không thừa?
Aññassāsambhavato aññatarassa ca apaneyyābhāvato.
Because no other truth is possible, and no one of these can be eliminated.
Là vì không thể có sự thật nào khác, và cũng không thể loại bỏ bất kỳ sự thật nào trong số đó.
Na hi etehi aññaṃ adhikaṃ vā, etesaṃ vā ekampi apanetabbaṃ sambhoti.
For no additional truth beyond these, nor the elimination of even one of these, is possible.
Thật vậy, không thể có thêm một sự thật nào khác ngoài bốn sự thật này, và cũng không thể loại bỏ bất kỳ một sự thật nào trong số đó.
Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘netaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
As it is said: "Here, monks, should a recluse or brahmin come and say: 'This is not the Noble Truth of Suffering; there is another Noble Truth of Suffering.
Như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đến đây và nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế, có một Khổ Thánh đế khác.
Ahametaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi.
I shall set aside this Noble Truth of Suffering and declare another Noble Truth of Suffering'—that is not a possibility."
Ta sẽ gạt bỏ Khổ Thánh đế này và trình bày một Khổ Thánh đế khác,’ thì điều đó không thể xảy ra,” v.v.
Yathā cāha – ‘‘yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘netaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ, ahametaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1086).
And as it is said: "For should any recluse or brahmin, monks, say this: 'This is not the first Noble Truth of Suffering that was taught by the recluse Gotama; I shall reject this first Noble Truth of Suffering and declare another first Noble Truth of Suffering'—that is not a possibility."
Và như đã nói: “Này các Tỷ-kheo, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói rằng: ‘Đây không phải là Khổ Thánh đế thứ nhất mà Sa-môn Gotama đã thuyết giảng, ta sẽ bác bỏ Khổ Thánh đế thứ nhất này và trình bày một Khổ Thánh đế thứ nhất khác,’ thì điều đó không thể xảy ra,” v.v.
Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ.
Furthermore, in explaining existence, the Blessed One explained it with its cause; and cessation, with its means.
Hơn nữa, khi thuyết giảng về sự lưu chuyển (pavatti), Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cùng với nguyên nhân của nó, và khi thuyết giảng về sự chấm dứt (nivatti), Ngài đã thuyết giảng cùng với phương pháp của nó.
Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etaparamato cattāreva vuttāni.
Thus, only four truths are taught, as this is the ultimate extent of existence, cessation, and the causes of both.
Như vậy, vì sự lưu chuyển, sự chấm dứt, và nguyên nhân của cả hai chỉ có chừng ấy, nên chỉ có bốn sự thật được nói đến.
Tathā pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhupāyānaṃ, ālayaālayārāmatāālayasamugghātaālayasamugghātupāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti evamettha anūnādhikato vinicchayo veditabbo.
Likewise, the determination regarding not being deficient or excessive should be understood in this context, in terms of what is to be fully understood, abandoned, realized, and developed; and in terms of the basis of craving, craving, the cessation of craving, and the means to the cessation of craving; and in terms of attachment (ālaya), delight in attachment, the uprooting of attachment, and the means to the uprooting of attachment, only four are taught.
Tương tự, xét theo phương diện các pháp cần được liễu tri, cần được đoạn trừ, cần được chứng ngộ, cần được tu tập; hoặc theo phương diện nền tảng của ái, ái, sự diệt ái, và phương pháp diệt ái; hoặc theo phương diện sự quyến luyến, sự ưa thích quyến luyến, sự nhổ bật quyến luyến, và phương pháp nhổ bật quyến luyến, cũng chỉ có bốn sự thật được nói đến. Như vậy, sự phân tích ở đây về phương diện không thiếu không thừa cần được hiểu như thế.
536. Kamatoti ayampi desanākkamova.
536. Regarding the order: This is also merely the order of exposition.
536. Về phương diện thứ tự: Đây cũng là thứ tự thuyết giảng.
Ettha ca oḷārikattā, sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.
Here, the Noble Truth of Suffering is taught first because it is gross and common to all beings, and thus easy to comprehend.
Trong đó, Khổ đế được nói đến trước tiên vì nó thô thiển, phổ biến đối với tất cả chúng sinh, và do đó dễ nhận biết.
Tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ.
Immediately after that, the Noble Truth of the Origin, to show its cause.
Để chỉ ra nguyên nhân của khổ, Tập đế được nói đến ngay sau đó.
Hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ.
Then, the Noble Truth of Cessation, to make known that the cessation of the cause leads to the cessation of the result.
Để cho biết rằng khi nguyên nhân diệt thì quả cũng diệt, Diệt đế được nói đến tiếp theo.
Tadadhigamupāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ.
Finally, the Noble Truth of the Path, to show the means to its attainment.
Để chỉ ra phương pháp chứng ngộ sự diệt ấy, Đạo đế được nói đến cuối cùng.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha.
Alternatively, to arouse a sense of urgency in beings who are infatuated with the relish of worldly happiness, suffering is taught first.
Hoặc, để làm phát sinh sự nhàm chán (saṃvega) nơi các chúng sinh đang say đắm trong lạc thú của kiếp sống, Ngài nói về khổ trước tiên.
Taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ.
Then, immediately after, the origin, to make known that this suffering does not come about uncaused, nor from a creator god or similar, but from this (craving).
Để cho biết rằng khổ ấy không phải tự nhiên đến, không phải do Thượng đế tạo ra, mà là do nguyên nhân này, Ngài nói về tập khởi ngay sau đó.
Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ.
Then, for those whose minds are agitated and seeking liberation from suffering, being oppressed by suffering with its cause, the cessation is taught to generate reassurance by showing the liberation.
Tiếp theo, để mang lại sự an ủi cho những người đang bị khổ có nguyên nhân chi phối, tâm trí kinh sợ và đang tìm kiếm lối thoát khỏi khổ, bằng cách chỉ ra lối thoát, Ngài nói về sự diệt khổ.
Tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti evamettha kamato vinicchayo veditabbo.
After that, the path that leads to the attainment of cessation, for the sake of attaining cessation; thus, the determination regarding the order should be understood in this context.
Sau đó, để chứng ngộ sự diệt, Ngài nói về con đường dẫn đến sự diệt. Như vậy, sự phân tích ở đây về phương diện thứ tự cần được hiểu như thế.
537. Jātiādīnaṃ nicchayāti ye te ariyasaccāni niddisantena bhagavatā ‘‘jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (vibha. 190) dukkhaniddese dvādasa dhammā, ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī.
537. Regarding the determination of birth and so forth: Those twelve phenomena in the explanation of suffering when the Blessed One expounded the Noble Truths, saying: "Birth is suffering, old age is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering, association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is suffering—in short, the five aggregates of clinging are suffering"; and the threefold craving in the explanation of the origin: "That craving which brings about re-becoming, accompanied by delight and lust, finding delight here and there, namely, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence"; and Nibbāna, which is one in meaning, in the explanation of cessation: "The unconditioned cessation, relinquishment, renunciation, liberation, and non-attachment to that very craving"; and the eight phenomena in the explanation of the path: "What is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering? It is this Noble Eightfold Path, namely, right view... right concentration"—these phenomena, birth and so forth, were taught in the exposition of the four truths; thus, the determination of these, birth and so forth, should also be understood here.
537. Về sự xác định sanh, v.v.: Khi Đức Thế Tôn chỉ rõ các Thánh đế, trong phần giải thích về khổ, có mười hai pháp được nêu ra: “Sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ, sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ, gặp gỡ điều không ưa thích là khổ, xa lìa điều ưa thích là khổ, mong muốn mà không được cũng là khổ, tóm lại năm thủ uẩn là khổ.”
Seyyathidaṃ, kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā’’ti (vibha. 203) samudayaniddese tividhā taṇhā, ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti (vibha. 204) evaṃ nirodhaniddese atthato ekameva nibbānaṃ, ‘‘katamaṃ dukkhanirodhagāminīpaṭipadā ariyasaccaṃ, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Trong phần giải thích về tập khởi, có ba loại ái được nêu ra: “Ái này đưa đến tái sanh, cùng đi với hỷ và tham, tìm cầu hỷ lạc nơi này nơi kia, đó là: dục ái, hữu ái, phi hữu ái.” Trong phần giải thích về diệt, về mặt ý nghĩa chỉ có một Nibbāna duy nhất được nêu ra: “Sự diệt tận không còn dư tàn của ái ấy, sự từ bỏ, sự xả ly, sự giải thoát, sự không luyến ái.”
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.
Trong phần giải thích về đạo, có tám pháp được nêu ra: “Thế nào là Thánh đế về con đường đưa đến sự diệt khổ? Đó chính là Bát Thánh đạo này, gồm có: Chánh kiến… cho đến… Chánh định.” Như vậy, trong phần giải thích về bốn sự thật, các pháp như sanh, v.v., đã được nói đến. Sự phân tích ở đây cũng cần được hiểu thông qua việc xác định các pháp như sanh, v.v., ấy.