551. Yampicchaṃ na labhatīti ettha ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāmā’’tiādīsu (dī. ni. 2.398; vibha. 201) alabbhaneyyavatthūsu icchāva yampicchaṃ na labhati, tampi dukkhanti vuttā.
551. In the phrase, “ not obtaining what one desires” (Yampicchaṃ na labhati), the desire itself for unobtainable things—as in “Oh, if only we were not subject to birth!”—is declared by the Bhagavā to be suffering, because it is not obtained.
551. Trong câu “mong muốn điều gì mà không được”, chính sự mong muốn đối với những điều không thể đạt được, như trong câu “Ôi, mong sao chúng ta không phải chịu sanh!”, v.v., đã được gọi là khổ.
Sā alabbhaneyyavatthuicchanalakkhaṇā, tappariyesanarasā, tesaṃ appattipaccupaṭṭhānā.
That desire has the characteristic of wishing for unobtainable things, the function of seeking them, and is manifested as their non-attainment.
Nó có trạng thái là mong muốn điều không thể đạt được, có phận sự là tìm kiếm điều đó, có sự hiện khởi là không đạt được những điều đó.
Dukkhā pana dukkhavatthuto.
But it is dukkha because it is a cause of suffering.
Nó là khổ do bởi là nền tảng của khổ.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Tathā hi indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpaṃ viya ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāyakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi vibādhentā tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavāni viya rukkhesu upādānakkhandhesuyeva nibbattanti.
Indeed, just as fire afflicts fuel, weapons afflict a target, gadflies and mosquitoes afflict cattle, reapers afflict a field, and village destroyers afflict a village, so too do birth and so on, by afflicting in various ways, arise within these five aggregates of clinging, just as grass and creepers arise in the earth, and flowers, fruits, and shoots arise in trees.
Thật vậy, giống như lửa đốt nhiên liệu, vũ khí đâm vào mục tiêu, ruồi muỗi hành hạ đàn bò, người gặt cắt lúa trên đồng, kẻ cướp phá hoại làng mạc, cũng vậy, sanh, v.v., bức bách chính năm thủ uẩn bằng nhiều cách khác nhau, và chúng sanh khởi ngay trong các thủ uẩn, giống như cỏ cây sanh trên đất, hoa quả lá non sanh trên cây.
Upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ, māraṇantikadukkhābhighātena pariḍayhanadukkhaṃ soko, tadasahanato lālappanadukkhaṃ paridevo, tato dhātukkhobhasaṅkhātaaniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ, tena bādhiyamānānaṃ puthujjanānaṃ tattha paṭighuppattito cetobādhanadukkhaṃ domanassaṃ, sokādivuddhiyā janitavisādānaṃ anutthunanadukkhaṃ upāyāso, manorathavighātappattānaṃ icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti.
And among the aggregates of clinging, the initial suffering is birth, the middle suffering is old age, the final suffering is death, the suffering of burning and anguish due to being overwhelmed by the suffering of approaching death is sorrow, the suffering of wailing extensively due to inability to endure that (suffering) is lamentation, the suffering of physical pain due to the disturbance of elements—such as the mixing of disagreeable contacts—is physical pain (dukkha), the suffering of mental affliction due to the arising of aversion in ordinary people who are afflicted by that (physical pain) is mental pain (domanassaṃ), the suffering of groaning due to the dejection born from the increase of sorrow and so forth is despair (upāyāso), and the suffering of frustrated wishes for those whose desires are thwarted is not obtaining what is desired (icchitālābho). Thus, when examined in various ways, it is only the aggregates of clinging that are suffering.
Và đối với các thủ uẩn, sanh là khổ ban đầu, già là khổ ở giữa, chết là khổ cuối cùng. Sầu là sự khổ bị thiêu đốt do sự tấn công của khổ cận tử. Bi là sự khổ than vãn do không chịu đựng được điều đó. Từ đó, do sự kết hợp với xúc chạm không mong muốn được gọi là sự xáo trộn của các đại, sự khổ đau đớn của thân được gọi là khổ. Đối với phàm phu bị khổ ấy bức bách, do sân hận khởi lên trong đó, sự khổ đau đớn của tâm được gọi là ưu. Não là sự khổ rên rỉ của những người có nỗi chán nản phát sinh do sự gia tăng của sầu, v.v. Cầu không được là sự khổ do mong muốn bị cản trở đối với những người gặp phải sự thất bại trong nguyện vọng. Như vậy, khi được xem xét kỹ lưỡng từ nhiều khía cạnh, chính các thủ uẩn là khổ.
Yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehipi kappehi na sakkā asesato vattuṃ, tasmā taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcasu upādānakkhandhesu saṃkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavā avocāti.
Since that suffering, when explained and pointed out one by one, cannot be fully recounted even in many eons, therefore, the Blessed One, compressing all that suffering into the five clinging-aggregates, just as the entire flavor of the ocean's water is condensed into a single drop of water, said, ‘‘In brief, the five clinging-aggregates are suffering.’’
Điều khổ ấy, nếu được thuyết giảng từng điều một, thì dù với vô số kiếp cũng không thể nói hết được. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã tóm tắt tất cả khổ ấy vào năm uẩn chấp thủ, như tóm tắt hương vị của toàn bộ nước biển vào một giọt nước, để thuyết giảng rằng: “Tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.”
Ayaṃ upādānakkhandhesu vinicchayo.
This is the determination regarding the clinging-aggregates.
Đây là sự phân tích về các uẩn chấp thủ.
553. Samudayaniddese pana yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā.
Furthermore, in the exposition of origination, yāyaṃ taṇhā means this craving.
553. Trong phần giải thích về Khổ tập, thì yadetaṃ taṇhā (ái này) là ái này.
Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlametissāti ponobbhavikā.
Ponobbhavikā means that the making of a new existence is rebirth (punobbhava); because it has the characteristic of creating rebirth, it is called ponobbhavikā.
Ponobbhavikā (dẫn đến tái sinh) là sự tạo ra một hữu thể mới là tái sinh (punobbhava); ái này có bản chất là tái sinh nên gọi là ponobbhavikā.
Nandīrāgena sahagatāti nandīrāgasahagatā, nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti.
Nandīrāgena sahagatā means accompanied by delightful lust (nandīrāga-sahagatā), signifying that it is in essence one with delightful lust.
Nandīrāgena sahagatā (đi cùng với hỷ ái) nghĩa là nandīrāgasahagatā, tức là cùng đi với hỷ ái, có nghĩa là bản chất là một với hỷ ái.
Tatra tatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo nibbattati, tatra tatrābhinandinī.
Tatra tatrābhinandinī means that it greatly delights in each and every existence where a being is reborn.
Tatra tatrābhinandinī (thường tìm cầu hỷ lạc ở nơi này nơi kia) nghĩa là ở nơi nào có sự hiện hữu được tái sinh, thì ở nơi đó nó thường tìm cầu hỷ lạc.
Seyyathidanti nipāto, tassa sā katamāti ceti attho.
Seyyathidaṃ is a particle; its meaning is "which is that?"
Seyyathidaṃ là một từ bất biến (nipāta), có nghĩa là ái đó là loại nào.
Kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhāti imā paṭiccasamuppādaniddese āvibhavissanti.
These, namely sense-craving (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā), will become apparent in the exposition of Dependent Origination.
Kāmataṇhā (dục ái), bhavataṇhā (hữu ái), vibhavataṇhā (phi hữu ái) này sẽ được giải thích trong phần duyên khởi.
Idha panāyaṃ tividhāpi dukkhasaccassa nibbattakaṭṭhena ekattaṃ upanetvā dukkhasamudayaṃ ariyasaccanti vuttāti veditabbā.
Here, however, it should be understood that these three kinds of craving are brought together into one by virtue of being the cause of the origination of the Noble Truth of Suffering, and thus are referred to as the Noble Truth of the Origination of Suffering.
Ở đây, cần phải hiểu rằng ba loại ái này được hợp nhất thành một, với vai trò là nguyên nhân sinh ra Khổ đế, nên được gọi là Khổ tập Thánh đế.
554. Dukkhanirodhaniddese yo tassāyeva taṇhāyātiādinā nayena samudayanirodho vutto, so kasmāti ce?
In the exposition of the cessation of suffering, why is the cessation of origination described with the expression "the fading away of that very craving" and so forth?
554. Trong phần giải thích về Khổ diệt, sự diệt trừ Khổ tập được nói đến theo cách ‘‘sự diệt trừ chính ái đó’’ v.v., tại sao lại như vậy?
Samudayanirodhena dukkhanirodho.
Through the cessation of origination, there is the cessation of suffering.
Vì sự diệt khổ là do sự diệt Khổ tập.
Samudayanirodhena hi dukkhaṃ nirujjhati, na aññathā.
Indeed, suffering ceases through the cessation of its origination, and not otherwise.
Thật vậy, khổ được diệt trừ bởi sự diệt Khổ tập, chứ không phải bằng cách khác.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, Đức Phật đã dạy:
Iti yasmā samudayanirodheneva dukkhaṃ nirujjhati, tasmā bhagavā dukkhanirodhaṃ desento samudayanirodheneva desesi.
Thus, because suffering ceases only with the cessation of its origination, the Blessed One, when teaching the cessation of suffering, taught it through the cessation of origination.
Vì khổ được diệt trừ chỉ bằng sự diệt Khổ tập, nên khi thuyết giảng về Khổ diệt, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bằng chính sự diệt Khổ tập.
Sīhasamānavuttino hi tathāgatā.
For the Tathāgatas are like lions in their conduct.
Chư Như Lai có hành xử như sư tử.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā hetumhi paṭipajjanti, na phale.
When they bring suffering to an end and teach the cessation of suffering, they proceed by way of the cause, not the result.
Khi diệt khổ và thuyết giảng về Khổ diệt, các Ngài thực hành trên nhân, chứ không phải trên quả.
Suvānavuttino pana titthiyā.
But the sectarians are like dogs in their conduct.
Còn các ngoại đạo thì có hành xử như chó.
Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā attakilamathānuyogadesanādīhi phale paṭipajjanti, na hetumhīti.
When they bring suffering to an end and teach the cessation of suffering, they proceed by way of the result, not the cause, by means of teachings like self-mortification.
Khi diệt khổ và thuyết giảng về Khổ diệt, họ thực hành trên quả, bằng cách thuyết giảng về các phương pháp tự hành khổ v.v., chứ không phải trên nhân.
Evaṃ tāva dukkhanirodhassa samudayanirodhavasena desanāya payojanaṃ veditabbaṃ.
This is how the purpose of teaching the cessation of suffering by way of the cessation of origination should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu mục đích của việc thuyết giảng Khổ diệt theo cách diệt Khổ tập.
555. Ayaṃ panattho – tassāyeva taṇhāyāti tassā ‘‘ponobbhavikā’’ti vatvā kāmataṇhādivasena vibhattataṇhāya.
555. This, however, is the meaning: tassāyeva taṇhāya means of that craving which was described as ponobbhavikā and analyzed into kāmataṇhā and so on.
555. Ý nghĩa này là: Tassāyeva taṇhāya (của chính ái đó) là của ái đã được phân loại thành dục ái v.v., sau khi nói là “dẫn đến tái sinh” (ponobbhavikā).
Virāgo vuccati maggo.
Virāgo (dispassion) is called the path.
Virāgo (ly tham) được gọi là đạo (magga).
‘‘Virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245; saṃ. ni. 3.14) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘From dispassion, one is liberated.’’
Thật vậy, đã nói rằng: “Do ly tham mà được giải thoát.”
Virāgena nirodho virāganirodho.
Cessation through dispassion is virāganirodho (cessation through dispassion).
Sự diệt trừ do ly tham là virāganirodho (ly tham diệt).
Anusayasamugghātato aseso virāganirodho asesavirāganirodho.
The complete cessation through dispassion, from the eradication of latent tendencies, is asesavirāganirodho (unremitting cessation through dispassion).
Sự ly tham diệt hoàn toàn, do nhổ tận gốc các tùy miên, là asesavirāganirodho (ly tham diệt hoàn toàn).
Atha vā virāgoti pahānaṃ vuccati, tasmā aseso virāgo aseso nirodhoti evampettha yojanā daṭṭhabbā.
Alternatively, virāgo refers to abandonment; therefore, complete abandonment (aseso virāgo) is complete cessation (aseso nirodho)—this interpretation should be seen here.
Hoặc, virāgo (ly tham) được gọi là sự đoạn trừ (pahāna). Vì vậy, ở đây, cần phải hiểu sự kết nối như sau: sự ly tham hoàn toàn là sự diệt trừ hoàn toàn (aseso nirodho).
Atthato pana sabbāneva etāni nibbānassa vevacanāni.
In essence, all these are synonyms for Nibbāna.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của Nibbāna.
Paramatthato hi dukkhanirodho ariyasaccanti nibbānaṃ vuccati.
For in the ultimate sense, Nibbāna is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Thật vậy, về mặt tối hậu, Nibbāna được gọi là Khổ diệt Thánh đế.
Yasmā pana taṃ āgamma taṇhā virajjati ceva nirujjhati ca, tasmā virāgoti ca nirodhoti ca vuccati.
But because craving becomes dispassionate and ceases by realizing Nibbāna, it is called virāga and nirodha.
Vì nương vào Nibbāna mà ái được ly tham và diệt trừ, nên nó được gọi là ly tham (virāga) và diệt trừ (nirodha).
Yasmā ca tadeva āgamma tassā cāgādayo honti, kāmaguṇālayesu cettha ekopi ālayo natthi, tasmā ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati.
And because by realizing Nibbāna there is its abandonment and so on, and there is not even a single attachment to the allurements of sensual pleasures, it is called ‘‘relinquishment, renunciation, liberation, non-attachment’’.
Và vì nương vào chính Nibbāna mà có sự từ bỏ (cāga) v.v. ái, và ở đây không có một sự chấp thủ nào vào các đối tượng dục lạc, nên nó được gọi là “từ bỏ, xả ly, giải thoát, không chấp thủ” (cāgo paṭinissaggo mutti anālayo).
557. Nattheva nibbānaṃ, sasavisāṇaṃ viya anupalabbhanīyatoti ce?
557. If it is said, "Nibbāna does not exist, because it is unobtainable, like a hare's horn,"
557. Nếu có người nói rằng Nibbāna không tồn tại, vì nó không thể đạt được như sừng thỏ?
Na, upāyena upalabbhanīyato.
No, it exists because it is obtainable through means.
Không, vì nó có thể đạt được bằng phương tiện thích hợp.
Upalabbhati hi taṃ tadanurūpapaṭipattisaṅkhātena upāyena, cetopariyañāṇena paresaṃ lokuttaracittaṃ viya, tasmā ‘‘anupalabbhanīyato natthī’’ti na vattabbaṃ.
For it is obtained through the appropriate practice (tadanurūpapaṭipattisaṅkhāta) as a means, just as the supermundane mind of others is known through the knowledge of penetrating the minds of others (cetopariyañāṇa); therefore, it should not be said, "It does not exist because it is unobtainable."
Thật vậy, Nibbāna có thể đạt được bằng phương tiện là sự thực hành phù hợp với nó, giống như tâm siêu thế của người khác có thể được biết bằng tuệ quán tâm sở hữu. Vì vậy, không nên nói rằng “nó không tồn tại vì không thể đạt được”.
Na hi ‘‘yaṃ bālaputhujjanā na upalabhanti, taṃ natthī’’ti vattabbaṃ.
Indeed, it should not be said, "That which ordinary foolish people do not obtain, does not exist."
Thật vậy, không nên nói rằng “điều mà những phàm phu ngu si không đạt được thì không tồn tại”.
558. Apica nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ, kasmā?
558. Furthermore, it should not be said that Nibbāna does not exist. Why?
558. Hơn nữa, không nên nói rằng Nibbāna không tồn tại, tại sao?
Paṭipattiyā vañjhabhāvāpajjanato.
Because the practice would become fruitless.
Vì nếu nói vậy, sự thực hành sẽ trở nên vô ích.
Asati hi nibbāne sammādiṭṭhipurejavāya sīlādikhandhattayasaṅgahāya sammāpaṭipattiyā vañjhabhāvo āpajjati.
If Nibbāna did not exist, then the right practice, preceded by right view and comprised of the three groups of morality and so on, would become fruitless.
Nếu không có Nibbāna, thì sự thực hành chân chính, được dẫn dắt bởi chánh kiến và bao gồm ba nhóm giới, định, tuệ, sẽ trở nên vô ích.
Na cāyaṃ vañjhā, nibbānapāpanatoti.
But this practice is not fruitless, because it leads to Nibbāna.
Và sự thực hành này không vô ích, vì nó dẫn đến Nibbāna.
Na paṭipattiyā vañjhabhāvāpatti, abhāvapāpakattāti ce.
If it is said, "The practice does not become fruitless because it leads to the non-existence (of defilements),"
Nếu nói rằng sự thực hành không trở nên vô ích, vì nó dẫn đến sự không tồn tại (của các uẩn)?
Na, atītānāgatābhāvepi nibbānapattiyā abhāvato.
No, because Nibbāna is not attained in the non-existence of past and future (aggregates).
Không, vì ngay cả khi có sự không tồn tại của các uẩn quá khứ và vị lai, Nibbāna vẫn không được đạt đến.
Vattamānānampi abhāvo nibbānanti ce.
If it is said, "The non-existence of present (aggregates) is Nibbāna,"
Nếu nói rằng sự không tồn tại của các uẩn hiện tại là Nibbāna?
Na, tesaṃ abhāvāsambhavato, abhāve ca avattamānabhāvāpajjanato, vattamānakkhandhanissitamaggakkhaṇe ca sopādisesanibbānadhātuppattiyā abhāvadosato.
No, because their non-existence is impossible, and in their non-existence, they would not be present; also, there would be the fault of the non-arising of the Nibbāna-element with substratum remaining at the moment of the path dependent on present aggregates.
Không, vì sự không tồn tại của chúng là không thể, và nếu có sự không tồn tại, chúng sẽ trở thành không hiện tại. Hơn nữa, vào khoảnh khắc đạo nương vào các uẩn hiện tại, sẽ có lỗi là không có sự đạt đến Nibbāna giới hữu dư y.
Tadā kilesānaṃ avattamānattā na dosoti ce.
If it is said, "There is no fault because defilements do not exist at that time,"
Nếu nói rằng lúc đó các phiền não không tồn tại nên không có lỗi?
Na, ariyamaggassa niratthakabhāvāpajjanato.
No, because the Noble Path would become meaningless.
Không, vì như vậy Thánh đạo sẽ trở nên vô nghĩa.
Evañhi sati ariyamaggakkhaṇato pubbepi kilesā na santīti ariyamaggassa niratthakabhāvo āpajjati.
If this were the case, defilements would not exist even before the moment of the Noble Path, and thus the Noble Path would become meaningless.
Nếu như vậy, thì ngay cả trước khoảnh khắc Thánh đạo, các phiền não cũng không tồn tại, và Thánh đạo sẽ trở nên vô nghĩa.
Tasmā akāraṇametaṃ.
Therefore, this is not a valid reason.
Vì vậy, lập luận này là vô căn cứ.
559. ‘‘Yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.315) ‘‘khayo nibbāna’’nti ce.
559. If it is said, "The destruction (khaya) is Nibbāna," based on the statement, "Whatever is the destruction of lust, friend," and so on,
559. Nếu nói rằng “sự diệt trừ tham ái là Nibbāna” theo lời dạy “Này chư Hiền, sự diệt trừ tham ái…”?
Na, arahattassāpi khayamattāpajjanato.
No, because Arahattaship would also become mere destruction.
Không, vì như vậy A-la-hán quả cũng sẽ trở thành chỉ là sự diệt trừ.
Tampi hi ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādinā (sa. ni. 4.315) nayena niddiṭṭhaṃ.
That too is described with the expression, "Whatever is the destruction of lust, friend," and so on.
Vì A-la-hán quả cũng được giải thích theo cách “Này chư Hiền, sự diệt trừ tham ái…”
Kiñca bhiyyo nibbānassa ittarakālādippattidosato.
What is more, there would be the fault of Nibbāna becoming temporary and so on.
Hơn nữa, Nibbāna sẽ mắc lỗi là trở thành có thời gian ngắn ngủi v.v.
Evañhi sati nibbānaṃ ittarakālaṃ, saṅkhatalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmanirapekkhādhigamanīyabhāvañca āpajjati.
For if this were the case, Nibbāna would become temporary, have the characteristic of being conditioned, and be attainable without reliance on right effort.
Nếu như vậy, Nibbāna sẽ trở thành có thời gian ngắn ngủi, có đặc tính hữu vi, và có thể đạt được mà không cần chánh tinh tấn.
Saṅkhatalakkhaṇattāyeva ca saṅkhatapariyāpannaṃ, saṅkhatapariyāpannattā rāgādīhi aggīhi ādittaṃ, ādittattā dukkhañcātipi āpajjati.
And by virtue of having the characteristic of being conditioned, it would be included among conditioned phenomena; by virtue of being included among conditioned phenomena, it would be aflame with the fires of lust and so on; and by virtue of being aflame, it would also be suffering—these faults would also arise.
Và vì có đặc tính hữu vi, nó thuộc về hữu vi, và vì thuộc về hữu vi, nó bị đốt cháy bởi các ngọn lửa tham ái v.v., và vì bị đốt cháy, nó cũng trở thành khổ.
Yasmā khayā paṭṭhāya na bhiyyo pavatti nāma hoti, tassa nibbānabhāvato na dosoti ce.
If it is said, "Since from destruction onwards there is no more arising, and that is Nibbāna, there is no fault,"
Nếu nói rằng vì sau sự diệt trừ thì không còn sự tiếp diễn nữa, và sự diệt trừ đó là Nibbāna nên không có lỗi?
Na, tādisassa khayassa abhāvato.
No, because such destruction does not exist.
Không, vì sự diệt trừ như vậy không tồn tại.
Bhāvepi cassa vuttappakāradosānativattanato, ariyamaggassa ca nibbānabhāvāpajjanato.
Even if it existed, the previously stated faults would not be overcome, and the Noble Path itself would become Nibbāna.
Và ngay cả khi có sự diệt trừ đó, nó cũng không vượt qua được các lỗi đã nói ở trên, và Thánh đạo cũng sẽ trở thành Nibbāna.
Ariyamaggo hi dose khīṇeti, tasmā khayoti vuccati.
For the Noble Path eradicates defilements; therefore, it is called "destruction."
Thật vậy, Thánh đạo làm cho các phiền não diệt trừ, vì vậy nó được gọi là sự diệt trừ (khaya).
Tato ca paṭṭhāya na bhiyyo dosānaṃ pavattīti.
And from that point onwards, there is no more arising of defilements.
Và từ đó trở đi, các phiền não không còn tiếp diễn nữa.
Anuppattinirodhasaṅkhātassa pana khayassa pariyāyena upanissayattā, yassa upanissayo hoti tadupacārena ‘‘khayo’’ti vuttaṃ.
But because Nibbāna, characterized as the cessation of future rebirth, is an indirect proximate cause (pariyāyena upanissaya) of destruction, it is called "destruction" by metaphorical designation (upacāra) of that whose proximate cause it is.
Tuy nhiên, vì sự diệt trừ dưới dạng không tái sinh là nhân duyên mạnh mẽ (upanissaya) theo một cách gián tiếp, nên Nibbāna được gọi là “sự diệt trừ” (khaya) bằng cách dùng từ ngữ của nhân duyên mạnh mẽ đó.
Sarūpeneva kasmā na vuttanti ce.
If it is asked, "Why was it not expressed in its inherent nature (sarūpeneva)?"
Nếu hỏi tại sao không nói bằng chính bản chất của nó?
Atisukhumattā.
Because of its extreme subtlety.
Vì nó quá vi tế.
Atisukhumatā cassa bhagavato apposukkabhāvāvahanato, ariyena cakkhunā passitabbato ca siddhāti.
And its extreme subtlety is established by the Blessed One's state of not striving (apposukkabhāvāvahana) and by its being perceivable only by the Ariyan eye.
Sự vi tế của Nibbāna được chứng minh bởi việc Đức Thế Tôn không cố gắng thuyết giảng (về bản chất trực tiếp của nó) và bởi việc nó chỉ có thể được nhìn thấy bằng con mắt của bậc Thánh.
560. Tayidaṃ maggasamaṅginā pattabbato asādhāraṇaṃ, purimakoṭiyā abhāvato appabhavaṃ.
560. This Nibbāna is not common (asādhāraṇaṃ) because it is to be attained by one who possesses the path; it is without origin (appabhavaṃ) because it has no prior limit.
560. Nibbāna này là độc đáo (asādhāraṇaṃ) vì chỉ có bậc đầy đủ Thánh đạo mới đạt được, và không có khởi nguyên (appabhavaṃ) vì không có điểm khởi đầu.
Maggabhāve bhāvato na appabhavanti ce.
If it is said, "It is not without origin because it exists when the path exists,"
Nếu nói rằng nó không phải là không có khởi nguyên, vì nó tồn tại khi có Thánh đạo?
Na, maggena anuppādanīyato.
No, because it is not produced by the path.
Không, vì nó không được Thánh đạo tạo ra.
Pattabbameva hetaṃ maggena, na uppādetabbaṃ.
It is merely to be attained by the path, not produced.
Nó chỉ là cái được đạt đến bởi Thánh đạo, chứ không phải là cái được tạo ra.
Tasmā appabhavameva.
Therefore, it is indeed without origin.
Vì vậy, nó là không có khởi nguyên.
Appabhavattā ajarāmaraṇaṃ.
Being without origin, it is free from aging and death (ajarāmaraṇaṃ).
Vì không có khởi nguyên, nên nó không già không chết (ajarāmaraṇaṃ).
Pabhavajarāmaraṇānaṃ abhāvato niccaṃ.
due to the absence of origin, aging, and death, it is permanent.
Vì không có sự sinh khởi, già, và chết, nên nó là thường hằng.
Nibbānasseva aṇuādīnampi niccabhāvāpattīti ce.
If it is said that atoms and so on also attain permanence, just like Nibbāna,
Nếu nói rằng: "Cũng như Nibbāna là thường hằng, các nguyên tử (aṇu) và những thứ khác cũng trở thành thường hằng."
Na, hetuno abhāvā.
No, because there is no cause (for their permanence).
Không phải vậy, vì không có nguyên nhân (cho sự thường hằng của chúng).
Nibbānassa niccattā te niccāti ce.
If it is said that they are permanent because Nibbāna is permanent,
Nếu nói rằng: "Vì Nibbāna là thường hằng, nên chúng cũng thường hằng."
Na, hetulakkhaṇassa anupapattito.
No, because the characteristic of being a cause is not applicable.
Không phải vậy, vì đặc tính của nguyên nhân không thể áp dụng được.
Niccā uppādādīnaṃ abhāvato nibbānaṃ viyāti ce.
If it is said that they are permanent, like Nibbāna, due to the absence of arising and so on,
Nếu nói rằng: "Chúng thường hằng vì không có sự sinh khởi, v.v., giống như Nibbāna."
Na, aṇuādīnaṃ asiddhattā.
No, because atoms and so on are not established (as ultimate realities).
Không phải vậy, vì các nguyên tử (aṇu) và những thứ khác không được thiết lập (là thường hằng).
561. Yathāvuttayuttisabbhāvato pana idameva niccaṃ, rūpasabhāvātikkamato arūpaṃ.
561. But this alone is permanent due to the existence of the aforementioned reasoning. It is formless due to transcending the nature of form.
561. Tuy nhiên, chỉ có điều này là thường hằng vì có lý lẽ đã nêu, và nó là vô sắc (arūpaṃ) vì vượt ngoài bản chất của sắc.
Buddhādīnaṃ niṭṭhāya visesābhāvato ekāva niṭṭhā.
Since there is no distinction in the ultimate attainment of the Buddhas and others, it is one ultimate attainment.
Vì không có sự khác biệt trong sự chấm dứt của chư Phật, v.v., nên chỉ có một sự chấm dứt.
Yena bhāvanāya pattaṃ, tassa kilesavūpasamaṃ, upādisesañca upādāya paññāpanīyattā saha upādisesena paññāpiyatīti saupādisesaṃ.
That Nibbāna which is attained through development is designated as with substratum remaining because it is taught with reference to the calming of defilements of the one who attained it, and also with reference to the remaining aggregates (upādisesa).
Vì Nibbāna được đạt đến bằng sự tu tập, sự tịch diệt phiền não của người ấy và các uẩn còn sót lại (upādisesa) được tuyên bố dựa trên đó, nên nó được tuyên bố cùng với các uẩn còn sót lại (upādisesa), do đó gọi là hữu dư y Nibbāna (saupādisesaṃ).
Yo cassa samudayappahānena upahatāyatikammaphalassa carimacittato ca uddhaṃ pavattikhandhānaṃ anuppādanato, uppannānañca antaradhānato upādisesābhāvo, taṃ upādāya paññāpanīyato natthi ettha upādisesoti anupādisesaṃ.
And that which is designated as without substratum remaining means that there is no remaining substratum here, because the aggregates of continuity that would arise after the last thought-moment, whose future kamma-results have been destroyed by the abandonment of craving, do not arise, and those that have arisen cease.
Và vì không có các uẩn còn sót lại (upādisesa) do sự đoạn diệt tập khởi, không còn sinh khởi các uẩn tiếp nối của nghiệp quả đã bị hủy diệt trong tương lai sau tâm tử cuối cùng của vị ấy, và do sự biến mất của các uẩn đã sinh, nên nó được tuyên bố dựa trên sự không còn các uẩn còn sót lại (upādisesa) ở đây, do đó gọi là vô dư y Nibbāna (anupādisesaṃ).
Asithilaparakkamasiddhena ñāṇavisesena adhigamanīyato, sabbaññuvacanato ca paramatthena sabhāvato nibbānaṃ nāvijjamānaṃ.
Nibbāna is not non-existent in the ultimate sense, because it is attainable by a special knowledge achieved through unflagging effort, and because it is declared by the Omniscient One.
Vì Nibbāna có thể đạt được bằng trí tuệ đặc biệt thành tựu nhờ sự tinh tấn không lay chuyển, và vì lời dạy của bậc Toàn Giác, nên Nibbāna không phải là không tồn tại về mặt bản chất tối hậu.
Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti.
For it was said: “There is, bhikkhus, the unborn, the unbecome, the unmade, the unconditioned.”
Quả thật, điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không thành, không tạo tác, không hữu vi."
562. Dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese vuttā pana aṭṭha dhammā kāmaṃ khandhaniddesepi atthato pakāsitāyeva, idha pana nesaṃ ekakkhaṇe pavattamānānaṃ visesāvabodhanatthaṃ vadāma.
562. The eight factors mentioned in the explanation of the path leading to the cessation of suffering have indeed been explained in essence in the explanation of the aggregates. Here, however, we speak of them to clarify their distinct nature as they occur simultaneously in a single moment.
562. Tám pháp đã được đề cập trong phần Khổ Diệt Đạo Đế, mặc dù đã được giải thích về bản chất trong phần diễn giải về các uẩn, nhưng ở đây chúng tôi sẽ nói về chúng để hiểu rõ hơn về sự đặc biệt của chúng khi chúng cùng hiện khởi trong một sát-na.
Saṅkhepato hi catusaccapaṭivedhāya paṭipannassa yogino nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi.
In brief, for a yogi who has entered the path to penetrate the Four Noble Truths, the eye of wisdom, which has Nibbāna as its object and eradicates the latent tendency of ignorance, is Right View.
Nói tóm lại, đối với hành giả đang thực hành để chứng ngộ Tứ Diệu Đế, con mắt trí tuệ (paññācakkhu) có Nibbāna làm đối tượng và loại trừ hoàn toàn tùy miên vô minh (avijjānusaya) chính là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Sā sammā dassanalakkhaṇā, dhātuppakāsanarasā, avijjandhakāraviddhaṃsanapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is right seeing, its function is to reveal the elements, and its manifestation is the destruction of the darkness of ignorance.
Chánh kiến có đặc tính là thấy đúng, có chức năng là làm sáng tỏ các yếu tố (dhātu), và biểu hiện là tiêu diệt bóng tối vô minh.
Tathā sampannadiṭṭhino taṃsampayuttaṃ micchāsaṅkappanighātakaṃ cetaso nibbānapadābhiniropanaṃ sammāsaṅkappo.
For one endowed with such a view, the mental projection onto the state of Nibbāna, which is associated with that view and destroys wrong thoughts, is Right Intention.
Đối với người có chánh kiến như vậy, sự hướng tâm đến Nibbāna, cùng với chánh kiến và loại trừ tà tư duy (micchāsaṅkappa), chính là chánh tư duy (sammāsaṅkappo).
So sammā cittābhiniropanalakkhaṇo, appanāraso, micchāsaṅkappappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is right projection of the mind, its function is application (to the object), and its manifestation is the abandonment of wrong thoughts.
Chánh tư duy có đặc tính là hướng tâm đúng đắn, có chức năng là sự an trú (appanā), và biểu hiện là sự đoạn trừ tà tư duy.
Tathā passato vitakkayato ca taṃsampayuttāva vacīduccaritasamugghātikā micchāvācāya virati sammāvācā nāma.
For one who thus sees and thinks, the abstention from wrong speech, which is associated with that and eradicates verbal misconduct, is called Right Speech.
Đối với người thấy và tư duy như vậy, sự kiêng cữ tà ngữ (micchāvācā) cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ ác ngữ (vacīduccarita), chính là chánh ngữ (sammāvācā).
Sā pariggahalakkhaṇā, viramaṇarasā, micchāvācāppahānapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is restraint, its function is abstention, and its manifestation is the abandonment of wrong speech.
Chánh ngữ có đặc tính là sự bao hàm, có chức năng là sự kiêng cữ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà ngữ.
Tathā viramato taṃsampayuttāva micchākammantasamucchedikā pāṇātipātādivirati sammākammanto nāma.
For one who thus abstains, the abstention from killing living beings and so forth, which is associated with that and severs wrong bodily action, is called Right Action.
Đối với người kiêng cữ như vậy, sự kiêng cữ sát sinh, v.v., cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà nghiệp (micchākammanta), chính là chánh nghiệp (sammākammanto).
So samuṭṭhāpanalakkhaṇo, viramaṇaraso, micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is initiation, its function is abstention, and its manifestation is the abandonment of wrong bodily action.
Chánh nghiệp có đặc tính là sự phát khởi, có chức năng là sự kiêng cữ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà nghiệp.
Yā panassa tesaṃ sammāvācākammantānaṃ visuddhibhūtā taṃsampayuttāva kuhanādiupacchedikā micchājīvavirati, so sammāājīvo nāma.
And that abstention from wrong livelihood, which is associated with that, is the purification of those Right Speech and Right Action, and eradicates deceit and so forth; this is called Right Livelihood.
Và sự kiêng cữ tà mạng (micchājīva) của người ấy, cùng với các yếu tố đã nêu, là sự thanh tịnh của chánh ngữ và chánh nghiệp, loại trừ sự lừa dối, v.v., chính là chánh mạng (sammāājīvo).
So vodānalakkhaṇo, ñāyājīvapavattiraso, micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is cleansing, its function is to lead to a blameless livelihood, and its manifestation is the abandonment of wrong livelihood.
Chánh mạng có đặc tính là sự thanh lọc, có chức năng là sự duy trì mạng sống đúng đắn, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà mạng.
Athassa yo tassā sammāvācākammantājīvasaṅkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako vīriyārambho, esa sammāvāyāmo nāma.
Then, for him, established in the ground of morality consisting of Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, the effort exerted, which is consistent with that, associated with that, and eradicates laziness, is called Right Effort.
Sau đó, sự tinh tấn (vīriyārambha) của người ấy, được an trú trên nền tảng giới (sīlabhūmi) bao gồm chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng, phù hợp với điều đó và cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ sự lười biếng (kosajja), chính là chánh tinh tấn (sammāvāyāmo).
So paggahalakkhaṇo, anuppannaakusalānuppādanādiraso, micchāvāyāmappahānapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is exertion, its function is the non-arising of unarisen unwholesome states and so on, and its manifestation is the abandonment of wrong effort.
Chánh tinh tấn có đặc tính là sự nâng đỡ, có chức năng là không cho các bất thiện pháp chưa sinh khởi sinh khởi, v.v., và biểu hiện là sự đoạn trừ tà tinh tấn.
Tassevaṃ vāyamato taṃsampayuttova micchāsativiniddhunano cetaso asammoso sammāsati nāma.
For him who thus exerts effort, the non-forgetfulness of mind, which is associated with that and dispels wrong mindfulness, is called Right Mindfulness.
Đối với người tinh tấn như vậy, sự không quên lãng của tâm (cetaso asammoso), cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà niệm (micchāsati), chính là chánh niệm (sammāsati).
Sā upaṭṭhānalakkhaṇā, asammussanarasā, micchāsatippahānapaccupaṭṭhānā.
Its characteristic is establishing itself (on the object), its function is not forgetting, and its manifestation is the abandonment of wrong mindfulness.
Chánh niệm có đặc tính là sự an trú, có chức năng là không quên lãng, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà niệm.
Evaṃ anuttarāya satiyā saṃrakkhiyamānacittassa taṃsampayuttāva micchāsamādhividdhaṃsikā cittekaggatā sammāsamādhi nāma.
For a mind thus protected by supreme mindfulness, the one-pointedness of mind, which is associated with that and destroys wrong concentration, is called Right Concentration.
Đối với tâm được bảo vệ bởi niệm vô thượng như vậy, sự tập trung nhất tâm (cittekaggatā), cùng với các yếu tố đã nêu, loại trừ tà định (micchāsamādhi), chính là chánh định (sammāsamādhi).
So avikkhepalakkhaṇo, samādhānaraso, micchāsamādhippahānapaccupaṭṭhānoti.
Its characteristic is non-distraction, its function is unification, and its manifestation is the abandonment of wrong concentration. This is the method in the explanation of the path leading to the cessation of suffering.
Chánh định có đặc tính là không tán loạn, có chức năng là sự an định, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà định.
Ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese nayo.
Thus, the determination of birth and so forth should be understood here.
Đây là phương pháp trong phần diễn giải về Khổ Diệt Đạo Đế.
Evamettha jātiādīnaṃ vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination of birth and so forth should be understood here.
Như vậy, sự phân tích về sinh, v.v., cần được hiểu ở đây.
563. Ñāṇakiccatoti saccañāṇassa kiccatopi vinicchayo veditabbo.
563. By the function of knowledge means that the determination should also be understood by the function of knowledge of the Truths.
563. Về chức năng của trí tuệ (ñāṇakiccato) – sự phân tích cũng cần được hiểu về chức năng của trí tuệ về các chân lý.
Duvidhaṃ hi saccañāṇaṃ – anubodhañāṇaṃ paṭivedhañāṇañca.
Knowledge of the Truths is twofold: analytical knowledge (anubodhañāṇa) and penetrative knowledge (paṭivedhañāṇa).
Trí tuệ về các chân lý có hai loại: trí tuệ hiểu biết (anubodhañāṇa) và trí tuệ thâm nhập (paṭivedhañāṇa).
Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati.
Among these, analytical knowledge is mundane, and it operates with regard to cessation and the path in terms of hearing and so forth.
Trong đó, trí tuệ hiểu biết là phàm tục, hiện khởi trong Niết Bàn và Đạo qua sự nghe, v.v.
Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati.
Penetrative knowledge is supramundane, and taking cessation as its object, it penetrates the four Noble Truths by way of its function.
Trí tuệ thâm nhập là siêu thế, lấy Niết Bàn làm đối tượng và thâm nhập Tứ Thánh Đế về mặt chức năng.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
As it is said: “Whoever, bhikkhus, sees suffering, he also sees the origin of suffering, he also sees the cessation of suffering, he also sees the path leading to the cessation of suffering.” All this should be stated.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ Tập, thấy Khổ Diệt, và thấy Khổ Diệt Đạo." – tất cả những gì cần nói.
Taṃ panassa kiccaṃ ñāṇadassanavisuddhiyaṃ āvibhavissati.
However, its function will be revealed in the purification of knowledge and vision.
Chức năng đó của trí tuệ sẽ được làm rõ trong phần thanh tịnh của trí tuệ và thấy biết.
Yaṃ panetaṃ lokiyaṃ, tattha dukkhañāṇaṃ pariyuṭṭhānābhibhavavasena pavattamānaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ nivatteti.
As for this mundane (knowledge), the knowledge of suffering, operating by way of pervasion and overcoming, removes personality view (sakkāyadiṭṭhi).
Về trí tuệ phàm tục này, trí tuệ về Khổ, khi hiện khởi qua sự chế ngự các phiền não, sẽ loại bỏ tà kiến về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
Samudayañāṇaṃ ucchedadiṭṭhiṃ.
The knowledge of origin removes annihilation view (ucchedadiṭṭhi).
Trí tuệ về Tập sẽ loại bỏ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Nirodhañāṇaṃ sassatadiṭṭhiṃ.
The knowledge of cessation removes eternalism (sassatadiṭṭhi).
Trí tuệ về Diệt sẽ loại bỏ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi).
Maggañāṇaṃ akiriyadiṭṭhiṃ.
The knowledge of the path removes the view of non-action (akiriyadiṭṭhi).
Trí tuệ về Đạo sẽ loại bỏ tà kiến vô hành (akiriyadiṭṭhi).
Dukkhañāṇaṃ vā dhuvasubhasukhattabhāvavirahitesu khandhesu dhuvasubhasukhattabhāvasaññāsaṅkhātaṃ phale vippaṭipattiṃ.
Or, the knowledge of suffering removes the perversion in the result, which is the perception of permanence, beauty, happiness, and self in the aggregates that are devoid of permanence, beauty, happiness, and self.
Hoặc, trí tuệ về Khổ sẽ loại bỏ sự sai lầm trong quả, tức là nhận thức sai lầm về sự thường hằng, thanh tịnh, lạc và ngã trong các uẩn vốn không có các trạng thái thường hằng, thanh tịnh, lạc và ngã.
Samudayañāṇaṃ issarapadhānakālasabhāvādīhi loko pavattatīti akāraṇe kāraṇābhimānappavattaṃ hetumhi vippaṭipattiṃ.
The knowledge of origin removes the perversion in the cause, which is the belief that the world originates from a non-cause, such as a divine creator, primal matter, time, or nature.
Trí tuệ về Tập sẽ loại bỏ sự sai lầm trong nguyên nhân, tức là sự tự cho là nguyên nhân trong những điều không phải nguyên nhân, như "thế gian vận hành do Thượng Đế, Bản Chất, Thời Gian, Bản Thể, v.v."
Nirodhañāṇaṃ arūpalokalokathūpikādīsu apavaggagāhabhūtaṃ nirodhe vippaṭipattiṃ.
The knowledge of cessation removes the perversion in cessation, which is the clinging to the attainment of release (apavagga) in formless realms, the highest abodes in the world, and so on.
Trí tuệ về Diệt sẽ loại bỏ sự sai lầm trong Niết Bàn, tức là sự chấp thủ sai lầm về sự giải thoát trong các cõi vô sắc, các đỉnh cao của thế giới hữu sắc, v.v.
Maggañāṇaṃ kāmasukhallikaattakilamathānuyogappabhede avisuddhimagge visuddhimaggagāhavasena pavattaṃ upāye vippaṭipattiṃ nivatteti.
The knowledge of the path removes the perversion in the means, which is the clinging to an impure path as the pure path, consisting of indulgence in sensual pleasures and self-mortification.
Trí tuệ về Đạo sẽ loại bỏ sự sai lầm trong phương tiện, tức là sự chấp thủ con đường thanh tịnh trong con đường không thanh tịnh, như sự thực hành theo dục lạc và sự hành khổ ép xác.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
564. Antogadhānaṃ pabhedāti dukkhasaccasmiṃ hi ṭhapetvā taṇhañceva anāsavadhamme ca sesā sabbadhammā antogadhā.
564. Classifications of what is included means that in the Truth of Suffering, all phenomena are included except craving and the asava-free qualities.
564. Các phân loại của những gì được bao gồm – Trong Khổ Đế, ngoại trừ ái (taṇhā) và các pháp vô lậu (anāsava), tất cả các pháp còn lại đều được bao gồm.
Samudayasacce chattiṃsa taṇhāvicaritāni.
In the Truth of Origin, there are thirty-six ways of craving's activity.
Trong Tập Đế, có ba mươi sáu loại hành vi của ái (taṇhāvicaritāni).
Nirodhasaccaṃ asammissaṃ.
The Truth of Cessation is unmixed (pure).
Diệt Đế là không pha trộn (asammissaṃ).
Maggasacce sammādiṭṭhimukhena vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni.
In the Truth of the Path, under the heading of Right View, are the power of investigation (vīmaṁsiddhipāda), the faculty of wisdom (paññindriya), the power of wisdom (paññābala), and the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga).
Trong Đạo Đế, thông qua chánh kiến, có các pháp như Tứ Như Ý Túc (vīmaṃsiddhipāda), Trí Căn (paññindriya), Trí Lực (paññābala), Trạch Pháp Giác Chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Sammāsaṅkappāpadesena tayo nekkhammavitakkādayo.
Under the designation of Right Intention are the three thoughts of renunciation and so on.
Thông qua chánh tư duy, có ba loại tư duy ly dục (nekkhammavitakkādayo).
Sammāvācāpadesena cattāri vacīsucaritāni.
Under the designation of Right Speech are the four verbal good conducts.
Thông qua chánh ngữ, có bốn loại thiện hành về lời nói (vacīsucaritāni).
Sammākammantāpadesena tīṇi kāyasucaritāni.
Under the designation of Right Action are the three bodily good conducts.
Thông qua chánh nghiệp, có ba loại thiện hành về thân (kāyasucaritāni).
Sammājīvamukhena appicchatā santuṭṭhitā ca.
Under the heading of Right Livelihood are contentedness and fewness of wishes.
Thông qua chánh mạng, có sự thiểu dục (appicchatā) và tri túc (santuṭṭhitā).
Sabbesaṃyeva vā etesaṃ sammāvācākammantājīvānaṃ ariyakantasīlattā ariyakantasīlassa ca saddhāhatthena paṭiggahetabbattā tesaṃ atthitāya atthibhāvato saddhindriyasaddhābalachandiddhipādā.
Or, for all these, namely Right Speech, Right Action, and Right Livelihood, because they constitute the morality beloved by the Noble Ones, and because the morality beloved by the Noble Ones is to be grasped by the hand of faith, thus due to their existence, there are the faculty of faith (saddhindriya), the power of faith (saddhābala), and the power of will (chandiddhipāda).
Hoặc, vì tất cả các chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng này đều là giới được các bậc Thánh yêu thích (ariyākantasīla), và vì giới được các bậc Thánh yêu thích có thể được nắm giữ bằng bàn tay của đức tin (saddhā), nên vì sự tồn tại của chúng, có tín căn (saddhindriya), tín lực (saddhābala), dục như ý túc (chandiddhipāda).
Sammāvāyāmāpadesena catubbidhasammappadhānavīriyindriyavīriyabalavīriyasambojjhaṅgāni.
Under the designation of Right Effort are the fourfold right exertions (sammappadhāna), the faculty of effort (vīriyindriya), the power of effort (vīriyabala), and the enlightenment factor of effort (vīriyasambojjhaṅga).
Thông qua chánh tinh tấn, có bốn loại chánh cần (sammappadhāna), cần căn (vīriyindriya), cần lực (vīriyabala), cần giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Sammāsatiapadesena catubbidhasatipaṭṭhānasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgāni.
Under the designation of Right Mindfulness are the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), the faculty of mindfulness (satindriya), the power of mindfulness (satibala), and the enlightenment factor of mindfulness (satisambojjhaṅga).
Thông qua chánh niệm, có bốn loại niệm xứ (satipaṭṭhāna), niệm căn (satindriya), niệm lực (satibala), niệm giác chi (satisambojjhaṅga).
Sammāsamādhiapadesena savitakkasavicārādayo tayo samādhī cittasamādhi samādhindriyasamādhibalapītipassaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgāni antogadhānīti evamettha antogadhānaṃ pabhedatopi vinicchayo veditabbo.
By referring to right concentration, the three concentrations such as savitakka-savicāra-samādhi, and the cittasamādhi, samādhindriya, samādhibala, pītipassaddhi-samādhi, upekkhā-sambojjhaṅga are included. Thus, in this way, the analysis according to the classification of what is included should be understood here.
Do sự chỉ định Chánh Định (Sammāsamādhi), ba loại định (samādhi) bắt đầu từ hữu tầm hữu tứ (savitakka-savicāra), tâm định (cittasamādhi), định căn (samādhindriya), định lực (samādhibala), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) đều được bao hàm. Như vậy, ở đây, sự phân định cần được hiểu ngay cả từ sự phân loại của những gì được bao hàm.
565. Upamātoti bhāro viya hi dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanupāyo viya maggasaccaṃ.
565. By way of simile, the truth of suffering should be seen as a burden, the truth of the origin of suffering as taking up a burden, the truth of the cessation of suffering as laying down a burden, and the truth of the path as the means of laying down a burden.
565. Bằng ví dụ (Upamāto) – Khổ đế (Dukkhasacca) nên được xem như gánh nặng (bhāra); Tập đế (Samudayasacca) như việc gánh vác gánh nặng (bhārādāna); Diệt đế (Nirodhasacca) như việc đặt gánh nặng xuống (bhāranikkhepana); Đạo đế (Maggasacca) như phương tiện để đặt gánh nặng xuống (bhāranikkhepanupāya).
Rogo viya ca dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ.
And the truth of suffering is like a disease, the truth of the origin of suffering as the cause of disease, the truth of the cessation of suffering as the alleviation of disease, and the truth of the path as medicine.
Hoặc Khổ đế như bệnh tật (roga); Tập đế như nguyên nhân của bệnh tật (roganidāna); Diệt đế như sự chấm dứt bệnh tật (rogavūpasama); Đạo đế như thuốc chữa bệnh (bhesajja).
Dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ.
Or the truth of suffering is like a famine, the truth of the origin of suffering as a bad harvest, the truth of the cessation of suffering as an abundance of food, and the truth of the path as a good harvest.
Hoặc Khổ đế như nạn đói (dubbhikkha); Tập đế như hạn hán (dubbuṭṭhi); Diệt đế như mùa màng bội thu (subhikkha); Đạo đế như mưa thuận gió hòa (suvuṭṭhi).
Apica verī-veramūla-verasamugghāta-verasamugghātupāyehi, visarukkha-rukkhamūla-mūlupaccheda-tadupacchedupāyehi, bhaya-bhayamūla-nibbhaya-tadadhigamupāyehi, orimatīra-mahoghapārimatīra-taṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti evamettha upamāto vinicchayo veditabbo.
Furthermore, these should be understood by way of simile by connecting them with enemy–root of enmity–eradication of enmity–means of eradicating enmity; with poison tree–root of the tree–uprooting of the root–means of uprooting it; with fear–root of fear–fearlessness–means of attaining it; and with this shore–great flood–other shore–exertion to reach that other shore. Thus, in this way, the analysis by way of simile should be understood here.
Hơn nữa, Tứ Diệu Đế này cần được hiểu bằng ví dụ, bằng cách liên kết chúng với kẻ thù – nguyên nhân của thù hận – sự tiêu diệt thù hận – phương tiện tiêu diệt thù hận; với cây độc – rễ cây độc – sự chặt đứt rễ – phương tiện chặt đứt rễ; với nỗi sợ hãi – nguyên nhân của sợ hãi – sự không sợ hãi – phương tiện đạt đến sự không sợ hãi; và với bờ bên này – dòng nước lớn – bờ bên kia – sự nỗ lực để đạt đến bờ bên kia. Như vậy, ở đây, sự phân định bằng ví dụ cần được hiểu.
566. Catukkatoti atthi cettha dukkhaṃ na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ na dukkhaṃ, atthi dukkhañceva ariyasaccañca, atthi neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
566. By means of a tetralemma, here there is suffering that is not an Ariyan truth; there is an Ariyan truth that is not suffering; there is both suffering and an Ariyan truth; and there is neither suffering nor an Ariyan truth.
566. Bằng bốn cách (Catukkato) – Ở đây, có cái là khổ nhưng không phải Thánh đế; có cái là Thánh đế nhưng không phải khổ; có cái vừa là khổ vừa là Thánh đế; có cái không phải khổ cũng không phải Thánh đế.
Esa nayo samudayādīsu.
This method applies to the origin, and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Tập đế và các đế khác.
Tattha maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato saṅkhāradukkhatāya dukkhaṃ, na ariyasaccaṃ.
Among these, the phenomena associated with the path and the fruits of recluseship are suffering due to the suffering of formations, in the sense that “what is impermanent is suffering,” but not an Ariyan truth.
Trong đó, các pháp liên hệ với Đạo và các quả Sa-môn (sāmaññaphala) là khổ do là khổ của hành (saṅkhāradukkhatā), theo lời dạy: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ” (Saṃ. Ni. 3.15), nhưng không phải là Thánh đế.
Nirodho ariyasaccaṃ, na dukkhaṃ.
Nibbāna is an Ariyan truth, not suffering.
Diệt đế (Nirodha) là Thánh đế, nhưng không phải là khổ.
Itaraṃ pana ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ aniccato, na pana yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena.
The other two Ariyan truths might be suffering due to impermanence, but not in the way for the sake of whose full understanding the holy life is lived in the Blessed One's Dispensation.
Hai Thánh đế còn lại (Tập đế và Đạo đế) có thể là khổ theo nghĩa vô thường, nhưng không phải là khổ theo nghĩa mà Phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để thấu hiểu nó.
Sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāya.
However, the five aggregates of clinging, excluding craving, are suffering and also an Ariyan truth in every respect.
Tuy nhiên, năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) – trừ ái (taṇhā) – là cả khổ và Thánh đế theo mọi khía cạnh.
Maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ.
The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship are neither suffering nor an Ariyan truth in the sense for the sake of whose full understanding the holy life is lived in the Blessed One's Dispensation.
Các pháp liên hệ với Đạo và các quả Sa-môn thì không phải khổ cũng không phải Thánh đế theo nghĩa mà Phạm hạnh được thực hành nơi Đức Thế Tôn để thấu hiểu chúng.
Evaṃ samudayādīsupi yathāyogaṃ yojetvā catukkatopettha vinicchayo veditabbo.
In this way, the analysis by means of a tetralemma should be understood here, applying it appropriately to the origin, and so on.
Tương tự như vậy, sự phân định bằng bốn cách ở đây cần được hiểu bằng cách áp dụng một cách thích hợp cho Tập đế và các đế khác.
Nirodhasuññāni vā tīṇi, nirodho ca sesattayasuñño.
Or, the three are empty of Nibbāna, and Nibbāna is empty of the other three.
Hoặc ba đế không có Diệt đế; và Diệt đế không có ba đế còn lại.
Phalasuñño vā ettha hetu samudaye dukkhassābhāvato, magge ca nirodhassa, na phalena sagabbho pakativādīnaṃ pakati viya.
Or, here the cause is empty of effect because suffering is absent in the origin, and Nibbāna is absent in the path, unlike the primary matter of the naturalists which is inherently associated with its effects.
Hoặc ở đây, nhân (Tập đế và Đạo đế) không có quả, vì không có khổ trong Tập đế và không có Diệt đế trong Đạo đế, không phải như bản chất (pakati) của những người theo thuyết tự nhiên (pakativādī) có chứa quả.
Hetusuññañca phalaṃ dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā, na hetusamavetaṃ hetuphalaṃ samavāyavādīnaṃ dviaṇukādi viya.
And the effect is empty of cause due to the non-coexistence of suffering and its origin, and Nibbāna and the path, unlike the secondary atoms and so on of the co-existentists where the effect is co-existent with its cause.
Và quả (Khổ đế và Diệt đế) không có nhân, vì Khổ và Tập, Diệt và Đạo không đồng nhất, không phải như quả của nhân đồng nhất (hetusamaveta) như nguyên tử đôi (dviaṇuka) của những người theo thuyết đồng nhất (samavāyavādī).
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì thế, có câu nói:
568. Ekavidhādīhīti sabbameva cettha dukkhaṃ ekavidhaṃ pavattibhāvato.
568. By onefoldness, and so on: All suffering here is of one kind due to the nature of existence.
568. Bằng các cách một loại (Ekavidhādīhi) – Ở đây, tất cả khổ đều là một loại theo nghĩa tồn tại (pavatti).
Duvidhaṃ nāmarūpato.
It is twofold due to name-and-form (nāmarūpa).
Có hai loại theo nghĩa danh và sắc (nāmarūpa).
Tividhaṃ kāmarūpārūpūpapattibhavabhedato.
It is threefold due to the distinctions of the existence of sense-sphere rebirth, fine-material-sphere rebirth, and immaterial-sphere rebirth.
Có ba loại theo sự phân biệt về các cõi tái sanh dục giới, sắc giới, vô sắc giới (kāmarūpārūpūpapattibhava).
Catubbidhaṃ catuāhārabhedato.
It is fourfold due to the distinctions of the four nutriments.
Có bốn loại theo sự phân biệt bốn món ăn (āhāra).
Pañcavidhaṃ pañcupādānakkhandhabhedato.
It is fivefold due to the distinctions of the five aggregates of clinging.
Có năm loại theo sự phân biệt năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha).
Samudayopi ekavidho pavattakabhāvato.
The origin of suffering is also onefold due to its nature as that which causes continuance.
Tập đế (Samudaya) cũng là một loại theo nghĩa là tác nhân (pavattaka).
Duvidho diṭṭhisampayuttāsampayuttato.
It is twofold due to being associated with views and dissociated from views.
Có hai loại theo nghĩa liên hệ với tà kiến (diṭṭhisampayutta) và không liên hệ với tà kiến (asampayutta).
Tividho kāmabhavavibhavataṇhābhedato.
It is threefold due to the distinctions of sensual craving, craving for existence, and craving for non-existence.
Có ba loại theo sự phân biệt ba loại ái: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Catubbidho catumaggappaheyyato.
It is fourfold due to being abandoned by the four paths.
Có bốn loại theo nghĩa bị bốn đạo (magga) đoạn trừ.
Pañcavidho rūpābhinandanādibhedato.
It is fivefold due to the distinctions of delight in form, and so on.
Có năm loại theo sự phân biệt về sự hoan hỷ sắc, v.v. (rūpābhinandanādi).
Chabbidho chataṇhākāyabhedato.
It is sixfold due to the distinctions of the six groups of craving.
Có sáu loại theo sự phân biệt sáu loại thân ái (chataṇhākāya).
Nirodhopi ekavidho asaṅkhatadhātubhāvato.
Nibbāna is also onefold due to its nature as the unconditioned element.
Diệt đế (Nirodha) cũng là một loại theo nghĩa là pháp giới vô vi (asaṅkhatadhātu).
Pariyāyena pana duvidho saupādisesaanupādisesabhedato.
By way of enumeration, however, it is twofold due to the distinction of saupādisesa (Nibbāna with remainder) and anupādisesa (Nibbāna without remainder).
Tuy nhiên, theo cách gián tiếp, có hai loại theo sự phân biệt hữu dư y Niết bàn (saupādisesa) và vô dư y Niết bàn (anupādisesa).
Tividho bhavattayavūpasamato.
It is threefold due to the cessation of the three existences.
Có ba loại theo sự chấm dứt ba cõi (bhavattaya).
Catubbidho catumaggādhigamanīyato.
It is fourfold due to being attainable by the four paths.
Có bốn loại theo nghĩa được bốn đạo chứng đắc (catumaggādhigamanīya).
Pañcavidho pañcābhinandanavūpasamato.
It is fivefold due to the cessation of the five delights.
Có năm loại theo sự chấm dứt năm loại hoan hỷ.
Chabbidho chataṇhākāyakkhayabhedato.
It is sixfold due to the distinctions of the destruction of the six groups of craving.
Có sáu loại theo sự phân biệt sự diệt tận sáu loại thân ái (chataṇhākāyakkhaya).
Maggopi ekavidho bhāvetabbato.
The path is also onefold due to its nature as that which should be cultivated.
Đạo đế (Magga) cũng là một loại theo nghĩa cần được tu tập (bhāvetabba).
Duvidho samathavipassanābhedato, dassanabhāvanābhedato vā.
It is twofold due to the distinction of serenity (samatha) and insight (vipassanā), or due to the distinction of seeing (dassana) and developing (bhāvanā).
Có hai loại theo sự phân biệt chỉ (samatha) và quán (vipassanā), hoặc theo sự phân biệt kiến (dassana) và tu (bhāvanā).
Tividho khandhattayabhedato.
It is threefold due to the distinction of the three aggregates.
Có ba loại theo sự phân biệt ba uẩn (khandhattaya).
Ayañhi sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito.
For this path, being with aspects, is encompassed by the three aggregates, which are without aspects, just as a city is encompassed by a kingdom.
Đạo này, vì có các phần (sappadesattā), được bao gồm bởi ba uẩn không có phần (nippadesa), giống như một thành phố được bao gồm bởi một vương quốc.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito.
“Indeed, friend Visākha, the three aggregates are not encompassed by the noble eightfold path, but rather, friend Visākha, the noble eightfold path is encompassed by the three aggregates.
“Này hiền giả Visākha, ba uẩn không được bao gồm bởi Bát Chánh Đạo; mà này hiền giả Visākha, Bát Chánh Đạo được bao gồm bởi ba uẩn.
Yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā.
Whatever is right speech, right action, and right livelihood, friend Visākha—these phenomena are encompassed in the aggregate of morality.
Này hiền giả Visākha, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, và Chánh Mạng, những pháp này được bao gồm trong Giới uẩn.
Yo ca sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā.
Whatever is right effort, right mindfulness, and right concentration—these phenomena are encompassed in the aggregate of concentration.
Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, và Chánh Định, những pháp này được bao gồm trong Định uẩn.
Yā ca sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462).
Whatever is right view and right intention—these phenomena are encompassed in the aggregate of wisdom.”
Chánh Kiến và Chánh Tư Duy, những pháp này được bao gồm trong Tuệ uẩn.”
Ettha hi sammāvācādayo tayo sīlameva, tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitā.
Here, right speech and so on, these three, are morality itself; therefore, they are encompassed in the aggregate of morality by their own kind.
Ở đây, Chánh Ngữ và hai pháp kia là Giới (sīla) thuần túy; do đó, chúng được bao gồm trong Giới uẩn theo cùng loại.
Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena niddeso kato, attho pana karaṇavaseneva veditabbo.
Even though in the Pāḷi, the designation is made with the locative case, "in the aggregate of morality," the meaning should be understood as an instrumental sense.
Mặc dù trong kinh tạng (pāḷi) có sự chỉ định bằng cách dùng cách sở thuộc (bhumma) là “trong Giới uẩn”, nhưng ý nghĩa cần được hiểu theo cách dùng cách công cụ (karaṇa).
Sammāvāyāmādīsu pana tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti, vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro hutvā sakkoti.
Among the three, right effort, and so on, concentration, by its own nature, cannot establish itself in a state of one-pointedness on the object; but when effort accomplishes the task of upholding and mindfulness accomplishes the task of not letting go, then, having received help, it is able to do so.
Trong ba pháp Chánh Tinh Tấn, v.v., Định (samādhi), do bản chất của chính nó, không thể đạt đến sự nhất tâm (ekaggabhāva) trên đối tượng. Nhưng khi Tinh tấn (vīriya) hoàn thành nhiệm vụ nâng đỡ và Niệm (sati) hoàn thành nhiệm vụ không lãng quên, Định có được sự hỗ trợ và có thể đạt được.
Tatrāyaṃ upamā – yathā hi nakkhattaṃ kīḷissāmāti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā gahetumpi na sakkuṇeyya.
Here is a simile for that: just as when three friends enter a park intending to play a festival, one, seeing a fully bloomed cempaka tree, would not be able to reach up with his hand to pick the flowers.
Đây là ví dụ: Giống như ba người bạn vào vườn với ý định chơi lễ hội, một người nhìn thấy một cây hoa đại (campaka) nở rộ, nhưng ngay cả khi vươn tay lên, anh ta cũng không thể hái được.
Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya, so tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya.
Then the second would bend down and offer his back; but even standing on his back, he would be trembling and unable to pick them.
Sau đó, người bạn thứ hai cúi xuống và đưa lưng cho anh ta; nhưng ngay cả khi đứng trên lưng người bạn đó, anh ta vẫn run rẩy và không thể hái được.
Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya.
Then the third would offer his shoulder.
Sau đó, người bạn thứ ba đưa vai cho anh ta tựa vào.
So ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya.
Standing on one's back and leaning on another's shoulder, he would pick the flowers to his liking, adorn himself, and play the festival.
Người đó, đứng trên lưng một người bạn và tựa vào vai người bạn kia, hái hoa tùy thích, cài lên người và chơi lễ hội.
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood as a similar instance.
Điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Ekato uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā.
Just like the three friends who entered the park together, so are the three phenomena—right effort, and so on—which arise together.
Ba pháp Chánh Tinh Tấn, v.v., sinh cùng lúc, giống như ba người bạn cùng vào vườn.
Supupphitacampako viya ārammaṇaṃ.
The object is like the fully bloomed cempaka tree.
Đối tượng (ārammaṇa) giống như cây hoa đại nở rộ.
Hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi.
Concentration, unable to establish itself in one-pointedness on the object by its own nature, is like the person unable to pick the flowers even by reaching up with his hand.
Định (samādhi) không thể đạt đến sự nhất tâm trên đối tượng do bản chất của chính nó, giống như người không thể hái được ngay cả khi vươn tay lên.
Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo.
Effort is like the friend who bent down and offered his back.
Tinh tấn (vīyāmo) giống như người bạn cúi xuống đưa lưng.
Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati.
Mindfulness is like the friend who stood offering his shoulder.
Niệm (sati) giống như người bạn đứng đưa vai.
Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evameva vīriye paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ.
Just as, among those (three friends), one standing on the back of one and the other leaning on the shoulder of one, the third is able to pick flowers as he wishes, even so, when energy (vīriya) performs the function of exertion and mindfulness (sati) performs the function of not forgetting, the concentration (samādhi) that has received their help is able to become unified in the object (ārammaṇa).
Giống như trong số những người đó, một người đứng trên lưng của một người, vịn vào vai của người khác, và người thứ ba có thể hái hoa tùy ý; cũng vậy, khi tinh tấn (vīriya) hoàn thành nhiệm vụ nâng đỡ, và niệm (sati) hoàn thành nhiệm vụ không lãng quên, định (samādhi) được trợ giúp có thể an trú trên đối tượng với sự nhất tâm.
Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito, vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.
Therefore, in this (context), it is samādhi itself that is included in the aggregate of samādhi (samādhi-kkhandha) by its own nature, while energy (vāyāma) and mindfulness (sati) are included by their function (kiriya).
Do đó, ở đây chỉ có định (samādhi) được bao gồm trong uẩn định (samādhi-khandha) theo tự tính (sajāti), còn tinh tấn (vāyāma) và niệm (sati) thì được bao gồm theo chức năng (kiriyā).
Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhamanattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti.
Even in Right View (sammādiṭṭhi) and Right Thought (sammāsaṅkappa), wisdom (paññā) by its own nature cannot determine the object as impermanent, unsatisfactory, or not-self.
Ngay cả trong Chánh kiến (sammādiṭṭhi) và Chánh tư duy (sammāsaṅkappa), tuệ (paññā) tự thân không thể quyết định đối tượng là vô thường, khổ, vô ngã theo bản chất của nó.
Vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti.
But when thought (vitakka) repeatedly strikes and presents (it), wisdom can determine it.
Nhưng khi tầm (vitakka) tác động lặp đi lặp lại, tuệ có thể quyết định.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhutaleneva parivattetuṃ sakkoti.
Just as a money-changer, even if he wishes to examine a coin in all its parts, placing it in his hand, cannot turn it over merely with his eye.
Giống như một người đổi tiền, dù muốn xem đồng tiền từ mọi phía khi cầm nó trong tay, cũng không thể tự mình xoay chuyển nó chỉ bằng lòng bàn tay.
Aṅgulipabbehi pana parivattetvā parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti, evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti.
But by repeatedly turning it over with his finger-joints, he can examine it from side to side; even so, wisdom by its own nature cannot determine the object in terms of impermanence and so on.
Nhưng bằng cách dùng các ngón tay xoay chuyển nó hết lần này đến lần khác, anh ta có thể nhìn nó từ mọi phía; cũng vậy, tuệ tự thân không thể quyết định đối tượng theo cách vô thường, v.v.
Abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyādāya dinnameva nicchetuṃ sakkoti.
But by thought (vitakka), which has the characteristic of applying (the mind) to the object (abhiniropanalakkhaṇa) and the function of repeatedly striking and hitting (āhanana-pariyāhanana-rasa), as if turning over and over, it can only determine what is taken up and given (by thought).
Nhưng với tầm (vitakka) có đặc tính đặt tâm vào đối tượng (abhiniropana) và chức năng tác động, gõ đi gõ lại, như thể xoay chuyển đối tượng được đưa ra hết lần này đến lần khác, tuệ mới có thể quyết định.
Tasmā idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā, sammāsaṅkappo pana kiriyavasena saṅgahito hoti.
Therefore, here too, it is Right View (sammādiṭṭhi) itself that is included in the aggregate of wisdom (paññākkhandha) by its own nature, while Right Thought (sammāsaṅkappa) is included by its function.
Do đó, ở đây cũng vậy, chỉ có Chánh kiến (sammādiṭṭhi) được bao gồm trong uẩn tuệ (paññā-khandha) theo tự tính (sajāti), còn Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) thì được bao gồm theo chức năng (kiriyā).
Apica sabbāneva saccāni ekavidhāni avitathattā, abhiññeyyattā vā.
Furthermore, all truths are onefold due to their unalterable nature, or due to being directly knowable.
Hơn nữa, tất cả các chân lý đều là một loại vì chúng không sai lầm (avitatha) hoặc vì chúng cần được hiểu biết rõ ràng (abhiññeyya).
Duvidhāni lokiyalokuttarato, saṅkhatāsaṅkhatato vā.
Twofold, by mundane and supramundane, or by conditioned and unconditioned.
Hai loại theo thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara), hoặc theo hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata).
Tividhāni dassana-bhāvanāhi pahātabbato, appahātabbato ca.
Threefold, by what is to be abandoned by vision and development, and by what is not to be abandoned.
Ba loại theo cần phải đoạn trừ bằng thấy (dassana), bằng tu tập (bhāvanā), và không cần đoạn trừ.
Catubbidhāni pariññeyyādibhedatoti evamettha ekavidhādīhi vinicchayo veditabbo.
Fourfold, by the distinctions of what is to be fully understood and so on; thus, in this regard, the determination by onefold, etc., should be understood.
Bốn loại theo sự phân chia thành cần phải hiểu rõ (pariññeyya), v.v. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định theo một loại, v.v.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā, yo vā dūratova sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipāteyya poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ, yo vā satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti?
“What do you think, Ānanda, which is more difficult or harder to accomplish: for one to pierce an arrow, feather by feather, without missing, through a fine hole in a palm-leaf from afar, or for one to pierce the tip of a hair split a hundredfold with the tip (of another hair)?”
“Này Ānanda, ông nghĩ thế nào, cái nào khó hơn hay khó đạt được hơn: một người từ xa bắn tên xuyên qua một lỗ khóa nhỏ mà không trật, hay một người bắn mũi tên trúng vào đầu sợi lông được chẻ làm trăm phần?”
Etadeva, bhante, dukkaratarañceva durabhisambhavatarañca, yo vā satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti.
“This, Bhante, is indeed more difficult and harder to accomplish: for one to pierce the tip of a hair split a hundredfold with the tip (of another hair).”
“Bạch Thế Tôn, cái đó khó hơn và khó đạt được hơn, đó là một người bắn mũi tên trúng vào đầu sợi lông được chẻ làm trăm phần.”
Tato kho te, ānanda, duppaṭivijjhataraṃ paṭivijjhanti.
“Even harder to pierce than that, Ānanda, do they pierce
“Này Ānanda, những người thâm nhập còn khó hơn thế nữa.
Ye idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ paṭivijjhanti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ paṭivijjhantī’’ti (saṃ. ni. 5.1115).
who, as it actually is, thoroughly understand: ‘This is suffering’…pe… ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.”
Những ai thâm nhập chân lý ‘Đây là Khổ’ như thực… v.v… ‘Đây là Con đường đưa đến Khổ diệt’ như thực, họ thâm nhập.”
Visabhāgāni salakkhaṇavavatthānato.
They are dissimilar due to their distinction by individual characteristics (salakkhaṇa-vavatthāna).
Dị biệt theo sự phân định các đặc tính riêng (salakkhaṇa).
Purimāni ca dve sabhāgāni duravagāhatthena gambhīrattā lokiyattā sāsavattā ca.
The first two (truths) are similar by being profound, in the sense of being difficult to fathom, by being mundane, and by being associated with defilements (sāsava).
Hai chân lý đầu tiên tương đồng vì chúng sâu sắc, khó thâm nhập, thuộc thế gian, và có lậu hoặc (sāsava).
Visabhāgāni phalahetubhedato pariññeyyappahātabbato ca.
They are dissimilar by the distinction of result and cause, and by what is to be fully understood and what is to be abandoned.
Dị biệt theo sự phân chia thành quả và nhân, cần phải hiểu rõ và cần phải đoạn trừ.
Pacchimānipi dve sabhāgāni gambhīrattena duravagāhattā lokuttarattā anāsavattā ca.
The last two (truths) are also similar by being profound, in the sense of being difficult to fathom, by being supramundane, and by being unassociated with defilements (anāsava).
Hai chân lý cuối cùng cũng tương đồng vì chúng sâu sắc, khó thâm nhập, thuộc siêu thế, và không có lậu hoặc (anāsava).
Visabhāgāni visayavisayībhedato sacchikātabbabhāvetabbato ca.
They are dissimilar by the distinction of object and subject, and by what is to be realized and what is to be developed.
Dị biệt theo sự phân chia thành đối tượng và chủ thể, cần phải chứng ngộ và cần phải tu tập.
Paṭhamatatiyāni cāpi sabhāgāni phalāpadesato.
The first and third (truths) are also similar by being designated as results.
Chân lý thứ nhất và thứ ba cũng tương đồng theo nghĩa là quả.
Visabhāgāni saṅkhatāsaṅkhatato.
They are dissimilar by being conditioned and unconditioned.
Dị biệt theo hữu vi và vô vi.
Dutiyacatutthāni cāpi sabhāgāni hetuapadesato.
The second and fourth (truths) are also similar by being designated as causes.
Chân lý thứ hai và thứ tư cũng tương đồng theo nghĩa là nhân.
Visabhāgāni ekantakusalākusalato.
They are dissimilar by being absolutely wholesome and unwholesome.
Dị biệt theo thiện tuyệt đối và bất thiện tuyệt đối.
Paṭhamacatutthāni cāpi sabhāgāni saṅkhatato.
The first and fourth (truths) are also similar by being conditioned.
Chân lý thứ nhất và thứ tư cũng tương đồng theo hữu vi.
Visabhāgāni lokiyalokuttarato.
They are dissimilar by being mundane and supramundane.
Dị biệt theo thế gian và siêu thế.
Dutiyatatiyāni cāpi sabhāgāni nevasekkhānāsekkhabhāvato.
The second and third (truths) are also similar by being neither trainees nor perfected ones (neva sekkha-nāsekkhabhāva).
Chân lý thứ hai và thứ ba cũng tương đồng theo nghĩa là không phải bậc hữu học (sekkhā) cũng không phải bậc vô học (asekkha).
Visabhāgāni sārammaṇānārammaṇato.
They are dissimilar by being with an object and without an object.
Dị biệt theo có đối tượng và không có đối tượng.