421. Idāni yasmā evaṃ abhiññāvasena adhigatānisaṃsāya thiratarāya samādhibhāvanāya samannāgatena bhikkhunā sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayanti ettha cittasīsena niddiṭṭho samādhi sabbākārena bhāvito hoti.
421. Now, since a bhikkhu endowed with the cultivation of concentration (samādhi) which is exceedingly firm and whose benefits have been attained through abhiññā in this manner, has fully cultivated the samādhi indicated primarily by "mind" (citta) in the passage: " Established in virtue, a wise person cultivates mind and wisdom."
421. Bây giờ, vì một vị Tỳ-kheo đã thành tựu sự tu tập định vững chắc, với những lợi ích đã đạt được nhờ các thắng trí (abhiññā) như đã nói, thì định (samādhi) được đề cập dưới tiêu đề "tâm" trong câu "Người trí dựa trên giới, tu tập tâm và tuệ" đã được tu tập đầy đủ mọi phương diện.
Tadanantarā pana paññā bhāvetabbā.
The wisdom (paññā) that follows immediately after that should be cultivated.
Sau đó, trí tuệ (paññā) cần được tu tập.
Sā ca atisaṅkhepadesitattā viññātumpi tāva na sukarā, pageva bhāvetuṃ.
However, because it has been taught in an exceedingly concise manner, it is not easy even to comprehend, let alone to cultivate.
Vì nó được giảng giải quá ngắn gọn, nên việc hiểu nó còn khó, huống chi là tu tập.
Tasmā tassā vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetuṃ idaṃ pañhākammaṃ hoti.
Therefore, to explain its detailed nature and method of cultivation, this series of questions is posed.
Do đó, để trình bày chi tiết và phương pháp tu tập của nó, đây là phần đặt vấn đề.
Kā paññā, kenaṭṭhena paññā, kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni, katividhā paññā, kathaṃ bhāvetabbā, paññābhāvanāya ko ānisaṃsoti?
What is wisdom (paññā)? In what sense is it wisdom? What are its characteristics, function, manifestation, and proximate cause? Of how many kinds is wisdom? How should it be cultivated? What is the benefit of cultivating wisdom?
Trí tuệ là gì? Trí tuệ có nghĩa là gì? Các đặc tính, chức năng, biểu hiện hiện tại và nguyên nhân gần của nó là gì? Trí tuệ có bao nhiêu loại? Nó được tu tập như thế nào? Lợi ích của việc tu tập trí tuệ là gì?
422. Tatridaṃ vissajjanaṃ, kā paññāti paññā bahuvidhā nānappakārā.
422. This is the answer: "What is wisdom (paññā)?" Wisdom is manifold and of various kinds.
422. Ở đây, đây là lời giải đáp. Câu hỏi " Tuệ là gì?" (kā paññā) được giải đáp như sau: Tuệ (paññā) có nhiều loại, nhiều phương cách khác nhau.
Taṃ sabbaṃ vibhāvayituṃ ārabbhamānaṃ vissajjanaṃ adhippetañceva atthaṃ na sādheyya, uttari ca vikkhepāya saṃvatteyya, tasmā idha adhippetameva sandhāya vadāma.
An explanation that attempts to elucidate all of that would not accomplish the intended meaning and would lead to further distraction. Therefore, here we speak only with reference to what is intended.
Nếu cố gắng trình bày rõ ràng tất cả những điều đó, lời giải đáp sẽ không đạt được mục đích mong muốn (là tuệ quán Vipassanā và tuệ Đạo), mà còn dẫn đến sự phân tán hơn nữa. Vì vậy, ở đây, chúng tôi chỉ nói về điều được mong muốn.
Kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇaṃ paññā.
The vipassanā-ñāṇa (insight knowledge) associated with wholesome consciousness (kusalacitta) is wisdom (paññā) as intended here.
Tuệ quán (vipassanāñāṇa) đi kèm với tâm thiện (kusalacitta) là tuệ (paññā) được đề cập ở đây.
423. Kenaṭṭhena paññāti pajānanaṭṭhena paññā.
423. In what sense is it wisdom (paññā)? It is wisdom in the sense of understanding (pajānana).
423. " Với ý nghĩa nào mà gọi là tuệ?" (kenaṭṭhena paññā) Với ý nghĩa nhận biết (pajānanaṭṭhena) nên gọi là tuệ.
Kimidaṃ pajānanaṃ nāma?
What is this understanding?
Cái gọi là nhận biết (pajānanaṃ) này là gì?
Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ.
It is knowing in various ways, distinguished by the modes of perceiving (sañjānana) and apprehending (vijānana).
Đó là sự hiểu biết đa dạng, đặc biệt hơn so với sự nhận thức của tưởng (sañjānana) và sự hiểu biết của thức (vijānana).
Saññāviññāṇapaññānaṃ hi samānepi jānanabhāve, saññā ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇasañjānanamattameva hoti.
Even though saññā, viññāṇa, and paññā all involve knowing, saññā is merely the perception of an object as "blue, yellow," and so forth.
Mặc dù tưởng (saññā), thức (viññāṇa) và tuệ (paññā) đều có chung đặc tính là biết, nhưng tưởng chỉ là sự nhận biết đối tượng như "xanh, vàng", v.v.
‘‘Aniccaṃ dukkhamanattā’’ti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti.
It cannot lead to the penetration of characteristics such as "impermanent, suffering, non-self."
Nó không thể đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính như "vô thường, khổ, vô ngã".
Viññāṇaṃ ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti.
Viññāṇa (consciousness) knows the object as "blue, yellow," and so forth, and it also leads to the penetration of characteristics.
Thức biết đối tượng như "xanh, vàng", v.v., và cũng có thể đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính.
Ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti.
However, it cannot, by its own power, lead to the manifestation of the path.
Tuy nhiên, nó không thể đạt đến sự hiển lộ của đạo (magga) bằng cách vượt lên trên.
Paññā vuttanayavasena ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti.
Paññā, in the manner described, both knows the object and leads to the penetration of characteristics, and by its own power, it also leads to the manifestation of the path.
Tuệ, theo cách đã nói, biết đối tượng, đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính, và cũng đạt đến sự hiển lộ của đạo bằng cách vượt lên trên.
Yathā hi heraññikaphalake ṭhapitaṃ kahāpaṇarāsiṃ eko ajātabuddhidārako, eko gāmikapuriso, eko heraññikoti tīsu janesu passamānesu ajātabuddhidārako kahāpaṇānaṃ cittavicittadīghacaturassaparimaṇḍalabhāvamattameva jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti na jānāti.
Just as when three people—a child whose intelligence is not yet developed for worldly usage, a villager, and a money-changer—see a heap of coins placed on the money-changer's counter, the child whose intelligence is not yet developed only knows the coins to be pleasant, colorful, long, square, or round, but does not know that "this is considered a jewel for human enjoyment and use."
Ví như, khi ba người — một đứa trẻ chưa có trí khôn, một người dân làng, và một người thợ kim hoàn — nhìn một đống tiền vàng đặt trên bàn của người thợ kim hoàn, đứa trẻ chưa có trí khôn chỉ biết về sự đẹp đẽ, đa dạng, dài, vuông, tròn của những đồng tiền vàng, nhưng không biết rằng "đây là vật quý được con người sử dụng và tiêu dùng".
Gāmikapuriso cittavicittādibhāvaṃ jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti ca.
The villager knows the pleasant, colorful nature, etc., and also that "this is considered a jewel for human enjoyment and use."
Người dân làng biết về sự đẹp đẽ, đa dạng, v.v., và cũng biết rằng "đây là vật quý được con người sử dụng và tiêu dùng".
‘‘Ayaṃ cheko, ayaṃ kūṭo, ayaṃ addhasāro’’ti imaṃ pana vibhāgaṃ na jānāti.
However, he does not know the distinction, "This is genuine, this is counterfeit, this is half-pure."
Tuy nhiên, người ấy không biết sự phân biệt như "cái này là tiền thật, cái này là tiền giả, cái này là tiền nửa thật".
Heraññiko sabbepi te pakāre jānāti, jānanto ca kahāpaṇaṃ oloketvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena dhārayitvāpi, asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā nagare vā pabbate vā nadītīre vā katotipi, asukācariyena katotipi jānāti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
The money-changer knows all those aspects. And when he knows, he knows by looking at the coin, by hearing its sound when struck, by smelling its odor, by tasting its flavor, by holding it in his hand, and he also knows whether it was made in such-and-such a village, town, city, mountain, or riverbank, or by such-and-such a master. This analogy should be understood in the same way.
Người thợ kim hoàn biết tất cả các loại đó; khi biết, người ấy nhìn đồng tiền vàng cũng biết, nghe tiếng gõ cũng biết, ngửi mùi cũng biết, nếm vị cũng biết, cầm trên tay cũng biết, biết cả nơi nó được làm ra như làng, thị trấn, thành phố, núi, bờ sông, và cả người thợ đã làm ra nó. Điều này cũng nên được hiểu theo cách tương tự.
Saññā hi ajātabuddhino dārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya hoti, nīlādivasena ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattagahaṇato.
Indeed, saññā (perception) is like the sight of a coin by a child whose intelligence is not yet developed, because it merely grasps the mode of presentation of the object as blue, etc.
Tưởng (saññā) giống như việc đứa trẻ chưa có trí khôn nhìn thấy tiền vàng, vì nó chỉ nắm bắt hình thái xuất hiện của đối tượng theo màu xanh, v.v.
Viññāṇaṃ gāmikassa purisassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāragahaṇato, uddhaṃpi ca lakkhaṇapaṭivedhasampāpanato.
Viññāṇa (consciousness) is like the sight of a coin by a villager, because it grasps the mode of the object as blue, etc., and also leads to the penetration of characteristics.
Thức (viññāṇa) giống như việc người dân làng nhìn thấy tiền vàng, vì nó nắm bắt hình thái đối tượng theo màu xanh, v.v., và còn đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính cao hơn.
Paññā heraññikassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāraṃ gahetvā, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpetvā, tato uddhampi maggapātubhāvapāpanato.
Paññā (wisdom) is like the sight of a coin by a money-changer, because having grasped the mode of the object as blue, etc., and having led to the penetration of characteristics, it also leads beyond that to the manifestation of the path.
Tuệ (paññā) giống như việc người thợ kim hoàn nhìn thấy tiền vàng, vì nó nắm bắt hình thái đối tượng theo màu xanh, v.v., đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính, và từ đó còn đạt đến sự hiển lộ của đạo cao hơn nữa.
Tasmā yadetaṃ sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ.
Therefore, this knowing in various ways, distinguished by the modes of perceiving and apprehending,
Vì vậy, cái mà được gọi là sự hiểu biết đa dạng, đặc biệt hơn so với sự nhận thức của tưởng và sự hiểu biết của thức,
Idaṃ pajānananti veditabbaṃ.
this should be understood as understanding (pajānana).
đó nên được hiểu là sự nhận biết (pajānana).
Idaṃ sandhāya hi etaṃ vuttaṃ ‘‘pajānanaṭṭhena paññā’’ti.
It is with reference to this that it was said, "wisdom in the sense of understanding."
Chính vì ý nghĩa này mà đã nói rằng "Với ý nghĩa nhận biết nên gọi là tuệ".
Sā panesā yattha saññāviññāṇāni, na tattha ekaṃsena hoti.
However, this paññā is not always present wherever saññā and viññāṇa are.
Tuy nhiên, tuệ này không phải lúc nào cũng tồn tại tuyệt đối ở nơi có tưởng và thức.
Yadā pana hoti, tadā avinibbhuttā tehi dhammehi ‘‘ayaṃ saññā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ paññā’’ti vinibbhujjitvā alabbhaneyyanānattā sukhumā duddasā.
But when it is present, it is so subtle and difficult to discern that it cannot be distinguished from those mental states as "this is saññā, this is viññāṇa, this is paññā," because they are inseparable.
Nhưng khi nó tồn tại, nó không thể tách rời khỏi các pháp đó, và rất vi tế, khó thấy, không thể phân biệt rạch ròi thành "đây là tưởng, đây là thức, đây là tuệ".
Tenāha āyasmā nāgaseno ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kata’’nti.
That is why Venerable Nāgasena said, "It is a difficult thing, O Great King, that the Blessed One has done."
Vì thế, Tôn giả Nāgasena đã nói: "Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn."
Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti?
"What, Venerable Nāgasena, is the difficult thing the Blessed One has done?"
"Bạch Đại đức Nāgasena, Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?"
‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).
"It is a difficult thing, O Great King, that the Blessed One has done, in that he declared the distinct definition of the formless mental concomitants and consciousness that arise in a single object: ‘This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is consciousness.’"
"Đại vương, Thế Tôn đã làm một việc khó khăn là đã phân loại các pháp tâm và tâm sở vô sắc, vốn cùng khởi lên trên một đối tượng, và đã tuyên bố: 'Đây là xúc, đây là thọ, đây là tưởng, đây là tư, đây là tâm.'"
424. Kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha pana dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, dhammānaṃ sabhāvapaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanarasā, asammohapaccupaṭṭhānā.
424. As for its characteristic, function, manifestation, and proximate cause, here, paññā has the characteristic of penetrating the intrinsic nature of phenomena (dhammasabhāva). Its function is to destroy the darkness of delusion (moha) that obscures the intrinsic nature of phenomena. Its manifestation is non-bewilderment (asammoha).
424. Ở đây, về các đặc tính (lakkhaṇa), phận sự (rasa), sự hiện khởi (paccupaṭṭhāna) và nhân cận (padaṭṭhāna) của nó, tuệ có đặc tính là sự thấu hiểu bản chất của các pháp (dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā), có phận sự là phá tan màn vô minh che khuất bản chất của các pháp (dhammānaṃ sabhāvapaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanarasā), và có sự hiện khởi là không lầm lẫn (asammohapaccupaṭṭhānā).
‘‘Samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (a. ni. 10.2) vacanato pana samādhi tassā padaṭṭhānaṃ.
Its proximate cause is concentration (samādhi), according to the saying, "One who is concentrated knows and sees things as they truly are."
Theo lời dạy "Người có định biết và thấy như thật" (A.N. 10.2), định (samādhi) là nhân cận của tuệ.