400. Idāni dibbasotadhātuyā niddesakkamo anuppatto.
400. Now the turn for the description of the divine ear element has arrived.
400. Bây giờ, đến lượt giải thích về thiên nhĩ giới (dibbasotadhātu).
Tattha tato parāsu ca tīsu abhiññāsu so evaṃ samāhite cittetiādīnaṃ (dī. ni. 1.240 ādayo) attho vuttanayeneva veditabbo.
In this and the subsequent three higher knowledges, the meaning of "When his mind is thus concentrated," and so forth, should be understood in the manner already explained.
Trong đó, ý nghĩa của các câu "tâm đã định như vậy" v.v. trong thiên nhĩ giới và ba thắng trí tiếp theo cần được hiểu theo cách đã nói.
Sabbattha pana visesamattameva vaṇṇayissāma.
However, we will describe only the specific distinctions in each case.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt ở mọi nơi.
Tatra dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā.
In the phrase "with the divine ear element," it is called "divine" because it is similar to the divine.
Trong câu "với thiên nhĩ giới (dibbāya sotadhātuyā)", "dibbā" (thiên) là do tương tự như của chư thiên.
Devānaṃ hi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthā dibbapasādasotadhātu hoti.
For the devas, the divine ear-sense (divbapasāda sotadhātu), generated by their good conduct and karma, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and freed from defilements, is capable of apprehending objects even from afar.
Quả thật, thiên nhĩ giới của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện đã làm, không bị che lấp bởi mật, đờm, máu v.v., và do thoát khỏi các phiền não, có khả năng tiếp nhận các đối tượng dù ở xa.
Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā.
And this ear element of knowledge (ñāṇasotadhātu) of this bhikkhu, generated by the power of his effort and development, is likewise similar, and thus it is "divine" due to its similarity to the divine.
Và thiên nhĩ giới trí tuệ này của vị Tỳ-kheo, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn và tu tập, cũng tương tự như vậy, nên được gọi là "dibbā" (thiên) vì sự tương tự với của chư thiên.
Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā.
Furthermore, it is "divine" because it is attained by way of the divine abiding (divbavihāra), and also because it is dependent on the divine abiding itself.
Hơn nữa, nó cũng được gọi là "dibbā" vì được thành tựu nhờ vào sự an trú của chư thiên (dibbavihāra) và tự nó nương tựa vào sự an trú của chư thiên.
Savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu.
It is the "ear element" (sotadhātu) in the sense of hearing and in the sense of being non-living.
Nó là sotadhātu (nhĩ giới) theo nghĩa là lắng nghe (savanaṭṭhena) và theo nghĩa là không phải sinh vật (nijjīvaṭṭhena).
Sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu.
And it is the ear element (sotadhātu) also in the sense of performing the function of the ear element, like the ear element itself.
Và nó cũng là sotadhātu vì nó giống như sotadhātu trong việc thực hiện chức năng của sotadhātu.
Tāya dibbāya sotadhātuyā.
With that divine ear element.
Với thiên nhĩ giới đó.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
"Purified" means utterly pure, free from defilements.
Thanh tịnh (Visuddhāyā): nghĩa là hoàn toàn thanh tịnh, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya.
"Transcending human" means transcending the scope of human beings by hearing sounds, surpassing the human flesh-ear-element, and standing beyond it.
Vượt trên phàm nhân (Atikkantamānusikāyā): nghĩa là vượt qua giới hạn của con người, vượt trên nhĩ giới vật chất của phàm nhân (māṃsasotadhātu) trong việc nghe âm thanh, và tồn tại vượt trội hơn.
Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti.
"He hears both kinds of sounds" means he hears two kinds of sounds.
Nghe cả hai loại âm thanh (Ubho sadde suṇāti): nghĩa là nghe hai loại âm thanh.
Katame dve?
Which two?
Hai loại nào?
Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti.
Divine and human sounds; it means the sounds of devas and humans.
Nghĩa là nghe âm thanh của chư thiên (dibbe) và của loài người (mānuse), âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người.
Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, a partial apprehension should be understood.
Qua đó, cần hiểu sự bao quát một phần (padesapariyādāna).
Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti.
"Those that are far or near" means he hears those sounds that are far away, even in another world-system, and those that are near, even the sounds of tiny creatures within one's own body.
Dù ở xa hay gần (Ye dūre santike ca): nghĩa là nghe những âm thanh ở xa, ngay cả ở các vũ trụ khác, và những âm thanh ở gần, thậm chí là âm thanh của những côn trùng nhỏ nhất sống trên thân mình.
Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, a complete apprehension should be understood.
Qua đó, cần hiểu sự bao quát toàn diện (nippadesapariyādāna).
Kathaṃ panāyaṃ uppādetabbāti?
How, then, is this (divine ear element) to be produced?
Vậy, làm thế nào để phát triển thiên nhĩ này?
Tena bhikkhunā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo.
That bhikkhu, having entered and emerged from the abhiññā-producing jhāna, should first advert with the preparatory concentration-mind to a gross sound far away in a forest, such as the roar of lions, etc., in the path of the ordinary ear.
Vị Tỳ-kheo ấy nhập thiền định làm nền tảng cho thắng trí, rồi xuất thiền, và với tâm định chuẩn bị (parikammasamādhicitta), trước hết quán tưởng những âm thanh thô ở xa trong rừng, như tiếng sư tử v.v., trong phạm vi nghe của tai thường.
Vihāre ghaṇḍisaddo, bherisaddo, saṅkhasaddo, sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo, pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ bhante, kimāvuso’’tiādisaddo, sakuṇasaddo, vātasaddo, padasaddo, pakkuthitaudakassa cicciṭāyanasaddo, ātape sussamānatālapaṇṇasaddo, kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasaddā āvajjitabbā.
In a monastery, the sound of a bell, the sound of a drum, the sound of a conch, the sound of novice monks and young bhikkhus chanting with all their might, the sound of ordinary conversation like "What, venerable sir? What, friend?", the sound of birds, the sound of wind, the sound of footsteps, the hissing sound of boiling water, the rustling sound of palm leaves drying in the sun, the sound of termites and ants, and so forth. In this way, progressively subtler sounds, starting from the grossest, should be adverted to.
Trong tu viện, quán tưởng tiếng chuông, tiếng trống, tiếng ốc tù và, tiếng tụng kinh của các Sa-di và Tỳ-kheo trẻ tuổi đang tụng hết sức mình, tiếng nói chuyện bình thường của những người đang nói "Bạch Thế Tôn, thưa Hiền giả" v.v., tiếng chim, tiếng gió, tiếng bước chân, tiếng nước sôi sùng sục, tiếng lá cọ khô dưới nắng, tiếng kiến mối v.v. Cứ thế, theo thứ tự, từ những âm thanh thô nhất cho đến những âm thanh vi tế nhất đều được quán tưởng.
Tena puratthimāya disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
That meditator should advert to the sound-sign of sounds in the eastern direction, and in the western, northern, southern, lower, upper, and in the south-east, south-west, north-west, and north-east intermediate directions.
Vị ấy phải chú tâm vào tướng âm thanh của các âm thanh ở phương Đông.
Pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya, heṭṭhimāya, uparimāya disāya, puratthimāya anudisāya, pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
They should advert to the sound-sign of both gross and subtle sounds.
Chú tâm vào tướng âm thanh của các âm thanh ở phương Tây, phương Bắc, phương Nam, phương dưới, phương trên, phương Đông phụ, phương Tây phụ, phương Bắc phụ, phương Nam phụ.
Oḷārikānampi sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
The sound-sign of sounds should be attended to in the eastern intermediate direction, western, northern, southern intermediate direction.
Chú tâm vào tướng âm thanh của cả những âm thanh thô và những âm thanh vi tế.
Tassa te saddā pākatikacittassāpi pākaṭā honti.
For that meditator, those sounds become evident even to the ordinary mind.
Đối với vị ấy, những âm thanh đó trở nên rõ ràng ngay cả với tâm bình thường.
Parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā.
But for the preparatory concentration-mind, they become extremely evident.
Nhưng đối với tâm định chuẩn bị, chúng lại càng rõ ràng hơn.
Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
When one thus attends to the sound-sign, the divine ear element will now arise. Taking one of those sounds as the object, the mind-door advertence arises.
Khi vị ấy chú tâm vào tướng âm thanh như vậy, tâm hướng tâm môn (manodvārāvajjana) khởi lên với một trong những âm thanh đó làm đối tượng, với ý nghĩ rằng thiên nhĩ giới sẽ khởi lên ngay bây giờ.
Tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammaupacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ.
When that ceases, four or five javanas occur, of which the first three or four are of the kāma sphere, being preparatory, access, adaptation, and lineage-changing (gotrabhū) thoughts; the fourth or fifth is the appanā thought, belonging to the rūpa sphere and being a fourth jhāna.
Khi tâm đó diệt đi, bốn hoặc năm sát-na tốc hành (javana) khởi lên, trong đó ba hoặc bốn sát-na đầu là các tâm dục giới (kāmāvacara) có tên là chuẩn bị (parikamma), cận hành (upacāra), tùy thuận (anuloma), chuyển tộc (gotrabhū), còn sát-na thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc sắc giới, là thiền thứ tư.
Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātūti veditabbā.
Among these, the knowledge that arose together with that appanā thought should be understood as the divine ear element.
Trong đó, tuệ (ñāṇa) khởi lên cùng với tâm an chỉ đó, cần được hiểu là thiên nhĩ giới (dibbasotadhātu).
Tato paraṃ tasmiṃ sote patito hoti.
After that, it falls into that ear (i.e., becomes fixed and strong).
Sau đó, vị ấy đã nhập vào nhĩ giới đó.
Taṃ thāmajātaṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
To make it strong, one should delineate a space of one finger-breadth, thinking, "I hear sounds within this area," and expand it.
Để làm cho nó mạnh mẽ, vị ấy phải mở rộng nó bằng cách giới hạn một khoảng cách chỉ một ngón tay và nghĩ: "Tôi sẽ nghe âm thanh trong khoảng này."
Tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukhapāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
From there, it should be gradually expanded, delineating areas of two, four, or eight finger-breadths, a span, a cubit, and then within a chamber, a chief monastery, a precinct, a monastery, a begging-round village, a district, and so forth, up to a world-system, or even further.
Sau đó, vị ấy phải mở rộng dần dần, giới hạn từng chút một, từ hai ngón tay, bốn ngón tay, tám ngón tay, một gang tay, một khuỷu tay, đến các khu vực như bên trong phòng, các cung điện, các khu vực tu viện, các làng mạc, các quận huyện, cho đến toàn bộ vũ trụ, hoặc xa hơn nữa.
Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragatepi sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva.
Thus, this yogi, having attained abhiññā, hears sounds located within the space pervaded by the meditation-base of the foundational jhāna, even without re-entering that foundational jhāna, purely by means of abhiññā-knowledge.
Với thắng trí đã đạt được như vậy, hành giả ấy, dù không nhập lại thiền căn bản (pādakajjhāna), vẫn nghe được những âm thanh nằm trong không gian đã được chạm đến và thâm nhập bởi đối tượng của thiền căn bản, bằng tuệ thắng trí (abhiññāñāṇa).
Evaṃ suṇanto ca sacepi yāva brahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthapetukāmatāya sati ayaṃ saṅkhasaddo ayaṃ bherisaddoti vavatthapetuṃ sakkotiyevāti.
Hearing in this manner, even if there is a single din of conch, drum, and kettledrum sounds up to the Brahma-world, if he desires to discern them individually, he is able to distinguish, "This is the sound of a conch, this is the sound of a drum."
Khi nghe như vậy, nếu có một hỗn tạp âm thanh từ vỏ ốc, trống lớn, trống nhỏ, v.v., vang dội khắp cõi Phạm thiên, thì khi muốn phân biệt từng loại, vị ấy vẫn có thể phân biệt được: “Đây là tiếng vỏ ốc, đây là tiếng trống lớn.”
401. Cetopariyañāṇakathāya cetopariyañāṇāyāti ettha pariyātīti pariyaṃ, paricchindatīti attho.
In the discourse on Cetopariyañāṇa, regarding cetopariyañāṇāya, "pariya" means that which pervades or discerns. The meaning is "that which thoroughly discerns."
401. Trong phần luận về Tha tâm thông (Cetopariyañāṇa), ở đây, cetopariyañāṇāya có nghĩa là “pariya” là cái phân biệt, tức là phân định.
Cetaso pariyaṃ cetopariyaṃ.
That which thoroughly discerns the mind is cetopariyaṃ.
Cái phân biệt tâm là cetopariya.
Cetopariyañca taṃ ñāṇañcāti cetopariyañāṇaṃ.
It is cetopariyañāṇa because it is both 'cetopariya' and 'ñāṇa'.
Cái cetopariya ấy và cái tuệ ấy là cetopariyañāṇa.
Tadatthāyāti vuttaṃ hoti.
This means it is for the sake of that (knowledge).
Được nói là vì mục đích đó.
Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ.
Parasattānaṃ means of other beings, excluding oneself.
Parasattānaṃ (của các chúng sanh khác) là của những chúng sanh còn lại, trừ chính mình.
Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva.
Parapuggalānaṃ also has the same meaning as this.
Parapuggalānaṃ (của các cá nhân khác) cũng có cùng một ý nghĩa này.
Veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjananānattaṃ kataṃ.
However, due to the nature of those to be trained and the style of the teaching, the expression differs in wording.
Tuy nhiên, sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra tùy theo khả năng giáo hóa và phong cách thuyết pháp.
Cetasā cetoti attano cittena tesaṃ cittaṃ.
Cetasā ceto means by one's own mind, the mind of others.
Cetasā ceto (tâm biết tâm) là tâm của mình biết tâm của họ.
Paricca pajānātīti paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.
Paricca pajānāti means knowing by thoroughly discerning, in various ways, such as with lust, etc.
Paricca pajānāti (biết rõ sau khi phân định) là biết rõ một cách đa dạng, phân định theo trạng thái có tham, v.v.
Kathaṃ panetaṃ ñāṇaṃ uppādetabbanti?
How, then, should this knowledge be produced?
Vậy làm thế nào để phát triển tuệ này?
Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ.
This (knowledge) is accomplished through the divine eye, which is its preliminary work (parikamma).
Tuệ này thành tựu nhờ Thiên nhãn (dibbacakkhu), đó là sự chuẩn bị cho tuệ này.
Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ.
Therefore, that bhikkhu, having enhanced the light, should investigate the mind by perceiving the color of the blood flowing within the heart-object of another through the divine eye.
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy phải tăng cường ánh sáng, dùng Thiên nhãn quán sát màu sắc của máu đang lưu chuyển trong tim của người khác, rồi tìm hiểu tâm của họ.
Yadā hi somanassacittaṃ vattati, tadā rattaṃ nigrodhapakkasadisaṃ hoti.
Indeed, when a joyful mind arises, the blood is red, like a ripe banyan fruit.
Khi tâm hoan hỷ (somanassacitta) hoạt động, máu có màu đỏ như quả sung chín.
Yadā domanassacittaṃ vattati, tadā kāḷakaṃ jambupakkasadisaṃ.
When a sorrowful mind arises, it is black, like a ripe rose apple.
Khi tâm ưu phiền (domanassacitta) hoạt động, máu có màu đen như quả trâm bầu chín.
Yadā upekkhācittaṃ vattati, tadā pasannatilatelasadisaṃ.
When an equanimous mind arises, it is clear, like sesame oil.
Khi tâm xả (upekkhācitta) hoạt động, máu trong suốt như dầu mè.
Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ domanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ upekkhindriyasamuṭṭhāna’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ.
Therefore, by observing the color of the heart-blood of another and investigating the mind—thinking, "This form arises from the faculty of joy; this arises from the faculty of sorrow; this arises from the faculty of equanimity"—he should make the cetopariyañāṇa firm.
Vì vậy, vị ấy phải củng cố Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) bằng cách quán sát màu sắc máu trong tim của người khác và tìm hiểu tâm của họ, rằng: “Hình sắc này phát sinh từ hoan hỷ căn (somanassindriya), hình sắc này phát sinh từ ưu phiền căn (domanassindriya), hình sắc này phát sinh từ xả căn (upekkhindriya).”
Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacaracittaṃ rūpāvacarārūpāvacaracittañca pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vināpi hadayarūpadassanena.
When it becomes firm in this way, he gradually knows all kāma-realm minds and rūpa-realm and arūpa-realm minds, by transitioning from one mind to another, even without seeing the heart-object.
Khi tuệ ấy đã được củng cố như vậy, vị ấy sẽ tuần tự biết được tất cả các tâm Dục giới (kāmāvacaracitta), tâm Sắc giới (rūpāvacaracitta) và tâm Vô sắc giới (arūpāvacaracitta), chuyển từ tâm này sang tâm khác mà không cần nhìn thấy hình sắc của tim.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āruppe parassa cittaṃ jānitukāmo kassa hadayarūpaṃ passati, kassindriyavikāraṃ oloketīti?
It is also stated in the Aṭṭhakathā: "How does one who wishes to know the mind of another in the arūpa-realm see the heart-object, or observe the change in faculties of whom?
Điều này cũng đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā): “Khi muốn biết tâm của người khác trong cõi Vô sắc, vị ấy nhìn thấy hình sắc tim của ai, quán sát sự biến đổi của căn nào?
Na kassaci.
Of no one.
Không của ai cả.
Iddhimato visayo esa yadidaṃ yattha katthaci cittaṃ āvajjanto soḷasappabhedaṃ cittaṃ jānāti.
This is the sphere of one with psychic power, that, wherever he turns his attention to a mind, he knows the sixteen kinds of mind.
Đó là phạm vi của người có thần thông, tức là khi chú tâm vào bất cứ tâm nào, vị ấy biết được tâm có mười sáu loại.
Akatābhinivesassa pana vasena ayaṃ kathā’’ti.
However, this explanation is given for those who have not yet established their practice (akatābhinivesa)."
Nhưng đây là lời giải thích dành cho người chưa thành tựu (abhiññā).”
Sarāgaṃ vā cittantiādīsu pana aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti veditabbaṃ.
Among sarāgaṃ vā cittaṃ and so on, the eight types of minds accompanied by greed (lobha-sahagata) should be understood as sarāgaṃ cittaṃ (mind with lust).
Trong các câu như Sarāgaṃ vā cittaṃ (tâm có tham), tám loại tâm tương ưng với tham (lobhasahagata) được hiểu là sarāgaṃ cittaṃ (tâm có tham).
Avasesaṃ catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ cittaṃ vītarāgaṃ.
The remaining four-realm (catubhūmaka) wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) minds are vītarāgaṃ (mind without lust).
Các tâm thiện và vô ký còn lại thuộc bốn cõi (catubhūmaka) là vītarāgaṃ (tâm không tham).
Dve domanassacittāni dve vicikicchuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
However, the two minds accompanied by displeasure (domanassacitta) and the two minds accompanied by doubt and restlessness (vicikicchuddhaccacitta)—these four minds are not included in this pair (duka).
Hai tâm ưu phiền (domanassacitta) và hai tâm nghi ngờ-phóng dật (vicikicchuddhaccacitta) không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti.
But some Elders include them.
Tuy nhiên, một số trưởng lão (thera) lại bao gồm cả chúng.
Duvidhaṃ pana domanassacittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma.
The two types of minds accompanied by displeasure (domanassacitta) are called sadosaṃ cittaṃ (mind with hatred).
Hai loại tâm ưu phiền được gọi là sadosaṃ cittaṃ (tâm có sân).
Sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ.
All four-realm (catubhūmaka) wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) minds are vītadosaṃ (mind without hatred).
Tất cả các tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi là vītadosaṃ (tâm không sân).
Sesāni dasākusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
The remaining ten unwholesome (akusala) minds are not included in this pair.
Mười tâm bất thiện còn lại không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti.
But some Elders include them.
Tuy nhiên, một số trưởng lão lại bao gồm cả chúng.
Samohaṃ vītamohanti ettha pana pāṭipuggalikanayena vicikicchuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ, mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalacittaṃ samohaṃ cittanti veditabbaṃ.
In samohaṃ and vītamohaṃ, in terms of individual persons, only the two minds accompanied by doubt and restlessness are samohaṃ (mind with delusion); but since delusion (moha) can arise in all twelve unwholesome minds, all twelve types of unwholesome minds should be understood as samohaṃ cittaṃ (mind with delusion).
Trong samohaṃ (tâm có si) và vītamohaṃ (tâm không si), theo cách cá nhân, chỉ hai tâm tương ưng với nghi ngờ và phóng dật là samohaṃ; nhưng vì si có mặt trong tất cả các tâm bất thiện, nên tất cả mười hai loại tâm bất thiện được hiểu là samohaṃ cittaṃ (tâm có si).
Avasesaṃ vītamohaṃ.
The remaining (minds) are vītamohaṃ (mind without delusion).
Các tâm còn lại là vītamohaṃ (tâm không si).
Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ.
The minds affected by sloth and torpor are saṃkhittaṃ (contracted).
Tâm bị trói buộc bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddha) là saṃkhittaṃ (tâm co rút).
Uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ.
The minds affected by restlessness are vikkhittaṃ (distracted).
Tâm bị trói buộc bởi phóng dật (uddhacca) là vikkhittaṃ (tâm tán loạn).
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ.
Rūpa-realm and arūpa-realm minds are mahaggataṃ (exalted).
Tâm Sắc giới và Vô sắc giới là mahaggataṃ (tâm quảng đại).
Avasesaṃ amahaggataṃ.
The remaining (minds) are amahaggataṃ (not exalted).
Các tâm còn lại là amahaggataṃ (tâm không quảng đại).
Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ.
All minds of the three realms are sauttaraṃ (with a superior).
Tất cả các tâm thuộc ba cõi là sauttaraṃ (tâm có cái cao hơn).
Lokuttaraṃ anuttaraṃ.
The supramundane (lokuttara) mind is anuttaraṃ (unsurpassed).
Tâm Siêu thế (lokuttara) là anuttaraṃ (tâm không có cái cao hơn).
Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ.
Minds that have attained access concentration (upacāra) and absorption concentration (appanā) are samāhitaṃ (concentrated).
Tâm đạt đến cận định (upacāra) và an định (appanā) là samāhitaṃ (tâm định tĩnh).
Ubhayamappattaṃ asamāhitaṃ.
Minds that have not attained either are asamāhitaṃ (unconcentrated).
Tâm chưa đạt đến cả hai là asamāhitaṃ (tâm không định tĩnh).
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ.
Minds that have attained release (vimutti)—temporary release, release by suppression, release by قطع, release by tranquilization, and release by escape—are vimuttaṃ (released).
Tâm đạt đến năm loại giải thoát (vimutti): tadaṅgavimutti (giải thoát từng phần), vikkhambhanavimutti (giải thoát bằng cách trấn áp), samucchedavimutti (giải thoát bằng cách đoạn trừ), paṭipassaddhivimutti (giải thoát bằng cách an tịnh), nissaraṇavimutti (giải thoát bằng cách thoát ly) là vimuttaṃ (tâm giải thoát).
Pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ.
All five types of minds that have not attained this release should be understood as avimuttaṃ (unreleased).
Tất cả năm loại tâm chưa đạt đến giải thoát này được hiểu là avimuttaṃ (tâm chưa giải thoát).
Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu sabbappakārampi idaṃ sarāgaṃ vā cittaṃ…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānātīti.
Thus, a bhikkhu who has attained cetopariyañāṇa understands all these kinds of minds—whether with lust... and so on... or unreleased—as "unreleased mind".
Như vậy, vị Tỳ-khưu đạt được Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) biết tất cả các loại tâm này: tâm có tham... cho đến... tâm chưa giải thoát là tâm chưa giải thoát.
402. Pubbenivāsānussatiñāṇakathāyaṃ pubbenivāsānussatiñāṇāyāti (dī. ni. 1.244) pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ, tadatthāya.
In the discourse on Pubbenivāsānussatiñāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇāya means for the sake of the knowledge that is in the recollection of past lives.
402. Trong phần luận về Túc mạng thông (Pubbenivāsānussatiñāṇa), ở đây, pubbenivāsānussatiñāṇāya có nghĩa là tuệ trong Túc mạng niệm (pubbenivāsānussati), vì mục đích của tuệ đó.
Pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā.
Pubbenivāso means the aggregates (khandhas) that were dwelt in during past lives.
Pubbenivāso (túc mạng) là các uẩn đã từng sống (nivuttha) trong các kiếp quá khứ (atītajāti) trước đây.
Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā.
Nivutthā means those that were experienced, undergone, arisen in one's own continuum, and ceased.
Nivutthā (đã sống) là đã an trú, đã kinh nghiệm, đã phát sinh và diệt tận trong dòng tương tục của chính mình.
Nivutthadhammā vā.
Or, these are the phenomena that were dwelt in.
Hoặc là các pháp đã an trú.
Nivutthāti gocaranivāsena nivutthā attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu, te buddhānaṃyeva labbhanti.
Nivutthā means those that were dwelt in or experienced in terms of their object-sphere, discerned by one's own consciousness, or even discerned by the consciousness of others, as in recollecting those whose cycle of rebirths has been cut off, which are attainable only by the Buddhas.
Nivutthā (đã sống) là đã an trú bằng cách sống trong cảnh giới, đã được nhận thức và phân định bởi thức của chính mình; hoặc cũng có thể là đã được nhận thức bởi thức của người khác trong các trường hợp như nhớ lại những người đã cắt đứt vòng luân hồi, v.v., những điều này chỉ có thể đạt được bởi các vị Phật.
Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati.
Pubbenivāsānussati is the mindfulness by which one recollects past lives.
Pubbenivāsānussati (túc mạng niệm) là niệm mà nhờ đó người ta nhớ lại túc mạng, đó là túc mạng niệm.
Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ.
Ñāṇa means the knowledge associated with that mindfulness.
Ñāṇa (tuệ) là tuệ tương ưng với niệm đó.
Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that this is for the purpose of attaining and reaching this knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Như vậy, được nói là vì mục đích của Túc mạng thông này, để đạt được tuệ này.
Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho.
Anekavihitaṃ means of many kinds, or taught and explained in many ways.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) là đa dạng, hoặc được trình bày, được giải thích theo nhiều cách khác nhau.
Pubbenivāsanti samanantarātītabhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Pubbenivāsaṃ refers to the continuum of aggregates that were dwelt in various existences, beginning with the immediately preceding existence.
Pubbenivāsaṃ (túc mạng) là dòng tương tục đã sống ở từng nơi, bắt đầu từ kiếp quá khứ gần nhất.
Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati.
Anussarati means to recollect repeatedly, tracing back through the sequence of aggregates or through the sequence of death and rebirth.
Anussarati (nhớ lại) là nhớ lại từng phần, theo thứ tự các uẩn hoặc theo thứ tự tử sinh và tái sinh.
Imañhi pubbenivāsaṃ cha janā anussaranti – titthiyā, pakatisāvakā, mahāsāvakā, aggasāvakā, paccekabuddhā, buddhāti.
Indeed, six types of individuals recollect these past lives: sectarians, ordinary disciples, great disciples, chief disciples, Paccekabuddhas, and Buddhas.
Sáu hạng người nhớ lại túc mạng này: các dị học (titthiya), các Thanh văn bình thường (pakatisāvaka), các Đại Thanh văn (mahāsāvaka), các Thượng thủ Thanh văn (aggasāvaka), các Độc Giác Phật (paccekabuddha), và các vị Phật (buddha).
Tattha titthiyā cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ.
Among them, sectarians recollect only forty aeons (kappas), and not beyond that.
Trong số đó, các dị học chỉ nhớ lại bốn mươi đại kiếp, không hơn.
Kasmā, dubbalapaññattā.
Why? Because their wisdom is weak.
Tại sao? Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahitattā dubbalā paññā hoti.
Indeed, their wisdom is weak because they lack the discernment of nāma-rūpa.
Trí tuệ của họ yếu kém vì không có khả năng phân biệt danh sắc.
Pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva, balavapaññattā.
Ordinary disciples recollect a hundred aeons or even a thousand aeons, because their wisdom is strong.
Các Thanh văn bình thường nhớ lại một trăm hoặc một ngàn đại kiếp, vì trí tuệ mạnh mẽ.
Asītimahāsāvakā satasahassakappe anussaranti.
The eighty great disciples recollect a hundred thousand aeons.
Tám mươi vị Đại Thanh văn nhớ lại một trăm ngàn đại kiếp.
Dve aggasāvakā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ satasahassañca.
The two chief disciples recollect one asaṅkhyeyya and a hundred thousand (aeons).
Hai vị Thượng thủ Thanh văn nhớ lại một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca.
The Paccekabuddhas recollect two asaṅkhyeyyas and a hundred thousand (aeons).
Các Độc Giác Phật nhớ lại hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Ettako hi etesaṃ abhinīhāro.
Such is the period of their aspiration (abhinīhāra).
Đó là thời gian mà họ đã phát nguyện.
Buddhānaṃ pana paricchedo nāma natthi.
However, there is no limit for the Buddhas.
Còn đối với các vị Phật thì không có giới hạn.
Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti.
The sectarians recollect only the sequence of aggregates; they cannot recollect by skipping the sequence and going directly through death and rebirth.
Các dị học chỉ nhớ lại theo thứ tự các uẩn, họ không thể nhớ lại theo thứ tự tử sinh và tái sinh mà không theo thứ tự đó.
Tesañhi andhānaṃ viya icchitapadesokkamanaṃ natthi.
Indeed, for them, there is no going to a desired place, just as for the blind.
Họ không thể di chuyển đến nơi mình muốn như người mù.
Yathā pana andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvāva gacchanti, evaṃ te khandhānaṃ paṭipāṭiṃ amuñcitvāva saranti.
Just as the blind walk without letting go of their staff, so too do they recollect without letting go of the sequence of aggregates.
Giống như người mù đi mà không buông gậy, họ nhớ lại mà không buông thứ tự các uẩn.
Pakatisāvakā khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti cutipaṭisandhivasenapi saṅkamanti.
Ordinary disciples recollect by sequence of aggregates and also pass over by way of death and rebirth.
Các vị Thinh văn thông thường tùy niệm bằng cách theo thứ tự các uẩn và cũng chuyển qua bằng cách theo tử và tái sanh.
Tathā asītimahāsāvakā.
So too, the eighty great disciples.
Tám mươi vị Đại Thinh văn cũng như vậy.
Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi.
However, for the two chief disciples, there is no function of recollecting by the sequence of aggregates.
Tuy nhiên, đối với hai vị Thượng thủ Thinh văn, không có việc phải theo thứ tự các uẩn.
Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivaseneva saṅkamantā gacchanti.
Having seen the passing away of one existence, they see the rebirth-linking; again, having seen the passing away of another, they see the rebirth-linking—thus they proceed, continually recollecting by way of passing away and rebirth-linking.
Sau khi thấy cái chết của một thân mạng, các ngài thấy sự tái sanh; lại sau khi thấy cái chết của một thân mạng khác, các ngài thấy sự tái sanh; cứ như vậy, các ngài đi tới bằng cách chuyển qua chỉ theo tử và tái sanh.
Tathā paccekabuddhā.
So too, the Paccekabuddhas.
Các vị Phật Độc Giác cũng như vậy.
Buddhānaṃ pana neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi.
However, for the Buddhas, there is neither the function of recollecting by the sequence of aggregates nor the function of passing over by way of death and rebirth.
Tuy nhiên, đối với các vị Phật, không có việc phải theo thứ tự các uẩn, cũng không có việc phải chuyển qua theo tử và tái sanh.
Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti.
For them, in countless tens of millions of eons, whatever state they wish for, whether lower or higher, that state is clearly manifest.
Bởi vì đối với các ngài, bất cứ nơi nào các ngài muốn nhớ lại, dù ở dưới hay ở trên trong vô số hằng hà sa số kiếp, nơi đó đều hiện rõ.
Tasmā anekāpi kappakoṭiyo peyyālapāḷiṃ viya saṃkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tatra tatreva okkamantā sīhokkantavasena gacchanti.
Therefore, compressing even countless tens of millions of eons like a peyyāla text, they penetrate into whatever they wish, proceeding by way of a lion's leap.
Do đó, các ngài đi tới bằng cách nhảy vọt như sư tử, rút ngắn lại cả vô số hằng hà sa số kiếp như rút gọn một đoạn kinh tỉnh lược, rồi đi vào bất cứ nơi nào các ngài muốn.
Evaṃ gacchantānañca nesaṃ ñāṇaṃ yathā nāma katavālavedhaparicayassa sarabhaṅgasadisassa dhanuggahassa khitto saro antarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati, na sajjati, na virajjhati, evaṃ antarantarāsu jātīsu na sajjati, na virajjhati, asajjamānaṃ avirajjhamānaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃyeva gaṇhāti.
And the knowledge of those who thus proceed is like an arrow shot by an archer, similar to Sarabhaṅga, who is experienced in piercing a single hair; it does not get entangled in trees, vines, etc., along the way, but hits the target without snagging or missing. In the same way, their knowledge does not get entangled or miss in the intermediate existences, but grasps precisely the desired states, without getting entangled or missing.
Và khi các ngài đi tới như vậy, trí tuệ của các ngài, giống như mũi tên được bắn ra bởi một cung thủ tương tự Sarabhaṅga, người đã thực hành thuần thục việc bắn xuyên qua sợi lông đuôi ngựa, không bị vướng vào cây cối, dây leo ở khoảng giữa mà chỉ trúng vào mục tiêu, không vướng mắc, không sai lệch; cũng vậy, trí tuệ ấy không vướng mắc, không sai lệch trong các kiếp sống ở khoảng giữa, mà không vướng mắc, không sai lệch, nó nắm bắt đúng nơi mà các ngài mong muốn.
Imesu ca pana pubbenivāsaṃ anussaraṇasattesu titthiyānaṃ pubbenivāsadassanaṃ khajjupanakapabhāsadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.
Among these beings who recollect past existences, the vision of past existences for sectarians appears like the glow of a firefly.
Trong số các chúng sanh có thể tùy niệm tiền kiếp này, sự thấy biết tiền kiếp của các ngoại đạo hiện khởi giống như ánh sáng của đom đóm.
Pakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadisaṃ.
For ordinary disciples, it is like the light of a lamp.
Đối với các vị Thinh văn thông thường, giống như ánh sáng của ngọn đèn.
Mahāsāvakānaṃ ukkāpabhāsadisaṃ.
For great disciples, it is like the light of a torch.
Đối với các vị Đại Thinh văn, giống như ánh sáng của bó đuốc.
Aggasāvakānaṃ osadhitārakappabhāsadisaṃ.
For the chief disciples, it is like the light of the medicinal star.
Đối với các vị Thượng thủ Thinh văn, giống như ánh sáng của sao mai.
Paccekabuddhānaṃ candappabhāsadisaṃ.
For Paccekabuddhas, it is like the light of the moon.
Đối với các vị Phật Độc Giác, giống như ánh sáng của mặt trăng.
Buddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.
For Buddhas, it appears like the orb of the autumn sun adorned with a thousand rays.
Đối với các vị Phật, hiện khởi giống như vầng mặt trời mùa thu được trang hoàng bởi ngàn tia sáng.
Titthiyānañca pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti.
Moreover, the recollection of past existences for sectarians is like a blind person walking by the tip of a stick.
Và sự tùy niệm tiền kiếp của các ngoại đạo giống như việc đi lại bằng đầu gậy của người mù.
Pakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanaṃ viya.
For ordinary disciples, it is like walking on a log-bridge.
Đối với các vị Thinh văn thông thường, giống như việc đi qua cây cầu bằng một thân cây.
Mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanaṃ viya.
For great disciples, it is like walking on a foot-bridge.
Đối với các vị Đại Thinh văn, giống như việc đi qua cây cầu bằng ván.
Aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanaṃ viya.
For the chief disciples, it is like walking on a cart-bridge.
Đối với các vị Thượng thủ Thinh văn, giống như việc đi qua cây cầu cho xe bò.
Paccekabuddhānaṃ mahājaṅghamaggagamanaṃ viya.
For Paccekabuddhas, it is like walking on a great foot-path.
Đối với các vị Phật Độc Giác, giống như việc đi trên con đường lớn dành cho người đi bộ.
Buddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanaṃ viya.
For Buddhas, it is like walking on a great cart-road.
Đối với các vị Phật, giống như việc đi trên con đường lớn dành cho xe bò.
Imasmiṃ pana adhikāre sāvakānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ adhippetaṃ.
However, in this context, the recollection of past existences by disciples is intended.
Tuy nhiên, trong chủ đề này, sự tùy niệm tiền kiếp của các vị Thinh văn được nhắm đến.
Tena vuttaṃ ‘‘anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā saratī’’ti.
Therefore, it is said, “‘recollects’ means he remembers repeatedly by following along, either by the sequence of aggregates or by way of passing away and rebirth-linking.”
Do đó, đã nói rằng: “Tùy niệm có nghĩa là nhớ lại bằng cách đi theo, đi theo thứ tự các uẩn hoặc theo tử và tái sanh.”
403. Tasmā evamanussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallinena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā.
Thus, a bhikkhu, a beginner, desiring to recollect in this manner, should, after partaking of alms food and returning from the alms round, having gone to a solitary place and secluded himself, enter the four jhāna sequentially, and rising from the fourth jhāna, which is the basis for higher knowledge, he should advert to his very last sitting posture.
403. Do đó, một vị tỳ khưu sơ cơ muốn tùy niệm như vậy, sau bữa ăn, sau khi đi khất thực về, ở nơi vắng vẻ, độc cư, nên tuần tự nhập bốn thiền, rồi xuất khỏi thiền thứ tư là nền tảng cho thắng trí, và nên tác ý đến lần ngồi cuối cùng nhất.
Tato āsanapaññāpanaṃ, senāsanappavesanaṃ, pattacīvarapaṭisāmanaṃ, bhojanakālo, gāmato āgamanakālo, gāme piṇḍāya caritakālo, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakālo, vihārato nikkhamanakālo, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavandanakālo, pattadhovanakālo, pattapaṭiggahaṇakālo, pattapaṭiggahaṇato yāva mukhadhovanā katakiccaṃ, paccūsakāle katakiccaṃ, majjhimayāme katakiccaṃ, paṭhamayāme katakiccanti evaṃ paṭilomakkamena sakalaṃ rattindivaṃ katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
Thereafter, he should advert to the whole day and night's activities in reverse order: spreading the seat, entering the monastery, putting away bowl and robes, mealtime, returning from the village, walking for alms in the village, entering the village for alms, leaving the monastery, paying homage at the cetiya grounds and Bodhi grounds, washing the bowl, receiving the bowl, the activities from receiving the bowl up to washing the face, the activities done in the early morning, the activities done in the middle watch, the activities done in the first watch.
Từ đó, nên tác ý đến việc chuẩn bị chỗ ngồi, việc vào trú xứ, việc cất y bát, giờ ăn, giờ từ làng về, giờ đi khất thực trong làng, giờ vào làng khất thực, giờ ra khỏi tu viện, giờ đảnh lễ sân tháp, sân bồ đề, giờ rửa bát, giờ nhận bát, các việc đã làm từ lúc nhận bát cho đến lúc rửa mặt, các việc đã làm vào canh cuối, các việc đã làm vào canh giữa, các việc đã làm vào canh đầu; cứ như vậy, nên tác ý theo thứ tự ngược lại các việc đã làm trong cả ngày lẫn đêm.
Ettakaṃ pana pakaticittassapi pākaṭaṃ hoti.
Such an amount is evident even to an ordinary mind.
Chừng ấy việc thì đối với tâm bình thường cũng đã rõ ràng.
Parikammasamādhicittassa pana atipākaṭameva.
But for the mind of preparatory concentration, it is exceedingly clear.
Còn đối với tâm có định chuẩn bị thì lại càng rất rõ ràng.
Sace panettha kiñci na pākaṭaṃ hoti, puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya āvajjitabbaṃ.
If anything in this is not clear, one should re-enter the base jhāna and, having risen, advert to it again.
Nếu trong số này có điều gì không rõ ràng, vị ấy nên nhập lại thiền nền tảng, rồi xuất ra và tác ý.
Ettakena dīpe jalite viya pākaṭaṃ hoti.
By doing so, it becomes as clear as when a lamp is lit.
Chỉ với chừng đó, nó sẽ trở nên rõ ràng như thể một ngọn đèn được thắp lên.
Evaṃ paṭilomakkameneva dutiyadivasepi tatiyacatutthapañcamadivasepi dasāhepi aḍḍhamāsepi māsepi yāva saṃvaccharāpi katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
In this same reverse order, one should advert to the activities done on the second day, third, fourth, and fifth days, for ten days, half a month, a month, up to a year.
Cứ theo thứ tự ngược lại như vậy, vị ấy nên tác ý đến những việc đã làm vào ngày thứ hai, ngày thứ ba, thứ tư, thứ năm, trong mười ngày, nửa tháng, một tháng, cho đến một năm.
Eteneva upāyena dasavassāni vīsativassānīti yāva imasmiṃ bhave attano paṭisandhi, tāva āvajjantena purimabhave cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ āvajjitabbaṃ.
By this same method, one should advert to the activities of ten years, twenty years, and so on, until one adverts to the mind-and-matter that arose at the moment of death in one's previous existence, which was immediately before the rebirth-linking in this present existence.
Bằng phương pháp này, vị ấy nên tác ý đến mười năm, hai mươi năm, cho đến khi đến sự tái sanh của mình trong kiếp này, rồi nên tác ý đến danh sắc đã khởi lên vào khoảnh khắc chết ở kiếp trước.
Pahoti hi paṇḍito bhikkhu paṭhamavāreneva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpamārammaṇaṃ kātuṃ.
Indeed, a wise bhikkhu is capable of uncovering the rebirth-linking and making the mind-and-matter arisen at the moment of death in the previous existence the object of his attention in the very first attempt.
Một vị tỳ khưu thông thái có thể, ngay trong lần đầu tiên, mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc chết làm đối tượng.
Yasmā pana purimabhave nāmarūpaṃ asesaṃ niruddhaṃ aññaṃ uppannaṃ, tasmā taṃ ṭhānaṃ āhundarikaṃ andhatamamiva hoti duddasaṃ duppaññena.
However, since the mind-and-matter in the previous existence entirely ceased and another arose, that state is narrow and, like utter darkness, difficult to see for a person of weak understanding.
Tuy nhiên, vì danh sắc ở kiếp trước đã diệt hoàn toàn không còn dư sót và một danh sắc khác đã sanh lên, nên nơi đó trở nên chật hẹp, như thể tối tăm mờ mịt, khó thấy đối với người có trí tuệ yếu kém.
Tenāpi ‘‘na sakkomahaṃ paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe pavattitanāmarūpamārammaṇaṃ kātu’’nti dhuranikkhepo na kātabbo.
Even such a person should not abandon his effort, thinking, “I cannot uncover the rebirth-linking and make the mind-and-matter arisen at the moment of death the object of my attention.”
Dù vậy, vị ấy cũng không nên từ bỏ gánh nặng với ý nghĩ rằng: “Ta không thể mở ra sự tái sanh và lấy danh sắc đã khởi lên vào khoảnh khắc chết làm đối tượng.”
Tadeva pana pādakajjhānaṃ punappunaṃ samāpajjitabbaṃ.
Rather, that very base jhāna should be entered again and again.
Vị ấy nên nhập đi nhập lại chính thiền nền tảng đó.
Tato ca vuṭṭhāya vuṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ āvajjitabbaṃ.
And having risen from it again and again, that state should be adverted to.
Và sau khi xuất khỏi thiền, vị ấy nên tác ý đến nơi đó.
Evaṃ karonto hi seyyathāpi nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna āgantvā chindeyya, puna vipannāya ca punapi tatheva kāretvā chindeyya.
For, just as a strong man cutting a large tree for a finial of a pinnacled house, even if the axe blade were to become blunt merely by cutting branches and leaves, and he could not cut the tree, would not abandon his effort but would go to the smithy, have the axe sharpened, return again and cut; and if it became blunt again, he would again have it sharpened and cut; and by cutting in this manner, since there is nothing left to cut of what has been cut, and he cuts what has not yet been cut, he would soon fell the great tree; in the same way, rising from the base jhāna and adverting to the rebirth-linking alone, without re-adverting to what was adverted to previously, he would soon uncover the rebirth-linking and make the mind-and-matter arisen at the moment of death the object of his attention.
Khi làm như vậy, vị ấy giống như một người đàn ông khỏe mạnh, khi đốn một cây lớn để làm đỉnh tháp, chỉ mới chặt được cành lá thì lưỡi rìu đã bị mẻ, dù không thể đốn được cây lớn, anh ta cũng không từ bỏ gánh nặng mà đi đến lò rèn, rèn một chiếc rìu sắc bén, rồi quay lại đốn tiếp; và khi rìu lại bị mẻ, anh ta lại làm như vậy rồi đốn tiếp.
So evaṃ chindanto chinnassa chinnassa puna chetabbābhāvato acchinnassa ca chedanato nacirasseva mahārukkhaṃ pāteyya, evamevaṃ pādakajjhānā vuṭṭhāya pubbe āvajjitaṃ anāvajjitvā paṭisandhimeva āvajjanto nacirasseva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kareyyāti.
Cutting in this manner, since what has been cut is not to be cut again, and what has not been cut is cut, he would quickly fell the great tree. Just so, having risen from the foundational jhāna, without reflecting on what was previously reflected upon, but reflecting only on rebirth-linking consciousness, one would quickly expose the rebirth-linking consciousness and make the mind-and-matter that arose at the moment of death the object of meditation.
Khi đốn như vậy, vì phần đã đốn không cần phải đốn lại và chỉ đốn phần chưa đốn, chẳng bao lâu anh ta sẽ đốn ngã được cây lớn; cũng vậy, vị tỳ khưu sau khi xuất khỏi thiền nền tảng, không tác ý lại những gì đã tác ý trước đó mà chỉ tác ý đến sự tái sanh, chẳng bao lâu sẽ mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc đã khởi lên vào khoảnh khắc chết làm đối tượng.
Kaṭṭhaphālakakesohārakādīhipi ayamattho dīpetabbo.
This meaning should also be illustrated with examples like woodcutters and barbers.
Ý nghĩa này cũng nên được làm sáng tỏ qua các ví dụ về người chẻ củi, người cạo tóc, v.v.
Tattha pacchimanisajjato pabhuti yāva paṭisandhito ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ nāma na hoti.
Therein, the knowledge that arises, from the last sitting posture up to the rebirth-linking, by taking it as an object, is not called past-existence knowledge (pubbenivāsañāṇa).
Trong đó, trí tuệ khởi lên bằng cách lấy đối tượng từ lần ngồi cuối cùng cho đến sự tái sanh thì không được gọi là túc mạng minh trí.
Taṃ pana parikammasamādhiñāṇaṃ nāma hoti.
That is called preparatory-concentration knowledge (parikammasamādhiñāṇa).
Mà nó được gọi là trí tuệ của định chuẩn bị.
Atītaṃsañāṇantipi eke vadanti.
Some also call it knowledge of the past (atītaṃsañāṇa).
Một số vị gọi đó là atītaṃsañāṇa (trí biết quá khứ).
Taṃ rūpāvacaraṃ sandhāya na yujjati.
That is not appropriate when referring to the rūpāvacara jhāna.
Điều đó không hợp lý khi quy chiếu đến cõi Sắc giới.
Yadā panassa bhikkhuno paṭisandhiṃ atikkamma cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiñca niruddhe tadevārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni javanti.
However, when the bhikkhu’s consciousness of adverting at the mind-door arises, taking as its object the mind-and-matter that occurred at the moment of death, transcending the rebirth-linking of this existence; and when that consciousness has ceased, four or five javana-impulses arise, taking that very mind-and-matter as their object.
Nhưng khi vị tỳ khưu đó, vượt qua sự tái sanh, lấy danh sắc đã khởi lên vào khoảnh khắc chết làm đối tượng, thì tâm hướng ý môn (manodvārāvajjana) sanh khởi, và khi tâm ấy diệt, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) sanh khởi, lấy chính đối tượng đó.
Sesaṃ pubbe vuttanayeneva purimāni parikammādināmakāni kāmāvacarāni honti.
As explained before, the initial impulses are kāmāvacara and are named preparatory and so on.
Phần còn lại, theo phương pháp đã nói ở trước, các tâm đi trước thuộc Dục giới, có tên là chuẩn bị, v.v.
Pacchimaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ appanācittaṃ.
The final impulse is a rūpāvacara fourth-jhāna appanā citta.
Tâm cuối cùng là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc Sắc giới, thuộc thiền thứ tư.
Tadāssa yaṃ tena cittena saha ñāṇaṃ uppajjati, idaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāma.
Then, the knowledge that arises together with that mind is called knowledge of the recollection of past existences (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Khi đó, trí tuệ nào sanh khởi cùng với tâm ấy, thì đó được gọi là trí tuệ tùy niệm các kiếp sống quá khứ (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Tena ñāṇena sampayuttāya satiyā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
With the mindfulness associated with that knowledge, he recollects his various past existences.
Với niệm tương ưng với trí tuệ đó, vị ấy tùy niệm nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau.
Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratīti (dī. ni. 1.244).
That is to say, he recollects one birth, two births… and so on, various past existences with their modes and details.
Như là: một kiếp, hai kiếp…v.v… Cứ như vậy, vị ấy tùy niệm nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với các chi tiết và đặc điểm của chúng.
404. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Therein, one birth (ekampi jātiṃ) refers to one unbroken continuity of aggregates (khandhasantāna) belonging to one existence, beginning with rebirth-linking (paṭisandhi) and ending with death (cuti).
404. Trong đó, một kiếp có nghĩa là một dòng tương tục của các uẩn, bao gồm trong một kiếp sống, có sự tái sanh làm gốc và cái chết làm điểm kết thúc.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsupi.
This method should be understood in phrases like two births (dvepi jātiyo) and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho hai kiếp, v.v.
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo.
Moreover, regarding the phrases like " many contracting aeons," a deteriorating aeon should be understood as a saṃvaṭṭakappa (contracting aeon), and an increasing one as a vivaṭṭakappa (expanding aeon).
Vả lại, trong các câu như Anekepi saṃvaṭṭakappe, v.v..., cần phải hiểu rằng kiếp đang hoại diệt là saṃvaṭṭakappa, kiếp đang tăng trưởng là vivaṭṭakappo.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti, taṃmūlakattā.
Therein, by saṃvaṭṭa (contraction), the saṃvaṭṭaṭṭhāyī (contracting-abiding aeon) is understood, because it has that as its origin.
Trong đó, do saṃvaṭṭa (sự hoại diệt) mà saṃvaṭṭaṭṭhāyī (kiếp hoại trụ) được bao hàm, vì nó có nguồn gốc từ đó.
Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī, evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
And by vivaṭṭa (expansion), the vivaṭṭaṭṭhāyī (expanding-abiding aeon) is understood; for if it is so, then those four immeasurable periods of the aeon are encompassed:
Và do vivaṭṭa (sự thành) mà vivaṭṭaṭṭhāyī (kiếp thành trụ) được bao hàm, vì quả thật, khi như vậy, những điều đã được nói rằng: "Này các Tỳ-khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp này.
Katamāni cattāri?
"What are these four?
Bốn điều nào?
Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyīti (a. ni. 4.156 thokaṃ visadisaṃ) vuttāni, tāni pariggahitāni honti.
Saṃvaṭṭa (contraction), saṃvaṭṭaṭṭhāyī (contracting-abiding), vivaṭṭa (expansion), vivaṭṭaṭṭhāyī (expanding-abiding)," as stated.
Saṃvaṭṭa (kiếp hoại), saṃvaṭṭaṭṭhāyī (kiếp hoại trụ), vivaṭṭa (kiếp thành), và vivaṭṭaṭṭhāyī (kiếp thành trụ)", thì những điều ấy đều được bao hàm.
Tattha tayo saṃvaṭṭā – āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti.
Among these, there are three types of contraction (saṃvaṭṭa): contraction by water (āposaṃvaṭṭa), contraction by fire (tejosaṃvaṭṭa), and contraction by wind (vāyosaṃvaṭṭa).
Trong đó, có ba sự hoại diệt (saṃvaṭṭa): sự hoại diệt do nước (āposaṃvaṭṭo), sự hoại diệt do lửa (tejosaṃvaṭṭo), và sự hoại diệt do gió (vāyosaṃvaṭṭoti).
Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.
There are three limits of contraction (saṃvaṭṭasīmā): the Ābhassarā, Subhakiṇhā, and Vehapphalā realms.
Có ba giới hạn của sự hoại diệt (saṃvaṭṭasīmā): cõi Quang Âm (Ābhassarā), cõi Biến Tịnh (Subhakiṇhā), và cõi Quảng Quả (Vehapphalāti).
Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
When the aeon contracts by fire, what is below the Ābhassarā realm is burnt by fire.
Khi kiếp hoại diệt do lửa, các cõi bên dưới cõi Quang Âm bị lửa thiêu rụi.
Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it contracts by water, what is below the Subhakiṇhā realm is dissolved by water.
Khi kiếp hoại diệt do nước, các cõi bên dưới cõi Biến Tịnh bị nước làm tan rã.
Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati.
When it contracts by wind, what is below the Vehapphalā realm is disintegrated by wind.
Khi kiếp hoại diệt do gió, các cõi bên dưới cõi Quảng Quả bị gió phá hủy.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakhettaṃ vinassati.
However, in detail, one Buddha-field is always destroyed.
Về mặt rộng lớn, thì một Phật-giới (buddhakhettaṃ) luôn luôn bị hủy diệt.
Buddhakhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikhettaṃ, āṇākhettaṃ, visayakhettañca.
A Buddha-field (buddhakhetta) is of three kinds: the birth-field (jātikhetta), the authority-field (āṇākhetta), and the range-field (visayakhetta).
Phật-giới (Buddhakhettaṃ) có ba loại: giới-phận sanh thành (jātikhettaṃ), giới-phận oai lực (āṇākhettaṃ), và giới-phận đối tượng (visayakhettaṃ).
Tattha jātikhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti.
Among these, the birth-field extends to ten thousand world-systems (cakkavāḷa).
Trong đó, giới-phận sanh thành có phạm vi là mười ngàn thế giới-chuyển-luân.
Yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati.
It trembles at the Tathāgata's conception and other similar events.
Đó là nơi rung chuyển khi Như Lai thọ sanh, v.v...
Āṇākhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo) khandhaparittaṃ (cūḷava. 251; a. ni. 4.67) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249) āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
The authority-field (āṇākhetta) extends to one hundred thousand crores of world-systems, where the power of the parittas such as the Ratana Sutta, the Khandha Paritta, the Dhajagga Paritta, the Āṭānāṭiya Paritta, and the Mora Paritta is effective.
Giới-phận oai lực có phạm vi là một trăm ngàn ức thế giới-chuyển-luân, nơi mà oai lực của các bài kinh hộ trì này có hiệu lực: Ratanasutta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, và Moraparitta.
Visayakhettaṃ anantamaparimāṇaṃ.
The range-field (visayakhetta) is infinite and immeasurable.
Giới-phận đối tượng là vô hạn, không thể đo lường.
Yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ, yattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti.
It is that which is referred to as "as far as one may wish" where the Tathāgata knows whatever He wishes to know.
Đó là nơi đã được nói đến: "Cho đến nơi nào Ngài mong muốn", nơi mà Như Lai mong muốn biết điều gì thì Ngài đều biết được điều đó.
Evametesu tīsu buddhakhettesu ekaṃ āṇākhettaṃ vinassati.
Thus, among these three Buddha-fields, one authority-field is destroyed.
Như vậy, trong ba Phật-giới này, một giới-phận oai lực bị hủy diệt.
Tasmiṃ pana vinassante jātikhettampi vinaṭṭhameva hoti.
When that is destroyed, the birth-field is also destroyed.
Và khi giới-phận ấy bị hủy diệt, thì giới-phận sanh thành cũng bị hủy diệt theo.
Vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekato saṇṭhahati.
It is destroyed as a whole, and it is re-established as a whole.
Khi hủy diệt, chúng hủy diệt cùng một lúc; khi hình thành, chúng cũng hình thành cùng một lúc.
Tassevaṃ vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, its destruction and re-establishment should be understood.
Sự hủy diệt và sự hình thành của nó cần được hiểu như sau.
405. Yasmiṃ hi samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati.
405. Indeed, at the time when the aeon is destroyed by fire, from the very beginning, a great cloud of aeon-destruction arises and pours a great rain over one hundred thousand crores of world-systems.
405. Vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi lửa, ngay từ đầu, một trận đại hồng thủy hủy diệt kiếp nổi lên và trút một trận mưa lớn xuống một trăm ngàn ức thế giới-chuyển-luân.
Manussā tuṭṭhahaṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti.
Humans, delighted and joyful, take out all seeds and sow them.
Con người vui mừng hớn hở, mang tất cả hạt giống ra gieo trồng.
Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti.
But when the crops have grown only enough for cattle to graze, the rain does not fall even a single drop, braying like a donkey; then the rain ceases completely.
Nhưng khi lúa mạ mọc lên chỉ vừa đủ cho bò ăn, trời gầm lên tiếng như lừa kêu mà không mưa một giọt nào, từ đó mưa dứt hẳn.
Idaṃ sandhāya hi bhagavatā ‘‘hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassatī’’ti (a. ni. 7.66) vuttaṃ.
It is with reference to this that the Blessed One said, "There comes a time, bhikkhus, when for many years, many hundreds of years, many thousands of years, many hundreds of thousands of years, the devas do not rain."
Chính vì điều này mà Đức Thế Tôn đã dạy: "Này các Tỳ-khưu, có thời điểm mà trong nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm, nhiều trăm ngàn năm, trời không mưa".
Vassūpajīvino sattā kālaṅkatvā brahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā.
Beings whose livelihood depends on rain die and are reborn in the Brahma-world, as are deities whose livelihood depends on flowers and fruits.
Các chúng sanh sống nhờ mưa sau khi chết được sanh về cõi Phạm thiên, và các vị chư thiên sống nhờ hoa quả cũng vậy.
Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati, athānupubbena macchakacchapāpi kālaṅkatvā brahmaloke nibbattanti, nerayikasattāpi.
When such a long period has passed, water in various places becomes exhausted, and then, gradually, fish and tortoises also die and are reborn in the Brahma-world, as are beings in hell.
Như vậy, sau một thời gian dài trôi qua, nước ở các nơi cạn kiệt, rồi lần lượt cá và rùa cũng chết và sanh về cõi Phạm thiên, cả chúng sanh trong địa ngục cũng vậy.
Tattha nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantīti eke.
Some say that the beings in hell are destroyed upon the appearance of the seventh sun.
Trong số đó, một số người cho rằng chúng sanh địa ngục bị hủy diệt khi mặt trời thứ bảy xuất hiện.
Jhānaṃ vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti.
"There is no rebirth in the Brahma-world without jhāna (meditative absorption), and among these (beings), some were afflicted by famine and some were incapable of attaining jhāna; how then are they reborn there?"
Không có thiền định thì không thể sanh về cõi Phạm thiên, và trong số những chúng sanh này, một số bị nạn đói hành hạ, một số không có khả năng chứng đắc thiền định, vậy làm sao họ có thể sanh về đó?
Devaloke paṭiladdhajjhānavasena.
They are reborn by virtue of having attained jhāna in the deva-world.
Nhờ vào thiền định đã chứng đắc ở cõi trời.
Tadā hi ‘‘vassasatasahassassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti ‘‘mārisā ito vassasatasahassassaccayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uddayhissanti vinassissanti.
For at that time, knowing that "after one hundred thousand years, the aeon will be destroyed," the devas called Lokabyūhā, who belong to the Kāma-sphere, with their hair unbound and dishevelled, with tearful faces, wiping away tears with their hands, clothed in red garments, and appearing very disfigured, wander among humans and announce thus: "Friends, after one hundred thousand years from now, the aeon will be destroyed; this world will perish; the great ocean will dry up; and this great earth and Sineru, the king of mountains, will be burnt up and destroyed.
Vì vào thời điểm đó, các vị chư thiên ở cõi Dục giới có tên là Lokabyūhā, biết rằng: "Sau một trăm ngàn năm nữa, kiếp sẽ tận", họ bèn xõa tóc, mặt đẫm lệ, tay lau nước mắt, mặc y phục màu đỏ, mang dáng vẻ vô cùng dị dạng, đi lại trên đường nhân gian và loan báo rằng: "Này các bạn, sau một trăm ngàn năm nữa kể từ nay, kiếp sẽ tận, thế giới này sẽ bị hủy diệt, đại dương cũng sẽ cạn khô, và đại địa này cùng vua núi Sineru sẽ bị thiêu rụi, hủy diệt.
Yāva brahmalokā lokavināso bhavissati.
The destruction of the world will extend up to the Brahma-world.
Sự hủy diệt của thế giới sẽ lan đến tận cõi Phạm thiên.
Mettaṃ mārisā bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti.
Friends, cultivate loving-kindness (mettā), compassion (karuṇā), appreciative joy (muditā), and equanimity (upekkhā); attend to your mothers, attend to your fathers; be respectful to your elders in the family."
Này các bạn, hãy tu tập tâm từ, hãy tu tập tâm bi, tâm hỷ, tâm xả; hãy phụng dưỡng mẹ, hãy phụng dưỡng cha, hãy kính trọng những người lớn tuổi trong gia đình".
Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti.
Hearing their words, most humans and earth-dwelling deities, filled with a sense of urgency and with softened hearts towards one another, perform meritorious deeds like mettā and are reborn in the deva-world.
Nghe lời họ, phần lớn loài người và các vị địa thần sanh lòng chấn động, có tâm từ hòa với nhau, làm các công đức như tâm từ, v.v... rồi sanh về cõi trời.
Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti.
There, having partaken of divine ambrosial food, they perform preliminary work on the vāyokasiṇa (wind meditation object) and attain jhāna.
Tại đó, sau khi thọ hưởng món ăn cam lồ của chư thiên, họ thực hành sơ khởi trên đề mục biến xứ gió (vāyokasiṇa) và chứng đắc thiền định.
Tadaññe pana aparāpariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti.
Others, however, are reborn in the deva-world by kamma that is to be experienced in subsequent lives (aparāpariyavedanīya kamma).
Còn những chúng sanh khác thì sanh về cõi trời nhờ nghiệp cho quả trong đời sau (aparāpariyavedanīya kamma).
Aparāpariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaramāno satto nāma natthi.
For there is no being who, wandering in saṃsāra, is devoid of aparāpariyavedanīya kamma.
Thật vậy, không có chúng sanh nào lang thang trong vòng luân hồi mà không có nghiệp cho quả trong đời sau.
Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti.
They too attain jhāna there in the same way.
Họ cũng chứng đắc thiền định tại đó theo cách tương tự.
Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattantīti.
Thus, all of them are reborn in the Brahma-world by virtue of having attained jhāna in the deva-world.
Như vậy, nhờ vào thiền định đã chứng đắc ở cõi trời, tất cả đều sanh về cõi Phạm thiên.
Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati.
Furthermore, after the cessation of rain, upon the lapse of a long period, a second sun appears.
Sau khi mưa chấm dứt, qua một thời gian dài, mặt trời thứ hai xuất hiện.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā ‘‘hoti kho so, bhikkhave, samayo’’ti sattasūriyaṃ (a. ni. 7.66) vitthāretabbaṃ.
This has also been said by the Blessed One: "There comes a time, bhikkhus," and the Sattasūriya (Discourse on the Seven Suns) should be expounded.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến, cần phải diễn giải rộng ra bài kinh Sattasūriyaṃ (Bảy Mặt Trời): "Này các Tỳ-khưu, có thời điểm...".
Pātubhūte ca pana tasmiṃ neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati.
When it appears, there is no discernible distinction between night and day.
Và khi mặt trời ấy xuất hiện, không còn phân biệt được đêm hay ngày.
Eko sūriyo uṭṭheti, eko atthaṃ gacchati.
One sun rises, and one sets.
Một mặt trời mọc lên, một mặt trời lặn xuống.
Avicchinnasūriyasantāpova loko hoti.
The world is as if under continuous sunshine.
Thế giới luôn bị sức nóng của mặt trời thiêu đốt không gián đoạn.
Yathā ca pakatisūriye sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi.
Just as there is a sun-deity in the natural sun, there is none in the aeon-destroying sun.
Và không giống như mặt trời thông thường có thiên tử mặt trời, mặt trời hủy diệt kiếp thì không có.
Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi caranti.
When the natural sun is present, clouds and plumes of smoke appear in the sky.
Trong đó, khi mặt trời thông thường hiện hữu, trên bầu trời có cả mây và khói bay lượn.
Kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti.
But when the aeon-destroying sun is present, the sky is clear like a mirror, devoid of smoke and clouds.
Khi mặt trời hủy diệt kiếp hiện hữu, bầu trời trong sạch không còn khói mây, giống như một tấm gương soi.
Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadīādīsu udakaṃ sussati.
Except for the five great rivers, water in other smaller rivers and so forth dries up.
Ngoại trừ năm con sông lớn, nước ở các sông nhỏ còn lại đều khô cạn.
Tatopi dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati.
After an even longer period, a fourth sun appears.
Sau đó, qua một thời gian dài, mặt trời thứ tư xuất hiện.
Yassa pātubhāvā himavati mahānadīnaṃ pabhavā ‘‘sīhapapāto haṃsapātano kaṇṇamuṇḍako rathakāradaho anotattadaho chaddantadaho kuṇāladaho’’ti ime satta mahāsarā sussanti.
Due to its appearance, in the Himalayas, the seven great lakes that are the sources of the great rivers—Sīhapapāta, Haṃsapātano, Kaṇṇamuṇḍako, Rathakāradaho, Anotattadaho, Chaddantadaho, and Kuṇāladaho—all dry up.
Do sự xuất hiện của mặt trời này, bảy hồ lớn là nguồn của các con sông lớn ở Hy-mã-lạp-sơn, gồm Sīhapapāta, Haṃsapātana, Kaṇṇamuṇḍaka, Rathakāradaha, Anotattadaha, Chaddantadaha, và Kuṇāladaha, đều khô cạn.
Tatopi dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati.
After an even longer period, a sixth sun appears.
Sau đó, qua một thời gian dài, mặt trời thứ sáu xuất hiện.
Yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekadhūmaṃ hoti.
Due to its appearance, the entire world-system becomes filled with a single plume of smoke.
Do sự xuất hiện của mặt trời này, toàn bộ thế giới-chuyển-luân trở thành một khối khói.
Pariyādiṇṇasinehaṃ dhūmena.
Its moisture is completely exhausted by the smoke.
Hơi ẩm bị khói hút cạn.
Yathā cidaṃ, evaṃ koṭisatasahassacakkavāḷānipi.
As this is, so too are the hundred thousand crores of world-systems.
Thế giới-chuyển-luân này như thế nào, thì một trăm ngàn ức thế giới-chuyển-luân cũng như thế ấy.
Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati.
After an even longer period, a seventh sun appears.
Sau đó, qua một thời gian dài, mặt trời thứ bảy xuất hiện.
Yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi.
Due to the appearance of which, the entire Cakkavāḷa, together with hundreds of thousands of crores of Cakkavāḷas, becomes a single flame.
Do sự xuất hiện của mặt trời thứ bảy đó, toàn bộ một trăm ngàn vạn luân vũ (cakkavāḷa) cùng với vô số luân vũ khác trở thành một ngọn lửa duy nhất.
Yojanasatikādibhedāni sinerukūṭānipi palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti.
Even the peaks of Mount Sineru, varying in height from a hundred yojanas and so on, collapse and vanish into the sky.
Ngay cả các đỉnh núi Sineru (Tu-di) với độ cao hàng trăm dojana cũng sụp đổ và biến mất vào hư không.
Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti.
That flame rises and encompasses the Catumahārājika realms.
Ngọn lửa đó bùng lên và bao trùm các cõi Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika).
Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti.
There, after burning the golden mansions, gem mansions, and jewel mansions, it encompasses the Tāvatiṃsa abode.
Ở đó, nó thiêu rụi các cung điện bằng vàng, bằng ngọc quý, bằng đá quý, rồi bao trùm cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsa).
Eteneva upāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti.
By this same method, it encompasses up to the first jhāna realm.
Cứ theo cách đó, nó bao trùm cho đến tầng Phạm Thiên của cõi Sơ Thiền (Paṭhamajjhāna).
Tattha tayopi brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati.
There, after burning all three Brahmā realms, it reaches the Ābhassara realms and stops.
Ở đó, nó thiêu rụi cả ba cõi Phạm Thiên rồi vươn tới cõi Quang Âm Thiên (Ābhassara) và dừng lại.
Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati.
As long as there is even a minute amount of saṅkhāra remaining, it does not cease.
Ngọn lửa đó sẽ không tắt chừng nào còn dù chỉ một chút gì thuộc về các hành (saṅkhāra).
Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati.
But with the complete exhaustion of all saṅkhāras, like a butter-oil flame, it extinguishes without leaving even ashes.
Nhưng khi tất cả các hành đã tiêu diệt, nó sẽ tắt mà không còn để lại một chút tro tàn nào, giống như ngọn lửa thiêu cháy dầu bơ.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.
Then the lower space and the upper space become one great darkness.
Khi đó, hư không phía dưới và hư không phía trên trở thành một, một sự tối tăm rộng lớn.
406. Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho uṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ sukhumaṃ vassati.
406. Then, after a long period of time, a great cloud rises and first rains very gently.
406. Sau một thời gian dài, một trận mưa lớn nổi lên, ban đầu mưa rất nhỏ và mịn.
Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaṃ daḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati.
Gradually, raining with drops the size of lotus stems, spears, pestles, and palm tree trunks, it fills all the burnt places in the hundreds of thousands of crores of Cakkavāḷas and vanishes.
Dần dần, nó mưa với những hạt lớn bằng cọng sen, cán mác, chày, thân cây thốt nốt, v.v., lấp đầy tất cả những nơi bị thiêu rụi trong một trăm ngàn vạn luân vũ rồi biến mất.
Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ.
The wind, rising from below and horizontally, makes that water dense and round, like a drop of water on a lotus leaf.
Gió nổi lên từ phía dưới và từ các phía làm cho nước đó trở nên đặc quánh, tròn trịa như giọt nước trên lá sen.
Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce?
If you ask, "How does it make such a vast amount of water dense?"
Nếu hỏi: “Làm sao nó có thể làm cho một khối nước lớn như vậy đặc quánh được?”
Vivarasampadānato.
By providing openings.
Là do sự tạo ra các khe hở.
Tañhissa tamhi tamhi vivaraṃ deti.
It provides openings for it in various places.
Nước đó tự tạo ra các khe hở ở từng nơi cho gió.
Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati.
As that water is compressed and made dense by the wind and gradually diminishes, it descends downwards.
Khi nước đó bị gió làm cho đặc lại, trở nên đặc quánh và dần dần cạn kiệt, nó từ từ hạ xuống phía dưới.
Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmalokā, upari catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti.
As the water descends, Brahmā realms appear in the place of the Brahmā realms, and deva realms appear in the upper four kāmaloka deva realms.
Khi nước dần dần hạ xuống, các cõi Phạm Thiên xuất hiện ở vị trí của cõi Phạm Thiên, và các cõi trời Tứ Cõi Dục (Catukāmāvacaradeva) xuất hiện ở vị trí của các cõi trời phía trên.
Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti.
However, when the water descends to the location of the former earth, strong winds arise.
Khi nước hạ xuống đến vị trí của mặt đất ban đầu, những luồng gió mạnh nổi lên.
Te taṃ pihitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirassāsaṃ katvā rundhanti.
These winds make the water airless and confine it, like water in a bellows with a closed opening.
Chúng nén chặt nước đó lại, không cho thoát ra ngoài, giống như nước bị giữ trong một cái ống thổi có cửa bịt kín.
Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti.
As the sweet water diminishes, a layer of palatable earth appears on top.
Khi nước ngọt dần cạn kiệt, nó tạo ra một lớp đất có vị (rasapathavī) ở phía trên.
Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya.
It is endowed with beautiful color and also with fragrance and taste, like a layer of cream on rice porridge without water.
Lớp đất đó có màu sắc đẹp và hương vị thơm ngon, giống như lớp váng trên món cháo sữa không nước.
Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti.
At that time, beings who were reborn earliest in the Ābhassara Brahmā realm, due to the exhaustion of their lifespan or merit, pass away from there and are reborn here.
Vào thời điểm đó, các chúng sanh đầu tiên tái sinh ở cõi Phạm Thiên Quang Âm (Ābhassara) do hết tuổi thọ hoặc hết phước báu mà chuyển sinh xuống đây.
Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā.
They are self-luminous and capable of moving through the air.
Họ tự phát sáng và có thể di chuyển trên không trung.
Te aggaññasutte (dī. ni. 3.119) vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti.
As stated in the Aggañña Sutta, they taste that palatable earth and, overcome by craving, begin to consume it greedily.
Theo cách đã nói trong kinh Aggañña (Dī. Ni. 3.119), những chúng sanh đó nếm thử lớp đất có vị đó, rồi bị tham ái chi phối, bắt đầu ăn uống một cách vội vã.
Atha nesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti.
Then their self-luminosity disappears, and there is darkness.
Sau đó, ánh sáng tự thân của họ biến mất, và bóng tối bao trùm.
Te andhakāraṃ disvā bhāyanti.
Seeing the darkness, they become afraid.
Khi thấy bóng tối, họ sợ hãi.
Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaṇṇāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati, te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā ‘‘sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.
Then, to dispel their fear and generate courage, the full fifty-yojana sun disc appears. Seeing it, they are delighted and overjoyed, thinking, "We have regained light!" and say, "It rose to dispel our fear and generate courage, therefore let it be called Sūriya (Sun)," and they name it Sūriya.
Sau đó, để xua tan nỗi sợ hãi và tạo ra sự dũng cảm cho họ, mặt trời có đường kính năm mươi dojana xuất hiện. Khi thấy mặt trời, họ vui mừng hoan hỷ nói: "Chúng ta đã có ánh sáng!" và: "Cái này đã xuất hiện để xua tan nỗi sợ hãi và tạo ra sự dũng cảm cho chúng ta khi chúng ta sợ hãi, vậy hãy gọi nó là Sūriya (Mặt trời)!" và họ đặt tên cho nó là Sūriya.
Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate yampi ālokaṃ labhimhā, sopi no naṭṭhoti puna bhītā honti.
Then, when the sun, having illuminated the day, sets, they again become afraid, thinking, "The light we obtained is gone from us."
Sau đó, khi mặt trời đã chiếu sáng cả ngày rồi lặn, họ lại sợ hãi vì ánh sáng mà họ đã có cũng biến mất.
Tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti.
They think, "Oh, if only we could obtain another light!"
Họ nghĩ: "Sẽ tốt biết bao nếu chúng ta có thể có một nguồn sáng khác!"
Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaṇṇāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati.
As if knowing their thoughts, the forty-nine-yojana moon disc appears.
Dường như hiểu được tâm ý của họ, mặt trăng có đường kính bốn mươi chín dojana xuất hiện.
Te taṃ disvā bhiyyoso mattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become even more delighted and overjoyed, thinking, "It rose as if knowing our wish, therefore let it be called Canda (Moon)," and they name it Canda.
Khi thấy mặt trăng, họ lại càng vui mừng hoan hỷ nói: "Cái này dường như đã xuất hiện vì hiểu được ý muốn của chúng ta, vậy hãy gọi nó là Canda (Mặt trăng)!" và họ đặt tên cho nó là Canda.
Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti.
When the sun and moon have thus appeared, the constellations and starry forms appear.
Khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện như vậy, các chòm sao và tinh tú cũng xuất hiện.
Tato pabhuti rattindivā paññāyanti, anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā.
From that time onwards, nights and days become discernible, and gradually months, half-months, seasons, and years.
Từ đó trở đi, ngày và đêm được phân biệt rõ ràng, và dần dần các nửa tháng, tháng, mùa, năm cũng được phân định.
Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti.
However, the Sineru, Cakkavāḷa, and Himavanta mountains appear on the very day the sun and moon appear.
Vào chính ngày mặt trăng và mặt trời xuất hiện, các núi Sineru (Tu-di), các luân vũ và các dãy núi Himavanta cũng xuất hiện.
Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti.
And these appear simultaneously, on the full moon day of Phagguṇa.
Và chúng xuất hiện đồng thời, vào đúng ngày trăng tròn tháng Phagguṇa.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pupphuḷakāni uṭṭhahanti.
Just as when gruel is being cooked, bubbles arise all at once.
Giống như khi nấu cơm kê, các bọt khí nổi lên cùng một lúc.
Eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā, eke samasamā.
Some areas become high mounds, some low depressions, and some level and even.
Có những chỗ nhô cao, có những chỗ trũng sâu, có những chỗ bằng phẳng.
Evamevaṃ thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti, ninnaninnaṭṭhāne samuddā, samasamaṭṭhāne dīpāti.
In the same way, mountains appear in the high places, oceans in the low places, and islands in the level places.
Cũng vậy, ở những chỗ nhô cao thì núi xuất hiện, ở những chỗ trũng sâu thì biển cả xuất hiện, và ở những chỗ bằng phẳng thì các châu lục xuất hiện.
Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kamena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti.
Then, as those beings consumed the palatable earth, some became beautiful in complexion, and some became ugly.
Sau đó, khi các chúng sanh đó tiếp tục ăn lớp đất có vị, dần dần một số trở nên xinh đẹp, một số trở nên xấu xí.
Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti.
There, the beautiful ones looked down upon the ugly ones.
Những người xinh đẹp khinh thường những người xấu xí.
Tesaṃ atimānapaccayā sāpi rasapathavī antaradhāyati.
Due to their excessive pride, that palatable earth also disappeared.
Do sự kiêu mạn đó của họ, lớp đất có vị đó cũng biến mất.
Bhūmipappaṭako pātubhavati.
Then earth-crust appeared.
Váng đất xuất hiện.
Atha nesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati.
Then, by the same method, that too disappeared for them.
Sau đó, theo cách tương tự, váng đất đó cũng biến mất.
Padālatā pātubhavati.
Then creeper (padālatā) appeared.
Dây leo Padālatā xuất hiện.
Teneva nayena sāpi antaradhāyati.
By the same method, that also disappeared.
Theo cách tương tự, dây leo đó cũng biến mất.
Akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo.
Then uncultivated rice appeared—without husk, without chaff, pure, fragrant, bearing grains of rice.
Lúa sāli không cần cày cấy, không trấu, không cám, sạch sẽ, thơm tho, chỉ cho ra hạt gạo, xuất hiện.
Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti.
From that time, their vessels appeared.
Từ đó, các dụng cụ chứa đựng của họ xuất hiện.
Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyā ṭhapenti, sayameva jālasikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati.
They put the rice in vessels and placed them on a flat stone; a flame arose spontaneously and cooked it.
Họ đặt lúa sāli vào dụng cụ, rồi đặt lên một mặt đá, và ngọn lửa tự động bốc lên nấu chín nó.
So hoti odano sumanajātipupphasadiso, na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi.
That cooked rice was like sumana flowers, and there was no need for curry or side dishes for it.
Cơm đó giống như hoa sumana, không cần dùng canh hay món ăn kèm.
Yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃ taṃ rasova hoti.
Whatever flavor they desired to eat, that flavor it became.
Họ muốn ăn vị gì thì cơm đó sẽ có vị đó.
Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati.
As they consumed that coarse food, from that time onwards, urine and feces arose.
Khi họ ăn loại thức ăn thô này, từ đó trở đi, nước tiểu và phân bắt đầu xuất hiện.
Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti, purisassa purisabhāvo, itthiyāpi itthibhāvo pātubhavati.
Then, for the discharge of these, openings like wounds appeared for them—the male nature appeared for men, and the female nature for women.
Sau đó, để thải bỏ chúng, các lỗ tiết chất thải xuất hiện, và nam giới có hình thể nam, nữ giới có hình thể nữ xuất hiện.
Tatra sudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati.
There, women gazed excessively at men, and men at women.
Khi đó, nữ giới nhìn nam giới, và nam giới nhìn nữ giới một cách quá mức.
Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati.
Due to their excessive gazing, sexual passion arose in them.
Do sự nhìn ngắm quá mức đó, sự nóng bức của dục vọng (kāmapariḷāha) nổi lên.
Tato methunadhammaṃ paṭisevanti.
Then they indulged in sexual intercourse.
Từ đó, họ thực hành pháp dâm dục (methunadhamma).
Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti.
Because of engaging in that immoral practice, they were censured and tormented by the wise, and as a means of concealing that immoral practice, they built houses.
Do thực hành pháp bất thiện đó, họ bị những người trí thức khiển trách và quấy rầy, nên để che giấu pháp bất thiện đó, họ xây dựng nhà cửa.
Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti.
As they dwelled in houses, they gradually followed the example of a certain lazy being and began to hoard food.
Khi họ sống trong nhà, dần dần, một số chúng sanh lười biếng bắt chước hành vi của người khác và bắt đầu tích trữ (thức ăn).
Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhati, lāyitaṭṭhānampi na paṭivirūhati.
From that time onwards, even the broken grains and husks covered the rice, and the reaped places did not grow back again.
Từ đó trở đi, hạt gạo bị cám và trấu bao phủ, và những chỗ đã gặt hái cũng không mọc lại nữa.
Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayaṃ hi pubbe manomayā ahumhā’’ti aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ.
Then they assembled and lamented, "Indeed, evil practices have appeared among beings! We were formerly mind-made beings," and so on, to be elaborated in the manner described in the Aggañña Sutta.
Họ tụ họp lại và than vãn: "Ôi chao! Các pháp ác đã xuất hiện trong chúng sanh rồi! Xưa kia chúng ta là những chúng sanh do ý tạo ra!" – theo cách đã nói trong kinh Aggañña (Dī. Ni. 3.128), cần phải trình bày chi tiết.
Tato mariyādaṃ ṭhapenti.
Then they established boundaries.
Từ đó, họ đặt ra ranh giới.
Atha aññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati.
Then one being took another's portion without it being given.
Sau đó, một chúng sanh nào đó lấy phần của người khác mà không được cho phép.
Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsetvā tatiyavāre pāṇileṭṭudaṇḍehi paharanti.
They rebuked him twice, and on the third occasion, they struck him with their hands, clods of earth, and sticks.
Họ khiển trách người đó hai lần, và đến lần thứ ba thì đánh bằng tay, đất đá, gậy gộc.
Te evaṃ adinnādānagarahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya, mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’’ti.
When these acts of taking what is not given, censure, false speech, and assault with sticks had arisen, they assembled and thought, "Let us appoint one being who will rightly censure what should be censured, blame what should be blamed, and banish what should be banished. In return, we shall give him a share of our rice."
Khi các hành vi trộm cắp, khiển trách, nói dối và dùng gậy gộc xuất hiện như vậy, họ tụ họp lại và suy nghĩ: "Hay là chúng ta bầu ra một người để người đó có thể khiển trách những gì đáng khiển trách, quở trách những gì đáng quở trách, và trục xuất những gì đáng trục xuất. Còn chúng ta sẽ cúng dường một phần lúa sāli cho người đó."
Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ.
In this aeon, among those beings who had made such a resolution, this very Fortunate One, having become a Bodhisatta at that time, was exceedingly more handsome, more pleasant to behold, possessed of greater power, endowed with wisdom, and capable of suppressing and exalting.
Trong số các chúng sinh đã quyết định như vậy, chính vị Thế Tôn này, khi còn là Bồ-tát trong kiếp này, vào thời điểm đó, trong số các chúng sinh ấy, Ngài là người có dung mạo đẹp đẽ nhất, đáng chiêm ngưỡng nhất, có oai lực lớn nhất, và là người có trí tuệ viên mãn, có khả năng trừng phạt và khen thưởng.
Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu.
They approached him, requested him, and appointed him.
Họ đến gần Ngài, thỉnh cầu và bầu Ngài làm vua.
So tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena pare rañjetīti rājāti tīhi nāmehi paññāyittha.
Since he was appointed by that great multitude, he was Mahāsammata; since he was the lord of the fields, he was a Khattiya; since he delighted others righteously and equitably, he was a Rājā. Thus, he was known by these three names.
Vì Ngài được đại chúng tôn bầu, nên Ngài được gọi là Mahāsammata (Đại Chúng Tôn); vì Ngài là chủ các ruộng đất, nên Ngài được gọi là Khattiya (Sát-đế-lợi); vì Ngài làm hài lòng người khác bằng pháp và sự công bằng, nên Ngài được gọi là Rājā (Vua) – Ngài được biết đến với ba danh hiệu này.
Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.
For indeed, whatever is a wondrous phenomenon in the world, the Bodhisatta alone is the first man in it. Thus, with the Bodhisatta as the first, when the Khattiya class was established, gradually the Brāhmaṇa and other classes also became established.
Thật vậy, bất cứ nơi nào có điều kỳ diệu trên thế gian, Bồ-tát chính là người đầu tiên ở đó. Cứ như thế, lấy Bồ-tát làm khởi điểm, khi giai cấp Sát-đế-lợi được thiết lập, dần dần các giai cấp khác như Bà-la-môn cũng được thiết lập.
Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the appearance of the moon and sun until the great aeon-destroying cloud again, this fourth asaṅkhyeyya is called vivaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện cho đến khi trận mưa lớn hủy diệt kiếp tái diễn, đây là A-tăng-kỳ kiếp thứ tư được gọi là Vivaṭṭaṭṭhāyī (Kiếp Thành Trụ).
Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti.
These four asaṅkhyeyyas constitute one Mahākappa.
Bốn A-tăng-kỳ kiếp này tạo thành một Đại kiếp (Mahākappo).
Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-establishment by fire should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành bởi lửa cần được hiểu.
407. Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
407. However, at the time when the aeon is destroyed by water, it should be explained in the same way as stated before, starting with the rising of the great aeon-destroying cloud.
407. Vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi nước, từ lúc trận mưa lớn hủy diệt kiếp bắt đầu, cần phải giải thích chi tiết theo cách đã nói trước đây.
Ayaṃ pana viseso, yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsako khārudakamahāmegho vuṭṭhāti.
The difference here is that just as there was a second sun, so here a great aeon-destroying, saline water cloud arises.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: như mặt trời thứ hai ở đó, thì ở đây, trận mưa lớn nước mặn hủy diệt kiếp xuất hiện để hủy diệt kiếp.
So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati.
It first rains very subtly, then gradually rains in great torrents, filling a hundred thousand crores of Cakkavāḷas.
Ban đầu, nó mưa rất nhỏ, rồi dần dần mưa với những dòng nước lớn, làm đầy một trăm ngàn vạn thế giới.
Khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti, udakaṃ samantato vātehi dhāriyati.
Earth, mountains, and so on, wherever touched by the saline water, dissolve, and the water is held all around by winds.
Đất, núi và những thứ khác bị nước mặn chạm vào đều tan rữa, nước được gió giữ lại khắp nơi.
Pathavito yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti.
The water rises from the earth up to the second Jhana realm.
Nước dâng lên từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ hai.
Tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati.
There, it dissolves all three Brahma realms and reaches the Subhakiṇha realm, where it remains.
Ở đó, nó hủy diệt cả ba cõi Phạm thiên và dâng lên đến cõi Subhakiṇha.
Taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati.
As long as there is even an atom's worth of conditioned phenomena remaining, it does not subside.
Chừng nào còn dù chỉ một chút hữu vi (saṅkhāragata), thì nó vẫn chưa lắng xuống.
Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati antaradhānaṃ gacchati.
But having overwhelmed all conditioned phenomena touched by the water, it suddenly subsides and disappears.
Nhưng khi nước tràn ngập và lấn át tất cả hữu vi, nó nhanh chóng lắng xuống và biến mất.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The lower space along with the upper space becomes one great darkness; everything is similar to what has been said.
Không gian bên dưới cùng với không gian bên trên trở thành một, một sự tối tăm vĩ đại – tất cả đều tương tự như đã nói.
Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
However, here the world reappears starting with the Ābhassara Brahma realm.
Tuy nhiên, ở đây, thế giới xuất hiện bắt đầu từ cõi Phạm thiên Ābhassara.
Subhakiṇhato ca cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings pass away from Subhakiṇha and are reborn in places like the Ābhassara realm.
Và các chúng sinh chuyển sinh từ cõi Subhakiṇha đến các cõi Ābhassara và các cõi khác.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakudakūpacchedo, idamekaṃ asaṅkhyeyyaṃ.
Therein, from the great aeon-destroying cloud until the cessation of the aeon-destroying water, this is one asaṅkhyeyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi nước hủy diệt kiếp ngừng lại, đây là một A-tăng-kỳ kiếp.
Udakūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ.
From the cessation of the water until the great aeon-making cloud, this is the second asaṅkhyeyya.
Từ khi nước ngừng lại cho đến khi trận mưa lớn tạo kiếp, đây là A-tăng-kỳ kiếp thứ hai.
Sampattimahāmeghato…pe… imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti.
From the great aeon-making cloud… and so on… these four asaṅkhyeyyas constitute one Mahākappa.
Từ trận mưa lớn tạo kiếp... v.v... bốn A-tăng-kỳ kiếp này tạo thành một Đại kiếp.
Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-establishment by water should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành bởi nước cần được hiểu.
408. Yasmiṃ samaye kappo vātena vinassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
408. At the time when the aeon is destroyed by wind, it should be explained in the same way as stated before, starting with the rising of the great aeon-destroying cloud.
408. Vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi gió, từ lúc trận mưa lớn hủy diệt kiếp bắt đầu, cần phải giải thích chi tiết theo cách đã nói trước đây.
Ayaṃ pana viseso, yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti.
The difference here is that just as there was a second sun there, so here wind arises for the destruction of the aeon.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: như mặt trời thứ hai ở đó, thì ở đây, gió nổi lên để hủy diệt kiếp.
So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti.
First, it raises coarse dust.
Ban đầu, nó thổi bay những hạt bụi thô.
Tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti.
Then it raises fine dust, fine sand, coarse sand, gravel, stones, and so on, even stones the size of gabled houses and great trees standing on uneven ground.
Sau đó, nó thổi bay bụi mịn, cát mịn, cát thô, đá cuội và các loại đá khác, cho đến khi thổi bay những tảng đá lớn bằng một ngôi nhà có mái nhọn và những cây cổ thụ đứng ở những nơi hiểm trở.
Te pathavito nabhamuggatā na ca puna patanti.
They rise from the earth into the sky and do not fall back down.
Chúng bay lên không trung từ mặt đất và không bao giờ rơi xuống nữa.
Tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
They are crushed and pulverized right there, ceasing to exist.
Chúng vỡ vụn thành từng mảnh nhỏ ngay trên không trung và biến mất.
Athānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃmūlaṃ katvā ākāse khipati.
Then, gradually, wind arises from beneath the great earth, turns the earth upside down, with its roots upwards, and hurls it into the sky.
Rồi dần dần, gió nổi lên từ sâu dưới lòng đất, lật ngược trái đất, biến gốc thành ngọn và ném lên không trung.
Yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanasatappamāṇāpi bhijjitvā vātavegena khittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Even segments of earth a hundred yojanas in size, or two, three, four, or five hundred yojanas, break apart and, hurled by the force of the wind, are crushed and pulverized in the sky itself, ceasing to exist.
Những vùng đất rộng hàng trăm dojana, thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, năm trăm dojana, đều bị vỡ vụn và bị gió thổi bay lên không trung, rồi tan biến thành cát bụi.
Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati.
The wind lifts even the Cakkavāḷa mountain and the Sineru mountain and hurls them into the sky.
Gió cũng nhấc bổng núi luân chuyển (Cakkavāḷapabbata) và núi Sineru lên không trung rồi ném đi.
Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
They strike each other, are crushed and pulverized, and perish.
Chúng va vào nhau, vỡ vụn thành từng mảnh nhỏ và bị hủy diệt.
Eteneva upāyena bhummaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti.
By this same method, destroying ground-dwelling mansions and sky-dwelling mansions, it destroys the six Kāmaloka deva realms and a hundred thousand crores of Cakkavāḷas.
Cứ như thế, nó hủy diệt các cung điện trên mặt đất và các cung điện trên không trung, hủy diệt sáu cõi trời dục giới, rồi hủy diệt một trăm ngàn vạn thế giới.
Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi himavantā himavantehi sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
There, Cakkavāḷas collide with Cakkavāḷas, Himavanta mountains with Himavanta mountains, Sineru mountains with Sineru mountains, and striking each other, they are crushed and pulverized, and perish.
Ở đó, các thế giới va chạm với các thế giới, các dãy núi tuyết (Himavanta) va chạm với các dãy núi tuyết, các núi Sineru va chạm với các núi Sineru, rồi tất cả đều vỡ vụn thành từng mảnh nhỏ và bị hủy diệt.
Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmiṃ vāto gaṇhāti.
The wind seizes from the earth up to the third Jhana realm.
Gió bao trùm từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ ba.
Tattha tayopi brahmaloke vināsetvā vehapphalaṃ āhacca tiṭṭhati.
There, it destroys all three Brahma realms and reaches the Vehapphala realm, where it remains.
Ở đó, nó hủy diệt cả ba cõi Phạm thiên và dâng lên đến cõi Vehapphala.
Evaṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati.
Thus, having destroyed all conditioned phenomena, it also perishes itself.
Như vậy, sau khi hủy diệt tất cả hữu vi, chính nó cũng bị hủy diệt.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The lower space along with the upper space becomes one great darkness; everything is similar to what has been said.
Không gian bên dưới cùng với không gian bên trên trở thành một, một sự tối tăm vĩ đại – tất cả đều tương tự như đã nói.
Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting with the Subhakiṇha Brahma realm.
Tuy nhiên, ở đây, thế giới xuất hiện bắt đầu từ cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Vehapphalato ca cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings pass away from Vehapphala and are reborn in places like the Subhakiṇha realm.
Và các chúng sinh chuyển sinh từ cõi Vehapphala đến các cõi Subhakiṇha và các cõi khác.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātūpacchedo, idamekaṃ asaṅkhyeyyaṃ.
Therein, from the great aeon-destroying cloud until the cessation of the aeon-destroying wind, this is one asaṅkhyeyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi gió hủy diệt kiếp ngừng lại, đây là một A-tăng-kỳ kiếp.
Vātūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ…pe… imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti.
From the cessation of the wind until the great aeon-making cloud, this is the second asaṅkhyeyya… and so on… these four asaṅkhyeyyas constitute one Mahākappa.
Từ khi gió ngừng lại cho đến khi trận mưa lớn tạo kiếp, đây là A-tăng-kỳ kiếp thứ hai... v.v... bốn A-tăng-kỳ kiếp này tạo thành một Đại kiếp.
Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-establishment by wind should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành bởi gió cần được hiểu.
409. Kiṃkāraṇā evaṃ loko vinassati?
409. For what reason is the world thus destroyed?
409. Vì lý do gì mà thế giới bị hủy diệt như vậy?
Akusalamūlakāraṇā.
Due to the root causes of unwholesome actions.
Vì nguyên nhân từ các gốc rễ bất thiện.
Akusalamūlesu hi ussannesu evaṃ loko vinassati.
For when the roots of unwholesome actions are excessive, the world is thus destroyed.
Thật vậy, khi các gốc rễ bất thiện tăng trưởng, thế giới bị hủy diệt như vậy.
So ca kho rāge ussannatare agginā vinassati.
And indeed, when lust is excessive, it is destroyed by fire.
Và thế giới bị hủy diệt bởi lửa khi tham ái tăng trưởng quá mức.
Dose ussannatare udakena vinassati.
When hatred is excessive, it is destroyed by water.
Nó bị hủy diệt bởi nước khi sân hận tăng trưởng quá mức.
Keci pana dose ussannatare agginā.
But some say that when hatred is excessive, it is destroyed by fire.
Tuy nhiên, một số người nói rằng nó bị hủy diệt bởi lửa khi sân hận tăng trưởng quá mức.
Rāge ussannatare udakenāti vadanti.
And when lust is excessive, it is destroyed by water.
Và bị hủy diệt bởi nước khi tham ái tăng trưởng quá mức.
Mohe ussannatare vātena vinassati.
When delusion is excessive, it is destroyed by wind.
Nó bị hủy diệt bởi gió khi si mê tăng trưởng quá mức.
Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva sattavāre agginā vinassati.
Even when thus being destroyed, it is destroyed by fire seven consecutive times.
Ngay cả khi bị hủy diệt như vậy, nó liên tục bị hủy diệt bởi lửa bảy lần.
Aṭṭhame vāre udakena.
On the eighth turn, by water.
Vào lần thứ tám, nó bị hủy diệt bởi nước.
Puna sattavāre agginā.
Again, seven times by fire.
Rồi lại bảy lần bị hủy diệt bởi lửa.
Aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna sattavāre agginā nassati.
On the eighth turn, by water. Thus, being destroyed on every eighth turn, having been destroyed seven times by water, it is destroyed again seven times by fire.
Vào lần thứ tám bị hủy diệt bởi nước. Cứ như thế, khi bị hủy diệt vào mỗi lần thứ tám, sau khi bị hủy diệt bởi nước bảy lần, nó lại bị hủy diệt bởi lửa bảy lần.
Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti.
By this extent, sixty-three aeons have passed.
Đến lúc này, sáu mươi ba kiếp đã trôi qua.
Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti.
During this interval, the wind, having thwarted the turn for destruction by water even though it had arrived, seizes the opportunity and destroys the world, devastating the Subhakiṇha realms whose beings have a lifespan of sixty-four complete aeons.
Trong khoảng thời gian này, gió, được cơ hội, ngăn chặn lượt hủy diệt bởi nước đã đến, và hủy diệt thế giới, phá hoại cõi Subhakiṇha có tuổi thọ trọn vẹn sáu mươi bốn kiếp.
410. Pubbenivāsaṃ anussarantopi ca kappānussaraṇako bhikkhu etesu kappesu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati.
410. And a bhikkhu who recollects past existences, or who recollects aeons, recollects many saṃvaṭṭa-kappas, many vivaṭṭa-kappas, and many saṃvaṭṭa-vivaṭṭa-kappas in these aeons.
410. Vị Tỳ-kheo quán tưởng các kiếp, ngay cả khi nhớ lại các đời quá khứ, cũng nhớ lại vô số kiếp hoại, vô số kiếp thành, và vô số kiếp hoại-thành trong các kiếp này.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Amutrāsi’’ntiādinā (dī. ni. 1.244) nayena.
In the manner beginning with “you were there”.
Theo cách "Ngươi đã ở đó..." v.v. (Dī. Ni. 1.244).
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Therein, ‘I was there’ means, ‘in that particular cycle of involution, in that particular existence, or birth-place, or destiny, or station of consciousness, or abode of beings, or group of beings, I was.’
Trong đó, amutrāsi (tức là): Trong kiếp hoại đó, tôi đã từng ở trong đời sống đó, hoặc trong thai xứ đó, hoặc trong cõi đó, hoặc trong trú xứ của thức đó, hoặc trong trú xứ của chúng sinh đó, hoặc trong tập hợp chúng sinh đó.
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
‘With such a name’ means, Tissa or Phussa.
Evaṃnāmo (tức là): tên là Tissa hoặc Phussa.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
‘Of such a clan’ means, Kaccāna or Kassapa.
Evaṃgotto (tức là): họ Kaccāna hoặc Kassapa.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is stated with reference to recollecting one’s own name and clan in past lives.
Lời này được nói theo cách nhớ lại tên và họ của chính vị ấy trong đời quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva.
However, if at that time one desires to recollect one’s beauty, or whether one’s livelihood was harsh or refined, or whether one experienced much happiness or suffering, or whether one was short-lived or long-lived, one recollects that too.
Nếu lúc đó vị ấy muốn nhớ lại vẻ đẹp của mình, hoặc tình trạng sống kham khổ hay sung túc, hoặc nhiều khổ hay nhiều lạc, hoặc tuổi thọ ngắn hay dài, thì vị ấy cũng nhớ lại tất cả.
Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘of such a complexion… up to… with such a life-span.’’
Vì thế, có lời nói: “ evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto” (có sắc tướng như vậy... cho đến... có tuổi thọ đến mức như vậy).
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Therein, ‘of such a complexion’ means, fair or dark.
Trong đó, evaṃvaṇṇo (tức là): có màu da trắng hoặc màu da đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
‘With such food’ means, with rice mixed with meat as food, or with spontaneously arisen fruits as food.
Evamāhāro (tức là): thức ăn là cơm gạo lúa và thịt, hoặc thức ăn là trái cây tự nhiên.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
‘Experiencing such happiness and suffering’ means, experiencing various kinds of bodily and mental happiness and suffering, divided into sensual (sāmisa) and non-sensual (nirāmisa), and so forth.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī (tức là): cảm nhận các loại khổ lạc thân và tâm khác nhau, thuộc loại hữu ái và vô ái.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassāyupariyanto vā.
‘With such a life-span’ means, with a life-span of a hundred years, or with a life-span of eighty-four thousand kappas.
Evamāyupariyanto (tức là): tuổi thọ kéo dài một trăm năm, hoặc tuổi thọ kéo dài tám vạn bốn ngàn đại kiếp.
So tato cuto amutra udapādinti sohaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
‘Having passed away from there, I arose there’ means, ‘having passed away from that existence, birth-place, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, I arose again in that particular existence, birth-place, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.’
So tato cuto amutra udapādi (tức là): Tôi, sau khi chết từ đời sống đó, từ thai xứ đó, từ cõi đó, từ trú xứ của thức đó, từ trú xứ của chúng sinh đó, hoặc từ tập hợp chúng sinh đó, lại tái sinh vào đời sống đó, thai xứ đó, cõi đó, trú xứ của thức đó, trú xứ của chúng sinh đó, hoặc tập hợp chúng sinh đó.
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
‘And I was there’ means, ‘then, in that existence, birth-place, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, I was again.’
Tatrāpāsi (tức là): Sau đó, tôi lại có mặt trong đời sống đó, thai xứ đó, cõi đó, trú xứ của thức đó, trú xứ của chúng sinh đó, hoặc tập hợp chúng sinh đó.
Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.
‘With such a name’ and so forth is according to the method already stated.
Evaṃnāmo (tức là) v.v... cũng theo cách giải thích đã nêu.
Apica yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇaṃ.
Furthermore, because ‘I was there’ is a recollection, ascending gradually, as far as one desires.
Hơn nữa, vì lời amutrāsi (tức là) này là sự hồi tưởng tùy ý của vị ấy khi đi ngược dòng thời gian (theo thứ tự nghịch) cho đến khi nào muốn.
So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā ‘‘idhūpapanno’’ti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘amutra udapādi’’nti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
‘Having passed away from there’ is a review for one returning. Therefore, it should be understood that the phrase ‘I arose there’ is spoken with reference to the place of arising immediately after one’s arising ‘here’ (in this present existence).
Còn lời so tato cuto (vị ấy sau khi chết từ đó) là sự quán xét của vị ấy khi quay trở lại (theo thứ tự thuận), do đó cần phải hiểu rằng lời amutra udapādi (tái sinh ở nơi đó) này được nói để chỉ nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại ( idhūpapanno) của vị ấy.
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatra imissā upapattiyā anantare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
And ‘and I was there with such a name,’ and so forth, is stated to show the recollection of one’s name, clan, and so on, in that immediately subsequent place of arising.
Còn lời tatrāpāsi (đã từng ở nơi đó) v.v... được nói để trình bày sự hồi tưởng tên và họ của vị ấy tại nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại đó.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha asukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti.
‘Having passed away from there, I arose here’ means, ‘I, having passed away from that immediately preceding place of arising, was reborn here in such and such a noble family or brahmin family.’
So tato cuto idhūpapanno (Vị ấy sau khi chết từ đó, tái sinh ở đây) (tức là): Tôi, sau khi chết từ nơi tái sinh ngay sau đó, đã sinh ra ở đây, trong gia đình Sát-đế-lỵ hoặc gia đình Bà-la-môn đó.
Itīti evaṃ.
‘Thus’ means, in this way.
Iti (tức là): như vậy.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
‘With modes and particulars’ means, with particulars by way of name and clan, and with modes by way of complexion and so forth.
Sākāraṃ sauddesaṃ (có hình thức và có chỉ định) (tức là): có chỉ định theo tên và họ, có hình thức theo màu da v.v...
Nāmagottena hi satto tisso kassapoti uddisīyati.
Indeed, a being is designated as Tissa or Kassapa by name and clan.
Thật vậy, một chúng sinh được chỉ định là Tissa, Kassapa qua tên và họ.
Vaṇṇādīhi sāmo odātoti nānattato paññāyati.
By complexion and so forth, one is known as dark or fair due to distinctions.
Còn qua màu da v.v..., vị ấy được biết là da đen hay da trắng do sự khác biệt.
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā.
Therefore, name and clan are particulars (uddesa), while the others are modes (ākāra).
Vì vậy, tên và họ là sự chỉ định, còn những điều khác là hình thức.
Anekavihitaṃ pubbenivāsamanussaratīti idaṃ uttānatthamevāti.
The phrase ‘recollects one’s manifold past existences’ is clear in meaning.
Anekavihitaṃ pubbenivāsamanussaratī (nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ khác nhau) lời này có nghĩa rõ ràng.
411. Sattānaṃ cutūpapātañāṇakathāya cutūpapātañāṇāyāti (dī. ni. 1.247) cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya.
In the Discourse on the knowledge of the deceasing and re-arising of beings, ‘for the knowledge of deceasing and re-arising’ means, for the knowledge of deceasing and re-arising.
411. Trong phần giải thích về Sanh Tử Trí của chúng sinh, cutūpapātañāṇāyā (tức là): để có trí tuệ về sự chết và sự tái sinh.
Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti.
This means for the divine-eye knowledge, by which knowledge the deceasing and re-arising of beings are known.
Điều này có nghĩa là: để có trí tuệ siêu nhiên (dibbacakkhuñāṇa), nhờ trí tuệ đó mà biết được sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti parikammacittaṃ abhinīharati ceva abhininnāmeti ca.
‘He directs and inclines his mind’ means, he directs and inclines his preparatory mind.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī (hướng tâm đến, điều tâm đến) (tức là): vị ấy hướng tâm chuẩn bị (parikammacitta) đến và điều tâm đến.
Soti so katacittābhinīhāro bhikkhu.
‘He’ refers to that bhikkhu who has directed his mind.
So (tức là): vị Tỳ-khưu đã hướng tâm đó.
Dibbenātiādīsu pana dibbasadisattā dibbaṃ.
Among ‘with the divine,’ and so forth, ‘divine’ means resembling that of devas.
Trong các từ như dibbenā v.v..., dibba (thiên) là vì nó giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
For devas, there is a divine sensitive-eye, produced by wholesome actions, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and capable of receiving objects even from afar due to its freedom from defilements.
Thật vậy, nhãn căn trong sạch của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện, không bị chướng ngại bởi mật, đờm, máu v.v..., và thoát khỏi các phiền não, có khả năng tiếp nhận đối tượng dù ở xa.
Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ.
And this knowledge-eye, produced by the power of energy and development, is also similar to it; hence, it is called ‘divine’ due to its resemblance to the divine.
Và nhãn trí này, được sinh ra từ sức mạnh của tinh tấn và tu tập, cũng giống như vậy, nên được gọi là dibba (thiên) vì nó giống như của chư thiên.
Dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it was obtained by means of a divine abiding (dibbavihāra) and because it is supported by a divine abiding itself.
Nó cũng được gọi là dibba vì được thành tựu nhờ trú xứ của chư thiên (dibbavihāra), và tự thân nó cũng nương tựa vào trú xứ của chư thiên.
Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it possesses great brilliance through the apprehension of light.
Nó cũng được gọi là dibba vì có ánh sáng rực rỡ do sự bao trùm của ánh sáng.
Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ.
It is also divine because it possesses great range, seeing forms beyond walls, etc.
Nó cũng được gọi là dibba vì có khả năng nhìn xa rộng, thấy được các sắc tướng ở phía bên kia tường v.v...
Taṃ sabbaṃ saddasatthānusāreneva veditabbaṃ.
All of that should be understood according to grammar.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo ngữ pháp học.
Dassanaṭṭhena cakkhu.
It is ‘eye’ in the sense of seeing.
Cakkhu (mắt) theo nghĩa là thấy.
Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu.
It is also ‘eye’ because it is like an eye, performing the function of an eye.
Cakkhu cũng vì nó giống như mắt do thực hiện chức năng của mắt.
Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
It is ‘purified’ because it is a cause of purification of view through seeing deceasing and re-arising.
Visuddhaṃ (thanh tịnh) vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và sự tái sinh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ.
For he who sees only deceasing, but not re-arising,
Thật vậy, ai chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh,
So ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
adopts the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
người đó chấp thủ quan điểm đoạn diệt.
Yo upapātamattameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
He who sees only re-arising, but not deceasing, adopts the view of spontaneous generation of new beings.
Ai chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết, người đó chấp thủ quan điểm chúng sinh mới xuất hiện.
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati.
But he who sees both, because he transcends both kinds of wrong views,
Còn ai thấy cả hai điều đó, người đó vượt qua cả hai loại tà kiến đó.
Tasmāssa taṃdassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
that seeing of his becomes a cause for the purification of view.
Vì vậy, sự thấy đó của vị ấy là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm.
Ubhayampi cetaṃ buddhaputtā passanti.
And both of these are seen by the Buddha’s disciples.
Và các đệ tử của Đức Phật đều thấy cả hai điều này.
Tena vuttaṃ ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore, it is said, ‘‘purified due to being a cause of purification of view by seeing deceasing and re-arising.’’
Vì thế, có lời nói: “ cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha” (thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và sự tái sinh).
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ.
It is ‘surpassing human’ because it sees forms by transcending human perception, or it should be understood as ‘surpassing human’ because it transcends the human physical eye.
Atikkantamānusakaṃ (vượt khỏi loài người) vì thấy các sắc tướng vượt qua phạm vi tiếp nhận của loài người, hoặc cần phải hiểu là atikkantamānusakaṃ vì vượt qua nhục nhãn của loài người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified and surpassing human,
Bằng thiên nhãn đó, thanh tịnh, vượt khỏi loài người.
Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.
‘he sees beings’—he beholds beings just as humans behold with their physical eye.
Satte passatī (thấy các chúng sinh) (tức là): nhìn các chúng sinh như con người nhìn bằng nhục nhãn.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā.
Here, ‘as they are passing away and re-arising’—it is not possible to see at the very moment of deceasing or re-arising with the divine eye.
Trong từ cavamāne upapajjamāne (đang chết, đang tái sinh), không thể dùng thiên nhãn để thấy ngay khoảnh khắc chết hoặc khoảnh khắc tái sinh.
Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā.
But those who are close to deceasing, who will pass away shortly, are meant by ‘passing away.’
Nhưng những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là cavamāne (đang chết).
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking consciousness and have just arisen are meant by ‘re-arising.’
Và những chúng sinh đã thọ sanh (paṭisandhi), vừa mới tái sinh, được gọi là upapajjamāne (đang tái sinh).
Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.
This shows that he sees such beings as they are passing away and as they are re-arising.
Lời này cho thấy rằng vị ấy thấy những chúng sinh như vậy, đang chết và đang tái sinh.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte.
‘Inferior’ refers to those who are scorned, despised, disdained, and disregarded, due to their birth, clan, wealth, etc., which are inferior on account of being associated with the results of delusion.
Hīne (hạ liệt) (tức là): bị khinh thường, bị chê bai, bị coi thường, bị coi rẻ vì có dòng dõi, gia đình, tài sản v.v... thấp kém do kết quả của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
‘Superior’ refers to those who are the opposite of the above, due to being associated with the results of non-delusion.
Paṇīte (thù thắng) (tức là): ngược lại với những điều đó (hạ liệt), do kết quả của vô si.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
‘Of beautiful complexion’ refers to those endowed with pleasant, agreeable, and delightful complexions, due to being associated with the results of non-hatred.
Suvaṇṇe (đẹp đẽ) (tức là): có sắc tướng đáng mong muốn, đáng yêu, đáng thích do kết quả của vô sân.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte.
‘Of ugly complexion’ refers to those endowed with unpleasant, disagreeable, and unappealing complexions, due to being associated with the results of hatred.
Dubbaṇṇe (xấu xí) (tức là): có sắc tướng không đáng mong muốn, không đáng yêu, không đáng thích do kết quả của sân hận.
Anabhirūpe virūpetipi attho.
The meaning is also ‘unattractive and disfigured.’
Cũng có nghĩa là xấu xí, dị dạng.
Sugateti sugatigate.
‘In good destinations’ refers to those who have gone to good destinations.
Sugate (thiện thú) (tức là): đi đến thiện thú.
Alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
Or, rich and wealthy, due to being associated with the results of non-greed.
Hoặc giàu có, nhiều tài sản do kết quả của vô tham.
Duggateti duggatigate.
‘In bad destinations’ refers to those who have gone to bad destinations.
Duggate (ác thú) (tức là): đi đến ác thú.
Lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
Or, poor and with little food and drink, due to being associated with the results of greed.
Hoặc nghèo khó, ít thức ăn thức uống do kết quả của tham ái.
Yathākammupageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
‘According to their kamma’ means, having attained those particular existences by means of the kamma they have accumulated. Here, with the preceding phrases like ‘passing away,’ the function of the divine eye is stated. But with this phrase, the function of the knowledge of knowing beings according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) is stated.
Yathākammupage (tùy theo nghiệp đã tạo) (tức là): đi đến những nơi tương ứng với nghiệp đã tích lũy.
Tattha purimehi cavamānetiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ.
Therein, the function of the divine eye (dibbacakkhu) was stated by the preceding terms such as "cavamāna" (passing away) and so on.
Trong đó, các từ như cavamāne (đang chết) v.v... trước đó đã nói về chức năng của thiên nhãn.
Iminā pana padena yathākammupagañāṇakiccaṃ.
But by this term, the function of the knowledge of beings according to their kamma (yathākammupagañāṇa)*.
Còn với từ này, là chức năng của trí tùy nghiệp.
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo, idha bhikkhu heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne.
The arising sequence of that knowledge is this: here, a bhikkhu, having extended a light downwards, facing the hells, sees beings in hell experiencing great suffering.
Trình tự phát sinh của trí tuệ đó là như sau: Ở đây, vị Tỳ-khưu tăng cường ánh sáng hướng xuống địa ngục và thấy các chúng sinh địa ngục đang chịu đại khổ.
Taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
That seeing is solely the function of the divine eye.
Sự thấy đó chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti.
And that bhikkhu reflects thus: 'Having performed what deed do these beings experience such suffering?'
Vị ấy suy xét như vậy: "Chúng sinh này đã làm nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?"
Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then for him arises the knowledge with that kamma as its object, knowing that 'they performed such and such a deed'.
Sau đó, trí tuệ lấy nghiệp đó làm đối tượng phát sinh, biết rằng "đã làm nghiệp này".
Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne.
Similarly, having extended a light upwards, facing the deva realms, he sees beings in the Nandana, Missaka, Phārusaka forests, and so on, experiencing great prosperity.
Tương tự, vị ấy tăng cường ánh sáng hướng lên cõi trời và thấy các chúng sinh ở các khu rừng như Nandana, Missaka, Phārusaka v.v... đang hưởng đại phúc lạc.
Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
That seeing too is solely the function of the divine eye.
Sự thấy đó cũng chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti.
So he pays attention thus: "What kamma indeed did these beings perform to experience this prosperity?"
Vị ấy quán niệm như sau: "Do làm nghiệp gì mà những chúng sinh này hưởng thọ sự sung túc ấy?"
Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Then for him arises the knowledge with that kamma as its object, thinking, "They did this particular kamma."
Rồi trí tuệ có đối tượng là nghiệp đó khởi lên nơi vị ấy, biết rằng: "Do làm nghiệp này mà (những chúng sinh này hưởng thọ sự sung túc ấy)."
Idaṃ yathākammupagañāṇaṃ nāma.
This is called knowledge of beings' destiny according to their kamma (yathākammupagañāṇa).
Đây gọi là trí tuệ tùy nghiệp thọ sinh (yathākammupagañāṇa).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi, yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi.
This knowledge has no separate preliminary preparation (parikamma), just as the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) also has none.
Đối với trí tuệ này không có sự chuẩn bị riêng biệt nào, cũng như đối với trí tuệ biết tương lai (anāgataṃsañāṇa).
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these (knowledges) are based on the divine eye (dibbacakkhu) and are perfected together with the divine eye.
Thật vậy, những trí tuệ này chỉ có nền tảng là thiên nhãn thông (dibbacakkhu) và thành tựu cùng với thiên nhãn thông.
Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ.
In kāyaduccaritena (misconduct in body) and so on, duccarita means ill-conducted or corrupt conduct due to the putrefaction of defilements.
Trong các từ như ác hạnh thân (kāyaduccarita), "ác hạnh" (duccarita) có nghĩa là hành vi xấu xa, hoặc hành vi bị hoại bởi sự thối nát của phiền não (kilesapūtikattā).
Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ, itaresupi eseva nayo.
Misconduct through the body, or misconduct arising from the body, is kāyaduccarita; the same method applies to the others.
Ác hạnh do thân, hoặc ác hạnh sinh ra từ thân, gọi là ác hạnh thân (kāyaduccarita); đối với các ác hạnh khác cũng theo cách này.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Samannāgatā means endowed or possessed of.
Đầy đủ (samannāgatā) có nghĩa là có đầy đủ, được trang bị.
Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti.
Ariyānaṃ upavādakā means those who revile, abuse, or censure the Noble Ones (ariya) such as Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, down to householder Stream-Enterers, either desiring their harm or disparaging their virtues by making a definitive accusation.
Phỉ báng các bậc Thánh (ariyānaṃ upavādakā) có nghĩa là những kẻ phỉ báng, chửi rủa, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thanh văn, thậm chí cả những cư sĩ đã chứng Sơ quả (Sotāpanna), với ý muốn làm hại họ, hoặc bằng cách cáo buộc họ phạm giới trọng (antimavatthunā), hoặc bằng cách hủy báng các phẩm hạnh của họ.
Tattha natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā eteti vadanto antimavatthunā upavadati.
Among these, one who says, "These recluses have no recluse-practice; they are not true recluses," reviles them with a definitive accusation.
Trong đó, kẻ nào nói: "Những vị này không có pháp của Sa-môn, họ không phải là Sa-môn", thì kẻ đó phỉ báng bằng cách cáo buộc phạm giới trọng.
Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vātiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanavasena upavadatīti veditabbo.
One who says, "These have no jhāna, no liberation, no path, or no fruit," and so on, should be understood as reviling them by disparaging their virtues.
Kẻ nào nói: "Những vị này không có thiền định, không có giải thoát, không có Đạo, không có Quả", thì kẻ đó phỉ báng bằng cách hủy báng các phẩm hạnh, cần phải hiểu như vậy.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether he reviles knowing or not knowing, in both ways it constitutes reviling a Noble One (ariyūpavāda).
Dù kẻ đó phỉ báng khi biết hay không biết (rằng người bị phỉ báng là Thánh), trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
It is a weighty kamma, similar to an anantariya kamma, which obstructs heaven and obstructs the path, but it is treatable.
Đây là một nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián, ngăn cản cõi trời và ngăn cản Đạo quả, nhưng có thể cứu chữa được.
Tassa āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthu veditabbaṃ.
To make its gravity evident, this story should be known.
Để làm rõ điều này, câu chuyện sau đây cần được biết.
Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti.
It is said that in a certain village, an elder bhikkhu and a young bhikkhu went for alms.
Thuở xưa, tại một ngôi làng nọ, có một vị Trưởng lão và một Tỳ-kheo trẻ cùng đi khất thực.
Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu.
Right at the first house, they received a measure of warm gruel.
Ngay tại căn nhà đầu tiên, họ nhận được một bát cháo nóng.
Therassa ca kucchivāto rujjhati.
The elder had stomach gas pains.
Vị Trưởng lão bị đau bụng do đầy hơi.
So cintesi ‘‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti, tāva naṃ pivāmī’’ti.
He thought, "This gruel is suitable for me; I will drink it before it gets cold."
Ngài suy nghĩ: "Cháo này hợp với mình, mình sẽ uống nó trước khi nó nguội."
So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukhaṇḍe nisīditvā pivi.
So he sat on a piece of wood brought by people for a doorstep and drank it.
Ngài bèn ngồi trên khúc gỗ mà người ta dùng làm ngưỡng cửa và uống cháo.
Itaro taṃ jigucchanto ‘‘atikhuddābhibhūto mahallako, amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’’ti āha.
The other bhikkhu, disgusted by this, said, "This old man is overcome by extreme hunger; he has done something shameful for us!"
Tỳ-kheo trẻ ghê tởm hành động đó và nói: "Vị già này thật quá tham lam, đã làm một việc đáng xấu hổ cho chúng ta."
Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha ‘‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’ti?
The elder, having wandered for alms in the village and returned to the monastery, asked the young bhikkhu, "Is there, friend, an establishment for you in this Dispensation?"
Vị Trưởng lão sau khi khất thực xong trong làng, trở về tịnh xá và hỏi Tỳ-kheo trẻ: "Này hiền giả, ông đã có chỗ đứng vững chắc nào trong giáo pháp này chưa?"
Āma, bhante, sotāpanno ahanti.
"Yes, Venerable Sir, I am a Stream-Enterer," he replied.
"Bạch Đại đức, vâng, con đã chứng Sơ quả (Sotāpanna)."
Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi.
"In that case, friend, do not strive for the higher paths.
"Nếu vậy, này hiền giả, đừng cố gắng để đạt Đạo quả cao hơn nữa.
Khīṇāsavo tayā upavaditoti.
You have reviled an Arahant (khīṇāsava)," said the elder.
Ông đã phỉ báng một vị A-la-hán (Khīṇāsava)."
So taṃ khamāpesi.
The young bhikkhu asked for his forgiveness.
Tỳ-kheo trẻ bèn xin lỗi vị Trưởng lão.
Tenassa taṃ kammaṃ pākatikaṃ ahosi.
Thereby, his kamma became treatable (pākatika).
Nhờ đó, nghiệp của vị ấy trở lại bình thường.
Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, if anyone else reviles a Noble One (ariya), he should go and, if he is senior, kneel down and say, "I said such and such to you, Venerable Sir; please forgive me for that," and ask for forgiveness.
Do đó, bất cứ ai phỉ báng một bậc Thánh, nếu người đó là bậc Trưởng lão hơn mình, thì phải đến quỳ xuống và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức, xin Đại đức tha thứ cho con."
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If he is junior, he should bow down, kneel, raise his hands in añjali, and say, "Venerable Sir, I said such and such to you; please forgive me for that," and ask for forgiveness.
Nếu người đó là bậc trẻ hơn mình, thì phải đảnh lễ, quỳ xuống, chắp tay và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức, xin Đại đức tha thứ cho con."
Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.
If the Noble One has gone to another direction, one should either go oneself or send a fellow resident or someone else to ask for forgiveness.
Nếu vị Thánh đã đi đến phương khác, thì phải tự mình đi đến hoặc sai đệ tử (saddhivihārika) hay người khác đi đến để xin lỗi.
Sace ca nāpi gantuṃ, na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbaṃ.
If it is impossible to go or to send someone, one should go to the bhikkhus residing in that monastery. If they are junior, one should kneel down; if they are senior, one should act in the manner prescribed for seniors, and say, "Venerable Sirs, I said such and such to a certain Venerable One; may that Venerable One forgive me," and ask for forgiveness.
Nếu không thể tự mình đi đến hoặc sai người đi đến, thì phải đến gặp các Tỳ-kheo đang cư trú trong tịnh xá đó, nếu họ là bậc trẻ hơn, thì quỳ xuống; nếu họ là bậc Trưởng lão hơn, thì hành xử theo cách đã nói đối với bậc Trưởng lão, và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức tên là X, xin Đại đức ấy tha thứ cho con," rồi xin lỗi.
Sammukhā akhamantepi etadeva kattabbaṃ.
The same should be done even if they do not grant forgiveness in person.
Ngay cả khi người bị xúc phạm không tha thứ trực tiếp, cũng phải làm như vậy.
Sace ekacārikabhikkhu hoti, nevassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ.
If it is a bhikkhu who practices solitarily, and neither his dwelling place nor his destination is known, one should go to a wise bhikkhu and say, "Venerable Sir, I said such and such to a certain Venerable One; thinking of that brings me remorse. What should I do?"
Nếu vị Tỳ-kheo là người độc cư, không biết nơi cư trú hay nơi ngài đã đi đến, thì phải đến gặp một Tỳ-kheo trí tuệ và nói: "Bạch Đại đức, con đã nói lời này lời nọ với Đại đức tên là X, khi con nhớ lại lời đó, con cảm thấy hối hận, con phải làm gì đây?"
So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti.
That bhikkhu will say, "Do not worry, the elder forgives you; calm your mind."
Vị ấy sẽ nói: "Ông đừng lo lắng, vị Trưởng lão ấy đã tha thứ cho ông, hãy làm cho tâm ông an tịnh."
Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā khamatūti vattabbaṃ.
Then, the one who committed the offense should also raise his hands in añjali towards the direction the Noble One went and say, "May he forgive me."
Khi đó, người đó cũng phải chắp tay hướng về phía vị Thánh đã đi và nói: "Xin Ngài tha thứ."
Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāvasivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ.
If that Noble One has passed away into Nibbāna, one should go to the place where he attained parinibbāna, or even to a charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu vị Thánh ấy đã nhập Niết-bàn, thì phải đến nơi ngài đã nhập Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin lỗi.
Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.
When this is done, there is no obstruction to heaven or obstruction to the path; it becomes treatable.
Khi làm như vậy, nghiệp đó sẽ không còn là chướng ngại cho cõi trời hay chướng ngại cho Đạo quả nữa, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Micchādiṭṭhikā means those with wrong view, or perverse understanding.
Tà kiến (micchādiṭṭhikā) có nghĩa là có cái thấy sai lệch.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Micchādiṭṭhikammasamādānā means those who undertake various types of kamma due to wrong view, and also those who induce others to undertake bodily actions and so forth rooted in wrong view.
Thọ trì nghiệp tà kiến (micchādiṭṭhikammasamādānā) có nghĩa là thọ trì các loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người khuyến khích người khác thọ trì các hành vi thân (kāyakamma) v.v., có gốc rễ từ tà kiến.
Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Here, even though reviling Noble Ones is included under misconduct in speech (vacīduccarita) and wrong view is included under misconduct in mind (manoduccarita), the re-mentioning of these two is to show their extreme gravity.
Ở đây, cần phải hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao gồm trong ác hạnh khẩu (vacīduccarita) và tà kiến đã được bao gồm trong ác hạnh ý (manoduccarita), việc nhắc lại hai điều này là để chỉ ra rằng chúng là những nghiệp cực kỳ nặng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo, ānantariyasadisattā.
For reviling a Noble One is extremely blameworthy, being similar to an anantariya kamma.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một nghiệp cực kỳ nặng, vì nó tương tự như nghiệp vô gián.
Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
It has been said: "Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with virtue, endowed with concentration, endowed with wisdom, might realize the ultimate goal in this very life, so do I declare, Sāriputta, that without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, he is cast into hell as if brought there."
Điều này cũng đã được nói: "Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể thành tựu A-la-hán quả ngay trong đời này; cũng vậy, này Sāriputta, Ta nói rằng nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm ý đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị quăng vào địa ngục như vật bị quăng xuống."
Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.
And there is nothing more extremely blameworthy than wrong view.
Và không có nghiệp nào nặng hơn tà kiến.
Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
As it is said: "Bhikkhus, I do not see any other single thing that is as extremely blameworthy as this, namely, wrong view.
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một pháp nào khác mà có tội lỗi lớn như tà kiến này, này các Tỳ-kheo.
Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
Bhikkhus, transgressions culminate in wrong view."
Này các Tỳ-kheo, các tội lỗi tối thượng là tà kiến."
Kāyassa bhedāti upādiṇṇakkhandhapariccāgā.
Kāyassa bhedā means from the giving up of the clung-to aggregates.
Khi thân hoại (kāyassa bhedā) có nghĩa là khi từ bỏ các uẩn bị chấp thủ (upādiṇṇakkhandha).
Parammaraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe.
Parammaraṇā means at the grasping of new aggregates immediately after that.
Sau khi chết (parammaraṇā) có nghĩa là khi chấp thủ các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Or, kāyassa bhedā means from the cutting off of the life faculty.
Hoặc, khi thân hoại có nghĩa là khi sinh mạng căn (jīvitindriya) bị cắt đứt.
Parammaraṇāti cuticittato uddhaṃ.
Parammaraṇā means after the dying consciousness.
Sau khi chết có nghĩa là sau tâm tử (cuticitta).
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.
Apāya and so forth, all these are synonyms for niraya (hell).
Cõi đọa (apāya) và các từ tương tự đều là đồng nghĩa của địa ngục (niraya).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
Hell (niraya) is called apāya because it is devoid of the coming of meritorious deeds (puñña), which are considered causes for heaven and liberation, or because there is no coming of happiness (sukha).
Địa ngục (niraya) được gọi là cõi đọa (apāya) vì nó không có con đường dẫn đến phước báu được xem là nguyên nhân của cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có con đường dẫn đến hạnh phúc.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati.
It is a destination, a refuge of suffering, hence duggati; or it is a destination produced by evil kamma due to its abundance of defilements, hence duggati.
Nó là con đường dẫn đến khổ đau, nơi nương tựa của khổ đau, nên gọi là ác thú (duggati); hoặc vì nghiệp ác (duṭṭha kamma) do nhiều sân hận (dosa) tạo ra, nên gọi là ác thú.
Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto.
Evil-doers fall into it helplessly, hence vinipāta.
Những kẻ làm ác bị rơi vào đó một cách bất đắc dĩ, nên gọi là đọa xứ (vinipāto).
Vinassantā vā ettha patanti saṃbhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto.
Or, those who are perishing fall into it, with their limbs and minor body parts breaking apart, hence also vinipāta.
Hoặc, những kẻ bị hủy hoại, thân thể tan rã từng bộ phận, rơi vào đó, nên cũng gọi là đọa xứ.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
There is no coming of pleasure in it, hence niraya.
Ở đó không có con đường dẫn đến sự thỏa mãn, nên gọi là địa ngục (nirayo).
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term apāya, the animal realm (tiracchānayoni) is indicated.
Hoặc, việc dùng từ cõi đọa (apāya) để chỉ loài súc sinh (tiracchānayoni).
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
For the animal realm is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati because powerful Nāga kings and others can exist there.
Thật vậy, loài súc sinh là cõi đọa vì nó xa rời thiện thú (sugati), nhưng không phải là ác thú (duggati) vì có thể sinh ra các vị vua rồng (nāgarāja) và các loài có uy lực lớn khác.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ.
By the term duggati, the realm of hungry ghosts (pettivisaya) is indicated.
Việc dùng từ ác thú (duggati) để chỉ cõi ngạ quỷ (pettivisaya).
So hi apāyo ceva duggati ca, sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā.
For that is both an apāya and a duggati, being devoid of a good destination and being a destination of suffering.
Thật vậy, cõi ngạ quỷ vừa là cõi đọa vừa là ác thú, vì nó xa rời thiện thú và là con đường dẫn đến khổ đau.
Na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
But it is not a vinipāta, as it is not utterly broken and fallen like the asuras.
Nhưng nó không phải là đọa xứ (vinipāto) vì không bị hủy hoại như loài A-tu-la (asura).
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ.
By the term vinipāta, the asura realm (asurakāya) is indicated.
Việc dùng từ đọa xứ (vinipāta) để chỉ cõi A-tu-la (asurakāya).
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
For that is called apāya and duggati by the meanings stated, and it is called vinipāta because it has fallen from all aggregates of prosperity.
Thật vậy, cõi A-tu-la vừa là cõi đọa vừa là ác thú theo ý nghĩa đã nói, và được gọi là đọa xứ vì bị hủy hoại khỏi tất cả các sự sung túc.
Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayamevāti.
By the taking of Niraya, it means only hell, of many kinds such as Avīci and so on.
Với việc nắm giữ Niraya (địa ngục), chỉ có địa ngục với nhiều loại khác nhau như Avīci và các địa ngục khác.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means 'have gone to'; the intention is 'have been reborn there'.
Upapannā (sinh vào) nghĩa là đã đến, ý là đã được sinh vào đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright aspect (sukkapakkha) should be understood by reversing what has been stated.
Theo cách ngược lại với những gì đã nói, thì nên hiểu là sukkapakkha (phần trắng, thiện nghiệp).
Ayaṃ pana viseso, tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati.
This, however, is a distinction: by the taking of sugati, the human realm is also included.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt: ở đó, với việc nắm giữ sugati (cõi lành), cõi người cũng được bao gồm.
Saggaggahaṇena devagatiyeva.
By the taking of sagga, it means only the deva realm.
Với việc nắm giữ sagga (cõi trời), chỉ có cõi chư thiên.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Among those, sugati is a good destination.
Trong số đó, con đường tốt đẹp được gọi là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Sagga means excellent in terms of objects such as visible forms.
Thứ tốt nhất trong các đối tượng như sắc, v.v. được gọi là sagga.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that is called loka by this meaning of the word: in the sense of crumbling and falling apart repeatedly.
Tất cả những điều đó được gọi là loka (thế gian) theo nghĩa là chúng bị tan rã và hủy hoại. Đây là ý nghĩa của từ ngữ.
412. Evaṃ passitukāmena pana ādikammikena kulaputtena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ.
412. However, a novice practitioner (ādikammika kulaputta) wishing to see in this way should make the abhiññā-producing jhāna, which has kasiṇa as its object, capable of projecting in all aspects, and then bring near one of these three kasiṇas: the fire kasiṇa (tejokasiṇa), the white kasiṇa (odātakasiṇa), or the light kasiṇa (ālokakasiṇa).
412. Tuy nhiên, một thiện nam tử mới tu tập, muốn thấy như vậy, sau khi đã làm cho thiền định nền tảng (pādakajjhāna) dựa trên đối tượng kasiṇa, có khả năng phóng tâm (abhinīhāra) về mọi mặt, nên tạo ra một trong ba kasiṇa này: tejokasiṇa (kasiṇa lửa), odātakasiṇa (kasiṇa trắng), ālokakasiṇa (kasiṇa ánh sáng) ở gần.
Upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ.
It should be established by developing it as the range of access jhāna.
Nó nên được phát triển và duy trì ở mức độ đối tượng của cận định (upacāra-jhāna).
Na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo.
The intention is that appanā should not be produced there.
Ý là không nên phát sinh an chỉ định (appanā) ở đó.
Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ.
For if one produces it, it becomes dependent on the basis jhāna, not dependent on the preparatory work.
Nếu phát sinh an chỉ định, nó sẽ trở thành nền tảng của thiền định (pādakajjhāna), chứ không phải nền tảng của sơ khởi (parikamma).
Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ.
Among these three, the light kasiṇa (ālokakasiṇa) is the most excellent.
Trong ba loại kasiṇa này, ālokakasiṇa là tốt nhất.
Tasmā taṃ vā itaresaṃ vā aññataraṃ kasiṇaniddese vuttanayena uppādetvā upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā vaḍḍhetabbaṃ.
Therefore, one should produce that or any one of the others in the manner described in the kasiṇa section, and developing it while remaining in the access stage.
Vì vậy, nên phát sinh kasiṇa đó hoặc một trong các kasiṇa khác theo cách đã nói trong phần kasiṇa, và duy trì ở mức độ cận định để phát triển.
Vaḍḍhanānayopi cassa tattha vuttanayeneva veditabbo.
The method of developing it should also be understood in the manner described there.
Cách phát triển của nó cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Vaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ.
The physical form should be seen only within the developed space.
Nên thấy các sắc pháp (rūpagata) ngay bên trong nơi đã được phát triển.
Rūpagataṃ passato panassa parikammassa vāro atikkamati.
However, when he sees the physical form, the opportunity for his preparatory work (parikamma) passes.
Khi thấy các sắc pháp, giai đoạn sơ khởi của vị ấy sẽ trôi qua.
Tato āloko antaradhāyati.
Then the light vanishes.
Sau đó, ánh sáng biến mất.
Tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati.
When it has vanished, the physical form is also not seen.
Khi ánh sáng biến mất, các sắc pháp cũng không còn được thấy.
Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo.
Then he should repeatedly enter the basis jhāna, and emerging from it, spread the light.
Sau đó, vị ấy phải liên tục nhập lại thiền định nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất định và phóng ánh sáng.
Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti ettha āloko hotūti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva.
When the light thus gradually becomes stable, as much space as one determines "Let there be light," there the light remains.
Cứ như vậy, dần dần ánh sáng trở nên vững chắc. Ở đây, bất cứ nơi nào vị ấy quyết định "hãy có ánh sáng", thì ánh sáng sẽ tồn tại ở đó.
Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti.
Even sitting for a day, the vision of forms occurs for one who sees.
Ngồi thiền cả ngày, vị ấy vẫn có thể thấy các sắc pháp.
Rattiṃ tiṇukkāya maggapaṭipanno cettha puriso opammaṃ.
Here, a man traveling at night with a torch of grass serves as an analogy.
Ở đây, một người đi đường vào ban đêm với bó đuốc cỏ là một ví dụ.
Eko kira rattiṃ tiṇukkāya maggaṃ paṭipajji.
Once, a man was traveling along a road at night with a torch of grass.
Người ta kể rằng có một người vào ban đêm đi đường với bó đuốc cỏ.
Tassa sā tiṇukkā vijjhāyi.
His torch went out.
Bó đuốc cỏ của anh ta bị tắt.
Athassa samavisamāni na paññāyiṃsu.
Then he could not discern the even and uneven places.
Sau đó, anh ta không thể phân biệt được những chỗ bằng phẳng hay gồ ghề.
So taṃ tiṇukkaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsitvā tiṇukkā puna ujjālesi.
So he rubbed the grass torch on the ground and relit it.
Anh ta cọ bó đuốc cỏ xuống đất và lại thắp sáng nó.
Sā pajjalitvā purimālokato mahantataraṃ ālokaṃ akāsi.
It blazed up and produced a light greater than the previous light.
Khi nó cháy sáng, nó tạo ra ánh sáng lớn hơn ánh sáng trước.
Evaṃ punappunaṃ vijjhātaṃ ujjālayato kamena sūriyo uṭṭhāsi.
As he thus repeatedly relit the extinguished torch, gradually the sun rose.
Cứ như vậy, liên tục thắp sáng bó đuốc bị tắt, mặt trời dần mọc.
Sūriye uṭṭhite ukkāya kammaṃ natthīti taṃ chaḍḍetvā divasampi agamāsi.
When the sun had risen, there was no need for the torch, so he discarded it and walked for the rest of the day.
Khi mặt trời mọc, không còn việc gì phải dùng bó đuốc nữa, nên anh ta vứt nó đi và tiếp tục đi cả ngày.
Tattha ukkāloko viya parikammakāle kasiṇāloko.
Here, the light of the kasiṇa during the preparatory stage is like the light of the torch.
Trong ví dụ đó, ánh sáng kasiṇa trong giai đoạn sơ khởi giống như ánh sáng của bó đuốc.
Ukkāya vijjhātāya samavisamānaṃ adassanaṃ viya rūpagataṃ passato parikammassa vārātikkamena āloke antarahite rūpagatānaṃ adassanaṃ.
The not seeing of forms when the light vanishes due to the passing of the preparatory stage, while seeing the physical form, is like the not seeing of even and uneven places when the torch is extinguished.
Việc không thấy các sắc pháp khi ánh sáng biến mất do giai đoạn sơ khởi đã trôi qua, trong khi đang thấy các sắc pháp, giống như việc không thấy các chỗ bằng phẳng hay gồ ghề khi bó đuốc tắt.
Ukkāya ghaṃsanaṃ viya punappunaṃ pavesanaṃ.
Entering again and again is like rubbing the torch.
Việc liên tục nhập lại thiền định nền tảng giống như việc cọ bó đuốc.
Ukkāya purimālokato mahantatarālokakaraṇaṃ viya puna parikammaṃ karoto balavatarālokapharaṇaṃ.
Spreading a stronger light when performing preparatory work again is like the torch producing a greater light than the previous one.
Việc phóng ánh sáng mạnh hơn khi thực hiện sơ khởi lại, giống như việc bó đuốc tạo ra ánh sáng lớn hơn ánh sáng trước.
Sūriyuṭṭhānaṃ viya thāmagatālokassa yathāparicchedena ṭhānaṃ.
The light remaining according to the determined space when the light has become stable is like the rising of the sun.
Việc ánh sáng vững chắc tồn tại theo phạm vi đã định, giống như việc mặt trời mọc.
Tiṇukkaṃ chaḍḍetvā divasampi gamanaṃ viya parittālokaṃ chaḍḍetvā thāmagatenālokena divasampi rūpadassanaṃ.
Seeing forms for a day with the stable light, discarding the dim light, is like discarding the torch and walking for the day.
Việc thấy các sắc pháp cả ngày với ánh sáng vững chắc, sau khi bỏ ánh sáng yếu ớt, giống như việc vứt bỏ bó đuốc và đi cả ngày.
Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hotīti veditabbaṃ.
Here, when a form not within the range of the physical eye—such as one within the belly, or resting on the heart-base, or resting on the ground beneath, or beyond walls, mountains, or ramparts, or in another world-system—comes within the range of the eye of knowledge, appearing as if seen by the physical eye, then one should understand that the divine eye has arisen.
Ở đây, khi sắc pháp không nằm trong tầm nhìn của nhục nhãn của vị tỳ khưu, như sắc pháp nằm trong khoang bụng, nằm trong vật y cứ của trái tim, nằm dưới mặt đất, nằm sau tường, núi, hàng rào, hoặc nằm trong một cõi luân hồi khác, mà lại đi vào tầm nhìn của tuệ nhãn, giống như được thấy bằng nhục nhãn, thì khi đó nên hiểu rằng thiên nhãn đã phát sinh.
Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.
And here, that alone is capable of seeing forms; the preceding cognitive states (pubbabhāgacittāni) are not.
Chỉ có thiên nhãn mới có khả năng thấy các sắc pháp ở đây, chứ không phải các tâm tiền hành.
Taṃ panetaṃ puthujjanassa paribandho hoti.
But for an ordinary person (puthujjana), this becomes an impediment.
Tuy nhiên, điều đó lại là một chướng ngại (paribandha) đối với phàm nhân.
So hi yasmā yattha yattha āloko hotūti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti, athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati.
Because wherever he resolves "Let there be light," that place becomes entirely luminous, even piercing through earth, oceans, and mountains; then, seeing frightening forms of yakshas, rakshasas, and so on, fear arises in him.
Vì bất cứ nơi nào vị ấy quyết định "hãy có ánh sáng", nơi đó sẽ trở nên sáng rực như một, dù xuyên qua đất, biển, núi. Sau đó, khi thấy những hình ảnh đáng sợ như dạ xoa, la sát, v.v. ở đó, vị ấy sẽ phát sinh sợ hãi.
Yena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti, tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.
Due to this, he falls into mental distraction and becomes a jhāna-madman; therefore, one should be diligent in the vision of forms.
Do đó, tâm bị xao nhãng và trở nên mất thiền định. Vì vậy, cần phải cẩn trọng trong việc thấy các sắc pháp.
Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo.
Here is the sequence of the divine eye's arising.
Đây là trình tự phát sinh của thiên nhãn.
Vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Having made this form as described into an object, and after the mano-dvārāvajjana has arisen and ceased, four or five javana cognitions arise, taking that same form as their object—all this should be understood in the previous manner.
Sau khi tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) phát sinh và diệt đi, lấy sắc pháp đã nói làm đối tượng, bốn hoặc năm tâm javana (tốc hành) phát sinh, lấy chính sắc pháp đó làm đối tượng. Tất cả nên được hiểu theo cách trước.
Idhāpi pubbabhāgacittāni savitakkasavicārāni kāmāvacarāni.
Here too, the preceding cognitions are kāmāvacara with vitakka and vicāra.
Ở đây, các tâm tiền hành (pubbabhāgacitta) là tâm dục giới, có tầm và tứ.
Pariyosāne atthasādhakacittaṃ catutthajjhānikaṃ rūpāvacaraṃ.
At the end, the cognition that achieves the purpose is of the fourth jhāna, rūpāvacara.
Ở cuối, tâm thành tựu mục đích (atthasādhakacitta) là tâm sắc giới thuộc thiền thứ tư.
Tena sahajātaṃ ñāṇaṃ sattānaṃ cutūpapāte ñāṇantipi dibbacakkhuñāṇantipi vuccatīti.
The knowledge concomitant with that is called both the knowledge of the passing away and rebirth of beings (cutūpapātañāṇa) and the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa).
Trí tuệ đồng sinh với tâm đó được gọi là trí tuệ về sự sinh diệt của chúng sinh (cutūpapātañāṇa) và cũng được gọi là thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa).
Etāsu hi yadetaṃ cutūpapātañāṇasaṅkhātaṃ dibbacakkhu, tassa anāgataṃsañāṇañca yathākammupagañāṇañcāti dvepi paribhaṇḍañāṇāni honti.
Among these, the divine eye, which is designated as the knowledge of passing away and rebirth, has two ancillary knowledges (paribhaṇḍañāṇa): the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) and the knowledge of beings' destiny according to their kamma (yathākammupagañāṇa).
Trong số đó, thiên nhãn (dibbacakkhu) được gọi là trí tuệ về sự sinh diệt (cutūpapātañāṇa), có hai trí tuệ phụ trợ (paribhaṇḍañāṇa) là trí tuệ về tương lai (anāgataṃsañāṇa) và trí tuệ về nghiệp quả (yathākammupagañāṇa).
Iti imāni ca dve iddhividhādīni ca pañcāti satta abhiññāñāṇāni idhāgatāni.
Thus, these two, plus the five beginning with the iddhi-vidha, make seven abhiññā-knowledges mentioned here.
Như vậy, hai trí tuệ này và năm trí tuệ khác như thần thông (iddhividha), v.v. là bảy thắng trí được đề cập ở đây.
Idāni tesaṃ ārammaṇavibhāge asammohatthaṃ –
Now, for the sake of clarity in the division of their objects:
Bây giờ, để tránh nhầm lẫn trong việc phân loại đối tượng của chúng –
Tatrāyaṃ dīpanā.
Here is the explanation.
Đây là sự trình bày ở đây.
Cattāro hi ārammaṇattikā mahesinā vuttā.
Indeed, four triads of objects were declared by the Great Sage.
Bậc Đại Hiền đã nói về bốn loại đối tượng ba.
Katame cattāro?
Which are the four?
Bốn loại đó là gì?
Parittārammaṇattiko, maggārammaṇattiko, atītārammaṇattiko, ajjhattārammaṇattikoti (dha. sa. tikamātikā 13, 16, 19, 21).
The triad of limited objects (parittārammaṇattiko), the triad of path objects (maggārammaṇattiko), the triad of past objects (atītārammaṇattiko), and the triad of internal objects (ajjhattārammaṇattiko).
Đó là: parittārammaṇattika (ba loại đối tượng nhỏ), maggārammaṇattika (ba loại đối tượng đạo), atītārammaṇattika (ba loại đối tượng quá khứ), ajjhattārammaṇattika (ba loại đối tượng nội tại).
414. Tattha iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati.
414. Among these, the knowledge of the iddhividha operates in seven objects: in terms of limited, exalted, past, future, present, internal, and external objects.
414. Trong số đó, trí tuệ thần thông (iddhividhañāṇa) vận hành trên bảy đối tượng: nhỏ (paritta), cao thượng (mahaggata), quá khứ (atīta), vị lai (anāgata), hiện tại (paccuppanna), nội tại (ajjhatta), và ngoại tại (bahiddhā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yadā kāyaṃ cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gantukāmo cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, mahaggatacitte samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā rūpakāyārammaṇato parittārammaṇaṃ hoti.
When, desiring to go with an invisible body by making the body dependent on the mind, one transforms the body according to the mind, integrating it into and applying it to an exalted mind, then the body, having obtained (this state of) application, becomes an object. Thus, it has a limited object because its object is the physical body.
Khi vị ấy muốn đi với thân thể vô hình, sau khi đã làm cho thân thể nương tựa vào tâm, vị ấy biến đổi thân thể theo ý muốn của tâm, nhập và đặt tâm thiền định cao thượng (mahaggatacitta) vào đó. Khi đó, thân thể vật chất trở thành đối tượng được sử dụng, nên nó là đối tượng nhỏ (parittārammaṇa) từ đối tượng thân sắc.
Yadā cittaṃ kāyasannissitaṃ katvā dissamānena kāyena gantukāmo kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, pādakajjhānacittaṃ rūpakāye samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā mahaggatacittārammaṇato mahaggatārammaṇaṃ hoti.
When, desiring to go with a visible body by making the mind dependent on the body, one transforms the mind according to the body, integrating the basis-jhāna mind into and applying it to the physical body, then the mind, having obtained (this state of) application, becomes an object. Thus, it has an exalted object because its object is an exalted mind.
Khi vị ấy muốn đi với thân thể hữu hình, sau khi đã làm cho tâm nương tựa vào thân thể, vị ấy biến đổi tâm theo ý muốn của thân thể, nhập và đặt tâm thiền định nền tảng (pādakajjhānacitta) vào thân sắc. Khi đó, tâm thiền định nền tảng trở thành đối tượng được sử dụng, nên nó là đối tượng cao thượng (mahaggatārammaṇa) từ đối tượng tâm cao thượng.
Yasmā pana tadeva cittaṃ atītaṃ niruddhaṃ ārammaṇaṃ karoti, tasmā atītārammaṇaṃ hoti.
However, since that very mind makes the past, ceased mind its object, it has a past object.
Vì chính tâm đó lấy đối tượng quá khứ đã diệt làm đối tượng, nên nó là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Mahādhātunidhāne mahākassapattherādīnaṃ viya anāgataṃ adhiṭṭhahantānaṃ anāgatārammaṇaṃ hoti.
For those who resolve on the future, like the Mahākassapa Thera and others in the Mahādhātunidhāna, it has a future object.
Đối với những vị quyết định tương lai, như Đại Trưởng lão Mahākassapa và những vị khác trong Mahādhātunidhāna, thì nó là đối tượng vị lai (anāgatārammaṇa).
Mahākassapatthero kira mahādhātunidhānaṃ karonto ‘‘anāgate aṭṭhārasavassādhikāni dvevassasatāni ime gandhā mā sussiṃsu, pupphāni mā milāyiṃsu, dīpā mā nibbāyiṃsū’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1434) adhiṭṭhahi.
It is said that Elder Mahākassapa, while establishing the great relic-deposit, made the determination: "For two hundred and eighteen years in the future, may these perfumes not dry up, may these flowers not wither, may these lamps not be extinguished."
Trưởng lão Mahākassapa (Đại Ca-diếp) khi thực hiện việc cất giữ xá-lợi, đã chú nguyện rằng: “Trong tương lai, suốt hai trăm mười tám năm, mong rằng những hương liệu này không bị khô, những đóa hoa này không bị héo, và những ngọn đèn này không bị tắt”.
Sabbaṃ tatheva ahosi.
Everything happened exactly as determined.
Mọi việc đã diễn ra đúng như vậy.
Assaguttatthero vattaniyasenāsane bhikkhusaṅghaṃ sukkhabhattaṃ bhuñjamānaṃ disvā udakasoṇḍiṃ divase divase purebhatte dadhirasaṃ hotūti adhiṭṭhāsi.
Elder Assagutta, seeing the Saṅgha of bhikkhus eating dry food in the Vattaniya monastery, made the determination that the water in the pond should become curd-drink every day before mealtime.
Trưởng lão Assagutta, khi thấy Tăng chúng đang dùng vật thực khô tại trú xứ Vattaniya, đã chú nguyện rằng: “Mong rằng nước trong hồ chứa này mỗi ngày vào buổi sáng sớm sẽ trở thành sữa chua”.
Purebhatte gahitaṃ dadhirasaṃ hoti.
If taken before mealtime, it became curd-drink.
Khi được múc lên vào buổi sáng sớm, nước trở thành sữa chua.
Pacchābhatte pākatikaudakameva (dha. sa. aṭṭha. 1434).
After mealtime, it was just ordinary water.
Vào buổi chiều, nó chỉ là nước bình thường.
Kāyaṃ pana cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gamanakāle paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Furthermore, when traveling with an invisible body, having made the body dependent on the mind, it has a present object.
Mặt khác, khi làm cho thân này nương vào tâm, trong lúc di chuyển bằng thân vô hình, đối tượng là hiện tại.
Kāyavasena cittaṃ, cittavasena vā kāyaṃ pariṇāmanakāle attano kumārakavaṇṇādinimmānakāle ca sakāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇato ajjhattārammaṇaṃ hoti.
When transforming the mind according to the body, or the body according to the mind, and when creating one's own youthful appearance, etc., it has an internal object because it makes one's own body and mind its object.
Khi biến đổi tâm theo thân hoặc biến đổi thân theo tâm, và khi hóa hiện ra hình dáng của một đứa trẻ, v.v., do lấy thân và tâm của chính mình làm đối tượng, nên đối tượng là nội tại.
Bahiddhā hatthiassādidassanakāle pana bahiddhārammaṇanti evaṃ tāva iddhividhañāṇassa sattasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When seeing elephants, horses, etc., externally, it has an external object. Thus, the functioning of the Iddhividhañāṇa (supernormal power of transformation) with respect to seven objects should be understood.
Tuy nhiên, khi thị hiện voi, ngựa, v.v. ở bên ngoài, đối tượng là ngoại tại. Như vậy, trước hết cần phải hiểu sự vận hành của thần thông trí trong bảy loại đối tượng.
415. Dibbasotadhātuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
415. Dibbasotadhātuñāṇa (divine ear element knowledge) functions with respect to four objects: limited, present, internal, and external.
415. Thiên nhĩ giới trí vận hành trong bốn loại đối tượng, xét theo đối tượng dục giới, hiện tại, nội tại và ngoại tại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yasmā saddaṃ ārammaṇaṃ karoti, saddo ca paritto, tasmā parittārammaṇaṃ hoti.
Because it takes sound as its object, and sound is limited (kāmāvacara), it has a limited object.
Trí này vì lấy âm thanh làm đối tượng, và âm thanh là dục giới, nên nó có đối tượng dục giới.
Vijjamānaṃyeva pana saddaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Because it functions by taking an existing sound as its object, it has a present object.
Mặt khác, vì nó vận hành bằng cách lấy âm thanh đang hiện hữu làm đối tượng, nên nó có đối tượng hiện tại.
Taṃ attano kucchisaddasavanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When hearing the sound of one's own stomach, it has an internal object.
Khi nghe âm thanh trong bụng của chính mình, đối tượng là nội tại.
Paresaṃ saddasavanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbasotadhātuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When hearing the sounds of others, it has an external object. Thus, the functioning of the Dibbasotadhātuñāṇa with respect to four objects should be understood.
Khi nghe âm thanh của người khác, đối tượng là ngoại tại. Như vậy, cần phải hiểu sự vận hành của thiên nhĩ giới trí trong bốn loại đối tượng.
416. Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
416. Cetopariyañāṇa (knowledge of others' minds) functions with respect to eight objects: limited, exalted, immeasurable, path, past, future, present, and external.
416. Tha tâm trí vận hành trong tám loại đối tượng, xét theo đối tượng dục giới, đáo đại, vô lượng, đạo, quá khứ, vị lai, hiện tại và ngoại tại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi paresaṃ kāmāvacaracittajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing the minds of others in the kāma-sphere, it has a limited object.
Trí này, khi biết tâm dục giới của người khác, có đối tượng dục giới.
Rūpāvacaraarūpāvacaracittajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ hoti.
When knowing the minds in the rūpa-sphere and arūpa-sphere, it has an exalted object.
Khi biết tâm sắc giới và vô sắc giới, có đối tượng đáo đại.
Maggaphalajānanakāle appamāṇārammaṇaṃ hoti.
When knowing the path-and-fruition (magga-phala) minds, it has an immeasurable object.
Khi biết đạo và quả, có đối tượng vô lượng.
Ettha ca puthujjano sotāpannassa cittaṃ na jānāti.
Here, an ordinary person (puthujjana) does not know the mind of a Sotāpanna.
Ở đây, phàm nhân không biết được tâm của bậc Dự lưu.
Sotāpanno vā sakadāgāmissāti evaṃ yāva arahato netabbaṃ.
Nor does a Sotāpanna know the mind of a Sakadāgāmin, and so on, up to an Arahant.
Bậc Dự lưu cũng không biết được tâm của bậc Nhất lai. Cần hiểu theo cách này cho đến bậc A-la-hán.
Arahā pana sabbesaṃ cittaṃ jānāti.
However, an Arahant knows the minds of all (noble ones).
Tuy nhiên, bậc A-la-hán biết được tâm của tất cả.
Aññopi ca uparimo heṭṭhimassāti ayaṃ viseso veditabbo.
This distinction should be understood: a higher one knows the mind of a lower one.
Cũng cần hiểu sự khác biệt này: bậc cao hơn biết được tâm của bậc thấp hơn.
Maggacittārammaṇakāle maggārammaṇaṃ hoti.
When the path-consciousness is its object, it has a path-object.
Khi lấy đạo tâm làm đối tượng, đối tượng là đạo.
Yadā pana atīte sattadivasabbhantare ca anāgate sattadivasabbhantare ca paresaṃ cittaṃ jānāti, tadā atītārammaṇaṃ anāgatārammaṇañca hoti.
But when it knows the minds of others within seven days in the past and seven days in the future, then it has a past object and a future object.
Mặt khác, khi biết tâm của người khác trong vòng bảy ngày quá khứ và trong vòng bảy ngày vị lai, khi đó đối tượng là quá khứ và vị lai.
Kathaṃ paccuppannārammaṇaṃ hoti.
How does it have a present object?
Làm thế nào nó có đối tượng hiện tại?
Paccuppannaṃ nāma tividhaṃ – khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannañca.
The present is threefold: moment-present (khaṇapaccuppanna), continuity-present (santatipaccuppanna), and period-present (addhāpaccuppanna).
Cái gọi là hiện tại có ba loại: sát-na hiện tại, tương tục hiện tại và thời gian hiện tại.
Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ khaṇapaccuppannaṃ.
Among these, that which has reached arising, persisting, and dissolution is the moment-present.
Trong đó, pháp đã đạt đến sanh, trụ, diệt là sát-na hiện tại.
Ekadvesantativārapariyāpannaṃ santatipaccuppannaṃ.
That which is included within one or two continuity-periods is the continuity-present.
Pháp thuộc về một hoặc hai dòng tương tục là tương tục hiện tại.
Tattha andhakāre nisīditvā ālokaṭṭhānaṃ gatassa na tāva ārammaṇaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare ekadvesantativārā veditabbā.
Regarding this, for one who has sat in darkness and gone to a place of light, the object does not immediately become clear; the one or two continuity-periods should be understood within the interval until it becomes clear.
Ở đây, đối với người ngồi trong bóng tối rồi đi ra nơi có ánh sáng, đối tượng chưa hiện rõ ngay lập tức; cho đến khi đối tượng ấy hiện rõ, trong khoảng thời gian đó cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Ālokaṭṭhāne vicaritvā ovarakaṃ paviṭṭhassāpi na tāva sahasā rūpaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare ekadvesantativārā veditabbā.
Similarly, for one who has wandered in a place of light and entered a room, the form does not immediately become clear; the one or two continuity-periods should be understood within the interval until it becomes clear.
Đối với người đi lại ở nơi có ánh sáng rồi bước vào một căn phòng, sắc pháp cũng không hiện rõ ngay lập tức; cho đến khi nó hiện rõ, trong khoảng thời gian đó cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Dūre ṭhatvā pana rajakānaṃ hatthavikāraṃ, ghaṇḍibherīākoṭanavikārañca disvāpi na tāva saddaṃ suṇāti, yāva pana taṃ suṇāti, etasmimpi antare ekadvesantativārā veditabbā.
Moreover, even seeing the hand gestures of washermen, or the striking of bells and drums from afar, one does not immediately hear the sound; within that interval until one hears it, one or two continuity-periods should be understood.
Hơn nữa, khi đứng ở xa thấy sự biến đổi của tay những người thợ giặt, và sự biến đổi của việc đánh chuông, trống, v.v., người đó cũng chưa nghe được âm thanh ngay; cho đến khi nghe được âm thanh đó, trong khoảng thời gian này cũng cần được hiểu là một hoặc hai dòng tương tục.
Evaṃ tāva majjhimabhāṇakā.
Thus speak the Majjhimabhāṇakā.
Như vậy là theo các vị trùng tụng sư Trung Bộ.
Saṃyuttabhāṇakā pana rūpasantati arūpasantatīti dve santatiyo vatvā udakaṃ akkamitvā gatassa yāva tīre akkantaudakalekhā na vippasīdati, addhānato āgatassa yāva kāye usumabhāvo na vūpasammati, ātapā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā divā vātapānaṃ vivaritvā olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma.
However, the Saṃyuttabhāṇakā, having stated two continuities, namely rūpa-continuity and arūpa-continuity, say that when one has stepped on water and gone, the line of disturbed water on the bank does not become clear for a certain duration; when one has come from a long journey, the heat in the body does not subside for a certain duration; when one has come from the sun and entered a room, the darkness does not disappear for a certain duration; when one is meditating in an inner room and opens a window during the day to look out, the trembling of the eyes does not subside for a certain duration—this is called rūpa-continuity.
Còn các vị trùng tụng sư Tương Ưng Bộ, sau khi nói có hai loại tương tục là sắc tương tục và vô sắc tương tục, đã giải thích rằng: đối với người lội qua nước, cho đến khi vệt nước bị khuấy đục ở bờ chưa trong lại; đối với người đi từ xa đến, cho đến khi hơi nóng trong thân chưa dịu đi; đối với người từ ngoài nắng vào trong phòng, cho đến khi cảm giác tối tăm chưa tan biến; đối với người tác ý đề mục nghiệp xứ trong phòng rồi mở cửa sổ nhìn ra ngoài vào ban ngày, cho đến khi sự rung động của mắt chưa lắng xuống, đây được gọi là sắc tương tục.
Dve tayo javanavārā arūpasantati nāmāti vatvā tadubhayampi santatipaccuppannaṃ nāmāti vadanti.
They say that two or three javana-moments are called arūpa-continuity, and both of these are called santatipaccuppanna.
Hai hoặc ba lộ trình tốc hành tâm được gọi là vô sắc tương tục. Nói như vậy rồi, các vị ấy cho rằng cả hai đều được gọi là tương tục hiện tại.
Ekabhavaparicchinnaṃ pana addhāpaccuppannaṃ nāma.
That which is delimited by one existence is called addhāpaccuppanna.
Mặt khác, cái được giới hạn trong một kiếp sống được gọi là thời gian hiện tại.
Yaṃ sandhāya bhaddekarattasutte ‘‘yo cāvuso, mano ye ca dhammā ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) vuttaṃ.
It is in reference to this that it is stated in the Bhaddekaratta Sutta: "Friend, whatever mind there is and whatever phenomena there are, both of these are present. If consciousness is bound by passionate desire in that present, then being bound by passionate desire, it delights in that. Delighting in that, it is drawn into present phenomena."
Chính điều này đã được đề cập trong kinh Bhaddekaratta: “Này các hiền giả, ý và các pháp, cả hai điều này là hiện tại. Nếu trong cái hiện tại ấy, thức bị trói buộc bởi dục và tham, do thức bị trói buộc bởi dục và tham nên nó hoan hỷ điều đó, do hoan hỷ điều đó nên nó bị lôi cuốn vào các pháp hiện tại”.
Santatipaccuppannañcettha aṭṭhakathāsu āgataṃ.
Here, the continuity-present is found in the commentaries.
Trong đó, tương tục hiện tại được đề cập trong các sách Chú giải.
Addhāpaccuppannaṃ sutte.
The period-present is found in the Sutta.
Thời gian hiện tại được đề cập trong kinh.
Tattha keci khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ hotīti vadanti.
Some say that the moment-present mind is the object of Cetopariyañāṇa.
Ở đây, một số người nói rằng tâm ở sát-na hiện tại là đối tượng của tha tâm trí.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Yasmā iddhimato ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjatīti.
Because the mind of the one with psychic power and the mind of the other arise in the same moment.
Bởi vì tâm của người có thần thông và tâm của người khác sanh khởi trong cùng một sát-na.
Idañca nesaṃ opammaṃ, yathā ākāse khitte pupphamuṭṭhimhi avassaṃ ekaṃ pupphaṃ ekassa vaṇṭena vaṇṭaṃ paṭivijjhati, evaṃ parassa cittaṃ jānissāmīti rāsivasena mahājanassa citte āvajjite avassaṃ ekassa cittaṃ ekena cittena uppādakkhaṇe vā ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā paṭivijjhatīti.
And this is their simile: just as when a handful of flowers is thrown into the sky, one flower's stem invariably pierces the stem of another flower, so too, when one adverts to the minds of a crowd, with the intention of knowing another's mind, one person's mind invariably impinges upon another's mind at the moment of arising, or at the moment of persisting, or at the moment of dissolution.
Và đây là ví dụ của họ: Giống như khi một nắm hoa được tung lên trời, chắc chắn một bông hoa sẽ dùng cuống của mình đâm trúng cuống của một bông hoa khác, cũng vậy, khi hướng tâm đến tâm của đám đông với ý định “ta sẽ biết tâm của người khác”, chắc chắn tâm của một người sẽ bị xuyên thấu bởi một tâm khác tại sát-na sanh, sát-na trụ, hoặc sát-na diệt.
Taṃ pana vassasatampi vassasahassampi āvajjanto yena ca cittena āvajjati, yena ca jānāti.
However, even if one adverts for a hundred years or a thousand years, the mind by which one adverts is different from the mind by which one knows.
Tuy nhiên, dù có hướng tâm trong một trăm năm hay một ngàn năm, tâm mà người ấy dùng để hướng đến và tâm mà người ấy dùng để biết,
Tesaṃ dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato āvajjanajavanānañca aniṭṭhaṭṭhāne nānārammaṇabhāvappattidosato ayuttanti aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ.
This is refuted in the commentaries as inappropriate, due to the non-coexistence of these two minds and the fault of the advertence and javana-processes having different objects in an undesired situation.
do hai tâm này không thể cùng tồn tại, và do lỗi lầm của việc hướng tâm và tốc hành tâm trở thành có đối tượng khác nhau ở một nơi không mong muốn, nên điều này là không hợp lý, và đã bị bác bỏ trong các sách Chú giải.
Santatipaccuppannaṃ pana addhāpaccuppannañca ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that the continuity-present and the period-present are the objects.
Cần phải hiểu rằng tương tục hiện tại và thời gian hiện tại là đối tượng.
Tattha yaṃ vattamānajavanavīthito atītānāgatavasena dvittijavanavīthiparimāṇe kāle parassa cittaṃ, taṃ sabbampi santatipaccuppannaṃ nāma.
Among these, any mind of another that exists within the time span of two or three javana-process-paths, reckoned as past or future from the current javana-process-path, is called the continuity-present.
Trong đó, tâm của người khác trong khoảng thời gian bằng hai hoặc ba lộ trình tốc hành tâm, tính từ lộ trình tốc hành tâm hiện tại theo quá khứ và vị lai, tất cả đều được gọi là tương tục hiện tại.
‘‘Addhāpaccuppannaṃ pana javanavārena dīpetabba’’nti saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the Saṃyutta Commentary, it is stated that "the period-present should be explained by means of the javana-process."
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ có nói rằng: “Còn thời gian hiện tại thì phải được trình bày bằng lộ trình tốc hành tâm”.
Taṃ suṭṭhu vuttaṃ.
That is well stated.
Điều đó được nói rất đúng.
Tatrāyaṃ dīpanā, iddhimā parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjati, āvajjanaṃ khaṇapaccuppannaṃ ārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati.
Here is the explanation: The one with psychic power, desiring to know another's mind, adverts. That advertence, having taken the moment-present as its object, ceases together with that (object).
Đây là phần trình bày về điều đó: Người có thần thông, muốn biết tâm của người khác, bèn hướng tâm. Tâm hướng tâm, sau khi lấy đối tượng là sát-na hiện tại, liền diệt cùng với đối tượng ấy.
Tato cattāri pañca vā javanāni.
Thereafter, there are four or five javanas.
Sau đó là bốn hoặc năm tốc hành tâm.
Yesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarāni, tesaṃ sabbesampi tadeva niruddhaṃ cittamārammaṇaṃ hoti, na ca tāni nānārammaṇāni honti, addhāvasena paccuppannārammaṇattā.
The last of these is the psychic mind (iddhicitta), while the others are kāmāvacara minds. For all of these, the object is that same mind that has ceased, and they do not have different objects, because they have a present object in terms of period.
Trong số đó, tâm cuối cùng là tâm thần thông, các tâm còn lại là tâm dục giới. Đối tượng của tất cả các tâm này chính là tâm đã diệt kia, và chúng không phải là các đối tượng khác nhau, vì chúng có đối tượng hiện tại xét theo thời gian.
Ekārammaṇattepi ca iddhicittameva parassa cittaṃ jānāti, na itarāni.
Even though they share the same object, only the psychic mind knows the other's mind, not the others.
Và mặc dù có cùng một đối tượng, chỉ có tâm thần thông mới biết được tâm của người khác, chứ không phải các tâm kia.
Yathā cakkhudvāre cakkhuviññāṇameva rūpaṃ passati, na itarānīti.
Just as at the eye-door, only eye-consciousness sees form, not the others.
Giống như ở nhãn môn, chỉ có nhãn thức mới thấy được sắc, chứ không phải các tâm khác.
Iti idaṃ santatipaccuppannassa ceva addhāpaccuppannassa ca vasena paccuppannārammaṇaṃ hoti.
Thus, this knowledge has a present object by way of both sequential present and temporal present.
Do đó, đây là đối tượng hiện tại theo cả nghĩa hiện tại liên tục (santatipaccuppanna) và hiện tại khoảnh khắc (addhāpaccuppanna).
Yasmā vā santatipaccuppannampi addhāpaccuppanneyeva patati, tasmā addhāpaccuppannavasenevetaṃ paccuppannārammaṇanti veditabbaṃ.
Or, since even the sequential present falls within the temporal present, it should be understood that this has a present object solely by way of the temporal present.
Hoặc vì ngay cả hiện tại liên tục (santatipaccuppanna) cũng thuộc về hiện tại khoảnh khắc (addhāpaccuppanna), nên điều này phải được hiểu là đối tượng hiện tại theo cách của hiện tại khoảnh khắc.
Parassa cittārammaṇattāyeva pana bahiddhārammaṇaṃ hotīti evaṃ cetopariyañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
And because it has another's mind as its object, it is known as an external object. Thus, the operation of the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa) regarding the eight objects should be understood.
Hơn nữa, vì nó có tâm của người khác làm đối tượng, nên nó là đối tượng bên ngoài (bahiddhārammaṇa). Như vậy, sự vận hành của tâm thông (cetopariyañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
417. Pubbenivāsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
417. Knowledge of Past Lives (Pubbenivāsañāṇa) operates with eight objects, by way of being limited, exalted, immeasurable, path-related, past, internal, external, and indefinable.
417. Túc mạng trí (Pubbenivāsañāṇa) vận hành trên tám đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), vô lượng (appamāṇa), đạo (magga), quá khứ (atīta), nội tại (ajjhatta), ngoại tại (bahiddhā) và không thể nói (navattabbārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi kāmāvacarakkhandhānussaraṇakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When recalling the kāma-sphere aggregates, it has a limited object.
Khi hồi tưởng các uẩn thuộc cõi dục (kāmāvacara), nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Rūpāvacarārūpāvacarakkhandhānussaraṇakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When recalling the rūpa-sphere or arūpa-sphere aggregates, it has an exalted object.
Khi hồi tưởng các uẩn thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara), nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
Atīte attanā parehi vā bhāvitamaggaṃ sacchikataphalañca anussaraṇakāle appamāṇārammaṇaṃ.
When recalling the path cultivated or the fruition realized by oneself or by others in the past, it has an immeasurable object.
Khi hồi tưởng đạo đã được tự mình hoặc người khác tu tập, và quả đã được chứng đắc trong quá khứ, nó là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa).
Bhāvitamaggameva anussaraṇakāle maggārammaṇaṃ.
When recalling only the path cultivated, it has a path-related object.
Khi hồi tưởng chỉ riêng đạo đã được tu tập, nó là đối tượng đạo (maggārammaṇa).
Niyamato panetaṃ atītārammaṇameva.
However, it is strictly a past object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó luôn là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Tattha kiñcāpi cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānipi atītārammaṇāni honti, atha kho tesaṃ cetopariyañāṇassa sattadivasabbhantarātītaṃ cittameva ārammaṇaṃ.
Although the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa) and the knowledge of passing away and reappearing according to kamma (yathākammupagañāṇa) also have past objects, the object of cetopariyañāṇa is only the mind that has passed within seven days.
Mặc dù tâm thông (cetopariyañāṇa) và nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) cũng có đối tượng quá khứ, nhưng đối tượng của tâm thông chỉ là tâm quá khứ trong vòng bảy ngày.
Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti.
That knowledge does not know any other aggregate or anything connected with aggregates.
Nó không biết các uẩn khác hoặc những gì liên quan đến uẩn.
Maggasampayuttacittārammaṇattā pana pariyāyato maggārammaṇanti vuttaṃ.
However, because it has mind associated with the path as its object, it is said to have a path-related object indirectly.
Tuy nhiên, vì có tâm tương ưng với đạo làm đối tượng, nên theo cách gián tiếp, nó được gọi là đối tượng đạo.
Yathākammupagañāṇassa ca atītaṃ cetanāmattameva ārammaṇaṃ.
And the object of yathākammupagañāṇa is merely past volition (cetanā).
Đối tượng của nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) chỉ là ý muốn (cetanā) trong quá khứ.
Pubbenivāsañāṇassa pana atītā khandhā khandhapaṭibaddhañca kiñci anārammaṇaṃ nāma natthi.
However, for pubbenivāsañāṇa, there is nothing in the past aggregates or anything connected with aggregates that is not its object.
Nhưng đối với túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa), không có gì trong các uẩn quá khứ và những gì liên quan đến uẩn mà không phải là đối tượng.
Tañhi atītakkhandhakhandhapaṭibaddhesu dhammesu sabbaññutaññāṇagatikaṃ hotīti ayaṃ viseso veditabbo.
This is the distinction to be understood: that knowledge functions like the Omniscient Knowledge concerning past aggregates and things connected with aggregates.
Vì nó vận hành trên các pháp thuộc các uẩn quá khứ và những gì liên quan đến uẩn như toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa), đây là điểm khác biệt cần được hiểu.
Ayamettha aṭṭhakathānayo.
This is the explanation according to the commentaries.
Đây là phương pháp giải thích của các chú giải (aṭṭhakathā) ở đây.
Yasmā pana ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammupagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.404) paṭṭhāne vuttaṃ.
However, since it is stated in the Paṭṭhāna: "Wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the knowledge of psychic powers (iddhividhañāṇa), the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), the knowledge of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the knowledge of passing away and reappearing according to kamma (yathākammupagañāṇa), and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa)",
Tuy nhiên, vì trong Paṭṭhāna có nói: "Các uẩn thiện là duyên đối tượng cho thần túc thông (iddhividhañāṇa), tâm thông (cetopariyañāṇa), túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa), nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) và vị lai trí (anāgataṃsañāṇa)",
Tasmā cattāropi khandhā cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānaṃ ārammaṇā honti.
therefore, all four aggregates are objects for cetopariyañāṇa and yathākammupagañāṇa.
Do đó, cả bốn uẩn đều là đối tượng của tâm thông (cetopariyañāṇa) và nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa).
Tatrāpi yathākammupagañāṇassa kusalākusalā evāti.
And among these two, for yathākammupagañāṇa, only wholesome and unwholesome aggregates are its objects.
Trong đó, đối với nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa), chỉ có các uẩn thiện và bất thiện là đối tượng.
Attano khandhānussaraṇakāle panetaṃ ajjhattārammaṇaṃ.
When recalling one's own aggregates, this knowledge has an internal object.
Khi hồi tưởng các uẩn của chính mình, nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa khandhānussaraṇakāle bahiddhārammaṇaṃ.
When recalling another's aggregates, it has an external object.
Khi hồi tưởng các uẩn của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
‘‘Atīte vipassī bhagavā ahosi.
When recalling names, clans, earth-signs, and so on, in the manner of "In the past, Vipassī Bhagavā existed.
Khi hồi tưởng tên, họ, dấu hiệu trái đất, v.v., theo cách như: "Trong quá khứ, Đức Phật Vipassī đã xuất hiện. Mẹ của Ngài là Bandhumatī, cha là Bandhumā," v.v.,
Tassa mātā bandhumatī, pitā bandhumā’’tiādinā (dī. ni. 2.12) nayena nāmagottapathavīnimittādianussaraṇakāle navattabbārammaṇaṃ hoti.
His mother was Bandhumatī, his father Bandhumā," it has an indefinable object.
nó là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa).
Nāmagottanti cettha khandhūpanibandho sammutisiddho byañjanattho daṭṭhabbo, na byañjanaṃ.
Here, the term nāmagotta (name and clan) should be understood as the conventional meaning connected to aggregates, not the mere sounds.
Ở đây, nāmagotta (tên và họ) cần được hiểu là ý nghĩa của từ ngữ, được thiết lập theo quy ước và gắn liền với các uẩn, chứ không phải là bản thân từ ngữ.
Byañjanañhi saddāyatanasaṅgahitattā parittaṃ hoti.
For sounds (byañjana) are limited, being included in the sound-ayatana.
Vì bản thân từ ngữ (byañjana) thuộc về xứ âm thanh (saddāyatana), nên nó là hữu hạn.
Yathāha ‘‘niruttipaṭisambhidā parittārammaṇā’’ti (vibha. 749).
As it is said, "The analysis of language (niruttipaṭisambhidā) has a limited object."
Như đã nói: "Vô ngại giải về ngôn ngữ (niruttipaṭisambhidā) có đối tượng hữu hạn."
Ayamettha amhākaṃ khanti.
This is our view on the matter.
Đây là quan điểm của chúng tôi về vấn đề này.
Evaṃ pubbenivāsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
Thus, the operation of pubbenivāsañāṇa regarding the eight objects should be understood.
Như vậy, sự vận hành của túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
418. Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
418. Knowledge of the Divine Eye (Dibbacakkhuñāṇa) operates with four objects, by way of being limited, present, internal, and external.
418. Thiên nhãn trí (Dibbacakkhuñāṇa) vận hành trên bốn đối tượng: hữu hạn (paritta), hiện tại (paccuppanna), nội tại (ajjhatta) và ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi yasmā rūpaṃ ārammaṇaṃ karoti, rūpañca parittaṃ, tasmā parittārammaṇaṃ hoti.
Since it takes rūpa as its object, and rūpa is limited, it has a limited object.
Vì nó lấy sắc (rūpa) làm đối tượng, và sắc là hữu hạn, nên nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Vijjamāneyeva ca rūpe pavattattā paccuppannārammaṇaṃ.
And because it operates only on existing rūpa, it has a present object.
Và vì nó vận hành trên sắc đang hiện hữu, nên nó là đối tượng hiện tại (paccuppannārammaṇa).
Attano kucchigatādirūpadassanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When seeing one's own internal rūpa, such as that in the abdomen, it has an internal object.
Khi thấy sắc trong bụng mình, v.v., nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa rūpadassanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbacakkhuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
When seeing another's rūpa, it has an external object. Thus, the operation of dibbacakkhuñāṇa regarding the four objects should be understood.
Khi thấy sắc của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa). Như vậy, sự vận hành của thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa) đối với bốn đối tượng cần được hiểu.
419. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
419. Knowledge of Future Events (Anāgataṃsañāṇa) operates with eight objects, by way of being limited, exalted, immeasurable, path-related, future, internal, external, and indefinable.
419. Vị lai trí (Anāgataṃsañāṇa) vận hành trên tám đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), vô lượng (appamāṇa), đạo (magga), vị lai (anāgata), nội tại (ajjhatta), ngoại tại (bahiddhā) và không thể nói (navattabbārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi ‘‘ayaṃ anāgate kāmāvacare nibbattissatī’’ti jānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing "This one will be reborn in the kāma-sphere in the future," it has a limited object.
Khi biết: "Người này sẽ tái sinh trong cõi dục (kāmāvacara) ở vị lai", nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
‘‘Rūpāvacare arūpāvacare vā nibbattissatī’’ti jānanakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When knowing "They will be reborn in the rūpa-sphere or arūpa-sphere," it has an exalted object.
Khi biết: "Người này sẽ tái sinh trong cõi sắc (rūpāvacara) hoặc cõi vô sắc (arūpāvacara)", nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
‘‘Maggaṃ bhāvessati, phalaṃ sacchikarissatī’’ti jānanakāle appamāṇārammaṇaṃ.
When knowing "They will cultivate the path and realize the fruition," it has an immeasurable object.
Khi biết: "Người này sẽ tu tập đạo, sẽ chứng đắc quả", nó là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa).
‘‘Maggaṃ bhāvessati’’cceva jānanakāle maggārammaṇaṃ.
When knowing "They will cultivate the path," it has a path-related object.
Khi biết: "Người này sẽ tu tập đạo", nó là đối tượng đạo (maggārammaṇa).
Niyamato pana taṃ anāgatārammaṇameva.
However, it is strictly a future object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó luôn là đối tượng vị lai (anāgatārammaṇa).
Tattha kiñcāpi cetopariyañāṇampi anāgatārammaṇaṃ hoti, atha kho tassa sattadivasabbhantarānāgataṃ cittameva ārammaṇaṃ.
Although cetopariyañāṇa also has a future object, its object is only the mind that will arise within seven days.
Mặc dù tâm thông (cetopariyañāṇa) cũng có đối tượng vị lai, nhưng đối tượng của nó chỉ là tâm vị lai trong vòng bảy ngày.
Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti.
That knowledge does not know any other aggregate or anything connected with aggregates.
Nó không biết các uẩn khác hoặc những gì liên quan đến uẩn.
Anāgataṃsañāṇassa pubbenivāsañāṇe vuttanayena anāgate anārammaṇaṃ nāma natthi.
For anāgataṃsañāṇa, as explained for pubbenivāsañāṇa, there is nothing in the future that is not its object.
Đối với vị lai trí (anāgataṃsañāṇa), theo cách đã nói trong túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa), không có gì trong vị lai mà không phải là đối tượng.
‘‘Ahaṃ amutra nibbattissāmī’’ti jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When knowing "I shall be reborn in such and such a place," it has an internal object.
Khi biết: "Tôi sẽ tái sinh ở nơi đó", nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
‘‘Asuko amutra nibbattissatī’’ti jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ.
When knowing "So-and-so will be reborn in such and such a place," it has an external object.
Khi biết: "Người kia sẽ tái sinh ở nơi đó", nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
‘‘Anāgate metteyyo bhagavā uppajjissati (dī. ni. 3.107).
However, when knowing names and clans in the manner of "In the future, Metteyya Bhagavā will arise.
Tuy nhiên, khi biết tên và họ theo cách như: "Trong vị lai, Đức Phật Metteyya sẽ xuất hiện.
Subrahmā nāmassa brāhmaṇo pitā bhavissati.
His father will be a brāhmaṇa named Subrahmā.
Cha của Ngài sẽ là Bà-la-môn tên Subrahmā.
Brahmavatī nāma brāhmaṇī mātā’’tiādinā pana nayena nāmagottajānanakāle pubbenivāsañāṇe vuttanayeneva na vattabbārammaṇaṃ hotīti evaṃ anāgataṃsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
His mother will be a brāhmaṇī named Brahmavatī," it has an indefinable object, in the same way as described for pubbenivāsañāṇa. Thus, the operation of anāgataṃsañāṇa regarding the eight objects should be understood.
Mẹ của Ngài sẽ là Bà-la-môn nữ tên Brahmavatī," v.v., thì nó là đối tượng không thể nói (navattabbārammaṇa), theo cách đã nói trong túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa). Như vậy, sự vận hành của vị lai trí (anāgataṃsañāṇa) đối với tám đối tượng cần được hiểu.
420. Yathākammupagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati.
420. Knowledge of Passing Away and Reappearing According to Kamma (Yathākammupagañāṇa) operates with five objects, by way of being limited, exalted, past, internal, and external.
420. Nghiệp báo trí (Yathākammupagañāṇa) vận hành trên năm đối tượng: hữu hạn (paritta), quảng đại (mahaggata), quá khứ (atīta), nội tại (ajjhatta) và ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tañhi kāmāvacarakammajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti.
When knowing kāma-sphere kamma, it has a limited object.
Khi biết nghiệp thuộc cõi dục (kāmāvacara), nó là đối tượng hữu hạn (parittārammaṇa).
Rūpāvacarārūpāvacarakammajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ.
When knowing rūpa-sphere or arūpa-sphere kamma, it has an exalted object.
Khi biết nghiệp thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara), nó là đối tượng quảng đại (mahaggatārammaṇa).
Atītameva jānātīti atītārammaṇaṃ.
Since it knows only past kamma, it has a past object.
Vì nó chỉ biết nghiệp quá khứ, nên nó là đối tượng quá khứ (atītārammaṇa).
Attano kammaṃ jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ.
When knowing one's own kamma, it has an internal object.
Khi biết nghiệp của chính mình, nó là đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇa).
Parassa kammaṃ jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ hoti.
When knowing another's kamma, it has an external object.
Khi biết nghiệp của người khác, nó là đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Evaṃ yathākammupagañāṇassa pañcasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.
Thus, the operation of yathākammupagañāṇa regarding the five objects should be understood.
Như vậy, sự vận hành của nghiệp báo trí (yathākammupagañāṇa) đối với năm đối tượng cần được hiểu.
Yañcettha ajjhattārammaṇañceva bahiddhārammaṇañcāti vuttaṃ, taṃ kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā jānanakāle ajjhattabahiddhārammaṇampi hotiyevāti.
And what is stated here as both internal and external objects means that sometimes it knows internal objects and sometimes external objects, thus it can also have both internal and external objects.
Và điều được nói ở đây là đối tượng nội tại và đối tượng ngoại tại, điều đó có nghĩa là đôi khi nó có thể là đối tượng nội tại và ngoại tại khi biết các pháp nội tại vào lúc này và các pháp ngoại tại vào lúc khác.