717. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘arūpasattakavasenā’’ti, tattha ayaṃ mātikā – kalāpato, yamakato, khaṇikato, paṭipāṭito, diṭṭhiugghāṭanato, mānasamugghāṭanato, nikantipariyādānatoti.
717. As for what was said, “by means of the seven kinds of immaterial phenomena,” the matrix for that is this: by way of groups (kalāpato), by way of pairs (yamakato), by way of moments (khaṇikato), by way of sequence (paṭipāṭito), by way of dispelling wrong view (diṭṭhi-ugghāṭanato), by way of dispelling conceit (mānasa-mugghāṭanato), and by way of utterly abandoning delight (nikanti-pariyādānato).
717. Còn về điều đã nói "theo cách của bảy loại phi sắc", đây là mātikā (đề mục): theo nhóm (kalāpato), theo cặp (yamakato), theo sát na (khaṇikato), theo thứ tự (paṭipāṭito), theo cách diệt tà kiến (diṭṭhiugghāṭanato), theo cách diệt ngã mạn (mānasamugghāṭanato), theo cách đoạn trừ tham ái (nikantipariyādānato).
Tattha kalāpatoti phassapañcamakā dhammā.
Among these, by way of groups refers to phenomena with contact (phassa) as the fifth.
Trong đó, theo nhóm (kalāpato) là các pháp có xúc (phassa) là thứ năm.
Kathaṃ kalāpato sammasatīti?
How does one examine by way of groups?
Quán xét theo nhóm như thế nào?
Idha bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘‘ye ime ‘kesā aniccā dukkhā anattā’ti sammasane uppannā phassapañcamakā dhammā, ye ca ‘lomā…pe… matthaluṅgaṃ aniccaṃ dukkhamanattā’ti sammasane uppannā phassapañcamakā dhammā, sabbe te itarītaraṃ appatvā pabbaṃpabbaṃ odhiodhi hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya taṭataṭāyantā vinaṭṭhā, tasmā aniccā dukkhā anattā’’ti.
Here, a bhikkhu reflects thus: “Those phenomena with contact as the fifth that arose in the examination of ‘hairs are impermanent, suffering, not-self,’ and those phenomena with contact as the fifth that arose in the examination of ‘body-hairs… etc. … brain are impermanent, suffering, not-self’—all of them ceased segment by segment, portion by portion, without reaching each other, like sesame seeds thrown into a hot pan crackling and perishing. Therefore, they are impermanent, suffering, not-self.”
Ở đây, một tỳ khưu quán xét như sau: "Những pháp có xúc là thứ năm sanh khởi khi quán xét 'tóc là vô thường, khổ, vô ngã', và những pháp có xúc là thứ năm sanh khởi khi quán xét 'lông... v.v... óc là vô thường, khổ, vô ngã', tất cả chúng đều hoại diệt từng phần, từng đoạn, không đến được phần khác, giống như hạt mè rang trong chảo nóng kêu lách tách rồi biến mất. Do đó, chúng là vô thường, khổ, vô ngã."
Ayaṃ tāva visuddhikathāyaṃ nayo.
This is the method in the Visuddhikathā.
Đây là phương pháp trong Visuddhikathā.
Ariyavaṃsakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhā rūpasattake sattasu ṭhānesu ‘rūpaṃ aniccaṃ dukkhamanattā’ti pavattaṃ cittaṃ aparena cittena ‘aniccaṃ dukkhamanattā’ti sammasanto ‘kalāpato sammasatī’ti’’ vuttaṃ, taṃ yuttataraṃ.
However, in the Ariyavaṃsakathā, it is said, “When one examines the consciousness that arose in the seven instances of the preceding seven kinds of rūpa, considering ‘rūpa is impermanent, suffering, not-self,’ and then examines that very consciousness with another consciousness, considering it ‘impermanent, suffering, not-self,’ that is called ‘examining by way of groups (kalāpato).’” That is more appropriate.
Tuy nhiên, trong Ariyavaṃsakathā đã nói rằng: "Khi tâm đã quán xét 'sắc là vô thường, khổ, vô ngã' ở bảy chỗ trong bảy loại sắc đã nói ở dưới, vị ấy lại dùng một tâm khác quán xét tâm đó là 'vô thường, khổ, vô ngã', thì được gọi là 'quán xét theo nhóm' (kalāpato sammasatī)." Điều này hợp lý hơn.
Tasmā sesānipi teneva nayena vibhajissāma.
Therefore, we shall explain the remaining ones also by that method.
Vì vậy, chúng ta sẽ phân tích các phần còn lại theo cùng một phương pháp đó.
718. Yamakatoti idha bhikkhu ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā tampi cittaṃ aparena cittena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati.
718. By way of pairs means that here a bhikkhu examines the rūpa of grasping and casting off as “impermanent, suffering, not-self,” and then he examines that very consciousness (that examined the rūpa) with another consciousness as “impermanent, suffering, not-self.”
718. Theo cặp (yamakato) là ở đây, một tỳ khưu quán xét sắc sanh khởi và diệt đi (ādānanikkheparūpa) là "vô thường, khổ, vô ngã", rồi lại dùng một tâm khác quán xét chính tâm đó là "vô thường, khổ, vô ngã".
Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā tampi cittaṃ aparena cittena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati.
He examines the rūpa of growth, aging, and decay, and the rūpa originated from nutriment, from temperature, from karma, from consciousness, and natural matter (dhammatā-rūpa) as “impermanent, suffering, not-self,” and then he examines that very consciousness (that examined the rūpa) with another consciousness as “impermanent, suffering, not-self.”
Vị ấy quán xét sắc già yếu và hoại diệt, sắc do vật thực sanh, sắc do thời tiết sanh, sắc do nghiệp sanh, sắc do tâm sanh, sắc tự nhiên là "vô thường, khổ, vô ngã", rồi lại dùng một tâm khác quán xét chính tâm đó là "vô thường, khổ, vô ngã".
Evaṃ yamakato sammasati nāma.
This is called examining by way of pairs.
Như vậy được gọi là quán xét theo cặp.
719. Khaṇikatoti idha bhikkhu ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena, catutthaṃ pañcamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati.
719. By way of moments means that here a bhikkhu examines the rūpa of grasping and casting off as “impermanent, suffering, not-self,” and then he examines that first consciousness with a second consciousness, the second with a third, the third with a fourth, and the fourth with a fifth, all as “this also is impermanent, suffering, not-self.”
719. Theo sát na (khaṇikato) là ở đây, một tỳ khưu quán xét sắc sanh khởi và diệt đi là "vô thường, khổ, vô ngã", rồi dùng tâm thứ hai quán xét tâm thứ nhất, dùng tâm thứ ba quán xét tâm thứ hai, dùng tâm thứ tư quán xét tâm thứ ba, dùng tâm thứ năm quán xét tâm thứ tư là "cái này cũng vô thường, khổ, vô ngã".
Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena, catutthaṃ pañcamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati.
Having contemplated the form of aging, growing, and perishing, the form born of food, the form born of temperature, the form born of kamma, the form born of consciousness, and the form of natural phenomena as "impermanent, suffering, non-self," one then contemplates that first consciousness with the second consciousness, the second with the third, the third with the fourth, the fourth with the fifth, thinking, "this too is impermanent, suffering, non-self."
Quán xét sắc pháp hoại diệt do già yếu, sắc pháp do thức ăn tạo thành, sắc pháp do thời tiết tạo thành, sắc pháp do nghiệp tạo thành, sắc pháp do tâm tạo thành, sắc pháp tự nhiên là “vô thường, khổ, vô ngã”; rồi quán xét tâm đầu tiên đó bằng tâm thứ hai, tâm thứ hai bằng tâm thứ ba, tâm thứ ba bằng tâm thứ tư, tâm thứ tư bằng tâm thứ năm là “tâm này cũng vô thường, khổ, vô ngã”.
Evaṃ rūpapariggāhakacittato paṭṭhāya cattāri cattāri cittāni sammasanto khaṇikato sammasati nāma.
Thus, starting from the consciousness that comprehends form, contemplating four consciousnesses at a time is called contemplating moment by moment.
Như vậy, khi quán xét từng bốn tâm một, bắt đầu từ tâm nắm giữ sắc pháp, thì gọi là quán xét theo từng sát-na.
720. Paṭipāṭitoti ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena…pe… dasamaṃ ekādasamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati.
720. "In due order" means: having contemplated the form of conception and death as "impermanent, suffering, non-self," one then contemplates that first consciousness with the second consciousness, the second with the third, the third with the fourth... and the tenth with the eleventh, thinking, "this too is impermanent, suffering, non-self."
720. Theo thứ tự là quán xét sắc pháp sinh và diệt là “vô thường, khổ, vô ngã”; rồi quán xét tâm đầu tiên đó bằng tâm thứ hai, tâm thứ hai bằng tâm thứ ba, tâm thứ ba bằng tâm thứ tư… cho đến tâm thứ mười bằng tâm thứ mười một là “tâm này cũng vô thường, khổ, vô ngã”.
Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena…pe… dasamaṃ ekādasamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ vipassanā paṭipāṭiyā sakalampi divasabhāgaṃ sammasituṃ vaṭṭeyya.
Having contemplated the form of aging, growing, and perishing, the form born of food, the form born of temperature, the form born of kamma, the form born of consciousness, and the form of natural phenomena as "impermanent, suffering, non-self," one then contemplates that first consciousness with the second consciousness, the second with the third, the third with the fourth... and the tenth with the eleventh, thinking, "this too is impermanent, suffering, non-self." In this way, through the sequence of Vipassanā, one may contemplate for an entire day.
Quán xét sắc pháp hoại diệt do già yếu, sắc pháp do thức ăn tạo thành, sắc pháp do thời tiết tạo thành, sắc pháp do nghiệp tạo thành, sắc pháp do tâm tạo thành, sắc pháp tự nhiên là “vô thường, khổ, vô ngã”; rồi quán xét tâm đầu tiên đó bằng tâm thứ hai, tâm thứ hai bằng tâm thứ ba, tâm thứ ba bằng tâm thứ tư… cho đến tâm thứ mười bằng tâm thứ mười một là “tâm này cũng vô thường, khổ, vô ngã”. Như vậy, việc quán xét theo thứ tự của thiền quán có thể kéo dài suốt cả ngày.
Yāva dasamacittasammasanā pana rūpakammaṭṭhānampi arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ hoti.
However, up to the contemplation of the tenth consciousness, both the rūpa-kammaṭṭhāna and the arūpa-kammaṭṭhāna become proficient.
Tuy nhiên, cho đến khi quán xét đến tâm thứ mười, cả đề mục thiền sắc pháp và đề mục thiền vô sắc pháp đều đã thuần thục.
Tasmā dasameyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ.
Therefore, it is stated that one should stop at the tenth.
Vì vậy, đã nói rằng nên dừng lại ở tâm thứ mười.
Evaṃ sammasanto paṭipāṭito sammasati nāma.
Contemplating in this manner is called contemplating in due order.
Khi quán xét như vậy, thì gọi là quán xét theo thứ tự.
721. Diṭṭhiugghāṭanato mānaugghāṭanato nikantipariyādānatoti imesu tīsu visuṃ sammasananayo nāma natthi.
721. In these three phrases— "from the removal of wrong view, from the removal of conceit, from the cutting off of delight"—there is no distinct method of contemplation.
721. Từ sự đoạn trừ tà kiến, từ sự đoạn trừ kiêu mạn, từ sự diệt tận tham đắm – trong ba điều này, không có phương pháp quán xét riêng biệt.
Yaṃ panetaṃ heṭṭhā rūpaṃ, idha ca arūpaṃ pariggahitaṃ, taṃ passanto rūpārūpato uddhaṃ aññaṃ sattaṃ nāma na passati.
However, when one sees the form that was comprehended below, and the formless states comprehended here, one does not see any being beyond this form and formless states.
Tuy nhiên, khi vị ấy thấy sắc pháp đã được nắm giữ ở phần dưới và vô sắc pháp ở đây, vị ấy không thấy có chúng sinh nào khác ngoài sắc và vô sắc.
Sattassa adassanato paṭṭhāya sattasaññā ugghāṭitā hoti.
From not seeing a being, the perception of a being is removed.
Từ khi không thấy chúng sinh, thì tưởng về chúng sinh đã được đoạn trừ.
Sattasaññaṃ ugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato diṭṭhi nuppajjati.
When one comprehends the saṅkhāras with a mind from which the perception of a being has been removed, wrong view does not arise.
Khi nắm giữ các hành bằng tâm đã đoạn trừ tưởng về chúng sinh, tà kiến không phát sinh.
Diṭṭhiyā anuppajjamānāya diṭṭhi ugghāṭitā nāma hoti.
When wrong view does not arise, wrong view is said to be removed.
Khi tà kiến không phát sinh, thì gọi là tà kiến đã được đoạn trừ.
Diṭṭhiugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato māno nuppajjati.
When one comprehends the saṅkhāras with a mind from which wrong view has been removed, conceit does not arise.
Khi nắm giữ các hành bằng tâm đã đoạn trừ tà kiến, kiêu mạn không phát sinh.
Māne anuppajjante māno samugghāṭito nāma hoti.
When conceit does not arise, conceit is said to be eradicated.
Khi kiêu mạn không phát sinh, thì gọi là kiêu mạn đã được đoạn trừ.
Mānasamugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato taṇhā nuppajjati.
When one comprehends the saṅkhāras with a mind from which conceit has been eradicated, craving does not arise.
Khi nắm giữ các hành bằng tâm đã đoạn trừ kiêu mạn, tham ái không phát sinh.
Taṇhāya anuppajjantiyā nikanti pariyādiṇṇā nāma hotīti idaṃ tāva visuddhikathāyaṃ vuttaṃ.
When craving does not arise, delight is said to be cut off—this much is stated in the Visuddhikathā.
Khi tham ái không phát sinh, thì gọi là tham đắm đã được diệt tận. Điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Ariyavaṃsakathāyaṃ pana ‘‘diṭṭhiugghāṭanato mānasamugghāṭanato nikantipariyādānato’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ nayo dassito.
In the Ariyavaṃsakathā, however, having established the summary "from the removal of wrong view, from the eradication of conceit, from the cutting off of delight," this method is shown:
Tuy nhiên, trong Ariyavaṃsakathā (Câu chuyện về các truyền thống cao quý), đã trình bày phương pháp này sau khi đặt tiêu đề là “từ sự đoạn trừ tà kiến, từ sự đoạn trừ kiêu mạn, từ sự diệt tận tham đắm”.
‘‘Ahaṃ vipassāmi, mama vipassanā’’ti gaṇhato hi diṭṭhisamugghāṭanaṃ nāma na hoti.
Indeed, for one who takes "I contemplate, my Vipassanā," there is no eradication of wrong view.
Thật vậy, khi nắm giữ rằng “tôi quán chiếu, đây là thiền quán của tôi”, thì không gọi là đoạn trừ tà kiến.
‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana diṭṭhiugghāṭanaṃ nāma hoti.
But for one who takes "only saṅkhāras contemplate saṅkhāras, examine them, distinguish them, comprehend them, define them," there is removal of wrong view.
Tuy nhiên, khi nắm giữ rằng “chính các hành quán chiếu các hành, quán xét, xác định, nắm giữ, phân biệt”, thì gọi là đoạn trừ tà kiến.
‘‘Suṭṭhu vipassāmi, manāpaṃ vipassāmī’’ti gaṇhato mānasamugghāṭo nāma na hoti.
For one who takes "I contemplate well, I contemplate delightfully," there is no eradication of conceit.
Khi nắm giữ rằng “tôi quán chiếu tốt, tôi quán chiếu một cách thích ý”, thì không gọi là đoạn trừ kiêu mạn.
‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana mānasamugghāṭo nāma hoti.
But for one who takes "only saṅkhāras contemplate saṅkhāras, examine them, distinguish them, comprehend them, define them," there is eradication of conceit.
Tuy nhiên, khi nắm giữ rằng “chính các hành quán chiếu các hành, quán xét, xác định, nắm giữ, phân biệt”, thì gọi là đoạn trừ kiêu mạn.
‘‘Vipassituṃ sakkomī’’ti vipassanaṃ assādentassa nikantipariyādānaṃ nāma na hoti.
For one who savors Vipassanā thinking, "I am able to contemplate," there is no cutting off of delight.
Đối với người đang tận hưởng thiền quán rằng “tôi có thể quán chiếu”, thì không gọi là diệt tận tham đắm.
‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana nikantipariyādānaṃ nāma hoti.
But for one who takes "only saṅkhāras contemplate saṅkhāras, examine them, distinguish them, comprehend them, define them," there is cutting off of delight.
Tuy nhiên, khi nắm giữ rằng “chính các hành quán chiếu các hành, quán xét, xác định, nắm giữ, phân biệt”, thì gọi là diệt tận tham đắm.
Sace saṅkhārā attā bhaveyyuṃ, attāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, anattā ca pana attāti gahitā, tasmā te avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhāti passato diṭṭhiugghāṭanaṃ nāma hoti.
If saṅkhāras were self, it would be proper to take them as self; but since what is non-self is taken as self, therefore, for one who sees them as non-self due to not being subject to one's will, as impermanent due to coming into existence and ceasing, and as suffering due to being oppressed by arising and ceasing, there is removal of wrong view.
Nếu các hành là tự ngã, thì có thể nắm giữ là tự ngã. Nhưng các hành là vô ngã lại bị nắm giữ là tự ngã. Do đó, khi thấy các hành là vô ngã vì không thể chi phối được, là vô thường vì sau khi sinh thì không còn tồn tại, là khổ vì bị áp bức bởi sự sinh và diệt, thì gọi là đoạn trừ tà kiến.
Sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ, niccāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, aniccā ca pana niccāti gahitā, tasmā te hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, avasavattanaṭṭhena anattāti passato mānasamugghāṭo nāma hoti.
If saṅkhāras were permanent, it would be proper to take them as permanent; but since what is impermanent is taken as permanent, therefore, for one who sees them as impermanent due to coming into existence and ceasing, as suffering due to being oppressed by arising and ceasing, and as non-self due to not being subject to one's will, there is eradication of conceit.
Nếu các hành là thường còn, thì có thể nắm giữ là thường còn. Nhưng các hành là vô thường lại bị nắm giữ là thường còn. Do đó, khi thấy các hành là vô thường vì sau khi sinh thì không còn tồn tại, là khổ vì bị áp bức bởi sự sinh và diệt, là vô ngã vì không thể chi phối được, thì gọi là đoạn trừ kiêu mạn.
Sace saṅkhārā sukhā bhaveyyuṃ, sukhāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, dukkhā ca pana sukhāti gahitā, tasmā te uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, avasavattanaṭṭhena anattāti passato nikantipariyādānaṃ nāma hoti.
If saṅkhāras were pleasant, it would be proper to take them as pleasant; but since what is suffering is taken as pleasant, therefore, for one who sees them as suffering due to being oppressed by arising and ceasing, as impermanent due to coming into existence and ceasing, and as non-self due to not being subject to one's will, there is cutting off of delight.
Nếu các hành là lạc, thì có thể nắm giữ là lạc. Nhưng các hành là khổ lại bị nắm giữ là lạc. Do đó, khi thấy các hành là khổ vì bị áp bức bởi sự sinh và diệt, là vô thường vì sau khi sinh thì không còn tồn tại, là vô ngã vì không thể chi phối được, thì gọi là diệt tận tham đắm.
Evaṃ saṅkhāre anattato passantassa diṭṭhisamugghāṭanaṃ nāma hoti.
Thus, for one who sees saṅkhāras as non-self, there is eradication of wrong view.
Như vậy, khi thấy các hành là vô ngã, thì gọi là đoạn trừ tà kiến.
Aniccato passantassa mānasamugghāṭanaṃ nāma hoti.
For one who sees them as impermanent, there is eradication of conceit.
Khi thấy là vô thường, thì gọi là đoạn trừ kiêu mạn.
Dukkhato passantassa nikantipariyādānaṃ nāma hoti.
For one who sees them as suffering, there is cutting off of delight.
Khi thấy là khổ, thì gọi là diệt tận tham đắm.
Iti ayaṃ vipassanā attano attano ṭhāneyeva tiṭṭhatīti.
Thus, this Vipassanā stands in its own respective place.
Như vậy, thiền quán này đứng vững ở vị trí của riêng nó.
Evaṃ arūpasattakavasenāpi tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasati.
Thus, even by means of the sevenfold classification of formless states, one applies the three characteristics and contemplates the saṅkhāras.
Như thế, vị ấy quán xét các hành bằng cách áp dụng ba đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã) theo cách của nhóm vô sắc.
Ettāvatā panassa rūpakammaṭṭhānampi arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ hoti.
By this much, both his rūpa-kammaṭṭhāna and arūpa-kammaṭṭhāna become proficient.
Đến đây, cả đề mục thiền sắc pháp và đề mục thiền vô sắc pháp của vị ấy đều trở nên thuần thục.
722. So evaṃ paguṇarūpārūpakammaṭṭhāno yā upari bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahānapariññāvasena sabbākārato pattabbā aṭṭhārasa mahāvipassanā, tāsaṃ idheva tāva ekadesaṃ paṭivijjhanto tappaṭipakkhe dhamme pajahati.
722. That practitioner, having thus made the rūpa-kammaṭṭhāna and arūpa-kammaṭṭhāna proficient, then comprehends a part of those eighteen great Vipassanā insights, which are to be attained in all their aspects through the knowledge of abandoning, starting from the Anupassanā of dissolution, and thereby abandons the opposing states.
722. Vị ấy, với các đề mục thiền sắc pháp và vô sắc pháp đã thuần thục như vậy, bằng cách thấu hiểu một phần của mười tám đại thiền quán, là những thiền quán cần đạt được một cách toàn diện theo phương pháp đoạn trừ sự hiểu biết từ khi quán chiếu sự hoại diệt trở đi, vị ấy đoạn trừ các pháp đối nghịch với chúng.
Aṭṭhārasa mahāvipassanā nāma aniccānupassanādikā paññā.
The eighteen great Vipassanā insights are the wisdoms beginning with Aniccānupassanā.
Mười tám đại thiền quán là những tuệ bắt đầu bằng quán chiếu vô thường.
Yāsu aniccānupassanaṃ bhāvento niccasaññaṃ pajahati, dukkhānupassanaṃ bhāvento sukhasaññaṃ pajahati, anattānupassanaṃ bhāvento attasaññaṃ pajahati, nibbidānupassanaṃ bhāvento nandiṃ pajahati, virāgānupassanaṃ bhāvento rāgaṃ pajahati, nirodhānupassanaṃ bhāvento samudayaṃ pajahati, paṭinissaggānupassanaṃ bhāvento ādānaṃ pajahati, khayānupassanaṃ bhāvento ghanasaññaṃ pajahati, vayānupassanaṃ bhāvento āyūhanaṃ pajahati, vipariṇāmānupassanaṃ bhāvento dhuvasaññaṃ pajahati, animittānupassanaṃ bhāvento nimittaṃ pajahati, appaṇihitānupassanaṃ bhāvento paṇidhiṃ pajahati, suññatānupassanaṃ bhāvento abhinivesaṃ pajahati, adhipaññādhammavipassanaṃ bhāvento sārādānābhinivesaṃ pajahati, yathābhūtañāṇadassanaṃ bhāvento sammohābhinivesaṃ pajahati, ādīnavānupassanaṃ bhāvento ālayābhinivesaṃ pajahati, paṭisaṅkhānupassanaṃ bhāvento appaṭisaṅkhaṃ pajahati, vivaṭṭānupassanaṃ bhāvento saṃyogābhinivesaṃ pajahati.
Among these, one who cultivates Aniccānupassanā abandons the perception of permanence; one who cultivates Dukkhānupassanā abandons the perception of pleasure; one who cultivates Anattānupassanā abandons the perception of self; one who cultivates Nibbidānupassanā abandons delight; one who cultivates Virāgānupassanā abandons passion; one who cultivates Nirodhānupassanā abandons origination; one who cultivates Paṭinissaggānupassanā abandons grasping; one who cultivates Khayānupassanā abandons the perception of solidity; one who cultivates Vayānupassanā abandons accumulation; one who cultivates Vipariṇāmānupassanā abandons the perception of stability; one who cultivates Animittānupassanā abandons signs; one who cultivates Appaṇihitānupassanā abandons aspiration; one who cultivates Suññatānupassanā abandons obsession; one who cultivates Adhipaññādhammavipassanā abandons the obsession with grasping at essence; one who cultivates Yathābhūtañāṇadassana abandons the obsession with delusion; one who cultivates Ādīnavānupassanā abandons the obsession with attachment; one who cultivates Paṭisaṅkhānupassanā abandons heedlessness; one who cultivates Vivaṭṭānupassanā abandons the obsession with fetters.
Trong đó, khi tu tập quán chiếu vô thường, vị ấy đoạn trừ tưởng thường; khi tu tập quán chiếu khổ, vị ấy đoạn trừ tưởng lạc; khi tu tập quán chiếu vô ngã, vị ấy đoạn trừ tưởng ngã; khi tu tập quán chiếu nhàm chán, vị ấy đoạn trừ sự hoan hỷ; khi tu tập quán chiếu ly tham, vị ấy đoạn trừ tham ái; khi tu tập quán chiếu diệt, vị ấy đoạn trừ sự tập khởi; khi tu tập quán chiếu xả bỏ, vị ấy đoạn trừ sự chấp thủ; khi tu tập quán chiếu tiêu diệt, vị ấy đoạn trừ tưởng khối; khi tu tập quán chiếu hoại diệt, vị ấy đoạn trừ sự tích lũy; khi tu tập quán chiếu biến hoại, vị ấy đoạn trừ tưởng thường còn; khi tu tập quán chiếu vô tướng, vị ấy đoạn trừ tướng; khi tu tập quán chiếu vô nguyện, vị ấy đoạn trừ sự mong cầu; khi tu tập quán chiếu không, vị ấy đoạn trừ sự chấp trước; khi tu tập quán chiếu pháp quán siêu tuệ, vị ấy đoạn trừ sự chấp trước vào việc nắm giữ tinh túy; khi tu tập quán chiếu tri kiến như thật, vị ấy đoạn trừ sự chấp trước vào sự mê lầm; khi tu tập quán chiếu sự nguy hiểm, vị ấy đoạn trừ sự chấp trước vào sự bám víu; khi tu tập quán chiếu quán sát, vị ấy đoạn trừ sự không quán sát; khi tu tập quán chiếu thoát ly, vị ấy đoạn trừ sự chấp trước vào sự trói buộc.
Tāsu yasmā iminā aniccādilakkhaṇattayavasena saṅkhārā diṭṭhā, tasmā anicca-dukkha-anattānupassanā paṭividdhā honti.
Among these, because the saṅkhāras have been seen by this person through the three characteristics of impermanence, suffering, and non-self, the Aniccānupassanā, Dukkhānupassanā, and Anattānupassanā have been penetrated.
Trong số đó, vì các hành đã được thấy bởi vị ấy theo ba đặc tính vô thường, khổ, vô ngã, nên quán chiếu vô thường, quán chiếu khổ, quán chiếu vô ngã đã được thấu hiểu.
Yasmā ca ‘‘yā ca aniccānupassanā yā ca animittānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’.
And because it is stated that "that which is Aniccānupassanā and that which is Animittānupassanā—these phenomena are one in meaning, only the expression differs."
Và vì “quán chiếu vô thường và quán chiếu vô tướng, những pháp này có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ”.
Tathā ‘‘yā ca dukkhānupassanā yā ca appaṇihitānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’.
Likewise, “that which is contemplation of suffering and that which is contemplation of the desireless, these phenomena have one meaning; only the expression is different.”
Tương tự, “quán khổ (dukkhānupassanā) và quán vô nguyện (appaṇihitānupassanā), hai pháp này có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ”.
‘‘Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227) vuttaṃ.
“That which is contemplation of not-self and that which is contemplation of emptiness, these phenomena have one meaning; only the expression is different”—thus it is said.
“Quán vô ngã (anattānupassanā) và quán không (suññatānupassanā), hai pháp này có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ” – điều này đã được nói.
Tasmā tāpi paṭividdhā honti.
Therefore, these too are penetrated.
Do đó, những điều ấy cũng đã được thấu triệt.
Adhipaññādhammavipassanā pana sabbāpi vipassanā.
All vipassanā, which is adhipaññādhammavipassanā,
Tuy nhiên, tất cả các pháp quán tuệ (adhipaññādhammavipassanā) đều là vipassanā.
Yathābhūtañāṇadassanaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhiyā eva saṅgahitaṃ.
and yathābhūtañāṇadassanaṃ, are included in kaṅkhāvitaraṇavisuddhi alone.
Tri kiến như thật (yathābhūtañāṇadassanaṃ) chỉ được bao gồm trong Tịnh kiến đoạn nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Iti idampi dvayaṃ paṭividdhameva hoti.
Thus, this pair is also penetrated.
Vì vậy, hai điều này cũng đã được thấu triệt.
Sesesu vipassanāñāṇesu kiñci paṭividdhaṃ, kiñci appaṭividdhaṃ, tesaṃ vibhāgaṃ parato āvikarissāma.
Among the remaining vipassanā insights, some are penetrated, and some are not; we will clarify their distinction later.
Trong các vipassanā-ñāṇa còn lại, có cái đã được thấu triệt, có cái chưa được thấu triệt; chúng tôi sẽ làm rõ sự phân biệt của chúng sau.
Yadeva hi paṭividdhaṃ, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ paguṇarūpārūpakammaṭṭhāno yā upari bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahānapariññāvasena sabbākārato pattabbā aṭṭhārasa mahāvipassanā.
It is indeed with reference to what is already penetrated that it was said, “Thus, the eighteen great vipassanā insights, to be attained in every way through comprehension by abandonment, starting from the contemplation of dissolution by a meditator skilled in the formations of rūpa and arūpa,
Thật vậy, chính để chỉ những gì đã được thấu triệt mà điều này đã được nói: “Hành giả đã thuần thục đề mục sắc và vô sắc như vậy, từ quán hoại (bhaṅgānupassanā) trở đi, cần phải đạt được mười tám đại vipassanā theo mọi phương diện, bằng cách đoạn trừ sự hiểu biết.
Tāsaṃ idheva tāva ekadesaṃ paṭivijjhanto tappaṭipakkhe dhamme pajahatī’’ti.
by penetrating a part of them right here, abandons the opposing qualities.”
Khi thấu triệt một phần trong số đó ngay tại đây, hành giả sẽ đoạn trừ các pháp đối nghịch với chúng.”
723. So evaṃ aniccānupassanādipaṭipakkhānaṃ niccasaññādīnaṃ pahānena visuddhañāṇo sammasanañāṇassa pāraṃ gantvā, yaṃ taṃ sammasanañāṇānantaraṃ ‘‘paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.6) udayabbayānupassanaṃ vuttaṃ, tassa adhigamāya yogaṃ ārabhati.
723. Having thus attained purified knowledge through the abandonment of perceptions of permanence and so forth, which are the opposites of the contemplation of impermanence and so forth, and having crossed beyond the knowledge of comprehension, he begins to strive for the attainment of udayabbayānupassanā, which is stated as, “The wisdom in contemplating the changeability of present phenomena, the knowledge in contemplating their arising and passing away,” which occurs immediately after the knowledge of comprehension.
723. Vị ấy, sau khi đã thanh tịnh tri kiến nhờ đoạn trừ các đối nghịch của quán vô thường (aniccānupassanā) v.v., như thường tưởng (niccasaññā) v.v., đã vượt qua tri kiến quán sát (sammasanañāṇa), bắt đầu tinh tấn để đạt được quán sinh diệt (udayabbayānupassanaṃ) đã được nói ngay sau tri kiến quán sát: “Tuệ trong việc quán sát sự biến đổi của các pháp hiện tại là trí tuệ trong việc quán sát sự sinh diệt (udayabbayānupassane ñāṇaṃ).”
Ārabhamāno ca saṅkhepato tāva ārabhati.
And as he strives, he begins briefly.
Khi bắt đầu tinh tấn, vị ấy bắt đầu một cách tóm tắt.
Tatrāyaṃ pāḷi –
Here is the Pāḷi:
Đây là đoạn kinh Pali:
‘‘Kathaṃ paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ?
“How is there wisdom in contemplating the changeability of present phenomena, knowledge in contemplating their arising and passing away?
“Thế nào là tuệ trong việc quán sát sự biến đổi của các pháp hiện tại, trí tuệ trong việc quán sát sự sinh diệt?
Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ.
Form that has arisen is present; its characteristic of originating is arising, its characteristic of changing is passing away, and contemplation is knowledge.
Sắc đã sinh là hiện tại, đặc tính phát sinh của nó là sinh (udaya), đặc tính biến đổi của nó là diệt (vaya), sự quán sát là trí tuệ.
Jātā vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo paccuppanno, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.49).
Feeling that has arisen… perception… volitional formations… consciousness… the eye that has arisen… and so on… existence that has arisen is present; its characteristic of originating is arising, its characteristic of changing is passing away, and contemplation is knowledge.”
Thọ đã sinh… tưởng… hành… thức… mắt đã sinh… v.v… hữu (bhava) đã sinh là hiện tại, đặc tính phát sinh của nó là sinh (udaya), đặc tính biến đổi của nó là diệt (vaya), sự quán sát là trí tuệ.”
So iminā pāḷinayena jātassa nāmarūpassa nibbattilakkhaṇaṃ jātiṃ uppādaṃ abhinavākāraṃ ‘‘udayo’’ti, vipariṇāmalakkhaṇaṃ khayaṃ bhaṅgaṃ ‘‘vayo’’ti samanupassati.
Thus, in accordance with this Pāḷi method, he repeatedly contemplates the characteristic of originating (jāti, uppāda, abhinavākāra) of the nama-rūpa that has arisen as “arising” (udaya), and the characteristic of changing (khaya, bhaṅga) as “passing away” (vaya).
Vị ấy, theo phương pháp Pali này, quán sát đặc tính phát sinh (nibbattilakkhaṇaṃ), tức sự sinh (jāti), sự khởi lên (uppāda), trạng thái mới mẻ của danh sắc đã sinh là “sinh (udaya)”, và đặc tính biến đổi (vipariṇāmalakkhaṇaṃ), tức sự hoại diệt (khaya), sự tan rã (bhaṅga) là “diệt (vaya)”.
So evaṃ pajānāti ‘‘imassa nāmarūpassa uppattito pubbe anuppannassa rāsi vā nicayo vā natthi, uppajjamānassāpi rāsito vā nicayato vā āgamanaṃ nāma natthi, nirujjhamānassāpi disāvidisāgamanaṃ nāma natthi, niruddhassāpi ekasmiṃ ṭhāne rāsito nicayato nidhānato avaṭṭhānaṃ nāma natthi.
Thus he understands: “Before the arising of this nāma-rūpa, when it has not yet arisen, there is no heap or accumulation of it; nor does it come from a heap or an accumulation when it is arising; nor does it go to the cardinal or intermediate directions when it is ceasing; nor does it remain accumulated, heaped up, or stored in any one place when it has ceased.
Vị ấy hiểu như vậy: “Trước khi danh sắc này sinh khởi, không có sự tích tụ hay tập hợp của những gì chưa sinh; khi đang sinh khởi, cũng không có sự đến từ sự tích tụ hay tập hợp; khi đang hoại diệt, cũng không có sự đi đến các phương hướng hay phương phụ; khi đã hoại diệt, cũng không có sự tồn tại ở một nơi nào đó dưới dạng tích tụ, tập hợp hay cất giữ.
Yathā pana vīṇāya vādiyamānāya uppannasaddassa neva uppattito pubbe sannicayo atthi, na uppajjamāno sannicayato āgato, na nirujjhamānassa disāvidisāgamanaṃ atthi, na niruddho katthaci sannicito tiṭṭhati, atha kho vīṇañca upavīṇañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti.
Just as when a lute is being played, the sound that arises has no accumulation before its arising, nor does it come from an accumulation when it arises, nor does it go to the cardinal or intermediate directions when it ceases, nor does it remain accumulated anywhere when it has ceased; rather, due to the lute, the strings, and the effort of the person, it comes into being when it was not, and having been, it ceases.
Cũng như khi một cây đàn được gảy, âm thanh sinh ra không có sự tích tụ trước khi sinh, không đến từ sự tích tụ khi đang sinh, không có sự đi đến các phương hướng hay phương phụ khi đang hoại diệt, và không tồn tại ở đâu đó khi đã hoại diệt; mà chỉ nương vào cây đàn, dây đàn và sự nỗ lực phù hợp của người gảy mà nó từ không mà có, từ có mà hoại diệt.
Evaṃ sabbepi rūpārūpino dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti.
In the same way, all phenomena of rūpa and arūpa come into being when they were not, and having been, they cease.”
Cũng vậy, tất cả các pháp sắc và vô sắc đều từ không mà có, từ có mà hoại diệt.”
‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayoti paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.
sees the arising of the rūpakkhandha from the arising of avijjā as the arising of the cause, thus seeing the arising of the rūpakkhandha.
“Do vô minh tập khởi, sắc tập khởi – như vậy, vị ấy thấy sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa tập khởi của nhân duyên.
Taṇhāsamudayā… kammasamudayā… āhārasamudayā rūpasamudayoti paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.
From the arising of taṇhā… from the arising of kamma… from the arising of āhāra, there is the arising of rūpa—thus he sees the arising of the rūpakkhandha through the arising of its causes.
Do ái tập khởi… do nghiệp tập khởi… do thức ăn tập khởi, sắc tập khởi – như vậy, vị ấy thấy sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa tập khởi của nhân duyên.
Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passati.
Even while seeing the characteristic of originating, he sees the arising of the rūpakkhandha.
Khi thấy đặc tính phát sinh (nibbattilakkhaṇaṃ), vị ấy cũng thấy sự sinh của sắc uẩn.
Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.
Seeing the arising of the rūpakkhandha, he sees these five characteristics.
Khi thấy sự sinh của sắc uẩn, vị ấy thấy năm đặc tính này.
‘‘Avijjānirodhā rūpanirodhoti paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.
“From the cessation of avijjā there is the cessation of rūpa”—thus he sees the passing away of the rūpakkhandha through the cessation of its causes.
“Do vô minh diệt, sắc diệt – như vậy, vị ấy thấy sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa diệt của nhân duyên.
Taṇhānirodhā… kammanirodhā… āhāranirodhā rūpanirodhoti paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.
From the cessation of taṇhā… from the cessation of kamma… from the cessation of āhāra, there is the cessation of rūpa—thus he sees the passing away of the rūpakkhandha through the cessation of its causes.
Do ái diệt… do nghiệp diệt… do thức ăn diệt, sắc diệt – như vậy, vị ấy thấy sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa diệt của nhân duyên.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa vayaṃ passati.
Even while seeing the characteristic of changing, he sees the passing away of the rūpakkhandha.
Khi thấy đặc tính biến đổi (vipariṇāmalakkhaṇaṃ), vị ấy cũng thấy sự diệt của sắc uẩn.
Rūpakkhandhassa vayaṃ passantopi imāni pañca lakkhaṇāni passati’’ (paṭi. ma. 1.50).
Seeing the passing away of the rūpakkhandha, he sees these five characteristics.”
Khi thấy sự diệt của sắc uẩn, vị ấy cũng thấy năm đặc tính này.”
Tathā ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.
Likewise, “from the arising of avijjā there is the arising of vedanā”—thus he sees the arising of the vedanākkhandha through the arising of its causes.
Tương tự, “do vô minh tập khởi, thọ tập khởi – như vậy, vị ấy thấy sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa tập khởi của nhân duyên.
Taṇhāsamudayā… kammasamudayā… phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.
From the arising of taṇhā… from the arising of kamma… from the arising of phassa, there is the arising of vedanā—thus he sees the arising of the vedanākkhandha through the arising of its causes.
Do ái tập khởi… do nghiệp tập khởi… do xúc tập khởi, thọ tập khởi – như vậy, vị ấy thấy sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa tập khởi của nhân duyên.
Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passati.
Even while seeing the characteristic of originating, he sees the arising of the vedanākkhandha.
Khi thấy đặc tính phát sinh (nibbattilakkhaṇaṃ), vị ấy cũng thấy sự sinh của thọ uẩn.
Vedanākkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.
Seeing the arising of the vedanākkhandha, he sees these five characteristics.
Khi thấy sự sinh của thọ uẩn, vị ấy thấy năm đặc tính này.
Avijjānirodhā… taṇhānirodhā… kammanirodhā… phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.
From the cessation of avijjā… from the cessation of taṇhā… from the cessation of kamma… from the cessation of phassa, there is the cessation of vedanā—thus he sees the passing away of the vedanākkhandha through the cessation of its causes.
Do vô minh diệt… do ái diệt… do nghiệp diệt… do xúc diệt, thọ diệt – như vậy, vị ấy thấy sự diệt của thọ uẩn theo ý nghĩa diệt của nhân duyên.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passati.
Even while seeing the characteristic of changing, he sees the passing away of the vedanākkhandha.
Khi thấy đặc tính biến đổi (vipariṇāmalakkhaṇaṃ), vị ấy cũng thấy sự diệt của thọ uẩn.
Vedanākkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati’’ (paṭi. ma. 1.50).
Seeing the passing away of the vedanākkhandha, he sees these five characteristics.”
Khi thấy sự diệt của thọ uẩn, vị ấy cũng thấy năm đặc tính này.”
Vedanākkhandhassa viya ca saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhānaṃ.
And similar to the vedanākkhandha are the saññā, saṅkhāra, and viññāṇa aggregates.
Và cũng như thọ uẩn, đối với tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn cũng vậy.
Ayaṃ pana viseso, viññāṇakkhandhassa phassaṭṭhāne ‘‘nāmarūpasamudayā, nāmarūpanirodhā’’ti –
However, there is this distinction: in the case of the viññāṇakkhandha, in place of phassa, it is “from the arising of nāma-rūpa, from the cessation of nāma-rūpa”—
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: đối với thức uẩn, thay vì “xúc” là “do danh sắc tập khởi, do danh sắc diệt”.
Evaṃ ekekassa khandhassa udayabbayadassane dasa dasa katvā paññāsa lakkhaṇāni vuttāni.
Thus, ten characteristics each are stated for seeing the arising and passing away of each aggregate, totaling fifty characteristics.
Như vậy, khi thấy sự sinh diệt của mỗi uẩn, mười mười đặc tính đã được nói, tổng cộng là năm mươi đặc tính.
Tesaṃ vasena evampi rūpassa udayo evampi rūpassa vayo, evampi rūpaṃ udeti, evampi rūpaṃ vetīti paccayato ceva khaṇato ca vitthārena manasikāraṃ karoti.
By means of these, he thoroughly contemplates in detail how rūpa arises and passes away, both in terms of condition and in terms of moment.
Theo các đặc tính đó, vị ấy tác ý chi tiết sự sinh của sắc theo cách này và sự diệt của sắc theo cách này, sắc sinh lên theo cách này và sắc hoại diệt theo cách này, cả về nhân duyên (paccayato) và sát na (khaṇato).
725. Tassevaṃ manasikaroto ‘‘iti kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti ñāṇaṃ visadataraṃ hoti.
725. As he contemplates in this way, his knowledge becomes clearer: “Indeed, these phenomena come into being when they were not, and having been, they cease.”
725. Khi vị ấy tác ý như vậy, tri kiến “thật vậy, các pháp này từ không mà có, từ có mà hoại diệt” trở nên rõ ràng hơn.
Tassevaṃ paccayato ceva khaṇato ca dvedhā udayabbayaṃ passato saccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedā pākaṭā honti.
As he thus sees arising and passing away in two ways—by condition and by moment—the distinctions of the Noble Truths, dependent origination, and characteristics become manifest.
Khi vị ấy thấy sự sinh diệt theo hai cách như vậy, cả về nhân duyên và sát na, các sự phân biệt về chân lý, duyên khởi, phương pháp và đặc tính trở nên rõ ràng.
726. Yañhi so avijjādisamudayā khandhānaṃ samudayaṃ, avijjādinirodhā ca khandhānaṃ nirodhaṃ passati, idamassa paccayato udayabbayadassanaṃ.
726. When he sees the arising of the aggregates from the arising of avijjā and so forth, and the cessation of the aggregates from the cessation of avijjā and so forth, this is his seeing of arising and passing away by condition.
726. Khi vị ấy thấy sự tập khởi của các uẩn do vô minh v.v. tập khởi, và sự diệt của các uẩn do vô minh v.v. diệt, đây là sự thấy sự sinh diệt của vị ấy theo nhân duyên (paccayato).
Yaṃ pana nibbattilakkhaṇavipariṇāmalakkhaṇāni passanto khandhānaṃ udayabbayaṃ passati, idamassa khaṇato udayabbayadassanaṃ, uppattikkhaṇeyeva hi nibbattilakkhaṇaṃ.
But when he sees the arising and passing away of the aggregates by seeing the characteristics of originating and changing, this is his seeing of arising and passing away by moment, for the characteristic of originating is precisely at the moment of arising.
Còn khi vị ấy thấy sự sinh diệt của các uẩn bằng cách thấy các đặc tính phát sinh và biến đổi, đây là sự thấy sự sinh diệt của vị ấy theo sát na (khaṇato), bởi vì đặc tính phát sinh chỉ có ở sát na sinh khởi.
Bhaṅgakkhaṇe ca vipariṇāmalakkhaṇaṃ.
And the characteristic of changing is at the moment of dissolution.
Và đặc tính biến đổi ở sát na hoại diệt.
727. Iccassevaṃ paccayato ceva khaṇato ca dvedhā udayabbayaṃ passato paccayato udayadassanena samudayasaccaṃ pākaṭaṃ hoti janakāvabodhato.
727. Thus, as he sees arising and passing away in these two ways—by condition and by moment—the Truth of the Origin of Suffering becomes manifest through seeing arising by condition, by understanding the generating causes.
727. Như vậy, khi vị ấy thấy sự sinh diệt theo hai cách, cả về nhân duyên và sát na, thì do sự thấy sự sinh theo nhân duyên, Khổ tập đế (samudayasaccaṃ) trở nên rõ ràng nhờ sự thấu hiểu về các nhân sinh khởi.
Khaṇato udayadassanena dukkhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti jātidukkhāvabodhato.
The Truth of Suffering becomes manifest through seeing arising by moment, by understanding the suffering of birth.
Do sự thấy sự sinh theo sát na, Khổ đế (dukkhasaccaṃ) trở nên rõ ràng nhờ sự thấu hiểu về khổ sinh.
Paccayato vayadassanena nirodhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti paccayānuppādena paccayavataṃ anuppādāvabodhato.
The Truth of Cessation becomes manifest through seeing passing away by condition, by understanding the non-arising of what is conditioned through the non-arising of conditions.
Do sự thấy sự diệt theo nhân duyên, Khổ diệt đế (nirodhasaccaṃ) trở nên rõ ràng nhờ sự thấu hiểu về sự không sinh khởi của những gì có nhân duyên do sự không sinh khởi của các nhân duyên.
Khaṇato vayadassanena dukkhasaccameva pākaṭaṃ hoti maraṇadukkhāvabodhato.
By seeing passing away moment by moment, the truth of suffering (dukkha sacca) becomes evident, through the understanding of the suffering of death.
Khi quán sát sự diệt tận từng sát-na, Khổ đế trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu khổ đau của sự chết.
Yañcassa udayabbayadassanaṃ, maggovāyaṃ lokikoti maggasaccaṃ pākaṭaṃ hoti tatra sammohavighātato.
And as for his seeing of arising and passing away, this is indeed a mundane path; thus, the truth of the path (magga sacca) becomes evident, due to the temporary elimination of delusion therein.
Và sự quán sát sinh diệt của vị ấy, đây là con đường thế gian. Do đó, Đạo đế trở nên rõ ràng, vì sự phá trừ si mê tại đó.
728. Paccayato cassa udayadassanena anulomo paṭiccasamuppādo pākaṭo hoti, ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) avabodhato.
728. Furthermore, by seeing its arising through causality, the forward sequence of dependent origination (anuloma paṭiccasamuppāda) becomes evident, through understanding "when this exists, this comes to be".
728. Hơn nữa, với vị ấy, do quán sát sự sinh khởi theo duyên, thuận chiều Duyên khởi (Anuloma Paṭiccasamuppāda) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng: “Khi cái này có, cái kia có.”
Paccayato vayadassanena paṭilomo paṭiccasamuppādo pākaṭo hoti, ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti (ma. ni. 1.406; saṃ. ni. 2.21; udā. 2) avabodhato.
By seeing passing away through causality, the reverse sequence of dependent origination (paṭiloma paṭiccasamuppāda) becomes evident, through understanding "with the cessation of this, this ceases".
Do quán sát sự diệt tận theo duyên, nghịch chiều Duyên khởi (Paṭiloma Paṭiccasamuppāda) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng: “Khi cái này diệt, cái kia diệt.”
Khaṇato pana udayabbayadassanena paṭiccasamuppannā dhammā pākaṭā honti saṅkhatalakkhaṇāvabodhato.
Moreover, by seeing arising and passing away moment by moment, the dependently originated phenomena ( paṭiccasamuppannā dhammā) become evident, through the understanding of the characteristic of the conditioned (saṅkhata-lakkhaṇa).
Nhưng do quán sát sự sinh diệt từng sát-na, các pháp duyên sinh (Paṭiccasamuppannā) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu các đặc tính của pháp hữu vi.
Udayabbayavanto hi saṅkhatā, te ca paṭiccasamuppannāti.
For conditioned phenomena (saṅkhata) have arising and passing away, and they are dependently originated.
Vì các pháp hữu vi có sự sinh diệt, và chúng là các pháp duyên sinh.
729. Paccayato cassa udayadassanena ekattanayo pākaṭo hoti hetuphalasambandhena santānassa anupacchedāvabodhato.
729. Furthermore, by seeing its arising through causality, the unity aspect (ekatta naya) becomes evident, through the understanding of the uninterrupted continuity of the stream of being due to the causal connection of cause and effect.
729. Hơn nữa, với vị ấy, do quán sát sự sinh khởi theo duyên, phương pháp nhất thể (Ekattanaya) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng dòng tương tục không bị gián đoạn do mối liên hệ nhân quả.
Atha suṭṭhutaraṃ ucchedadiṭṭhiṃ pajahati.
Then, he thoroughly abandons the view of annihilation (uccheda diṭṭhi).
Rồi vị ấy từ bỏ tà kiến đoạn diệt một cách vững chắc hơn.
Khaṇato udayadassanena nānattanayo pākaṭo hoti navanavānaṃ uppādāvabodhato.
By seeing arising moment by moment, the diversity aspect (nānatta naya) becomes evident, through the understanding of the arising of new and new phenomena.
Do quán sát sự sinh khởi từng sát-na, phương pháp dị thể (Nānattanaya) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu sự sinh khởi của những cái mới mẻ.
Atha suṭṭhutaraṃ sassatadiṭṭhiṃ pajahati.
Then, he thoroughly abandons the view of eternalism (sassata diṭṭhi).
Rồi vị ấy từ bỏ tà kiến thường còn một cách vững chắc hơn.
Paccayato cassa udayabbayadassanena abyāpāranayo pākaṭo hoti dhammānaṃ avasavattibhāvāvabodhato.
And by seeing its arising and passing away through causality, the non-doing aspect (abyāpāra naya) becomes evident, through the understanding of the non-subservience of phenomena.
Hơn nữa, với vị ấy, do quán sát sự sinh diệt theo duyên, phương pháp vô tác (Abyāpāranaya) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng các pháp không chịu sự chi phối.
Atha suṭṭhutaraṃ attadiṭṭhiṃ pajahati.
Then, he thoroughly abandons the self-view (atta diṭṭhi).
Rồi vị ấy từ bỏ tà kiến về ngã một cách vững chắc hơn.
Paccayato pana udayadassanena evaṃdhammatānayo pākaṭo hoti paccayānurūpena phalassa uppādāvabodhato.
Moreover, by seeing arising through causality, the suchness aspect (evaṃdhammatā naya) becomes evident, through the understanding of the arising of the result in conformity with the cause.
Nhưng do quán sát sự sinh khởi theo duyên, phương pháp như vậy là Pháp (Evaṃdhammatānaya) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu sự sinh khởi của quả tương ứng với duyên.
Atha suṭṭhutaraṃ akiriyadiṭṭhiṃ pajahati.
Then, he thoroughly abandons the view of non-action (akiriyā diṭṭhi).
Rồi vị ấy từ bỏ tà kiến vô tác một cách vững chắc hơn.
730. Paccayato cassa udayadassanena anattalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti dhammānaṃ nirīhakattapaccayapaṭibaddhavuttitāvabodhato.
730. Furthermore, by seeing its arising through causality, the characteristic of non-self (anatta lakkhaṇa) becomes evident, through the understanding of phenomena as lacking effort and having their occurrence bound by conditions.
730. Hơn nữa, với vị ấy, do quán sát sự sinh khởi theo duyên, tướng vô ngã (Anattalakkhaṇa) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng các pháp không có ý muốn và tồn tại phụ thuộc vào duyên.
Khaṇato udayabbayadassanena aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti hutvā abhāvāvabodhato, pubbantāparantavivekāvabodhato ca.
By seeing arising and passing away moment by moment, the characteristic of impermanence (anicca lakkhaṇa) becomes evident, through the understanding of existing and then not existing, and through the understanding of the distinction between past and future points.
Do quán sát sự sinh diệt từng sát-na, tướng vô thường (Aniccalakkhaṇa) trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng các pháp đã từng có nay không còn nữa, và do sự thấu hiểu sự tách biệt giữa quá khứ và tương lai.
Dukkhalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayehi paṭipīḷanāvabodhato.
The characteristic of suffering (dukkha lakkhaṇa) also becomes evident, through the understanding of being repeatedly oppressed by arising and passing away.
Tướng khổ (Dukkhalakkhaṇa) cũng trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng các pháp bị sinh diệt bức bách liên tục.
Sabhāvalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayaparicchinnāvabodhato.
The characteristic of intrinsic nature (sabhāva lakkhaṇa) also becomes evident, through the understanding of being delimited by arising and passing away.
Tướng tự tánh (Sabhāvalakkhaṇa) cũng trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng các pháp bị giới hạn bởi sự sinh diệt.
Sabhāvalakkhaṇe saṅkhatalakkhaṇassa tāvakālikattampi pākaṭaṃ hoti udayakkhaṇe vayassa, vayakkhaṇe ca udayassa abhāvāvabodhatoti.
And in the characteristic of intrinsic nature, the temporariness (tāvakālikatta) of the characteristic of the conditioned (saṅkhata lakkhaṇa) also becomes evident, through the understanding of the non-existence of passing away at the moment of arising, and of arising at the moment of passing away.
Trong tướng tự tánh, tính chất hữu vi (Saṅkhatalakkhaṇa) chỉ tồn tại trong thời gian ngắn cũng trở nên rõ ràng, do sự thấu hiểu rằng sự diệt không có ở sát-na sinh, và sự sinh không có ở sát-na diệt.
731. Tassevaṃ pākaṭībhūtasaccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedassa ‘‘evaṃ kira nāmime dhammā anuppannapubbā uppajjanti, uppannā nirujjhantī’’ti niccanavāva hutvā saṅkhārā upaṭṭhahanti.
731. For him, to whom the truths, dependent origination, aspects, and distinctions of characteristics have thus become evident, the formations (saṅkhārā) appear as always new, thinking, "These phenomena, never having arisen before, now arise; having arisen, they cease."
731. Với vị ấy, khi các chân lý, duyên khởi, các phương pháp và các tướng đã trở nên rõ ràng như vậy, các hành (saṅkhārā) hiện ra như thể chúng chưa từng sinh khởi trước đây mà nay mới sinh khởi, và khi đã sinh khởi thì chúng diệt đi.
Na kevalañca niccanavā, sūriyuggamane ussāvabindu viya udakabubbuḷo viya udake daṇḍarāji viya āragge sāsapo viya vijjuppādo viya ca parittaṭṭhāyino.
And not only are they always new, but they are also very short-lived, like a dewdrop at sunrise, like a bubble on water, like a line drawn on water with a stick, like a mustard seed on the point of an awl, or like a flash of lightning.
Không chỉ luôn mới mẻ, mà chúng còn tồn tại rất ngắn ngủi, như giọt sương buổi bình minh, như bong bóng nước, như vệt gậy trên mặt nước, như hạt cải trên đầu mũi dùi, và như tia chớp.
Māyāmarīcisupinantaalātacakkagandhabbanagarapheṇakadaliādayo viya assārā nissārāti cāpi upaṭṭhahanti.
They also appear as unsubstantial and void, like an illusion, a mirage, a dream, a firebrand circle, a city of celestial musicians (gandhabba-nagara), foam, or a plantain tree.
Chúng cũng hiện ra là vô ích và không có cốt lõi, như ảo ảnh, tia nắng, giấc mơ, vòng lửa, thành Càn Thát Bà, bọt nước, cây chuối, v.v.
Ettāvatānena ‘‘vayadhammameva uppajjati, uppannañca vayaṃ upetī’’ti iminā ākārena samapaññāsa lakkhaṇāni paṭivijjhitvā ṭhitaṃ udayabbayānupassanaṃ nāma taruṇavipassanāñāṇaṃ adhigataṃ hoti, yassādhigamā āraddhavipassakoti saṅkhaṃ gacchati.
At this stage, by this yogi's having penetrated fifty characteristics in the manner of "only that which is subject to passing away arises, and having arisen, it goes to passing away", the perception of arising and passing away (udayabbayānupassanā), which is called Immature Insight Knowledge (taruṇa-vipassanā-ñāṇa), has been attained; upon the attainment of which, he is designated as one who has commenced insight practice (āraddhavipassaka).
Đến đây, vị ấy đã chứng đắc tuệ quán sinh diệt (Udayabbayānupassanā) được gọi là tuệ quán non nớt (Taruṇavipassanāñāṇa), bằng cách thấu hiểu năm mươi đặc tính theo cách: “Chỉ có pháp diệt mới sinh khởi, và pháp đã sinh khởi thì đi đến sự diệt tận.” Khi chứng đắc tuệ này, vị ấy được gọi là hành giả đã khởi đầu tuệ quán.
732. Athassa imāya taruṇavipassanāya āraddhavipassakassa dasa vipassanupakkilesā uppajjanti.
732. Then, to this yogi who has commenced insight practice (āraddhavipassaka) through this immature insight, ten corruptions of insight (vipassanupakkilesā) arise.
732. Sau đó, với hành giả đã khởi đầu tuệ quán này, mười phiền não của tuệ quán (Vipassanupakkilesā) khởi lên.
Vipassanupakkilesā hi paṭivedhappattassa ariyasāvakassa ceva vippaṭipannakassa ca nikkhittakammaṭṭhānassa kusītapuggalassa nuppajjanti.
Corruptions of insight do not arise for noble disciples (ariyasāvaka) who have reached penetration, nor for those who have gone astray, nor for lazy individuals who have abandoned their meditation object.
Các phiền não của tuệ quán không khởi lên nơi vị thánh đệ tử đã chứng đắc, cũng không khởi lên nơi người hành sai pháp, người đã từ bỏ đề mục thiền, hoặc người biếng nhác.
Sammāpaṭipannakassa pana yuttapayuttassa āraddhavipassakassa kulaputtassa uppajjantiyeva.
However, they do arise for a well-practicing (sammāpaṭipannaka), energetic, and assiduous son of good family (kulaputta) who has commenced insight practice.
Tuy nhiên, chúng khởi lên nơi thiện nam tử đang hành trì đúng đắn, đang tinh tấn liên tục, và đã khởi đầu tuệ quán.
Katame pana te dasa upakkilesāti?
So, what are these ten corruptions?
Vậy mười phiền não ấy là gì?
Obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti.
Light (obhāsa), knowledge (ñāṇa), rapture (pīti), tranquility (passaddhi), happiness (sukha), resolution (adhimokkha), exertion (paggaha), establishment of mindfulness (upaṭṭhāna), equanimity (upekkhā), and delight (nikanti).
Đó là ánh sáng (obhāso), trí tuệ (ñāṇaṃ), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), lạc (sukhaṃ), thắng giải (adhimokkho), tinh tấn (paggaho), niệm (upaṭṭhānaṃ), xả (upekkhā), và tham ái (nikantī).
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Kathaṃ dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ hoti?
“How does the mind become agitated and distracted by phenomena?
“Tâm bị phóng dật và kiêu mạn chi phối như thế nào?
Aniccato manasikaroto obhāso uppajjati, ‘obhāso dhammo’ti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ.
When contemplating impermanence, a light arises; he adverts to the light, thinking, ‘This light is a phenomenon’; then distraction and agitation arise.
Khi tác ý về vô thường, ánh sáng (obhāso) khởi lên. Vị ấy tác ý đến ánh sáng là ‘pháp ánh sáng’. Từ đó, sự tán loạn và phóng dật khởi lên.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With his mind seized by that agitation, he does not rightly understand the presentation of impermanence as it actually is.
Với tâm bị phóng dật đó chi phối, vị ấy không thấu hiểu sự hiện hữu đúng như thật về vô thường.
Dukkhato… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti’’.
…of suffering… of non-self, he does not rightly understand the presentation as it actually is.”
Về khổ… về vô ngã, vị ấy không thấu hiểu sự hiện hữu đúng như thật.”
Tathā ‘‘aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati…pe… pīti… passaddhi… sukhaṃ… adhimokkho… paggaho… upaṭṭhānaṃ… upekkhā… nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ.
Similarly, “when contemplating impermanence, knowledge arises…* rapture… tranquility… happiness… resolution… exertion… establishment of mindfulness… equanimity… delight arises; he adverts to delight, thinking, ‘Delight is a phenomenon’; then distraction and agitation arise.
Tương tự, “Khi tác ý về vô thường, trí tuệ (ñāṇaṃ) khởi lên… hỷ… khinh an… lạc… thắng giải… tinh tấn… niệm… xả… tham ái (nikanti) khởi lên. Vị ấy tác ý đến tham ái là ‘pháp tham ái’. Từ đó, sự tán loạn và phóng dật khởi lên.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With his mind seized by that agitation, he does not rightly understand the presentation of impermanence as it actually is.
Với tâm bị phóng dật đó chi phối, vị ấy không thấu hiểu sự hiện hữu đúng như thật về vô thường.
Dukkhato… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānātī’’ti (paṭi. ma. 2.6).
…of suffering… of non-self, he does not rightly understand the presentation as it actually is.”
Về khổ… về vô ngã, vị ấy không thấu hiểu sự hiện hữu đúng như thật.”
733. Tattha obhāsoti vipassanobhāso.
733. Among these, obhāsa means the light of insight.
733. Trong số đó, ánh sáng (obhāso) là ánh sáng của tuệ quán.
Tasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggappattosmi phalapattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti.
When it arises, the yogi thinks, "Never before has such a light arisen in me; surely, I have attained the path, I have attained the fruit," and he takes what is not the path as "the path," and what is not the fruit as "the fruit."
Khi ánh sáng này khởi lên, hành giả thiền quán nghĩ rằng: “Trước đây ta chưa từng có ánh sáng như thế này, chắc chắn ta đã chứng đắc đạo, đã chứng đắc quả,” và vị ấy chấp lấy cái không phải đạo là “đạo”, cái không phải quả là “quả”.
Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti.
For him who takes what is not the path as "the path" and what is not the fruit as "the fruit," the course of insight is said to be diverted.
Khi vị ấy chấp lấy cái không phải đạo là “đạo” và cái không phải quả là “quả”, thì con đường tuệ quán của vị ấy bị lệch lạc.
So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā obhāsameva assādento nisīdati.
He abandons his original meditation object and sits delighting in the light alone.
Vị ấy từ bỏ đề mục thiền căn bản của mình và ngồi tận hưởng ánh sáng đó.
So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento uppajjati.
Now, this light arises for some bhikkhus, illuminating only their meditation seat.
Ánh sáng này có thể khởi lên nơi một số tỳ-khưu chỉ soi sáng chỗ ngồi kiết già của họ.
Kassaci antogabbhaṃ.
For some, the inner chamber.
Nơi một số vị khác, nó soi sáng bên trong phòng.
Kassaci bahigabbhampi.
For some, even the outer chamber.
Nơi một số vị khác, nó soi sáng cả bên ngoài phòng.
Kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ, aḍḍhayojanaṃ, yojanaṃ, dviyojanaṃ, tiyojanaṃ…pe… kassaci pathavītalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno.
For some, the entire monastery, a gāvuta, half a yojana, a yojana, two yojanas, three yojanas… and for some, it creates a single illumination from the surface of the earth up to the Akanittha Brahma world.
Nơi một số vị khác, nó soi sáng toàn bộ tinh xá, một gāvuta, nửa dojana, một dojana, hai dojana, ba dojana… nơi một số vị khác, nó tạo ra một luồng sáng duy nhất từ mặt đất cho đến cõi trời Phạm thiên Akaniṭṭha.
Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi.
But for the Blessed One, it arose illuminating ten thousand world-systems.
Còn với Đức Phật, ánh sáng ấy đã khởi lên soi sáng mười ngàn thế giới.
Evaṃ vemattatāya cassa idaṃ vatthu – cittalapabbate kira dvikuṭṭagehassa anto dve therā nisīdiṃsu.
There is a story about the variety of this phenomenon: It is said that at Cittalapabbata, two elders were sitting inside a two-peaked dwelling.
Câu chuyện về sự khác biệt này là: Người ta kể rằng, tại núi Cittala, có hai vị Trưởng lão đang ngồi bên trong một ngôi nhà hai đỉnh.
Taṃdivasañca kāḷapakkhuposatho hoti, meghapaṭalacchannā disā, rattibhāge caturaṅgasamannāgataṃ tamaṃ pavattati.
That day was a dark-fortnight Uposatha, the directions were covered with cloud-layers, and a darkness complete with four factors prevailed during the night.
Ngày hôm đó là ngày trai giới của nửa tháng tối, các phương trời bị mây che phủ, và vào ban đêm, bóng tối dày đặc bao trùm tứ phía.
Atheko thero āha – ‘‘bhante, mayhaṃ idāni cetiyaṅgaṇamhi sīhāsane pañcavaṇṇāni kusumāni paññāyantī’’ti.
Then one elder said, "Venerable sir, now I see five-colored flowers on the lion-seat in the cetiya enclosure."
Rồi một vị Trưởng lão nói: “Thưa Tôn giả, bây giờ tôi thấy năm màu hoa trên sư tử tòa tại sân tháp.”
Taṃ itaro āha – ‘‘anacchariyaṃ, āvuso, kathesi, mayhaṃ panetarahi mahāsamuddamhi yojanaṭṭhāne macchakacchapā paññāyantī’’ti.
The other said to him, "You speak of something not astonishing, friend; but for me, at this moment, fish and turtles appear in the great ocean at a distance of a yojana."
Vị Trưởng lão kia nói với vị ấy: “Này Hiền giả, ông nói điều đó không có gì lạ. Còn tôi, bây giờ tôi thấy cá và rùa ở khoảng cách một dojana trong đại dương.”
Ayaṃ pana vipassanupakkileso yebhuyyena samathavipassanālābhino uppajjati.
This corruption of insight mostly arises for one who has attained both samatha and vipassanā.
Phiền não tuệ quán này thường khởi lên nơi hành giả đã chứng đắc cả samatha và vipassanā.
So samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ asamudācārato ‘‘arahā aha’’nti cittaṃ uppādeti uccavālikavāsī mahānāgatthero viya haṃkanakavāsī mahādattatthero viya cittalapabbate niṅkapeṇṇakapadhānagharavāsī cūḷasumanatthero viya ca.
He generates the thought, "I am an Arahant," due to the non-arising of defilements suppressed by jhāna, like Mahānāga Thera dwelling in Uccavālika, Mahādatta Thera dwelling in Haṃkanaka, and Cūḷasumana Thera dwelling in Niṅkapeṇṇaka meditation house at Cittalapabbata.
Vị hành giả đã chứng đắc samatha và vipassanā, do các phiền não bị trấn áp bởi samāpatti không còn khởi lên, nên phát sinh ý nghĩ: “Ta là A-la-hán,” giống như Đại Trưởng lão Mahānāga trú tại Uccavālika, Đại Trưởng lão Mahādatta trú tại Haṃkanaka, và Trưởng lão Cūḷasumana trú tại tịnh xá Padhānaghara Nikapeṇṇaka ở núi Cittala.
Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ – talaṅgaravāsī dhammadinnatthero kira nāma eko pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo mahato bhikkhusaṅghassa ovādadāyako ahosi.
Among these, this is the narration of one incident: It is said that a thera named Dhammadinna, dwelling in Talaṅgara, a great Arahant possessed of analytical knowledge in its various aspects, was an admonisher to a large community of bhikkhus.
Trong số các sự việc đó, đây là lời kể về một sự việc. Nghe nói, Tôn giả Dhammadinna trú xứ Talaṅgara, là một vị A-la-hán vĩ đại, với Paṭisambhidā (Vô ngại giải) đã phát triển, là vị ban lời giáo huấn cho một đại Tăng đoàn.
So ekadivasaṃ attano divāṭṭhāne nisīditvā ‘‘kinnu kho amhākaṃ ācariyassa uccavālikavāsīmahānāgattherassa samaṇabhāvakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, no’’ti āvajjanto puthujjanabhāvamevassa disvā ‘‘mayi agacchante puthujjanakālakiriyameva karissatī’’ti ca ñatvā iddhiyā vehāsaṃ uppatitvā divāṭṭhāne nisinnassa therassa samīpe orohitvā vanditvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.
One day, as he sat in his day-abode, reflecting, “Has the spiritual task of our teacher, the Venerable Mahānāga, dwelling in Uccavāḷika, reached its culmination, or not?”, and seeing that his teacher was still a worldling, and knowing that “if I do not go, he will certainly pass away as a worldling,” he rose into the air by psychic power, descended near the thera who was seated in his day-abode, paid homage, performed his duties, and sat down to one side.
Một ngày nọ, Ngài ngồi tại chỗ nghỉ ban ngày của mình, suy nghĩ: “Liệu việc tu tập Sa-môn của vị thầy của chúng ta, Đại Trưởng lão Mahānāga trú xứ Uccavālika, đã đạt đến đỉnh cao chưa, hay chưa?” Khi thấy Ngài vẫn còn là một phàm phu, và biết rằng “nếu ta không đến, Ngài sẽ chết như một phàm phu”, Ngài liền dùng thần thông bay lên không trung, rồi hạ xuống gần chỗ nghỉ ban ngày của Trưởng lão Mahānāga đang ngồi, đảnh lễ, làm bổn phận, rồi ngồi sang một bên.
‘‘Kiṃ, āvuso dhammadinna, akāle āgatosī’’ti ca vutte ‘‘pañhaṃ, bhante, pucchituṃ āgatomhī’’ti āha.
When asked, “Why have you come at an unusual time, friend Dhammadinna?”, he replied, “Venerable sir, I have come to ask a question.”
Khi được hỏi: “Này Hiền giả Dhammadinna, sao Hiền giả lại đến không đúng lúc thế này?”, Ngài đáp: “Bạch Ngài, con đến để hỏi một vấn đề.”
Tato ‘‘pucchāvuso, jānamānā kathayissāmā’’ti vutte pañhasahassaṃ pucchi.
Then, when told, “Ask, friend, we shall explain if we know,” he asked a thousand questions.
Sau đó, khi được nói: “Này Hiền giả, hãy hỏi đi, nếu biết chúng tôi sẽ trả lời,” Ngài đã hỏi một ngàn câu hỏi.
Thero pucchitapucchitaṃ asajjamānova kathesi.
The thera answered every question without hesitation.
Trưởng lão đã trả lời từng câu hỏi mà không hề vướng mắc.
Tato ‘‘atitikkhaṃ vo, bhante, ñāṇaṃ, kadā tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti vutte ‘‘ito saṭṭhivassakāle, āvuso’’ti āha.
Then, when asked, “Venerable sir, your knowledge is exceedingly sharp; when did you attain this Dhamma?”, he replied, “Sixty years ago from now, friend.”
Sau đó, khi được hỏi: “Bạch Ngài, trí tuệ của Ngài thật sắc bén, Ngài đã chứng đắc Pháp này từ khi nào?”, Ngài đáp: “Này Hiền giả, từ sáu mươi năm trước.”
Samādhimpi, bhante, vaḷañjethāti, na yidaṃ, āvuso, bhāriyanti.
“Venerable sir, do you also practice samādhi?” (He replied,) “This is not difficult, friend.”
“Bạch Ngài, Ngài có thể thực hành các định (samādhi) không?” “Này Hiền giả, điều này không khó.”
Tena hi, bhante, ekaṃ hatthiṃ māpethāti.
“In that case, Venerable sir, create an elephant.”
“Vậy thì, bạch Ngài, xin hãy tạo ra một con voi.”
Thero sabbasetaṃ hatthiṃ māpesi.
The thera created an all-white elephant.
Trưởng lão tạo ra một con voi trắng toàn thân.
Idāni, bhante, yathā ayaṃ hatthī añcitakaṇṇo pasāritanaṅguṭṭho soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā bheravaṃ koñcanādaṃ karonto tumhākaṃ abhimukho āgacchati, tathā naṃ karothāti.
“Now, Venerable sir, make this elephant come towards you with its ears pricked up, tail raised, and trunk thrust into its mouth, making a terrifying cry.”
“Bạch Ngài, bây giờ xin hãy làm cho con voi này tai vểnh, đuôi dựng, vòi thọc vào miệng, rống lên tiếng kêu ghê rợn và tiến về phía Ngài.”
Thero tathā katvā vegena āgacchato hatthissa bheravaṃ ākāraṃ disvā uṭṭhāya palāyituṃ āraddho.
The thera did so, and seeing the terrifying posture of the elephant rapidly approaching, he stood up and began to flee.
Trưởng lão làm theo, và khi thấy con voi đang tiến đến với vẻ hung tợn, Ngài đứng dậy định bỏ chạy.
Tamenaṃ khīṇāsavatthero hatthaṃ pasāretvā cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘bhante, khīṇāsavassa sārajjaṃ nāma hotī’’ti āha.
The Arahant-thera Dhammadinna then extended his hand, grasped the corner of his robe, and said, “Venerable sir, does an Arahant experience fear?”
Vị Trưởng lão A-la-hán (Dhammadinna) liền đưa tay ra, nắm lấy góc y của Ngài và nói: “Bạch Ngài, một vị A-la-hán lại có sự sợ hãi sao?”
So tamhi kāle attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me, āvuso, dhammadinna hohī’’ti vatvā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi.
At that moment, realizing his state as a worldling, he said, “Be my support, friend Dhammadinna,” and knelt down at his feet.
Lúc đó, Ngài nhận ra mình vẫn còn là một phàm phu, liền nói: “Này Hiền giả Dhammadinna, hãy là chỗ nương tựa cho tôi!” rồi ngồi xổm dưới chân vị A-la-hán.
‘‘Bhante, tumhākaṃ avassayo bhavissāmiccevāhaṃ āgato, mā cintayitthā’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi.
“Venerable sir, I came precisely to be your support; do not worry,” he said, and taught him the meditation subject (kammaṭṭhāna).
“Bạch Ngài, con đến đây chính là để làm chỗ nương tựa cho Ngài, xin Ngài đừng lo lắng,” rồi Ngài thuyết giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā caṅkamaṃ āruyha tatiye padavāre aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.
The thera took the meditation subject, went to the walking path, and attained the supreme fruit, Arahantship, at the third step.
Trưởng lão nhận đề mục thiền, đi kinh hành, và ở bước thứ ba, Ngài đã chứng đắc quả vị tối thượng là A-la-hán.
Thero kira dosacarito ahosi.
It is said that the thera was of a hateful disposition.
Nghe nói, vị Trưởng lão này có tánh sân.
Evarūpā bhikkhū obhāse kampanti.
Such bhikkhus tremble at the light.
Những Tỳ-khưu như vậy bị dao động bởi hào quang.
734. Ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ.
734. Knowledge (ñāṇa) refers to vipassanā knowledge.
734. Trí tuệ (Ñāṇa) là tuệ quán (vipassanāñāṇa).
Tassa kira rūpārūpadhamme tulayantassa tīrentassa vissaṭṭhaindavajiramiva avihatavegaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ ativisadaṃ ñāṇaṃ uppajjati.
Indeed, as he weighs and investigates the rūpa and arūpa phenomena, a keen, powerful, exceedingly clear knowledge arises in him, like a vajra (Indra's thunderbolt) released, with unhindered momentum.
Nghe nói, khi vị hành giả cân nhắc và phân tích các pháp sắc và vô sắc, một trí tuệ sắc bén, dũng mãnh, không bị cản trở như cây chày kim cương của Indra được phóng ra, và cực kỳ trong sáng, sẽ phát sinh.
Pītīti vipassanāpīti.
Rapture (pīti) refers to vipassanā rapture.
Hỷ (Pīti) là tuệ quán hỷ (vipassanāpīti).
Tassa kira tasmiṃ samaye khuddakāpīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti ayaṃ pañcavidhā pīti sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjati.
Indeed, at that time, five kinds of rapture—minor rapture, momentary rapture, showering rapture, uplifting rapture, and pervading rapture—arise in him, filling his entire body.
Nghe nói, vào lúc đó, năm loại hỷ này – tiểu hỷ (khuddakāpīti), sát na hỷ (khaṇikāpīti), xung mãn hỷ (okkantikāpīti), khinh an hỷ (ubbegāpīti), và sung mãn hỷ (pharaṇāpīti) – sẽ phát sinh, tràn ngập khắp toàn thân.
Passaddhīti vipassanāpassaddhi.
Tranquility (passaddhi) refers to vipassanā tranquility.
Khinh an (Passaddhi) là tuệ quán khinh an (vipassanāpassaddhi).
Tassa kira tasmiṃ samaye rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnassa kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravaṃ, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññaṃ, na vaṅkatā hoti, atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni suvisadāni ujukāniyeva honti.
Indeed, at that time, when he is seated in his night-abode or day-abode, his body and mind experience no agitation, no heaviness, no harshness, no unsuitability for work, no sickness, no crookedness; rather, his body and mind become tranquil, light, soft, pliable, very clear, and upright.
Nghe nói, vào lúc đó, khi vị hành giả đang ngồi ở chỗ nghỉ đêm hay chỗ nghỉ ban ngày, thân và tâm của vị ấy không còn sự phiền não, không còn nặng nề, không còn thô cứng, không còn bất tiện, không còn bệnh hoạn, không còn cong vẹo; mà thân và tâm của vị ấy trở nên khinh an, nhẹ nhàng, mềm mại, dễ sử dụng, rất trong sáng và ngay thẳng.
So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati.
With his body and mind supported by this tranquility and other qualities, he experiences an extraordinary joy at that time.
Với thân và tâm được hỗ trợ bởi sự khinh an này, vào lúc đó, vị ấy trải nghiệm một niềm vui siêu phàm (amānusī rati).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it was said:
Liên quan đến điều này, đã được nói:
Sukhanti vipassanāsukhaṃ.
Thus, this tranquility, accompanied by lightness and other qualities, arises in him, bringing forth this extraordinary joy.
Như vậy, sự khinh an này, đi kèm với sự nhẹ nhàng, v.v., phát sinh để thành tựu niềm vui siêu phàm này cho vị hành giả.
Tassa kira tasmiṃ samaye sakalasarīraṃ abhisandayamānaṃ atipaṇītaṃ sukhaṃ uppajjati.
Happiness (sukha) refers to vipassanā happiness.
Lạc (Sukha) là tuệ quán lạc (vipassanāsukha). Nghe nói, vào lúc đó, một niềm lạc cực kỳ vi diệu phát sinh, tràn ngập khắp toàn thân.
Adhimokkhoti saddhā.
Indeed, at that time, an exceedingly refined happiness arises in him, pervading his entire body.
Quyết định (Adhimokkha) là tín (saddhā).
Vipassanāsampayuttāyeva hissa cittacetasikānaṃ atisayapasādabhūtā balavatī saddhā uppajjati.
Conviction (adhimokkha) refers to faith.
Một tín lực mạnh mẽ, đi kèm với tuệ quán, phát sinh nơi vị hành giả, làm cho tâm và các tâm sở của vị ấy trở nên cực kỳ trong sáng.
Paggahoti vīriyaṃ.
Indeed, a strong faith arises in him, connected with vipassanā, which is a source of supreme clarity for his mind and mental factors.
Tinh cần (Paggaho) là tinh tấn (vīriya).
Vipassanāsampayuttameva hissa asithilaṃ anaccāraddhaṃ supaggahitaṃ vīriyaṃ uppajjati.
Exertion (paggaha) refers to energy.
Một tinh tấn vững chắc, không quá căng thẳng, được điều hòa tốt, đi kèm với tuệ quán, sẽ phát sinh nơi vị hành giả.
Upaṭṭhānanti sati.
Indeed, an unslackening, not overly strained, well-exerted energy arises in him, connected with vipassanā.
Niệm (Upaṭṭhāna) là chánh niệm (sati).
Vipassanāsampayuttāyeva hissa supaṭṭhitā supatiṭṭhitā nikhātā acalā pabbatarājasadisā sati uppajjati.
Mindfulness (upaṭṭhāna) refers to sati.
Một chánh niệm vững chắc, được thiết lập tốt, kiên cố như một tảng đá, không lay chuyển như một vị vua núi, đi kèm với tuệ quán, sẽ phát sinh nơi vị hành giả.
So yaṃ yaṃ ṭhānaṃ āvajjati samannāharati manasikaroti paccavekkhati, taṃ taṃ ṭhānamassa okkhanditvā pakkhanditvā dibbacakkhuno paraloko viya satiyā upaṭṭhāti.
Indeed, a well-established, firmly fixed, deeply rooted, unmoving mindfulness arises in him, connected with vipassanā, like a king of mountains. Whatever mental object he turns his attention to, applies his mind to, attends to, or reviews, that object appears to his mindfulness, penetrating and pervading, like another world to divine sight.
Bất cứ nơi nào vị ấy chú ý, tập trung, tác ý, quán xét, nơi đó sẽ hiện rõ trước chánh niệm của vị ấy, như một thế giới khác hiện rõ trước mắt thiên nhãn.
Upekkhāti vipassanupekkhā ceva āvajjanupekkhā ca.
Equanimity (upekkhā) refers to vipassanā equanimity and āvajjanā equanimity.
Xả (Upekkhā) là tuệ quán xả (vipassanupekkhā) và tác ý xả (āvajjānupekkhā).
Tasmiṃ hissa samaye sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā vipassanupekkhāpi balavatī uppajjati.
Indeed, at that time, a strong vipassanā equanimity arises in him, being neutral towards all formations.
Vào lúc đó, một tuệ quán xả mạnh mẽ, trung lập đối với tất cả các hành, cũng phát sinh nơi vị ấy.
Manodvāre āvajjanupekkhāpi.
And āvajjanā equanimity in the mind-door.
Và tác ý xả ở ý môn.
Sā hissa taṃ taṃ ṭhānaṃ āvajjantassa vissaṭṭhaindavajiramiva pattapuṭe pakkhitta tattanārāco viya ca sūrā tikhiṇā hutvā vahati.
As he turns his attention to this or that object, that āvajjanā equanimity becomes keen and sharp, like Indra’s released vajra, or like a red-hot iron dart thrown into a leaf-packet, and it proceeds.
Khi vị ấy chú ý đến từng nơi đó, sự xả ấy trở nên dũng mãnh và sắc bén, như cây chày kim cương của Indra được phóng ra, hay như một mũi tên sắt nung đỏ được bắn vào một chiếc lá.
Nikantīti vipassanānikanti.
Craving (nikanti) refers to vipassanā craving.
Ưa thích (Nikanti) là tuệ quán ưa thích (vipassanānikanti).
Evaṃ obhāsādipaṭimaṇḍitāya hissa vipassanāya ālayaṃ kurumānā sukhumā santākārā nikanti uppajjati.
Thus, in him, as he clings to vipassanā adorned with light and other qualities, a subtle and tranquil craving arises.
Như vậy, một sự ưa thích vi tế, an tịnh, phát sinh nơi vị ấy, bám víu vào tuệ quán được trang hoàng bởi hào quang, v.v.
Yā nikanti kilesoti pariggahetumpi na sakkā hoti.
This craving is such that it cannot even be defined as a defilement.
Sự ưa thích này thậm chí không thể được coi là một phiền não (kilesa).
Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikanti uppannapubbā, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti.
And just as in the case of the light, so too, when any of these other qualities arise, the meditator thinks, “Indeed, never before has such knowledge arisen in me, never before such rapture, tranquility, happiness, conviction, exertion, mindfulness, equanimity, or craving. Surely, I have attained the path, I have attained the fruition,” and thus he takes what is not the path to be “the path,” and what is not the fruition to be “the fruition.”
Cũng như với hào quang, khi bất kỳ một trong những điều này phát sinh, hành giả sẽ nghĩ: “Chưa bao giờ trước đây mình có được trí tuệ như thế này, hỷ, khinh an, lạc, quyết định, tinh cần, niệm, xả, ưa thích như thế này. Chắc chắn mình đã đạt đến Đạo (magga), đã đạt đến Quả (phala)!” và nhầm lẫn cái không phải là Đạo thành “Đạo”, và cái không phải là Quả thành “Quả”.
Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti.
For him, who takes what is not the path to be “the path” and what is not the fruition to be “the fruition,” the vipassanā path is said to be diverted.
Khi vị ấy nhầm lẫn cái không phải là Đạo thành “Đạo” và cái không phải là Quả thành “Quả”, thì lộ trình tuệ quán của vị ấy được gọi là đã bị chệch hướng.
So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdatīti.
He abandons his original meditation subject and sits, merely relishing this craving.
Vị ấy từ bỏ đề mục thiền ban đầu của mình và ngồi đó, chỉ tận hưởng sự ưa thích.
735. Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya upakkilesāti vuttā, na akusalattā.
735. Here, the light and so forth are called "defilements" because they are objects that lead to defilements, not because they are unwholesome in themselves.
735. Ở đây, hào quang (obhāsa) và các yếu tố khác được gọi là “phiền não phụ” (upakkilesa) vì chúng là đối tượng của phiền não phụ, chứ không phải vì chúng là bất thiện pháp.
Nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca.
Craving, however, is both a defilement and an object that leads to defilements.
Tuy nhiên, sự ưa thích (nikanti) vừa là phiền não phụ vừa là đối tượng của phiền não phụ.
Vatthuvaseneva cete dasa.
And these ten are by way of object.
Và mười điều này là theo đối tượng.
Gāhavasena pana samatiṃsa honti.
But by way of clinging, there are thirty.
Còn theo sự chấp thủ, chúng là ba mươi.
‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhigāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānagāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāgāho, iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā.
When one perceives, “This light has arisen for me,” there is the clinging of wrong view (diṭṭhigāha); when one perceives, “Indeed, a pleasing light has arisen,” there is the clinging of conceit (mānagāha); when one savors the light, there is the clinging of craving (taṇhāgāha). Thus, in relation to the light, there are three clingings by way of wrong view, conceit, and craving.
Khi chấp thủ rằng “hào quang của tôi đã phát sinh”, đó là chấp thủ tà kiến (diṭṭhigāha); khi chấp thủ rằng “thật là một hào quang dễ chịu đã phát sinh”, đó là chấp thủ ngã mạn (mānagāha); khi tận hưởng hào quang, đó là chấp thủ tham ái (taṇhāgāha). Như vậy, trong hào quang có ba loại chấp thủ theo tà kiến, ngã mạn và tham ái.
Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti.
Similarly, there are three clingings in each of the remaining ones, making thirty defilements by way of clinging.
Tương tự như vậy đối với các điều còn lại, nên có ba mươi phiền não phụ theo sự chấp thủ.
Tesaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu kampati vikkhipati.
Because of these, an unskillful and undeveloped meditator trembles and gets distracted by the light and other phenomena.
Do những điều đó, vị hành giả thiếu kỹ năng và chưa thành thạo sẽ dao động và phân tán bởi hào quang, v.v.
Obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati.
He repeatedly perceives each of the light and other phenomena as “This is mine, this I am, this is my self.”
Vị ấy quán sát từng điều trong hào quang, v.v., rằng “điều này là của tôi, tôi là điều này, đây là tự ngã của tôi.”
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
736. Kusalo pana paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā taṃ paññāya paricchindati upaparikkhati.
736. But a skilled, wise, accomplished, intelligent yogī, when lights and so forth arise, either defines and examines them repeatedly with wisdom thus: “This light has arisen to me, and indeed this is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to fading, subject to dispassion, subject to cessation.”
736. Nhưng một hành giả thiện xảo, thông tuệ, minh mẫn, đầy trí tuệ, khi các hiện tượng như hào quang (obhāsa) xuất hiện, vị ấy dùng trí tuệ để phân biệt và quán sát chúng rằng: “Hào quang này đã xuất hiện nơi ta, và hào quang này là vô thường (anicca), bị tạo tác (saṅkhata), duyên sinh (paṭiccasamuppanna), có bản chất hoại diệt (khayadhammo), có bản chất biến mất (vayadhammo), có bản chất ly tham (virāgadhammo), có bản chất đoạn diệt (nirodhadhammo).”
Atha vā panassa evaṃ hoti, ‘‘sace obhāso attā bhaveyya, ‘attā’ti gahetuṃ vaṭṭeyya.
Or else, this thought arises in him: “If the light were self, it would be appropriate to apprehend it as ‘self.’
Hoặc giả, vị ấy nghĩ rằng: “Nếu hào quang là tự ngã (attā), thì có thể chấp giữ nó là ‘tự ngã’.
Anattā ca panāyaṃ ‘attā’ti gahito.
But this, which is not-self, is apprehended as ‘self.’
Nhưng đây là vô ngã (anattā) mà lại bị chấp giữ là ‘tự ngã’.
Tasmā so avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena anicco, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkho’’ti sabbaṃ arūpasattake vuttanayena vitthāretabbaṃ.
Therefore, because it is not subject to one’s will, it is not-self; because it passes out of existence after having been, it is impermanent; because it is crushed by arising and falling, it is suffering.” All of this should be elaborated in the manner stated in the Arūpasattaka.
Do đó, nó là vô ngã vì không chịu sự kiểm soát, là vô thường vì sau khi hiện hữu thì không còn nữa, là khổ vì bị bức bách bởi sự sinh và diệt.” Tất cả nên được giải thích chi tiết theo phương pháp đã trình bày trong phần về các chúng sinh vô sắc (arūpasattaka).
Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi.
And as with the light, so too with the others.
Và cũng như đối với hào quang, tương tự đối với các hiện tượng còn lại.
So evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati.
Having thus examined it, he perceives the light as “This is not mine, I am not this, this is not my self.”
Sau khi quán sát như vậy, vị ấy quán thấy hào quang rằng: “Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.”
Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati.
He perceives knowledge… contentment as “This is not mine, I am not this, this is not my self.”
Vị ấy quán thấy trí tuệ… cho đến… ái luyến rằng: “Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta.”
Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati.
Perceiving thus, he does not tremble or waver in regard to the lights and so forth.
Khi quán thấy như vậy, vị ấy không dao động, không run rẩy trước hào quang và các hiện tượng khác.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
So evaṃ vikkhepaṃ agacchanto taṃ samatiṃsavidhaṃ upakkilesajaṭaṃ vijaṭetvā obhāsādayo dhammā na maggo.
Not falling into distraction in this way, he untangles that thirty-fold tangle of defilements, and determines that phenomena such as lights are not the path.
Khi không bị phân tán như vậy, vị ấy tháo gỡ mớ phiền não gồm ba mươi loại đó, và phân biệt rằng các pháp như hào quang không phải là đạo.
Upakkilesavimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggoti maggañca amaggañca vavatthapeti.
But vipassanā-ñāṇa, which is free from defilements and on the right course, is the path—thus he distinguishes the path and the not-path.
Nhưng tuệ quán (vipassanāñāṇa) đã thoát khỏi phiền não, đã đi đúng đường (vīthipaṭipanna), đó mới là đạo.
Tassevaṃ ‘‘ayaṃ maggo, ayaṃ na maggo’’ti maggañca amaggañca ñatvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti veditabbaṃ.
When his knowledge stands thus, knowing “This is the path, this is not the path,” that knowledge is to be known as Knowledge and Vision of What is Path and Not-Path (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Trí tuệ của vị ấy, khi đã biết “đây là đạo, đây không phải là đạo” như vậy, được gọi là Thanh tịnh tri kiến về Đạo và Phi đạo (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Ettāvatā ca pana tena tiṇṇaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hoti.
By this much, he has thereby determined the three Noble Truths.
Cho đến đây, vị ấy đã phân biệt ba chân lý.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Diṭṭhivisuddhiyaṃ tāva nāmarūpassa vavatthāpanena dukkhasaccassa vavatthānaṃ kataṃ.
Firstly, in Purification of View (Diṭṭhivisuddhi), the Truth of Suffering (Dukkhasacca) is determined by determining mind-and-matter.
Trước hết, trong Thanh tịnh kiến (Diṭṭhivisuddhi), sự phân biệt danh sắc đã hoàn thành sự phân biệt Khổ đế (Dukkhasacca).
Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiyaṃ paccayapariggahaṇena samudayasaccassa vavatthānaṃ.
In Purification by Overcoming Doubt (Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), the Truth of Origin (Samudayasacca) is determined by apprehending causality.
Trong Thanh tịnh vượt nghi (Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), sự nắm giữ các duyên đã hoàn thành sự phân biệt Tập đế (Samudayasacca).
Imissaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhiyaṃ sammāmaggassa avadhāraṇena maggasaccassa vavatthānaṃ katanti, evaṃ lokiyeneva tāva ñāṇena tiṇṇaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hoti.
In this Purification by Knowledge and Vision of What is Path and Not-Path (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), the Truth of the Path (Maggasacca) is determined by ascertaining the right path; thus, the determination of the three Truths is made by mundane knowledge.
Trong Thanh tịnh tri kiến về Đạo và Phi đạo (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) này, sự xác định Chánh đạo đã hoàn thành sự phân biệt Đạo đế (Maggasacca). Như vậy, cho đến đây, sự phân biệt ba chân lý đã được hoàn thành chỉ với trí tuệ thế gian.