Saccābhisamayakālaṃ hi etesu catūsu ñāṇesu ekekassa ekakkhaṇe pariññā pahānaṃ sacchikiriyā bhāvanāti etāni pariññādīni cattāri kiccāni vuttāni, tāni yathāsabhāvena jānitabbāni.
For, at the time of the penetration of the Truths, these four functions—full understanding, abandonment, realization, and development—are stated for each of these four knowledges in a single moment, and they should be understood according to their nature.
Trong thời điểm chứng ngộ các Chân lý, bốn nhiệm vụ này—pariññā (liễu tri), pahāna (đoạn trừ), sacchikiriyā (chứng đạt), bhāvanā (tu tập)—đã được nói đến cho từng loại trí tuệ trong một khoảnh khắc duy nhất; chúng cần được hiểu đúng theo bản chất của chúng.
Vuttaṃ hetaṃ porāṇehi –
For it has been said by the ancients:
Quả thật, các bậc cổ đức đã nói:
‘‘Yathā padīpo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, vaṭṭiṃ jhāpeti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ parividaṃseti, sinehaṃ pariyādiyati, evameva maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
"Just as a lamp performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action, in a single moment—it burns the wick, dispels darkness, gives light, and consumes the oil—even so, path-knowledge penetrates the four Noble Truths simultaneously, without prior or subsequent action, in a single moment: it fully understands suffering through the penetration of full understanding, it abandons the origin through the penetration of abandonment, it develops the path through the penetration of development, and it realizes cessation through the penetration of realization.
“Như ngọn đèn thực hiện bốn nhiệm vụ trong một khoảnh khắc duy nhất, không trước không sau: nó đốt cháy bấc, xua tan bóng tối, chiếu sáng, và cạn kiệt dầu. Cũng vậy, trí tuệ đạo (maggañāṇa) chứng ngộ bốn Chân lý trong một khoảnh khắc duy nhất, không trước không sau: nó liễu tri Khổ bằng sự chứng ngộ liễu tri (pariññābhisamaya), đoạn trừ Tập bằng sự chứng ngộ đoạn trừ (pahānābhisamaya), tu tập Đạo bằng sự chứng ngộ tu tập (bhāvanābhisamaya), và chứng đạt Diệt bằng sự chứng ngộ chứng đạt (sacchikiriyābhisamaya).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều này có nghĩa là gì?
Nirodhaṃ ārammaṇaṃ karitvā cattāripi saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatī’’ti.
That by making cessation the object, it comprehends, sees, and penetrates all four Truths."
Là lấy Diệt làm đối tượng, nó đạt được, thấy được và thấu hiểu cả bốn Chân lý.”
Tattha yathā padīpo vaṭṭiṃ jhāpeti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
In this context, just as a lamp burns the wick, so does path-knowledge fully understand suffering.
Trong đó, như ngọn đèn đốt cháy bấc, thì trí tuệ đạo liễu tri Khổ.
Yathā andhakāraṃ vidhamati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it dispels darkness, so does it abandon the origin.
Như nó xua tan bóng tối, thì nó đoạn trừ Tập.
Yathā ālokaṃ parividaṃseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya sammāsaṅkappādidhammasaṅkhātaṃ maggaṃ bhāveti.
Just as it gives light, so does it develop the path, consisting of right thought and other dhammas, due to being conditioned by co-arising and other factors.
Như nó chiếu sáng, thì nó tu tập Đạo, tức là các pháp như chánh tư duy (sammāsaṅkappa) v.v., do các duyên như đồng sinh (sahajāta) v.v.
Yathā sinehaṃ pariyādiyati, evaṃ kilesapariyādānaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it consumes the oil, so does it realize cessation, which is the consumption of defilements. Thus, this comparison should be understood.
Như nó cạn kiệt dầu, thì nó chứng đạt Diệt, tức là sự cạn kiệt phiền não. Như vậy, cần phải hiểu sự tương ứng của ví dụ.
840. Aparo nayo – yathā sūriyo udayanto apubbaṃ acarimaṃ saha pātubhāvā cattāri kiccāni karoti, rūpagatāni obhāseti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ dasseti, sītaṃ paṭippassambheti, evameva maggañāṇaṃ…pe… nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
840. Another method: just as the sun, rising, performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action, at the moment of its appearance—it illuminates visible forms, dispels darkness, gives light, and alleviates cold—even so, path-knowledge… it penetrates cessation through the penetration of realization.
840. Một cách khác: Như mặt trời khi mọc, đồng thời, không trước không sau, thực hiện bốn nhiệm vụ: chiếu sáng các hình sắc, xua tan bóng tối, hiển lộ ánh sáng, và làm dịu cái lạnh. Cũng vậy, trí tuệ đạo (maggañāṇa)… (tương tự như trên)… chứng ngộ Diệt bằng sự chứng ngộ chứng đạt.
Idhāpi yathā sūriyo rūpagatāni obhāseti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Here too, just as the sun illuminates visible forms, so does path-knowledge fully understand suffering.
Ở đây cũng vậy, như mặt trời chiếu sáng các sắc pháp, thì đạo trí (maggañāṇa) thấu triệt khổ (dukkha).
Yathā andhakāraṃ vidhamati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it dispels darkness, so does it abandon the origin*.
Như xua tan bóng tối, thì đoạn trừ tập (samudaya).
Yathā ālokaṃ dasseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it manifests light, so does it develop the path by way of conascent and other conditions.
Như hiển lộ ánh sáng, thì tu tập đạo (magga) do duyên đồng sinh (sahajāta) và các duyên khác.
Yathā sītaṃ paṭippassambheti, evaṃ kilesapaṭippassaddhiṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it calms cold, so does it realize the cessation of defilements, which is Nibbāna, the pacification of all defilements. Thus, this comparison should be understood.
Như làm dịu cái lạnh, thì chứng ngộ diệt (nirodha), sự lắng dịu các phiền não (kilesapaṭippassaddhi). Sự so sánh ví dụ này nên được hiểu như vậy.
841. Aparo nayo – yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimatīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimatīraṃ appeti, evameva maggañāṇaṃ…pe… nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
841. Another method: Just as a boat performs four functions simultaneously, without before or after, in one moment – it leaves the near bank, cuts through the current, carries the cargo, and arrives at the far bank – so too, path-knowledge… with the direct realization of cessation, directly realizes cessation.
841. Một cách khác – như một con thuyền thực hiện bốn việc trong một khoảnh khắc không trước không sau: rời bỏ bờ bên này, cắt ngang dòng nước, chở hàng hóa, và cập bến bờ bên kia; thì đạo trí (maggañāṇa) cũng vậy… (tức là) chứng ngộ diệt (nirodha) bằng sự chứng thực.
Etthāpi yathā nāvā orimatīraṃ pajahati, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Here too, just as the boat leaves the near bank, so too, path-knowledge fully comprehends suffering.
Ở đây cũng vậy, như con thuyền rời bỏ bờ bên này, thì đạo trí thấu triệt khổ.
Yathā sotaṃ chindati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it cuts through the current, so too, it abandons the origin.
Như cắt ngang dòng nước, thì đoạn trừ tập.
Yathā bhaṇḍaṃ vahati, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it carries the cargo, so too, it develops the path through conditions such as co-arising.
Như chở hàng hóa, thì tu tập đạo do duyên đồng sinh và các duyên khác.
Yathā pārimatīraṃ appeti, evaṃ pārimatīrabhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it arrives at the far bank, so too, it directly realizes cessation, which is the far bank—thus should this comparison be understood.
Như cập bến bờ bên kia, thì chứng thực diệt (nirodha) là bờ bên kia. Sự so sánh ví dụ này nên được hiểu như vậy.
‘‘Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri kiccāni ekapaṭivedhāni?
‘‘How are the four functions penetrated simultaneously with the true nature of things?
“Bốn phận sự là một sự thâm nhập theo bản chất chân thật như thế nào?
Soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri kiccāni ekapaṭivedhāni.
The four functions are penetrated simultaneously with the true nature of things through sixteen aspects.
Bốn phận sự là một sự thâm nhập theo bản chất chân thật theo mười sáu phương diện.
Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, tathaṭṭho.
The aspect of oppression, the aspect of being conditioned, the aspect of torment, and the aspect of change are the true nature of suffering.
Bản chất chân thật của khổ là bản chất bị bức bách, bản chất hữu vi (saṅkhata), bản chất bị nung đốt, bản chất biến hoại.
Samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho, tathaṭṭho.
The aspect of accumulation, the aspect of being the cause, the aspect of entanglement, and the aspect of hindrance are the true nature of the origin.
Bản chất chân thật của tập là bản chất tích lũy, bản chất nguyên nhân, bản chất kết hợp, bản chất chướng ngại.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho, tathaṭṭho.
The aspect of escape, the aspect of seclusion, the aspect of the unconditioned, and the aspect of immortality are the true nature of cessation.
Bản chất chân thật của diệt là bản chất thoát ly, bản chất viễn ly, bản chất vô vi (asaṅkhata), bản chất bất tử (amata).
Maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, adhipateyyaṭṭho, tathaṭṭho.
The aspect of leading out, the aspect of being the cause, the aspect of seeing, and the aspect of dominance are the true nature of the path.
Bản chất chân thật của đạo là bản chất dẫn đến giải thoát, bản chất nhân, bản chất thấy rõ, bản chất chủ yếu.
Imehi soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
Through these sixteen aspects, the four Noble Truths are truly encompassed in one understanding.
Theo mười sáu phương diện này, bốn chân lý được thâu tóm thành một theo bản chất chân thật.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ, taṃ ekattaṃ.
What is encompassed in one understanding is a unity.
Cái gì được thâu tóm thành một, cái đó là nhất thể.
Yaṃ ekattaṃ, taṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti cattāri saccāni ekapaṭivedhānī’’ti (paṭi. ma. 2.11).
What is a unity is penetrated by one knowledge; thus, the four Noble Truths are penetrated simultaneously.’’
Cái gì là nhất thể, cái đó được thâm nhập bằng một trí tuệ. Do đó, bốn chân lý là một sự thâm nhập.”
843. Tattha siyā yadā dukkhādīnaṃ aññepi rogagaṇḍādayo atthā atthi, atha kasmā cattāroyeva vuttāti.
Here, it might be asked: if there are other aspects of suffering, such as sickness and boils, then why are only four mentioned?
843. Ở đây, có thể có câu hỏi rằng: Khi khổ và các pháp khác cũng có những ý nghĩa khác như bệnh tật, mụn nhọt, v.v., vậy tại sao chỉ có bốn ý nghĩa được nêu ra?
Ettha vadāma, aññasaccadassanavasena āvibhāvato.
To this, we say, because they become evident by way of seeing other truths.
Chúng tôi trả lời rằng, đó là do sự hiển lộ thông qua việc thấy các chân lý khác.
‘‘Tattha katamaṃ dukkhe ñāṇaṃ?
For indeed, truth-knowledge has been stated even by way of focusing on each single truth, in such a manner as: ‘‘What is knowledge of suffering?
Trí tuệ về chân lý cũng được nói đến theo cách lấy từng chân lý làm đối tượng, như trong câu: “Trong đó, trí tuệ về khổ là gì?
Dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā’’tiādinā (vibha. 794; paṭi. ma. 1.109) hi nayena ekekasaccārammaṇavasenāpi saccañāṇaṃ vuttaṃ.
The wisdom, the understanding, that arises with regard to suffering.’’
Đó là tuệ tri phát sinh khi lấy khổ làm đối tượng,” v.v., một cách tóm tắt, và cũng được nói đến một cách chi tiết.
‘‘Yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, samudayampi so passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) nayena ekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ katvā sesesupi kiccanipphattivasenāpi vuttaṃ.
And it has also been stated by way of achieving the functions in the remaining truths by taking one truth as the object, in such a manner as: ‘‘Monks, whoever sees suffering, also sees its origin.’’
Và cũng được nói đến theo cách lấy một chân lý làm đối tượng và hoàn thành các phận sự đối với các chân lý còn lại, như trong câu: “Này các tỳ khưu, ai thấy khổ, người ấy cũng thấy tập,” v.v.
Tattha yadā ekekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ karoti, tadā samudayadassanena tāva sabhāvato pīḷanalakkhaṇassāpi dukkhassa, yasmā taṃ āyūhanalakkhaṇena samudayena āyūhitaṃ saṅkhataṃ rāsikataṃ, tasmāssa so saṅkhataṭṭho āvibhavati.
Among these two ways of seeing, when one takes each truth as an object, then by seeing the origin, the conditioned aspect of suffering, which by nature has the characteristic of oppression, becomes evident because that suffering is accumulated, conditioned, and amassed by the origin which has the characteristic of accumulation.
Khi lấy từng chân lý làm đối tượng, thì do thấy tập, bản chất hữu vi của khổ, vốn có bản chất bị bức bách, hiển lộ, bởi vì khổ được tập tích lũy, hữu vi hóa, và tập hợp.
Yasmā pana maggo kilesasantāpaharo susītalo, tasmāssa maggassa dassanena santāpaṭṭho āvibhavati āyasmato nandassa accharādassanena sundariyā anabhirūpabhāvo viya.
Furthermore, since the path is dispelling of the torment of defilements and is extremely cool, by seeing the path, the aspect of torment (in suffering) becomes evident, just as the unattractiveness of Sundarī became evident to Venerable Nanda by seeing the divine nymph.
Và bởi vì đạo là pháp diệt trừ sự nung đốt của phiền não, rất mát mẻ, nên do thấy đạo, bản chất bị nung đốt của khổ hiển lộ, giống như việc Tôn giả Nanda thấy các thiên nữ mà thấy sự xấu xí của Sundarī.
Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanenassa vipariṇāmaṭṭho āvibhavatīti vattabbamevettha natthi.
And that by seeing cessation, which by nature is not subject to change, the aspect of change (in suffering) becomes evident—there is no need to even state this here.
Không cần phải nói rằng do thấy diệt, vốn có bản chất không biến hoại, bản chất biến hoại của khổ hiển lộ.
Tathā sabhāvato āyūhanalakkhaṇassāpi samudayassa, dukkhadassanena nidānaṭṭho āvibhavati asappāyabhojanato uppannabyādhidassanena bhojanassa byādhinidānabhāvo viya.
Similarly, by seeing suffering, the aspect of being the cause of the origin, which by nature has the characteristic of accumulation, becomes evident, just as the diseased origin of food becomes evident by seeing a disease that arose from unwholesome food.
Cũng vậy, đối với tập, vốn có bản chất tích lũy, do thấy khổ, bản chất nguyên nhân hiển lộ, giống như việc thấy bệnh tật phát sinh do ăn uống không phù hợp mà thấy bản chất nguyên nhân của thức ăn đối với bệnh tật.
Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho.
By seeing cessation, which is disjunction, the aspect of entanglement (of the origin becomes evident).
Do thấy diệt, vốn là sự không kết hợp, bản chất kết hợp của tập hiển lộ.
Niyyānabhūtassa ca maggassa dassanena palibodhaṭṭhoti.
And by seeing the path, which is leading out, the aspect of hindrance (of the origin becomes evident).
Và do thấy đạo, vốn là sự giải thoát, bản chất chướng ngại của tập hiển lộ.
Tathā nissaraṇalakkhaṇassāpi nirodhassa, avivekabhūtassa samudayassa dassanena vivekaṭṭho āvibhavati.
Similarly, by seeing the origin, which is not secluded, the aspect of seclusion of cessation, which by nature has the characteristic of escape, becomes evident.
Cũng vậy, đối với diệt, vốn có bản chất thoát ly, do thấy tập, vốn là sự không viễn ly, bản chất viễn ly hiển lộ.
Maggadassanena asaṅkhataṭṭho, iminā hi anamataggasaṃsāre maggo nadiṭṭhapubbo, sopi ca sappaccayattā saṅkhatoyevāti appaccayadhammassa asaṅkhatabhāvo ativiya pākaṭo hoti.
By seeing the path, the aspect of the unconditioned becomes evident, for indeed, in this immeasurable Saṃsāra, the path has not been seen before, and even that path, being conditioned, is still conditioned. Therefore, the unconditioned nature of the unconditioned dhamma becomes exceedingly clear.
Do thấy đạo, bản chất vô vi hiển lộ. Bởi vì trong vòng luân hồi vô thủy này, đạo chưa từng được thấy trước đây, và đạo cũng là hữu vi do có duyên, nên bản chất vô vi của pháp vô duyên (diệt) trở nên rất rõ ràng.
Dukkhadassanena panassa amataṭṭho āvibhavati, dukkhaṃ hi visaṃ, amataṃ nibbānanti.
And by seeing suffering, its aspect of immortality becomes evident, for suffering is indeed poison, and Nibbāna is the deathless.
Và do thấy khổ, bản chất bất tử của diệt hiển lộ, vì khổ là độc dược, còn Nibbāna là bất tử.
Tathā niyyānalakkhaṇassāpi maggassa, samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānassa pattiyā, ayaṃ hetū’’ti hetuṭṭho āvibhavati.
Similarly, by seeing the origin, the aspect of being the cause of the path, which by nature has the characteristic of leading out, becomes evident, in the sense that ‘‘this is not the cause for the attainment of Nibbāna, this is the cause.’’
Cũng vậy, đối với đạo, vốn có bản chất dẫn đến giải thoát, do thấy tập, bản chất nhân hiển lộ, rằng: “Đây không phải là nhân để đạt đến Nibbāna, đây mới là nhân.”
Nirodhadassanena dassanaṭṭho, paramasukhumāni rūpāni passato ‘‘vippasannaṃ vata me cakkhū’’nti cakkhussa vippasannabhāvo viya.
By seeing cessation, the aspect of seeing becomes evident, just as for one who sees extremely subtle forms, the clarity of the eye becomes evident with the thought, ‘‘Indeed, my eye is very clear.’’
Do thấy diệt, bản chất thấy rõ hiển lộ, giống như việc mắt trở nên trong sáng khi thấy các sắc pháp vô cùng vi tế, mà nói: “Mắt ta thật trong sáng!”
Dukkhadassanena adhipateyyaṭṭho, anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viyāti evamettha salakkhaṇavasena ekekassa, aññasaccadassanavasena ca itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ āvibhāvato ekekassa cattāro cattāro atthā vuttā.
By seeing suffering, the aspect of dominance becomes evident, just as the exalted nature of a sovereign becomes evident by seeing many sick, suffering, and destitute people. Thus, in this way, four aspects for each truth are mentioned by way of its own characteristic and by way of seeing other truths, three aspects for each of the others.
Do thấy khổ, bản chất chủ yếu hiển lộ, giống như việc thấy nhiều người bệnh tật, khốn khổ mà thấy sự cao quý của người có quyền lực. Như vậy, ở đây, bốn ý nghĩa của mỗi chân lý được nêu ra: một ý nghĩa theo tự tướng của nó, và ba ý nghĩa còn lại theo sự hiển lộ do thấy các chân lý khác.
Maggakkhaṇe pana sabbe cete atthā ekeneva dukkhādīsu catukiccena ñāṇena paṭivedhaṃ gacchantīti.
However, at the moment of the path, all these aspects are penetrated by the single knowledge that perceives the four functions in suffering and the other truths.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc của đạo, tất cả các ý nghĩa này đều được thâm nhập bằng một trí tuệ duy nhất với bốn phận sự đối với khổ và các pháp khác.
Ye pana nānābhisamayaṃ icchanti, tesaṃ uttaraṃ abhidhamme kathāvatthusmiṃ vuttameva.
For those who desire a diverse direct realization, the answer has already been given in the Kathāvatthu in the Abhidhamma.
Còn đối với những người chủ trương sự chứng ngộ khác nhau, câu trả lời đã được nói trong Kathāvatthu của Abhidhamma.
845. Tividhā hoti pariññāti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti evaṃ pariññā tividhā hoti.
845. Full comprehension is of three kinds means that full comprehension is of three kinds: comprehension by knowing, comprehension by examining, and comprehension by abandoning.
845. Tri kiến có ba loại là: tri kiến hiểu biết (ñātapariññā), tri kiến thẩm định (tīraṇapariññā), và tri kiến đoạn trừ (pahānapariññā). Như vậy, tri kiến có ba loại.
Tattha ‘‘abhiññāpaññā ñātaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.20) evaṃ uddisitvā ‘‘ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ.
Among these, comprehension by knowing is what is stated briefly, having first defined it as ‘‘knowledge is penetrative wisdom by way of knowing,’’ and then as ‘‘whatever dhammas are penetrated by higher knowledge, those dhammas are known.’’
Trong đó, tri kiến hiểu biết là tri kiến được nói đến một cách tóm tắt như: “Tuệ tri là trí tuệ theo nghĩa hiểu biết,” v.v., và “Những pháp nào được biết rõ, những pháp đó được hiểu biết,” v.v.,
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ?
And it is stated expansively in such a manner as, ‘‘Monks, all is to be known by higher knowledge.
và một cách chi tiết như: “Này các tỳ khưu, tất cả đều cần được biết rõ.
Cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.2) nayena vitthārato vuttā ñātapariññā nāma.
And what, monks, is all to be known by higher knowledge?
Và này các tỳ khưu, tất cả là gì cần được biết rõ? Này các tỳ khưu, con mắt cần được biết rõ,” v.v.
Tassā sappaccayanāmarūpābhijānanā āveṇikā bhūmi.
The eye, monks, is to be known by higher knowledge.’’ Its unique ground is the direct knowing of nāma-rūpa with its conditions.
Phạm vi độc đáo của nó là sự hiểu biết trực tiếp về danh và sắc có duyên.
846. ‘‘Pariññāpaññā tīraṇaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.21) evaṃ uddisitvā pana ‘‘ye ye dhammā pariññātā honti, te te dhammā tīritā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ.
846. Comprehension by examining is what is stated briefly, having first defined it as ‘‘discriminating wisdom is knowledge by way of examining,’’ and then as ‘‘whatever dhammas are fully comprehended, those dhammas are examined.’’
846. Còn tri kiến thẩm định là tri kiến được nói đến một cách tóm tắt như: “Tuệ tri là trí tuệ theo nghĩa thẩm định,” v.v., và “Những pháp nào được thẩm định, những pháp đó được xem xét,” v.v., và một cách chi tiết như: “Này các tỳ khưu, tất cả đều cần được thẩm định.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ?
And it is stated expansively in such a manner as, ‘‘Monks, all is to be fully comprehended.
Và này các tỳ khưu, tất cả là gì cần được thẩm định?
Cakkhuṃ, bhikkhave, pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) nayena vitthārato vuttā tīraṇapariññā nāma.
And what, monks, is all to be fully comprehended? The eye, monks, is to be fully comprehended.’’
Này các tỳ khưu, con mắt cần được thẩm định,” v.v.
Tassā kalāpasammasanato paṭṭhāya aniccaṃ dukkhamanattāti tīraṇavasena pavattamānāya yāva anulomā āveṇikā bhūmi.
From the discernment of the aggregates (kalāpasammasana), the unique stage of that investigation-understanding (tīraṇapariññā) proceeds by way of investigating them as impermanent, suffering, and non-self, up to the Anuloma-ñāṇa.
Cảnh giới đặc biệt của sự phân biệt đó, bắt đầu từ việc quán xét theo nhóm là vô thường, khổ, vô ngã, cho đến khi đạt đến Anuloma-ñāṇa.
847. ‘‘Pahānapaññā pariccāgaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.22) evaṃ pana uddisitvā ‘‘ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ vitthārato vuttā ‘‘aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādinayappavattā pahānapariññā.
847. Furthermore, Pahāna-pariññā (understanding of abandonment) is that which, having been stated as, "The knowledge of relinquishing by way of abandonment," is then explained in detail as, "whichever phenomena are abandoned, those phenomena are relinquished," and which proceeds by way of "one abandons the perception of permanence by observing impermanence," and so on.
847. Pahānapariññā (Trí Tuệ Đoạn Trừ) được trình bày vắn tắt là: “Trí tuệ về sự đoạn trừ là tri kiến về sự từ bỏ” và được giải thích chi tiết là: “Những pháp nào đã được đoạn trừ, những pháp đó đã được từ bỏ,” và “Nhờ quán vô thường mà đoạn trừ thường tưởng,” v.v.
Tassā bhaṅgānupassanato paṭṭhāya yāva maggañāṇā bhūmi, ayaṃ idha adhippetā.
The stage of that* which extends from the observation of dissolution (bhaṅgānupassanā) up to the path-knowledge (maggañāṇa) is what is intended here.
Cảnh giới của nó, bắt đầu từ Bhaṅgānupassanā (Quán sự tan rã) cho đến Maggañāṇa (Đạo trí) là điều được đề cập ở đây.
848. Tathā pahānampīti pahānampi hi vikkhambhanappahānaṃ tadaṅgappahānaṃ samucchedappahānanti pariññā viya tividhameva hoti.
848. Similarly, abandonment (pahāna) is also threefold, like understanding (pariññā): viz., abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), and abandonment by extirpation (samucchedappahāna).
848. Cũng như sự đoạn trừ (pahāna) cũng có ba loại giống như Pariññā: vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp), tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần), và samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc).
Tattha yaṃ sasevāle udake pakkhittena ghaṭena sevālassa viya tena tena lokiyasamādhinā nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vikkhambhanaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
Among these, the suppression (vikkhambhana) of opposing defilements such as the hindrances (nīvaraṇa) by means of various mundane concentrations (lokiya samādhi) — just as moss is pushed aside by a pot dropped into mossy water — this is called abandonment by suppression.
Trong đó, sự trấn áp các pháp đối nghịch như Nīvaraṇa (năm triền cái) bằng các Samādhi (định) thế gian khác nhau, giống như việc rêu bị đẩy ra khi một cái bình được thả vào nước có rêu, đây được gọi là Vikkhambhanappahāna.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) nīvaraṇānaññeva vikkhambhanaṃ vuttaṃ, taṃ pākaṭattā vuttanti veditabbaṃ.
In the Pāḷi, however, only the suppression of the hindrances is mentioned: "and abandonment by suppression of the hindrances for one developing the first jhāna," which should be understood as being stated due to its evident nature.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, chỉ có sự trấn áp các Nīvaraṇa được nói đến: “Sự đoạn trừ bằng cách trấn áp các Nīvaraṇa khi hành giả tu tập thiền thứ nhất,” điều này được hiểu là được nói đến vì tính hiển nhiên của nó.
Nīvaraṇāni hi jhānassa pubbabhāgepi pacchābhāgepi na sahasā cittaṃ ajjhottharanti, vitakkādayo appitakkhaṇeyeva.
For the hindrances do not swiftly overwhelm the mind either before or after the jhāna, whereas vitakka (initial application) and so on only occur at the moment of initial application.
Thật vậy, Nīvaraṇa không nhanh chóng chế ngự tâm, dù là trước hay sau Jhāna; còn Vitakka (tầm) và các yếu tố khác thì chỉ khi được an trú.
Tasmā nīvaraṇānaṃ vikkhambhanaṃ pākaṭaṃ.
Therefore, the suppression of the hindrances is evident.
Vì vậy, sự trấn áp Nīvaraṇa là hiển nhiên.
849. Yaṃ pana rattibhāge samujjalitena padīpena andhakārassa viya tena tena vipassanāya avayavabhūtena ñāṇaṅgena paṭipakkhavaseneva tassa tassa pahātabbadhammassa pahānaṃ, idaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
849. Furthermore, the abandonment of various phenomena to be abandoned, by means of those specific factors of insight-knowledge (vipassanā-ñāṇaṅga) through their opposition — just as darkness is dispelled by a brightly burning lamp at night — this is called abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna).
849. Còn sự đoạn trừ từng pháp cần đoạn trừ bằng từng yếu tố trí tuệ thuộc về Vipassanā, chỉ theo cách đối nghịch, giống như bóng tối bị tiêu tan bởi ngọn đèn sáng rực vào ban đêm, đây được gọi là Tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần).
Seyyathidaṃ – nāmarūpaparicchedena tāva sakkāyadiṭṭhiyā.
For instance: by the delimitation of mind-and-matter (nāmarūpa-pariccheda), the wrong view of individuality (sakkāyadiṭṭhi)*.
Ví dụ như, sự đoạn trừ tà kiến Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) nhờ phân biệt danh và sắc.
Paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhiyā ceva kaṅkhāmalassa ca.
By the comprehension of conditions (paccaya-pariggaha), the wrong views of uncausedness (ahetu) and uneven causality (visamahetu), and the stain of doubt (kaṅkhāmala)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Ahetuvisamahetudiṭṭhi (tà kiến về vô nhân và tà nhân) và sự ô nhiễm của Kaṅkhā (hoài nghi) nhờ sự thấu hiểu các duyên.
Kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti samūhagāhassa.
By the discernment of aggregates (kalāpasammasana), the clinging to a collection as "I" or "mine"*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhóm “ta và của ta” nhờ Kalāpasammasana (quán xét theo nhóm).
Maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya.
By the discernment of the path and not-path (maggāmaggavavatthāna), the perception of the path in what is not the path*.
Sự đoạn trừ tưởng về đạo trong phi đạo nhờ Maggāmaggavavatthāna (phân biệt đạo và phi đạo).
Udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā.
By the vision of arising (udaya-dassana), the annihilation-view (ucchedadiṭṭhi)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến) nhờ Udayadassana (thấy sự sinh khởi).
Vayadassanena sassatadiṭṭhiyā.
By the vision of dissolution (vaya-dassana), the eternalist-view (sassatadiṭṭhi)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Sassatadiṭṭhi (thường kiến) nhờ Vayadassana (thấy sự hoại diệt).
Bhayatupaṭṭhānena sabhaye abhayasaññāya.
By the apprehension of terror (bhaya-tupaṭṭhāna), the perception of fearlessness in what is fearful*.
Sự đoạn trừ tưởng không sợ hãi trong điều đáng sợ nhờ Bhayatupaṭṭhāna (quán sự đáng sợ).
Ādīnavadassanena assādasaññāya.
By the vision of danger (ādīnava-dassana), the perception of delight (assāda-saññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về sự thỏa mãn nhờ Ādīnavadassana (thấy sự nguy hiểm).
Nibbidānupassanena abhiratisaññāya.
By the observation of dispassion (nibbidānupassanā), the perception of attachment (abhirati-saññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về sự hoan hỷ nhờ Nibbidānupassana (quán sự nhàm chán).
Muñcitukamyatāya amuñcitukāmabhāvassa.
By the desire for release (muñcitukamyatā), the state of not desiring release*.
Sự đoạn trừ trạng thái không muốn giải thoát nhờ Muñcitukamyatā (ước muốn giải thoát).
Paṭisaṅkhānena appaṭisaṅkhānassa.
By re-observation (paṭisaṅkhāna), non-re-observation (appaṭisaṅkhāna)*.
Sự đoạn trừ không quán xét nhờ Paṭisaṅkhāna (quán xét lại).
Upekkhāya anupekkhanassa.
By equanimity (upekkhā), non-equanimity (anupekkhanā)*.
Sự đoạn trừ không xả bỏ nhờ Upekkhā (xả).
Anulomena saccapaṭilomagāhassa pahānaṃ.
By conformity (anuloma), the clinging to what contradicts the truth (saccapaṭilomagāha)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nghịch với chân lý nhờ Anuloma (thuận thứ).
Yaṃ vā pana aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu aniccānupassanāya niccasaññāya.
Or, in the eighteen great insights (mahāvipassanā): by the observation of impermanence (aniccānupassanā), the perception of permanence (niccasaññā)*.
Hoặc sự đoạn trừ thường tưởng nhờ Aniccānupassanā (quán vô thường) trong mười tám đại Vipassanā.
Dukkhānupassanāya sukhasaññāya.
By the observation of suffering (dukkhānupassanā), the perception of happiness (sukhasaññā)*.
Sự đoạn trừ lạc tưởng nhờ Dukkhānupassanā (quán khổ).
Anattānupassanāya attasaññāya.
By the observation of non-self (anattānupassanā), the perception of self (attasaññā)*.
Sự đoạn trừ ngã tưởng nhờ Anattānupassanā (quán vô ngã).
Nibbidānupassanāya nandiyā.
By the observation of disenchantment (nibbidānupassanā), delight (nandī)*.
Sự đoạn trừ hoan hỷ nhờ Nibbidānupassanā (quán nhàm chán).
Virāgānupassanāya rāgassa.
By the observation of dispassion (virāgānupassanā), passion (rāga)*.
Sự đoạn trừ tham ái nhờ Virāgānupassanā (quán ly tham).
Nirodhānupassanāya samudayassa.
By the observation of cessation (nirodhānupassanā), arising (samudaya)*.
Sự đoạn trừ tập khởi nhờ Nirodhānupassanā (quán diệt).
Paṭinissaggānupassanāya ādānassa.
By the observation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā), grasping (ādāna)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhờ Paṭinissaggānupassanā (quán xả ly).
Khayānupassanāya ghanasaññāya.
By the observation of exhaustion (khayānupassanā), the perception of solidity (ghanasaññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về khối nhờ Khayānupassanā (quán hoại diệt).
Vayānupassanāya āyūhanassa.
By the observation of perishing (vayānupassanā), accumulation (āyūhana)*.
Sự đoạn trừ tích tập nhờ Vayānupassanā (quán tiêu vong).
Vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya.
By the observation of alteration (vipariṇāmānupassanā), the perception of permanence (dhuvasaññā)*.
Sự đoạn trừ thường tưởng nhờ Vipariṇāmānupassanā (quán biến hoại).
Animittānupassanāya nimittassa.
By the observation of signlessness (animittānupassanā), the sign (nimitta)*.
Sự đoạn trừ tướng nhờ Animittānupassanā (quán vô tướng).
Appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā.
By the observation of desirelessness (appaṇihitānupassanā), aspiration (paṇidhi)*.
Sự đoạn trừ ước muốn nhờ Appaṇihitānupassanā (quán vô nguyện).
Suññatānupassanāya abhinivesassa.
By the observation of emptiness (suññatānupassanā), mental obsession (abhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhờ Suññatānupassanā (quán không).
Adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesassa.
By the vipassanā of phenomena through higher wisdom (adhipaññādhammavipassanā), the mental obsession with taking a core essence (sārādānābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào việc nắm giữ tinh túy nhờ Adhipaññādhammavipassanā (quán pháp tuệ siêu việt).
Yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa.
By the knowledge and vision of things as they really are (yathābhūtañāṇadassana), the mental obsession with delusion (sammohābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự mê lầm nhờ Yathābhūtañāṇadassana (tri kiến như thật).
Ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa.
By the observation of danger (ādīnavānupassanā), the mental obsession with attachment (ālayābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự bám víu nhờ Ādīnavānupassanā (quán nguy hiểm).
Paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya.
By the observation of re-observation (paṭisaṅkhānupassanā), non-re-observation (appaṭisaṅkhā)*.
Sự đoạn trừ không quán xét nhờ Paṭisaṅkhānupassanā (quán quán xét).
Vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ.
By the observation of turning away (vivaṭṭānupassanā), the mental obsession with connection (saṃyogābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự trói buộc nhờ Vivaṭṭānupassanā (quán thoát ly).
Idampi tadaṅgappahānameva.
This also is abandonment by substitution of opposites.
Đây cũng chính là Tadaṅgappahāna.
Evaṃ vuttā paccakkhato ceva anvayato ca saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ disvā tasmiññeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā, tāya āyūhanassa pahānaṃ hoti.
Having seen the dissolution of formations directly and by inference as stated above, this leads to the dedication to that very cessation, which is called dissolution, and by this, accumulation (āyūhana) is abandoned.
Như đã nói, đó là sự quyết tâm vào sự diệt, tức là sự tan rã, sau khi thấy sự tan rã của các hành một cách trực tiếp và gián tiếp. Nhờ đó, sự tích tập được đoạn trừ.
Yesaṃ hi atthāya āyūheyya, ‘‘te evaṃ vayadhammā’’ti vipassato āyūhane cittaṃ na namati.
For the mind of one who thus perceives, "those very things are subject to perishing," does not incline towards accumulation for the sake of which one would strive.
Vì đối với những gì người ta tích tập, khi quán thấy “chúng có tính chất hoại diệt như vậy,” tâm sẽ không hướng về sự tích tập.
Vipariṇāmānupassanāti rūpasattakādivasena taṃ taṃ paricchedaṃ atikkamma aññathāpavattidassanaṃ.
Vipariṇāmānupassanā (observation of alteration) is the vision of things proceeding differently, transcending their specific divisions, such as in the sevenfold rūpa-groups, etc.
Vipariṇāmānupassanā là thấy sự diễn tiến khác đi, vượt qua từng giới hạn như nhóm sắc bảy, v.v.
Uppannassa vā jarāya ceva maraṇena ca dvīhākārehi vipariṇāmadassanaṃ, tāya dhuvasaññāya pahānaṃ hoti.
Or it is the vision of the alteration of what has arisen through two aspects: decay (jarā) and death (maraṇa); by this, the perception of permanence (dhuvasaññā) is abandoned.
Hoặc là thấy sự biến hoại của những gì đã sinh khởi qua hai cách: già và chết. Nhờ đó, thường tưởng được đoạn trừ.
Evaṃ vuttā rūpādiārammaṇaṃ jānitvā tassa ca ārammaṇassa tadārammaṇassa ca cittassa bhaṅgaṃ disvā ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, saṅkhārānaṃ maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti bhaṅgavasena suññataṃ gahetvā pavattā vipassanā.
Such vipassanā, as stated above, proceeds by understanding the object such as rūpa, and seeing the dissolution of that object and of the mind focused on that object, and taking emptiness by way of dissolution, thinking, "Only formations (saṅkhārā) break up; it is the death of formations, there is no other being."
Như đã nói, đó là Vipassanā diễn ra sau khi biết đối tượng như sắc, v.v., thấy sự tan rã của đối tượng đó và của tâm có đối tượng đó, rồi chấp nhận tánh không theo nghĩa tan rã, rằng “chỉ có các hành tan rã, sự chết của các hành, không có ai khác.”
Sā adhipaññā ca dhammesu ca vipassanāti katvā adhipaññādhammavipassanāti vuccati, tāya niccasārābhāvassa ca attasārābhāvassa ca suṭṭhu diṭṭhattā sārādānābhinivesassa pahānaṃ hoti.
This is called Adhipaññādhammavipassanā because it is both higher wisdom (adhipaññā) and insight (vipassanā) into phenomena (dhammesu); by this, due to having clearly seen the absence of a permanent essence (niccasārābhāva) and the absence of a self-essence (attasārābhāva), the mental obsession with taking a core essence (sārādānābhinivesa) is abandoned.
Vipassanā đó được gọi là Adhipaññādhammavipassanā vì nó là tuệ siêu việt và là Vipassanā trong các pháp. Nhờ đó, sự chấp thủ vào việc nắm giữ tinh túy được đoạn trừ, vì đã thấy rõ sự không có tinh túy thường hằng và sự không có tinh túy tự ngã.
Vivaṭṭānupassanāti saṅkhārupekkhā ceva anulomañca.
Vivaṭṭānupassanā (observation of turning away) is both equanimity towards formations (saṅkhārupekkhā) and conformity (anuloma).
Vivaṭṭānupassanā là Saṅkhārupekkhā (xả xả hành) và Anuloma (thuận thứ).
Tadā hissa cittaṃ īsakapoṇe padumapalāse udakabindu viya sabbasmā saṅkhāragatā patilīyati, patikuṭati, pativattatīti vuttaṃ.
For at that time, it is said, his mind shrinks away, recoils, and turns back from all formations, like a drop of water on a slightly inclined lotus leaf.
Vì lúc đó, tâm của hành giả được nói là co lại, nhăn nhó, và quay lưng lại với tất cả các hành, giống như giọt nước trên lá sen hơi nghiêng.
Tasmā tāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ hoti, kāmasaṃyogādikassa kilesābhinivesassa kilesappavattiyā pahānaṃ hotīti attho.
Therefore, by this, the mental obsession with connection (saṃyogābhinivesa) is abandoned; that is to say, the mental obsession of defilements, such as the fetter of sensual desire (kāmasaṃyoga), and the arising of defilements, are abandoned.
Vì vậy, nhờ đó, sự chấp thủ vào sự trói buộc được đoạn trừ. Điều này có nghĩa là sự chấp thủ vào các phiền não như Kāmasaṃyoga (kiết sử dục) và sự phát sinh của phiền não được đoạn trừ.
Evaṃ vitthārato tadaṅgappahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, tadaṅgappahāna should be understood in detail.
Như vậy, sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) cần được hiểu một cách chi tiết.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) saṅkhepeneva vuttaṃ.
But in the Pāli, it is stated concisely: "And tadaṅgappahāna of the wrong views, for one developing the samādhi conducive to penetration."
Tuy nhiên, trong Pāḷi, điều này được nói một cách tóm tắt: “Và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) đối với các tà kiến (diṭṭhigata) của người tu tập thiền định hướng đến sự thâm nhập (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato).”
851. Yaṃ pana asanivicakkābhihatassa rukkhassa viya ariyamaggañāṇena saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ yathā na puna pavatti, evaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
851. The abandonment whereby the defilements such as the fetters do not arise again through the knowledge of the Noble Path, just as a tree struck by a lightning bolt does not grow again—this is called samucchedappahāna.
851. Còn sự đoạn trừ các pháp như kiết sử (saṃyojana) bằng trí tuệ của Thánh đạo (ariyamaggañāṇa) sao cho chúng không tái sinh trở lại, giống như một cái cây bị sét đánh không thể mọc lại, sự đoạn trừ như vậy được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24).
It is with reference to this that it is said: "And samucchedappahāna for one developing the supramundane path leading to destruction."
Liên quan đến điều này, đã nói: “Và sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna) của người tu tập Thánh đạo (magga) dẫn đến sự diệt tận (khayagāmimagga) các lậu hoặc siêu thế (lokuttara).”
Iti imesu tīsu pahānesu samucchedappahānameva idha adhippetaṃ.
Among these three kinds of abandonment, samucchedappahāna is what is intended here.
Như vậy, trong ba loại đoạn trừ này, sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna) chính là điều được đề cập ở đây.
Yasmā pana tassa yogino pubbabhāge vikkhambhanatadaṅgappahānānipi tadatthāneva, tasmā pahānattayampi iminā pariyāyena maggañāṇassa kiccanti veditabbaṃ.
However, since vikkhambhanappahāna and tadaṅgappahāna in the preceding stages of that yogi are also for the sake of that (final abandonment), it should be understood that all three kinds of abandonment are the function of the knowledge of the path in this sense.
Tuy nhiên, vì trong giai đoạn trước đó, các sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna) và đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) của hành giả ấy cũng nhằm mục đích đó, nên cả ba loại đoạn trừ này, theo cách này, cần được hiểu là chức năng của trí tuệ đạo (maggañāṇa).
Paṭirājānaṃ vadhitvā rajjaṃ pattena hi yampi tato pubbe kataṃ, sabbaṃ ‘‘idañcidañca raññā kata’’ntiyeva vuccati.
Indeed, whatever was done by a king who had gained the kingdom after slaying his rival, all of it is said to have been "done by the king, this and that."
Thật vậy, đối với một vị vua đã giết kẻ thù và giành được vương quốc, tất cả những gì ngài đã làm trước đó đều được nói là “vua đã làm điều này và điều kia”.
852. Sacchikiriyāpīti lokiyasacchikiriyā lokuttarasacchikiriyāti dvedhā bhinnāpi lokuttarāya dassanabhāvanāvasena bhedato tividhā hoti.
852. Sacchikiriyā (realization), though divided into two—mundane realization and supramundane realization—becomes threefold by being divided according to vision and development in the supramundane category.
852. Sự chứng ngộ (sacchikiriyā) tuy được chia làm hai loại: chứng ngộ thế gian (lokiyasacchikiriyā) và chứng ngộ siêu thế (lokuttarasacchikiriyā), nhưng sự chứng ngộ siêu thế lại có ba loại tùy theo cách thấy (dassana) và tu tập (bhāvanā).
Tattha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhīmhi, vasīmhi, paṭhamajjhānaṃ sacchikataṃ mayā’’tiādinā (pārā. 203-204) nayena āgatā paṭhamajjhānādīnaṃ phassanā lokiyasacchikiriyā nāma.
Among these, the experience of the first jhāna and so forth, as expressed in statements like "I am a recipient of the first jhāna, I am skilled in it, the first jhāna has been realized by me," is called mundane sacchikiriyā.
Trong đó, sự tiếp xúc (phassanā) với sơ thiền và các thiền khác, như đã nói theo cách: “Tôi đã đắc sơ thiền, tôi thành thạo sơ thiền, tôi đã chứng ngộ sơ thiền,” được gọi là chứng ngộ thế gian (lokiyasacchikiriyā).
Phassanāti adhigantvā ‘‘idaṃ mayā adhigata’’nti paccakkhato ñāṇaphassena phusanā.
Phassanā (experience) means to attain something and then to experience it directly by the touch of knowledge, thinking, "This has been attained by me."
Tiếp xúc (phassanā) là sự tiếp xúc bằng trí tuệ một cách trực tiếp sau khi đã đạt được, rằng: “Điều này tôi đã đạt được.”
Imameva hi atthaṃ sandhāya ‘‘sacchikiriyā paññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.24) uddisitvā ‘‘ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) sacchikiriyaniddeso vutto.
Indeed, it is with reference to this very meaning that, after stating, "Realization ( sacchikiriyā) is wisdom, knowledge in the sense of experience ( phassana)," the definition of realization is given as: "Whatever phenomena are realized, those phenomena are experienced."
Thật vậy, chính để chỉ ý nghĩa này mà sau khi nêu rõ: “Trí tuệ chứng ngộ (sacchikiriyā paññā) là trí tuệ ở khía cạnh tiếp xúc (phassanaṭṭhe ñāṇa),” sự giải thích về chứng ngộ đã được nói: “Những pháp nào được chứng ngộ (sacchikatā) thì những pháp ấy được tiếp xúc (phassitā).”
Apica attano santāne anuppādetvāpi ye dhammā kevalaṃ aparappaccayena ñāṇena ñātā, te sacchikatā honti.
Furthermore, even without producing them in one's own continuum, those phenomena that are known merely by knowledge independent of others are realized.
Hơn nữa, những pháp nào được biết bằng trí tuệ chỉ do tự thân, mà không cần phải phát sinh trong dòng tâm thức của mình, thì những pháp ấy được chứng ngộ.
Teneva hi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ.
It is for this reason that it is said:
Chính vì vậy mà đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải được chứng ngộ.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ?
"All, monks, is to be realized.
Và này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần phải được chứng ngộ?
Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabba’’ntiādi (paṭi. ma. 1.29) vuttaṃ.
And what, monks, is all to be realized? The eye, monks, is to be realized," and so forth.
Này các Tỳ-khưu, con mắt cần phải được chứng ngộ,” v.v…
Aparampi vuttaṃ ‘‘rūpaṃ passanto sacchikaroti.
It is also said: "One realizes by seeing form.
Một điều khác cũng đã được nói: “Người thấy sắc thì chứng ngộ.
Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ passanto sacchikaroti.
One realizes by seeing feeling... consciousness.
Thấy thọ… v.v… thấy thức thì chứng ngộ.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ passanto sacchikarotīti.
One realizes by seeing the eye... old age and death... Nibbāna, which is immersed in the deathless.
Thấy con mắt… v.v… thấy già chết… v.v… thấy Nibbāna là nơi trú ngụ của bất tử thì chứng ngộ.
Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.29).
Whatever phenomena are realized, those phenomena are experienced."
Những pháp nào được chứng ngộ thì những pháp ấy được tiếp xúc.”
Paṭhamamaggakkhaṇe pana nibbānadassanaṃ dassanasacchikiriyā.
However, the seeing of Nibbāna at the moment of the first path is dassana-sacchikiriyā (realization by vision).
Tuy nhiên, trong sát-na của sơ đạo (paṭhamamaggakkhaṇa), sự thấy Nibbāna là chứng ngộ bằng cách thấy (dassanasacchikiriyā).
Sesamaggakkhaṇesu bhāvanāsacchikiriyāti.
At the moments of the remaining paths, it is bhāvanā-sacchikiriyā (realization by development).
Trong các sát-na của các đạo còn lại là chứng ngộ bằng cách tu tập (bhāvanāsacchikiriyā).
Sā duvidhāpi idha adhippetā.
Both types are intended here.
Cả hai loại này đều được đề cập ở đây.
Tasmā dassanabhāvanāvasena nibbānassa sacchikiriyā imassa ñāṇassa kiccanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the realization of Nibbāna, by way of vision and development, is the function of this knowledge.
Vì vậy, sự chứng ngộ Nibbāna bằng cách thấy và tu tập cần được hiểu là chức năng của trí tuệ này.
853. Dve bhāvanā abhimatāti bhāvanā pana lokiyabhāvanā lokuttarabhāvanāti dveyeva abhimatā.
853. Two kinds of development are intended: Development ( bhāvanā) is intended as only two types: mundane development and supramundane development.
853. Hai sự tu tập được đề cập (dve bhāvanā abhimatā): Sự tu tập (bhāvanā) được đề cập chỉ có hai loại: tu tập thế gian (lokiyabhāvanā) và tu tập siêu thế (lokuttarabhāvanā).
Tattha lokiyānaṃ sīlasamādhipaññānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokiyabhāvanā.
Among these, the production of mundane virtue, concentration, and wisdom, and the perfuming of the mental continuum thereby, is mundane development.
Trong đó, sự phát sinh các giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā) thế gian, và sự huân tập dòng tâm thức bằng những điều đó, là tu tập thế gian (lokiyabhāvanā).
Lokuttarānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokuttarabhāvanā.
The production of supramundane qualities and the perfuming of the mental continuum thereby, is supramundane development.
Sự phát sinh các giới, định, tuệ siêu thế, và sự huân tập dòng tâm thức bằng những điều đó, là tu tập siêu thế (lokuttarabhāvanā).
Tāsu idha lokuttarā adhippetā.
Of these, the supramundane is intended here.
Trong các loại đó, tu tập siêu thế được đề cập ở đây.
Lokuttarāni hi sīlādīni catubbidhampetaṃ ñāṇaṃ uppādeti.
For this fourfold knowledge produces supramundane virtue and so forth.
Thật vậy, trí tuệ này, dù là bốn loại, đều phát sinh các giới v.v… siêu thế.
Tesaṃ sahajātapaccayāditāya tehi ca santānaṃ vāsetīti lokuttarabhāvanāvassa kiccanti.
And since these are co-arisen conditions and so forth, it perfumes the continuum through them; hence, supramundane development is its function.
Vì các giới v.v… đó là các duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) v.v… nên trí tuệ huân tập dòng tâm thức bằng chúng, do đó tu tập siêu thế là chức năng của nó.