Yañhetaṃ saḷāyatanasseva paccayabhūtaṃ nāmarūpaṃ, tattha nāmanti vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana sasantatipariyāpannaṃ niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyanti evaṃ bhūtavatthādikaṃ matanti veditabbaṃ.
For that nāmarūpa which is a condition for saḷāyatana, nāma refers to the three aggregates beginning with vedanā, and rūpa is understood to be the four elements, the six bases, and the life-faculty, thus comprising elements, bases, and so on, which are included in one's own continuity. And that nāma, rūpa, and nāmarūpa remaining as a single unit (by ekasesa) acts as a condition for saḷāyatana, which is also a single remaining unit (by ekasesa), combining the sixth sense-base and the six sense-bases to mean saḷāyatana.
Thật vậy, nāmarūpa là duyên cho saḷāyatana, trong đó, danh được hiểu là ba uẩn: thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra); còn sắc được hiểu là các đại hiển (bhūta) bốn cái, sáu căn bản (vatthu), sinh mạng căn (jīvitindriya) v.v., thuộc về dòng tương tục của chính nó.
Taṃ pana nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ katekasesaṃ chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti evaṃ katekasesasseva saḷāyatanassa paccayoti veditabbaṃ.
And that nāma, rūpa, and nāmarūpa remaining as a single unit (by ekasesa) acts as a condition for saḷāyatana, which is also a single remaining unit (by ekasesa), combining the sixth sense-base and the six sense-bases to mean saḷāyatana.
Và nāmarūpa đó, sau khi rút gọn thành danh, sắc, danh-sắc, nāmarūpa, phải được hiểu là duyên cho saḷāyatana sau khi rút gọn thành xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) và sáu xứ (saḷāyatana).
Yasmā āruppe nāmameva paccayo, tañca chaṭṭhāyatanasseva na aññassa.
Because in the Arupa realm, only nāma is the condition, and that only for the sixth sense-base, not for any other.
Vì ở cõi vô sắc (āruppa), chỉ có danh là duyên, và danh đó chỉ là duyên cho xứ thứ sáu chứ không phải cho xứ nào khác.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti (vibha. 322) hi vibhaṅge vuttaṃ.
For it is said in the Vibhaṅga, "Due to nāma, the sixth sense-base."
Thật vậy, trong Vibhaṅga (Phân Tích Luận) đã nói: "Do duyên danh mà có xứ thứ sáu."
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṭisandhiyaṃ tāva avakaṃsato sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayo hoti.
First, in paṭisandhi, nāma is a condition for the sixth sense-base in seven ways, in descending order, through sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, vipāka, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trước hết, ở thời tái tục (paṭisandhi), khi rút gọn, danh là duyên cho xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) theo bảy cách: đồng sanh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), nương tựa (nissaya), tương ưng (sampayutta), quả (vipāka), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Pavattepi vipākaṃ vuttanayeneva paccayo hoti, itaraṃ pana avakaṃsato vuttappakāresu paccayesu vipākapaccayavajjehi chahi paccayehi paccayo hoti.
Even in pavatti, the vipāka nāma is a condition in the manner stated; but other nāma, in descending order, is a condition in six ways, excluding the vipāka-paccaya, among the conditions mentioned. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Ở thời diễn tiến (pavatti) cũng vậy, vipāka (quả) là duyên theo cách đã nói, còn các pháp khác, khi rút gọn, là duyên theo sáu cách, trừ duyên quả (vipākappaccaya) trong các duyên đã nói.
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Āruppato hi aññasmimpi pañcavokārabhave taṃ vipākanāmaṃ hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa yathā āruppe vuttaṃ, tatheva avakaṃsato sattadhā paccayo hoti.
Indeed, in other Pañcavokāra existences apart from the Arupa realm, that vipāka-nāma, being a companion to the heart-base (hadayavatthu), is a condition for the sixth mind-base (manāyatana) in seven ways, in descending order, just as stated for the Arupa realm. For the other five sense-bases, such as the eye-base, that vipāka-nāma, being a companion to the four great elements, is a condition in six ways, through sahajāta, nissaya, vipāka, vippayutta, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Thật vậy, ở các kiếp ngũ uẩn (pañcavokārabhava) khác ngoài cõi vô sắc (āruppa), danh quả (vipākanāma) đó, cùng với căn bản tâm (hadayavatthu), là duyên cho ý xứ (manāyatana) thứ sáu theo bảy cách khi rút gọn, giống như đã nói ở cõi vô sắc.
Itaresaṃ pana taṃ pañcannaṃ cakkhāyatanādīnaṃ catumahābhūtasahāyaṃ hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayo hoti.
For the other five sense-bases, such as the eye-base, that vipāka-nāma, being a companion to the four great elements, is a condition in six ways, through sahajāta, nissaya, vipāka, vippayutta, atthi, and avigata conditions. Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Còn đối với năm xứ còn lại, như nhãn xứ (cakkhāyatana) v.v., danh quả đó, cùng với bốn đại hiển (catumahābhūta), là duyên theo sáu cách: đồng sanh (sahajāta), nương tựa (nissaya), quả (vipāka), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly (avigata).
Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
Some nāma here is a condition by hetu-paccaya, some by āhāra-paccaya, and thus it is a condition in other ways as well, and the ascending and descending order in terms of that should be understood.
Trong đó, một số là duyên nhân (hetupaccaya), một số là duyên vật thực (āhārapaccaya), v.v., và cũng là duyên theo các cách khác. Theo đó, sự tăng giảm (ukkaṃsāvakaṃso) phải được hiểu.
Tattheva hi pavatte sesānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ cakkhupasādādivatthukaṃ itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti.
Indeed, in that same course of existence, the other vipāka-nāma, having eye-base etc. as its support, is a condition in four ways for the remaining five āyatanas, such as the eye-base, by means of the pacchājāta, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Thật vậy, trong sự diễn tiến ở đó, danh uẩn quả còn lại, có nền tảng là tịnh sắc mắt, v.v., là duyên bằng bốn cách cho năm xứ còn lại như nhãn xứ, v.v., thông qua các duyên hậu sinh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Yathā ca vipākaṃ, avipākampi evameva pakāsitaṃ.
And just as vipāka, so too avipāka is declared in the same way.
Và như danh uẩn quả, danh uẩn không phải quả cũng được công bố tương tự.
Tasmā kusalādibhedampi tesaṃ catudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that even that*, differentiated as kusala (wholesome) etc., is a condition for them in four ways.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng danh uẩn thiện, v.v., cũng là duyên bằng bốn cách cho chúng.
Evaṃ tāva nāmameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus, nāma itself, whether at rebirth or in the course of existence, how it is a condition for whichever āyatana, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu danh uẩn là duyên cho xứ nào, và là duyên như thế nào, trong tái tục hoặc trong sự diễn tiến.
Rūpato hi paṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti.
Indeed, from rūpa, at rebirth, the vatthu-rūpa (physical base) is a condition in six ways for the sixth, the manāyatana (mind-base), by means of the sahajāta, aññamañña, nissaya, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Thật vậy, từ sắc uẩn, trong tái tục, sắc căn là duyên bằng sáu cách cho ý xứ thứ sáu, thông qua các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Cattāri pana bhūtāni avisesato paṭisandhiyaṃ pavatte ca yaṃ yaṃ āyatanaṃ uppajjati, tassa tassa vasena pañcannampi cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayā honti.
But the four great primaries, without distinction, are conditions in four ways for the five āyatanas such as the eye-base, in accordance with whichever āyatana arises, whether at rebirth or in the course of existence, by means of the sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions.
Còn bốn đại chủng, không phân biệt, là duyên bằng bốn cách cho cả năm xứ như nhãn xứ, v.v., tùy theo xứ nào phát sinh trong tái tục và trong sự diễn tiến, thông qua các duyên đồng sinh, nương tựa, hiện hữu, và bất ly.
Etesaṃ pana cakkhādīnaṃ pañcannaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca atthi avigataindriyavasena rūpajīvitaṃ tidhā paccayo hoti.
For these five, such as the eye-base, whether at rebirth or in the course of existence, rūpa-jīvita (material life-faculty) is a condition in three ways by means of the atthi, avigata, and indriya conditions.
Còn đối với năm xứ này như nhãn xứ, v.v., trong tái tục và trong sự diễn tiến, mạng căn sắc là duyên bằng ba cách thông qua duyên hiện hữu, bất ly và căn.
Āhāro ca atthiavigatāhāravasena tividhā paccayo hoti, so ca kho ye sattā āhārūpajīvino, tesaṃ āhārānugate kāye pavattiyaṃyeva, no paṭisandhiyaṃ.
And nutriment is a condition in three ways by means of the atthi, avigata, and āhāra conditions, and that too, only in the course of existence in the body sustained by nutriment for those beings who subsist on nutriment, not at rebirth.
Và vật thực là duyên bằng ba cách thông qua duyên hiện hữu, bất ly và vật thực; nhưng điều này chỉ xảy ra trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục, đối với những chúng sinh sống bằng vật thực, trong thân thể được vật thực nuôi dưỡng.
Tāni pana pañca cakkhāyatanādīni chaṭṭhassa cakkhu sotaghānajivhākāyaviññāṇasaṅkhātassa manāyatanassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayā honti pavatte, no paṭisandhiyaṃ.
But those five, such as the eye-base, are conditions in six ways for the sixth, the manāyatana, which consists of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness, by means of the nissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, and avigata conditions, in the course of existence, but not at rebirth.
Còn năm xứ đó như nhãn xứ, v.v., là duyên bằng sáu cách cho ý xứ thứ sáu, tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, căn, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly, chỉ trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục.
Ṭhapetvā pana pañcaviññāṇāni tasseva avasesamanāyatanassa vatthurūpaṃ nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti pavatteyeva, no paṭisandhiyaṃ.
Excluding the fivefold consciousness, the vatthu-rūpa is a condition in five ways for that same remaining manāyatana by means of the nissaya, purejāta, vippayutta, atthi, and avigata conditions, only in the course of existence, not at rebirth.
Tuy nhiên, ngoại trừ năm thức, sắc căn là duyên bằng năm cách cho ý xứ còn lại, thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly, chỉ trong sự diễn tiến, không phải trong tái tục.
Evaṃ rūpameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.
Thus, rūpa itself, whether at rebirth or in the course of existence, how it is a condition for whichever āyatana, should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sắc uẩn là duyên cho xứ nào, và là duyên như thế nào, trong tái tục hoặc trong sự diễn tiến.
Seyyathidaṃ.
That is to say:
Đó là:
Paṭisandhiyaṃ tāva pañcavokārabhave khandhattayavatthurūpasaṅkhātaṃ nāmarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayādīhi paccayo hotīti.
At rebirth in the pañcavokāra existence, nāmarūpa, consisting of the three aggregates and vatthu-rūpa, is a condition for the sixth āyatana by means of sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, sampayutta, vippayutta, atthi, avigata conditions, and so forth.
Trong tái tục, trong cõi ngũ uẩn, danh sắc, tức là ba uẩn và sắc căn, là duyên cho ý xứ thứ sáu thông qua các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, quả, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly, v.v.
Idamettha mukhamattaṃ.
This is merely an outline here.
Đây chỉ là một phần tóm tắt.
Vuttanayānusārena pana sakkā sabbaṃ yojetunti na ettha vitthāro dassitoti.
However, everything can be reconciled according to the method stated, so an elaborate explanation is not given here.
Vì có thể kết hợp tất cả theo cách đã nói, nên ở đây không trình bày chi tiết.
Saṅkhepena hi saḷāyatanapaccayā phassoti cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphassoti ime cakkhusamphassādayo cha eva phassā bhavanti.
Indeed, in brief, “Saḷāyatanapaccayā Phasso” means there are only these six contacts: eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, and mind-contact.
Tóm lại, “sáu xứ duyên xúc” là sáu xúc này: nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, và ý xúc.
Vitthārena pana cakkhusamphassādayo pañca kusalavipākā, pañca akusalavipākāti dasa, sesā bāvīsati-lokiyavipākaviññāṇasampayuttā ca bāvīsatīti evaṃ sabbepi saṅkhārapaccayā vuttaviññāṇamiva bāttiṃsa honti.
However, in detail, the eye-contacts etc. are ten (five resultant wholesome and five resultant unwholesome), and the remaining twenty-two are associated with mundane resultant consciousness, thus all of them together, like the consciousness mentioned as conditioned by formations, amount to thirty-two.
Còn chi tiết, năm nhãn xúc, v.v., là quả thiện, năm là quả bất thiện, tổng cộng là mười; hai mươi hai xúc còn lại tương ưng với thức quả thế gian, cũng là hai mươi hai; như vậy, tất cả các xúc đều là ba mươi hai, giống như thức đã nói do duyên hành.
Ye pana paccayuppannameva ekasantatipariyāpannaṃ dīpenti, paccayaṃ pana bhinnasantānampi, te yaṃ yaṃ āyatanaṃ phassassa paccayo hoti, taṃ sabbampi dīpentā bāhirampi pariggahetvā tadeva chaṭṭhena saha ajjhattaṃ bāhirehipi rūpāyatanādīhi saddhiṃ saḷāyatananti icchanti.
But those who explain the conditioned as pertaining to one continuity, but the condition as pertaining even to different continuities, desiring to show all āyatanas that are conditions for contact, include the external and desire the same internal eye etc. together with the sixth, along with the external rūpāyatana etc., to be the six sense-bases.
Còn những vị nào chỉ trình bày sở duyên thuộc về một dòng tương tục, nhưng duyên thì thuộc về các dòng tương tục khác nhau, thì khi trình bày tất cả các xứ là duyên cho xúc, họ bao gồm cả các xứ ngoại phần, và muốn chính nhãn xứ, v.v., nội phần cùng với ý xứ thứ sáu, và cùng với các sắc xứ, v.v., ngoại phần, là sáu xứ.
Tampi hi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti etesaṃ ekasese kate saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.
For indeed, after performing an ekasesa for the sixth āyatana and the six āyatanas, it is also simply called the six āyatanas.
Thật vậy, khi ý xứ thứ sáu và sáu xứ được rút gọn, chúng cũng được gọi là sáu xứ.
Etthāha – na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā, ayañca saḷāyatanapaccayā phassoti ekova vutto, so kasmāti.
Here it is asked: “One contact does not arise from all āyatanas, nor do all contacts arise from one āyatana, and here, contact is mentioned as only one, 'saḷāyatanapaccayā phasso'; why is that so?”
Ở đây, có người hỏi: “Không phải từ tất cả các xứ mà một xúc phát sinh, cũng không phải từ một xứ mà tất cả các xúc phát sinh, vậy mà ở đây chỉ nói một xúc là ‘sáu xứ duyên xúc’, tại sao vậy?”
Tatridaṃ vissajjanaṃ – saccametaṃ, sabbehi eko, ekamhā vā sabbe na sambhonti, sambhoti pana anekehi eko.
Here is the answer: “That is true; one* does not arise from all, nor do all* arise from one; but one* arises from many.”
Đây là câu trả lời: “Điều đó đúng, không phải từ tất cả mà một xúc phát sinh, cũng không phải từ một xứ mà tất cả các xúc phát sinh, nhưng một xúc có thể phát sinh từ nhiều xứ.”
Yathā cakkhusamphasso cakkhāyatanā rūpāyatanā cakkhuviññāṇasaṅkhātā manāyatanā avasesasampayuttadhammāyatanā cāti evaṃ sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbaṃ.
For example, eye-contact arises from the eye-base, the visual-object base, the mind-base consisting of eye-consciousness, and the dhammāyatana of the remaining associated phenomena—thus, it should be applied appropriately everywhere.
Ví dụ, nhãn xúc phát sinh từ nhãn xứ, từ sắc xứ, từ ý xứ là nhãn thức, và từ pháp xứ là các pháp tương ưng còn lại; như vậy, ở mọi nơi cần phải kết hợp một cách thích hợp.
Tasmā eva hi,
Therefore,
Chính vì vậy,
Tatrāyaṃ vibhāvanā – cakkhāyatanādīni tāva pañca cakkhusamphassādibhedato pañcavidhassa phassassa nissayapurejātindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
Here is the clarification: The five āyatanas, such as the eye-base, are conditions in six ways for the five kinds of contact, such as eye-contact, by means of the nissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, and avigata conditions.
Đây là lời giải thích: Năm xứ như nhãn xứ, v.v., là duyên bằng sáu cách cho năm loại xúc như nhãn xúc, v.v., thông qua các duyên nương tựa, tiền sinh, căn, bất tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Tato paraṃ ekaṃ vipākamanāyatanaṃ anekabhedassa vipākamanosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākāhāraindriyasampayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayo hoti.
Thereafter, one resultant mind-base (vipākamanāyatana) becomes a condition in nine ways for the resultant mind-contact (vipākamanosamphassa) which has many distinctions, by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), association (sampayutta), existence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Từ đó trở đi, một ý xứ (manāyatana) quả dị thục trở thành nhân duyên cho xúc ý (manosamphassa) quả dị thục với nhiều phân loại khác nhau theo chín cách: đồng sanh, hỗ tương, nương tựa, quả dị thục, vật thực, quyền, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Bāhiresu pana rūpāyatanaṃ cakkhusamphassassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.
As for external sense-bases, the visual-object base (rūpāyatana) becomes a condition in four ways for eye-contact (cakkhusamphassa) by way of object (ārammaṇa), pre-nascent (purejāta), existence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Tuy nhiên, trong các xứ bên ngoài, sắc xứ (rūpāyatana) trở thành nhân duyên cho xúc nhãn (cakkhusamphassa) theo bốn cách: cảnh, tiền sanh, hiện hữu, và bất ly.
Tathā saddāyatanādīni sotasamphassādīnaṃ.
Similarly, the auditory-object base (saddāyatana) and so forth for ear-contact (sotasamphassa) and so forth.
Cũng vậy, thanh xứ (saddāyatana) và các xứ khác trở thành nhân duyên cho xúc nhĩ (sotasamphassa) và các xúc khác.
Manosamphassassa pana tāni ca dhammāyatanañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva cāti evaṃ bāhirāni cha yathāsambhavametassa paccayatte vibhāvayeti.
However, as for mind-contact, those (material sense-objects) and the mind-base, likewise in four ways as conditions (e.g., object-prenascence), and also merely by way of object-condition, thus it elaborates the six external things as conditions for it, as far as they are possible.
Đối với xúc ý (manosamphassa), các xứ đó và pháp xứ (dhammāyatana) cũng vậy, chỉ là nhân duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) mà thôi. Như vậy, sáu xứ bên ngoài được giải thích là nhân duyên cho xúc ý tùy theo sự khả dĩ.
Tattha hi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti.
Here, in the five doors, for the five feelings having eye-sensitivity, etc., as their base, eye-contact, etc., is a condition in eight ways, by way of co-nascence, mutuality, support, result, nutriment, association, presence, and non-disappearance.
Thật vậy, ở năm căn môn, xúc nhãn và các xúc khác trở thành nhân duyên theo tám cách cho năm thọ có căn mắt và các căn khác làm nền tảng, đó là: đồng sanh, hỗ tương, nương tựa, quả dị thục, vật thực, tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.
For the remaining kāma-sphere resultant feelings that arise in each door by way of receiving, investigating, and registering (tadārammaṇa), that eye-contact, etc., is a condition in only one way, by way of decisive support.
Tuy nhiên, đối với các thọ dị thục dục giới phát sanh ở mỗi căn môn theo cách tiếp thọ (sampaṭicchana), suy xét (santīraṇa), và quyết định cảnh (tadārammaṇa), xúc nhãn và các xúc khác đó chỉ là nhân duyên theo một cách, đó là cận y duyên (upanissayapaccaya).
Manodvārepi so tathāti manodvārepi hi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so sahajātamanosamphassasaṅkhāto phasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānampi.
In the mind-door, it is likewise: For in the mind-door too, for the kāma-sphere resultant feelings that arise by way of registering (tadārammaṇa), that contact, being mind-contact born of co-nascence, is likewise a condition in eight ways; and also for the resultant feelings of the three planes that arise by way of rebirth-linking, life-continuum, and death.
Ở ý môn cũng vậy: Thật vậy, ở ý môn, xúc ý (manosamphassa) đồng sanh đó trở thành nhân duyên theo tám cách tương tự cho các thọ dị thục dục giới phát sanh theo cách quyết định cảnh (tadārammaṇa), và cũng vậy cho các thọ dị thục ba cõi phát sanh theo cách tái sanh (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga), và tử (cuti).
Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti.
However, for those kāma-sphere feelings that arise by way of registering (tadārammaṇa) in the mind-door, mind-contact associated with mind-door adverting is a condition in only one way, by way of decisive support.
Tuy nhiên, đối với các thọ dục giới phát sanh ở ý môn theo cách quyết định cảnh (tadārammaṇa), xúc ý tương ưng với tâm khai ý môn (manodvārāvajjanacitta) chỉ là nhân duyên theo một cách, đó là cận y duyên (upanissayapaccaya).
Tāsu pana taṇhāsu ekekā taṇhā pavattiākārato kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti evaṃ tividhā matā.
When craving for forms, as it arises, savors a visual object that has come within range of the eye, by way of sensual delight, then it is called kāma-craving.
Trong các loại ái đó, mỗi loại ái được xem là có ba loại theo cách phát sanh, đó là: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Rūpataṇhāyeva hi yadā cakkhussa āpāthamāgataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti.
When that very same object arises in conjunction with the eternalist view that "it is permanent, eternal", then it is called bhava-craving.
Khi ái sắc (rūpataṇhā) phát sanh, thưởng thức đối tượng sắc (rūpārammaṇa) đi vào tầm mắt theo cách hưởng thụ dục lạc, thì đó gọi là dục ái.
Yadā tadevārammaṇaṃ ‘‘dhuvaṃ sassata’’nti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti.
Indeed, attachment accompanied by eternalist view is called bhava-craving.
Khi chính đối tượng đó phát sanh cùng với tà kiến chấp thường (sassatadiṭṭhi) rằng “thường còn và vĩnh cửu”, thì đó gọi là hữu ái.
Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo bhavataṇhāti vuccati.
When that very same object arises in conjunction with the annihilationist view that "it is cut off, it perishes", then it is called vibhava-craving.
Thật vậy, tham (rāga) tương ưng với tà kiến chấp thường được gọi là hữu ái.
Yadā pana tadevārammaṇaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti.
Indeed, attachment accompanied by annihilationist view is called vibhavā-craving.
Tuy nhiên, khi chính đối tượng đó phát sanh cùng với tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng “bị đoạn diệt và biến mất”, thì đó gọi là phi hữu ái.
Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo vibhavataṇhāti vuccati.
This method applies also to craving for sounds, etc.
Thật vậy, tham (rāga) tương ưng với tà kiến đoạn diệt được gọi là phi hữu ái.
Esa nayo saddataṇhādīsupīti.
These are eighteen cravings.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho ái thanh và các loại ái khác.
Etā aṭṭhārasa taṇhā honti.
These eighteen cravings pertaining to internal forms, etc., and eighteen pertaining to external forms, etc., make thirty-six.
Có mười tám loại ái này.
Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhā aṭṭhārasāti chattiṃsa.
Thus, thirty-six of the past, thirty-six of the future, and thirty-six of the present make one hundred and eight cravings.
Chúng là mười tám loại ở các sắc nội phần và các loại khác, và mười tám loại ở các sắc ngoại phần, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasataṃ taṇhā honti.
It should be understood that when these are summarized, there are six cravings by way of objects like forms, etc., or only three cravings by way of kāma-craving, etc.
Như vậy, có ba mươi sáu loại ái trong quá khứ, ba mươi sáu loại trong tương lai, và ba mươi sáu loại trong hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám loại ái.
Tā puna saṅkheppamāṇā rūpādiārammaṇavasena cha, kāmataṇhādivasena vā tissova taṇhā hontīti veditabbā.
Since beings, having savored their child, show great respect to the nurse out of affection for the child, in the same way, having savored the feeling that arises by way of objects like forms, etc., they show great respect to painters, musicians, perfumers, cooks, weavers, physicians who prepare elixirs, etc., who provide objects like forms, etc., out of affection for the feeling.
Khi tóm tắt lại, các loại ái đó được biết là sáu loại theo đối tượng sắc và các loại khác, hoặc ba loại theo dục ái và các loại khác.
Tatrāyaṃ vibhāvanā – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānanti imāni tāvettha cattāri upādānāni.
This is their division of meaning: Clinging to sensuality, meaning the sensuality that is the object, is kāmupādāna; or it is kāmupādāna because it is sensuality and it is clinging.
Đây là sự giải thích về chúng: thủ dục (kāmupādāna), thủ kiến (diṭṭhupādāna), thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), và thủ ngã kiến (attavādupādāna) – đây là bốn loại thủ ở đây.
Tesaṃ ayaṃ atthavibhāgo – vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
Clinging means firm grasping.
Đây là sự phân loại ý nghĩa của chúng: sự chấp thủ dục (kāma) được gọi là thủ dục; hoặc thủ dục là dục và cũng là thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ.
Here, the prefix upa has the meaning of firmness, as in upāyāsa (distress) or upakaṭṭha (close).
Thủ có nghĩa là sự chấp giữ vững chắc.
Daḷhattho hettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya.
Likewise, it is diṭṭhupādāna because it is a view and it is clinging.
Ở đây, tiền tố “upa” có nghĩa là vững chắc, giống như trong “upāyāsa” (sầu muộn) và “upakaṭṭha” (gần kề).
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Or it is diṭṭhupādāna because one clings to a view.
Cũng vậy, tà kiến (diṭṭhi) và cũng là thủ thì gọi là thủ kiến.
Diṭṭhiṃ upādiyatīti vā diṭṭhupādānaṃ.
For in phrases like "the self and the world are eternal", the later view clings to the former view.
Hoặc thủ kiến là sự chấp thủ tà kiến.
‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (dī. ni. 1.31) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
Likewise, it is sīlabbatupādāna because one clings to rites and rituals.
Thật vậy, trong các trường hợp như “ngã và thế giới là thường còn” (dī. ni. 1.31), tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước.
Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ.
It is also sīlabbatupādāna because it is a rite/ritual and it is clinging.
Cũng vậy, sự chấp thủ giới cấm được gọi là thủ giới cấm.
Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
It is also sīlabbatupādāna because it is both a practice and an attachment.
Thủ giới cấm cũng là giới cấm và cũng là thủ.
Gosīlagovatādīni hi ‘‘evaṃ suddhī’’ti abhinivesato sayameva upādānāni.
For practices like the cow-observance and dog-observance are themselves attachments due to the strong adherence to the notion, "this is purity".
Thật vậy, các giới cấm như giới bò (gosīla) và giới chó (govata) tự chúng đã là thủ do sự chấp trước rằng “như vậy là thanh tịnh”.
Tathā vadanti etenāti vādo.
Or, it is called vāda because beings speak through it.
Cũng vậy, do điều này mà họ nói, nên gọi là vāda (lời nói).
Upādiyanti etenāti upādānaṃ.
It is called upādāna because beings cling through it.
Do điều này mà họ chấp thủ, nên gọi là upādāna (thủ).
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā?
What do they speak of, or what do they cling to?
Họ nói gì, hoặc chấp thủ gì?
Attānaṃ.
The self.
Ngã (atta).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The speaking and clinging to the self is attavādupādāna.
Thủ ngã kiến là sự chấp thủ vào lời nói về ngã.
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or, it is attavādupādāna because they cling to the mere assertion of self as the self.
Hoặc thủ ngã kiến là sự chấp thủ chỉ vào lời nói về ngã như là ngã.
Ayaṃ tāva tesaṃ atthavibhāgo.
This is the analysis of their meanings so far.
Đây là sự phân loại ý nghĩa của chúng.
Dhammasaṅkhepavitthāre pana kāmupādānaṃ tāva ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
In the Dhammasaṅkhepavitthāra, however, kāmupādāna is first stated as, "What is kāmupādāna there?
Trong phần tóm tắt và chi tiết của pháp, thủ dục được nói đến như sau: “Thế nào là thủ dục?
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ, idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti (dha. sa. 1220; vibha. 938) āgatattā saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ vuccati.
“The desire for sense pleasures, the lust for sense pleasures, the delight in sense pleasures, the thirst for sense pleasures, the attachment to sense pleasures, the fever for sense pleasures, the infatuation with sense pleasures, the clinging to sense pleasures—this is called clinging to sense pleasures (kāmupādāna)”; because this is stated, it is called, in brief, the firmness of craving.
Dục lạc nào là dục ý, dục tham, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục mê, dục đắm, điều này được gọi là dục thủ. Vì đã được nói đến như vậy, nên tóm tắt được gọi là sự kiên cố của ái (taṇhādaḷhattaṃ).
Taṇhādaḷhattaṃ nāma purimataṇhāupanissayapaccayena daḷhasambhūtā uttarataṇhāva.
Taṇhādaḷhatta means the subsequent craving itself, firmly arisen due to the proximate cause of previous craving.
Taṇhādaḷhattaṃ (sự kiên cố của ái) là ái sau đã kiên cố phát sinh do duyên cận y của ái trước.
Keci panāhu ‘‘appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassa hatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viya.
However, some say, “The longing for an unobtained object is craving, like a thief stretching out his hand in the dark; the grasping of an obtained object is clinging, like that same thief firmly clutching the object he has found.
Nhưng một số người nói rằng: "Ái (taṇhā) là sự khao khát đối với đối tượng chưa đạt được, giống như kẻ trộm thò tay trong bóng tối. Thủ (upādāna) là sự nắm giữ đối tượng đã đạt được, giống như kẻ trộm nắm chặt món đồ mà hắn đã sờ thấy."
Appicchatāsantuṭṭhitāpaṭipakkhā ca te dhammā.
And these states are the opposite of fewness of wishes and contentment.
Và những pháp ấy là đối nghịch với sự thiểu dục và tri túc.
Tathā pariyesanārakkhadukkhamūlā’’ti.
Likewise, they are the root of the suffering of seeking and guarding.”
Tương tự, chúng là cội rễ của khổ đau do tìm kiếm và giữ gìn.
Sesupādānattayaṃ pana saṅkhepato diṭṭhimattameva.
The remaining three kinds of clinging, in brief, are merely wrong view (diṭṭhi).
Còn ba loại thủ còn lại thì tóm tắt chỉ là tà kiến (diṭṭhi) mà thôi.
Vitthārato pana pubbe rūpādīsu vuttaaṭṭhasatappabhedāyapi taṇhāya daḷhabhāvo kāmupādānaṃ.
However, in detail, the firmness of craving, with its one hundred and eight distinctions mentioned earlier concerning rūpa and so on, is kāmupādāna.
Nhưng nói rộng ra, dục thủ là sự kiên cố của ái, vốn đã được nói đến với một trăm lẻ tám loại khác nhau trong sắc, v.v., trước đây.
Dasavatthukā micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ.
Wrong view based on ten grounds is diṭṭhupādāna.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) với mười căn bản là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ)?
Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho.
“Among these, what is diṭṭhupādāna? ‘There is no giving, there is no sacrifice... There is no fruit or result of good and bad deeds. There is no this world, no other world. There is no mother, no father. There are no spontaneously reborn beings. There are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practiced, who, having directly known and realized this world and the other world for themselves, proclaim it.’ The view of this kind... the perverted grasping. This is called diṭṭhupādāna.”
Không có bố thí, không có cúng dường… (v.v.) …chứng ngộ rồi tuyên bố, tà kiến nào có hình thái như vậy… (v.v.) …là sự chấp thủ sai lầm.
Idaṃ vuccati diṭṭhupādāna’’nti (dha. sa. 1221; vibha. 938).
This is called diṭṭhupādāna.
Điều này được gọi là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ)."
Sīlabbatehi suddhīti parāmasanaṃ pana sīlabbatupādānaṃ.
However, the clinging to the belief that purity comes from sīla and vows (sīlabbata) is sīlabbatupādāna.
Còn sự chấp thủ rằng "sự thanh tịnh là do giới và cấm giới" thì là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ)?
Sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho.
“Among these, what is sīlabbatupādāna? ‘Purity through sīla, purity through vows, purity through sīla and vows’—the view of this kind... the perverted grasping. This is called sīlabbatupādāna.”
Tà kiến nào có hình thái rằng "thanh tịnh do giới, thanh tịnh do cấm giới, thanh tịnh do giới và cấm giới"... (v.v.) ...là sự chấp thủ sai lầm.
Idaṃ vuccati sīlabbatupādāna’’nti (dha. sa. 1222; vibha. 938).
This is called sīlabbatupādāna.
Điều này được gọi là giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ)."
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ.
The twenty-fold sakkāya-diṭṭhi is attavādupādāna.
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ).
Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
As it is said:
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ)?
Idha assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vipariyesaggāho, idaṃ vuccati attavādupādāna’’nti (dha. sa. 1223; vibha. 938).
“Among these, what is attavādupādāna? Here, an uninstructed ordinary person... unversed in the Dhamma of noble ones, uninstructed in the Dhamma of good persons, regards rūpa as self... the perverted grasping. This is called attavādupādāna.”
Ở đây, phàm phu không được nghe pháp... (v.v.) ...không được huấn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, quán sắc là tự ngã... (v.v.) ...là sự chấp thủ sai lầm. Điều này được gọi là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ)."
Ayamettha dhammasaṅkhepavitthāro.
This is the brief and extensive explanation of the teaching here.
Đây là sự giải thích tóm tắt và chi tiết về pháp ở đây.
Kamatoti ettha pana tividho kamo uppattikkamo pahānakkamo desanākkamo ca.
Here, by kamato is meant three kinds of order: the order of arising (uppattikkama), the order of abandonment (pahānakkama), and the order of teaching (desanākkama).
Ở đây, về thứ tự, có ba loại thứ tự: thứ tự phát sinh (uppattikkamo), thứ tự đoạn trừ (pahānakkamo), và thứ tự thuyết giảng (desanākkamo).
Tattha anamatagge saṃsāre imassa paṭhamaṃ uppattīti abhāvato kilesānaṃ nippariyāyena uppattikkamo na vuccati.
Among these, because there is no first arising of these defilements in beginningless saṃsāra, the order of arising in an absolute sense is not stated.
Trong đó, vì không có sự phát sinh đầu tiên của phiền não này trong vòng luân hồi vô thủy, nên thứ tự phát sinh (uppattikkamo) không được nói theo nghĩa tuyệt đối.
Pariyāyena pana yebhuyyena ekasmiṃ bhave attaggāhapubbaṅgamo sassatucchedābhiniveso, tato ‘‘sassato ayaṃ attā’’ti gaṇhato attavisuddhatthaṃ sīlabbatupādānaṃ, ‘‘ucchijjatī’’ti gaṇhato paralokanirapekkhassa kāmupādānanti evaṃ paṭhamaṃ attavādupādānaṃ, tato diṭṭhisīlabbatakāmupādānānīti ayametesaṃ ekasmiṃ bhave uppattikkamo.
However, in a relative sense, generally in one life, the clinging to eternalism and annihilationism (sassatucchedābhinivesa) is preceded by the grasping of self (attaggāha); then for one who clings to the view that "this self is eternal," there is sīlabbatupādāna for the purification of self; for one who clings to the view that "it is annihilated" and disregards the next world, there is kāmupādāna. Thus, first attavādupādāna arises, then diṭṭhupādāna, sīlabbatupādāna, and kāmupādāna—this is their order of arising in one life.
Nhưng theo nghĩa tương đối, trong một kiếp sống, sự chấp thủ thường kiến và đoạn kiến (sassatucchedābhiniveso) thường đi trước sự chấp ngã (attaggāha). Từ đó, đối với người chấp rằng "tự ngã này là thường hằng" thì có giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) vì mục đích thanh tịnh hóa tự ngã; còn đối với người chấp rằng "tự ngã này bị đoạn diệt" và không quan tâm đến đời sau thì có dục thủ (kāmupādānaṃ). Như vậy, thứ tự phát sinh của chúng trong một kiếp sống là: đầu tiên là ngã kiến thủ (attavādupādānaṃ), sau đó là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ), giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ) và dục thủ (kāmupādānaṃ).
Mahāvisayattā pana pākaṭattā ca etesu kāmupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
However, among these, kāmupādāna is taught first due to its wide range and prominence.
Hơn nữa, trong số này, dục thủ (kāmupādāna) được thuyết giảng đầu tiên vì nó có phạm vi rộng và dễ nhận thấy.
Mahāvisayaṃ hi taṃ aṭṭhacittasampayogā, appavisayāni itarāni catucittasampayogā, yebhuyyena ca ālayarāmattā pajāya pākaṭaṃ kāmupādānaṃ, na itarāni.
For it has a wide range, being associated with all eight types of sensuous sphere consciousness (aṭṭhacittasampayogā), while the others have a narrow range, being associated with only four types of consciousness; and generally, kāmupādāna is prominent among beings due to their attachment and delight in it, not so the others.
Thật vậy, dục thủ có phạm vi rộng vì nó liên kết với tám tâm tham, còn ba loại thủ khác có phạm vi hẹp vì chúng chỉ liên kết với bốn tâm tà kiến. Và dục thủ thường dễ nhận thấy đối với chúng sinh do sự đắm say trong ái, còn các loại thủ khác thì không.
Kāmupādāna vā kāmānaṃ samadhigamatthaṃ kotūhalamaṅgalādibahulo hoti, sāssa diṭṭhīti tadanantaraṃ diṭṭhupādānaṃ, taṃ pabhijjamānaṃ sīlabbataattavādupādānavasena duvidhaṃ hoti.
Moreover, one who possesses kāmupādāna often engages in curious and auspicious rites (kotūhalamaṅgalādi) for the attainment of sensuous objects; that is their wrong view (diṭṭhi), and therefore diṭṭhupādāna is taught immediately after.
Hoặc người có dục thủ thường hay mê tín vào các điềm lành, bùa chú, v.v., để đạt được dục lạc. Sự mê tín đó là tà kiến của họ. Do đó, ngay sau dục thủ là kiến thủ (diṭṭhupādāna). Khi kiến thủ này được phân chia, nó trở thành hai loại: giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) và ngã kiến thủ (attavādupādāna).
Tasmiṃ dvaye gokiriyaṃ kukkurakiriyaṃ vā disvāpi veditabbato oḷārikanti sīlabbatupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ.
When this diṭṭhupādāna is differentiated, it becomes twofold: sīlabbatupādāna and attavādupādāna. Among these two, sīlabbatupādāna is taught first because it is gross, being perceivable even by observing practices like that of a cow or a dog.
Trong hai loại đó, giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) được giảng trước vì nó thô thiển, có thể nhận biết được ngay cả khi nhìn thấy các hành vi như bò hoặc chó.
Sukhumattā ante attavādupādānanti ayametesaṃ desanākkamo.
Attavādupādāna is taught last due to its subtlety—this is their order of teaching.
Ngã kiến thủ (attavādupādāna) được giảng cuối cùng vì nó vi tế. Đây là thứ tự thuyết giảng của chúng.
Ettha ca evaṃ desite upādānacatukke purimassa kāmupādānassa kāmataṇhā upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti, taṇhābhinanditesu visayesu uppattito.
And here, in the fourfold clinging thus taught, kāmataṇhā is a condition for kāmupādāna in one way only, by way of upanissaya, because it arises in objects delighted in by craving.
Và ở đây, trong bốn loại thủ đã được thuyết giảng như vậy, dục ái (kāmataṇhā) là duyên cho dục thủ (kāmupādāna) đầu tiên theo một cách duy nhất, đó là theo duyên cận y (upanissaya), vì dục thủ phát sinh trong các đối tượng được ái cực kỳ hoan hỷ.
Sesattayassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā vā, upanissayena saha aṭṭhadhā vāpi paccayo hoti.
However, for the remaining three, it is a condition in seven ways—by way of co-nascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and root (hetu)—or even in eight ways, including upanissaya.
Còn đối với ba loại thủ còn lại, nó là duyên theo bảy cách (do đồng sinh, hỗ tương, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly và nhân duyên), hoặc tám cách nếu tính cả duyên cận y (upanissaya).
Yadā ca sā upanissayavasena paccayo hoti, tadā asahajātāva hotīti.
And when it is a condition by way of upanissaya, it is always non-co-nascent.
Và khi ái là duyên theo duyên cận y, thì nó không đồng sinh với quả.
Tattha bhavatīti bhavo.
Here, bhavati means "that which becomes," hence bhava (existence).
Trong đó, cái gì phát sinh thì là hữu (bhava).
So kammabhavo upapattibhavo cāti duvidho hoti.
It is twofold: kamma-bhava (kamma-existence) and upapatti-bhava (rebirth-existence).
Hữu đó có hai loại: nghiệp hữu (kammabhava) và tái sinh hữu (upapattibhava).
Yathāha – ‘‘bhavo duvidhena atthi kammabhavo, atthi upapattibhavo’’ti (vibha. 234).
As it is said: “Existence is of two kinds: there is kamma-existence, there is rebirth-existence.”
Như đã nói: "Hữu có hai loại: có nghiệp hữu, có tái sinh hữu."
Tattha kammameva bhavo kammabhavo, tathā upapattiyeva bhavo upapattibhavo.
Here, kamma itself is kamma-bhava; likewise, rebirth itself is upapatti-bhava.
Trong đó, chính nghiệp là hữu thì là nghiệp hữu, và tương tự, chính sự tái sinh là hữu thì là tái sinh hữu.
Ettha ca upapatti bhavatīti bhavo.
And here, upapatti becomes, thus bhava.
Và ở đây, sự tái sinh phát sinh thì là hữu.
Kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo’’ti (dha. pa. 194) vutto, evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti veditabbanti.
However, kamma, just as it is called "the arising of Buddhas is happiness" because it is a cause of happiness, so too, because it is a cause of existence, it should be understood as bhava by way of its fruit.
Còn nghiệp, như đã được nói là "sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" vì nó là nguyên nhân của an lạc, thì tương tự, vì nó là nguyên nhân của hữu, nên cần phải hiểu rằng nó được gọi là hữu theo cách gọi tên quả.
Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination regarding the meaning (atthato) should be understood here.
Như vậy, ở đây, sự phân định cần phải được biết về ý nghĩa.
647. Dhammato pana kammabhavo tāva saṅkhepato cetanā ceva cetanāsampayuttā ca abhijjhādayo kammasaṅkhātā dhammā.
647. By way of dhammato, kamma-bhava, in brief, is volitions (cetanā) and mental factors such as covetousness (abhijjhādayo) associated with volition, which are called kamma.
647. Về pháp, nghiệp hữu (kammabhava) tóm tắt là ý chí (cetanā) và các pháp liên kết với ý chí như tham lam, v.v., được gọi là nghiệp.
Yathāha – ‘‘tattha katamo kammabhavo?
As it is said: “Among these, what is kamma-bhava?
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là nghiệp hữu (kammabhava)?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro (vibha. 234) parittabhūmako vā mahābhūmako vā, ayaṃ vuccati kammabhavo.
Meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāro), demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāro), imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāro), whether pertaining to the kāma-bhūmi or the higher bhūmis, this is called kamma-bhava.
Phước hành (puññābhisaṅkhāro), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), hoặc thuộc cõi thấp hoặc thuộc cõi cao, điều này được gọi là nghiệp hữu.
Sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti (vibha. 234).
All kamma leading to existence is kamma-bhava.”
Tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh đều là nghiệp hữu."
Ettha hi puññābhisaṅkhāroti terasa cetanā.
Here, puññābhisaṅkhāro refers to thirteen volitions.
Thật vậy, ở đây, phước hành (puññābhisaṅkhāro) là mười ba ý chí.
Apuññābhisaṅkhāroti dvādasa.
Apuññābhisaṅkhāro refers to twelve.
Phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro) là mười hai.
Āneñjābhisaṅkhāroti catasso cetanā.
Āneñjābhisaṅkhāro refers to four volitions.
Bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro) là bốn ý chí.
Evaṃ parittabhūmako vā mahābhūmako vāti etena tāsaṃyeva cetanānaṃ mandabahuvipākatā vuttā.
Thus, by "whether pertaining to the kāma-bhūmi or the higher bhūmis" is meant the mild or strong resultant of these same volitions.
Như vậy, với câu "hoặc thuộc cõi thấp hoặc thuộc cõi cao", sự ít hay nhiều quả dị thục của chính những ý chí đó đã được nói đến.
Sabbampi bhavagāmikammanti iminā pana cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā.
And by sabbampi bhavagāmikammaṃ are meant factors like covetousness (abhijjhādayo) associated with volition.
Còn với câu "tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh", các pháp như tham lam, v.v., liên kết với ý chí đã được nói đến.
Upapattibhavo pana saṅkhepato kammābhinibbattā khandhā, pabhedato navavidho hoti.
Rebirth-existence (upapatti-bhava), in brief, consists of the aggregates (khandhā) produced by kamma; in detail, it is of nine kinds.
Còn tái sinh hữu (upapattibhava) tóm tắt là các uẩn do nghiệp tạo ra, và về mặt phân loại, nó có chín loại.
Yathāha – ‘‘tattha katamo upapattibhavo?
As it is said: “Among these, what is upapatti-bhava?
Như đã nói: "Trong đó, thế nào là tái sinh hữu (upapattibhava)?
Kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññābhavo asaññābhavo nevasaññānāsaññābhavo, ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavo, ayaṃ vuccati upapattibhavo’’ti (vibha. 234).
Kāma-existence, rūpa-existence, arūpa-existence, saññā-existence, asaññā-existence, nevasaññānāsaññā-existence, one-constituent-existence, four-constituent-existence, five-constituent-existence. This is called upapatti-bhava.”
Dục hữu (kāmabhava), sắc hữu (rūpabhava), vô sắc hữu (arūpabhava), tưởng hữu (saññābhava), vô tưởng hữu (asaññābhava), phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhava), nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo), tứ uẩn hữu (catuvokārabhavo), ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhavo), điều này được gọi là tái sinh hữu."
Tattha kāmasaṅkhāto bhavo kāmabhavo.
Here, existence called kāma is kāma-bhava.
Trong đó, hữu được gọi là dục thì là dục hữu (kāmabhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
The same method applies to rūpa-bhava and arūpa-bhava.
Tương tự như vậy đối với sắc hữu và vô sắc hữu.
Saññāvataṃ bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo.
Existence of those with perception, or in which there is perception—thus saññā-bhava.
Hữu của những người có tưởng, hoặc tưởng có trong hữu này, thì là tưởng hữu (saññābhava).
Vipariyāyena asaññābhavo.
Conversely, asaññā-bhava.
Theo nghĩa ngược lại là vô tưởng hữu (asaññābhava).
Oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā, nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo.
Due to the absence of gross perception and the presence of subtle perception, there is neither gross perception nor the absence of subtle perception in this existence (i.e., extremely subtle perception exists)—thus, nevasaññānāsaññā-bhava.
Vì không có tưởng thô và có tưởng vi tế, nên trong hữu này không phải là có tưởng, cũng không phải là không có tưởng, thì là phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhava).
Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo ekavokārabhavo.
Existence pervaded by the single rūpa aggregate is ekavokāra-bhava.
Hữu được bao trùm bởi một sắc uẩn thì là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Eko vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo.
Or, existence that has one constituent—thus, ekavokāra-bhava.
Hoặc hữu này có một uẩn thì là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Esa nayo catuvokārapañcavokārabhavesu.
This method applies to the four-constituent and five-constituent existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các cõi Tứ uẩn (catuvokārabhava) và Ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Tattha kāmabhavo pañca upādiṇṇakkhandhā.
Among those, the sense-sphere existence is five clung-to aggregates.
Trong đó, cõi Dục (kāmabhava) có năm uẩn bị chấp thủ.
Tathā rūpabhavo.
Likewise, the form-sphere existence.
Tương tự, cõi Sắc (rūpabhava) cũng vậy.
Arūpabhavo cattāro, saññābhavo pañca.
The formless-sphere existence is four, the existence of perception is five.
Cõi Vô sắc (arūpabhava) có bốn uẩn, cõi Hữu tưởng (saññābhava) có năm uẩn.
Asaññābhavo eko upādiṇṇakkhandho.
The non-percipient existence is one clung-to aggregate.
Cõi Vô tưởng (asaññābhava) có một uẩn bị chấp thủ.
Nevasaññānāsaññābhavo cattāro.
The neither-percipient-nor-non-percipient existence is four.
Cõi Phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava) có bốn uẩn.
Ekavokārabhavādayo ekacatupañcakkhandhā upādiṇṇakkhandhehīti evamettha dhammatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision concerning the one-constituent, four-constituent, and five-constituent existences, and so on, as clung-to aggregates, should also be understood here according to the Dhamma.
Các cõi Nhất uẩn (ekavokārabhava) v.v... có một, bốn hoặc năm uẩn bị chấp thủ. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo lẽ tự nhiên của các pháp (dhammata).
648. Sātthatoti yathā ca bhavaniddese, tatheva kāmaṃ saṅkhāraniddesepi puññābhisaṅkhārādayova vuttā, evaṃ santepi purime atītakammavasena idha paṭisandhiyā paccayattā, ime paccuppannakammavasena āyatiṃ paṭisandhiyā paccayattāti punavacanaṃ sātthakameva, pubbe vā ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
648. Sātthato—Just as wholesome formations and so on were taught in the explanation of existence, so too, even though wholesome formations and so on were also taught in the explanation of formations, the repeated teaching is meaningful because the former are the cause for rebirth in this present life through past kamma, and the latter are the cause for future rebirth through present kamma. Or, previously, in the explanation of formations, only cetanā was taught as a formation in the manner of "What are wholesome formations? Wholesome volitions in the kāma sphere" and so on.
648. Sātthato (có ý nghĩa): Như đã được nói trong phần giải thích về hữu (bhava), tương tự, trong phần giải thích về hành (saṅkhāra) cũng chỉ nói về các phước hành (puññābhisaṅkhāra) v.v... Dù vậy, việc nói lại này vẫn có ý nghĩa. Bởi vì, các hành trước là nhân cho sự tái sinh ở hiện tại theo nghiệp quá khứ, còn các hành này là nhân cho sự tái sinh trong tương lai theo nghiệp hiện tại. Hoặc trước đây, hành chỉ được nói là ý chí (cetanā) theo cách thức như: “Thế nào là phước hành? Đó là thiện ý chí thuộc cõi dục” (Vibh. 226).
Kusalā cetanā kāmāvacarā’’ti (vibha. 226) evamādinā nayena cetanāva saṅkhārāti vuttā.
Previously, in the explanation of formations, only cetanā was taught as a formation in the manner of "What are wholesome formations? Wholesome volitions in the kāma sphere" and so on.
Ở đây, hành chỉ được nói là ý chí (cetanā) theo cách thức như: “Thế nào là phước hành? Đó là thiện ý chí thuộc cõi dục” (Vibh. 226).
Idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti (vibha. 234) vacanato cetanāsampayuttāpi.
But here, according to the statement "all kamma leading to existence," cetanā and its associated phenomena are also taught.
Còn ở đây, theo lời dạy “tất cả nghiệp dẫn đến hữu” (Vibh. 234), hành cũng bao gồm các pháp tương ưng với ý chí.
Pubbe ca viññāṇapaccayameva kammaṃ ‘‘saṅkhārā’’ti vuttaṃ.
And previously, only kamma that is a condition for consciousness was called "formations."
Trước đây, nghiệp chỉ được gọi là “hành” khi nó là duyên cho thức (viññāṇa).
Idāni asaññābhavanibbattakampi.
Now, kamma that brings about the non-percipient existence is also included.
Bây giờ, nó cũng bao gồm nghiệp tạo ra cõi Vô tưởng (asaññābhava).
Kiṃ vā bahunā, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha puññābhisaṅkhārādayova kusalākusalā dhammā vuttā.
What more is there to say? In "Ignorance is a condition for formations," only wholesome and unwholesome phenomena such as wholesome formations and so on were taught.
Hoặc nói nhiều làm gì, trong câu “do vô minh duyên hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā), chỉ nói đến các pháp thiện và bất thiện như phước hành v.v...
‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti idha pana upapattibhavassāpi saṅgahitattā kusalākusalābyākatā dhammā vuttā.
But here, in "Clinging is a condition for existence," wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena are taught, as existence of rebirth is also included.
Còn trong câu “do chấp thủ duyên hữu” (upādānapaccayā bhavo), vì hữu tái sinh (upapattibhava) cũng được bao gồm, nên nói đến các pháp thiện, bất thiện và vô ký.
Tasmā sabbathāpi sātthakamevidaṃ punavacananti evamettha sātthatopi viññātabbo vinicchayo.
Therefore, this repeated teaching is meaningful in every way. Thus, the decision should be understood here from the perspective of its meaningfulness.
Do đó, việc lặp lại này vẫn có ý nghĩa trong mọi trường hợp. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo ý nghĩa của nó.
649. Bhedasaṅgahāti upādānapaccayā bhavassa bhedato ceva saṅgahato ca.
649. Bhedasaṅgahā means from the distinctions and the inclusion of existence conditioned by clinging.
649. Bhedasaṅgahā (sự phân loại và tổng hợp): Do sự phân loại và tổng hợp của hữu (bhava) do chấp thủ (upādāna) làm duyên.
Yañhi kāmupādānapaccayā kāmabhavanibbattakaṃ kammaṃ karīyati, so kammabhavo.
For indeed, the kamma performed as a condition for sense-desire clinging, which produces sense-sphere existence, is the kamma-bhava.
Nghiệp được tạo ra do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, để tạo ra hữu dục (kāmabhava), đó là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that are the upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method applies to form-sphere and formless-sphere existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô sắc (arūpabhava).
Evaṃ kāmupādānapaccayā dve kāmabhavā, tadantogadhā ca saññābhavapañcavokārabhavā, dve rūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavaasaññābhavaekavokārabhavapañcavokārabhavā, dve arūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavanevasaññānāsaññābhavacatuvokārabhavāti saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
Thus, from sense-desire clinging, there are two sense-sphere existences (kamma-bhava and upapatti-bhava), and within them are included the existence of perception and the five-constituent existence; two form-sphere existences, and within them are included the existence of perception, the non-percipient existence, the one-constituent existence, and the five-constituent existence; two formless-sphere existences, and within them are included the existence of perception, the neither-percipient-nor-non-percipient existence, and the four-constituent existence. In total, with the included ones, there are six existences.
Như vậy, do chấp thủ dục làm duyên, có hai hữu dục (kāmabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng (saññābhava) và cõi Ngũ uẩn (pañcavokārabhava). Có hai hữu sắc (rūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng, cõi Vô tưởng (asaññābhava), cõi Nhất uẩn (ekavokārabhava) và cõi Ngũ uẩn. Có hai hữu vô sắc (arūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu tưởng, cõi Phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññābhava) và cõi Tứ uẩn (catuvokārabhava). Tổng cộng có sáu hữu bao gồm cả các cõi được bao gồm.
Yathā ca kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
And just as there are six existences with the included ones, conditioned by sense-desire clinging,
Cũng như do chấp thủ dục làm duyên có sáu hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā bhedato saddhiṃ antogadhehi catuvīsati bhavā.
so too, from the other clingings. Thus, from clinging, by distinction, there are twenty-four existences with the included ones.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại làm duyên cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự phân loại, có hai mươi bốn hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Saṅgahato pana kammabhavaṃ upapattibhavañca ekato katvā kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi eko kāmabhavo.
However, by inclusion, taking kamma-bhava and upapatti-bhava as one, there is one sense-sphere existence, along with its included existences, conditioned by sense-desire clinging.
Còn theo sự tổng hợp, gộp nghiệp hữu và tái sinh hữu lại, do chấp thủ dục làm duyên, có một hữu dục bao gồm các cõi được bao gồm.
Tathā rūpārūpabhavāti tayo bhavā.
Similarly, form-sphere and formless-sphere existences are also three existences.
Tương tự, có các hữu sắc và vô sắc, tổng cộng là ba hữu.
Tathā sesupādānapaccayā pīti.
And similarly, from the other clingings.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại làm duyên cũng vậy.
Evaṃ upādānapaccayā saṅgahato saddhiṃ antogadhehi dvādasa bhavā.
Thus, by inclusion, conditioned by clinging, there are twelve existences with their included ones.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự tổng hợp, có mười hai hữu bao gồm các cõi được bao gồm.
Apica avisesena upādānapaccayā kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammabhavo.
Furthermore, without differentiation, kamma leading to sense-sphere existence, conditioned by clinging, is kamma-bhava.
Hơn nữa, một cách tổng quát, do chấp thủ làm duyên, nghiệp dẫn đến hữu dục là nghiệp hữu.
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp đó là tái sinh hữu.
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method applies to form-sphere and formless-sphere existences.
Cách thức này cũng áp dụng cho các hữu sắc và vô sắc.
Evaṃ upādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi dve kāmabhavā, dve rūpabhavā, dve arūpabhavāti aparena pariyāyena saṅgahato cha bhavā.
Thus, conditioned by clinging, there are two sense-sphere existences, two form-sphere existences, and two formless-sphere existences, along with their included ones, which is six existences by another method of inclusion.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo một cách tổng hợp khác, có sáu hữu bao gồm các cõi được bao gồm: hai hữu dục, hai hữu sắc, hai hữu vô sắc.
Kammabhavaupapattibhavabhedaṃ vā anupagamma saddhiṃ antogadhehi kāmabhavādivasena tayo bhavā honti.
Or, disregarding the distinction of kamma-bhava and upapatti-bhava, there are three existences based on sense-sphere existence and so on, along with their included ones.
Hoặc, không xét đến sự phân biệt nghiệp hữu và tái sinh hữu, có ba hữu theo cách phân loại hữu dục v.v... bao gồm các cõi được bao gồm.
Kāmabhavādibhedampi anupagamma kammabhavaupapattibhavavasena dve bhavā honti.
Even disregarding the distinction of sense-sphere existence and so on, there are two existences based on kamma-bhava and upapatti-bhava.
Cũng không xét đến sự phân biệt hữu dục v.v..., có hai hữu theo cách phân loại nghiệp hữu và tái sinh hữu.
Kammupapattibhedañcāpi anupagamma upādānapaccayā bhavoti bhavavasena ekova bhavo hotīti evamettha upādānapaccayassa bhavassa bhedasaṅgahāpi viññātabbo vinicchayo.
And even disregarding the distinction of kamma-bhava and upapatti-bhava, there is only one existence based on existence, that is, "clinging is a condition for existence." Thus, the decision regarding the distinctions and inclusions of existence conditioned by clinging should be understood here.
Và cũng không xét đến sự phân biệt nghiệp và tái sinh, chỉ có một hữu theo cách phân loại hữu, tức là hữu do chấp thủ làm duyên. Như vậy, ở đây cần phải hiểu sự phân định này theo sự phân loại và tổng hợp của hữu do chấp thủ làm duyên.
650. Yaṃ yassa paccayo cevāti yañcettha upādānaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayoti attho.
650. Yaṃ yassa paccayo cevā means that the decision should also be understood from the perspective of which clinging is a condition for which existence.
650. Yaṃ yassa paccayo cevā (cái gì là duyên cho cái gì): Ở đây, cái gì là duyên cho cái gì, từ đó cũng cần phải hiểu sự phân định. Đó là ý nghĩa.
Kiṃ panettha kassa paccayo hoti?
So, which is a condition for which?
Vậy, cái gì là duyên cho cái gì?
Yaṃkiñci yassa kassaci paccayo hotiyeva.
Any clinging whatsoever is indeed a condition for any existence whatsoever.
Bất cứ cái gì cũng là duyên cho bất cứ cái gì.
Ummattako viya hi puthujjano.
For the ordinary person is like a madman.
Bởi vì phàm nhân giống như người điên.
So idaṃ yuttaṃ idaṃ ayuttanti avicāretvā yassa kassaci upādānassa vasena yaṃkiñci bhavaṃ patthetvā yaṃkiñci kammaṃ karotiyeva.
Without considering "this is proper, this is improper," he desires any existence whatsoever based on any clinging whatsoever, and he performs any kamma whatsoever.
Người ấy không suy xét cái này đúng, cái kia sai, mà chỉ mong cầu bất cứ hữu nào theo bất cứ chấp thủ nào và tạo ra bất cứ nghiệp nào.
Tasmā yadekacce sīlabbatupādānena rūpārūpabhavā na hontīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what some say, that form-sphere and formless-sphere existences do not arise from clinging to rites and rituals, should not be accepted.
Do đó, không nên chấp nhận lời nói của một số người cho rằng do chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) mà không có hữu sắc và vô sắc.
Sabbena pana sabbo hotīti gahetabbaṃ.
Instead, it should be accepted that everything is a condition for everything.
Mà nên chấp nhận rằng tất cả đều là duyên cho tất cả.
Seyyathidaṃ – idhekacco anussavavasena vā diṭṭhānusārena vā ‘‘kāmā nāmete manussaloke ceva khattiyamahāsālakulādīsu, cha kāmāvacaradevaloke ca samiddhā’’ti cintetvā tesaṃ adhigamatthaṃ asaddhammassavanādīhi vañcito ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati.
For example, here, some person, having heard reports or following a certain view, thinks, "These sense-objects are abundant both in the human realm, in families of great khattiya and so on, and in the six heavenly kāma-loka realms," and being deceived by listening to false Dhamma and so on, with the aim of attaining them, he believes "by this kamma, sense-objects are attained" and performs evil bodily conduct and so on due to sense-desire clinging. When that evil conduct is fully perfected, he is reborn in a lower realm.
Ví dụ: Ở đây, một số người, do nghe truyền khẩu hoặc do thấy theo quan điểm của mình, nghĩ rằng “các dục này thịnh vượng trong cõi người, trong các gia đình đại gia tộc Sát-đế-lợi v.v..., và trong sáu cõi trời Dục giới”. Bị lừa dối bởi việc nghe phi pháp v.v... để đạt được những điều đó, họ nghĩ “do nghiệp này mà các dục được thành tựu”. Do chấp thủ dục, họ cũng làm các ác hạnh thân v.v... Người ấy, do sự hoàn thành của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Sandiṭṭhike vā pana kāme patthayamāno paṭiladdhe ca gopayamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīni karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati.
Or, desiring sense-objects seen in this very life, and protecting those he has obtained, he performs evil bodily conduct and so on due to sense-desire clinging. When that evil conduct is fully perfected, he is reborn in a lower realm.
Hoặc một người khác, mong cầu các dục hiện tại, và bảo vệ các dục đã đạt được, do chấp thủ dục mà làm các ác hạnh thân v.v... Người ấy, do sự hoàn thành của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existence of perception and the five-constituent existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng và cõi Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Aparo pana saddhammassavanādīhi upabrūhitañāṇo ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyasucaritādīni karoti.
Another person, however, whose wisdom has been developed by listening to the good Dhamma and so on, believes "by this kamma, sense-objects are attained" and performs good bodily conduct and so on due to sense-desire clinging.
Một người khác, với trí tuệ được tăng cường nhờ việc nghe chánh pháp v.v..., nghĩ rằng “do nghiệp này mà các dục được thành tựu”. Do chấp thủ dục, người ấy làm các thiện hạnh thân v.v...
So sucaritapāripūriyā devesu vā manussesu vā upapajjati.
When that good conduct is fully perfected, he is reborn among devas or humans.
Người ấy, do sự hoàn thành của thiện hạnh, tái sinh vào cõi trời hoặc cõi người.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existence of perception and the five-constituent existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng và cõi Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedassa sāntogadhassa kāmabhavassa paccayo hoti.
Thus, sense-desire clinging is a condition for sense-sphere existence with its distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục là duyên cho hữu dục, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘rūpārūpabhavesu tato samiddhatarā kāmā’’ti sutvā parikappetvā vā kāmupādānavaseneva rūpārūpasamāpattiyo nibbattetvā samāpattibalena rūpārūpabrahmaloke upapajjati.
Another person, having heard or conceived the idea that "sense-objects are more abundant in the form-sphere and formless-sphere existences," attains form-sphere and formless-sphere attainments through sense-desire clinging itself, and by the power of those attainments, is reborn in the form-sphere and formless-sphere Brahma realms.
Một người khác, nghe hoặc suy tưởng rằng “trong các hữu sắc và vô sắc, các dục còn thịnh vượng hơn nữa”. Do chấp thủ dục, người ấy thành tựu các thiền định sắc và vô sắc. Nhờ sức mạnh của thiền định, người ấy tái sinh vào các cõi Phạm thiên sắc và vô sắc.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo.
There, the kamma that is the cause of his rebirth is kamma-bhava.
Ở đó, nghiệp làm nhân cho sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññā-asaññā-nevasaññānāsaññā-eka-catu-pañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
The existences of perception, non-perception, neither-perception-nor-non-perception, one-constituent, four-constituent, and five-constituent existences are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng, Vô tưởng, Phi tưởng phi phi tưởng, Nhất uẩn, Tứ uẩn và Ngũ uẩn thì đã được bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ rūpārūpabhavānampi paccayo hoti.
Thus, sense-desire clinging is also a condition for form-sphere and formless-sphere existences with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục cũng là duyên cho các hữu sắc và vô sắc, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ ucchinne suucchinno hotī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ upādāya tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another, holding an annihilationist view, thinking "this self, if it is annihilated in an existence of sense-sphere prosperity or in one of the form-sphere or formless-sphere existences, is thoroughly annihilated," performs kamma leading to that, and that kamma is his kamma-bhava.
Một người khác, chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng “tự ngã này, khi bị đoạn diệt trong cõi an lạc Dục giới hoặc trong một trong các cõi sắc và vô sắc, thì bị đoạn diệt hoàn toàn”. Người ấy tạo ra nghiệp dẫn đến sự đoạn diệt đó. Nghiệp đó là nghiệp hữu của người ấy.
Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced by that kamma are upapatti-bhava.
Các uẩn được tạo ra bởi nghiệp là tái sinh hữu.
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
The existences of perception and so on are merely included therein.
Còn cõi Hữu tưởng v.v... thì đã được bao gồm trong đó.
Iti diṭṭhupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇampi kāmarūpārūpabhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to views is a condition for all three—sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere existences—with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ tà kiến là duyên cho cả ba hữu dục, sắc và vô sắc, bao gồm cả sự phân biệt và các cõi được bao gồm.
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ sukhī hoti vigatapariḷāho’’ti attavādupādānena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another person, clinging to the doctrine of a self (attavādupādāna), performs actions that lead to the perception that 'this self is happy and free from torment in the plane of sense-sphere prosperity or in one of the form or formless planes of existence.' That action of his is kamma-bhava.
Một người khác, với sự chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna), thực hiện nghiệp (kamma) tương ứng với quan niệm rằng: “Tự ngã này sẽ được hạnh phúc và không còn phiền não (pariḷāha) trong các cõi dục giới (kāmāvacara-sampattibhava) hoặc trong một trong các cõi sắc giới (rūpabhava) hay vô sắc giới (arūpabhava)”. Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kamma-bhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) arisen from that are rebirth-bhava (upapattibhava).
Các uẩn (khandhā) được sinh ra từ đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
However, the bhava of perception and so on are included within those.
Tuy nhiên, các loại hữu như tưởng hữu (saññābhava) v.v... chỉ nằm trong đó mà thôi.
Iti attavādupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to the doctrine of a self is a condition for the three bhava, with their distinctions and inclusions.
Như vậy, chấp thủ ngã kiến là duyên (paccaya) cho ba loại hữu với các phân loại và bao hàm của chúng.
Aparo ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ paripūrentassa sukhaṃ pāripūriṃ gacchatī’’ti sīlabbatupādānavasena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo.
Another person, clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna), performs actions that lead to the perception that 'this practice of morality (sīlabbata) leads to complete fulfillment of happiness in the plane of sense-sphere prosperity or in one of the form or formless planes of existence.' That action of his is kamma-bhava.
Một người khác, với sự chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna), thực hiện nghiệp tương ứng với quan niệm rằng: “Giới cấm này sẽ mang lại hạnh phúc viên mãn cho người thực hành nó trong các cõi dục giới hoặc trong một trong các cõi sắc giới hay vô sắc giới”. Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kamma-bhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) arisen from that are rebirth-bhava (upapattibhava).
Các uẩn được sinh ra từ đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
However, the bhava of perception and so on are included within those.
Tuy nhiên, các loại hữu như tưởng hữu v.v... chỉ nằm trong đó mà thôi.
Iti sīlabbatupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to rites and rituals is a condition for the three bhava, with their distinctions and inclusions.
Như vậy, chấp thủ giới cấm thủ là duyên cho ba loại hữu với các phân loại và bao hàm của chúng.
Evamettha yaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the determination of what is a condition for what should be understood here.
Tương tự, trong trường hợp này, cần phải hiểu rõ sự phân định cái gì là duyên cho cái gì.
Rūpārūpabhavānaṃ hi, kāmabhavapariyāpannassa ca kammabhave kusalakammasseva, upapattibhavassa cetaṃ catubbidhampi upādānaṃ upanissayapaccayavasena ekadhāva paccayo hoti.
Indeed, all four kinds of this clinging are a condition only in one way, through the mode of decisive support, for the form and formless bhava, and for kamma-bhava (the wholesome kamma only) and rebirth-bhava (upapattibhava) within the sense-sphere bhava.
Thật vậy, đối với các cõi sắc giới và vô sắc giới, và đối với nghiệp thiện (kusalakamma) trong nghiệp hữu (kammabhava) thuộc dục hữu, cũng như đối với tái sinh hữu (upapattibhava), tất cả bốn loại chấp thủ này chỉ là duyên theo cách duyên hỗ trợ (upanissayapaccaya).
Kāmabhave attanā sampayuttākusalakammabhavassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayappabhedehi sahajātādīhi paccayo hoti.
In the sense-sphere bhava, for the unwholesome kamma-bhava associated with oneself, it is a condition through co-nascence and other modes, such as co-nascent, mutual support, dependence, association, presence, non-disappearance, and root conditions.
Trong dục hữu, đối với nghiệp hữu bất thiện (akusalakammabhava) đồng hành với tự ngã, chấp thủ là duyên theo các loại duyên đồng sinh (sahajāta) v.v... như đồng sinh, hỗ tương (aññamañña), y cứ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), nhân (hetu) v.v...
Vippayuttassa pana upanissayapaccayenevāti.
However, for the dissociated unwholesome kamma-bhava, it is a condition only through the mode of decisive support.
Còn đối với nghiệp hữu bất thiện không tương ưng, chấp thủ chỉ là duyên theo cách duyên hỗ trợ mà thôi.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ bhavo jātiyā paccayoti ce?
It may be asked here: "How is it to be known that bhava is a condition for birth?"
Trong đó, có thể hỏi: “Làm sao để biết hữu là duyên cho sinh?”
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
It is to be known from observing differences such as inferiority and superiority even when external conditions are equal.
Cần biết điều này do sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là như nhau.
Bāhirānaṃ hi janakajananīsukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions like parents, semen, blood, and nutriment are equal, differences such as inferiority and superiority are seen among beings, even among twins.
Thật vậy, ngay cả khi các duyên bên ngoài như tinh cha huyết mẹ, thức ăn v.v... là như nhau, sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... vẫn được thấy ở các chúng sinh, ngay cả ở những cặp song sinh.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this is not causeless, because it does not exist at all times or for all beings; nor is it caused by anything other than kamma-bhava, because there is no other cause in the internal continuum of beings that give rise to it. Therefore, it is only caused by kamma-bhava.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân (ahetuka) vì nó không xảy ra mọi lúc và cho tất cả mọi người; nó cũng không phải có nhân khác ngoài nghiệp hữu (kammabhava), vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức nội tại của các chúng sinh được sinh ra bởi nghiệp hữu.
Kammaṃ hi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the differences in inferiority and superiority among beings.
Chính nghiệp là nguyên nhân của sự khác biệt về thấp kém, cao thượng v.v... của chúng sinh.
Tenāha bhagavā ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma divides beings, that is, into the inferior and the superior."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Nghiệp phân chia chúng sinh thành thấp kém và cao thượng” (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Therefore, it should be known that "bhava is a condition for birth."
Do đó, cần phải biết rằng: “Hữu là duyên cho sinh”.
Yasmā ca asati jātiyā jarāmaraṇaṃ nāma, sokādayo vā dhammā na honti.
And because, when there is no birth, there is no old age and death, nor do sorrow and other phenomena arise.
Và vì khi không có sinh thì không có già chết (jarāmaraṇa) hay các pháp như sầu (soka) v.v...
Jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva, jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa ca bālajanassa jarāmaraṇābhisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti.
But when there is birth, there are old age and death, and for foolish people afflicted by the suffering of old age and death, sorrows and other phenomena arise, whether associated with old age and death, or afflicted by various other forms of suffering.
Nhưng khi có sinh, thì có già chết, và đối với người phàm phu (bālajana) bị xúc chạm bởi các pháp khổ được gọi là già chết, hoặc do sự liên hệ với già chết, hoặc không liên hệ với già chết nhưng bị xúc chạm bởi các pháp khổ khác, thì có các pháp như sầu v.v...
Tasmā ayampi jāti jarāmaraṇassa ceva sokādīnañca paccayo hotīti veditabbā.
Therefore, this birth should be understood as a condition for old age and death, and for sorrow and the other phenomena.
Vì thế, sinh này cũng cần được biết là duyên cho già chết và các pháp như sầu v.v...
Sā pana upanissayakoṭiyā ekadhāva paccayo hotīti.
And that birth is a condition only in one way, through the mode of decisive support (upanissaya).
Và sinh đó chỉ là duyên theo một cách duy nhất là duyên hỗ trợ (upanissaya).
Kathaṃ panettha sokādīhi avijjā siddhā, kathamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādi, kathaṃ kārakavedakarahitaṃ, kathaṃ dvādasavidhasuññatāsuññanti ce?
If it is asked: "How is ignorance established by sorrow and the other phenomena here? How is this Wheel of Existence (Bhava-cakka) of unknown origin? How is it devoid of agent and experiencer? How is it empty of the twelvefold emptiness?"
Nếu hỏi: “Ở đây, làm sao vô minh được thiết lập do sầu v.v...? Làm sao bánh xe luân hồi này có khởi điểm không được biết đến? Làm sao nó không có người tạo tác hay người cảm thọ? Làm sao nó trống rỗng với mười hai loại tánh không?”
Ettha hi sokadomanassupāyāsā avijjāya aviyogino, paridevo ca nāma mūḷhassāti tesu tāva siddhesu siddhā hoti avijjā.
Here, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair are inseparable from ignorance, and lamentation, moreover, belongs to the deluded person. Therefore, when these are established, ignorance is established.
Ở đây, sầu, ưu, não (sokadomanassupāyāsā) không tách rời khỏi vô minh, và than khóc (parideva) là của người si mê (mūḷha). Vì vậy, khi những điều đó được thiết lập, vô minh cũng được thiết lập.
Apica ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vuttaṃ.
Furthermore, it is said: "From the arising of the āsvas (defilements) comes the arising of ignorance."
Hơn nữa, đã nói rằng: “Do tập khởi của lậu hoặc (āsava) mà có tập khởi của vô minh” (Ma. Ni. 1.103).
Āsavasamudayā cete sokādayo honti.
And these sorrows and so on arise from the arising of the āsvas.
Và các pháp sầu v.v... này sinh khởi do tập khởi của lậu hoặc.
Evaṃ sati avijjāpaccayā saṅkhārāti idaṃ ādimattakathanaṃ virujjhatīti ce.
If it is said that in such a case, the statement "From ignorance arise volitional formations" being merely an initial statement would be contradictory,
Nếu nói rằng: “Nếu vậy, lời nói ‘do vô minh làm duyên nên có hành’ này là một sự mâu thuẫn vì nó chỉ là sự khởi đầu.”
Nayidaṃ ādimattakathanaṃ.
This is not merely an initial statement.
Đây không phải là một lời nói chỉ về sự khởi đầu.
Padhānadhammakathanaṃ panetaṃ.
Rather, it is a statement of the principal phenomenon.
Mà đây là lời nói về pháp chủ yếu.
Tiṇṇannaṃ hi vaṭṭānaṃ avijjā padhānā.
For ignorance is the principal among the three rounds (vaṭṭa).
Thật vậy, vô minh là pháp chủ yếu trong ba vòng luân hồi (vaṭṭa).
Avijjāggahaṇena hi avasesakilesavaṭṭañca kammādīni ca bālaṃ palibodhenti.
Indeed, by taking hold of ignorance, the remaining round of defilements (kilesavaṭṭa) and kamma, etc., bind the foolish person,
Chính do sự nắm giữ vô minh mà các vòng luân hồi phiền não còn lại và các nghiệp v.v... trói buộc người ngu.
Sappasiraggahaṇena sesasappasarīraṃ viya bāhaṃ.
Just as by taking hold of the snake's head, the rest of the snake's body binds the arm.
Giống như việc nắm đầu rắn trói buộc cánh tay bởi phần còn lại của thân rắn.
Avijjāsamucchede pana kate tehi vimokkho hoti.
But when ignorance is eradicated, there is release from them.
Nhưng khi vô minh được diệt trừ, thì có sự giải thoát khỏi những điều đó.
Sappasiracchede kate palibodhitabāhāvimokkho viya.
Just as when the snake's head is cut off, there is release from the bound arm.
Giống như khi đầu rắn bị cắt, thì có sự giải thoát khỏi cánh tay bị trói buộc.
Yathāha – ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1).
As it is said – "By the cessation of ignorance itself, through its complete fading away, there is the cessation of formations."
Như đã nói – ‘‘Do sự diệt trừ hoàn toàn và ly tham đối với vô minh, nên các hành diệt’’ v.v…
Iti yaṃ gaṇhato bandho, muccato ca mokkho hoti, tassa padhānadhammassa kathanamidaṃ, na ādimattakathananti.
Thus, this is a discourse on that principal phenomenon, by grasping which there is bondage, and by releasing which there is liberation; it is not merely an introductory statement.
Do đó, đây là lời giảng về pháp chủ yếu mà khi nắm giữ nó thì có sự trói buộc, và khi buông bỏ nó thì có sự giải thoát; đây không phải chỉ là lời giảng về sự khởi đầu.
Evamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādīti veditabbaṃ.
Thus, this Wheel of Existence is to be understood as having ignorance as its origin.
Như vậy, cần phải biết rằng vòng luân hồi này lấy vô minh làm khởi điểm.
Yasmā panettha avijjā udayabbayadhammakattā dhuvabhāvena, saṃkiliṭṭhattā saṃkilesikattā ca subhabhāvena, udayabbayapaṭipīḷitattā sukhabhāvena, paccayāyattavuttittā vasavattanabhūtena attabhāvena ca suññā.
Because here, ignorance (avijjā), being subject to arising and passing away, is empty of permanence; being defiled and defiling, is empty of beauty; being oppressed by arising and passing away, is empty of pleasure; and being dependent on conditions, is empty of a self that is autonomous.
Bởi vì ở đây, vô minh (avijjā) là trống rỗng về tính thường hằng do bản chất là pháp sinh diệt; trống rỗng về tính thanh tịnh do bản chất ô nhiễm và có khả năng gây ô nhiễm; trống rỗng về tính an lạc do bị áp bức bởi sự sinh diệt; và trống rỗng về tự ngã (atta) do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, không thể tự chủ.
Tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni.
Similarly, are the other factors of formations (saṅkhārā) and so on.
Cũng vậy, các chi phần như các hành (saṅkhāra) v.v… cũng tương tự.
Yasmā vā avijjā na attā, na attano, na attani, na attavatī.
Or, because ignorance is not self, does not belong to self, is not in self, and does not possess a self.
Hoặc bởi vì vô minh (avijjā) không phải là tự ngã (atta), không thuộc về tự ngã, không ở trong tự ngã, và không có tự ngã.
Tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni.
Similarly, are the other factors of formations and so on.
Cũng vậy, các chi phần như các hành (saṅkhāra) v.v… cũng tương tự.
Tasmā dvādasavidhasuññatāsuññametaṃ bhavacakkanti veditabbaṃ.
Therefore, this Wheel of Existence is to be understood as empty with twelve kinds of emptiness.
Do đó, cần phải biết rằng vòng luân hồi này trống rỗng với mười hai loại tánh không.
Tassa kho panetassa bhavacakkassa avijjā taṇhā cāti dve dhammā mūlanti veditabbā.
Of this Wheel of Existence, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) – these two phenomena – are to be understood as its roots.
Cần phải biết rằng hai pháp là vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) là gốc rễ của vòng luân hồi này.
Tadetaṃ pubbantāharaṇato avijjāmūlaṃ vedanāvasānaṃ, aparantasantānato taṇhāmūlaṃ jarāmaraṇāvasānanti duvidhaṃ hoti.
This Wheel is twofold: with ignorance as its root and ending in feeling (vedanā), by drawing from the past; and with craving as its root and ending in old age and death (jarāmaraṇa), by linking to the future.
Vòng luân hồi này có hai loại: loại lấy vô minh làm gốc và kết thúc bằng thọ (vedanā) khi được dẫn dắt từ quá khứ; và loại lấy ái làm gốc và kết thúc bằng già chết (jarāmaraṇa) khi được liên tục từ tương lai.
Tattha purimaṃ diṭṭhicaritavasena vuttaṃ, pacchimaṃ taṇhācaritavasena.
Of these, the former is stated with reference to those of speculative view (diṭṭhicarita), and the latter with reference to those of craving (taṇhācarita).
Trong đó, loại thứ nhất được nói theo cách của người có tà kiến (diṭṭhicarita), loại thứ hai theo cách của người có ái (taṇhācarita).
Diṭṭhicaritānaṃ hi avijjā, taṇhācaritānañca taṇhā saṃsāranāyikā.
Indeed, ignorance is the guide for those of speculative view, and craving is the guide for those of craving.
Thật vậy, đối với người có tà kiến, vô minh là người dẫn dắt luân hồi; đối với người có ái, ái là người dẫn dắt luân hồi.
Ucchedadiṭṭhisamugghātāya vā paṭhamaṃ, phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato, sassatadiṭṭhisamugghātāya dutiyaṃ, uppannānaṃ jarāmaraṇappakāsanato.
Or, the first is stated for the eradication of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi), by demonstrating the unbroken continuity of causes through the arising of results; the second for the eradication of the eternalist view (sassatadiṭṭhi), by demonstrating the old age and death of what has arisen.
Hoặc loại thứ nhất được nói để diệt trừ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi), vì nó biểu thị sự không đoạn tuyệt của các nhân khi quả phát sinh; loại thứ hai để diệt trừ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi), vì nó biểu thị sự già chết của những gì đã phát sinh.
Gabbhaseyyakavasena vā purimaṃ, anupubbapavattidīpanato, opapātikavasena pacchimaṃ, sahuppattidīpanato.
Or, the first is stated with reference to those born in the womb (gabbhaseyyaka), by illuminating the sequential continuity; the second with reference to the spontaneously arisen (opapātika), by illuminating their simultaneous arising.
Hoặc loại thứ nhất được nói theo cách của những chúng sinh sinh trong thai (gabbhaseyyaka), vì nó hiển thị sự phát sinh tuần tự; loại thứ hai theo cách của những chúng sinh hóa sinh (opapātika), vì nó hiển thị sự phát sinh đồng thời.
Atītapaccuppannānāgatā cassa tayo kālā.
Its three times are past, present, and future.
Ba thời là quá khứ, hiện tại và vị lai.
Tesu pāḷiyaṃ sarūpato āgatavasena ‘‘avijjā, saṅkhārā cā’’ti dve aṅgāni atītakālāni.
Of these, the two factors, namely ignorance (avijjā) and formations (saṅkhārā), as they appear literally in the Pāḷi, belong to the past time.
Trong đó, cần phải biết rằng hai chi phần là ‘‘vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra)’’ là các chi phần thuộc thời quá khứ, theo cách được trình bày trong Pāḷi.
Viññāṇādīni bhavāvasānāni aṭṭha paccuppannakālāni.
Consciousness (viññāṇa) and so on, ending with existence (bhava), are the eight factors belonging to the present time.
Tám chi phần từ thức (viññāṇa) đến hữu (bhava) là các chi phần thuộc thời hiện tại.
Jāti ceva jarāmaraṇañca dve anāgatakālānīti veditabbāni.
Birth (jāti) and old age and death (jarāmaraṇa) are the two factors belonging to the future time.
Và hai chi phần là sinh (jāti) và già chết (jarāmaraṇa) là các chi phần thuộc thời vị lai.
Sandhīnaṃ ādipariyosānavavatthitā panassa cattāro saṅgahā honti.
Its four groupings are defined by the beginning and end of the connections.
Và có bốn nhóm (saṅgaha) được phân định bởi sự khởi đầu và kết thúc của các mối nối.
Seyyathidaṃ – avijjāsaṅkhārā eko saṅgaho.
Namely: ignorance and formations form one grouping.
Đó là: vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) là một nhóm.
Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā dutiyo.
Consciousness, mentality-materiality, six sense bases, contact, and feeling form the second.
Thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), lục nhập (saḷāyatana), xúc (phassa), thọ (vedanā) là nhóm thứ hai.
Taṇhupādānabhavā tatiyo.
Craving, clinging, and existence form the third.
Ái (taṇhā), thủ (upādāna), hữu (bhava) là nhóm thứ ba.
Jātijarāmaraṇaṃ catutthoti.
Birth and old age-death form the fourth.
Sinh (jāti), già chết (jarāmaraṇa) là nhóm thứ tư.
Evamidaṃ catubhedasaṅgahanti veditabbaṃ.
Thus, this is to be understood as a grouping of four kinds.
Như vậy, cần phải biết rằng đây là bốn nhóm.
Etehi pana vīsatiyā ākārasaṅkhātehi arehi vīsatiākārāranti veditabbaṃ.
It is to be understood as having twenty aspects through these twenty aspects, which are like spokes.
Và cần phải biết rằng nó có hai mươi nan hoa (ākāra), tức là hai mươi khía cạnh này.
Tattha atīte hetavo pañcāti avijjā saṅkhārā cāti ime tāva dve vuttā eva.
Of these, "in the past, five causes": ignorance (avijjā) and formations (saṅkhārā) are already mentioned as two.
Trong đó, ‘‘ Trong quá khứ có năm nhân’’ – vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) là hai chi phần đã được nói đến.
Yasmā pana avidvā paritassati, paritassito upādiyati, tassupādānapaccayā bhavo.
However, because the ignorant person craves, and being craving, he clings, and due to that clinging, there is existence (bhava).
Nhưng bởi vì người vô minh thì khao khát, khi khao khát thì chấp thủ, và do duyên chấp thủ mà có hữu.
Tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti.
Therefore, craving, clinging, and existence are also included.
Do đó, ái (taṇhā), thủ (upādāna), hữu (bhava) cũng được bao gồm.
Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
Thus it is said: "In the past karmic existence, delusion is ignorance; accumulation is formations; delight is craving; attachment is clinging; volitional action is existence – these five phenomena in the past karmic existence are conditions for rebirth here."
Vì thế, đã nói: ‘‘Trong hữu nghiệp quá khứ, si là vô minh, tích tập là các hành, tham đắm là ái, chấp thủ là thủ, tư là hữu – năm pháp này là duyên cho tái sinh ở đây trong hữu nghiệp quá khứ’’.
Tattha purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho.
Here, "in the past karmic existence" means in the former karmic existence, which means during the performance of kamma in a past life.
Trong đó, ‘‘ Trong hữu nghiệp quá khứ’’ có nghĩa là trong hữu nghiệp trước, tức là được thực hiện trong hữu nghiệp của kiếp quá khứ.
Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā.
"Delusion is ignorance" means that delusion concerning suffering and so on at that time, by which a deluded person performs kamma, is ignorance.
‘‘ Si là vô minh’’ có nghĩa là si mê về khổ v.v… vào lúc đó, do si mê mà người ta tạo nghiệp, đó là vô minh.
Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto yā purimacetanāyo, yathā ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānupakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo.
"Accumulation is formations" refers to the former volitions (cetanā) of one performing that kamma, just as the former volitions arise in one who, having conceived the thought "I will give a gift," prepares requisites for giving for even a month or a year.
‘‘ Tích tập là các hành’’ có nghĩa là những tư (cetanā) trước đó khi người ta tạo nghiệp, ví dụ như những tư phát sinh trước đó của người đã khởi tâm ‘‘Ta sẽ bố thí’’ và chuẩn bị vật dụng bố thí trong một tháng hay một năm.
Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati.
However, the volition of one who places the offering in the hands of the recipients is called existence (bhava).
Còn tư của người đặt vật cúng dường vào tay người thọ nhận thì được gọi là hữu (bhava).
Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanā saṅkhārā nāma.
Or, the volitions in the six javanas, each with a single avajjana, are called accumulating formations.
Hoặc tư trong sáu tâm tốc hành (javana) có một tâm khai môn (āvajjana) được gọi là các hành tích tập.
Sattame bhavo.
The seventh is existence.
Trong tâm tốc hành thứ bảy là hữu.
Yā kāci vā pana cetanā bhavo.
Or, any volition whatsoever is existence.
Hoặc bất kỳ tư nào cũng là hữu.
Sampayuttā āyūhanā saṅkhārā nāma.
The associated factors are called accumulating formations.
Các hành tương ưng được gọi là các hành tích tập.
Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa phale upapattibhave nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma.
"Delight is craving" means the desire or aspiration for the fruit, for existence in the realm of rebirth, which one has while performing kamma, is called craving.
‘‘ Tham đắm là ái’’ có nghĩa là sự ham muốn, khát vọng về quả, về hữu tái sinh khi người ta tạo nghiệp, đó là ái.
Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma.
"Attachment is clinging" means that adherence, grasping, or misconception which functions as a condition for karmic existence, such as "Having done this, I will enjoy sense pleasures in such and such a place, or I will be annihilated," and so on, is called clinging.
‘‘ Chấp thủ là thủ’’ có nghĩa là sự chấp thủ, sự nắm giữ, sự bám víu phát sinh theo cách ‘‘Sau khi làm điều này, ta sẽ hưởng thụ các dục ở nơi ấy’’ v.v… làm duyên cho hữu nghiệp, điều này được gọi là thủ.
Cetanā bhavoti āyūhanāvasāne vuttā cetanā bhavoti evamattho veditabbo.
"Volition is existence" means the volition mentioned at the conclusion of accumulation is existence – this is how the meaning should be understood.
‘‘ Tư là hữu’’ có nghĩa là tư được nói ở cuối phần tích tập là hữu, ý nghĩa này cần phải được hiểu như vậy.
Idāni phalapañcakanti viññāṇādivedanāvasānaṃ pāḷiyaṃ āgatameva.
"Now, five results" refers to what is already stated in the Pāḷi, from consciousness (viññāṇa) up to feeling (vedanā).
‘‘ Hiện tại có năm quả’’ – năm quả từ thức (viññāṇa) đến thọ (vedanā) đã được trình bày trong Pāḷi.
Yathāha – ‘‘idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā, ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. 1.47).
As it is said: "Here, rebirth-consciousness is consciousness; descent is mentality-materiality; clarity is sense bases; impinged is contact; experienced is feeling – these five phenomena in this resultant existence are conditions for kamma done previously."
Như đã nói: ‘‘Ở đây, thức tái sinh là thức, sự thâm nhập là danh sắc, tịnh sắc là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm thọ là thọ – năm pháp này là duyên của nghiệp đã tạo trong kiếp trước cho hữu tái sinh ở đây’’.
Tattha paṭisandhi viññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ.
Here, "rebirth-consciousness is consciousness" means that consciousness which is called rebirth-consciousness because it arises in the way of reconnecting one existence with another.
Trong đó, ‘‘ Thức tái sinh là thức’’ có nghĩa là thức được gọi là tái sinh do phát sinh theo cách nối tiếp các hữu, thức đó là viññāṇa.
Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisanaṃ viya, idaṃ nāmarūpaṃ.
"Descent is mentality-materiality" means the descent, as it were, of mentality and materiality into the womb; this is mentality-materiality.
‘‘ Sự thâm nhập là danh sắc’’ có nghĩa là sự thâm nhập của các pháp sắc và vô sắc vào thai như thể là sự đến và đi vào, đó là danh sắc.
Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ.
"Clarity is sense bases" refers to the five sense bases such as the eye and so on.
‘‘ Tịnh sắc là xứ’’ điều này được nói theo cách của năm xứ như nhãn xứ v.v…
Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso.
"Impelled is contact" means that contact which, having encountered the object and impinging upon it, has arisen; this is contact.
‘‘ Sự tiếp xúc là xúc’’ có nghĩa là xúc phát sinh khi tiếp xúc với đối tượng, xúc này là phassa.
Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena saha uppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanāti evamattho veditabbo.
"Experienced is feeling" means that resultant feeling which has arisen together with rebirth-consciousness, or due to the sense bases, or with contact; this is feeling – this is how the meaning should be understood.
‘‘ Sự cảm thọ là thọ’’ có nghĩa là cảm thọ quả báo phát sinh cùng với thức tái sinh hoặc với xúc do duyên lục nhập, thọ đó là vedanā, ý nghĩa này cần phải được hiểu như vậy.
Idāni hetavo pañcāti taṇhādayo pāḷiyaṃ āgatā taṇhupādānabhavā.
"Now, five causes" refers to craving and the like mentioned in the Pāḷi: craving, clinging, and existence.
‘‘ Hiện tại có năm nhân’’ – ái (taṇhā) v.v… được trình bày trong Pāḷi là ái (taṇhā), thủ (upādāna), hữu (bhava).
Bhave pana gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti.
However, when existence is included, its prior parts, or formations associated with it, are also included.
Tuy nhiên, khi hữu được đề cập, các hành (saṅkhāra) là phần trước của nó hoặc các hành tương ưng với nó đã được bao gồm.
Taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā, yāya vā mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā gahitāva hotīti.
And by the inclusion of craving and clinging, ignorance associated with them, or by which the deluded person performs kamma, is also included.
Và khi ái (taṇhā) và thủ (upādāna) được đề cập, vô minh (avijjā) tương ưng với chúng, hoặc vô minh mà do đó người ta tạo nghiệp, cũng đã được bao gồm.
Evaṃ pañca.
Thus, there are five.
Như vậy là năm.
Tenāha ‘‘idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
Therefore, it is said: ‘‘Here, owing to the maturation of the sense bases, delusion (moha) is avijjā; volitional formation (āyūhanā) is saṅkhārā; delight (nikanti) is taṇhā; grasping (upagamanaṃ) is upādāna; and volition (cetanā) is bhava. These five dhammas, in the kammabhava here, are the causes for future paṭisandhi (rebirth-linking).’’
Vì vậy, Ngài nói: ‘Trong đời hiện tại này, do sự trưởng thành của các căn, sự si mê là vô minh (avijjā), sự tích tập là hành (saṅkhārā), sự ưa thích là ái (taṇhā), sự chấp thủ là thủ (upādāna), ý muốn là hữu (bhava) – năm pháp này là duyên cho sự tái tục (paṭisandhi) trong đời vị lai, trong nghiệp hữu (kammabhava) này.’
Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito.
Therein, the phrase idha paripakkattā āyatanānaṃ (here, owing to the maturation of the sense bases) indicates the strong delusion (sammoha) at the time of performing kamma by one whose sense bases are mature.
Trong đó, cụm từ “idha paripakkattā āyatanānaṃ” (do sự trưởng thành của các căn trong đời hiện tại này) được dùng để chỉ sự si mê (sammoha) của chúng sinh có các căn đã trưởng thành vào thời điểm tạo nghiệp.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Āyatiṃ phalapañcakanti viññāṇādīni pañca.
Āyatiṃ phalapañcakaṃ (the future five results) refers to the five: viññāṇa and so forth.
“Āyatiṃ phalapañcakaṃ” (năm quả trong đời vị lai) là năm yếu tố: thức (viññāṇa) và các yếu tố khác.
Tāni jātiggahaṇena vuttāni.
These are stated by the term "rebirth" (jāti).
Chúng được đề cập bằng cách dùng từ “sanh” (jāti).
Jarāmaraṇaṃ pana tesaṃyeva jarāmaraṇaṃ.
Aging and death (jarāmaraṇa) are, however, aging and death of these very phenomena.
Còn già chết (jarāmaraṇa) là già chết của chính những yếu tố đó.
Tenāha – ‘‘āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā, ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
Therefore, it is said: ‘‘Future paṭisandhi (rebirth-linking) is viññāṇa (consciousness); descent (okkanti) is nāmarūpa (mind-and-matter); clarity (pasādo) is āyatana (sense base); contact (phuṭṭho) is phassa; and feeling (vedayitaṃ) is vedanā. These five dhammas, in the future upapattibhava (rebirth-becoming), are the causes for kamma performed here.’’
Vì vậy, Ngài nói: ‘Trong đời vị lai, tái tục (paṭisandhi) là thức (viññāṇa), sự nhập thai là danh sắc (nāmarūpa), sự trong sạch là xứ (āyatana), sự xúc chạm là xúc (phassa), sự cảm thọ là thọ (vedanā) – năm pháp này là duyên cho nghiệp đã tạo ra ở đời hiện tại, trong hữu tái sanh (upapattibhava) trong đời vị lai.’
Evamidaṃ vīsati ākārāraṃ hoti.
Thus, this comes to twenty aspects.
Như vậy, vòng hữu này có hai mươi khía cạnh.
Tattha yasmā kusalākusalaṃ kammaṃ avisesena samudayasaccanti saccavibhaṅge vuttaṃ, tasmā avijjāpaccayā saṅkhārāti avijjāya saṅkhārā dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ.
Therein, since unwholesome and wholesome kamma are stated in the Sacca Vibhaṅga without distinction as the samudayasacca, therefore, saṅkhārā, conditioned by avijjā, are the Second Truth originating from the Second Truth (duṭiyā sacca-ppabhavaṃ dutiyasaccaṃ).
Trong đó, vì trong phân tích các chân lý đã nói rằng nghiệp thiện và bất thiện được gọi chung là Khổ Tập Đế (samudayasacca), do đó, vô minh duyên hành (avijjāpaccayā saṅkhārā) có nghĩa là các hành (saṅkhārā) do vô minh (avijjā) làm nguồn gốc là Khổ Tập Đế thứ hai.
Saṅkhārehi viññāṇaṃ dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ.
Viññāṇa, from saṅkhārā, is the First Truth originating from the Second Truth (dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ).
Thức (viññāṇa) do các hành (saṅkhārā) làm nguồn gốc là Khổ Tập Đế thứ hai và là Khổ Đế thứ nhất.
Viññāṇādīhi nāmarūpādīni vipākavedanāpariyosānāni paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ.
Nāmarūpa and so forth, ending with resultant vedanā, from viññāṇa and so forth, are the First Truth originating from the First Truth (paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ).
Danh sắc (nāmarūpa) và các yếu tố khác, cho đến thọ quả dị thục (vipākavedanā), do thức (viññāṇa) và các yếu tố khác làm nguồn gốc là Khổ Đế thứ nhất và là Khổ Đế thứ nhất.
Vedanāya taṇhā paṭhamasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ.
Taṇhā, from vedanā, is the Second Truth originating from the First Truth (paṭhamasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ).
Ái (taṇhā) do thọ (vedanā) làm nguồn gốc là Khổ Đế thứ nhất và là Khổ Tập Đế thứ hai.
Taṇhāya upādānaṃ dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ.
Upādāna, from taṇhā, is the Second Truth originating from the Second Truth (dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ).
Thủ (upādāna) do ái (taṇhā) làm nguồn gốc là Khổ Tập Đế thứ hai và là Khổ Tập Đế thứ hai.
Upādānato bhavo dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamadutiyasaccadvayaṃ.
Bhava, from upādāna, is the two Truths, First and Second, originating from the Second Truth (dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamadutiyasaccadvayaṃ).
Hữu (bhava) do thủ (upādāna) làm nguồn gốc là Khổ Tập Đế thứ hai và là cả hai Khổ Đế thứ nhất và Khổ Tập Đế thứ hai.
Bhavato jāti dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ.
Jāti, from bhava, is the First Truth originating from the Second Truth (dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ).
Sanh (jāti) do hữu (bhava) làm nguồn gốc là Khổ Tập Đế thứ hai và là Khổ Đế thứ nhất.
Jātiyā jarāmaraṇaṃ paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccanti evaṃ tāvidaṃ saccappabhavato viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Jarāmaraṇa, from jāti, is the First Truth originating from the First Truth (paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccanti). Thus, this Bhavacakka should be known appropriately in terms of its origination from the Truths.
Già chết (jarāmaraṇa) do sanh (jāti) làm nguồn gốc là Khổ Đế thứ nhất và là Khổ Đế thứ nhất. Như vậy, bánh xe hữu này cần được hiểu một cách thích đáng qua nguồn gốc của các chân lý.
656. Yasmā panettha avijjā vatthūsu ca satte sammoheti, paccayo ca hoti saṅkhārānaṃ pātubhāvāya.
656. Furthermore, in this context, since avijjā deludes beings regarding objects and is also a condition for the manifestation of saṅkhārā.
656. Bởi vì ở đây, vô minh (avijjā) làm cho chúng sinh si mê đối với các đối tượng và cũng là duyên cho sự xuất hiện của các hành (saṅkhārā).
Tathā saṅkhārā saṅkhatañca abhisaṅkharonti, paccayā ca honti viññāṇassa.
Similarly, saṅkhārā condition what is conditioned and are also a condition for viññāṇa.
Tương tự, các hành (saṅkhārā) tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhata) và cũng là duyên cho thức (viññāṇa).
Viññāṇampi vatthuñca paṭivijānāti, paccayo ca hoti nāmarūpassa.
Viññāṇa also cognizes objects and is also a condition for nāmarūpa.
Thức (viññāṇa) cũng nhận biết đối tượng và là duyên cho danh sắc (nāmarūpa).
Nāmarūpampi aññamaññañca upatthambheti, paccayo ca hoti saḷāyatanassa.
Nāmarūpa also supports each other and is also a condition for saḷāyatana.
Danh sắc (nāmarūpa) cũng hỗ trợ lẫn nhau và là duyên cho sáu xứ (saḷāyatana).
Saḷāyatanampi savisaye ca pavattati, paccayo ca hoti phassassa.
Saḷāyatana also functions with its respective objects and is also a condition for phassa.
Sáu xứ (saḷāyatana) cũng hoạt động trong các đối tượng của riêng chúng và là duyên cho xúc (phassa).
Phassopi ārammaṇañca phusati, paccayo ca hoti vedanāya.
Phassa also contacts the object and is also a condition for vedanā.
Xúc (phassa) cũng chạm vào đối tượng và là duyên cho thọ (vedanā).
Vedanāpi ārammaṇarasañca anubhavati, paccayo ca hoti taṇhāya.
Vedanā also experiences the taste of the object and is also a condition for taṇhā.
Thọ (vedanā) cũng cảm nhận hương vị của đối tượng và là duyên cho ái (taṇhā).
Taṇhāpi rajjanīye ca dhamme rajjati, paccayo ca hoti upādānassa.
Taṇhā also becomes attached to enjoyable dhammas and is also a condition for upādāna.
Ái (taṇhā) cũng dính mắc vào các pháp đáng dính mắc và là duyên cho thủ (upādāna).
Upādānampi upādāniye ca dhamme upādiyati, paccayo ca hoti bhavassa.
Upādāna also grasps at grasping-objects and is also a condition for bhava.
Thủ (upādāna) cũng chấp thủ các pháp đáng chấp thủ và là duyên cho hữu (bhava).
Bhavopi nānāgatīsu ca vikkhipati, paccayo ca hoti jātiyā.
Bhava also leads to various destinies and is also a condition for jāti.
Hữu (bhava) cũng dẫn đến các nẻo tái sanh khác nhau và là duyên cho sanh (jāti).
Jātipi khandhe ca janeti tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattattā, paccayo ca hoti jarāmaraṇassa.
Jāti also produces aggregates, as it occurs through their renewed arising, and is also a condition for jarāmaraṇa.
Sanh (jāti) cũng tạo ra các uẩn (khandha) do sự hiện hữu của chúng như một sự tái sanh mới, và là duyên cho già chết (jarāmaraṇa).
Jarāmaraṇampi khandhānaṃ pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhati, paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāya sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā.
Jarāmaraṇa also pertains to the ripening and breaking up of aggregates and is also a condition for the manifestation of another existence, being the basis for sorrow and so forth.
Già chết (jarāmaraṇa) cũng chi phối sự chín muồi và hoại diệt của các uẩn, và là duyên cho sự xuất hiện của một hữu khác do là nơi nương tựa của sầu khổ, v.v.
Tasmā sabbapadesu dvedhā pavatti kiccatopi idaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Therefore, this should also be known appropriately by its twofold functioning in all parts.
Vì vậy, bánh xe hữu này cũng cần được hiểu một cách thích đáng qua chức năng hoạt động kép ở tất cả các khía cạnh.
657. Yasmā cettha avijjāpaccayā saṅkhārāti idaṃ kārakadassananivāraṇaṃ.
657. Furthermore, in this context, the statement ‘‘avijjā-paccayā saṅkhārā’’ (saṅkhārā conditioned by avijjā) refutes the view of an agent.
657. Bởi vì ở đây, câu “vô minh duyên hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā) là để ngăn chặn quan niệm về một tác nhân.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti attasaṅkantidassananivāraṇaṃ.
The statement ‘‘saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ’’ (viññāṇa conditioned by saṅkhārā) refutes the view of soul-transference.
Câu “hành duyên thức” (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ) là để ngăn chặn quan niệm về sự chuyển dịch của tự ngã.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti ‘‘attā’’tiparikappitavatthubhedadassanato ghanasaññānivāraṇaṃ.
The statement ‘‘viññāṇa-paccayā nāmarūpaṃ’’ (nāmarūpa conditioned by viññāṇa) refutes the perception of compactness, as it shows the differentiation of phenomena conceptually assumed to be a "self".
Câu “thức duyên danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ) là để ngăn chặn sự chấp thủ vào một khối duy nhất, do sự phân biệt các đối tượng được xem là “tự ngã”.
Nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādi attā passati…pe… vijānāti, phusati, vedayati, taṇhiyati, upādiyati, bhavati, jāyati, jīyati, mīyatītievamādidassananivāraṇaṃ.
The statements ‘‘nāmarūpa-paccayā saḷāyatanaṃ’’ and so on, refute such views as "a self sees... knows, contacts, feels, craves, grasps, becomes, is born, ages, dies."
Và câu “danh sắc duyên sáu xứ” (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ) và các câu tiếp theo là để ngăn chặn quan niệm rằng tự ngã thấy… biết, chạm, cảm thọ, khao khát, chấp thủ, hiện hữu, sanh, già, chết, v.v.
Tasmā micchādassana nivāraṇatopetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Therefore, this Bhavacakka should also be known appropriately from its refutation of wrong views.
Vì vậy, bánh xe hữu này cũng cần được hiểu một cách thích đáng qua sự ngăn chặn các tà kiến.
658. Yasmā panettha salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena dhammānaṃ adassanato andho viya avijjā.
658. Furthermore, in this context, avijjā is like a blind person, due to not seeing dhammas in terms of their specific and common characteristics.
658. Hơn nữa, ở đây, vô minh (avijjā) giống như người mù vì không thấy được các pháp theo tự tướng (salakkhaṇa) và tổng tướng (sāmaññalakkhaṇa).
Andhassa upakkhalanaṃ viya avijjāpaccayā saṅkhārā.
Saṅkhārā conditioned by avijjā are like the stumbling of a blind person.
Vô minh duyên hành (avijjāpaccayā saṅkhārā) giống như sự vấp ngã của người mù.
Upakkhalitassa patanaṃ viya saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ.
Viññāṇa conditioned by saṅkhārā is like the fall of one who stumbled.
Hành duyên thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ) giống như sự té ngã của người vấp ngã.
Patitassa gaṇḍapātubhāvo viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
Nāmarūpa conditioned by viññāṇa is like the appearance of a tumor on the fallen person.
Thức duyên danh sắc (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ) giống như sự xuất hiện của một khối u sau khi té ngã.
Gaṇḍabhedapīḷakā viya nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ.
Saḷāyatana conditioned by nāmarūpa is like the breaking and festering of the tumor.
Danh sắc duyên sáu xứ (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ) giống như sự vỡ ra và các mụn nhọt trên khối u.
Gaṇḍapīḷakāghaṭṭanaṃ viya saḷāyatanapaccayā phasso.
Phassa conditioned by saḷāyatana is like the striking of the tumor and festering sore.
Sáu xứ duyên xúc (saḷāyatanapaccayā phasso) giống như sự va chạm vào khối u và các mụn nhọt.
Ghaṭṭanadukkhaṃ viya phassapaccayā vedanā, dukkhassa paṭikārābhilāso viya vedanāpaccayā taṇhā.
Vedanā conditioned by phassa is like the pain from the striking, and taṇhā conditioned by vedanā is like the desire for a remedy for the pain.
Xúc duyên thọ (phassapaccayā vedanā) giống như nỗi đau do va chạm, và ái (taṇhā) do thọ (vedanā) giống như sự khao khát chữa lành nỗi đau.
Paṭikārābhilāsena asappāyaggahaṇaṃ viya taṇhāpaccayā upādānaṃ.
Upādāna conditioned by taṇhā is like taking an unsuitable medicine out of a desire for a remedy.
Ái duyên thủ (taṇhāpaccayā upādānaṃ) giống như việc dùng thuốc không phù hợp do khao khát chữa lành.
Upādiṇṇaasappāyālepanaṃ viya upādānapaccayā bhavo.
Bhava conditioned by upādāna is like applying the unsuitable medicine that has been grasped.
Thủ duyên hữu (upādānapaccayā bhavo) giống như việc thoa thuốc không phù hợp đã chấp thủ.
Asappāyālepanena gaṇḍavikārapātubhāvo viya bhavapaccayā jāti.
Jāti conditioned by bhava is like the appearance of a worsened tumor due to the application of unsuitable medicine.
Hữu duyên sanh (bhavapaccayā jāti) giống như sự xuất hiện của sự biến dạng trên khối u do thoa thuốc không phù hợp.
Gaṇḍavikārato gaṇḍabhedo viya jātipaccayā jarāmaraṇaṃ.
Jarāmaraṇa conditioned by jāti is like the bursting of the tumor due to its worsened state.
Sanh duyên già chết (jātipaccayā jarāmaraṇaṃ) giống như sự vỡ ra của khối u do sự biến dạng của nó.
Yasmā vā panettha avijjā appaṭipattimicchāpaṭipattibhāvena satte abhibhavati paṭalaṃ viya akkhīni.
Or furthermore, in this context, avijjā overwhelms beings by way of non-practice and wrong practice, like a cataract covering the eyes.
Hoặc bởi vì ở đây, vô minh (avijjā) chế ngự chúng sinh bằng cách không thực hành và thực hành sai lầm, giống như màng mắt che phủ đôi mắt.
Tadabhibhūto ca bālo punabbhavikehi saṅkhārehi attānaṃ veṭheti kosakārakimi viya kosappadesehi.
A foolish person thus overwhelmed enwraps himself with saṅkhārā that bring renewed existence, like a silkworm with parts of its cocoon.
Kẻ ngu si bị vô minh che phủ tự quấn mình trong các hành (saṅkhārā) dẫn đến tái sanh, giống như con sâu làm kén tự quấn mình trong các sợi kén.
Saṅkhārapariggahitaṃ viññāṇaṃ gatīsu patiṭṭhaṃ labhati pariṇāyakapariggahito viya rājakumāro rajje.
Viññāṇa, grasped by saṅkhārā, gains a footing in various destinies, like a prince guided by a leader gaining a footing in a kingdom.
Thức (viññāṇa) được các hành (saṅkhārā) nắm giữ đạt được sự an trú trong các cảnh giới (gati), giống như hoàng tử được các vị lãnh đạo nắm giữ đạt được vương quyền.
Upapattinimittaparikappanato viññāṇaṃ paṭisandhiyaṃ anekappakāraṃ nāmarūpaṃ abhinibbatteti māyākāro viya māyaṃ.
Viññāṇa creates various kinds of nāmarūpa at rebirth, due to conceiving the sign of rebirth, like a magician creating illusions.
Do sự tưởng tượng về các dấu hiệu tái sanh (upapattinimitta), thức (viññāṇa) tạo ra danh sắc (nāmarūpa) đa dạng trong sự tái tục (paṭisandhi), giống như ảo thuật gia tạo ra ảo ảnh.
Nāmarūpe patiṭṭhitaṃ saḷāyatanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti subhūmiyaṃ patiṭṭhito vanappagumbo viya.
Saḷāyatana, established in nāmarūpa, reaches growth, development, and fullness, like a forest shrub established in good soil.
Sáu xứ (saḷāyatana) an trú trong danh sắc (nāmarūpa) đạt được sự tăng trưởng, phát triển và mở rộng, giống như bụi cây trong rừng an trú trên đất tốt.
Āyatanaghaṭṭanato phasso jāyati araṇisahitābhimanthanato aggi viya.
Phassa arises from the striking of āyatana, like fire from rubbing with a fire-stick.
Xúc (phassa) phát sinh do sự va chạm của các xứ (āyatana), giống như lửa phát sinh do sự cọ xát của cây dùi lửa.
Phassena phuṭṭhassa vedanā pātubhavati agginā phuṭṭhassa dāho viya.
Vedanā appears to one touched by phassa, like burning heat to one touched by fire.
Thọ (vedanā) xuất hiện ở người bị xúc chạm, giống như sự nóng rát xuất hiện ở người bị lửa chạm vào.
Vedayamānassa taṇhā pavaḍḍhati loṇūdakaṃ pivato pipāsā viya.
Taṇhā grows in one experiencing vedanā, like thirst in one drinking salty water.
Ái (taṇhā) tăng trưởng ở người đang cảm thọ, giống như cơn khát tăng lên ở người uống nước muối.
Tasito bhavesu abhilāsaṃ karoti pipāsito viya pānīye.
The thirsty person develops an ardent desire for existences, like a thirsty person for water.
Người khát khao tạo ra sự mong muốn đối với các hữu, giống như người khát nước mong muốn nước uống.
Tadassupādānaṃ, upādānena bhavaṃ upādiyati āmisalobhena maccho baḷisaṃ viya.
That is his upādāna; by upādāna, he grasps at bhava, like a fish taking a hook out of greed for bait.
Đó là sự chấp thủ của người ấy; do sự chấp thủ, người ấy chấp thủ hữu (bhava), giống như con cá cắn câu vì tham mồi.
Bhave sati jāti hoti bīje sati aṅkuro viya.
When bhava exists, jāti occurs, like a sprout when a seed exists.
Khi có hữu (bhava) thì có sanh (jāti), giống như khi có hạt giống thì có mầm.
Jātassa avassaṃ jarāmaraṇaṃ uppannassa rukkhassa patanaṃ viya.
For one who is born, jarāmaraṇa is inevitable, like the falling of an arisen tree.
Người đã sanh chắc chắn sẽ có già chết (jarāmaraṇa), giống như cây đã mọc chắc chắn sẽ đổ.
Tasmā evaṃ upamāhipetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Therefore, this Bhavacakka should also be known appropriately by these analogies.
Vì vậy, bánh xe hữu này cũng cần được hiểu một cách thích đáng qua các ví dụ như vậy.
Tattha yasmā na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hoti, itthañca jātito samudāgacchatīti evaṃ jātipaccayasamudāgataṭṭhassa duravabodhanīyato jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro.
Among these, because old age and death do not occur without birth, nor do they occur from anything other than birth; and because it is difficult to comprehend this state of old age and death arising from the condition of birth in such a manner (i.e., from birth itself), the state of old age and death arising from the condition of birth is profound.
Trong đó, vì không có già chết mà không có sinh, cũng không có già chết từ nguyên nhân nào khác ngoài sinh, mà già chết sinh khởi theo cách này từ sinh; như vậy, khía cạnh sinh khởi do duyên sinh của già chết là sâu xa, vì khó thấu hiểu.
Tathā jātiyā bhavapaccaya…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro.
Similarly, the state of birth arising from the condition of existence, and so on, up to the state of formations arising from the condition of ignorance, is profound.
Cũng vậy, khía cạnh sinh khởi do duyên hữu của sinh… cho đến khía cạnh sinh khởi do duyên vô minh của các hành là sâu xa.
Tasmā idaṃ bhavacakkaṃ atthagambhīranti ayaṃ tāvettha atthagambhīratā.
Therefore, this wheel of existence is profound in meaning; this is profundity of meaning here.
Do đó, bánh xe sinh tồn này sâu xa về nghĩa; đây là tính sâu xa về nghĩa ở đây.
Hetuphalañhi atthoti vuccati.
For cause and effect are called meaning.
Thật vậy, nhân và quả được gọi là nghĩa.
Yathāha – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).
As it is said: "Knowledge of cause and effect is Aṭṭhapaṭisambhidā."
Như đã nói: “Trí tuệ về nhân quả là nghĩa phân tích pháp (atthapaṭisambhidā)”.
Yasmā pana yenākārena yadavatthā ca avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tassa duravabodhanīyato avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro.
Furthermore, because it is difficult to comprehend the manner and the particular state in which ignorance is a condition for those various formations, the state of ignorance being a condition for formations is profound.
Hơn nữa, vì vô minh trở thành duyên cho các hành theo cách thức và trạng thái nào là khó thấu hiểu; do đó, khía cạnh duyên của vô minh đối với các hành là sâu xa.
Tathā saṅkhārānaṃ…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ dhammagambhīranti ayamettha dhammagambhīratā.
Similarly, the state of formations being a condition, and so on, up to the state of birth being a condition for old age and death, is profound; therefore, this wheel of existence is profound in terms of cause; this is profundity of cause here.
Cũng vậy, khía cạnh duyên của các hành… cho đến khía cạnh duyên của sinh đối với già chết là sâu xa; do đó, bánh xe sinh tồn này sâu xa về pháp; đây là tính sâu xa về pháp ở đây.
Hetuno hi dhammoti nāmaṃ.
For cause is named Dhamma.
Thật vậy, nhân được gọi là pháp.
Yathāha – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).
As it is said: "Knowledge of cause is Dhammapaṭisambhidā."
Như đã nói: “Trí tuệ về nhân là pháp phân tích pháp (dhammapaṭisambhidā)”.
Yasmā cassa tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā desanāpi gambhīrā, na tattha sabbaññutaññāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati.
And because the teaching of it is also profound, as it must be expounded in various ways for various reasons, no knowledge other than omniscience can find a footing therein.
Và vì giáo lý về nó cũng sâu xa, do phải được trình bày theo nhiều cách khác nhau tùy theo từng nguyên nhân; không có trí tuệ nào khác ngoài trí tuệ toàn tri có thể thiết lập vững chắc ở đó.
Tathāhetaṃ katthaci sutte anulomato, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci vemajjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā, katthaci tisandhicatusaṅkhepaṃ, katthaci dvisandhitisaṅkhepaṃ, katthaci ekasandhidvisaṅkhepaṃ desitaṃ, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ desanāgambhīranti ayaṃ desanāgambhīratā.
Thus, it is taught in some suttas in direct order, in some in reverse order, in some in direct and reverse order, in some starting from the middle in direct or reverse order, in some as three connections and four sections, in some as two connections and three sections, in some as one connection and two sections; therefore, this wheel of existence is profound in terms of teaching; this is profundity of teaching.
Do đó, bánh xe sinh tồn này được giảng dạy trong một số kinh theo chiều thuận, trong một số kinh theo chiều nghịch, trong một số kinh theo cả chiều thuận và chiều nghịch, trong một số kinh bắt đầu từ giữa theo chiều thuận hoặc chiều nghịch, trong một số kinh với ba mối nối và bốn nhóm, trong một số kinh với hai mối nối và ba nhóm, trong một số kinh với một mối nối và hai nhóm; đây là tính sâu xa về giáo lý.
Yasmā cettha yo so avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭividdhena avijjādayo sammā salakkhaṇato paṭividdhā honti, so duppariyogāhattā gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ paṭivedhagambhīraṃ.
And because the essential nature of ignorance and so on, by penetrating which ignorance and so on are rightly penetrated by their individual characteristics, is profound due to being difficult to comprehend, therefore this wheel of existence is profound in terms of penetration.
Và vì bản chất của vô minh và các yếu tố khác ở đây, mà khi được thể nhập đúng đắn, vô minh và các yếu tố khác được thể nhập theo tự tướng của chúng, là sâu xa do khó thâm nhập; do đó, bánh xe sinh tồn này sâu xa về sự thể nhập.
Tathā hettha avijjāya aññāṇādassanasaccāsampaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakhettavisayibhāvaṭṭho, phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho.
Similarly, here, the state of ignorance as not knowing, not seeing, and not penetrating the truths is profound; the state of formations as intensely constructing, striving, and with or without attachment is profound; the state of consciousness as empty, inactive, non-transmigratory, and manifesting as rebirth-linking is profound; the state of name-and-form as co-arising, divisible yet indivisible, bending and breaking is profound; the state of the six sense bases as sovereign, world-door, field, and object is profound; the state of contact as touching, clashing, conjoining, and converging is profound; the state of feeling as experiencing the taste of objects, and as pleasant, painful, or neutral, and experiencing without a living entity, is profound.
Cũng vậy, ở đây, khía cạnh không có trí tuệ, không thấy, không thể nhập Tứ Thánh Đế của vô minh là sâu xa; khía cạnh cấu tạo, tích lũy, có tham ái và không tham ái của các hành là sâu xa; khía cạnh trống rỗng, không hoạt động, không chuyển dịch, tái tục và hiển lộ của thức là sâu xa; khía cạnh đồng sinh, không phân chia và phân chia, khuynh hướng và biến hoại của danh sắc là sâu xa; khía cạnh thống trị, thế gian, cửa ngõ, lĩnh vực và đối tượng của sáu xứ là sâu xa; khía cạnh xúc chạm, va chạm, liên kết và tập hợp của xúc là sâu xa; khía cạnh kinh nghiệm vị của đối tượng, cảm giác lạc, khổ và trung tính, và cảm thọ không có sinh mạng của thọ là sâu xa.
Taṇhāya abhinanditajjhosānasaritālatānadītaṇhāsamuddaduppūraṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesukhipanaṭṭho, jātiyā jāti sañjāti okkanti nibbatti pātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti ayamettha paṭivedhagambhīratā.
The state of craving as rejoicing, clinging, a stream, a creeper, a river, an ocean of craving, and difficult to satisfy, is profound; the state of clinging as seizing, taking hold, obsession, and difficult to overcome, is profound; the state of existence as striving, intensely constructing, and placing in wombs, destinies, abodes, and dwelling places, is profound; the state of birth as birth, generation, descent, production, and manifestation, is profound; the state of old age and death as decay, decline, dissolution, and alteration, is profound; this is profundity of penetration here.
Khía cạnh hoan hỷ, chấp thủ, dòng chảy, dây leo, sông suối, đại dương khát ái và khó làm đầy của ái là sâu xa; khía cạnh chấp thủ, nắm giữ, cố chấp, bám víu và khó vượt qua của thủ là sâu xa; khía cạnh tích lũy, cấu tạo, tái sinh, cõi giới, trú xứ và nơi ở của hữu là sâu xa; khía cạnh sinh, đồng sinh, nhập thai, phát sinh và hiển lộ của sinh là sâu xa; khía cạnh hoại diệt, tiêu tan, tan rã và biến đổi của già chết là sâu xa; đây là tính sâu xa về sự thể nhập ở đây.
Tattha avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇanti evaṃ bījassa aṅkurādibhāvena rukkhabhāvappatti viya santānānupacchedo ekattanayo nāma.
Among these, the uninterrupted continuity of the individual life-stream, like a seed attaining the state of a tree through sprouts and so on, in the sequence of 'from ignorance come formations, from formations comes consciousness,' is called the way of sameness.
Trong đó, các hành do duyên vô minh, thức do duyên các hành; như vậy, sự liên tục không gián đoạn, giống như hạt giống phát triển thành cây qua các giai đoạn mầm, thân, cành, lá, được gọi là phương pháp đồng nhất.
Yaṃ sammā passanto hetuphalasambandhena santānassa anupacchedāvabodhato ucchedadiṭṭhiṃ pajahati.
Rightly seeing this, one abandons the annihilationist view through the comprehension of the uninterrupted continuity of the individual life-stream by means of the causal connection.
Người quán sát đúng đắn phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến đoạn diệt, do thấu hiểu sự liên tục không gián đoạn của dòng tương tục thông qua mối liên hệ nhân quả.
Micchā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattagahaṇato sassatadiṭṭhiṃ upādiyati.
Wrongly seeing this, one grasps the eternalist view by taking the uninterrupted continuity of the individual life-stream, which proceeds by way of causal connection, as sameness.
Người quán sát sai lầm sẽ chấp thủ tà kiến thường còn, do nắm giữ sự đồng nhất của dòng tương tục đang vận hành theo mối liên hệ nhân quả.
Avijjādīhi pana kāraṇehi saṅkhārādīnaṃyeva sambhavo khīrādīhi dadhiādīnaṃ viya, na aññesanti ayaṃ evaṃdhammatānayo nāma.
That only formations and so on arise from conditions like ignorance and so on, just as only curds and so on arise from milk and so on, and not other things—this is called the way of suchness.
Còn việc các hành và các yếu tố khác chỉ có thể sinh khởi từ các nguyên nhân như vô minh và các yếu tố khác, giống như sữa chỉ có thể thành sữa đông, chứ không phải từ các nguyên nhân khác, được gọi là phương pháp như vậy là bản chất.
Yaṃ sammā passanto paccayānurūpato phalāvabodhā ahetukadiṭṭhiṃ akiriyadiṭṭhiñca pajahati.
Rightly seeing this, one abandons the view of no cause and the inefficacy-view by comprehending the effect in accordance with its cause.
Người quán sát đúng đắn phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến vô nhân và tà kiến vô hành, do thấu hiểu quả phù hợp với nhân.
Micchā passanto paccayānurūpaṃ phalappavattiṃ aggahetvā yato kutoci yassa kassaci asambhavaggahaṇato ahetukadiṭṭhiñceva niyatavādañca upādiyatīti evamidaṃ bhavacakkaṃ,
Wrongly seeing this, failing to grasp the arising of the effect in accordance with its cause, and grasping the non-arising of anything from any cause for any effect, one grasps both the view of no cause and the doctrine of determinism; thus, this wheel of existence,
Người quán sát sai lầm sẽ chấp thủ tà kiến vô nhân và thuyết định mệnh, do không nắm giữ sự sinh khởi của quả phù hợp với nhân, mà nắm giữ sự không thể sinh khởi của bất kỳ quả nào từ bất kỳ nguyên nhân nào; như vậy, bánh xe sinh tồn này,
Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca.
And this was also said by the Blessed One: "Profound is this dependent origination, Ānanda, and profound in its appearance.
Thế Tôn cũng đã nói: “Này Ānanda, Duyên khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa.
Etassa cānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulāgaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti (mahāva. 95; saṃ. ni. 2.60).
It is because of not understanding and not penetrating this Dhamma, Ānanda, that this generation has become entangled like a tangled skein of thread, like a tangled ball of string, like muñja grass and pabbaja grass, and is unable to transcend the lower realms, suffering, perdition, and saṃsāra."
Này Ānanda, do không thấu hiểu, không thể nhập pháp này, chúng sinh này trở nên rối ren như những sợi chỉ rối, như một tổ chim cuộn tròn, như cỏ muñja và pabbaja, không thể vượt qua khổ cảnh, ác thú, đọa xứ, luân hồi.”
Tasmā attano vā paresaṃ vā hitāya ca sukhāya ca paṭipanno avasesakiccāni pahāya,
Therefore, one who is intent on their own well-being and happiness, or that of others, abandoning all other tasks,
Do đó, người hành trì vì lợi ích và hạnh phúc của bản thân hoặc người khác, hãy từ bỏ mọi công việc khác,