Ajja pannarasoti hemavatasuttaṃ.
“ Today is the fifteenth”—this is the Hemavata Sutta.
Hôm nay là ngày rằm (Ajja pannaraso) là kinh Hemavatasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Pucchāvasikā uppatti.
Its origin is based on questions.
Sự khởi nguyên là do câu hỏi.
Hemavatena hi puṭṭho bhagavā ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādīni abhāsi.
Indeed, being questioned by Hemavata, the Blessed One spoke of “the world arising in six,” and so on.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, khi được Hemavata hỏi, đã thuyết giảng các điều như “Thế gian khởi lên từ sáu” và những điều khác.
Tattha ‘‘ajja pannaraso’’tiādi sātāgirena vuttaṃ, ‘‘iti sātāgiro’’tiādi saṅgītikārehi, ‘‘kaccimano’’tiādi hemavatena, ‘‘chasu loko’’tiādi bhagavatā, taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘hemavatasutta’’nti vuccati.
Therein, “Today is the fifteenth,” and so on, was spoken by Sātāgira; “Thus said Sātāgira,” and so on, by the reciters of the Saṅgīti; “Is this so?” and so on, by Hemavata; “The world in six,” and so on, by the Blessed One; all of these, when combined, are called the “Hemavata Sutta.”
Trong đó, câu kệ ‘‘Hôm nay là ngày rằm’’ v.v… do Sātāgira nói, ‘‘Như vậy Sātāgira’’ v.v… do các vị kết tập kinh điển nói, ‘‘Phải chăng tâm này’’ v.v… do Hemavata nói, ‘‘Trong sáu cõi’’ v.v… do Đức Thế Tôn nói. Tất cả những điều đó được tập hợp lại và gọi là ‘‘Hemavatasutta’’.
‘‘Sātāgirisutta’’nti ekaccehi.
By some, it is called the “Sātāgiri Sutta.”
Một số vị gọi là ‘‘Sātāgirisutta’’.
Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā.
Therein, the verse that begins “Today is the fifteenth,” and so on—
Trong đó, câu kệ ‘‘Hôm nay là ngày rằm’’ v.v….
Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu.
Its origin is to be understood thus: In this very auspicious aeon, when human beings had a lifespan of twenty thousand years, the Blessed Kassapa Sammāsambuddha, who appeared and lived for sixteen thousand years before passing into parinibbāna, received great veneration, and his bodily relics were enshrined.
Sự phát sinh của câu kệ đó là: Trong kiếp hiền này, khi con người có tuổi thọ hai mươi ngàn năm, Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa đã xuất hiện, trụ thế mười sáu ngàn năm rồi nhập Niết Bàn. Người ta đã cử hành lễ trà tỳ kim thân Ngài với sự cúng dường trọng thể.
Tassa dhātuyo avikiritvā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu.
His relics remained undivided, solid like a mass of gold.
Các Xá-lợi của Ngài không bị phân tán, mà kết thành một khối vững chắc như một khối vàng.
Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā.
Indeed, this is the nature of Buddhas with long lifespans.
Thật vậy, đây là bản chất của các vị Phật có tuổi thọ dài.
Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti.
However, Buddhas with short lifespans, since they pass into parinibbāna without being seen by many people, compassionately resolve that “the relics should scatter,” so that people everywhere may accumulate merit through relic veneration.
Tuy nhiên, các vị Phật có tuổi thọ ngắn, vì nhập Niết Bàn mà không được nhiều người thấy, nên với lòng bi mẫn, các Ngài quán nguyện rằng ‘‘Để chúng sinh ở khắp nơi tạo công đức’’, và ‘‘Hãy để các Xá-lợi phân tán’’.
Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato.
Therefore, their relics scatter like gold dust, just as with our Blessed One.
Vì thế, Xá-lợi của các Ngài phân tán như bột vàng, giống như của Đức Thế Tôn của chúng ta.
Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu.
When the cetiya was thus established, two young men, who were friends, left home and ordained under the senior disciples who were directly enlightened by the Buddha.
Khi bảo tháp được xây dựng như vậy, hai thiện nam tử là bạn bè đã xuất gia và thọ giới tại chỗ các vị Trưởng lão là đệ tử trực tiếp của Đức Phật.
Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti.
Indeed, only the direct disciples of Buddhas with long lifespans perform ordinations, give higher ordinations, and grant reliance; others do not receive them.
Thật vậy, chỉ những đệ tử trực tiếp của các vị Phật có tuổi thọ dài mới cho xuất gia, thọ giới và ban y chỉ; những vị khác thì không được.
Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu.
Then those young men asked, “Venerable sirs, how many duties are there in the Dispensation?”
Sau đó, hai thiện nam tử đó hỏi: ‘‘Bạch Ngài, trong Giáo pháp có mấy trọng trách (dhura) ạ?’’
Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti.
The elders said, “There are two duties: the duty of dwelling and the duty of learning.”
Các vị Trưởng lão trả lời: ‘‘Có hai trọng trách: vāsadhura (trọng trách cư trú) và pariyattidhura (trọng trách học hỏi Giáo pháp).’’
Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ.
Therein, a young man who has ordained, having dwelt for five years with his teachers and preceptors, having fulfilled his duties, having mastered the Pātimokkha and two or three bhāṇavāras of Suttas, having learned a meditation subject, should, without attachment to family or group, enter a forest and strive and exert himself for the realization of Arahantship. This is the duty of dwelling.
Trong đó, một thiện nam tử đã xuất gia, sau khi sống năm năm với thầy tế độ và thầy y chỉ, hoàn thành các phận sự lớn nhỏ, học thuộc lòng hai bộ Pātimokkha và ba phần suttanta, học hỏi đề mục thiền định, rồi không dính mắc vào gia đình hay nhóm bạn, đi vào rừng, nỗ lực và cố gắng để chứng đắc A-la-hán quả. Đây là vāsadhura.
Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti.
However, by one’s own strength, one should learn one or two or five Nikāyas, and diligently apply oneself to the Dispensation, thoroughly understanding both its textual meaning and its profound meaning. This is the duty of learning.”
Còn với sức lực của mình, học thuộc lòng một hoặc hai, hoặc năm bộ Nikāya, chuyên tâm vào Giáo pháp một cách rõ ràng cả về văn tự và ý nghĩa. Đây là pariyattidhura.
Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu.
Then those young men, saying, “Among the two duties, the duty of dwelling is superior,” said, “But we are still young; we will fulfill the duty of dwelling in our old age. For now, let us fulfill the duty of learning,” and they began to study.
Sau đó, hai thiện nam tử đó nói: ‘‘Trong hai trọng trách, vāsadhura là tối thượng’’, và ‘‘Chúng con còn trẻ, sẽ hoàn thành vāsadhura khi già, bây giờ hãy hoàn thành pariyattidhura trước’’, rồi họ bắt đầu học hỏi Giáo pháp.
Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ.
They were naturally intelligent and, before long, became skilled in discerning the entire Buddha-word and exceedingly adept in Vinaya judgments.
Vốn dĩ họ là những người có trí tuệ, nên chẳng bao lâu sau đã thông hiểu toàn bộ lời dạy của Đức Phật và rất thành thạo trong việc phân định giới luật.
Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ.
Relying on their learning, a retinue arose for them; relying on the retinue, gains arose. Each of them had a retinue of five hundred bhikkhus.
Nhờ sự học hỏi Giáo pháp của họ, đồ chúng phát sinh, nhờ đồ chúng mà lợi lộc phát sinh; mỗi vị có năm trăm, năm trăm Tỳ-khưu làm đồ chúng.
Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi.
They dwelt illuminating the Teacher’s Dispensation; it was as if the time of the Buddha had returned.
Các vị đó sống hoằng dương Giáo pháp của Đức Bổn Sư, và thời đó lại giống như thời Đức Phật còn tại thế.
Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca.
At that time, two bhikkhus were dwelling in a village monastery: one who spoke Dhamma and one who spoke against Dhamma.
Khi đó, có hai Tỳ-khưu đang trú tại một trú xứ làng quê: một vị là Dhammavādī (người nói pháp) và một vị là Adhammavādī (người nói phi pháp).
Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti.
The one who spoke against Dhamma was fierce, harsh, and loud-mouthed; his misconduct was apparent to the other.
Vị Adhammavādī thì hung dữ, thô lỗ, nói năng cộc cằn, và hành vi sai trái của ông ta thì hiển nhiên đối với vị kia.
Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi.
Then he admonished him, saying, “Friend, this action of yours is unseemly for the Dispensation.”
Vì thế, vị kia đã khiển trách ông ta: ‘‘Này Hiền giả, hành vi này của Hiền giả không phù hợp với Giáo pháp.’’
So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati.
He evaded, saying, “What have you seen? What have you heard?”
Ông ta liền gạt đi: ‘‘Ông thấy gì, ông nghe gì?’’
Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha.
The other said, “The Vinaya-holders will know.”
Vị kia nói: ‘‘Các vị trì luật sẽ biết.’’
Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho.
Then the unrighteous speaker, knowing, “If the Vinaya-holders decide this matter, surely I will have no standing in the Dispensation,” immediately took his requisites, approached those two elders, gave them the monastic requisites, and began to live under their patronage.
Sau đó, vị Adhammavādī biết rằng: ‘‘Nếu các vị trì luật phân xử việc này, chắc chắn ta sẽ không còn chỗ đứng trong Giáo pháp’’, nên muốn tạo phe cánh cho mình, liền mang theo các vật dụng của Sa-môn, đến gặp hai vị Trưởng lão đó, dâng cúng các vật dụng của Sa-môn và bắt đầu sống nương tựa vào các Ngài.
Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi.
He performed all their services, diligently acting as if he wished to fulfill all duties and observances.
Ông ta làm tất cả các phận sự của các Ngài một cách kính cẩn, như thể muốn hoàn thành các phận sự lớn nhỏ.
Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva.
Then one day, after going to serve and bowing, even though they dismissed him, he remained standing.
Rồi một ngày nọ, sau khi đến hầu hạ và đảnh lễ, dù được các vị Trưởng lão cho phép ra về, ông ta vẫn đứng yên đó.
Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu.
The elders asked him, “Is there anything to be said?”
Các vị Trưởng lão hỏi ông ta: ‘‘Có điều gì muốn nói không?’’
So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi.
He replied, “Yes, Venerable Sirs, I have a dispute with a certain bhikkhu concerning a transgression.
Ông ta nói: ‘‘Bạch Ngài, con có một tranh chấp với một Tỳ-khưu khác liên quan đến một hành vi sai trái.
So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti.
If he comes here and reports that matter, it should not be decided according to the Vinaya.”
Nếu vị ấy đến đây trình bày sự việc, xin các Ngài đừng phân xử theo đúng luật.’’
Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu.
The elders said, “It is not proper not to decide a matter that has been brought forth according to the Vinaya.”
Các vị Trưởng lão nói: ‘‘Không được không phân xử một sự việc đã được trình bày theo đúng luật.’’
So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti.
He said, “Venerable Sirs, if this is done, I will have no standing in the Dispensation. Let this fault be mine; may you not decide it.”
Ông ta nói: ‘‘Bạch Ngài, nếu làm như vậy, con sẽ không còn chỗ đứng trong Giáo pháp. Xin để lỗi đó thuộc về con, xin các Ngài đừng phân xử.’’
Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu.
Being pressed by him, they consented.
Bị ông ta thúc ép, các Ngài đã chấp thuận.
So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati.
Having received their promise, he went back to that monastery and, saying, “Everything has been settled with the Vinaya-holders,” he treated that righteous speaker with even greater contempt, speaking harshly.
Sau khi nhận được lời hứa của các Ngài, ông ta trở về trú xứ đó và nói: ‘‘Mọi việc đã được giải quyết xong với các vị trì luật’’, rồi ông ta càng khinh miệt vị Dhammavādī đó hơn và đối xử thô lỗ với vị ấy.
Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā.
The righteous speaker, thinking, “This one has become fearless,” immediately left and approached the thousand bhikkhus who were the elders’ retinue, and said, “Friends, should not a matter that has been brought forth be decided according to the Dhamma, or, without dismissing it, should not reconciliation be made by having them confess their offenses to each other?
Vị Dhammavādī nghĩ: ‘‘Vị này đã trở nên không còn nghi ngại gì nữa’’, liền lập tức rời đi, đến gặp một ngàn Tỳ-khưu thuộc đồ chúng của các vị Trưởng lão và nói: ‘‘Này các Hiền giả, chẳng phải một sự việc đã được trình bày phải được phân xử theo đúng Pháp, hoặc nếu không giải quyết được, thì phải làm hòa với nhau bằng cách sám hối lỗi lầm sao?
Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu.
But these elders neither decided the matter nor made reconciliation.
Nhưng các vị Trưởng lão này không phân xử sự việc, cũng không làm hòa.’’
Kiṃ nāmeta’’nti?
What is this called?”
‘‘Đây là cái gì vậy?’’
Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti.
Hearing this, they too remained silent, thinking, “Surely the teachers know something.”
Các vị Tỳ-khưu đó nghe xong cũng im lặng – ‘‘Chắc chắn các vị Thầy đã biết điều gì đó.’’
Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi.
Then the unrighteous speaker, having found an opportunity, came back and said to the righteous speaker, “You previously said, ‘The Vinaya-holders will know.’
Sau đó, vị Adhammavādī có cơ hội, quay lại và nói: ‘‘Trước đây ông nói ‘các vị trì luật sẽ biết’.
Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi.
Now, report that matter to these Vinaya-holders!” Thus, having oppressed the righteous speaker, he said, “From today onwards, you are defeated; do not come to this monastery!” and departed.
Bây giờ ông hãy trình bày sự việc đó cho các vị trì luật này nghe’’, rồi ông ta áp bức vị Dhammavādī và nói: ‘‘Từ hôm nay, ông đã thua cuộc, đừng đến trú xứ này nữa’’, rồi bỏ đi.
Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi.
Then the Dhamma-speaker approached the elders and said, ‘‘You disregarded the Dispensation and regarded only the individual, thinking ‘he served us, he pleased us.’ You protected the individual without protecting the Dispensation. From this day forward, it is not proper for you to make any decisions. Today, the Blessed One Kassapa has attained Parinibbāna!’’ Having cried out with a loud voice, he departed, lamenting, ‘‘The Teacher’s Dispensation is lost!’’
Sau đó, vị Dhammavādī đến gặp các vị Trưởng lão và nói: ‘‘Các Ngài đã không quan tâm đến Giáo pháp mà chỉ quan tâm đến cá nhân vì ‘ông ta đã hầu hạ chúng ta, làm chúng ta hài lòng’, các Ngài đã không bảo vệ Giáo pháp mà bảo vệ cá nhân. Từ hôm nay, các Ngài không được phân xử nữa, hôm nay Đức Thế Tôn Kassapa đã nhập Niết Bàn!’’ Vị ấy kêu lớn tiếng và than khóc: ‘‘Giáo pháp của Đức Bổn Sư đã bị hủy hoại!’’, rồi bỏ đi.
Atha kho te bhikkhū saṃviggamānasā ‘‘mayaṃ puggalamanurakkhantā sāsanaratanaṃ sobbhe pakkhipimhā’’ti kukkuccaṃ uppādesuṃ.
Then those bhikkhus, with agitated minds, generated remorse, thinking: ‘‘By protecting an individual, we have cast the jewel of the Dispensation into a pit.’’
Sau đó, các Tỳ-khưu đó, với tâm hối hận, đã khởi lên sự hối tiếc rằng: ‘‘Chúng ta đã bảo vệ cá nhân mà ném viên ngọc Giáo pháp xuống vực thẳm.’’
Te teneva kukkuccena upahatāsayattā kālaṃ katvā sagge nibbattitumasakkontā ekācariyo himavati hemavate pabbate nibbatti hemavato yakkhoti nāmena.
Due to being corrupted by that very remorse, they were unable to be reborn in the heavens after passing away. One teacher was reborn on Mount Hemavata in the Himalayas, by the name of Hemavata Yakka.
Vì bị sự hối tiếc đó làm tổn hại tâm trí, họ không thể tái sinh vào cõi trời sau khi chết. Một vị thầy tái sinh trên núi Hemavata ở Himavanta, với tên gọi là Hemavata Yakṣa (Dạ-xoa Hemavata).
Dutiyācariyo majjhimadese sātapabbate sātāgiroti nāmena.
The second teacher was reborn in the Middle Country on Mount Sāta, by the name of Sātāgira.
Vị thầy thứ hai tái sinh trên núi Sāta ở vùng Trung Ấn, với tên gọi là Sātāgira.
Tepi nesaṃ parivārā bhikkhū tesaṃyeva anuvattitvā sagge nibbattitumasakkontā tesaṃ parivārā yakkhāva hutvā nibbattiṃsu.
Their attendant bhikkhus, following them, were also unable to be reborn in the heavens and were reborn as their attendant yakkhas.
Các Tỳ-khưu đồ chúng của họ cũng noi theo họ, không thể tái sinh vào cõi trời mà tái sinh thành các Dạ-xoa đồ chúng của hai vị đó.
Tesaṃ pana paccayadāyakā gahaṭṭhā devaloke nibbatiṃsu.
However, their lay supporters (paccayadāyakā) were reborn in the deva realm.
Còn các gia chủ đã cúng dường vật thực cho họ thì tái sinh vào cõi trời.
Hemavatasātāgirā aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnamabbhantarā mahānubhāvā yakkharājāno ahesuṃ.
Hemavata and Sātāgira were powerful yakka kings among the twenty-eight yakka generals.
Hemavata và Sātāgira là những Dạ-xoa vương có đại thần lực, thuộc nhóm hai mươi tám vị tổng tư lệnh Dạ-xoa.
Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti.
This is the custom of the yakka generals: eight days each month, there is an assembly of devas at the Nāgavati maṇḍapa on the Manosilātala in the Himalayas for the purpose of deciding matters of Dhamma, and they must assemble there.
Đây là thông lệ của các tướng dạ xoa – mỗi tháng, tám ngày, để phán quyết Pháp, có một cuộc hội họp của các vị thiên nhân tại đỉnh núi Himavanta, trên phiến đá Manosilā, trong điện Nāgavatī, và họ phải tập hợp ở đó.
Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ.
Then, Sātāgira and Hemavata, seeing each other at that assembly, recognized each other and asked, ‘‘Friend, where were you reborn? And you, where?’’ After inquiring about each other’s places of rebirth, they became regretful.
Rồi Sātāgira và Hemavata, khi thấy nhau tại cuộc hội họp đó, đã nhận ra nhau – “Này bạn, bạn sinh ra ở đâu? Bạn sinh ra ở đâu?” – và sau khi hỏi về nơi sinh của mỗi người, họ đã hối tiếc.
‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti.
‘‘Friend, we are ruined! Formerly, for twenty thousand years, we practiced the ascetic life, but relying on a bad companion, we were reborn in the yakka realm. Our lay supporters, however, were reborn among the devas of the sensuous sphere.’’
“Này bạn, chúng ta đã hư mất! Xưa kia, chúng ta đã thực hành pháp Sa-môn trong hai mươi ngàn năm, nhưng vì nương tựa vào một người bạn ác mà chúng ta đã sinh vào cõi dạ xoa. Còn những người đã cúng dường vật dụng cho chúng ta thì lại sinh vào cõi chư thiên dục giới.”
Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti.
Then Sātāgira said, ‘‘My friend, the Himalayas are renowned for their wonders. If you see or hear anything wondrous, please inform me.’’
Rồi Sātāgira nói: “Này bạn hiền, Himavanta được xem là nơi kỳ diệu và phi thường. Nếu bạn thấy hay nghe điều gì kỳ diệu, xin hãy báo cho tôi biết.”
Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti.
Hemavata also said, ‘‘My friend, the Middle Country is renowned for its wonders. If you see or hear anything wondrous, please inform me.’’
Hemavata cũng nói: “Này bạn hiền, Trung Ấn Độ (Majjhimadesa) được xem là nơi kỳ diệu và phi thường. Nếu bạn thấy hay nghe điều gì kỳ diệu, xin hãy báo cho tôi biết.”
Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā.
Thus, these two friends made a mutual agreement, and while they continued to live without avoiding that rebirth, one Buddha-interval passed, and the great earth rose by a measure of one yojana and three gāvutas.
Khi hai người bạn ấy đã lập lời ước với nhau như vậy, và đang sống mà không từ bỏ kiếp tái sinh ấy, một thời kỳ giữa hai vị Phật đã trôi qua, và đại địa đã nhô cao thêm một dặm và ba gāvuta.
Athamhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā.
Then our Bodhisatta, having made his aspiration at the feet of Dīpaṅkara Buddha, and having fulfilled the Pāramīs up to the Vessantara Jātaka, was reborn in the Tusita heaven. Having remained there for his full lifespan, he was implored by the devas, as described in the Dhammapada Nidāna. He made the five great observations, announced it to the devas, and while the thirty-two preliminary signs appeared, he took rebirth here, shaking the ten-thousand-fold world system.
Rồi Bồ Tát của chúng ta, sau khi lập lời nguyện dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara và hoàn thành các Ba-la-mật cho đến khi tái sinh thành Vessantara, đã tái sinh vào cõi Tusita, ở đó cho đến hết tuổi thọ, rồi theo cách đã kể trong phần Duyên khởi của Pháp cú, được chư thiên thỉnh cầu, Ngài đã thực hiện năm đại quán sát, báo cho chư thiên biết, và khi ba mươi hai điềm báo trước xuất hiện, Ngài đã thọ sinh ở đây, làm chấn động mười ngàn thế giới.
Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu.
Even seeing these signs, these yakka kings did not know that they had occurred for this reason.
Dù thấy những điềm đó, các vị dạ xoa vương này vẫn không biết rằng “chúng xuất hiện vì lý do này”.
‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke.
Some say, ‘‘They did not see them because they were absorbed in play.’’
Một số người nói: “Vì mải mê vui chơi nên họ không thấy.”
Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca.
The same applies to his birth, his great renunciation, and his enlightenment.
Tương tự như vậy đối với sự đản sinh, xuất gia và giác ngộ.
Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa.
However, at the turning of the Wheel of Dhamma, when the Blessed One, having addressed the group of five bhikkhus, set in motion the supreme Wheel of Dhamma with its three revolutions and twelve aspects, with a great earthquake as a preliminary sign and other miracles, Sātāgira alone among them was the first to see it.
Tuy nhiên, khi Đức Thế Tôn chuyển Pháp luân cao quý với mười hai phương diện trong ba chuyển, sau khi gọi năm vị tỳ khưu, với sự chấn động lớn của trái đất và các điềm báo trước kỳ diệu, trong số các vị dạ xoa, chỉ có Sātāgira là người đầu tiên thấy.
Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi.
And knowing the reason for their rebirth, Sātāgira, with his retinue, approached the Blessed One and listened to the Dhamma discourse, but did not attain any special distinction.
Sau khi biết được lý do tái sinh của họ, ông cùng đoàn tùy tùng đến gần Đức Thế Tôn và nghe bài Pháp, nhưng không đạt được bất kỳ sự đặc biệt nào.
So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi.
Because while listening to the Dhamma, he remembered Hemavata and looked at the assembly, wondering, ‘‘Has my friend arrived or not?’’ Not seeing him, he thought, ‘‘My friend is deprived, for he does not hear the Blessed One’s Dhamma discourse, which is so wondrous in its brilliance,’’ and thus his mind became distracted.
Vì khi nghe Pháp, ông nhớ đến Hemavata và tự hỏi: “Bạn của mình đã đến chưa?” Ông nhìn khắp hội chúng, không thấy bạn, liền nghĩ: “Bạn mình đã bị lừa dối, vì không được nghe bài Pháp vi diệu của Đức Thế Tôn như vậy,” và tâm ông trở nên xao nhãng.
Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi.
And the Blessed One did not conclude the discourse even after the sun had set.
Đức Thế Tôn không kết thúc bài Pháp cho đến khi mặt trời lặn.
Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi.
Then Sātāgiri, thinking, ‘‘I will take my friend, and having come with him, I will listen to the Dhamma discourse,’’ created elephant-vehicles, horse-vehicles, garuḷa-vehicles, and so on, and surrounded by five hundred yakkhas, he set out towards the Himavanta. At that time, Hemavata also.
Rồi Sātāgira nghĩ: “Mình sẽ dẫn bạn đến và cùng nghe Pháp,” nên đã tạo ra các loại xe như xe voi, xe ngựa, xe garuḷa, v.v., và cùng với năm trăm dạ xoa, ông hướng về Himavanta. Lúc đó, Hemavata cũng vậy.
Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati.
Because the thirty-two preliminary signs appear only at conception, birth, renunciation, enlightenment, and parinibbāna, and do not last long; but at the turning of the Wheel of Dhamma, they appear with special distinction, last longer, and then cease. Therefore, seeing that wondrous manifestation in the Himavanta, and thinking, ‘‘Since I was born, this mountain has never before been so delightful with out-of-season blossoming trees. Come now, I will take my friend, and having come with him, I will enjoy this splendor of flowers,’’ he likewise came towards the Middle Country.
Vì ba mươi hai điềm báo trước chỉ xuất hiện và biến mất trong các sự kiện thọ sinh, đản sinh, xuất gia, giác ngộ và nhập Niết Bàn, chúng không tồn tại lâu dài; nhưng khi chuyển Pháp luân, chúng xuất hiện một cách đặc biệt, tồn tại lâu hơn rồi mới biến mất. Do đó, khi thấy sự xuất hiện kỳ diệu ấy ở Himavanta, Hemavata nghĩ: “Từ khi ta sinh ra, ngọn núi này chưa bao giờ đẹp đẽ như vậy. Nào, bây giờ ta sẽ đi đón bạn ta, rồi cùng nhau đến đây để tận hưởng vẻ đẹp hoa lá này,” và ông cũng hướng về Trung Ấn Độ.
Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.
Both of them met above Rājagaha and asked each other the reason for their coming.
Cả hai vị đều gặp nhau trên không trung thành Rājagaha và hỏi nhau về lý do đến.
Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti.
Hemavata said, ‘‘Dear sir, since I was born, this mountain has never before been so delightful with out-of-season blossoming trees. Therefore, I have come to enjoy this splendor of flowers with you.’’
Hemavata nói: “Này bạn hiền, từ khi tôi sinh ra, ngọn núi này chưa bao giờ đẹp đẽ với những cây nở hoa trái mùa như vậy. Vì thế, tôi đến đây để cùng bạn tận hưởng vẻ đẹp hoa lá này.”
Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti?
Sātāgiri said, ‘‘Do you know, dear sir, the reason why this miracle of out-of-season blossoming has occurred?’’
Sātāgira nói: “Này bạn hiền, bạn có biết lý do tại sao phép lạ hoa trái mùa này lại xuất hiện không?”
‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti.
‘‘I do not know, dear sir,’’ he replied.
“Tôi không biết, này bạn hiền,” Hemavata đáp.
‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti.
‘‘Dear sir, this miracle has occurred not only in the Himavanta, but indeed in ten thousand world-systems. A Perfectly Self-Enlightened One has arisen in the world, and today he turned the Wheel of Dhamma. That is the reason.’’
“Này bạn hiền, phép lạ này không chỉ xuất hiện ở Himavanta mà còn ở mười ngàn thế giới. Một vị Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện trên thế gian, và hôm nay Ngài đã chuyển Pháp luân. Đó là lý do.”
Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha.
Having thus explained the Buddha's arising to Hemavata, Sātāgiri, wishing to bring him to the Blessed One, spoke this verse.
Sau khi Sātāgira kể cho Hemavata về sự xuất hiện của Đức Phật, ông muốn dẫn bạn đến với Đức Thế Tôn nên đã nói bài kệ này.
Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti.
However, some teachers say that the Blessed One spoke this verse while residing at the Gotamaka cetiya: ‘‘Today is the fifteenth day’’.
Tuy nhiên, một số người nói rằng Đức Thế Tôn đã nói bài kệ này khi Ngài đang trú ngụ tại Gotamaka Cetiya: “Hôm nay là ngày rằm.”
153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho.
Therein, ajja (today) means this day and night, counting by the fortnight, is the pannaraso (fifteenth day), and by being observed, it is the uposatho (Uposatha day).
Ở đây, ajjā (hôm nay) là ngày rằm (pannaraso) theo cách tính của nửa tháng, và là ngày uposatha (Bố-tát) vì là ngày phải giữ giới.
Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho.
Or, among the three Uposatha days, today is the fifteenth Uposatha day, not the fourteenth Uposatha day, nor the concordant Uposatha day.
Hoặc trong ba ngày uposatha, hôm nay là ngày rằm uposatha, không phải ngày mười bốn uposatha, cũng không phải ngày sāmaggī uposatha.
Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati.
Also, the word Uposatha is used in many contexts, such as the recitation of the Pātimokkha, the eight-constituent observance, and the designated day.
Hoặc từ uposatha được dùng trong nhiều ngữ cảnh như tụng đọc Pātimokkha, tám giới upavāsa, ngày chế định, v.v.
‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo.
Indeed, in phrases like ‘‘Come, friend Kappina, we shall go to the Uposatha,’’ the word Uposatha refers to the recitation of the Pātimokkha.
Trong các câu như “Này hiền giả Kappina, chúng ta hãy đến ngày uposatha (tụng đọc Pātimokkha),” từ uposatha có nghĩa là tụng đọc Pātimokkha.
‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu.
In phrases like ‘‘Thus, Visākhā, the Uposatha with eight constituents has been observed,’’ it refers to the eight constituents such as abstention from killing living beings.
Trong các câu như “Này Visākhā, uposatha với tám chi phần như vậy đã được giữ,” (A.N. 8.43) nó có nghĩa là tám giới như tránh sát sinh, v.v.
‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse.
In phrases like ‘‘Indeed, for the pure, the Phaggu is always pure, for the pure, the Uposatha is always pure,’’ it refers to the observance.
Trong các câu như “Đối với người thanh tịnh, ngày Phaggu luôn thanh tịnh, uposatha của người thanh tịnh luôn thanh tịnh,” (M.N. 1.79) nó có nghĩa là sự giữ giới (upavāsa).
‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ.
In phrases like ‘‘A nāga king named Uposatha,’’ it refers to a designation.
Trong các câu như “Vua Nāga tên là Uposatha,” (D.N. 2.246; M.N. 3.258) nó có nghĩa là sự chế định.
‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase.
In phrases like ‘‘On that Uposatha day, the fifteenth, having bathed head and all,’’ it refers to the day.
Trong các câu như “Vào ngày uposatha rằm đó, sau khi gội đầu,” (D.N. 3.85; M.N. 3.256) nó có nghĩa là ngày.
Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti.
Therefore, rejecting other meanings, Sātāgiri, specifying only the full moon day of Āsāḷha, said, ‘‘Today is the fifteenth Uposatha day.’’
Do đó, để xác định rõ ràng, loại bỏ các nghĩa khác, ông nói: “Hôm nay là ngày rằm uposatha,” chỉ định đó là ngày trăng tròn Āsāḷhī.
Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho.
This means that, counting from the first day, the second day, and so on, today is the fifteenth day.
Có nghĩa là, khi đếm từ ngày đầu tiên, ngày thứ hai, v.v., thì hôm nay là ngày thứ mười lăm.
Evaṃ rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti.
Thus, describing the qualities of the night, and generating mental clarity in his friend, he spoke of the Buddha’s arising and said, ‘‘Come, let us see the Teacher of excellent name, Gotama.’’
Như vậy, bằng cách mô tả phẩm chất của đêm, và để tạo sự hoan hỷ trong tâm bạn mình, Sātāgira đã kể về sự xuất hiện của Đức Phật và nói: “Nào, chúng ta hãy đến chiêm ngưỡng vị Đạo Sư Gotama, người có danh hiệu vô thượng.”
Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo.
Therein, anomanāmo means that his name is endowed with excellent (anoma), not inferior, qualities that are perfect in every respect.
Ở đây, anomanāmo có nghĩa là người có danh hiệu không thấp kém, đầy đủ mọi phương diện, với những phẩm chất cao quý.
Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ.
Thus, indeed, His name is 'Buddha' due to His excellent qualities, in the manner of 'Buddha because the Truths are known by Him, Buddha because He makes beings know' and so on. And His name is 'Bhagavā' due to His excellent qualities, in the manner of 'Bhagavā because He has broken lust, Bhagavā because He has broken hatred' and so on.
Thật vậy, danh hiệu Phật của Ngài có những phẩm chất cao quý theo cách như “người đã giác ngộ các sự thật nên là Phật, người làm cho chúng sinh giác ngộ nên là Phật,” v.v. (Mahāni. 192; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthāniddesa 97; Paṭi. Ma. 1.162), và danh hiệu Bhagavā của Ngài cũng có những phẩm chất cao quý theo cách như “người đã phá tan tham ái nên là Bhagavā, người đã phá tan sân hận nên là Bhagavā,” v.v. (Mahāni. 84).
Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu.
This method applies to terms like "Arahant, Perfectly Self-Enlightened, endowed with knowledge and conduct," and so on.
Tương tự như vậy đối với các từ như “A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh hạnh.”
Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā.
The Teacher instructs devas and humans regarding matters such as those pertaining to this present life, saying: "Abandon this, undertake and practice this."
Satthā (Đạo Sư) là người giáo hóa chư thiên và loài người về các lợi ích hiện tại và tương lai, nói rằng: “Hãy từ bỏ điều này, hãy thực hành điều này.”
Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā.
Furthermore, the Teacher is also so called in the manner stated in the explanation, "The Teacher, the Bhagavā, is a caravan leader, just as a caravan leader helps beings cross the wilderness."
Hơn nữa, Ngài là Satthā theo cách đã nói trong giải thích (Mahāni. 190): “Đức Thế Tôn là Satthavāha (người dẫn đường), giống như một Satthavāha dẫn dắt chúng sinh vượt qua sa mạc.”
Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ.
That Teacher, whose name is excellent.
Vị Đạo Sư có danh hiệu vô thượng đó.
Handāti byavasānatthe nipāto.
Handā is a particle signifying determination.
Handā là một giới từ có nghĩa là quyết định.
Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ.
Passāmā is a present tense verb spoken including oneself with him.
Passāmā là động từ ở thì hiện tại, bao gồm cả chính mình cùng với vị thần đó.
Gotamanti gotamagottaṃ.
Gotama means of the Gotama clan.
Gotama là dòng dõi Gotama.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý muốn nói gì?
‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.
"Do not doubt whether he is the Teacher or not the Teacher; be absolutely resolute and come, let us see Gotama."
‘‘Bậc Đạo Sư, không phải bậc Đạo Sư’’—chớ có nghi ngờ như vậy, hãy đến và chúng ta sẽ thấy Gotama với một quyết định dứt khoát.
Tattha kaccīti pucchā.
Therein, kaccī is an interrogative particle.
Trong đó, kaccī là câu hỏi.
Manoti cittaṃ.
Mano means mind.
Mano là tâm.
Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī.
Supaṇihito means well-established, unmoving, unshaken.
Supaṇihito là được an lập vững chắc, bất động, không lay chuyển.
Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu.
Sabbabhūtesu means among all beings.
Trong tất cả chúng sinh, sabbabhūtesu.
Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato.
Tādino means being one who has attained the characteristic of tādi.
Tādino là của bậc Tādī, người đã đạt được đặc tính Tādī.
Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti.
Or this is a question: "Is that Teacher of yours a tādi among all beings, or not?"
Hoặc đây là một câu hỏi: ‘‘Bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī trong tất cả chúng sinh, hay không?’’
Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe.
Iṭṭhe aniṭṭhe cā means regarding such desirable and undesirable objects.
Iṭṭhe aniṭṭhe cā là trong các đối tượng như vậy.
Saṅkappāti vitakkā.
Saṅkappā means thoughts.
Saṅkappā là các tư duy.
Vasīkatāti vasaṃ gamitā.
Vasīkatā means brought under control.
Vasīkatā là đã được chế ngự.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý muốn nói gì?
Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati.
Is the mind of that Teacher whom you speak of, who has attained the characteristic of tādi, well-established among all beings, or does it only appear well-established until it encounters a condition for agitation?
Bậc Đạo Sư mà bạn nói, tâm của bậc Đạo Sư đó, người đã đạt được đặc tính Tādī, có được an lập vững chắc trong tất cả chúng sinh không, hay chỉ có vẻ an lập vững chắc cho đến khi không gặp điều kiện lay động?
So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.
Or is that Teacher of yours a tādi with an equanimous mind towards all beings, or not? And are the thoughts that might arise due to lust and hatred regarding desirable and undesirable objects brought under his control, or does he sometimes act under their influence?
Hay bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī với tâm bình đẳng trong tất cả chúng sinh, hay không? Và những tư duy có thể khởi lên trong các đối tượng khả ái và bất khả ái do tham và sân, những tư duy đó có được Ngài chế ngự không, hay đôi khi Ngài cũng hành động theo chúng?
155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi.
155. Thereupon, Sātāgira, being resolute in the Bhagavā's omniscience, affirming all omniscient qualities, said: "His mind is well-established," and so on.
155. Sau đó, Sātāgira, vì đã quyết định về sự Toàn Giác của Đức Thế Tôn, đã công nhận tất cả các phẩm chất của bậc Toàn Giác và nói: ‘‘Mano cassa supaṇihito’’ (Tâm của Ngài được an lập vững chắc) và vân vân.
Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena.
Therein, supaṇihito means well-established, like the earth in its unyielding nature, like Mount Sineru in its firm and unmoving nature, like an indakhīla in its unshakeable nature by the four kinds of Māras and opposing debaters.
Trong đó, supaṇihito là được an lập vững chắc, giống như đất không chống đối, giống như núi Sineru kiên cố không lay chuyển, giống như cột trụ Indakhīla không bị lung lay bởi bốn loại Ma vương và các nhóm luận sư ngoại đạo.
Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya.
And this is not surprising, that the Bhagavā's mind, now perfected in all aspects and established in omniscience, should be well-established and unmoving.
Và điều này không có gì lạ, vì tâm của Đức Thế Tôn, người hiện đã thành tựu mọi phương diện và đạt đến trạng thái Toàn Giác, phải được an lập vững chắc và bất động.
Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi.
Even when he was an animal, born in the lineage of the Chaddanta elephant king during a time of attachment, his mind remained unmoving even when struck by a poisoned arrow; he did not become angry at the hunter, but rather, he himself cut off his tusks and gave them. Similarly, when he was the great monkey king, even when struck on the head with a large rock, he still showed the way to that very hunter. Likewise, when he was the wise Vidhura, even when seized by the feet and thrown down a sixty-yojana-deep precipice of the Kāḷa mountain, he still taught the Dhamma for the benefit of that very yakkha.
Ngay cả khi còn là một loài vật, sinh ra trong dòng voi chaddanta vào thời kỳ còn tham ái, bị trúng mũi tên tẩm độc, tâm của Ngài vẫn bất động; Ngài không oán giận kẻ sát hại, mà còn tự bẻ ngà của mình để ban cho kẻ đó; tương tự, khi là vua khỉ, bị đập vào đầu bằng một tảng đá lớn, Ngài vẫn chỉ đường cho kẻ đó; tương tự, khi là hiền giả Vidhura, bị nắm chân ném xuống vực núi Kāḷapabbata sâu sáu mươi dojana, Ngài vẫn thuyết pháp vì lợi ích của chính vị Dạ Xoa đó.
Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti.
Therefore, Sātāgira spoke perfectly well: "His mind is well-established."
Vì vậy, Sātāgira đã nói rất đúng: ‘‘Tâm của Ngài được an lập vững chắc.’’
Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ.
All such instances should be understood in the manner stated in the Niddesa.
Tất cả những điều này và tương tự phải được hiểu theo cách đã nói trong bộ Niddesa.
Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā.
And his gains and so forth should be understood in the detailed manner explained in the Mahāaṭṭhakathā.
Và các điều như lợi lộc của Ngài phải được hiểu theo cách đã giải thích chi tiết trong Mahāaṭṭhakathā.
‘‘Pucchā eva vā ayaṃ.
“Or this is a question.
‘‘Hoặc đây là một câu hỏi.
So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho.
‘Is that Teacher of yours Tādī towards all beings, or not?’ In this alternative, the meaning is that our Teacher is Tādī due to having an impartial mind towards all beings.
Bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī trong tất cả chúng sinh, hay không?’’ Trong trường hợp này, ý nghĩa là bậc Đạo Sư của chúng ta là Tādī vì có tâm bình đẳng đối với tất cả chúng sinh.
Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu.
For this Blessed One has an impartial mind towards all beings, desiring to bring happiness and to remove suffering; as he is towards himself, so he is towards others; as he is towards his mother Mahāmāyā, so he is towards Ciñcamāṇavikā; as he is towards his father Suddhodana, so he is towards Suppabuddha; as he is towards his son Rāhula, so he is towards his tormentors Devadatta, Dhanapālaka, Aṅgulimāla, and others.
Thật vậy, Đức Thế Tôn này có tâm bình đẳng đối với tất cả chúng sinh, vì Ngài mong muốn mang lại hạnh phúc và loại bỏ khổ đau; Ngài đối xử với người khác như đối với chính mình, như đối với Thánh mẫu Mahāmāyā, như đối với Ciñcamāṇavikā, như đối với phụ vương Suddhodana, như đối với Suppabuddha, như đối với con trai Rāhula, như đối với những kẻ sát hại như Devadatta, Dhanapālaka, Aṅgulimāla và những người khác.
Sadevake lokepi tādī.
He is Tādī even in the world with its deities.
Ngài cũng là Tādī trong thế gian cùng với chư thiên.
Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti.
Therefore, Sātāgira rightly said: “He is Tādī towards all beings.”
Vì vậy, Sātāgira đã nói rất đúng: ‘‘Sabbabhūtesu tādino’’ (Tādī trong tất cả chúng sinh).
Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti.
Moreover, in desirable and undesirable things.
Atho iṭṭhe aniṭṭhe cā (Và trong điều khả ái và bất khả ái).
Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati.
Here, however, the meaning should be understood thus: whatever is a desirable or undesirable object, all the thoughts that might arise there due to lust and hatred are brought under his control because lust and other defilements have been abandoned by him through the unsurpassed path; he never acts under their sway.
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu như sau: bất kỳ đối tượng nào là khả ái hay bất khả ái, tất cả các tư duy có thể khởi lên trong đó do tham và sân, những tư duy đó đã được Ngài chế ngự vì tham ái và các phiền não khác đã được đoạn trừ bằng con đường vô thượng, và Ngài không bao giờ hành động theo chúng.
So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti.
For that Blessed One has unblemished thoughts, a mind well-liberated, and wisdom well-liberated.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đó có tư duy thanh tịnh, tâm giải thoát hoàn toàn, tuệ giải thoát hoàn toàn.
Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto.
And here, due to his well-established mind, the absence of improper attention is stated.
Ở đây, việc tâm được an lập vững chắc được nói đến là không có sự tác ý phi như lý.
Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ.
That he is Tādī towards all beings, in desirable and undesirable things, means that the object where he might be is described as twofold, based on the distinction of sentient beings and formations.
Đối tượng được nói đến là hai loại: chúng sinh và hành uẩn, nơi mà bậc Đạo Sư đó có thể hiện hữu trong điều khả ái và bất khả ái đối với tất cả chúng sinh.
Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ.
The abandonment of defilements is stated due to his mastery over thoughts and the absence of improper attention regarding that object.
Việc các tư duy được chế ngự được nói đến là sự đoạn trừ phiền não do không có sự tác ý (phi như lý) của Ngài đối với đối tượng đó.
Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi.
And due to his well-established mind, there is purity of mental conduct; due to his being Tādī towards all beings, there is purity of bodily conduct; and due to his mastery over thoughts, or because speech has thought as its root, there is purity of verbal conduct.
Và nhờ tâm được an lập vững chắc, có sự thanh tịnh trong hành vi ý; nhờ là Tādī trong tất cả chúng sinh, có sự thanh tịnh trong hành vi thân; nhờ các tư duy được chế ngự, có sự thanh tịnh trong hành vi khẩu, vì lời nói có gốc rễ từ tư duy.
Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo.
Similarly, due to his well-established mind, there is the absence of all faults such as greed; due to his being Tādī towards all beings, there is the presence of qualities such as loving-kindness; and due to his mastery over thoughts, there is the noble psychic power, distinguished by perceiving what is repulsive as non-repulsive, and by that, his omniscience is stated to be understood.
Tương tự, nhờ tâm được an lập vững chắc, không có tất cả các lỗi lầm như tham ái; nhờ là Tādī trong tất cả chúng sinh, có sự hiện hữu của các phẩm chất như từ ái; nhờ các tư duy được chế ngự, có thần thông của bậc Thánh, được phân biệt bởi nhận thức không ghê tởm đối với điều ghê tởm, và nhờ đó, sự Toàn Giác của Ngài được nói đến. Điều này cần được hiểu như vậy.
156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti.
156. Thus, Hemavata, having first questioned about the state of being Tādī solely through the mind-door, and having heard him acknowledge it, now, to strengthen that understanding, questions again, even through the three doors, or having first briefly questioned about the purity of body, speech, and mind doors, and having heard him acknowledge it, now, to strengthen that understanding, questions in detail, saying: “Is it that you do not take what is not given?”
156. Như vậy, Hemavata trước đây đã hỏi về đặc tính Tādī chỉ qua cửa ý, và sau khi nghe sự xác nhận đó, để củng cố niềm tin, bây giờ vị ấy hỏi thêm qua ba cửa (thân, khẩu, ý), hoặc trước đây đã hỏi tóm tắt về sự thanh tịnh của ba cửa thân, khẩu, ý, và sau khi nghe sự xác nhận đó, để củng cố niềm tin, vị ấy hỏi thêm chi tiết: ‘‘Kacci adinna’’ (Có phải không lấy của không cho?).
Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati.
Here, for the ease of versification, he first asks about abstention from taking what is not given.
Trong đó, để dễ dàng làm thơ, trước tiên vị ấy hỏi về sự từ bỏ việc lấy của không cho.
Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati.
“Far from heedlessness” means he asks about abstention from unchastity, being far removed from abandoning the mind to the five strands of sensual pleasure.
Ārā pamādamhā là hỏi về sự từ bỏ hành vi phi phạm hạnh, bằng cách tránh xa sự phóng túng tâm trong năm dục lạc.
‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti.
Some also read “ārā pamadamhā,” meaning “far from women.”
Cũng có bản đọc là ‘‘Ārā pamadamhā’’, ý muốn nói là ‘‘xa lìa phụ nữ.’’
Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati.
By “does not abandon jhāna,” he asks about the strength of that very threefold abstention from bodily misconduct.
Với câu Jhānaṃ na riñcatī, vị ấy hỏi về sức mạnh của ba loại ác hạnh thân đó.
Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti.
For the abstention of one endowed with jhāna is strong.
Thật vậy, sự từ bỏ của người có thiền định là mạnh mẽ.
157. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ adinnādānādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo’’tiādinā nayena vaṇṇaṃ bhāsati.
157. Then Sātāgira, knowing that the Blessed One not only in this present life but also in past times had long abstained from taking what is not given and so forth, and by the power of that very abstention had attained those various marks of a Great Man, and that the world with its deities praises him, saying, “The recluse Gotama abstains from taking what is not given,” and so on,
157. Sau đó, Sātāgira, vì Đức Thế Tôn không chỉ trong hiện tại mà cả trong quá khứ đã từ bỏ việc lấy của không cho và các ác hạnh khác trong một thời gian dài, và nhờ năng lực của sự từ bỏ đó, Ngài đã đạt được các tướng tốt của Đại nhân, và thế gian cùng với chư thiên đều ca ngợi Ngài bằng cách nói: ‘‘Sa-môn Gotama đã từ bỏ việc lấy của không cho,’’ v.v.
Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti.
therefore, with a clear voice, roaring a lion’s roar, he said: “He does not take what is not given.”
Vì vậy, với lời nói dứt khoát, vị ấy rống tiếng sư tử và nói: ‘‘Na so adinnaṃ ādiyatī’’ (Ngài không lấy của không cho).
Taṃ atthato pākaṭameva.
Its meaning is obvious.
Ý nghĩa của điều đó đã rõ ràng.
Imissāpi gāthāya tatiyapāde ‘‘pamādamhā pamadamhā’’ti dvidhā pāṭho.
In the third line of this verse, there are two readings: “pamādamhā pamadamhā.”
Trong câu kệ này cũng có hai cách đọc cho vế thứ ba: ‘‘pamādamhā pamadamhā’’.
Catutthapāde ca jhānaṃ na riñcatīti jhānaṃ rittakaṃ suññakaṃ na karoti, na pariccajatīti attho veditabbo.
And in the fourth line, “does not abandon jhāna” should be understood to mean that he does not make jhāna empty or void, he does not forsake it.
Và trong vế thứ tư, jhānaṃ na riñcatī cần được hiểu là không làm cho thiền định trống rỗng, không từ bỏ thiền định.
158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti.
Having heard of purity in the bodily door, now, wishing to ask about purity in the verbal door, he said: “Does he not speak falsehood?”
158. Sau khi nghe về sự thanh tịnh của cửa thân, bây giờ vị ấy hỏi về sự thanh tịnh của cửa khẩu và nói: ‘‘Kacci musā na bhaṇatī’’ (Có phải Ngài không nói dối?).
Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho.
Here, khīṇa means harsh speech, speech that harms and oppresses others. This is the meaning.
Ở đây, khīṇa có nghĩa là sắc bén, vihiṃsati có nghĩa là làm tổn hại, làm đau khổ.
Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho.
The way of speech is byappatha. When one's byappatha is harsh, it is called khīṇabyappatho.
Patho là con đường của lời nói, byappatho là con đường của sự biểu đạt, khīṇabyappatho là người mà con đường biểu đạt của mình đã được đoạn trừ (tức là không còn lời nói thô ác).
Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti.
Negating it with the particle na, he asks, “na khīṇabyappatho?” It means, is there no harsh speech?
Ngăn cản bằng chữ "na" (không), rồi hỏi rằng "không có lời nói thô ác" nghĩa là không nói lời thô tục.
‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho.
There is also the reading “nākhīṇabyappatho,” meaning, is there no speech that does not fade from others' hearts?
Cũng có bản đọc là “Nākhīṇabyappatho”, nghĩa là không có lời nói không bao giờ phai mờ (trong lòng người khác).
Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati.
Indeed, harsh speech remains unfading in the hearts of others.
Thật vậy, lời nói thô tục thường tồn tại mãi không dứt trong lòng người khác.
Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti.
It means, is he not one who speaks such words?
Nghĩa là, người ấy không nói lời như vậy, phải không?
Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ.
Vibhūti means destruction. That which causes or creates destruction is vibhūtikaṃ. Vibhūtikaṃ itself is called vebhūtikaṃ or vebhūtiyaṃ. This is a term for slander.
Vibhūti nghĩa là sự hủy hoại (tình cảm người khác); cái gì làm ra sự hủy hoại (tình cảm người khác) thì gọi là vibhūtikaṃ. Vibhūtikaṃ cũng được gọi là vebhūtikaṃ và vebhūtiyaṃ. Đây là tên gọi khác của lời nói chia rẽ.
Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti.
For it causes the destruction of beings by dividing them from one another.
Vì lời nói chia rẽ làm cho chúng sinh chia rẽ lẫn nhau, dẫn đến sự hủy hoại.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has a clear meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.
159. Then Sātāgira, knowing that the Blessed One was not only now, but also in past existences, for a long time refrained from falsehood and the like, and by the power of that very abstention attained those various marks of a Great Man, and that the world with its devas praises him, saying, “The ascetic Gotama refrains from falsehood,”
159. Kế đó, vì Đức Thế Tôn không chỉ trong kiếp này mà cả trong những kiếp quá khứ cũng đã từ bỏ lời nói dối và các điều ác khác trong thời gian dài, và nhờ oai lực của sự từ bỏ ấy mà Ngài đã đạt được những tướng đại nhân đó, và toàn thể thế gian cùng với chư thiên đều tán thán Ngài rằng: "Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói dối."
Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti.
Therefore, proclaiming a lion's roar with unhesitating speech, he said, “And he speaks no falsehood.”
Vì vậy, Ngài Sātāgira đã cất tiếng sư tử hống với lời nói không chút do dự mà rằng: "Và Ngài không nói lời dối trá."
Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ.
Here, musā refers to speech that deceives others by misrepresenting what has been seen, etc.
Ở đây, musā (dối trá) là lời nói lừa dối người khác bằng cách che giấu những gì đã thấy, v.v.
Taṃ so na bhaṇati.
He does not speak such falsehood.
Ngài không nói lời ấy.
Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho.
In the second line, the reading is na khīṇabyappatho according to the first meaning, and nākhīṇabyappatho according to the second meaning.
Trong câu thứ hai, có bản đọc là na khīṇabyappatho theo nghĩa thứ nhất, và nākhīṇabyappatho theo nghĩa thứ hai.
Catutthapāde mantāti paññā vuccati.
In the fourth line, mantā means wisdom.
Trong câu thứ tư, mantā được gọi là trí tuệ (paññā).
Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ.
Since the Blessed One, having discerned by that wisdom, speaks only what is beneficial, words that do not deviate from the truth, not idle talk.
Vì Đức Thế Tôn, nhờ trí tuệ ấy, đã phân định và chỉ nói những lời có lợi ích, những lời không xa rời ý nghĩa, chứ không phải lời nói vô ích.
Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi.
Indeed, there is no meaningless speech for the Buddhas that is preceded by ignorance.
Thật vậy, đối với chư Phật, không có lời nói vô ích nào xuất phát từ sự vô minh.
Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti.
Therefore, he said: “He speaks the truth with wisdom.”
Vì vậy, Ngài nói: "Ngài nói lời có lợi ích bằng trí tuệ."
Sesamettha pākaṭameva.
In this stanza, the rest is quite clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti.
160. Having thus heard of the purity of the door of speech, now wishing to ask about the purity of the door of mind, he said: “Does he not delight in sensual pleasures?”
160. Sau khi nghe về sự thanh tịnh của ý môn như vậy, giờ đây, muốn hỏi về sự thanh tịnh của ý môn, vị ấy nói: "Có phải Ngài không tham đắm dục lạc?"
Tattha kāmāti vatthukāmā.
Therein, kāmā (sensual pleasures) are object-sensual pleasures (vatthukāmā).
Ở đây, kāmā là những dục lạc thuộc đối tượng.
Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati.
By asking if he does not delight in defilement-sensual pleasures (kilesakāma), he asks about his non-covetousness.
Khi hỏi rằng "Ngài có tham đắm những dục lạc ấy bằng phiền não dục lạc không?", vị ấy muốn hỏi về sự không tham lam.
Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati.
By asking anāvilaṃ (unclouded), he asks about his non-ill-will, referring to the state of being unclouded by ill-will.
Khi hỏi "Anāvilaṃ" (không bị khuấy động), vị ấy muốn hỏi về sự không có sân hận, ám chỉ trạng thái không bị khuấy động bởi sân hận.
Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati.
By asking mohaṃ atikkanto (one who has overcome delusion), he asks about his right view, referring to the overcoming of the delusion by which a deluded person holds wrong views.
Khi hỏi "Mohaṃ atikkanto" (đã vượt qua si mê), vị ấy muốn hỏi về sự có chánh kiến bằng cách vượt qua sự si mê mà một người ngu muội chấp giữ tà kiến.
Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā.
By asking dhammesu cakkhumā (one with vision in the Dhamma), he asks about his omniscience, referring to the unobstructed eye of knowledge in all phenomena, or to the possession of all five eyes in regard to phenomena within the scope of the five eyes, having considered, “Even with the purity of the three doors, he is not omniscient.”
Khi hỏi "Dhammesu cakkhumā" (có mắt trong các pháp), vị ấy muốn hỏi về sự toàn tri của Đức Phật, hoặc là về nhãn trí không bị chướng ngại đối với tất cả các pháp, hoặc là về sự toàn tri nhờ năm loại nhãn đối với các pháp thuộc phạm vi của năm loại nhãn, sau khi suy nghĩ rằng "Ngài vẫn chưa là bậc Toàn tri chỉ với sự thanh tịnh của ba môn."
162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti.
162. Having thus heard of the Fortunate One’s purity of the three doors and omniscience, Hemavata, delighted and overjoyed, speaking with a path of speech unhindered by the clarity of his profound knowledge from previous existences, and wishing to hear the wondrous and extraordinary qualities of omniscience, said: “Is he perfected in knowledge (vijjā)?”
162. Nghe Hemavata tán thán sự thanh tịnh của ba môn và sự toàn tri của Đức Thế Tôn như vậy, Hemavata hoan hỷ, phấn khởi, với trí tuệ sáng suốt nhờ sự học rộng từ kiếp quá khứ, không vướng mắc trong lời nói, muốn nghe những phẩm chất toàn tri kỳ diệu và phi thường, nên nói: "Có phải Ngài đã thành tựu minh?"
Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ.
Therein, with vijjāya sampanno (perfected in knowledge), he asks about the perfection of insight; with saṃsuddhacāraṇo (purified in conduct), he asks about the perfection of conduct.
Ở đây, với câu "Vijjāya sampanno" (thành tựu minh), vị ấy hỏi về sự thành tựu của kiến giải (dassanasampatti); với câu "Saṃsuddhacāraṇo" (hạnh thanh tịnh), vị ấy hỏi về sự thành tựu của hành (gamanasampatti).
Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho.
Here, the long vowel is made out of metrical necessity, and the ca particle is spoken. The meaning is “one whose conduct is purified.”
Ở đây, chữ "ca" được kéo dài thành "cā" theo quy tắc ngữ âm, nghĩa là saṃsuddhacaraṇo (hạnh thanh tịnh).
Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ.
With āsavā khīṇā (his defilements are destroyed), he asks about the attainment of the first nibbāna-element, which is to be attained through this perfection of insight and conduct and is called the destruction of defilements; with natthi punabbhavo (there is no more rebirth), he asks about the capacity to attain the second nibbāna-element, or the state of having realized the highest calm through reflective knowledge.
Với câu "Āsavā khīṇā" (các lậu hoặc đã diệt), vị ấy hỏi về sự đạt được Niết-bàn giới thứ nhất, tức là sự diệt trừ các lậu hoặc, vốn được đạt đến nhờ sự thành tựu của kiến giải và hành; với câu "Natthi punabbhavo" (không còn tái sinh), vị ấy hỏi về khả năng đạt được Niết-bàn giới thứ hai, hoặc trạng thái an trú sau khi biết được sự an lạc tối thượng bằng trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
163. Tato yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto.
163. Thereafter, because the Fortunate One is endowed with all this knowledge (vijjā)—which is described as threefold in the Bhayabherava Sutta and others with phrases like “He remembers his manifold past existences...” (MN 1.52), and as eightfold in the Ambaṭṭha Sutta and others with phrases like “Thus, with his mind composed... having attained imperturbability, he directs his mind to the knowledge and vision of things as they are...” (DN 1.279)—being fully perfected in all aspects.
163. Kế đó, vì Đức Thế Tôn đã thành tựu tất cả các loại minh đã được nói đến, đó là ba loại minh trong kinh Bhayabherava, v.v., như "vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ..." và tám loại minh trong kinh Ambaṭṭha, v.v., như "vị ấy hướng tâm đến trí tuệ và sự thấy biết khi tâm đã định, đã đạt đến trạng thái bất động..."
Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ.
And that conduct (caraṇa), which is fifteenfold, as expounded in the Sekha Sutta with phrases like “Here, Mahānāma, a noble disciple is endowed with sīla, with guarded doors in the sense faculties, moderate in eating, devoted to wakefulness, endowed with the seven good qualities (saddhamma), and gains at will, without difficulty, without hardship, the four jhānas which are of the higher mind and are pleasant abiding in this very life” and then by asking “And how, Mahānāma, is a noble disciple endowed with sīla?” (MN 2.24).
Và vì hành (caraṇa) gồm mười lăm loại đã được chỉ rõ trong kinh Sekha, như "Ở đây, này Mahānāma, một vị Thánh đệ tử có giới hạnh thanh tịnh, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, tinh cần thức tỉnh, thành tựu bảy thiện pháp, dễ dàng đạt được bốn thiền thuộc về tâm cao thượng, là những pháp an lạc trong hiện tại," rồi sau đó giải thích chi tiết "Và này Mahānāma, một vị Thánh đệ tử có giới hạnh thanh tịnh như thế nào?"
Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ.
And because that conduct of the Fortunate One is supremely purified by the abandonment of all defilements.
Và vì hành ấy của Đức Thế Tôn đã hoàn toàn thanh tịnh nhờ đoạn trừ tất cả các cấu uế.
Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā.
And because these four defilements (āsava) such as the defilement of sensual desire (kāmāsava) are all destroyed for the Fortunate One, along with their retinue and latent tendencies (vāsanā).
Và vì bốn loại lậu hoặc này, như lậu hoặc dục, v.v., tất cả đều đã được Đức Thế Tôn đoạn trừ cùng với quyến thuộc và tập khí.
Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti.
And because the Fortunate One, having become one whose defilements are destroyed through this accomplishment of knowledge and conduct, then reflected “there is now no more rebirth” and thus stood firm, therefore Sātāgira, his heart encouraged by the conviction in the Fortunate One’s omniscience, affirming all these qualities, said: “Perfected indeed in knowledge.”
Và vì Đức Thế Tôn, khi ấy, đã là bậc A-la-hán nhờ sự thành tựu minh và hạnh này, đã quán xét rằng "giờ đây không còn tái sinh nữa," và an trú trong trạng thái ấy. Vì vậy, Ngài Sātāgira, với trái tim được khích lệ bởi sự tin chắc vào phẩm chất toàn tri của Đức Thế Tôn, đã tán đồng tất cả các phẩm chất ấy mà rằng: "Ngài đã thành tựu minh."
164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti.
164. Then Hemavata, having become free from doubt concerning the Fortunate One as "the Perfectly Self-Enlightened One," and while still standing in the sky, praised the Fortunate One and pleased Sātāgira, saying: “The mind of the sage is perfected.”
164. Sau đó, Hemavata, không còn nghi ngờ gì về Đức Thế Tôn là "Sammāsambuddha" (Bậc Chánh Đẳng Giác), vẫn đứng trên không trung, tán thán Đức Thế Tôn và làm hài lòng Ngài Sātāgira, nói: "Tâm của bậc Mâu-ni đã viên mãn."
Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: the mind of the sage is perfected, full, complete with the quality of patience mentioned in “And his mind is well-directed”; full, complete with the bodily action mentioned in “He does not take what is not given”; full, complete with the mental action mentioned in “He does not delight in sensual pleasures”; and full, complete with the verbal action through the path of speech mentioned in “He does not speak falsehood.” This is what is meant.
Ý nghĩa của câu ấy là: Tâm của bậc Mâu-ni đã viên mãn, đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với trạng thái như đã nói ở câu "tâm của Ngài đã được an định tốt đẹp"; đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp thân như đã nói ở câu "Ngài không lấy của không cho"; đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp ý như đã nói ở câu "Ngài không tham đắm dục lạc"; và đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp ngữ bằng lời nói như đã nói ở câu "Ngài không nói lời dối trá."
Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti.
He thus shows that you praise him according to the Dhamma, truly, precisely, and essentially, by these qualities, as mentioned in “His mind is well-directed” and so on, for having a perfected mind and being perfected in knowledge and conduct through the unsurpassed perfection of knowledge and conduct; not merely out of faith.
Như vậy, vị ấy cho thấy rằng bạn tán thán Ngài một cách chân thật, đúng với bản chất, đúng với sự thật, không chỉ bằng niềm tin đơn thuần, về tâm đã viên mãn và đã thành tựu minh và hạnh nhờ sự thành tựu minh và hạnh vô thượng, với những phẩm chất như đã nói ở câu "tâm của Ngài đã được an định tốt đẹp," v.v.
167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti.
167. Then Hemavata, praising the Fortunate One with the qualities he admired, by the power of his profound learning from previous existences, said to Sātāgira: “One with shanks like an antelope... Come, let us see Gotama.”
167. Kế đó, Ngài Hemavata, với những phẩm chất mà mình ưa thích và với sức mạnh của sự học rộng từ kiếp quá khứ, tán thán Đức Thế Tôn và nói với Ngài Sātāgira: "Người có bắp chân như nai... Nào, chúng ta hãy đến chiêm ngưỡng Gotama."
Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho.
Its meaning is: eṇijaṅgha (one with shanks like an antelope) means he has shanks like those of an antelope.
Ý nghĩa của câu ấy là: Người có bắp chân như nai (eṇijaṅgho) là người có bắp chân giống như bắp chân của một con nai.
Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā.
Indeed, the Buddhas have shanks that are gradually tapering like those of an antelope, not fleshless in front or swollen at the back like a crocodile’s belly.
Bởi vì bắp chân của chư Phật tròn trịa dần đều như bắp chân của nai, không phải phía trước không có thịt và phía sau phình to như bụng cá sấu.
Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā.
The Buddhas are also kisā (lean) in the places where it is appropriate for them to be long, short, or evenly rounded, due to such perfection of major and minor limbs, not stout like ordinary men.
Chư Phật cũng thon gọn ở những chỗ cần thon gọn, nhờ sự hoàn hảo của các đại tiểu chi phần như vậy, không thô kệch như những người đàn ông vạm vỡ.
Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā.
Or kisā (lean) because defilements are scraped away by wisdom.
Hoặc gầy yếu vì các phiền não đã được tiêu trừ bằng trí tuệ.
Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā.
Vīrā (heroes) because of the destruction of internal and external adversaries.
Dũng mãnh vì đã tiêu diệt kẻ thù là các phiền não nội tại và ngoại tại.
Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya.
And appāhārā (frugal in food) because they eat only one meal* and are moderate in eating, not because they are greedy for two or three mouthfuls.
Ăn ít vì chỉ ăn một bữa và ăn có chừng mực, không phải vì tham ăn hai ba miếng.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi, bhiyyopi bhuñjāmi.
“Indeed, Udāyi, I sometimes eat a bowlful, and sometimes more than that.
“Này Udāyi, đôi khi Ta dùng bữa đầy bát này, thậm chí còn dùng nhiều hơn.
‘Appāhāro samaṇo gotamo appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ, garuṃ kareyyuṃ, māneyyuṃ, pūjeyyuṃ, sakkatvā, garuṃ katvā, upanissāya vihareyyuṃ.
If, Udāyi, my disciples were to revere me, respect me, honor me, worship me, and abide in reliance on me, saying, ‘The ascetic Gotama is frugal in food, and praises frugality in food.’
Nếu các đệ tử của Ta, này Udāyi, tôn kính, trọng thị, quý mến, cúng dường Ta, sống nương tựa Ta, vì nghĩ rằng: ‘Sa-môn Gotama ăn ít, và Ngài tán thán việc ăn ít’,
Ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…pe… upanissāya vihareyyu’’nti (ma. ni. 2.242).
But those disciples of mine, Udāyi, who eat a košaka or half a košaka, or a beluva or half a beluva, would not revere me by this Dhamma… nor abide in reliance on me.”
thì những đệ tử của Ta, này Udāyi, dù chỉ ăn một đấu, hay nửa đấu, hay một trái mộc qua, hay nửa trái mộc qua, cũng sẽ không tôn kính Ta… (v.v.)… sống nương tựa Ta.”
168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha.
168. Having spoken thus, he then uttered this verse, “sīhaṃvekacaraṃ” (the solitary lion), out of a desire to hear the Dhamma from the Blessed One.
168. Sau khi nói như vậy, vì muốn nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, vị ấy đã nói bài kệ này: “Sīhaṃvekacara” (như sư tử độc hành).
Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ.
Its meaning is: sīhaṃvā (like a lion) refers to one who is like a maned lion in being unassailable, enduring, and fearless.
Ý nghĩa của nó là: Sīhaṃvā (như sư tử) là giống như sư tử có bờm, về phương diện khó tiếp cận, về phương diện nhẫn nại và về phương diện vô úy.
Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ.
Ekacaraṃ (solitary) due to the absence of craving, by which a person is called “accompanied by craving”; also ekacaraṃ because two Buddhas do not arise in one world-system.
Độc hành vì không có ái dục mà người ta gọi là “người có ái dục làm bạn đồng hành”; độc hành vì không có sự xuất hiện của hai vị Phật trong cùng một thế giới.
Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo.
The various meanings here should also be understood according to the method stated in the Khaggavisāṇa Sutta.
Ở đây, ý nghĩa đó cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh Khaggavisāṇa.
Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ.
Nāgaṃ (elephant or serpent) means one who will neither go nor come to rebirth again.
Nāga (Voi chúa) là không đi đến tái sinh nữa.
Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo.
Alternatively, nāgo is one who does no evil.
Hoặc Nāga cũng có nghĩa là không làm điều ác.
Balavātipi nāgo.
Also, nāgo is one who is mighty.
Nāga cũng có nghĩa là người có sức mạnh.
Taṃ nāgaṃ.
That Nāga.
Vị Nāga đó.
Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ.
Kāmesu anapekkhinaṃ (unconcerned with sensual pleasures) means one unconcerned with both types of sensual pleasures (object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures) due to the absence of desire and passion.
Kāmesu anapekkhinaṃ (không bám víu vào dục lạc) là không bám víu vì không có dục ái đối với cả hai loại dục lạc.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ (Having approached, we ask about liberation from the snare of death) means, having approached such a Great Sage, we ask about Nibbāna, which is liberation from the snare of death, the three-realm cycle of existence.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ (Chúng tôi đến hỏi về sự giải thoát khỏi lưới tử thần) là chúng tôi đến gần vị Đại Hiền này và hỏi về Nibbāna, sự giải thoát khỏi lưới tử thần của ba cõi luân hồi.
Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti.
Or, we ask about the liberation from the snare of death, which is the origin of suffering, by which means one is liberated from the snare of death.
Hoặc chúng tôi hỏi về phương tiện để giải thoát khỏi lưới tử thần, tức là tập khởi của khổ đau.
Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha.
Hemavata spoke this verse referring to Sātāgira, Sātāgira's retinue, and his own retinue.
Dạ-xoa Hemavata đã nói bài kệ này, ám chỉ Sātāgira và hội chúng của Sātāgira, cũng như hội chúng của chính mình.
Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi.
At that time, the Āsāḷhī festival was announced.
Vào lúc đó, lễ hội Āsāḷhī đã được công bố.
Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi.
Then, in Rājagaha, Kāḷī, a householder's wife, a female lay follower, as if experiencing the splendor of a divine city adorned and prepared all around, ascended her palace, opened the lion's window, and stood in a windy place to relieve her fatigue from being indoors and to enjoy the season. She heard that talk connected with the Buddha's virtues from beginning to end, spoken by those Yakkha commanders.
Bấy giờ, tại Rājagaha, nữ cư sĩ tên Kāḷī, một người phụ nữ thuộc gia đình Kurara, đang hưởng thụ vẻ đẹp của thành phố trang hoàng lộng lẫy như một thành phố chư thiên, đã leo lên lầu, mở cửa sổ sư tử, và đứng ở nơi có gió để xua tan sự mệt mỏi trong phòng và đón gió, đã nghe toàn bộ câu chuyện liên quan đến phẩm hạnh của Đức Phật từ đầu đến cuối của các vị tướng dạ-xoa đó.
Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
Having heard, and thinking, "Buddhas are thus endowed with various virtues," she aroused rapture with the Buddha as its object. With that rapture, she suppressed the hindrances, and remaining right there, she became established in the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Sau khi nghe, bà phát khởi niềm hoan hỷ đối với Đức Phật, nghĩ rằng “Đức Phật đầy đủ những phẩm hạnh đa dạng như vậy”, và nhờ niềm hoan hỷ đó, bà đã chế ngự các triền cái và ngay tại đó, bà đã an trú vào quả vị Dự Lưu.
Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā.
For that very reason, the Blessed One placed her in the foremost position, saying, "Monks, among my female disciples, lay followers, who have faith through hearsay, Kāḷī the householder is foremost."
Vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã đặt bà vào hàng tối thượng, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Ta, những người có niềm tin do nghe truyền lại, thì Kāḷī nữ cư sĩ, người thuộc gia đình Kurara, là bậc tối thượng.”
169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti.
169. Then those yakkhaseṇāpatis, surrounded by a thousand yakkhas, arrived at Isipatana in the middle watch of the night. Approaching the Blessed One, who was seated on the same seat where he had set the Wheel of Dhamma in motion, they paid homage and, praising the Blessed One with this verse, made their request: "The expounder, the promoter."
169. Các vị tướng dạ-xoa đó, cùng với một ngàn dạ-xoa tùy tùng, vào giữa canh khuya đã đến Isipatana, đảnh lễ Đức Thế Tôn đang ngồi trên tòa sen nơi Pháp luân được chuyển vận, và sau khi tán thán Đức Thế Tôn bằng bài kệ này, họ đã xin phép nói “Người thuyết giảng, người vận chuyển”.
Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ.
Its meaning is: leaving aside craving, for the dhammas of the three planes, he is the expounder through the discourse on the definition of the Noble Truths in the manner of "This, monks, is the Noble Truth of Suffering," and the promoter by causing the knowledge of function and the knowledge of accomplishment to arise in them in the manner of "'This Noble Truth of Suffering is to be fully understood,' so, monks, I declared."
Ý nghĩa của nó là: Người thuyết giảng (akkhātāraṃ) về các pháp trong ba cõi, ngoại trừ ái dục, bằng cách trình bày các sự thật theo cách “Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Thánh đế” và tương tự; người vận chuyển (pavattāraṃ) bằng cách phát khởi trí tuệ về bổn phận và trí tuệ về việc đã hoàn thành trong các sự thật đó, theo cách “Này các Tỳ-khưu, Khổ Thánh đế này cần phải được hiểu biết” và tương tự.
Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by expounding the terms for those dhammas as they should be expressed, and the promoter by causing those very dhammas to arise in accordance with beings.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách trình bày cách gọi tên các pháp như chúng nên được gọi, và người vận chuyển các pháp đó tùy theo chúng sinh.
Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ.
Or, he is the expounder through teaching for those of quick understanding and those of developed understanding, and the promoter by guiding those who are trainable.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách giảng dạy cho những người có trí tuệ nhanh nhạy và những người có trí tuệ cần được giải thích, và người vận chuyển bằng cách hướng dẫn những người cần được giáo hóa.
Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by way of summary, and the promoter by way of exposition in various ways.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách tóm tắt, và người vận chuyển bằng cách giải thích chi tiết theo nhiều cách khác nhau.
Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by describing the characteristics of the Bodhipakkhiya-dhammas, and the promoter by causing them to arise in the mental continuum of beings.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách trình bày các pháp trợ đạo với đặc tính của chúng, và người vận chuyển bằng cách làm cho chúng phát sinh trong dòng tâm thức của chúng sinh.
Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by expounding the Truths in brief, with the three revolutions, and the promoter by expounding them in detail.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách tóm tắt các sự thật với ba vòng xoay, và người vận chuyển bằng cách giải thích chi tiết.
‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ.
He is the promoter by setting in motion the Dhammacakka, which is elaborated in the manner of the Paṭisambhidāmagga, for example, "The faculty of faith is a dhamma; it causes that dhamma to proceed, hence 'Dhammacakka'."
Người vận chuyển Pháp luân đã được giải thích chi tiết theo phương pháp Phân Tích (Paṭisambhidā) như “Pháp là tín căn, Pháp đó vận chuyển Pháp luân, do đó gọi là Pháp luân” và tương tự.
Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ.
Of all dhammas means of the dhammas of the four planes.
Sabbadhammānaṃ (của tất cả các pháp) là của các pháp thuộc bốn cõi.
Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā.
Gone to the other shore means gone to the other shore in six ways: by direct knowledge, by full understanding, by abandonment, by development, by realization, and by attainment.
Pāraguṃ (đã đến bờ bên kia) là đã đến bờ bên kia bằng sáu cách: bằng thắng tri, bằng biến tri, bằng đoạn trừ, bằng tu tập, bằng chứng ngộ, và bằng nhập định.
So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū.
That Blessed One, knowing all dhammas, went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through direct knowledge (abhiññāpāragū); fully understanding the five aggregates of clinging, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through full understanding (pariññāpāragū); abandoning all defilements, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through abandonment (pahānapāragū); developing the four paths, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through development (bhāvanāpāragū); realizing cessation, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through realization (sacchikiriyāpāragū); attaining all attainments, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through attainment (samāpattipāragū).
Đức Thế Tôn ấy đã đến bờ bên kia bằng thắng tri vì Ngài đã thắng tri tất cả các pháp; đã đến bờ bên kia bằng biến tri vì Ngài đã biến tri năm uẩn chấp thủ; đã đến bờ bên kia bằng đoạn trừ vì Ngài đã đoạn trừ tất cả các phiền não; đã đến bờ bên kia bằng tu tập vì Ngài đã tu tập bốn đạo; đã đến bờ bên kia bằng chứng ngộ vì Ngài đã chứng ngộ Niết Bàn; đã đến bờ bên kia bằng nhập định vì Ngài đã nhập tất cả các thiền định.
Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ.
Thus, he is one who has gone to the other shore of all dhammas.
Như vậy, Ngài đã đến bờ bên kia của tất cả các pháp.
Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ.
The Buddha, transcending enmity and fear means Buddha because he awoke from the slumber of ignorance, or Buddha in the sense stated in the description of refuge in all ways; transcending enmity and fear because he has transcended the five fears of enmity.
Buddhaṃ verabhayātītaṃ (Đức Phật đã vượt qua mọi sợ hãi và thù hận) là Đức Phật vì đã giác ngộ khỏi giấc ngủ vô minh; hoặc Đức Phật theo mọi ý nghĩa đã được nói trong phần tán thán về nơi nương tựa; đã vượt qua mọi sợ hãi và thù hận vì đã vượt qua năm nỗi sợ hãi và thù hận.
Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu.
Thus, praising the Blessed One, they made their request, saying, "We ask, Gotama."
Sau khi tán thán Đức Thế Tôn như vậy, họ đã xin phép nói: “Chúng tôi xin hỏi, Gotama.”
170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha.
170. Then Hemavata, foremost among those yakkhas in power and wisdom, wishing to ask what he intended, uttered this verse: "On what is the world?"
170. Bấy giờ, Hemavata, vị đứng đầu trong số các dạ-xoa về oai lực và trí tuệ, đã nói bài kệ này “Kismiṃ loko” (Thế gian ở trong cái gì?), hỏi về điều mà ông muốn hỏi.
Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo.
In the first line of that verse, the word kismiṃ is in the locative case indicating the characteristic of one action being conditioned by another; the intention here is: "When what arises, does the world arise?"
Trong câu đầu của bài kệ đó, từ kismiṃ là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ đặc điểm của sự việc (bhāvenabhāvalakkhaṇa), ý nghĩa ở đây là: “Khi cái gì phát sinh, thì thế gian phát sinh?”
Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati.
He asks, referring to the world of beings and the world of formations.
Vị ấy hỏi về thế gian chúng sinh và thế gian hữu vi.
Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ.
On what does it form attachment? means on what does one form the attachment of craving and wrong view, thinking "I" or "mine"? The locative case here is in the sense of a basis.
Kismiṃ kubbati santhavaṃ (Thế gian kết giao với cái gì?) là thế gian kết giao với cái gì bằng sự thân thiện của ái và kiến, nói “Ta” hoặc “của ta”; đây là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ nơi chốn (adhikaraṇa).
Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo.
To what does the world belong? The genitive case here is in the sense of appropriation; the intention here is: "Dependent on what is the world reckoned?"
Kissa loko (Thế gian của cái gì?) là một từ ở thể cách sở hữu (sāmivacana) chỉ sự sử dụng (upayoga), ý nghĩa ở đây là: “Thế gian được gọi là gì dựa trên cái gì?”
Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ.
On what is the world? The locative case here is in the sense of the characteristic of one action being conditioned by another, and in the sense of cause.
Kismiṃ loko (Thế gian ở trong cái gì?) là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ đặc điểm của sự việc (bhāvenabhāvalakkhaṇa) và nguyên nhân (kāraṇa).
Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo.
The intention here is: "When what exists, by what cause is the world afflicted, oppressed, and tormented?"
Ý nghĩa ở đây là: “Khi cái gì hiện hữu, do nguyên nhân nào mà thế gian bị tổn hại, bị áp bức, bị quấy rối?”
171. Atha bhagavā yasmā chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu uppannesu sattaloko ca dhanadhaññādivasena saṅkhāraloko ca uppanno hoti, yasmā cettha sattaloko tesveva chasu duvidhampi santhavaṃ karoti.
Then, because the world of beings and the world of formations, by way of wealth, grain, etc., arise when the six internal and external āyatanas arise, and because the world of beings here makes both kinds of attachment (craving and views) only in those six.
171. Bấy giờ, Đức Thế Tôn đã trả lời, vì khi sáu xứ nội và ngoại phát sinh, thì thế gian chúng sinh và thế gian hữu vi (như tài sản, ngũ cốc, v.v.) cũng phát sinh; và trong đó, thế gian chúng sinh kết giao cả hai loại thân thiện (ái và kiến) với sáu xứ đó.
Cakkhāyatanaṃ vā hi ‘‘ahaṃ mama’’nti gaṇhāti avasesesu vā aññataraṃ.
Indeed, one takes the eye-ayatana as 'I' and 'mine,' or any other remaining one.
Thật vậy, người ta chấp thủ nhãn xứ hoặc một trong các xứ còn lại, nói “Ta” hay “của ta”.
Yathāha – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi (ma. ni. 3.422).
As it is said: "If anyone should say the eye is the self, that does not apply," and so on.
Như đã nói: “Nếu ai nói rằng mắt là tự ngã, điều đó không hợp lý.”
Yasmā ca etāniyeva cha upādāya duvidhopi lokoti saṅkhyaṃ gacchati, yasmā ca tesveva chasu sati sattaloko dukkhapātubhāvena vihaññati.
And because these six alone are taken as the two kinds of world, and because when these six exist, the world of beings is afflicted by the manifestation of suffering.
Và vì dựa vào sáu xứ này mà cả hai loại thế gian (thế gian chúng sinh và thế gian hữu vi) được gọi tên; và vì khi sáu xứ đó hiện hữu, thế gian chúng sinh bị tổn hại bởi sự xuất hiện của khổ đau.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti.
Then that yakkha, not fully comprehending the meaning of the question he had asked, concerning saṃsāra, which the Fortunate One had answered concisely in terms of the twelve sense bases, and wishing to know that meaning and its opposite, asked concisely about saṃsāra and release from saṃsāra, saying: “which is that?”
172. Bấy giờ, vị Dạ-xoa ấy, vì không hiểu rõ ý nghĩa của câu hỏi mà mình đã hỏi về luân hồi được Thế Tôn giải thích tóm tắt theo mười hai xứ, và vì muốn biết ý nghĩa đó cùng với đối nghịch của nó, đã hỏi về luân hồi và sự thoát ly luân hồi một cách tóm tắt, nói rằng: “Đó là gì?”
Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, upādānaṃ (clinging) means that which is to be clung to; this is a designation for the Noble Truth of Suffering.
Ở đây, upādānaṃ (sự chấp thủ) là theo nghĩa là cái cần được chấp thủ. Đây là tên gọi của khổ đế.
Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti?
Yattha loko vihaññatīti (where the world is afflicted) – when the Fortunate One stated, “the world is afflicted in six ways,” referring to the sixfold clinging where the world is afflicted, the yakkha asks: “Which is that clinging?”
Yattha loko vihaññatī (nơi thế gian bị hủy hoại) có nghĩa là: Thế Tôn đã nói rằng thế gian bị hủy hoại bởi sáu loại chấp thủ, vậy sự chấp thủ đó là gì?
Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi.
Thus, by half a verse, he asked about the Noble Truth of Suffering in its own essence.
Như vậy, với nửa bài kệ này, Ngài đã hỏi về khổ đế theo đúng bản chất của nó.
Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti.
The Noble Truth of the Origin, however, is implied as its cause.
Còn tập đế thì đã được bao hàm như là nguyên nhân của nó.
Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi.
By the other half verse, Niyyānaṃ pucchitoti (being asked about egress), he asked about the Noble Truth of the Path.
Với nửa bài kệ Niyyānaṃ pucchito (được hỏi về sự giải thoát) này, Ngài đã hỏi về đạo đế.
Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati.
Indeed, by the Noble Truth of the Path, an ariya-sāvaka, discerning suffering, abandoning its origin, realizing its cessation, and developing the path, emerges from the world; therefore, it is called niyyāna (egress).
Vì nhờ đạo đế mà vị Thánh đệ tử nhận biết khổ, đoạn trừ tập, chứng ngộ diệt, tu tập đạo mà thoát ly thế gian, do đó gọi là Niyyānaṃ (sự giải thoát).
Kathanti kena pakārena.
Kathanti (how) means: by what means?
Kathaṃ (bằng cách nào) có nghĩa là bằng cách thức nào.
Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti.
Dukkhā pamuccatīti (is released from suffering) means: attains release from the suffering of saṃsāra which is called 'clinging'.
Dukkhā pamuccatī (thoát khỏi khổ) có nghĩa là đạt được sự giải thoát khỏi khổ luân hồi được gọi là “upādānaṃ” (chấp thủ).
Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti.
Thus, here he asked about the Noble Truth of the Path in its own essence, and the Noble Truth of Cessation is implied as its object.
Như vậy, ở đây Ngài đã hỏi về đạo đế theo đúng bản chất của nó, còn diệt đế thì đã được bao hàm như là đối tượng của nó.
173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti.
Thus, the Fortunate One, having been asked a question by the yakkha, which was expressed sometimes literally and sometimes not, and was rooted in the four Noble Truths, answered in the same manner, saying: “the five cords of sensual pleasure.”
173. Như vậy, được Dạ-xoa hỏi câu hỏi về Tứ Thánh Đế, vừa hiển lộ vừa không hiển lộ bản chất, Thế Tôn đã giải đáp theo cùng một phương pháp, nói rằng: “Năm dục lạc”.
Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti.
Here, by the grasping of the objects designated as the five cords of sensual pleasure, the five sense bases that have those as objects are implicitly included.
Ở đây, khi thọ nhận các đối tượng được gọi là năm dục lạc, năm xứ đã được bao hàm.
Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā.
Manochaṭṭhā means that mind is the sixth of these.
Manochaṭṭhā (ý là thứ sáu) có nghĩa là ý là thứ sáu trong số đó.
Paveditāti pakāsitā.
Paveditā means made manifest.
Paveditā (được tuyên bố) có nghĩa là được công bố.
Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti.
Here, by the inclusion of the mind sense base, which is the sixth among the internal sense bases, the dhamma sense base, which is its object, is implicitly included.
Ở đây, khi thọ nhận ý xứ thứ sáu trong các nội xứ, pháp xứ là đối tượng của nó đã được bao hàm.
Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi.
Thus, in answering the question, “Which is that clinging?”, he again expounded the Noble Truth of Suffering in terms of the twelve sense bases.
Như vậy, để giải đáp câu hỏi “Sự chấp thủ đó là gì?”, Ngài lại tuyên bố khổ đế theo cách mười hai xứ.
Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi.
Or, by the inclusion of mind, the seven consciousness-elements are included, and among them, by the inclusion of the first five consciousness-elements, their bases, the five sense bases like the eye, are included; and by the inclusion of the mind-element and mind-consciousness-element, the dhamma sense base, which is their object and has no distinction, is included. Thus, he expounded the Noble Truth of Suffering in terms of the twelve sense bases in this way as well.
Hoặc, do sự thọ nhận ý mà bảy thức giới được bao hàm, và trong số đó, do sự thọ nhận năm thức giới đầu tiên mà năm xứ như mắt, v.v., là đối tượng của chúng được bao hàm; do sự thọ nhận ý giới và ý thức giới mà pháp xứ, là đối tượng và sự khác biệt của chúng, được bao hàm. Như vậy, Ngài đã tuyên bố khổ đế theo cách mười hai xứ.
Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati.
However, a portion of the supramundane mind-sense-base and dhamma-sense-base is not included here, as it is specified with reference to “where the world is afflicted.”
Tuy nhiên, một phần của ý xứ và pháp xứ siêu thế ở đây không được bao gồm, vì nó được chỉ định liên quan đến nơi thế gian bị hủy hoại.
Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho.
Ettha chandaṃ virājetvā (here, having dispelled lust) means that having ascertained these very sense bases in the Noble Truth of Suffering, which is distinguished into twelve sense bases, in terms of aggregates, elements, and mind-and-matter in various ways, and having applied the three characteristics, one develops insight (vipassanā). By means of this insight, culminating in the Arahant Path, one completely dispels and destroys lust, which is craving.
Ettha chandaṃ virājetvā (ở đây, đoạn trừ tham ái) có nghĩa là: trong khổ đế gồm mười hai xứ này, sau khi phân biệt các xứ đó theo khanda, dhātu, nāmarūpa, v.v., và áp dụng ba tướng (tilakkhaṇa), khi hành giả quán chiếu bằng tuệ quán kết thúc bằng đạo quả A-la-hán, thì chandaṃ (tham ái) được gọi là taṇhā (khát ái) sẽ hoàn toàn virājetvā (đoạn trừ), tức là loại bỏ và tiêu diệt.
Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā vaṭṭadukkhā pamuccatīti.
Evaṃ dukkhā pamuccatīti (thus is released from suffering) means: in this way one is released from this suffering of saṃsāra.
Evaṃ dukkhā pamuccatī (như vậy sẽ thoát khỏi khổ) có nghĩa là bằng cách này, người đó sẽ thoát khỏi khổ luân hồi.
Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni.
Thus, by this half verse, the question “Tell me about egress, how is one released from suffering?” is answered, and the Noble Truth of the Path is expounded. The Noble Truths of Origin and Cessation are to be understood as being implicitly included here by the former method.
Như vậy, với nửa bài kệ này, câu hỏi “Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī” (được hỏi về sự giải thoát, xin hãy nói, làm thế nào để thoát khỏi khổ?) đã được giải đáp, và đạo đế đã được tuyên bố. Tập đế và diệt đế cũng được tuyên bố ở đây vì chúng đã được bao hàm theo phương pháp trước đó, nên cần phải biết.
Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ.
Alternatively, the Noble Truth of Suffering by the half verse, the Noble Truth of Origin by the term chanda (lust), the Noble Truth of Cessation by virāga (dispassion) in “virājetvā” (having dispelled), or the Noble Truth of the Path by the saying “virāgā vimuccatī” (released through dispassion).
Hoặc, khổ đế được tuyên bố bằng nửa bài kệ, tập đế bằng từ chanda (tham ái), diệt đế bằng virāga (ly tham) trong “virājetvā” (đoạn trừ), hoặc đạo đế bằng lời dạy “virāgā vimuccatī” (do ly tham mà giải thoát).
‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā.
The Noble Truth of the Path by the demonstration of means in “evaṃ” (thus), or by the saying “cessation of suffering.”
Đạo đế được tuyên bố bằng cách chỉ ra phương tiện “Evaṃ” (như vậy), hoặc bằng lời dạy về sự diệt khổ.
‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni.
The Noble Truth of Cessation by release from suffering in “dukkhā pamuccatī” (released from suffering). Thus, it should be understood that the four Noble Truths are expounded here.
Diệt đế được tuyên bố bằng sự giải thoát khỏi khổ trong “Dukkhā pamuccatī” (thoát khỏi khổ). Như vậy, ở đây Tứ Thánh Đế đã được tuyên bố, nên cần phải biết.
174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti.
Thus, having expounded egress by its characteristic in a verse imbued with the four Noble Truths, he then concluded the same with his own definitive utterance, saying: “This is the world’s egress.”
174. Như vậy, sau khi tuyên bố sự giải thoát theo đặc tính bằng bài kệ chứa đựng Tứ Thánh Đế, Ngài lại kết thúc bằng cách nói lại điều đó bằng ngôn ngữ riêng của mình: “Đây là sự giải thoát của thế gian”.
Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa.
Here, etaṃ refers to what was said previously, and lokassāti (of the world) means of the world of sentient beings existing in the three realms.
Ở đây, etaṃ (đây) là chỉ sự việc đã nói trước đó, lokassa (của thế gian) là của thế gian ba cõi.
Yathātathanti aviparītaṃ.
Yathātathanti (as it really is) means: unfalteringly true.
Yathātathaṃ (như thật) là không sai lệch.
Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ.
Etaṃ vo ahamakkhāmīti (this I declare to you) means: even if you were to ask me a thousand times, this I declare to you, nothing else.
Etaṃ vo ahamakkhāmī (Ta sẽ nói điều này cho các ông) có nghĩa là dù các ông có hỏi Ta một ngàn lần, Ta cũng sẽ nói điều này cho các ông, không phải điều khác.
Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo.
Because this is how one is released from suffering, and not otherwise – this is the intention.
Ý nghĩa là: vì thoát khỏi khổ bằng cách này, không phải cách khác.
Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho.
Or, by this egress, even for those who have emerged once, twice, or thrice, this I declare to you; for attaining further distinction also, this very thing I declare to you—this is the meaning.
Hoặc, ý nghĩa là: dù đã thoát ly một, hai, ba lần bằng sự giải thoát này, Ta vẫn sẽ nói điều này cho các ông, và Ta cũng sẽ nói điều này để đạt được những thành tựu cao hơn.
Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Because this path leads to ultimate, complete release from suffering—thus he concluded the discourse with the summit of Arahantship.
Vì bằng cách này, người ta thoát khỏi khổ hoàn toàn không còn sót lại, nên Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh điểm A-la-hán.
Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena.
At the end of the discourse, both yakkha commanders, together with a thousand yakkhas, became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, cả hai vị Dạ-xoa tướng quân cùng với một ngàn Dạ-xoa đã an trú vào quả Dự lưu.
175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi.
Then Hemavata, who was naturally respectful of the Dhamma, having now become established in the noble stage and being utterly unquenched by the Fortunate One’s varied and brilliant discourse, wishing to ask the Fortunate One about the stages of trainee (sekha) and adept (asekkhā), recited the verse: “Who here crosses?”
175. Bấy giờ, Dạ-xoa Hemavata, vốn đã tôn kính Pháp, nay lại càng không thỏa mãn hơn sau khi an trú vào Thánh địa và nghe bài thuyết pháp đầy trí tuệ của Thế Tôn, đã hỏi Thế Tôn về địa vị hữu học và vô học bằng cách nói bài kệ: “Ai ở đây vượt qua?”
Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena.
Here, by the phrase ko sūdha tarati oghaṃ (who here crosses the flood), he asks about the trainee stage without distinction, concerning who crosses the four floods.
Ở đây, với câu “Ko sūdha tarati oghaṃ” (ai ở đây vượt qua dòng nước lũ?), Ngài hỏi về địa vị hữu học một cách tổng quát, ai vượt qua bốn dòng nước lũ?
Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati.
As aṇṇavaṃ (ocean) does not mean merely wide or merely deep, but that which is very wide and very deep—that is what is meant.
Vì aṇṇavaṃ (đại dương) không chỉ có nghĩa là rộng lớn hay sâu thẳm, mà còn có nghĩa là cái gì vừa rộng lớn vừa sâu thẳm.
Tādiso ca saṃsāraṇṇavo.
And the ocean of saṃsāra is such.
Và đại dương luân hồi cũng vậy.
Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati.
Indeed, this ocean of saṃsāra is said to be wide due to having no end in any direction, and deep due to having no support below and no foothold above. Therefore, he asks about the stage of the adept (asekha) with: “Who here crosses the ocean? And in that ocean, which is without support, without foothold, and deep, who does not sink?”
Thật vậy, đại dương luân hồi này rộng lớn vì không có giới hạn ở mọi phía, và sâu thẳm vì không có chỗ nương tựa ở dưới và không có chỗ dựa ở trên. Do đó, Ngài hỏi về địa vị vô học: “Ai ở đây vượt qua đại dương? Trong đại dương sâu thẳm, không có chỗ nương tựa, không có chỗ dựa đó, ai không chìm đắm?”
176. Atha bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato.
176. Then the Blessed One, for the bhikkhu who, even for the sake of life, does not commit transgressions, is always endowed with sīla, and is wise with both mundane and supramundane wisdom, is well-established in upacāra-samādhi and appanā-samādhi and in the lower paths and fruits of the postures, who is accustomed to reflecting on his own interior through vipassanā by applying the three characteristics, and who is endowed with continuous diligence and heedfulness—
176. Bấy giờ, Thế Tôn nói rằng vị Tỳ-kheo nào không phạm giới dù vì mạng sống, luôn luôn đầy đủ giới hạnh, có trí tuệ thế gian và siêu thế, an định tốt đẹp với định cận hành và định an chỉ, với các đạo quả thấp hơn trong các oai nghi, quán chiếu nội tâm của mình bằng tuệ quán áp dụng ba tướng, và đầy đủ chánh niệm không phóng dật, luôn luôn tinh tấn.
Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha.
Because that Sekha individual crosses this difficult-to-cross flood completely with the fourth path, therefore, revealing the stage of a Sekha, he spoke this verse containing the three trainings, beginning with ‘‘sabbadā sīlasampanno’’.
Vì vị ấy vượt qua dòng nước lũ khó vượt này một cách hoàn toàn bằng đạo thứ tư, nên để giải đáp về địa vị hữu học, Ngài đã nói bài kệ chứa đựng ba học “luôn luôn đầy đủ giới hạnh” này.
Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā.
Indeed, here, the training in higher morality (adhisīlasikkhā) is spoken of through the endowment of sīla, the training in higher consciousness (adhicittasikkhā) through mindfulness and samādhi, and the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) through wisdom contemplating one's own interior. Thus, the three trainings are mentioned with their benefits and advantages.
Ở đây, do sự thành tựu giới (sīlasampadā) mà có giới học (adhisīlasikkhā); do niệm (sati) và định (samādhi) mà có tâm học (adhicittasikkhā); do sự tư duy nội tại (ajjhattacintitā) và trí tuệ (paññā) mà có tuệ học (adhipaññāsikkhā) – ba học pháp này được nói đến cùng với sự hỗ trợ và lợi ích của chúng.
Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti.
Indeed, mundane wisdom and mindfulness are the aids to the trainings, and the fruits of recluseship are the advantages.
Quả thật, sự hỗ trợ cho các học pháp là trí tuệ thế gian (lokiyapaññā) và niệm (sati); còn lợi ích là các quả Sa-môn (sāmaññaphala).
177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha.
177. Having thus shown the stage of a Sekha with the first verse, now, desiring to show the stage of an Asekha, he spoke the second verse.
177. Sau khi trình bày về cảnh giới Hữu Học (sekkhabhūmi) bằng bài kệ thứ nhất, giờ đây, để trình bày về cảnh giới Vô Học (asekkhabhūmi), Đức Phật nói bài kệ thứ hai.
Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato.
Its meaning is: ‘virato kāmasaññāyā’ means abstaining completely from any sense-perception (kāmasaññā) by means of the eradicating abstinence associated with the fourth path.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: virato kāmasaññāyāti (đã dứt bỏ dục tưởng) có nghĩa là đã dứt bỏ hoàn toàn mọi dục tưởng (kāmasaññā) bằng sự đoạn trừ (samucchedavirati) tương ưng với đạo A-la-hán (catutthamagga).
‘‘Viratto’’tipi pāṭho.
The reading ‘‘viratto’’ also exists.
Cũng có bản đọc là ‘‘Viratto’’ti.
Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho.
In that case, ‘‘kāmasaññāyā’’ is in the locative case. In the Sagāthāvagga, the reading is also ‘‘kāmasaññāsu’’.
Khi đó, ‘‘kāmasaññāyā’’ti là cách dùng từ ở vị trí sở y (bhummavacana), nhưng trong Sagāthāvagga thì cũng có bản đọc là ‘‘kāmasaññāsū’’ti.
Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti.
Having transcended all ten fetters through all four paths, or having transcended all the higher fetters with just the fourth path, such a noble one whose defilements are destroyed, and who is ‘nandībhavaparikkhīṇo’, meaning one whose delight in becoming and craving, which delights in each state of existence, has been utterly eliminated, and who has exhausted the three existences – that khīṇāsava bhikkhu does not sink in the deep ocean of saṃsāra, but attains the supreme reassurance of Nibbāna, which is either with or without residual aggregates, by the exhaustion of delight and the exhaustion of becoming, respectively.
Do đã vượt qua mười kiết sử bằng cả bốn đạo, nên vị ấy là sabbasaṃyojanātigo (vượt qua mọi kiết sử); hoặc chỉ bằng đạo thứ tư mà vượt qua mọi kiết sử thuộc thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo); và do ái (taṇhā) được gọi là sự hoan hỷ (nandī) thích thú ở từng nơi từng chốn và ba cõi đã được đoạn tận, nên vị tỳ-khưu A-la-hán (khīṇāsavo bhikkhu) như vậy là nandībhavaparikkhīṇo so (người đã đoạn tận hoan hỷ và hữu), vị ấy na sīdati (không chìm đắm) trong biển luân hồi (saṃsāraṇṇave) sâu thẳm, nhờ đoạn tận hoan hỷ mà đạt được Niết-bàn hữu dư y (saupādisesaṃ nibbānathalaṃ), và nhờ đoạn tận hữu mà đạt được Niết-bàn vô dư y (anupādisesaṃ nibbānathalaṃ), đạt đến sự an lạc tối thượng.
Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ.
The meaning of those verses is as follows: ‘gambhīrapañña’ means endowed with profound wisdom.
Đây là phần chú giải ý nghĩa của những bài kệ đó – gambhīrapaññanti (người có trí tuệ sâu sắc) là người có trí tuệ sâu sắc.
Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā.
Therein, profound wisdom should be understood in the manner stated in the Paṭisambhidā.
Ở đây, trí tuệ sâu sắc cần được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidāmagga.
Vuttañhi tattha ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4).
For it is said there: ‘‘Profound wisdom is when knowledge operates in the profound aggregates’’ and so on.
Trong đó đã nói: ‘‘Trí tuệ vận hành trong các uẩn sâu sắc nên gọi là trí tuệ sâu sắc’’ v.v.
Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ.
‘Nipuṇatthadassi’ means one who sees the subtle meanings of problems devised by refined khattiyas, scholars, and others; or one who sees the subtle and difficult-to-penetrate reasons in meanings.
Nipuṇatthadassinti (người thấy các ý nghĩa vi tế) là người thấy các ý nghĩa của những câu hỏi được các bậc trí giả vương tộc v.v. đặt ra một cách tinh vi; hoặc là người thấy các điều tinh vi của các ý nghĩa mà người khác khó thấu hiểu, do đó là người thấy các ý nghĩa vi tế.
Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ.
‘Akiñcanaṃ’ because of the absence of defilements such as greed.
Do không có các cấu uế như tham v.v. nên vị ấy là akiñcanaṃ (không có sở hữu).
Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ.
‘Kāmabhave asattaṃ’ means unattached to the two kinds of sensual pleasures and the three kinds of existence.
Do không bám víu vào hai loại dục và ba loại hữu, nên vị ấy là kāmabhave asattaṃ (không chấp trước vào dục và hữu).
Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ.
‘Sabbadhi vippamuttaṃ’ means completely liberated due to the absence of the fetter of desire and lust in all objects, distinguished by aggregates and so forth.
Do không có sự trói buộc của tham ái vào tất cả các đối tượng như các uẩn v.v. nên vị ấy là sabbadhi vippamuttaṃ (giải thoát hoàn toàn).
Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ.
‘Dibbe pathe kamamāna’ means walking, in the sense of entering upon, the divine path of the eight attainments.
Dibbe pathe kamamānanti (đi trên con đường thiêng liêng) là người đi kinh hành bằng cách nhập vào con đường thiêng liêng gồm tám loại thiền định.
Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati.
Although the Blessed One was not walking on the divine path at that time, it is said thus due to his past walking and the existence of his ability to walk, having attained mastery therein.
Mặc dù lúc đó Đức Thế Tôn không đi trên con đường thiêng liêng, nhưng do đã đi trước đó, và do có khả năng đi (nhập thiền) nên được nói như vậy, vì Ngài đã thành tựu sự thuần thục (vasībhāva) trong đó.
Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it is said in reference to walking in the path and peaceful abodes of the Visuddhi-devā, the Arahants.
Hoặc, điều này được nói là do Ngài đi trên con đường của các vị thánh A-la-hán, những vị trời thanh tịnh, tức là ở trong các trú xứ an tịnh của họ.
Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ.
‘Mahesiṃ’ means a great sage, one who seeks great qualities.
Do tìm kiếm các đức tính vĩ đại, nên vị ấy là mahesiṃ (đại sĩ).
179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti.
179. Having stated that the second verse was begun with another way of praise, it again exemplifies the taking of ‘‘nipuṇatthadassi’’.
179. Sau khi nói rằng lời tán thán được bắt đầu bằng một phương cách khác trong bài kệ thứ hai, lại trình bày sự tiếp nhận ý nghĩa vi tế.
Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho.
Alternatively, the meaning is ‘‘one who shows subtle meanings’’.
Hoặc, ý nghĩa là người trình bày các ý nghĩa vi tế.
Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ.
‘Paññādada’ means a giver of wisdom, by teaching the practice conducive to the acquisition of wisdom.
Paññādadanti (người ban trí tuệ) là người ban trí tuệ bằng cách giảng dạy con đường thực hành dẫn đến sự thành tựu trí tuệ.
Kāmālaye asattanti yvāyaṃ kāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti.
‘Kāmālaye asattaṃ’ means unattached to the two kinds of attachment in sensual pleasures, namely craving and wrong view. ‘Sabbavidu’ means one who knows all phenomena, which implies being omniscient.
Kāmālaye asattanti (không chấp trước vào nơi nương tựa của dục) là người không chấp trước vào hai loại nương tựa của dục, đó là ái và tà kiến đối với các dục. Sabbavidunti (người biết tất cả) là người biết tất cả các pháp, tức là bậc Toàn Tri.
Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ.
‘Sumedhaṃ’ means endowed with wisdom, consisting of the wisdom of perfections, which is the path to that omniscience.
Sumedhanti (người có trí tuệ tốt) là người có trí tuệ (medhā) được gọi là trí tuệ Ba-la-mật (pāramīpaññā) làm con đường dẫn đến sự Toàn Tri của Ngài.
Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā.
‘Ariye pathe’ means on the eightfold path, or in the attainment of fruition.
Ariye patheti (trên con đường thánh) là trên Bát Chánh Đạo, hoặc trong quả thiền định (phalasamāpatti).
Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā.
‘Kamamāna’ means delving into it with wisdom, by knowing and teaching the characteristic of the path; or entering moment by moment into the attainment of fruition; or one who has previously traversed it with the power of traversing, which consists of cultivating the four kinds of paths.
Kamamānanti (người đi) là người thấu hiểu bằng trí tuệ, sau khi biết đặc tính của đạo, do giảng dạy; hoặc là người nhập vào từng khoảnh khắc do nhập quả thiền định; hoặc là người đã từng đi bằng khả năng đi (kamanasatti) được gọi là sự tu tập bốn loại đạo.
180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti.
180. ‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajjā’’—
180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti (Thật tốt đẹp thay hôm nay chúng ta đã thấy).
Ajja amhehi sundaraṃ diṭṭhaṃ, ajja vā amhākaṃ sundaraṃ diṭṭhaṃ, dassananti attho.
Today, by us, good has been seen, or today, for us, a good seeing, a good sight, has occurred. This is the meaning.
Hôm nay chúng ta đã thấy điều tốt đẹp, hoặc hôm nay chúng ta đã thấy điều tốt đẹp, tức là sự thấy.
Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja amhākaṃ suṭṭhu pabhātaṃ sobhanaṃ vā pabhātaṃ ahosi.
‘‘Suppabhātaṃ suhuṭṭhita’’—Today, for us, a good dawn, or a beautiful dawn, has occurred.
Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti (Một buổi sáng tốt lành, một sự thức dậy tốt đẹp) là hôm nay chúng ta đã có một buổi sáng tốt đẹp, hoặc một buổi sáng tươi sáng.
Ajja ca no sundaraṃ uṭṭhitaṃ ahosi, anuparodhena sayanato uṭṭhitaṃ.
And today, for us, a good rising has occurred, rising from sleep without hindrance.
Và hôm nay chúng ta đã thức dậy một cách tốt đẹp, thức dậy từ giấc ngủ không bị cản trở.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, yasmā sambuddhaṃ addasāmāti attano lābhasampattiṃ ārabbha pāmojjaṃ pavedeti.
‘‘Yaṃ addasāma sambuddhaṃ’’, since we have seen the Perfectly Enlightened One—thus he declares his joy regarding his good fortune.
Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, (Vì chúng ta đã thấy Đức Chánh Đẳng Giác), do chúng ta đã thấy Đức Chánh Đẳng Giác, nên vị ấy bày tỏ niềm hoan hỷ về sự thành tựu lợi ích của mình.
182. Gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ.
182. ‘‘Gāmā gāma’’ means from one deva-village to another deva-village.
182. Gāmā gāmanti (từ làng này đến làng khác) là từ làng chư thiên này đến làng chư thiên khác.
Nagā naganti devapabbatā devapabbataṃ.
‘‘Nagā naga’’ means from one deva-mountain to another deva-mountain.
Nagā naganti (từ núi này đến núi khác) là từ núi chư thiên này đến núi chư thiên khác.
Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca.
‘‘Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’—meaning, praising and proclaiming the Buddha’s excellent enlightenment and the Dhamma’s excellent quality by such means as ‘‘Indeed, the Blessed One is perfectly enlightened; indeed, the Blessed One’s Dhamma is well-expounded’’.
Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti (đảnh lễ Đức Chánh Đẳng Giác và sự thiện pháp của Giáo Pháp) là bằng cách tán thán sự giác ngộ tối thượng của Đức Phật và sự thiện pháp của Giáo Pháp theo cách như ‘‘Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, thật vậy, Giáo Pháp của Đức Thế Tôn đã được giảng dạy khéo léo’’ v.v.
‘‘Suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅgha-suppaṭipattiñca abhitthavitvā abhitthavitvā namassamānā dhammaghosakā hutvā vicarissāmāti vuttaṃ hoti.
It means, ‘‘Indeed, the Blessed One’s Sangha of disciples practices well’’—thus, praising the Sangha’s good practice, we shall wander proclaiming the Dhamma.
Và bằng cách tán thán sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng như ‘‘Thật vậy, Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc thực hành tốt đẹp’’ v.v., họ sẽ đi khắp nơi như những người tuyên bố Giáo Pháp, trong khi đảnh lễ.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Những điều còn lại ở đây đều có ý nghĩa rõ ràng.
Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ.
‘‘Evaṃ me sutaṃ’’—this is the Āḷavakasutta.
Evaṃ me sutanti (Như vầy tôi nghe) là kinh Āḷavaka.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati.
Its origin will become manifest through the method of meaning exposition.
Sự khởi nguyên của kinh này sẽ được làm rõ theo cách chú giải ý nghĩa.
Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva.
And in the meaning exposition, ‘‘Evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ Bhagavā’’—this has already been explained.
Và trong phần chú giải ý nghĩa, câu ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ (Như vầy tôi nghe, một thời Đức Thế Tôn) đã được giải thích rồi.
Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti?
But here, in ‘‘Āḷaviyaṃ viharati Āḷavakassa yakkhassa bhavane’’—what is Āḷavī, and why did the Blessed One reside in the abode of that yakkha?
Còn ở đây, câu Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti (trú tại Āḷavī, trong dinh thự của dạ-xoa Āḷavaka), Āḷavī là gì, và tại sao Đức Thế Tôn lại trú trong dinh thự của dạ-xoa đó?
Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati.
It is said: Āḷavī refers to both a country and a city; both are applicable here.
Được nói rằng – Āḷavīti (Āḷavī) được gọi là cả xứ và thành phố, cả hai đều phù hợp ở đây.
Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati.
For even one residing near the city of Āḷavī is said to be ‘‘residing in Āḷavī’’.
Vì ngay cả khi trú gần thành Āḷavī, Đức Phật cũng được gọi là ‘‘trú tại Āḷavī’’.
Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ.
That dwelling was at a distance of one gāvuta, not far from that city. Even when one resides in the Āḷavī region, it is said that one "resides in Āḷavī," and that dwelling was in the Āḷavī region.
Và dinh thự đó cách thành phố không xa, khoảng một gāvuta (khoảng 1/4 yojana), và ngay cả khi trú trong xứ Āḷavī, Đức Phật cũng được gọi là ‘‘trú tại Āḷavī’’, và dinh thự này nằm trong xứ Āḷavī.
Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti.
Now, because King Āḷavaka, abandoning various dramatic enjoyments, went hunting on the seventh day for the purpose of repelling thieves, checking rival kings, and exerting himself, he made an agreement with his army one day, saying: "Whoever's flank the deer flees from, that deer is his responsibility."
Vì vua Āḷavaka, sau khi từ bỏ các thú vui ca múa kịch nghệ đa dạng, để ngăn chặn trộm cướp, để ngăn cản các vua đối địch và để tập luyện, cứ bảy ngày một lần đi săn. Một ngày nọ, vua đã thỏa thuận với quân lính rằng: ‘‘Con nai nào chạy qua phía ai, thì người đó chịu trách nhiệm về nó.’’
Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi.
Then, a deer fled from his very flank. The swift king, taking his bow, pursued that deer on foot for three yojanas.
Rồi một con nai chạy qua phía vua. Vua, với tốc độ nhanh nhẹn, cầm cung và đi bộ ba yojana để đuổi theo con nai đó.
Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti.
Indeed, antelope deer are capable of running three yojanas.
Và nai cái (eṇimiga) có tốc độ chạy ba yojana.
Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato.
Then, the king, seeing the deer, exhausted from running, enter the water and stand there, killed it. Even though he had no use for its flesh, he cut that deer into two halves and, in order to avoid the reproach of "he could not catch a deer," carried it on a shoulder-pole. As he was returning, not far from the city, he saw a large banyan tree with thick leaves and branches. To relieve his fatigue, he went to its root.
Sau đó, con nai đã kiệt sức chạy vào nước và đứng lại. Vua giết nó, xẻ làm đôi, và mặc dù không cần thịt, nhưng để tránh tiếng chê bai rằng ‘‘không bắt được nai’’, vua đã mang nó về trên một cái đòn gánh. Khi đến gần thành phố, vua thấy một cây đa lớn có nhiều lá rậm rạp, liền đến gốc cây đó để giải tỏa mệt mỏi.
Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati.
In that banyan tree resided the yakkha Āḷavaka, who had received a boon from the Great Kings and devoured living beings that entered the area covered by the shadow of that tree at midday.
Trong cây đa đó, dạ-xoa Āḷavaka, sau khi nhận được một dinh thự từ Đại Thiên Vương, trú ngụ ở đó, ăn thịt các chúng sinh đi vào khu vực có bóng cây vào giữa trưa.
So taṃ disvā khādituṃ upagato.
Seeing the king, he approached him to devour him.
Yakkha đó thấy vua, liền tiến đến để ăn thịt.
Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti.
Then, the king made an agreement with him: "Release me, and I will send you a human and a pot of rice every day."
Bấy giờ, nhà vua lập giao ước với yakkha đó: “Hãy tha cho ta, ta sẽ gửi cho ngươi mỗi ngày một người và một nồi cơm.”
Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci.
The yakkha did not release him, thinking, "You, intoxicated by royal enjoyments, will forget. But I am not permitted to devour one who has not entered my dwelling or who has not been granted permission. Shall I then overcome even Your Majesty?"
Yakkha không tha, nghĩ rằng: “Ngươi sẽ lãng quên vì say mê hưởng thụ vương giả. Còn ta, ta không được ăn những ai chưa vào dinh thự và chưa được phép. Làm sao ta có thể để ngươi sống sót?”
Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.
The king, authorizing himself by saying, "The day I do not send someone, that day you may seize and devour me," was released by the yakkha and departed towards the city.
Nhà vua tự cho phép mình, nói: “Ngày nào ta không gửi người đến, ngày đó ngươi hãy bắt ta mà ăn.” Được yakkha tha, vua quay về thành.
Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi.
The army, having set up camp on the road, seeing the king, advanced to meet him and received him, saying, "Why, O Great King, are you so exhausted, as if in fear of disgrace?"
Đoàn quân đang đóng trại trên đường, thấy nhà vua thì nói: “Tâu Đại vương, sao Đại vương lại mệt mỏi thế này, có phải vì sợ mất danh dự chăng?” rồi họ tiến đến đón vua.
Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi.
The king, without relating that event, went to the city, had his morning meal, and then summoned the city guard and reported the matter.
Nhà vua không kể lại sự việc đó, về đến thành, dùng bữa sáng xong, triệu tập quan thành vệ và kể lại sự việc.
Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha.
The city guard asked, "O King, has a time limit been set?"
Quan thành vệ hỏi: “Tâu Thiên tử, đã định thời hạn chưa?”
Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha.
The king said, "No, friend, it has not."
Nhà vua đáp: “Chưa định, này khanh.”
‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati.
"That was ill-done, O King! For non-humans only accept what is delimited; if it is not delimited, there will be trouble for the populace.
“Tâu Thiên tử, việc đó đã làm sai rồi. Vì phi nhân (yakkha) chỉ nhận những gì đã được định rõ. Nếu không định rõ, dân chúng sẽ gặp tai ương.
Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti.
Nevertheless, O King, even though you did that, remain free from worry and enjoy the pleasures of kingship. I will do what needs to be done in this matter."
Thôi được, Thiên tử, dù ngài đã làm như vậy, xin ngài hãy an hưởng vương quốc mà không lo lắng; tôi sẽ làm những gì cần làm trong việc này.”
So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so nikkhamatū’’ti bhaṇati.
So, he rose early and went to the prison. Referring to those who were condemned to death, he said, "Whoever wishes to live, let him come forth."
Vị quan đó dậy sớm, đến nhà tù, chọn những kẻ tử tội và nói: “Ai muốn sống sót, hãy bước ra!”
Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti.
Whoever came forth first, he took to his home, had him bathed and fed, and then sent him, saying, "Give this pot of rice to the yakkha."
Người đầu tiên bước ra được đưa về nhà, tắm rửa, cho ăn, rồi được sai đi với lời dặn: “Hãy mang nồi cơm này cho yakkha.”
Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati.
As soon as that man entered the root of the tree, the yakkha created a terrifying form and devoured him like a lotus root.
Ngay khi người đó vừa bước vào gốc cây, yakkha liền hiện ra thân hình ghê rợn và ăn thịt người đó như ăn củ sen.
Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti.
It is said that by the power of the yakkha, a human being's entire body, including hair, becomes like a lump of fresh butter.
Nhờ oai lực của yakkha, toàn bộ thân thể con người, từ tóc trở đi, trở nên mềm mại như một cục bơ.
Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ.
The men who went to take food to the yakkha, seeing this, were terrified and reported it to their friends.
Những người đi mang thức ăn cho yakkha, thấy cảnh đó, sợ hãi kể lại cho bạn bè.
Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā.
From then on, people abstained from thievery, saying, "The king catches thieves and gives them to the yakkha."
Từ đó, dân chúng ngừng việc trộm cắp, vì nghe nói: “Nhà vua bắt trộm giao cho yakkha.”
Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.
After some time, due to the absence of new thieves and the exhaustion of old thieves, the prisons became empty.
Sau đó một thời gian, vì không có trộm mới và trộm cũ đã bị tiêu diệt, các nhà tù trở nên trống rỗng.
Atha nagaraguttiko rañño ārocesi.
Then the city guard reported to the king.
Bấy giờ, quan thành vệ báo cáo với nhà vua.
Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti.
The king had his wealth scattered in the city streets, thinking, "Perhaps someone might take it out of greed."
Nhà vua sai vứt tiền của mình ra các đường phố trong thành, nghĩ: “Biết đâu có người nào đó vì lòng tham mà lấy.”
Taṃ pādenapi na koci chupi.
But no one touched it even with their foot.
Nhưng không ai chạm vào nó dù chỉ bằng chân.
So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi.
Unable to find thieves, he reported to his ministers.
Không tìm được trộm, vua báo cáo với các vị đại thần.
Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu.
The ministers said, "Let us send an old person, one by one, according to family succession. Such a person is naturally at the mouth of death anyway."
Các vị đại thần tâu: “Chúng ta hãy gửi từng người già theo thứ tự gia tộc. Người già vốn dĩ đã ở ngưỡng cửa cái chết rồi.”
Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi.
The king restrained them, saying, "People will be agitated, saying, 'He is sending our fathers, our grandfathers!' Do not let this please you."
Nhà vua ngăn lại: “Dân chúng sẽ nổi loạn, nói: ‘Vua gửi cha ta, ông nội ta đi!’ Các khanh đừng nghĩ đến điều đó.”
‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu.
Then they said, "In that case, O King, let us send an infant lying on its back. Such a one has no affection like 'my mother' or 'my father'."
Các vị đại thần tâu: “Nếu vậy, Thiên tử, chúng ta hãy gửi một đứa trẻ sơ sinh đang nằm ngửa. Một đứa trẻ như vậy không có tình cảm ‘mẹ ta, cha ta’.”
Rājā anujāni.
The king gave his consent.
Nhà vua chấp thuận.
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti.
In the city, mothers of infants and pregnant women fled, taking their children, and raised the children in other regions before bringing them back.
Trong thành, các bà mẹ có con và các phụ nữ mang thai đều bỏ trốn sang các nước láng giềng, nuôi con lớn rồi mới quay về.
Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni.
Thus, twelve years passed altogether.
Cứ thế, mười hai năm đã trôi qua.
Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti.
Then, one day, after searching the entire city, they could not find a single child and reported to the king: "There is no child in the city, O King, except your son, Prince Āḷavaka, in the inner palace."
Sau đó, một ngày nọ, sau khi tìm kiếm khắp thành mà không tìm thấy một đứa trẻ nào, họ báo cáo với nhà vua: “Tâu Thiên tử, trong thành không còn đứa trẻ nào, ngoại trừ Thái tử Āḷavaka trong nội cung của ngài.”
Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha.
The king said, "Just as my son is dear to me, so is he to all the world. But there is nothing dearer than oneself. Go, give him also, and protect my life."
Nhà vua nói: “Con ta quý giá thế nào thì con của mọi người cũng quý giá như vậy. Nhưng không có gì quý hơn chính mình. Hãy đi, giao cả đứa trẻ đó để cứu mạng ta.”
Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti.
At that time, Prince Āḷavaka’s mother had bathed and adorned her son, placed him on her lap in a white silk wrap, and was sitting there.
Vào lúc đó, mẹ của Thái tử Āḷavaka đang ngồi, đã tắm rửa, trang điểm cho con, đặt con nằm trên lòng mình trong tấm khăn lụa.
Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti.
The king's men, by the king's command, went there and took the prince, amidst the lamentations of his mother and sixteen thousand women, along with his nurse, thinking, "Tomorrow he will be devoured by the yakkha."
Các quan quân theo lệnh vua đến đó, mang đứa trẻ đi cùng với mười sáu ngàn cung nữ và nhũ mẫu đang than khóc, nghĩ rằng: “Ngày mai nó sẽ là thức ăn của yakkha.”
Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti.
On that day, the Blessed One, having risen at dawn in the Mahāgandhakuṭī at Jetavana Monastery, entered the attainment of great compassion. Again, surveying the world with his Buddha-eye, he saw the supporting condition for Prince Āḷavaka's attainment of the fruit of non-returning, and for the yakkha's attainment of the fruit of stream-entry, and that at the conclusion of the discourse, eighty-four thousand living beings would gain the Dhamma-eye.
Vào ngày đó, Đức Thế Tôn, vào lúc bình minh, thức dậy tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Jetavana, nhập Đại Bi Tam Muội, rồi dùng Phật nhãn quán sát thế gian. Ngài thấy duyên lành để Thái tử Āḷavaka chứng quả Bất Hoàn, duyên lành để yakkha chứng quả Nhập Lưu, và duyên lành để tám mươi bốn ngàn chúng sinh chứng Pháp nhãn khi bài thuyết pháp kết thúc.
Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi.
Therefore, when the night had given way to dawn, having completed his pre-meal duties, and without having finished his post-meal duties, on the Uposatha day of the dark fortnight, when the sun had risen, he departed alone, without a second companion, taking his bowl and robes, and walked thirty yojanas from Sāvatthī to enter the dwelling of that yakkha.
Vì vậy, khi đêm đã tàn, sau khi hoàn thành bữa sáng, và trước khi hoàn thành bữa trưa, vào ngày Uposatha của kỳ trăng khuyết, khi mặt trời đã mọc, Ngài đơn độc, không có người thứ hai, mang bát và y, đi bộ ba mươi do tuần từ Sāvatthī và bước vào dinh thự của yakkha đó.
Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Thus, it is said, "in the dwelling of the yakkha Āḷavaka."
Vì thế, có câu nói: “Trong dinh thự của yakkha Āḷavaka.”
Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti?
Did the Blessed One, then, reside at the root of the banyan tree where Āḷavaka's dwelling was, or in the dwelling itself?
Vậy, Đức Thế Tôn đã trú ở gốc cây đa nơi có dinh thự của Āḷavaka, hay ở ngay trong dinh thự đó?
Vuccate – bhavaneyeva.
It is said: in the dwelling itself.
Thưa rằng: Ngay trong dinh thự đó.
Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi.
For just as yakkhas see their own dwelling, so too did the Blessed One.
Quả thật, yakkha thấy dinh thự của mình thế nào, Đức Thế Tôn cũng thấy như vậy.
So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi.
He went there and stood at the entrance to the dwelling.
Ngài đến đó và đứng ở cửa dinh thự.
Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti.
At that time, Āḷavaka had gone to a gathering of yakkhas in the Himalayas.
Lúc đó, Āḷavaka đang dự cuộc họp của các yakkha ở Himavanta.
Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha.
Then, Āḷavaka's doorkeeper, a yakkha named Gadrabha, approached the Blessed One, paid homage, and asked, "Venerable Sir, why has the Blessed One come at an improper time?"
Sau đó, yakkha tên Gadrabha, người gác cổng của Āḷavaka, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và hỏi: “Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại đến vào giờ không thích hợp này?”
‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi.
"Yes, Gadrabha, I have come.
“Đúng vậy, Gadrabha, Ta đã đến.
Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti.
If it is not a burden to you, I would like to stay for one night in Āḷavaka's dwelling."
Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm trong dinh thự của Āḷavaka.”
‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti.
"Venerable Sir, it is no burden to me; but indeed, that yakkha is harsh and violent. He does not even offer salutations to his mother and father. May the Blessed One's dwelling here not be pleasing to him."
“Bạch Thế Tôn, tôi không ngại, nhưng yakkha đó rất thô lỗ và hung bạo, không chào hỏi cha mẹ mình, e rằng Ngài sẽ không thích ở đây.”
‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
"I know, Gadrabha, his harshness. No danger will befall me. If it is no burden to you, I would dwell for one night," the Blessed One said.
“Ta biết, Gadrabha, sự thô lỗ của hắn, sẽ không có chướng ngại nào cho Ta. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti.
For a second time, the yakkha Gadrabha said to the Blessed One: "Venerable Sir, Āḷavaka is like a blazing hot skull; he does not recognize 'mother and father,' or 'recluses and brahmins,' or 'Dhamma.' He causes mental agitation to those who come here, even cleaves their hearts, and, seizing them by the feet, throws them to the other side of the ocean or to another world-system."
Lần thứ hai, yakkha Gadrabha thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Āḷavaka giống như một cái chảo nung lửa, hắn không biết cha mẹ, không biết Sa-môn, Bà-la-môn, không biết Pháp. Hắn gây rối loạn tâm trí, xé nát trái tim, và có thể nắm chân ném những người đến đây sang biển bên kia hoặc sang thế giới khác.”
Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
For a second time, the Blessed One said: "I know, Gadrabha. If it is no burden to you, I would dwell for one night."
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn nói: “Ta biết, Gadrabha. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti.
For a third time, the yakkha Gadrabha said to the Blessed One: "Venerable Sir, Āḷavaka is like a blazing hot skull; he does not recognize 'mother and father,' or 'recluses and brahmins,' or 'Dhamma.' He causes mental agitation to those who come here, even cleaves their hearts, and, seizing them by the feet, throws them to the other side of the ocean or to another world-system."
Lần thứ ba, yakkha Gadrabha thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Āḷavaka giống như một cái chảo nung lửa, hắn không biết cha mẹ, không biết Sa-môn, Bà-la-môn, không biết Pháp. Hắn gây rối loạn tâm trí, xé nát trái tim, và có thể nắm chân ném những người đến đây sang biển bên kia hoặc sang thế giới khác.”
Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
For a third time, the Blessed One said: "I know, Gadrabha. If it is no burden to you, I would dwell for one night."
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn nói: “Ta biết, Gadrabha. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti.
"Venerable Sir, it is no burden to me; but indeed, that yakkha might take my life if I permit this without informing him. Venerable Sir, I shall inform him."
“Bạch Thế Tôn, tôi không ngại, nhưng yakkha đó có thể tước đoạt mạng sống của tôi nếu tôi cho phép mà không báo trước cho hắn. Bạch Thế Tôn, tôi sẽ báo cho hắn.”
‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti.
"As you wish, Gadrabha, inform him," the Blessed One said.
“Tùy ý ngươi, Gadrabha, hãy báo cho hắn.”
‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi.
"In that case, Venerable Sir, may you know it yourself," said Gadrabha, and having saluted the Blessed One, he departed towards the Himalayas.
“Nếu vậy, bạch Thế Tôn, chính Ngài hãy tự liệu.” Rồi đảnh lễ Đức Thế Tôn, yakkha quay về phía Himavanta.
Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi.
The dwelling's door itself opened for the Blessed One.
Cửa dinh thự cũng tự động mở ra cho Đức Thế Tôn.
Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci.
The Blessed One entered the dwelling and, sitting on the divine jeweled couch where Āḷavaka would sit on auspicious days and so forth and experience glory, radiated a golden glow.
Đức Thế Tôn bước vào bên trong dinh thự, ngồi trên chính chiếc ghế ngai vàng bằng ngọc báu nơi Āḷavaka thường ngồi hưởng sự vinh hoa vào những ngày lễ hội đã định, và tỏa ra ánh sáng vàng rực rỡ.
Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu.
Seeing this, Āḷavaka's female companions came, saluted the Blessed One, and sat surrounding him.
Thấy vậy, các nữ yakkha đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi vây quanh Ngài mà ngồi.
Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi.
The Blessed One delivered a discourse on various Dhamma topics to them, in such a manner as: "In the past, you attained this prosperity by giving gifts, observing sīla, and honoring those worthy of honor. Now also, do likewise. Do not dwell overcome by jealousy and stinginess towards each other."
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho các nữ Dạ Xoa ấy một bài pháp hỗn hợp, với ý nghĩa như sau: "Trước đây, các con đã bố thí, thọ trì giới, cúng dường bậc đáng cúng dường, nên đã đạt được sự thịnh vượng này. Nay, các con cũng hãy làm như vậy, đừng sống với lòng ganh tỵ và xan tham."
Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva.
Having heard the Blessed One's sweet voice, they uttered thousands of acclamations of approval (sādhukāra) and continued to sit, surrounding the Blessed One.
Các nữ Dạ Xoa ấy, sau khi nghe giọng nói ngọt ngào của Đức Thế Tôn, đã tán thán hàng ngàn lời "Sādhu!" và vây quanh Đức Thế Tôn mà ngồi.
Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti.
Gadrabha also went to the Himalayas and informed Āḷavaka: "May you know, sir, that the Blessed One is seated in your mansion!"
Gadrabha cũng đi đến Himavanta và báo cho Āḷavaka biết: "Này hiền hữu, xin hãy biết rằng Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngươi."
So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti.
He made a sign to Gadrabha, saying, "Be silent; I shall go and do what needs to be done."
Yakkha ấy ra hiệu cho Gadrabha: "Hãy im lặng, ta sẽ đi và làm những gì cần làm."
Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi.
It is said that he was ashamed of his manliness, and therefore he forbade him, thinking, "May no one hear this in the assembly."
Nghe nói, yakkha ấy cảm thấy xấu hổ vì lòng kiêu hãnh của đàn ông, nên đã ngăn cấm (Gadrabha) rằng: "Đừng để ai nghe thấy giữa hội chúng."
Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti.
At that time, Sātāgira and Hemavata, having saluted the Blessed One in Jetavana itself, were traveling through the sky with their retinues in various vehicles, saying, "We will go to the yakkha assembly."
Khi ấy, Sātāgira và Hemavata, cùng với tùy tùng, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn tại Jetavana, đã nói: "Chúng tôi sẽ đi dự hội Dạ Xoa," và bay đi trên không trung bằng nhiều loại phương tiện khác nhau.
Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti.
And in the sky, there is not a path everywhere for yakkhas; the path exists only where celestial mansions are avoided.
Trên không trung, không phải ở đâu cũng có đường cho các Dạ Xoa; chỉ có đường ở những nơi tránh các cung điện trên không.
Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena.
Āḷavaka's mansion, however, stood on the ground, well-guarded, surrounded by a wall, with well-arranged gates, watchtowers, and arched gateways, covered overhead with a brass net, resembling a casket, three yojanas in height.
Tuy nhiên, cung điện của Āḷavaka nằm trên mặt đất, được bảo vệ nghiêm ngặt, bao quanh bởi tường thành, có cổng chính, tháp canh và cửa ngõ được bố trí cẩn thận, phía trên được che phủ bằng lưới đồng, giống như một cái hộp, cao ba dojana.
Tassa upari maggo hoti.
The path lay over its top.
Đường đi nằm phía trên cung điện đó.
Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ.
When they reached that area, they were unable to proceed.
Họ không thể đi qua khu vực đó.
Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho.
Indeed, no one is able to pass over the space above where the Buddhas are seated, up to the highest heaven (bhavagga).
Thật vậy, không ai có thể đi qua phía trên nơi Đức Phật đang ngự, cho đến tận Bhavagga.
Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu.
They, wondering "What is this?", and seeing the Blessed One, descended like stones thrown into the sky. Having saluted him, heard the Dhamma, and circumambulated him clockwise, they said, "Blessed One, we are going to the yakkha assembly," and praising the Three Jewels (vatthūni), they went to the yakkha assembly.
Họ suy nghĩ: "Chuyện gì thế này?" rồi nhìn thấy Đức Thế Tôn, họ hạ xuống như một cục đất sét bị ném lên không trung, đảnh lễ, nghe pháp, đi nhiễu hữu và nói: "Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đi dự hội Dạ Xoa," rồi ca ngợi Ba Ngôi Tam Bảo và đi đến hội Dạ Xoa.
Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi.
Āḷavaka, seeing them, moved back and made space, saying, "Sit here."
Āḷavaka thấy họ, liền lùi lại và nhường chỗ, nói: "Hãy ngồi đây."
Te āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti.
They then informed Āḷavaka: "It is indeed a gain for you, Āḷavaka, that the Blessed One dwells in your mansion. Go, friend, attend upon the Blessed One."
Họ báo cho Āḷavaka: "Này Āḷavaka, ngươi thật may mắn khi Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngươi. Này hiền hữu, hãy đi đến hầu cận Đức Thế Tôn!"
Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti.
Thus, the Blessed One dwelt in the mansion itself, not at the foot of the Banyan tree where Āḷavaka's mansion was located.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã ngự trong chính cung điện, chứ không phải dưới gốc cây đa nơi cung điện của Āḷavaka tọa lạc.
Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Therefore it is said: "At one time the Blessed One was dwelling in Āḷavī, in the mansion of the yakkha Āḷavaka."
Do đó, có lời dạy: "Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Āḷavī, trong cung điện của Dạ Xoa Āḷavaka."
Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti.
Then Āḷavaka... and so on... said to the Blessed One: " Leave, ascetic!"
Khi ấy, Āḷavaka... vân vân... đã nói với Đức Thế Tôn: "Này Sa Môn, hãy ra ngoài!"
‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti?
"But why did he say that?"
"Tại sao yakkha này lại nói như vậy?"
Vuccate – rosetukāmatāya.
It is said: out of a desire to show anger.
Được giải thích là: Vì muốn gây hấn.
Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha.
In this context, the connection should be understood from the beginning: because for one without faith, a discourse on faith is an unpleasant discourse, just as a discourse on sīla is unpleasant for those without sīla and so on; therefore, having heard the praise of the Blessed One from those yakkhas, Āḷavaka's heart became agitated with inner anger, like salt or sugar crystals thrown into fire, and he exclaimed, "Who is this so-called Blessed One, who has entered my mansion?"
Ở đây, cần hiểu sự liên kết từ ban đầu như sau: Vì lời nói về đức tin đối với người không có đức tin cũng khó nghe như lời nói về giới hạnh đối với người phá giới, v.v., nên khi nghe các Dạ Xoa kia ca ngợi Đức Thế Tôn, lòng yakkha này sôi sục giận dữ như muối và đường bị ném vào lửa, và yakkha nói: "Sa Môn nào dám vào cung điện của ta?"
Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ.
They replied, "Friend, do you not know the Blessed One, our Teacher, who, having stood in the Tusita heaven, performed the five great observations..." and so on, recounting up to the turning of the Wheel of Dhamma, mentioning the thirty-two pre-natal signs beginning with conception, and reproached him, saying, "Friend, did you not see these wonders?"
Các Dạ Xoa ấy nói: "Này hiền hữu, ngươi không biết Đức Thế Tôn, Bậc Đạo Sư của chúng ta sao? Ngài đã ngự ở cõi trời Tusita, quán xét năm điều đại quán xét," v.v., rồi kể về ba mươi hai điềm báo trước từ khi Ngài thọ thai cho đến khi chuyển pháp luân, và trách: "Này hiền hữu, ngươi không thấy những điều kỳ diệu này sao?"
So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha.
Although he had seen them, he said, "I did not see them," due to anger.
Dù đã thấy, nhưng vì giận dữ, yakkha ấy nói: "Ta không thấy."
Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti.
"Friend Āḷavaka, whether you saw it or not, what good is it to you, seeing or not seeing? What will you do to our Teacher? You appear to be like a calf born today next to a great bull with a prominent hump that moves, or like a tiny elephant calf next to a mighty elephant in rut with three streams of ichor, or like an old jackal next to a lion, the king of beasts, with a mane that shines and hangs down, or like a crow chick with broken wings next to the Supaṇṇa king, whose body has grown to one hundred and fifty yojanas. Go and do what you need to do."
"Này hiền hữu Āḷavaka, ngươi có thấy hay không thấy thì có ích gì cho ngươi? Ngươi sẽ làm gì được Bậc Đạo Sư của chúng ta? So với Ngài, ngươi giống như một con bê mới sinh bên cạnh một con bò đực vĩ đại có bướu rung rinh, giống như một con voi con bên cạnh một con voi chúa đang say sưa, giống như một con chó rừng già bên cạnh chúa tể loài thú với bờm rực rỡ và bờ vai oai vệ, giống như một con quạ con cụt cánh bên cạnh vua chim Garuda có thân hình dài một trăm rưỡi dojana. Hãy đi đi, làm điều ngươi cần làm!"
Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci.
When this was said, Āḷavaka, filled with rage, stood up, placed his left foot on a slab of red arsenic, and said, "Now see whether your Teacher is powerful or I am!" With his right foot, he stepped on the summit of Mount Kelāsa, which was sixty yojanas high, and it crumbled like a molten iron ball struck by an iron hammer.
Khi được nói như vậy, Āḷavaka nổi giận, đứng dậy, đặt chân trái lên phiến đá màu diêm sinh, và nói: "Bây giờ các ngươi hãy xem, Đạo Sư của các ngươi có uy lực lớn hơn, hay ta có uy lực lớn hơn!" rồi yakkha ấy dùng chân phải đạp lên đỉnh núi Kelāsa cao sáu mươi dojana, và đỉnh núi ấy vỡ ra từng mảnh như một khối sắt nung đỏ bị đập bằng búa sắt.
So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari.
Standing there, he roared, "I am Āḷavaka!" His voice spread throughout the entire Jambudīpa.
Yakkha ấy đứng trên đó và hô to: "Ta là Āḷavaka!" Tiếng hô vang khắp toàn cõi Jambudīpa.
Cattāro kira saddā sakalajambudīpe suyyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañcayakorabyarājānaṃ jūte jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi, yañca sakko devānamindo kassapassa bhagavato sāsane parihāyamāne vissakammaṃ devaputtaṃ sunakhaṃ kāretvā ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi, yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhaṃ āropetvā nagarā nikkhamma ‘‘ahaṃ sīhassarakusamahārājā’’ti mahāpuriso ugghosesi, yañca āḷavako kelāsamuddhani ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti.
It is said that four sounds were heard throughout the entire Jambudīpa—that which Puṇṇaka, the yakkha general, having defeated King Dhanañcaya Korabya in dice and clapped his hands, proclaimed, "I have won!"; that which Sakka, king of devas, when the Dispensation of the Blessed One Kassapa was declining, had the devaputta Vissakamma take the form of a dog and proclaim, "I will devour all evil bhikkhus, evil bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers who advocate unrighteousness!"; that which the Great Man, King Kusa with the voice of a lion, in the Kusa Jātaka, due to Princess Prabhāvatī, when the city was besieged by seven kings, placed Prabhāvatī on the elephant's back with himself, left the city, and proclaimed, "I am Kusa, the great king with a lion's roar!"; and that which Āḷavaka, standing on the peak of Mount Kailāsa, proclaimed, "I am Āḷavaka!"
Người ta nói rằng có bốn tiếng hô đã vang khắp toàn cõi Jambudīpa: Một là tiếng hô của tướng quân Dạ Xoa Puṇṇaka khi ông thắng vua Dhanañcayakorabya trong trò chơi xúc xắc và vỗ tay nói: "Ta đã thắng!"; hai là tiếng hô của Sakka, vua của chư thiên, khi ông biến thiên tử Visukamma thành một con chó để nói: "Ta sẽ ăn thịt tất cả các tỳ kheo, tỳ kheo ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ xấu xa, những kẻ nói lời phi pháp," khi giáo pháp của Đức Phật Kassapa đang suy tàn; ba là tiếng hô của vị đại nhân, vua Kusa có giọng sư tử, khi ông đưa công chúa Prabhāvatī lên lưng voi và rời khỏi thành phố bị bảy vị vua bao vây vì công chúa Prabhāvatī, nói: "Ta là đại vương Kusa có giọng sư tử!"; và bốn là tiếng hô của Āḷavaka khi ông đứng trên đỉnh Kelāsa và nói: "Ta là Āḷavaka!"
Tadā hi sakalajambudīpe dvāre dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi, tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassa ānubhāvena.
Indeed, at that time, it was as if a proclamation was made standing at every door throughout the entire Jambudīpa, and the Himavā, three thousand yojanas wide, also trembled by the power of the yakkha.
Khi ấy, tiếng hô vang vọng khắp Jambudīpa như thể được hô lớn ở từng cánh cửa, và cả Himavanta rộng ba ngàn dojana cũng rung chuyển bởi uy lực của Dạ Xoa.
So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
He created a wind-storm, thinking, "With this, I shall make the recluse flee."
Yakkha ấy đã tạo ra một cơn lốc xoáy với ý nghĩ: "Ta sẽ dùng nó để xua đuổi Sa Môn!"
Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā.
Those winds, arising from the east and other directions, shattered mountain peaks half a yojana, one yojana, two yojanas, and three yojanas in size; uprooted trees, bushes, and other vegetation; entered the city of Āḷavī, crushing old elephant stables and other structures, and making roof tiles and bricks whirl in the sky.
Những cơn gió từ phương Đông và các phương khác nổi lên, phá vỡ các đỉnh núi cao nửa dojana, một dojana, hai dojana, ba dojana, nhổ bật cây cối, bụi rậm, v.v., rồi tràn vào thành phố Āḷavī, nghiền nát các chuồng voi cũ nát, v.v., và làm cho gạch mái bay lượn trên không trung.
Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Blessed One made an aspiration, "Let no harm befall anyone."
Đức Thế Tôn đã quyết định: "Đừng để ai bị tổn hại!"
Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu.
Those winds, upon reaching the Ten-Powered One, were unable to move even a corner of his robe.
Những cơn gió ấy, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, không thể làm lay động dù chỉ một góc y của Ngài.
Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti.
Then he created a great rain, thinking, "I shall drown the recluse with water and kill him."
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa lớn với ý nghĩ: "Ta sẽ nhấn chìm và giết Sa Môn bằng nước!"
Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi.
By his power, clouds in hundreds and thousands of layers arose one above the other and rained; the earth became riddled by the force of the falling rain-showers, and a great flood came over the forest trees and other vegetation, but it could not wet even a dewdrop's worth of the Ten-Powered One's robe.
Do uy lực của yakkha ấy, những đám mây dày đặc, hàng trăm, hàng ngàn lớp, v.v., nổi lên và đổ mưa. Với sức mạnh của dòng nước mưa, mặt đất bị xé toạc, một dòng nước lũ lớn ập đến trên cây cối, v.v., nhưng không thể làm ướt dù chỉ một giọt sương trên y của Bậc Thập Lực.
Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu.
Then he created a hail of stones; enormous mountain peaks, smoking and blazing, came through the sky, and upon reaching the Ten-Powered One, they transformed into divine garlands.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa đá. Những tảng đá lớn bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, chúng biến thành những vòng hoa thiên giới.
Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ.
Then he created a hail of weapons; swords, knives, razors, and other weapons, sharp on one side or both sides, smoking and blazing, came through the sky, and upon reaching the Ten-Powered One, they became divine flowers.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa vũ khí. Những thanh kiếm, dao găm, dao cạo, v.v., có một hoặc hai lưỡi, bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới.
Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu.
Then he created a hail of embers; embers the color of a kiṃsuka flower came through the sky and, turning into divine flowers, scattered at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa than hồng. Những cục than hồng màu đỏ tươi như hoa kim túc, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rơi rải rác.
Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati.
Then he created a hail of hot ashes; exceedingly hot ashes came through the sky and, turning into sandalwood powder, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa tro nóng. Những cục tro nóng cực kỳ nóng, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành bột gỗ đàn hương và rơi xuống.
Tato vālukāvassaṃ samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu.
Then he created a hail of sand; extremely fine sand, smoking and blazing, came through the sky and, turning into divine flowers, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa cát. Những hạt cát cực kỳ mịn, bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rơi xuống.
Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati.
Then he created a hail of mud; that hail of mud, smoking and blazing, came through the sky and, turning into divine fragrance, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa bùn. Trận mưa bùn ấy bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, nó biến thành hương thơm thiên giới và rơi xuống.
Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
Then he created darkness, thinking, "I shall frighten the recluse and make him flee."
Sau đó, (yakkha) tạo ra một bóng tối dày đặc, nghĩ rằng: "Ta sẽ làm cho Sa-môn này sợ hãi và bỏ chạy."
Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi.
That darkness, which was like a darkness endowed with four qualities, upon reaching the Ten-Powered One, vanished like darkness dispelled by the radiance of the sun.
Bóng tối đó, vốn như một màn đêm bốn phương, khi đến gần Đức Thập Lực (Dasabala), liền biến mất như bóng tối bị ánh sáng mặt trời xua tan.
Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato.
Thus, the yakkha, unable to make the Blessed One flee with these nine showers of wind, rain, stones, weapons, embers, hot ashes, sand, mud, and darkness, himself approached the Blessed One with his fourfold army, which was filled with various kinds of terrifying beings, holding diverse weapons in their hands.
Như vậy, quỷ yakkha không thể xua đuổi Thế Tôn bằng chín loại mưa gió, mưa đá, mưa vũ khí, mưa than hồng, mưa tro nóng, mưa cát, mưa bùn và mưa bóng tối này, bèn tự mình đến gần Thế Tôn với đạo quân bốn binh chủng đầy rẫy các loại quỷ thần hình thù ghê rợn, tay cầm đủ loại vũ khí.
Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ.
Those host of beings made various distortions and seemed to come upon the Blessed One, shouting, "Seize him! Strike him!" But they were unable to approach the Blessed One, like flies unable to stick to a molten iron ball.
Những quỷ thần đó tạo ra đủ loại biến hóa, như thể chúng đang lao tới Thế Tôn mà nói: "Bắt lấy! Giết đi!" nhưng chúng không thể bám vào Thế Tôn, giống như ruồi không thể bám vào một khối sắt nung đỏ.
Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu.
Even so, they did not retreat immediately, as Māra did at the Bodhimaṇḍa, but caused disturbance for half the night.
Dù vậy, chúng không rút lui ngay lập tức như Māra đã rút lui khi đến Bồ-đề đạo tràng, mà chúng quấy nhiễu suốt nửa đêm.
Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.
Thus, Āḷavaka, being unable to disturb the Blessed One even by showing various terrifying sights for half the night, thought: "What if I were to discharge some weapon that cannot be defeated by anyone?"
Như vậy, sau khi không thể lay chuyển Thế Tôn dù đã trình diễn đủ loại cảnh hù dọa trong suốt nửa đêm, Āḷavaka nghĩ: "Hay là ta nên phóng một vũ khí bất khả chiến bại nào đó?"
Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti.
It is said that there are four supreme weapons in the world: Sakka's thunderbolt weapon, Vessavaṇa's mace weapon, Yama's eye-weapon, and Āḷavaka's cloth weapon.
Có bốn loại vũ khí được cho là tối thượng trên đời này: Vajirāvudha của Sakka, Gadāvudha của Vessavaṇa, Nayanāvudha của Yama, và Dussāvudha của Āḷavaka.
Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya.
For if Sakka, when enraged, were to strike Mount Sineru with his thunderbolt weapon, it would pierce through Sineru, which is one hundred thousand and sixty-eight thousand yojanas high, and go beneath it.
Nếu Sakka nổi giận và phóng Vajirāvudha vào đỉnh núi Sineru, nó sẽ xuyên thủng Sineru cao một trăm lẻ tám ngàn dojana và đi xuống phía dưới.
Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati.
Vessavaṇa's mace, unleashed when he was an ordinary human, would strike down the heads of many thousands of yakkhas and then return to his hand.
Gadā được Vessavaṇa phóng ra khi còn là phàm nhân đã làm rơi đầu hàng ngàn quỷ yakkha, rồi lại quay về tay ông ta và đứng yên.
Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti.
When Yama, enraged, merely looks with his eye-weapon, many thousands of kumbhaṇḍas perish, scattering like sesame seeds on a hot pan.
Khi Yama nổi giận và chỉ cần nhìn bằng Nayanāvudha, hàng ngàn quỷ kumbhaṇḍa liền bị hủy diệt, vỡ vụn như hạt mè trong chảo nóng.
Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya.
If Āḷavaka, enraged, were to throw his cloth weapon into the sky, the devas would not rain for twelve years.
Nếu Āḷavaka nổi giận và phóng Dussāvudha lên trời, trời sẽ không mưa trong mười hai năm.
Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ.
If he were to throw it on the earth, all trees, grass, and other vegetation would dry up and not grow again for twelve years.
Nếu phóng xuống đất, tất cả cây cối, cỏ cây sẽ khô héo và không mọc lại trong mười hai năm.
Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya.
If he were to throw it into the ocean, all the water would dry up like a drop of water on a hot pan.
Nếu phóng xuống biển, tất cả nước sẽ cạn khô như giọt nước trên chảo nóng.
Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya.
If he were to throw it at a mountain as great as Sineru, it would scatter into fragments.
Nếu phóng vào một ngọn núi như Sineru, nó sẽ vỡ thành từng mảnh và tan tác.
So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi.
So he took off that cloth weapon, his upper garment, which had such great power, and held it.
Yakkha đó đã cởi chiếc áo choàng trên người, vốn là Dussāvudha có uy lực lớn như vậy, rồi cầm lấy.
Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti.
Most of the devas from ten thousand world-systems swiftly gathered, thinking, "Today the Blessed One will subdue Āḷavaka; there we shall hear the Dhamma."
Hầu hết chư thiên trong mười ngàn thế giới đã nhanh chóng tề tựu: "Hôm nay Thế Tôn sẽ chế ngự Āḷavaka, chúng ta sẽ nghe Pháp ở đó."
Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu.
Devas eager to witness the battle also gathered.
Chư thiên muốn xem trận chiến cũng đã tề tựu.
Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi.
Thus, the entire sky was completely filled with devas.
Như vậy, toàn bộ không gian đều chật kín chư thiên.
Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci.
Then Āḷavaka, after moving back and forth above the Blessed One, discharged his cloth weapon.
Sau đó, Āḷavaka đi đi lại lại trên đầu Thế Tôn gần Ngài, rồi phóng vũ khí vải.
Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati.
That weapon, making a terrifying sound in the sky like a thunderbolt disc, smoking and blazing, upon reaching the Blessed One, fell at his feet, becoming a foot-wiping cloth, as if to crush the yakkha's pride.
Vũ khí đó, tạo ra tiếng động kinh hoàng trên không trung như bánh xe sấm sét, bốc khói và bùng cháy, khi đến gần Thế Tôn, liền biến thành một mảnh vải lau chân và rơi xuống dưới chân Ngài để dập tắt kiêu mạn của yakkha.
Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti?
Āḷavaka, seeing that, became like a bull with broken horns, like a snake with extracted fangs, devoid of splendor and arrogance, with his banner of pride fallen, and thought, "Even the cloth weapon could not overcome the recluse. What, then, could be the reason?"
Āḷavaka thấy vậy, liền nghĩ: "Ngay cả Dussāvudha cũng không thể đánh bại Sa-môn này, nguyên nhân là gì vậy?" rồi như một con bò đực bị gãy sừng, như một con rắn bị nhổ răng nanh, mất hết uy lực, mất hết kiêu mạn, cờ kiêu mạn bị hạ xuống.
Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti.
This was the reason: The recluse is endowed with a dwelling of loving-kindness. "Come now, I shall provoke him and separate him from loving-kindness."
Nguyên nhân là đây: Sa-môn này đang an trú trong tâm từ. Hãy để ta chọc giận Ngài và tách Ngài ra khỏi tâm từ.
Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti.
It is in this connection that it was said: "Then the yakkha Āḷavaka approached the Blessed One… and said, 'Go forth, recluse!'"
Chính vì mối liên hệ này mà câu nói sau đã được nói: "Rồi quỷ yakkha Āḷavaka, nơi Thế Tôn… (văn tắt)… 'Sa-môn, hãy đi ra!'"
Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti.
Herein, this is the meaning: "Ascetic, why, without my permission, have you entered my mansion and sat in the middle of the women's quarters as if you were the master of the house? Is it not indeed improper for an ascetic to partake of what is not given, and to associate with women? Therefore, Ascetic, if you are established in the ascetic's practice, depart, Ascetic!"
Ý nghĩa ở đây là: "Tại sao ngươi lại vào cung điện của ta mà không được phép của ta, rồi ngồi giữa hậu cung như chủ nhà vậy? Điều này không thích hợp cho một Sa-môn, đó là việc hưởng thụ những thứ không được cho và giao du với phụ nữ. Vậy nên, nếu ngươi là một Sa-môn giữ giới, thì Sa-môn, hãy đi ra!"
Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.
Some, however, say, "Having spoken these and other harsh words, this Yakkha said this."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Yakkha này đã nói những lời thô tục này và những lời khác rồi mới nói điều đó."
Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti.
Then Āḷavaka, becoming soft-hearted, thought, "This ascetic is certainly easy to speak to; he departed at just one word. I have indeed harassed such an easy-to-depart ascetic with fighting the whole night for no reason." Then he thought again, "Even now, it's not possible to know if he departed due to his easy-to-speak nature or due to anger. Come, let me test him."
Sau đó, Āḷavaka nghĩ: "Sa-môn này thật dễ bảo, chỉ một lời nói là Ngài đã đi ra. Thật dễ dàng để khiến một Sa-môn đi ra như vậy, vậy mà ta đã vô cớ chiến đấu với Ngài suốt cả đêm," rồi với tâm ý dịu lại, hắn lại nghĩ: "Bây giờ vẫn chưa thể biết được, liệu Ngài đi ra là vì dễ bảo hay vì tức giận? Hay là ta hãy thử thách Ngài?"
Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha.
Thereupon he said, "Enter, Ascetic!"
Thế rồi hắn nói: "Sa-môn, hãy vào!"
Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi.
Then, to establish his soft-heartedness (by seeing if he was) "easy to speak to," the Blessed One, speaking pleasant words again, entered, saying, "Very well, friend."
Khi đó, để xác định tâm ý đã trở nên dịu dàng vì "dễ bảo," Thế Tôn lại nói lời dễ chịu: "Được thôi, hiền giả," rồi đi vào.
Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha.
Āḷavaka, testing that same easy-to-speak nature again and again, for a second and a third time, said, "Depart! Enter!"
Āḷavaka, muốn thử thách sự dễ bảo đó hết lần này đến lần khác, đã nói lần thứ hai và thứ ba: "Hãy đi ra! Hãy vào!"
Bhagavāpi tathā akāsi.
The Blessed One also did likewise.
Thế Tôn cũng làm như vậy.
Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya.
If he had not done so, the naturally stubborn Yakkha's mind would have become even more stubborn and would not have been receptive to the Dhamma talk.
Nếu Ngài không làm như vậy, tâm của quỷ yakkha vốn đã cứng đầu sẽ càng trở nên cứng đầu hơn và không thể trở thành một bình chứa Pháp thoại.
Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi.
Therefore, just as a mother pacifies a weeping child by giving or doing whatever it desires, so too the Blessed One, to pacify the Yakkha weeping with the weeping of defilements, did whatever he said.
Vì vậy, giống như một người mẹ dỗ dành đứa con đang khóc bằng cách cho nó thứ nó muốn hoặc làm điều nó thích, Thế Tôn cũng làm theo lời của yakkha để dỗ dành yakkha đang khóc vì phiền não.
Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi.
And just as a wet-nurse entices and makes a child who refuses to drink milk drink it by giving something, so too the Blessed One, enticing the Yakkha by fulfilling his desired words, did thus in order to make him drink the milk of supramundane Dhamma.
Và giống như một người vú nuôi dỗ dành đứa trẻ không chịu bú sữa bằng cách cho nó thứ gì đó rồi cho bú, Thế Tôn cũng dỗ dành yakkha bằng cách làm theo lời yêu cầu của hắn để cho hắn bú sữa Pháp siêu thế.
Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi.
And just as a person who wishes to fill a gourd with the four sweet things cleanses its interior, so too the Blessed One, wishing to fill the Yakkha's mind with the four sweet things of the supramundane, performed the acts of departing and entering up to the third time to cleanse the impurity of anger from its interior.
Và giống như một người muốn đổ bốn vị ngọt vào một quả bầu thì phải làm sạch bên trong nó, Thế Tôn cũng đã thực hiện việc ra vào ba lần để làm sạch uế tạp sân hận bên trong tâm của yakkha, vì Ngài muốn đổ bốn vị ngọt siêu thế vào đó.
Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti.
Then Āḷavaka, generating the wicked thought, "This ascetic is easy to speak to; when told 'Depart,' he departs; when told 'Enter,' he enters. How good it would be if I were to tire this ascetic out the whole night like this, grab his feet, and throw him across the Gaṅgā," said for the fourth time, "Depart, Ascetic!"
Sau đó, Āḷavaka nghĩ: "Sa-môn này thật dễ bảo, bảo đi ra thì đi ra, bảo đi vào thì đi vào. Hay là ta cứ hành hạ Sa-môn này suốt đêm như vậy, rồi nắm chân Ngài mà ném qua sông Gaṅgā?" rồi khởi lên ý niệm ác độc, hắn nói lần thứ tư: "Sa-môn, hãy đi ra!"
Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha.
Knowing this, the Blessed One said, "I shall not."
Biết được điều đó, Thế Tôn nói: "Ta sẽ không làm vậy."
‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha.
Knowing, "When this is said, he will look for something further to do and will think of asking a question, and that will be an opening for a Dhamma talk," he said, "I shall not."
Ngài nói: "Ta sẽ không làm vậy" vì Ngài biết rằng: "Khi nói như vậy, hắn sẽ tìm kiếm điều gì đó để làm tiếp theo và sẽ nghĩ đến việc hỏi một câu hỏi, điều đó sẽ là khởi đầu cho một bài Pháp thoại."
Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe.
Herein, "na" is for negation, "kho" is for emphasis.
Trong đó, na có nghĩa là phủ định, kho có nghĩa là nhấn mạnh.
Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ.
"Ahaṃ" is self-reference, and "taṃ" (in "na khvāhaṃ taṃ") is a causal word.
Ahaṃ là đại từ nhân xưng ngôi thứ nhất, taṃ là từ chỉ nguyên nhân.
Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as, "Since you thought thus, friend, I will not depart; do whatever you have to do."
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: "Vì ngươi đã nghĩ như vậy, nên này hiền giả, ta sẽ không đi ra nữa. Ngươi muốn làm gì thì làm đi."
Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti.
Then Āḷavaka, remembering those questions, because even previously, when hermits and wanderers endowed with psychic powers came flying through the air to his mansion, thinking, "What is this? Is it a golden mansion, or one of the silver and gem mansions? Come, let us see it," he would torment them with mental agitation and so forth when they were unable to answer the questions he asked.
Sau đó, Āḷavaka, vì trước đây, khi những vị đạo sĩ và du sĩ có thần thông đến cung điện của hắn từ trên không trung, hắn đã hỏi họ những câu hỏi và khi họ không thể trả lời, hắn đã quấy nhiễu họ bằng cách làm cho tâm trí họ hỗn loạn và những điều khác.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti.
For non-human beings cause mental agitation in two ways: by showing frightening forms or by kneading the heart-base.
Quả thật, các phi nhân gây ra sự xao động tâm trí bằng hai cách: hoặc bằng cách hiện hình đáng sợ, hoặc bằng cách xoa bóp vật tim.
Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti khittacittā.
This (Yakkha), however, knowing that "those with psychic power are not terrified by the sight of frightening forms," would manifest a subtle body with his psychic power, enter into them, and knead their heart-base. Thereupon, their mental continuum would not settle, and with it unsettled, they would become insane, agitated in mind.
Còn Dạ Xoa này, vì biết rằng “những vị có thần thông sẽ không khiếp sợ khi thấy hình tướng đáng sợ”, nên đã dùng thần lực của mình hóa thành thân vi tế, rồi đi vào bên trong họ để xoa bóp vật tim. Từ đó, dòng tâm thức của họ không ổn định, và khi tâm thức không ổn định, họ trở nên điên loạn, tâm trí xao động.
Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi.
Having thus agitated their minds, he would even tear open their chests, and grab their feet and throw them across the Gaṅgā, thinking, "May such ascetics never come to my mansion again." Therefore, remembering those questions, he thought, "How good it would be if I were to torment this ascetic in the same way now," and said, "I will ask you a question, Ascetic," etc.
Khi những người có tâm trí xao động như vậy, nó còn xé toạc ngực của họ, và nắm chân họ ném qua sông Gaṅgā, nghĩ rằng: “Đừng bao giờ những người như thế này đến trú xứ của ta nữa!” Do đó, nó nhớ lại những câu hỏi đó và nghĩ: “Tại sao ta không quấy rối vị Sa-môn này ngay bây giờ?”, rồi nói: “Này Sa-môn, đó là câu hỏi!” v.v.
Kuto panassa te pañhāti?
Whence, then, were these questions of his?
Vậy những câu hỏi đó từ đâu mà có?
Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ.
His parents, it is said, having attended upon Kassapa the Blessed One, learned eight questions with their answers.
Cha mẹ của Dạ Xoa đó đã hầu cận Đức Phật Kassapa và học tám câu hỏi cùng với lời giải đáp.
Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ.
They taught Āḷavaka when he was young.
Họ đã dạy Āḷavaka khi còn nhỏ.
So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi.
He, with the passage of time, forgot the answers.
Sau một thời gian dài, nó đã quên mất lời giải đáp.
Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi.
Then, thinking, "May these questions not perish," he had them inscribed on a golden plate with cinnabar and placed in the mansion.
Vì vậy, để những câu hỏi này không bị mất đi, nó đã viết chúng lên một tấm vàng bằng sơn son và cất giữ trong lâu đài.
Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti.
Thus, these Buddha-questions are indeed within the scope of the Buddhas.
Như vậy, tám câu hỏi này là những câu hỏi thuộc phạm vi của chư Phật.
Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti.
Hearing that, the Blessed One, knowing that no one can cause an obstacle to a Buddha's gain, or an obstacle to their life, or an obstruction to the radiant light of their omniscience, revealing that unique Buddha-power in the world, said, "I see none, friend, in the world with its devas," etc.
Đức Thế Tôn nghe vậy, vì không ai có thể gây trở ngại cho sự lợi lộc đã được từ bỏ, hay trở ngại cho mạng sống, hay cản trở ánh sáng trí tuệ Toàn Giác của chư Phật, nên Ngài đã nói “Này hiền giả, Ta không thấy ai trong thế giới chư thiên” v.v. để thể hiện uy lực độc nhất vô nhị của chư Phật trong thế gian.
Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro.
Here, in the phrase "sadevaka," the summary has been given by showing only the meaning of these words, such as "the inclusion of devas of the five sense-sphere heavens," not the detailed explanation in the sequence of contextual connection.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt của các từ này được trình bày bằng cách chỉ ra ý nghĩa của chúng, như “từ ‘sadevaka’ (có chư thiên) chỉ sự nắm giữ các vị trời thuộc năm cõi dục”, chứ không phải là sự giải thích chi tiết theo cách kết nối các ý nghĩa.
Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha.
This contextual connection is explained: By the word "sadevaka", even though all devas are included by way of highest enumeration, for those among the assembled devas who had a doubt, "Māra is mighty, the lord of the six sense-sphere heavens, a controller, hostile and hateful, an enemy of the Dhamma, one whose actions are cruel; would he not also cause mental agitation and so forth to this one?", to dispel their doubt, he said "samārake" (including Māra).
Điều này được nói như sau: Mặc dù tất cả chư thiên đều được bao gồm trong từ sadevaka (có chư thiên) theo cách phân loại cao nhất, nhưng để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai trong hội chúng chư thiên đó có sự phân vân rằng: “Ma vương có uy lực lớn, là chúa tể của sáu cõi dục, có quyền năng chi phối, là kẻ thù nghịch, ghét bỏ Pháp, có hành động tàn ác; liệu nó có thể gây ra sự xao động tâm trí v.v. cho Ngài không?”, thì Đức Phật đã nói “samārake” (có Ma vương).
Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha.
Then, for those who had a doubt, "Brahmā is mighty, with one finger he illuminates a thousand world-systems, with two... (pa)... with ten fingers, ten thousand world-systems, and he experiences the unsurpassed bliss of jhānic attainment; would he not also be able to do something?", to dispel their doubt, he said "sabrahmake" (including Brahmā).
Sau đó, để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai có ý nghĩ: “Phạm Thiên có uy lực lớn, có thể chiếu sáng một ngàn thế giới bằng một ngón tay, mười ngàn thế giới bằng mười ngón tay, và cảm nhận được sự an lạc của thiền định vô thượng; liệu ông ta có thể gây ra điều đó không?”, thì Đức Phật đã nói “sabrahmake” (có Phạm Thiên).
Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha.
Then, for those who had a doubt, "Many ascetics and brahmins, adversaries and enemies of the teaching, are endowed with the power of spells and so forth; would they not also be able to do something?", to dispel their doubt, he said "sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā" (including the populace with its ascetics and brahmins).
Rồi để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai có ý nghĩ: “Có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn là kẻ thù, là địch thủ của giáo pháp, có sức mạnh chú thuật v.v.; liệu họ có thể gây ra điều đó không?”, thì Đức Phật đã nói “sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā” (có chúng Sa-môn và Bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo.
Having thus shown the absence of anyone in the highest positions, now, by the phrase "with devas and humans," he showed the absence of anyone in the rest of the world of beings, taking into account the conventional devas and the remaining humans, in terms of the highest distinction. Thus, the method of connecting the context should be understood here.
Như vậy, sau khi chỉ ra rằng không có ai ở những vị trí cao nhất có thể làm được điều đó, bây giờ, bằng cách nói sadevamanussāyā (có chư thiên và loài người), Ngài đã chỉ ra rằng không có ai trong các cõi chúng sinh còn lại, bao gồm cả các vị trời quy ước và những người phàm tục, có thể làm được điều đó, theo cách phân loại cao nhất. Như vậy, cách kết nối các ý nghĩa ở đây cần được hiểu.
Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti.
Having thus rejected the intention to harass Āḷavaka, the Blessed One, wishing to encourage him to ask questions, said: "Moreover, friend, ask whatever you wish."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã ngăn chặn ý định quấy rối của Dạ Xoa đó và khuyến khích nó đặt câu hỏi, Ngài nói: “Này hiền giả, nếu ông muốn, hãy hỏi!”
Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi.
Its meaning is: Ask, if you wish; I have no burden in answering questions.
Ý nghĩa của lời đó là: hãy hỏi, nếu ông muốn, Ta không có gánh nặng nào trong việc giải đáp câu hỏi.
Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi.
Alternatively, "Ask what you wish; I will answer all of it for you," thus he offered the invitation of omniscience, which is not shared by Paccekabuddhas, chief disciples, or great disciples.
Hoặc Ngài đã tuyên bố lời mời Toàn Giác độc nhất vô nhị, không chung với các vị Độc Giác Phật, Thượng Thủ Thanh Văn và Đại Thanh Văn, rằng: “Hãy hỏi điều ông muốn, Ta sẽ giải đáp tất cả cho ông.”
Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti.
For they say: "Ask, friend, we will know after hearing."
Vì họ nói: “Này hiền giả, hãy hỏi, sau khi nghe chúng tôi sẽ biết.”
Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā,
But the Buddhas say: "Ask, friend, whatever you wish," or
Còn chư Phật thì nói: “Này hiền giả, hãy hỏi điều ông muốn” (Saṃ. Ni. 1.237, 246) hoặc,
183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ.
183. Therein, "kiṃ" is an interrogative word.
183. Trong đó, kiṃ là từ hỏi.
Sūti padapūraṇamatte nipāto.
"Sū" is a particle merely for filling out the verse.
Sū là một giới từ chỉ để làm đầy câu.
Idhāti imasmiṃ loke.
"Idha" means "in this world."
Idhā là trong thế giới này.
Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Vittaṃ" means "it finds, it causes delight," hence "vittaṃ." This is a designation for wealth.
Vittaṃ là cái làm cho người ta vui thích, làm cho người ta hoan hỷ, nên gọi là vittaṃ, đây là tên gọi khác của tài sản.
Suciṇṇanti sukataṃ.
"Suciṇṇaṃ" means "well-practiced."
Suciṇṇaṃ là đã được thực hành tốt.
Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ.
"Sukhaṃ" means "bodily and mental ease."
Sukhaṃ là sự an lạc về thân và tâm.
Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto.
"Āvahāti" means "it brings, it leads, it gives, it causes to reach." "Have" is a particle for emphasis.
Āvahāti có nghĩa là mang lại, dẫn đến, ban cho, đạt được; have là một giới từ chỉ sự chắc chắn.
Sādutaranti atisayena sāduṃ.
"Sādutaraṃ" means "exceedingly sweet."
Sādutaraṃ là cực kỳ ngon ngọt.
‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho.
"Sādhutaraṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “sādhutaraṃ”.
Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ.
"Rasānaṃ" means "among the things designated as tastes."
Rasānaṃ là trong số các pháp được gọi là hương vị.
Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati.
"Kathaṃ" means "in what manner, how is the life of one who lives?" The nasalization is for the sake of the verse meter.
Kathaṃ là bằng cách nào, cuộc sống của người sống như thế nào kathaṃjīvijīvitaṃ, nhưng để dễ đọc trong câu kệ, nó được nói có âm mũi.
‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is "Kathaṃjīviṃ jīvataṃ."
Hoặc cũng có bản đọc là “kathaṃjīviṃ jīvataṃ”.
Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho.
Its meaning is: "how is the life of those who live?"
Ý nghĩa của nó là cuộc sống của những người đang sống như thế nào.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi.
Thus, with this verse, he asked these four questions: “What indeed is the best wealth for a person in this world? What well-practiced thing brings happiness? What is the most delicious of tastes? How do those who live in what way say their life is best?”
Như vậy, bằng câu kệ này, Dạ Xoa đã hỏi bốn câu hỏi: “Tài sản nào là tối thượng của con người ở đời này? Điều gì được thực hành tốt mang lại hạnh phúc? Hương vị nào là ngon ngọt nhất trong các hương vị? Và cuộc sống của người sống như thế nào được gọi là tối thượng?”
184. Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha ‘‘saddhīdha vitta’’nti.
184. Then, the Bhagavā, answering him in the same manner as Kassapa the Ten-Powered One had answered, spoke this verse: “Faith indeed is wealth.”
184. Sau đó, Đức Thế Tôn, giải đáp cho Dạ Xoa theo cách mà Đức Phật Kassapa đã giải đáp, đã nói câu kệ này: “Đức tin là tài sản ở đây.”
Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogaparibhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasanthutiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaravipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti.
Just as gold, silver, and other wealth brings the happiness of enjoyment and consumption, wards off suffering like hunger and thirst, alleviates poverty, becomes a cause for obtaining jewels like pearls, and brings worldly renown, so too, mundane and supramundane faith, as appropriate, brings the happiness of mundane and supramundane results, wards off suffering like birth and old age for those who practice with faith as their guide, alleviates the poverty of virtues, and becomes a cause for obtaining jewels like the mindfulness enlightenment factor.
Trong đó, giống như tài sản vàng bạc v.v. mang lại hạnh phúc tiêu dùng và hưởng thụ, ngăn chặn khổ đau do đói khát v.v., làm dịu đi sự nghèo đói, là nguyên nhân để có được các loại châu báu như ngọc trai, và mang lại danh tiếng thế gian; thì đức tin (saddhā), dù là thế gian hay siêu thế, cũng mang lại hạnh phúc quả báo thế gian và siêu thế tùy theo khả năng, ngăn chặn khổ đau sinh lão bệnh tử v.v. cho những người thực hành với đức tin làm chủ đạo, làm dịu đi sự nghèo đói về phẩm hạnh, là nguyên nhân để có được các loại châu báu như chi phần giác ngộ niệm v.v.
Vacanato lokasanthutiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttā.
Because it brings worldly renown, it is called “wealth.”
Vì lời dạy này cho thấy đức tin cũng mang lại danh tiếng thế gian, nên nó được gọi là “tài sản” (vittaṃ).
Yasmā panetaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ.
And because this wealth of faith is always accompanying, not common to others, and the cause of all prosperity, it is also the origin of mundane wealth like gold and silver.
Vì tài sản là đức tin này là tài sản luôn theo sau, không chung với người khác, là nguyên nhân của mọi thành tựu; nó cũng là cội nguồn của tài sản thế gian như vàng bạc.
Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ.
For it is indeed the faithful person who, having performed merits like giving, obtains wealth; but for the faithless, wealth only leads to harm. Therefore, it is called “best.”
Thật vậy, chỉ người có đức tin mới thực hành các công đức như bố thí mà đạt được tài sản; còn đối với người không có đức tin, tài sản chỉ dẫn đến vô ích. Do đó, nó được gọi là “tối thượng”.
Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā; tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ.
The word “for a person” is a teaching of excellent specification; therefore, it should be understood that not only for a man, but also for women and others, the wealth of faith is best.
Từ Purisassa (của người đàn ông) là một lời dạy phân biệt điều tối thượng; do đó, cần phải hiểu rằng không chỉ đối với người đàn ông mà đối với phụ nữ và những người khác, tài sản là đức tin này cũng là tối thượng.
Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati.
The word sacca (truth) is seen in many meanings here.
Sacca (Chân lý) – từ “sacca” này được thấy trong nhiều nghĩa.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
For example, in phrases like “Speak truth, do not get angry,” it refers to truthfulness in speech.
Ví dụ: trong các câu như ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’ (dhp. 224), nó là lời nói chân thật (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In phrases like “Ascetics and brahmins established in truth,” it refers to truthfulness in abstention.
Trong các câu như ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’ (jā. 2.21.433), nó là chân lý từ bỏ (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In phrases like “Why do various disputants, skilled in speech, declare their truths?” it refers to truthfulness of views.
Trong các câu như ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’ (su. ni. 891), nó là chân lý quan điểm (diṭṭhisacca).
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce.
In phrases like “Monks, these are the four truths of brahmins,” it refers to brahminical truth.
Trong các câu như ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’ (a. ni. 4.185), nó là chân lý Bà-la-môn (brāhmaṇasacca).
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce.
In phrases like “There is indeed one truth, there is no second,” it refers to ultimate truth (paramattha sacca).
Trong các câu như ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ (su. ni. 890), nó là chân lý tối hậu (paramatthasacca).
‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In phrases like “Of the four truths, how many are wholesome?” it refers to noble truth (ariya sacca).
Trong các câu như ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’ (vibha. 216), nó là Thánh đế (ariyasacca).
Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti.
Here, however, by considering Nibbāna as the ultimate truth (paramattha sacca) or truth in abstention (virati sacca) as internal, truthfulness in speech (vācā sacca) is intended, by the power of which one can control water and other elements, and cross the shore of birth, old age, and death.
Ở đây, chân lý tối hậu là Niết Bàn, hoặc chân lý từ bỏ được xem là nội tại, lời nói chân thật được đề cập, nhờ năng lực của nó mà nước và các thứ khác phục tùng, và người ta vượt qua bờ sinh, già, chết.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ.
Sādutara means sweeter, more exquisite.
Sādutara (ngọt ngào hơn) là ngọt hơn, tinh túy hơn.
Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ.
Regarding tastes: those phenomena to be savored, called "tastes," which are defined by phrases such as "root-taste, aggregate-taste" and so on, and those phenomena, apart from the taste of speech, such as "Monks, I allow all fruit-juice," "the Venerable Gotama is without taste," "Brahmin, those are visual tastes, auditory tastes," "no offense regarding taste-taste," "this Dhamma-Vinaya has one taste, the taste of liberation," and "the Blessed One is a partaker of the taste of meaning, the taste of Dhamma"—of these tastes, truth is verily more delicious, truth itself is more delicious, or rather, more excellent, supreme.
Rasānaṃ (trong các hương vị) – những hương vị này, tức là các pháp đáng thụ hưởng theo cách ‘‘hương vị gốc, hương vị thân cây’’, v.v., và những pháp khác không phải là hương vị lời nói, như các món ăn, v.v., được gọi là ‘‘hương vị’’. Trong các hương vị đó, saccaṃ have sādutaraṃ (chân thật quả thật là ngọt ngào hơn cả), chân thật quả thật là ngọt ngào hơn, hoặc tốt hơn, tối thượng hơn.
Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti.
Indeed, root-tastes and so on nourish the body and bring forth defiled happiness.
Các hương vị gốc, v.v., nuôi dưỡng thân thể và mang lại hạnh phúc ô nhiễm.
Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
In the taste that is truth, the taste of abstention (virati-sacca) and the taste of truthful speech (vacā-sacca) nourish the mind through tranquility (samatha) and insight (vipassanā) and so on, and bring forth undefiled happiness. The taste of liberation (vimutti-rasa) is delicious because it is cultivated by the ultimate truth (paramattha-sacca); and the taste of meaning (attha-rasa) and the taste of Dhamma (dhamma-rasa) arise by relying on meaning and Dhamma, which are the means to its attainment.
Trong hương vị chân thật, hương vị chân thật từ bỏ và hương vị chân thật lời nói nuôi dưỡng tâm bằng samatha và vipassanā, v.v., và mang lại hạnh phúc không ô nhiễm. Hương vị giải thoát là ngọt ngào vì được thấm nhuần bởi hương vị chân lý tối hậu, và hương vị lợi ích (attha-rasa) cùng hương vị pháp (dhamma-rasa) phát sinh dựa trên lợi ích và pháp là phương tiện để đạt được chân lý đó.
185-6. Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto ‘‘kathaṃ su tarati ogha’’nti gāthamāha.
185-6. When the Fortunate One had thus answered the four questions, the yakkha, pleased in mind, spoke the verse "How, pray, does one cross the flood?" as he asked the remaining four questions.
185-6. Sau khi Đức Thế Tôn giải đáp bốn câu hỏi như vậy, Dạ-xoa hoan hỷ, hỏi thêm bốn câu hỏi còn lại và nói kệ: “Làm sao vượt qua dòng nước lũ?”
Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento ‘‘saddhāya taratī’’ti gāthamāha.
Then, the Fortunate One, answering him in the same manner as before, spoke the verse "By faith one crosses the flood."
Rồi Đức Thế Tôn, theo cách tương tự như trước, đã giải đáp và nói kệ: “Vượt qua bằng đức tin.”
Tattha kiñcāpi yo catubbidhaṃ oghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva sattavisattatāya saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā.
Although one who crosses the four kinds of floods also crosses the ocean of saṃsāra, overcomes the suffering of cycles of existence, and purifies the defilements, nevertheless, because an unfaithful person does not believe in crossing the flood and therefore does not embark, one who is heedless, letting go of the mind among the five strands of sensual pleasure, does not cross the ocean of saṃsāra due to attachment and strong attachment there. A lazy person lives in suffering, mixed with unwholesome states. An unwise person, not knowing the path to purity, does not become pure. Therefore, to show the opposite of such a person, the Fortunate One spoke this verse.
Mặc dù người nào vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha) thì người đó cũng vượt qua biển luân hồi (saṃsāraṇṇava), vượt qua khổ của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha), và các cấu uế (kilesamala) cũng được thanh tịnh. Tuy nhiên, vì người không có đức tin không tin vào việc vượt qua dòng nước lũ nên không dấn thân; người phóng dật với tâm buông thả vào năm dục lạc, do sự tham đắm mãnh liệt ở đó, không vượt qua biển luân hồi; người biếng nhác sống trong đau khổ vì bị pha trộn với các pháp bất thiện; người vô trí không biết con đường thanh tịnh nên không thể thanh tịnh. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói bài kệ này để chỉ ra điều đối nghịch.
Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti.
Since the faculty of faith (saddhindriya) is the proximate cause for the stream-entry factors, with this phrase "By faith one crosses the flood," the stream-entry path (sotāpattimagga), which is the crossing of the flood of wrong view (diṭṭh-ogha), and the stream-entrant (sotāpanna) are revealed.
Trong bài kệ được nói như vậy, vì tín căn (saddhindriya) là nhân cận của Tứ Dự Lưu Chi, nên bằng câu “Saddhāya tarati oghaṃ” (Vượt qua dòng nước lũ bằng đức tin), Ngài chỉ rõ Dự Lưu Đạo (sotāpattimagga) và bậc Dự Lưu (sotāpanna) là những người vượt qua dòng kiến chấp (diṭṭhogha).
Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti.
Furthermore, since a stream-entrant, endowed with diligence (appamāda)—which is continuous practice in developing wholesome states—having achieved the second path (sakadāgāmimagga), crosses the ocean of saṃsāra, which is the flood of existence (bhava-ogha), a remnant that was not crossed by the stream-entry path, apart from coming to this world just once, with this phrase "By diligence the ocean," the path of once-returning (sakadāgāmimagga), which is the crossing of the flood of existence (bhava-ogha), and the once-returner (sakadāgāmī) are revealed.
Vì bậc Dự Lưu (sotāpanna), do tu tập các pháp thiện và đầy đủ sự không phóng dật (appamāda) được gọi là hành động liên tục (sātaccakiriyā), đã đạt được đạo thứ hai (Sakadāgāmimagga) và vượt qua biển luân hồi (saṃsāraṇṇava) là đối tượng của dòng hữu (bhavogha) chưa được Dự Lưu Đạo vượt qua, ngoại trừ việc tái sinh một lần vào cõi này; do đó, bằng câu “Appamādena aṇṇavaṃ” (Vượt qua biển bằng sự không phóng dật), Ngài chỉ rõ Sakadāgāmimagga và bậc Sakadāgāmī là những người vượt qua dòng hữu (bhavogha).
Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti.
Since a once-returner, by effort (vīriya), having achieved the third path (anāgāmimagga), overcomes the objects of the sensual flood (kāma-ogha-vatthu) that were not transcended by the once-returning path, and the suffering of sensuality (kāma-dukkha) associated with the sensual flood, with this phrase "By energy one overcomes suffering," the path of non-returning (anāgāmimagga), which is the crossing of the sensual flood (kāma-ogha), and the non-returner (anāgāmī) are revealed.
Vì bậc Sakadāgāmī, do tinh tấn (vīriya) đã đạt được đạo thứ ba (Anāgāmimagga) và vượt qua đối tượng của dòng dục (kāmogha) chưa được Sakadāgāmimagga vượt qua; và vượt qua khổ dục (kāmadukkha) được gọi là dòng dục (kāmogha); do đó, bằng câu “Vīriyena dukkhamaccetī” (Vượt qua đau khổ bằng tinh tấn), Ngài chỉ rõ Anāgāmimagga và bậc Anāgāmī là những người vượt qua dòng dục (kāmogha).
Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti.
Furthermore, since a non-returner, having abandoned the mire of sensuality, achieves the utterly pure wisdom of the fourth path (arahattamagga-paññā) with pure wisdom, and eliminates the supreme defilement of ignorance (avijjā) that was not abandoned by the non-returning path, with this phrase "By wisdom one is purified," the path of Arahantship (arahattamagga), which is the crossing of the flood of ignorance (avijjā-ogha), and the Arahant are revealed.
Vì bậc Anāgāmī, do đã loại bỏ bùn lầy dục lạc và bằng trí tuệ thanh tịnh, đã đạt được trí tuệ của đạo thứ tư (Arahantamagga) hoàn toàn thanh tịnh, và từ bỏ cấu uế tối thượng gọi là vô minh (avijjā) chưa được Anāgāmimagga đoạn trừ; do đó, bằng câu “Paññāya parisujjhatī” (Thanh tịnh bằng trí tuệ), Ngài chỉ rõ Arahantamagga và bậc Arahant là những người vượt qua dòng vô minh (avijjogha).
Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
And at the conclusion of this verse, which culminates in Arahantship, the yakkha became established in the fruit of stream-entry.
Và khi bài kệ này, với đỉnh cao là quả A-la-hán, kết thúc, Dạ-xoa đã an trú trong quả Dự Lưu.
188. Athassa bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha.
188. Then, the Fortunate One, showing the obtaining of wisdom through four causes, spoke "Believing..." and so on.
188. Rồi Đức Thế Tôn, để chỉ ra sự đạt được trí tuệ bằng bốn nguyên nhân, đã nói câu “Saddahāno” (tin tưởng), v.v.
Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati.
Its meaning is: a person who believes in the Dhamma of the Arahants, for the attainment of Nibbāna—that Dhamma by which, in the initial stage, Arahants, Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples attained Nibbāna through wholesome bodily conduct and so on, and in the later stage, through the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyadhammā)— obtains mundane and supramundane wisdom.
Ý nghĩa của nó là: Người nào tin tưởng vào pháp của các bậc A-la-hán để đạt được Niết Bàn, tức là pháp mà các bậc A-la-hán, Phật Độc Giác và Thanh Văn đã đạt được Niết Bàn bằng pháp đó, ở giai đoạn đầu là các loại thiện hạnh thân, v.v., và ở giai đoạn sau là các loại ba mươi bảy Bồ-đề phần, thì đạt được trí tuệ thế gian và xuất thế gian.
Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati.
However, this is not obtained by faith alone. Since a person born of faith approaches, by approaching, he serves respectfully, by serving respectfully, he lends an ear, and having lent an ear, he hears the Dhamma; therefore, from the time of approaching up to hearing the Dhamma, he obtains willingness to hear.
Việc đạt được trí tuệ đó không chỉ do tín tâm mà thôi. Vì một người có tín tâm sẽ đến gần (upasaṅkamati), khi đến gần thì phụng sự (payirupāsati), khi phụng sự thì lắng tai nghe (sotaṃ odahati), người lắng tai nghe thì nghe pháp (dhammaṃ suṇāti); do đó, từ lúc đến gần cho đến khi nghe pháp thì đạt được sự lắng nghe chăm chú (sussūsaṃ labhati).
Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti.
What is meant? Having believed in that Dhamma, approaching teachers and preceptors at the right time, serving them respectfully by performing duties, when they are pleased and wish to say something,
Nghĩa là gì – Dù đã tin pháp ấy, sau khi đến gần các bậc thầy và vị bổn sư đúng lúc, phụng sự bằng cách thực hành các bổn phận, khi tâm đã được làm cho hoan hỷ nhờ sự phụng sự, họ mong muốn nói điều gì đó.
Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti.
then, having obtained the desire to listen, by lending an ear and listening, one obtains (wisdom).
Bấy giờ, do đã đạt được lòng mong muốn lắng nghe, một người lắng tai nghe và tiếp thu.
Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro.
And even when there is such willingness to hear, it is only one who is diligent by not being separated from mindfulness, and discerning by knowing what is well-spoken and ill-spoken, who obtains it, not the other.
Như vậy, dù có sự lắng nghe chăm chú, chỉ người không phóng dật (appamatto), khéo léo (vicakkhaṇo) trong việc phân biệt lời hay lẽ dở, mới đạt được, chứ không phải người khác.
Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.
Therefore, it is said: "diligent and discerning."
Vì thế, Ngài nói “không phóng dật, khéo léo”.
Evaṃ yasmā saddhāya paññālābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na sammussati, vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti.
Thus, because one practices the path conducive to obtaining wisdom through faith, respectfully hears the means to attain wisdom through willingness to hear, does not forget what was grasped through diligence, and having grasped what is neither deficient nor excessive and not distorted, expands it through discerning wisdom;
Như vậy, vì nhờ tín tâm mà hành trì con đường đưa đến trí tuệ; nhờ sự lắng nghe chăm chú mà lắng nghe phương pháp đạt được trí tuệ một cách cẩn trọng; nhờ không phóng dật mà không quên những gì đã tiếp thu; nhờ sự khéo léo mà tiếp thu một cách không thiếu không thừa, không sai lệch, và phát triển rộng rãi.
Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutvā dhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha – ‘‘saddahāno…pe… vicakkhaṇo’’ti.
or, by listening attentively with willingness to hear, one hears the Dhamma that is the cause for obtaining wisdom; having heard it, one retains the Dhamma through diligence; through discerning wisdom, one examines the meaning of the retained Dhammas, and then, gradually, realizes the ultimate truth. Therefore, when asked "How, pray, does one obtain wisdom?", the Fortunate One, showing these four causes, spoke this verse: "Believing... (etc.) ...discerning."
Hoặc, nhờ lắng nghe chăm chú, người lắng tai nghe pháp là nguyên nhân đưa đến sự đạt được trí tuệ; nhờ không phóng dật, sau khi nghe pháp thì ghi nhớ pháp; nhờ sự khéo léo mà xem xét ý nghĩa của những pháp đã ghi nhớ; rồi dần dần chứng ngộ chân lý tối thượng (paramatthasaccaṃ). Do đó, khi được hỏi “Làm sao để đạt được trí tuệ?”, Đức Thế Tôn đã nói bài kệ này – “Người có tín tâm... cho đến... khéo léo” – để chỉ ra bốn nguyên nhân này.
189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha.
189. Now, answering the next three questions, he spoke this verse: “Patirūpakārī.”
189. Bây giờ, để giải đáp ba câu hỏi tiếp theo, Ngài nói bài kệ này: “ Patirūpakārī (Người hành động thích hợp)”.
Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī.
Here, patirūpakārī means one who, without neglecting place, time, etc., creates a suitable means for obtaining mundane or supramundane wealth.
Trong đó, patirūpakārī có nghĩa là người hành động thích hợp để đạt được tài sản thế gian hoặc siêu thế, không bỏ qua các yếu tố như thời gian, địa điểm, v.v.
Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro.
Dhuravā means one who has not abandoned the burden, by way of mental energy.
Dhuravā có nghĩa là người không bỏ gánh nặng, nhờ sự tinh tấn về tâm.
Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo.
Uṭṭhātā means one who is endowed with effort by way of physical energy, with unslackening exertion, in the manner of “who considers cold and heat no more than a blade of grass,” and so on.
Uṭṭhātā có nghĩa là người có sự tinh tấn về thân, không lười biếng, như đã nói trong câu “Ai không xem lạnh nóng, cỏ rác hơn” v.v.
Vindate dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati.
Vindate dhanaṃ (obtains wealth) means one obtains worldly wealth, like the young disciple (of a merchant) who, by means of one dead mouse, not long after, obtained two hundred thousand coins; and one obtains supramundane wealth, like the Elder Mallamahātissa.
Vindate dhanaṃ có nghĩa là đạt được tài sản thế gian, như người học trò nhỏ đã kiếm được hai trăm ngàn lượng vàng chỉ trong thời gian ngắn từ một con chuột chết; và tài sản siêu thế, như Trưởng lão Mahātissa vĩ đại.
So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi.
Indeed, that Elder, having made a vow, "I will dwell in three postures," at the time of the onset of sloth and torpor, having soaked a bundle of straw, placed it on his head, entered water up to his neck, and thus repelling sloth and torpor, attained Arahantship in twelve years.
Vị ấy đã lập lời nguyện “Ta sẽ sống với ba oai nghi”, và khi sự hôn trầm, thụy miên đến, Ngài nhúng một bó rơm vào nước, đội lên đầu, rồi bước vào chỗ nước sâu đến cổ, đẩy lùi hôn trầm, thụy miên, và đạt được A-la-hán quả trong mười hai năm.
Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti.
Saccena (by truth) means by truthful speech, one attains fame as "a speaker of truth, a speaker of reality"; and by ultimate truth, one attains fame as "a Buddha, a Paccekabuddha, a noble disciple."
Saccena có nghĩa là đạt được danh tiếng nhờ lời nói chân thật (vacīsaccena), như “người nói lời chân thật, nói lời đúng sự thật”; và nhờ chân lý tối thượng (paramatthasaccena), như “Phật, Độc Giác Phật, Thánh Thanh Văn”.
Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho.
Dadaṃ (giving) means one who gives whatever is desired and wished for, ganthati mittāni (binds friends), which means one accomplishes or makes friends.
Dadaṃ có nghĩa là người bố thí bất cứ thứ gì được mong muốn, được cầu nguyện, thì kết bạn (mittāni ganthati), tức là tạo ra bạn bè.
Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni.
Alternatively, one binds friends by giving what is difficult to give, or it should be understood that all four bases of sympathy are included through the door of giving.
Hoặc, bố thí những gì khó bố thí thì kết bạn, hoặc có thể hiểu rằng nhờ phương tiện bố thí mà bốn pháp nhiếp sự đều được bao gồm.
Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.
It is said that one makes friends by these (qualities).
Nghĩa là nhờ những điều đó mà tạo ra bạn bè.
190. Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento āha ‘‘yassete’’ti.
190. Having thus answered the four questions in a mixed worldly and supramundane manner, common to both householders and renunciants, the Blessed One now, intending to answer the fifth question, "How does one not grieve after death?" from the perspective of a householder, said: "Yassete" (He who has these).
190. Như vậy, sau khi giải đáp bốn câu hỏi bằng cách thức chung cho cả người tại gia và xuất gia, pha trộn giữa thế gian và siêu thế, bây giờ Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi thứ năm “Làm sao sau khi chết không sầu muộn?” dưới góc độ người tại gia, Ngài nói “Yassete”.
Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa gharamesino gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vutto dhammo, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhīti, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi.
Its meaning is: For the householder who is saddhā (faithful), endowed with the faith that produces all wholesome qualities as stated in "saddahāno arahataṃ" (having faith in the Arahant), and gharamesino (seeking a home), that is, seeking to dwell in household life or seeking the five strands of sensual pleasure, enjoying sensual pleasures—for such a householder, these four qualities exist: saccaṃ (truth), as described in "saccena kittiṃ pappoti" (by truth one attains fame); dhammo (Dhamma), referred to by the name of listening and wisdom in "sussūsaṃ labhate paññaṃ" (one obtains wisdom by listening); dhīti (resolve), referred to by the name of burden and effort in "dhuravā uṭṭhātā" (one who is diligent and energetic); and cāgo (generosity), as described in "dadaṃ mittāni ganthati" (giving, one binds friends).
Ý nghĩa của câu đó là: Đối với người tại gia có tín tâm (saddhassa gharamesino), tức là người tìm kiếm cuộc sống gia đình hoặc năm dục lạc, người hưởng thụ dục lạc, vì có đầy đủ tín tâm sinh ra tất cả các pháp thiện lành như đã nói trong câu “người có tín tâm đối với bậc A-la-hán”; và đối với người đó, có bốn pháp này: chân thật (saccaṃ) như đã nói trong câu “nhờ chân thật mà đạt được danh tiếng”; pháp (dhammo), được nói đến dưới tên lắng nghe chăm chú và trí tuệ trong câu “đạt được trí tuệ nhờ lắng nghe chăm chú”; nghị lực (dhīti), được nói đến dưới tên gánh nặng và sự tinh tấn trong câu “người không bỏ gánh nặng, tinh tấn”; và bố thí (cāgo) như đã nói trong câu “người bố thí kết bạn”.
Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti.
Sa ve pecca na socati (He truly does not grieve after death) means he, having gone from this world to the next, truly does not grieve.
Sa ve pecca na socatī có nghĩa là người đó, sau khi từ thế giới này đi đến thế giới khác, sẽ không sầu muộn.
191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti.
191. Having thus answered the fifth question, the Blessed One urged the yakkha, saying: "Go, aññepi (ask others as well)."
191. Như vậy, sau khi giải đáp câu hỏi thứ năm, Đức Thế Tôn khuyến khích Dạ-xoa đó, nói: “Này, hãy hỏi những người khác nữa (aññepī)”.
Tattha iṅghāti codanatthe nipāto.
Here, iṅgha is a particle indicating urging.
Trong đó, iṅghā là một từ phụ trong ngữ cảnh khuyến khích.
Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu.
Aññepi means "ask other samaṇas and brahmins, or ask other samaṇas and brahmins who claim omniscience, such as Pūraṇa, etc."
Aññepī có nghĩa là hãy hỏi những Sa-môn, Bà-la-môn khác về các pháp khác, hoặc hãy hỏi những Sa-môn, Bà-la-môn khác tự xưng là toàn trí như Pūraṇa v.v.
Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā.
If there is here a cause for attaining greater fame than the truth (sacca) as described by us in "by truth one attains fame," or a cause for attaining greater worldly and supramundane wisdom than the self-control (dama) spoken of by the term 'listening' and 'wisdom' in "one obtains wisdom by listening,"
Nếu có điều gì hơn chân thật (saccā) như đã nói trong câu “nhờ chân thật mà đạt được danh tiếng”, là nguyên nhân đạt được danh tiếng; hoặc điều gì hơn sự tự chế (damā), được nói đến dưới tên lắng nghe chăm chú và trí tuệ trong câu “đạt được trí tuệ nhờ lắng nghe chăm chú”, là nguyên nhân đạt được trí tuệ thế gian và siêu thế.
‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā.
or a cause for binding more friends than the generosity (cāga) described in "giving, one binds friends," or a cause for obtaining greater worldly and supramundane wealth than the patience (khanti) which is called viriya, having attained the state of great exertion by bearing heavy burdens, as spoken of by the name 'burden' and 'effort' in "dhuravā uṭṭhātā" (one who is diligent and energetic) according to the respective beneficial purpose; or if there is here a cause for not grieving after going from this world to the next, greater than these four qualities—truth, Dhamma, resolve, and generosity—as thus stated, this is the explanation of the meaning with a brief exposition.
Hoặc điều gì hơn bố thí (cāgā) như đã nói trong câu “người bố thí kết bạn”, là nguyên nhân kết bạn; hoặc điều gì hơn nhẫn nại (khantyā), tức là sự tinh tấn đạt đến trạng thái kiên trì, có khả năng chịu đựng gánh nặng lớn, được nói đến dưới tên gánh nặng và sự tinh tấn tùy theo mục đích trong câu “người không bỏ gánh nặng, tinh tấn”, là nguyên nhân đạt được tài sản thế gian và siêu thế; hoặc điều gì hơn bốn pháp này – “chân thật, pháp, nghị lực, bố thí” – là nguyên nhân không sầu muộn sau khi chết từ thế giới này sang thế giới khác, thì điều đó có ở đây. Đây là phần giải thích ý nghĩa tóm tắt kèm theo sự kết nối.
Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.
In detail, however, each word should be understood by dividing it according to the methods of explaining the meaning and the derivation of words.
Tuy nhiên, về chi tiết, mỗi từ cần được hiểu bằng cách phân tích theo phương pháp giải thích ý nghĩa và phân tích từ.
192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha.
192. When this was said, the yakkha, because the doubt by which he might ask others had been abandoned, said: "How then could I now ask other samaṇas and brahmins?" And wishing to make known to those who did not know the reason for his not asking, he said: "For I today know what is beneficial for the future."
192. Khi được nói như vậy, Dạ-xoa, vì sự nghi ngờ mà nó có thể hỏi người khác đã được loại bỏ, nên nói: “Làm sao bây giờ ta có thể hỏi các Sa-môn, Bà-la-môn khác?” và để những người không biết lý do tại sao nó không hỏi cũng biết, nó nói: “Hôm nay ta đã hiểu, điều lợi ích cho đời sau”.
Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo.
Here, ajjā means "starting from today," is the intention.
Trong đó, ajjā có ý nghĩa là bắt đầu từ ngày hôm nay.
Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi.
Pajānāmi means "I know in the manner that has been stated."
Pajānāmī có nghĩa là ta hiểu theo cách đã nói.
Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ.
By the phrase “ Yo attho” (what is the benefit/meaning), it shows the immediate benefit (diṭṭhadhammika) spoken of in the manner of “one who listens gains wisdom,” and so on. By the phrase “ samparāyiko” (pertaining to the future existence), it shows the benefit pertaining to the future existence (samparāyika) that causes the absence of sorrow in the next world, as stated in “for whom these four qualities exist.”
Yo attho (điều lợi ích) cho thấy điều liên quan đến đời hiện tại (diṭṭhadhammikaṃ) đã được nói đến trong câu “đạt được trí tuệ nhờ lắng nghe chăm chú” v.v. Còn samparāyiko (cho đời sau) chỉ điều liên quan đến đời sau, là nguyên nhân không sầu muộn sau khi chết, như đã nói trong câu “Người nào có bốn pháp này”.
Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ.
And the word “ attho” is a designation for a cause.
Và attho là tên gọi của nguyên nhân.
Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati.
Indeed, this word attha is used in the sense of meaning, as in “with meaning, with phrasing,” and so on.
Từ attha này được dùng với nghĩa là văn bản trong các trường hợp như “sātthaṃ sabyañjanaṃ” (có ý nghĩa, có văn tự) v.v.
‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi.
In the sense of need, as in “I have need, householder, of gold and silver,” and so on. In the sense of prosperity, as in “there is benefit for those with virtue,” and so on.
Với nghĩa là cần thiết trong các trường hợp như “Này gia chủ, tôi cần vàng bạc” v.v., và với nghĩa là sự tăng trưởng trong các trường hợp như “có lợi ích cho người giữ giới” v.v.
‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane.
In the sense of wealth, as in “the multitude serves for the sake of wealth,” and so on.
Với nghĩa là tài sản trong các trường hợp như “Đa số người phụng sự vì tài sản” v.v.
‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite.
In the sense of welfare, as in “he acts for the welfare of both,” and so on.
Với nghĩa là lợi ích trong các trường hợp như “hành động vì lợi ích của cả hai” v.v.
‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe.
In the sense of cause, as in “when a matter arises, the wise,” and so on.
Với nghĩa là nguyên nhân trong các trường hợp như “khi có nguyên nhân, người trí” v.v.
Idha pana kāraṇe.
Here, however, it is in the sense of cause.
Ở đây, nó có nghĩa là nguyên nhân.
Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood concisely as: “Whatever is the cause of gaining wisdom and so on, which is an immediate benefit, and whatever is the cause of the absence of sorrow in the next world, which is a benefit pertaining to the future existence—that which I myself now understand according to the method taught by the Blessed One, how could I now question many ascetics and brahmins?”
Do đó, điều cần hiểu ý nghĩa tóm tắt ở đây là: “Ta, người mà hôm nay đã tự mình hiểu rõ nguyên nhân liên quan đến đời hiện tại, là sự đạt được trí tuệ v.v., và nguyên nhân liên quan đến đời sau, là sự không sầu muộn sau khi chết, theo cách Đức Thế Tôn đã nói, thì làm sao bây giờ ta có thể hỏi các Sa-môn, Bà-la-môn khác nữa?”
193. Evaṃ yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento ‘‘atthāya vata me buddho’’ti āha.
193. Having thus said, “I understand what is beneficial for the future existence,” the yakkha, showing that his knowledge originated from the Blessed One, said, “ Truly, the Buddha is for my benefit.”
193. Như vậy, vị dạ-xoa nói rằng: “Ta đã biết rõ điều lợi ích cho đời sau,” và để chỉ ra rằng trí tuệ ấy có căn nguyên từ Đức Phật, y đã thưa: “Thật là lợi ích cho tôi, Đức Phật!”
Tattha atthāyāti hitāya, vuḍḍhiyā vā.
Therein, “ atthāyā” means for welfare, or for growth.
Trong đó, atthāyā nghĩa là vì lợi ích, hoặc vì sự tăng trưởng.
Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti (jā. 1.1.97) ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho.
“ Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ” means, “I know that Buddha, the foremost worthy of offerings, to whom a gift given through the relinquishment mentioned in ‘for whom these four qualities exist’ yields great fruit.”
Yattha dinnaṃ mahapphalaṃ có nghĩa là: “Ta biết Đức Phật là bậc tối thượng đáng cúng dường, nơi Ngài mà sự bố thí được ban tặng với sự xả ly như đã nói trong câu ‘yassete caturo dhammā’ (Jā. 1.1.97) sẽ mang lại quả báo lớn.”
Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti.
Some, however, say, “He spoke thus referring to the Saṅgha.”
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Lời này được nói để chỉ Tăng đoàn.”
Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi.
Thus, with this verse, the conclusion, the breaking of dawn, the rising of the sound of applause, and the bringing of the young Āḷavaka to the yakkha’s abode all occurred in a single moment.
Như vậy, sự kết thúc của bài kệ này, sự rạng đông của đêm, tiếng hoan hô vang dậy, và việc đưa hoàng tử Āḷavaka đến chỗ ở của vị dạ-xoa Āḷavaka, tất cả đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ.
The king's men, hearing the sound of applause, reflected, "Such a sound of applause does not arise for others, excluding the Buddhas; has the Fortunate One arrived?" Reflecting thus, they saw the Buddha's bodily radiance, and without standing outside as before, they entered the interior without hesitation and saw the Fortunate One seated in the yakkha's dwelling, and the yakkha standing with clasped hands.
Các quan quân nghe tiếng hoan hô, suy nghĩ: “Tiếng hoan hô như thế này, trừ chư Phật ra, không ai khác có thể nhận được. Chẳng lẽ Đức Thế Tôn đã đến?” Họ nhìn thấy ánh hào quang từ thân Đức Thế Tôn, không còn đứng bên ngoài như trước, mà không chút nghi ngờ đi vào bên trong, và thấy Đức Thế Tôn đang ngự tại chỗ ở của vị dạ-xoa, còn vị dạ-xoa thì chắp tay đứng đó.
Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti.
Having seen him, they said to the yakkha: "Great yakkha, this prince has been brought for your offering. Now, eat him, or consume him, or do with him as you please."
Sau khi thấy, họ nói với vị dạ-xoa: “Này đại dạ-xoa, hoàng tử này đã được mang đến để làm vật cúng tế cho ngươi. Nào, ngươi muốn ăn hay dùng, hoặc làm gì tùy ý.”
So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti.
Being a stream-enterer, he was ashamed, and especially so, being addressed thus in the presence of the Fortunate One. Then, taking the child with both hands, he presented him to the Fortunate One, saying: "Venerable Sir, this child was sent for me. I offer him to the Fortunate One. The Buddhas are compassionate for welfare. May the Fortunate One, Venerable Sir, accept this child for his benefit and happiness."
Vì đã chứng Sơ quả, y cảm thấy hổ thẹn, đặc biệt khi bị nói như vậy trước mặt Đức Thế Tôn. Thế là, y dùng hai tay đỡ lấy hoàng tử và dâng lên Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, hoàng tử này được sai đến cho con, con xin dâng Ngài. Chư Phật là bậc thương xót vì lợi ích. Kính xin Đức Thế Tôn thọ nhận đứa bé này vì lợi ích và hạnh phúc của nó.”
Imañca gāthamāha –
And he spoke this verse:
Và y đã nói bài kệ này:
Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti.
The Fortunate One gave the youth to the king's men, saying: "Raise him and then give him back to me."
Đức Thế Tôn trao hoàng tử cho các quan quân và nói: “Hãy nuôi dưỡng đứa bé này, rồi sau đó hãy giao lại cho Ta.”
Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto.
Thus, because that youth passed from the hands of the king's men to the hands of the yakkha, from the hands of the yakkha to the hands of the Fortunate One, and from the hands of the Fortunate One back to the hands of the king's men, he became known by the name "Hatthaka Āḷavaka."
Như vậy, hoàng tử đó, vì đã qua tay các quan quân, rồi tay vị dạ-xoa, rồi tay Đức Thế Tôn, rồi lại trở về tay các quan quân, nên được đặt tên là “Hatthaka Āḷavaka.”
Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu.
Seeing the king's men returning with him, farmers, foresters, and others, fearful, asked: "Does the yakkha not want the child because he is too young?"
Thấy các quan quân quay trở lại mang theo hoàng tử, những người nông dân, thợ rừng, v.v., sợ hãi hỏi: “Chẳng lẽ vị dạ-xoa không muốn hoàng tử vì còn quá nhỏ?”
Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ.
The king's men reported everything, saying: "Do not be afraid, the Fortunate One has made it safe."
Các quan quân nói: “Đừng sợ, Đức Thế Tôn đã làm cho mọi việc được an toàn,” rồi kể lại toàn bộ câu chuyện.
Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi.
Thereupon, with cries of "Sādhu! Sādhu!" the entire city of Āḷavī became a single uproar facing the yakkha.
Từ đó, toàn bộ thành Āḷavī vang lên tiếng “lành thay, lành thay” và hướng về phía vị dạ-xoa.
Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti.
When it was time for the Fortunate One to go for alms, the yakkha also took his bowl and robe, went halfway along the path, and returned.
Vị dạ-xoa cũng, khi đến giờ Đức Thế Tôn đi khất thực, đã cầm bát và y của Ngài, đi nửa đường rồi quay trở lại.
Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi.
Then the Fortunate One, having gone for alms in the city and finished his meal, sat at the city gate under a secluded tree, on the excellent Buddha-seat that had been prepared.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi khất thực trong thành và hoàn tất bữa ăn, Ngài ngự trên bảo tọa tối thượng của chư Phật đã được trải sẵn dưới gốc cây vắng vẻ gần cổng thành.
Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu.
Then the king and the citizens, together with a large crowd, assembled, approached the Fortunate One, paid homage, and sat surrounding him. They asked: "Venerable Sir, how did you subdue such a fierce yakkha?"
Từ đó, vua và dân chúng, cùng với đại chúng, tụ tập lại, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và vây quanh Ngài, rồi hỏi: “Bạch Thế Tôn, làm sao Ngài có thể chế ngự được vị dạ-xoa hung dữ như vậy?”
Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi.
To them, the Fortunate One recounted the Āḷavaka Sutta itself, beginning with the battle, saying: "He rained nine kinds of rain in this manner, he created terror in this manner, he asked questions in this manner, and I answered them in this manner."
Đức Thế Tôn đã kể lại kinh Āḷavaka đó, bắt đầu từ trận chiến, rằng: “Y đã làm mưa chín loại như thế này, đã làm những điều kinh khủng như thế này, đã hỏi những câu hỏi như thế này, và Ta đã trả lời như thế này.”
Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
At the conclusion of the discourse, eighty-four thousand beings attained comprehension of the Dhamma.
Khi câu chuyện kết thúc, tám mươi bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ.
Then the king and the citizens built a dwelling for the yakkha near the palace of King Vessavaṇa and continually made offerings of flowers, perfumes, and other respects.
Sau đó, vua và dân chúng đã xây một chỗ ở cho vị dạ-xoa gần cung điện của Đại vương Vessavaṇa, và thường xuyên cúng dường với hoa, hương, v.v.
Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ.
And when that youth had reached maturity, they released him, saying: "You received life by relying on the Fortunate One; go and attend upon the Fortunate One and the Saṅgha of bhikkhus."
Họ cũng đã cho phép hoàng tử đó, khi đã trưởng thành, đi theo Đức Thế Tôn, nói: “Ngươi đã có được sự sống nhờ Đức Thế Tôn, hãy đi và phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.”
So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi.
Attending upon the Fortunate One and the Saṅgha of bhikkhus, he soon attained the fruit of Anāgāmi, mastered all the words of the Buddha, and became surrounded by five hundred upāsakas.
Khi phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, chẳng bao lâu sau, hoàng tử đã an trú trong quả Anāgāmi, học thuộc lòng toàn bộ lời Phật dạy, và trở thành người được năm trăm cư sĩ vây quanh.
Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251).
And the Fortunate One declared him to be foremost, saying: "Foremost among my lay disciples who lead the assembly by the four bases of sympathy is Hatthaka Āḷavaka."
Đức Thế Tôn đã tuyên bố Ngài là bậc tối thượng trong số các đệ tử cư sĩ của Ngài, những người tập hợp chúng hội bằng bốn pháp nhiếp sự, đó là Hatthaka Āḷavaka.
Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ.
The Sutta beginning with "Caraṃ vā yadi vā tiṭṭha" is the Nanda Sutta.
Kinh Caraṃ vā yadi vā tiṭṭha là kinh Nanda.
‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati.
The Vijaya Sutta is also called the Kāyavicchandanika Sutta.
Kinh Vijaya còn được gọi là “Kinh Kāyavicchandanika.”
Kā uppatti?
What is its origin?
Khởi nguyên là gì?
Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti.
This Sutta, it is said, was spoken in two places, and therefore it has two kinds of origins.
Kinh này được thuyết ở hai nơi, do đó có hai loại khởi nguyên.
Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu.
Among these, when the Fortunate One had gradually reached Kapilavatthu, disciplined the Sakyas, and ordained Nanda and others, and the ordination of women had been granted, three women named Nanda became bhikkhunīs: Nandā, the sister of Ven. Nanda; Abhirūpanandā, the daughter of King Khemaka Sakka; and Janapadakalyāṇī Nandā.
Trong đó, sau khi Đức Thế Tôn tuần tự đến Kapilavatthu, giáo hóa các vương tử Sākiya, xuất gia cho Nanda và các vị khác, và sau khi sự xuất gia của nữ giới được cho phép, ba nàng Nanda đã xuất gia: Nanda, em gái của Trưởng lão Ānanda; Abhirūpanandā, con gái của vua Sākya Khemaka; và Janapadakalyāṇī Nandā.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
At that time, the Fortunate One was dwelling in Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī.
Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu.
Abhirūpanandā was indeed beautiful, delightful, and charming, which is why they named her Abhirūpanandā.
Abhirūpanandā là người rất xinh đẹp, đáng chiêm ngưỡng và duyên dáng, vì thế nàng được đặt tên là Abhirūpanandā.
Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati.
Janapadakalyāṇī Nandā also saw no woman equal to herself in beauty.
Janapadakalyāṇī Nandā cũng không thấy ai sánh bằng mình về sắc đẹp.
Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti.
Both of them, intoxicated by the pride of beauty, did not go to attend upon the Fortunate One, nor did they wish to see him, thinking: "The Fortunate One disparages beauty, censures it, and in many ways shows the danger in beauty."
Cả hai nàng, vì say đắm sắc đẹp, không đến hầu Đức Thế Tôn, thậm chí không muốn gặp Ngài, vì “Đức Thế Tôn chê bai, quở trách sắc đẹp, và bằng nhiều cách đã chỉ ra những hiểm nguy trong sắc đẹp.”
Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce?
If it is asked, why did they go forth if they were thus displeased?
Nếu hỏi: “Tại sao các nàng xuất gia khi không có niềm tin như vậy?”
Agatiyā.
Due to circumstances.
Là do hoàn cảnh khó khăn.
Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi.
For Abhirūpanandā, her husband, a Sakyan prince, died on the very day of their wedding.
Vào ngày kết hôn của Abhirūpanandā, vị hôn phu là một hoàng tử Sākya đã qua đời.
Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ.
Then her parents, against her will, ordained her.
Sau đó, cha mẹ nàng đã bắt nàng xuất gia dù nàng không muốn.
Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya.
Janapadakalyāṇī Nandā, too, having lost hope when Ven. Nanda attained Arahantship, thought: "My husband, Nanda, my mother Mahāpajāpatī, and other relatives have gone forth. Dwelling in a household without relatives is suffering." Not finding delight in household life, she went forth, not out of faith.
Janapadakalyāṇī Nandā cũng vậy, sau khi Tôn giả Nanda đạt A-la-hán quả, nàng mất hết hy vọng và nghĩ: “Chồng ta và mẹ ta là Mahāpajāpatī cùng các thân quyến khác đều đã xuất gia. Cuộc sống gia đình không có thân quyến thật khổ sở.” Nàng đã xuất gia vì không tìm thấy niềm vui trong đời sống gia đình, chứ không phải vì niềm tin.
Atha bhagavā tāsaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti.
Then the Fortunate One, knowing the maturity of their wisdom, commanded Mahāpajāpatī: "Let all bhikkhunīs come for instruction in due order."
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết được sự trưởng thành của trí tuệ các nàng, đã ra lệnh cho Mahāpajāpatī: “Tất cả các tỳ-khưu-ni hãy đến thọ giáo theo thứ tự.”
Tā attano vāre sampatte aññaṃ pesenti.
When their turn came, they sent another.
Khi đến lượt mình, các nàng lại sai người khác đi thay.
Tato bhagavā ‘‘sampatte vāre attanāva āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha.
Then the Fortunate One said: "When it is one's turn, one must come oneself; another should not be sent."
Thế là, Đức Thế Tôn nói: “Khi đến lượt, chính mình phải đến, không được sai người khác.”
Athekadivasaṃ abhirūpanandā agamāsi.
Then one day, Abhirūpanandā came.
Vào một ngày nọ, Abhirūpanandā đã đến.
Taṃ bhagavā nimmitarūpena saṃvejetvā ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti imāya dhammapadagāthāya –
The Fortunate One, having aroused her sense of urgency with a created form, established her in Arahantship gradually with this Dhammapada verse "aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ" and with these Therīgāthā verses:
Đức Thế Tôn đã làm cho nàng cảm thấy kinh hãi bằng một hình ảnh do Ngài hóa hiện, và bằng bài kệ Dhammapada này, “Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata”:
Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi.
And with these Therīgāthā verses, he gradually established her in Arahantship.
Và với những bài kệ Therīgāthā này, dần dần Ngài đã khiến nàng an trú vào quả vị Arahant.
Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti.
Then, one day, the residents of Sāvatthī, having offered alms in the forenoon, and having duly observed the Uposatha, well-clothed and well-robed, took perfumes, flowers, and the like, and went to Jetavana to hear the Dhamma. At the end of the Dhamma talk, having paid homage to the Blessed One, they entered the city.
Rồi một ngày nọ, những người dân cư trú tại Sāvatthī, sau khi dâng cúng dāna vào buổi sáng và đã thọ trì giới Uposatha, ăn mặc chỉnh tề, khoác y cẩn thận, mang theo hương hoa và các vật phẩm khác, đi đến Jetavana để nghe Pháp. Sau khi nghe Pháp xong, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và trở về thành phố.
Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati.
The Bhikkhunī Saṅgha, having heard the Dhamma talk, also went to the bhikkhunī monastery.
Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni cũng nghe Pháp thoại xong và trở về trú xứ Tỳ-khưu-ni.
Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti.
There, both people and bhikkhunīs spoke in praise of the Blessed One.
Ở đó, cả nhân loại và các Tỳ-khưu-ni đều tán thán Đức Thế Tôn.
Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi.
Indeed, no one fails to be inspired upon seeing the Sammāsambuddha in the fourfold gathering of people.
Thật vậy, trong cộng đồng thế gian gồm bốn loại người, không ai không hoan hỷ khi thấy Đức Chánh Đẳng Giác.
Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā.
Persons who appreciate physical form are inspired upon seeing the Blessed One's physical form, which is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor characteristics, radiant with a halo of light as if for adornment, manifested for the world. Persons who appreciate voice are inspired upon hearing his voice, renowned in countless Jātaka stories, endowed with eight qualities, sweet as the call of a karavīka bird, and a Brahmā-like voice. Persons who appreciate austerity are inspired upon seeing his austere practice regarding robes and other requisites, or his difficult ascetic practices. Persons who appreciate the Dhamma examine any Dhamma-constituent among the aggregates of morality, and are then inspired.
Những người thiên về hình sắc thì hoan hỷ khi thấy hình tướng của Đức Thế Tôn, được điểm xuyết bằng các tướng tốt và các tướng phụ, rực rỡ như một chuỗi hào quang chói sáng, như thể được tạo ra để trang hoàng cho thế gian. Những người thiên về âm thanh thì hoan hỷ khi nghe tiếng tăm lừng lẫy của Ngài trong hàng trăm câu chuyện Jātaka, tiếng nói ngọt ngào như chim Karavīka, đầy đủ tám chi phần, và giọng Phạm âm của Ngài. Những người thiên về lối sống khắc khổ thì hoan hỷ khi thấy sự khắc khổ trong y bát và các vật dụng khác, hoặc sự khắc khổ trong các hạnh khổ hạnh khó thực hiện của Ngài. Những người thiên về Pháp thì hoan hỷ sau khi xem xét bất kỳ phần nào của Pháp, như giới uẩn.
Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti.
Therefore, they speak in praise of the Blessed One in all situations.
Vì vậy, ở khắp mọi nơi, họ đều tán thán Đức Thế Tôn.
Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi.
Janapadakalyāṇī Nandā, upon arriving at the bhikkhunī monastery, heard them speaking in praise of the Blessed One in many ways, and wishing to approach the Blessed One, she informed the bhikkhunīs.
Tỳ-khưu-ni Nandā, người đẹp nhất vùng, sau khi đến trú xứ Tỳ-khưu-ni và nghe những lời tán thán Đức Thế Tôn bằng nhiều cách khác nhau, đã muốn đến gặp Đức Thế Tôn và báo cho các Tỳ-khưu-ni biết.
Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
The bhikkhunīs took her and approached the Blessed One.
Các Tỳ-khưu-ni đã dẫn nàng đến gặp Đức Thế Tôn.
Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini.
The Blessed One, knowing of her coming beforehand, just as a man wishing to remove a thorn with a thorn, or a peg with a peg, desired to remove her intoxication with beauty through beauty itself. By his psychic power, he created a woman of fifteen or sixteen years, exceedingly beautiful, standing by his side and fanning him.
Đức Thế Tôn, biết trước sự đến của nàng, như một người muốn rút gai bằng gai, hoặc rút đinh bằng đinh, đã dùng thần thông của mình để tạo ra một người phụ nữ cực kỳ xinh đẹp, khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, đứng bên cạnh Ngài và quạt, để loại bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp của Nandā bằng chính sắc đẹp.
Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi.
Nandā, having approached with the bhikkhunīs, paid homage to the Blessed One, and sat amidst the Bhikkhunī Saṅgha. Upon seeing the Blessed One's perfect physical form from the soles of his feet to the tips of his hair, and then seeing that created form standing by the Blessed One's side, she thought, "Oh, this woman is so beautiful!" She abandoned her own intoxication with beauty, and became greatly infatuated with that woman's form.
Nandā, cùng với các Tỳ-khưu-ni, đến gần, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi giữa tăng đoàn Tỳ-khưu-ni. Nàng thấy vẻ đẹp hoàn hảo của Đức Thế Tôn từ gót chân đến ngọn tóc, rồi lại thấy hình ảnh người phụ nữ được hóa hiện đứng bên cạnh Đức Thế Tôn. Nàng nghĩ: “Ôi, người phụ nữ này thật xinh đẹp!” và từ bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp của mình, nàng trở nên say mê sắc đẹp của người phụ nữ đó.
Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi.
Then, the Blessed One made that woman appear to be twenty years old.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã biến người phụ nữ đó thành khoảng hai mươi tuổi và cho nàng thấy.
Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ.
Indeed, a woman is beautiful only at the age of sixteen, not beyond that.
Thật vậy, một người phụ nữ chỉ đẹp nhất ở tuổi mười sáu, không hơn.
Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi.
Then, seeing the deterioration of that woman's beauty, Nandā's desire-passion for that form became diminished.
Khi thấy sắc đẹp của người phụ nữ đó suy giảm, lòng ham muốn của Nandā đối với sắc đẹp đó trở nên yếu ớt.
Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi.
Then, the Blessed One, making that woman appear as an unbearing woman, a woman who has borne once, a middle-aged woman, an old woman—thus up to a hundred years old, broken, relying on a staff, and with a body covered in spots—showed her death, which involved her corpse being bloated, etc., surrounded and eaten by crows and other creatures, and becoming putrid, disgusting, and repulsive, all while Nandā was watching.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã biến người phụ nữ đó thành một người chưa sinh con, một người đã sinh con một lần, một người phụ nữ trung niên, một người phụ nữ già, cứ thế cho đến một người phụ nữ trăm tuổi, gù lưng, phải chống gậy, toàn thân đầy tàn nhang. Rồi Ngài cho Nandā thấy cái chết của người phụ nữ đó, thân thể trương phềnh, bị quạ và các loài khác rỉa thịt, hôi thối và ghê tởm, ngay trước mắt nàng.
Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu.
Upon seeing that sequence of change in that woman, the perception of impermanence became established in Nandā, thinking, "This same sequence of change is common to me and all others." In accordance with that, the perceptions of suffering and non-self also arose, and the three existences appeared to her like a burning house, without refuge.
Khi thấy quá trình này, Nandā đã an trú vào nhận thức về vô thường (anicca-saññā) rằng: “Chắc chắn ta và những người khác cũng sẽ trải qua quá trình này.” Theo đó, nhận thức về khổ (dukkha-saññā) và vô ngã (anattā-saññā) cũng được thiết lập, ba cõi hiện ra như một ngôi nhà đang bốc cháy, không có nơi nương tựa.
Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi –
Then, the Blessed One, knowing that "Nandā's mind has entered the meditation subject," spoke these verses suitable for her:
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết rằng tâm của Nandā đã nhập vào đề mục thiền (kammaṭṭhāna), đã thuyết những bài kệ này phù hợp với nàng:
Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni pavattesi.
When the Blessed One was dwelling in Rājagaha, there was a daughter of the courtesan Sālavatī, named Sirimā, whose origin is extensively recounted in the Cīvarakkhandhaka. After her mother's demise, she took over that position. In the story where she insulted the daughter of Puṇṇaka, the millionaire, and then, while seeking forgiveness from the Blessed One, she heard a Dhamma discourse, she became a stream-enterer and established eight perpetual meal offerings.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Rājagaha, có một cô gái tên là Sirimā, con gái của kỹ nữ Sālavatī (người mà câu chuyện phát sinh được kể chi tiết trong Khandhaka về y phục). Sau khi mẹ qua đời, cô thừa kế vị trí kỹ nữ. Trong câu chuyện về bài kệ “Hãy chiến thắng sự giận dữ bằng sự không giận dữ” (Dhammapada 223), cô đã khinh thường con gái của trưởng giả Puṇṇaka. Sau đó, cô đến xin Đức Thế Tôn tha thứ, nghe Pháp và trở thành một vị Nhập Lưu, rồi cô đã thiết lập tám bữa ăn thường xuyên (niccabhatta) cho chư Tăng.
Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi.
Regarding that, a certain bhikkhu who relied on these perpetual meals developed lust.
Một Tỳ-khưu, người thường xuyên nhận bữa ăn đó, đã phát sinh ái dục đối với cô.
Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ.
It is said in the Dhammapada Gāthā story that he could not even partake of food and lay down without eating.
Người ta kể trong câu chuyện về bài kệ Dhammapada rằng vị Tỳ-khưu đó không thể ăn uống và nằm xuống mà không ăn gì.
Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi.
While he was thus lying down, Sirimā passed away and became the queen of Suyāma in the Yāma heaven.
Khi vị Tỳ-khưu đó đang nằm như vậy, Sirimā đã qua đời và trở thành nữ thần của thần Suyāma trong cõi trời Yāmā.
Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca.
Then, the king, having prevented the cremation of her body, had it laid in the charnel ground. The Blessed One, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, went to see that body, taking that bhikkhu with him, as did the citizens and the king.
Sau đó, Đức Thế Tôn, cùng với tăng đoàn Tỳ-khưu, đã đến để xem thi thể của cô Sirimā, mà vua đã ngăn cản việc hỏa táng và cho đặt ở nghĩa địa hoang dã. Vị Tỳ-khưu kia cũng đi theo, cùng với dân chúng và nhà vua.
Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti.
There, people said, "Before, it was difficult to see Sirimā even for a thousand coins and eight, but today, no one wants to see her even for a farthing."
Ở đó, người ta nói: “Trước đây, dù phải trả một ngàn tám trăm đồng tiền vàng cũng khó mà gặp được Sirimā. Bây giờ, không ai muốn nhìn cô ấy dù chỉ một xu.”
Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi.
Sirimā, as a celestial maiden, also came there, surrounded by five hundred chariots.
Sirimā, nay là một nữ thần, cũng đến đó với năm trăm cỗ xe bao quanh.
Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi.
There too, for the purpose of teaching Dhamma to those assembled, the Blessed One spoke this Sutta and this Dhammapada verse, "Behold this painted image," for the admonition of that bhikkhu.
Tại đó, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này để giảng Pháp cho những người đang tụ tập, và bài kệ Dhammapada này để khuyên nhủ vị Tỳ-khưu đó: “Hãy quán sát hình hài được tạo tác này.”
Ayamassa dutiyā uppatti.
This is the second occasion of its arising.
Đây là trường hợp phát sinh thứ hai của bài kinh này.
Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho.
Esā kāyassa iñjanā means all of this is the movement, motion, and vibration of this very conscious body. There is no other person here walking or extending. Rather, when the thought "I walk" arises in the mind, the wind element (vāyodhātu) born of that thought pervades the body, and thereby there is a forward propulsion towards the direction to be reached, meaning the appearance of a different form in a different place.
Đây là sự rung động của thân thể (esā kāyassa iñjanā): Tất cả những điều này là sự rung động, sự chuyển động, sự dao động của chính thân thể có thức này. Không có ai khác đang đi hay duỗi ra ở đây. Hơn nữa, khi ý nghĩ “tôi đi” phát sinh trong tâm, yếu tố gió (vāyodhātu) phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ di chuyển về phía cần đến, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện ở một nơi khác.
Tena ‘‘cara’’nti vuccati.
Therefore, it is called "walking."
Vì vậy, nó được gọi là “đi”.
Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho.
Similarly, when the thought "I stand" arises in the mind, the wind element born of that thought pervades the body, and thereby there is an uplifting, meaning the appearance of a form by standing upright.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi đứng” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ đứng thẳng, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện ở một vị trí cao hơn.
Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati.
Therefore, it is called "standing."
Vì vậy, nó được gọi là “đứng”.
Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho.
Similarly, when the thought "I will sit" arises, the element of wind (vāyodhātu) arising from that thought pervades the body, and due to it, there is the bending of the lower part of the body and the raising of the upper part. The meaning is that through such a state, form (rūpa) manifests.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi ngồi” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ co phần dưới và nâng phần trên, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện trong trạng thái đó.
Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati.
Therefore, it is called "sitting".
Vì vậy, nó được gọi là “ngồi”.
Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho.
Likewise, when the thought "I will lie down" arises, the element of wind (vāyodhātu) arising from that thought pervades the body, and due to it, there is the stretching out crosswise. The meaning is that through such a state, form (rūpa) manifests.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi nằm” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ duỗi thẳng ra, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện trong trạng thái đó.
Tena ‘‘saya’’nti vuccati.
Therefore, it is called "lying down".
Vì vậy, nó được gọi là “nằm”.
196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi.
196. Having thus taught the meditation subject of emptiness (suññatā kammaṭṭhāna) by revealing the three characteristics, the Blessed One then began with "aṭṭhinahārusaṃyutto" (joined by bones and sinews) to show the impurities of both animate and inanimate things.
196. Như vậy, sau khi thuyết giảng đề mục thiền quán suññatā (tánh Không) bằng cách chỉ rõ ba đặc tính, Đức Thế Tôn lại bắt đầu với “aṭṭhinahārusaṃyutto” (gồm xương và gân) để chỉ ra sự bất tịnh của thân có thức và không thức.
Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto.
Its meaning is this: The body, whose movement this is, is joined by bones and sinews (aṭṭhinahārusaṃyutto) because it is connected with more than three hundred bones and nine hundred sinews, as explained in the Visuddhimagga's description of the thirty-two parts, through differences in color, shape, direction, space, and delimitation, and through the manner of non-engagement.
Ý nghĩa của câu đó là: cái thân này, mà sự chuyển động của nó đang diễn ra, là aṭṭhinahārusaṃyutto (gồm xương và gân) vì nó được kết nối bởi hơn ba trăm xương và chín trăm gân, như đã được giải thích trong phần mô tả ba mươi hai phần thân trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) theo cách không có sự can thiệp, phân biệt bởi màu sắc, hình dạng, phương hướng, không gian và giới hạn.
Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo.
It should be understood that it is covered with skin and flesh (tacamaṃsāvalepano) due to being smeared with skin, from the tips of the toes and fingers, and with nine hundred sections of flesh as explained there. It is extremely foul-smelling, loathsome, and disgusting.
Và nó được biết là tacamaṃsāvalepano (được bọc bởi da thịt), được trát bằng da như đã giải thích ở đó, bắt đầu từ đầu ngón chân, và bằng chín trăm mảnh thịt, là cực kỳ hôi thối, ghê tởm và đáng chán ghét.
Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati.
What should be understood here? If this body, if the collection of impurities drawn from the entire body of an average person were to be the size of a jujube seed, it would not be covered by such a fine skin, like a fly's wing, or by various colors like blue, similar to a house wall. However, this body, covered with even such a fine skin, is not seen as it truly is by foolish ordinary people who lack the eye of wisdom.
Có điều gì cần biết ở đây không? Nếu cái thân này, khi được rút ra toàn bộ từ một người đàn ông trung bình, có kích thước bằng hạt táo tàu, thì nó sẽ không được che phủ bởi một lớp da mỏng như cánh ruồi, với các màu xanh lam v.v., giống như một bức tường nhà. Nhưng cái thân này, dù được che phủ bởi một lớp da mỏng như vậy, thì không được những kẻ phàm phu ngu si thiếu tuệ nhãn nhìn thấy đúng như bản chất.
Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato –
For even the skin, which is designated as an extremely loathsome and disgusting phenomenon, dyed with the dye of skin-attachment, and the nine hundred sections of flesh mentioned as—
Thật vậy, ngay cả lớp da, được tô điểm bởi màu sắc của da và được cấu thành từ những yếu tố cực kỳ ghê tởm, đáng chán ghét, cũng như chín trăm mảnh thịt được bọc trong da, như đã nói là –
197. Tattha antassa pūro antapūro.
197. Therein, antapūro means "full of intestines".
197. Trong đó, đầy ruột là antapūro.
Udarassa pūro udarapūro.
Udarapūro means "full of stomach".
Đầy bụng là udarapūro.
Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ.
And the word "udara" is a term for the large intestine.
Và từ “udara” là một tên gọi khác của ruột già.
Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ.
That is called "udara" by the name of its location.
Nó được gọi là “udara” theo tên của vị trí.
Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa.
Yakanapeḷassā means "of the liver-mass".
Yakanapeḷassā có nghĩa là đầy khối gan.
Vatthinoti muttassa.
Vatthino means "of urine".
Vatthino có nghĩa là đầy nước tiểu.
Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ.
But this is called "vatthī" by way of figurative use for its location.
Tuy nhiên, nó được gọi là “vatthī” theo cách gọi của vị trí.
Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ.
Pūro is a supplementary word, therefore it should be construed as "full of liver-mass" and "full of bladder".
Pūro là một từ được bổ sung, do đó phải kết nối như “đầy khối gan, đầy bàng quang”.
Esa nayo hadayassātiādīsu.
This method applies to hadayassa (of the heart) and so on.
Tương tự đối với hadayassā v.v.
Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni.
All these, intestines and so forth, are to be understood in terms of color, shape, direction, space, and delimitation, as well as by the method of non-involvement, just as explained in the Visuddhimagga.
Tất cả những thứ này, bắt đầu từ ruột, phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo về màu sắc, hình dạng, phương hướng, không gian và giới hạn, và theo cách không có sự can thiệp.
Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti.
Therein, athā indicates another aspect, meaning "see the impurity also in another way".
Trong đó, atha là sự chỉ ra một cách thức khác, có nghĩa là hãy nhìn thấy sự bất tịnh bằng một cách thức khác nữa.
Assāti imassa kāyassa.
Assā means "of this body".
Assā có nghĩa là của cái thân này.
Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi.
Navahi sotehī means "from the two eye-holes, two ear-holes, two nostril-holes, mouth, anus, and urethra".
Navahi sotehī có nghĩa là từ hai lỗ mắt, hai lỗ tai, hai lỗ mũi, miệng, hậu môn và đường tiểu.
Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā.
Asuci savatī means that only impurity, which is manifest to all the world, of various kinds, extremely foul-smelling, loathsome, and disgusting, flows, oozes, and drips; not anything else like fragrant substances such as agarwood and sandalwood, or precious stones like gems and pearls.
Asuci savatī có nghĩa là chỉ có những thứ bất tịnh, cực kỳ hôi thối, ghê tởm, đủ loại, hiển lộ với tất cả mọi người, chảy ra, tuôn ra, rỉ ra, chứ không phải bất kỳ loại hương thơm nào như trầm hương, đàn hương, hay bất kỳ loại đá quý nào như ngọc trai, đá quý v.v.
Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti.
Sabbadā means always, night and day, morning and evening, whether standing or walking.
Sabbadā có nghĩa là điều đó luôn luôn, cả ngày lẫn đêm, cả buổi sáng lẫn buổi tối, dù đang đứng hay đang đi.
Kiṃ taṃ asucīti ce?
If it is asked, "What is that impurity?"
Nếu hỏi đó là những thứ bất tịnh gì?
‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi.
"Akkhimhā akkhigūthako" (from the eyes, eye-excretion), etc.
Thì đó là “Akkhimhā akkhigūthako” (Từ mắt chảy ra ghèn mắt) v.v.
Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati.
From its two eye-holes, eye-excretion like removed skin and flesh flows; from its ear-holes, ear-wax like dust and dirt flows; from its nostril-holes, snot like pus flows; and from its mouth, it vomits.
Thật vậy, từ hai lỗ mắt của nó chảy ra ghèn mắt giống như da thịt bị loại bỏ, từ lỗ tai chảy ra ráy tai giống như bụi bẩn, từ lỗ mũi chảy ra đờm dãi giống như mủ, và từ miệng thì nôn mửa.
Kiṃ vamatīti ce?
If it is asked, "What does it vomit?"
Nếu hỏi nôn mửa cái gì?
Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo.
Ekadā pittaṃ means "sometimes bile". The intention is that when unbound bile is disturbed, it vomits that.
Đôi khi là mật, ý nghĩa là khi mật không ổn định trở nên rối loạn, thì nó nôn mửa mật đó.
Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati.
Semhañcā means "and phlegm". Not only bile, but also phlegm, which remains in the abdominal membrane in the measure of a full cup, is sometimes vomited.
Và đờm cũng vậy, không chỉ mật, mà cả đờm khoảng một chén đầy nằm trong màng bụng, đôi khi cũng nôn mửa ra.
Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ.
That phlegm is to be understood in terms of its color and other aspects, just as described in the Visuddhimagga.
Đờm đó phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo về màu sắc v.v. (Visuddhi. 1.203-204, 210-211).
‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti.
By the word "ca" in "semhañcā", it is indicated that it vomits phlegm and other such impurities as intestinal blood.
Và bằng từ “ca” (và) trong “Semhañcā” (và đờm), Ngài chỉ ra rằng đờm và các chất bất tịnh khác như máu trong ruột v.v. cũng được nôn mửa ra.
Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti.
Thus, having shown the emission of impurity through seven doors, the Blessed One, knowing the right time, knowing the individual, and knowing the assembly, without touching upon two further doors with a specific statement, instead, by another method, desiring to show the oozing of impurity from the entire body, said: ‘‘From the body, sweat and grime’’.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự nôn mửa các chất bất tịnh qua bảy cửa, Đức Thế Tôn, người biết thời gian, biết người và biết hội chúng, không đề cập đến hai cửa còn lại bằng một lời đặc biệt, mà nói “kāyamhā sedajallikā” (từ thân chảy ra mồ hôi và chất bẩn) để chỉ ra sự chảy ra các chất bất tịnh từ toàn bộ thân theo một cách thức khác.
Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho.
Herein, sedajallikā means sweat (sedo) and grime (jallikā), which are like layers of salt and filth; it is connected with the phrase ‘‘always oozes’’.
Trong đó, sedajallikā có nghĩa là mồ hôi và chất bẩn dưới dạng lớp muối và cặn bẩn, từ này liên quan đến “savati sabbadā” (chảy ra luôn luôn).
Tattha susiranti chiddaṃ.
Herein, susira means a hole.
Trong đó, susiraṃ có nghĩa là lỗ hổng.
Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ.
Pūritaṃ matthaluṅgassa means filled with brain, like a gourd filled with curd.
Matthaluṅgassa pūrita là đầy não, như một quả bầu đầy sữa đông.
Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ.
And this brain should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Và bộ não ấy phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati.
Subhato naṃ maññati bālo means that the fool, whose thoughts are ill-conceived, perceives this body, even though it is filled with various kinds of corpses, as beautiful. He perceives it as beautiful, pure, desirable, pleasing, and agreeable with the three perceptions of craving, wrong view, and conceit.
Subhato naṃ maññati bālo (Kẻ ngu cho là đẹp đẽ) nghĩa là: Kẻ ngu, kẻ có những ý nghĩ sai lầm, cho rằng thân thể này, dù đầy rẫy đủ loại xác chết ghê tởm như vậy, là đẹp đẽ, là trong sạch, là đáng mong muốn, là đáng yêu, là vừa ý; hắn cho là như vậy với ba loại nhận thức (maññanā) là tham ái (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi) và kiêu mạn (māna).
Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo.
Because avijjāya purakkhato, he is led by delusion (moha) that covers the four Noble Truths, urged on, driven, as if compelled to take up, cling to, and perceive in this way. This is the intention.
Vì avijjāya purakkhato (bị vô minh dẫn dắt) nghĩa là bị si mê che lấp Tứ Thánh Đế dẫn dắt, thúc đẩy, khiến cho hắn chấp thủ, bám víu và cho rằng: “Hãy chấp thủ như vậy, hãy bám víu như vậy, hãy cho là như vậy”.
Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti.
See how harmful this ignorance is!
Hãy xem vô minh này thật là tai hại biết bao!
Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo.
Its meaning is: When this very body, due to the departure of life-force and consciousness, dies and lies bloated like a leather bag filled with air, discolored due to the alteration of its complexion, discarded in the charnel ground like a useless log, then, undoubtedly, relatives become indifferent, thinking, "There will be no rising up for it again."
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Khi thân thể như vậy mato (chết) do sự rời bỏ của thọ mạng (āyu) và thức (viññāṇa), thì nó uddhumātako (sưng phồng) như một cái túi da đầy hơi, vinīlako (biến sắc) do màu sắc bị thay đổi, susānasmiṃ (trong nghĩa địa) apaviddho seti (bị vứt bỏ nằm đó) như một khúc củi vô dụng bị vứt bỏ. Lúc đó, ñātayo (thân quyến) anapekkhā honti (không còn quan tâm) một cách chắc chắn, vì “người này sẽ không bao giờ sống dậy nữa”.
Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ.
Herein, mato (dead) shows impermanence; setī (lies down) shows inertness.
Trong đó, từ mato (chết) chỉ sự vô thường (aniccatā), từ setī (nằm xuống) chỉ sự bất động (nirīhakatā).
Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the intoxication of vitality and strength.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về sức sống và tuổi trẻ.
Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ.
Uddhumāto (bloated) shows the degradation of form; vinīlako (discolored) shows the degradation of skin tone.
Từ uddhumāto (sưng phồng) chỉ sự biến dạng về hình thể, từ vinīlako (biến sắc) chỉ sự biến đổi về màu da.
Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the intoxication of beauty and the abandonment of pride concerning complexion and bodily charm.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp và sự kiêu mạn dựa trên vẻ ngoài rạng rỡ.
Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ.
Apaviddho (discarded) shows the absence of anything to be taken; susānasmiṃ (in the charnel ground) shows its abominable nature, unfit to be kept indoors.
Từ apaviddho (bị vứt bỏ) chỉ sự không thể nắm giữ, từ susānasmiṃ (trong nghĩa địa) chỉ sự ghê tởm, không thích hợp để cư ngụ bên trong.
Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the perception of "mine" and the perception of beauty.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự chấp thủ “của tôi” và sự nhận thức về sự đẹp đẽ (subhasaññā).
Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti.
Anapekkhā honti ñātayo (relatives become indifferent) shows the absence of any further action; by this, he enjoins the abandonment of the intoxication of retinue.
Từ anapekkhā honti ñātayo (thân quyến không còn quan tâm) chỉ sự không thể làm gì được, và điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về quyến thuộc.
Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā.
Herein, sutvānā means having listened carefully.
Trong đó, sutvāna (sau khi nghe) nghĩa là lắng nghe một cách như lý (yoniso).
Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ.
Buddhavacana means the Buddha's word that brings about the dissociation from the body.
Buddhavacana (lời Phật dạy) là lời Phật dạy về sự ghê tởm thân thể.
Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā.
Bhikkhū means either a trainee (sekha) or a worldling (puthujjana).
Bhikkhū (Tỳ-kheo) là bậc Hữu học (sekha) hoặc phàm phu (puthujjana).
Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho.
Paññāṇavā means endowed with wisdom (paññāṇa), which is Vipassanā insight, as it arises concerning impermanence and other aspects.
Paññāṇavā (có trí tuệ) nghĩa là có trí tuệ quán chiếu (vipassanā), vì trí tuệ ấy vận hành trong các phương diện vô thường (anicca) v.v., người ấy đầy đủ trí tuệ ấy.
Idhāti sāsane.
Idhā means in this Teaching (sāsana).
Idhā (ở đây) nghĩa là trong giáo pháp (sāsana).
So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti.
So kho naṃ parijānātī means he comprehends this body with three kinds of full comprehension (pariññā).
So kho naṃ parijānātī (người ấy liễu tri nó) nghĩa là người ấy liễu tri thân thể này bằng ba loại liễu tri (pariññā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti.
Just as a skilled merchant, examining goods and weighing them, calculates that "if bought at this price, such and such a profit will be made," and after doing so, takes the principal with profit and discards the goods; even so, one who examines with the eye of wisdom, thinking "these are bones, sinews, etc., and these are hair, body-hair, etc.," fully comprehends by the comprehension of knowledge (ñāta-pariññā). One who weighs them, thinking "these phenomena are impermanent, unsatisfactory, and without self," fully comprehends by the comprehension of investigation (tīraṇa-pariññā). Having thus investigated and attained the Noble Path, one fully comprehends by the comprehension of abandonment (pahāna-pariññā) through the relinquishing of desire and lust therein.
Như một thương gia lành nghề, sau khi xem xét hàng hóa này và hàng hóa kia, cân nhắc rằng “nếu mua với giá này thì sẽ có lợi nhuận chừng ấy”, rồi làm như vậy, sau đó lấy lại vốn cùng lợi nhuận và vứt bỏ hàng hóa ấy; cũng vậy, vị ấy dùng nhãn tuệ (ñāṇacakkhu) quán sát “đây là xương, gân, v.v., và đây là tóc, lông, v.v.”, thì vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri hiểu biết (ñātapariññā); vị ấy cân nhắc rằng “những pháp này là vô thường, khổ, vô ngã”, thì vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā); sau khi thẩm định như vậy, vị ấy đạt đến Thánh đạo (ariyamagga), và tại đó, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā) thông qua việc đoạn trừ tham ái (chanda-rāga).
Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti.
Or, one who perceives the impurity in terms of a sentient and an insentient being fully comprehends by the comprehension of knowledge; one who perceives in terms of impermanence and so forth fully comprehends by the comprehension of investigation; and one who, by the path of Arahantship, removes desire and lust from it and abandons it, fully comprehends by the comprehension of abandonment.
Hoặc, khi quán sát sự bất tịnh có thức và không thức, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri hiểu biết (ñātapariññā); khi quán sát theo phương diện vô thường, v.v., vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā); khi đoạn trừ tham ái ra khỏi đó bằng A-la-hán đạo (arahattamagga) và từ bỏ nó, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā).
Kasmā so evaṃ parijānātīti ce?
If it is asked, why does he thus fully comprehend?
Nếu hỏi vì sao người ấy liễu tri như vậy?
Yathābhūtañhi passati, yasmā yathābhūtaṃ passatīti attho.
Yathābhūtañhi passati, because he sees things as they truly are; this is the meaning.
Vì yathābhūtañhi passati (người ấy thấy đúng như thật), đó là ý nghĩa.
‘‘Paññāṇavā’’tiādinā eva ca etasmiṃ atthe siddhe yasmā buddhavacanaṃ sutvā tassa paññāṇavattaṃ hoti, yasmā ca sabbajanassa pākaṭopāyaṃ kāyo asutvā buddhavacanaṃ na sakkā parijānituṃ, tasmā tassa ñāṇahetuṃ ito bāhirānaṃ evaṃ daṭṭhuṃ asamatthatañca dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti āha.
Although this meaning is already established by "Paññāṇavā" and so forth, because one's wisdom is attained by hearing the Buddha's word, and because it is not possible for anyone to fully comprehend the body, which is a universally evident means, without hearing the Buddha's word, therefore, to show the cause of his knowledge and the inability of those outside this Teaching to see in this way, it is said, "having heard the Buddha’s word."
Mặc dù ý nghĩa này đã được thiết lập qua câu “Paññāṇavā” (có trí tuệ) và các câu tương tự, nhưng vì trí tuệ của người ấy có được là do nghe lời Phật dạy, và vì không thể liễu tri thân thể (là một đối tượng hiển nhiên cho mọi người) nếu không nghe lời Phật dạy, nên để chỉ ra nguyên nhân của trí tuệ ấy và sự bất lực của những người bên ngoài giáo pháp trong việc thấy như vậy, Ngài đã nói “sutvāna buddhavacana” (sau khi nghe lời Phật dạy).
Nandābhikkhuniṃ tañca vipallatthacittaṃ bhikkhuṃ ārabbha desanāpavattito aggaparisato tappaṭipattippattānaṃ bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha.
The term ‘‘bhikkhū’’ is used because the discourse was occasioned by Bhikkhunī Nandā and that bhikkhu with a distorted mind, and because it was given to a supreme assembly and those who had achieved that practice were seen as bhikkhus.
Ngài đã nói “bhikkhū” (Tỳ-kheo) vì giáo pháp được thuyết giảng liên quan đến Tỳ-kheo-ni Nandā và vị Tỳ-kheo có tâm bị đảo điên ấy, và vì trong hội chúng cao quý, các vị Tỳ-kheo đã đạt được sự thực hành ấy.
205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti.
205. Now, to show how one sees things as they truly are in the phrase ‘‘yathābhūtañhi passati,’’ it is said: ‘‘As this is, so is that; as that is, so is this’’.
Bây giờ, để chỉ ra cách quán sát đúng như thật trong câu “yathābhūtañhi passatī” (người ấy thấy đúng như thật), Ngài nói: “yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ” (như cái này, cái kia cũng vậy; như cái kia, cái này cũng vậy).
Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi.
Its meaning is this: just as this conscious, impure body moves, stands, sits, and lies down due to the non-departure of life, breath, and consciousness; so too this unconscious body, now lying in the charnel ground, was formerly in the state of non-departure of those phenomena.
Ý nghĩa của câu ấy là: Như thân thể bất tịnh có thức này đang đi, đứng, ngồi, nằm do thọ mạng và thức chưa rời bỏ; thì thân thể bất tịnh không thức đang nằm trong nghĩa địa kia cũng đã từng như vậy trước đây do những pháp ấy chưa rời bỏ.
Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati.
And just as this dead body now neither moves, stands, sits, nor takes rest due to the departure of those phenomena, so too will this conscious body become so due to the departure of those phenomena.
Và như thân thể chết này hiện nay không đi, không đứng, không ngồi, không nằm do những pháp ấy đã rời bỏ; thì thân thể có thức này cũng sẽ như vậy khi những pháp ấy rời bỏ.
Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi.
And just as this conscious body now does not lie dead in the charnel ground and has not attained the state of being bloated and so on, so too was this dead body formerly.
Và như thân thể có thức này hiện nay không chết nằm trong nghĩa địa, không ở trạng thái sưng phồng, v.v.; thì thân thể chết kia cũng đã từng như vậy trước đây.
Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.
But just as this unconscious, impure dead body now lies in the charnel ground and has attained the state of being bloated and so on, so too will this conscious body become so.
Và như thân thể bất tịnh không thức này hiện nay chết nằm trong nghĩa địa, và đã ở trạng thái sưng phồng, v.v.; thì thân thể có thức này cũng sẽ như vậy.
Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matassa sarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati.
Therein, by "just as this, so too that," comparing one's own body to a dead body, one abandons external fault.
Trong đó, yathā idaṃ tathā etaṃ (như cái này, cái kia cũng vậy) là khi vị ấy làm cho thân thể của mình và thân thể đã chết trở nên giống nhau, vị ấy từ bỏ lỗi lầm bên ngoài.
Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati.
By "just as that, so too this," comparing a dead body to one's own, one abandons internal passion.
Yathā etaṃ tathā idaṃ (như cái kia, cái này cũng vậy) là khi vị ấy làm cho thân thể đã chết và thân thể của mình trở nên giống nhau, vị ấy từ bỏ tham ái bên trong.
Yenākārena ubhayaṃ sabhaṃ karoti, taṃ pajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati.
Knowing the manner in which both are equal, one abandons delusion in both cases.
Khi vị ấy biết cách làm cho cả hai trở nên giống nhau, vị ấy từ bỏ si mê ở cả hai.
Evaṃ yathābhūtadassanena pubbabhāgeyeva akusalamūlappahānaṃ sādhetvā, yasmā evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbena arahattamaggaṃ patvā sabbaṃ chandarāgaṃ virājetuṃ samattho hoti, tasmā āha ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye’’ti.
Thus, by seeing things as they are, having accomplished the abandonment of unwholesome roots in the preliminary stage, since a monk practicing in this way gradually attains the path of Arahantship and is capable of dispassion for all desire and passion, it was said: "He should abandon desire and passion for the body, both internal and external."
Sau khi đã thành tựu việc đoạn trừ các căn bất thiện (akusalamūla) ngay từ giai đoạn ban đầu bằng cách thấy đúng như thật như vậy, và vì một Tỳ-kheo thực hành như vậy dần dần có thể đạt đến A-la-hán đạo và hoàn toàn đoạn trừ mọi tham ái, nên Ngài nói: “ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye” (hãy đoạn trừ tham ái đối với thân thể bên trong và bên ngoài).
Evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbenāti pāṭhaseso.
"A monk practicing in this way gradually" is the remainder of the text.
“Một Tỳ-kheo thực hành như vậy dần dần” là phần còn lại của văn bản.
206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti.
Having thus shown the stage of the Sekha, now, wishing to show the stage of the Asekha, he said, "Such a one, dispassionate from desire and passion."
Sau khi chỉ ra giai đoạn Hữu học (sekkhabhūmi) như vậy, bây giờ, để chỉ ra giai đoạn Vô học (asekkhabhūmi), Ngài nói: “chandarāgaviratto so” (người ấy đã đoạn trừ tham ái).
Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati.
Its meaning is: that monk, being wise with the knowledge of the Arahantship path, attains the fruit immediately after the path. Then, due to the complete abandonment of desire and passion, he is called "dispassionate from desire and passion." He is also said to have attained the state described as deathless due to the absence of death or by its sublime nature, peace due to the cessation of all saṅkhāras, Nibbāna due to the absence of craving (vaṇa), and immutable due to the absence of passing away.
Ý nghĩa của điều đó là: Vị Tỳ-khưu ấy, với tuệ giác đạo A-la-hán, có trí tuệ (paññāṇavā), đạt đến quả ngay sau đạo. Rồi, vì đã đoạn trừ hoàn toàn dục ái, nên được gọi là “đã ly dục ái” (chandarāgaviratto). Do không có sự chết hoặc vì là trạng thái tối thượng, nên được gọi là bất tử (amata); vì làm cho tất cả các hành lắng dịu, nên được gọi là tịch tịnh (santi); vì không có cái gọi là tham ái, nên được gọi là Nibbāna; vì không có sự hoại diệt, nên được gọi là bất biến (accuta). Và cũng được nói là đã đạt đến trạng thái được giải thích như vậy.
Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo.
Or, that monk, being wise with the knowledge of the Arahantship path, abiding in the fruit immediately after the path, is called "dispassionate from desire and passion," and is to be understood as having attained the state as described.
Hoặc, vị Tỳ-khưu ấy, với tuệ giác đạo A-la-hán, có trí tuệ, an trú trong quả ngay sau đạo, được gọi là đã ly dục ái (chandarāgaviratto). Và trạng thái đã được nói đến như vậy cần phải được biết là đã đạt đến.
Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti.
By this, it is indicated, "This has been abandoned by him, and this has been attained by him."
Do đó, điều này cho thấy: “điều này đã được vị ấy đoạn trừ, và điều này đã được vị ấy thành tựu”.
207-208. Evaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena asubhakammaṭṭhānaṃ saha nipphattiyā kathetvā puna saṅkhepadesanāya evaṃ mahato ānisaṃsassa antarāyakaraṃ pamādavihāraṃ garahanto ‘‘dvipādakoya’’nti gāthādvayamāha.
Having thus taught the meditation on impurity (asubha kammaṭṭhāna) with both the conscious and unconscious body, along with its fulfillment, the Buddha then, in a concise teaching, censured heedlessness, which causes an obstacle to such great benefit, by speaking the two verses beginning with "this two-footed one."
207-208. Sau khi nói về pháp quán bất tịnh, có sinh mạng và không sinh mạng, cùng với sự thành tựu của nó, Đức Phật lại muốn quở trách sự trú ngụ phóng dật, điều gây trở ngại cho lợi ích to lớn như vậy, bằng cách nói hai câu kệ “dvipādakoyaṃ” (thân hai chân này).
Tattha kiñcāpi apādakādayopi kāyā asucīyeva, idhādhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedavasena vā, yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na tveva manussakāyo, tasmā asucitarabhāvamassa dassentopi ‘‘dvipādako’’ti āha.
Although even limbless bodies and others are impure, here, either by way of context or by way of supreme distinction, or because other impure bodies can be prepared with salt, sour substances, etc., and served as food to humans, but the human body cannot be, therefore, to show its exceedingly impure nature, he said "this two-footed one."
Trong đó, mặc dù các thân không chân v.v. cũng là bất tịnh, nhưng ở đây, hoặc theo quyền hạn đặc biệt, hoặc theo sự phân định tối thượng, hoặc vì các thân bất tịnh khác có thể được chế biến với muối, me v.v. và được dùng làm thức ăn cho con người, nhưng thân người thì không. Vì vậy, để chỉ ra sự bất tịnh hơn của nó, Đức Phật đã nói “dvipādako” (hai chân).
Ayanti manussakāyaṃ dasseti.
"This one" indicates the human body.
Ayaṃ (này) chỉ thân người.
Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati.
"It is foul-smelling, it is carried about" means that being foul-smelling, it is made agreeable with flower perfumes and so on and carried about.
Duggandho parihīratī (mùi hôi thối được che đậy) nghĩa là, tuy hôi thối nhưng được che đậy bằng hương hoa v.v.
Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito.
"Full of various putrid things" means filled with many kinds of putrid things like hair and so on.
Nānākuṇapaparipūro (đầy dẫy đủ thứ tử thi) nghĩa là, đầy ắp các loại tử thi như tóc v.v.
Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva.
"Exuding from here and there" means that even though people strive to cover it with flower perfumes and so on, making their effort fruitless, it still exudes saliva, mucus, etc., from its nine openings, and sweat and grime from its pores.
Vissavanto tato tato (chảy ra từ khắp nơi) nghĩa là, ngay cả khi người ta cố gắng che đậy bằng hương hoa v.v., thì nỗ lực đó cũng vô ích, vì nước bọt, đờm dãi v.v. chảy ra từ chín lỗ, và mồ hôi, ghét bẩn chảy ra từ lỗ chân lông.
Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti.
Now, behold in that context: "If any foolish person, male or female, deems himself fit to be exalted with such a body," if anyone thinks to exalt himself with the imaginings of craving, views, and conceit, such as "I" or "mine" or "permanent," and so on, "or disparages another" by birth and so on, placing himself in a high position, "what else but non-seeing" can be the cause of such exaltation or disparagement for that person, apart from not seeing the Noble Truths through the Noble Path?
Vậy thì, hãy xem: etādisena kāyena yo (với thân như vậy, kẻ nào) – người nam hay nữ nào, kẻ ngu si nào, maññe uṇṇametave (tưởng mình cao ngạo) – kẻ nào tưởng mình có thể kiêu ngạo bằng các sự tưởng lầm về tham ái, tà kiến, ngã mạn như “ta”, “của ta”, “thường còn” v.v., hoặc paraṃ vā avajāneyya (hoặc khinh thường người khác) – đặt mình ở vị trí cao mà khinh thường người khác về dòng dõi v.v., kimaññatra adassanā (còn gì khác ngoài việc không thấy) – ngoài việc không thấy Tứ Diệu Đế bằng Thánh Đạo, còn nguyên nhân nào khác khiến kẻ ấy kiêu ngạo và khinh thường như vậy chăng?
209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ.
"From intimacy, fear arises" is the Munisutta.
209. Sutta Muni bắt đầu với câu “Santhavāto bhayaṃ jātaṃ” (Từ giao du mà sợ hãi sinh khởi).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji.
Not for the entire Sutta is there a single origin, but here, the origin of the first four verses is as follows: When the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in a certain village residence, a certain poor woman whose husband had died, having ordained her son among the bhikkhus, she herself became a bhikkhunī.
Không phải tất cả Sutta đều có cùng một sự khởi nguyên. Mà ở đây, sự khởi nguyên của bốn câu kệ đầu tiên là như sau: Khi Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī, trong một làng nọ, có một phụ nữ nghèo, chồng đã mất, đã cho con trai xuất gia vào hàng Tỳ-khưu, và chính bà cũng xuất gia vào hàng Tỳ-khưu-ni.
Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ.
Both of them, having entered the Rains retreat in Sāvatthī, constantly desired to see each other.
Cả hai mẹ con đều an cư mùa mưa tại Sāvatthī và thường xuyên mong muốn được gặp nhau.
Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu.
The mother, having received something, brought it for her son; and the son, for his mother.
Người mẹ nhận được chút gì thì mang cho con trai, con trai cũng mang cho mẹ.
Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ.
Thus, in the evening and in the morning, they met each other, shared whatever they had received, rejoiced, inquired about each other's well-being, and were free from anxiety.
Cứ như vậy, cả chiều lẫn sáng, họ gặp nhau, chia sẻ những gì nhận được, vui vẻ trò chuyện, hỏi han về hạnh phúc và khổ đau, và không còn e ngại gì nữa.
Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi.
From their constant seeing each other, intimacy arose; from intimacy, familiarity; from familiarity, infatuation. For their minds, infatuated with passion, the perceptions of being a renunciant and of being mother and son disappeared.
Do thường xuyên gặp gỡ như vậy, sự giao du đã phát sinh giữa họ; từ giao du sinh ra sự thân mật; từ thân mật sinh ra sự sa ngã. Khi tâm đã sa ngã vì tham ái, ý niệm về người xuất gia và ý niệm về mẹ con đã biến mất.
Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu.
Thereupon, transgressing the boundary, they engaged in unwholesome practices, and having fallen into disrepute, they disrobed and lived in a household.
Từ đó, họ đã vượt qua giới hạn và thực hành phi pháp, rồi bị mất danh tiếng, hoàn tục và sống trong gia đình.
Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình báo lên Đức Thế Tôn.
‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave –
Censuring them, saying, "Does that foolish person think that a mother does not become infatuated with her son, or a son with his mother?" and inspiring the bhikkhus with other suttas starting with "Bhikkhus, I do not see even a single other form,"
Đức Thế Tôn quở trách: “Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si ấy nghĩ gì mà không biết rằng mẹ có thể tham đắm con, và con có thể tham đắm mẹ chăng?” Sau khi làm cho các Tỳ-khưu xúc động bằng các Sutta còn lại như “Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một sắc pháp nào khác…” (A.N. 5.55), Đức Thế Tôn lại nói: “Do vậy, này các Tỳ-khưu –
Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto.
Therein, "intimacy" (santhava) was previously stated to be threefold, by way of craving, views, and friends. Here, craving-intimacy and view-intimacy are intended.
Trong đó, santhava (sự giao du) được nói trước đây là có ba loại: tham ái giao du, tà kiến giao du và bạn bè giao du.
Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto.
Here, the fellowship (santhava) of craving (taṇhā) and views (diṭṭhi) is intended.
Ở đây, tham ái giao du và tà kiến giao du được đề cập.
Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti.
Referring to that, the Blessed One said: “Monks, see how fear has arisen for that deluded person from his fellowship!”
Nhằm mục đích đó, Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy xem, sự sợ hãi này đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ngu si ấy như thế nào.”
Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji.
For indeed, a strong danger of defilements (kilesa) arose for him from the craving for frequent seeing and so on, due to which, being unable to stand firm, he transgressed with his mother.
Thật vậy, đối với kẻ ấy, sự sợ hãi về phiền não mạnh mẽ đã sinh ra từ tham ái muốn gặp gỡ thường xuyên v.v., do đó, không thể kiềm chế được, kẻ ấy đã hành động sai trái với mẹ mình.
Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto.
Or a great danger, such as self-reproach, arose, due to which he abandoned the Dispensation and fell away.
Hoặc, sự sợ hãi lớn lao về sự tự trách mình v.v. đã sinh ra, do đó, kẻ ấy đã từ bỏ giáo pháp và hoàn tục.
Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā.
Niketā means the divisions of objects, as stated in the manner of: “Indeed, householder, one who is bound and attached to the signs of forms is called ‘dwelling in attachment (niketasārī)’.”
Niketā (nơi trú ngụ) là sự phân loại đối tượng đã được nói đến theo cách như “Này gia chủ, sự ràng buộc bởi hình tướng, dấu hiệu, nơi trú ngụ, và sự lan tỏa được gọi là ‘người trú ngụ’” (S.N. 3.3).
Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate.
Rajo jāyate means the defilement (rajo) of lust, hatred, and delusion arises.
Jāyate rajo (bụi bẩn sinh khởi) nghĩa là, bụi bẩn tham, sân, si sinh khởi.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati.
Not only did fear arise for him from his fellowship, but also that which is called “niketa”—the object tainted by defilements, as a dwelling place for defilements—now, because his restraint is broken and his boundaries are transgressed, the defilement arises even more strongly from that niketa, by which he, with a defiled mind, will reach ruin and misfortune.
Không chỉ sự sợ hãi đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ấy, mà còn vì cái được gọi là “nơi trú ngụ” (niketa) là đối tượng hữu lậu, là nơi trú ngụ của các phiền não, giờ đây, do giới luật đã bị phá vỡ và giới hạn đã bị vượt qua, bụi bẩn (rajo) sinh khởi mạnh mẽ hơn từ nơi trú ngụ đó, khiến tâm bị ô nhiễm và sẽ rơi vào cảnh hoạn nạn, bất hạnh.
Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ.
Alternatively, the two phrases should be joined thus: “Monks, see how fear has arisen for that deluded person from his fellowship, and how defilement (rajo) arises for all ordinary people from attachment (niketa).”
Hoặc, “Này các Tỳ-khưu, hãy xem, sự sợ hãi này đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ngu si ấy như thế nào, và bụi bẩn sinh khởi từ nơi trú ngụ của tất cả phàm nhân như thế nào” – hai câu này cần được phối hợp như vậy.
Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha.
However, with this first half*, the Blessed One, having censured the view of ordinary people and praised his own view, spoke the latter half: “aniketaṃ.”
Tuy nhiên, bằng nửa câu kệ đầu tiên này, Đức Thế Tôn đã quở trách cái thấy của phàm nhân và ca ngợi cái thấy của chính Ngài, bằng cách nói nửa câu kệ sau “aniketaṃ” (không nơi trú ngụ).
Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ.
Therein, aniketaṃ should be understood as the rejection of the aforementioned attachment (niketa), and asanthavaṃ as the rejection of fellowship.
Trong đó, không nơi trú ngụ (aniketaṃ) cần được hiểu là sự bác bỏ nơi trú ngụ đã nói ở trên, và không giao du (asanthavaṃ) là sự bác bỏ sự giao du.
Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ.
Both of these are appellations for Nibbāna.
Cả hai điều này đều là tên gọi của Nibbāna.
Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho.
Etaṃ ve munidassanaṃ means this aniketaṃ asanthavaṃ (Nibbāna) was seen by the Buddha-sage; that is the meaning.
Etaṃ ve munidassanaṃ (Đây thật là cái thấy của bậc Thánh) nghĩa là, Nibbāna không nơi trú ngụ, không giao du này đã được bậc Thánh Phật thấy.
Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo.
Therein, ve should be understood as a particle in the sense of wonder.
Trong đó, từ ve cần được hiểu là một tiểu từ biểu thị sự ngạc nhiên.
Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti.
By this, the intention is established that when mothers and sons transgress due to attachment (niketa) and fellowship (santhava), that Nibbāna, which is without attachment and without fellowship, was seen by the sage—oh, how wondrous!
Do đó, ý nghĩa được thành lập là: “Khi mẹ và con hành động sai trái do sự giao du và nơi trú ngụ, Nibbāna không nơi trú ngụ, không giao du này đã được bậc Thánh thấy – thật là kỳ diệu!”
Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho.
Alternatively, “munidassanaṃ” also means the sage’s vision; vision here means patience (khanti) and delight (ruci); it means he is patient and delights.
Hoặc, cái thấy của bậc Thánh (munino dassanaṃ) cũng là munidassanaṃ. Cái thấy (dassanaṃ) ở đây là sự kiên nhẫn (khanti) và sự ưa thích (ruci), nghĩa là kiên nhẫn và ưa thích.
210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho.
210. In the second verse, yo jātamucchijjā means: whoever, in any given situation, eradicates the defilement (kilesa) that has arisen, come into being, or manifested, striving in such a way that no unwholesome deed that has arisen is abandoned, and so that it does not arise again in that situation; and also, the defilement that has not yet arisen, which is called “jāyantaṃ” (arising) with the characteristic of the present, being close to the present due to its readiness to arise upon the confluence of appropriate conditions— na ropayeyya jāyantaṃ means, striving in such a way that no unarisen unwholesome deed arises, he should not cause it to arise.
210. Trong kệ thứ hai, chữ yo jātamucchijjā có nghĩa là: Người nào, trong một đối tượng nào đó, đã đoạn trừ phiền não đã sanh khởi, đã hiện hữu, đã phát sanh, bằng cách tinh tấn không cho nó sanh khởi lại trong đối tượng ấy, giống như sự đoạn trừ bất thiện đã sanh khởi. Và phiền não vị lai nào, do có trạng thái hướng đến sự sanh khởi khi hội đủ các duyên tương ứng, được gọi là “jāyanto” (đang sanh khởi) với tướng hiện tại gần với hiện tại, thì người ấy, tinh tấn không cho nó sanh khởi, giống như sự không cho bất thiện chưa sanh khởi phát sanh. Đó là ý nghĩa.
Kathañca na nibbatteyya?
And how should he not cause it to arise?
Và làm sao để không cho nó sanh khởi?
Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya.
Assa nānuppavecche means he should not let enter or bring together the conditions by which it might arise.
Assa nānuppavecche, nghĩa là không cho duyên nào mà phiền não ấy sẽ sanh khởi, đi vào hay hội tụ.
Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ.
By thus preventing the aggregation of conditions, he should not cause that arising* to take root.
Như vậy, bằng cách làm cho các điều kiện thiếu thốn, người ấy sẽ không gieo trồng cái đang sanh khởi ấy.
Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā.
Alternatively, since through the cultivation of the path, past defilements are eradicated (as there is no future result), present ones are not replanted (as they cease to exist), and future ones are not allowed to enter the mental continuum (as their potential for arising is hindered); therefore, the passage should be interpreted thus: "Whoever, through the cultivation of the noble path, eradicates what has arisen, and does not plant what is arising, nor allows what is yet to arise to enter (the mind), him they call a sage (muni) who walks alone, and that great sage (mahesī) saw the state of peace (santipada)."
Hoặc là, vì do sự tu tập đạo lộ, các phiền não quá khứ cũng được đoạn trừ, các phiền não hiện tại cũng không được gieo trồng do sự không có chúng, và các phiền não vị lai cũng không được đưa vào dòng tâm thức do sự phá hủy khả năng sanh khởi của chúng. Do đó, người nào do tu tập Thánh đạo mà đoạn trừ cái đã sanh khởi, không gieo trồng cái đang sanh khởi, và cũng không cho cái đang sanh khởi vị lai đi vào, thì người ấy được gọi là “một vị ẩn sĩ đang hành trì” (ekaṃ muninaṃ carantaṃ). Và vị Đại ẩn sĩ ấy đã thấy được trạng thái tịch tịnh (santipadaṃ mahesī). Sự kết nối ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ.
Ekaṃ (alone) because he is entirely free from defilements, or "ekaṃ" in the sense of being supreme.
Vì hoàn toàn không có phiền não nên gọi là ekaṃ (một), hoặc là một vì tối thượng.
Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ.
Muninaṃ means a sage (muni), or one among the sages.
Muninaṃ là ẩn sĩ, hoặc là một trong các ẩn sĩ.
Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ.
Carantaṃ means one who practices the welfare of the world, fully endowed with all aspects, and practices other practices as well.
Carantaṃ là vị hành trì với sự viên mãn của mọi hình thức lợi ích thế gian và các hạnh khác.
Addakkhīti addasa.
Addakkhī means saw.
Addakkhī có nghĩa là đã thấy.
Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni.
So refers to the Buddha-sage who, being capable of eradicating what has arisen, not replanting what is arising, and not letting future defilements enter, is described as “should not replant what is arising, nor allow it to enter.”
So (vị ấy) là vị Phật ẩn sĩ được nói đến là “na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche” (không gieo trồng cái đang sanh khởi, không cho nó đi vào) vì có khả năng đoạn trừ cái đã sanh khởi, không gieo trồng và không cho đi vào.
Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo.
Santipada means a portion of peace, the supreme among the three types of peace: conventional peace (sammutisanti), momentary peace (tadaṅgasanti), and absolute peace (accantasanti), which are distinguished by the sixty-two wrong views, insight (vipassanā), and Nibbāna. Thus, it should be understood that the great sage saw the absolute peace, Nibbāna, in a world that is not peaceful in this way.
Santipadaṃ là phần tịch tịnh, tức là Niết Bàn tối thượng trong ba loại tịch tịnh: Tịch tịnh ước lệ (sammutisanti), tịch tịnh từng phần (tadaṅgasanti), và tịch tịnh tuyệt đối (accantasantī), được phân biệt bởi 62 tà kiến, tuệ quán và Niết Bàn. Ý nghĩa nên được hiểu là vị Đại ẩn sĩ đã thấy Niết Bàn là sự tịch tịnh tuyệt đối trong thế gian không tịch tịnh như vậy.
211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho.
211. In the third verse, saṅkhāyā means having counted, having discerned, having examined, having known things as they are, having fully understood suffering; that is the meaning.
211. Trong kệ thứ ba, saṅkhāyā nghĩa là đếm, phân biệt, thẩm tra, biết như thật, tức là đã thấu triệt khổ đế.
Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni.
Vatthūnī refers to the places of defilements, which are the aggregates (khandha), sense-bases (āyatana), and elements (dhātu) in which this world becomes entangled.
Vatthūni là những đối tượng mà thế gian này dính mắc vào, tức là các căn cứ của phiền não được phân loại thành uẩn, xứ, giới.
Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho.
Pamāya bījaṃ means having harmed, afflicted, or abandoned completely that seed which is the consciousness of volitional formations (abhisaṅkhāraviññāṇa), which is the seed of those things; that is the meaning.
Pamāya bījaṃ nghĩa là đã làm hại, đã phá hoại, đã đoạn trừ hạt giống của các đối tượng ấy, tức là hành uẩn và thức uẩn (abhisaṅkhāraviññāṇaṃ). Đó là ý nghĩa của việc đoạn trừ bằng sự diệt trừ hoàn toàn.
Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho.
Sinehamassa nānuppavecche means he should not allow that attachment to enter him, that attachment of craving and views by which that seed, moistened with attachment, would grow again in the future as rebirth in the aforementioned existences. He should not let that attachment enter, but rather, through the cultivation of the path, which is opposed to it, he should not allow it to enter; that is the meaning.
Sinehamassa nānuppavecche nghĩa là không cho chất keo ái (taṇhā) và kiến (diṭṭhi) ấy đi vào, chất keo mà nếu nó dính mắc vào hạt giống ấy thì hạt giống ấy sẽ phát triển thành các đối tượng đã nói trên trong tương lai qua sự tái sanh. Tức là không cho nó đi vào bằng cách tu tập đạo lộ đối nghịch.
Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Sa ve muni jātikhayantadassī means such a Buddha-sage, having realized Nibbāna, sees the end of birth and death, which is Nibbāna, and is thus a seer of the destruction of birth. Takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Sa ve muni jātikhayantadassī nghĩa là vị Phật ẩn sĩ như vậy, do đã chứng ngộ Niết Bàn và đã thấy Niết Bàn là sự tận diệt của sanh và tử, nên là vị thấy sự tận diệt của sanh ( jātikkhayantadassī). Takkā pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ.
Having abandoned the nine kinds of unwholesome thoughts (vitakka) through the cultivation of the Four Noble Truths, and having attained the Nibbāna-element with substratum remaining (saupādisesanibbānadhātu), he performs acts for the welfare of the world. Gradually, by the cessation of his final consciousness and the attainment of the Nibbāna-element without substratum remaining (anupādisesanibbānadhātu), he does not enter into the designation of “deva or human.”
Do tu tập Tứ Thánh Đế, đoạn trừ chín loại tầm bất thiện, đạt đến Niết Bàn hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu), hành trì lợi ích thế gian, và tuần tự đến khi diệt tận thức cuối cùng, đạt đến Niết Bàn vô dư y (anupādisesanibbānadhātu), vị ấy không còn được gọi là “chư thiên” hay “nhân loại” nữa.
Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, it should be understood here that just as one who has not attained Parinibbāna, due to not having abandoned thoughts such as sensual thoughts, comes to be designated as “this person is lustful” or “this person is malicious,” so too, having abandoned such thoughts, he does not enter into any designation.
Hoặc là, một người chưa nhập Niết Bàn, vì chưa đoạn trừ các tầm như tầm dục, nên được gọi là “người này tham đắm” hoặc “người này sân hận”. Tương tự, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là, đã đoạn trừ tầm, vị ấy không còn được gọi là như vậy nữa.
212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā.
212. In the fourth verse, aññāyā means knowing in the sense of impermanence (anicca) and so on.
212. Trong kệ thứ tư, aññāyā nghĩa là đã biết theo cách vô thường, v.v...
Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave.
Sabbānī means all, without remainder. Nivesanānī means the states of existence (bhava) such as the sensual plane (kāmabhava) and so on.
Sabbāni là tất cả, không còn sót lại. Nivesanāni là các cõi tồn tại như cõi dục (kāmabhava), v.v...
Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti.
For beings dwell in them, thus they are called “nivesanāni.”
Chúng sanh cư ngụ trong đó, nên chúng được gọi là “nivesanāni” (chỗ cư ngụ).
Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ.
Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ means, not desiring even one of these existences, having seen their danger, such a Buddha-sage is vītagedho (free from avarice) because craving-greed has departed due to the power of cultivating the path; and because he is free from avarice, he is also agiddho (unattached), not like some who, though not free from avarice, claim “we are unattached.”
Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ nghĩa là vị Phật ẩn sĩ như vậy, do thấy sự nguy hiểm của chúng, không mong cầu dù chỉ một trong các chỗ cư ngụ ấy. Do sức mạnh của sự tu tập đạo lộ, tham ái đã biến mất, nên vị ấy vītagedho (không còn tham ái). Và vì không còn tham ái nên agiddho (không còn dính mắc), không giống như một số người khác tự nhận là không dính mắc dù vẫn còn tham ái.
Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti.
Nāyūhatī means he does not perform any wholesome or unwholesome deed that would lead to the arising of any particular existence.
Nāyūhatī nghĩa là không tạo nghiệp thiện hay bất thiện để sanh vào các chỗ cư ngụ ấy.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho.
Pāragato hi hoti means, because such a one has gone to the other shore, Nibbāna, of all existences; that is the meaning.
Pāragato hi hoti, nghĩa là vị ấy đã vượt qua bờ bên kia, tức là Niết Bàn của mọi chỗ cư ngụ.
213. Sabbābhibhunti kā uppatti?
213. What is the origin of Sabbābhibhū?
213. Sabbābhibhuṃ (Đấng chiến thắng tất cả) xuất hiện như thế nào?
Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi.
Having performed the Great Renunciation and gradually attained Omniscience, the Great Being, on His way to Bārāṇasī to set in motion the Wheel of Dhamma, met Upaka the Ājīvaka between the Bodhi-maṇḍa and Gayā.
Đức Đại Nhân (Mahāpurisa), sau khi thực hiện cuộc xuất gia vĩ đại (mahābhinikkhamana), tuần tự chứng đắc Nhất thiết trí (sabbaññutā). Trên đường đến Bārāṇasī để chuyển Pháp luân, Ngài đã gặp Upaka Ājīvaka giữa Bodhimaṇḍa và Gayā.
Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha.
When questioned by him, saying, "Your faculties, friend, are quite serene," and so on, the Buddha uttered the words "Sabbābhibhū" (Overcomer of all) and so forth.
Khi Upaka hỏi Ngài bằng cách nói “Này Hiền giả, các căn của Ngài thật thanh tịnh!”, Đức Phật đã trả lời bằng những lời như “Sabbābhibhū” (Đấng chiến thắng tất cả).
Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.
Upaka, saying, "It must be so, friend," shook his head, took a wrong path, and departed.
Upaka nói “Vâng, thưa Hiền giả”, rồi lắc đầu, rẽ sang con đường khác và bỏ đi.
Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi.
Gradually, he reached a certain hunter's village in the Vaṅkahāra country.
Dần dần, Upaka đến một ngôi làng của người thợ săn tên Māgavika trong vùng Vaṅkahāra.
Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi.
Seeing him, the chief hunter thought, "Oh, how modest this recluse is! He doesn't even wear clothes. This recluse is an Arahant in the world." He invited him home, served him with meat broth, and after the meal, he and his family worshipped him, saying, "Venerable sir, please stay here; I will support you with requisites." Thus, he invited him and provided a dwelling place.
Trưởng làng Māgavika thấy Upaka, liền nghĩ: “Ôi! Vị sa-môn này thật ít dục. Ngài không mặc y phục. Vị này chắc chắn là một A-la-hán trên thế gian này.” Ông ta liền mời Upaka về nhà, cúng dường với nước thịt. Sau khi Upaka dùng bữa xong, ông cùng vợ con đảnh lễ và thỉnh: “Bạch Đại đức, xin Ngài hãy ở lại đây. Con sẽ cúng dường vật thực.” Rồi ông dọn một chỗ ở và dâng cúng.
So tattha vasati.
He resided there.
Upaka sống ở đó.
Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi.
When the deer had gone far to graze in a cool, well-watered area during the summer, the hunter went there, instructing his daughter named Chāvā, "Take good care of our Arahant." He departed with his sons and younger brothers.
Vào mùa hè, khi các loài thú rừng đi xa để tìm nơi có nước mát mẻ, Māgavika cũng đi đến đó. Ông dặn con gái mình tên Chāvā: “Con hãy cung kính chăm sóc vị A-la-hán của chúng ta.” Rồi ông cùng các con trai và em trai mình đi săn.
Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā.
His daughter was beautiful and well-proportioned.
Cô con gái của ông rất xinh đẹp, có đầy đủ mọi bộ phận cơ thể.
Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi.
On the second day, Upaka came to the house and, seeing the young girl who had done all the respectful services and approached to serve food, he was overcome with passion and unable to eat. He took the food in a bowl, went to his dwelling, placed the food aside, and lay down without eating, thinking, "If I get Chāvā, I will live; if not, I will die here."
Ngày hôm sau, Upaka đến nhà. Thấy cô gái đang chăm sóc và dâng thức ăn cho mình, Upaka bị dục ái chế ngự, không thể ăn được. Ông cầm bát cơm về chỗ ở, đặt cơm sang một bên và nằm xuống không ăn, nghĩ: “Nếu ta có được Chāvā, ta sẽ sống. Nếu không, ta sẽ chết.”
Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi.
On the seventh day, the hunter returned and asked his daughter about Upaka's situation.
Đến ngày thứ bảy, Māgavika trở về và hỏi con gái về tình hình của Upaka.
Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha.
She said, "He came only for one day and has not come again."
Cô gái nói: “Ông ấy chỉ đến một ngày rồi không đến nữa.”
Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi.
The hunter thought, "I will approach him just as I arrived and ask him," and immediately went to him, asking, "Venerable sir, what is wrong?" while massaging his feet.
Māgavika nghĩ: “Ta sẽ đến hỏi ông ấy ngay khi ta vừa về từ rừng.” Ông liền đi ngay, đến chỗ Upaka, vừa xoa chân vừa hỏi: “Bạch Đại đức, Ngài có bệnh gì không?”
Upako nitthunanto parivattatiyeva.
Upaka just groaned and turned over.
Upaka chỉ rên rỉ và trở mình.
So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha.
The hunter said, "Speak, Venerable sir, I will do whatever I can."
Ông ta nói: “Bạch ngài, xin hãy nói, điều gì con có thể làm được, con sẽ làm tất cả.”
Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha.
Upaka said, "If I get Chāvā, I will live; if not, it is better to die here."
Upaka nói: “Nếu ta có được Chāva, ta sẽ sống, nếu không, chết ở đây còn hơn.”
‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti?
"Do you know any skill, Venerable sir?"
“Bạch ngài, ngài có biết nghề nghiệp nào không?”
‘‘Na jānāmī’’ti.
"I do not know," he said.
“Tôi không biết,” (ông ta nói).
‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti?
"Venerable sir, one who knows no skill cannot maintain a household life."
“Bạch ngài, người không biết nghề nghiệp nào thì không thể lập gia đình được.”
So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti.
He said, "I know no skill, but I will be your meat-carrier, and I will sell meat."
Ông ta nói: “Tôi không biết nghề nghiệp nào cả, nhưng tôi sẽ là người mang thịt cho quý vị, và tôi sẽ bán thịt.”
Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.
The hunter, saying, "This pleases us," gave him an upper garment, brought him home, and gave him his daughter.
Māgavika cũng nói: “Chúng tôi cũng thích điều đó,” rồi trao chiếc áo choàng ngoài, dẫn ông ta về nhà và gả con gái mình.
Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi.
As a result of their cohabitation, a son was born.
Sau khi họ chung sống, một người con trai được sinh ra.
Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu.
They named him Subhadda.
Họ đặt tên cho cậu bé là Subhadda.
Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi.
Chāvā ridiculed Upaka with a song of affection for her son.
Chāva đã chế giễu Upaka bằng bài hát vui mừng về đứa con trai.
So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi.
Unable to bear it, he said, "My dear, I am going to see Anantajina," and departed towards the Middle Country.
Không thể chịu đựng được điều đó, ông ta nói: “Này hiền thê, tôi sẽ đi đến chỗ Anantajina,” rồi khởi hành hướng về miền Trung.
Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre.
At that time, the Blessed One was residing in Sāvatthī, at the great monastery of Jetavana.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī, trong đại tinh xá Jetavana.
Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti.
Then, early on, the Blessed One instructed the bhikkhus, "Bhikkhus, if anyone comes asking for Anantajina, show me to him."
Rồi Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho các Tỳ-khưu từ trước: “Này các Tỳ-khưu, ai đến hỏi về Anantajina, hãy chỉ cho người đó thấy Ta.”
Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi.
Upaka, too, gradually came to Sāvatthī and, standing in the middle of the monastery, asked, "In this monastery, there is a friend of mine named Anantajina. Where does he reside?"
Upaka, theo thứ tự, đã đến Sāvatthī, đứng giữa tinh xá và hỏi: “Trong tinh xá này có người bạn của tôi tên là Anantajina, ông ấy ở đâu?”
Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu.
The bhikkhus led him to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã dẫn ông ta đến Đức Thế Tôn.
Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
The Blessed One taught him a suitable Dhamma.
Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp phù hợp với ông ta.
So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi.
At the end of the discourse, he was established in the fruit of Anāgāmī-ship.
Vào cuối bài thuyết pháp, ông ta đã chứng đắc quả Anāgāmī.
Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti.
Having heard of his past history, the bhikkhus raised a discussion, saying, "The Blessed One first taught the Dhamma to a poor, naked ascetic."
Các Tỳ-khưu, sau khi nghe về tiền sự của ông ta, đã khởi lên một cuộc đàm luận: “Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp cho một Sa-môn lõa thể nghèo khổ trước tiên.”
Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
Knowing the origin of this discussion, the Blessed One emerged from the Perfumed Chamber and, with a miracle appropriate to the moment, sat on the Buddha-seat and addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, with what discussion are you now gathered?"
Đức Thế Tôn, biết được sự khởi lên của cuộc đàm luận đó, đã bước ra khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó, ngồi trên Phật tòa và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?”
Te sabbaṃ kathesuṃ.
They told Him everything.
Họ đã kể lại tất cả.
Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ.
Thereupon, the Blessed One said, "Bhikkhus, the Tathāgata does not teach Dhamma without cause or condition; the Tathāgata's teaching of Dhamma is pure; no fault can be seen in it.
Rồi Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, Như Lai không thuyết Pháp mà không có nguyên nhân hay điều kiện, giáo pháp của Như Lai là thanh tịnh, không thể tìm thấy lỗi lầm trong đó.
Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Therefore, bhikkhus, by means of that Dhamma discourse, Upaka has now become an Anāgāmī." Having said this, He spoke this verse to indicate the unblemished nature of His teaching.
Này các Tỳ-khưu, chính nhờ sự nương tựa vào giáo pháp đó mà Upaka hiện giờ đã trở thành một bậc Anāgāmī,” rồi nói lên bài kệ này để làm sáng tỏ sự không có ô nhiễm trong giáo pháp của Ngài.
Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ.
The meaning of this is: Sabbābhibhuṃ (Overcomer of all) because, by abandoning craving and passion in all aggregates, sense-bases, and elements that are tainted by defilements, He is not overcome by them, and He Himself overcomes all those dhammas and continues to exist.
Ý nghĩa của bài kệ này là: Sabbābhibhuṃ (người chinh phục tất cả) vì đã từ bỏ dục ái trong tất cả các uẩn, xứ, giới hữu lậu, không bị chúng chinh phục, và tự mình đã chinh phục tất cả các pháp đó.
Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ.
And sabbaviduṃ (knower of all) because He has known all those and other dhammas in every aspect.
Sabbaviduṃ (người biết tất cả) vì đã biết tất cả các pháp đó và các pháp khác một cách toàn diện.
Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ.
And sumedhaṃ (of good wisdom) because He is endowed with excellent wisdom capable of teaching all dhammas.
Sumedhaṃ (người có trí tuệ siêu việt) vì có trí tuệ tuyệt vời có khả năng thuyết giảng tất cả các pháp.
Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ.
And anupalittaṃ sabbesu dhammesu (untainted by all things) because there is no defilement of craving and wrong view in all dhammas, such as the aggregates tainted by defilements, in which craving and wrong view adhere by way of anointing.
Sabbesu dhammesu anupalittaṃ (không bị vấy bẩn bởi bất kỳ pháp nào) vì không có các ô nhiễm như tham ái và tà kiến trong tất cả các pháp, như các uẩn hữu lậu.
Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ.
And sabbañjahaṃ (abandoner of all) because, due to the absence of craving and passion in all those dhammas, He has abandoned all those dhammas and remains.
Sabbañjahaṃ (người từ bỏ tất cả) vì đã từ bỏ tất cả các pháp đó do không có dục ái trong chúng.
Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti.
And taṇhakkhaye vimuttaṃ (freed in the destruction of craving) means that with a mind inclined towards the detachment from substrata (upadhi-viveka), He is especially freed into Nibbāna, the destruction of craving; thus, it is said, "He is released."
Taṇhakkhaye vimuttaṃ (giải thoát khỏi sự tận diệt của tham ái) nghĩa là tâm đã đặc biệt giải thoát vào Niết Bàn, nơi tham ái bị tận diệt, với một tâm hướng về sự ly dục của các phiền não.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī means that wise beings know even that person to be a muni.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (những người trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó) nghĩa là những chúng sinh trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó.
Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti.
See how exceptional this muni is; from where could there be a blemish in his teaching? Thus, he reveals himself.
Hãy xem vị ẩn sĩ này cao quý đến mức nào, làm sao giáo pháp của Ngài có thể có lỗi lầm? Ngài tự mình làm sáng tỏ điều đó.
Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti.
Indeed, the word "vā" here has the meaning of emphasis.
Thật vậy, chữ “vā” ở đây có nghĩa là làm sáng tỏ.
Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti.
However, some explain, "Upaka, even though he saw the Tathāgata at that time, did not believe, 'This is the Buddha, the Muni.' Thus, the bhikkhus raised the discussion. Therefore, the Blessed One, wishing to show, 'Whether Upaka believes or not, the wise indeed know that person to be a Muni,' spoke this verse."
Một số người khác lại giải thích rằng: “Upaka lúc đó, dù thấy Như Lai, cũng không tin rằng ‘Đây là một Đức Phật, một vị ẩn sĩ’,” các Tỳ-khưu đã khởi lên cuộc đàm luận như vậy, rồi Đức Thế Tôn đã thuyết bài kệ này để chỉ ra rằng: “Dù Upaka có tin hay không, những người trí tuệ vẫn biết vị ẩn sĩ đó.”
214. Paññābalanti kā uppatti?
214. What is the origin of Paññābala?
214. Paññābalaṃ (sức mạnh của trí tuệ) khởi lên như thế nào?
Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā.
This verse was spoken concerning the Elder Revata.
Bài kệ này được thuyết giảng liên quan đến Trưởng lão Revata.
Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ.
In that verse, by the method stated in the stanza, ‘Whether in a village or in a forest’, should be understood the going forth of Revata Thera from the beginning, his dwelling in the Khadira forest after going forth, his attainment of special states while dwelling there, and the Blessed One's going to and returning from there.
Theo cách đã được nói trong bài kệ “Gāme vā yadi vāraññe”, sự xuất gia của Trưởng lão Revata từ ban đầu, sự cư trú của một người đã xuất gia trong rừng Khadira, sự chứng đắc các đặc biệt của Ngài khi trú ngụ ở đó, và sự đi lại của Đức Thế Tôn đến đó đều phải được hiểu.
Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha.
When the Blessed One had returned, that elderly bhikkhu, having forgotten his sandals, went back. Seeing them hanging on a khadira tree, he reached Sāvatthī. When Visākhā, the lay follower, asked the bhikkhus, "Bhante, is Revata Thera's dwelling place delightful?" he, disparaging those bhikkhus who had praised it, said, "Lay follower, those bhikkhus speak in vain. That land is not beautiful; it is merely a very rough and harsh khadira forest."
Khi Đức Thế Tôn trở về, một Tỳ-khưu lớn tuổi đã quên đôi dép của mình và quay lại. Khi thấy đôi dép bị mắc trên cây Khadira, ông ta đã đến Sāvatthī. Khi nữ cư sĩ Visākhā hỏi các Tỳ-khưu: “Bạch các ngài, nơi trú ngụ của Trưởng lão Revata có dễ chịu không?”, ông ta đã bác bỏ những Tỳ-khưu khen ngợi rằng: “Này nữ cư sĩ, họ nói những điều vô ích, nơi đó không đẹp, đó chỉ là một khu rừng Khadira rất khô cằn và thô ráp.”
So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti.
After that bhikkhu had eaten the guest meal at Visākhā's house, in the afternoon, when the bhikkhus had gathered in the maṇḍalamāḷa (circular hall), he complained, saying, "Friends, what have you seen that is delightful in Revata Thera's dwelling?"
Sau khi thọ thực bữa ăn dành cho khách của Visākhā, vào buổi chiều, khi các Tỳ-khưu tập trung tại hội trường tròn, ông ta đã trách móc các Tỳ-khưu: “Này các hiền giả, các vị đã thấy điều gì dễ chịu trong chỗ ở của Trưởng lão Revata vậy?”
Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
The Blessed One, knowing this, came out of the Perfumed Chamber and, by a wonder appropriate for the occasion, reached the midst of the assembly. Seating himself on the Buddha's seat, he addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, what is the topic of discussion you are gathered for now?"
Đức Thế Tôn, biết được điều đó, đã bước ra khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó, đến giữa hội chúng, ngồi trên Phật tòa và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?”
Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti.
They replied, "Bhante, a discussion arose concerning Revata, asking, 'When will such a new bhikkhu perform the ascetic practice?'"
Họ nói: “Bạch Đức Thế Tôn, một cuộc đàm luận đã khởi lên về Trưởng lão Revata, rằng ‘một Tỳ-khưu mới như vậy bao giờ mới thực hành pháp Sa-môn?’”
‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Saying, "Bhikkhus, Revata is not a new bhikkhu; Revata is an Arahant whose taints are destroyed," and making him the subject, the Blessed One spoke this stanza to teach Dhamma to those bhikkhus.
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, Revata không phải là Tỳ-khưu mới, Revata là một bậc A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc,” rồi thuyết bài kệ này để thuyết Pháp cho các Tỳ-khưu đó liên quan đến Ngài.
Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Its meaning: A person endowed with the power of wisdom, capable of abandoning weakening defilements and possessing various psychic powers, is called Paññābalaṃ (one with the power of wisdom). One who is accomplished in the fourfold purity of morality and the dhutaṅga observances is called Sīlavatūpapannaṃ (one endowed with morality and vows). One who is equipped with absorption of the path, absorption of the fruit, and absorption of the postures is called Samāhitaṃ (composed). One who delights in jhāna, or in the jhānas distinguished by access and absorption, is called Jhānarataṃ (delighting in jhāna). One who has attained fullness of mindfulness is called Satimaṃ (mindful). One who is freed from the attachments of lust, etc., is called Saṅgāpamuttaṃ (freed from attachments). One who is free from the five mental wildernesses and the four asavas is called Akhilaṃ Anāsavaṃ (unblemished, without taints). Wise ones understand such a muni as described in taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Ý nghĩa của bài kệ này là: Paññābalaṃ (sức mạnh của trí tuệ) vì có trí tuệ có khả năng diệt trừ các phiền não yếu kém hoặc có trí tuệ với các loại thần thông biến hóa và thần thông quyết định; sīlavatūpapannaṃ (người đầy đủ giới hạnh) vì có Tứ thanh tịnh giới và các pháp Đầu đà; samāhitaṃ (người có định) vì có định của đạo, định của quả và định của oai nghi; jhānarataṃ (người hoan hỷ trong thiền định) vì hoan hỷ trong thiền định, loại thiền định có cận định và an định; satimaṃ (người có niệm) vì đã đạt đến sự đầy đủ của niệm; saṅgā pamuttaṃ (người giải thoát khỏi sự ràng buộc) vì đã giải thoát khỏi các ràng buộc như tham ái; akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti (những người trí tuệ biết vị ẩn sĩ không có chướng ngại và không có lậu hoặc đó).
Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti.
Such a person, endowed with qualities like wisdom and free from faults like lust, the wise regard as a muni.
Những chúng sinh trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó, người có các đức tính như trí tuệ và không có các lỗi lầm như tham ái.
Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo.
Behold how exceedingly distinguished this muni, with taints destroyed, is! How then can he be called "a new bhikkhu" or "When will he perform the ascetic practice?"
Hãy xem, vị ẩn sĩ đã diệt trừ các lậu hoặc này cao quý đến mức nào, làm sao có thể nói Ngài là “Tỳ-khưu mới” hay “bao giờ mới thực hành pháp Sa-môn”?
So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti.
He completed that monastery by the power of wisdom, not by performing new construction work. He has already completed his task; he will not perform the ascetic practice now. Thus, he reveals Revata Thera.
Thật vậy, Ngài đã hoàn thành tinh xá đó bằng sức mạnh của trí tuệ, chứ không phải bằng cách thực hiện các công việc mới; Ngài đã hoàn thành công việc của mình, và bây giờ Ngài sẽ không thực hành pháp Sa-môn nữa. Điều này làm sáng tỏ Trưởng lão Revata.
Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti.
Indeed, the word 'vā' here is for the purpose of clarification.
Thật vậy, chữ “vā” ở đây có nghĩa là làm sáng tỏ.
Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ.
Its meaning: Ekaṃ (solitary) due to his going forth into homelessness, and so on; carantaṃ (wandering) by his conduct, such as his postures.
Ý nghĩa của câu này là: một (ekaṃ) trong số các hành vi như xuất gia; người đang thực hành (carantaṃ) các hạnh như oai nghi.
Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ.
Muniṃ (sage) by being endowed with the state of a sage.
Do thành tựu các pháp môn của bậc hiền trí (moneyyadhamma), nên là bậc hiền trí (muniṃ).
Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ.
Appamattaṃ (diligent) because of the absence of heedlessness in all circumstances.
Do không có sự xao lãng ở mọi nơi, nên là người không phóng dật (appamattaṃ).
Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ.
Avedhamānaṃ (unwavering) in these blames and praises—blame in the form of reviling, scolding, etc., and praise in the form of glorifying, extolling, etc.—by not being swayed by aversion or attachment.
Trong sự chê bai, như mắng nhiếc, khiển trách, và trong sự tán thán, như ca ngợi, khen tụng, vị ấy không bị lay động (avedhamānaṃ) bởi sự sân hận hay tham ái.
Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā.
It should be understood that here, by means of blame and praise, the eight worldly conditions are also spoken of.
Ở đây, cần hiểu rằng tám pháp thế gian (lokadhamma) cũng được đề cập thông qua sự chê bai và tán thán.
Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena.
Sīhaṃva saddesu asantāsantaṃ (like a lion, unafraid of noises) in the sounds of drums, etc. And in the eight worldly conditions, by not undergoing change or alteration, he is unafraid, or by the absence of fear in remote dwelling places.
Như sư tử (sīhaṃva) trong các âm thanh (saddesu) như tiếng trống, vị ấy không sợ hãi (asantasantaṃ) do không bị biến đổi bởi tám pháp thế gian, hoặc do không có sự sợ hãi ở những nơi ẩn dật.
Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ.
Vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ (like the wind, unattached to a net) in the net of craving and wrong view, by the four paths, not clinging; or, in the eight worldly conditions, not clinging by way of aversion and attachment.
Như gió (vātaṃva) trong lưới (jālamhi) làm bằng sợi chỉ, vị ấy không vướng mắc (asajjamānaṃ) vào lưới tham ái và tà kiến bằng bốn đạo, hoặc không vướng mắc trong tám pháp thế gian do không có sân hận hay tham ái.
Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ.
Padumaṃva toyena alippamānaṃ (like a lotus unsoiled by water): even though born in the world, just as sentient beings are stained by the world due to the stains of craving and wrong view, he is alippamānaṃ (unsoiled) by the world because those stains have been abandoned. He is netāram aññesaṃ (the leader of others), gods and humans, by having generated the path leading to Nibbāna and guiding them along that path.
Như hoa sen bởi nước (padumaṃva toyena) không bị dính bẩn, vị ấy không bị dính bẩn (alippamānaṃ) bởi thế gian, dù sinh ra trong thế gian, do đã đoạn trừ những vết nhơ tham ái và tà kiến mà chúng sinh bị thế gian làm ô nhiễm. Vị ấy là người dẫn dắt (netāramaññesaṃ) các chư thiên và loài người khác, sau khi đã tạo ra con đường dẫn đến Niết Bàn và bằng con đường đó.
Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti.
And because he himself cannot be led by anyone else showing the path, he is anaññaneyyaṃ. Wise ones regard such a Buddha-muni as taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti (the wise know that muni). Thus, he reveals himself.
Vì chính mình không cần ai khác chỉ đường và dẫn dắt, nên vị ấy không cần ai dẫn dắt (anaññaneyyaṃ). Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muni vedayanti), tức là bậc Phật hiền trí (buddhamuni), và tự mình hiển bày điều đó.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
216. Yo ogahaṇeti kā uppatti?
216. What is the origin of Yo ogahaṇe?
216. Yo ogahaṇe (Ai ở nơi lội nước): Sự kiện nào đã xảy ra?
Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti.
For the Blessed One, the first fully enlightened one, after fulfilling perfections over four asaṅkheyya and a hundred thousand aeons—perfections of ten pāramī, ten upapāramī, and ten paramattha-pāramī, which are the virtues of aspiration—and after attaining rebirth in the Tusita heaven, residing there, making the great observation, entering the womb, dwelling in the womb, emerging from the womb, taking seven steps, observing the directions, the lion's roar, the great renunciation, the great striving, the supreme enlightenment, the turning of the Dhamma wheel, the four kinds of path-knowledge, fruit-knowledge, unshakable knowledge in the eight assemblies, the knowledge of the ten powers, the knowledge of discerning the four wombs, the knowledge of discerning the five destinations, the six kinds of extraordinary knowledge, the eight kinds of ordinary Buddha-knowledge shared with disciples, the fourteen kinds of Buddha-knowledge, the knowledge discerning the eighteen Buddha-qualities, the nineteen kinds of reviewing knowledge, and the seventy-seven kinds of knowledge-foundations—relying on these hundreds of thousands of virtues, a great gain and veneration arose. When the Tīrthiyas, unable to bear this, instigated the female wanderer Ciñcā to accuse the Blessed One in the midst of the four assemblies, as narrated in the story concerning the verse 'ekaṃ dhammaṃ atītassā,' thereby causing dishonor to the Blessed One, the bhikkhus, on account of this, raised a discussion: "Even when such dishonor arises, there is no alteration of the Blessed One's mind."
Sau khi Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác đầu tiên, đã viên mãn mười Ba-la-mật, mười Upapāramī, và mười Paramatthapāramī trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, Ngài đã thành tựu các đức hạnh như tái sinh ở cõi trời Tusita, trú ngụ ở đó, quán xét đại sự, nhập thai, ở trong thai, xuất thai, bước bảy bước, quán sát các phương, tiếng rống sư tử, đại xuất gia, đại khổ hạnh, giác ngộ, chuyển Pháp Luân, trí tuệ đạo và quả bốn loại, trí tuệ không lay động trong tám hội chúng, mười lực trí tuệ, trí tuệ phân biệt bốn loại sinh, trí tuệ phân biệt năm nẻo luân hồi, sáu loại trí tuệ bất cộng, tám loại trí tuệ Phật chung với Thanh văn, mười bốn loại trí tuệ Phật, trí tuệ phân biệt mười tám đức Phật, mười chín loại trí tuệ quán xét, bảy mươi bảy đối tượng trí tuệ, v.v. dựa trên hàng trăm ngàn đức hạnh như vậy, Ngài đã đạt được sự lợi lộc và tôn kính lớn lao. Khi những kẻ ngoại đạo không thể chịu đựng được sự tôn kính vô lượng này, họ đã xúi giục cô gái Ciñcāmāṇavikā. Theo cách đã kể trong câu chuyện về bài kệ "Ekaṃ dhammaṃ atītassā" (Người đã vượt qua một pháp), khi sự bất danh (ayasa) được tạo ra cho Đức Thế Tôn giữa bốn hội chúng, do đó các Tỳ-kheo đã bàn tán rằng: "Dù có sự bất danh như vậy, tâm của Đức Thế Tôn vẫn không hề thay đổi."
Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
Knowing this, the Blessed One came out of the Perfumed Chamber and, by a wonder appropriate for the occasion, reached the midst of the assembly. Seating himself on the Buddha's seat, he addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, what is the topic of discussion you are gathered for now?"
Biết được điều đó, Đức Thế Tôn rời khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó để đến giữa hội chúng, ngồi trên Phật tòa, và gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?"
Te sabbaṃ ārocesuṃ.
They reported everything.
Họ đã kể lại tất cả.
Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
After that, the Blessed One, having said: “Monks, Buddhas are indeed unshakeable regarding the eight worldly conditions,” spoke this stanza for the purpose of teaching Dhamma to those monks.
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, các Đức Phật là những bậc bất động (tādino) trong tám pháp thế gian", rồi thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo.
Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti.
Its meaning is as follows: Just as, for instance, in a bathing place for people, when a square or octagonal pillar is firmly fixed for rubbing one's limbs, people of high birth and low birth rub their limbs against it, but the pillar does not rise or sink on account of that.
Ý nghĩa của câu này là: Ví như ở nơi lội nước, bến tắm của con người, để chà xát thân thể, những cây cột vuông hoặc tám cạnh được dựng lên, cả người thuộc dòng dõi cao quý và người thuộc dòng dõi thấp kém đều chà xát thân thể vào đó, nhưng cây cột không hề cao lên hay thấp xuống.
Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti.
Just so, who rises up like a pillar in a bathing place, concerning whom others speak words of limit.
Cũng vậy, người nào ở nơi lội nước, như cây cột, mà không bị lay động khi người khác nói lời khen chê.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti.
It means that, concerning the matter about which others—heretics or others—speak words of limit, either exalted with praise or disparaging with blame, that person, not falling into attachment or aversion concerning that matter, becomes like a pillar firmly fixed in a bathing place by being unshakeable.
Người nào, trong trường hợp mà những kẻ ngoại đạo hay người khác nói lời khen ngợi (nâng cao) hoặc chê bai (hạ thấp), không sinh lòng tham ái hay sân hận, người ấy trở thành như cây cột ở nơi lội nước với trạng thái bất động (tādibhāva).
Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti vuttaṃ hoti.
That one, free from craving, with faculties well-composed means that one is free from craving due to the absence of lust for agreeable objects, and has well-composed faculties due to the absence of hatred and delusion for disagreeable objects; it means one whose faculties are well-restrained, protected, and guarded.
Vị ấy là bậc đã đoạn trừ tham ái (vītarāga) và có các căn được định tĩnh (susamāhitindriya), nghĩa là không có tham ái đối với đối tượng khả ái, và không có sân hận, si mê đối với đối tượng bất khả ái, hoặc có các căn được sắp xếp và bảo vệ tốt.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti.
The wise know such a sage as a Buddha-sage. How could that Buddha-sage’s mind become otherwise? Thus he reveals himself.
Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muni vedayanti), tức là Phật hiền trí (buddhamuni), và tự mình hiển bày rằng làm sao tâm của vị ấy có thể thay đổi được?
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti?
217. He who is of firm mind: What is the origin?
217. Yo ve ṭhitatto (Người có tâm vững chắc): Sự kiện nào đã xảy ra?
Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti.
It is said that in Savatthi, a certain rich man's daughter descended from her mansion, went to a weaver's shed below the mansion, and seeing them winding threads, she took the straightness of the threads as a mental image, thinking: "Oh, if only all beings would abandon the crookedness of body, speech, and mind, and become straight-minded like these threads!"
Nghe nói, tại Sāvatthī, một cô con gái của một vị trưởng giả nọ đã đi xuống từ lầu gác đến xưởng dệt ở tầng dưới. Khi thấy những người thợ dệt đang cuộn sợi chỉ (tasara), cô đã lấy được tướng đối ứng (paṭibhāganimitta) từ sự thẳng thắn của sợi chỉ đó. Cô nghĩ: "Ôi, ước gì tất cả chúng sinh đều từ bỏ sự quanh co của thân, khẩu, ý và có tâm thẳng thắn như sợi chỉ!"
Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi.
She ascended to her mansion and repeatedly contemplated that same image, and sat down.
Cô ấy leo lên lầu gác và ngồi xuống, liên tục quán xét tướng đó.
Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi.
As she was practicing thus, the characteristic of impermanence soon became clear to her, and following that, also the characteristics of suffering and non-self.
Khi cô ấy thực hành như vậy, chẳng bao lâu tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) đã hiện rõ, và theo đó, tướng khổ (dukkha) và vô ngã (anatta) cũng hiện rõ.
Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu.
Then, for her, all three realms of existence appeared as if ablaze.
Sau đó, cả ba cõi (bhava) hiện ra trước mắt cô ấy như đang bốc cháy.
Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci.
Knowing that she was thus observing with insight, the Blessed One, while seated in the Perfumed Chamber, emitted a ray of light.
Biết được cô ấy đang quán chiếu như vậy, Đức Thế Tôn, đang ngồi trong Hương thất, đã phóng ra hào quang.
Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi.
Seeing it, she wondered, "What is this?" As she reflected, she saw the Blessed One as if seated beside her, stood up, and remained with clasped hands.
Thấy hào quang đó, cô gái tự hỏi "Đây là gì?", rồi thấy Đức Thế Tôn như đang ngồi bên cạnh mình, cô đứng dậy chắp tay cung kính.
Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi.
Then the Blessed One, knowing what was suitable for her, spoke this stanza in the course of teaching the Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn biết rằng cô ấy đã sẵn sàng, Ngài thuyết bài kệ này như một bài pháp.
Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti.
Its meaning is as follows: He who, due to having a unified mind and due to unshakeable liberation, and due to the absence of increase and decrease, due to the complete cessation of rebirth and samsara, and due to the absence of going to another existence, is of firm mind; or due to having abandoned the crookedness of body, speech, and mind, and due to the absence of wrong courses, is straight like a weaver's thread; and due to being endowed with shame and moral dread, is disgusted with evil deeds, meaning he abhors evil deeds as one would abhor feces or urine, he is ashamed—this is what is meant.
Ý nghĩa của câu này là: Người nào, do tâm định tĩnh và giải thoát bất động (akuppavimutti), không có sự tăng trưởng hay suy giảm, do đã đoạn tận sinh tử luân hồi, và không còn tái sinh vào các cõi hữu, nên là người có tâm vững chắc (ṭhitatto); hoặc do đã đoạn trừ sự quanh co của thân, khẩu, ý, và không còn đi vào các đường ác (agati), nên thẳng thắn như sợi chỉ (tasaraṃva uju); do đầy đủ hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappa), nên ghê tởm các hành vi ác (jigucchati kammehi pāpakehi), tức là ghê tởm các hành vi ác như ghê tởm phân và nước tiểu, hay nói cách khác là hổ thẹn.
Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati.
Indeed, by the rule of yoga, the instrumental case denoting application is achieved in grammar.
Thật vậy, trong ngữ pháp, cách dùng thể công cụ (karaṇavacana) với ý nghĩa sử dụng (upayoga) là hợp lý theo phân tích ngữ pháp (yogavibhāgena).
Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno.
Investigating the uneven and the even means investigating and examining the unevenness, such as bodily unevenness, and the evenness, such as bodily evenness, through the wisdom of the path, by accomplishing the tasks of abandonment and development.
Vị ấy quán sát sự bất bình đẳng và bình đẳng (vīmaṃsamāno visamaṃ samañcā), tức là quán sát sự bất bình đẳng như sự bất bình đẳng của thân, và sự bình đẳng như sự bình đẳng của thân, bằng trí tuệ đạo (maggapaññā) thông qua việc thực hiện các hành động đoạn trừ và tu tập.
Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti.
The wise know that sage, who has destroyed the cankers.
Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muniṃ vedayanti), tức là bậc A-la-hán đã đoạn trừ các lậu hoặc (khīṇāsava).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi.
It means that whoever is of firm mind, investigating the uneven and the even through the wisdom of the path as described, thus becoming straight like a weaver's thread, commits no transgression whatsoever, and is disgusted with evil deeds.
Người nào, theo cách đã nói, quán sát sự bất bình đẳng và bình đẳng bằng trí tuệ đạo, người ấy quả thật có tâm vững chắc (ṭhitatto), trở nên thẳng thắn như sợi chỉ, không phạm bất kỳ lỗi lầm nào, và ghê tởm các hành vi ác.
Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Such a sage the wise know.
Những bậc trí tuệ cũng gọi vị ấy là bậc hiền trí.
Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi.
Since he is such, the Buddha, revealing the Arahant sage, taught the stanza culminating in Arahantship.
Vì vị ấy là một bậc hiền trí đã đoạn trừ các lậu hoặc, Đức Phật đã thuyết bài kệ này với ý nghĩa đỉnh cao là quả vị A-la-hán, để chỉ ra một bậc hiền trí đã đoạn trừ các lậu hoặc.
Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, the rich man's daughter was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài pháp kết thúc, con gái của vị trưởng giả đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu (Sotāpattiphala).
Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo.
Here, the particle "vā" should be understood in the sense of either alternative or accumulation.
Ở đây, từ "vā" (hoặc) cần được hiểu theo nghĩa lựa chọn hoặc tập hợp.
218. Yo saññatattoti kā uppatti?
218. He who is self-restrained: What is the origin?
218. Yo saññatatto (Người có tâm tự chế): Sự kiện nào đã xảy ra?
Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti.
It is said that when the Blessed One was residing in Āl̤avi, a certain weaver in the town of Āl̤avi instructed his seven-year-old daughter: "Dear, there isn't much of yesterday's leftover thread; quickly spin the thread and come to the weaver's shed, don't delay."
Nghe nói, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Āḷavī, một người thợ dệt ở thành phố Āḷavī đã sai con gái bảy tuổi của mình: "Này con, sợi chỉ còn lại từ hôm qua không nhiều, con hãy nhanh chóng cuộn sợi chỉ rồi đến xưởng dệt, đừng chậm trễ nhé."
Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
She assented, saying, "Yes, father."
Cô bé đáp "Vâng" và nhận lời.
So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi.
He went to the shed and stood there, setting up the loom.
Người cha đến xưởng dệt và đứng dệt vải.
Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi.
On that very day, the Blessed One, emerging from the attainment of great compassion, surveyed the world. Seeing that the girl had the potential for stream-entry and that eighty-four thousand beings would realize the Dhamma at the end of the discourse, he attended to his bodily needs early in the morning, took his bowl and robes, and entered the town.
Vào ngày đó, Thế Tôn, sau khi xuất khỏi đại bi định, quán sát thế gian, thấy được nhân duyên chứng đắc quả Dự Lưu của cô gái ấy và sự chứng ngộ Pháp của tám vạn bốn ngàn chúng sinh vào cuối bài thuyết pháp, Ngài đã sớm sửa soạn thân thể, mang y bát vào thành.
Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu.
Seeing the Blessed One, the people approached him, saying, "Surely, someone is to be favored today; the Blessed One has entered early."
Người dân thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Chắc chắn hôm nay có ai đó cần được giúp đỡ, Thế Tôn đã vào sớm như vậy,” và họ đến gần Thế Tôn.
Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi.
The Blessed One stood on the path by which the girl would go to her father.
Thế Tôn đứng trên con đường mà cô gái ấy thường đi đến chỗ cha mình.
Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ.
The townspeople swept that area, sprinkled water, offered flowers, erected a canopy, and arranged a seat.
Người dân trong thành quét dọn nơi đó, rắc nước, dâng hoa, giăng màn che, và sắp đặt chỗ ngồi.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi.
The Blessed One sat on the prepared seat, and the large assembly stood surrounding him.
Thế Tôn ngồi trên chỗ đã được sắp đặt, và đại chúng vây quanh Ngài.
Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi.
The girl, having arrived at that place, saw the Blessed One surrounded by a large crowd and paid homage with five-point prostration.
Cô gái ấy đến nơi đó, thấy Thế Tôn được đại chúng vây quanh liền đảnh lễ bằng năm chi chạm đất.
Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi.
The Blessed One addressed her and asked, "Girl, from where have you come?"
Thế Tôn gọi cô gái ấy và hỏi: “Này cô gái, con từ đâu đến?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she replied.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti?
"Where will you go?"
“Con sẽ đi đâu?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she said.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Na jānāsī’’ti?
"You do not know?"
“Con không biết sao?”
‘‘Jānāmi bhagavā’’ti.
"I know, Blessed One," she replied.
“Bạch Thế Tôn, con biết.”
‘‘Jānāsī’’ti?
"You know?"
“Con biết sao?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she said.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti.
Hearing that, the people complained, saying, "Look, friends! This girl, though she has come from her own home, when questioned by the Blessed One, says, 'I do not know.' And though she is going to the weaver's shed, when questioned, she says, 'I do not know.' When told, 'You do not know?' she says, 'I know.' When told, 'You know?' she says, 'I do not know.' She contradicts everything!"
Nghe vậy, mọi người than phiền: “Này các bạn, hãy xem, cô gái này từ nhà mình đến, vậy mà khi Thế Tôn hỏi ‘từ đâu đến’ thì lại nói ‘con không biết’. Khi được hỏi ‘sẽ đi đâu’ đến xưởng dệt, cô ấy cũng nói ‘con không biết’. Khi được hỏi ‘con không biết sao’ thì lại nói ‘con biết’. Khi được hỏi ‘con biết sao’ thì lại nói ‘con không biết’. Cô ấy nói toàn những lời trái ngược!”
Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti?
Wishing to clarify the matter for the people, the Blessed One asked her, "What did I ask, and what did you say?"
Thế Tôn, muốn làm rõ ý nghĩa đó cho mọi người, liền hỏi cô gái: “Ta đã hỏi gì, con đã nói gì?”
Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi.
She said: "Indeed, Venerable Sir, no one does not know that I have come from home and am going to the weaver's shed; but you questioned me in terms of rebirth, asking, 'From where have you come?' and in terms of death, asking, 'Where will you go?' and I do not know.
Cô ấy bạch: “Bạch Thế Tôn, không ai không biết con từ nhà đến xưởng dệt; nhưng Ngài hỏi con ‘từ đâu đến’ theo nghĩa tái sinh, và hỏi con ‘sẽ đi đâu’ theo nghĩa chết, mà con thì không biết.
‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti avacaṃ.
I do not know from where I have come, whether from hell or a deva-world, and I do not know where I will go, whether to hell or a deva-world. Therefore, I said, 'I do not know.'"
Con không biết mình từ đâu đến, từ địa ngục hay từ cõi trời; con cũng không biết mình sẽ đi đâu, đến địa ngục hay cõi trời, vì vậy con đã nói ‘con không biết’.”
Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi.
Then, Blessed One, you questioned me concerning death, saying, "You do not know?" And I do know.
“Sau đó, Thế Tôn hỏi con về cái chết, rằng ‘con không biết sao?’, và con biết.
‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti.
All beings are destined to die, so I said, "I know."
‘Cái chết của tất cả chúng sinh là điều chắc chắn’, vì vậy con đã nói ‘con biết’.”
Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti.
Then, Blessed One, you questioned me concerning the time of death, saying, "You know?" And I do not know when I will die, whether today or tomorrow. Therefore, I said, "I do not know."
“Sau đó, Thế Tôn hỏi con về thời điểm chết, rằng ‘con biết sao?’, và con không biết ‘khi nào con sẽ chết, hôm nay hay ngày mai’, vì vậy con đã nói ‘con không biết’.”
Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi.
The Blessed One approved of the question answered by the young girl, saying, "Excellent, excellent!"
Thế Tôn tán thán câu trả lời của cô gái: “Lành thay, lành thay!”
Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi.
And the great multitude of people gave thousands of acclamations, saying, "How wise this young girl is!"
Đại chúng cũng hô vang hàng ngàn tiếng tán thán: “Cô gái này thật là thông tuệ!”
Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento –
Then the Blessed One, knowing what was suitable for the young girl, taught the Dhamma, saying:
Sau đó, Thế Tôn, biết rằng đã đến lúc thích hợp cho cô gái, liền thuyết Pháp:
Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi.
She paid homage to the Blessed One and went to her father.
Cô ấy đảnh lễ Thế Tôn rồi đi đến chỗ cha mình.
Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi.
Her father, seeing her, was angry because she had returned late and quickly threw the shuttle at the loom.
Người cha thấy cô ấy trở về muộn liền tức giận, nhanh chóng ném con thoi vào khung cửi.
Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi.
It flew out and pierced the young girl's belly.
Con thoi bay ra và đâm thủng bụng cô gái.
Sā tattheva kālamakāsi.
She passed away right there.
Cô ấy chết ngay tại chỗ.
So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi.
Upon seeing this, he thought, “I did not strike my daughter; rather, this shuttle flew out swiftly and pierced her belly.
Người cha thấy vậy liền nghĩ: “Ta không đánh con gái ta, nhưng con thoi này bay ra nhanh chóng và đâm thủng bụng nó.
Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti.
Is she alive or not?” Investigating, he saw she was dead and thought, “People will know that I killed my daughter and will accuse me; then the king will also impose a heavy punishment. Let me flee beforehand.”
Nó còn sống hay không?” Ông ta kiểm tra và thấy cô ấy đã chết, liền nghĩ: “Mọi người sẽ biết ta đã giết con gái mình và sẽ lên án ta, rồi nhà vua cũng sẽ trừng phạt nặng nề. Tốt hơn hết ta nên bỏ trốn ngay bây giờ.”
So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi.
Fleeing out of fear of punishment, he received a meditation subject (kammaṭṭhāna) from the Blessed One and reached a dwelling place of bhikkhus living in the forest.
Vì sợ bị trừng phạt, ông ta bỏ trốn, nhận đề mục thiền từ Thế Tôn, rồi đến nơi các Tỳ-khưu đang sống trong rừng.
Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
He approached those bhikkhus and requested ordination.
Các Tỳ-khưu đó đến gần ông ta và xin xuất gia.
Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu.
They ordained him and gave him the tacapañcaka kammaṭṭhāna (meditation on the five components ending with skin).
Các vị ấy cho ông ta xuất gia và ban cho đề mục thiền về năm phần của thân (da, tóc, lông, móng, răng).
So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā.
Having learned it and striving, he attained Arahantship not long after; and they were his teachers and preceptors.
Ông ta học đề mục đó và tinh tấn tu tập, chẳng bao lâu đã chứng đắc A-la-hán. Các vị ấy là thầy A-xà-lê và Hòa thượng của ông.
Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti.
Then, on the occasion of the Great Pavāraṇā, all of them went to the Blessed One, saying, “We shall perform the Pavāraṇā of purification.”
Sau đó, vào ngày Đại Tự Tứ, tất cả các vị ấy đều đến chỗ Thế Tôn để “tự tứ thanh tịnh.”
Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi.
The Blessed One, having performed the Pavāraṇā and completed the Rains Retreat, traveled through villages and towns, surrounded by the assembly of bhikkhus, and in due course arrived at Āḷavī.
Thế Tôn, sau khi tự tứ và đã mãn hạ, cùng với chúng Tỳ-khưu du hành qua các làng mạc, thị trấn, v.v., và tuần tự đến Āḷavī.
Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ.
There, the people invited the Blessed One and offered various alms; upon seeing that bhikkhu, they reviled him, saying, “Having killed your daughter, whom have you come to kill now?” and so forth.
Tại đó, người dân mời Thế Tôn và đang làm các việc bố thí, v.v., thì thấy vị Tỳ-khưu đó liền nói: “Ngươi đã giết con gái mình, bây giờ ngươi đến đây để giết ai nữa?” và họ chế nhạo ông ta.
Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus, having heard this, approached the Blessed One at the time of attendance and reported the matter to Him.
Các Tỳ-khưu nghe vậy, vào giờ hầu cận, liền đến gần Thế Tôn và trình bày sự việc đó.
Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One said, “Bhikkhus, this bhikkhu did not kill his daughter; she died due to her own kamma.” And wishing to reveal the Arahant-state of that bhikkhu, which was difficult for people to know, He spoke this verse for the instruction of the bhikkhus.
Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này không giết con gái mình, cô ấy chết do nghiệp của chính mình,” và để làm rõ trạng thái của một vị Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc mà người phàm khó biết được, Ngài đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-khưu.
Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti.
Now, the explanation and meaning of the terms 'muni arosaneyyo na so roseti kañcī' is this: That Arahant-muni is not to be reproached, meaning he is not fit to be reproached, struck, or harmed by body or speech, by saying, "He is a daughter-killer," or "He is a weaver," or by any such means.
Bây giờ, đối với các từ muni arosaneyyo na so roseti kañcī (bậc hiền giả không đáng bị chê trách, không chê trách ai), cách kết nối và ý nghĩa là: vị Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc đó không đáng bị chê trách bằng thân hay khẩu, chẳng hạn như “kẻ giết con gái” hay “thợ dệt”, không đáng bị xúc phạm, không đáng bị quấy rầy, không đáng bị làm hại.
Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo.
And he reproaches no one, meaning he does not reproach, strike, or harm anyone by saying, "I did not kill my daughter, you killed her, or someone like you killed her," etc. Therefore, he also is not to be reproached.
Và vị ấy cũng không chê trách ai, không xúc phạm, không quấy rầy, không làm hại ai bằng cách nói: “Ta không giết con gái ta, ngươi đã giết, hoặc người như ngươi đã giết,” v.v. Vì vậy, vị ấy cũng không đáng bị chê trách.
Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti.
Moreover, as it is said, "Let the Nāga (Arahant) remain, do not disturb the Nāga, pay homage to the Nāga," he is to be revered.
Hơn nữa, theo cách nói “Hãy để con voi đứng yên, đừng chọc giận con voi, hãy đảnh lễ con voi” (Ma. Ni. 1.249), vị ấy chỉ đáng được đảnh lễ mà thôi.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo.
In 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī', however, the division of words should be understood as: 'Dhīrā eva taṃpi muniṃ vedayanti' (The wise themselves know that muni).
Ở đây, đối với taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (những người trí tuệ cũng biết vị hiền giả đó), cần hiểu cách phân chia từ là “những người trí tuệ cũng biết vị hiền giả đó là một bậc hiền giả”.
Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti.
And the meaning here is: These foolish people, not knowing that "This one is not to be reproached," reproach him.
Và ý nghĩa ở đây là: những người ngu dốt đó, không biết rằng “vị này không đáng bị chê trách”, lại chê trách vị ấy.
Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti.
But those who are wise, those wise ones indeed understand that muni, knowing, "This is an Arahant-muni."
Còn những người trí tuệ, chính họ biết vị hiền giả đó, tức là họ biết “vị này là một bậc hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc”.
219. Yadaggatoti kā uppatti?
From which origin? What was the origin?
219. Yadaggato (từ cái tốt nhất) có nguồn gốc như thế nào?
Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi.
There was a brahman named Pañcaggadāyaka in Sāvatthī.
Người ta kể rằng, ở Sāvatthī có một Bà-la-môn tên là Pañcaggadāyaka (Người Dâng Năm Thứ Tốt Nhất).
So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti.
He would offer these five supreme offerings from his produce: the best of the field, the best of the pile, the best of the granary, the best of the pot, and the best of the meal.
Khi mùa màng thành thục, ông ta dâng năm thứ tốt nhất này: thứ tốt nhất từ ruộng, thứ tốt nhất từ đống lúa, thứ tốt nhất từ kho thóc, thứ tốt nhất từ nồi cơm, và thứ tốt nhất từ bữa ăn.
Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti, idamassa khettaggadānaṃ.
Therein, having brought the first-ripened ears of rice, barley, and wheat, and prepared gruel, sweet rice, flattened rice, etc., and holding the view, "A discerning person who gives the best attains the best," he would offer alms to the Community of Bhikkhus led by the Buddha. This was his field-best offering.
Trong đó, ông cho mang về những bông lúa sāli, lúa mạch, lúa mì đã chín sớm nhất, chuẩn bị cháo, sữa gạo, cốm dẹt, v.v., và với quan điểm “Người trí dâng thứ tốt nhất, người ấy sẽ đạt được thứ tốt nhất”, ông cúng dường cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu. Đây là sự bố thí thứ tốt nhất từ ruộng của ông.
Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ.
When the crops were ripe, harvested, and threshed, he would take the finest grains and offer alms in the same way. This was his pile-best offering.
Khi mùa màng đã thu hoạch, gặt hái và đập xong, ông lấy những hạt lúa tốt nhất và cúng dường như vậy. Đây là sự bố thí thứ tốt nhất từ đống lúa của ông.
Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ.
Again, having filled granaries with those grains, when the first granary was opened, he would take the first grains extracted and offer alms in the same way. This was his granary-best offering.
Rồi, sau khi đã chất đầy các kho lúa bằng những hạt lúa ấy, khi mở kho lúa lần đầu tiên, ông lấy những hạt lúa được lấy ra đầu tiên và bố thí như vậy. Đây là koṭṭhaggadānaṃ (bố thí lúa đầu kho) của ông.
Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ.
Whatever was cooked in his house, he would not give anything from the best of it to wandering ascetics who arrived, not even to his children. This was his pot-best offering.
Và bất cứ món ăn nào được nấu trong nhà ông, ông không cho phần đầu tiên đó cho các vị xuất gia chưa đến, thậm chí không cho một chút nào cho cả trẻ con. Đây là kumbhiaggadānaṃ (bố thí phần đầu nồi) của ông.
Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ.
Furthermore, at his mealtime, he would not eat without first giving the finest food to the Saṅgha before the meal, and to any supplicants who arrived after the meal, or, failing that, even to dogs. This was his meal-best offering.
Rồi, vào bữa ăn của mình, ông không ăn món ăn thượng hạng được dọn ra đầu tiên mà không cúng dường cho Tăng đoàn vào buổi sáng, hoặc không cho những người hành khất đến vào buổi chiều, thậm chí không cho cả chó. Đây là bhojanaggadānaṃ (bố thí phần đầu bữa ăn) của ông.
Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi.
Thus he was distinguished as "The Giver of the Five Best."
Như vậy, ông được biết đến là Pañcaggadāyaka (Người bố thí năm phần đầu tiên).
Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi.
Then, one day, the Blessed One, surveying the world with His Buddha-eye in the early morning, saw the potential for stream-entry in that brahman and his wife. Having attended to His bodily needs, He entered the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi) very early.
Rồi một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, Thế Tôn quán sát thế gian bằng Phật nhãn và thấy được nhân duyên chứng đắc quả Dự Lưu của vị Bà La Môn và vợ ông. Sau khi vệ sinh thân thể, Ngài đi vào hương thất rất sớm.
Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu.
The bhikkhus, seeing the closed door of the Perfumed Chamber, understood, "Today the Blessed One desires to enter the village alone." Knowing this, at the time for alms-round, they circumambulated the Perfumed Chamber and went for alms in the village.
Các Tỳ Khưu thấy hương thất đóng cửa liền nghĩ: “Hôm nay, Thế Tôn muốn vào làng một mình”, và vào giờ khất thực, họ đi nhiễu quanh hương thất rồi vào làng khất thực.
Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi.
The Blessed One also emerged at the brahman's mealtime and entered Sāvatthī for alms.
Thế Tôn cũng ra khỏi hương thất vào giờ ăn của vị Bà La Môn và đi vào Sāvatthī.
Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya.
The people, seeing the Blessed One, understood, "Surely today there is some being to be helped, for the Blessed One has entered alone," and therefore did not approach the Blessed One to invite Him for alms.
Mọi người thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Chắc chắn hôm nay có chúng sanh nào đó cần được giúp đỡ, vì vậy Thế Tôn vào một mình”, và họ không đến thỉnh Thế Tôn.
Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi.
The Blessed One also, in due course, reached the brahman's doorstep and stood there.
Thế Tôn cũng tuần tự đến trước cửa nhà vị Bà La Môn và đứng đó.
Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā.
At that time, the brahman was seated with his meal, and his wife stood holding a fan.
Lúc bấy giờ, vị Bà La Môn đang ngồi cầm món ăn, còn vợ ông thì đứng cầm quạt.
Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi.
Seeing the Blessed One, she thought, “If this brahmin were to see him, he would take his bowl and give away all the food; then I would have to cook again.” So, generating displeasure and stinginess, she covered him with a palm-leaf fan so that the brahmin would not see the Blessed One.
Bà ta thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Nếu vị Bà La Môn này thấy, ông ấy sẽ cầm bát và cúng dường tất cả món ăn, rồi tôi sẽ phải nấu lại”. Nghĩ vậy, bà ta khởi lên sự bất tín và keo kiệt, rồi dùng quạt che lại để vị Bà La Môn không thấy Thế Tôn.
Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci.
The Blessed One, knowing this, emitted a bodily radiance.
Thế Tôn biết điều đó liền phóng ra hào quang từ thân Ngài.
Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ.
Seeing that golden radiance, the brahmin looked up, wondering, “What is this?” and saw the Blessed One standing at the door.
Vị Bà La Môn thấy hào quang vàng rực liền nhìn lên và hỏi: “Cái gì vậy?”, rồi ông thấy Thế Tôn đang đứng ở cửa.
Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā –
The brahmin lady, too, realizing, “The Blessed One has been seen by him,” immediately put down the palm-leaf fan, approached the Blessed One, and paid homage with the five-point prostration. Knowing what was suitable for her as she rose, the Blessed One—
Vị Bà La Môn Ni cũng nghĩ: “Ông ấy đã thấy Thế Tôn rồi!”, liền đặt quạt xuống, đến gần Thế Tôn, và đảnh lễ bằng năm chi chạm đất. Sau khi đảnh lễ và đứng dậy, Thế Tôn biết bà ta đã sẵn sàng tiếp nhận giáo pháp, liền
Imaṃ gāthamabhāsi.
—spoke this verse.
Ngài đã thuyết bài kệ này.
Sā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
At the conclusion of that verse, she was established in the fruit of stream-entry.
Ngay khi bài kệ kết thúc, bà ta đã chứng đắc quả Dự Lưu.
Brāhmaṇopi bhagavantaṃ antogharaṃ pavesetvā, varāsane nisīdāpetvā, dakkhiṇodakaṃ datvā, attano upanītabhojanaṃ upanāmesi – ‘‘tumhe, bhante, sadevake loke aggadakkhiṇeyyā, sādhu, me taṃ bhojanaṃ attano patte patiṭṭhāpethā’’ti.
The brahmin, too, invited the Blessed One into the house, seated him on a choice seat, offered water for dedication, and presented the food he had prepared, saying, “Venerable Sir, you are the foremost worthy of offerings in the world with its devas. Please, Venerable Sir, place this food of mine in your bowl.”
Vị Bà La Môn cũng thỉnh Thế Tôn vào nhà, an tọa trên ghế tốt, dâng nước tịnh thí, và dâng món ăn đã chuẩn bị cho mình, thưa: “Bạch Thế Tôn, Ngài là bậc đáng được cúng dường tối thượng trong thế gian cùng với chư thiên. Kính xin Ngài hoan hỷ thọ nhận món ăn này vào bát của Ngài.”
Bhagavā tassa anuggahatthaṃ paṭiggahetvā paribhuñji.
The Blessed One, out of compassion for him, accepted and partook of it.
Thế Tôn vì lòng từ bi đối với ông, đã thọ nhận và dùng bữa.
Katabhattakicco ca brāhmaṇassa sappāyaṃ viditvā imaṃ gāthamabhāsi.
Having finished his meal, and knowing what was suitable for the brahmin, he spoke this verse:
Sau khi hoàn tất bữa ăn, Ngài biết vị Bà La Môn đã sẵn sàng tiếp nhận giáo pháp, liền thuyết bài kệ này.
Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha.
Its meaning is: whatever alms-food one might receive, whether from the first portion (aggato), because it was taken first from the pot; or from the middle portion (majjhato), having come to the remaining pot and taken from it; or from the last portion (sesato), having come to the pot with only one or two ladlefuls remaining and taken from it.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Bất kể là nhận được món ăn đầu tiên từ nồi vì được lấy ra trước nhất, hay giữa chừng vì được lấy ra sau khi đến nồi còn lại, hay cuối cùng vì được lấy ra từ nồi chỉ còn một hoặc hai muỗng.
Paradattūpajīvīti pabbajito.
“ Paradattūpajīvī” means a renunciant (pabbajita).
Paradattūpajīvī có nghĩa là vị xuất gia.
So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati.
Indeed, he lives on what is given by others, apart from a tooth-stick, and so he is called 'paradattūpajīvī' (one who lives on what is given by others).
Vị ấy sống nhờ những gì người khác cúng dường, ngoại trừ nước và cây xỉa răng. Vì vậy, vị ấy được gọi là “paradattūpajīvī” (người sống nhờ vật cúng dường của người khác).
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā.
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī (He is not fit to praise nor to disparage): having received from the first portion, he is not fit to praise himself or the donor, because attachment has been abandoned.
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī có nghĩa là, khi nhận được món ăn đầu tiên, vị ấy không nên tự khen mình hoặc khen người cúng dường, vì ái luyến đã được đoạn trừ.
Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā.
Having received from the remainder, he is not one to utter unpleasant words disparaging the donor, saying, "What is this given by this person?" and so on, because ill-will has been abandoned.
Khi nhận được món ăn cuối cùng, vị ấy cũng không nên nói những lời khó nghe để hạ thấp người cúng dường, chẳng hạn như: “Người này cúng dường cái gì thế này?”, vì sân hận đã được đoạn trừ.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti (The wise know such a sage): the Buddha taught this verse to the brahmin, concluding with Arahantship, meaning that the wise know such a person who has abandoned attachment and ill-will as a muni.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī có nghĩa là, những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ đã đoạn trừ ái luyến và sân hận ấy. Ngài đã thuyết bài kệ này cho vị Bà La Môn với ẩn ý về quả vị A La Hán.
Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.
At the end of the verse, the brahmin was established in the fruit of Stream-entry.
Khi bài kệ kết thúc, vị Bà La Môn đã chứng đắc quả Dự Lưu.
220. Muniṃ carantanti kā uppatti?
220. What is the origin of Muniṃ carantaṃ?
220. Muniṃ carantaṃ (Vị ẩn sĩ đang hành trì) – Sự phát sinh là gì?
Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that in Sāvatthī, a certain rich man's son, enjoying all comforts in three palaces according to the seasons, desired to ordain while still young. Having requested his parents, he ordained and disrobed three times, in the manner described in the origin story of the verse "Kāmā hi citrā" (Sn 50) in the Khaggavisāṇa Sutta, and attained Arahantship on the fourth occasion.
Tương truyền, tại Sāvatthī, có một con trai của trưởng giả, được hưởng thụ mọi tài sản trong ba tòa lâu đài tùy theo mùa. Khi còn trẻ, anh ta muốn xuất gia, đã cầu xin cha mẹ, và theo cách đã được nói trong sự phát sinh của bài kệ “Kāmā hi citrā” (Dục lạc thật đa dạng) trong Khaggavisāṇa Sutta, anh ta đã xuất gia ba lần rồi hoàn tục, và đến lần thứ tư thì chứng đắc quả A La Hán.
Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti.
Due to their former acquaintance, the bhikkhus said to him, "Friend, it is time to disrobe."
Các Tỳ Khưu, do thói quen cũ, nói với vị ấy: “Này Hiền giả, đã đến lúc hoàn tục rồi.”
So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha.
He replied, "Friends, I am no longer capable of falling away."
Vị ấy đáp: “Này Hiền giả, nay tôi không thể hoàn tục nữa.”
Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
Hearing this, the bhikkhus reported it to the Blessed One.
Nghe vậy, các Tỳ Khưu đã trình lên Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha.
The Blessed One said, "So it is, bhikkhus, he is no longer capable of falling away," and revealing his state as an Arahant muni, he spoke this verse.
Thế Tôn nói: “Này các Tỳ Khưu, đúng là như vậy, vị ấy nay không thể hoàn tục nữa.” Để làm rõ rằng vị ấy là một ẩn sĩ đã diệt tận các lậu hoặc, Ngài đã thuyết bài kệ này.
Tassattho – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā.
Its meaning is: a muni by being endowed with the qualities of a sage (moneyya-dhamma); carantaṃ (practicing) by dwelling alone, or by practicing any of the conduct (cariyā) mentioned before; virataṃ methunasmā (abstaining from sexual intercourse) by not setting his mind on sexual conduct as before, but by supreme abstention.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Vị ấy là muni (ẩn sĩ) do thành tựu pháp hạnh ẩn sĩ, và carantaṃ (đang hành trì) bằng cách sống độc cư, hoặc bằng bất kỳ hành trì nào trong các hành trì đã nói trước đây, và virataṃ methunasmā (đã từ bỏ tà hạnh) bằng sự từ bỏ vô thượng, không còn tâm tư về tà hạnh như trước đây.
Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce?
The connection of the second line is: "What kind of muni, practicing, abstaining from sexual intercourse?" If it is asked thus:
Sự liên kết của câu thứ hai là – một ẩn sĩ hành trì như thế nào mà đã từ bỏ tà hạnh?
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati.
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci (who is not bound anywhere in youth): who, even when in beautiful youth, is not bound by sexual passion to any female form, as he was before.
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci (Ai không bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì trong tuổi trẻ), nghĩa là, ai không bị ràng buộc bởi dục ái đối với sắc tướng phụ nữ trong tuổi thanh xuân tươi đẹp, như trước đây.
Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho.
Alternatively, the meaning here is: "who is not bound by passion in any youth, whether his own or another's, thinking, 'I am young, or she is young, so I will indulge in sensual pleasures for now'."
Hoặc, một ý nghĩa khác ở đây là, ai không bị ràng buộc bởi ái dục trong tuổi trẻ của mình hay của người khác, nghĩ rằng: “Ta còn trẻ, hay người này còn trẻ, ta hãy hưởng thụ các dục lạc đi.”
Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi.
Not only abstaining from sexual intercourse, but also virataṃ (abstaining) from madā (intoxications) such as pride of birth, and pamādā (negligence) which is forgetfulness regarding sensual pleasures, and thus, by abstaining from intoxications and negligence, he is vippamuttaṃ (liberated) from all bonds of defilements.
Không chỉ là từ bỏ tà hạnh, mà còn virataṃ (đã từ bỏ) các madā (sự kiêu mạn) như kiêu mạn về dòng dõi, v.v., và các pamādā (sự phóng dật) được gọi là sự xao nhãng chánh niệm đối với các dục lạc. Do đã từ bỏ kiêu mạn và phóng dật như vậy, vị ấy vippamuttaṃ (đã hoàn toàn giải thoát) khỏi mọi trói buộc của phiền não.
Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho.
Just as one might abstain with a worldly abstention, it is not so; rather, it means vippamuttaṃ virataṃ (liberated and abstaining), that is, abstaining with supramundane abstention due to being liberated from all bonds of defilements.
Hoặc, không phải như một người chỉ từ bỏ bằng sự từ bỏ thế gian, mà là vippamuttaṃ virataṃ (hoàn toàn giải thoát và từ bỏ), nghĩa là, do hoàn toàn giải thoát khỏi mọi trói buộc của phiền não, vị ấy đã từ bỏ bằng sự từ bỏ siêu thế.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti (The wise know such a sage): this indicates that only the wise know such a person as a muni, but you do not know him, and that is why you speak of him in this way.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (Những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ ấy) – điều này cho thấy rằng chỉ những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ ấy, còn các ông thì không biết, nên các ông mới nói như vậy.
221. Aññāya lokanti kā uppatti?
221. What is the origin of Aññāya lokaṃ?
221. Aññāya lokaṃ (Sau khi hiểu biết thế gian) – Sự phát sinh là gì?
Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati.
The Blessed One was dwelling in Kapilavatthu.
Thế Tôn đang trú tại Kapilavatthu.
Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu.
At that time, three ceremonies were held for Nanda: the adornment ceremony, the anointing ceremony, and the marriage ceremony.
Lúc bấy giờ, họ đã tổ chức ba lễ hội cho Nanda: lễ trang sức, lễ đăng quang, và lễ kết hôn.
Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi.
The Blessed One, also invited there, went with five hundred bhikkhus, and after eating, as he was departing, he gave his bowl to Nanda.
Thế Tôn, được thỉnh đến đó cùng với năm trăm Tỳ Khưu, sau khi dùng bữa và ra về, đã trao bát cho Nanda.
Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha.
Seeing him departing, Janapadakalyāṇī said, "Please return quickly, noble sir."
Thấy Nanda đi ra, công chúa Janapadakalyāṇī nói: “Này hoàng tử, xin hãy về nhanh!”
So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato.
Out of reverence for the Blessed One, he was unable to say, "Here, Blessed One, is the bowl," and went to the monastery.
Nanda, vì tôn kính Thế Tôn, không thể nói: “Bạch Thế Tôn, xin hãy cầm bát,” nên đã đi thẳng về tịnh xá.
Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha.
The Blessed One stood in the Perfumed Chamber's enclosure and, taking the bowl, said, "Bring the bowl, Nanda," then asked, "Will you ordain?"
Thế Tôn đứng ở sân hương thất và nói: “Này Nanda, hãy mang bát đến đây.” Sau khi nhận bát, Ngài hỏi: “Con sẽ xuất gia chứ?”
So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha.
Out of reverence for the Blessed One, he was unable to refuse and said, "I will ordain, Blessed One."
Nanda, vì tôn kính Thế Tôn, không thể từ chối, liền thưa: “Bạch Thế Tôn, con sẽ xuất gia.”
Taṃ bhagavā pabbājesi.
The Blessed One ordained him.
Thế Tôn đã cho Nanda xuất gia.
So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi.
However, Nanda became discontent, repeatedly remembering Janapadakalyāṇī's words.
Nhưng Nanda, vì nhớ lời của công chúa Janapadakalyāṇī lặp đi lặp lại, đã cảm thấy buồn chán.
Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this to the Blessed One.
Các Tỳ-kheo đã trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha.
The Blessed One, desiring to remove Nanda's discontent, said: "O Nanda, have you been to Tāvatiṃsa heaven before?"
Đức Thế Tôn, với mong muốn xua tan sự không hoan hỷ của Tôn giả Nanda, đã hỏi: “Này Nanda, ông đã từng đến cõi trời Đao-lợi chưa?”
Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca.
Nanda said: "Venerable Sir, I have not been before."
Tôn giả Nanda đáp: “Bạch Đức Thế Tôn, con chưa từng đến.”
Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi.
Then the Blessed One, having led him to Tāvatiṃsa heaven by His own power, stood at the gate of the Vejayanta Palace.
Sau đó, Đức Thế Tôn, bằng thần thông của mình, đã đưa Tôn giả Nanda đến cõi trời Đao-lợi và đứng tại cổng cung điện Vejayanta.
Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto pāsādā orohi.
Knowing of the Blessed One's arrival, Sakka, surrounded by a host of celestial nymphs, descended from the palace.
Biết được sự hiện diện của Đức Thế Tôn, chư Thiên Đế Thích (Sakko), được vây quanh bởi đoàn tùy tùng các tiên nữ, đã từ cung điện đi xuống.
Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ.
All those celestial nymphs had become pigeon-footed, having previously offered oil for anointing the feet of the disciples of Kassapa, the Blessed One.
Tất cả các tiên nữ ấy đều có đôi chân đỏ như chim bồ câu, vì đã từng cúng dường dầu xoa chân cho các đệ tử của Đức Phật Kassapa.
Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Then the Blessed One addressed Nanda: "Nanda, do you see these five hundred pigeon-footed celestial nymphs?" All of this should be elaborated.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Nanda và hỏi: “Này Nanda, ông có thấy năm trăm tiên nữ này có đôi chân đỏ như chim bồ câu không?” – tất cả nên được kể chi tiết.
Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi.
The instruction "one should take the major and minor characteristics of a woman" is not found anywhere in the entire Buddha's teaching.
Lời dạy rằng “nên nắm giữ tướng tốt và tướng phụ của người nữ” không hề có trong toàn bộ giáo pháp của Đức Phật.
Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi.
However, in this matter, the Blessed One, being skilled in means, desiring to make Nanda vomit and expel his sensual passion, just as a physician desires to make an ill person vomit and expel their corruptions, permitted the grasping of signs and characteristics; for he was the unsurpassed trainer of men to be tamed.
Tuy nhiên, ở đây, Đức Thế Tôn, với thiện xảo phương tiện, muốn loại bỏ dục vọng của Tôn giả Nanda như một vị lương y muốn tống chất độc ra khỏi người bệnh bằng cách cho dùng thức ăn ngon; Ngài đã cho phép nắm giữ tướng tốt và tướng phụ, vì Ngài là Bậc Điều ngự trượng phu vô thượng.
Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti.
Thereupon, having seen Nanda's delight in the holy life due to the celestial nymphs, the Blessed One instructed the bhikkhus, "Rebuke Nanda with the epithet 'hireling'!"
Sau đó, Đức Thế Tôn, thấy Tôn giả Nanda hoan hỷ trong phạm hạnh vì các tiên nữ, đã ra lệnh cho các Tỳ-kheo: “Các ông hãy quở trách Nanda bằng lời lẽ của người làm công.”
So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi.
When he was thus rebuked by them, he felt shame and, paying careful attention, he practiced and before long realized Arahantship.
Khi bị các vị ấy quở trách, Tôn giả Nanda cảm thấy hổ thẹn, tác ý chân chánh, và thực hành không lâu sau đó đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
A deity dwelling in the tree at the end of his walking path reported this matter to the Blessed One.
Vị thiên nữ trú trên cây ở cuối đường kinh hành của Tôn giả Nanda đã trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn.
Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi.
Knowledge also arose in the Blessed One.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn cũng khởi lên.
Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti.
The bhikkhus, not knowing, continued to rebuke the venerable one in the same way.
Các Tỳ-kheo, vì không biết, vẫn tiếp tục quở trách Tôn giả ấy như trước.
Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, intending to reveal his state as a muni with extinguished defilements and to teach the Dhamma to those bhikkhus, said, "Bhikkhus, Nanda should not be rebuked in this way now," and recited this verse.
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ không nên quở trách Nanda như vậy nữa,” và để chỉ rõ trạng thái bậc đạo sĩ lậu tận của Tôn giả ấy, Ngài đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo đó.
Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādi lokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatana samuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ.
Its meaning is this: having known and ascertained the world of aggregates and so forth by establishing the truth of suffering, and having seen the ultimate truth by realizing the truth of cessation, and by abandoning the origin, having overcome the fourfold flood (ogha) and the ocean of sense-bases like the eye, by enduring the impulses of form-intoxication and so forth, as the origin was abandoned, by developing the path, he becomes tādi, attaining the characteristic of tadī as described by that term.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “ Aññāya lokaṃ (hiểu biết thế gian)” nghĩa là hiểu biết và phân biệt thế gian gồm các uẩn, v.v., bằng cách xác định Khổ đế; “ paramatthadassiṃ (thấy chân lý tối thượng)” nghĩa là thấy Diệt đế bằng cách chứng ngộ Diệt đế; “ oghaṃ (bộc lưu)” nghĩa là bốn bộc lưu bằng cách đoạn trừ Tập đế; “ samuddañca (và biển cả)” nghĩa là đã vượt qua biển khổ của các căn như mắt, v.v., bằng cách nhẫn chịu các sức mạnh như sắc dục, v.v., vì Tập đế đã được đoạn trừ; và “ tādiṃ (bậc như vậy)” nghĩa là đạt được đặc tính của bậc như vậy thông qua sự tu tập đạo lộ, dựa trên sự chỉ định “tanniddesā tādī” (sự chỉ định đó là bậc như vậy).
Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo.
And this mass of defilements, such as sensual passion, is called "ogha" because it carries one away, and "samudda" (ocean) by way of the difficult to cross destination. And having overcome that ogha and samudda by abandoning the origin, because he has crossed the ogha, now even when you speak to him thus, he does not become agitated, therefore he is tādi – this is how the meaning and intention here should be understood.
Hoặc, bộc lưu là khối phiền não như tham dục, v.v., do có nghĩa là nhấn chìm; biển cả là sự tồn tại khó vượt qua, do có nghĩa là khó vượt qua như biển cả. Bậc như vậy là người đã đoạn trừ Tập đế, đã vượt qua bộc lưu và biển cả đó, do đã vượt qua bộc lưu. Mặc dù bây giờ các ông quở trách như vậy, nhưng vị ấy không hề biến đổi. Ý nghĩa và mục đích của từ “tādiṃ” ở đây nên được hiểu như vậy.
Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti.
"He whose knots are cut, unattached, undefiled" (taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ) is merely a word of praise for him. It means that by cultivating these four truths, the four knots are cut, he is "unattached" (asitaṃ) because he is not dependent on any view or craving, and "undefiled" (anāsavaṃ) due to the absence of the four cankers.
Còn câu “ Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ (vị ấy đã đoạn các kiết sử, không ràng buộc, vô lậu)” chỉ là lời tán thán vị ấy. Nhờ tu tập Tứ Thánh đế này, bốn kiết sử đã được đoạn trừ, nên gọi là “ chinnaganthaṃ (đoạn kiết sử)”; do không nương tựa vào bất cứ điều gì bởi tà kiến hay tham ái, nên gọi là “ asitaṃ (không ràng buộc)”; và do không có bốn lậu hoặc, nên gọi là “ anāsavaṃ (vô lậu)”.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti.
"The wise muni perceive him thus" (taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī) means that only the wise perceive such a bhikkhu as a muni with extinguished defilements, but you, not knowing, speak thus.
“ Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (các bậc trí biết vị đạo sĩ ấy)” chỉ ra rằng các bậc trí biết vị đạo sĩ lậu tận ấy, còn các ông thì không biết nên mới nói như vậy.
222. Asamā ubhoti kā uppatti?
222. "Both are unequal": What is the origin?
222. Asamā ubho (cả hai đều không giống nhau) – sự kiện gì đã xảy ra?
Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati.
A certain bhikkhu dwelt in a forest, depending on a border village in the Kosala country.
Một Tỳ-kheo nọ trú trong rừng, nương gần một ngôi làng biên giới thuộc xứ Kosala.
Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati.
In that village, a hunter would go to the bhikkhu's dwelling place and trap deer.
Trong ngôi làng đó, một người thợ săn hươu đã đến nơi ở của vị Tỳ-kheo và đặt bẫy bắt hươu.
So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati.
When entering the forest, he saw the elder entering the village for alms; and when returning from the forest, he saw him leaving the village.
Khi vào rừng, người thợ săn thấy vị Trưởng lão vào làng khất thực; khi từ rừng trở về, anh ta cũng thấy vị Trưởng lão rời làng.
Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi.
Thus, by frequent seeing, affection arose in him for the elder.
Cứ như vậy, do thường xuyên gặp gỡ, anh ta đã nảy sinh tình cảm với vị Trưởng lão.
So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti.
When he obtained much meat, he would give a tasty portion of alms food to the elder as well.
Khi nào bắt được nhiều thịt, anh ta lại cúng dường một phần thức ăn ngon cho vị Trưởng lão.
Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti.
People complained, "This bhikkhu tells the hunter, 'In such and such a place, deer stand, graze, drink water.' "
Mọi người xì xào: “Vị Tỳ-kheo này báo cho người thợ săn biết: ‘Ở chỗ kia có hươu đứng, đi lại, uống nước.’
Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti.
"Then the hunter kills the deer, and by that, both of them make their living together."
Sau đó, người thợ săn giết hươu. Do đó, cả hai cùng nhau sống cuộc đời.”
Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi.
Then the Blessed One, wandering through the country, arrived at that district.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đang du hành các vùng quê, đã đến vùng đất đó.
Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus, entering the village for alms, heard that report and informed the Blessed One.
Các Tỳ-kheo vào làng khất thực, nghe được câu chuyện đó đã trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, revealing that bhikkhu's state as a muni with extinguished defilements, which demonstrated that his livelihood was not the same as the hunter's, spoke this verse to teach the Dhamma to those bhikkhus.
Đức Thế Tôn, để chỉ rõ trạng thái bậc đạo sĩ lậu tận của vị Tỳ-kheo ấy, chứng minh rằng vị ấy không sống cùng một cách sống với người thợ săn, đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo đó.
Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho.
Its meaning is this: "Bhikkhus, the bhikkhu and the hunter, these two are unequal."
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo và người thợ săn ấy, asamā ubho (cả hai đều không giống nhau).”
Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā.
What people say, "They have the same livelihood," that is wrong.
Lời mà mọi người nói “họ sống cùng một cách sống” là sai lầm.
Kiṃ kāraṇā?
Why?
Vì lý do gì?
Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino.
"They dwell and live far apart": Their dwelling place and livelihood are distant from each other.
“ Dūravihāravuttino (họ có nơi ở và cách sống xa cách nhau),” nghĩa là nơi ở và cách sống của họ xa cách nhau.
Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme.
"Dwelling place" means a place of residence; for the bhikkhu, it is in the forest; for the hunter, it is in the village.
Vihāra là nơi ở, nơi ở của Tỳ-kheo là trong rừng, còn của người thợ săn là trong làng.
Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā.
"Livelihood" means making a living; for the bhikkhu, it is alms-round from house to house in the village; for the hunter, it is killing deer and birds in the forest.
Vutti là cách sống, cách sống của Tỳ-kheo là khất thực theo thứ tự từng nhà trong làng, còn của người thợ săn là giết hươu chim trong rừng.
Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti.
Furthermore, "the householder supports his family": that hunter supports his wife and children by that deed.
Hơn nữa, “ gihī dāraposī (người cư sĩ nuôi vợ con),” người thợ săn ấy nuôi vợ con bằng nghề đó.
Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu.
"The muni is detached and of good practice": that bhikkhu, with extinguished defilements, is without attachment to wife and children, free from the self-notion of craving and views, and is of good practice (subbato) because of his pure conduct and excellent vows.
“ Amamo ca subbato (không có sở hữu và giữ giới hạnh tốt đẹp),” vị Tỳ-kheo lậu tận ấy không có sự chấp thủ tham ái hay tà kiến đối với vợ con, và giữ giới hạnh tốt đẹp vì có giới hạnh thanh tịnh.
Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato.
Furthermore, "the householder is unrestrained in harming other beings": that householder, the hunter, is unrestrained in body, speech, and mind for the purpose of destroying the life-faculty of those beings.
Hơn nữa, “ parapāṇarodhāya gihī asaññato (người cư sĩ không chế ngự để làm hại chúng sinh khác),” người thợ săn cư sĩ ấy không chế ngự thân, khẩu, ý để làm hại chúng sinh khác, để đoạn tuyệt sinh mạng của chúng.
Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati.
"The muni always guards beings": but the other, the muni with extinguished defilements, is always restrained in body, speech, and mind, and guards beings.
“ Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato (còn bậc đạo sĩ luôn luôn bảo vệ chúng sinh),” còn vị đạo sĩ lậu tận kia, thân, khẩu, ý luôn luôn được chế ngự, bảo vệ chúng sinh.
Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti?
If this is so, how could they have the same livelihood?
Nếu là như vậy, thì làm sao họ có thể sống cùng một cách sống được?
223. Sikhī yathāti kā uppatti?
223. "As a peacock": What is the origin?
223. Sikhī yathā (như con công) – sự kiện gì đã xảy ra?
Bhagavati kapilavatthusmiṃ viharante sākiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘paṭhamakasotāpanno pacchā sotāpattiṃ pattassa dhammena vuḍḍhataro hoti, tasmā pacchā sotāpannena bhikkhunā paṭhamasotāpannassa gihino abhivādanādīni kattabbānī’’ti taṃ kathaṃ aññataro piṇḍacāriko bhikkhu sutvā bhagavato ārocesi.
While the Blessed One was residing in Kapilavatthu, a discussion arose among the Sakyans: "A Stream-Enterer who attained the path first is senior in Dhamma to one who attained Stream-Entry later; therefore, a bhikkhu who became a Stream-Enterer later must perform acts of veneration and so forth towards a lay Stream-Enterer who became one first." A certain bhikkhu on alms-round heard this discussion and reported it to the Blessed One.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Kapilavatthu, một cuộc tranh luận đã nảy sinh giữa các vị Sākyas: “Một người chứng Sơ quả đầu tiên thì lớn tuổi hơn về mặt Pháp so với người chứng Sơ quả sau đó, vì vậy một Tỳ-kheo chứng Sơ quả sau đó phải làm các nghi thức đảnh lễ, v.v., đối với một cư sĩ đã chứng Sơ quả trước đó.” Một Tỳ-kheo khất thực nọ nghe được câu chuyện đó đã trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘aññā eva hi ayaṃ jāti, pūjaneyyavatthu liṅga’’nti sandhāya ‘‘anāgāmīpi ce, bhikkhave, gihī hoti, tena tadahupabbajitassāpi sāmaṇerassa abhivādanādīni kattabbānevā’’ti vatvā puna pacchā sotāpannassāpi bhikkhuno paṭhamasotāpannagahaṭṭhato atimahantaṃ visesaṃ dassento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, reflecting that "birth and the object of veneration (liṅga) are different," said, "Bhikkhus, even if a householder is an Anāgāmī, he must perform acts of veneration and so forth even towards a novice who was ordained on that very day," and then, showing the great distinction of a bhikkhu who became a Stream-Enterer later from a lay Stream-Enterer who became one first, spoke this verse to teach the Dhamma to the bhikkhus.
Đức Thế Tôn, với ý nghĩ “sự tôn kính về dòng dõi và sự tôn kính về hình tướng là khác nhau,” đã nói: “Này các Tỳ-kheo, nếu một cư sĩ là bậc Bất hoàn, thì vị ấy cũng phải làm các nghi thức đảnh lễ, v.v., đối với một Sa-di mới xuất gia trong ngày đó.” Sau đó, để chỉ rõ sự khác biệt to lớn giữa một Tỳ-kheo chứng Sơ quả sau đó và một cư sĩ đã chứng Sơ quả trước đó, Ngài đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo.
Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati.
Its meaning is this: The bird, the peacock, is called "sikhī" (crested) because of the crest on its head, and "nīlagīvo" (blue-necked) because of its neck resembling a sapphire staff.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “ Sikhī (có mào)” là con công, do có mào mọc trên đầu; và “ nīlagīvo (có cổ xanh)” là do có cổ giống như một cây gậy ngọc bích.
So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti.
Just as among green geese, white geese, black geese, and golden geese, this golden goose does not match even a sixteenth part of the speed of other geese.
Con công ấy, trong số các loại chim thiên nga như thiên nga xanh, thiên nga sữa, thiên nga đen, thiên nga trắng, thiên nga vàng, thì không thể sánh bằng một phần mười sáu tốc độ của thiên nga vàng.
Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro.
For a golden goose travels even a thousand leagues in a moment, while the other is not capable of even a league.
Thiên nga vàng có thể bay ngàn dặm trong chốc lát, còn con công thì không thể bay được một dặm.
Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti.
However, both are beautiful to look at; similarly, a lay Stream-Enterer is indeed beautiful to look at by reason of having seen the Path.
Tuy nhiên, cả hai đều đẹp mắt. Tương tự, một cư sĩ đã chứng Sơ quả, mặc dù đẹp mắt nhờ thấy đạo.
Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti.
Yet, that lay Stream-Enterer does not compare to the speed of a bhikkhu who is a Stream-Enterer later, even though he is equally beautiful to look at by reason of having seen the Path.
Tuy nhiên, vị cư sĩ ấy không thể sánh bằng tốc độ của một Tỳ-kheo đã chứng Sơ quả sau đó, mặc dù Tỳ-kheo ấy cũng có cái thấy đạo tương tự.
Katamena javena?
With what speed?
Tốc độ nào?
Uparimaggavipassanāñāṇajavena.
With the speed of insight-knowledge into the higher paths.
Tốc độ của tuệ quán và tuệ đạo cao hơn.
Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā.
For householders, that knowledge is slow because they are entangled with the bonds of children and spouses; but for bhikkhus, it is swift because they are disentangled from such bonds.
Trí tuệ đó của cư sĩ thì chậm chạp vì bị ràng buộc bởi vợ con, v.v., còn của Tỳ-kheo thì sắc bén vì đã thoát khỏi sự ràng buộc đó.
Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito.
This meaning is conveyed by the Blessed One with the line, "the muni meditating in the forest, detached."
Ý nghĩa này đã được Đức Thế Tôn chỉ rõ bằng câu kệ: “Bậc munī sống viễn ly, thiền định trong rừng.”
Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati.
Indeed, this bhikkhu, a sekhamuni, is secluded by physical and mental seclusion, and constantly meditates in the forest by contemplating characteristics (of phenomena).
Thật vậy, vị Tỳ-khưu bậc học munī này sống viễn ly nhờ sự viễn ly thân và tâm, và luôn thiền định trong rừng bằng sự quán sát các đặc tính và đối tượng.
Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti?
How could a householder possess such seclusion and jhāna? This is the meaning here.
Làm sao người tại gia có được sự viễn ly và thiền định như vậy? Đây là ý nghĩa ở đây.