Evaṃ samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi.
This text, having thus acquired its designation, consists of five sections (vaggas): the Uragavagga, the Cūḷavagga, the Mahāvagga, the Aṭṭhakavagga, and the Pārāyanavagga. Among these, the Uragavagga is the first.
Vì tập hợp này đã được phân loại như vậy, nên có năm phẩm: Phẩm Rắn (Uragavagga), Phẩm Nhỏ (Cūḷavagga), Phẩm Lớn (Mahāvagga), Phẩm Bát Kệ (Aṭṭhakavagga), và Phẩm Con Đường Vượt Qua (Pārāyanavagga); trong đó, Phẩm Rắn là phẩm đầu tiên.
Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni.
In terms of suttas, there are twelve suttas in the Uragavagga, fourteen in the Cūḷavagga, twelve in the Mahāvagga, sixteen in the Aṭṭhakavagga, and sixteen in the Pārāyanavagga, making a total of seventy suttas.
Về số kinh, trong Phẩm Rắn có mười hai kinh, trong Phẩm Nhỏ có mười bốn kinh, trong Phẩm Lớn có mười hai kinh, trong Phẩm Bát Kệ có mười sáu kinh, và trong Phẩm Con Đường Vượt Qua có mười sáu kinh, tổng cộng là bảy mươi kinh.
Tesaṃ uragasuttaṃ ādi.
Among these, the Uragasutta is the first.
Trong số đó, Kinh Rắn (Uragasutta) là kinh đầu tiên.
Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā.
In terms of recitation measure, there are eight bhāṇavāras.
Về số lượng học hỏi (pariyatti), có tám bhāṇavāra (phần tụng đọc).
Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa –
And what is the beginning of this text, which has such a measure of vaggas, suttas, and recitation?
Vậy, Kinh Tập này, với số lượng phẩm, kinh và học hỏi như vậy, có gì là khởi đầu?
Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti?
By whom, then, was this verse spoken? Where, when, and for what reason was it spoken?
Bài kệ này đã được ai thuyết giảng, ở đâu, khi nào, và vì lý do gì?
Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā.
It is said: It was spoken by the Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, the Self-existent, who had no teacher, who, having received the prophecy from twenty-four Buddhas, fulfilled the pāramīs up to the Vessantara Jātaka, was reborn in the Tusita heaven, and having passed away from there, took conception in the Sakyan royal family, performed the Great Renunciation in due course, attained perfect enlightenment at the foot of the Bodhi tree, set in motion the Wheel of Dhamma, and taught the Dhamma for the welfare of devas and humans.
Được giải thích rằng: Đó là Đức Thế Tôn, sau khi nhận được lời thọ ký từ hai mươi bốn vị Phật, và sau khi hoàn thành các Ba-la-mật cho đến lúc tái sinh làm Vessantara, Ngài đã tái sinh vào cõi trời Tusita. Từ đó, Ngài chuyển sinh vào dòng tộc Sakya, rồi tuần tự thực hiện cuộc Đại Xuất Gia. Dưới cội Bồ-đề, Ngài chứng đắc Chánh Đẳng Chánh Giác, chuyển Pháp Luân, và thuyết giảng giáo pháp vì lợi ích của chư thiên và loài người. Bài kệ này được chính Đức Thế Tôn, bậc Tự Giác, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, không có thầy, thuyết giảng.
Sā ca pana āḷaviyaṃ.
And it was spoken in Āḷavī.
Và bài kệ ấy được thuyết giảng tại Āḷavī.
Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti.
And it was spoken at the time when the precept concerning bhūtagāma (plant life) was laid down, for the purpose of teaching Dhamma to those who had come there.
Khi giới luật về việc bảo vệ thực vật (bhūtagāma-sikkhāpada) được chế định, bài kệ này được thuyết giảng để giáo hóa những người đã đến đó vào thời điểm ấy.
Ayamettha saṅkhepavissajjanā.
This is the brief explanation here.
Đây là lời giải thích tóm tắt về vấn đề này.
Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā.
However, in detail, it should be understood by way of the Distant Introduction (Dūrenidāna), the Not-So-Distant Introduction (Avidūrenidāna), and the Close Introduction (Santikenidāna).
Tuy nhiên, cần phải hiểu lời giải thích chi tiết theo ba loại duyên khởi: duyên khởi xa (dūrenidāna), duyên khởi không xa (avidūrenidāna), và duyên khởi gần (santikenidāna).
Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti.
Among these, the Distant Introduction refers to the narrative from the time of Dīpaṅkara Buddha up to the present incident; the Not-So-Distant Introduction refers to the narrative from the Tusita heaven up to the present incident; and the Close Introduction refers to the narrative from the Bodhimaṇḍa up to the present incident.
Trong đó, duyên khởi xa là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ thời Đức Phật Dīpaṅkara; duyên khởi không xa là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ cõi trời Tusita; và duyên khởi gần là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ cội Bồ-đề.
‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye.
“At that time, the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Āḷavī, at the Aggāḷava shrine.
“Vào thời ấy, Đức Phật, Thế Tôn, đang trú tại Āḷavī, ở tháp Aggāḷava.
Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi.
Now, at that time, the bhikkhus of Āḷavī, while undertaking new construction, were cutting down trees and having them cut down.
Vào thời ấy, các tỳ-khưu ở Āḷavī, khi đang làm công việc xây cất mới, tự mình chặt cây hoặc sai người chặt cây.
Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati.
And a certain bhikkhu of Āḷavī was cutting down a tree.
Một tỳ-khưu ở Āḷavī cũng đang chặt cây.
Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti.
The deity dwelling in that tree said to that bhikkhu, ‘Venerable sir, desiring to make your own dwelling, do not cut down my dwelling.’
Vị thiên nữ trú trên cây ấy nói với vị tỳ-khưu đó rằng: ‘Bạch Tôn giả, xin đừng chặt chỗ ở của con khi Ngài muốn xây chỗ ở cho mình’.
So bhikkhu anādiyanto chindiyeva.
That bhikkhu, disregarding her words, continued to cut.
Vị tỳ-khưu ấy không để ý và vẫn cứ chặt.
Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi.
And he struck the arm of that deity's child.
Và vị ấy đã chém trúng cánh tay của con trai vị thiên nữ đó.
Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti.
Then it occurred to that deity, ‘Indeed, I should deprive this bhikkhu of his life right here.’
Khi ấy, vị thiên nữ đó nghĩ: ‘Hay là ta hãy giết chết vị tỳ-khưu này ngay tại đây’.
Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti.
Then it occurred to that deity, ‘It is not proper for me to deprive this bhikkhu of his life right here. Indeed, I should report this matter to the Blessed One.’
Nhưng rồi vị thiên nữ đó lại nghĩ: ‘Việc ta giết chết vị tỳ-khưu này ngay tại đây là không thích hợp. Hay là ta hãy trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn’.
Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
Then that deity approached the Blessed One; having approached, she reported this matter to the Blessed One.
Khi ấy, vị thiên nữ đó đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, vị ấy trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn.
‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi.
‘Excellent, excellent, deity! It is excellent, deity, that you did not deprive that bhikkhu of his life.
‘Lành thay, lành thay, này thiên nữ! Này thiên nữ, việc cô không giết chết vị tỳ-khưu đó là lành thay.
Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi.
If you, deity, had deprived that bhikkhu of his life today, you, deity, would have accumulated much demerit.
Nếu hôm nay, này thiên nữ, cô giết chết vị tỳ-khưu đó, thì này thiên nữ, cô sẽ tạo ra nhiều điều bất thiện.
Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89).
Go, deity, there is a secluded tree in such-and-such a place; go and dwell there.’
Này thiên nữ, hãy đi đến chỗ cây kia, chỗ đó vắng vẻ, hãy đến trú ở đó’”
1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā.
1. Here is the commentary on the meaning.
1. Đây là phần chú giải ý nghĩa.
Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā.
Yo means whoever, of whatever kind, whether ordained from a khattiya family, or ordained from a brahmin family, whether new, intermediate, or elder.
Yo (Ai) nghĩa là: bất cứ ai, dù là người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi hay Bà-la-môn, dù là tỳ-khưu mới, tỳ-khưu trung niên, hay trưởng lão.
Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti.
Uppatitaṃ means arisen, gone upwards and upwards, meaning occurred; it is said to be arisen.
Uppatitaṃ (Khởi lên) nghĩa là: đã vươn lên, đã đi lên, tức là đã phát sinh, đã xuất hiện.
Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ.
And this "arisen" (uppanna) is of many kinds, due to being present, having passed away, having created opportunity, and having attained a plane.
Danh từ “uppanna” (đã phát sinh) này có nhiều loại khác nhau tùy theo trạng thái hiện tại, đã qua, đã có cơ hội, và đã đạt được cảnh giới.
Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ.
Among these, all conditioned phenomena, endowed with arising and so forth, are called present-arisen (vattamānuppanna), with reference to which it is said, ‘‘Phenomena that have arisen, phenomena that have not arisen, phenomena that are arising.’’
Trong đó, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) có đủ ba sát-na (sinh, trụ, diệt) được gọi là vattamānuppannaṃ (đang phát sinh), như đã nói trong kinh: “Các pháp đã phát sinh, các pháp chưa phát sinh, các pháp đang phát sinh” (Dhammasaṅgaṇī, Tika-mātikā 17).
Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma.
Wholesome and unwholesome kamma that has ceased after experiencing the taste of the object and is considered to have passed away after experiencing, and other conditioned phenomena that have ceased without reaching the three moments of arising and so forth, and are considered to have passed away after experiencing, are called passed-away-arisen (bhutvāpagatuppanna).
Các pháp thiện và bất thiện đã diệt sau khi trải nghiệm hương vị của đối tượng, được gọi là đã trải nghiệm và đã qua; và các pháp hữu vi còn lại đã diệt sau khi không đạt được ba sát-na (sinh, trụ, diệt), được gọi là đã trải nghiệm và đã qua, đó là bhutvāpagatuppannaṃ (đã phát sinh và đã qua).
Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ.
This is to be seen in suttas such as, ‘‘Such an evil wrong view has arisen,’’ and ‘‘How the development and perfection of the mindfulness enlightenment factor, once arisen, takes place.’’
Điều này có thể thấy trong các kinh như: “Một tà kiến xấu xa như vậy đã phát sinh” (Majjhima Nikāya 1.234; Pācittiya 417) và “Làm thế nào để sự tu tập của chi phần giác ngộ niệm đã phát sinh đạt đến sự viên mãn?” v.v.
‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ nāma.
Kamma spoken of in the manner of ‘‘Those deeds that were done by him in the past,’’ and so forth, even though past, is called opportunity-created-arisen (okāsakatuppanna) because it stands having prevented the result of another kamma and created an opportunity for its own result, and because a result for which such an opportunity has been created, even if not yet arisen, will inevitably arise in that created opportunity.
Kamma được nói đến theo cách như trên, như trong câu: ‘‘Những nghiệp mà người ấy đã làm trong quá khứ’’, dù đã là quá khứ, nhưng vì nó đã cản trở quả của nghiệp khác và tạo cơ hội cho quả của chính nó, nên quả đã tạo cơ hội đó, dù chưa sinh khởi, chắc chắn sẽ sinh khởi khi cơ hội được tạo ra như vậy, do đó được gọi là okāsakatuppanna (đã tạo cơ hội và sinh khởi).
Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Unwholesome kamma that has not been uprooted in various planes is called plane-attained-arisen (bhūmiladdhuppanna).
Các bất thiện pháp chưa được nhổ tận gốc ở các cõi khác nhau được gọi là bhūmiladdhuppanna (sinh khởi do có nền tảng).
Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the distinction between "plane" (bhūmi) and "plane-attained" (bhūmiladdha) should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu sự khác biệt giữa bhūmi (nền tảng) và bhūmiladdha (những gì có nền tảng).
Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā.
That is to say, "plane" refers to the five aggregates of the three planes of existence, which are objects for vipassanā.
Cụ thể là: bhūmi (nền tảng) là năm uẩn thuộc ba cõi, vốn là đối tượng của tuệ quán.
Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ.
"Plane-attained" refers to the defilements that are fit to arise in those aggregates.
Bhūmiladdha (những gì có nền tảng) là tập hợp các phiền não có khả năng sinh khởi trong các uẩn đó.
Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti.
Therefore, that is called "bhūmiladdha".
Vì thế, nó được gọi là bhūmiladdha.
Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati.
Thus, it is called ‘‘bhūmiladdha’’.
Do đó, nó được gọi là ‘‘bhūmiladdha’’.
Tañca pana na ārammaṇavasena.
And that is not in terms of object.
Tuy nhiên, điều đó không phải theo nghĩa đối tượng.
Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya.
For, in terms of object, even when all past etc. aggregates are fully understood, defilements arise in relation to the aggregates of Arahants, just as defilements arose in Nanda the student, Soreyya’s son, and others, in relation to the aggregates of Mahākaccāyana, Uppalavaṇṇā, and others.
Vì theo nghĩa đối tượng, tất cả các phiền não đều sinh khởi khi lấy các uẩn quá khứ, v.v., làm đối tượng, ngay cả khi các uẩn của các vị A-la-hán đã được hiểu biết đầy đủ, giống như các phiền não của Nandamāṇavaka và Soreyyaseṭṭhiputta, v.v., sinh khởi khi lấy các uẩn của Đại Trưởng lão Mahākaccāyana và Uppalavaṇṇā, v.v., làm đối tượng.
Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya.
If this were called bhūmiladdha, then no one would abandon the root of existence, because it would be impossible to abandon.
Nếu điều này được gọi là bhūmiladdha (những gì có nền tảng), thì không ai có thể từ bỏ gốc rễ của sự tái sinh vì nó không thể bị đoạn trừ.
Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ.
However, bhūmiladdha should be understood in terms of its basis.
Tuy nhiên, bhūmiladdha cần được hiểu theo nghĩa đối tượng hỗ trợ (vatthu).
Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti.
Wherever aggregates not fully understood by insight arise, there, from the moment of arising, the mass of defilements, the root of saṃsāra, lies latent in them.
Vì ở bất cứ nơi nào các uẩn chưa được tuệ quán hiểu biết sinh khởi, thì từ khi sinh khởi ở đó, tập hợp các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi sẽ tiềm ẩn trong chúng.
Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ.
That, by reason of not being abandoned, should be understood as bhūmiladdha-uppanna.
Điều đó cần được hiểu là bhūmiladdhuppanna (sinh khởi do có nền tảng) vì nó chưa được đoạn trừ.
Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā.
And regarding that, for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their aggregates, those very aggregates are the basis for those defilements, not other aggregates.
Và ở đó, đối với người mà các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ trong các uẩn, thì chính các uẩn đó là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não đó, chứ không phải các uẩn khác.
Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare.
And for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their past aggregates, their past aggregates are the very basis, not others.
Đối với người đó, các uẩn quá khứ chính là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ của họ, chứ không phải các uẩn khác.
Eseva nayo anāgatādīsu.
The same method applies to future aggregates and so on.
Điều này cũng tương tự đối với các uẩn vị lai, v.v.
Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare.
Similarly, for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their kāma-realm aggregates, those kāma-realm aggregates are the very basis, not others.
Tương tự, các uẩn dục giới chính là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ trong các uẩn dục giới, chứ không phải các uẩn khác.
Esa nayo rūpārūpāvacaresu.
The same method applies to rūpa-realm and arūpa-realm aggregates.
Điều này cũng tương tự đối với các uẩn sắc giới và vô sắc giới.
Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti.
For stream-enterers and so on, for whichever noble individual the mass of defilements, the root of saṃsāra, in their aggregates has been abandoned by that particular path, those aggregates do not attain the designation of "basis" because they are not the basis for those abandoned defilements, the root of saṃsāra.
Tuy nhiên, đối với các bậc Thánh như vị Nhập Lưu, v.v., khi tập hợp các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi trong các uẩn của vị Thánh đó đã được đoạn trừ bằng con đường Thánh tương ứng, thì các uẩn đó không còn được xem là nền tảng (bhūmi) vì chúng không còn là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi đã được đoạn trừ đó nữa.
Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati.
But for an ordinary person (puthujjana), because the defilements, the root of saṃsāra, have not been abandoned at all, whatever kamma, whether wholesome or unwholesome, is performed, by reason of these defilements, their saṃsāra increases.
Nhưng đối với phàm phu, vì tất cả các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi chưa được đoạn trừ, nên bất kỳ nghiệp nào được thực hiện, dù thiện hay bất thiện, đều làm tăng trưởng vòng luân hồi do các phiền não đó làm duyên.
Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ.
It should not be said that this root of saṃsāra for such a person is only in the rūpakkhandha and not in the vedanākkhandha and so on, or only in the viññāṇakkhandha and not in the rūpakkhandha and so on.
Không nên nói rằng gốc rễ của vòng luân hồi này chỉ nằm trong sắc uẩn, chứ không phải trong thọ uẩn, v.v., hoặc chỉ trong thức uẩn, chứ không phải trong sắc uẩn, v.v.
Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā.
Because it lies latent indiscriminately in all five aggregates.
Vì chúng tiềm ẩn trong cả năm uẩn một cách không phân biệt.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pathavīrasādimiva rukkhe.
Like the essence of earth and so on in a tree.
Giống như nhựa đất, v.v., trong cây.
Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ.
Just as in a great tree, relying on the surface of the earth and depending on the essence of earth and water, by reason of that condition, it grows with roots, trunk, branches, twigs, leaves, sprouts, bark, flowers, and fruits, filling the sky, and continuing the lineage of trees through a succession of seeds until the end of the kalpa, it should not be said that "the essence of earth and so on is only in the roots, not in the trunk etc., or only in the fruits, not in the roots etc."
Thật vậy, giống như một cây đại thụ, dựa vào mặt đất, nương vào nhựa đất và nhựa nước, do duyên đó mà phát triển với rễ, thân, cành, nhánh, lá, chồi, vỏ, hoa và quả, lan khắp bầu trời, và tồn tại qua các chuỗi hạt giống, dòng dõi cây cối cho đến cuối kiếp, không thể nói rằng nhựa đất, v.v., chỉ ở gốc mà không ở thân, v.v., hoặc chỉ ở quả mà không ở gốc, v.v.
Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ.
Because it pervades all roots and so on indiscriminately, so it is.
Vì nó thấm nhuần khắp tất cả, từ gốc trở đi, một cách không phân biệt. Cũng vậy.
Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati.
But just as if a certain man, disgusted with the flowers and fruits of that very tree, were to apply a poison called "frog's thorn" to the tree in the four directions, and then that tree, affected by the touch of that poison, having exhausted the essence of earth and water, would become incapable of generating a further lineage due to its nature of not sprouting again; even so, a son of good family, disgusted with the continuation of aggregates, begins the cultivation of the four paths in his own continuum, just like that man applying poison to the tree in the four directions.
Tuy nhiên, giống như một người nào đó chán ghét hoa quả, v.v., của chính cái cây đó, sẽ dùng một loại thuốc độc tên là maṇḍūkakaṇṭaka (gai ếch) bôi vào cây ở bốn phía, rồi cái cây đó, bị ảnh hưởng bởi chất độc đó, do cạn kiệt nhựa đất và nhựa nước, không còn khả năng tái sinh dòng dõi mới. Cũng vậy, một thiện nam tử chán ghét sự tiếp diễn của các uẩn, bắt đầu tu tập bốn đạo lộ (tứ Thánh đạo) trong dòng dõi của mình, giống như người kia dùng thuốc độc bôi vào cây ở bốn phía.
Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti.
Then, that continuum of aggregates, by the touch of that poison of the four paths, having completely exhausted the defilements, the root of saṃsāra, and all types of kamma, such as bodily kamma, having become mere functional acts (kiriya), is unable to generate a continuum of further existences in the future, due to its nature of not giving rise to rebirth.
Khi đó, dòng dõi uẩn của người ấy, do bị ảnh hưởng bởi chất độc của bốn đạo lộ, tất cả các loại nghiệp, bao gồm thân nghiệp, v.v., vốn đã cạn kiệt các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi, chỉ còn là trạng thái hành động, không còn khả năng tái sinh một dòng dõi kiếp sống mới trong tương lai, do bản chất là sẽ tái sinh trong kiếp sống mới.
Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti.
But it simply attains parinibbāna, like a fire whose fuel is exhausted, without any clinging, with the cessation of the final consciousness.
Tuy nhiên, chỉ với sự diệt của thức cuối cùng, giống như ngọn lửa đã cạn kiệt nhiên liệu, không còn sự chấp thủ, sẽ hoàn toàn tịch diệt (parinibbāna).
Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the distinction between bhūmi and bhūmiladdha should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sự khác biệt giữa bhūmi và bhūmiladdha.
Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ.
Furthermore, there is another fourfold division of uppanna (arisen defilements) based on samudācāra (active), ārammaṇāviggahita (not grasped as object), avikkhambhita (not suppressed), and asamūhata (not eradicated).
Hơn nữa, còn có một loại sinh khởi (uppanna) khác gồm bốn loại theo cách sinh khởi trong hiện tại (samudācāra), bị nắm giữ làm đối tượng (ārammaṇādhiggahita), chưa bị trấn áp (avikkhambhita) và chưa bị nhổ tận gốc (asamūhata).
Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ.
Among these, samudācāruppanna is simply the currently arisen (vattamānuppanna).
Trong đó, chính sự sinh khởi trong hiện tại được gọi là samudācāruppanna (sinh khởi hiện hành).
Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati.
But for the eye and other senses, when an object comes into range, even if defilements (kilesa) do not arise in the initial phase, they are certain to arise in the later phase due to the object having been grasped. Therefore, it is called ārammaṇādhiggahituppanna (defilements arisen from grasping an object).
Tuy nhiên, tập hợp các phiền não, dù chưa sinh khởi ở giai đoạn đầu khi đối tượng xuất hiện trước mắt các căn như mắt, v.v., nhưng vì đối tượng đã bị nắm giữ, nên chắc chắn sẽ sinh khởi ở giai đoạn sau, do đó được gọi là ārammaṇādhiggahituppanna (sinh khởi do đối tượng bị nắm giữ).
Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ.
The defilements that arose in the Venerable Mahātissa Thera, who was on his alms round in Kalyāṇigāma, upon seeing an unsuitable form, are an example here.
Tập hợp các phiền não sinh khởi khi Đại Trưởng lão Mahātissa đi khất thực ở làng Kalyāṇī và nhìn thấy hình sắc không tương thích (visabhāgarūpa) là một ví dụ ở đây.
Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo.
Its application is to be seen in phrases such as “the arisen thought of sensual desire” and so on.
Việc sử dụng thuật ngữ này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Tư duy dục đã sinh khởi’’ (Majjhima Nikāya 1.26; Aṅguttara Nikāya 6.58), v.v.
Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma.
Defilements that have not been suppressed by either samatha or vipassanā, and have not yet fully entered the mental continuum, are called avikkhambhituppanna (defilements arisen without suppression) due to the absence of a cause that would prevent their arising.
Tập hợp các phiền não chưa bị trấn áp (avikkhambhita), không đi vào dòng tâm thức do thiếu nguyên nhân ngăn chặn sự sinh khởi, theo một trong hai cách là samatha (chỉ) hoặc vipassanā (quán), được gọi là avikkhambhituppanna (sinh khởi chưa bị trấn áp).
Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ.
This is to be seen in statements such as: “This concentration through mindfulness of breathing, bhikkhus, when developed and cultivated, is peaceful, sublime, unadulterated, and a pleasant dwelling, and it causes evil unwholesome states that have arisen to disappear on the spot.”
Điều này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Này các Tỳ-khưu, định niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, thì là một sự an trú an tịnh, thù thắng, không còn tạp nhiễm và sung sướng, làm cho các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, đã sinh khởi biến mất ngay lập tức’’ (Pārājika 165), v.v.
Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati.
Even defilements that have been suppressed by samatha or vipassanā are called asamūhatuppanna (defilements arisen without eradication) because they have not been uprooted by the Noble Path, and thus have not transcended the nature of arising.
Tập hợp các phiền não, dù đã bị trấn áp bằng samatha và vipassanā, nhưng vì chưa bị nhổ tận gốc bằng Thánh đạo, nên vẫn chưa vượt qua bản chất sinh khởi, do đó được gọi là asamūhatuppanna (sinh khởi chưa bị nhổ tận gốc).
Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ.
The defilements that arose in the elder, who had attained the eight attainments and was traveling through the air, upon hearing the sweet singing voice of a woman gathering flowers in a grove of blooming trees, are an example here.
Tập hợp các phiền não sinh khởi khi vị Trưởng lão đắc tám thiền định, đang đi trên không trung, nghe tiếng hát du dương của một người phụ nữ đang hái hoa trong khu vườn có cây nở hoa, là một ví dụ ở đây.
Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo.
Its application is to be understood in passages such as: "One who cultivates the Noble Eightfold Path repeatedly makes evil unwholesome states that have arisen disappear completely."
Việc sử dụng thuật ngữ này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Khi tu tập Bát Thánh đạo một cách sung mãn, thì các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, đã sinh khởi biến mất ngay lập tức’’ (Saṃyutta Nikāya 5.157), v.v.
Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.
It should be known that all three types of arisen defilements—namely, those grasped by the object (ārammaṇādhiggahitā-uppanna), those suppressed (vikkhambhitā-uppanna), and those unextirpated (asamūhatuppanna)—are included within the category of those that have attained a plane (bhūmiladdha).
Cần phải hiểu rằng cả ba loại ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita và asamūhatuppanna này đều được bao gồm trong bhūmiladdha.
Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ.
Similarly, the abandonment of various unbeneficial continuities by various kinds of knowledge, as long as one's progress in insight factors such as discerning nāma-rūpa does not decline.
Tương tự, sự đoạn trừ những dòng bất thiện tương ứng bằng trí tuệ tương ứng, chừng nào sự tiếp diễn (pavatti) của trí tuệ đó còn tồn tại mà không suy giảm, trong các chi thiền quán như sự phân biệt danh sắc, v.v.
Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
For instance, the abandonment of personality view by discerning nāma-rūpa; the abandonment of views of non-causality and unwholesome causality by comprehending conditionality; by a later stage of that very comprehension, the abandonment of doubt by the knowledge of overcoming doubt; the abandonment of the "I" and "mine" grasping by comprehending groups (kalāpa); the abandonment of the perception of the wrong path as the right path by discerning the path and non-path; the abandonment of annihilationism by seeing arising; the abandonment of eternalism by seeing passing away; the abandonment of the perception of safety in what is fearsome by seeing fear; the abandonment of the perception of enjoyment by seeing danger; the abandonment of the perception of delight by contemplating dispassion; the abandonment of the desire not to be freed by the knowledge of desiring release; the abandonment of non-equanimity by the knowledge of equanimity; the abandonment of opposition to the established nature of phenomena and Nibbāna by conformity knowledge; the abandonment of grasping at the sign of formations by change-of-lineage knowledge (gotrabhū-ñāṇa) – this is called abandonment by substitution of opposites.
Ví dụ: sự đoạn trừ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) bằng sự phân biệt danh sắc (nāmarūpavavatthāna); sự đoạn trừ các tà kiến vô nhân và dị nhân (ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ) bằng sự thâu tóm các duyên (paccayapariggaha); sự đoạn trừ trạng thái hoài nghi (kathaṃkathībhāvassa) bằng sự vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇa) ở giai đoạn sau của chính trí tuệ đó; sự đoạn trừ chấp thủ “ta và của ta” (ahaṃ mamā"ti gāhassa) bằng sự quán sát các nhóm (kalāpasammasana); sự đoạn trừ tà kiến cho rằng không phải con đường là con đường (amagge maggasaññāya) bằng sự phân biệt con đường và không phải con đường (maggāmaggavavatthāna); sự đoạn trừ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhiyā) bằng sự thấy sự sinh khởi (udayadassana); sự đoạn trừ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhiyā) bằng sự thấy sự hoại diệt (vayadassana); sự đoạn trừ tà kiến vô úy trong những điều đáng sợ (sabhayesu abhayasaññāya) bằng sự thấy sự đáng sợ (bhayadassana); sự đoạn trừ tà kiến hưởng thụ (assādasaññāya) bằng sự thấy sự nguy hiểm (ādīnavadassana); sự đoạn trừ tà kiến hoan hỷ (abhiratisaññāya) bằng sự quán sát sự nhàm chán (nibbidānupassana); sự đoạn trừ trạng thái không muốn giải thoát (amuccitukamyatāya) bằng trí tuệ muốn giải thoát (muccitukamyatāñāṇa); sự đoạn trừ trạng thái không xả (anupekkhāya) bằng trí tuệ xả (upekkhāñāṇa); sự đoạn trừ trạng thái nghịch chiều (paṭilomabhāvassa) đối với sự an trú của pháp (dhammaṭṭhiti) và Niết Bàn (nibbāna) bằng trí tuệ thuận chiều (anuloma); sự đoạn trừ sự nắm giữ tướng các hành (saṅkhāranimittaggāhassa) bằng trí tuệ chuyển tộc (gotrabhū). Đây được gọi là đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
However, the abandonment, by non-arising, of hindrances (nīvaraṇa) and their respective opposing qualities such as initial application (vitakka), which have been struck down by samādhi (concentration) that encompasses access concentration (upacāra) and absorption (appanā), for as long as one's concentration does not decline – this is called abandonment by suppression.
Còn sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., đã bị đánh bại bởi định, chừng nào sự tiếp diễn của định có hai loại cận định và an chỉ định còn tồn tại mà không suy giảm, được gọi là sự không khởi lên trở lại, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
The abandonment, called abandonment by extirpation, which is the complete non-recurrence of the mass of defilements belonging to the group of origination, such as the abandonment of wrong views, as stated in reference to the respective paths of the four Noble Paths, due to their cultivation in one's own continuum by the Noble Path.
Còn sự đoạn trừ toàn bộ rừng rậm phiền não thuộc về tập khởi, đã được nói đến theo cách “để đoạn trừ các tà kiến…” do đã tu tập bốn Thánh đạo, khiến chúng không bao giờ khởi lên trở lại trong dòng tâm thức của người đã chứng đắc đạo tương ứng, đây được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
The abandonment, which is the tranquilization of defilements at the moment of fruition, is called abandonment by tranquilization.
Còn sự đoạn trừ các phiền não bằng cách an tịnh chúng vào khoảnh khắc của quả, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna).
Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
The Nibbāna, in which all conditioned things are abandoned due to being an escape from all conditioned things, is called abandonment by escape.
Còn Niết Bàn, là nơi xuất ly khỏi tất cả các hành, là nơi tất cả các hành đã được đoạn trừ, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And all this abandonment is called 'pahāna' (abandonment) because it is abandonment in the sense of relinquishing, and 'vinaya' (discipline) in the sense of disciplining, therefore it is called "pahānavinaya"; or it is called "pahānavinaya" because of the possibility of such a discipline for one who has such abandonment.
Tất cả sự đoạn trừ này được gọi là “pháp luật về sự đoạn trừ” (pahānavinayo) vì nó là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ (cāgaṭṭhena pahānaṃ), và là pháp luật theo nghĩa điều phục (vinayanaṭṭhena vinayo). Hoặc, nó được gọi là “pháp luật về sự đoạn trừ” vì pháp luật tương ứng khởi lên từ sự đoạn trừ tương ứng.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that discipline by abandonment is also divided into five parts.
Như vậy, pháp luật về sự đoạn trừ cũng được hiểu là chia thành năm loại.
Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti.
Since each of these is divided into five, there are ten such disciplines.
Vì mỗi loại được chia thành năm, nên có mười pháp luật này.
Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati.
Among these, setting aside the discipline of tranquilization and the discipline of escape, he is said to discipline in this or that way by the remaining eightfold discipline.
Trong số đó, trừ pháp luật về sự an tịnh (paṭippassaddhivinaya) và pháp luật về sự xuất ly (nissaraṇavinaya), tám pháp luật còn lại được nói là điều phục theo từng cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti.
Even one who disciplines unwholesome bodily and verbal actions by restraint by sīla, disciplines the anger associated with them; even one who disciplines covetousness, ill-will, etc., by restraint by mindfulness and wisdom, disciplines anger associated with ill-will; even one who endures cold etc. by restraint by patience, disciplines anger arising from various grounds of ill-will; even one who disciplines malevolent thought by restraint by energy, disciplines anger associated with it.
Dù điều phục ác hạnh thân và ác hạnh khẩu bằng giới luật phòng hộ, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với chúng. Dù điều phục tham ái, ưu phiền, v.v., bằng giới luật niệm và giới luật trí tuệ, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với ưu phiền. Dù chịu đựng lạnh, v.v., bằng giới luật nhẫn nhục, vị ấy cũng điều phục sân hận khởi lên từ các đối tượng gây oán ghét tương ứng. Dù điều phục tư duy ác ý bằng giới luật tinh tấn, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với tư duy đó.
Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti.
And one who abandons those qualities by developing in oneself the qualities by which abandonment by substitution of opposites, abandonment by suppression, and abandonment by extirpation occur, disciplines anger that is to be abandoned by substitution of opposites, suppressed, and extirpated.
Dù từ bỏ những pháp bất thiện tương ứng bằng cách phát triển những pháp thiện mà nhờ đó sự đoạn trừ từng phần, sự trấn áp và sự đoạn trừ tận gốc xảy ra, vị ấy cũng điều phục sân hận cần được đoạn trừ từng phần, cần được trấn áp và cần được đoạn trừ tận gốc.
Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati.
Though discipline by abandonment is not possible in this context,
Mặc dù ở đây, pháp luật không thể xảy ra bằng pháp luật về sự đoạn trừ.
Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati.
yet, by way of inference, it is said that "he disciplines by the discipline of abandonment" because he disciplines by those qualities through which abandonment occurs.
Tuy nhiên, những pháp mà nhờ đó sự đoạn trừ xảy ra, khi điều phục bằng những pháp đó, vị ấy được nói là “điều phục bằng pháp luật về sự đoạn trừ” theo phương tiện.
Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati.
However, at the time of abandonment by tranquilization, there is nothing to discipline, and the discipline of escape is not to be produced, so it is not said that he disciplines anything by these.
Vào thời điểm đoạn trừ bằng cách an tịnh, vì không có gì để điều phục, và vì Niết Bàn (nissaraṇappahāna) không cần được tạo ra, nên không có gì được nói là điều phục bằng những pháp đó.
Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti.
Thus, among these, setting aside the discipline of tranquilization and the discipline of escape, he is said to discipline in this or that way by the remaining eightfold discipline.
Như vậy, trừ pháp luật về sự an tịnh và pháp luật về sự xuất ly, tám pháp luật còn lại được nói là điều phục theo từng cách.
Ye vā –
Or those—
Hoặc là—
‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā.
“Bhikkhus, these seven things, dear to enemies, causing enemies, come to an angry woman or man.
“Này các Tỳ-khưu, có bảy pháp mà kẻ thù ưa thích, gây ra bởi kẻ thù, đến với người hay nữ nhân sân hận.
Katame satta?
Which seven?
Bảy pháp nào?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti.
Here, bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, if only this one were unattractive!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như vầy: ‘Ôi, ước gì người này xấu xí!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati.
Bhikkhus, an enemy does not delight in an enemy’s attractiveness.
Này các Tỳ-khưu, kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình có vẻ đẹp.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto.
Bhikkhus, an angry person, overcome by anger, overwhelmed by anger, even if he is well-bathed, well-anointed, with hair and beard trimmed, wearing clean white clothes, still appears unattractive, being overcome by anger.
Này các Tỳ-khưu, một người đàn ông sân hận, bị sân hận chế ngự, bị sân hận chi phối, dù cho người ấy đã tắm gội sạch sẽ, đã thoa dầu thơm, tóc và râu đã được cắt tỉa gọn gàng, mặc y phục trắng tinh, nhưng người ấy vẫn xấu xí vì bị sân hận chế ngự.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64).
This, bhikkhus, is the first thing, dear to enemies, causing enemies, that comes to an angry woman or man.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất mà kẻ thù ưa thích, gây ra bởi kẻ thù, đến với người hay nữ nhân sân hận.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti.
“Furthermore, bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, if only this one would sleep uncomfortably!’… ‘Oh, if only this one would not be very prosperous!’… ‘Oh, if only this one would not have wealth!’… ‘Oh, if only this one would not have fame!’… ‘Oh, if only this one would not have friends!’… ‘Oh, if only, with the breaking up of the body, after death, this one would reappear in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell!’
‘‘Lại nữa, này các Tỳ-kheo, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù rằng: ‘Ôi, ước gì người này phải nằm khổ sở!’… ‘không có nhiều lợi ích!’… ‘không có tài sản!’… ‘không có danh tiếng!’… ‘không có bạn bè!’… ‘sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sẽ tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì lý do gì?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati.
Bhikkhus, an enemy does not rejoice in another enemy's going to a good destination.
Này các Tỳ-kheo, kẻ thù không hoan hỷ khi kẻ thù đi đến thiện thú.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati.
Bhikkhus, a person prone to anger, overwhelmed and dominated by anger, performs misconduct by body, by speech, and by mind.
Này các Tỳ-kheo, người phàm phu sân hận, bị sân hận chế ngự, bị sân hận chi phối, hành ác hạnh bằng thân, bằng lời nói… bằng ý.
So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).
Having performed misconduct by body... by speech... by mind, upon the breaking up of the body, after death... he is reborn in hell, overwhelmed by anger.”
Người ấy, sau khi đã hành ác hạnh bằng thân… bằng lời nói… bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung… tái sinh vào địa ngục, bị sân hận chế ngự.”
Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ.
Anger means the āghāta (ill-will) that arises from one of the nineteen causes of ill-will: the nine mentioned in the suttas, such as, “He did me harm,” and the nine opposite to these, such as, “He did not do me good,” making eighteen, plus the unseemly occasion like a stump or a thorn.
Sân hận (Kodha) là sự oán hận phát sinh do một trong mười chín đối tượng oán hận, như đã được nói trong các kinh điển theo cách: “Sự oán hận phát sinh vì người ấy đã làm điều bất lợi cho ta” và chín đối tượng khác được suy ra từ điều ngược lại, tức là mười tám đối tượng, cùng với trường hợp sân hận vô cớ như đối với gốc cây, gai góc, v.v.
Visaṭanti vitthataṃ.
Visaṭaṃ means spread out.
Lan rộng (Visaṭa) là sự trải rộng.
Sappavisanti sappassa visaṃ.
Sappavisaṃ means snake venom.
Nọc độc của rắn (Sappavisa) là nọc độc của rắn.
Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ.
Ivā is a word of comparison, having dropped the i-vowel, it is just said as va.
Như (Ivā) là từ chỉ sự ví von, sau khi bỏ chữ ‘i’, chỉ còn lại ‘va’.
Osadhehīti agadehi.
Osadhehi means with medicines.
Bằng thuốc (Osadhehī) là bằng thuốc giải độc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti.
This is what is meant: just as a physician specializing in poisons quickly subdues widespread snake venom that has pervaded the entire body of someone bitten by a snake, using various medicines prepared from roots, trunks, bark, leaves, flowers, or other ingredients, so too, whoever subdues anger that has arisen due to the aforementioned causes and pervaded the mind-continuum, by any of the aforementioned means of subduing, does not tolerate it, abandons it, dispels it, or makes it cease.
Điều này có nghĩa là: Cũng như một thầy thuốc chữa độc rắn, nhanh chóng điều trị nọc độc của rắn đã lan rộng khắp toàn thân do bị rắn cắn, bằng các loại thuốc khác nhau được chế biến từ rễ, thân, vỏ, lá, hoa, v.v., thì cũng vậy, người nào điều phục sự sân hận đã phát sinh và lan tràn khắp tâm thức bằng một trong những phương pháp điều phục đã nói trên, không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, loại trừ nó.
So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo.
That bhikkhu abandons this shore and the other shore: That bhikkhu, subduing anger in this way, is to be understood as abandoning the five lower fetters, which are called "this shore and the other shore," because anger is entirely abandoned by the third path (Anāgāmi-magga).
Tỳ-kheo ấy từ bỏ bờ này bờ kia (So bhikkhu jahāti orapāraṃ): Vị Tỳ-kheo điều phục sân hận như vậy, vì sân hận được loại bỏ hoàn toàn bằng Đạo thứ ba (A-na-hàm), nên cần hiểu rằng vị ấy từ bỏ năm hạ phần kiết sử được gọi là bờ này và bờ kia.
Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati.
Indeed, pāra (the other shore) is generally a name for a bank or shore. Therefore, these (fetters) are called "this shore and the other shore" because they are both on this side and like a shore of the ocean of saṃsāra.
Thật vậy, chữ ‘pāra’ (bờ kia) là tên gọi của bờ, do đó, vì chúng là bờ này của biển luân hồi và cũng là bờ kia, nên được gọi là “bờ này và bờ kia” (orapāraṃ).
Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ.
Alternatively, "He who subdues arisen anger, widespread like snake venom, with medicines"—that bhikkhu, having entirely subdued anger by the third path and standing in the fruit of Anāgāmi, abandons this shore and the other shore.
Hoặc, “người nào điều phục sân hận đã phát sinh, giống như dùng thuốc giải độc nọc rắn lan rộng”, vị Tỳ-kheo ấy, sau khi điều phục hoàn toàn sân hận bằng Đạo thứ ba và an trú trong quả vị A-na-hàm, sẽ từ bỏ bờ này và bờ kia.
Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo.
Here, "this shore" (oraṃ) is one's own existence, and "the other shore" (pāraṃ) is another's existence.
Trong đó, bờ này (oraṃ) là tự ngã, bờ kia (pāraṃ) là ngã khác.
Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni.
Or, "this shore" is the six internal sense bases, and "the other shore" is the six external sense bases.
Hoặc, bờ này là sáu nội xứ, bờ kia là sáu ngoại xứ.
Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko.
Similarly, "this shore" is the human world, and "the other shore" is the deva world.
Cũng vậy, bờ này là cõi người, bờ kia là cõi trời.
Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu.
"This shore" is the Kāmadhātu, and "the other shore" is the Rūpa and Arūpadhātu.
Bờ này là Dục giới, bờ kia là Sắc giới và Vô Sắc giới.
Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo.
"This shore" is the Kāmarūpa existence, and "the other shore" is the Arūpa existence.
Bờ này là Dục hữu và Sắc hữu, bờ kia là Vô Sắc hữu.
Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni.
"This shore" is one's own personality, and "the other shore" is the means of happiness for personality.
Bờ này là tự thân, bờ kia là các phương tiện mang lại hạnh phúc cho tự thân.
Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati.
Thus, in abandoning sensual desire (chandarāga) within this "this shore and the other shore" by the fourth path (Arahant-magga), it is said, "He abandons this shore and the other shore."
Như vậy, khi từ bỏ dục ái bằng Đạo thứ tư trong bờ này và bờ kia này, vị ấy được gọi là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.
Here, although for an Anāgāmi, due to the abandonment of kāmarāga, there is no sensual desire for existences in this realm and so on; nevertheless, to illustrate the excellence of the fourth path and others, all these divisions of "this shore and the other shore" are encompassed, and the abandonment of sensual desire therein is expressed as "He abandons this shore and the other shore."
Và ở đây, mặc dù đối với bậc A-na-hàm, do dục ái đã được đoạn trừ, nên không còn dục ái đối với các trạng thái hiện hữu ở đây; tuy nhiên, để làm sáng tỏ công đức của Đạo thứ tư, giống như Đạo thứ ba, tất cả các loại bờ này và bờ kia này được tổng hợp lại, và việc từ bỏ dục ái trong đó được nói là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti.
Now, to clarify that meaning, the simile is given: “Like a serpent (urago) its old, worn-out skin (jiṇṇamiva tacaṃ purāṇaṃ).”
Bây giờ, để làm rõ nghĩa đó, Đức Phật đã nói ví dụ: “Giống như rắn lột lớp da cũ kỹ”.
Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, urago means "that which goes on its breast"; it is a designation for a snake.
Trong đó, rắn (urago) là loài bò bằng bụng, đây là tên gọi của rắn.
So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca.
It is of two kinds: those that can assume forms at will (kāmarūpī) and those that cannot (akāmarūpī).
Rắn có hai loại: có khả năng biến hình (kāmarūpī) và không có khả năng biến hình (akāmarūpī).
Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca.
One who can assume forms at will is also of two kinds: water-born and land-born.
Loại có khả năng biến hình cũng có hai loại: sống dưới nước (jalajo) và sống trên cạn (thalajo).
Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya.
A water-born one assumes forms at will only in water, not on land, like the Nāga King Saṅkhapāla in the Saṅkhapāla Jātaka.
Loài sống dưới nước chỉ có thể biến hình dưới nước, không thể trên cạn, như vua rắn Nāga Saṅkhapāla trong truyện Jātaka Saṅkhapāla.
Thalajo thale eva, na jale.
A land-born one assumes forms at will only on land, not in water.
Loài sống trên cạn chỉ có thể biến hình trên cạn, không thể dưới nước.
So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ.
That (snake) has become old due to its decrepit state, and ancient due to its long duration.
Lớp da ấy, do bị hao mòn nên trở nên cũ kỹ, và do thời gian lâu dài nên được gọi là cũ kỹ.
Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti.
When shedding its skin, it sheds in four ways: remaining in its own species, loathing it, relying on something, and with strength.
Khi lột da, rắn lột bằng bốn cách: giữ nguyên chủng loại, ghê tởm, dựa vào, và bằng sức mạnh.
Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo.
Its own species refers to the long bodily form of the snake species.
Chủng loại (sajāti) là chủng loại rắn có thân dài.
Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti.
Indeed, snakes do not transgress their own species in five instances: at conception, at death, in untimely deep sleep, in sexual intercourse with one of the same species, and in shedding old skin.
Rắn không vượt qua chủng loại của mình ở năm điểm: khi tái sinh, khi chết, khi lột da, khi giao phối với cùng chủng loại, và khi lột lớp da cũ kỹ.
Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti.
When a snake sheds its skin, it does so while remaining in its own species.
Khi rắn lột da, nó vẫn giữ nguyên chủng loại của mình mà lột.
Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti.
Even while remaining in its own species, it sheds with loathing.
Dù giữ nguyên chủng loại, nó vẫn ghê tởm mà lột.
Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti.
"Loathing" means that when it has shed half its skin and the other half hangs down, it sheds it with disgust.
Ghê tởm có nghĩa là khi một nửa đã lột ra, một nửa còn lại vẫn treo lủng lẳng, lúc đó nó chán ghét mà lột.
Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti.
Even while loathing it in this way, it sheds by relying on the space between sticks, or between roots, or between stones.
Dù ghê tởm như vậy, nó vẫn dựa vào một cành cây, một gốc cây, hoặc một tảng đá mà lột.
Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti.
Even while relying on something to shed, it generates strength, makes an effort, and with energy, makes its tail crooked, and sheds while hissing, making its hood.
Dù dựa vào mà lột, nó vẫn tạo ra sức mạnh, nỗ lực, dùng tinh tấn uốn cong đuôi, và thở phì phì mà lột.
Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati.
Having shed in this way, it departs wherever it wishes.
Sau khi lột xong, nó đi đến bất cứ nơi nào nó muốn.
Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti.
Just so, this bhikkhu, desiring to shed this shore and the far shore, sheds in four ways: remaining in his own species, loathing it, relying on something, and with strength.
Cũng vậy, vị Tỳ-kheo này, khi muốn từ bỏ bờ này và bờ kia, cũng từ bỏ bằng bốn cách: giữ nguyên chủng loại, ghê tởm, dựa vào, và bằng sức mạnh.
Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ.
The bhikkhu's own species is virtue, as it is said, "born of the noble birth."
Chủng loại (sajāti) của Tỳ-kheo là giới hạnh, theo lời dạy: “được sinh ra trong chủng loại Thánh” .
Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22).
Therefore, it is said, "A wise person, established in virtue..."
Vì thế Đức Phật đã nói: “Người có trí tuệ, an trú trong giới hạnh”.
Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti.
Thus, this bhikkhu, established in this noble birth, loathing this near and far shore—which generates suffering in its various forms like one's own existence, etc., like old and worn-out skin—by seeing the danger therein, relying on good friends, generating strength, which is excessive effort, and dividing the day and night into six parts as described by the saying, "He purifies his mind from obstructive states by walking and sitting during the day," strives and endeavors like a snake. Like a snake coiling its crooked tail, this bhikkhu, with unslackening effort, strives. Like a snake making its hood, this bhikkhu, generating the expansion of wisdom, sheds this near and far shore, just like a snake sheds its skin.
Cũng vậy, vị Tỳ-kheo an trú trong chủng loại Thánh này, ghê tởm bờ này và bờ kia mang lại khổ đau, giống như lớp da cũ kỹ, bằng cách thấy rõ tai hại ở khắp mọi nơi; dựa vào thiện hữu tri thức; tạo ra sức mạnh là sự tinh tấn tột độ; và theo cách đã nói: “thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền suốt ngày”, chia ngày đêm thành sáu phần, nỗ lực tinh tấn, giống như con rắn uốn cong đuôi, thở phì phì như con rắn phồng mang, vị ấy cũng tinh tấn không lười biếng, tạo ra sự lan tỏa của trí tuệ, giống như con rắn lột da, vị ấy từ bỏ bờ này và bờ kia.
Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti.
And having shed, like a snake with its skin cast off, going wherever it wishes, this bhikkhu also, with his burden cast off, departs in the direction of the Nibbāna-dhātu without any remnant of clinging.
Và sau khi từ bỏ, giống như con rắn đã lột da đi đến bất cứ nơi nào nó muốn, vị Tỳ-kheo này cũng đã trút bỏ gánh nặng, đi về hướng Niết-bàn vô dư y.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Its origin: At one time, the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery.
Câu chuyện khởi nguyên của bài kệ đó là: Một thời Thế Tôn trú tại Xá-vệ (Sāvatthī), ở tinh xá Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito.
At that time, a certain goldsmith's son, a devotee of Venerable Sāriputta Thera, had gone forth under the Thera.
Vào thời điểm đó, một người con của thợ kim hoàn, là người hộ độ của Tôn giả Sāriputta, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão.
Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi.
The Thera, thinking, "The meditation on impurity is suitable for young people," gave him the meditation on impurity for the destruction of lust.
Trưởng lão nghĩ rằng: “Đối với người trẻ, bất tịnh (asubha) là thích hợp,” và đã ban cho vị ấy đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna) để diệt trừ dục ái (rāga).
Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati.
But his mind did not even incline to practice it.
Nhưng tâm của vị ấy không thể chuyên chú dù chỉ một chút vào đề mục đó.
So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi.
So he reported to the Thera, "This is not helpful for me."
Vị ấy thưa với Trưởng lão rằng: “Đề mục này không có ích lợi gì cho con.”
Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi.
The Thera, thinking, "This is suitable for young people," instructed him again in the same meditation.
Trưởng lão nghĩ: “Đề mục này thích hợp cho người trẻ,” và lại hướng dẫn đề mục đó lần nữa.
Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati.
Thus, four months passed, but he did not attain any special distinction.
Cứ như vậy, bốn tháng đã trôi qua, nhưng vị ấy không đạt được bất kỳ sự tiến bộ nào.
Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi.
Then the Elder led him to the Blessed One.
Sau đó, Trưởng lão đưa vị ấy đến chỗ Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti.
The Blessed One, saying, ‘‘Sāriputta, it is not within your scope to know what is suitable for him; this one is to be disciplined by a Buddha,’’ created a lotus of radiant color by psychic power and gave it to him, saying, ‘‘Come, bhikkhu, pierce this* with its stem and place it on the sandy ground in the shade behind the monastery, and sit cross-legged facing it, contemplating ‘red, red’.’’
Thế Tôn nói: “Sāriputta, việc biết đề mục thích hợp cho vị tỳ-khưu này không thuộc phạm vi của con, đây là người cần được Phật giáo hóa,” rồi bằng thần thông, Ngài hóa hiện một bông sen màu sắc rực rỡ và trao vào tay vị tỳ-khưu, nói: “Này tỳ-khưu, hãy cắm bông sen này vào lớp cát dưới bóng mát của tinh xá bằng cọng của nó, rồi ngồi kiết già đối diện với nó, quán tưởng ‘đỏ, đỏ’.”
Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi.
This*, it is said, had been a goldsmith for five hundred existences.
Vị này, được biết, đã từng là thợ kim hoàn trong năm trăm kiếp.
Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi.
Therefore, knowing that ‘‘a red object is suitable for him,’’ the Blessed One gave him the red meditation object.
Do đó, Thế Tôn biết rằng “đề mục màu đỏ (lohitakanimitta) là thích hợp cho vị ấy,” và đã ban cho vị ấy đề mục thiền màu đỏ.
So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi.
Having done so, in a moment, he attained all four jhāna states in due order there, and began to sport with jhāna in the manner of forward and reverse order.
Vị ấy làm theo lời dạy, chỉ trong chốc lát đã tuần tự đạt được cả bốn tầng thiền (jhāna) ở đó, và bắt đầu vui đùa với thiền định theo cách thuận nghịch (anulomapaṭiloma) và các phương pháp khác.
Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi.
Then the Blessed One resolved, ‘Let that lotus wither.’
Sau đó, Thế Tôn đã quyết định rằng “bông sen đó hãy héo tàn.”
So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi.
Having risen from jhāna, he saw the lotus withered and black, and attained the perception of impermanence, thinking, ‘‘The radiant form has been crushed by old age.’’
Vị ấy xuất định, nhìn thấy bông sen đã héo và chuyển sang màu đen, liền nhận ra tưởng vô thường (aniccasañña): “Hình sắc rực rỡ đã bị tuổi già hủy hoại.”
Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari.
Then he applied this internally as well.
Từ đó, vị ấy cũng quán tưởng điều đó trên chính bản thân mình.
Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi.
Then, thinking, ‘‘What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self,’’ he saw all three existences as if ablaze.
Rồi vị ấy thấy cả ba cõi (bhava) như đang bốc cháy, rằng “cái gì vô thường thì khổ, cái gì khổ thì vô ngã.”
Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi.
As he was contemplating thus, there was a lotus pond not far from him.
Khi vị ấy quán tưởng như vậy, có một hồ sen gần đó.
Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti.
Children would descend into it, break off lotuses, and gather them into piles.
Ở đó, những đứa trẻ đang xuống hồ, bẻ từng bông sen rồi chất thành đống.
Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya khāyiṃsu.
To him, those lotuses in the water appeared like flames in a reed thicket; the falling leaves appeared as if entering a chasm; and the tips of the lotuses placed on the ground, being withered, appeared as if burnt by fire.
Đối với vị ấy, những bông sen trong nước trông như ngọn lửa trong bụi sậy, những chiếc lá rụng trông như đang rơi xuống vực thẳm, và những đầu bông sen đã héo được đặt trên bờ trông như bị lửa thiêu cháy.
Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu.
Then, as he contemplated all phenomena in accordance with that, the three existences appeared to him even more intensely as a burning house, without refuge.
Sau đó, khi vị ấy quán sát tất cả các pháp theo cách đó, ba cõi càng hiện ra rõ ràng hơn như một ngôi nhà đang bốc cháy, không có nơi nương tựa.
Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci.
Then the Blessed One, while seated in the Perfumed Chamber, emitted a ray of light from his body towards that bhikkhu.
Rồi Thế Tôn, trong khi đang ngồi trong hương thất (gandhakuṭi), đã phóng ra ánh sáng từ thân mình về phía vị tỳ-khưu đó.
Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari.
And that ray enveloped his face.
Ánh sáng đó bao trùm lên mặt của vị ấy.
Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi.
Then, contemplating ‘‘What is this?’’ and seeing the Blessed One as if standing nearby, he rose from his seat and saluted with joined hands.
Khi đó, vị ấy quán tưởng “cái gì đây?” và thấy Thế Tôn như đang đến và đứng gần mình, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, chắp tay cung kính.
Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti.
Then the Blessed One, knowing what was suitable for him, taught the Dhamma, uttering this verse of radiance: ‘‘He who has eradicated craving without remainder’’.
Thế Tôn, biết được điều thích hợp cho vị ấy, đã thuyết pháp và nói bài kệ ánh sáng này: “Yo rāgamudacchidā asesa”.
Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, rāga (lust) means attachment, this is a designation for lust for the five sense pleasures.
Trong đó, rāga (tham ái) là sự dính mắc theo cách làm cho tâm bị nhiễm ô, đây là tên gọi của dục ái trong năm dục lạc.
Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti.
Udacchidā means eradicates, breaks, destroys.
Udacchidā có nghĩa là đoạn trừ, phá vỡ, hủy diệt.
Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti.
For past tense verbs in meter, grammarians desire the present tense form.
Vì những nhà ngữ pháp muốn dùng thì hiện tại cho thì quá khứ trong thi ca.
Asesanti sānusayaṃ.
Asesa means together with latent tendencies (anusaya).
Asesa (không còn sót lại) là cùng với tùy miên (anusaya).
Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya.
Bhisapupphaṃva saroruha means like a lotus flower grown in a lake.
Bhisapupphaṃva saroruha (như bông sen mọc trong hồ) có nghĩa là như bông sen nở trong hồ.
Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho.
Vigayhā means having plunged in, having entered; this is the meaning.
Vigayhā (đã lặn xuống) có nghĩa là đã lặn xuống, đã đi vào.
Sesaṃ pubbasadisameva.
The rest is similar to what was said before.
Phần còn lại tương tự như trước.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha –
Just as these children descend into a lake and cut the lotus flowers growing in it, even so, a bhikkhu, having plunged into this abode of the three-realm world—
Cũng như những đứa trẻ đó xuống hồ và bẻ những bông sen mọc trong hồ, cũng vậy, vị tỳ-khưu nào đã đi vào thế giới của ba cõi này –
5. Ti kā uppatti?
5. What is the origin of "ti"?
5. Sự phát sinh là gì?
Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti.
The origin for this stanza and the subsequent twelve is one and the same.
Đối với bài kệ này và mười hai bài kệ tiếp theo, chỉ có một sự phát sinh duy nhất.
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
At one time, the Bhagavā was dwelling in Sāvatthī.
Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.
Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti.
Now, at that time, a certain brahmin, as the day for his daughter’s marriage approached, thought: “I will adorn my daughter with flowers untouched by any outcaste and send her to her husband’s family.”
Vào lúc đó, một Bà-la-môn nọ, khi đến lượt gả con gái mình, đã suy nghĩ: “Ta sẽ trang điểm cho con gái bằng những bông hoa chưa từng được bất kỳ người thấp kém nào sử dụng, rồi đưa nàng về nhà chồng.”
So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa.
Searching throughout Sāvatthī, both inside and outside the city, he could not find a single blade of grass or flower that had not been previously used.
Ông ta tìm kiếm khắp trong và ngoài Sāvatthī nhưng không tìm thấy dù chỉ một bông hoa cỏ nào chưa từng được sử dụng.
Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi.
Then, seeing many brahmin youths of mischievous disposition gathered together, he thought, "I will ask them; surely someone among these many will know," and approached them to ask.
Sau đó, thấy nhiều thanh niên Bà-la-môn thuộc loại du côn đang tụ tập, ông nghĩ: “Ta sẽ hỏi họ, chắc chắn trong số đông này sẽ có người biết,” rồi ông đến gần và hỏi.
Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ.
Teasing that brahmin, they said: “In the world, brahmin, there is a flower called the Udumbara flower which has never been used by anyone before.
Họ chế nhạo vị Bà-la-môn và nói: “Này Bà-la-môn, trên đời này không có bông hoa nào chưa từng được ai sử dụng, ngoại trừ hoa sung.”
Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti.
Adorn your daughter with it and give her away.”
“Hãy trang điểm cho con gái của ông bằng hoa đó đi.”
So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa.
The next day, he arose early, ate his meal, and went to the Udumbara forest on the bank of the Aciravatī River, but searching tree by tree, he could not find even the stem of a flower.
Ngày hôm sau, ông dậy sớm, chuẩn bị bữa ăn, rồi đến khu rừng sung bên bờ sông Aciravatī, tìm kiếm từng cây một nhưng không thấy dù chỉ một cuống hoa.
Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi.
Then, after midday had passed, he went to the other bank.
Sau đó, khi giữa trưa đã qua, ông đi sang bờ bên kia.
Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi karoti.
There, a certain bhikkhu was sitting in day-dwelling under a pleasant tree, focusing his mind on a meditation subject (kammaṭṭhāna).
Ở đó, một vị Tỳ-khưu đang ngồi thiền định dưới một gốc cây dễ chịu, quán niệm đề mục thiền định.
So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati.
Approaching there, without reflecting, sitting once, then squatting once, then standing once, he tired himself out searching that tree among all its branches, twigs, and leaves.
Vị Bà-la-môn đến gần đó, không để ý đến vị Tỳ-khưu, khi thì ngồi, khi thì ngồi xổm, khi thì đứng, tìm kiếm khắp các cành, nhánh, và kẽ lá của cây đó, rồi mệt mỏi.
Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti?
Then that bhikkhu said to him: “Brahmin, what are you searching for?”
Khi đó, vị Tỳ-khưu ấy hỏi ông ta: “Này Bà-la-môn, ông đang tìm gì vậy?”
‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti.
“Udumbara flowers, sir,” he replied.
“Hoa sung, thưa ngài.”
‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti.
“Brahmin, there are no Udumbara flowers in the world; this statement is false. Do not tire yourself out.”
“Này Bà-la-môn, trên đời này không có hoa sung, lời nói đó là sai, đừng phí công vô ích.”
Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā.
Then the Bhagavā, knowing the inclination of that bhikkhu, released a radiant light and spoke these inspiring stanzas to the bhikkhu, who had developed great appreciation from correctly comprehending the Dhamma, beginning with “He who found no essence in existences”, and all the stanzas are to be explained.
Khi đó, Đức Thế Tôn biết được tâm ý của vị Tỳ-khưu ấy, liền phóng hào quang và nói những bài kệ hào quang này cho vị Tỳ-khưu đang có lòng tôn kính đối với sự xuất hiện của pháp: “Người không tìm thấy bản chất trong các cõi hữu” – tất cả đều phải được nói.
Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā.
Therein, in the first stanza, nājjhagamā means did not find or does not find.
Trong bài kệ đầu tiên, nājjhagamā có nghĩa là không đạt được, hoặc không tìm thấy.
Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu.
In existences (bhavesu) refers to existences in the kāma realm, rūpa realm, arūpa realm, saññī realm, asaññī realm, nevasaññīnāsaññī realm, one-constituent realm, four-constituent realm, and five-constituent realm.
Bhavesu là trong các cõi hữu dục giới, sắc giới, vô sắc giới, cõi hữu có tưởng, không tưởng, phi tưởng phi phi tưởng, cõi hữu một uẩn, bốn uẩn, năm uẩn.
Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā.
Essence (sāraṃ) means permanence or selfhood.
Sāraṃ là bản chất thường hằng hoặc tự ngã.
Vicinanti paññāya gavesanto.
Searching (vicinaṃ) means seeking with wisdom.
Vicinaṃ là tìm kiếm bằng trí tuệ.
Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā.
Like flowers on udumbara trees (pupphamiva udumbaresu): Just as that brahmin, searching for flowers on udumbara trees, did not find any, so too, any yogi, searching with wisdom, does not find any essence in all existences.
Pupphamiva udumbaresu có nghĩa là: Cũng như vị Bà-la-môn này tìm kiếm hoa trong cây sung mà không tìm thấy, thì hành giả nào cũng vậy, khi tìm kiếm bằng trí tuệ trong tất cả các cõi hữu mà không tìm thấy bất kỳ bản chất nào.
So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca.
Contemplating those phenomena as impermanent and non-self due to their essenceless nature, and gradually attaining supramundane states, he abandons this shore and the other shore, just as a snake sheds its old skin. This is the meaning and the connection.
Vị ấy, quán xét các pháp đó là vô thường và vô ngã do bản chất vô bản chất, dần dần đạt được các pháp xuất thế, từ bỏ bờ này và bờ kia, giống như rắn lột bỏ lớp da cũ kỹ – đây là ý nghĩa và sự liên kết.
Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma.
For the remaining verses, we will not provide the connection, but only the specific meaning.
Đối với các bài kệ còn lại, chúng tôi sẽ không giải thích sự liên kết mà chỉ nói về ý nghĩa đặc biệt.
Evaṃ kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati.
Thus, it is seen in many meanings such as cause, interval, and mind.
Như vậy, từ antara được thấy trong nhiều ý nghĩa như nguyên nhân, ở giữa, tâm, v.v.
Idha pana citte.
Here, however, it means mind.
Ở đây, nó chỉ tâm.
Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho.
Therefore, yassantarato na santi kopā means, since they are eradicated by the third path, there are no angers in his mind.
Do đó, yassantarato na santi kopā có nghĩa là: trong tâm của người ấy không còn những sự phẫn nộ, vì chúng đã bị diệt trừ bởi đạo thứ ba.
Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti.
Since bhava means prosperity, vibhava means adversity.
Vì bhava là sự thành tựu, vibhava là sự thất bại.
Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni.
Similarly, bhava means growth, vibhava means decline.
Cũng vậy, bhava là sự tăng trưởng, vibhava là sự suy giảm.
Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo.
Bhava means eternalism, vibhava means annihilationism.
Bhava là thường kiến (sassata), vibhava là đoạn kiến (uccheda).
Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ.
Bhava means merit, vibhava means demerit.
Bhava là phước, vibhava là tội.
Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva.
And vibhava and abhava are one and the same in meaning.
Vibhava và abhava có cùng ý nghĩa.
Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati.
Therefore, regarding the phrase "transcended this existence and non-existence," this manifold nature of existence and non-existence is here referred to by way of prosperity and adversity, growth and decline, eternalism and annihilationism, merit and demerit.
Do đó, trong câu itibhavābhavatañca vītivatto, sự hữu và vô hữu được nói đến theo nhiều cách khác nhau như sự thành tựu và thất bại, sự tăng trưởng và suy giảm, thường kiến và đoạn kiến, phước và tội.
Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo.
Thus, the meaning should be understood as: by the four paths, in their respective ways, one transcends that existence and non-existence.
Phải hiểu rằng vị ấy đã vượt qua sự hữu và vô hữu đó bằng bốn đạo tùy theo khả năng và theo từng phương pháp.
7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho.
7. Here, in the phrase "whose thoughts," it means that for whichever bhikkhu, the three thoughts of sensuality, ill-will, and harm; the three thoughts connected with relatives, country, and one's own well-being; and the three thoughts connected with compassion for others, gain, honor, fame, and avoiding contempt—these nine thoughts, in the manner described in the Samantabhaddaka, having reflected on their drawbacks in each instance and by opposing them, are thoroughly dispelled, intensely purified, tormented, and burnt by the three lower paths, which are capable of abandoning them.
Trong câu yassa vitakkā này, có nghĩa là: đối với vị Tỳ-khưu nào, ba loại tầm (vitakka) là dục tầm (kāma-vitakka), sân tầm (byāpāda-vitakka), và hại tầm (vihiṃsā-vitakka); ba loại tầm liên quan đến thân quyến, quốc độ, và làng mạc; ba loại tầm liên quan đến lợi dưỡng, cung kính, danh tiếng, và sự không bị khinh thường do lòng thương xót người khác – chín loại tầm này, theo cách đã nói trong Samantabhaddaka, đã bị đốt cháy, bị thiêu rụi, bị tiêu diệt hoàn toàn bởi ba đạo thấp hơn, có khả năng diệt trừ từng loại tầm đó sau khi quán xét những hiểm họa tương ứng.
Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā.
And having thus dispelled them, "internally well-cut, completely," they are completely cut off by the Arahantship path, so that they do not arise again in one's own aggregates, which are internal, and in the mind, which is also internal.
Và sau khi đã đốt cháy như vậy, ajjhattaṃ suvikappitā asesā, chúng đã bị cắt đứt hoàn toàn bởi A-la-hán đạo, đến nỗi chúng không thể tái sinh trong dòng tương tục các uẩn của tự thân và trong tâm vốn là nội tại.
Chinnañhi kappitanti vuccati.
Indeed, that which is cut off is called "cut."
Thật vậy, cái gì đã bị cắt đứt thì được gọi là kappita (đã được cắt).
Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365).
Just as it is said, "with hair and beard cut."
Như đã nói: “kappitakesamassū” (người đã cắt tóc và râu).
Evamettha attho daṭṭhabbo.
This is how the meaning should be understood here.
Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi.
8. Now, in the phrase "who did not rush forward," "who did not rush forward" means who did not over-exert.
Bây giờ, trong câu yo nāccasārī, yo nāccasārī có nghĩa là người không quá vội vàng.
Na paccasārīti na ohīyi.
"Did not fall behind" means did not slacken.
Na paccasārī có nghĩa là không lùi lại.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati.
One who falls into restlessness through excessive exertion rushes forward; one who falls into idleness through excessive laxity falls behind.
Người quá tinh tấn sẽ rơi vào phóng dật (uddhacca), gọi là accāsarati; người quá lười biếng sẽ rơi vào biếng nhác (kosajja), gọi là paccāsarati.
Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati.
Similarly, one who torments oneself with craving for existence rushes forward; one who indulges in sensual pleasures through craving for sensuality falls behind.
Cũng vậy, người tự làm khổ mình vì tham ái hữu (bhava-taṇhā) gọi là accāsarati; người đắm chìm trong dục lạc vì tham ái dục (kāma-taṇhā) gọi là paccāsarati.
Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati.
One rushes forward with the eternalist view; one falls behind with the annihilationist view.
Người giữ thường kiến (sassata-diṭṭhi) gọi là accāsarati; người giữ đoạn kiến (uccheda-diṭṭhi) gọi là paccāsarati.
Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati.
One rushes forward lamenting the past; one falls behind longing for the future.
Người than khóc quá khứ gọi là accāsarati; người mong đợi tương lai gọi là paccāsarati.
Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati.
One rushes forward with the view of prior extremes; one falls behind with the view of later extremes.
Người giữ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) gọi là accāsarati; người giữ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhi) gọi là paccāsarati.
Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that one who avoids both these extremes and practices the Middle Path neither rushes forward nor falls behind.
Do đó, người nào tránh cả hai cực đoan này và thực hành con đường trung đạo, thì được gọi là nāccasārī na paccasārī (không quá vội vàng, không lùi lại).
Sabbaṃ accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho.
"Completely transcended this proliferation" means that by that Middle Path, culminating in the path of Arahantship, one has transcended, completely overcome, all this three-fold proliferation (papañca) consisting of craving, conceit, and wrong views, which arises from feeling, perception, and thought.
Sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ có nghĩa là: bằng con đường trung đạo đó, kết thúc bằng A-la-hán đạo, vị ấy đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua tất cả ba loại hý luận (papañca) này, tức là tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna), và tà kiến (diṭṭhi), phát sinh từ cảm thọ (vedanā), tưởng (saññā), và tầm (vitakka).
9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso.
9. In the subsequent verse, the special point is "having known all this in the world to be false."
Trong bài kệ tiếp theo, chỉ có sự khác biệt ở câu sabbaṃ vitathamidaṃti ñatvā loke.
Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: "all" means without remainder, complete, and lacking nothing.
Ý nghĩa của nó là: sabbaṃ có nghĩa là không còn sót lại, toàn bộ, không thiếu sót.
Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ.
Even so, what is intended here is only the conditioned (saṅkhata) realm, comprising aggregates, sense bases, and elements, which is subject to Vipassanā.
Mặc dù vậy, ở đây, ý muốn nói đến các pháp hữu vi (saṅkhata) thuộc thế gian, phân loại thành uẩn, xứ, giới, là những gì thuộc về vipassanā.
Vitathanti vigatatathabhāvaṃ.
"False" means devoid of truth.
Vitathaṃ có nghĩa là không có bản chất chân thật.
Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti.
It is called "false" because it is not as fools grasp it, by way of defilements, as "permanent" or "pleasant" or "beautiful" or "self."
Có nghĩa là, tùy theo cách mà những người ngu si chấp thủ theo phiền não, cho rằng là thường, là lạc, là đẹp, là ngã, thì các pháp đó không phải như vậy, do đó được gọi là vitatha (sai lầm).
Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha.
"This" is said to indicate all of that by way of direct perception.
Idanti (này) là để chỉ rõ tất cả những điều ấy bằng cách trình bày chúng như là những gì hiện tiền.
Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato.
"Having known" means having known by the wisdom of the path, and that too, without delusion, not merely as an object.
Ñatvāti (biết) là biết bằng tuệ đạo, và điều đó là do không mê lầm, không phải do đối tượng.
Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho.
"In the world" is connected as: "having known all this collection of phenomena, differentiated as aggregates and so on, in the world of space, to be false."
Loketi (trong thế gian) là biết rằng tất cả pháp loại, được phân biệt thành các uẩn, v.v., trong thế giới không gian này là “hư vọng”—đó là sự liên kết.
10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā.
10-13. Now, in the four verses that follow, the special qualities are "free from greed, free from lust, free from hatred, free from delusion."
10-13. Bây giờ, trong bốn bài kệ tiếp theo, những đặc điểm này là vītalobho vītarāgo vītadoso vītamoho (không tham, không ái, không sân, không si).
Ettha lubbhanavasena lobho.
Here, greed (lobha) is by way of craving.
Trong đó, lobho (tham) là do tính chất dính mắc.
Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā.
This is a comprehensive term for the first unwholesome root, or for unwholesome greed.
Đây là tên gọi chung của căn bất thiện đầu tiên, hoặc của lòng tham bất chính.
Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto.
This is as stated: "Sometimes, thoughts of greed arise even towards one's mother, thoughts of greed arise even towards one's sister, thoughts of greed arise even towards one's daughter."
Đó là cái được nói đến như vầy: “Đôi khi, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với mẹ, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với chị em gái, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với con gái” (Saṃ. Ni. 4.127).
Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Lust (rāga) is by way of attachment; this is a term for lust for the five strands of sensuality.
Rāgo (ái) là do tính chất đắm nhiễm; đây là tên gọi của ái năm dục.
Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ.
Hatred (dosa) is by way of malice; this is a term for the anger mentioned previously.
Doso (sân) là do tính chất làm hại; đây là tên gọi của sự phẫn nộ đã nói trước đây.
Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ.
Delusion (moha) is by way of bewilderment; this is a term for ignorance regarding the Four Noble Truths.
Moho (si) là do tính chất mê muội; đây là tên gọi của sự vô minh đối với bốn Thánh đế.
Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha.
Therein, because this bhikkhu, despising greed, began Vipassanā, thinking, “When indeed shall I remove greed and dwell free from greed?”, therefore, desiring to show him the means of abandoning greed, the seeing of the falsity of all conditioned phenomena (saṅkhārā), the benefit of abandoning greed, and the abandoning of the inner and outer continuum, he spoke these verses.
Trong đó, vì vị tỳ khưu này ghê tởm tham và bắt đầu tu quán với ý nghĩ: “Khi nào ta sẽ diệt trừ tham và an trú không còn tham?”, do đó, để trình bày phương pháp đoạn trừ tham, sự thấy rõ tính hư vọng của tất cả các pháp hữu vi, và lợi ích của việc đoạn trừ tham là đoạn trừ bờ này và bờ kia, Ngài đã nói bài kệ này.
Esa nayo ito parāsupi.
This method should be understood in the subsequent verses as well.
Tương tự như vậy đối với các bài kệ tiếp theo.
Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti.
Some, however, say: “In this case, only one verse was spoken for each bhikkhu who, having despised these states in the manner stated, began Vipassanā.”
Một số người nói: “Ở đây, mỗi bài kệ được nói riêng cho từng vị tỳ khưu đã ghê tởm những pháp ấy và bắt đầu tu quán theo cách đã nói.”
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
Whichever is preferred should be adopted.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu.
This method applies to the four subsequent verses.
Tương tự như vậy đối với bốn bài kệ tiếp theo.
14. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
14. This is the explanation of the meaning here: They lie latent in the continuum because they are not abandoned, hence they are anusayā (latent tendencies); this is a designation for kāmarāga, paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, bhavarāga, and avijjā.
14. Ở đây, lời giải thích ý nghĩa là: Các phiền não tiềm ẩn (anusayā) là những pháp nằm yên trong dòng tương tục do chưa được đoạn trừ; đây là tên gọi của dục ái tùy miên (kāmarāgānusaya), sân hận tùy miên (paṭighānusaya), mạn tùy miên (mānānusaya), tà kiến tùy miên (diṭṭhānusaya), hoài nghi tùy miên (vicikicchānusaya), hữu ái tùy miên (bhavarāgānusaya) và vô minh tùy miên (avijjānusaya).
Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ.
They are mūlā (roots) because they cause associated phenomena to conform to their own nature; they are akusalā (unwholesome) because they are unsafe; they are also mūlā because they are the foundation of unwholesome phenomena; they are akusalā because they are blameworthy and result in suffering; both of these are designations for greed, hatred, and delusion.
Mūlā (gốc rễ) là do tính chất chi phối các pháp tương ưng theo hình thái của mình; akusalā (bất thiện) là do tính chất không an toàn; mūlā cũng là do chúng là nền tảng của các pháp; akusalā là do chúng có tội lỗi và quả khổ; cả hai đều là tên gọi của tham, sân, si.
Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā.
For these have been thus designated in the manner of, “Greed, bhikkhus, is unwholesome and a root of unwholesomeness.”
Chúng đã được chỉ rõ như vậy theo cách: “Này các tỳ khưu, tham là bất thiện và là căn bất thiện,” v.v.
Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho.
Thus, these latent tendencies, having been abandoned by this or that path, are not present in anyone, and these roots of unwholesomeness have likewise been samūhatāse; the meaning is simply samūhatā (uprooted).
Vì vậy, những tùy miên này, do đã được đoạn trừ bằng con đường đó, nên không có ở bất cứ ai; và những căn bất thiện này cũng đã được samūhatāse (nhổ tận gốc) theo cách tương tự, ý nghĩa là đã được nhổ tận gốc.
Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā.
Experts in grammar desire the addition of the letter 'se' for the plural form of the first person pronoun.
Các nhà ngữ pháp học muốn có thêm chữ se ở cuối số nhiều chủ cách.
Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti.
However, the Aṭṭhakathā teachers explain that " se" is an indeclinable particle.
Tuy nhiên, các vị Aṭṭhakathācariya (Sớ giải sư) lại giải thích rằng se là một tiểu từ.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
One should adopt whichever view is preferred.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto.
Here, it is stated: "Even if such a bhikkhu is one whose defilements are destroyed (khīṇāsavo), a khīṇāsava neither grasps nor abandons; he stands having abandoned."
Trong trường hợp này, mặc dù vị tỳ khưu như vậy là một vị Arahant (khīṇāsavo), và một vị Arahant được nói là “không chấp thủ, không từ bỏ, mà đã từ bỏ và an trú.”
Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati.
Nevertheless, by the characteristic of the present tense verb in the vicinity of the present tense, it is said: "he abandons this shore and the far shore."
Tuy nhiên, do đặc tính của động từ hiện tại gần với hiện tại, nên được nói là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo.
Alternatively, it should be understood that one who attains final Nibbāna in the element of Nibbāna without any residue of clinging abandons this shore and the far shore, which are reckoned as one's internal and external sense bases.
Hoặc, một vị nhập Niết bàn với Vô dư y Niết bàn giới được hiểu là từ bỏ các xứ nội và ngoại của mình, tức là bờ này và bờ kia.
Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo.
Therein, the absence of the latent tendencies (anusaya) should be understood in two ways: according to the sequence of defilements and according to the sequence of paths.
Trong đó, sự không còn các tùy miên cần được hiểu theo hai cách: theo thứ tự các phiền não và theo thứ tự các đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva.
Indeed, according to the sequence of defilements, the non-existence of the latent tendencies of sensual lust (kāmarāgānusaya) and ill-will (paṭighānusaya) occurs with the third path; of the latent tendency of conceit (mānānusaya) with the fourth path; of the latent tendencies of wrong view (diṭṭhānusaya) and doubt (vicikicchānusaya) with the first path; and of the latent tendencies of craving for existence (bhavarāgānusaya) and ignorance (avijjānusaya) with the fourth path itself.
Theo thứ tự các phiền não, dục ái tùy miên và sân hận tùy miên không còn bằng đạo thứ ba; mạn tùy miên không còn bằng đạo thứ tư; tà kiến tùy miên và hoài nghi tùy miên không còn bằng đạo thứ nhất; hữu ái tùy miên và vô minh tùy miên không còn bằng đạo thứ tư.
Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti.
However, according to the sequence of paths, the non-existence of the latent tendencies of wrong view and doubt occurs with the first path.
Tuy nhiên, theo thứ tự các đạo, tà kiến tùy miên và hoài nghi tùy miên không còn bằng đạo thứ nhất.
Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti.
With the second path, there is a weakening of the latent tendencies of sensual lust and ill-will; with the third path, their complete non-existence; and with the fourth path, the non-existence of the latent tendencies of conceit, craving for existence, and ignorance.
Dục ái tùy miên và sân hận tùy miên trở nên yếu đi bằng đạo thứ hai, và hoàn toàn không còn bằng đạo thứ ba; mạn tùy miên, hữu ái tùy miên và vô minh tùy miên không còn bằng đạo thứ tư.
Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti.
Therein, since not all latent tendencies are roots of unwholesome states (akusalamūla); only the latent tendencies of sensual lust and craving for existence are encompassed by the unwholesome root of greed (lobha).
Trong đó, vì không phải tất cả các tùy miên đều là căn bất thiện; chỉ có dục ái tùy miên và hữu ái tùy miên mới được bao gồm trong căn bất thiện tham.
Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā –
The latent tendencies of ill-will and ignorance are reckoned as "hatred is an unwholesome root, delusion is an unwholesome root." But the latent tendencies of wrong view, conceit, and doubt are not any unwholesome root. Or, since the abandonment of defilements was established based on the absence of latent tendencies and the eradication of unwholesome roots, therefore—
Sân hận tùy miên và vô minh tùy miên được gọi là “sân là căn bất thiện, si là căn bất thiện”, nhưng tà kiến tùy miên, mạn tùy miên và hoài nghi tùy miên thì không phải là căn bất thiện nào cả; hoặc vì Ngài đã đặt ra việc đoạn trừ phiền não theo cách không còn tùy miên và diệt trừ căn bất thiện, do đó –
16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā.
16. In "He for whom there are vanathajā," vanathajā should be understood like darathajā.
16. Trong Yassa vanathajāti (ai mà những phiền não như rừng rậm), vanathajā cũng nên được hiểu như darathajā.
Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho.
However, there is this distinction in the meaning of the words: vana is that which collects, or that which collects in an object; thus, it seeks, serves, and resorts to objects, which is the meaning.
Tuy nhiên, về ý nghĩa của từ, có sự khác biệt: vanaṃ (rừng rậm) là cái mà người ta vanute (khao khát), hoặc vanoti (khao khát), tức là tìm kiếm, phục vụ, kết giao với đối tượng.
Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for craving.
Đây là tên gọi của ái (taṇhā).
Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati.
Indeed, craving is called vana because it longs for and indulges in objects.
Nó được gọi là “rừng rậm” vì nó khao khát và phục vụ các đối tượng.
Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ.
Vanatha is that which covers or spreads vana through the arising of obsessions; this is a designation for the latent tendency of craving (taṇhānusaya).
Vanatho (rừng rậm phiền não) là cái bao trùm và lan rộng vanaṃ (ái) theo cách của sự quấy nhiễu; đây là tên gọi của ái tùy miên (taṇhānusaya).
Vanathā jātāti vanathajāti.
Vanathajā means born of vanatha.
Vanathajā (sinh ra từ rừng rậm phiền não) là những gì sinh ra từ vanathā.
Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti.
Some, however, say: "All defilements are called vanatha due to their grasping nature, and those that arise repeatedly are vanathajā."
Một số người nói: “Tất cả các phiền não đều được gọi là vanatho do tính chất bám víu, còn những phiền não khởi lên liên tục được gọi là vanathajā.”
Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ.
This latter meaning is intended here in the Uraga Sutta, while the former is intended in the Dhammapada stanza.
Ý nghĩa này được dự định trong Kinh Rắn (Uragasutta), còn ý nghĩa kia thì trong bài kệ Dhammapada.
Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya.
Vinibandhāya bhavāyā means for binding to existence.
Vinibandhāya bhavāyāti (để trói buộc vào sự tồn tại) là để trói buộc vào sự tồn tại.
Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho.
Alternatively, it means for the binding of the mind to objects and for future rebirth.
Hoặc, ý nghĩa là để trói buộc tâm vào các đối tượng và để tái sinh trong tương lai.
Hetuyeva hetukappā.
Hetukappā means simply causes.
Hetukappā (những nhân duyên) chính là nhân duyên.
17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho.
17. In "He who has abandoned the hindrances (nīvaraṇe)," hindrances are those that obstruct the mind or wholesome practice; they cover up, meaning they conceal.
17. Trong Yo nīvaraṇeti (ai đã từ bỏ các triền cái), nīvaraṇā (triền cái) là những gì che chướng tâm, hoặc che chướng sự thực hành lợi ích, tức là che đậy.
Pahāyāti chaḍḍetvā.
Pahāya means having abandoned.
Pahāyāti (đã từ bỏ) là đã vứt bỏ.
Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo.
Pañca is the enumeration of their number.
Pañcāti (năm) là sự phân loại số lượng của chúng.
Īghābhāvato anīgho.
Being free from īgha (suffering), he is anīgho (unafflicted).
Anīgho (không phiền não) là do không có sự phiền não.
Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho.
Having crossed over doubt, he is tiṇṇakathaṃkatho (one who has crossed over perplexity).
Tiṇṇakathaṃkatho (đã vượt qua hoài nghi) là do đã vượt qua sự hoài nghi.
Vigatasallattā visallo.
Being free from darts (salla), he is visallo (dart-free).
Visallo (không còn mũi tên) là do không còn mũi tên.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā?
That bhikkhu, having seen the danger in the five hindrances such as sensual desire (kāmacchanda) in the manner stated in the Samantabhaddaka, and having abandoned them by means of the respective paths, and due to their abandonment, being free from the suffering of defilements, is anīgho; having crossed over the doubt that arises in the manner of "Was I in the past?" he is tiṇṇakathaṃkatho; and being free from the five darts mentioned, "What are these five darts? The dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, the dart of wrong view," he is visallo.
Vị tỳ khưu nào đã từ bỏ năm triền cái như dục ái, v.v., bằng con đường đó, sau khi thấy rõ sự nguy hiểm của các triền cái nói chung và nói riêng theo cách đã nói trong Samantabhaddaka, và do sự đoạn trừ chúng, vị ấy anīgho (không phiền não) do không có sự phiền não được gọi là khổ phiền não; vị ấy tiṇṇakathaṃkatho (đã vượt qua hoài nghi) do đã vượt qua sự hoài nghi khởi lên theo cách “Liệu ta có tồn tại trong thời quá khứ không?” v.v. (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20); và vị ấy visallo (không còn mũi tên) do đã không còn năm mũi tên được nói đến: “Trong đó, năm mũi tên nào? Mũi tên tham, mũi tên sân, mũi tên si, mũi tên mạn, mũi tên tà kiến.”
Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo.
He is visallo (dart-free) because the five darts mentioned – the dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, and the dart of wrong view – are gone.
Vị tỳ khưu ấy từ bỏ bờ này và bờ kia theo cách đã nói trước đây.
So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti.
That bhikkhu abandons this shore and the far shore in the manner previously stated.
Vị tỳ khưu ấy từ bỏ bờ này và bờ kia theo cách đã nói trước đây.
18. Pakkodanoti dhaniyasuttaṃ.
18. Pakkodano is the Dhaniya Sutta.
18. Pakkodano là kinh Dhaniya.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
The Blessed One was dwelling in Sāvatthī.
Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī.
Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati.
At that time, Dhaniya, a cowherd, was living on the bank of the Mahī River.
Vào thời điểm đó, Dhaniya, người chăn bò, đang sống bên bờ sông Mahī.
Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi.
This was his past action: in the dispensation of Kassapa Buddha, for twenty thousand years, he gave twenty ticket-meals to the Saṅgha every day.
Đây là nghiệp duyên trong quá khứ của ông ta: Trong giáo pháp rực rỡ của Đức Phật Kassapa, trong hai mươi ngàn năm, mỗi ngày ông đã cúng dường hai mươi suất cơm phiếu cho Tăng chúng.
So tato cuto devesu uppanno.
Having passed away from there, he was reborn among the devas.
Sau khi chết từ cõi đó, ông tái sinh vào cõi trời.
Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati.
Thus, having spent one Buddha-interval in the deva-world, in the time of our Blessed One, there was a country named Pabbata in the middle of Videha country. In that country, there was a town named Dhammakoraṇḍa, and in that town, he was reborn as a rich man's son, making his living by relying on a herd of cattle.
Như vậy, sau khi trải qua một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật ở cõi trời, vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, ở giữa xứ Videha có một xứ tên là Pabbata, tại thành phố tên là Dhammakoraṇḍa, ông đã tái sinh làm con trai của một trưởng giả, sống nhờ đàn bò.
Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti.
He had a herd of about thirty thousand cattle; twenty-seven thousand cows were milked.
Ông có khoảng ba mươi ngàn con bò, và hai mươi bảy ngàn con bò được vắt sữa.
Gopā nāma nibaddhavāsino na honti.
Cowherds are not permanent residents.
Những người chăn bò không có chỗ ở cố định.
Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti.
For the four months of the rainy season, they reside on high ground; for the remaining eight months, they live where grass and water are easily available.
Trong bốn tháng mùa mưa, họ sống trên đất liền; trong tám tháng còn lại, họ sống ở nơi nào có cỏ và nước dễ dàng tìm được.
Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti.
That place would be a riverbank or a lakeside where a natural lake had formed.
Nơi đó thường là bờ sông hoặc bờ hồ tự nhiên.
Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā.
Then, during the rainy season, seeking a suitable place for his cattle to live, he departed from his village. The Mahāmahī River, having split into two, flowed, with one part called Kālamahī and the other Mahāmahī, eventually reuniting near the ocean.
Khi ấy, Dhaniya này vào mùa mưa, rời khỏi làng mình đang ở, tìm kiếm một nơi thuận tiện cho đàn bò trú ngụ. Sông Mahāmahī đã tách ra thành một nhánh gọi là Kālamahī và một nhánh vẫn gọi là Mahāmahī, rồi lại hợp lưu gần biển và tiếp tục chảy.
Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi.
He entered the place that had become an island, built sheds for the calves and a dwelling for himself, and settled there.
Ông vào một nơi mà dòng sông đã tạo thành một hòn đảo, xây chuồng cho bê con và nhà ở cho mình, rồi định cư ở đó.
Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti.
He had seven sons, seven daughters, seven daughters-in-law, and many workers.
Ông có bảy người con trai, bảy người con gái, bảy nàng dâu, và nhiều người làm công.
Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti.
Cowherds know the signs of rain.
Những người chăn bò biết dấu hiệu của mưa.
Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.
When birds build their nests at the tops of trees, and crabs close their entrances near the water and move about through entrances near the land, they take it that there will be good rain.
Khi các loài chim làm tổ trên ngọn cây, và cua đóng cửa hang gần nước, rồi đi ra vào bằng cửa hang gần đất liền, thì họ biết rằng sẽ có mưa lớn.
Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.
But when birds build their nests low down on the surface of the water, and crabs close their entrances near the land and move about through entrances near the water, they take it that there will be a drought.
Nhưng khi các loài chim làm tổ ở nơi thấp, trên mặt nước, và cua đóng cửa hang gần đất liền, rồi đi ra vào bằng cửa hang gần nước, thì họ biết rằng sẽ có hạn hán.
Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi.
Then, having observed the signs of good rainfall, as the rainy season approached, Dhaniya left the island and made his dwelling on the other side of the Mahāmahī River in a place that would not be submerged by water, even if it rained for seven weeks. He then built calf sheds, surrounded the area, and settled there.
Khi đó, Dhaniya quan sát các dấu hiệu của mưa tốt, và khi mùa mưa gần đến, ông rời khỏi hòn đảo, đến bờ bên kia của sông Mahāmahī. Ngay cả khi trời mưa bảy tuần liền, ông đã tạo cho mình một chỗ ở không bị nước ngập, bao quanh nó, xây chuồng cho bê con, và định cư ở đó.
Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu.
After he had collected wood, grass, and other necessities, and all his sons, wives, and servants had gathered and various foods were prepared, cloud masses arose from all four directions.
Sau khi ông đã thu gom củi, cỏ và các thứ khác, và tất cả con cái, vợ con, người làm công đều đã tề tựu, các loại thức ăn và đồ uống đã được chuẩn bị, thì các đám mây vây kín từ bốn phương.
So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti.
He had the cows milked, the calves secured in their sheds, smoke made in the four directions for the cattle, all his family members fed, all tasks completed, lamps lit here and there, and then, after eating his meal with milk, as he lay on his grand couch, seeing his prosperity, his heart filled with joy. Hearing the thunder from another direction, he lay down and uttered this Udāna: "I have cooked rice and milked milk."
Ông đã cho vắt sữa bò, sắp xếp bê con vào chuồng, cho đốt khói xung quanh đàn bò từ bốn phía, cho tất cả gia nhân ăn uống, hoàn tất mọi công việc, thắp đèn ở khắp nơi, tự mình ăn cơm với sữa, rồi nằm trên chiếc giường lớn. Nhìn thấy sự thịnh vượng của mình, tâm ông hoan hỷ, rồi nghe tiếng sấm từ phía tây, ông nằm xuống và thốt lên lời cảm hứng này: “Pakkodano duddhakhīrohamasmī” (Cơm của ta đã nấu xong, sữa của ta đã vắt xong).
Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto.
Here is the explanation of the meaning: Pakkodano means 'has cooked rice'.
Trong đó, đây là lời giải thích ý nghĩa: Pakkodano có nghĩa là cơm đã nấu xong.
Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro.
Duddhakhīro means 'has milked milk from the cows'.
Duddhakhīro có nghĩa là sữa đã vắt từ bò.
Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ.
Ahaṃ indicates himself, asmi indicates his such state.
Ahaṃ chỉ về bản thân, asmi chỉ về trạng thái như vậy của bản thân.
Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho.
The meaning is: "I am one who has cooked rice and milked milk."
Ý nghĩa là: Ta đã nấu xong cơm và đã vắt xong sữa.
Itīti evamāhāti attho.
Iti means 'thus he said'.
Iti có nghĩa là “đã nói như vậy”.
Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito.
However, in the Niddesa, its meaning is described as: " Iti is a word-junction, word-connection, word-completion, letter-combination, phoneme-cohesion, word-sequence."
Trong phần giải thích, ý nghĩa của từ này được giải thích là: “ Iti là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ, sự trôi chảy của phụ âm, và sự kế tiếp của các từ.”
Sopi idameva sandhāyāti veditabbo.
That too should be understood as referring to this (explanation).
Điều đó cũng nên được hiểu là có ý nghĩa tương tự.
Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā.
Indeed, for whatever word is spoken as the preceding word, the word iti establishes a word-junction with the subsequent word, signifying "thus he said" for that particular meaning, such as "Metteyya" or "Bhagavā," and not otherwise.
Thật vậy, bất kỳ từ nào được nối kết với từ phía trước, thì từ iti chỉ rõ ý nghĩa “đã nói như vậy” của từ đó, rồi nối kết với từ phía sau như “Metteyya iti” hoặc “Bhagavā iti”, chứ không phải cách khác.
Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ.
Dhaniyo gopo is the combining of the names of that rich man's son.
Dhaniyo gopo là sự kết hợp tên của người con trai trưởng giả đó.
So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo.
Truly, among the five kinds of wealth, such as immovable property, mobile property, portable wealth, and wealth by craft, aside from the accompanying wealth like generosity and morality, the cattle wealth, which is extremely beneficial to the world through the provision of the five cow-products, is thus specially mentioned as "there is no wealth like cattle." Therefore, being endowed with such cattle wealth, he is called Dhaniyo, and because he protects cattle, he is Gopo.
Thật vậy, ông ta có năm loại tài sản bất động sản và các thứ khác; trong số đó, trừ tài sản tùy thân như bố thí, trì giới và các thứ khác, thì tài sản bò là tài sản đặc biệt, được ví như “không có tài sản nào bằng tài sản bò” (Saṃ. Ni. 1.13; Netti. 123), vì nó mang lại nhiều lợi ích cho thế gian bằng cách cung cấp năm loại sản phẩm từ bò, hơn cả tài sản bất động sản từ ruộng vườn, đất đai, công viên, v.v., tài sản di động từ bò, ngựa, v.v., tài sản tích trữ từ vàng bạc, v.v., và tài sản thuộc về thân thể từ các ngành nghề, v.v. Vì ông ta sở hữu tài sản bò, nên ông được gọi là Dhaniyo (giàu có); vì ông ta chăn giữ bò, nên ông được gọi là Gopo (người chăn bò).
Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati.
Indeed, one who protects his own cows is called a "gopo."
Thật vậy, người nào tự mình chăn giữ bò của mình, người ấy được gọi là “gopo”.
Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako.
One who protects others' cattle for wages as a hired hand is a gopālaka.
Người nào làm thuê cho người khác để chăn giữ bò, người ấy được gọi là gopālaka.
Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto.
But this one looked after his own cattle, so he is called a gopo.
Nhưng người này là của riêng mình, nên được gọi là gopo.
Anutīreti tīrassa samīpe.
Anutīre means 'near the bank'.
Anutīre có nghĩa là gần bờ.
Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā.
Mahiyā means 'of the river named Mahāmahī'.
Mahiyā có nghĩa là của dòng sông tên Mahāmahī.
Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho.
One who lives with a harmonious family is called 'samānavāso'; and this one was such.
Người nào có chỗ ở cùng với gia nhân hòa thuận, người ấy là samānavāso, và người này cũng vậy.
Tenāha ‘‘samānavāso’’ti.
Therefore, he said, "samānavāso."
Vì vậy, Đức Phật đã nói “samānavāso”.
Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā.
Channā means 'covered with grass and leaves, made impervious to rain'.
Channā có nghĩa là được che phủ bằng cỏ và lá, không bị nước mưa thấm vào.
Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ.
Kuṭī is a term for a dwelling house.
Kuṭī là tên gọi của ngôi nhà ở.
Āhitoti ābhato, jālito vā.
Āhito means 'brought' or 'kindled'.
Āhito có nghĩa là đã mang đến, hoặc đã đốt lên.
Ginīti aggi.
Ginī means 'fire'.
Ginī có nghĩa là lửa.
Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati.
In various places, fire is referred to as "ginī."
Ở những nơi khác nhau, lửa được gọi là “ginī”.
Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti.
Atha ce patthayasī means 'now, if you wish'.
Atha ce patthayasī bây giờ có nghĩa là “nếu ông muốn”.
Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho.
Pavassā means 'sprinkle, pour forth, release water'.
Pavassā có nghĩa là “hãy đổ mưa, hãy chảy ra, hãy xả nước”.
Devāti meghaṃ ālapati.
Devā addresses the cloud.
Devā là lời gọi mây.
Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā.
This, for now, is the word-by-word explanation here.
Đây là lời giải thích từ ngữ ở đây.
Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti.
This, however, is the explanation of the meaning: Thus, this cowherd Dhaniya, lying on his grand couch in his sleeping quarters, hearing the thunder, and saying, "I have cooked rice," indicates the means for the alleviation of bodily suffering and the cause of bodily comfort that he possesses.
Đây là lời giải thích ý nghĩa: Như vậy, người chăn bò Dhaniya này, nằm trên chiếc giường lớn trong nhà ngủ của mình, nghe tiếng sấm, nói rằng “pakkodanohamasmī” (cơm của ta đã nấu xong), ông chỉ ra phương tiện để làm dịu khổ thân và nguyên nhân của lạc thân đã được chuẩn bị sẵn cho mình.
‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca.
By saying, "I have milked milk," he indicates the means for the alleviation of mental suffering and the cause of mental comfort.
Nói rằng “duddhakhīrohamasmī” (sữa của ta đã vắt xong), ông chỉ ra phương tiện để làm dịu khổ tâm và nguyên nhân của lạc tâm.
‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ.
By saying, "on the bank of the Mahī," he indicates the excellence of his dwelling place; by saying, "with a harmonious family," he indicates the absence of sorrow arising from separation from loved ones at such a time.
Nói “anutīre mahiyā” (bên bờ sông Mahī) là chỉ sự đầy đủ của nơi ở; nói “samānavāso” (có gia nhân hòa thuận) là chỉ sự không có sầu khổ phát sinh từ sự chia ly với người thân yêu vào thời điểm đó.
‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ.
By saying, "my hut is roofed," he indicates the prevention and warding off of bodily suffering.
Nói “channā kuṭī” (túp lều đã được che chắn) là chỉ sự ngăn chặn sự xuất hiện của khổ thân.
‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti.
By saying, "fire is kindled," it is because cowherds make three fires: a protective fire, a smoke fire, and a wood fire.
‘‘Āhito ginī’’ (lửa đã được đốt) là vì những người chăn bò đốt ba loại lửa: lửa bao quanh, lửa khói và lửa củi.
Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ.
Since all three fires were made at his home, by saying, "fire is kindled," referring to the protective fire on all sides, he indicates the prevention of wild animals coming; referring to the smoke fire made with cow dung etc. among the cattle, he indicates the cattle's freedom from harm by mosquitoes and other biting insects; and referring to the wood fire at the cowherds' sleeping place, he indicates the prevention of suffering from cold for the cowherds.
Và vì tất cả những ngọn lửa đó đã được đốt trong nhà của ông ta, nên khi nói “lửa đã được đốt”, ông ta ám chỉ lửa bao quanh ở mọi hướng để ngăn chặn thú dữ đến; ám chỉ lửa khói từ phân bò và các thứ khác ở giữa đàn bò để bảo vệ bò khỏi muỗi, côn trùng; và ám chỉ lửa củi ở chỗ ngủ của những người chăn bò để chống lại cái lạnh cho họ.
So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
Thus, indicating that neither he nor his cattle nor his family suffered any affliction due to the rain, he became full of joy and happiness and said, "So if you wish, rain, O sky!"
Vì không có bất kỳ sự khó chịu nào do mưa gây ra cho bản thân, đàn bò hay người nhà, ông ta nói với niềm hoan hỷ và hân hoan: “Nếu vậy, hỡi Chư Thiên, nếu ngài muốn, xin hãy mưa xuống!”
19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto.
Thus, while Dhaniya was speaking this verse, the Blessed One, dwelling in the Perfumed Chamber of the Jetavana Mahāvihāra, heard it with his purified divine ear-element, surpassing that of humans.
19. Khi Dhaniya đang nói lên bài kệ này, Thế Tôn, đang ngự tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Jetavana, đã nghe thấy bằng thiên nhĩ thanh tịnh, siêu việt phàm nhân.
Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā.
Having heard it, and looking over the world with his Buddha-eye, he saw Dhaniya and his wife, thinking, “Both of these are endowed with the conditions*.
Sau khi nghe, với Phật nhãn quán sát thế gian, Ngài thấy Dhaniya và vợ ông ta: “Hai người này đều đầy đủ nhân duyên.
Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti.
If I go and teach the Dhamma, both will go forth and attain arahantship.
Nếu Ta đến và thuyết pháp, cả hai sẽ xuất gia và chứng đắc A-la-hán.
No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi.
If I do not go, they will perish tomorrow by a flood of water.” At that very moment, he travelled through the air from Sāvatthī, seven hundred yojanas away, to Dhaniya’s dwelling place and stood above his hut.
Nếu Ta không đến, ngày mai họ sẽ bị dòng nước lũ cuốn trôi.” Ngay lúc đó, Ngài từ Sāvatthī bay qua không trung một khoảng bảy trăm do-tuần đến nơi Dhaniya ở và đứng phía trên túp lều của ông ta.
Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva, na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati.
Dhaniya kept reciting that verse again and again, not finishing it; he recited it even when the Blessed One had arrived.
Dhaniya vẫn cứ lặp đi lặp lại bài kệ đó, không ngừng nghỉ, ngay cả khi Thế Tôn đã đến.
Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ –
And the Blessed One, having heard it, desiring to show that “they are not satisfied or at ease with merely this; rather, they become thus,” spoke—
Thế Tôn nghe vậy và để chỉ ra rằng “họ không hài lòng hay an tâm chỉ với chừng đó, mà phải như thế này,” Ngài đã đọc bài kệ đối đáp này:
Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo.
As for the special words, this is their explanation both verbally and semantically: akkodhano means one whose nature is not to be angry.
Và đây là lời giải thích về từ ngữ và ý nghĩa của các từ đặc biệt: akkodhano nghĩa là không có bản chất sân hận.
Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya.
For indeed, that anger, arising from the basis of hatred of the kind previously described, even if very slight in some, torments the heart and then subsides. And when a stronger anger arises, some merely contort their face; with a still stronger one, some, wishing to speak harshly, merely move their jaw; another, with a still stronger one, speaks harshly; another, with a still stronger one, looks around for a stick or a weapon; another, with a still stronger one, grasps a stick or a weapon; another, with a still stronger one, takes sticks and so on and rushes forward; another, with a still stronger one, strikes once or twice; another, with a still stronger one, even takes the life of a relative or kinsman; some, with a still stronger one, later regret it and take their own life, like the minister residing in Kālagāma in the island of Sihala.
Bởi vì, cái sân hận mà trước đây đã được nói đến, phát sinh từ các đối tượng gây căm ghét, dù rất nhỏ cũng làm thiêu đốt trái tim rồi lắng xuống; có khi mạnh hơn, một số người chỉ nhăn mặt; mạnh hơn nữa, một số người muốn nói lời thô tục chỉ cử động hàm; người khác mạnh hơn nữa thì nói lời thô tục; người khác mạnh hơn nữa thì tìm gậy hay vũ khí, nhìn quanh các hướng; người khác mạnh hơn nữa thì cầm gậy hay vũ khí; người khác mạnh hơn nữa thì cầm gậy và lao tới; người khác mạnh hơn nữa thì đánh một hoặc hai đòn; người khác mạnh hơn nữa thì giết cả thân quyến; và có người mạnh hơn nữa thì sau đó hối hận mà tự kết liễu đời mình, như vị quan sống ở làng Kāḷa trên đảo Sīhaḷa.
Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti.
By this much, anger reaches its highest intensity.
Đến mức này, sân hận đã đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển.
So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha.
That anger was entirely abandoned by the Blessed One at the Bodhimaṇḍa itself, its root cut off, made like a palm stump. Therefore, the Blessed One said, "I am one without anger."
Sự sân hận đó đã bị Thế Tôn đoạn trừ hoàn toàn ngay tại Bồ Đề Đạo Tràng, gốc rễ đã bị chặt đứt, như một gốc cây thốt nốt không còn khả năng mọc nữa. Vì vậy, Thế Tôn nói: “Ta không sân hận.”
Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso.
Ekarattiṃ vāso means a single night's stay for him.
Trú một đêm, đó là ekarattivāso (trú một đêm).
Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā.
Just as Dhaniya had taken up permanent residence there for the four months of the rainy season, the Blessed One was not like that.
Giống như Dhaniya đã trú ngụ cố định ở đó trong bốn tháng mùa mưa, Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato.
The Blessed One, indeed, stayed there for that very night out of a desire for his welfare.
Thế Tôn đã đến trú ngụ ở đó chỉ trong đêm đó vì lợi ích của Dhaniya.
Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha.
Therefore, he said, " ekarattivāso."
Vì vậy, Ngài nói: “ekarattivāso” (trú một đêm).
Vivaṭāti apanītacchadanā.
Vivaṭā means with the covering removed.
Vivaṭā nghĩa là đã loại bỏ mái che.
Kuṭīti attabhāvo.
Kuṭī means the personal existence (attabhāva).
Kuṭī nghĩa là thân thể (attabhāvo).
Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati.
Indeed, personal existence is called body (kāya), cave (guhā), person (deha), composite body (sandeha), boat (nāvā), chariot (ratha), wound (vaṇa), banner (dhaja), anthill (vammika), hut (kuṭī), or small hut (kuṭikā), depending on the specific purpose.
Thân thể được gọi là thân (kāyo), hang động (guhā), hình thể (deho), khối (sandeho), thuyền (nāvā), cỗ xe (ratho), vết thương (vaṇo), cờ (dhajo), tổ mối (vammiko), túp lều (kuṭī), hoặc tiểu lều (kuṭikā) tùy theo từng mục đích.
Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto.
Here, however, it is called " kuṭī" because, like a hut named a house due to wood and other materials, personal existence is reckoned due to bones and other components.
Ở đây, thân thể được gọi là “kuṭī” (túp lều) vì nó được hình thành từ xương và các bộ phận khác, giống như một túp lều được làm từ gỗ và các vật liệu khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Ayaṃ gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca.
This verse is stated in two places: in the Khandhaka and in the Theragāthā.
Bài kệ này được nói ở hai chỗ: trong Khandhaka và trong Theragāthā.
Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā.
In the Khandhaka, it is said with reference to the meaning that "for one who conceals an offense, defilements and offenses repeatedly deluge them; but for one who does not conceal, they do not deluge them."
Trong Khandhaka, nó được nói với ý nghĩa: “Người nào che giấu lỗi lầm, người đó sẽ bị phiền não và lỗi lầm liên tục trút xuống; còn người nào không che giấu, người đó sẽ không bị trút xuống.”
Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati.
In the Theragāthā, it means: "For one who has the covering of lust and so on, because lust and so on arise again in agreeable objects and so forth, the covered is deluged.
Trong Theragāthā, nó có nghĩa: “Người nào còn mái che tham ái, v.v., người đó sẽ bị mưa phiền não trút xuống liên tục do sự phát sinh tham ái, v.v., đối với các đối tượng dễ chịu, v.v.
Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati.
Or, for one who endures arisen defilements, the hut of personal existence, covered by the covering of endured defilements, is repeatedly deluged by the rain of defilements.
Hoặc, người nào chấp nhận những phiền não đã phát sinh, túp lều thân thể của người đó, bị che phủ bởi mái che phiền não đã được chấp nhận, sẽ liên tục bị mưa phiền não trút xuống.
Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti.
But for one whose covering of defilements has been destroyed by the wind of the knowledge of the path of Arahantship, and is therefore uncovered, it is not deluged."
Còn người nào có mái che đã được phá hủy bởi gió trí tuệ của con đường A-la-hán, nên túp lều đã mở, người đó sẽ không bị mưa trút xuống.”
Ayamattho idha adhippeto.
This meaning is intended here.
Ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha.
Indeed, the Blessed One destroyed the aforementioned covering in the aforementioned manner. Therefore, he said, " vivaṭā kuṭī."
Bởi vì Thế Tôn đã phá hủy mái che được nói đến theo cách đã nói, nên Ngài nói: “túp lều đã mở.”
Nibbutoti upasanto.
Nibbuto means calmed.
Nibbuto nghĩa là đã lắng dịu.
Ginīti aggi.
Ginī means fire.
Ginī nghĩa là lửa.
Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ.
Indeed, all this is ablaze with the eleven kinds of fire.
Chính ngọn lửa mười một loại này đã thiêu đốt tất cả mọi thứ.
Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro.
As it is said: "Ablaze with the fire of lust," and so on, in detail.
Như đã nói: “Bị lửa tham ái thiêu đốt,” v.v., chi tiết.
So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha.
That fire was extinguished by the Blessed One at the root of the Bodhi tree with the sprinkling of the water of the Noble Path. Therefore, he said, " nibbuto ginī."
Ngọn lửa đó đã bị Thế Tôn dập tắt ngay dưới gốc cây Bồ Đề bằng dòng nước của Thánh Đạo. Vì vậy, Ngài nói: “lửa đã tắt.”
Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati.
By speaking thus, he admonishes, advises, and instructs Dhaniya, who was pleased with what was not to be pleased with, by means of an indirect reference.
Khi nói như vậy, Ngài đã gián tiếp quở trách, khuyên răn và giáo huấn Dhaniya, người đang hoan hỷ mà không thực sự hài lòng.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi.
By saying "I am one without anger," Dhaniya, you were pleased with the words "I have cooked rice," and the cooking of rice must be done throughout life with the expenditure of wealth. And the expenditure of wealth is a cause of suffering, such as guarding it from kings. Thus, you were pleased only with suffering.
Khi nói “akkodhano” (không sân hận), Ngài chỉ ra rằng: “Dhaniya, ngươi hoan hỷ khi nói ‘ta đã nấu cơm,’ nhưng việc nấu cơm sẽ phải làm suốt đời với sự tiêu tốn tài sản, và sự tiêu tốn tài sản là nguyên nhân của khổ đau như việc bảo vệ khỏi vua chúa, v.v. Như vậy, ngươi hoan hỷ với khổ đau.
Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti.
But I, being pleased with the statement ‘I am one without anger’ (akkodhanohamasmī), am pleased by the absence of suffering in this present life and in future lives, thus it is shown.
Còn Ta, khi hoan hỷ nói ‘Ta không sân hận,’ Ta hoan hỷ vì không có khổ đau trong hiện tại và tương lai.”
‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti.
When you say, ‘‘My heart’s barrenness is gone,’’ you are pleased, thinking, ‘‘I am one whose milk has been drawn out; I am one whose task is done,’’ though your task is not yet done. But I, being pleased, saying, ‘‘My heart’s barrenness is gone,’’ am pleased, indeed, with the task fully accomplished, so it is declared.
Ngươi, khi nói ‘‘Ta đã trừ bỏ khuyết điểm (khilo)’’ và tự mãn rằng ‘‘Ta đã vắt sữa xong (duddhakhīrohamasmī)’’ thì chỉ là người chưa hoàn thành công việc mà lại nghĩ rằng ‘‘Ta đã hoàn thành công việc’’ và tự mãn. Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Ta đã trừ bỏ khuyết điểm (vigatakhilohamasmī)’’ thì đúng là người đã hoàn thành công việc và tự mãn. Điều này được tuyên bố (dīpeti).
‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho.
When you say, ‘‘One night’s stay on the Mahi’s bank,’’ you are pleased with a dwelling shared on the bank of the Mahi, content with a fixed dwelling for four months.
Ngươi, khi nói ‘‘Một đêm trú ngụ bên bờ sông Mahī’’ và tự mãn rằng ‘‘Ta sống ổn định bên bờ sông Mahī’’, thì tự mãn với việc trú ngụ cố định trong bốn tháng mùa mưa.
Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi.
A fixed dwelling leads to attachment to a residence, and that is suffering; thus, you are pleased only with suffering.
Việc trú ngụ cố định đó là do sự chấp trước vào nơi ở, và điều đó là khổ. Như vậy, ngươi tự mãn với khổ đau.
Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti.
But I, being pleased, saying, ‘‘One night’s stay,’’ am content with a non-fixed dwelling, and a non-fixed dwelling exists due to the absence of attachment to a residence. The absence of attachment to a residence is happiness; thus, I am pleased only with happiness, so it is declared.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Một đêm trú ngụ’’, thì tự mãn với việc trú ngụ không cố định. Việc trú ngụ không cố định là do không chấp trước vào nơi ở, và việc không chấp trước vào nơi ở là hạnh phúc. Như vậy, Ta tự mãn với hạnh phúc. Điều này được tuyên bố.
‘‘Vivaṭā kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi.
When you say, ‘‘The hut is open,’’ you are pleased, thinking, ‘‘The hut is covered,’’ content with having a covered house. Yet, even though your house is covered, the rain of defilements pours over the hut of your existence, by which, being swept away by the four great floods, you would reach ruin and disaster. Thus, you are pleased with what should not be pleased with.
Ngươi, khi nói ‘‘Túp lều đã mở (vivaṭā kuṭī)’’ và tự mãn rằng ‘‘Túp lều đã che chắn (channā kuṭī)’’ thì tự mãn vì có một ngôi nhà được che chắn. Nhưng dù nhà ngươi được che chắn, túp lều thân thể của ngươi vẫn bị mưa phiền não (kilesavassaṃ) làm ướt đẫm, do đó ngươi có thể bị cuốn trôi bởi bốn dòng lũ lớn (catūhi mahoghehi) do nó tạo ra và rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Như vậy, ngươi tự mãn với điều không đáng để tự mãn.
Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho.
But I, being pleased, saying, ‘‘The hut is open,’’ am content with the absence of a covering of defilements over the hut of my existence.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Túp lều đã mở (vivaṭā kuṭī)’’ thì tự mãn vì túp lều thân thể không còn bị che đậy bởi phiền não.
Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti.
And with my hut thus opened, that rain of defilements does not pour down, by which I would be swept away by the four great floods and reach ruin and disaster. Thus, I am pleased with what should be pleased with, so it is declared.
Và khi túp lều của Ta đã mở như vậy, cơn mưa phiền não đó không còn làm ướt đẫm, khiến Ta không bị cuốn trôi bởi bốn dòng lũ lớn do nó tạo ra mà rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Như vậy, Ta tự mãn với điều đáng để tự mãn. Điều này được tuyên bố.
‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho.
When you say, ‘‘The fire is quenched,’’ you are pleased, thinking, ‘‘The fire has been kindled; I have prevented calamities,’’ though you have not prevented any calamities.
Ngươi, khi nói ‘‘Lửa đã tắt (nibbuto ginī)’’ và tự mãn rằng ‘‘Lửa đã được đốt lên (āhito ginī)’’ thì chỉ là người chưa ngăn chặn được tai họa mà lại nghĩ rằng ‘‘Ta đã ngăn chặn được tai họa’’ và tự mãn.
Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti.
But I, being pleased, saying, ‘‘The fire is quenched,’’ am pleased because the eleven fires of feverishness are absent, and indeed, calamities are prevented, so it is declared.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Lửa đã tắt (nibbuto ginī)’’ thì tự mãn vì đã ngăn chặn được tai họa do không còn mười một loại lửa phiền não (ekādasaggipariḷāhābhāvato). Điều này được tuyên bố.
‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti.
When you say, ‘‘So if you wish, rain, O sky,’’ it is fitting for those like us, whose sufferings are gone, who have attained happiness, and whose tasks are all accomplished, to utter these words: ‘‘So if you wish, rain, O sky; for us, whether you rain or not, there is neither growth nor decay.’’ But why do you say this? So it is declared.
Khi nói ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân (deva), hãy mưa đi’’, điều này phù hợp với những người như chúng Ta, những người đã thoát khỏi khổ đau, đạt được hạnh phúc và đã hoàn thành mọi công việc. ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân, hãy mưa đi. Dù ngươi có mưa hay không, đối với chúng Ta không có sự tăng trưởng hay suy giảm nào.’’ Còn ngươi, tại sao lại nói như vậy? Điều này được tuyên bố.
Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti.
Therefore, what was said, ‘‘Saying this, he reproaches, advises, and instructs Dhaniya, who is pleased with what should not be pleased with, by way of an allegory,’’ is rightly said.
Vì vậy, điều đã nói rằng ‘‘Khi nói như vậy, Dhaniya, Đức Phật đã quở trách, khuyên răn, và giáo huấn người đang tự mãn với điều không đáng tự mãn bằng cách ám chỉ một điều khác’’, điều đó hoàn toàn đúng.
20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti.
20. Dhaniya the cowherd, even after hearing this verse spoken by the Blessed One, did not say, ‘‘Who is speaking this verse?’’ but, being greatly pleased by the well-spoken words, and desiring to hear more of such a kind, spoke another verse, beginning with ‘‘Blind flies and mosquitoes.’’
20. Nghe bài kệ này do Đức Thế Tôn nói, người chăn bò Dhaniya không nói ‘‘Ai đang nói bài kệ này?’’ mà thay vào đó, hoan hỷ với lời nói hay đó, và muốn nghe thêm những lời tương tự, nên đã nói một bài kệ khác: ‘‘andhakamakasā’’ (ruồi mù và muỗi).
Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke.
Here, andhakā is a designation for blind flies; some say it means brown flies.
Trong đó, andhakā là tên gọi của những con ruồi đen (kāḷamakkhikānaṃ). Một số người nói đó là tên gọi của những con ruồi vàng (piṅgalamakkhikānaṃ).
Makasāti makasāyeva.
Makasā means mosquitoes themselves.
Makasā là muỗi.
Na vijjareti natthi.
Na vijjare means are not (present).
Na vijjare nghĩa là không có.
Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca.
Kacche refers to two types of marshy grounds: riverine marshes and mountain marshes.
Kacche có hai loại bờ: bờ sông (nadīkaccho) và bờ núi (pabbatakaccho).
Idha nadīkaccho.
Here, it means riverine marshes.
Ở đây là bờ sông.
Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe.
Ruḷhatiṇe means with grown grass.
Ruḷhatiṇe nghĩa là cỏ mọc um tùm.
Carantīti bhattakiccaṃ karonti.
Carantī means they perform the act of eating.
Carantī nghĩa là ăn uống.
Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma.
Vuṭṭhimpi means various types of rain, such as wind-rain and so forth; we will explain these in the Āḷavaka Sutta.
Vuṭṭhimpī có nhiều loại mưa như mưa gió, v.v., chúng ta sẽ giải thích trong kinh Āḷavaka.
Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, however, it is stated in reference to ordinary rainfall.
Ở đây, ý nói đến mưa nước.
Saheyyunti khameyyuṃ.
Saheyyuṃ means they could endure.
Saheyyuṃ nghĩa là có thể chịu đựng.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti.
Here, Dhaniya, wishing to show the safety of his cows due to the absence of the blind flies and mosquitoes that gather and drink blood, bringing the cows to ruin and disaster in an instant (for which reason the cowherds kill those flies and mosquitoes with dust and branches as soon as it rains), and also to show their lack of fatigue from long journeys and lack of suffering from hunger because they graze on grass grown in the marsh, declares: ‘‘Just as other people’s cows, suffering from the touch of blind flies and mosquitoes, weary from long journeys, and languishing from hunger, could not endure even a single downpour, my cows are not like that. My cows, being free from the aforementioned conditions, could endure even two or three downpours.’’
Ở đây, Dhaniya muốn nói rằng những con ruồi mù và muỗi tụ tập lại hút máu, chỉ trong chốc lát đã khiến đàn bò rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Vì vậy, ngay khi mưa xuống, những người chăn bò đã dùng đất và cành cây để giết chúng. Do không có chúng, đàn bò được an toàn. Bằng cách nói rằng chúng ăn cỏ mọc um tùm ở bờ sông, ông ấy muốn chỉ ra rằng chúng không phải chịu đựng sự mệt mỏi của việc đi đường dài và không bị đói khát. Ông ấy muốn nói rằng ‘‘Không giống như những đàn bò khác, bị ruồi mù và muỗi quấy phá, mệt mỏi vì đi đường dài, héo hon vì đói khát, không thể chịu đựng dù chỉ một trận mưa, đàn bò của tôi thì không như vậy. Đàn bò của tôi, vì không có những điều đã nói, có thể chịu đựng được mưa hai hoặc ba lần.’’ Điều này được tuyên bố.
Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ.
It should be understood that with this verse, too, the Blessed One, advising him in the previous manner, spoke this meaning: ‘‘Dhaniya, you have come to this place by building a raft and crossing the river. And you will have to build a raft again and cross the river, and this place is not safe.
Bằng bài kệ này, Đức Thế Tôn cũng đã khuyên răn Dhaniya theo cách tương tự như trước, và nói ý nghĩa này – Dhaniya, ngươi đã đóng bè, vượt sông, và đến nơi này. Rồi ngươi sẽ lại phải đóng bè và vượt sông. Và nơi này không an toàn.
Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi.
But I, by unifying the factors of the Path in one moment of consciousness, bound a raft with the binding of wisdom.
Còn Ta, Ta đã kết hợp các chi phần của con đường trong một tâm duy nhất và buộc chiếc bè bằng sợi dây trí tuệ (ñāṇabandhanena).
Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā.
And that raft is well-constructed, being complete with the thirty-seven factors of enlightenment, having attained a single flavor, not deviating from one another, not needing to be bound again, and impossible for any deity or human to undo.
Và chiếc bè đó đã được chuẩn bị kỹ lưỡng (susaṅkhatā) nhờ sự hoàn hảo của ba mươi bảy Pháp Bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya), đạt đến trạng thái nhất vị (ekarasabhāvūpagatattā), không vi phạm lẫn nhau, không cần phải buộc lại, và không thể bị ai, dù là chư thiên hay loài người, tháo gỡ.
Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato.
By that, I have crossed over, having reached the shore that was yearned for before.
Nhờ đó, Ta đã vượt qua (tiṇṇo), đã đến bờ bến mà Ta đã mong ước từ trước.
Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato.
Even in crossing, I did not go to just any place, like stream-enterers and so forth.
Và khi đi, Ta không đến một nơi nào đó cụ thể như các bậc Dự Lưu (sotāpannādayo).
Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto.
Indeed, I have gone to the other shore, having reached Nibbāna, the destruction of all asavas, the other shore of all phenomena, the supreme safety; or, crossed over means attained omniscience, gone to the other shore means attained Arahantship.
Mà Ta đã đến bờ bên kia (pāragato), đã đến Niết Bàn (nibbānaṃ), sự diệt tận mọi lậu hoặc (sabbāsavakkhayaṃ), bờ bên kia của mọi pháp (sabbadhammapāraṃ), nơi an toàn tối thượng (paramaṃ khemaṃ). Hoặc, tiṇṇo nghĩa là đã đạt được Nhất Thiết Trí (sabbaññutaṃ), pāragato nghĩa là đã đạt được A-la-hán quả (arahattaṃ).
Kiṃ vineyya pāragatoti ce?
If you ask, ‘‘Having removed what, gone to the other shore?’’
Nếu hỏi: Vượt qua cái gì mà đến bờ bên kia?
Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti.
Having overcome the flood, having crossed and surmounted the four kinds of floods, such as the flood of sensual desires, I have gone to that other shore.
Vượt qua dòng nước lũ (vineyya oghaṃ), nghĩa là đã vượt qua bốn loại dòng nước lũ (ogha) như dục lậu (kāmoghā) và các lậu hoặc khác, đã vượt qua chúng và đến bờ bên kia.
Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
And now, since there is no need for me to cross again, there is no need for a raft. Therefore, it is fitting for me alone to say, ‘So if you wish, rain, O sky.’’’
Và bây giờ, vì Ta không cần phải vượt qua nữa, nên Ta không cần bè (attho bhisiyā na vijjati). Vì vậy, chỉ Ta mới xứng đáng nói: ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân, hãy mưa đi.’’
22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi.
22. Hearing that too, Dhaniya, in the same manner as before, spoke this verse: ‘‘My cowherdess is obedient.’’
22. Nghe điều đó, Dhaniya lại nói bài kệ ‘‘gopī mama assavā’’ (Vợ tôi vâng lời) theo cách tương tự như trước.
Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati.
Here, gopī refers to his wife.
Trong đó, gopī chỉ người vợ.
Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī.
Assavā means obedient and ready to do whatever is asked.
Assavā nghĩa là vâng lời, luôn hỏi ‘‘Tôi phải làm gì?’’.
Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya.
Alolā means not greedy. For a woman is greedy with five kinds of greed: greed for food, greed for adornments, greed for other men, greed for wealth, and greed for wandering about.
Alolā nghĩa là không tham lam. Phụ nữ thường tham lam bởi năm điều: tham lam thức ăn, tham lam trang sức, tham lam đàn ông khác, tham lam tiền bạc, và tham lam đi đây đi đó.
Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati.
Thus, indeed, a woman, due to her greed for food such as rice, cakes, and liquor, even eats stale rice, consumes hand-warmers, and drinks liquor even without providing double the wealth.
Thật vậy, do tham lam các loại thức ăn như cơm, bánh, rượu, v.v., phụ nữ thậm chí ăn cả thức ăn đã để qua đêm, ăn cả đồ ăn nóng trên tay, uống rượu mà không cần trả gấp đôi tiền.
Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati.
Due to her greed for adornments, if she cannot obtain another adornment, she at least combs her hair with water and oil, and wipes her face.
Do tham lam trang sức, nếu không có trang sức khác, họ thậm chí chải tóc bằng nước và dầu, rồi lau mặt.
Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti.
Due to her greed for other men, if she is called even by her son to such a place, she first thinks in terms of unwholesome deeds.
Do tham lam đàn ông khác, dù là con trai của mình gọi đến một nơi như vậy, họ cũng nghĩ đến những điều bất thiện trước tiên.
Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’.
Due to her greed for wealth, she would lose gold by catching a swan king.
Do tham lam tiền bạc, ‘‘Sau khi bắt được vua thiên nga, vàng đã bị mất.’’
Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti.
Due to her greed for wandering, becoming accustomed to going to parks and so on, she squanders all her wealth.
Do tham lam đi đây đi đó, họ có thói quen đi đến các khu vườn, v.v., và làm mất hết tài sản.
Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha.
There, Dhaniya, showing that "not even a single greed exists in my Gopī," said alolā (not greedy).
Trong đó, Dhaniya muốn chỉ ra rằng ‘‘Vợ tôi không có bất kỳ sự tham lam nào trong số đó’’, nên đã nói alolā (không tham lam).
23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca.
23. Then the Blessed One, admonishing Dhaniya, who was pleased with Gopī's qualities, spoke this verse, ‘‘cittaṃ mama assava’’ (my mind is obedient), which is similar in meaning and similar in expression, in the same manner as before.
23. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi khuyên răn Dhaniya đang hoan hỷ với Gopī nhờ những phẩm chất này, đã thuyết bài kệ “Cittaṃ mama assava” này, có ý nghĩa và từ ngữ tương đồng như cách giải thích trước đây.
Tattha uttānatthāneva padāni.
There, the words are evident.
Trong đó, các từ ngữ đều có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa.
But this is the intention: Dhaniya, you are pleased that "Gopī is obedient to me," but whether she is obedient to you or not, the mind of another is difficult to know, especially that of a woman.
Tuy nhiên, ý nghĩa là: Này Dhaniya, ngươi hoan hỷ vì nghĩ rằng “Gopī vâng lời ta”, nhưng nàng có thể vâng lời ngươi hoặc không; tâm trí của người khác thật khó biết, đặc biệt là của phụ nữ.
Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ.
Indeed, women cannot be protected even when carried in the womb; because their minds are so difficult to guard, it is not possible for people like you to know whether a woman is not greedy, or has lived with you, or is agreeable, or is without fault.
Thật vậy, ngay cả khi mang thai, người ta cũng không thể bảo vệ phụ nữ; vì tâm trí khó bảo vệ như vậy, những người như ngươi không thể biết được liệu một người phụ nữ có phải là người không phóng túng, đã sống chung lâu năm, dễ chịu, hay không có tội lỗi.
Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi.
But my mind is obedient, established in my counsel, and acts according to my will; I do not act according to its will.
Còn tâm trí của ta thì vâng lời, tuân theo lời khuyên, nằm trong quyền kiểm soát của ta, ta không nằm trong quyền kiểm soát của nó.
So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi.
And this state of its obedience was evident to all beings when streams of fire and streams of water, of six colors, manifested in the Twin Miracle.
Sự vâng lời đó của Ngài đã hiển lộ rõ ràng trước tất cả mọi người khi Ngài thực hiện phép lạ song hành (yamakapāṭihāriya), với sáu luồng lửa và sáu luồng nước xuất hiện đồng thời.
Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni.
Indeed, for the creation of fire, the fire kasina must be entered; for the creation of water, the water kasina; for the creation of blue and so on, the blue and other kasinas.
Thật vậy, để tạo ra lửa, cần nhập vào tejokasiṇa (đề mục lửa); để tạo ra nước, cần nhập vào āpokasiṇa (đề mục nước); để tạo ra màu xanh lam, v.v., cần nhập vào các kasiṇa màu xanh lam, v.v.
Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi.
Even for Buddhas, two minds do not arise simultaneously; but one mind became so compliant through its state of obedience.
Ngay cả đối với các vị Phật, hai tâm không thể hoạt động cùng lúc, nhưng một tâm duy nhất đã trở nên hoàn toàn vâng lời như vậy nhờ sự kiểm soát của Ngài.
Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī.
And that mind, having been freed from all bonds of defilements, is liberated; being liberated, it is not greedy—not your Gopī.
Tâm đó, vì đã thoát khỏi mọi ràng buộc phiền não, nên là vimuttaṃ (giải thoát); vì đã giải thoát, nên chính tâm đó là alolaṃ (không phóng túng), chứ không phải Gopī của ngươi.
Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī.
And from the time of Dīpaṅkara Buddha, having been cultivated for a long time through generosity, morality, and so on, it is well-associated—not your Gopī.
Vì đã được tu tập lâu dài bằng bố thí, giới hạnh, v.v., kể từ thời Đức Phật Dīpaṅkara, tâm đó là saṃvāsiyā (được tu tập tốt), chứ không phải Gopī của ngươi.
Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī.
And this mind, having been tamed by the unsurpassed taming, is well-tamed; being well-tamed, it abandons the indulgence of the six sense doors according to its own will, and follows my intention, therefore it is agreeable—not your Gopī.
Tâm đó, vì đã được điều phục bằng sự điều phục vô thượng, nên là sudantaṃ (đã được điều phục tốt); vì đã được điều phục tốt, nên nó từ bỏ việc sử dụng sáu căn theo ý muốn riêng và tuân theo ý muốn của riêng ta, do đó nó là manāpaṃ (dễ chịu), chứ không phải Gopī của ngươi.
Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā.
By this phrase, Pāpaṃ pana me na vijjatī (But no evil exists in me), the Blessed One shows the absence of evil in his own mind, just as Dhaniya showed concerning Gopī.
Với câu “Pāpaṃ pana me na vijjatī” (Nhưng ta không có điều ác nào), Đức Thế Tôn cho thấy rằng tâm của Ngài không có điều ác, giống như Dhaniya nói về Gopī của mình.
So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo.
And this absence of evil in him should be understood not only during the time of his Perfect Self-Enlightenment, but also during the twenty-nine years when he lived in the household life, a time of attachment and so on.
Sự không có điều ác đó của Ngài không chỉ có vào thời kỳ Chánh Đẳng Giác, mà còn phải được hiểu là có trong suốt hai mươi chín năm khi Ngài còn là một vị Bồ Tát sống trong gia đình, với các dục vọng, v.v.
Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ.
Even then, no bodily misconduct, verbal misconduct, or mental misconduct, censured by the wise and appropriate for a householder, had ever arisen in him.
Ngay cả khi đó, không có bất kỳ ác hạnh thân, ác hạnh khẩu, hay ác hạnh ý nào đáng bị người trí quở trách, phù hợp với đời sống gia đình, đã từng phát sinh nơi Ngài.
Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti.
After that, Māra also pursued the Tathāgata for seven years—six years before his enlightenment, and one year after his enlightenment—thinking, "Perhaps I might see even a hair's breadth of evil conduct in him."
Sau đó, Māra đã theo dõi Đức Như Lai trong bảy năm, sáu năm khi Ngài chưa thành Phật và một năm sau khi Ngài thành Phật, với ý nghĩ: “Mong sao ta có thể thấy được dù chỉ một chút ác hạnh của Ngài, dù chỉ bằng vết chọc của một sợi lông đuôi bò.”
So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Not seeing it, he became despondent and spoke this verse:
Không thấy được điều gì, hắn chán nản và đã nói bài kệ này:
24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti.
Hearing that, Dhaniya, wishing to drink further of the elixir of well-spoken words, declared his freedom by saying, “I am supported by my own earnings.”
24. Nghe điều đó, Dhaniya, vẫn chưa thỏa mãn với mật hoa của lời dạy hay, đã nói “attavetanabhatohamasmī” (Ta là người tự làm tự ăn) để thể hiện sự tự do của mình.
Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti.
Here, attavetanabhato means “supported by one's own food and clothing”; it shows, “I live by doing my own work, not by taking wages from others and doing work for others.”
Trong đó, attavetanabhato có nghĩa là: được nuôi dưỡng bằng thức ăn và y phục của chính mình, ta sống bằng cách tự làm việc, không nhận lương của người khác và không làm việc cho người khác.
Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti.
Puttā means both daughters and sons; all of them are collectively called sons.
Puttā (con cái) bao gồm cả con gái và con trai; tất cả đều được gọi chung là puttā.
Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā.
Samāniyā means assembled, not separated.
Samāniyā có nghĩa là: tụ họp lại, không phân tán.
Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti.
Arogā means free from illness; it shows that all are strong in thigh and arm.
Arogā có nghĩa là: không bệnh tật, tất cả đều có sức mạnh ở đùi và cánh tay.
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti.
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ means, “I hear no evil concerning them, such as that they are thieves, or adulterers, or immoral.”
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpa (Ta không nghe thấy bất kỳ điều ác nào của chúng) có nghĩa là: ta không nghe thấy bất kỳ điều ác nào của chúng, như là trộm cắp, ngoại tình, hay vô đạo đức.
25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti.
When this was said, the Blessed One, admonishing Dhaniya in the same manner as before, spoke this verse: “I am not a hireling.”
25. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, khuyên răn Dhaniya theo cách tương tự như trước, đã thuyết bài kệ này: “Nāhaṃ bhatako” (Ta không phải là người làm thuê).
Atrāpi uttānatthāneva padāni.
Here too, the words have a clear meaning.
Ở đây, các từ ngữ cũng có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi.
But this is the intention: “You are pleased, thinking, ‘I am a free man,’ but in ultimate reality, even though you live by doing your own work, you are still a slave, being a slave to craving, and you are not freed from being called a hireling.”
Tuy nhiên, ý nghĩa là: Ngươi, Dhaniya, hoan hỷ vì nghĩ rằng “ta là người tự do”, nhưng trên thực tế, ngay cả khi sống bằng cách tự làm việc, ngươi vẫn là một nô lệ, vì là nô lệ của tham ái, và ngươi không thoát khỏi lời buộc tội là người làm thuê.
Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305).
For it has been said, “The world is deficient, unsatisfied, a slave to craving.”
Điều này đã được nói: “Thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái.”
Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci.
But in ultimate reality, I am not a hireling to anyone.
Nhưng trên thực tế, ta không phải là người làm thuê cho bất kỳ ai.
Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi.
Indeed, I am not a hireling to anyone, whether others or myself.
Thật vậy, ta không phải là người làm thuê cho người khác hay cho chính mình.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yasmā nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke.
Because I wander through the whole world, having completed my task.
Vì nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke (ta sống với sự thấu suốt trong mọi thế gian).
Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ.
Indeed, from the foot of Dīpaṅkara Buddha until my Enlightenment, I was a hireling to omniscience.
Thật vậy, ta đã là người làm thuê cho trí tuệ Toàn Giác từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến khi đạt được sự giác ngộ.
Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya.
But having attained omniscience, I am one whose task is completed, free from debt, like a king's servant.
Nhưng khi đã đạt được trí tuệ Toàn Giác, ta đã hoàn thành công việc, không còn nợ nần, giống như một người hầu của vua.
Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi.
I live by that thorough penetration, by the state of omniscience, and by the supermundane bliss of samādhi.
Chính vì sự thấu suốt đó, vì trạng thái Toàn Giác và niềm hạnh phúc của thiền định siêu thế, mà ta sống.
Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati.
Now, for me, due to the absence of any further task to be done or cultivation of what has been done, there is no benefit to be attained by hire, as there is for those who have not abandoned rebirth-linking (paṭisandhi).
Đối với ta, hiện tại không có bất kỳ lợi lộc nào cần phải đạt được bằng công việc như những người chưa đoạn trừ tái sinh, vì không còn việc gì phải làm thêm hay phải tu tập lại những gì đã làm.
‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho.
The reading is also "Bhaṭiyā".
Cũng có bản đọc là “Bhaṭiyā”.
Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.
Therefore, if it is to be said by you, who are content with freedom, "If you wish, O devas, then rain," then it should be said by me.
Do đó, nếu ngươi, người hoan hỷ với sự tự do, phải nói “atha ce patthayasī pavassa devā” (nếu ngươi muốn, hỡi thiên thần, hãy mưa xuống), thì chính ta mới là người phải nói điều đó.
26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti.
26. Having heard that, Dhaniya, still not satisfied with the nectar of the well-spoken words, spoke, showing his complete possession of five kinds of cattle: " There are young cows."
26. Nghe điều đó, Dhaniya, vẫn chưa thỏa mãn với mật hoa của lời dạy hay, đã nói “atthi vasā” (có những con bò cái) để thể hiện sự đầy đủ của đàn bò năm loại của mình.
Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā.
Therein, vasā means untamed adult calves.
Trong đó, vasā có nghĩa là: những con bê cái chưa được thuần hóa đã lớn.
Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo.
Dhenupā means young calves that suckle a cow, or milk-giving cows.
Dhenupā có nghĩa là: những con bê non đang bú mẹ, hoặc những con bò cái cho sữa.
Godharaṇiyoti gabbhiniyo.
Godharaṇiyo means pregnant cows.
Godharaṇiyo có nghĩa là: những con bò cái đang mang thai.
Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo.
Paveṇiyo means cows that have reached maturity and desire mating with bulls.
Paveṇiyo có nghĩa là: những con bò cái đã đến tuổi, mong muốn giao phối với bò đực.
Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi.
Usabhopi gavampatī means: "Even the bull, the lord of cattle, of such a nature exists in my herd of cattle." This is how he showed that there is a bull that, being sent by cowherds early in the morning after being bathed, fed, given five-pronged incense, and adorned with a garland—"Come, dear, lead the cows to pasture, protect them, and bring them back"—then, being sent, avoids unsuitable pastures, grazes them in suitable pastures, and brings them back, having protected them from dangers like lions and tigers.
Usabhopi gavampatī có nghĩa là: con bò đực đầu đàn, mà những người chăn bò đã tắm rửa, cho ăn, cho năm ngón tay (có lẽ là một loại thức ăn hoặc nghi lễ), và đeo vòng hoa vào buổi sáng sớm, rồi sai đi: “Này con, hãy đi chăn bò, bảo vệ chúng và đưa chúng về!” Con bò đực được sai đi như vậy đã tránh những nơi không có cỏ, chăn chúng ở những nơi có cỏ, bảo vệ chúng khỏi sư tử, hổ, v.v., và đưa chúng về. Dhaniya muốn nói rằng một con bò đực đầu đàn như vậy cũng có trong đàn bò của ông.
27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti.
27. When this was said, the Blessed One, admonishing Dhaniya in the same manner, spoke this opposing verse: " Natthi vasā" (There are no young cows).
27. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, cũng theo cách đó, muốn khuyên Dhaniya, đã nói bài kệ đối đáp này: “Không có vasā” (không có bò mập).
Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho.
And here, this is the intention: In our Dispensation, there are no defilements (pariyuṭṭhāna) called 'vasā' (young cows) due to being untamed and overgrown; nor are there latent tendencies (anusayā) called 'dhenupā' (calves that suckle) referring to young calves as their origin, or to milk-giving cows in the sense of flowing forth; nor are there volitional formations (saṅkhāra-cetanā) of merit, demerit, or imperturbable states (puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā) called 'godharaṇiyo' (pregnant cows) in the sense of conceiving the rebirth-linking (paṭisandhi) embryo; nor is there craving (taṇhā) called 'paveṇī' (longing for connection) in the sense of desiring union; nor is there rebirth-linking consciousness (abhisaṅkhāraviññāṇaṃ) called 'gavampatiusabha' (bull, lord of cattle) in the sense of supremacy, leadership, and excellence. I am content with this non-existence, which is the complete security from all bonds (yogakkhema). But you are content with existence, which is the basis of sorrow and so forth.
Ở đây, ý nghĩa là: Trong Giáo Pháp của Ta, không có các phiền não (pariyuṭṭhāna) được gọi là vasā (bò mập) do chưa được chế ngự và do sự lớn mạnh; hoặc không có các tùy miên (anusaya) được gọi là dhenupā (bò con) do ý nghĩa là gốc rễ của vasā (bò mập) khi nói đến bò con, và do ý nghĩa là chảy ra khi nói đến bò cái cho sữa; hoặc không có các ý chí hành (cetanā) như thiện hành (puññābhisaṅkhāra), bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāra), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) được gọi là godharaṇī (bò mẹ mang thai) do ý nghĩa là thọ thai; hoặc không có khát ái (taṇhā) được gọi là paveṇī (dòng dõi) do ý nghĩa là mong cầu sự kết hợp; hoặc không có thức hành (abhisaṅkhāraviññāṇa) được gọi là gavampatiusabha (bò chúa) do ý nghĩa là chủ tể, là đi đầu, là tối thượng. Ta, vì không có tất cả những điều an ổn khỏi mọi ràng buộc này, nên hoan hỷ.
Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho.
But you are content with existence, which is the basis of sorrow and so forth.
Còn ngươi thì hoan hỷ vì có những điều là đối tượng của sầu khổ, v.v.
Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
Therefore, it is suitable for me, who is content with perfect security from all bonds, to say, "If you wish, O devas, then rain."
Vì vậy, việc Ta, người hoan hỷ với sự an ổn khỏi mọi ràng buộc, nói rằng ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi chư thiên, hãy mưa xuống’’ là thích đáng.
28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti.
28. Having heard that, Dhaniya, wishing to attain further the nectar-like essence of well-spoken words, spoke, showing the good fortune of his cattle herd's binding posts: " The posts are dug in."
28. Nghe điều đó, Dhaniya, muốn đạt được hương vị bất tử của lời dạy cao quý hơn nữa, đã nói bài kệ “Cọc đã đóng” để thể hiện sự đầy đủ của cọc buộc và dây buộc cho đàn bò của mình.
Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā.
Therein, khilā means the tying posts for cattle.
Trong đó, khilā là các cột để buộc bò.
Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā.
Nikhātā means that they are driven into the ground, big and small, dug and placed.
Nikhātā là những cột nhỏ hoặc lớn đã được đóng xuống đất hoặc đào hố chôn chặt.
Asampavedhīti akampakā.
Asampavedhī means unshakeable.
Asampavedhī là không rung chuyển.
Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā.
Dāmā means special rope-bindings made for tying calves, equipped with knots and loops.
Dāmā là những loại dây buộc đặc biệt được làm bằng nút thắt và thòng lọng để buộc bò con.
Muñjamayāti muñjatiṇamayā.
Muñjamayā means made of muñja grass.
Muñjamayā là làm bằng cỏ muñja.
Navāti acirakatā.
Navā means freshly made.
Navā là mới làm.
Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā.
Susaṇṭhānā means well-formed, or well-twisted in shape.
Susaṇṭhānā là có hình dáng đẹp, hoặc có hình dáng được bện chặt chẽ.
Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti.
Na hi sakkhintī means they certainly cannot.
Na hi sakkhintī là chắc chắn không thể.
Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ.
Dhenupāpi chettuṃ means even the young calves to break.
Dhenupāpi chettuṃ là ngay cả những con bò con cũng không thể cắt đứt.
29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti.
29. When this was said, the Blessed One, knowing the maturity of Dhaniya's faculties (indriya) and admonishing him in the same way as before, uttered this verse illuminating the Four Noble Truths: " Like a bull having cut."
29. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, biết thời điểm các căn của Dhaniya đã chín muồi, đã khuyên ông theo cách trước đó và nói bài kệ soi sáng Tứ Diệu Đế này: “Như trâu chúa đã chặt đứt”.
Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo.
Therein, usabho means a tamed bull, the father of all cattle, the leader of all cattle, the lord of the herd.
Trong đó, usabho là con trâu đực đã được thuần hóa, là cha của bò, là người dẫn đầu bò, là chúa tể của đàn bò.
Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti.
Some say, "The chief among a hundred cows is usabha; the chief among a thousand is vasabha; the chief among a hundred thousand is nisabha."
Một số người nói rằng: “Con trâu đứng đầu trăm con bò là usabha, đứng đầu ngàn con là vasabha, đứng đầu trăm ngàn con là nisabha.”
Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti.
Others say, "The chief in one village territory is usabha; the chief in two is vasabha; one who is unopposed everywhere is nisabha."
Những người khác nói: “Con trâu đứng đầu trong một vùng làng là usabha, đứng đầu trong hai vùng là vasabha, con trâu không ai sánh bằng ở mọi nơi là nisabha.”
Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā.
All these are elaborations; in truth, whether usabha or vasabha or nisabha, all these should be understood as unequaled.
Tất cả những điều này đều là sự phân biệt chi tiết, nhưng dù là usabha, vasabha hay nisabha, tất cả đều phải được hiểu là không ai sánh bằng.
Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38).
As it is said: "Indeed, the ascetic Gotama is incomparable!"
Như đã nói: ‘‘Sa-môn Gotama quả là một nisabha (bậc vô song)’’.
Ra-kāro padasandhikaro.
The letter 'ra' is a connective for the word-joining.
Âm ‘ra’ là âm nối giữa các từ.
Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca.
Bandhanāni means rope-bindings and defilement-bindings.
Bandhanāni là dây buộc và các kiết sử phiền não.
Nāgoti hatthī.
Nāgo means an elephant.
Nāgo là voi.
Pūtilatanti gaḷocīlataṃ.
Pūtilataṃ means a putrid creeper.
Pūtilataṃ là dây thối rữa.
Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati.
Just as a body, though golden in color, is called a putrid body; a dog, though a hundred years old, is called a dog; a jackal, though born that very day, is called an old jackal—in the same way, even a fresh creeper is called a "putrid creeper" due to its being worthless.
Ví như thân thể dù có màu vàng kim cũng được gọi là thân thối rữa (pūtikāya), con chó dù sống trăm năm cũng được gọi là chó (kukkuro), con cáo dù mới sinh hôm đó cũng được gọi là “cáo già” (jarasiṅgālo); cũng vậy, dây thối rữa dù mới cũng được gọi là “dây thối rữa” (pūtilatā) vì không có cốt lõi.
Dālayitvāti chinditvā.
Dālayitvā means having cut.
Dālayitvā là cắt đứt.
Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ.
The womb (gabbha) and the lying-in (seyya) are gabbhaseyyaṃ (womb-lying-in).
Gabbhaseyyaṃ là sự thọ thai và sự nằm trong thai.
Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā.
Therein, by "gabbha" is meant the viviparous (jalābuja) birth, and by "seyya" the remaining births.
Trong đó, sự thọ thai (gabbha) chỉ cho loại sinh ra từ bọc nước (jalābuja), còn sự nằm trong thai (seyya) chỉ cho các loại khác.
Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā.
Or it should be understood that all those births are spoken of through the expression "gabbhaseyya."
Hoặc có thể hiểu rằng tất cả các loại sinh đều được nói đến qua từ gabbhaseyyaṃ.
Sesamettha padatthato uttānameva.
The rest here is straightforward in meaning, word by word.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito.
And here is the intention: Dhaniya, you are content with bondage, but I, being tormented by bondage, stand having cut the bonds—the five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni)—with the strength and energy of the fourth Aryan path, like a great bull endowed with strength and energy cutting bonds; and having shattered the five lower fetters (orambhāgiyasaṃyojanabandhanāni) with the strength and energy of the three lower paths, like an elephant shattering a putrid creeper; or, like a bull cutting bonds, I stand having cut the latent tendencies (anusayā), and like an elephant shattering a putrid creeper, I stand having shattered the defilements (pariyuṭṭhānāni).
Đây là ý nghĩa ở đây: Dhaniya, ngươi hoan hỷ với sự ràng buộc, còn Ta, vì chán ghét sự ràng buộc, với sức mạnh và tinh tấn, đã chặt đứt các kiết sử (saṃyojana) thuộc năm hạ phần (pañcorambhāgiyasaṃyojanāni) bằng sức mạnh và tinh tấn của ba đạo quả thấp hơn, như một con voi chúa cắt đứt dây thối rữa. Hoặc, như một con trâu chúa đã chặt đứt các ràng buộc, Ta đã chặt đứt các tùy miên (anusaya); như một con voi chúa đã cắt đứt dây thối rữa, Ta đã phá vỡ các phiền não (pariyuṭṭhāna) và đứng vững.
Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ.
Therefore, I will not undergo conception (gabbhaseyya) again.
Vì vậy, Ta sẽ không còn thọ thai nữa.
Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno.
I, thus liberated from all sufferings that have birth-suffering as their basis, shine forth as I say, "If you wish, O devas, then rain."
Ta, người đã giải thoát khỏi mọi khổ đau có nguyên nhân là khổ đau của sự sinh, trở nên rực rỡ khi nói: ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi chư thiên, hãy mưa xuống’’.
Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti.
Therefore, if you also wish to speak like me, cut those bonds.
Vì vậy, nếu ngươi cũng muốn nói như Ta, hãy cắt đứt những ràng buộc đó.
Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti.
And here, the bonds (bandhanāni) represent the Truth of the Origin (Samudaya Sacca), conception (gabbhaseyyā) represents the Truth of Suffering (Dukkha Sacca), "will not undergo" (na upessaṃ), implying non-coming in the sense of no residual karma, and "having cut, having shattered" (chetvā dālayitvā), implying cutting and shattering in the sense of residual karma, represent the Truth of Cessation (Nirodha Sacca); and that by which one cuts and shatters is the Truth of the Path (Magga Sacca).
Ở đây, các ràng buộc (bandhanāni) là Tập đế (samudayasacca), sự thọ thai (gabbhaseyyā) là Khổ đế (dukkhasacca), “sẽ không còn thọ thai nữa” (na upessaṃ) là Diệt đế (nirodhasacca) theo nghĩa vô dư y niết bàn (anupādisesavasena), còn “đã chặt đứt, đã phá vỡ” (chetvā dālayitvā) là Diệt đế theo nghĩa hữu dư y niết bàn (saupādisesavasena); và cái mà nhờ đó người ta chặt đứt và phá vỡ là Đạo đế (maggasacca).
30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi.
Then Dhaniya, seeing the dwelling as if illuminated by a thousand lamps, shining all around like the moon and sun that had entered within, gave rise to the thought, "The Blessed One has come."
30. Sau đó, Dhaniya, khi nhìn thấy ngôi nhà sáng rực như mặt trăng và mặt trời đã đi vào, và như được thắp sáng bởi hàng ngàn ngọn đèn rực rỡ khắp nơi, đã phát khởi ý nghĩ: “Đức Thế Tôn đã đến.”
Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi.
And at that very moment, rain also fell.
Và đúng lúc đó, mây cũng đổ mưa.
Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti.
Therefore, the reciters of the Saṅgīti said: “ filling both lowland and highland.”
Vì vậy, các vị tụng sư đã nói: “Lấp đầy chỗ trũng và chỗ cao”.
Tattha ninnanti pallalaṃ.
Therein, ninna means a depression.
Trong đó, ninna là chỗ trũng.
Thalanti ukkūlaṃ.
Thala means an elevated ground.
Thala là chỗ cao.
Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that the great cloud rained, making all the high and low ground equal and filling it, meaning it began to rain.
Như vậy, có nghĩa là đám mây lớn đã đổ mưa, bắt đầu mưa, lấp đầy tất cả các chỗ cao và thấp, làm cho mọi thứ bằng phẳng.
Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti.
Tāvadeva means that at the moment the Blessed One released the radiance of his body, and Dhaniya released the radiance of faith-born mind, thinking, “My Teacher has come,” at that moment it rained.
Tāvadevā có nghĩa là ngay khoảnh khắc Đức Thế Tôn phóng ra hào quang từ thân mình, và Dhaniya phát khởi hào quang tâm linh của niềm tin rằng “Bậc Đạo Sư của ta đã đến”, ngay khoảnh khắc đó, mưa đã đổ xuống.
Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti.
Some commentators, however, explain that "the rising of the sun also occurred at that very moment."
Một số người khác còn giải thích rằng “mặt trời mọc cũng vào đúng khoảnh khắc đó”.
Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi.
Therein, because Dhaniya, together with his wife and children, saw the Dhammakāya through the penetration of the Noble Path, saw the Rūpakāya with the supramundane eye, and gained faith with the mundane eye.
Trong đó, vì Dhaniya, cùng với vợ con, đã nhìn thấy Pháp thân của Đức Thế Tôn bằng sự thâm nhập Thánh đạo (ariyamaggapaṭivedha), nhìn thấy Sắc thân (rūpakāya) bằng thiên nhãn (lokuttaracakkhu), và đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābha) bằng nhãn quan thế gian (lokiyacakkhu).
Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti.
Therefore he said: “Great indeed are our gains, that we have seen the Blessed One.”
Vì vậy, ông nói: “Quả thật, chúng ta đã có được những lợi lộc không nhỏ, vì chúng ta đã được thấy Đức Thế Tôn.”
Tattha vata iti vimhayatthe nipāto.
Therein, vata is a particle used in the sense of wonder.
Trong đó, từ vata là một trạng từ biểu thị sự ngạc nhiên.
No iti amhākaṃ.
No means "to us."
No là của chúng ta.
Anappakāti vipulā.
Anappakā means extensive.
Anappakā là rộng lớn.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti.
However, concerning Saraṇaṃ taṃ upemā (We go to you for refuge), although his taking refuge was accomplished through the penetration of the Path, he only went to it with resolute determination; now he performs self-surrender with words.
Trong câu Saraṇaṃ taṃ upemā (Chúng con nương tựa Ngài), mặc dù sự quy y đã được thành tựu nhờ sự thâm nhập đạo quả của ông, nhưng ở đó ông chỉ đạt đến sự quy y quyết định; bây giờ ông thực hiện sự quy y tự quy y bằng lời nói.
Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati.
Or, by means of the Path, having attained the immutable refuge of self-surrender, he performs refuge by prostration, making it evident to others through words.
Hoặc, nhờ đạo quả, ông đã đạt đến sự quy y tự quy y và sự quy y bất động; bây giờ, để làm cho điều đó rõ ràng với người khác bằng lời nói, ông thực hiện sự quy y cúi lạy.
Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā.
Cakkhumā (the One with Eyes) refers to the Blessed One, who is possessed of five eyes: the natural eye, the divine eye, the wisdom eye, the all-seeing eye, and the Buddha-eye.
Cakkhumā là Đức Thế Tôn có mắt, với năm loại mắt: nhục nhãn (pakati cakkhu), thiên nhãn (dibba cakkhu), tuệ nhãn (paññā cakkhu), pháp nhãn (samanta cakkhu) và Phật nhãn (buddha cakkhu).
Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti.
Addressing him, he said, “We go to you for refuge, O One with Eyes!”
Khi xưng hô với Ngài, ông nói: “Chúng con nương tựa Ngài, bậc có mắt (cakkhumā).”
‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.
The statement “ Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī (Be our Teacher, great sage!)” is spoken to fulfill the taking of refuge also through the acceptance of discipleship, while “ gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase (my wife and I are obedient, we shall lead the holy life under the Sugata)” is in the sense of undertaking.
“Ngài hãy là Bậc Đạo Sư của chúng con, Đại Hiền Giả” – lời này được nói để hoàn thành sự quy y theo cách trở thành đệ tử. “Và ta, người chăn bò, cùng với vợ ta, chúng ta sẽ thực hành Phạm hạnh nơi Bậc Thiện Thệ” – lời này theo cách thọ trì.
Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, brahmacariya is a designation for abstinence from sexual intercourse, the Path, the renunciant’s practice, the Dispensation, and contentment with one’s own spouse.
Ở đây, từ brahmacariya (Phạm hạnh) là tên gọi của sự từ bỏ tà dâm, Đạo lộ, pháp Sa-môn, Giáo pháp, và sự tri túc với vợ mình.
‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati.
In such instances as “brahmacārī” (one who observes the holy life), abstinence from sexual intercourse is called brahmacariya.
Thật vậy, trong những câu như “Brahmacārī (người sống Phạm hạnh)”, sự từ bỏ tà dâm được gọi là Phạm hạnh.
‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo.
In such instances as “Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā” (But this holy life of mine, Pañcasikha, is entirely for disenchantment), it refers to the Path.
Trong những câu như “Này Pañcasikha, Phạm hạnh này của Ta hoàn toàn đưa đến sự nhàm chán”, đó là Đạo lộ.
‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo.
In such instances as “Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā” (I recall, Sāriputta, having lived the holy life endowed with four factors), it refers to the renunciant’s practice.
Trong những câu như “Này Sāriputta, Ta biết rõ rằng Ta đã sống Phạm hạnh đầy đủ bốn chi phần”, đó là pháp Sa-môn.
‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ.
In such instances as “Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā” (This holy life is rich and prosperous), it refers to the Dispensation.
Trong những câu như “Phạm hạnh này là hưng thịnh và phát triển”, đó là Giáo pháp.
Evamādīsu sadārasantoso.
In such instances, it refers to contentment with one’s own spouse.
Trong những câu như vậy, đó là sự tri túc với vợ mình.
Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ.
Here, however, the higher magga-brahmacariya (holy life of the path), preceded by the samaṇadhamma-brahmacariya (holy life of the renunciant's practice), is intended.
Ở đây, Phạm hạnh được đề cập là Phạm hạnh của Đạo lộ siêu thế, có pháp Sa-môn Phạm hạnh làm tiền đề.
Sugateti sugatassa santike.
Sugate means in the presence of the Sugata.
Sugate (nơi Bậc Thiện Thệ) có nghĩa là “nơi gần Bậc Thiện Thệ”.
Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati.
For the Blessed One is called Sugata because he went well without approaching the two extremes, because he is endowed with a beautiful going of the Noble Path, and because he went to the excellent state called Nibbāna.
Đức Thế Tôn được gọi là Sugata (Bậc Thiện Thệ) vì Ngài đã đi một cách tốt đẹp mà không rơi vào hai cực đoan, vì Ngài đã đi trên con đường Thánh đạo tốt đẹp, và vì Ngài đã đạt đến cảnh giới tốt đẹp là Nibbāna.
Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho.
Here, the locative case is used in the sense of proximity; therefore, the meaning is "in the presence of the Sugata."
Ở đây, từ vị trí (bhummavacana) mang ý nghĩa gần gũi, cho nên có nghĩa là “nơi gần Bậc Thiện Thệ”.
Carāmaseti carāma.
Carāmase means carāma (we practice).
Carāmase có nghĩa là “chúng ta thực hành”.
Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti.
That which is called carāmasi in Sanskrit is carāmase here.
Thật vậy, từ được nói là carāmasi trong tiếng Phạn, thì ở đây là carāmase.
Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti.
However, the Aṭṭhakathā teachers say that se is a particle.
Tuy nhiên, các bậc Aṭṭhakathācariya (Sớ giải sư) nói rằng se là một tiểu từ.
Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti.
Therefore, they also propose the reading “carema se” referring to the sense of asking.
Vì lý do đó, họ cũng đưa ra một biến thể của câu là carema se với ý nghĩa cầu xin.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
Whichever is pleasing should be taken.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti.
Thus, Dhaniya, having requested ordination from the Blessed One by indicating the practice of the holy life, revealed the purpose of ordination by saying: “ We shall be crossers of birth and death, enders of suffering.”
Như vậy, Dhaniya, bằng cách viện dẫn sự thực hành Phạm hạnh để cầu xin Đức Thế Tôn cho phép xuất gia, đã nói lên mục đích xuất gia: “Chúng con sẽ là người vượt qua sanh tử, chấm dứt khổ đau”.
Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma.
The further shore of birth and death is Nibbāna; that we shall attain through the Arahantship Path.
Bờ bên kia của sanh tử là Nibbāna, chúng ta sẽ đạt đến đó bằng con đường A-la-hán.
Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa.
Dukkhassa means of the suffering of Saṃsāra.
Dukkhassa (của khổ đau) là khổ đau của vòng luân hồi.
Antakarāti abhāvakarā.
Antakarā means bringing to an end.
Antakarā (người chấm dứt) là người làm cho không còn tồn tại.
Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti.
Bhavāmase means bhavāma (we become), or "oh, that we might become!"
Bhavāmase có nghĩa là “chúng con sẽ trở thành”, hoặc “ồ, mong sao chúng con được trở thành!”
‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ.
This should be understood in the same way as was stated concerning "Carāmase."
Điều này nên được hiểu theo cách đã nói ở carāmase.
Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti.
And having said this, both of them, it is said, worshipped the Blessed One and requested ordination, saying, “Blessed One, ordain us.”
Sau khi nói như vậy, cả hai vợ chồng đã đảnh lễ Đức Thế Tôn và lại cầu xin xuất gia rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy cho chúng con xuất gia!”
33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti.
33. Then Māra the Evil One, seeing both of them thus worshipping and requesting ordination, came and, thinking, “These desire to cross beyond my domain, so I shall obstruct them,” spoke this verse, pointing out the virtue of household life: “ One with children delights in children.”
33. Bấy giờ, Māra, kẻ Ác, thấy cả hai vợ chồng đảnh lễ Đức Thế Tôn và cầu xin xuất gia như vậy, liền nghĩ: “Những người này muốn vượt qua lãnh địa của ta. Hãy để ta gây trở ngại cho họ!” Rồi Māra đến, nêu lên những lợi ích của đời sống gia đình, và nói bài kệ này: “Người có con thì vui với con”.
Tattha nandatīti tussati modati.
Therein, nandati means rejoices, is glad.
Ở đây, nandati có nghĩa là “vui mừng, hoan hỷ”.
Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti.
Puttehi (with children) is the instrumental case in the sense of association, or in the sense of cause. It is said that one delights together with sons and daughters, or one delights by means of sons and daughters as the cause.
Puttehi (với con cái) là từ ở cách công cụ, mang nghĩa “với con trai và con gái”, hoặc là cách công cụ mang nghĩa “với sự hỗ trợ”. Có nghĩa là “vui mừng cùng với con cái”, hoặc “vui mừng nhờ con cái làm phương tiện”.
Puttimāti puttavā puggalo.
Puttimā means a person who has children.
Puttimā là người có con.
Itīti evamāha.
Iti means thus he said.
Iti có nghĩa là “như vậy”.
Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto.
Māro is a certain mischievous deity in the Vasavatti realm.
Māro (Māra) là một vị thiên tử phá hoại trong cõi Vasavatti.
So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ yaṃ sakkoti, taṃ māreti.
Indeed, he kills anyone who wishes to transcend his domain, if he can.
Thật vậy, Māra giết hại bất cứ ai mà nó có thể ngăn cản khỏi việc vượt qua cõi giới của nó.
Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati.
If he cannot, he wishes for their death.
Đối với những người mà nó không thể ngăn cản, nó cũng mong muốn cái chết cho họ.
Tena ‘‘māro’’ti vuccati.
Therefore, he is called Māra.
Vì vậy, nó được gọi là “Māra”.
Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā.
Pāpimā means a wicked person, or one of evil conduct.
Pāpimā (kẻ Ác) là người xấu xa, hoặc người có hành vi xấu.
Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni.
This is the statement of the Saṅgīti reciters, and similar statements are found in all verses.
Đây là lời của các vị kết tập kinh điển, và những từ tương tự cũng có trong tất cả các bài kệ.
Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati.
Just as one with children delights in children, so too a cowherd delights in cows.
Cũng như người có con vui mừng với con cái, người chăn bò cũng vui mừng với bò của mình.
Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho.
One who has cows is also a cowherd; he delights with cows or by means of cows as the cause, in the same way. This is the meaning.
Người nào có bò, người đó cũng là người chăn bò, và người đó cũng vui mừng với bò của mình theo cách tương tự như với con cái, hoặc với bò làm phương tiện. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti.
Having said this, he now indicates the supporting reason for that meaning: “ for attachments are a source of delight for a person.”
Sau khi nói như vậy, bây giờ Māra chỉ ra lý do chứng minh cho ý nghĩa đó: “Thật vậy, các sự chấp thủ là niềm vui của con người”.
Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti.
Therein, upadhī refers to four kinds of attachments: attachment to sensual pleasures (kāmūpadhi), attachment to aggregates (khandhūpadhi), attachment to defilements (kilesūpadhi), and attachment to volitional formations (abhisaṅkhārūpadhi).
Ở đây, upadhī (sự chấp thủ) là bốn loại chấp thủ: kāmūpadhi (chấp thủ dục), khandhūpadhi (chấp thủ uẩn), kilesūpadhi (chấp thủ phiền não), abhisaṅkhārūpadhi (chấp thủ hành).
Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti.
Sensual pleasures are called upadhi by this etymological meaning: "happiness clings here," due to being the basis for the happiness and joy that arise in dependence on the five strands of sensual pleasure, as stated in "The enjoyment of sensual pleasures is the happiness and joy that arise in dependence on the five strands of sensual pleasure."
Các dục được gọi là upadhi theo ý nghĩa “hạnh phúc được đặt vào đây”, vì chúng là nền tảng của hạnh phúc và hỷ lạc được nói đến trong câu “Này các tỳ khưu, sự sung sướng và hoan hỷ phát sinh do duyên năm dục công đức, đó là vị ngọt của các dục”.
Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti.
Aggregates are also upadhi because they are the basis of suffering rooted in the aggregates; defilements because they are the basis of suffering in the lower realms; and volitional formations because they are the basis of suffering in existence.
Các uẩn cũng là nền tảng của khổ đau có gốc rễ từ uẩn; các phiền não cũng là nền tảng của khổ đau trong các cõi đọa; các hành cũng là nền tảng của khổ đau trong các kiếp sống.
Idha pana kāmūpadhi adhippeto.
Here, however, kāmūpadhi (attachment to sensual pleasures) is intended.
Ở đây, kāmūpadhi (chấp thủ dục) được đề cập.
So sattasaṅkhāravasena duvidho.
This kāmūpadhi is twofold in terms of sentient beings and formations.
Chấp thủ dục có hai loại theo phương diện chúng sinh và hành.
Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti.
Therein, that which is tied to beings is primary; showing this, after saying, “‘with children, with cattle’”, he stated the reason: “‘for attachments delight a man’.”
Trong đó, chấp thủ liên quan đến chúng sinh là chính yếu. Để chỉ ra điều đó, sau khi nói “với con cái, với bò”, Māra đưa ra lý do: “Thật vậy, các sự chấp thủ là niềm vui của con người”.
Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi.
Its meaning is this: “Since these sensual attachments delight a man, making him rejoice and bringing him joy and gladness, therefore it should be understood that ‘the one with children delights in children; the cattle-owner delights in cattle just so. You, Dhaniya, have children and are a cattle-owner; therefore, delight in these, and do not desire ordination.
Ý nghĩa của nó là: “Vì những kāmūpadhi này là niềm vui của con người, chúng làm cho con người vui mừng, mang lại niềm hỷ lạc và hoan hỷ. Do đó, hãy hiểu rằng ‘Người có con thì vui với con, người chăn bò cũng vui với bò của mình theo cách tương tự. Ngươi có con và cũng là người chăn bò, vậy hãy vui mừng với chúng, đừng mong cầu xuất gia.
Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti.
For these attachments do not exist for one who has renounced; if this is so, even if you long for the end of suffering, you will only be miserable’.”
Thật vậy, những chấp thủ này không có ở người đã xuất gia. Nếu như vậy, dù ngươi mong cầu chấm dứt khổ đau, ngươi cũng sẽ chỉ là người đau khổ mà thôi’.”
34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti.
34. Then the Blessed One, knowing, “This Māra, the Evil One, has come to obstruct them,” as if making fruit fall with fruit, refuting Māra’s assertion with that very simile brought by Māra, and reversing that same verse, said, demonstrating that “attachments are the root of sorrow”: “The one with children grieves because of children.”
34. Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết rằng: “Māra, kẻ Ác này, đã đến để gây trở ngại cho họ”, và như thể dùng quả để đánh trả quả, Ngài đã phá vỡ luận điệu của Māra bằng chính ví dụ mà Māra đã đưa ra, và nói bài kệ đó theo cách đảo ngược, chỉ ra rằng “chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ”: “Người có con thì sầu khổ vì con”.
Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva.
Therein, everything is clear in terms of its word-meaning.
Ở đây, tất cả các từ đều rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti.
But this is the intention: “O Evil One, do not speak thus: ‘the one with children delights in children.’
Tuy nhiên, ý nghĩa là: “Này Māra, kẻ Ác, đừng nói như vậy: ‘Người có con thì vui với con’.”
Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
Indeed, separation from all dear and pleasing ones, this rule of parting, is unavoidable; and by the separation from those dear and pleasing children, wives, cattle, horses, mares, gold, silver, and so forth, beings whose hearts are deeply pierced by the dart of sorrow become deranged, mad, and even face death, or suffering equivalent to death.
Thật vậy, sự chia lìa, sự xa cách khỏi tất cả những người thân yêu, những điều đáng ưa thích, là một quy luật không thể tránh khỏi. Do sự chia lìa khỏi con cái, vợ con, bò, ngựa, lừa, vàng bạc và những thứ tương tự, chúng sinh có trái tim bị đâm thấu bởi mũi tên sầu muộn tột độ, trở nên điên loạn, tâm trí rối loạn, và thậm chí còn phải chịu đựng cái chết, hoặc nỗi khổ đau ngang với cái chết.
Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā.
Therefore, understand it thus: The one with children grieves because of children.
Vì vậy, hãy hiểu như thế này: Người có con thì sầu khổ vì con.
Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti.
And just as the one with children grieves because of children, so too the cattle-owner grieves because of cattle.
Cũng như người có con sầu khổ vì con, người chăn bò cũng sầu khổ vì bò của mình theo cách tương tự.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Upadhī hi narassa socanā.
For attachments are the cause of sorrow for a man.
Thật vậy, các sự chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ cho con người.
Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’.
And since attachments are the cause of sorrow for a man, therefore “he does not grieve who is without attachments.”
Và vì các sự chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ cho con người, nên “Thật vậy, người không có chấp thủ thì không sầu khổ”.
Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
One who is without attachments through the abandonment of clinging to attachments is content with robes merely for the protection of the body, and with almsfood merely for the protection of the belly; wherever he goes, he goes taking only these with him.
Người nào không có chấp thủ do từ bỏ sự dính mắc vào các chấp thủ, người đó tri túc với y phục đủ để che thân, với vật thực khất thực đủ để nuôi bụng. Bất cứ nơi nào người đó đi, người đó đều đi với sự thanh thản.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
Just as a bird, a fowl…he understands, “There is no further becoming for me.”
Ví như một con chim… (tương tự như vậy)… người đó biết rằng sẽ không còn tái sinh nữa.
Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti.
Thus, by the complete eradication of all sorrow, “he does not grieve who is without attachments.”
Như vậy, do loại bỏ tất cả sầu khổ, “Thật vậy, người không có chấp thủ thì không sầu khổ”.
Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi.
Thus, the Blessed One concluded the discourse with Arahatta as its apex.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài giảng bằng đỉnh điểm là A-la-hán quả.
Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati.
Alternatively, he who is without attachments, who is free from defilements, does not grieve.
Hoặc là, người nào không có chấp thủ, người nào không có phiền não, người đó không sầu khổ.
Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti.
For as long as defilements exist, all attachments bring the fruit of sorrow.
Thật vậy, chừng nào phiền não còn tồn tại, chừng đó tất cả các chấp thủ đều mang lại quả là sầu khổ.
Kilesappahānā pana natthi sokoti.
But with the abandonment of defilements, there is no sorrow.
Nhưng khi phiền não đã được đoạn trừ, thì không còn sầu khổ nữa.
Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi.
Thus, too, he concluded the discourse with Arahatta as its apex.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp với quả vị A-la-hán làm đỉnh cao.
Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu.
At the end of the discourse, Dhaniya and Gopī both renounced.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, cả Dhaniya và Gopī đều xuất gia.
Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi.
The Blessed One went to Jetavana through the sky.
Đức Thế Tôn đã đi đến Jetavana bằng đường không.
Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu.
Having renounced, they realized Arahatta.
Sau khi xuất gia, họ đã chứng đắc A-la-hán.
Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ.
And cowherds built a monastery at their dwelling place.
Tại nơi họ cư ngụ, những người chăn bò đã xây dựng một tịnh xá cho họ.
So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti.
It is known even today as Gopālaka-vihāra.
Cho đến ngày nay, nơi đó vẫn được biết đến là Tịnh xá Gopālaka.
Sabbesu bhūtesūti khaggavisāṇasuttaṃ.
The Sutta beginning “Among all beings” is the Khaggavisāṇa Sutta.
Sabbesu bhūtesu là Khaggavisāṇa Sutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasito cāti.
The origin of all suttas is fourfold: from one’s own inclination, from others’ inclination, from an event, and in response to a question.
Tất cả các bài kinh đều có bốn loại khởi nguyên – do ý muốn của chính mình, do ý muốn của người khác, do sự việc phát sinh, và do câu hỏi.
Dvayatānupassanādīnañhi attajjhāsayato uppatti, mettasuttādīnaṃ parajjhāsayato, uragasuttādīnaṃ aṭṭhuppattito, dhammikasuttādīnaṃ pucchāvasito.
The Dvayatānupassanā and other suttas originate from one’s own inclination; the Mettasutta and others from others’ inclination; the Uragasutta and others from an event; and the Dhammikasutta and others in response to a question.
Sự khởi nguyên của Dvayatānupassanā Sutta và các kinh khác là do ý muốn của chính mình; của Metta Sutta và các kinh khác là do ý muốn của người khác; của Uraga Sutta và các kinh khác là do sự việc phát sinh; của Dhammika Sutta và các kinh khác là do câu hỏi.
Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti.
Among these, the Khaggavisāṇa Sutta generally originates in response to a question.
Trong số đó, sự khởi nguyên của Khaggavisāṇa Sutta nói chung là do câu hỏi.
Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena tena paccekasambuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti.
However, specifically, because some verses in it were spoken by a Paccekabuddha in response to a question, and some were spoken by a Paccekabuddha unsolicited, uttering an udāna corresponding to the path he himself had attained, therefore some verses originate in response to a question, and some from one’s own inclination.
Tuy nhiên, nói riêng, vì một số kệ ngôn ở đây được thuyết bởi các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) khi được hỏi, và một số khác được thuyết bởi chính các Ngài mà không cần hỏi, chỉ là lời cảm hứng (udāna) phù hợp với con đường đã chứng đắc; do đó, một số kệ ngôn có sự khởi nguyên do câu hỏi, một số khác do ý muốn của chính mình.
So āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti?
He said, “Venerable Sir, how long does the aspiration of Buddhas last?”
Vị ấy hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, nguyện ước của các vị Phật kéo dài bao lâu?”
Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca.
“Ānanda, for Buddhas, the minimum period is four incalculable aeons and one hundred thousand great aeons; the middle period is eight incalculable aeons and one hundred thousand great aeons; the maximum period is sixteen incalculable aeons and one hundred thousand great aeons.
Này Ānanda, đối với các vị Phật, thời gian thấp nhất là bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; thời gian trung bình là tám a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; thời gian cao nhất là mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp.
Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā.
And these distinctions should be understood based on being wisdom-dominant, faith-dominant, or energy-dominant.
Những sự khác biệt này cần được hiểu theo ba loại: Trí tuệ ưu việt (paññādhika), Tín tâm ưu việt (saddhādhika), và Tinh tấn ưu việt (vīriyādhika).
Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā.
For the wisdom-dominant, faith is weak, but wisdom is sharp.
Đối với những vị có trí tuệ ưu việt, tín tâm yếu kém, nhưng trí tuệ sắc bén.
Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā balavā.
For the faith-dominant, wisdom is moderate, but faith is strong.
Đối với những vị có tín tâm ưu việt, trí tuệ trung bình, nhưng tín tâm mạnh mẽ.
Vīriyādhikānaṃ saddhāpaññā mandā, vīriyaṃ balavanti.
For the energy-dominant, faith and wisdom are weak, but energy is strong.”
Đối với những vị có tinh tấn ưu việt, tín tâm và trí tuệ yếu kém, nhưng tinh tấn mạnh mẽ.
Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpasīlādisabbapāramidhamme ācinantopi antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
But for one who, without having reached four incalculable aeons and one hundred thousand great aeons, gives donations similar to Vessantara’s donations every day, and cultivates all the Pāramī practices like virtue corresponding to that, it is not possible that he will become a Buddha in between.
Nếu chưa đạt đến bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, dù mỗi ngày bố thí như sự bố thí của Vessantara, và tích lũy tất cả các pháp ba-la-mật như giới hạnh tương ứng, thì việc trở thành Phật giữa chừng là điều không thể.
Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti.
Because wisdom does not conceive (the fruit), does not develop, and does not ripen.
Vì trí tuệ chưa thành thục, chưa phát triển đầy đủ, chưa đạt đến sự viên mãn.
Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Just as a crop that matures in three, four, or five months cannot be made to ripen in a day or a month by cherishing it a thousand times a day or by watering it, if it has not reached its proper time.
Cũng như một loại cây trồng cần ba, bốn, năm tháng để phát triển, nếu chưa đến thời gian đó, dù mỗi ngày chăm sóc ngàn lần, tưới nước, thì việc nó chín sớm trong nửa tháng hay một tháng là điều không thể.
Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti.
Because the crop does not form its kernel, does not become full, and does not ripen.
Vì cây trồng chưa thành thục, chưa phát triển đầy đủ, chưa đạt đến sự viên mãn.
Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.
Likewise, it is impossible for one to become a Buddha without completing the four asaṅkhyeyyas and one hundred thousand kappas.
Cũng vậy, nếu chưa đạt đến bốn a-tăng-kỳ... thì việc đó là không thể.
Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya.
Therefore, the Pāramīs must be fulfilled for the aforementioned period for the maturation of wisdom.
Do đó, việc viên mãn các ba-la-mật phải được thực hiện trong khoảng thời gian đã nói, vì sự viên mãn của trí tuệ.
Ettakenapi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā.
And for one who aspires to Buddhahood during this period, eight accomplishments should be desired at the time of making the aspiration.
Trong khoảng thời gian đó, người nào mong cầu Phật quả, khi thực hiện sự tinh tấn (abhinīhāra), cần phải có tám điều kiện viên mãn.
Ayañhi –
This is indeed –
Chính là:
Abhinīhāroti ca mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Abhinīhāro is a term for the original aspiration.
Abhinīhāra là tên gọi của sự phát nguyện gốc (mūlapaṇidhāna).
Tattha manussattanti manussajāti.
Therein, manussattaṃ means human birth.
Trong đó, manussattaṃ là chủng loại người.
Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati.
For, apart from human birth, an aspiration made by one in other existences, even in a deva existence, does not succeed.
Ngoài chủng loại người, ở các chủng loại khác, ngay cả khi là chư thiên, sự phát nguyện cũng không thành tựu.
Ettha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ.
However, one aspiring to Buddhahood, while in this state, should first perform meritorious deeds such as giving, and then aspire only to human existence.
Tuy nhiên, khi ở trong chủng loại này, người mong cầu Phật quả sau khi làm các phước nghiệp như bố thí, chỉ nên nguyện cầu được làm người.
Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo.
Having attained that, one should make a resolution.
Khi ở trong thân người, sự phát nguyện phải được thực hiện.
Evañhi samijjhati.
Only then does it succeed.
Như vậy, nó mới thành tựu.
Liṅgasampattīti purisabhāvo.
Completeness of gender means being a male.
Liṅgasampattī là thân nam.
Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na samijjhati.
Indeed, even for women, eunuchs, and hermaphrodites, though in human existence, their resolution does not succeed.
Đối với phụ nữ, người lưỡng tính và người có hai giới tính, dù ở trong chủng loại người, sự phát nguyện cũng không thành tựu.
Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo.
However, one aspiring to Buddhahood, while in such a state, should perform meritorious deeds such as giving, and then aspire only to male existence.
Tuy nhiên, khi ở trong thân đó, người mong cầu Phật quả sau khi làm các phước nghiệp như bố thí, chỉ nên nguyện cầu được làm nam giới.
Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo.
Having attained that, one should make a resolution.
Khi ở trong thân nam giới, sự phát nguyện phải được thực hiện.
Evañhi samijjhati.
Only then does it succeed.
Như vậy, nó mới thành tựu.
Hetūti arahattassa upanissayasampatti.
Causal condition means the completeness of supporting conditions for Arahantship.
Hetū là sự viên mãn của nhân duyên để chứng A-la-hán.
Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa samijjhati, no itarassa, yathā sumedhapaṇḍitassa.
Indeed, it succeeds for one who is capable of attaining Arahantship by striving in that very existence, not for others, just like Sumedha Paṇḍita.
Thật vậy, người nào trong kiếp sống đó nỗ lực và có khả năng chứng đắc A-la-hán, sự phát nguyện của người đó sẽ thành tựu, không phải của người khác, như trường hợp của học giả Sumedha.
So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi.
He, after going forth at the feet of Dīpaṅkara Buddha, was capable of attaining Arahantship in that very existence.
Thật vậy, vị ấy đã xuất gia dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara và có khả năng chứng đắc A-la-hán trong kiếp sống đó.
Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ.
Seeing the Teacher means seeing the Buddhas face to face.
Satthāradassanaṃ là được thấy Đức Phật trực tiếp.
Evañhi ijjhati, no aññathā; yathā sumedhapaṇḍitassa.
Only then does it succeed, not otherwise; just like Sumedha Paṇḍita.
Như vậy, nó mới thành tựu, không phải cách khác; như trường hợp của học giả Sumedha.
So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhesi.
He made his resolution after seeing Dīpaṅkara Buddha face to face.
Thật vậy, vị ấy đã phát nguyện sau khi thấy Đức Phật Dīpaṅkara trực tiếp.
Pabbajjāti anagāriyabhāvo.
Going forth means the state of homelessness.
Pabbajjā là đời sống không gia đình.
So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa.
And this is suitable either within the Dispensation or among the ascetics and wanderers who are Kamma-vādī or Kiriya-vādī, just like Sumedha Paṇḍita.
Và điều đó có thể là trong giáo pháp, hoặc trong các nhóm khổ hạnh, du sĩ theo thuyết nghiệp báo hay thuyết hành động, như trường hợp của học giả Sumedha.
So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhesi.
Indeed, that Sumedha, being an ascetic, made his resolution.
Thật vậy, Sumedha đã phát nguyện khi trở thành một đạo sĩ khổ hạnh.
Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho.
Completeness of qualities means the attainment of qualities such as jhāna.
Guṇasampattī là sự chứng đắc các phẩm chất như thiền định (jhāna).
Pabbajitassāpi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa.
Indeed, even for one who has gone forth, it succeeds only if they are endowed with qualities, not otherwise; just like Sumedha Paṇḍita.
Thật vậy, ngay cả khi đã xuất gia, chỉ người nào có phẩm chất viên mãn thì sự phát nguyện mới thành tựu, không phải người khác; như trường hợp của học giả Sumedha.
So hi pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi.
He, being endowed with the five Abhiññā and the eight Samāpatti, made his resolution.
Thật vậy, vị ấy đã phát nguyện khi đã chứng đắc năm thắng trí (abhiññā) và tám thiền chứng (samāpatti).
Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho.
Great sacrifice means a supreme act, which is to say, relinquishment.
Adhikāro là sự hy sinh vượt trội, có nghĩa là sự từ bỏ.
Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa.
Indeed, it succeeds only for one who makes a resolution after making a sacrifice of life and so on, not for others; just like Sumedha Paṇḍita.
Thật vậy, sự phát nguyện chỉ thành tựu đối với người đã hy sinh sinh mạng và các thứ khác, không phải người khác; như trường hợp của học giả Sumedha.
So hi –
For he—
Thật vậy, vị ấy đã phát nguyện sau khi hy sinh sinh mạng như sau:
Evaṃ jīvitapariccāgaṃ katvā paṇidhesi.
thus made his resolution, having sacrificed his life.
Điều này sẽ là lợi ích cho ta.”
Chandatāti kattukamyatā.
Desire means the wish to do something.
Chandatā là ý muốn làm (kattukamyatā).
Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati.
It succeeds for one whose desire is strong.
Người nào có ý muốn mạnh mẽ, người đó sẽ thành tựu.
Sā ca, sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā.
And this desire is to be understood as strong in one who, if someone were to say, “Who wishes for Buddhahood after suffering in hell for four incalculable aeons and a hundred thousand kappas?” hears that and dares to say, “I.”
Và ý muốn đó được xem là mạnh mẽ nếu, khi có người hỏi: “Ai muốn làm Phật sau khi chịu khổ trong địa ngục suốt bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp?”, người đó dám nói: “Là tôi.”
Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā.
Similarly, if someone were to say, “Who wishes for Buddhahood by traversing an entire universe full of glowing embers, or by traversing an entire universe strewn with spears and stakes, or by crossing an entire universe filled with water up to the brim, or by crushing and traversing an entire universe densely covered with bamboo thickets?” hears that and dares to say, “I,” his desire is to be understood as strong.
Tương tự, nếu có ai nói rằng: "Ai mong cầu Phật quả mà bước qua, vượt qua một toàn thể vũ trụ đầy than hồng không lửa? Ai mong cầu Phật quả mà bước qua, vượt qua một toàn thể vũ trụ đầy giáo mác? Ai mong cầu Phật quả mà vượt qua một toàn thể vũ trụ đầy nước ngập tràn đến miệng? Ai mong cầu Phật quả mà giẫm đạp, vượt qua một toàn thể vũ trụ bị che phủ dày đặc bởi bụi tre không kẽ hở?" Nghe vậy, người nào dám nói: "Tôi", thì nên biết rằng ý chí của người ấy thật mạnh mẽ.
Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.
And Sumedha Paṇḍita made his resolution endowed with such a desire to act.
Với ý chí muốn thực hiện như vậy, Hiền giả Sumedha đã phát nguyện.
Evaṃ samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti.
A Bodhisatta whose resolution is thus fulfilled does not encounter these eighteen impossible states.
Vị Bồ-tát với sự phát nguyện đầy đủ như vậy không rơi vào mười tám trạng thái bất khả này.
So hi tato pabhuti na jaccandho hoti, na jaccabadhiro, na ummattako, na eḷamūgo, na pīṭhasappī, na milakkhūsu uppajjati, na dāsikucchiyā nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu, kāmāvacaresu na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.
From that time onwards, he is not born blind, not born deaf, not insane, not mute, not a cripple, not born among barbarians, not born in a slave woman’s womb, not one with fixed wrong views, his gender does not change, he does not commit the five heinous crimes, he is not a leper, he is not born in an animal womb, nor does he have a final existence as a quail or smaller creature, he is not born among hungry ghosts who are emaciated by hunger and thirst, not among Kāḷakañcika asuras, not in Avīci hell, not in the Lokantarika hells, not as Māra in the sensuous realms, not in the non-percipient existence (asaññībhava) in the fine-material realms, not born in the Suddhāvāsa realms, not in the immaterial realms, and he does not transmigrate to another universe.
Từ đó, Ngài không còn bị mù bẩm sinh, không bị điếc bẩm sinh, không bị điên loạn, không bị câm ngọng, không bị tật nguyền, không sinh ra trong các bộ lạc man di, không sinh ra trong bụng người nô lệ, không có tà kiến cố định, không thay đổi giới tính, không phạm năm tội ác vô gián, không bị bệnh phong cùi, không sinh vào loài súc sinh thấp kém như chim cút, không sinh vào loài ngạ quỷ đói khát, gầy mòn, không sinh vào loài A-tu-la Kālakañcika, không sinh vào địa ngục Avīci, không sinh vào các khoảng không giữa các thế giới, không trở thành Ma vương trong các cõi Dục giới, không sinh vào cõi Vô tưởng trong các cõi Sắc giới, không sinh vào các cõi Tịnh cư, không sinh vào các cõi Vô sắc, và không di chuyển sang một vũ trụ khác.
Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā pana khattiyabrāhmaṇakulesveva buddhā iva sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti.
Thus, having fulfilled the pāramīs for a period of the aforementioned kind through this aspiration and this resolve, Buddhas, when they appear in the world, are born either in a Khattiya family or a Brāhmaṇa family. Paccekabuddhas are born in one of the Khattiya, Brāhmaṇa, or Gahapati families. The chief disciples, however, are born only in Khattiya or Brāhmaṇa families, just like Buddhas. All Buddhas do not appear in a saṃvaṭṭa (contracting) kappa, but they appear in a vivaṭṭa (expanding) kappa.
Như vậy, với sự phát nguyện và ý chí như đã nói, sau khi hoàn thành các Ba-la-mật trong khoảng thời gian đã định, các vị Phật khi xuất hiện trên thế gian sẽ sinh vào dòng dõi Sát-đế-lợi hoặc dòng dõi Bà-la-môn. Các vị Độc Giác Phật sinh vào một trong các dòng dõi Sát-đế-lợi, Bà-la-môn hoặc gia chủ. Còn các vị Đại Thanh văn thì chỉ sinh vào dòng dõi Sát-đế-lợi và Bà-la-môn như các vị Phật. Tất cả các vị Phật không xuất hiện trong kiếp hoại (saṃvaṭṭamāne kappe) mà xuất hiện trong kiếp thành (vivaṭṭamāne kappe).
Paccekabuddhā buddhe appatvā buddhānaṃ uppajjanakāleyeva uppajjanti.
Paccekabuddhas appear only during the period when Buddhas do not appear, in the interval between Buddhas.
Các vị Độc Giác Phật xuất hiện vào thời kỳ giữa các vị Phật, tức là vào thời điểm các vị Phật không xuất hiện.
Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti.
Buddhas enlighten themselves and enlighten others.
Các vị Phật tự mình giác ngộ và làm cho người khác giác ngộ.
Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti.
Paccekabuddhas enlighten themselves, but they do not enlighten others.
Các vị Độc Giác Phật tự mình giác ngộ nhưng không làm cho người khác giác ngộ.
Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ.
They penetrate only the meaning (attharasa), not the Dhamma (dhammarasa).
Họ chỉ thấu hiểu ý nghĩa (attharasa), không thấu hiểu Pháp vị (dhammarasa).
Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti.
Indeed, they are unable to teach the supramundane Dhamma by laying down conceptual formulations (paññatti); their realization of the Dhamma is like a dream seen by a dumb person or the taste of seasoned food enjoyed by a forest-dweller in a city.
Thật vậy, họ không thể diễn giải Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) bằng cách đưa ra các khái niệm. Sự chứng ngộ Pháp của họ giống như giấc mơ của người câm hoặc hương vị món ăn đã nếm trong thành phố của người sống trong rừng.
Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti, guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ‘ajjuposatho’ti vacanamattena vā.
They attain all kinds of psychic powers (iddhi), attainments (samāpatti), and analytical knowledge (paṭisambhidā); due to their excellence in virtues, they are below the Buddhas but above the disciples; they ordain others and instruct them in the ābhisamācārika precepts, saying: "Let the mind be purified (cittasallekho kātabbo); let no heedlessness (vosānaṃ nāpajjitabbaṃ) occur"; with this instruction, they observe Uposatha, or simply by saying 'Today is Uposatha'.
Họ đạt được tất cả các loại thần thông, thiền định và phân tích (paṭisambhidā). Nhờ phẩm chất ưu việt, họ đứng dưới các vị Phật nhưng trên các vị Thanh văn. Họ xuất gia cho người khác và dạy họ các giới luật căn bản (ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti). Họ thực hành lễ Uposatha với mục đích: "Cần phải thanh lọc tâm, không nên để tâm bị ô nhiễm", hoặc chỉ đơn giản bằng cách nói: "Hôm nay là ngày Uposatha".
Uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti.
And when they observe Uposatha, they gather at the jeweled enclosure at the foot of the Mañjūsaka tree on Gandhamādana Mountain and observe it.
Khi thực hành lễ Uposatha, họ tập hợp tại nền đá quý dưới gốc cây Mañjūsaka trên núi Gandhamādana.
Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā, idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi.
Thus, the Fortunate One, having explained to Venerable Ānanda the complete aspirations and resolves of Paccekabuddhas in all their aspects, now, in order to describe those Paccekabuddhas who arose through this aspiration and this resolve, taught this Khaggavisāṇasutta by way of "Laying down the rod among all beings" and so on.
Như vậy, sau khi Đức Thế Tôn đã kể cho Tôn giả Ānanda về sự phát nguyện và ý chí đầy đủ mọi phương diện của các vị Độc Giác Phật, bây giờ Ngài đã thuyết bài kinh Khaggavisāṇa này theo cách bắt đầu bằng "sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa" (đặt gậy xuống với tất cả chúng sinh) để kể về những vị Độc Giác Phật đã thành tựu nhờ sự phát nguyện và ý chí này.
Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.
This, for a start, is the general origin of the Khaggavisāṇasutta, resulting from a question.
Đây là sự xuất hiện của kinh Khaggavisāṇa, kết thúc phần hỏi đáp một cách tổng quát.
Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca paccāharati ca.
Here, some monk carries (it forth) but does not bring (it) back; some bring (it) back but do not carry (it forth); some neither carry (it forth) nor bring (it) back; and some carry (it forth) and also bring (it) back.
Ở đây, có Tỳ-khưu đi nhưng không trở về; có người trở về nhưng không đi; có người không đi cũng không trở về; có người đi và cũng trở về.
Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā, ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā, dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni ca samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā, senāsanaṃ pavisitvā, yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, velaṃ ñatvā, nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ karitvā, saṅghāṭiṃ khandhe karitvā, pattaṃ aṃse ālaggetvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ patvā, cetiyañca bodhiñca vanditvā, gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkatagarukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati, vihāraṃ āgatopi bhikkhūnaṃ pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpāramāpajjati, pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcitvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati harati, na paccāharatīti.
Among these, the monk who rises early, performs the duties of the cetiya grounds and Bodhi-tree grounds, pours water on the Bodhi tree, fills the water pot and places it in the drinking water shed, performs the duties towards his teachers and preceptors, and observes the eighty-two minor duties and fourteen major duties, then, after attending to his bodily needs, enters his dwelling, spends the time in a secluded seat until the alms-round time, knows the time, dresses himself, ties his waist-band, adjusts his outer robe, places his inner robe on his shoulder, slings his bowl over his shoulder, contemplates his meditation subject, reaches the cetiya grounds, pays homage to the cetiya and the Bodhi tree, drapes his robe near the village, takes his bowl and enters the village for alms; such a monk, if he is fortunate and wise, and honored and respected by lay followers, after withdrawing to a lay follower's house or a rest hall, is questioned by the lay followers on various problems, and through answering their questions and the interruption of Dhamma discourses, he abandons that mental application and departs; even after returning to the monastery, he answers questions from other monks, teaches the Dhamma, engages in various tasks, and thus, in the afternoon, the first watch, and the middle watch, he becomes entangled in worldly talk with other monks, overwhelmed by bodily discomfort, and in the last watch, he sleeps, and does not contemplate his meditation subject—this one is called "he carries (it forth), but does not bring (it) back."
Trong đó, vị tỳ-khưu nào thức dậy sớm, đã làm bổn phận đối với sân tháp và sân Bồ-đề, tưới nước cho cây Bồ-đề, đổ đầy bình nước và đặt vào nơi đựng nước uống, đã làm bổn phận đối với thầy tế độ (ācariya) và thầy y chỉ (upajjhāya), và thực hành tám mươi hai bổn phận nhỏ (khuddakavatta) cùng mười bốn bổn phận lớn (mahāvattta), vị tỳ-khưu đó sau khi làm vệ sinh thân thể, đi vào tịnh thất, an trú trong chỗ vắng vẻ cho đến giờ đi khất thực, sau khi biết giờ, đắp y, thắt đai lưng, khoác y vai trái (uttarāsaṅga), vắt y Tăng-già-lê (saṅghāṭi) lên vai, đeo bát lên vai, tâm niệm đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), đến sân tháp, đảnh lễ tháp và cây Bồ-đề, đắp y gần làng, cầm bát đi vào làng để khất thực. Vị tỳ-khưu đã vào làng như vậy, là người có lợi lộc, có phước báu, được các cận sự nam kính trọng, cung kính. Khi được các cận sự nam hỏi đủ thứ vấn đề tại nhà của người hộ độ hoặc tại sảnh đường nghỉ ngơi, vị ấy bỏ quên sự tác ý thiền định đó do việc trả lời các câu hỏi và thuyết giảng Pháp, rồi rời đi. Khi trở về tịnh xá, vị ấy cũng trả lời các câu hỏi của các tỳ-khưu, thuyết Pháp, và tham gia vào nhiều công việc khác. Sau bữa ăn, vào canh đầu và canh giữa đêm, vị ấy cũng nói chuyện với các tỳ-khưu như vậy, bị sự nặng nề của thân thể chi phối, rồi ngủ vào canh cuối đêm, không hề tác ý đến đề mục thiền định. Vị này được gọi là mang đi, không mang về.
Yo pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati, pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā bhesajjaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati.
However, a monk who is often ill, whose eaten food does not digest properly in the early morning, and who is unable to rise early to perform the aforementioned duties or to contemplate his meditation subject, but rather, longing for gruel, medicine, or food, takes his bowl and robes early and enters the village.
Còn vị nào bệnh tật nhiều, bữa ăn đã dùng vào lúc sáng sớm không tiêu hóa tốt, không thể thức dậy sớm để làm các bổn phận như đã nói, hay tác ý đề mục thiền định; mà chỉ mong muốn cháo hoặc thuốc hoặc thức ăn, nên sớm cầm bát y đi vào làng.
Tattha yāguṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā, paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi katvā, visesaṃ patvā vā appatvā vā, vihāraṃ āgantvā, teneva manasikārena viharati.
There, having received gruel, medicine, or food, and finished his meal, he sits on the prepared seat, contemplates his meditation subject, and whether he attains special insight or not, he returns to the monastery and dwells with that same mental application.
Ở đó, sau khi nhận được cháo hoặc thuốc hoặc thức ăn, hoàn tất bữa ăn, ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt, tác ý đề mục thiền định, dù đã đạt được sự đặc biệt (visesa) hay chưa, vị ấy trở về tịnh xá và an trú với sự tác ý đó.
Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti.
This one is called "he brings (it) back, but does not carry (it forth)."
Vị này được gọi là mang về, không mang đi.
Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā.
Such monks, having drunk gruel and begun vipassanā, have attained Arahantship in the Buddha's dispensation in numbers beyond count.
Những vị tỳ-khưu như vậy, sau khi uống cháo, bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā), đã đạt được quả A-la-hán trong giáo pháp của Đức Phật, vượt ngoài số lượng đếm được.
Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patto bhikkhu natthīti.
Indeed, in the island of Sri Lanka itself, there is no rest hall in those various villages where a monk who drank gruel and attained Arahantship has not existed.
Ngay cả trên đảo Sīhaḷa, trong các làng khác nhau, không có chỗ ngồi nào mà không có vị tỳ-khưu nào đã uống cháo và đạt được quả A-la-hán.
Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti.
However, the one who rises early and, in the manner described before, completes all duties, and then sits cross-legged, contemplating the meditation subject until the time for alms-round.
Còn vị nào thức dậy sớm, hoàn tất tất cả các bổn phận theo cách đã nói trước đó, và ngồi kiết già (pallaṅka) tác ý đề mục thiền định cho đến giờ đi khất thực.
Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakaṃ, pārihāriyañca.
Meditation subjects (kammaṭṭhāna) are of two kinds: sabbatthaka (universal) and pārihāriya (special).
Đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) có hai loại: phổ biến (sabbatthaka) và tùy thân (pārihāriya).
Sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇassati ca.
The sabbatthaka meditation subjects are loving-kindness (mettā) and mindfulness of death (maraṇassati).
Phổ biến là tâm từ (mettā) và niệm chết (maraṇassati).
Taṃ sabbattha icchitabbato ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati.
It is called "universal" because it is desired everywhere.
Chúng được gọi là phổ biến vì được mong muốn ở khắp mọi nơi.
Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā.
Loving-kindness is to be desired everywhere, such as in dwellings.
Tâm từ (mettā) được mong muốn ở khắp mọi nơi, như trong các trú xứ (āvāsa) và những nơi khác.
Āvāsesu hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati.
Indeed, a monk who dwells in loving-kindness in dwellings is dear to his fellow celibates, and he dwells at ease, without conflict.
Vị tỳ-khưu an trú tâm từ trong trú xứ được các đồng phạm hạnh yêu mến, nhờ đó vị ấy sống an lạc, không bị chướng ngại.
Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati.
A monk who dwells in loving-kindness towards deities is protected and guarded by deities and dwells happily.
Vị tỳ-khưu an trú tâm từ đối với chư thiên được chư thiên bảo vệ, che chở, sống an lạc.
Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī, tehi mamāyito sukhaṃ viharati.
A monk who dwells in loving-kindness towards kings, great ministers, and so on, is cherished by them and dwells happily.
Vị tỳ-khưu an trú tâm từ đối với vua chúa, đại thần và những người khác được họ yêu mến, sống an lạc.
Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkatagarukato sukhaṃ viharati.
One who abides in loving-kindness in villages, towns, and so forth, is honored and respected by people everywhere during alms-round and so on, and dwells happily.
Vị tỳ-khưu an trú tâm từ trong làng mạc, thị trấn và những nơi khác được mọi người kính trọng, cung kính trong việc khất thực và những việc khác, sống an lạc.
Maraṇassatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.
By cultivating mindfulness of death (maraṇassati), abandoning attachment to life, one dwells heedfully.
Nhờ tu tập niệm chết (maraṇassati), vị ấy từ bỏ sự ham muốn sự sống và sống không phóng dật.
Ayañhi yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ dhātuso paccavekkhati – yaṃ imasmiṃ sarīre vīsatikoṭṭhāsesu kakkhaḷaṃ kharagataṃ, sā pathavīdhātu.
For this person reflects on the body as it is, as it has been placed, by way of elements: that which is hard and rough in this body, among the twenty constituents, is the earth element.
Vị ấy quán xét thân thể này như nó đang hiện hữu, như nó đã được sắp đặt, theo các yếu tố (dhātu): cái gì trong thân thể này là cứng, thô kệch trong hai mươi phần thân thể, đó là địa đại (pathavīdhātu).
Yaṃ dvādasasu ābandhanakiccakaraṃ snehagataṃ, sā āpodhātu.
That which serves to bind and is cohesive, among the twelve, is the water element.
Cái gì là chất lỏng, có chức năng liên kết trong mười hai phần, đó là thủy đại (āpodhātu).
Yaṃ catūsu paripācanakaraṃ usumagataṃ, sā tejodhātu.
That which serves to ripen and is hot, among the four, is the fire element.
Cái gì là nhiệt, có chức năng làm chín trong bốn phần, đó là hỏa đại (tejodhātu).
Yaṃ pana chasu vitthambhanakaraṃ vāyogataṃ, sā vāyodhātu.
That which serves to distend and is gaseous, among the six, is the air element.
Cái gì là gió, có chức năng duy trì trong sáu phần, đó là phong đại (vāyodhātu).
Yaṃ panettha catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhaṃ chiddaṃ vivaraṃ, sā ākāsadhātu.
That which is here, not touched by the four great elements, a void, an opening, is the space element.
Cái gì ở đây là khoảng trống, khe hở không bị bốn đại này chạm đến, đó là không đại (ākāsadhātu).
Taṃvijānanakaṃ cittaṃ viññāṇadhātu.
The mind that discerns this is the consciousness element.
Tâm thức nhận biết điều đó là thức đại (viññāṇadhātu).
Tato uttari añño satto vā puggalo vā natthi.
Beyond that, there is no other being or person.
Ngoài ra, không có chúng sinh hay cá nhân nào khác.
Kevalaṃ suddhasaṅkhārapuñjova ayanti.
It is merely a pure aggregate of formations.
Chỉ là một khối các hành (saṅkhāra) thuần túy mà thôi.
Evaṃ ādimajjhapariyosānato kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā, kālaṃ ñatvā, uṭṭhāyāsanā nivāsetvā, pubbe vuttanayeneva gāmaṃ piṇḍāya gacchati.
Thus, having attended to the meditation subject from beginning to middle to end, knowing the time, rising from his seat, putting on his robes, he goes to the village for alms in the manner previously described.
Sau khi tác ý đề mục thiền định như vậy từ đầu, giữa đến cuối, biết thời gian, vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y, và đi khất thực vào làng theo cách đã nói trước.
Gacchanto ca yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā sandhāraṇavāyodhātu uppajjati.
And as he walks, he does not become confused like foolish ordinary people who, in advancing and so forth, think "the self advances," or "advancing is brought about by the self," or "I advance," or "advancing is brought about by me." Instead, he thinks, "when the thought 'I advance' arises, the retaining air element (sandhāraṇavāyodhātu), arising with that very mind, also arises.
Khi đi, vị ấy không bị mê lầm như những phàm nhân mù quáng, những người nghĩ rằng "tự ngã đang tiến bước, sự tiến bước được tạo ra bởi tự ngã" hoặc "tôi đang tiến bước, sự tiến bước được tạo ra bởi tôi". Thay vào đó, vị ấy quán xét rằng "khi tâm ý muốn tiến bước phát sinh, cùng với tâm đó, phong đại duy trì (sandhāraṇavāyodhātu) do tâm tạo ra cũng phát sinh.
Sā imaṃ pathavīdhātvādisannivesabhūtaṃ kāyasammataṃ aṭṭhikasaṅghāṭaṃ vippharati, tato cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhikasaṅghāṭo abhikkamati.
This permeates the framework of bones, conceived of as a body, which is a collection of the earth element and so forth. Then, by the permeation of the mind's activity and the air element, this framework of bones, conceived of as a body, advances.
Phong đại này lan tỏa khắp cái thân thể được coi là tập hợp xương cốt, là sự kết hợp của địa đại và các đại khác. Rồi, do sự lan tỏa của phong đại hoạt động của tâm, tập hợp xương cốt được coi là thân thể này tiến bước.
Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddhāraṇe catūsu dhātūsu vāyodhātuanugatā tejodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā.
As he thus advances, with each lifting of a foot, the fire element (tejodhātu) accompanied by the air element (vāyodhātu) arises predominantly among the four elements, while the others are less active.
Khi vị ấy tiến bước như vậy, mỗi khi nhấc một bàn chân lên, hỏa đại (tejodhātu) kèm theo phong đại (vāyodhātu) trong bốn đại trở nên mạnh hơn, còn các đại khác yếu hơn.
Atiharaṇavītiharaṇāpaharaṇesu pana tejodhātuanugatā vāyodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā.
However, in extending, retracting, and withdrawing (the foot), the air element accompanied by the fire element arises predominantly, while the others are less active.
Trong các hành động đưa chân lên cao, đưa chân ra xa, hoặc đưa chân ra ngoài, phong đại (vāyodhātu) kèm theo hỏa đại (tejodhātu) trở nên mạnh hơn, còn các đại khác yếu hơn.
Orohaṇe pana pathavīdhātuanugatā āpodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā.
In lowering the foot, the water element (āpodhātu) accompanied by the earth element (pathavīdhātu) arises predominantly, while the others are less active.
Trong hành động đặt chân xuống, thủy đại (āpodhātu) kèm theo địa đại (pathavīdhātu) trở nên mạnh hơn, còn các đại khác yếu hơn.
Sannikkhepanasamuppīḷanesu āpodhātuanugatā pathavīdhātu adhikā uppajjati, mandā itarā.
In placing down and pressing (the foot), the earth element accompanied by the water element arises predominantly, while the others are less active.
Trong hành động đặt chân xuống và ấn mạnh, địa đại (pathavīdhātu) kèm theo thủy đại (āpodhātu) trở nên mạnh hơn, còn các đại khác yếu hơn.
Iccetā dhātuyo tena tena attano uppādakacittena saddhiṃ tattha tattheva bhijjanti.
Thus, these elements disintegrate right there, along with the mind that produced them.
Cứ như vậy, các đại này cùng với tâm tạo ra chúng, hoại diệt ngay tại chỗ.
Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamana’’nti evaṃ ekekapāduddhāraṇādippakāresu ekekasmiṃ pakāre uppannadhātuyo, tadavinibbhuttā ca sesā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ, taṃsampayuttā ca sesā arūpadhammāti ete rūpārūpadhammā.
In this process, who is the one person who advances? Or to whom does the advancing belong? In each of these modes, such as the lifting of each foot, the arisen elements, the other material phenomena (rūpadhammā) inseparable from them, the mind that produces them, and the other immaterial phenomena (arūpadhammā) associated with that mind—these are all material and immaterial phenomena.
Ở đây, ai là người duy nhất tiến bước, hay sự tiến bước thuộc về ai? Cứ như vậy, trong mỗi loại hành động như nhấc chân lên, các đại phát sinh trong mỗi loại, cùng với các pháp sắc (rūpadhamma) còn lại không tách rời khỏi chúng, tâm tạo ra chúng, và các pháp vô sắc (arūpadhamma) còn lại đi kèm với tâm đó, tất cả đều là các pháp sắc và vô sắc.
Tato paraṃ atiharaṇavītiharaṇādīsu aññaṃ pakāraṃ na sampāpuṇanti, tattha tattheva bhijjanti.
Beyond that, they do not attain any other mode in extending, retracting, and so forth; they disintegrate right there.
Sau đó, chúng không đạt đến một trạng thái khác trong các hành động đưa chân lên cao, đưa chân ra xa, v.v., mà hoại diệt ngay tại chỗ.
Tasmā aniccā.
Therefore, they are impermanent.
Do đó, chúng là vô thường (anicca).
Yañca aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
And what is impermanent is suffering.
Cái gì vô thường thì là khổ (dukkha).
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti evaṃ sabbākāraparipūraṃ kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati.
What is suffering is not self. Thus, he walks while attending to the meditation subject, perfected in all its aspects.
Cái gì là khổ thì là vô ngã (anattā). Vị ấy đi trong khi tác ý đề mục thiền định đầy đủ mọi phương diện như vậy.
Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā, na bhayaṭṭhā, na jīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā.
Indeed, sons of good families, desirous of benefit, having gone forth into the Dispensation, dwell together—whether ten, twenty, thirty, forty, fifty, sixty, seventy, or a hundred—having made an agreement: "Friends, you have not gone forth because of debt, or fear, or for a livelihood; you have gone forth here desiring to be freed from suffering.
Thật vậy, những thiện nam tử mong muốn lợi ích, sau khi xuất gia trong giáo pháp, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi, bảy mươi, một trăm vị cùng sống chung, đã lập giao ước và an trú rằng: "Thưa các bạn, các bạn xuất gia không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì mưu sinh; mà các bạn xuất gia ở đây vì muốn thoát khỏi khổ đau."
Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhathā’’ti.
Therefore, suppress any defilement that arises while walking, right when walking; when standing, sitting; suppress any defilement that arises while sleeping, right when walking."
Vì vậy, hãy chế ngự phiền não phát sinh khi đi lại ngay trong lúc đi lại, phiền não phát sinh khi đứng, khi ngồi, khi nằm cũng hãy chế ngự ngay trong lúc đi lại.’’
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti.
Having made such an agreement, these bhikkhus, when going for alms, find stones at intervals of half a usabha, a usabha, or half a gāvuta, a gāvuta, and with that perception, they walk contemplating the meditation subject.
Sau khi lập quy ước như vậy, các Tỳ khưu ấy đi khất thực. Ở giữa khoảng nửa usabha, một usabha, nửa gāvuta, một gāvuta, họ gặp những tảng đá. Với tâm niệm ấy, họ quán niệm đề mục hành thiền mà đi.
Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti.
If a defilement arises in anyone while walking, he suppresses it right there.
Nếu phiền não phát sinh nơi bất kỳ ai trong lúc đi, vị ấy chế ngự nó ngay tại chỗ đó.
Tathā asakkonto tiṭṭhati.
If he cannot do so, he stands still.
Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy đứng lại.
Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati.
Then, the bhikkhu coming behind him also stands still.
Vị Tỳ khưu đi phía sau cũng đứng lại.
So – ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati.
He then admonishes himself, thinking, "This bhikkhu knows the thought that has arisen in you; this is unbecoming for you," and cultivating vipassanā (insight), he attains the Noble Path right there.
Vị ấy tự khiển trách mình rằng: “Vị Tỳ khưu này biết được tư duy đã phát sinh của ngươi, điều này không thích hợp cho ngươi,” rồi tăng trưởng thiền quán và đạt đến Thánh địa ngay tại chỗ đó.
Tathā asakkonto nisīdati.
If he cannot do so, he sits down.
Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy ngồi xuống.
Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo.
Then, the bhikkhu coming behind him also sits down; the same method applies.
Vị Tỳ khưu đi phía sau cũng ngồi xuống, cách thức cũng tương tự như vậy.
Ariyabhūmi okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati.
Even if he cannot attain the Noble Path, he suppresses that defilement and walks contemplating the meditation subject.
Nếu không thể đạt đến Thánh địa, vị ấy cũng tạm thời chế ngự phiền não đó và tiếp tục đi, chỉ quán niệm đề mục hành thiền.
Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati.
He does not lift his foot with a mind disjoined from the meditation subject.
Vị ấy không nhấc chân lên với tâm không gắn liền với đề mục hành thiền.
Uddharati ce, paṭinivattitvā purimappadesaṃyeva eti sīhaḷadīpe ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
If he does lift it, he turns back and returns to the very spot where he was, like the Elder Mahāphussadeva of Ālindaka in Sri Lanka.
Nếu vị ấy nhấc lên, vị ấy quay trở lại đúng vị trí ban đầu, giống như Trưởng lão Mahāphussadeva sống ở Ālindaka trên đảo Sīhaḷa.
So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi.
It is said that he dwelled for nineteen years fulfilling the practice of going forth and returning.
Nghe nói, vị ấy đã sống như vậy trong mười chín năm, hoàn thành hạnh đi tới đi lui.
Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti.
People too, while plowing, sowing, threshing, and doing their work along the way, would see the Elder walking like that and murmur, "This Elder keeps turning back; is he lost, or has he forgotten something?"
Người dân trên đường, khi đang cày cấy, gieo trồng, hay làm các công việc khác, thấy vị Trưởng lão đi như vậy, họ bàn tán: “Vị Trưởng lão này cứ đi đi lại lại, không biết có phải bị lạc đường, hay có điều gì quên sót chăng?”
So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayutteneva cittena samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi.
Disregarding their words, he continued to practice the ascetic's way with a mind absorbed in meditation and attained Arahatship within twenty years.
Vị ấy không để ý đến những lời đó, vẫn tiếp tục thực hành pháp Sa-môn với tâm gắn liền với đề mục hành thiền, và đã đạt được A-la-hán quả trong vòng hai mươi năm.
Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi.
On the day he attained Arahatship, a deity dwelling at the end of his walking path stood illuminating a lamp with her fingers.
Vào ngày vị ấy đạt A-la-hán quả, một vị thiên nữ trú ở cuối đường kinh hành đã thắp sáng ngọn đèn bằng các ngón tay và đứng đó.
Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo, brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.
The Four Great Kings, Sakka, king of the devas, and Brahmā Sahampati came to attend upon him.
Bốn vị Đại Thiên Vương, Sakka (Đế Thích) chúa tể chư thiên, và Phạm Thiên Sahampati đều đến hầu hạ.
Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti?
Seeing that light, the Elder Mahātissa of Vanavāsī asked him the next day, "Venerable sir, there was a light near you during the night; what was that light?"
Thấy ánh sáng đó, Trưởng lão Mahātissa sống trong rừng đã hỏi vị ấy vào ngày hôm sau: “Vào ban đêm, có ánh sáng ở chỗ Tôn giả, ánh sáng đó là gì?”
Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādiṃ āha.
The Elder, wishing to avoid distraction, said, "Light means the light of a lamp, or the light of a jewel," and so on.
Vị Trưởng lão, muốn tránh trả lời, đã nói những lời như: “Ánh sáng có thể là ánh sáng đèn, cũng có thể là ánh sáng ngọc,” v.v.
So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.
When pressed, "You conceal it," he admitted, "Yes," and then informed him of the matter.
Vị Trưởng lão kia kiên trì hỏi: “Xin ngài hãy che giấu điều đó,” rồi vị ấy thừa nhận và kể lại sự việc.
Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca.
And like the Elder Mahānāga of Kāḷavallimaṇḍapa.
Cũng như Trưởng lão Mahānāga sống ở Kāḷavallimaṇḍapa.
Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjemī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi.
It is said that he also, while fulfilling the practice of going forth and returning, first resolved, "I will honor the Great Exertion (Mahāpadhāna) of the Blessed One," and for seven years he solely undertook standing and walking meditation.
Nghe nói, vị ấy cũng đã thực hành hạnh đi tới đi lui, và ban đầu, với tâm niệm “Tôi sẽ cúng dường đại hạnh khổ hạnh của Đức Thế Tôn,” vị ấy đã kiên trì chỉ đứng và kinh hành trong bảy năm.
Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi.
Then, after fulfilling the practice of going forth and returning for sixteen years, he attained Arahatship.
Sau đó, vị ấy tiếp tục thực hành hạnh đi tới đi lui trong mười sáu năm và đạt được A-la-hán quả.
Evaṃ kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe pana paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā, ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā, gāmadvāraṃ patvā, kacchakantarato udakaṃ gahetvā, gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenapi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti sace pana ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti.
Thus, lifting his foot with a mind absorbed solely in the meditation subject, and if he should lift it with a mind not so absorbed, he turns back again; having arrived near the village, he stands in a place where one might doubt "Is it a cow or is it a recluse?", then dons his outer robe, takes his alms-bowl, reaches the village gate, takes water from beneath his arm, rinses his mouth, and enters the village, thinking, "May no distraction from my meditation subject arise, even by merely saying 'May you live long!' to people who come to offer alms or to pay homage." If people ask, "Venerable sir, is it the seventh today, or the eighth?", he swallows the water and informs them.
Như vậy, vị ấy nhấc chân lên với tâm gắn liền với đề mục hành thiền; nếu nhấc lên với tâm không gắn liền, vị ấy quay trở lại vị trí cũ. Khi đến gần làng, vị ấy đứng ở nơi dễ gây nghi ngờ rằng “đây là bò hay là Tỳ khưu?”, rồi đắp y saṅghāṭi, cầm bát, đến cổng làng, lấy nước từ nách áo, súc miệng, rồi vào làng. Vị ấy nghĩ: “Ngay cả một lời nói ‘Chúc sống lâu’ với những người đến cúng dường hoặc đảnh lễ cũng đừng làm gián đoạn đề mục hành thiền của ta.” Nếu người ta hỏi ngày: “Bạch Đại đức, hôm nay là ngày thứ bảy hay thứ tám?”, vị ấy nuốt nước rồi trả lời.
Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.
If there are no inquirers about the day, he simply spits at the village gate when departing.
Nếu không có ai hỏi ngày, khi ra khỏi làng, vị ấy nhổ nước bọt ở cổng làng rồi đi.
Sīhaḷadīpeyeva kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca.
And like the fifty bhikkhus who entered the Rains retreat at Kalambatittha Vihāra in Sri Lanka.
Cũng như năm mươi Tỳ khưu an cư kiết hạ tại tu viện Kalambatittha trên đảo Sīhaḷa.
Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti.
It is said that on the Uposatha day initiating the Rains retreat, they made a resolution: "We will not speak to each other until we attain Arahantship."
Nghe nói, vào ngày Uposatha trước mùa an cư, các vị ấy đã lập quy ước: “Chúng ta sẽ không nói chuyện với nhau cho đến khi đạt được A-la-hán quả.”
Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu.
When entering the village for alms, they would rinse their mouths at the village gate before entering; if asked about the day, they would swallow the water and inform; if not asked, they would spit at the village gate and return to the monastery.
Khi vào làng khất thực, các vị ấy súc miệng ở cổng làng rồi vào. Nếu được hỏi về ngày, các vị ấy nuốt nước rồi trả lời; nếu không được hỏi, các vị ấy nhổ nước bọt ở cổng làng rồi trở về tu viện.
Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti.
There, people seeing the place where they spat, knew, "Today one has come, today two have come."
Người dân ở đó thấy chỗ nhổ nước bọt thì biết: “Hôm nay có một vị đến, hôm nay có hai vị đến,” v.v.
Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi?
And they thought, "Why do these venerable ones not speak to us, or do they not speak to each other either?
Họ cũng suy nghĩ: “Không biết các vị ấy không nói chuyện với chúng ta, hay cũng không nói chuyện với nhau?
Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ agamaṃsu.
If they do not even speak to each other, they must surely be in dispute. Come, let us make them ask forgiveness of one another." So, all of them went to the monastery.
Nếu các vị ấy cũng không nói chuyện với nhau, chắc chắn là có tranh cãi, vậy chúng ta hãy đến hòa giải cho các vị ấy.” Thế là tất cả đều đi đến tu viện.
Tattha paññāsabhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu.
Among the fifty bhikkhus who had entered the Rains retreat there, they did not see two bhikkhus in one place.
Ở đó, trong số năm mươi Tỳ khưu an cư, họ không thấy hai vị Tỳ khưu ở một chỗ.
Tato yo tesu cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti.
Then, a wise man among them said, "Friends, the dwelling place of those who cause quarrels is not like this. The cetiya-compound and the Bodhi-tree compound are well swept, the brooms are neatly placed, and drinking and washing water are well provided."
Khi đó, một người đàn ông có trí tuệ trong số họ nói: “Này các bạn, nơi ở của những người gây tranh cãi không phải như thế này. Sân tháp và sân Bồ đề được quét dọn sạch sẽ, chổi được đặt gọn gàng, nước uống và nước dùng được sắp đặt chu đáo.”
Te tatova nivattā.
They then turned back from that very place.
Từ đó, họ quay về.
Te bhikkhū antotemāseyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
Those bhikkhus, having commenced vipassanā within those three months, attained Arahantship and performed the Purity Pavāraṇā at the Mahāpavāraṇā.
Các Tỳ khưu ấy đã bắt đầu thiền quán và đạt được A-la-hán quả ngay trong ba tháng an cư, rồi thực hiện lễ Pavāraṇā thanh tịnh vào ngày Đại Pavāraṇā.
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā, udakagaṇḍūsaṃ katvā, vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati.
Thus, like the Elder Mahānāga dwelling in Kāḷavallimaṇḍapa and like the bhikkhus who spent the Rains retreat at Kalambatittha Vihāra, one should lift the foot with a mind absorbed solely in the meditation subject, and having arrived near the village, rinse the mouth with water, survey the streets, and proceed along a street where there are no drunkards, rogues, quarrelsome people, fierce elephants, horses, or the like.
Như vậy, giống như Trưởng lão Mahānāga sống ở Kāḷavallimaṇḍapa và các Tỳ khưu an cư tại tu viện Kalambatittha, vị ấy nhấc chân lên với tâm gắn liền với đề mục hành thiền. Khi đến gần làng, vị ấy súc miệng, quan sát các con đường, và đi vào con đường nào không có những người say rượu, những kẻ lừa đảo, những người gây gổ, hoặc những con voi, ngựa hung dữ, v.v.
Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi.
And while going for alms there, one should not walk quickly as if in a hurry, for there is no dhutaṅga called 'quick-alms-gatherer'.
Ở đó, khi đi khất thực, vị ấy không đi vội vàng, vì không có hạnh đầu đà (dhutaṅga) gọi là “đi khất thực nhanh chóng.”
Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalova hutvā gacchati.
Instead, one should walk steadily, like a cart laden with water on uneven ground.
Vị ấy đi vững vàng như một chiếc xe đầy nước trên đoạn đường gồ ghề.
Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā, patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā, muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā, yathā pure bhattaṃ, evaṃ pacchā bhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti.
Having entered each house, discerning whether people are willing to give alms or not, waiting for an appropriate time, one receives alms, sits in a suitable place, attends to the meditation subject, establishes the perception of loathsomeness in food, and consumes the eightfold meal after reflecting on it with similes such as axle-grease, ointment for a wound, or eating one's own child's flesh. One partakes of food neither for sport nor for intoxication… and having eaten, performs the water duties, rests for a moment to alleviate fatigue from the meal, and attends to the meditation subject in the evening, during the first watch and the last watch of the night, just as one did before the meal.
Khi vào từng nhà, vị ấy quan sát xem người ta có muốn cúng dường hay không, rồi chờ đợi một thời gian thích hợp để nhận bát. Sau khi nhận bát, vị ấy ngồi xuống ở một nơi thích hợp, quán niệm đề mục hành thiền, thiết lập tưởng về sự ghê tởm trong thức ăn, và quán chiếu thức ăn theo các ví dụ như tra dầu trục xe, bôi thuốc vết thương, hay ăn thịt con trai, rồi thọ dụng thức ăn với tám chi phần, không vì vui đùa, không vì kiêu mạn… v.v. Sau khi ăn xong, vị ấy làm các việc liên quan đến nước, nghỉ ngơi một lát để giảm bớt sự mệt mỏi do ăn uống, rồi quán niệm đề mục hành thiền vào buổi chiều, buổi đầu đêm và buổi cuối đêm, giống như buổi sáng.
Ayaṃ vuccati harati ceva paccāharati cāti.
This is what is called 'carrying and bringing back'.
Điều này được gọi là “đi và trở về”.
Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.
Such carrying and bringing back is called the Practice of Going and Returning (gatapaccāgatavatta).
Sự “đi và trở về” này được gọi là hạnh đi tới đi lui (gatapaccāgatavatta).
Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti.
If one who fulfills this practice is endowed with supporting conditions (upanissaya), one attains Arahantship in the first stage of life.
Nếu người thực hành hạnh này có đầy đủ yếu tố duyên lành (upanissayasampanna), vị ấy sẽ đạt A-la-hán quả ngay trong tuổi trẻ.
No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti.
If one does not attain it in the first stage of life, then one attains it in the middle stage of life.
Nếu không đạt được trong tuổi trẻ, thì đạt được trong tuổi trung niên.
No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti.
If one does not attain it in the middle stage of life, then one attains it at the time of death.
Nếu không đạt được trong tuổi trung niên, thì đạt được vào lúc lâm chung.
No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti.
If one does not attain it by becoming a devaputta, then one attains it by becoming a Paccekabuddha.
Nếu không đạt được vào lúc lâm chung, thì đạt được khi trở thành một vị thiên tử.
No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti.
If one does not attain it by becoming a devaputta, then one becomes a Paccekabuddha and attains parinibbāna.
Nếu không đạt được khi trở thành một vị thiên tử, thì nhập Niết bàn khi trở thành một vị Phật Độc Giác (Paccekabuddha).
No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ santike khippābhiñño hoti; seyyathāpi – thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti; seyyathāpi thero sāriputto.
If one does not attain parinibbāna as a Paccekabuddha, then one becomes swiftly enlightened in the presence of Buddhas, like the Elder Bāhiya, or becomes greatly wise, like the Elder Sāriputta.
Nếu không nhập Niết bàn khi trở thành một vị Phật Độc Giác, thì trở thành người có trí tuệ nhanh chóng (khippābhiñña) trước chư Phật, như Trưởng lão Bāhiya; hoặc trở thành người có đại trí tuệ (mahāpañña), như Trưởng lão Sāriputta.
Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā, āraññiko hutvā, vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā, kālaṃ katvā, kāmāvacaradevaloke uppajji.
This Paccekabodhisatta, having ordained in the dispensation of Kassapa Bhagavā, lived as a forest dweller, fulfilled this gatapaccāgatavatta for twenty thousand years, and having passed away, was reborn in the Kāmāvacara Devaloka.
Vị Bồ tát Độc Giác này, sau khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, trở thành một vị sống trong rừng, đã thực hành hạnh đi tới đi lui này trong hai mươi ngàn năm, rồi qua đời và tái sinh vào cõi trời dục giới.
Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi.
Having passed away from there, he took rebirth in the womb of the chief queen of the king of Bārāṇasī.
Từ đó, vị ấy mệnh chung và tái sinh vào thai của vị hoàng hậu chính của vua Bārāṇasī.
Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti, sā ca tāsamaññatarā, tasmā taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi.
Skilled women know the establishment of conception on that very day, and she was one of them; therefore, she reported this conception to the king.
Những phụ nữ khéo léo biết được sự hình thành bào thai ngay trong ngày đó, và bà ấy là một trong số họ, vì vậy bà đã báo cáo việc mang thai đó cho nhà vua.
Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati.
It is a natural law that when a meritorious being is conceived in the womb, the mother receives special care for the pregnancy.
Đây là một quy luật tự nhiên, rằng khi một chúng sinh có phước đức được hình thành trong bụng mẹ, người mẹ sẽ nhận được sự chăm sóc đặc biệt cho thai kỳ.
Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi.
Therefore, the king provided her with special care for the pregnancy.
Do đó, nhà vua đã ban cho bà ấy sự chăm sóc thai kỳ.
Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ, nātiambilaṃ, nātiloṇaṃ, nātikaṭukaṃ, nātitittakaṃ.
From then on, she was not permitted to consume anything too hot, too cold, too sour, too salty, too pungent, or too bitter.
Từ đó trở đi, bà không được phép ăn bất cứ thứ gì quá nóng, quá lạnh, quá chua, quá mặn, quá cay, hoặc quá đắng.
Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya gabbhaseyyakassa aṅgāni tibbavedanāni honti.
For if the mother consumed anything too hot, it would be like dwelling in the Lohakumbhī hell for the fetus; if too cold, like dwelling in the Lokantarika hell; if sour, salty, pungent, or bitter food were consumed, the limbs of the fetus would suffer intense pain, as if pierced by a sharp weapon and then doused with sour liquid.
Vì nếu người mẹ ăn thức ăn quá nóng, bào thai sẽ như sống trong địa ngục Loha-kumbhi; nếu quá lạnh, sẽ như sống trong địa ngục Lokantarika; nếu ăn thức ăn quá chua, mặn, cay, đắng, các chi của bào thai sẽ đau đớn dữ dội như bị dao xẻ ra rồi rưới nước chua lên.
Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjāsayanatopi naṃ nivārenti – ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti.
They also restrained her from excessive walking, standing, sitting, or lying down, saying, "May the fetus in the womb not suffer discomfort from movement."
Họ cũng ngăn bà đi lại, đứng, ngồi, nằm quá nhiều – “để đứa bé trong bụng không phải chịu đựng sự khó chịu do cử động”.
Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyaṃ caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sādusappāyaṃ annapānaṃ labhati.
She was allowed to walk, etc., on soft bedding on the ground in moderation, and received food and drink endowed with good color, fragrance, etc., which was delicious and suitable for her.
Bà được phép đi bộ và thực hiện các hoạt động khác ở mức độ vừa phải trên nền đất trải thảm mềm mại, và được cung cấp thức ăn, đồ uống ngon lành, phù hợp, có đủ màu sắc, hương vị.
Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti, nisīdāpenti, vuṭṭhāpenti.
They would hold her and make her walk, sit, and stand.
Họ đỡ bà đi, đỡ bà ngồi, đỡ bà đứng.
Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ.
Being thus cared for, at the time of the full term of pregnancy, she entered the lying-in chamber and gave birth to a son at dawn, who was like a lump of minium mixed with champaka oil, endowed with the auspicious marks of merit.
Khi được chăm sóc như vậy, đến lúc thai kỳ chín muồi, bà vào phòng sinh và vào lúc bình minh đã sinh ra một người con trai có các tướng phước đức tốt lành, giống như một khối đá son được nhào với dầu hoa đại.
Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatappaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi.
Then, on the fifth day, they showed the adorned and prepared prince to the king. The king, delighted, arranged for him to be attended by sixty-six wet-nurses.
Sau đó, vào ngày thứ năm, họ dâng đứa bé đã được trang điểm và chuẩn bị cho nhà vua; nhà vua vui mừng và cho 66 người vú nuôi chăm sóc.
So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno na cirasseva viññutaṃ pāpuṇi.
Growing up amidst all prosperity, he quickly attained maturity.
Đứa bé đó lớn lên với mọi sự sung túc và chẳng bao lâu đã đạt đến sự hiểu biết.
Taṃ soḷasavassuddesikameva samānaṃ rājā rajje abhisiñci, vividhanāṭakāni cassa upaṭṭhāpesi.
When he was only sixteen years old, the king consecrated him to the throne and arranged for various theatrical performances for him.
Khi vừa tròn mười sáu tuổi, nhà vua đã làm lễ quán đảnh cho cậu lên ngôi, và cũng cung cấp cho cậu nhiều loại hình giải trí.
Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu.
The consecrated prince, named Brahmadatta, reigned over twenty thousand cities throughout the entire Jambudīpa.
Vị hoàng tử đã được quán đảnh lên ngôi vua, tên là Brahmadatta, trị vì hai mươi ngàn thành phố trên khắp toàn cõi Jambudīpa.
Jambudīpe hi pubbe caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ.
Indeed, in Jambudīpa formerly there were eighty-four thousand cities.
Thật vậy, trước đây trên Jambudīpa có tám mươi bốn ngàn thành phố.
Tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsati honti.
These dwindled to sixty thousand, then to forty thousand, and at the time of their greatest decline, there were twenty thousand.
Những thành phố đó giảm dần còn sáu mươi ngàn, rồi giảm nữa còn bốn mươi ngàn, và vào thời kỳ suy tàn nhất thì còn hai mươi ngàn.
Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji.
And this Brahmadatta was born during the period of utmost decline.
Vị vua Brahmadatta này xuất hiện vào thời kỳ suy tàn nhất.
Tenassa vīsati nagarasahassāni ahesuṃ, vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni – orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni.
He had twenty thousand towns, twenty thousand palaces, twenty thousand elephants, twenty thousand horses, twenty thousand chariots, twenty thousand foot soldiers, twenty thousand women—royal concubines and dancing girls—and twenty thousand ministers.
Vì vậy, ông có hai mươi ngàn thành phố, hai mươi ngàn cung điện, hai mươi ngàn voi, hai mươi ngàn ngựa, hai mươi ngàn xe, hai mươi ngàn bộ binh, hai mươi ngàn phụ nữ – cả phi tần và vũ nữ, và hai mươi ngàn quan đại thần.
So mahārajjaṃ kārayamāno eva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi.
While ruling his great kingdom, he performed kasiṇa meditation and developed the five higher knowledges (abhiññā) and the eight attainments (samāpatti).
Trong khi trị vì một vương quốc rộng lớn như vậy, ông đã thực hành kasiṇa và đạt được năm Abhiññā và tám Samāpatti.
Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi.
Since an anointed king must certainly sit in the court of justice, one day, having eaten his breakfast early in the morning, he sat in the judgment hall.
Vì một vị vua đã làm lễ quán đảnh nhất định phải ngồi ở nơi xét xử, nên một ngày nọ, sau khi dùng bữa sáng sớm, ngài đã ngồi ở nơi xét xử.
Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu.
There, they made loud and great noises.
Ở đó, họ đã tạo ra tiếng ồn lớn và ầm ĩ.
So ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ, rajjavikkhepena samāpatti parihīnā.
Thinking, "This noise is an defilement (upakkilesa) to my attainment (samāpatti)," he ascended the palace terrace and, sitting down with the intention to enter attainment, he could not enter; his attainment had declined due to the distractions of kingship.
Ngài nghĩ: “Tiếng ồn này là chướng ngại của thiền định (samāpatti)”, rồi lên tầng lầu cung điện, ngồi xuống nói: “Ta sẽ nhập thiền định (samāpatti)”. Nhưng ngài không thể nhập được, thiền định của ngài đã bị suy giảm do sự phân tâm của vương quyền.
Tato cintesi ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti.
Thereupon, he reflected, "Which is better: kingship or the renunciant's practice?"
Rồi ngài suy nghĩ: “Vương quyền nào tốt hơn, hay pháp Sa-môn (samaṇadhammo)?”
Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulamanekānisaṃsaṃ uttamapurisasevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ akāsī’’ti sabbaṃ niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena viharati, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.
Then, realizing, "The pleasure of kingship is meager and has many disadvantages, while the pleasure of the renunciant's practice is vast, has countless benefits, and is practiced by supreme beings," he instructed one of his ministers: "Govern this kingdom justly and righteously, do not commit unrighteous acts." Having entrusted everything, he ascended the palace and dwelled in the happiness of attainment. No one was allowed to approach him except those who provided water for washing his face, tooth-sticks, and food.
Sau đó, khi biết rằng “hạnh phúc của vương quyền thì nhỏ bé, có nhiều tai họa; còn hạnh phúc của pháp Sa-môn thì rộng lớn, có nhiều lợi ích và được bậc thượng nhân phụng sự”, ngài ra lệnh cho một vị đại thần: “Hãy cai trị vương quốc này bằng pháp (dhammena) và công bằng (samena), đừng làm điều phi pháp (adhammakāraṃ)”. Sau khi giao phó mọi việc, ngài lên cung điện và an trú trong hạnh phúc của thiền định (samāpattisukhena), không ai được phép đến gần ngoại trừ những người dâng nước rửa mặt, cành cây chải răng, dọn cơm, v.v.
Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti?
Then, after about half a month had passed, the chief queen asked, "The king is not seen anywhere, neither going to the park, nor observing the army, nor watching dances, etc. Where has he gone?"
Sau khoảng nửa tháng trôi qua, hoàng hậu hỏi: “Nhà vua không thấy xuất hiện ở bất cứ đâu trong các buổi du ngoạn vườn thượng uyển, xem duyệt binh, xem kịch, v.v., ngài đã đi đâu?”
Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported the matter to her.
Họ đã thuật lại sự việc đó cho bà.
Sā amaccassa pāhesi ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti.
She sent a message to the minister: "If you have accepted the kingship, then I am also accepted as your queen. Come and cohabit with me."
Bà sai người đến nói với vị đại thần: “Nếu ngươi chấp nhận vương quyền, thì ta cũng chấp nhận ngươi làm chồng. Hãy đến chung sống với ta.”
So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi.
He covered both ears and refused, saying, "This is not to be heard."
Vị đại thần bịt hai tai lại và từ chối, nói: “Điều này không thể nghe được.”
Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ tajjāpesi – ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi te cāvemi, jīvitāpi voropemī’’ti.
She sent messengers two or three more times, and when he still refused, she threatened him, saying, "If you do not do as I say, I will depose you from your position and take your life."
Bà lại sai người đến hai ba lần, và khi thấy ông không muốn, bà đe dọa: “Nếu ngươi không làm, ta sẽ cách chức ngươi, và ta sẽ lấy mạng ngươi.”
So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi.
He, being afraid, thought, "A woman's resolve is strong; she might even make me do this," and so one day he went secretly and cohabited with her on the royal couch.
Ông sợ hãi nghĩ: “Phụ nữ quả thật kiên quyết, có khi bà ta sẽ làm thật.” Thế là một ngày nọ, ông lén đến, và chung sống với bà trên giường quý.
Sā puññavatī sukhasamphassā.
She was a meritorious woman and had a pleasant touch.
Bà là một người phụ nữ có phước, có sự tiếp xúc dễ chịu.
So tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi.
Enamored by the pleasure of her touch, he frequently visited her, though always with apprehension.
Ông bị say đắm bởi sự tiếp xúc của bà, nên thường xuyên đến đó một cách dè dặt.
Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.
Gradually, he began to enter without apprehension, as if he were the master of his own house.
Dần dần, ông bắt đầu ra vào một cách tự nhiên như chủ nhà của mình.
Tato rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ.
Then the royal attendants reported that matter to the king.
Sau đó, các cận thần đã báo cáo sự việc này cho nhà vua.
Rājā na saddahati.
The king did not believe them.
Nhà vua không tin.
Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ.
They reported it a second and a third time.
Họ báo cáo lần thứ hai, rồi lần thứ ba.
Tato nilīno sayameva disvā sabbāmacce sannipātāpetvā ārocesi.
Then, the king, having hidden himself and seen it for himself, convened all his ministers and reported the matter.
Sau đó, ngài ẩn mình tự mình chứng kiến, rồi triệu tập tất cả các đại thần và báo cáo sự việc.
Te – ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu.
They described all kinds of punishments for the minister, from cutting off his hands and feet to impaling him on a stake, saying, "This minister has committed an offense against the king; he deserves to have his hands cut off, he deserves to have his feet cut off."
Các vị đại thần nói: “Vị đại thần này đã phạm tội phản nghịch, đáng bị chặt tay, đáng bị chặt chân,” và họ liệt kê tất cả các hình phạt, từ đóng cọc cho đến hành hình.
Rājā – ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha.
The king said, "His killing, binding, or beating would cause harm to me; his execution would be the offense of taking life; confiscating his wealth would be taking what is not given. Enough of such actions. Expel him from my kingdom."
Nhà vua nói: “Nếu giết, trói, đánh đập hắn, ta sẽ bị tổn hại; nếu lấy mạng hắn, sẽ là tội sát sinh (pāṇātipāto); nếu chiếm đoạt tài sản của hắn, sẽ là tội trộm cắp (adinnādānaṃ). Đủ rồi những việc làm như vậy, hãy trục xuất hắn ra khỏi vương quốc của ta.”
Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu.
The ministers then banished him from the kingdom.
Các vị đại thần đã trục xuất ông ta ra khỏi vương quốc.
So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi.
He took his valuable possessions and his wife and children, and went to another country.
Vị đại thần ấy mang theo tài sản quý giá cùng vợ con mình, rồi đi đến một quốc gia khác.
Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi.
There, the king heard of his arrival and asked, "Why have you come?"
Ở đó, nhà vua nghe tin, hỏi: “Ngươi đến đây làm gì?”
‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti.
"Your Majesty, I wish to serve you."
“Tâu Đại vương, thần muốn phụng sự ngài.”
So taṃ sampaṭicchi.
The king accepted him.
Nhà vua ấy chấp nhận ông ta.
Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikamadhuṃ passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti.
After a few days, the minister, having gained confidence, said to that king, "Your Majesty, I see a honeycomb without bees, but there is no one who would eat it."
Vài ngày sau, vị đại thần ấy đã giành được sự tin tưởng và nói với vị vua kia rằng: “Tâu Đại vương, thần thấy có mật ong không có ruồi, nhưng không có ai ăn nó cả.”
Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti.
The king did not listen, thinking, "He is speaking scornfully."
Nhà vua không nghe, nghĩ: “Hắn nói điều này có phải muốn chế nhạo ta không?”
So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā ārocesi.
The minister found an opportunity and extolled the matter even more thoroughly, then reported it again.
Vị đại thần ấy tìm được cơ hội, lại ca ngợi điều đó kỹ hơn và tâu lên.
Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi.
The king asked, "What is it?"
Nhà vua hỏi: “Đó là gì?”
‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti.
"The kingdom of Bārāṇasī, Your Majesty," he replied.
“Tâu Đại vương, đó là vương quốc Bārāṇasī.”
Rājā ‘‘maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha.
The king said, "Are you trying to lead me there to kill me?"
Nhà vua nói: “Ngươi muốn dẫn ta đến đó để giết ta sao?”
So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti.
The minister said, "Your Majesty, do not speak thus. If you do not believe me, send your men."
Vị đại thần ấy nói: “Tâu Đại vương, xin đừng nói như vậy. Nếu ngài không tin, xin hãy phái người đi.”
So manusse pesesi.
So, the king sent his men.
Nhà vua ấy phái người đi.
Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.
They went and dug through the city gate, emerging in the Bārāṇasī king's bedroom.
Họ đi đến, đào một đường hầm dưới cổng thành và nổi lên trong phòng ngủ của vua.
Rājā disvā ‘‘kissa āgatātthā’’ti pucchi.
Seeing them, the king asked, "Why have you come?"
Đức vua thấy vậy hỏi: “Các ngươi đến đây làm gì?”
‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti.
"We are thieves, Your Majesty," they replied.
“Tâu Đại vương, chúng thần là những tên trộm.”
Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evamakatthā’’ti ovaditvā vissajjesi.
The king had money given to them, advised them, "Do not do such things again," and released them.
Đức vua cho họ tiền, khuyên bảo: “Đừng làm như vậy nữa,” rồi thả họ đi.
Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ.
They returned and reported it to their king.
Họ trở về và tâu lại với vị vua kia.
So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi yuddhaṃ vā’’ti.
He, after verifying it two or three more times in the same way and realizing, "That king is virtuous," mustered a fourfold army, approached a town on the border, and sent a message to the minister there, saying, "Either give me the city or fight."
Vị vua kia lại thử nghiệm như vậy hai ba lần, rồi nghĩ: “Vị vua ấy là người có giới hạnh.” Liền tập hợp quân đội bốn binh chủng, tiến đến một thành phố ở biên giới và phái sứ giả đến vị đại thần kia nói: “Hãy giao thành cho ta, hoặc là chiến đấu.”
So brahmadattassa tamatthaṃ ārocāpesi ‘‘āṇāpetu devo kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’ti.
The minister reported this to Brahmadatta, saying, "Let Your Majesty command whether I should fight or give up the city."
Vị đại thần ấy tâu việc đó lên vua Brahmadatta: “Tâu Đại vương, xin hãy ra lệnh, thần nên chiến đấu, hay là giao thành?”
Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi.
The king sent a message back, "Do not fight. Give up the city and come here."
Đức vua phái sứ giả đến nói: “Không nên chiến đấu, hãy giao thành rồi về đây.”
So tathā akāsi.
He did so.
Vị đại thần ấy đã làm như vậy.
Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pāhesi.
The rival king, having taken that city, sent the same message to the remaining cities.
Vị vua đối địch cũng chiếm lấy thành đó, rồi phái sứ giả đến các thành phố còn lại cũng làm y như vậy.
Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.
Those ministers also reported it to Brahmadatta in the same way, and being told by him, "Do not fight; come here," they came to Bārāṇasī.
Các vị đại thần ấy cũng tâu lên vua Brahmadatta như vậy, và được vua nói: “Không nên chiến đấu, hãy về đây,” rồi họ trở về Bārāṇasī.
Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhāmā’’ti.
Then the ministers said to Brahmadatta, "Your Majesty, let us fight with him."
Bấy giờ, các vị đại thần nói với vua Brahmadatta: “Tâu Đại vương, chúng ta hãy chiến đấu với hắn.”
Rājā – ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi.
The king refused, saying, "Taking life would happen to me."
Đức vua ngăn lại: “Ta sẽ phạm tội sát sinh.”
Amaccā – ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi mahārājā’’ti gantuṃ āraddhā.
The ministers said, "Your Majesty, we will capture him alive and bring him here." They persuaded the king with various stratagems and began to go, saying, "Come, Your Majesty."
Các vị đại thần nói: “Tâu Đại vương, chúng thần sẽ bắt sống hắn và mang về đây.” Họ dùng nhiều phương cách để thuyết phục đức vua, rồi nói: “Xin mời Đại vương,” và bắt đầu lên đường.
Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati.
The king said, "If you do not commit any acts of killing, striking, or plundering beings, I will go."
Đức vua nói: “Nếu các ngươi không thực hiện các hành vi giết hại, đánh đập, cướp bóc chúng sinh, thì ta sẽ đi.”
Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu.
The ministers said, "No, Your Majesty, we will not do so; we will just frighten him and make him flee." They mustered a fourfold army, put lamps in pots, and marched during the night.
Các vị đại thần (đáp): “Không, thưa Đại vương, chúng thần sẽ không làm (điều đó), chúng thần sẽ dọa nạt để chúng bỏ chạy” – rồi tập hợp đội quân bốn binh chủng, bỏ đèn vào các chum, và đi vào ban đêm.
Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena.
That day, the rival king, having captured the city near Bārāṇasī, had now taken off his armor and negligently fell asleep with his entire army.
Vị vua đối địch, vào ngày đó, đã chiếm được một thành phố gần Bārāṇasī, và đêm đó, cởi bỏ áo giáp, lơ đễnh ngủ say cùng với quân đội của mình.
Tato amaccā bārāṇasirājānaṃ gahetvā paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe niharāpetvā ekapajjotāya senāya saddaṃ akaṃsu.
Then the ministers, taking the king of Bārāṇasī, went to the rival king's camp, took out the lamps from all the pots, and made a noise with an army lit by a single flame.
Sau đó, các vị đại thần đưa vua Bārāṇasī đến doanh trại của vị vua đối địch, lấy đèn ra khỏi tất cả các chum, và phát ra tiếng ồn với một đội quân sáng rực.
Paṭirañño amacco mahābalaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikamadhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi.
The rival king's minister, seeing the great army, became afraid and approached his king, making a loud noise, "Wake up! Eat the honeycomb without bees!"
Vị đại thần của vua đối địch, thấy một lực lượng hùng hậu, sợ hãi đến gặp vua của mình và lớn tiếng nói: “Tâu bệ hạ, hãy thức dậy, hãy ăn mật ong không ruồi!”
Tathā dutiyopi, tatiyopi.
The second and third times, he did the same.
Lần thứ hai cũng vậy, lần thứ ba cũng vậy.
Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā bhayaṃ santāsaṃ āpajji.
The rival king, awakened by that noise, was seized with fear and terror.
Vị vua đối địch giật mình tỉnh giấc bởi tiếng ồn đó và trở nên sợ hãi, hoảng loạn.
Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu.
Hundreds of shouts arose.
Hàng trăm tiếng reo hò vang lên.
So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya, gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha.
He thought, "I believed another's words and have fallen into the hands of an enemy." Having lamented throughout the night, on the second day he thought, "The king is righteous; he would not oppress others. I will go and beg for his forgiveness." So, approaching the king, he knelt down and said, "Forgive my offense, Your Majesty."
Ông ta than vãn suốt đêm rằng: “Ta đã tin lời người khác và rơi vào tay kẻ thù”, rồi sáng hôm sau, nghĩ rằng: “Vị vua ấy là một vị vua có đạo đức, sẽ không làm hại ai, ta sẽ đến xin lỗi”, ông ta đến gặp vị vua và quỳ gối nói: “Thưa Đại vương, xin hãy tha thứ cho lỗi lầm của thần”.
Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha.
The king advised him and said, "Arise, I forgive you."
Vị vua khuyên nhủ ông ta và nói: “Hãy đứng dậy, ta tha thứ cho ngươi”.
So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi, bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi.
As soon as the king spoke thus, he felt greatly relieved and received a kingdom in a district near the king of Bārāṇasī.
Ngay khi được vua nói như vậy, ông ta cảm thấy vô cùng nhẹ nhõm, và được ban cho một vương quốc ở vùng lân cận vương quốc của vua Bārāṇasī.
Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.
Those kings became friends with each other.
Họ trở thành bạn bè của nhau.
Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ janakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ.
Then Brahmadatta, seeing both armies joyful and standing together, thought: "Not even a drop of blood, enough for a tiny fly to drink, has arisen in this populace for the sake of preserving my peace of mind.
Bấy giờ, vua Brahmadatta thấy hai đội quân hòa hợp đứng cùng nhau, liền nghĩ: “Để bảo vệ tâm ý của riêng ta, trong dân chúng này, dù chỉ một giọt máu nhỏ bằng con ruồi cũng không bị đổ. Ôi tốt lành thay! Ôi tuyệt vời thay! Nguyện cho tất cả chúng sinh được an vui, không thù hận, không bị quấy nhiễu!” – rồi phát khởi thiền định từ bi, lấy đó làm nền tảng, quán xét các hành, chứng đắc trí tuệ Bồ-đề Duyên giác, và đạt đến giác ngộ tự thân.
Aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā, tadeva pādakaṃ katvā, saṅkhāre sammasitvā, paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā, sayambhutaṃ pāpuṇi.
Oh, how good! Oh, how excellent! May all beings be happy, may they be free from enmity, may they be free from affliction!" Having thus generated mettā-jhāna, making that the basis, he contemplated the conditioned phenomena, realized Paccekabodhiñāṇa, and attained self-enlightenment.
Các vị đại thần đến gần Ngài, lúc đó đang an vui với sự an lạc của Đạo và Quả, ngồi trên lưng voi, và đảnh lễ hỏi: “Thưa Đại đức, pháp hành của Ngài là gì, Ngài đã chứng đắc như thế nào?”
Taṃ maggasukhena phalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti.
As he sat on the elephant's back, blissful with the happiness of the path and the happiness of the fruit, the ministers bowed down and said: "It is time to depart, Your Majesty; honor must be shown to the victorious army, and provisions given to the defeated army."
Ngài đáp: “Này các bạn, ta không phải là vua, ta là một vị Duyên giác Phật.”
So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti.
He said: "Friends, I am not a king, I am a Paccekabuddha."
“Đại vương nói gì vậy? Chẳng lẽ các vị Duyên giác Phật không như thế này sao?”
Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontīti?
"What is Your Majesty saying? Paccekabuddhas are not like this!"
“Này các bạn, các vị Duyên giác Phật như thế nào?”
Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhāti?
"What kind of beings are Paccekabuddhas, friends?"
“(Họ đáp): Các vị Duyên giác Phật có tóc và râu dài hai ngón tay, và có đủ tám vật dụng của một sa-môn.”
Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantīti.
"Paccekabuddhas have hair and beard two fingers long, and are equipped with the eight requisites of a monastic."
Ngài đáp: “Các vị Duyên giác Phật có tóc và râu dài hai ngón tay, và có đủ tám vật dụng của một sa-môn.”
So dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi, dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi.
He touched his head with his right hand, and immediately the household signs vanished, and the monastic appearance became manifest; he had hair and beard two fingers long and was endowed with the eight requisites, appearing like an Elder who had observed sixty Vassa.
Ngài dùng tay phải chạm vào đầu, ngay lập tức tướng mạo cư sĩ biến mất, tướng mạo xuất gia hiện ra, với tóc và râu dài hai ngón tay, có đủ tám vật dụng, giống như một vị Trưởng lão sáu mươi hạ lạp.
So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi.
He entered the fourth jhāna, flew up into the sky from the elephant's back, and sat upon a lotus flower.
Ngài nhập Tứ thiền, bay lên không trung từ lưng voi và ngồi trên một bông hoa sen.
Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu.
The ministers bowed down and asked: "Bhante, what was your meditation object? How did you attain it?"
Các vị đại thần đảnh lễ và hỏi: “Thưa Tôn giả, pháp hành của Ngài là gì, Ngài đã chứng đắc như thế nào?”
So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaññeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.
Since his meditation object was mettā-jhāna, and he had attained enlightenment by discerning vipassanā through it, he spoke this very Udāna-gāthā and vyākaraṇa-gāthā, " sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa" (laying aside the rod towards all beings), to demonstrate that meaning.
Vì pháp hành của Ngài là thiền định từ bi, và Ngài đã chứng đắc bằng cách quán chiếu thiền tuệ, nên để chỉ rõ điều đó, Ngài đã thuyết lên bài kệ Udāna và bài kệ giải thích này: “Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa” (Đặt gậy xuống đối với tất cả chúng sinh).
Tattha sabbesūti anavasesesu.
Therein, sabbesu means in all, without remainder.
Trong đó, sabbesu có nghĩa là tất cả, không sót một ai.
Bhūtesūti sattesu.
Bhūtesu means in beings.
Bhūtesu có nghĩa là chúng sinh.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.
This is the brief explanation here; the detailed explanation will be given in the commentary on the Ratana Sutta.
Đây là phần tóm tắt, phần mở rộng sẽ được giải thích trong chú giải kinh Ratana.
Nidhāyāti nikkhipitvā.
Nidhāya means having laid aside.
Nidhāya có nghĩa là đặt xuống.
Daṇḍanti kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Daṇḍa means the rod of body, speech, and mind, which is a designation for misconduct of body, etc.
Daṇḍa có nghĩa là gậy của thân, khẩu, ý; đây là tên gọi khác của các ác hạnh thân, v.v.
Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍo, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti.
Indeed, bodily misconduct is a rod because it harms; it causes suffering and leads to misfortune, it is said.
Vì ác hạnh thân gây ra hình phạt (daṇḍa), nên gọi là daṇḍa, tức là nó gây hại, dẫn đến sự bất hạnh và tai họa.
Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ ca.
Similarly, verbal misconduct and mental misconduct.
Ác hạnh khẩu và ác hạnh ý cũng vậy.
Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti.
Or, "rod" refers to the rod used for striking; it is also said to mean "having laid that aside."
Hoặc daṇḍa chỉ đơn giản là gậy để đánh, và nidhāya cũng có nghĩa là đặt nó xuống.
Aviheṭhayanti aviheṭhayanto.
Aviheṭhayaṃ means not harming.
Aviheṭhayaṃ có nghĩa là không làm hại.
Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi.
Aññatarampi means any single one.
Aññataraṃpi có nghĩa là bất kỳ ai, dù chỉ một người.
Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ.
Tesaṃ means among all those beings.
Tesaṃ có nghĩa là trong số tất cả chúng sinh đó.
Na puttamiccheyyāti atrajo, khetrajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃ kiñci puttaṃ na iccheyya.
Na puttamiccheyyā means one should not desire any child among these four types of children: atrāja (born of oneself), khettaja (born of another but adopted as one's own), dinnaka (adopted), and antevāsika (disciple).
Na puttamiccheyyā có nghĩa là không nên mong cầu bất kỳ loại con nào trong bốn loại con sau: con ruột (atraja), con nuôi (khettaja), con nhận nuôi (dinnaka), và đệ tử (antevāsika).
Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.
Kuto sahāya means, how much less should one desire a companion?
Kuto sahāya có nghĩa là làm sao lại mong cầu bạn bè được chứ?
Careti yā imā aṭṭha cariyāyo; seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhasāvakānanti.
Care refers to these eight modes of conduct; namely, the conduct of deportment for those endowed with aspirations, concerning the four postures; the conduct of sense-bases for those whose sense-doors are guarded, concerning the internal sense-bases; the conduct of mindfulness for those who dwell heedfully, concerning the four foundations of mindfulness; the conduct of concentration for those devoted to higher consciousness, concerning the four jhānas; the conduct of knowledge for those endowed with wisdom, concerning the four Noble Truths; the conduct of the path for those practicing rightly, concerning the four Noble Paths; the conduct of attainment for those who have realized the fruits, concerning the four fruits of recluseship; and the conduct of welfare for the world for the three Buddhas, concerning all beings. Partially, this also applies to the disciples of Paccekabuddhas.
Care có nghĩa là tám loại hành trì này; đó là: hành trì oai nghi của những người có nguyện vọng thành tựu trong bốn oai nghi, hành trì xứ của những người giữ gìn các căn trong các nội xứ, hành trì niệm của những người sống không phóng dật trong bốn niệm xứ, hành trì định của những người chuyên tâm vào thiền định trong bốn thiền, hành trì trí của những người có trí tuệ thành tựu trong bốn chân lý cao quý, hành trì đạo của những người thực hành đúng đắn trong bốn Thánh đạo, hành trì quả của những người đã chứng đắc quả trong bốn quả Sa-môn, và hành trì lợi ích thế gian của ba loại Phật đối với tất cả chúng sinh, trong đó có một phần dành cho các vị Duyên giác và Thanh văn.
Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro.
As it is said: "Conduct means the eight modes of conduct, the conduct of deportment," and so on, in detail.
Như đã nói: “Hành trì có tám loại hành trì: hành trì oai nghi,” v.v., là phần giải thích chi tiết.
Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho.
The meaning is that he should be endowed with those modes of conduct.
Ý nghĩa là vị ấy nên có đủ các hành trì đó.
Atha vā yā imā ‘‘adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.29) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyā vuttā.
Alternatively, there are other eight modes of conduct, as stated: "One acts with faith by resolving, acts with effort by exerting, acts with mindfulness by being present, acts with concentration by being undisturbed, acts with wisdom by discerning, acts with consciousness by knowing; thus, for one who practices, wholesome qualities arise, hence one acts with the conduct of 'sense-bases' (āyatanacariya); one who practices thus attains distinction, hence one acts with the conduct of 'distinction' (visesacariya)."
Hoặc, có tám loại hành trì khác đã được nói đến: “Người có niềm tin thì hành trì với niềm tin, người nỗ lực thì hành trì với tinh tấn, người có chánh niệm thì hành trì với chánh niệm, người không tán loạn thì hành trì với định, người hiểu biết thì hành trì với tuệ, người nhận biết thì hành trì với thức; đối với người thực hành như vậy, các pháp thiện được phát triển, nên hành trì với hành trì phát triển; người thực hành như vậy đạt được sự đặc biệt, nên hành trì với hành trì đặc biệt.”
Tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho.
The meaning is that he should also be endowed with those.
Ý nghĩa là vị ấy cũng nên có đủ các hành trì đó.
Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ.
In khaggavisāṇakappo, khaggavisāṇa means the horn of a rhinoceros.
Trong cụm từ Khaggavisāṇakappo, khaggavisāṇa có nghĩa là sừng tê giác.
Kappasaddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma.
We will explain the meaning of the word kappa in detail in the commentary on the Maṅgala Sutta.
Ý nghĩa của từ kappa sẽ được giải thích chi tiết trong phần chú giải kinh Maṅgala.
Idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti (ma. ni. 1.260) evamādīsu viya paṭibhāgo veditabbo.
Here, however, it should be understood as an analogy, as in passages like: "Indeed, good sirs, one conversing with a disciple like the Teacher (satthukappena sāvakena)."
Ở đây, cần hiểu paṭibhāga (sự tương đồng) như trong các trường hợp như: “Thật vậy, này các bạn, một đệ tử đang đàm luận với một vị Thầy tương tự.”
Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti.
"Khaggavisāṇakappo" means like a rhinoceros horn, it is said.
Khaggavisāṇakappo có nghĩa là giống như sừng tê giác.
Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.
This is the word-by-word explanation of the meaning here for now.
Đây là phần giải thích ý nghĩa từng từ trong kinh Khaggavisāṇa.
Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti?
Now, this is the continuation: When this was said, those ministers asked: "Bhante, where are you going now?"
Đây là sự liên kết: Khi đã nói như vậy, các vị đại thần hỏi: “Bạch Thế Tôn, bây giờ Ngài đi đâu?”
Tato tena ‘‘pubbapaccekasambuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte punāhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha, na icchathā’’ti.
Then he (the Paccekabuddha), having reflected on where previous Paccekabuddhas dwelled and having known it was on Gandhamādana Mountain, said so. Thereupon, they (the ministers) said again, "Venerable sir, you have now abandoned us; you do not desire us."
Sau đó, Ngài tự quán xét: “Các vị Duyên Giác Phật (Paccekasambuddha) thời trước sống ở đâu?” và biết rằng họ sống trên núi Gandhamādana. Khi Ngài nói vậy, họ lại hỏi: “Bạch Thế Tôn, bây giờ Ngài bỏ chúng con rồi, Ngài không muốn chúng con nữa sao?”
Atha paccekabuddho āha – ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ.
Then the Paccekabuddha said the entire phrase, "One should not desire a child."
Bấy giờ, vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) nói: “Không mong muốn con cái,” và tất cả.
Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃ kiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ?
The intention in that (verse) is: "I do not now desire any child among those born from myself, etc.; how then could I desire a companion like you?"
Ý nghĩa ở đây là: “Bây giờ, ta không mong muốn bất kỳ đứa con nào trong số những người sinh ra từ ta, v.v., huống chi là một người bạn như các ngươi?”
Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo.
Therefore, whoever among you desires to go with me or to be like me, let him wander alone like a rhinoceros horn.
Vì vậy, trong số các ngươi, ai muốn đi cùng ta hoặc muốn trở thành như ta, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekabuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
Alternatively, when they said, "Venerable sir, you have now abandoned us; you do not desire us," that Paccekabuddha, having said, "One should not desire a child; how then a companion?", and having seen the excellence of solitary wandering in the sense already stated, was gladdened and filled with joy and happiness, and uttered this solemn utterance (udāna): "Let him wander alone like a rhinoceros horn."
Hoặc, khi họ nói: “Bạch Thế Tôn, bây giờ Ngài bỏ chúng con rồi, Ngài không muốn chúng con nữa sao?”, vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) ấy đã nói: “Không mong muốn con cái, huống chi là bạn bè?”, và thấy được lợi ích của việc sống một mình theo ý nghĩa đã nêu, Ngài tràn đầy niềm hân hoan, hoan hỷ và nói lên lời cảm hứng (udāna) này: “Hãy sống một mình như sừng tê giác.”
Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.
Having said this, while the great multitude was still gazing, he ascended into the sky and went to Gandhamādana.
Nói xong như vậy, Ngài bay lên không trung ngay trước mắt đại chúng và đi đến Gandhamādana.
Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ, mahākāḷapabbataṃ, nāgapaliveṭhanaṃ, candagabbhaṃ, sūriyagabbhaṃ, suvaṇṇapassaṃ, himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti.
Gandhamādana is a mountain in the Himālaya range, beyond the seven mountains: Cūḷakāḷapabbata, Mahākāḷapabbata, Nāgapaliveṭṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa, and Himavanta Mountain.
Núi Gandhamādana nằm ở Himavanta, vượt qua bảy ngọn núi: Cūḷakāḷa, Mahākāḷa, Nāgapaliveṭṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa và Himavanta.
Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso.
There, a cave called Nandamūlaka is a dwelling place for Paccekabuddhas.
Ở đó, hang động Nandamūlaka là nơi ở của các vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha).
Tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti.
And there are three caves: Suvaṇṇaguhā, Maṇiguhā, and Rajataguhā.
Và có ba hang động: Suvaṇṇaguhā, Maṇiguhā, và Rajataguhā.
Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena.
At the entrance to Maṇiguhā, there is a tree called Mañjūsaka, one yojana in height and one yojana in width.
Ở đó, trước cửa hang Maṇiguhā có một cây tên là Mañjūsaka, cao một dojana và rộng một dojana.
So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati visesena paccekabuddhāgamanadivase.
This tree blossoms with as many flowers as there are in water or on land, especially on the day of a Paccekabuddha's arrival.
Cây đó nở tất cả các loại hoa trên cạn và dưới nước, đặc biệt là vào ngày các vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) đến.
Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti.
Above it is a pavilion made of all kinds of jewels.
Phía trên cây đó có một sảnh bằng tất cả các loại ngọc.
Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati.
There, a sweeping wind removes dirt, an evening wind levels all the jewel-like sand, a sprinkling wind brings water from Lake Anotatta and sprinkles it, a fragrant wind brings fragrances from all the fragrant trees of the Himālaya, a plucking wind plucks flowers and causes them to fall, and a spreading wind spreads them everywhere.
Ở đó, gió quét dọn rác, gió san phẳng làm cho cát bằng tất cả các loại ngọc trở nên bằng phẳng, gió tưới nước mang nước từ hồ Anotatta đến và tưới, gió làm thơm mang hương thơm từ tất cả các cây thơm ở Himavanta đến, gió hái hoa hái và làm rơi hoa, gió trải thảm trải khắp nơi.
Sadā paññattāneva cettha āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti.
Seats are always prepared there, on which all Paccekabuddhas assemble and sit on the day a Paccekabuddha attains enlightenment and on Uposatha days.
Các chỗ ngồi ở đây luôn được sắp đặt sẵn, trên đó tất cả các vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) tập trung và ngồi vào ngày đản sinh của Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) và vào ngày Uposatha.
Ayaṃ tattha pakati.
This is the custom there.
Đây là thông lệ ở đó.
Abhisambuddha-paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati.
The newly enlightened Paccekabuddha goes there and sits on a prepared seat.
Vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) đã chứng ngộ đi đến đó và ngồi vào chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti.
Then, if other Paccekabuddhas are present at that time, they also immediately assemble and sit on the prepared seats.
Sau đó, nếu vào thời điểm đó có các vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) khác hiện diện, họ cũng lập tức tập trung và ngồi vào các chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti, tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati.
Having sat down, they enter into some attainment and then emerge. Then the senior thera of the Sangha asks the newly arrived Paccekabuddha about his meditation subject (kammaṭṭhāna) for the approbation of all, saying, "How was it attained?"
Sau khi ngồi và nhập vào một trạng thái định (samāpatti) nào đó, họ xuất định. Sau đó, vị Trưởng lão Tăng (Saṅghatthera) hỏi vị Duyên Giác Phật (Paccekabuddha) mới đến về đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna) của Ngài: “Ngài đã chứng đắc như thế nào?” để tất cả cùng hoan hỷ.
Tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati.
At that time, he also recites that same Udāna-Vyākaraṇa verse of his.
Khi đó, Ngài cũng nói lại bài kệ cảm hứng (udāna) giải thích của mình.
Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati, ānando ca saṅgītiyanti evamekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe, ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.
Furthermore, when the Blessed One was asked by Venerable Ānanda, he also recited that same verse; and Ānanda at the Saṅgīti (Council). Thus, each verse is recited four times: at the place where Paccekabuddha-enlightenment was attained, in the Mañjūsaka Pavilion, when Ānanda inquired, and at the Saṅgīti.
Sau đó, Đức Thế Tôn cũng được Đại đức Ānanda hỏi và nói lại bài kệ đó, và Đại đức Ānanda cũng tụng lại trong kỳ kết tập Tam tạng (Saṅgīti). Cứ như vậy, mỗi bài kệ được nói bốn lần: tại nơi chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekasambodhi), tại sảnh Mañjūsaka, vào lúc Đại đức Ānanda hỏi, và trong kỳ kết tập Tam tạng (Saṅgīti).
36. Saṃsaggajātassāti kā uppatti?
36. Saṃsaggajātassa: What is the origin (of this verse)?
Saṃsaggajātassa (Đối với người đã sinh ra từ sự giao du): Sự phát sinh là gì?
Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā, paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā, nāmarūpaṃ vavatthapetvā, lakkhaṇasammasanaṃ katvā, ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti.
This Bodhisatta (future Paccekabuddha) also, in the dispensation of Kassapa the Blessed One, practiced the ascetic duties (samaṇadhamma) for twenty thousand years in the manner of former times. Having performed kasiṇa meditation, he developed the first jhāna. Having discerned mind and matter (nāmarūpa) and contemplated their characteristics, he failed to attain the Noble Path and was reborn in the Brahma world.
Vị Bồ-tát Duyên Giác (Paccekabodhisatta) này, trong giáo pháp của Đức Kassapa Thế Tôn, đã thực hành pháp Sa-môn (samaṇadhamma) trong hai mươi ngàn năm theo cách thức trước đây, thực hiện phép biến xứ (kasiṇa-parikamma), chứng đắc sơ thiền (paṭhamajjhāna), phân biệt danh sắc (nāmarūpa), quán xét các đặc tướng (lakkhaṇasammasana), nhưng chưa chứng đắc Thánh đạo (ariyamagga), đã tái sinh vào cõi Phạm thiên (brahmaloka).
So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi, tatupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sahati.
Having passed away from there, he was reborn in the womb of the chief queen of the king of Bārāṇasī. Growing up in the same manner as before, from the time he first distinguished "this is a woman" and "this is a man," he did not delight in the hands of women and could not tolerate even anointing, bathing, or adorning.
Sau khi chết từ đó, Ngài tái sinh vào bụng của Hoàng hậu chính của vua Bārāṇasī. Lớn lên theo cách thức trước đây, từ khi Ngài biết sự khác biệt giữa “đây là phụ nữ, đây là đàn ông”, Ngài không vui thích khi ở trong vòng tay phụ nữ, không chịu đựng dù chỉ là việc xoa bóp, tắm rửa hay trang điểm.
Taṃ purisā eva posenti, thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti.
Men alone cared for him. At the time of breastfeeding, the wet nurses would put on a tunic and breastfeed him in the guise of men.
Chỉ có đàn ông nuôi dưỡng Ngài. Khi cho bú, các nhũ mẫu mặc áo giáp và cho bú với hình dạng đàn ông.
So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati, tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.
When he smelled the scent of women or heard their voices, he would cry. Even after reaching maturity, he did not wish to see women. Therefore, they simply called him Anitthigandha (one who dislikes the scent of women).
Ngài ngửi mùi phụ nữ hoặc nghe tiếng phụ nữ thì khóc. Dù đã trưởng thành, Ngài cũng không muốn nhìn phụ nữ. Vì vậy, họ gọi Ngài là Anitthigandha (Người không có mùi phụ nữ).
Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti.
When he was sixteen years old, the king, wishing to establish the royal lineage, brought maidens suitable for him from various families and commanded one of his ministers, "Make the prince enjoy himself."
Khi Ngài được mười sáu tuổi, nhà vua muốn “thiết lập dòng dõi hoàng tộc”, bèn đưa các công chúa phù hợp từ nhiều gia đình khác nhau đến và ra lệnh cho một vị đại thần: “Hãy làm cho hoàng tử vui thích.”
Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi.
The minister, wishing to make him enjoy himself by some means, had a screen-wall erected not far from him and arranged for performances.
Vị đại thần, muốn làm cho Ngài vui thích bằng một mưu mẹo, đã cho dựng một bức tường vải không xa Ngài và cho biểu diễn các vở kịch.
Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā – ‘‘kasseso saddo’’ti āha.
The prince, hearing the sounds of singing and musical instruments, asked, "Whose sound is this?"
Hoàng tử nghe tiếng ca hát và nhạc cụ, bèn hỏi: “Tiếng này là của ai?”
Amacco ‘‘taveso, deva, nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti, abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha.
The minister said, "This, your Royal Highness, is the sound of dancing girls. Fortunate people have such performances. Delight yourself, your Royal Highness; you are greatly meritorious."
Vị đại thần nói: “Thưa Điện hạ, đây là tiếng của các nữ diễn viên. Những người có phước báu mới có những buổi biểu diễn như thế này. Xin Điện hạ hãy vui thích, Điện hạ là người có đại phước báu.”
Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi.
The prince had the minister beaten with a stick and expelled.
Hoàng tử ra lệnh đánh vị đại thần bằng gậy và đuổi ra.
So rañño ārocesi.
He reported this to the king.
Vị ấy bèn tâu lại với nhà vua.
Rājā kumārassa mātarā saha gantvā, kumāraṃ khamāpetvā, puna amaccaṃ appesi.
The king went with the prince's mother, appeased the prince, and then sent the minister again.
Nhà vua cùng với mẹ của hoàng tử đến, xin lỗi hoàng tử, rồi lại sai vị đại thần đó.
Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi – ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti.
Being greatly pressured by them, the prince gave excellent gold and commanded the goldsmiths, "Make a beautiful image of a woman."
Hoàng tử, bị họ ép buộc quá mức, đã đưa vàng tốt và ra lệnh cho các thợ vàng: “Hãy làm một bức tượng phụ nữ thật đẹp.”
Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ katvā dassesuṃ.
They made a woman's image, adorned with all ornaments, similar to one created by Visukamma (celestial craftsman), and showed it to him.
Họ đã làm một bức tượng phụ nữ được trang sức đầy đủ, giống như được thần Visukamma tạo ra, và trình lên Ngài.
Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti.
The prince, seeing it, shook his head in wonder and sent word to his parents, "If I can find a woman like this, I will take her."
Hoàng tử nhìn thấy, kinh ngạc lắc đầu và gửi đến cha mẹ mình: “Nếu con tìm được một người phụ nữ như thế này, con sẽ lấy.”
Mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti.
His parents thought, "Our son is greatly meritorious; surely some maiden who has performed good deeds with him must have been born in the world." So they placed the golden image on a chariot and sent their ministers, saying, "Go and search for a maiden like this."
Cha mẹ Ngài nghĩ: “Con trai chúng ta là người có đại phước báu, chắc chắn có một cô gái nào đó đã tạo phước cùng với nó đã sinh ra trên đời,” bèn đặt bức tượng vàng lên xe và giao cho các vị đại thần: “Hãy đi tìm một cô gái như thế này.”
Te gahetvā soḷasa mahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, ekamantaṃ tiṭṭhanti – ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti?
Taking it, they traveled through sixteen great provinces, going to various villages. Wherever they saw a gathering of people, such as at bathing places, they would place the golden image like a goddess, worship it with various flowers, clothes, and ornaments, erect a canopy, and stand aside, thinking, "If anyone has seen such a woman before, how will he speak of her?"
Họ mang theo bức tượng đó, đi khắp mười sáu tiểu quốc, đến từng làng, ở bất cứ nơi nào họ thấy đám đông người tụ tập như bến nước, họ đặt bức tượng vàng như một vị thần, cúng dường bằng đủ loại hoa, vải và đồ trang sức, giăng màn che, rồi đứng sang một bên – “Nếu có ai đó đã từng nhìn thấy một người phụ nữ như vậy, người đó sẽ nói gì?”
Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbe janapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.
By this method, they traveled all the provinces except the Madda kingdom. They looked down on it as a "small kingdom" and did not go there first, returning instead.
Bằng cách này, họ đã đi khắp tất cả các tiểu quốc ngoại trừ xứ Madda, và coi thường xứ đó là “tiểu quốc”, nên không đến đó trước mà quay về.
Tato nesaṃ ahosi ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pāhesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu.
Then it occurred to them, "Let us go to the Madda kingdom as well, lest the king send us again even after we return to Bārāṇasī." So they went to the city of Sāgala in the Madda kingdom.
Sau đó, họ nghĩ: “Chúng ta hãy đến xứ Madda trước, kẻo nhà vua lại phái chúng ta đi lần nữa khi chúng ta đã vào Bārāṇasī.” Thế là họ đi đến thành Sāgala ở xứ Madda.
Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā.
In Sāgala city, there was a king named Maddava.
Tại thành Sāgala có một vị vua tên là Maddava.
Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā hoti.
His daughter was sixteen years old and exceedingly beautiful.
Con gái của ông ta mười sáu tuổi và rất xinh đẹp.
Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gatā.
Her maidservants had gone to the bathing place to fetch water for her bath.
Các tì nữ của nàng đã đến bến sông để lấy nước tắm.
Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu.
There, seeing from afar that golden statue placed by the ministers, those women, saying, “The princess herself has come, having sent us for water!”, went near and said, “This is not our mistress; our mistress is more beautiful than this one.”
Tại đó, các nàng thấy bức tượng vàng do các quan đặt từ xa, và nói rằng: “Công chúa đã sai chúng ta đi lấy nước, còn nàng thì tự mình đến đây!” Rồi họ đến gần và nói: “Đây không phải là chủ nhân của chúng ta; chủ nhân của chúng ta đẹp hơn người này.”
Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu, sopi adāsi.
Hearing that, the ministers approached the king and, in an appropriate manner, requested the maiden. He also gave her away.
Các quan nghe vậy liền đến gặp nhà vua và xin cô gái theo cách phù hợp, và ngài cũng đã cho.
Tato bārāṇasirañño pāhesuṃ ‘‘laddhā dārikā, sāmaṃ āgacchissati, udāhu amheva ānemā’’ti?
Then they sent a message to the king of Bārāṇasī: “The maiden has been obtained. Will Your Majesty come yourself, or shall we bring her?”
Sau đó, họ sai sứ giả đến vua Bārāṇasī hỏi: “Chúng thần đã có được cô gái rồi, bệ hạ sẽ tự mình đến, hay chúng thần sẽ mang nàng về?”
So ca ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva ānethā’’ti pesesi.
And he sent back word, “If I come, there will be distress to the populace. You yourselves bring her.”
Vua trả lời: “Nếu ta đi, dân chúng sẽ bị quấy rầy; các ngươi hãy mang nàng về.”
Amaccā dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisī dārikā’’ti.
The ministers took the maiden and, leaving the city, sent word to the prince: “A maiden resembling the golden statue has been obtained.”
Các quan đưa cô gái rời khỏi thành phố và sai sứ giả đến hoàng tử báo: “Chúng thần đã có được cô gái giống như tượng vàng.”
Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto paṭhamajjhānā parihāyi.
As soon as the prince heard this, he was overcome by lust and fell from the first jhāna.
Hoàng tử vừa nghe xong, bị tham ái chế ngự, liền mất đi thiền định thứ nhất.
So dūtaparamparaṃ pesesi ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti.
He sent a succession of messengers, saying, “Bring her quickly! Bring her quickly!”
Ngài liền sai sứ giả liên tiếp: “Hãy mau mang nàng về, hãy mau mang nàng về!”
Te sabbattha ekarattivāseneva bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pāhesuṃ – ‘‘ajja pavisitabbaṃ, no’’ti?
Staying only one night at each stop, they reached Bārāṇasī and, waiting outside the city, sent word to the king: “Should we enter today or not?”
Họ chỉ nghỉ một đêm ở mỗi nơi và đến Bārāṇasī, rồi đứng bên ngoài thành phố và sai sứ giả hỏi vua: “Hôm nay có nên vào không?”
Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āṇāpesi.
The king commanded, “The maiden was brought from a noble family. We will perform auspicious ceremonies and bring her in with great honor. For now, take her to the park.”
Vua ra lệnh: “Cô gái được mang về từ một gia đình quý tộc; chúng ta sẽ làm lễ và đưa nàng vào với sự trọng thị lớn lao. Trước hết, hãy đưa nàng đến khu vườn.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Sā accantasukhumālā yānugghātena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya hutvā rattiṃyeva kālamakāsi.
Being exceedingly delicate and distressed by the jolting of the carriage, she developed a wind-disease from the fatigue of the journey, and becoming like a withered garland, she passed away that very night.
Nàng vốn rất yếu ớt, bị mệt mỏi do chấn động của xe cộ và mắc bệnh phong hàn do sự vất vả của chuyến đi, đã héo tàn như một vòng hoa và qua đời ngay trong đêm đó.
Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu.
The ministers lamented, “We have lost our honors!”
Các quan than khóc: “Chúng ta đã mất đi sự trọng thị!”
Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu.
The king and the citizens lamented, “The royal lineage is destroyed!”
Vua và dân chúng than khóc: “Dòng dõi hoàng tộc đã bị hủy hoại!”
Nagare mahākolāhalaṃ ahosi.
There was a great uproar in the city.
Cả thành phố chìm trong tiếng ồn ào náo động.
Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi.
Upon merely hearing the news, great sorrow arose in the prince.
Hoàng tử vừa nghe tin đã vô cùng sầu khổ.
Tato kumāro sokassa mūlaṃ khaṇitumāraddho.
Thereupon, the prince began to dig up the root of sorrow.
Từ đó, hoàng tử bắt đầu đào tận gốc rễ của sự sầu khổ.
So cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti, tasmā jātiṃ paṭicca soko’’ti.
He thought, “This sorrow does not arise for one who is unborn, but it arises for one who is born. Therefore, sorrow arises dependent on birth.”
Ngài suy nghĩ: “Sự sầu khổ này không đến với người chưa sinh, mà đến với người đã sinh; vậy nên, sự sầu khổ nương vào sự sinh.”
‘‘Jāti pana kiṃ paṭiccā’’ti?
“But on what does birth depend?”
“Nhưng sự sinh nương vào điều gì?”
Tato ‘‘bhavaṃ paṭicca jātī’’ti evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomapaṭiccasamuppādaṃ disvā saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Then, by the power of his past meditative development, reflecting wisely, “Birth is dependent on being (bhava),” he discerned the dependent origination in forward and reverse order, and while contemplating the formations (saṅkhārā), he attained Paccekabodhi right there as he sat.
Từ đó, ngài quán xét: “Sự sinh nương vào hữu (bhava).” Cứ thế, với năng lực tu tập từ kiếp trước, ngài quán xét một cách khéo léo, thấy được Duyên khởi theo chiều thuận và nghịch, rồi quán xét các hành (saṅkhāra), và ngay tại chỗ đó, ngài đã chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi).
Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā, paṇipātaṃ katvā, amaccā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ ānessāmā’’ti.
Seeing him sitting there, gladdened by the happiness of the path and its fruit, with tranquil faculties and a tranquil mind, the ministers bowed down and said, “Do not grieve, Your Majesty! Jambudīpa is vast. We will bring another more beautiful than her.”
Thấy ngài đang ngồi an lạc với niềm an lạc của đạo quả, với các căn tịch tịnh và tâm an tịnh, các quan liền đảnh lễ và thưa: “Xin bệ hạ đừng sầu khổ. Jambudīpa (Diêm Phù Đề) rộng lớn lắm, chúng thần sẽ mang về một người đẹp hơn thế.”
So āha – ‘‘nāhaṃ socako, nissoko paccekabuddho aha’’nti.
He said, “I am not grieving; I am a Paccekabuddha, free from sorrow.”
Ngài nói: “Ta không sầu khổ, ta là một Độc Giác Phật không còn sầu khổ.”
Ito paraṃ sabbaṃ purimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.
Beyond this, everything is just like the preceding verses, omitting the verse commentary.
Từ đây trở đi, tất cả đều giống như bài kệ trước, ngoại trừ phần giải thích bài kệ.
Gāthāvaṇṇanāyaṃ pana saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa.
In the verse commentary, saṃsaggajātassā means 'for one to whom attachment has arisen'.
Trong phần giải thích bài kệ này, saṃsaggajātassā có nghĩa là người đã phát sinh sự tiếp xúc.
Tattha dassana, savana, kāya, samullapana, sambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo.
Therein, attachment is five-fold: attachment through sight, hearing, physical contact, conversation, and enjoyment.
Ở đây, có năm loại tiếp xúc: tiếp xúc do thấy, do nghe, do thân, do trò chuyện, và do hưởng thụ.
Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma.
Among these, attachment through sight is the lust that arises through the eye-consciousness process, by seeing each other.
Trong đó, tham ái phát sinh do thấy nhau, qua tiến trình tâm nhãn thức, được gọi là tiếp xúc do thấy (dassanasaṃsaggo).
Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpīgāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsīdīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā, kālakatā kuṭumbiyadhītā, tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpavatthadhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti hadayaṃ phāletvā kālakato.
In this regard, an example is given of a householder's daughter in Kāḷadīghavāpīgāma in Sri Lanka, who, seeing a young bhikkhu from Kalyāṇavihāra, a reciter of discourses, on his alms round, became attached to him. Unable to obtain him by any means, she died. The bhikkhu, seeing a piece of cloth she used to wear, thought, "Alas, I could not live together with a woman who wore such clothes!" and his heart burst, and he died.
Trong trường hợp này, một ví dụ là một tỳ khưu trẻ tên Dīghabhāṇaka, trú tại Kalyāṇavihāra, đang đi khất thực ở làng Kāḷadīghavāpī trên đảo Sīhaḷa. Một cô gái con nhà phú hộ đã thấy ngài và tâm bị vướng mắc. Không thể có được ngài bằng bất kỳ cách nào, cô đã qua đời. Sau đó, vị tỳ khưu trẻ đó thấy mảnh vải mà cô gái đã mặc, và nghĩ: “Mình đã không thể sống chung với một người phụ nữ mặc bộ y phục như thế này,” rồi trái tim ngài vỡ tan và ngài cũng qua đời.
So eva ca daharo nidassanaṃ.
That young bhikkhu is indeed an example.
Vị tỳ khưu trẻ đó là một ví dụ.
Aññamaññaṃ ālapanasamullapane uppanno rāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma.
Attachment through conversation is the lust that arises from speaking and conversing with each other.
Tham ái phát sinh do nói chuyện và trò chuyện với nhau, được gọi là tiếp xúc do trò chuyện (samullapanasaṃsaggo).
Bhikkhubhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma.
Attachment through enjoyment is the lust that arises from sharing or engaging in sensual activities with bhikkhus and bhikkhunīs.
Tham ái phát sinh do hưởng thụ cùng với tỳ khưu và tỳ khưu ni, được gọi là tiếp xúc do hưởng thụ (sambhogasaṃsaggo).
Dvīsupi cetesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ.
In both these cases, a bhikkhu and a bhikkhunī who incur a Pārājika offense are examples.
Trong cả hai trường hợp này, vị tỳ khưu và tỳ khưu ni đã phạm tội Pārājika là ví dụ.
Maricivaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇi abhayamahārājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati.
It is said that at the festival of the Mahāvihāra named Maricivaṭṭi, King Duṭṭhagāmaṇi Abhaya had prepared a great offering and was serving both Saṅghas.
Nghe nói, trong lễ khánh thành đại tự viện Maricivaṭṭināma, Đại đế Duṭṭhagāmaṇi Abhaya đã chuẩn bị một đại thí cúng dường và phục vụ cả hai Tăng đoàn.
Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakasāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullāpaṃ akāsi.
There, when hot rice gruel was offered, a novice bhikkhunī of the junior Saṅgha gave her ivory alms-bowl stand to a novice bhikkhu of the junior Saṅgha who had no stand, and they conversed.
Tại đó, khi cháo nóng được dâng, một Sa-di ni trẻ trong Tăng đoàn đã đưa chiếc vòng bát bằng ngà voi cho một Sa-di trẻ trong Tăng đoàn không có đế bát, và họ đã trò chuyện với nhau.
Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullāpena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva jātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti.
Both of them, having received upasampadā and having been sixty years in the Sangha, went to the other shore. Through conversing with each other, they regained their former recollection, and immediately, being overcome by affection, they transgressed the training rule and became Pārājika.
Cả hai đều đã thọ giới Tỳ khưu, Tỳ khưu ni, và sau sáu mươi năm, họ đã đến bờ bên kia. Do trò chuyện với nhau, họ đã nhớ lại ký ức cũ và ngay lập tức phát sinh tình cảm, rồi vi phạm giới luật và trở thành những người phạm tội Pārājika.
Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāhaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekasambodhimadhigato’’ti.
Having uttered this half-verse, which details such meaning, that Paccekabuddha said, “I, indeed, by digging up the root of this suffering—sorrow and so on—which arises from affection, have attained Paccekasambodhi.”
Sau khi nói nửa bài kệ này với ý nghĩa phân biệt như vậy, vị Độc Giác Phật đó nói: “Ta đã đạt được giác ngộ Độc Giác Phật bằng cách đào tận gốc rễ của khổ đau như sầu khổ, v.v., phát sinh theo sau tham ái này.”
Evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti?
When this was said, those ministers asked, “Now, venerable sir, what should we do?”
Khi được nói như vậy, các quan liền hỏi: “Bạch Thế Tôn, bây giờ chúng con phải làm gì?”
Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññe vā yo imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.
Then he said, “Whether you or others, whoever wishes to be freed from this suffering, all of them, seeing the danger born of affection, should wander alone like a rhinoceros horn.”
Từ đó, ngài nói: “Dù các ngươi hay bất kỳ ai khác muốn thoát khỏi khổ đau này, tất cả đều phải nhìn thấy sự nguy hiểm do tham ái sinh ra, và sống một mình như sừng tê giác.”
Ettha ca yaṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ ‘‘tadeva sandhāya ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
And here, what was said as “this suffering, born of affection, arises” should be understood as referring to this statement, “seeing the danger born of affection.”
Ở đây, điều đã nói là “khổ đau này phát sinh theo sau tham ái” thì nên hiểu rằng câu “nhìn thấy sự nguy hiểm do tham ái sinh ra” được nói để ám chỉ điều đó.
Atha vā yathāvuttena saṃsaggena saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti, etaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahaṃ adhigatoti.
Or, affection arises for one to whom attachment has arisen through the aforementioned contact; this suffering, born of affection, arises. Seeing this danger born of affection as it truly is, I attained (enlightenment).
Hoặc, tham ái phát sinh ở người đã có sự tiếp xúc theo cách đã nói, và khổ đau này phát sinh theo sau tham ái. Ta đã chứng đắc bằng cách nhìn thấy sự nguy hiểm do tham ái sinh ra đó như thực.
Evaṃ abhisambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva udānavasena vuttopi veditabbo.
Thus, having connected the meaning, the fourth line, though uttered in the manner of an udāna as explained before, should also be understood in this way.
Như vậy, sau khi liên kết ý nghĩa, câu thứ tư cũng nên được hiểu là đã được nói theo cách đã trình bày trước đó, như một lời cảm hứng.
Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.
After that, all is the same as what was stated in the previous verse.
Từ đó trở đi, tất cả đều giống như những gì đã nói trong bài kệ trước.
37. Mitte suhajjeti kā uppatti?
37. What is the origin of " Mitte suhajje" (Friends, well-wishers)?
37. Mitte suhajje — sự khởi nguyên là gì?
Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā catunnaṃ amaccānaṃ hatthe rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ karoti.
This Bodhisatta for Paccekabuddhahood, having arisen in the same manner as stated in the previous verse, while ruling the kingdom in Bārāṇasī, generated the first jhāna. Then, after reflecting, "Which is superior, the ascetic life or kingship?", he entrusted the kingdom to four ministers and undertook the ascetic life.
Vị Bồ Tát Độc Giác này, theo cách đã nói trong bài kệ trước, đã sinh ra và cai trị vương quốc ở Bārāṇasī. Ngài đã chứng đắc thiền định thứ nhất, rồi tự hỏi: “Pháp Sa-môn là tối thượng, hay vương quốc là tối thượng?” Sau khi suy xét, ngài đã giao lại vương quốc cho bốn vị quan và thực hành Pháp Sa-môn.
Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti.
Though told, "Govern with justice and fairness," the ministers took bribes and acted unjustly.
Mặc dù được dặn dò: “Hãy cai trị một cách công bằng theo Pháp,” nhưng các quan đã nhận hối lộ và cai trị một cách phi Pháp.
Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ.
Having taken bribes, they caused property owners to lose their cases, and once they caused a certain royal favorite to lose his case.
Các vị ấy nhận hối lộ và làm cho các chủ tài sản thua kiện, một lần đã làm cho một vị quan cận thần của vua thua kiện.
So rañño bhattahārakena saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi.
That person, entering with the king's food bearer, reported everything to the king.
Vị ấy cùng với người dâng cơm của vua đi vào và tâu lại tất cả.
Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi.
On the second day, the king himself went to the court of justice.
Hôm sau, nhà vua đích thân đến nơi xét xử.
Tato mahājanakāyā – ‘‘amaccā sāmike asāmike karontī’’ti mahāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu.
Then the great multitude of people made a loud noise, as if in a great battle, crying, "The ministers are making rightful owners lose their property!"
Khi đó, đông đảo quần chúng ồn ào nói: “Các quan đại thần biến người có của thành người không có của!” Họ làm ồn ào như một cuộc chiến lớn.
Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ.
Then the king, rising from the court of justice and ascending to the palace, sat down to enter jhāna, but his mind was distracted by the noise, and he could not enter.
Bấy giờ, nhà vua rời khỏi nơi xét xử, lên cung điện, ngồi xuống để nhập Thiền định (samāpatti), nhưng tâm bị phân tán bởi tiếng ồn đó nên không thể nhập Thiền định được.
So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo varo’’ti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi.
He thought, "What good is kingship to me? The ascetic life is superior," and abandoning the pleasure of kingship, he again generated jhāna and, contemplating vipassanā in the manner described before, realized Paccekasambodhi.
Vị ấy nghĩ: “Vương quốc này có ích gì cho ta? Pháp của Sa-môn (samaṇadhamma) là tối thượng.” Từ bỏ lạc thú vương quyền, vị ấy một lần nữa phát triển Thiền định, và quán chiếu theo cách đã nói trước đó, đã chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (paccekasambodhi).
Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –
When asked about his meditation object (kammaṭṭhāna), he spoke this verse—
Khi được hỏi về đề mục Thiền định (kammaṭṭhāna), vị ấy đã nói bài kệ này:
Tattha mettāyanavasena mittā.
Here, mittā (friends) are those who are affectionate.
Trong đó, mittā (bạn bè) là những người có lòng từ ái.
Suhadayabhāvena suhajjā.
Suhajjā (well-wishers) are those who have a good heart.
Suhajjā (thân hữu) là những người có tấm lòng tốt.
Keci hi ekantahitakāmatāya mittāva honti, na suhajjā.
Indeed, some are only friends due to their desire for one's ultimate welfare, but not well-wishers.
Thật vậy, một số người chỉ là bạn bè (mittā) vì họ chỉ mong muốn lợi ích tuyệt đối, chứ không phải là thân hữu (suhajjā).
Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā.
Some are only well-wishers, bringing joy to the heart in coming and going, sitting and conversing, and so forth, but not friends.
Một số người chỉ là thân hữu (suhajjā) vì họ mang lại niềm vui cho trái tim trong việc đi lại, đứng ngồi, trò chuyện, v.v., chứ không phải là bạn bè (mittā).
Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca.
Some are both well-wishers and friends by virtue of both.
Một số người là cả thân hữu và bạn bè do cả hai điều đó.
Te duvidhā honti – agāriyā anagāriyā ca.
They are of two kinds: householders (agāriyā) and the homeless (anagāriyā).
Họ có hai loại: cư sĩ (agāriya) và xuất gia (anagāriya).
Tattha agāriyā tividhā honti – upakāro, samānasukhadukkho, anukampakoti.
Among these, householders are of three kinds: benefactor, sharing joy and sorrow, and compassionate.
Trong đó, cư sĩ có ba loại: người giúp đỡ (upakāro), người chia sẻ vui buồn (samānasukhadukkho), và người có lòng từ bi (anukampako).
Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva.
The homeless, especially, are those who point out the welfare.
Người xuất gia đặc biệt là người chỉ ra lợi ích (atthakkhāyino).
Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti.
They are endowed with four qualities.
Họ có bốn đặc điểm (aṅga).
Yathāha –
As it is said—
Như đã nói:
Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ.
Hāpeti atthaṃ (loses his welfare) refers to welfare of three kinds: pertaining to this life, pertaining to the next life, and pertaining to the ultimate reality (Nibbāna); likewise, of three kinds: one's own welfare, others' welfare, and the welfare of both.
Hāpeti atthaṃ (đánh mất lợi ích) có ba loại theo nghĩa lợi ích hiện tại (diṭṭhadhammika), lợi ích tương lai (samparāyika), và lợi ích tối thượng (paramattha); cũng có ba loại theo nghĩa lợi ích của bản thân (attattha), lợi ích của người khác (parattha), và lợi ích của cả hai (ubhayattha).
Atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti.
He causes the welfare to be lost and destroyed in two ways: by destroying what has been attained and by failing to produce what has not been attained.
Lợi ích bị đánh mất theo hai cách: do sự hủy hoại của những gì đã đạt được và do không tạo ra những gì chưa đạt được.
Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti.
Paṭibaddhacitto (with a mind attached) means one whose mind is attached, even if he places himself in a low position, thinking, "I cannot live without this person; this is my refuge, this is my ultimate resort."
Paṭibaddhacitto (tâm vướng mắc) là người có tâm vướng mắc, ngay cả khi tự đặt mình vào vị trí thấp kém, nói: “Tôi không thể sống thiếu người này, người này là nơi nương tựa của tôi, người này là chỗ dựa của tôi.”
‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti.
He is also paṭibaddhacitto if he places himself in a high position, thinking, "These people cannot live without me; I am their refuge, their ultimate resort."
Cũng là người có tâm vướng mắc, ngay cả khi tự đặt mình vào vị trí cao, nói: “Những người này không thể sống thiếu tôi, tôi là nơi nương tựa của họ, tôi là chỗ dựa của họ.”
Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto.
However, here, the former kind of attached mind is intended.
Tuy nhiên, ở đây, ý muốn nói đến tâm vướng mắc như vậy.
Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāya vuttaṃ.
Etaṃ bhayaṃ (this danger) means this danger of losing welfare, which is said with reference to one's own loss of jhāna attainment.
Etaṃ bhayaṃ (sự nguy hiểm này) là sự nguy hiểm của việc đánh mất lợi ích, được nói đến để chỉ sự suy thoái Thiền định của chính mình.
Santhaveti tividho santhavo – taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena.
Santhave (in intimacy) refers to three kinds of intimacy: intimacy based on craving (taṇhā), views (diṭṭhi), and friends (mitta).
Santhave (sự giao thiệp) có ba loại: giao thiệp do tham ái (taṇhā), do tà kiến (diṭṭhi), và do bạn bè (mitta).
Tattha aṭṭhasatappabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo.
Among these, craving, though it has 108 kinds, is intimacy based on craving. Wrong view (diṭṭhi), though it has 62 kinds, is intimacy based on views. Compassion towards friends due to attachment of mind is intimacy based on friends.
Trong đó, tham ái với một trăm lẻ tám loại là giao thiệp do tham ái; tà kiến với sáu mươi hai loại là giao thiệp do tà kiến; lòng từ bi đối với bạn bè do tâm vướng mắc là giao thiệp do bạn bè.
So idhādhippeto.
This last one is intended here.
Điều đó được đề cập ở đây.
Tena hissa samāpatti parihīnā.
Due to this, his jhāna attainment was lost.
Do đó, Thiền định của vị ấy đã bị suy thoái.
Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahamadhigato’’ti.
Therefore, he said, "Seeing this danger in intimacy, I have attained (Paccekabuddhahood)."
Vì vậy, vị ấy nói: “Ta đã đạt được điều này khi quán chiếu sự nguy hiểm của sự giao thiệp.”
Sesaṃ vuttasadisamevāti veditabbanti.
The rest should be understood as stated.
Phần còn lại nên được hiểu tương tự như đã nói.
38. Vaṃso visāloti kā uppatti?
38. Vaṃso visālo (A large bamboo grove) – what is its origin?
38. Vaṃso visālo (bụi tre rộng lớn) – Sự tích là gì?
Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā.
Formerly, it is said, in the dispensation of Kassapa Bhagavā, three Paccekabuddha-Bodhisattas, having gone forth and fulfilled the practice of going and returning for twenty thousand years, were reborn in the deva-world.
Thuở xưa, trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, ba vị Bồ-tát Duyên Giác đã xuất gia, thực hành hạnh “đi rồi trở lại” trong hai mươi ngàn năm, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare paccantarājakulesu.
Having passed away from there, the eldest of them was born into the royal family of Bārāṇasī, while the others were born into the royal families of border regions.
Sau khi chuyển kiếp từ đó, vị lớn nhất tái sinh vào hoàng tộc ở Bārāṇasī, hai vị còn lại tái sinh vào hoàng tộc ở các vùng biên giới.
Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā, nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano cariyaṃ addasaṃsu.
Those two, having learned their meditation objects, abandoned kingship, went forth, and gradually became Paccekabuddhas. Dwelling in the Nandamūlaka Cave, one day they emerged from jhāna and reflected, "What deed did we perform to attain this supramundane happiness?" As they contemplated, they saw their past practice during the time of Kassapa Buddha.
Cả hai vị này đã học đề mục Thiền định, từ bỏ vương quyền, xuất gia, và tuần tự trở thành các vị Phật Độc Giác, sống ở hang động Nandamūlaka. Một ngày nọ, sau khi xuất Thiền, các vị ấy tự hỏi: “Chúng ta đã làm nghiệp gì để đạt được hạnh phúc siêu thế này?” Khi quán xét, các vị ấy thấy được hạnh nghiệp của mình trong thời Đức Phật Kassapa.
Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato ahosi, amhākaññeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā mocessāmā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu.
Then, wondering, "Where is the third one?" they saw him ruling in Bārāṇasī. Recalling his virtues, they thought, "He was naturally endowed with virtues like fewness of desires; he was our advisor, speaker, patient with words, and a denouncer of evil. Let us show him an object of meditation and release him." Seeking an opportunity, they saw him one day going to the pleasure garden, adorned with all ornaments. They came through the air and stood at the root of a bamboo grove at the garden gate.
Sau đó, khi tự hỏi: “Vị thứ ba ở đâu?”, các vị ấy thấy vị đó đang trị vì ở Bārāṇasī. Nhớ lại những phẩm hạnh của vị ấy, các vị ấy nghĩ: “Vị ấy vốn dĩ đã có những phẩm hạnh như ít dục vọng, v.v. Vị ấy là người luôn khuyên bảo, nói năng đúng mực, dễ nghe lời, và khiển trách điều ác của chúng ta. Nào, chúng ta hãy chỉ cho vị ấy một đối tượng để giải thoát vị ấy khỏi tham ái.” Khi tìm kiếm cơ hội, một ngày nọ, các vị ấy thấy nhà vua đang đi đến khu vườn thượng uyển, trang hoàng lộng lẫy. Các vị ấy bay đến trên không trung và đứng dưới gốc bụi tre ở cổng vườn thượng uyển.
Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ oloketi.
The great crowd, not yet satisfied with seeing the king, looked at the king.
Đông đảo quần chúng, chưa thỏa mãn khi nhìn thấy nhà vua, vẫn tiếp tục nhìn ngắm nhà vua.
Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane abyāvaṭo’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi.
Then the king, looking to see if anyone was not busy looking at him, saw the Paccekabuddhas.
Bấy giờ, nhà vua nhìn quanh và nghĩ: “Có ai không quan tâm đến việc nhìn thấy ta không?” Vị ấy thấy các vị Phật Độc Giác.
Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji.
Immediately upon seeing them, affection arose in him for them.
Ngay khi nhìn thấy, lòng yêu mến đã khởi lên trong vị ấy đối với các vị ấy.
So hatthikkhandhā oruyha santena upacārena te upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāmā tumhe’’ti pucchi.
He dismounted from the elephant's back and, with gentle demeanor, approached them and asked, "Sirs, what are your names?"
Vị ấy xuống khỏi lưng voi, với thái độ khiêm tốn, đến gần các vị ấy và hỏi: “Bạch chư Tôn giả, quý vị tên là gì?”
Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti.
They replied, "Mahārāja, we are called 'Asajjamāna' (unattached)."
Các vị ấy đáp: “Tâu Đại vương, chúng tôi tên là ‘Asajjamānā’ (người không vướng mắc).”
‘‘Bhante, ‘asajjamānā’ti etassa ko attho’’ti?
"Sirs, what is the meaning of 'Asajjamāna'?"
“Bạch chư Tôn giả, ‘Asajjamānā’ có nghĩa là gì?”
‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti.
"It means 'unentangled,' Mahārāja," they replied.
“Tâu Đại vương, có nghĩa là không vướng mắc.”
Tato taṃ veḷugumbaṃ dassentā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ, evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha laggo.
Then, pointing to that bamboo thicket, they said: “Just as, Great King, an armed man would not be able to uproot this bamboo thicket, which is completely intertwined with roots, stems, and branches, by cutting it at the root and pulling it; even so are you, entangled within and without with a tangle, bound and attached to it.
Sau đó, các vị ấy chỉ vào bụi tre và nói: “Tâu Đại vương, ví như bụi tre này, rễ, thân, cành và nhánh phụ đan xen chằng chịt, một người cầm kiếm dù có chặt gốc và kéo lên cũng không thể nhổ được. Cũng vậy, Đại vương, ngài bị vướng mắc chằng chịt bởi những rối rắm bên trong và bên ngoài, bị dính mắc và bám víu vào đó.
Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggo ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbadisā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.
Or, just as this bamboo shoot, which is in the middle of the thicket, stands unattached by anything due to having no branches, and it is possible to uproot it by cutting it at the top or at the root; even so do we go in all directions without being attached anywhere.” Having said this, they immediately entered the fourth jhāna, and while the king was watching, they departed through the air to the Nandamūlaka Cave.
Hoặc ví như một mầm tre ở giữa bụi này, vì chưa mọc cành nên không bị vướng mắc vào bất cứ thứ gì, có thể chặt ở ngọn hoặc gốc mà nhổ lên được. Cũng vậy, chúng tôi không vướng mắc vào bất cứ điều gì, đi khắp mọi nơi.” Vừa nói xong, các vị ấy nhập Tứ Thiền và bay lên không trung, đi đến hang động Nandamūlaka ngay trước mắt nhà vua.
Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva nisīditvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Then the king thought, “When shall I too be thus unattached?” He sat down right there and, practicing vipassanā, realized Paccekabodhi.
Bấy giờ, nhà vua nghĩ: “Khi nào thì ta cũng có thể không vướng mắc như vậy?” Vị ấy ngồi ngay tại đó, quán chiếu và chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác.
Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –
When asked about the meditation subject in the same manner as before, he uttered this verse:
Khi được hỏi về đề mục Thiền định theo cách trước đó, vị ấy đã nói bài kệ này:
Tattha vaṃsoti veḷu.
Here, vaṃso means bamboo.
Trong đó, vaṃso là tre.
Visāloti vitthiṇṇo.
Visālo means wide-spreading.
Visālo có nghĩa là rộng lớn.
Cakāro avadhāraṇattho, evakāro vā ayaṃ, sandhivasenettha ekāro naṭṭho.
The particle ca is for emphasis, or this is the word eva, where e has been lost due to sandhi.
Âm ‘ca’ có nghĩa là nhấn mạnh, hoặc đây là âm ‘eva’, ở đây âm ‘e’ đã mất do hòa âm.
Tassa parapadena sambandho, taṃ pacchā yojessāma.
Its connection is with the following word; we will link it later.
Nó liên kết với từ tiếp theo, chúng ta sẽ ghép nó sau.
Yathāti paṭibhāge.
Yathā means in a similar manner.
Yathā có nghĩa là tương tự.
Visattoti laggo, jaṭito saṃsibbito.
Visatto means attached, entangled, intertwined.
Visatto có nghĩa là dính mắc, chằng chịt, đan xen.
Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu.
Puttesu dāresu ca means regarding sons, daughters, and wives.
Đối với con cái và vợ nghĩa là đối với con trai, con gái và vợ.
Yā apekkhāti yā taṇhā yo sneho.
Yā apekkhā means that craving, that affection.
Sự quyến luyến nào nghĩa là sự khao khát nào, sự luyến ái nào.
Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno.
Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno means unattached like a bamboo shoot.
Chẳng vướng mắc như mầm tre nghĩa là không dính mắc như mầm tre.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva.
Just as a wide-spreading bamboo is truly entangled, so too the attachment to sons and wives is indeed entangled, because of its nature of being entwined with those objects.
Như bụi tre rộng lớn, chỉ là sự vướng mắc, thì sự quyến luyến đối với con cái và vợ cũng vậy, do những đối tượng đó quấn quýt nhau mà trở thành sự vướng mắc.
Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lobhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti.
Seeing the danger in such attachment, that “I, being attached by that craving, am entangled like a wide-spreading bamboo,” and severing that craving with path-knowledge, he attained Paccekabodhi, unattached by craving, conceit, and wrong views, whether to forms etc., or to greed etc., or to sensual existences etc., or to views etc.
Vị ấy thấy sự nguy hiểm của sự quyến luyến đó, và đoạn trừ sự quyến luyến đó bằng tuệ giác Đạo, thì vị ấy như mầm tre không vướng mắc vào sắc pháp v.v., hay tham ái v.v., hay các cõi dục v.v., hay tà kiến v.v., do tham ái, kiêu mạn, tà kiến mà không dính mắc, và đã chứng đắc Bồ-đề Duyên giác.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the same manner as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách giải thích trước.
39. Migo araññamhīti kā uppatti?
39. Migo araññamhī—What is its origin story?
39. Con nai trong rừng — Sự kiện gì đã xảy ra?
Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā, bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno aḍḍhe mahaddhane mahābhoge, so subhago ahosi.
It is said that a certain bhikkhu, a yogāvacara in the Dispensation of Kassapa Bhagavā, passed away and was reborn in Bārāṇasī in a wealthy, affluent, and prosperous merchant family; he was fortunate.
Nghe nói, một vị tỳ khưu, một hành giả tu tập trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, sau khi qua đời, đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả giàu có, đại phú, nhiều của cải ở Bārāṇasī. Vị ấy rất may mắn.
Tato paradāriko hutvā tattha kālakato niraye nibbatto tattha paccitvā vipākāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthipaṭisandhiṃ aggahesi.
Then, having committed adultery, he passed away from that existence and was reborn in hell; having suffered there, by the residue of that kamma’s result, he took conception as a female in the womb of a merchant’s wife.
Sau đó, vì phạm tội ngoại tình, vị ấy qua đời ở đó và tái sinh vào địa ngục, chịu đựng khổ sở ở đó, và với phần quả báo còn lại, vị ấy đã thọ thai làm con gái trong bụng vợ của một trưởng giả.
Nirayato āgatānaṃ gattāni uṇhāni honti.
The bodies of those who come from hell are hot.
Thân thể của những người từ địa ngục trở về thường nóng bỏng.
Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi.
Due to this, the merchant’s wife, with a burning womb, bore that fetus with great difficulty and distress, and in due time gave birth to a daughter.
Vì vậy, vợ của trưởng giả, với cái bụng nóng rát, đã khó khăn lắm mới mang thai được đứa bé đó và đến kỳ sinh ra một bé gái.
Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi.
From the day of her birth, she was disliked by her parents and other relatives and attendants.
Từ ngày sinh ra, cô bé đã bị cha mẹ và những người thân khác ghét bỏ.
Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā.
And when she reached maturity and was given in marriage, there too she was disliked by her husband, mother-in-law, and father-in-law, unpleasant and unwelcome.
Khi đến tuổi trưởng thành, cô được gả vào một gia đình, ở đó cô cũng bị chồng, mẹ chồng và cha chồng ghét bỏ, không được yêu mến, không được hài lòng.
Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati.
Then, when a festival was announced, the merchant’s son, not wishing to celebrate with her, brought a courtesan and celebrated.
Khi lễ hội được công bố, con trai của trưởng giả không muốn vui chơi với cô, liền đưa một kỹ nữ về để vui chơi.
Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti.
Hearing this from the maids, she approached the merchant’s son and, entreating him in various ways, said, “Noble sir, a woman, even if she is the youngest sister of ten kings, or the daughter of a Cakkavatti, is still a servant to her husband.
Nghe tin đó từ các nữ tỳ, cô đến gặp con trai trưởng giả, khẩn khoản van nài đủ cách và nói: “Thưa công tử, một người phụ nữ dù là em gái của mười vị vua, hay con gái của một vị Chuyển Luân Thánh Vương, thì vẫn phải phục tùng chồng.
Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti.
When her husband does not speak to her, she suffers as if impaled on a stake.
Nếu chồng không nói chuyện, cô ấy cảm thấy đau khổ như bị đóng cọc.
Sace ahaṃ anuggahārahā, anuggahetabbā.
If I am worthy of your favour, I should be favoured.
Nếu con xứng đáng được giúp đỡ, xin hãy giúp đỡ con.
No ce, vissajjetabbā, attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti.
If not, I should be released, and I will go to my family’s house.”
Nếu không, xin hãy cho con đi, con sẽ trở về nhà cha mẹ con.”
Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci, kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha.
The merchant’s son said, “Well, my dear, do not grieve. Be ready to celebrate; we shall enjoy the festival.”
Con trai trưởng giả nói: “Được rồi, em yêu, đừng buồn nữa, hãy chuẩn bị vui chơi, chúng ta sẽ dự lễ hội.”
Seṭṭhidhītā tāvatakenapi sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti.
The merchant’s daughter, filled with enthusiasm by this mere conversation, prepared much food and drink, thinking, “Tomorrow we shall celebrate the festival.”
Chỉ với vài lời nói đó, con gái trưởng giả đã tràn đầy hy vọng, nghĩ rằng “Ngày mai mình sẽ dự lễ hội”, liền chuẩn bị rất nhiều đồ ăn thức uống.
Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato.
On the second day, the merchant’s son went to the place of celebration without informing her.
Vào ngày thứ hai, con trai trưởng giả đã đi đến nơi vui chơi mà không báo trước.
Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi.
She sat watching the road, thinking, “Now he will send for me, now he will send for me,” and seeing that it was late, she sent people.
Cô ngồi đợi, nhìn đường, nghĩ “Bây giờ chàng sẽ gửi người đến, bây giờ chàng sẽ gửi người đến”, nhưng thấy đã quá trưa, cô liền sai người đi.
Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ.
They returned and reported, “The merchant’s son has gone.”
Họ trở về và báo rằng “Con trai trưởng giả đã đi rồi”.
Sā sabbaṃ taṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.
She took all the prepared items, ascended a carriage, and set out to go to the park.
Cô liền mang tất cả những gì đã chuẩn bị, lên xe và bắt đầu đi đến khu vườn.
Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya anotatte mukhaṃ dhovitvā nāgalatādantapoṇaṃ khāditvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmī’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘imissā mayi sakkāraṃ karitvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe saṭṭhiyojanaṃ manosilātalaṃ, tattha ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasībhimukho agamāsi.
Then, the Paccekabuddha residing in the Nandamūlaka Cave, having emerged from nirodha on the seventh day, washed his face in the Anotatta Lake, chewed a nāgalatā tooth-stick, and contemplating, “Where shall I go for alms today?” he saw that merchant’s daughter. Knowing that “by her making an offering to me, that kamma will be exhausted,” he stood on a sixty-yojana-long manosilā slab near the cave, donned his lower robe, took his bowl and robe, entered an abhiññā-generating jhāna, and coming through the air, descended onto her path and proceeded towards Bārāṇasī.
Lúc đó, một vị Duyên giác Phật đang trú tại hang Nandamūlaka, vào ngày thứ bảy, Ngài xuất khỏi thiền diệt, rửa mặt tại hồ Anotatta, nhai cây Nāgalatā làm sạch răng, rồi suy xét “Hôm nay mình sẽ đi khất thực ở đâu?”. Khi thấy con gái trưởng giả, Ngài biết rằng “Nếu cô ấy cúng dường cho mình, nghiệp bất thiện đó sẽ tiêu trừ”, liền đứng trên một phiến đá son màu dài sáu mươi dojun gần hang động, mặc y, cầm bát và y, nhập thiền định làm nền tảng cho thần thông, rồi bay trên không trung đến, hạ xuống trên con đường của cô ấy và đi về phía Bārāṇasī.
Taṃ disvā dāsiyo seṭṭhidhītāya ārocesuṃ.
Seeing him, the maids reported to the merchant’s daughter.
Thấy vậy, các nữ tỳ báo cho con gái trưởng giả.
Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā, pattaṃ gahetvā, sabbarasasampannena khādanīyabhojanīyena pūretvā, padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā, pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā, paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā, tassa hatthe pattaṃ datvā, vanditvā, pupphakalāpahatthā patthesi ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha uppajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti.
She descended from the carriage, paid homage reverently, took the bowl, filled it with various delicious foods and delicacies, covered it with a lotus flower, placed a lotus flower at the bottom, and holding a bouquet of flowers in her hand, approached the Paccekabuddha, placed the bowl in his hand, paid homage, and with the bouquet of flowers in her hand, made this aspiration: “Venerable sir, just as this flower is, so wherever I am reborn, may I be dear and pleasing to the people there.”
Cô xuống xe, cung kính đảnh lễ, cầm lấy bát, đổ đầy đồ ăn thức uống đủ mọi hương vị, phủ lên trên một bông sen, đặt một bông sen ở dưới đáy, cầm một bó hoa sen trong tay, đến gần vị Duyên giác Phật, đặt bát vào tay Ngài, đảnh lễ, rồi với bó hoa sen trong tay, cô cầu nguyện: “Bạch Thế Tôn, như bông hoa sen này, con nguyện ở bất cứ nơi nào con tái sinh, con sẽ được mọi người yêu mến và hài lòng.”
Evaṃ patthetvā dutiyaṃ patthesi ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe evaṃ paṭisandhi bhaveyyā’’ti.
Having made this aspiration, she made a second aspiration: “Venerable sir, pregnancy is suffering; may I not undergo that, but rather be reborn in a lotus flower.”
Sau khi cầu nguyện như vậy, cô cầu nguyện lần thứ hai: “Bạch Thế Tôn, sự thai nghén trong bụng mẹ thật đau khổ, con nguyện không phải trải qua điều đó mà tái sinh trong một bông sen.”
Tatiyampi patthesi ‘‘bhante, jigucchanīyo mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati, tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti.
She also made a third aspiration: “Venerable sir, a woman is loathsome; even a Cakkavatti’s daughter goes under the power of another, therefore, may I not be reborn as a woman, but as a man.”
Cô cũng cầu nguyện lần thứ ba: “Bạch Thế Tôn, phụ nữ thật đáng ghê tởm, ngay cả con gái của một vị Chuyển Luân Thánh Vương cũng phải sống phụ thuộc vào người khác, vì vậy con nguyện không phải tái sinh làm phụ nữ mà được làm nam giới.”
Catutthampi patthesi ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti.
She also made a fourth aspiration: “Venerable sir, having overcome this suffering of saṃsāra, may I ultimately attain the Deathless state that you have attained.”
Cô cũng cầu nguyện lần thứ tư: “Bạch Thế Tôn, con nguyện vượt qua nỗi khổ luân hồi này và cuối cùng đạt được sự bất tử mà Ngài đã chứng đắc.”
Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.
Having given this anumodana (blessing) to the merchant’s daughter with this verse, and having resolved, “May the merchant’s daughter see me going,” he departed for the Nandamūlaka Cave.
Với kệ ngôn này, Ngài đã tùy hỷ cho con gái trưởng giả, và với ý nguyện “Con gái trưởng giả hãy thấy ta đi”, Ngài đã trở về hang Nandamūlaka.
Seṭṭhidhītāya taṃ disvā mahatī pīti uppannā.
When the merchant's daughter saw him, great delight arose in her.
Khi con gái trưởng giả thấy vậy, niềm hoan hỷ lớn lao đã phát sinh trong cô.
Bhavantare kataṃ akusalakammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ, ciñcambiladhotatambabhājanamiva suddhā jātā.
The unwholesome kamma she had performed in a past existence was exhausted due to lack of opportunity, and she became pure, like a copper vessel scoured with tamarind.
Nghiệp bất thiện đã tạo trong kiếp trước đã tiêu trừ do không có cơ hội trổ quả, cô trở nên trong sạch như một cái nồi đồng được rửa bằng me.
Tāvadeva cassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho ‘‘kiṃ karomā’’ti piyavacanāni paṇṇākārāni ca pesesi.
At that very moment, everyone in her husband's family and her own family was pleased and sent affectionate messages and gifts, saying, "What can we do for you?"
Ngay lúc đó, tất cả mọi người trong gia đình chồng và gia đình cha mẹ cô đều vui mừng, gửi đến cô những lời nói yêu thương và quà tặng, hỏi “Chúng tôi có thể làm gì cho cô?”.
Seṭṭhiputto manusse pesesi ‘‘sīghaṃ sīghaṃ ānetha seṭṭhidhītaraṃ, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti.
The merchant's son sent people, saying, "Bring the merchant's daughter quickly, I have forgotten and gone to the park."
Con trai trưởng giả sai người đến: “Mau chóng đưa con gái trưởng giả về đây, ta đã lỡ quên mà đến khu vườn này.”
Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālaṃ viya ca piyāyanto parihari.
From then on, he cherished her as if she were sandalwood paste smeared on his chest, or a pearl necklace worn around his neck, or a garland of flowers.
Từ đó trở đi, chàng yêu thương và chăm sóc cô như thể cô là bột đàn hương thoa trên ngực, như chuỗi ngọc trai đeo trên cổ, hay như một vòng hoa.
Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti.
At that time, the King of Bārāṇasī had twenty thousand wives.
Vào thời điểm đó, vua Bārāṇasī có hai mươi ngàn hoàng hậu.
Rājā ekissāpi kucchiyaṃ puttaṃ na labhati.
But the King could not obtain a son from any of them.
Nhà vua không có con trai với bất kỳ hoàng hậu nào.
Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khetrajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti.
The ministers informed the King, "Your Majesty, a son who will preserve the royal lineage should be desired. If there is no biological son, even an adopted son can uphold the family lineage."
Các quan đại thần tâu với nhà vua: “Tâu Đại vương, cần phải có một người con trai để duy trì dòng dõi hoàng tộc. Nếu không có con ruột, thì con nuôi cũng có thể duy trì dòng dõi.”
Rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā nāṭakitthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha.
The King sent out the actresses, excluding the chief queen, to perform a righteous drama for seven days as they wished, but still, he did not obtain a son.
Nhà vua ra lệnh: “Trừ Hoàng hậu chính, các nữ nghệ sĩ còn lại hãy biểu diễn kịch pháp trong bảy ngày.” Ngài cho phép họ đi lại tự do bên ngoài, nhưng vẫn không có con trai.
Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyāpi kucchismiṃ puttaṃ labheyyā’’ti.
Again, the ministers said, "Your Majesty, the chief queen is foremost among all women in merit and wisdom. Perhaps Your Majesty may obtain a son in the chief queen's womb."
Các quan đại thần lại tâu: “Tâu Đại vương, Hoàng hậu là người cao quý nhất trong tất cả phụ nữ về phước đức và trí tuệ, có lẽ Đại vương sẽ có con trai trong bụng Hoàng hậu.”
Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi.
The King conveyed this matter to the chief queen.
Nhà vua báo điều này cho Hoàng hậu.
Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī saccavādinī sīlavatī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ anumajjati.
She said, "Your Majesty, the woman who is truthful and virtuous will obtain a son. From where would a son come to one devoid of shame and moral dread?" Having ascended the palace, she undertook the Five Precepts and meditated upon them repeatedly.
Hoàng hậu nói: “Tâu Đại vương, người phụ nữ nào chân thật và có giới hạnh thì sẽ có con trai, còn người không có hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi thì làm sao có con trai được?” Nói xong, bà lên lầu, thọ trì năm giới và quán chiếu giới hạnh của mình nhiều lần.
Sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni anumajjantiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ santappi.
As the virtuous royal daughter meditated upon the Five Precepts, as soon as the thought of desiring a son arose in her mind, Sakka's seat became warm.
Khi công chúa Sīlavatī đang quán xét năm giới (pañca sīlāni), vừa lúc tâm mong cầu một người con phát khởi, tòa ngồi của Sakka (Đế Thích) liền rung động.
Atha sakko āsanatāpakāraṇaṃ āvajjento etamatthaṃ viditvā ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhatvā ‘‘kiṃ patthesi devī’’ti pucchi.
Then Sakka, reflecting on the cause of his seat becoming warm, understood the matter and, thinking, "I will give the boon of a son to this virtuous royal daughter," he came through the air, stood before the Queen, and asked, "What do you desire, Queen?"
Bấy giờ, Sakka quán xét nguyên nhân tòa ngồi rung động, biết được sự việc này, liền nghĩ: “Ta sẽ ban cho công chúa Sīlavatī một người con trai quý báu,” rồi từ trên không trung đi xuống, đứng trước mặt hoàng hậu và hỏi: “Hoàng hậu mong cầu điều gì?”
‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti.
"A son, great King," she replied.
“Thưa Đại vương, một người con trai.”
‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevaloke uppajjituṃ ito cavatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci.
"I will give you a son, Queen, do not worry," he said. Then, going to the deva realm, he reflected, "Is there anyone here whose life span is exhausted?" And knowing, "This Mahāpadumo is about to pass away from here to be reborn in the upper deva realm," he went to his mansion and entreated, "My dear Mahāpaduma, please go to the human world."
“Ta sẽ ban cho nàng một người con, hoàng hậu đừng lo lắng,” nói xong, ngài trở về cõi trời, quán xét: “Có vị thiên tử nào sắp hết tuổi thọ ở đây không?” Ngài biết rằng: “Vị Đại Paduma này sắp chuyển sinh từ cõi trời này để tái sinh ở cõi trời phía trên,” liền đến thiên cung của vị ấy và thỉnh cầu: “Này Đại Paduma, hãy đi đến thế giới loài người!”
So āha – ‘‘mahārāja, mā evaṃ bhaṇi, jeguccho manussaloko’’ti.
He said, "Great King, do not say that; the human world is disgusting."
Vị ấy đáp: “Đại vương, đừng nói như vậy, thế giới loài người thật đáng ghê tởm.”
‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti.
"My dear, you performed meritorious deeds in the human world and were reborn here. You must remain there and fulfill the Pāramīs. Go, my dear."
“Này con, con đã tạo thiện nghiệp ở thế giới loài người và nhờ đó mà tái sinh ở đây. Con nên ở đó để hoàn thành các Ba-la-mật (pāramī). Hãy đi đi, này con!”
‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti.
"The womb-existence, great King, is suffering; I cannot dwell there."
“Thưa Đại vương, sự cư trú trong bào thai thật khổ sở, con không thể sống ở đó được.”
‘‘Kiṃ te, tāta, gabbhavāsena, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.
"My dear, what is there for you with a womb-existence? Indeed, you have performed kamma such that you will be born only within a lotus. Go, my dear," he was told repeatedly, and he consented.
“Này con, sự cư trú trong bào thai có gì đáng ngại đối với con? Con đã tạo nghiệp sao cho con sẽ tái sinh ngay trong một hoa sen. Hãy đi đi, này con!” Sau khi được thỉnh cầu hết lần này đến lần khác, vị ấy đã chấp thuận.
Tato mahāpadumo devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto.
Then Mahāpadumo, passing away from the deva realm, was reborn within a lotus bud in a lotus pond on a stone slab in the garden of the King of Bārāṇasī.
Sau đó, Đại Paduma chuyển sinh từ cõi trời, tái sinh trong một hoa sen tại ao sen trên phiến đá trong vườn thượng uyển của vua Bārāṇasī.
Tañca rattiṃ mahesī paccūsasamaye supinantena vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumassare puttaṃ laddhā viya ahosi.
That night, in the early morning, the Chief Queen dreamt that she went to the garden, surrounded by twenty thousand women, and as if she had obtained a son in the lotus pond on the stone slab.
Đêm đó, vào lúc rạng sáng, hoàng hậu nằm mộng thấy mình được hai vạn nữ nhân vây quanh, đi đến vườn thượng uyển, và như thể đã tìm thấy một người con trong ao sen trên phiến đá.
Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tatheva tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa.
When the night dawned, the Queen, maintaining her precepts, went there exactly as in her dream and saw a lotus flower.
Khi đêm đã sáng, hoàng hậu giữ giới (sīla), đi đến đó và thấy một bông hoa sen.
Taṃ neva tīre hoti na gambhīre.
It was neither near the bank nor in the deep part.
Bông hoa đó không ở gần bờ cũng không ở chỗ sâu.
Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji.
Immediately upon seeing it, a mother's affection for a son arose in her.
Ngay khi nhìn thấy, tình thương con liền phát sinh trong lòng hoàng hậu.
Sā sāmaṃyeva pavisitvā taṃ pupphaṃ aggahesi.
She herself went in and took that flower.
Hoàng hậu tự mình bước xuống nước và hái bông hoa đó.
Pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu.
As soon as she took the flower, its petals unfolded.
Ngay khi bông hoa được hái, các cánh hoa liền nở ra.
Tattha taṭṭake āsittasuvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa.
There, she saw a child, like a golden statue cast on a plank.
Ở đó, hoàng hậu nhìn thấy một đứa bé như một pho tượng vàng đúc trên một tấm ván.
Disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi.
As soon as she saw him, she cried out, "I have found my son!"
Vừa nhìn thấy, hoàng hậu liền thốt lên: “Ta đã có con rồi!”
Mahājano sādhukārasahassāni muñci, rañño ca pesesi.
The multitude uttered thousands of cheers and sent word to the King.
Đại chúng hoan hô ngàn tiếng, và tin tức được báo cho nhà vua.
Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsañca sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaññeva khettaṃ, tasmā amhākaṃ khette jātattā khetrajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kārāpesi.
The King, hearing this, asked, "Where was he found?" and upon hearing the place of his finding, he said, "The garden, the pond, and the lotus are our own property; therefore, because this son was born in our field, he is called Khettaja (field-born son)." Having brought him into the city, he had twenty thousand women perform the duties of a wet-nurse.
Nhà vua nghe tin, hỏi: “Đứa bé được tìm thấy ở đâu?” Nghe nói về nơi tìm thấy, ngài nói: “Vườn thượng uyển, ao sen và hoa sen đều là đất của chúng ta. Vì vậy, đứa bé này sinh ra trên đất của chúng ta nên được gọi là Khetajo (người sinh ra từ ruộng đất).” Sau đó, ngài đưa đứa bé vào thành và sai hai vạn nữ nhân làm nhũ mẫu.
Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitapatthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati.
Whichever woman knew the prince's liking and fed him whatever he desired, she received a thousand coins.
Bất cứ nhũ mẫu nào biết được sở thích của thái tử và cho thái tử ăn những món ăn mà thái tử mong muốn, người đó sẽ nhận được một ngàn đồng.
Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi.
The entire city of Bārāṇasī was stirred, and all the people sent thousands of gifts to the prince.
Cả thành Bārāṇasī đều xôn xao, tất cả mọi người đều gửi hàng ngàn lễ vật cho thái tử.
Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā, gopuradvāraṃ gantvā, lākhāguḷakena kīḷati.
The prince, overwhelmed and fed up with the food, being told, "Eat this, partake of this," went to the palace gate and played with a lac ball.
Thái tử, sau khi đã vượt qua những thứ đó, và bị ép ăn uống với những lời như: “Hãy ăn cái này, hãy dùng cái này,” cảm thấy chán ghét và mệt mỏi với thức ăn, liền đi đến cổng thành và chơi với viên bi sơn.
Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati.
At that time, a certain Paccekabuddha resided in Isipatana, near Bārāṇasī.
Lúc đó, một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) đang sống tại Isipatana, gần Bārāṇasī.
So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā, paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā, catasso patthanā patthesi tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācariyavasena kumārassa santikaṃ agamāsi.
He rose early, performed all his duties such as attending to his dwelling, personal hygiene, and mental cultivation, and having emerged from seclusion, he reflected, "Where shall I receive alms today?" Seeing the prince's prosperity, he investigated, "What kamma did he perform previously?" And knowing that he had made four aspirations after offering alms to a Paccekabuddha like himself, that three had been fulfilled but one was not yet, he thought, "I will show him a meditation object through an expedient means," and went to the prince in the manner of seeking alms.
Sáng sớm, vị ấy thức dậy, hoàn thành tất cả các công việc như vệ sinh chỗ ở, thân thể và quán tưởng thiền định, rồi từ chỗ độc cư đứng dậy, quán xét: “Hôm nay ta sẽ nhận thực phẩm ở đâu?” Nhìn thấy sự thịnh vượng của thái tử, vị ấy suy nghĩ: “Trước đây vị này đã tạo nghiệp gì?” và biết rằng: “Vị này đã cúng dường thực phẩm cho một vị như ta và đã cầu nguyện bốn điều. Trong đó, ba điều đã thành tựu, còn một điều vẫn chưa thành tựu. Ta sẽ dùng phương tiện để chỉ cho vị ấy đối tượng đó.” Rồi vị ấy đi đến chỗ thái tử để khất thực.
Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘idaṃ khāda, idaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha.
The prince saw him and said, "Ascetic, do not come here; these people would tell you, 'Eat this, partake of this' as well."
Thái tử nhìn thấy vị ấy và nói: “Này Sa-môn, đừng đến đây, vì những người này sẽ nói với ngài rằng: ‘Hãy ăn cái này, hãy dùng cái này.’”
So ekavacaneneva tato nivattitvā attano senāsanaṃ pāvisi.
With just that one word, the Paccekabuddha turned back from there and entered his dwelling.
Vị ấy chỉ với một lời nói đó liền quay lại và đi vào chỗ ở của mình.
Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho, nu, kho mamā’’ti.
The prince asked his attendants, "This ascetic turned back as soon as I spoke. Is he angry with me?"
Thái tử hỏi những người tùy tùng: “Vị Sa-môn này vừa nghe ta nói liền quay đi, có lẽ ngài ấy giận ta chăng?”
Tato tehi ‘‘pabbajitā nāma, deva, na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ hoti, tena yāpentī’’ti vuccamānopi ‘‘kuddho eva mamāyaṃ samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā, mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā, migayūthaṃ disvā, pucchi ‘‘kiṃ nāma ete’’ti?
Although the attendants said, "Your Highness, renunciants are not given to anger; they sustain themselves with whatever is given by others with a pleased mind," the prince still thought, "This ascetic is certainly angry with me, I must appease him." Having informed his parents, he mounted an elephant and, with great royal splendor, went to Isipatana. Seeing a herd of deer, he asked, "What are these called?"
Mặc dù những người tùy tùng nói: “Thưa Đại vương, những vị xuất gia không phải là người dễ giận dữ, họ sống nhờ những gì người khác cúng dường với tâm hoan hỷ,” nhưng thái tử vẫn nghĩ: “Vị Sa-môn này chắc chắn giận ta, ta sẽ xin lỗi ngài ấy.” Sau khi báo cho cha mẹ, thái tử cưỡi voi, với uy quyền vương giả to lớn, đi đến Isipatana, nhìn thấy một đàn nai và hỏi: “Những con vật này tên là gì?”
‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti.
"These, master, are called deer."
“Thưa chủ nhân, chúng là nai.”
Etesaṃ ‘‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’’ti vatvā paṭijaggantā atthīti.
"Are there those who look after them, saying, 'Eat this, partake of this, taste this'?"
“Có ai chăm sóc chúng bằng cách nói: ‘Hãy ăn cái này, hãy dùng cái này, hãy nếm cái này’ không?”
Natthi sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ, tattha vasantīti.
"No, master, they live wherever grass and water are abundant."
“Thưa chủ nhân, không có ai. Chúng sống ở nơi nào có cỏ và nước dễ kiếm.”
Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu, kho, ahampi evaṃ vaseyya’’nti etamārammaṇaṃ aggahesi.
The prince took this as his meditation object, thinking, "When will I also be able to live like these, unattended, dwelling wherever I please?"
Thái tử nắm bắt đối tượng này và nghĩ: “Khi nào ta mới có thể sống tự do như những con nai này, không cần ai bảo vệ, muốn đi đâu thì đi?”
Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, ekadvikkhattuṃ caṅkamitvā, padanikkhepaṃ dassetvā, divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā, nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā, aññatra agamāsi.
The Paccekabuddha, knowing of his arrival, swept and cleaned the dwelling, the path, and the walking path; then, having walked on the walking path once or twice, showing his footprints, and having swept and cleaned the daytime resting place and the leaf-hut, showing the footprints of entering but not of exiting, he went elsewhere.
Vị Độc Giác Phật cũng biết thái tử sắp đến, liền quét dọn chỗ ở, lối đi và thiền đường sạch sẽ, đi kinh hành một hai lần để lại dấu chân, rồi quét dọn chỗ nghỉ trưa và tịnh xá sạch sẽ, để lại dấu chân khi vào nhưng không để lại dấu chân khi ra, rồi đi đến một nơi khác.
Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhaṃ kataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo kuddho, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā, suṭṭhutaraṃ kujjheyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhā attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ āruhitvā, dūrīkataputhuvitakko gantvā, pāsāṇaphalake nisīditvā, sañjātaekaggo hutvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā, vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā, purimanayeneva purohitena kammaṭṭhāne pucchite gaganatale nisinno imaṃ gāthamāha –
The prince, having gone to that Iṣipatana hermitage, and seeing that place swept and cleaned, and having heard his attendants say, "That Paccekabuddha, I think, dwells here," he said, "That ascetic seemed angry this morning. Now, seeing his place trampled by elephants, horses, and so forth, he would surely become even angrier. You all stay right here." Thus, dismounting from the elephant's back, he entered the dwelling alone. Seeing the footprints of walking on the well-swept ground, made clean according to the monastic duties, he thought, "This ascetic, while walking here, did not contemplate trade or similar activities. Surely, I think, he contemplated only his own welfare." With a mind full of faith, he ascended the walking path, walked, having dispelled all worldly thoughts, sat on a stone slab, became concentrated, entered the leaf-hut, and while meditating, attained Paccekabodhi-ñāṇa. Then, in the same manner as before, when questioned by the chaplain about the meditation subject, he sat in the sky and spoke this stanza:
Thái tử đến đó, thấy nơi đó đã được quét dọn sạch sẽ, nghe người tùy tùng nói: “Có lẽ vị Độc Giác Phật đó sống ở đây,” liền nói: “Sáng nay vị Sa-môn đó đã giận, bây giờ thấy chỗ của mình bị voi, ngựa v.v. xâm phạm, chắc ngài ấy sẽ giận hơn nữa, các ngươi hãy ở lại đây!” Rồi thái tử xuống khỏi lưng voi, một mình đi vào tịnh xá. Thấy dấu chân trên chỗ đã được quét dọn sạch sẽ, thái tử nghĩ: “Vị Sa-môn này đi kinh hành ở đây không nghĩ đến việc buôn bán hay làm ruộng, chắc chắn ngài ấy chỉ nghĩ đến lợi ích của mình.” Với tâm hoan hỷ, thái tử bước lên thiền đường, loại bỏ những suy nghĩ tầm thường, đi đến phiến đá, ngồi xuống, đạt được sự định tâm, rồi đi vào tịnh xá, quán chiếu và đạt được trí tuệ Độc Giác Phật (Paccekabodhiñāṇa). Sau đó, khi vị Bà-la-môn hỏi về đề mục thiền định theo cách cũ, vị ấy ngồi trên không trung và nói bài kệ này:
Viññū naroti paṇḍitapuriso.
Viññū naro (a wise person) means an intelligent man.
Viññū naro có nghĩa là người trí, người hiền.
Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ.
Seritaṃ (freedom) refers to living according to one's own will, not dependent on others.
Seritaṃ có nghĩa là sự sống tùy ý, không phụ thuộc vào người khác.
Pekkhamānoti paññācakkhunā olokayamāno.
Pekkhamāno (seeing) means observing with the eye of wisdom.
Pekkhamāno có nghĩa là nhìn bằng tuệ nhãn.
Atha vā dhammaseritaṃ puggalaseritañca.
Alternatively, it refers to both freedom of Dhamma and freedom of persons.
Hoặc là sự tự do của Pháp (dhammaseritaṃ) và sự tự do của cá nhân (puggalaseritaṃ).
Lokuttaradhammā hi kilesavasaṃ agamanato serino tehi samannāgatā puggalā ca, tesaṃ bhāvaniddeso seritā.
For the supramundane qualities are free because they do not yield to defilements, and the persons endowed with them are also free; the description of their development is freedom.
Thật vậy, các pháp siêu thế là tự do vì không bị các phiền não chi phối, và những cá nhân thành tựu các pháp ấy cũng vậy; sự mô tả về sự tu tập của họ là seritā.
Taṃ pekkhamānoti.
Seeing that, it means.
Nhìn thấy điều đó (taṃ pekkhamāno).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said?
Nghĩa là gì?
‘‘Yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, kadā nu kho ahampi evaṃ gaccheyya’’nti iti me tumhehi ito cito ca parivāretvā ṭhitehi baddhassa yenicchakaṃ gantuṃ alabhantassa tasmiṃ yenicchakagamanābhāvena yenicchakagamane cānisaṃsaṃ disvā anukkamena samathavipassanā pāripūriṃ agamaṃsu.
“Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture, when shall I also go in this manner?” Thus, when I, being surrounded by you from here and there, could not go wherever I wished, seeing the disadvantage in not having that freedom to go wherever I wished and the advantage in such freedom, my calm and insight gradually matured.
“Giống như một con nai trong rừng, không bị trói buộc, đi kiếm ăn tùy ý, khi nào ta cũng có thể đi như vậy?” Khi các ngươi vây quanh ta khắp nơi như vậy, ta không thể đi tùy ý. Nhìn thấy lợi ích của việc đi tùy ý trong khi không có sự tự do đó, dần dần, thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā) của ta đã đạt đến sự viên mãn.
Tato paccekabodhiṃ adhigatomhi.
Then I attained Paccekabodhi.
Từ đó, ta đã chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi).
Tasmā aññopi viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko care khaggavisāṇakappoti.
Therefore, any other wise and intelligent person, seeing freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.
Vì vậy, một người trí khác, một người hiền, cũng nên nhìn thấy sự tự do (seritaṃ) và sống một mình như sừng tê giác.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner already explained.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
40. Āmantanā hotīti kā uppatti?
40. Āmantanā hotī (there is an invitation)—what is its origin?
40. Āmantanā hotī (Có sự mời gọi) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Atīte kira ekavajjikabrahmadatto nāma rājā ahosi mudukajātiko.
It is said that in the past, there was a king named Brahmadatta of Vajji, who was of a gentle disposition.
Thuở xưa, có một vị vua tên là Brahmadatta, thuộc dòng Vajjika, tính tình hiền lành.
Yadā amaccā tena saha yuttaṃ vā ayuttaṃ vā mantetukāmā honti, tadā naṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ ekamantaṃ nenti.
Whenever his ministers wished to consult with him on matters, whether proper or improper, they would each individually lead him aside.
Khi các vị quan muốn bàn bạc với vua về việc đúng hay sai, họ thường đưa vua đến một nơi riêng tư.
Taṃ ekadivasaṃ divāseyyaṃ upagataṃ aññataro amacco ‘‘deva, mama sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci.
One day, when he was taking his midday rest, a certain minister requested to go aside, saying, “Your Majesty, I have something to say.”
Một ngày nọ, khi vua đang nghỉ trưa, một vị quan thưa rằng: “Đại vương, thần có việc muốn tâu,” và xin vua đi riêng một chỗ.
So uṭṭhāya agamāsi.
He got up and went.
Vua đứng dậy và đi theo.
Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ varaṃ yāci, eko hatthikkhandhe, eko assapiṭṭhiyaṃ, eko suvaṇṇarathe, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci.
Again, one requested a favor while he was sitting in the great assembly; another requested while he was on an elephant's back; another, on a horse's back; another, sitting in a golden chariot; another, while he was going to the park, sitting in a palanquin.
Lại có một người khác xin vua khi vua đang ngồi trong đại triều, một người khác khi vua đang ngự trên lưng voi, một người khác khi vua đang ngự trên lưng ngựa, một người khác khi vua đang ngồi trên xe vàng, một người khác khi vua đang ngồi trên kiệu đi dạo vườn.
Rājā tato orohitvā ekamantaṃ agamāsi.
The king would dismount from there and go aside.
Vua xuống khỏi đó và đi riêng một chỗ.
Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassāpi vacanaṃ sutvā hatthito oruyha ekamantaṃ agamāsi.
Another requested while he was on a regional tour; having listened to his words too, he dismounted from the elephant and went aside.
Một người khác lại xin vua khi vua đang đi tuần du các vùng đất, vua cũng nghe lời người đó, xuống khỏi lưng voi và đi riêng một chỗ.
Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji.
Thus, disgusted by them, he went forth into homelessness.
Cứ như vậy, vua cảm thấy chán nản với họ và xuất gia.
Amaccā issariyena vaḍḍhanti.
The ministers grew powerful in their authority.
Các vị quan thì ngày càng gia tăng quyền lực.
Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘amukaṃ, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti.
One of them went and said to the king, “Your Majesty, give me such-and-such a district.”
Một trong số họ đến gặp vua và nói: “Đại vương, xin hãy ban cho thần vùng đất kia.”
Rājā ‘‘taṃ itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati.
The king replied, “So-and-so enjoys that.”
Vua nói: “Vùng đất đó đang do người tên là Itthannāma cai quản.”
So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā, kalahaṃ katvā, puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā, aññamaññassa dosaṃ ārocenti.
That minister, disregarding the king's words, said, "I will go and take that district and enjoy it," and having gone there, he caused a quarrel. Then both returned to the king, blaming each other.
Vị quan đó không nghe lời vua, nghĩ bụng: “Ta sẽ đi lấy vùng đất đó và cai quản,” rồi đến đó, gây ra tranh chấp, sau đó cả hai người đều đến gặp vua và tố cáo lỗi của nhau.
Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi.
The king thought, “It is impossible to satisfy these people,” and seeing the danger in their greed, he meditated on vipassanā and realized Paccekasabodhi.
Vua nghĩ: “Không thể làm hài lòng những người này,” và nhìn thấy sự nguy hại trong lòng tham của họ, vua đã tuệ quán và chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekasambodhi).
So purimanayeneva imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
He then recited this udāna stanza in the same manner as before:
Vị ấy đã nói bài kệ cảm hứng này theo cách tương tự như trước:
41. Khiḍḍā ratīti kā uppatti?
41. Khiḍḍā ratī (play and delight)—what is its origin?
41. Khiḍḍā ratī (Trò vui, sự thích thú) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Bārāṇasiyaṃ ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi.
In Bārāṇasī, there was a king named Brahmadatta, who had only one son.
Thuở xưa, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Brahmadatta, chỉ có một con trai.
So cassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo.
This only son was dear to him, pleasing, and as precious as his own life.
Người con trai duy nhất đó rất được vua yêu quý, vừa lòng, và quý trọng như mạng sống.
So sabbiriyāpathesu puttaṃ gahetvāva vattati.
He conducted all his activities always holding his son.
Trong mọi oai nghi, vua đều bồng con đi theo.
So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato.
One day, he went to the park, leaving his son behind.
Một ngày nọ, vua đi dạo vườn mà không mang theo con.
Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato.
The prince, however, died that very day from a disease that arose.
Chính ngày hôm đó, hoàng tử bị bệnh và qua đời.
Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ.
The ministers, thinking, "The king's heart might break from the love for his son," cremated him without informing the king.
Các vị quan sợ rằng “vì tình thương con, tim vua có thể vỡ tan,” nên không báo tin mà hỏa táng hoàng tử.
Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sari, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu.
The king, intoxicated by strong drink in the park, did not remember his son, nor did he remember him the next day during bathing and meal times.
Trong vườn, vua say rượu nên không nhớ đến con, và cũng không nhớ đến con vào ngày hôm sau, trong giờ tắm rửa và ăn uống.
Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha.
Then, after he had eaten, sitting down, he remembered and said, "Bring me my son."
Sau khi ăn xong, vua ngồi xuống, chợt nhớ ra và nói: “Hãy mang con ta đến đây.”
Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
They reported the news to him with appropriate discretion.
Các vị quan đã báo tin về sự việc đó cho vua theo cách phù hợp.
Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti.
Then, overcome by grief, while seated, he wisely reflected thus: "When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises."
Từ đó, vua bị sầu khổ chi phối, ngồi xuống và tác ý đúng đắn như sau: “Khi có điều này, điều kia xảy ra; do sự sinh khởi của điều này, điều kia sinh khởi.”
So evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Thus, gradually comprehending the Paṭiccasamuppāda in both direct and reverse order, he realized Paccekabodhi.
Cứ như vậy, vua dần dần quán xét Duyên khởi theo chiều thuận và nghịch, rồi chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi).
Sesaṃ saṃsaggagāthāya vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.
The rest is similar to what was stated in the Saṃsaggagāthā, apart from the explanation of the verse.
Phần còn lại giống như đã nói trong bài kệ Saṃsagga, ngoại trừ phần chú giải ý nghĩa của bài kệ.
Atthavaṇṇanāyaṃ pana khiḍḍāti kīḷanā.
In the explanation of the meaning, khiḍḍā means playing.
Trong phần chú giải ý nghĩa, khiḍḍā có nghĩa là sự vui chơi.
Sā duvidhā hoti – kāyikā, vācasikā ca.
It is twofold: physical and verbal.
Sự vui chơi đó có hai loại: bằng thân và bằng lời nói.
Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi, rathehipi, dhanūhipi, tharūhipīti evamādi.
Among these, physical play means playing with elephants, with horses, with chariots, with bows, with shields, and so forth.
Trong đó, sự vui chơi bằng thân là chơi với voi, với ngựa, với xe, với cung, với khiên, v.v.
Vācasikā nāma gītaṃ, silokabhaṇanaṃ, mukhabherīti evamādi.
Verbal play means singing, reciting verses, mouth-drumming, and so forth.
Sự vui chơi bằng lời nói là ca hát, ngâm thơ, thổi kèn bằng miệng, v.v.
Ratīti pañcakāmaguṇarati.
Ratī means delight in the five sense-pleasures.
Ratī có nghĩa là sự thích thú trong năm dục lạc.
Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ.
Vipulaṃ means pervading the entire body, reaching even to the bone-marrow.
Vipulaṃ có nghĩa là lan tỏa khắp toàn thân, đến tận tủy xương.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is evident.
Phần còn lại thì rõ ràng.
Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbanti.
The connection of the narrative here should also be understood in the same way as stated in the Saṃsaggagāthā, and all that follows.
Sự liên kết ý nghĩa ở đây cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong bài kệ Saṃsagga, và tất cả các bài kệ sau đó cũng vậy.
42. Cātuddisoti kā uppatti?
42. Cātuddiso—what is its origin?
42. Cātuddiso (Bốn phương) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā.
Formerly, in the dispensation of Kassapa Bhagavā, five Paccekabodhisattas, having gone forth and completed the practice of coming and going for twenty thousand years, were reborn in the deva realm.
Thuở xưa, trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, năm vị Bồ-tát Duyên Giác đã xuất gia, hoàn thành hạnh nguyện đi và về (gatapaccāgatavattaṃ) trong hai mươi ngàn năm, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, sesā pākatikarājāno.
Having passed away from there, the eldest among them became the king in Bārāṇasī, while the others became ordinary kings.
Sau khi chết từ đó, vị lớn nhất trong số họ tái sinh làm vua ở Bārāṇasī, còn những vị khác là các vị vua bình thường.
Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti.
These four kings, having taken up meditation subjects, renounced their kingdoms, and in due course became Paccekabuddhas, residing in the Nandamūlaka Cave. One day, having risen from absorption, they reflected on their own actions and their companions, as stated in the Vaṃsakaḷīragāthā, and, knowing this, sought an opportunity to present an object of meditation to the king of Bārāṇasī by means of a suitable device.
Cả bốn vị vua đó đã học pháp hành, từ bỏ vương quyền, xuất gia, và dần dần trở thành các vị Duyên Giác (Paccekabuddhā). Khi đang trú tại hang Nandamūlaka, một ngày nọ, họ xuất định, quán xét và biết được nghiệp của mình và bạn bè theo cách đã nói trong bài kệ Vaṃsakaḷīra, rồi tìm cơ hội để chỉ ra đối tượng (ārammaṇaṃ) cho vua Bārāṇasī bằng một phương tiện khéo léo.
So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati.
And that king was thrice disturbed at night; being afraid, he cried out in distress and ran to the main floor of the palace.
Vị vua đó ba lần trong đêm bị kinh hãi, sợ hãi phát ra tiếng kêu thất thanh, và chạy khắp sân thượng.
Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
Even when the purohita, having risen early, asked about his comfortable sleep, the king reported the entire incident, saying, "Teacher, from where can I have comfort?"
Mặc dù vị trưởng tế đã dậy sớm hỏi về giấc ngủ an lành của vua, nhưng vua nói: “Thưa thầy, làm sao con có được sự an lành?” và kể lại toàn bộ sự việc.
Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃvirecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā tassa vūpasamanatthaṃ ‘‘ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti taṃ yaññayajane samādapesi.
The purohita, thinking, "This illness cannot be cured by any ordinary medicinal treatment such as emetics or purgatives, but a means of gain has occurred to me," further agitated the king by saying, "Mahārāja, this fear is a premonition of loss of kingship, danger to life, and so forth." Then, for its appeasement, he advised the king to perform a sacrifice, saying, "A sacrifice must be offered, giving elephants, horses, chariots, and so forth, and gold and silver in such and such quantities as an offering."
Vị trưởng tế nghĩ: “Bệnh này không thể chữa khỏi bằng bất kỳ loại thuốc nào như thuốc xổ hay thuốc nôn, nhưng ta đã có cách để kiếm ăn.” Rồi ông ta nói: “Đại vương, sự sợ hãi này là điềm báo trước về sự mất ngôi, nguy hiểm đến tính mạng, v.v.” Ông ta làm cho vua càng thêm kinh hãi, và để xoa dịu nỗi sợ hãi đó, ông ta nói: “Cần phải cúng dường một lễ vật với số lượng voi, ngựa, xe, v.v. và vàng bạc như vậy.” Ông ta đã thuyết phục vua thực hiện lễ cúng dường đó.
Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu.
Then the Paccekabuddhas, seeing thousands of beings being gathered for the sacrifice, thought, "If this act is done, he will be difficult to enlighten. Let us go and see him early." They came as described in the Vaṃsakaḷīragāthā, and while going for alms, they walked in procession through the royal courtyard.
Từ đó, các vị Duyên Giác nhìn thấy hàng ngàn sinh linh đang bị tập hợp để cúng tế, và nghĩ: “Nếu hành động này được thực hiện, vua sẽ khó mà hiểu được giáo pháp. Hãy đi gặp vua sớm hơn để xem xét.” Họ đã đến, khất thực theo cách đã nói trong bài kệ Vaṃsakaḷīra, và đi tuần tự trong sân cung điện.
Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi, saha dassaneneva cassa sineho uppajji.
The king, standing in the lion's window and looking out at the royal courtyard, saw them; immediately upon seeing them, affection arose in him.
Vua đứng ở cửa sổ sư tử, nhìn ra sân triều đình, thấy các vị ấy, và ngay khi nhìn thấy, tình cảm yêu mến đã khởi lên trong lòng vua.
Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi.
Then, he had them invited, seated on prepared seats in the open air, respectfully fed them, and after their meal was finished, he asked, "Who are you?"
Sau đó, vua cho mời các vị ấy đến, sắp đặt chỗ ngồi trên không trung và thỉnh các vị ấy an tọa. Sau khi cúng dường bữa ăn một cách cung kính, và khi việc thọ thực đã xong, vua hỏi: “Các vị là ai?”
‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti.
"Mahārāja, we are called Cātuddisā."
“Tâu Đại vương, chúng tôi là Cātuddisā.”
‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti?
"Venerables, what is the meaning of this 'Cātuddisā'?"
“Thưa Tôn giả, ý nghĩa của từ Cātuddisā là gì?”
‘‘Catūsu disāsu katthaci kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti.
"Mahārāja, we have no fear or mental agitation from anywhere in the four directions."
“Tâu Đại vương, ở bất cứ phương nào trong bốn phương, chúng tôi không có bất kỳ nỗi sợ hãi hay sự hoảng loạn nào trong tâm.”
‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti?
"Venerables, for what reason is that fear not present in you?"
“Thưa Tôn giả, vì lý do gì mà các vị không có nỗi sợ hãi đó?”
‘‘Mayañhi, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema, tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasatiṃ agamaṃsu.
"Mahārāja, we cultivate mettā, we cultivate karuṇā, we cultivate muditā, we cultivate upekkhā. Therefore, that fear does not exist for us." Having said this, they rose from their seats and went to their dwelling place.
“Tâu Đại vương, chúng tôi tu tập tâm từ (mettā), tâm bi (karuṇā), tâm hỷ (muditā), và tâm xả (upekkhā); do đó, chúng tôi không có nỗi sợ hãi đó.” Nói xong, các vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi và trở về nơi ở của mình.
Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; a. ni. 4.125; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharitā catasso disā assa santītipi cātuddiso.
In this, Cātuddiso means one who lives at ease in the four directions; or, it means that he possesses the four directions pervaded by Brahmavihāra cultivation, in the manner of "one dwells pervading one direction," and so forth.
Ở đây, Cātuddisa có nghĩa là người sống an lạc tùy ý trong bốn phương; hoặc cũng có nghĩa là Cātuddisa vì người ấy có bốn phương được bao trùm bởi sự tu tập Phạm trú, theo cách nói “sống bao trùm một phương,” v.v.
Tāsu disāsu katthaci satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho.
Because he is not afflicted by fear towards beings or formations in any of those directions, he is appaṭigho (without obstruction).
Trong các phương đó, người ấy không bị bất kỳ chúng sinh hay pháp hữu vi nào làm chướng ngại bởi sợ hãi, nên gọi là appaṭigho (không chống đối).
Santussamāno ti dvādasavidhassa santosassavasena santussako, itarītarenāti uccāvacena paccayena.
Santussamāno means being contented according to the twelve kinds of contentment, itarītarena means with various kinds of requisites.
Santussamāno là người biết đủ theo mười hai loại tri túc; itarītarena là với các vật dụng cao thấp khác nhau.
Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
In "Parissayānaṃ sahitā achambhī," parissayā are those that afflict the body and mind, or diminish their well-being, or arise due to them; this is a designation for external dangers like lions and tigers, and internal mental afflictions like sensual desire, that harm body and mind.
Trong câu Parissayānaṃ sahitā achambhī, parissayā là những gì làm cho thân và tâm bị suy yếu, hoặc làm giảm sút sự thành tựu của chúng, hoặc do chúng mà sinh khởi; đây là tên gọi chung cho những chướng ngại của thân và tâm, bao gồm cả những hiểm nguy bên ngoài như sư tử, hổ, v.v., và những phiền não bên trong như dục ái, v.v.
Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā.
Because he overcomes these dangers through the endurance of forbearance and by virtues such as effort, he is parissayānaṃ sahitā.
Người ấy đã chiến thắng những hiểm nguy đó bằng sự nhẫn nại (adhivāsanakhanti) và các pháp như tinh tấn (vīriya), v.v., nên gọi là parissayānaṃ sahitā.
Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī.
He is achambhī (fearless) due to the absence of fear that causes rigidity.
Vì không có nỗi sợ hãi gây ra sự cứng đờ, nên gọi là achambhī (không sợ hãi).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều này có nghĩa gì?
Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti.
Just as those four ascetics, so too, one who is contented with whatever requisites comes to hand, being established in contentment as the foundation of practice, is Cātuddiso through the cultivation of mettā and so forth in the four directions, and is appaṭigho due to the absence of fear of being afflicted by beings and formations.
Giống như bốn vị sa-môn kia, người ấy biết đủ với bất cứ vật dụng nào có được, an trú trong sự tri túc này ở vị trí của sự thực hành, là Cātuddisa nhờ tu tập tâm từ trong bốn phương, và là Appaṭigha vì không có nỗi sợ hãi bị chướng ngại bởi các chúng sinh và pháp hữu vi.
So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.
Thus, being a cātuddisa, tolerant of the aforementioned dangers, and unfrightened due to being without resistance—having seen this virtue of practice and having practiced wisely, I attained Paccekabodhi.
Vì là Cātuddisa, người ấy đã chiến thắng các hiểm nguy đã nói, và vì là Appaṭigha, người ấy không sợ hãi. Nhờ thấy được phẩm hạnh thực hành này, ta đã thực hành một cách đúng đắn và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật.
Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayeneva cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi.
Or alternatively, having understood that one becomes a cātuddisa by being content with whatever one obtains, just like those recluses, and desiring such a state of being a cātuddisa, I practiced wisely and attained*.
Hoặc là, ta đã biết rằng một người biết đủ với bất cứ vật dụng nào có được, giống như các vị sa-môn kia, sẽ trở thành Cātuddisa theo cách đã nói. Do đó, ta đã mong muốn đạt được trạng thái Cātuddisa này, thực hành một cách đúng đắn và đã chứng đắc.
Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayamāno cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti.
Therefore, anyone else desiring such a state should also become tolerant of dangers by being a cātuddisa, and unfrightened by being without resistance, and wander alone like a rhinoceros horn.
Vì vậy, bất kỳ ai khác cũng mong muốn đạt được trạng thái như vậy, hãy trở thành Cātuddisa bằng cách chiến thắng các hiểm nguy, và không sợ hãi nhờ không có sự chống đối, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
43. Dussaṅgahāti kā uppatti?
43. Dussaṅgahā (Hard to maintain): What is its origin?
43. Dussaṅgahā – sự phát sinh là gì?
Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi.
It is said that the chief queen of the king of Bārāṇasī passed away.
Nghe nói, hoàng hậu của vua Bārāṇasī đã qua đời.
Tato vītivattesu sokadivasesu ekaṃ divasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu, devo, aññaṃ deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu.
After the days of mourning had passed, one day the ministers implored, "For kings, a chief queen is definitely needed for various affairs. Sire, please bring another queen."
Sau khi những ngày tang lễ trôi qua, một hôm, các quan đại thần thỉnh cầu: “Tâu Đại vương, một vị hoàng hậu là điều cần thiết cho các công việc của vua. Xin Đại vương hãy đón một vị hoàng hậu khác về.”
Rājā‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha.
The king said, "In that case, my friends, find one."
Vua nói: “Vậy thì, này các khanh, hãy tìm kiếm.”
Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato.
Searching, they found that a king in a neighboring state had died.
Họ tìm kiếm và biết rằng vua của một nước lân cận đã băng hà.
Tassa devī rajjaṃ anusāsati.
His queen was governing the kingdom.
Hoàng hậu của vị vua đó đang cai trị đất nước.
Sā ca gabbhinī hoti.
And she was pregnant.
Và bà đang mang thai.
Amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu.
The ministers, knowing that "she is suitable for the king," asked for her.
Các quan đại thần nhận thấy: “Vị này phù hợp với vua,” và thỉnh cầu bà.
Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti, sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ hotu, no ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha.
She said, "A pregnant woman is unattractive to people. If you can wait until I give birth, then so be it. If not, look for another."
Bà nói: “Một phụ nữ mang thai thì không được lòng người. Nếu các khanh chờ đợi cho đến khi ta sinh con, thì cứ như vậy đi; nếu không, hãy tìm người khác.”
Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the king.
Họ đã báo cáo sự việc này cho vua.
Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu ānethā’’ti.
The king said, "Even if she is pregnant, bring her."
Vua nói: “Dù có mang thai cũng hãy đón về.”
Te ānesuṃ.
They brought her.
Họ đã đón bà về.
Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesībhogaṃ adāsi.
The king consecrated her and gave her all the chief queen's possessions.
Vua đã làm lễ quán đảnh cho bà và ban cho bà tất cả các quyền lợi của hoàng hậu.
Tassā parijanañca nānāvidhehi paṇṇākārehi saṅgaṇhāti.
He also favored her retinue with various gifts.
Và vua đã đối đãi tốt với tùy tùng của bà bằng nhiều loại lễ vật khác nhau.
Sā kālena puttaṃ vijāyi.
In due course, she gave birth to a son.
Đúng lúc, bà đã sinh một bé trai.
Tampi rājā attano jātaputtamiva sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati.
The king treated that child like his own born son, carrying him in all postures on his lap and chest.
Vua cũng đối xử với đứa bé như con ruột của mình, luôn bế ẵm trên đùi và trên ngực trong mọi tư thế.
Tato deviyā parijano cintesi ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti kumāraṃ, ativissāsaniyāni rājahadayāni, handa naṃ paribhedemā’’ti.
Then the queen's retinue thought, "The king favors the prince excessively, and royal hearts are very trusting. Come, let's alienate him."
Sau đó, tùy tùng của hoàng hậu nghĩ: “Vua quá mức yêu thương hoàng tử, nhưng trái tim của các vị vua rất dễ bị lung lay. Nào, chúng ta hãy phá hoại mối quan hệ này.”
Tato kumāraṃ – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño, mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti āhaṃsu.
So they told the prince, "My child, you are the son of our king, not of this king. Do not put your trust in him."
Sau đó, họ nói với hoàng tử: “Này con, con là con của vua chúng ta, không phải của vị vua này. Đừng tin tưởng vào ông ta.”
Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthe gahetvā ākaḍḍhiyamānopi pubbe viya rājānaṃ na allīyati.
Then, even when the king said, "Come, my son," and even when he was pulled by the hand, the prince no longer clung to the king as before.
Thế là, dù vua có gọi “Này con, lại đây!” hay nắm tay kéo, hoàng tử cũng không còn gần gũi vua như trước nữa.
Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘are, ete mayā evaṃ saṅgahitāpi paṭikūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito.
The king, investigating "What is this?", learned the matter and, disgusted, saying, "Alas, even though I favored them so much, they are still hostile," he abandoned the kingdom and went forth into homelessness.
Vua, khi tìm hiểu “Chuyện gì đây?”, đã biết được sự việc đó và nghĩ: “Ôi, những người này, dù ta đã đối đãi tốt như vậy mà vẫn chống đối ta!” Vua chán nản, từ bỏ vương quốc và xuất gia.
‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajitā, ‘‘saparijano rājā pabbajito’’ti manussā paṇīte paccaye upanenti.
When it was heard that "the king has gone forth," many ministers and his retinue also went forth; and when people heard that "the king with his retinue has gone forth," they offered exquisite requisites.
Khi nghe tin “Vua đã xuất gia,” nhiều quan đại thần và tùy tùng cũng xuất gia. Khi nghe “Vua cùng tùy tùng đã xuất gia,” người dân đã cúng dường những vật phẩm cao cấp.
Rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpeti.
The king had the exquisite requisites distributed according to seniority.
Vua đã phân phát những vật phẩm cao cấp đó theo thứ bậc tuổi tác.
Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti.
Among them, those who received good things were pleased.
Trong số đó, những ai nhận được vật phẩm tốt thì hài lòng.
Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇasammajjanādīni sabbakiccāni karontā lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti.
The others complained, "We perform all duties like sweeping the monastery grounds, yet we receive coarse food and worn-out robes."
Những người khác thì than phiền: “Chúng tôi làm mọi công việc như quét dọn khu vực tu viện, v.v., mà chỉ nhận được cơm thô và y phục cũ nát.”
So tampi ñatvā ‘‘are, yathāvuḍḍhaṃ diyyamānepi nāma ujjhāyanti, aho, ayaṃ parisā dussaṅgahā’’ti pattacīvaraṃ ādāya eko araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Learning of this too, he thought, "Alas, even when given according to seniority, they complain! This assembly is indeed hard to maintain." Taking his bowl and robe, he went alone into the forest, began practicing vipassanā, and realized Paccekabodhi.
Vua cũng biết được điều đó và nghĩ: “Ôi, dù đã phân phát theo thứ bậc tuổi tác mà họ vẫn than phiền. Thật vậy, hội chúng này thật khó để đối đãi tốt!” Vua liền cầm bát và y, một mình vào rừng, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật.
Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –
When asked about the meditation subject by those who came there, he uttered this stanza:
Khi có người đến hỏi về đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), vua đã đọc bài kệ này:
44. Oropayitvāti kā uppatti?
44. Oropayitvā (Having cast off): What is its origin?
44. Oropayitvā – sự phát sinh là gì?
Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato.
It is said that King Cātumāsika Brahmadatta of Bārāṇasī went to the park in the first month of summer.
Nghe nói, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Brahmadatta Tứ Quý (Cātumāsika Brahmadatta), đã đi đến khu vườn vào tháng đầu tiên của mùa hè.
Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi.
There, in a delightful area of land, he saw a koviḷāra tree covered with dense green leaves, and said, "Prepare my couch at the foot of the koviḷāra tree." After enjoying himself in the park, he made his bed there in the evening.
Tại đó, thấy một cây koviḷāra với tán lá xanh rậm rạp trên một phần đất đẹp đẽ,* nói: “Hãy sắp đặt chỗ nằm cho ta dưới gốc cây koviḷāra đó”, rồi sau khi vui chơi trong vườn, vào buổi chiều,* đã sắp đặt chỗ nằm ở đó.
Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato.
Again, in the middle month of summer, he went to the park.
Lần nữa, vào tháng giữa mùa hè,* đi đến khu vườn.
Tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi.
At that time, the koviḷāra tree was in bloom; then too, he did the same.
Khi đó, cây koviḷāra đang nở hoa, và lần này* cũng làm như vậy.
Puna gimhānaṃ pacchime māse gato.
Again, he went in the last month of summer.
Lần nữa, vào tháng cuối mùa hè,* đi đến*.
Tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti.
At that time, the koviḷāra tree had shed its leaves and was like a dry tree.
Khi đó, cây koviḷāra đã rụng hết lá, trông như một cây khô.
Tadāpi so adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi.
Even then, without seeing the tree, due to his former habit, he ordered his couch to be laid there.
Lần này,* cũng không nhìn thấy cây đó mà theo thói quen cũ đã ra lệnh sắp đặt chỗ nằm ở chính đó.
Amaccā jānantāpi ‘‘raññā āṇatta’’nti bhayena tattha sayanaṃ paññāpesuṃ.
The ministers, though they knew, out of fear of the king's command, prepared his couch there.
Các quan dù biết nhưng vì sợ mệnh lệnh của vua nên đã sắp đặt chỗ nằm ở đó.
So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi.
After enjoying himself in the park, as he made his bed there in the evening, he saw the tree and thought, "Alas, this tree was formerly covered with leaves, beautiful as if made of jewels.
Sau khi vui chơi trong vườn, vào buổi chiều, khi sắp đặt chỗ nằm ở đó,* thấy cây đó và nghĩ: “Ôi, trước đây cây này có tán lá rậm rạp, trông đẹp đẽ như được làm bằng ngọc báu.
Tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi sassirikacārudassano ahosi.
Then, with its branches like jewels, adorned with flowers like coral sprouts, it was charming and glorious to behold.
Sau đó, với những bông hoa tựa như chồi san hô đặt giữa những cành cây màu ngọc bích, nó trông thật lộng lẫy và duyên dáng.
Muttādalasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhā bhūmibhāgo bandhanā pamuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi.
And the ground beneath it, strewn with fine sand like a pearl surface, covered with fallen flowers, was like a spread red blanket.
Phần đất bên dưới nó phủ đầy cát trắng như ngọc trai, và những bông hoa rụng từ cuống rải khắp nơi, trông như một tấm thảm đỏ.
So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito.
But now, it stands like a dry tree, with only its branches remaining.
Thế mà hôm nay, nó chỉ còn trơ cành như một cây khô.
‘Aho, jarāya upahato koviḷāro’’’ti cintetvā ‘‘anupādinnampi tāva jarā haññati, kimaṅga pana upādinna’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi.
‘Alas, the koviḷāra tree is ravaged by old age!'" Reflecting thus, "Even that which is not clung to is afflicted by old age; how much more so that which is clung to!", he attained the perception of impermanence (aniccasaññā).
‘Ôi, cây koviḷāra này đã bị tuổi già hủy hoại!’”,* suy nghĩ như vậy và nhận được aniccasaññā (tưởng vô thường) rằng: “Ngay cả những thứ không bị chấp thủ (anupādinna) còn bị tuổi già hủy hoại, huống chi những thứ bị chấp thủ (upādinna) thì sao?”
Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassanto ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apetagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Following that, he contemplated all formations (saṅkhārā) as suffering and not-self, and wishing, "Oh, if only I too could cast off the household characteristics, like the koviḷāra tree with its leaves shed!", he gradually realized Paccekabodhi while lying on his right side on that very couch.
Theo sự quán tưởng đó,* quán chiếu tất cả các hành (saṅkhāra) là khổ (dukkha) và vô ngã (anatta), mong ước: “Ôi, ước gì ta cũng có thể từ bỏ dấu hiệu của người tại gia (gihibyañjana) như cây koviḷāra đã rụng lá”, rồi dần dần, khi nằm nghiêng bên phải trên giường đó,* đã chứng đắc Paccekabodhi.
Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo gantuṃ, mahārājā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then, at the time of departure, when the ministers said, "It is time to go, Great King," he replied, "I am no longer a king," and spoke this stanza in the same manner as before:
Sau đó, khi đến lúc phải đi, các quan nói: “Đã đến lúc đi rồi, Đại vương!”,* nói: “Ta không phải là vua nữa”, và tương tự như cách trước, đã nói lên bài kệ này:
Tattha oropayitvāti apanetvā.
Here, oropayitvā means "having removed."
Trong đó, oropayitvā nghĩa là từ bỏ, loại bỏ.
Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaitthiputtadāsidāsādīni.
Gihibyañjanāni refers to hair, beard, white clothes, ornaments, garlands, perfumes, unguents, wives, sons, maidservants, manservants, and so on.
Gihibyañjanāni là tóc, râu, y phục trắng, trang sức, vòng hoa, hương liệu, dầu thơm, vợ con, nô tỳ nam nữ, v.v.
Etāni hi gihibhāvaṃ byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti.
These indeed manifest the state of a householder; therefore, they are called "household characteristics."
Những thứ này biểu thị trạng thái tại gia, vì vậy chúng được gọi là “dấu hiệu của người tại gia”.
Sañchinnapattoti patitapatto.
Sañchinnapatto means "having shed leaves."
Sañchinnapatto nghĩa là đã rụng lá.
Chetvānāti maggañāṇena chinditvā.
Chetvāna means "having cut off" with the path-knowledge (maggañāṇa).
Chetvāna nghĩa là chặt đứt bằng đạo trí (maggañāṇa).
Vīroti maggavīriyasamannāgato.
Vīro means "hero endowed with the energy of the path."
Vīro nghĩa là người đầy đủ đạo tinh tấn (maggavīriya).
Gihibandhanānīti kāmabandhanāni.
Gihibandhanāni means "the bonds of sensual pleasures (kāma-bandhanāni)."
Gihibandhanāni nghĩa là những ràng buộc dục lạc (kāmabandhana).
Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni.
Indeed, sensual pleasures are the bonds of householders.
Thật vậy, dục lạc là những ràng buộc của người tại gia.
Ayaṃ tāva padattho.
This is the literal meaning of the words.
Đây là ý nghĩa của các từ.
45-46. Sace labhethāti kā uppatti?
45-46. Sace labhetha (If one should find): What is its origin?
45-46. Sace labhethā (Nếu được) có khởi nguyên như thế nào?
Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā.
Formerly, during the Dispensation of Kassapa the Fortunate One, two Bodhisattas who were to become Paccekabuddhas, having gone forth into homelessness, fulfilled the practice of going and returning for twenty thousand years, and were reborn in the deva world.
Thuở xưa, trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, hai vị Bồ Tát Pacceka đã xuất gia, thực hành hạnh đi và về (gatapaccāgatavatta) trong hai mươi ngàn năm, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto ahosi, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi.
After passing away from there, the elder became the son of the king of Bārāṇasī, and the younger became the son of the royal chaplain.
Sau khi chết từ cõi đó, vị lớn hơn trở thành con trai của vua Bārāṇasī, và vị nhỏ hơn trở thành con trai của vị trưởng lão.
Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātukucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷitasahāyakā ahesuṃ.
They both conceived on the same day and emerged from their mothers' wombs on the same day, becoming childhood friends who played in the dust together.
Cả hai thụ thai cùng một ngày, sinh ra cùng một ngày, và là bạn chơi cát cùng nhau.
Purohitaputto paññavā ahosi.
The chaplain's son was wise.
Con trai của vị trưởng lão là người có trí tuệ.
So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca sukhaṃ rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggahessāmā’’ti.
He said to the prince, "Friend, you will obtain the kingship after your father, and I will obtain the position of royal chaplain. It is easy to govern a kingdom well if one is well-trained, so let us learn a craft."
Anh ta nói với hoàng tử: “Này bạn, bạn sẽ được cai trị vương quốc sau khi phụ vương qua đời, còn tôi sẽ giữ chức vụ trưởng lão. Thật dễ dàng để cai trị vương quốc nếu được huấn luyện tốt, vậy hãy đến, chúng ta sẽ học các nghề thủ công.”
Tato ubhopi pubbopacitakammā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā.
Then both of them, having accumulated good kamma in previous lives, went to a remote provincial village, wandering for alms in villages and market towns.
Sau đó, cả hai, do nghiệp thiện đã tích lũy từ trước, đã đi khất thực qua các làng mạc và thị trấn, rồi đến một ngôi làng ở vùng biên giới.
Tañca gāmaṃ paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisanti.
Paccekabuddhas would enter that village at the time for alms-round.
Các vị Paccekabuddha thường vào làng đó để khất thực.
Atha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpenti, paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ upanāmenti, mānenti, pūjenti.
Then the people, seeing the Paccekabuddhas, became eager and arranged seats, offered excellent foods and drinks, showed respect, and honored them.
Khi đó, mọi người thấy các vị Paccekabuddha liền phấn khởi sắp đặt chỗ ngồi, dâng cúng thức ăn và đồ uống ngon lành, tôn kính và cúng dường các Ngài.
Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, atha ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi ca nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti.
It occurred to them, "There are no high-born persons like us, yet these people give us alms if they wish, and do not give if they do not wish. But they show such honor to these recluses. Surely, these know some craft. Let us learn a craft from them."
Hai người họ nghĩ: “Không có ai thuộc dòng dõi cao quý như chúng ta, nhưng những người này, nếu họ muốn, họ sẽ cho chúng ta thức ăn khất thực, nếu không muốn, họ sẽ không cho. Còn đối với những vị xuất gia này, họ lại dâng cúng sự tôn kính như vậy. Chắc chắn những vị này biết một nghề thủ công nào đó. Thôi, chúng ta hãy học nghề từ các Ngài.”
Te manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhepi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu.
Having found an opportunity after the people had departed, they pleaded, "Venerable sirs, please teach us whatever craft you know."
Khi mọi người đã rời đi, họ tìm được cơ hội và thỉnh cầu: “Bạch chư Tôn giả, nghề thủ công nào mà chư Tôn giả biết, xin hãy dạy cho chúng con.”
Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu.
The Paccekabuddhas said, "It is not possible to learn while not having gone forth."
Các vị Paccekabuddha nói: “Người chưa xuất gia không thể học được.”
Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu.
They requested ordination and went forth.
Họ xin xuất gia và được xuất gia.
Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ṭhātabbaṃ, sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālamadaṃsu.
Then the Paccekabuddhas taught them the proper conduct, saying, "You should wear the lower robe in this manner, and the upper robe in this manner," and so on. They said, "The perfection of this craft is delight in solitude. Therefore, one should sit alone, walk alone, stand alone, and lie down alone," and gave them each a leaf hut.
Sau đó, các vị Paccekabuddha đã dạy cho họ các quy tắc ứng xử (ābhisamācārika), như “phải mặc y như thế này, phải đắp y như thế này”, v.v., rồi nói: “Sự thành tựu của nghề thủ công này là niềm vui trong sự độc cư (ekībhāvābhirati), vì vậy phải ngồi một mình, đi kinh hành một mình, đứng một mình, nằm một mình”, và cấp cho mỗi người một tịnh xá lá.
Tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu.
Then they each entered their own leaf hut and sat down.
Sau đó, cả hai vào tịnh xá của mình và ngồi xuống.
Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ labhi.
From the moment he sat down, the chaplain's son attained mental concentration and gained jhāna.
Con trai của vị trưởng lão, từ khi ngồi xuống, đã đạt được định tâm và chứng đắc thiền định.
Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato.
The prince became disheartened in a moment and came to him.
Hoàng tử, chỉ trong chốc lát đã cảm thấy chán nản và đến chỗ bạn mình.
So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi.
Seeing him, he asked, "What is it, friend?"
Người bạn thấy anh ta liền hỏi: “Này bạn, có chuyện gì vậy?”
‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha.
"I am disheartened," he said.
Anh ta nói: “Tôi cảm thấy chán nản.”
‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti.
"Then sit here," he said.
“Vậy thì, hãy ngồi đây.”
So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggahessāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha.
He sat there for a moment and said, "It seems, friend, that the perfection of this craft is delight in solitude." The chaplain's son said, "Yes, friend. In that case, you go back to your own sitting place. I shall achieve the perfection of this craft."
Anh ta ngồi đó một lúc rồi nói: “Này bạn, hình như sự thành tựu của nghề thủ công này là niềm vui trong sự độc cư.” Con trai của vị trưởng lão nói: “Đúng vậy, này bạn. Vậy thì bạn hãy trở về chỗ ngồi của mình đi, tôi sẽ học cho xong nghề thủ công này.”
So gantvā punapi muhutteneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.
He went and returned three times in a moment, disheartened as before.
Anh ta đi rồi, chỉ trong chốc lát lại cảm thấy chán nản và đến ba lần như cách trước.
Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti, mama ca idhābhikkhaṇaṃ āgacchanto’’ti.
Then the chaplain's son, having dismissed him as before, thought after he left, "This one is spoiling his own work and mine by constantly coming here."
Sau đó, con trai của vị trưởng lão, sau khi tiễn anh ta đi như vậy, nghĩ: “Người này vừa làm hỏng việc của mình, vừa thường xuyên đến đây làm hỏng việc của ta.”
So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho.
He left his leaf hut and entered the forest.
Anh ta rời tịnh xá lá và đi vào rừng.
Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhutteneva ukkaṇṭhito hutvā tassa paṇṇasālaṃ āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākārampi ādāya āgato maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so nāma mayi āgate dassanampi adātukāmo pakkāmi, aho, re citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, sodāni te vase na vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.
The other, remaining seated in his own leaf hut, became disheartened again in a moment. He came to the other's leaf hut and searched hither and thither, but not finding him, he thought, "This friend, who even when I brought a gift in my lay life, I could not see, now that I have come, he has gone away, not wanting to be seen! Oh, mind, are you not ashamed, that you brought me here four times? Now I will not act according to your will, but rather, I will make you act according to my will." He then entered his own lodging, began vipassanā, realized Paccekabodhi, and went through the air to the Nandamūlaka Cave.
Người kia, đang ngồi trong tịnh xá của mình, lại cảm thấy chán nản chỉ trong chốc lát, đến tịnh xá của bạn mình, tìm kiếm khắp nơi nhưng không thấy bạn, bèn nghĩ: “Người bạn này, khi còn là cư sĩ, ngay cả khi ta mang lễ vật đến cũng không thể gặp ta, thế mà bây giờ, khi ta đến, anh ta lại bỏ đi không muốn gặp mặt. Ôi, này tâm, ngươi không biết xấu hổ sao, đã bốn lần đưa ta đến đây, nhưng từ nay ta sẽ không còn lệ thuộc vào ngươi nữa, mà ngược lại, ta sẽ bắt ngươi phải lệ thuộc vào ta.” Rồi* vào chỗ ở của mình, bắt đầu thiền quán vipassanā, chứng đắc Paccekabodhi và bay lên không trung đến hang Nandamūlaka.
Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi.
The other also entered the forest, began vipassanā, realized Paccekabodhi, and went to the same place.
Người kia cũng vào rừng, bắt đầu thiền quán vipassanā, chứng đắc Paccekabodhi và cũng bay đến đó.
Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu –
They both sat on the red arsenic rock and each individually uttered these verses of Udāna:
Cả hai ngồi trên phiến đá màu đỏ son và lần lượt nói lên những bài kệ udāna này:
Tattha nipakanti pakatinipuṇaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādīsu kusalaṃ.
Here, nipakaṃ means naturally skillful, wise, proficient in kasiṇa meditation and preliminary practices.
Trong đó, nipakaṃ nghĩa là người khéo léo tự nhiên, thông thái, thành thạo trong các công việc như kasiṇa-parikamma, v.v.
Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ.
Sādhuvihāriṃ means endowed with either appanā-samādhi or upacāra-samādhi.
Sādhuvihārī (an trú tốt đẹp) là người có được sự an trú bằng thiền định nhập định (appanā) hoặc thiền định cận định (upacāra).
Dhīranti dhitisampannaṃ.
Dhīraṃ means endowed with steadfastness (dhiti).
Dhīra (người trí) là người có sự kiên trì (dhīti).
Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā.
Here, steadfastness is expressed by the term 'prudent' (nipaka).
Ở đây, sự kiên trì (dhītisampadā) được nói đến với ý nghĩa là sự khôn ngoan (nipaka).
Idha pana dhitisampannamevāti attho.
But here, the meaning is simply 'endowed with steadfastness.'
Ở đây, nghĩa là chỉ sự đầy đủ của sự kiên trì.
Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
Steadfastness is unyielding exertion; it is a term for the energy described as "Though my skin, sinews, and bones may waste away."
Dhiti là sự tinh tấn không lười biếng, đây là từ đồng nghĩa với tinh tấn được nói đến như “dù da thịt và gân cốt” (Ma. Ni. 2.184; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196).
Apica dhikatapāpotipi dhīro.
Furthermore, one who has cast off evil (dhikkata pāpo) is also called dhīra.
Hơn nữa, Dhīra cũng có nghĩa là người đã từ bỏ ác nghiệp.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā paṭirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya means, just as an ordinary king, knowing that "a conquered kingdom brings misfortune," abandons his kingship and wanders alone, so too one should abandon a foolish companion and wander alone.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyā (Như vua từ bỏ quốc độ đã chinh phục) nghĩa là: như một vị vua bình thường, khi biết rằng “quốc độ đã chinh phục sẽ mang lại điều bất lợi”, liền từ bỏ vương quốc và sống một mình, thì cũng vậy, hãy từ bỏ bạn bè ngu si và sống một mình.
Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako, evaṃ eko careti ayampi tassattho.
Alternatively, rājāva raṭṭhaṃ means, just as King Sutasoma abandoned his conquered kingdom and wandered alone, and just as Mahājanaka did, so too one should wander alone—this is also a meaning of that phrase.
Hoặc là, "rājāva raṭṭhaṃ" (như vua từ bỏ quốc độ) nghĩa là: như vua Sutasoma đã từ bỏ quốc độ đã chinh phục và sống một mình, và như vua Mahājanaka đã từ bỏ quốc độ và sống một mình, thì cũng vậy, hãy sống một mình – đây cũng là ý nghĩa của câu đó.
Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.
The rest can be understood according to what has been said, hence it is not elaborated.
Phần còn lại có thể hiểu theo những gì đã được trình bày, nên không cần giải thích thêm.
47. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti.
47. Addhā pasaṃsāma (Indeed, we praise): The origin of this verse is similar to the origin of the Catuddisa verse, up to the point where the Paccekabuddhas sit on the seats prepared in the open air.
47. Addhā pasaṃsāmā (Chúng ta thật sự tán thán) – sự khởi nguyên của kệ này giống như sự khởi nguyên của kệ Cātuddisa, cho đến khi các vị Độc Giác Phật an tọa trên những chỗ ngồi được sắp đặt giữa không trung.
Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi.
This is the difference: just as that king was terrified three times at night, this king was not; nor was a sacrifice prepared for him.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: vị vua này không bị kinh hoàng ba lần vào ban đêm như vị vua kia, và cũng không có lễ tế nào được chuẩn bị cho ông.
So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi.
He had the Paccekabuddhas sit on the seats arranged in the open air and asked, "Who are you?"
Vị vua này đã mời các vị Độc Giác Phật an tọa trên những chỗ ngồi được sắp đặt giữa không trung, rồi hỏi: “Các ngài là ai?”
‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti.
"Great King, we are called 'anavajjabhojī' (eaters of blameless food)."
“Thưa Đại Vương, chúng tôi được gọi là ‘Người Thọ Thực Không Lỗi Lầm’.”
‘‘Bhante, ‘anavajjabhojino’ti imassa ko attho’’ti?
"Venerable sirs, what is the meaning of 'anavajjabhojī'?"
“Bạch chư Tôn giả, ‘Người Thọ Thực Không Lỗi Lầm’ có nghĩa là gì?”
‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti.
"Great King, we eat without aversion, whether we receive fine or coarse food."
“Thưa Đại Vương, chúng tôi thọ thực mà không có sự thay đổi tâm trí, dù nhận được thức ăn ngon hay không ngon.”
Taṃ sutvā rañño etadahosi ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ edisā vā no vā’’ti.
Hearing that, it occurred to the king, "Why don't I test them, to see if they are truly like this or not?"
Nghe vậy, vị vua nghĩ: “Sao ta không thử kiểm tra xem các vị này có đúng như vậy không?”
Taṃ divasaṃ kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisi.
That day he served them with rice gruel made from broken rice and a side dish of coconut milk.
Vào ngày hôm đó, ông đã cúng dường thức ăn làm từ gạo tấm với nước cốt dừa.
Paccekabuddhā amataṃ bhuñjantā viya nibbikārā bhuñjiṃsu.
The Paccekabuddhas ate without aversion, as if they were consuming nectar.
Các vị Độc Giác Phật đã thọ thực mà không có chút thay đổi tâm trí nào, như thể đang thọ thực cam lồ.
Rājā ‘‘honti nāma ekadivasaṃ paṭiññātattā nibbikārā, sve jānissāmī’’ti svātanāyapi nimantesi.
The king thought, "They might be without aversion because they committed to it for one day. I will find out tomorrow," and invited them for the next day as well.
Vị vua nghĩ: “Họ có thể không thay đổi tâm trí vì đã tuyên bố như vậy trong một ngày, ngày mai ta sẽ biết,” rồi mời họ cho ngày hôm sau.
Tato dutiyadivasepi tathevākāsi.
Then, on the second day, he did the same.
Và ngày thứ hai, ông cũng làm như vậy.
Tepi tatheva paribhuñjiṃsu.
And they ate in the same manner.
Các vị ấy cũng thọ thực như vậy.
Atha rājā ‘‘idāni sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā, dve divase mahāsakkāraṃ katvā, paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi.
Then the king, thinking, "Now I will test them by giving them excellent food," invited them again. For two days, he offered great reverence, serving them with exquisite and highly varied edibles and food.
Sau đó, vị vua nghĩ: “Bây giờ ta sẽ cúng dường thức ăn ngon và thử họ,” rồi lại mời họ, và trong hai ngày, ông đã tổ chức một đại lễ cúng dường với các món ăn và thức uống cao cấp, vô cùng tinh tế.
Tepi tatheva nibbikārā bhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu.
Those Paccekabuddhas, too, having eaten without change, spoke auspicious words to the king and departed.
Các vị ấy cũng thọ thực mà không có chút thay đổi tâm trí nào, rồi nói lời chúc phúc cho vua và ra đi.
Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojinova ete samaṇā, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabuddho hutvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Not long after their departure, the king reflected, "These recluses are truly blameless in their eating! Oh, if only I too could be blameless in my eating!" Having thought thus, he renounced his great kingship, undertook the ascetic life, began practicing insight meditation, became a Paccekabuddha, and at the foot of a mañjūsaka tree, among other Paccekabuddhas, he recited this verse, elucidating his own experience:
Khi các vị ấy vừa rời đi không lâu, vị vua nghĩ: “Những vị Sa-môn này quả thực là ‘Người Thọ Thực Không Lỗi Lầm’. Ước gì ta cũng có thể trở thành ‘Người Thọ Thực Không Lỗi Lầm’,” rồi từ bỏ vương quốc rộng lớn, xuất gia, thực hành thiền quán, trở thành một vị Độc Giác Phật, và dưới gốc cây Mañjūsaka, giữa các vị Độc Giác Phật khác, ông đã tuyên bố lý do mình đến (đạt được giác ngộ) bằng cách nói lên kệ này:
Sā padatthato uttānā eva.
That verse is indeed straightforward in its literal meaning.
Về mặt nghĩa từ, kệ này rất rõ ràng.
Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā.
However, concerning sahāyasampadaṃ (excellent company), it should be understood that companions endowed with the aggregates of virtue, etc., who are asekha, are indeed excellent company.
Tuy nhiên, ở đây, sahāyasampadaṃ (sự giàu có của bạn bè) nên được hiểu là những người bạn đã thành tựu các uẩn như giới hạnh, v.v., của một bậc A-la-hán.
Ayaṃ panettha yojanā – yāyaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti.
The application here is this: "We addhā pasaṃsāma (indeed praise) that sahāyasampadā which has been mentioned," meaning, "we unequivocally extol it."
Đây là lời giải thích ý nghĩa – cái sự thành tựu bạn bè (sahāyasampadā) đã được nói đến, cái sự thành tựu bạn bè đó, chúng ta chắc chắn tán dương, nghĩa là chúng ta hoàn toàn ca ngợi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti.
" Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā (Noble companions should be associated with)."
Nghĩa là, những bạn bè cao thượng và bình đẳng nên được thân cận.
Attano hi sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti.
Because for one who associates with those superior in virtue and other qualities, unarisen wholesome qualities (dhammā) arise, and arisen qualities grow, flourish, and become extensive.
Vì khi thân cận với những người cao thượng về giới (sīla) và các đức tính khác, những pháp như giới chưa sanh sẽ sanh khởi, những pháp đã sanh sẽ đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và rộng lớn.
Same sevamānassa aññamaññaṃ samadhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti.
For one who associates with equals, the acquired qualities do not decline, due to mutual support and the dispelling of remorse.
Khi thân cận với những người bình đẳng, nhờ sự hỗ trợ lẫn nhau và sự loại bỏ sự hối hận (kukkucca), những pháp đã đạt được sẽ không suy giảm.
Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo.
But having not found such companions, whether noble or equal, a young man who desires his own welfare, avoiding deceit and other wrong livelihoods, and eating food obtained righteously and equitably, without giving rise to aversion or attachment towards it, thus becoming one who eats blamelessly, should wander alone, like a rhinoceros horn.
Tuy nhiên, nếu không tìm được những người bạn cao thượng và bình đẳng như vậy, một thiện gia tử (kulaputta) mong cầu lợi ích, sau khi tránh xa tà mạng như lừa dối, hãy sống một mình như sừng tê giác, thọ dụng thức ăn hợp pháp, không tạo ra sự bất mãn hay tham đắm đối với thức ăn đó, và trở thành người thọ dụng thức ăn không lỗi lầm.
Ahampi hi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.
"For I too, by living in this way, attained this accomplishment."
Chính ta cũng đã đạt được sự thành tựu này khi sống như vậy.
48. Disvā suvaṇṇassāti kā uppatti?
48. Disvā suvaṇṇassā (Seeing the golden): What is the origin of this story?
48. Thấy vòng vàng (Disvā suvaṇṇassā) – sự khởi nguyên là gì?
Aññataro bārāṇasirājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato.
A certain king of Bārāṇasī was taking his midday rest during the hot season.
Một vị vua xứ Bārāṇasī nọọm ngủ trưa vào mùa hè.
Santike cassa vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati.
Near him, a maid of good complexion was grinding gosīta sandalwood paste.
Gần ngài có một tì nữ đang nghiền bột gỗ đàn hương gosīta.
Tassā ekabāhāyaṃ ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāyaṃ dve, tāni saṅghaṭṭanti itaraṃ na saṅghaṭṭati.
She wore one golden bracelet on one arm and two on the other; the two on one arm clinked together, but the single one did not.
Trên một cánh tay của cô có một chiếc vòng vàng, trên cánh tay kia có hai chiếc; hai chiếc đó va chạm vào nhau, còn chiếc kia thì không va chạm.
Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti punappunaṃ taṃ dāsiṃ olokayamāno cintesi.
Seeing this, the king repeatedly looked at the maid and thought, "In the company of others, there is clashing; when one is alone, there is no clashing."
Vua thấy vậy, nhìn cô tì nữ đó hết lần này đến lần khác và suy nghĩ: “Cũng như vậy, ở chung thì có va chạm, ở một mình thì không có va chạm”.
Tena ca samayena sabbālaṅkārabhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti.
At that time, the queen, adorned with all ornaments, stood fanning him.
Vào lúc đó, hoàng hậu, toàn thân trang sức lộng lẫy, đang đứng quạt cho ngài.
Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā.
Thinking, "Perhaps the king is attached to the maid of good complexion," she made the maid get up and began grinding the paste herself.
Bà suy nghĩ: “Có lẽ nhà vua đã để tâm đến cô tì nữ”, rồi bảo cô tì nữ đứng dậy và tự mình bắt đầu nghiền.
Tassā ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭantā mahāsaddaṃ janayiṃsu.
She had many golden bracelets on both her arms, and they clinked, creating a loud noise.
Trên cả hai cánh tay của bà có nhiều vòng vàng, chúng va chạm vào nhau tạo ra tiếng động lớn.
Rājā suṭṭhutaraṃ nibbinno dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi.
The king, greatly disgusted, lay on his right side and began practicing insight meditation, thereby realizing Paccekabodhi.
Nhà vua càng thêm chán ghét, nằm nghiêng về bên phải, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi).
Taṃ anuttarena sukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha.
The queen, holding the sandalwood, approached the king, who lay peacefully in supreme bliss, and said, "Shall I anoint you, great king?"
Hoàng hậu, tay cầm gỗ đàn hương, đến gần vị vua đang nằm an lạc với sự an lạc vô thượng, và nói: “Đại vương, thiếp xin thoa (gỗ đàn hương)”.
Rājā – ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha.
The king said, "Go away, do not anoint me."
Vua nói: “Hãy đi đi, đừng thoa”.
Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti āha.
She asked, "Why, great king?"
Bà nói: “Vì sao, Đại vương?”
So ‘‘nāhaṃ rājā’’ti.
He replied, "I am not a king."
Ngài nói: “Ta không phải là vua”.
Evametesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu.
Hearing this conversation between them, the ministers approached.
Nghe cuộc đối thoại của hai người như vậy, các quan đại thần đến gần.
Tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha.
When addressed by them as "great king," he said, "Friends, I am not a king."
Khi họ gọi ngài bằng danh xưng “Đại vương”, ngài nói: “Này các khanh, ta không phải là vua”.
Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.
The rest is similar to what was stated in the first verse.
Phần còn lại tương tự như đã nói trong kệ ngôn đầu tiên.
49. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti?
49. Evaṃ dutiyenā (Thus by the second): What is the origin of this story?
49. Như vậy, bằng thứ hai là sự phát sinh nào?
Aññataro bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti.
A certain king of Bārāṇasī, while still young, desired to go forth into homelessness and commanded his ministers, "Take the queen and govern the kingdom; I will go forth."
Một vị vua ở Bārāṇasī, khi còn trẻ đã muốn xuất gia, liền ra lệnh cho các vị đại thần: “Hãy nhận lấy hoàng hậu và cai trị vương quốc, tôi sẽ xuất gia.”
Amaccā ‘‘na, mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi sakkā rakkhituṃ, sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekaputtopi uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ.
The ministers advised, "Great king, it is not possible for us to protect a kingdom without a king. Bordering kings will come and plunder it. Please wait until at least one son is born."
Các vị đại thần khuyên: “Đại vương, chúng thần không thể bảo vệ vương quốc vô chủ, các vị vua lân cận sẽ đến cướp phá. Xin hãy đợi cho đến khi có một người con trai ra đời.”
Muducitto rājā adhivāsesi.
The soft-hearted king consented.
Vị vua có tâm mềm yếu đã chấp thuận.
Atha devī gabbhaṃ gaṇhi.
Then the queen conceived.
Sau đó, hoàng hậu mang thai.
Rājā punapi te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti.
The king commanded them again, "The queen is pregnant. Anoint the born son to the kingship and govern the kingdom; I will go forth."
Vị vua lại ra lệnh cho họ: “Hoàng hậu đã có thai, sau khi sinh con trai, hãy làm lễ quán đảnh cho nó lên ngôi và cai trị vương quốc, tôi sẽ xuất gia.”
Amaccā ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati dhītaraṃ vā, vijāyanakālaṃ tāva āgamehī’’ti punapi saññāpesuṃ.
The ministers again advised, "Great king, it is difficult to know whether the queen will give birth to a son or a daughter. Please wait until the time of birth."
Các vị đại thần lại khuyên: “Đại vương, điều này khó biết được, hoàng hậu sẽ sinh con trai hay con gái. Xin hãy đợi đến lúc sinh nở.”
Atha sā puttaṃ vijāyi.
Then she gave birth to a son.
Sau đó, bà sinh một người con trai.
Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi.
Even then, the king commanded the ministers as before.
Lúc đó, nhà vua cũng ra lệnh cho các vị đại thần như vậy.
Amaccā punapi rājānaṃ ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva, paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ.
The ministers again advised the king with many reasons, saying, "Great king, please wait until he is capable."
Các vị đại thần lại khuyên nhà vua với nhiều lý do: “Đại vương, xin hãy đợi cho đến khi hoàng tử trưởng thành.”
Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇā kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhami.
Thereafter, when the prince became capable, the king gathered the ministers and, without giving them an opportunity to speak, said, "This one is capable. Anoint him to the kingship and proceed accordingly." He then had all the requisites for an ascetic life, such as saffron robes, brought from the marketplace, and renounced the world right there in the inner palace, departing like King Mahājanaka.
Sau đó, khi hoàng tử đã trưởng thành, nhà vua triệu tập các vị đại thần và nói: “Hoàng tử này đã trưởng thành, hãy làm lễ quán đảnh cho nó lên ngôi và làm theo.” Không cho các vị đại thần có cơ hội, ngài sai người mang đến tất cả các vật dụng cần thiết cho Sa-môn như y cà-sa từ chợ, rồi xuất gia ngay trong nội cung và rời đi như Đại Thiện Sinh (Mahājanaka).
Sabbaparijano nānappakārakaṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi.
All the retinue, weeping in various ways, followed the king.
Toàn bộ quyến thuộc, than khóc đủ mọi cách, bám theo nhà vua.
Rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha.
The king walked as far as the boundary of his kingdom, made a mark with a staff, and said, "This boundary must not be crossed."
Nhà vua đi đến tận biên giới vương quốc của mình, dùng gậy vạch một đường và nói: “Không được vượt qua đường vạch này.”
Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā, bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi.
The crowd bowed their heads at the mark, lay on the ground, and wept. "Now, son, it is the king's command. What will you do?" they asked, and made the prince cross the boundary.
Đại chúng cúi đầu trước đường vạch, nằm sấp xuống đất mà than khóc: “Thưa cha, bây giờ mệnh lệnh của nhà vua, cha sẽ làm gì đây?” Rồi họ khiến hoàng tử vượt qua đường vạch.
Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi.
The prince, crying "Father, father," ran and caught up with the king.
Hoàng tử chạy theo vua mà gọi: “Cha ơi, cha ơi!” và kịp đến bên vua.
Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena.
Seeing the prince, the king thought, "I governed the kingdom while looking after this large crowd. Why would I not be able to look after one child now?" So, taking the prince, he entered the forest. There, he found a leaf-hut where previous Paccekabuddhas had lived, and he established residence there with his son.
Nhà vua thấy hoàng tử liền nghĩ: “Ta đã cai trị vương quốc này để chăm sóc đại chúng, vậy bây giờ ta lại không thể chăm sóc một đứa trẻ sao?” Rồi vua ôm hoàng tử đi vào rừng. Ở đó, vua thấy một căn nhà lá mà các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) trước đây đã ở, liền cùng con trai an cư tại đó.
Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati.
Thereafter, the prince, who was accustomed to excellent beds and the like, cried when he had to sleep on a mat of grass or a rope cot.
Từ đó, hoàng tử, vốn đã quen với những chiếc giường cao quý, nằm trên nệm cỏ hoặc giường dây thừng mà khóc.
Sītavātādīhi phuṭṭho samāno ‘‘sītaṃ, tāta, uṇhaṃ, tāta, makkhikā, tāta, khādanti, chātomhi, tāta, pipāsitomhi, tātā’’ti vadati.
Affected by cold winds and other discomforts, he would say, "Father, it's cold! Father, it's hot! Father, flies are biting me! Father, I'm hungry! Father, I'm thirsty!"
Khi bị gió lạnh và các thứ khác chạm vào, hoàng tử nói: “Cha ơi, lạnh quá! Cha ơi, nóng quá! Cha ơi, ruồi cắn! Cha ơi, con đói! Cha ơi, con khát!”
Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmeti.
The king spent the night consoling him.
Nhà vua chỉ an ủi hoàng tử mà trải qua đêm.
Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmeti, taṃ hoti missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ.
During the day, he would go for alms and bring food for the prince, which was mixed food, abundant with millet, panic seeds, mung beans, and so forth.
Ban ngày, vua đi khất thực rồi mang thức ăn đến cho hoàng tử. Đó là thức ăn hỗn hợp, chủ yếu là kê, lúa miến và đậu xanh.
Kumāro acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāheneva uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi.
Even though the prince was very hungry, he ate that mixed food, but within a few days, he withered like a lotus flower placed in the sun.
Hoàng tử, dù không thích nhưng vì đói mà ăn, chỉ vài ngày sau đã héo hon như hoa sen đặt dưới nắng nóng.
Paccekabodhisatto pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāroyeva bhuñjati.
But the Bodhisatta (who would become) a Paccekabuddha, by the power of proper reflection, partook of it without aversion.
Tuy nhiên, vị Bồ Tát Độc Giác (Paccekabodhisatta) nhờ vào sức mạnh của sự quán xét mà thọ thực không chút xao động.
Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagarasmiṃ, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti.
Thereupon, wishing to enlighten the prince, he said: “My son, delicious food can be found in the city; let us go there.”
Sau đó, vị ấy an ủi hoàng tử và nói: “Này con, trong thành phố có thức ăn ngon, chúng ta hãy đến đó.”
Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti āha.
The prince said, “Yes, father.”
Hoàng tử nói: “Vâng, thưa cha.”
Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti.
Then, with the prince leading, he returned by the same path he had come.
Sau đó, vua dẫn hoàng tử đi theo con đường cũ để quay về.
Kumāramātāpi devī ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gahetvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi.
The queen, the prince’s mother, thinking, “Now the king will not stay long in the forest with the prince; he will return in a few days,” had a fence erected exactly where the king had marked with a stick, and stayed there.
Hoàng hậu, mẹ của hoàng tử, cũng nghĩ: “Bây giờ nhà vua sẽ không ở lâu trong rừng cùng hoàng tử đâu, chỉ vài ngày nữa sẽ quay về thôi.” Rồi hoàng hậu cho xây một hàng rào ngay tại chỗ nhà vua đã vạch đường bằng gậy và an cư ở đó.
Tato rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi.
Then the king, standing not far from her enclosure, sent him, saying, “Your mother is sitting here, my son, go!”
Sau đó, nhà vua đứng cách hàng rào không xa và sai hoàng tử đi: “Này con, mẹ con đang ngồi ở đây, con hãy đi đi.”
Yāva ca so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti.
He stood watching until the prince reached that place, lest anyone should harm him.
Vua đứng chờ và quan sát cho đến khi hoàng tử đến nơi, sợ rằng có ai đó sẽ làm hại hoàng tử.
Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi.
The prince ran towards his mother.
Hoàng tử chạy đến bên mẹ.
Ārakkhakapurisā ca naṃ disvā deviyā ārocesuṃ.
The guards saw him and informed the queen.
Các lính gác thấy hoàng tử liền báo cho hoàng hậu.
Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā gantvā paṭiggahesi, rañño ca pavattiṃ pucchi.
The queen, surrounded by twenty thousand dancing women, went forth and received him, and inquired about the king.
Hoàng hậu cùng hai vạn vũ nữ đi ra đón hoàng tử, rồi hỏi thăm tin tức của nhà vua.
Atha ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi.
Then, hearing that he was coming behind, she sent men.
Khi nghe nói: “Vua đang đến phía sau,” hoàng hậu liền sai người đi đón.
Rājāpi tāvadeva sakavasatiṃ agamāsi.
The king, at that very moment, went to his own abode.
Nhà vua cũng ngay lập tức quay về chỗ ở của mình.
Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu.
The men, not seeing the king, returned.
Những người được sai đi không thấy nhà vua nên quay về.
Tato devī nirāsāva hutvā, puttaṃ gahetvā, nagaraṃ gantvā, taṃ rajje abhisiñci.
Then the queen, becoming disheartened, took her son, went to the city, and had him anointed to the kingship.
Sau đó, hoàng hậu thất vọng, đưa con trai về thành phố và tấn phong hoàng tử lên ngôi vua.
Rājāpi attano vasatiṃ patvā, tattha nisinno vipassitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
The king, having reached his abode, sat there, contemplated insight (vipassanā), realized Paccekabodhi, and among the Paccekabuddhas at the foot of the Mañjūsaka tree, uttered this solemn verse (udānagāthā):
Nhà vua cũng về đến chỗ ở của mình, ngồi xuống đó quán chiếu (vipassanā), chứng đắc Độc Giác Bồ Đề (Paccekabodhi), rồi giữa các vị Độc Giác Phật dưới gốc cây Mañjūsaka, nói lên bài kệ cảm hứng này:
50. Kāmā hi citrāti kā uppatti?
50. Kāmā hi citrā (Sensual pleasures are indeed varied) – What is the origin?
50. Các dục quả thật muôn màu (Kāmā hi citrā) là câu chuyện gì?
Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi.
It is said that in Bārāṇasī, a rich man’s son attained the position of a setthi while still young.
Chuyện kể rằng, tại Bārāṇasī, một người con trai của trưởng giả đã trở thành trưởng giả từ khi còn rất trẻ.
Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ tayo pāsādā honti.
He had three palaces for the three seasons.
Anh ta có ba cung điện cho ba mùa.
So tattha sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti.
There he enjoyed all luxuries like a divine prince.
Ở đó, anh ta sống như một thiên tử với mọi sự sung túc.
So daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro yāci.
While still young, he pleaded with his parents, saying, “I wish to go forth.”
Khi còn trẻ, anh ta đã cầu xin cha mẹ cho phép xuất gia.
Te naṃ vārenti.
They tried to dissuade him.
Họ ngăn cản anh ta.
So tatheva nibandhati.
He persisted in the same way.
Anh ta vẫn kiên trì.
Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi vārenti.
Again his parents admonished him in various ways, saying, “My son, you are delicate; monastic life is difficult, like walking on a razor’s edge.”
Cha mẹ anh ta lại ngăn cản bằng nhiều cách khác nhau: “Này con, con rất yếu ớt, đời sống xuất gia rất khó khăn, giống như đi trên lưỡi dao cạo vậy.”
So tatheva nibandhati.
He persisted in the same way.
Anh ta vẫn kiên trì.
Te cintesuṃ ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti.
They thought, “If he goes forth, we will be displeased.
Họ nghĩ: “Nếu nó xuất gia, chúng ta sẽ đau khổ.
Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti.
If we stop him, he will be displeased.
Nếu chúng ta ngăn cản nó, nó sẽ đau khổ.
Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu.
Furthermore, let our displeasure be, but not his.” So they consented.
Thôi thì chúng ta đau khổ cũng được, miễn là nó không đau khổ.” Rồi họ đồng ý.
Tato so sabbaparijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji.
Thereupon, disregarding all his weeping relatives, he went to Isipatana and went forth in the presence of the Paccekabuddhas.
Sau đó, anh ta không màng đến sự than khóc của tất cả quyến thuộc, đi đến Isipatana và xuất gia với các vị Độc Giác Phật.
Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ pattharitvā sayi.
He did not receive a luxurious lodging; he slept on a mat spread on a couch.
Anh ta không có được chỗ ở cao quý, mà phải nằm trên chiếu trải trên giường.
So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi.
Accustomed to excellent beds, he was extremely uncomfortable throughout the night.
Vốn quen với giường cao quý, anh ta đã rất đau khổ suốt cả đêm.
Pabhātepi sarīraparikammaṃ katvā, pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi.
In the morning, after attending to his bodily needs, he took his bowl and robes and went for alms with the Paccekabuddhas.
Sáng hôm sau, anh ta làm vệ sinh thân thể, cầm bát và y đi khất thực cùng các vị Độc Giác Phật.
Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanaṃ lūkhabhojanañca.
There, the elders received the best seat and the best alms-food, while the novices received whatever seat and coarse food.
Ở đó, các vị trưởng lão được chỗ ngồi và thức ăn tốt nhất, còn các vị tân tỳ khưu thì chỉ được chỗ ngồi và thức ăn thô sơ.
So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi.
He was extremely uncomfortable even with that coarse food.
Anh ta cũng rất đau khổ vì thức ăn thô sơ đó.
So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji yathā taṃ aparipākagate samaṇadhamme.
In just a few days, he became thin and discolored, and became disenchanted, as is natural when ascetic practices are not yet ripe.
Chỉ vài ngày sau, anh ta trở nên gầy gò, xanh xao và chán nản, vì chưa chín muồi trong pháp tu Sa-môn.
Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji.
Then, sending a messenger to his parents, he disrobed.
Sau đó, anh ta sai người đưa tin đến cha mẹ và hoàn tục.
So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi.
In just a few days, he gathered strength and wished to go forth again.
Chỉ vài ngày sau, anh ta lấy lại sức lực và lại muốn xuất gia.
Tato teneva kamena pabbajitvā punapi uppabbajitvā tatiyavāre pabbajitvā sammā paṭipanno paccekasambodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthaṃ abhāsi –
Then, he went forth in the same manner, disrobed again, and going forth for the third time, practiced correctly, realized Paccekasambodhi, and after uttering this udānagāthā, he again spoke this explanatory verse among the Paccekabuddhas:
Sau đó, anh ta xuất gia theo cách đó, rồi lại hoàn tục, rồi lần thứ ba xuất gia, thực hành đúng đắn, chứng đắc Độc Giác Chánh Đẳng Giác (Paccekasambodhi), nói lên bài kệ cảm hứng này, rồi lại giữa các vị Độc Giác Phật, nói lên bài kệ giải thích này:
Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmā ca kilesakāmā ca.
Here, kāmā (sensual pleasures) are of two kinds: vatthu-kāmā (sensual objects) and kilesa-kāmā (defilement-sensuality).
Ở đây, kāmā (dục) có hai loại: vatthukāmā (dục vật) và kilesakāmā (dục phiền não).
Tattha vatthukāmā manāpiyarūpādayo dhammā, kilesakāmā chandādayo sabbepi rāgappabhedā.
Among these, vatthu-kāmā are agreeable sights and other phenomena, while kilesa-kāmā are all varieties of craving, beginning with chanda.
Trong đó, vatthukāmā là các pháp như sắc đáng ưa, v.v.; kilesakāmā là tất cả các loại tham ái như dục vọng, v.v.
Idha pana vatthukāmā adhippetā.
Here, however, vatthu-kāmā are intended.
Ở đây, ý muốn nói đến vatthukāmā.
Rūpādianekappakāravasena citrā.
They are citrā (varied) due to many kinds of forms, etc.
Chúng muôn màu (citrā) do có nhiều loại như sắc, v.v.
Lokassādavasena madhurā.
They are madhurā (sweet) due to worldly gratification.
Chúng ngọt ngào (madhurā) do có sự hưởng thụ của thế gian.
Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā.
They are manoramā (delightful) because they delight the minds of foolish ordinary people.
Chúng làm say đắm lòng người (manoramā) vì làm cho tâm trí của những kẻ phàm phu ngu dốt vui thích.
Virūparūpenāti virūpena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti.
Virūparūpena means in diverse forms, that is to say, with manifold characteristics.
Virūparūpenā có nghĩa là với hình thức khác nhau, với bản chất đa dạng.
Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā.
Indeed, they are varied in terms of forms and so on, and even within forms and so on, they have various forms such as blue, etc.
Thật vậy, chúng muôn màu do có sắc, v.v., và ngay cả trong sắc, v.v., chúng cũng có nhiều hình dạng khác nhau như xanh, v.v.
Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti.
Thus, by those diverse forms, showing gratification in this and that way, they torment the mind, meaning they do not allow one to delight in going forth.
Như vậy, với hình thức đa dạng đó, chúng bày ra đủ loại hưởng thụ và khuấy động tâm trí, không cho phép tâm trí vui thích với đời sống xuất gia.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây rất rõ ràng.
Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.
The conclusion should also be understood in the same way as stated in the previous verses, by connecting with two or three words.
Phần kết luận cũng nên được hiểu bằng cách kết nối với hai hoặc ba từ theo cách đã nói trong các bài kệ trước.
51. Ītī cāti kā uppatti?
51. Ītī cā (and calamity) – What is the origin?
51. Sự tai họa (Ītī cā) là câu chuyện gì?
Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi.
It is said that a boil appeared on the king of Bārāṇasī.
Chuyện kể rằng, tại Bārāṇasī, nhà vua bị một khối u.
Bāḷhā vedanā vattanti.
Severe pains arose.
Những cơn đau dữ dội hành hạ.
Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti.
The physicians declared, “There will be no relief without surgery.”
Các thầy thuốc nói: “Nếu không phẫu thuật thì không thể khỏi được.”
Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi.
The king granted them immunity and had the surgery performed.
Nhà vua ban lệnh miễn tội cho họ và cho phép phẫu thuật.
Te phāletvā, pubbalohitaṃ nīharitvā, nibbedanaṃ katvā, vaṇaṃ paṭṭena bandhiṃsu, āhārācāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu.
They lanced it, removed the pus and blood, treated the wound, bandaged it, and instructed him well on food and conduct.
Họ mổ khối u, lấy mủ và máu ra, làm cho vết thương không còn đau, rồi băng bó vết thương và dặn dò vua về chế độ ăn uống và sinh hoạt.
Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi.
The king became emaciated from coarse food, and his boil subsided.
Nhà vua trở nên gầy gò vì thức ăn thô sơ, và khối u của ông cũng co lại.
So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji.
Feeling relieved, he ate rich food.
Ông cảm thấy khỏe hơn nên đã ăn thức ăn bổ dưỡng.
Tena ca sañjātabalo visaye paṭisevi.
Having regained strength, he indulged in sense pleasures.
Nhờ đó, ông lấy lại sức lực và lại chìm đắm trong dục lạc.
Tassa gaṇḍo puna purimasabhāvameva sampāpuṇi.
His boil then returned to its former state.
Khối u của ông lại trở lại trạng thái ban đầu.
Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā, vejjehi parivajjito nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, araññaṃ pavisitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.
Thus, after having surgery performed three times, and being abandoned by the physicians, he became disenchanted, renounced his kingship, went forth, entered the forest, began vipassanā practice, realized Paccekabodhi in seven years, spoke this udānagāthā, and went to the Nandamūlaka cave.
Sau khi gây vết thương ba lần như vậy, bị các thầy thuốc từ chối, ngài chán nản, từ bỏ vương quyền và xuất gia, vào rừng, bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā), sau bảy năm đã chứng đắc quả vị Phật Độc Giác (paccekabodhi), đọc bài kệ cảm hứng này rồi đi đến hang Nandamūlaka.
Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Here, ītī (calamity) means that which comes or arrives. This is a term for misfortunes caused by adventitious unwholesome factors.
Ở đây, īti là tai họa, đây là tên gọi cho những nguyên nhân của tai ương, thuộc về những điều bất thiện đến từ bên ngoài.
Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena daḷhasannipātaṭṭhena ca īti.
Therefore, sensual pleasures are also called īti, due to their bringing many misfortunes and their strong aggregation.
Do đó, các dục lạc (kāmaguṇā) cũng là tai họa (īti) vì chúng mang lại nhiều tai ương và vì chúng là sự tập hợp mạnh mẽ.
Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti.
A boil also oozes impurity; it becomes swollen, festering, and burst open.
Mụn nhọt (gaṇḍo) cũng chảy mủ, sưng tấy, chín mọng và vỡ ra.
Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo.
Therefore, these defilements, due to oozing impurity and their nature of swelling, festering, and bursting through arising, aging, and dissolution, are a boil.
Do đó, các dục lạc này là mụn nhọt (gaṇḍo) vì chúng làm chảy mủ phiền não bất tịnh và vì chúng sưng tấy, chín mọng và vỡ ra do sự sinh, già, hoại.
Upaddavatīti upaddavo; anatthaṃ janento abhibhavati; ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnametaṃ adhivacanaṃ.
It brings trouble, hence it is upaddava (calamity); causing harm, it overwhelms; it covers completely, that is the meaning. This is a designation for royal punishments and so forth.
Nó gây ra sự tàn phá, nên được gọi là upaddava (tai họa); nó lấn át, gây ra điều bất lợi; nghĩa là nó bao trùm. Đây là tên gọi của các hình phạt của vua, v.v.
Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavavatthutāya ca upaddavo.
Therefore, these sensual pleasures are upaddava, because they lead to the unknown Nibbāna and are the basis for all calamities.
Do đó, các đối tượng dục lạc này là upaddava vì chúng là nguyên nhân dẫn đến sự không biết Niết bàn và là nền tảng của mọi tai họa.
Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātamārogyaṃ, loluppaṃ vā uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭheneva rogo.
Since these defilements, by causing a state of sickness, destroy the health called morality, or by causing greed, destroy natural health, they are called roga (disease) by this meaning of destroying health.
Tuy nhiên, vì những phiền não này gây ra trạng thái bệnh tật, làm hủy hoại sự khỏe mạnh được gọi là giới, hoặc gây ra sự tham lam, làm hủy hoại sự khỏe mạnh tự nhiên, nên chúng được gọi là rogo (bệnh tật) theo nghĩa hủy hoại sự khỏe mạnh này.
Abbhantaramanuppaviṭṭhaṭṭhena pana antotudakaṭṭhena dunniharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ.
Furthermore, because it has entered within, because it continuously pierces within, and because it is difficult to extract, it is a salla (thorn/dart).
Vì chúng xâm nhập vào bên trong, đâm chọc từ bên trong và khó loại bỏ, nên chúng là sallaṃ (mũi tên, gai nhọn).
Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ.
Because it brings fear in this present life and in future lives, it is bhayaṃ (fear).
Vì chúng mang lại nỗi sợ hãi trong đời này và đời sau, nên chúng là bhayaṃ (sợ hãi).
Me etanti metaṃ.
This is mine, therefore it is metaṃ.
“Me etaṃ” (của tôi) là metaṃ.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
Nigamanaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The conclusion should also be understood in the manner stated.
Lời kết cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
52. Sītañcāti kā uppatti?
52. As for Sītañca, what is its origin?
52. Sītañcāti: (Lạnh và nóng, v.v.) Câu chuyện phát sinh như thế nào?
Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi.
In Bārāṇasī, there was once a king named Brahmadatta, who was sensitive to cold.
Ở Bārāṇasī, có một vị vua tên là Brahmadatta, người rất sợ lạnh.
So pabbajitvā araññakuṭikāya viharati.
He renounced the world and dwelled in a hut in the forest.
Ngài đã xuất gia và sống trong một túp lều trong rừng.
Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe uṇhameva ca hoti abbhokāsattā padesassa.
In that region, it was cold when it was cold, and hot when it was hot, because the place was open.
Ở vùng đó, khi trời lạnh thì lạnh, khi trời nóng thì nóng, vì đó là một nơi trống trải.
Gocaragāme bhikkhā yāvadatthāya na labbhati.
Alms food could not be obtained sufficiently in the alms-round village.
Ở làng khất thực, không thể nhận được đủ đồ ăn.
Pivanakapānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti.
Even drinking water was difficult to find, and winds, sun, mosquitoes, and creeping creatures tormented him.
Nước uống cũng khó kiếm, và gió, nắng, côn trùng, bò sát cũng quấy nhiễu.
Tassa etadahosi – ‘‘ito aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi.
It occurred to him: "There is a prosperous place about half a yojana from here, where none of these dangers exist.
Vị ấy nghĩ: “Có một nơi đầy đủ cách đây nửa dojana, ở đó không có những nguy hiểm này.
Yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ; phāsukaṃ viharantena sakkā visesaṃ adhigantu’’nti.
Why don't I go there? By dwelling comfortably, it is possible to attain special distinction."
Nếu ta đến đó thì sao? Sống thoải mái thì có thể đạt được sự tiến bộ.”
Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayavasikā honti, evarūpañca cittaṃ vase vattenti, na cittassa vase vattenti, nāhaṃ gamissāmī’’ti paccavekkhitvā na agamāsi.
Then it occurred to him again: "Renunciants do not depend on requisites; they control such a mind, they are not controlled by the mind. I shall not go," and reflecting thus, he did not go.
Vị ấy lại nghĩ: “Những người xuất gia không phụ thuộc vào vật chất, họ làm chủ tâm trí, không để tâm trí làm chủ. Ta sẽ không đi.” Sau khi quán xét như vậy, vị ấy đã không đi.
Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi.
Thus, he checked and turned back the thought that arose up to three times.
Cứ như vậy, ba lần tâm trí khởi lên, vị ấy quán xét và từ bỏ.
Tato tattheva satta vassāni vasitvā, sammā paṭipajjamāno paccekasambodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.
Thereupon, he dwelled there for seven years, and by practicing correctly, he realized Paccekabodhi and, having uttered this Udāna verse, went to the Nandamūlaka cave.
Sau đó, vị ấy đã sống ở đó bảy năm, thực hành đúng đắn, chứng ngộ Bồ-đề Duyên Giác, và sau khi nói bài kệ Udāna này, vị ấy đã đi đến hang Nandamūlaka.
53. Nāgovāti kā uppatti?
53. As for Nāgovā, what is its origin?
53. Nāgovāti: (Như voi chúa) Câu chuyện phát sinh như thế nào?
Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālakato niraye vīsati eva vassāni paccitvā himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi.
It is said that in Bārāṇasī, a certain king, having reigned for twenty years, died and suffered in hell for twenty years. Afterwards, in the Himavanta region, he was reborn in the elephant realm and became a great, noble elephant, the leader of a herd, with a well-developed body and an entire body the color of a lotus.
Tại Bārāṇasī, có một vị vua nọ, sau khi trị vì vương quốc hai mươi năm, đã qua đời và bị đọa vào địa ngục, chịu khổ hình đúng hai mươi năm. Sau đó, ngài tái sinh vào loài voi ở vùng Hy Mã Lạp Sơn, trở thành một con voi chúa vĩ đại, thân hình cường tráng, toàn thân có màu sắc như hoa sen.
Tassa obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ hatthichāpāva khādanti.
Its broken branches were eaten only by the elephant calves.
Những cành cây bị nó bẻ gãy, chỉ có voi con mới ăn.
Ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena limpanti, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi.
When it went into the water, the cow elephants smeared it with mud; everything was like it was for the Pālileyyaka elephant.
Ngay cả khi xuống nước, các voi cái cũng bôi bùn lên nó; mọi thứ đều giống như voi Pālileyyaka.
So yūthā nibbijjitvā pakkami.
Wearied of the herd, it departed.
Con voi chúa ấy chán ghét đàn và bỏ đi.
Tato naṃ padānusārena yūthaṃ anubandhi.
Then the herd followed it by its tracks.
Sau đó, đàn voi lần theo dấu chân nó mà đuổi theo.
Evaṃ yāvatatiyaṃ pakkanto anubaddhova.
Thus, it departed a third time, but was still followed.
Cứ thế, nó bỏ đi đến lần thứ ba nhưng vẫn bị đuổi theo.
Tato cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ, tatra maṃ so rakkhissatī’’ti.
Then it thought: "Now my grandson reigns in Bārāṇasī. Why don't I go to my garden of a former life? There, he will protect me."
Khi đó, nó suy nghĩ: “Bây giờ cháu ta đang trị vì vương quốc ở Bārāṇasī. Hay là ta nên đến khu vườn của kiếp trước của ta, ở đó nó sẽ bảo vệ ta.”
Tato rattiṃ niddāvasaṃ gate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi.
Then, at night, when the herd had fallen asleep, it left the herd and entered that very garden.
Thế rồi, vào ban đêm, khi đàn voi đã chìm vào giấc ngủ, nó rời bỏ đàn và đi vào khu vườn ấy.
Uyyānapālo disvā rañño ārocesi.
The gardener saw it and reported it to the king.
Người giữ vườn thấy vậy bèn báo cho nhà vua.
Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi.
The king, thinking "I will catch the elephant," surrounded it with his army.
Nhà vua nói: “Ta sẽ bắt con voi này!” và bao vây nó bằng quân đội.
Hatthī rājānaṃ eva abhimukho gacchati.
The elephant went directly towards the king.
Con voi lại đi thẳng về phía nhà vua.
Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi.
The king, thinking "It is coming towards me," prepared a javelin and stood still.
Nhà vua nghĩ: “Nó đang tiến về phía ta!” bèn chuẩn bị mũi tên và đứng chờ.
Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha.
Then the elephant, thinking "He might strike me," spoke in a human voice: "Brahmadatta, do not strike me; I am your grandfather."
Khi đó, con voi nghĩ: “Nó có thể bắn ta!” bèn dùng tiếng người nói: “Brahmadatta, đừng bắn ta, ta là ông nội của con.”
Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi.
The king asked, "What are you saying?" and inquired about everything.
Nhà vua hỏi tất cả mọi điều: “Ông nói gì vậy?”
Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ ārocesi.
The elephant reported everything about its reign, its time in hell, and its existence in the elephant realm.
Con voi cũng kể lại tất cả mọi chuyện về kiếp làm vua, ở địa ngục và tái sinh vào loài voi.
Rājā ‘‘sundaraṃ, mā bhāyi, mā ca kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.
The king said, "Excellent, do not fear, and do not make anyone afraid," and provided for the elephant's needs, its guardians, and elephant gear.
Nhà vua nói: “Tốt lắm, đừng sợ hãi, cũng đừng làm ai sợ hãi!” rồi ra lệnh sắp xếp các nghi thức cho voi, người bảo vệ và vật dụng cho voi.
Sā padatthato pākaṭā eva.
The meaning of this verse by word is clear.
Bài kệ ấy đã rõ nghĩa theo từng từ.
Ayaṃ panettha adhippāyayojanā.
This is the intended meaning here.
Đây là cách giải thích ý nghĩa ở đây.
Sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena.
And this interpretation is based on reason, not on tradition.
Và cách giải thích ấy dựa trên lý lẽ, không phải dựa trên truyền thuyết.
Yathā ayaṃ hatthī manussakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena āguṃ akaraṇena puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ.
Just as this elephant, being tamed in human-pleasing virtues, does not go to the untamed state, and is called a nāga; or it is a nāga because of its bodily greatness; so too, when shall I, by being tamed in the virtues pleasing to the Noble Ones, not going to the untamed state, not committing any fault, not returning again to this human existence, and by the greatness of my body of virtues, become a nāga?
Như con voi này, vì được thuần hóa trong các giới hạnh mà con người yêu thích, nên không đi đến chỗ không thuần hóa, hoặc vì thân hình to lớn mà được gọi là Nāga. Cũng vậy, bao giờ thì tôi cũng sẽ trở thành một Nāga, vì được thuần hóa trong các giới hạnh mà bậc Thánh yêu thích, không đi đến chỗ không thuần hóa, không gây lỗi lầm, không trở lại trạng thái này nữa, hoặc vì sự vĩ đại của thân giới đức?
Yathā cesa yūthāni vivajjetvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena jhānasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo careyyanti attho.
And just as this elephant, having abandoned its herds, wanders alone like a rhinoceros, dwelling in the forest as it pleases with the joy of solitary wandering, so too, when shall I, having abandoned the group, wander alone like a rhinoceros, dwelling in the forest with the joy of solitary living and the joy of jhāna, as I please, in whatever way is comfortable for me, for as long as I wish to dwell in the forest? This is the meaning.
Và như con voi ấy, tránh xa đàn, sống một mình với sự an lạc của việc sống độc cư, sống theo ý thích trong rừng, đi một mình như sừng tê giác; bao giờ thì tôi cũng sẽ như vậy, tránh xa đoàn thể, sống một mình với sự an lạc của việc sống độc cư, với sự an lạc của thiền định, sống theo ý thích trong rừng, theo cách nào mà mình cảm thấy an lạc, và sống trong rừng bao lâu tùy ý, đi một mình như sừng tê giác, đó là ý nghĩa.
Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ.
And just as this elephant is sañjātakkhandho due to its well-formed body, when shall I too become sañjātakkhandho by the greatness of the body of virtues of the asekha?
Và như con voi ấy, vì có thân hình vững chắc nên là sañjātakkhandho (có thân hình hoàn chỉnh); bao giờ thì tôi cũng sẽ như vậy, vì sự vĩ đại của thân giới vô học (asekha-sīlakkhandha) mà trở thành sañjātakkhandho?
Yathā cesa padumasadisagattatāya vā padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujugattatāya vā ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ.
And just as this elephant is padumī due to its lotus-like body or its birth in a noble lineage, when shall I too become padumī due to my lotus-like upright body or my birth in the noble lineage of the Āryans?
Và như con voi ấy, vì có thân hình giống hoa sen hoặc vì sinh ra trong dòng dõi hoa sen mà là padumī (có phẩm chất cao quý như sen); bao giờ thì tôi cũng sẽ như vậy, vì có thân hình ngay thẳng như hoa sen hoặc vì sinh ra trong dòng dõi Thánh cao quý như sen mà trở thành padumī?
Yathā cesa thāmabalajavādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.
Just as this elephant is superior in strength, power, swiftness, and so on, when, I wonder, shall I also become superior in pure bodily conduct and so on, or in virtue, concentration, and penetrating wisdom? Thinking thus, having embarked on vipassanā, I attained Paccekabodhi.
Và như con voi đó, với sức mạnh, uy lực, tốc độ, v.v., thật cao quý, thì bao giờ ta cũng sẽ cao quý như vậy với sự thanh tịnh trong thân hành, v.v., hoặc với giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā) thấu suốt, v.v. Nghĩ như vậy, ta đã thực hành thiền quán (vipassanā) và chứng đắc quả vị Độc Giác (Paccekabodhi).
54. Aṭṭhāna tanti kā uppatti?
54. Aṭṭhāna taṃ: What is its origin?
54. Aṭṭhāna taṃ (Điều đó là không thể) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci.
It is said that a young son of the King of Bārāṇasī, desiring to go forth into homelessness, requested his parents.
Nghe nói, một hoàng tử trẻ của vua Bārāṇasī muốn xuất gia và đã cầu xin cha mẹ.
Mātāpitaro naṃ vārenti.
His parents forbade him.
Cha mẹ chàng ngăn cản.
So vāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti.
Even though he was forbidden, he insisted, saying, "I shall go forth!"
Dù bị ngăn cản, chàng vẫn kiên quyết nói: “Con sẽ xuất gia.”
Tato naṃ pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu.
Thereupon, they permitted him, after explaining everything just as it was said regarding the rich man's son earlier.
Sau đó, cha mẹ chàng đã nói tất cả như đã kể về con trai của trưởng giả trước đây, rồi cho phép chàng.
Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabbanti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi.
And having gone forth, they made him promise to dwell only in the park, which he did.
Sau khi xuất gia, họ bắt chàng phải hứa rằng sẽ chỉ ở trong vườn, và chàng đã làm như vậy.
Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā, puttaṃ yāguṃ pāyetvā, antarā khajjakādīni ca khādāpetvā, yāva majjhanhikasamayaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, nagaraṃ pavisati.
His mother would go to the park in the morning, accompanied by twenty thousand actresses, offer gruel to her son, then make him eat various snacks and so on, converse with him until midday, and then enter the city.
Mẹ chàng, cùng với hai vạn vũ nữ tùy tùng, đến vườn vào buổi sáng, cho con trai uống cháo, sau đó cho ăn các loại thức ăn nhẹ, trò chuyện với chàng cho đến giữa trưa, rồi trở về thành phố.
Pitā ca majjhanhike āgantvā, taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā, divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, sāyanhasamaye jagganapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati.
His father would arrive at midday, feed him, eat himself, converse with him for the entire day, and then, in the evening, leave watchmen and enter the city.
Cha chàng cũng đến vào giữa trưa, cho chàng ăn rồi tự mình dùng bữa, trò chuyện với chàng suốt cả ngày, rồi đặt lính canh vào buổi tối và trở về thành phố.
So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati.
Thus, he lived without solitude day and night.
Cứ thế, chàng sống không một phút giây riêng tư cả ngày lẫn đêm.
Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati.
At that time, a Paccekabuddha named Ādiccabandhu was dwelling in the Nandamūlaka Cave.
Vào thời điểm đó, một vị Độc Giác Phật tên là Ādiccabandhu đang trú ngụ tại hang Nandamūlaka.
So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti.
Reflecting, he saw the prince, thinking, "This prince was able to go forth, but he cannot cut off his entanglements."
Khi quán xét, Ngài thấy chàng hoàng tử: “Chàng hoàng tử này đã có thể xuất gia, nhưng không thể cắt đứt những ràng buộc (jaṭa).”
Tato paraṃ āvajji ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati, no’’ti.
After that, he reflected, "Will he become disillusioned by his own nature or not?"
Sau đó, Ngài quán xét tiếp: “Chàng sẽ tự mình nhàm chán (nibbijjissati) hay không?”
Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti pubbe vuttanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi.
Then, knowing that "he would take too long to become disillusioned by his own nature," he thought, "I shall show him an object of contemplation." He came from the red arsenic slab just as described before and stood in the park.
Khi biết rằng “chàng sẽ mất rất lâu để tự mình nhàm chán,” Ngài nghĩ: “Ta sẽ cho chàng thấy một đối tượng (ārammaṇa),” rồi Ngài đến vườn từ phiến đá Manosilā theo cách đã kể trước đây và đứng đó.
Rājapuriso disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti rañño ārocesi.
A royal attendant saw him and reported to the king, "A Paccekabuddha has arrived, Your Majesty!"
Người lính hoàng gia nhìn thấy và báo với nhà vua: “Đại vương, một vị Độc Giác Phật đã đến.”
Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāraṭṭhānacaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi.
The king, delighted, thinking, "Now my son will dwell without annoyance with the Paccekabuddha," respectfully attended to the Paccekabuddha, requested his stay there, had a leaf-hut, day-rest place, walking path, and everything else built, and made him dwell there.
Nhà vua, với tâm hoan hỷ, nghĩ: “Giờ đây con trai ta sẽ sống không chán nản cùng với vị Độc Giác Phật,” rồi Ngài cung kính cúng dường vị Độc Giác Phật, thỉnh Ngài trú ngụ tại đó, và cho xây dựng tất cả mọi thứ như tịnh xá lá, nơi ở ban ngày, đường kinh hành, v.v., để Ngài an trú.
So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi ‘‘kosi tva’’nti?
Dwelling there, one day, having found an opportunity, he asked the prince, "Who are you?"
Một ngày nọ, khi đang trú ngụ ở đó, Ngài Độc Giác Phật tìm được cơ hội và hỏi chàng hoàng tử: “Ngươi là ai?”
So āha ‘‘ahaṃ pabbajito’’ti.
He replied, "I am one who has gone forth."
Chàng đáp: “Tôi là người xuất gia.”
‘‘Pabbajitā nāma na edisā hontī’’ti.
"Those who have gone forth are not like this," he said.
“Những người xuất gia không giống như vậy.”
‘‘Atha bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassaitthīhi saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā mahatā balakāyena sāyanhasamaye, jagganapurisā sakalarattiṃ; pabbajitā nāma tava sadisā na honti, ‘edisā pana hontī’’’ti tatra ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi.
When asked, "Then, venerable sir, what are they like? What is unseemly for me?", he replied, "You do not see what is unseemly for you? Do not your mother, accompanied by twenty thousand women, make the park unquiet in the morning? Your father, with a great retinue, in the evening? The watchmen, the entire night? Those who have gone forth are not like you; they are like this." And with that, while standing there, he showed him a certain hermitage in the Himalayas by his psychic power.
Khi chàng hỏi: “Thưa Tôn giả, vậy họ như thế nào? Điều gì ở tôi là không phù hợp?”, Ngài đáp: “Ngươi không nhìn thấy điều không phù hợp của mình sao? Chẳng phải mẹ ngươi cùng với hai vạn phụ nữ đến vào buổi sáng làm cho khu vườn không còn vắng vẻ, cha ngươi cùng với đại quân vào buổi tối, và những người lính canh suốt cả đêm sao? Những người xuất gia không giống như ngươi. Họ phải như thế này,” rồi Ngài dùng thần thông chỉ cho chàng thấy một tịnh xá khác trên dãy Hy Mã Lạp Sơn ngay khi đang đứng ở đó.
So tattha paccekabuddhe ālambanabāhaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha, nāgacchatha, pabbajjā nāma tumhehi anuññātā’’ti.
Seeing the Paccekabuddhas there, leaning on a staff, walking, doing dyeing work, sewing work, and so on, he said, "You do not come here; is going forth approved by you?"
Khi thấy các vị Độc Giác Phật ở đó đang đứng, đi kinh hành, và làm các công việc như nhuộm y, may y, v.v., dựa vào cành cây để tựa, chàng nói: “Các Ngài không đến đây sao? Các Ngài đã được chấp thuận xuất gia sao?”
‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ icchitapatthitañca padesaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā –
"Yes, going forth is approved. From the time of going forth, ascetics are allowed to make their own way out and go to any place they wish and desire; this much is proper." Having said this, he stood in the sky and spoke this half-verse:
“Đúng vậy, xuất gia đã được chấp thuận. Từ khi xuất gia, các Sa-môn có thể tự mình tìm nơi nương tựa và đi đến bất cứ nơi nào họ muốn. Chỉ vậy thôi là đủ,” nói xong, Ngài đứng trên không trung và—
Imaṃ upaḍḍhagāthaṃ vatvā, dissamāneneva kāyena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.
Having spoken this half-verse, he went to the Nandamūlaka Cave in his visible form.
Nói xong nửa bài kệ này, Ngài Độc Giác Phật biến mất ngay trước mắt và đi đến hang Nandamūlaka.
Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji.
When the Paccekabuddha had thus departed, the prince entered his leaf-hut and lay down.
Khi vị Độc Giác Phật đã đi, chàng hoàng tử vào tịnh xá của mình và nằm xuống.
Ārakkhakapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami.
The guard, thinking, "The prince is asleep; where will he go now?", became negligent and fell asleep.
Người lính canh cũng lơ là và chìm vào giấc ngủ, nghĩ: “Hoàng tử đã ngủ rồi, giờ thì đi đâu được nữa?”
So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi.
Knowing his negligence, the prince took his bowl and robes and entered the forest.
Chàng hoàng tử biết người lính canh đã lơ là, liền cầm bát và y vào rừng.
Tatra ca vivitto vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato.
There, in solitude, he embarked on vipassanā, realized Paccekabodhi, and went to the abode of the Paccekabuddhas.
Ở đó, chàng sống ẩn dật, thực hành thiền quán (vipassanā), chứng đắc quả vị Độc Giác (Paccekabodhi), và đi đến nơi trú ngụ của các vị Độc Giác Phật.
Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.
There, when asked by Ādiccabandhu, "How did you attain it?", he completed the half-verse that Ādiccabandhu had spoken and recited it.
Ở đó, khi được Ādiccabandhu hỏi: “Đã chứng đắc như thế nào?”, chàng đã hoàn thành bài kệ nửa vời đã được Ngài Ādiccabandhu nói và thuyết giảng.
Tassattho – aṭṭhāna tanti.
Its meaning: aṭṭhāna taṃ—
Ý nghĩa của bài kệ là: aṭṭhāna taṃ (Điều đó là không thể).
Aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti, anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya.
"It is not the place, it is not the cause," is what is meant by "aṭṭhāna taṃ." The elision of the nasal sound is made, as in "ariyasaccāna dassanaṃ" and so on.
Điều đó là không thể, điều đó là không phải nguyên nhân (akāraṇaṃ), như đã nói. Việc lược bỏ âm mũi đã được thực hiện, giống như trong các trường hợp như “ariyasaccāna dassanaṃ” (sự thấy các chân lý cao quý).
Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa.
Saṅgaṇikāratassāti means "for one who delights in company."
Saṅgaṇikāratassā có nghĩa là người ưa thích hội chúng.
Yanti karaṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya.
Yaṃ is an instrumental word, as in "yaṃ hirīyati hirīyitabbenā" and so on.
Yaṃ là một từ chỉ nguyên nhân, giống như trong các trường hợp như “yaṃ hirīyati hirīyitabbenā” (điều đáng hổ thẹn mà người ta hổ thẹn).
Phassayeti adhigacche.
Phassayeti means "may attain."
Phassaye có nghĩa là chứng đắc.
Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ.
Sāmayikaṃ vimuttiṃ means "mundane attainment (samāpatti)."
Sāmayikaṃ vimuttiṃ có nghĩa là những thành tựu thế gian (lokiya samāpatti).
Sā hi appitappitasamaye eva paccanīkehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati.
For it is called "sāmayikā vimutti" because one is liberated from adversaries at the very moment of each attainment.
Vì chúng được giải thoát khỏi các chướng ngại (paccanīka) tại mỗi thời điểm nhập định, nên chúng được gọi là “sāmayikā vimutti” (giải thoát tạm thời).
Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ.
That sāmayika vimutti.
Sự giải thoát tạm thời đó.
Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena phassayeti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha.
"It is not the place; that cause does not exist for one who delights in company, by which cause one may attain." Hearing this word of the Paccekabuddha Ādiccabandhu, he abandoned delight in company, practiced appropriately, and attained it, he said.
Điều đó là không thể, không có lý do nào cho người ưa thích hội chúng để chứng đắc sự giải thoát đó. Nghe lời của vị Độc Giác Phật Ādiccabandhu, ta đã từ bỏ sự ưa thích hội chúng và thực hành một cách đúng đắn, nhờ đó ta đã chứng đắc (quả vị Độc Giác), chàng nói.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
55. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti?
55. Diṭṭhīvisūkāni: What is its origin?
55. Diṭṭhīvisūkāni (Những tà kiến như gai góc) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vinaṭṭaṃ, no’’ti.
It is said that a certain king in Bārāṇasī, while in solitude, pondered, "Just as there are warm things and so on that counteract cold things and so on, is there also a counteractor to saṃsāra, a Nibbāna, or not?"
Nghe nói, một vị vua ở Bārāṇasī đã suy nghĩ một mình: “Như có những thứ chống lại cái lạnh, v.v., như cái nóng, v.v., thì có thứ gì chống lại vòng luân hồi (vaṭṭa), một sự giải thoát (vivaṭṭa) không?”
So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti?
He asked his ministers, "Do you know Nibbāna?"
Ngài hỏi các quan đại thần: “Các ngươi có biết về sự giải thoát (vivaṭṭa) không?”
Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu.
They replied, "We know, Your Majesty."
Họ đáp: “Chúng thần biết, Đại vương.”
Rājā – ‘‘kiṃ ta’’nti?
The king asked, "What is it?"
Vua hỏi: “Đó là gì?”
Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ.
Then they expounded eternalism and annihilationism, saying, "The world is finite," and so on.
Sau đó, họ nói về quan điểm thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda) theo cách bắt đầu bằng “thế giới là hữu hạn,” v.v.
Atha rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi.
Then the king, realizing on his own that their views were contrary and inappropriate, thought, "There is Nibbāna, a counteractor to saṃsāra; that must be sought." So he abandoned his kingdom, went forth into homelessness, and while practicing vipassanā, he realized Paccekabodhi.
Sau đó, nhà vua nghĩ: “Những người này không biết, tất cả họ đều theo tà kiến (diṭṭhigatika),” và tự mình nhận ra sự sai lầm và không phù hợp của họ, Ngài nghĩ: “Có một sự giải thoát (vivaṭṭa) chống lại vòng luân hồi (vaṭṭa), điều đó phải được tìm kiếm,” rồi Ngài từ bỏ vương quốc, xuất gia, và khi thực hành thiền quán (vipassanā), Ngài đã chứng đắc quả vị Độc Giác (Paccekabodhi).
Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhamajjhe byākaraṇagāthañca –
And he spoke this Udāna gāthā, and also a gāthā of declaration among the Paccekabuddhas:
Ngài đã nói bài kệ cảm hứng này và một bài kệ giải thích giữa các vị Độc Giác Phật—
Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.
Its meaning: Diṭṭhīvisūkāni refers to the sixty-two wrong views.
Ý nghĩa của bài kệ là: Diṭṭhīvisūkāni có nghĩa là sáu mươi hai loại tà kiến (diṭṭhigata).
Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni.
Indeed, these are called visūka because they are pierced, penetrated, and contradicted by the right view of the path.
Chúng được gọi là visūka (gai góc) vì chúng đâm xuyên, gây trở ngại và đối nghịch với Chánh kiến (sammādiṭṭhi) của con đường (magga).
Evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni.
Thus, views are visūka; or, views themselves are visūka, hence diṭṭhivisūkāni.
Như vậy, những gì đâm xuyên bởi diṭṭhi (Chánh kiến) là diṭṭhivisūkāni, hoặc chính diṭṭhi (tà kiến) là visūka (gai góc) nên gọi là diṭṭhivisūkāni.
Upātivattoti dassanamaggena atikkanto.
Upātivattoti means "one who has transcended by the path of vision."
Upātivatto có nghĩa là đã vượt qua bằng con đường thấy (dassana-magga).
Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti.
Patto niyāmaṃ means "one who has attained certainty due to the nature of not falling into lower states and having enlightenment as the goal, or the first path known as fixed rightness."
Patto niyāmaṃ có nghĩa là đã đạt đến trạng thái chắc chắn (niyata-bhāva) do không rơi vào cảnh khổ (avinipāta-dhammatā) và có giác ngộ (sambodhi) làm nơi nương tựa, hoặc đã đạt đến Sơ đạo (paṭhama-magga) được gọi là chánh định (sammattanīyāma).
Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto.
By this much, the completion of the task of the first path and its attainment are stated.
Đến đây, đã nói về sự hoàn thành công việc của Sơ đạo và sự chứng đắc của nó.
Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti.
Now, paṭiladdhamaggo indicates the attainment of the remaining paths.
Bây giờ, với cụm từ paṭiladdhamaggo (đã tìm thấy con đường), Ngài chỉ ra sự chứng đắc các đạo (magga) còn lại.
Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi.
'Uppannañāṇomhī' means 'I am one who has attained the Paccekabuddha knowledge that has arisen.'
Uppannañāṇomhi có nghĩa là tôi là người đã có trí tuệ giác ngộ Độc Giác (Paccekabodhi-ñāṇa) phát sinh.
Etena phalaṃ dasseti.
By this, the fruition (phala) is shown.
Với điều này, Ngài chỉ ra thành quả (phala).
Anaññaneyyoti aññehi ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’nti na netabbo.
'Anaññaneyyo' means not to be led by others, saying, "This is the truth, this is the truth."
Anaññaneyyo có nghĩa là không cần được người khác dẫn dắt rằng: “Đây là sự thật, đây là sự thật.”
Etena sayambhutaṃ dīpeti, patte vā paccekabodhiñāṇe aneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ.
By this, self-enlightenment is revealed, or, when the Paccekabuddha knowledge is attained, self-mastery due to the absence of being led by others.
Với điều này, Ngài chỉ ra sự tự giác (sayambhūta), hoặc sự tự chủ (sayaṃvasita) do không có sự cần dẫn dắt khi trí tuệ giác ngộ Độc Giác đã được chứng đắc.
Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena patto niyāmaṃ, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyo.
Or, having overcome the entanglement of views (diṭṭhivisūkāni) by Samatha-vipassanā, having attained the fixed path by the first path, having gained the other paths, having arisen with the knowledge of fruition (phalañāṇa), having attained all that by oneself, he is therefore Anaññaneyyo.
Hoặc, đã vượt qua các tà kiến như gai góc bằng thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā), đã đạt đến sự chắc chắn bằng Sơ đạo (ādi-magga), đã chứng đắc các đạo còn lại (sesa-magga) bằng cụm từ “paṭiladdhamaggo”, đã có trí tuệ phát sinh bằng trí tuệ thành quả (phala-ñāṇa), và tất cả những điều đó Ngài đã tự mình chứng đắc nên Ngài là anaññaneyyo (không cần người khác dẫn dắt).
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
56. Nillolupoti kā uppatti?
56. What is the origin of Nillolupo?
56. Nillolupo (Không tham lam) – Sự việc phát sinh như thế nào?
Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppadeyyā’’ti.
It is said that a cook of the King of Bārāṇasī, having prepared a midday meal, offered a delicious and pleasant-looking dish, thinking, "Perhaps the king will give me wealth."
Nghe nói, một đầu bếp của vua Bārāṇasī, sau khi nấu một bữa ăn giữa buổi, dâng lên món ăn có hương vị thơm ngon, trông thật đẹp mắt, với ý nghĩ: “Mong rằng nhà vua sẽ ban thưởng cho ta.”
Taṃ rañño gandheneva bhottukāmataṃ janesi mukhe kheḷaṃ uppādentaṃ.
The fragrance of it alone generated in the king a desire to eat, causing saliva to form in his mouth.
Món ăn đó chỉ bằng hương thơm đã khiến nhà vua muốn ăn, làm nước bọt ứa ra trong miệng.
Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phuṭṭhāni ahesuṃ.
However, as soon as the first morsel was placed in his mouth, seventeen thousand nerve channels (sattarasaharaṇisahassāni) were imbued as if with ambrosia.
Và khi miếng cơm đầu tiên vừa đưa vào miệng, bảy ngàn mạch máu đều như được thấm nhuần cam lộ.
Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi.
The cook thought, "Now he will give me (a reward), now he will give me (a reward)."
Người đầu bếp nghĩ: “Bây giờ ngài sẽ ban thưởng cho ta, bây giờ ngài sẽ ban thưởng cho ta.”
Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi – ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya – ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi.
The king also thought, "The cook is worthy of honor," but considering that if he honored him after tasting the delicious flavor, a bad reputation would arise for him—"This king is greedy, fond of flavors"—he said nothing.
Nhà vua cũng nghĩ: “Người đầu bếp này xứng đáng được ban thưởng,” nhưng lại nghĩ: “Nếu ta nếm vị rồi ban thưởng, tiếng xấu ‘vị vua này tham lam, nặng về hương vị’ sẽ nổi lên,” nên không nói gì.
Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdopi ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi.
Thus, until the end of the meal, the cook also thought, "Now he will give (a reward), now he will give (a reward)."
Cứ thế cho đến cuối bữa ăn, người đầu bếp vẫn nghĩ: “Bây giờ ngài sẽ ban thưởng, bây giờ ngài sẽ ban thưởng.”
Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi.
The king, fearing a bad reputation, said nothing.
Nhà vua cũng vì sợ tiếng xấu mà không nói gì.
Tato sūdo ‘‘natthi imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti dutiyadivase arasabhattaṃ upanāmesi.
Then the cook thought, "This king knows neither good nor bad taste," and on the second day, he offered tasteless food.
Sau đó, người đầu bếp nghĩ: “Vị vua này không có vị giác,” nên vào ngày thứ hai, anh ta dâng lên một bữa ăn không có hương vị.
Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi.
The king, while eating, knew that "Today the cook deserves punishment," but considering it as before, and fearing a bad reputation, he said nothing.
Khi nhà vua ăn, dù biết rằng “hôm nay người đầu bếp này đáng bị quở trách,” nhưng ngài vẫn quán xét như trước và vì sợ tiếng xấu mà không nói gì.
Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanā gahetvā yaṃkiñcideva pacitvā rañño deti.
Then the cook thought, "The king knows neither good nor bad taste," and taking all expenses upon himself, he cooked whatever he could and gave it to the king.
Sau đó, người đầu bếp nghĩ: “Nhà vua không phân biệt được món ngon hay dở,” bèn tự mình chi trả mọi chi phí, nấu bất cứ thứ gì rồi dâng lên nhà vua.
Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi, purimanayeneva ca imaṃ gāthaṃ abhāsi –
The king, disgusted, thought, "Oh, what greed! Even though I rule twenty thousand cities, I cannot even get a proper meal due to this man's greed!" He then abandoned his kingdom, renounced the world, and by practicing vipassanā, he realized Paccekabodhi, and uttered this verse in the same manner as before:
Nhà vua chán nản nghĩ: “Ôi, lòng tham! Ta là người cai trị hai mươi ngàn thành phố mà vì lòng tham của người này, ta không được dù chỉ một bữa ăn,” bèn từ bỏ vương quốc, xuất gia, và sau khi thực hành thiền quán, đã chứng đắc Bồ-đề Duyên giác (Paccekabodhi). Ngài đã nói bài kệ này theo cách tương tự như trước:
Tattha nillolupoti alolupo.
Therein, 'nillolupo' means not greedy (alolupo).
Trong đó, nillolupo nghĩa là không tham lam.
Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunañca luppati, tena lolupoti vuccati.
For indeed, one who is overcome by craving for flavors is exceedingly greedy (lolupo), and repeatedly greedy, therefore he is called 'lolupo.'
Thật vậy, người nào bị khát ái vị giác chi phối, người đó rất tham lam và tham lam lặp đi lặp lại, vì vậy được gọi là lolupo.
Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘nillolupo’’ti.
Therefore, refuting that, he said, " nillolupo."
Do đó, để bác bỏ điều đó, Ngài nói “nillolupo”.
Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so nikkuhoti vuccati.
In 'nikkuho,' although one who has no three kinds of grounds for deception (kuhanavatthu) is called 'nikkuho' (undisguised).
Về nikkuho, mặc dù người nào không có ba loại đối tượng lừa dối (kuhanavatthu) thì được gọi là nikkuhoti.
Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo.
However, in this verse, the intention is that he is 'nikkuho' because he does not express wonder or delight in pleasant food, etc.
Tuy nhiên, trong bài kệ này, ý nghĩa của nikkuhoti là không tạo ra sự kinh ngạc hay thích thú đối với các món ăn ngon, v.v.
Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho.
In 'nippipāso,' the desire to drink is called 'pipāsā'; due to the absence of that, he is 'nippipāso,' meaning he is free from the craving to eat due to attachment to delicious flavors.
Về nippipāso, khao khát muốn uống là pipāsā. Do không có nó, nên là nippipāso, nghĩa là không có ý muốn ăn do lòng tham vị ngon.
Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho.
In 'nimmakkho,' 'makkha' is characterized by destroying the good qualities of others; due to its absence, he is 'nimmakkho.'
Về nimmakkho, makkha là sự hủy hoại phẩm chất của người khác. Do không có nó, nên là nimmakkho.
Attano gahaṭṭhakāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha.
This refers to the absence of destroying the cook's good qualities during his time as a householder.
Điều này đề cập đến việc trong thời gian còn là gia chủ, Ngài không hủy hoại phẩm chất của người đầu bếp.
Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo, kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca kasāvāti veditabbā.
In 'niddhantakasāvamoho,' the six defilements (dhammā) — the three, namely lust and so forth, and the three, namely bodily misconduct and so forth — are known as 'kasāvā' (stains) because, as appropriate, they cause one to abandon one's own nature by being impure and to take on the nature of another, and because they are like dregs.
Về niddhantakasāvamoho, sáu pháp, tức là ba loại tham ái (rāga) v.v., và ba loại ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v., tùy theo trường hợp, được biết là cấu uế (kasāva) vì chúng làm mất đi bản chất của mình và khiến người ta chấp thủ bản chất của người khác do không thanh tịnh, và vì chúng có tính chất thô tạp.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tesu mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho, tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho.
Among these, he is 'niddhantakasāvamoho' (with defilement and delusion cast off) because the five defilements, excluding delusion, and delusion, which is the root of all of them, have been cast off; or he is 'niddhantakasāvamoho' because the three defilements of body, speech, and mind, and delusion, have been cast off.
Trong số đó, do đã đoạn trừ năm cấu uế (trừ si mê) và si mê là gốc rễ của tất cả chúng, nên gọi là niddhantakasāvamoho. Hoặc, do đã đoạn trừ ba cấu uế thân, khẩu, ý và si mê, nên gọi là niddhantakasāvamoho.
Itaresu nillolupatādīhi rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva.
For the others, the casting off of the defilement of lust (rāgakasāva) is already established through 'nillolupatā' (non-greediness) and so forth, and the casting off of the defilement of hatred (dosakasāva) through 'nimmakkhatā' (non-defiling).
Trong các từ khác, việc đoạn trừ cấu uế tham ái đã được chứng minh qua các từ nillolupatā (không tham lam) v.v., và việc đoạn trừ cấu uế sân hận đã được chứng minh qua nimmakkhatā (không ganh tỵ).
Nirāsayoti nittaṇho.
'Nirāsayo' means free from craving (nittaṇho).
Nirāsayo nghĩa là không khát ái.
Sabbaloketi sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho.
'Sabbaloke' means in all the world, or in the three existences or the twelve sense bases, being free from craving for existence and non-existence.
Sabbaloke nghĩa là trong toàn bộ thế giới, trong ba cõi tồn tại hoặc mười hai xứ, không có khát ái hữu và phi hữu.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampi ettha sambandho kātabboti.
Or, having stated all three quarters of the verse, the connection here can also be made as, 'eko care' (he wanders alone), meaning he is able to wander alone.
Hoặc, sau khi nói ba vế, nên liên kết ở đây là: “ Eko care (một mình sống độc hành) nghĩa là có thể sống độc hành.”
57. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti?
57. What is the origin of Pāpaṃ sahāyaṃ?
57. Pāpaṃ sahāyaṃ (bạn ác) có sự tích gì?
Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññāni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi.
It is said that a certain king in Bārāṇasī, while circumambulating the city with great royal majesty, saw people carrying old grains out of the granary and asked his ministers, "What is this, my good sirs?"
Nghe nói, xưa kia, một vị vua ở Bārāṇasī, với uy quyền vĩ đại của một vị đại vương, khi đi vòng quanh thành phố, thấy người dân đang mang ngũ cốc cũ từ kho ra ngoài, bèn hỏi các quan đại thần: “Này, đây là việc gì vậy?”
‘‘Idāni, mahārāja, navadhaññāni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti.
"Now, Your Majesty, new grains will be produced, and these people are discarding the old grains and so forth to make room for them."
“Thưa Đại vương, bây giờ ngũ cốc mới sẽ được thu hoạch, những người này đang vứt bỏ ngũ cốc cũ để dọn chỗ cho chúng.”
Rājā – ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vaṭṭaṃ paripuṇṇa’’nti?
The king asked, "My good sirs, are the provisions for the women's quarters, the army, and so forth, complete?"
Nhà vua hỏi: “Này, lương thực cho quân đội và hậu cung đã đầy đủ chưa?”
‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇanti’’.
"Yes, Your Majesty, they are complete."
“Thưa Đại vương, đã đầy đủ ạ.”
‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kārāpetha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassiṃsū’’ti.
"Then, my good sirs, have a great alms-hall built; I will give alms. Let these grains not perish without being beneficial."
“Vậy thì, này, hãy xây nhà bố thí, ta sẽ bố thí. Đừng để những ngũ cốc này bị hư hại vô ích.”
Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bālā ca paṇḍitā ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi.
Thereupon, a certain minister, holding wrong views, discouraged him, starting with, "Your Majesty, there is no result of giving," and concluding with, "Both fools and the wise will run and wander through saṃsāra and make an end of suffering."
Sau đó, một vị quan đại thần có tà kiến đã ngăn cản ngài, bắt đầu bằng câu “Thưa Đại vương, không có phước báu từ sự bố thí,” và kết thúc bằng câu “kẻ ngu và người trí đều sẽ chạy đi, luân hồi và chấm dứt khổ đau.”
So dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi.
Seeing the granaries being depleted a second and third time, he gave the same order again.
Ngài lại thấy người ta phá kho lần thứ hai và thứ ba, bèn ra lệnh như trước.
Tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi.
A third time, the minister discouraged him, saying things like, "Your Majesty, if it were decreed to give, this giving would have no result."
Lần thứ ba, vị quan đó lại ngăn cản ngài, nói rằng: “Thưa Đại vương, bố thí là điều đã được quy định, nhưng bố thí không có kết quả,” v.v.
So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi.
The king, disgusted, thought, "Alas, I cannot even give away my own possessions. What use are these evil companions to me?" He then abandoned his kingdom, went forth, and by practicing vipassanā, he realized Paccekabodhi.
Nhà vua chán nản nghĩ: “Ôi, ngay cả của cải của mình mà ta cũng không được bố thí. Những bạn ác này có ích gì cho ta?” Bèn từ bỏ vương quốc, xuất gia, và sau khi thực hành thiền quán, đã chứng đắc Bồ-đề Duyên giác (Paccekabodhi).
Tañca pāpaṃ sahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
And rebuking that evil companion, he uttered this udāna verse:
Và để quở trách người bạn ác đó, Ngài đã nói bài kệ udāna này:
Tassāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.
This is its brief meaning: That person who is evil ( pāpo) because he is endowed with wrong views (pāpadiṭṭhi) consisting of ten objects, who sees harm for others (anatthaṃ) and is thus an anatthadassī, and who is entrenched in unrighteousness (visame niviṭṭho) such as bodily misconduct and so forth – a good family man who desires benefit should avoid such an evil companion, an anatthadassī, entrenched in unrighteousness.
Ý nghĩa tóm tắt của bài kệ này là: Người nào là ác (pāpa) vì có tà kiến gồm mười điều, chỉ thấy điều bất lợi (anatthadassī) vì thấy điều bất lợi cho người khác, và sa vào những điều sai trái (visame niviṭṭha) trong các ác hạnh thân, v.v., thì người con của gia đình mong muốn lợi ích hãy tránh xa người bạn ác, kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào những điều sai trái đó.
Sayaṃ na seveti attano vasena na seve.
'Sayaṃ na seve' means do not associate by one's own will.
Sayaṃ na seve nghĩa là tự mình không kết giao.
Yadi pana paravaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti.
It is said, "But if he is dependent on others, what can be done?"
Điều này có nghĩa là nếu bị người khác chi phối thì có thể làm gì được?
Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho.
'Pasuta' means spread out, implying clinging here and there by means of views.
Pasutaṃ nghĩa là bị vướng mắc, tức là bị dính mắc vào các tà kiến ở khắp nơi.
Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā.
'Pamatta' means one whose mind is released among sense pleasures, or who is devoid of cultivation of wholesome qualities.
Pamattaṃ nghĩa là tâm buông thả trong các dục lạc, hoặc thiếu sự tu tập thiện pháp.
Taṃ evarūpaṃ na seve, na bhaje, na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.
Such a one, he should not associate with, not frequent, not attend upon; but rather, he should wander alone like a rhinoceros horn.
Đừng kết giao, đừng giao du, đừng phụng sự người như vậy, mà hãy sống độc hành như sừng tê giác.
58. Bahussutanti kā uppatti?
58. Bahussutaṃ: What is its origin?
58. Bahussutaṃ (người đa văn) có sự tích gì?
Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannāti sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva.
Formerly, in the Dispensation of Kassapa Buddha, eight Paccekabodhisattas, having gone forth and fulfilled the practice of coming and going, were reborn in the deva realm. All of this is similar to what was stated in the Anavajjabhojī verse.
Xưa kia, trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, tám vị Bồ-tát Duyên giác đã xuất gia, hoàn thành các hạnh đi và về, rồi tái sinh vào cõi trời. Tất cả đều giống như những gì đã nói trong bài kệ Anavajjabhojī.
Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha ‘‘ke tumhe’’ti?
However, there is this distinction: the king seated the Paccekabuddhas and asked, "Who are you?"
Tuy nhiên, có điểm khác biệt này: Nhà vua mời các vị Duyên giác ngồi xuống và hỏi: “Các ngài là ai?”
Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti.
They replied, "We, O Great King, are called bahussutā."
Các vị ấy đáp: “Thưa Đại vương, chúng tôi là những người đa văn (bahussuta).”
Rājā – ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayaṃ saddhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā, parivisitvā, bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa pattaṃ gahetvā, vanditvā, purato nisīdi ‘‘dhammakathaṃ, bhante, karothā’’ti.
The King, delighted, said, "I am named Sutabrahmadatta. I am not satisfied with hearing. Come, I will listen to a varied and intricate discourse on the Dhamma from them." He then offered the water of dedication, served them food, and at the end of the meal, took the bowl of the Saṅghatthera, paid homage, and sat before him, saying, "Venerable sir, please give a Dhamma talk."
Nhà vua nghĩ: “Ta tên là Sutabrahmadatta, ta không bao giờ thỏa mãn với việc nghe giáo pháp. Nào, ta sẽ nghe một bài pháp vi diệu từ các ngài.” Ngài hoan hỷ, dâng nước hồi hướng, sau khi cúng dường bữa ăn xong, ngài cầm bát của vị Trưởng lão Tăng, đảnh lễ, rồi ngồi xuống phía trước và thưa: “Bạch chư Tôn giả, xin hãy thuyết pháp.”
So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito.
He said, "May you be happy, O Great King! May the destruction of lust come to pass!" and then rose.
Vị ấy nói: “Mong Đại vương được an lạc, mong tham ái được diệt trừ,” rồi đứng dậy.
Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve dāni vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi.
The king thought, "This one is not bahussuta. The second one will be bahussuta. Tomorrow, then, I will listen to an intricate Dhamma discourse," and invited him for the next day.
Nhà vua nghĩ: “Vị này không phải là người đa văn. Vị thứ hai chắc sẽ là người đa văn. Ngày mai ta sẽ nghe một bài pháp vi diệu,” rồi thỉnh mời cho ngày hôm sau.
Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi.
In this way, he invited them in turn until it was the turn of all of them.
Cứ thế, ngài thỉnh mời theo thứ tự cho đến khi tất cả các vị đều được thỉnh mời.
Te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekaṃ padaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.
All of them said, "May the destruction of hatred come to pass! May the destruction of delusion! May the destruction of destinies! May the destruction of the cycle of existence! May the destruction of defilements! May the destruction of craving come to pass!" Thus, they highlighted one word each, and the rest was similar to the first, and then they rose.
Tất cả các vị ấy, sau khi đặc biệt hóa từng từ như: “Mong rằng sự diệt tận của sân hận (dosa) sẽ đến, sự diệt tận của si mê (moha), sự diệt tận của các cõi tái sinh (gati), sự diệt tận của luân hồi (vaṭṭa), sự diệt tận của các phiền não cấu uế (upadhi), sự diệt tận của ái dục (taṇhā) sẽ đến!”, và nói phần còn lại giống như vị đầu tiên đã nói, rồi đứng dậy.
Tato rājā ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho.
Thereupon, the king thought, "These claim to be 'bahussutā,' but their discourse is not intricate. What did they mean?" and began to investigate the meaning of their words.
Sau đó, nhà vua bắt đầu xem xét ý nghĩa lời nói của các vị ấy, nghĩ rằng: “Những vị này nói rằng ‘chúng tôi là người đa văn’, nhưng lời thuyết pháp của họ không hề đa dạng, vậy các vị ấy đã nói gì?”
Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi – ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā.
Then, investigating "May the destruction of lust come to pass!", he understood that "when lust is destroyed, hatred, delusion, and other defilements are also destroyed," and he was delighted, thinking, "These recluses are truly bahussutā in the ultimate sense.
Khi xem xét câu ‘Mong rằng sự diệt tận của tham ái (rāga) sẽ đến!’, nhà vua hiểu rằng: “Khi tham ái được diệt trừ, thì sân hận (dosa), si mê (moha) và các phiền não khác cũng sẽ được diệt trừ”, và trở nên hoan hỷ, nghĩ: “Những Sa-môn này thực sự là người đa văn không gián đoạn.
Yathā hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti, apica, kho, pana pathavīākāsā eva niddiṭṭhā honti, evaṃ imehi ekamekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti.
Just as when a man points with his finger to the great earth or the sky, not merely the measure of his finger is indicated, but indeed the earth and sky themselves are indicated, so too, by indicating each single meaning, these recluses have indicated innumerable meanings."
Cũng như khi một người dùng ngón tay chỉ vào trái đất rộng lớn hay bầu trời, không chỉ là chỉ một phần nhỏ bằng ngón tay, mà chính là chỉ toàn bộ trái đất và bầu trời, thì cũng vậy, khi các vị này chỉ ra từng ý nghĩa một, vô số ý nghĩa đã được chỉ ra.”
Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Then he thought, "When, indeed, shall I also become bahussuta in such a way?" desiring such a state of bahussutatta, he renounced his kingdom, went forth, and practicing Vipassana, realized Paccekabodhi, and uttered this Udāna verse:
Từ đó, nhà vua khao khát đạt được sự đa văn như vậy, nghĩ: “Khi nào ta sẽ trở thành một người đa văn như thế này?”, rồi từ bỏ vương quyền, xuất gia, và khi quán chiếu, đã chứng đắc Paccekabodhi, rồi nói lên bài kệ Udāna này:
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññānaṃ paṭividdhattā paṭivedhabahussuto ca.
Herein, this is the condensed meaning: bahussuta refers to one who is bahussuta of two kinds: one who is thoroughly learned in the meaning of the three Piṭakas (Pariyattibahussuta), and one who has penetrated the knowledge of the paths, fruits, wisdoms, and supernormal powers (Paṭivedhabahussuta).
Trong đó, đây là ý nghĩa tóm tắt: Bahussuta (đa văn) có hai loại: người đa văn về Pariyatti (giáo pháp) là người tinh thông ý nghĩa của ba Tipiṭaka, và người đa văn về Paṭivedha (thực chứng) là người đã thấu đạt các đạo, quả, minh và thắng trí.
Āgatāgamo dhammadharo.
One who has memorized the āgamas is a dhammadhara.
Người ghi nhớ giáo pháp (āgataāgamo) là dhammadharo (người giữ gìn Pháp).
Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro.
One endowed with noble bodily, verbal, and mental actions is uḷāra.
Người có đầy đủ các hành động thân, khẩu, ý cao thượng là uḷāro (cao thượng).
Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā.
One who has appropriate discernment, clear discernment, and both appropriate and clear discernment is paṭibhānavā.
Người có trí tuệ ứng đối (paṭibhānavā) là người có khả năng ứng đối phù hợp (yuttapaṭibhāno), ứng đối tự do (muttapaṭibhāno), và ứng đối cả hai (yuttamuttapaṭibhāno).
Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tidhā paṭibhānavā veditabbo.
Alternatively, one who is paṭibhānavā should be understood as threefold: in terms of learning, inquiry, and penetration.
Hoặc có thể hiểu trí tuệ ứng đối có ba loại theo Pariyatti, Paripucchā và Adhigama.
Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā.
Indeed, one to whom the texts (pariyatti) are clear is pariyattipaṭibhānavā.
Người mà Pariyatti hiển hiện thì là người có trí tuệ ứng đối về Pariyatti.
Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā.
One to whom inquiry is clear when questioning about meaning, knowledge, characteristics, and what is proper and improper, is paripucchāpaṭibhānavā.
Người mà khi hỏi về ý nghĩa, trí tuệ, đặc tính, và chỗ đứng hay không chỗ đứng của sự vật, thì sự hỏi đáp hiển hiện, thì là người có trí tuệ ứng đối về Paripucchā.
Yena maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā.
One by whom the paths and so forth have been penetrated is adhigamapaṭibhānavā.
Người đã thấu đạt các đạo (magga) và các quả (phala) thì là người có trí tuệ ứng đối về Adhigama.
Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
Such a bahussuta, a dhammadhara, a noble and discerning friend, he should associate with.
Hãy thân cận một người bạn đa văn, giữ gìn Pháp, cao thượng, có trí tuệ ứng đối như vậy.
Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni.
Then, by the power of that, having understood the meanings, which are of many kinds, divided into one's own welfare, others' welfare, and the welfare of both; or divided into worldly, future, and ultimate welfare.
Nhờ năng lực của vị ấy, sau khi hiểu các ý nghĩa đa dạng, hoặc theo phân loại lợi ích cho bản thân, lợi ích cho người khác, lợi ích cho cả hai, hoặc theo phân loại lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai, lợi ích tối thượng (paramattha).
Tato – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṭṭhānesu vineyya kaṅkhaṃ, vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.
Then, having dispelled doubts (vicikicchā) in matters of doubt, such as "Did I exist in the past?" and so forth, having accomplished all such tasks, he should wander alone like a rhinoceros horn.
Từ đó, sau khi loại bỏ nghi ngờ (vicikicchā) tại những điểm nghi ngờ như: “Liệu ta có tồn tại trong quá khứ không?” và tương tự, đã hoàn thành mọi việc như vậy, hãy sống một mình như sừng tê giác.
59. Khiḍḍaṃ ratinti kā uppatti?
59. Khiḍḍaṃ ratiṃ: What is its origin?
59. Sự kiện khởi nguyên của bài kệ Khiḍḍaṃ ratiṃ là gì?
Bārāṇasiyaṃ vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalasarīraṃ disvā yaṃ na icchati taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti.
It is said that in Bārāṇasī, a king named Vibhūsaka Brahmadatta, after eating gruel or rice early in the morning, would adorn himself with various ornaments, look at his entire body in a large mirror, remove what he disliked, and adorn himself with other ornaments.
Tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Vibhūsakabrahmadatta. Vào buổi sáng, sau khi ăn cháo hoặc cơm, ông trang điểm cho mình bằng nhiều loại trang sức khác nhau, rồi nhìn toàn bộ cơ thể mình trong một tấm gương lớn. Trang sức nào không ưng ý, ông sẽ tháo ra và thay bằng loại khác.
Tassa ekadivasaṃ evaṃ karoto bhattavelā majjhanhikasamayo patto.
One day, while he was doing this, it was already midday, the time for his meal.
Một ngày nọ, khi ông đang làm như vậy, đã đến giờ ăn trưa.
Atha avibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā, bhuñjitvā, divāseyyaṃ upagacchi.
Then, unadorned, he wrapped a cloth around his head, ate, and went to lie down for the day.
Thế là, ông chưa kịp trang điểm xong, liền quấn một mảnh vải quanh đầu, ăn xong, rồi đi ngủ trưa.
Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo atthaṅgato.
Again, he got up and did the same, until the sun set.
Khi ông thức dậy và làm lại như vậy, mặt trời đã lặn.
Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi.
This happened on the second day and also on the third day.
Ngày thứ hai và ngày thứ ba cũng diễn ra tương tự.
Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi.
Then, while he was thus engrossed in adorning himself, a backache arose in him.
Sau đó, khi ông quá chú tâm vào việc trang điểm, chứng đau lưng xuất hiện.
Tassetadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ.
He thought, "Oh, though I adorned myself with all my might in this manner, I, being dissatisfied with this ornament, gave rise to greed.
Ông nghĩ: “Ôi chao, dù ta đã trang điểm bằng tất cả khả năng, nhưng ta vẫn không hài lòng với việc trang điểm này, và đã sinh ra lòng tham (lobha).
Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ, lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Indeed, greed is a state that leads to woeful states. Come, I will suppress greed." So, he renounced his kingdom, went forth, and practicing Vipassana, realized Paccekabodhi, and uttered this Udāna verse:
Lòng tham này là một pháp dẫn đến các cõi khổ (apāya). Này, ta hãy chế ngự lòng tham này!” Thế là, ông từ bỏ vương quyền, xuất gia, và khi quán chiếu, đã chứng đắc Paccekabodhi, rồi nói lên bài kệ Udāna này:
Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva.
Herein, khiḍḍā and rati have been explained before.
Trong đó, khiḍḍā (vui chơi) và rati (hoan lạc) đã được giải thích trước đây.
Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ.
Kāmasukha refers to material sensual pleasure.
Kāmasukha (dục lạc) là lạc về đối tượng vật chất (vatthukāmasukha).
Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena sukhanti vuccanti.
Indeed, material sense objects are also called 'pleasure' because they are the basis of pleasure.
Các đối tượng dục lạc cũng được gọi là lạc vì chúng là đối tượng của lạc.
Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60).
As it is said, "There is a pleasant form, followed by pleasure."
Như đã nói: “Có sắc là lạc, theo sau bởi lạc.”
Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā.
Thus, this sport, delight, and sensual pleasure in this world of existence, not adorning them, means not considering them sufficient, or not taking them as beneficial or essential.
Như vậy, không trang sức sự vui chơi, sự hoan lạc và dục lạc này trong thế giới này, không xem chúng là đủ hay là cốt yếu.
Anapekkhamānoti tena alaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo, apihāluko, nittaṇho, vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko careti.
Anapekkhamāno means having no longing for such adornment, being without craving, free from craving. Having ceased from places of adornment, a speaker of truth, let him wander alone.
Anapekkhamāno có nghĩa là không mong cầu sự trang sức đó, không ham muốn, không ái dục; vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko care (từ bỏ nơi trang sức, nói lời chân thật, hãy sống một mình).
Tattha vibhūsā duvidhā – agārikavibhūsā, anagārikavibhūsā ca.
Herein, adornment is of two kinds: household adornment and renunciate adornment.
Trong đó, trang sức có hai loại: trang sức của người tại gia và trang sức của người xuất gia.
Tattha agārikavibhūsā sāṭakaveṭhanamālāgandhādi, anagārikavibhūsā pattamaṇḍanādi.
Among these, household adornment includes robes, garlands, perfumes, and so forth. Renunciate adornment includes decorating one's bowl and so forth.
Trang sức của người tại gia bao gồm áo quần, vòng hoa, hương liệu, v.v. Trang sức của người xuất gia bao gồm việc trang trí bát, v.v.
Vibhūsā eva vibhūsanaṭṭhānaṃ.
Adornment itself is the place of adornment (vibhūsanaṭṭhāna).
Chính sự trang sức là vibhūsanaṭṭhānaṃ (nơi trang sức).
Tasmā vibhūsanaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato.
Therefore, he is virato (ceased) from the place of adornment by a three-fold cessation.
Do đó, virato (đã từ bỏ) là từ bỏ nơi trang sức bằng ba loại từ bỏ.
Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.
He is a saccavādī (speaker of truth) because of his unfalse speech. Thus should the meaning be understood.
Và saccavādī (người nói lời chân thật) là do lời nói không sai lệch. Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
61. Saṅgo esoti kā uppatti?
61. This is attachment—what is its origin?
61. Sự kiện khởi nguyên của bài kệ Saṅgo eso là gì?
Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi.
It is said that in Bārāṇasī there was a king named Brahmadatta, who was fond of dancing.
Nghe nói, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Pādalolabrahmadatta. Vào buổi sáng, sau khi ăn cháo hoặc cơm, ông xem ba loại vũ nữ tại ba cung điện.
So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhanāṭakāni passati.
In the morning, after eating gruel or rice, he would watch three kinds of theatrical performances in the three palaces.
Ba loại vũ nữ được cho là: những người đến từ thời vua trước, những người đến từ thời vua liền kề, và những người xuất hiện trong thời của chính ông.
Tividhanāṭakānīti kira pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti.
It is said that the three kinds of theatrical performances were those inherited from the former king, those from the immediately preceding king, and those that arose during his own time.
Một ngày nọ, vào buổi sáng, ông đến cung điện của các vũ nữ trẻ.
So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato.
One day, in the morning, he went to the palace where the young dancers performed.
Các vũ nữ đó, muốn làm vui lòng nhà vua, đã biểu diễn ca múa nhạc vô cùng quyến rũ, như các tiên nữ của Sakka, vua của các vị trời.
Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ.
Those dancers, wishing to entertain the king, performed dancing, singing, and music that was exceedingly charming, like the celestial nymphs of Sakka, the lord of devas.
Nhà vua, không hài lòng và nghĩ: “Đây không phải là điều kỳ diệu đối với những người trẻ tuổi này”, rồi đến cung điện của các vũ nữ trung niên.
Rājā – ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato.
The king, dissatisfied, thinking, “This is nothing extraordinary for young ones,” went to the palace where the middle-aged dancers performed.
Các vũ nữ đó cũng biểu diễn tương tự.
Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu.
Those dancers also performed in the same way.
Ông cũng không hài lòng ở đó, rồi đến cung điện của các vũ nữ lớn tuổi.
So tatthāpi tatheva asantuṭṭho hutvā mahānāṭakapāsādaṃ gato.
He, being similarly dissatisfied there, went to the palace where the elderly dancers performed.
Các vũ nữ đó cũng biểu diễn tương tự.
Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu.
Those dancers also performed in the same way.
Nhà vua, khi nhìn thấy điệu múa của các vũ nữ lớn tuổi, những người đã trải qua hai ba triều vua, giống như điệu múa của bộ xương, và nghe tiếng hát không du dương, lại trở về cung điện của các vũ nữ trẻ. Rồi lại đến cung điện của các vũ nữ trung niên. Cứ thế, khi đi đi lại lại như vậy, ông không hài lòng với bất kỳ buổi biểu diễn nào, và suy nghĩ: “Những vũ nữ này, muốn làm ta vui lòng như các tiên nữ của Sakka, vua của các vị trời, đã biểu diễn ca múa nhạc bằng tất cả khả năng của mình. Nhưng ta, không hài lòng với bất cứ điều gì, chỉ làm tăng trưởng lòng tham. Lòng tham này là một pháp dẫn đến các cõi khổ. Này, ta hãy chế ngự lòng tham này!” Thế là, ông từ bỏ vương quyền, xuất gia, và khi quán chiếu, đã chứng đắc Paccekabodhi, rồi nói lên bài kệ Udāna này:
Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evaṃ vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ, svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhameva vaḍḍhemi, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
The king, seeing the dancing of those elderly dancers, who had passed two or three royal generations, as resembling a skeleton's dance due to their old age, and hearing their unmelodious singing, went back to the palace of the young dancers, then again to the palace of the middle-aged dancers, and so on. Being dissatisfied everywhere, he thought: “These dancers, wishing to entertain me like the celestial nymphs of Sakka, the lord of devas, performed dancing, singing, and music with all their might. Yet, I am dissatisfied everywhere and only increase my greed. This greed, indeed, is a quality that leads to the lower realms. Come, let me suppress greed.” So, abandoning the kingdom, he went forth and, while practicing insight, realized Pacceka-enlightenment and recited this verse of aspiration—
Vua thấy điệu múa của những vũ nữ đã trải qua hai ba đời vua, vì tuổi già mà giống như điệu múa xương khô, và nghe tiếng hát không du dương, rồi lại đi đến cung điện vũ nữ trẻ, rồi lại đến cung điện vũ nữ trung niên, cứ thế đi lại mà không hài lòng ở bất cứ đâu, vua suy nghĩ: “Những vũ nữ này, muốn làm ta vui thích như các tiên nữ của Sakka, chúa tời chư thiên, đã biểu diễn ca múa nhạc hết sức mình. Ta đây, không hài lòng ở bất cứ đâu, chỉ làm tăng trưởng lòng tham. Lòng tham này là một pháp dẫn đến các cõi đọa. Thôi, ta hãy chế ngự lòng tham này!” Thế là, vua từ bỏ vương quốc, xuất gia, tu tập thiền quán, chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi), rồi đọc bài kệ Udāna này:
Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati.
Its meaning is – ‘this is a bond’ refers to one’s own enjoyment.
Bậc trí tuệ, biết đây là cái bẫy,
So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo.
Indeed, beings cling to it, like an elephant stuck in mud; thus it is called ‘bond’ (saṅgo).
Hãy sống một mình như sừng tê giác.”
Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ viya ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti.
As for ‘little happiness is here,’ here, because happiness is produced by perverted perception during the enjoyment of the five sense pleasures, or because it is included in the realm of sensuous existence, happiness is meager due to its inferiority; it is fleeting, like the joy of watching a dance illuminated by a flash of lightning, meaning it is temporary.
Ý nghĩa của bài kệ này là: saṅgo eso (đây là sự ràng buộc) chỉ sự hưởng thụ của chính mình. Sự ràng buộc đó là nơi chúng sinh bị dính mắc vào, như con voi lún vào bùn lầy, nên gọi là saṅgo (sự ràng buộc).
Appassādo dukkhamettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto.
And regarding ‘little is the gratification, more is the suffering here,’ here, that which is called ‘‘Monks, the happiness and pleasure that arise dependent on these five sense objects, this is the gratification of sense pleasures’’
Parittamettha sokhyaṃ (niềm vui ở đây thật ít ỏi): Niềm vui ở đây, trong thời gian hưởng thụ năm dục lạc, là ít ỏi do sự sinh khởi của nhận thức sai lầm hoặc do thuộc về các pháp dục giới, nên niềm vui là thấp kém, tạm bợ, chỉ trong chốc lát, như niềm vui khi xem múa được chiếu sáng bởi ánh chớp.
So yadidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo?
—that is, ‘‘And what, monks, is the danger of sense pleasures?
Appassādo dukkhamettha bhiyyo (ít vị ngọt, khổ đau ở đây lại nhiều hơn): Ở đây, cái gọi là “Này các Tỳ-khưu, niềm vui và sự hoan hỷ nào sinh khởi do năm dục lạc này, đó là vị ngọt của các dục lạc” đã được nói đến.
Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya, yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ.
Here, monks, a young man earns his living by whatever craft, whether by calculating or by accounting’’—in this way, the suffering here is described.
Và cái này, “Này các Tỳ-khưu, sự nguy hiểm của các dục lạc là gì? Này các Tỳ-khưu, ở đây, người con trai của gia đình nào sống bằng nghề thủ công, dù là nghề tính toán, dù là nghề đếm tiền,” v.v., theo cách này, khổ đau đã được nói đến ở đây.
Taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti.
Compared to that, the gratification is as little as a drop of water.
So với nó, vị ngọt chỉ nhỏ bé như một giọt nước.
Atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti.
However, suffering is indeed much greater, like the water in the four oceans.
Tuy nhiên, khổ đau lại nhiều hơn, như nước trong bốn đại dương.
Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamettha bhiyyo’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘little is the gratification, more is the suffering here.’’
Vì vậy, đã nói: “Ít vị ngọt, khổ đau ở đây lại nhiều hơn.”
Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso yadidaṃ pañca kāmaguṇā.
‘This is a hook’ means that these five sense pleasures, by showing gratification and attracting, are like a fishhook.
Gaḷo eso (đây là cái bẫy): Cái này, tức năm dục lạc, giống như lưỡi câu, thu hút bằng cách phô bày vị ngọt.
Iti ñatvā matimāti evaṃ ñatvā buddhimā paṇḍito puriso sabbampetaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.
‘Knowing this, the wise one’ means that a wise and discerning person, knowing this, abandons all of it and wanders alone like a rhinoceros horn.
Iti ñatvā matimā (bậc trí tuệ, biết vậy): Người có trí tuệ, thông minh, biết như vậy, từ bỏ tất cả những điều này và sống một mình như sừng tê giác.
62. Sandālayitvānāti kā uppatti?
62. Having torn asunder—what is its origin?
62. Sandālayitvāna (đã phá vỡ): Sự kiện gì đã xảy ra?
Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi.
It is said that in Bārāṇasī, there was a king named Anivattabrahmadatta.
Ở Bārāṇasī, có một vị vua tên là Anivattabrahmadatta.
So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu.
When he entered battle, he would not turn back without conquering, or having started a task, he would not turn back without completing it; therefore, they knew him by this name.
Khi ông ra trận, ông không trở về nếu chưa chiến thắng hoặc chưa hoàn thành công việc đã bắt đầu, vì vậy người ta gọi ông như vậy.
So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati.
One day, he went to the park.
Một ngày nọ, ông đi đến khu vườn.
Tena ca samayena vanadāho uṭṭhāsi.
At that time, a forest fire broke out.
Vào thời điểm đó, một đám cháy rừng bùng lên.
So aggi sukkhāni ca haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati.
That fire, burning dry and green grasses and so forth, advanced without turning back.
Ngọn lửa đó cháy lan qua cỏ khô và xanh, không ngừng lại mà cứ tiếp tục tiến tới.
Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi.
Seeing it, the king developed a counterpart sign.
Nhà vua thấy vậy, đã tạo ra một dấu hiệu tương ứng.
‘‘Yathāyaṃ vanadāho, evameva ekādasavidho aggi sabbasatte dahanto anivattamānova gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti?
‘‘Just as this forest fire advances without turning back, so too the elevenfold fire of defilements burns all beings, causing great suffering, and advances without turning back. When will I also, for the cessation of this suffering, like this fire, burn defilements with the fire of noble path-knowledge and advance without turning back?’’
“Như đám cháy rừng này, cứ thế tiến tới không ngừng, gây ra khổ đau lớn, thì bao giờ ta cũng sẽ như ngọn lửa đó, dùng ngọn lửa trí tuệ đạo Thánh để thiêu đốt các phiền não, không ngừng lại, để chấm dứt khổ đau này?”
Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante.
Then, after walking for a moment, he saw fishermen catching fish in the river.
Sau đó, đi một lát, ông thấy những người đánh cá đang bắt cá dưới sông.
Tesaṃ jālantaraṃ paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi.
A large fish that had entered their net broke the net and escaped.
Một con cá lớn lọt vào lưới, phá lưới và trốn thoát.
Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu.
They cried out, ‘‘The fish has broken the net and gone!’’
Họ la lên: “Con cá đã phá lưới và đi mất!”
Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti.
Hearing that statement too, the king developed a counterpart sign: ‘‘When will I also, with the knowledge of the noble path, break the net of craving and views, and go unhindered?’’
Nhà vua nghe lời đó, cũng tạo ra một dấu hiệu tương ứng: “Bao giờ ta cũng sẽ dùng trí tuệ đạo Thánh để phá vỡ lưới ái dục và tà kiến, rồi đi mà không bị vướng mắc?”
So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthaṃ abhāsi –
So, abandoning his kingdom, he went forth, began insight meditation, realized Paccekabodhi, and uttered this verse of exaltation:
Thế là, ông từ bỏ vương quốc, xuất gia, bắt đầu tu tập thiền quán, chứng đắc quả vị Độc Giác Phật và đọc bài kệ Udāna này:
63. Okkhittacakkhūti kā uppatti?
63. With downcast eyes—what is its origin?
63. Okkhittacakkhū (mắt nhìn xuống): Sự kiện gì đã xảy ra?
Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanamanuyutto hoti.
It is said that in Bārāṇasī, there was a king named Cakkhulolabrahmadatta, who, like Pādalolabrahmadatta, was devoted to watching theatrical performances.
Ở Bārāṇasī, có một vị vua tên là Cakkhulolabrahmadatta, giống như Pādalolabrahmadatta, say mê xem kịch.
Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati, ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā ativiya abhinanditvā nāṭakaparivattadassanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati.
This is the distinction: Being unsatisfied, he goes from place to place. This one, having seen various performances, exceedingly delights in them, and by repeatedly watching the dancers, he wanders about increasing craving.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: vị vua kia không hài lòng nên đi đến chỗ này chỗ nọ, còn vị vua này thì xem từng vở kịch, rất hoan hỷ, rồi đi lại, làm tăng trưởng tham ái bằng cách xem đi xem lại các vở kịch.
So kira nāṭakadassanāya āgataṃ aññataraṃ kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi.
That king, it is said, seeing a certain householder's wife who had come to watch the dance, conceived lust.
Một lần, khi đang xem kịch, ông thấy một người vợ của gia chủ và sinh khởi lòng tham.
Tato saṃvegamāpajjitvā puna ‘‘ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Then, having attained a sense of urgency, he thought again, "By indulging this craving, I will fill the lower realms. Come, I will subdue it!" So, he renounced the world, and practicing vipassanā, he realized Paccekabodhi. Condemning his former conduct, he recited this Udāna verse, which elucidates the opposing virtues:
Sau đó, ông cảm thấy chấn động và lại nghĩ: “Nếu ta cứ làm tăng trưởng tham ái này, ta sẽ trở thành kẻ lấp đầy các cõi đọa. Thôi, ta hãy chế ngự nó!” Thế là, ông xuất gia, tu tập thiền quán, chứng đắc quả vị Độc Giác Phật, và để khiển trách hành vi trước đây của mình, ông đã đọc bài kệ Udāna này, trình bày những phẩm chất đối lập:
Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, satta gīvaṭṭhīni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti.
Therein, okkhittacakkhū means "with eyes cast down," meaning one looks about a yoke's length, setting aside the seven neck vertebrae in order to avoid turning the head and looking around.
Không bị nhiễm ô, không bị thiêu đốt, hãy sống một mình như sừng tê giác.”
Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento.
But not so as to press the chin bone against the chest bone.
Ở đây, okkhittacakkhū (mắt nhìn xuống) nghĩa là mắt nhìn xuống, nhìn một khoảng bằng một ách xe, để tránh việc nhìn quanh, giữ cho bảy đốt sống cổ thẳng hàng.
Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hotī.
For such downcast eyes would not be proper for a recluse.
Không phải là cằm chạm vào xương ức. Vì như vậy, việc mắt nhìn xuống không phù hợp với Sa-môn.
Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanavaṭṭhitacārikavirato vā.
Na ca pādalolo means not running about like one whose feet are itchy, wanting to enter the midst of a crowd, for example, by stepping the second foot into the print of the first, and the third into the print of the second; or, abstaining from long wandering and unsettled wandering.
Na ca pādalolo (không ham đi lại) nghĩa là không giống như người có bàn chân ngứa ngáy muốn chen vào giữa đám đông, bước chân sau bước chân trước, bước thứ ba sau hai bước, v.v., hoặc là tránh đi lại đường dài, đi lại không ổn định.
Guttindriyoti chasu indriyesu idha visuṃvuttāvasesavasena gopitindriyo.
Guttindriyo means one whose senses are guarded, specifically in the six senses, and guarded in the remaining sense faculties as mentioned here.
Guttindriyo (các căn được hộ trì) nghĩa là các căn được bảo vệ, đặc biệt ở đây, trong sáu căn, theo cách còn lại sau khi đã nói riêng.
Rakkhitamānasānoti mānasaṃ yeva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno.
Rakkhitamānasāno means that the mind itself is the sphere of the mind, and it is guarded; therefore, he is called rakkhitamānasāno.
Rakkhitamānasāno (tâm được bảo vệ) nghĩa là tâm chính là mānasānaṃ, tâm được bảo vệ. Ý muốn nói, tâm được bảo vệ để không bị các phiền não làm hư hoại.
Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti.
It is said that his mind is guarded so that it is not defiled by defilements.
Anavassuto (không bị nhiễm ô) nghĩa là không bị các phiền não nhiễm ô trong các đối tượng đó, do thực hành theo cách này.
Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvāssavavirahito.
Anavassuto means, by this practice, free from the infiltration of defilements in those various objects.
Apariḍayhamāno (không bị thiêu đốt) nghĩa là không bị các ngọn lửa phiền não thiêu đốt do không bị nhiễm ô như vậy.
Apariḍayhamānoti evaṃ anvāssavavirahāva kilesaggīhi apariḍayhamāno.
Apariḍayhamāno means, due to such absence of infiltration, not being scorched by the fires of defilements.
Hoặc không bị nhiễm ô bên ngoài, không bị thiêu đốt bên trong.
Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno.
Or, not deluged externally, and not scorched internally.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest should be understood in the manner already stated.
Phần chú giải bài kệ Okkhittacakkhu đã hoàn tất.
64. Ohārayitvāti kā uppatti?
64. Ohārayitvā—What is the origin?
Ở Bārāṇasī, có một vị vua khác tên là Cātumāsikabrahmadatta, cứ bốn tháng một lần lại đi du ngoạn trong vườn.
Bārāṇasiyaṃ kira ayaṃ aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati.
It is said that another king named Cātumāsika Brahmadatta in Bārāṇasī goes to the pleasure garden every four months.
Một ngày nọ, vào giữa mùa hè, khi vào vườn, ông thấy một cây pāricchattaka-kovilāra (cây san hô) với cành lá sum suê, hoa nở rực rỡ ở cổng vườn. Ông hái một bông hoa rồi đi vào vườn.
So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre pattasañchannaṃ pupphālaṅkataviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi.
One day, in the middle month of summer, as he entered the garden, he saw a Pāricchattaka Kovilāra tree at the garden gate, whose branches were adorned with flowers and covered with leaves. He picked one flower and entered the garden.
Sau đó, một vị quan khác, đang ngồi trên lưng voi, cũng hái một bông hoa, nghĩ rằng: “Vua đã hái bông hoa đầu tiên.”
Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito eva ekaṃ pupphaṃ aggahesi.
Then, thinking "The king has taken the chief flower," another minister, while still seated on the back of an elephant, also took a flower.
Cứ thế, toàn bộ quân lính đều hái hoa.
Eteneva upāyena sabbo balakāyo aggahesi.
In this very manner, the entire army also took flowers.
Những người không thích hoa thì hái cả lá.
Pupphaṃ anassādentā pattampi gaṇhiṃsu.
Those who could not enjoy the flowers even took leaves.
Những người không thích hoa thì lấy cả lá.
So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi.
That tree became bare, without leaves or flowers, only its trunk remained.
Cây đó không còn lá và hoa, chỉ còn trơ thân cây.
Taṃ rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mama āgamanavelāyaṃ maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tassevāvidūre apupphitaṃ rukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa.
Seeing it in the evening as he left the garden, the king thought, "What has happened to this tree? When I arrived, its branches were adorned with coral-like flowers among sapphire-colored boughs, but now it is bare, without leaves or flowers." Not far from it, he saw another tree without flowers, but with abundant leaves.
Khi nhà vua rời vườn vào buổi chiều, thấy cây đó, ngài suy nghĩ: “Cây này đã bị làm sao vậy? Lúc ta đến, nó được trang hoàng bằng những bông hoa như san hô giữa các cành cây màu ngọc bích, giờ đây nó đã không còn lá và hoa.” Ngài thấy một cây khác không có hoa, lá sum suê, ở gần đó.
Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto, ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito.
Upon seeing it, he thought, "This tree, because its branches were laden with flowers, was desirable to many people, and thus it met with destruction in a moment. But this other tree, being undesirable, remains as it was.
Thấy vậy, ngài nghĩ: “Cây này vì có cành đầy hoa nên được nhiều người ưa thích, do đó chỉ trong chốc lát đã bị tàn phá. Còn cây kia, vì không bị ưa thích nên vẫn còn nguyên vẹn.
Idampi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo.
This kingship, too, is desirable like a flowering tree, but the state of a monk is undesirable like a flowerless tree.
Vương quốc này cũng giống như cây có hoa, dễ bị ưa thích; còn đời sống xuất gia thì giống như cây không hoa, không bị ưa thích.
Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena parisañchannena hutvā pabbajitabba’’nti.
Therefore, before this kingship also perishes like that tree, I should renounce the world and become covered in yellow robes, like that other Pāricchattaka tree covered with leaves."
Vì vậy, chừng nào vương quốc này chưa bị tàn phá như cây kia, thì ta nên xuất gia, mặc y cà-sa, sống ẩn dật như cây Pāricchattaka (cây san hô trời) với lá sum suê.”
So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
So, abandoning his kingship, he renounced the world and, practicing vipassanā, realized Paccekabodhi, and recited this Udāna verse:
Ngài từ bỏ vương quốc, xuất gia, tu tập thiền quán và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi), rồi đọc bài kệ Udāna này để nói lên sự thực hành của mình:
65. Rasesūti kā uppatti?
65. Rasesu—What is the origin?
65. Rasesu (Trong các vị) có sự kiện gì?
Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati.
It is said that a certain king of Bārāṇasī was playing in a pond with a stone slab, surrounded by the sons of his ministers in the garden.
Tương truyền, một vị vua ở Bārāṇasī, được các con quan đại thần vây quanh, đang vui chơi trong hồ nước trên phiến đá ở khu vườn thượng uyển.
Tassa sūdo sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi.
His cook took the essence of all meats and prepared a very well-cooked mid-day meal, like nectar, and presented it to him.
Người đầu bếp của ngài đã lấy tinh chất của tất cả các loại thịt, nấu một bữa ăn giữa buổi cực kỳ tinh tế, ngon như cam lồ, rồi dâng lên.
So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji.
Becoming greedy for it, he ate it all himself, without giving anything to anyone.
Vị vua đó trở nên tham đắm vào món ăn, không cho ai bất cứ thứ gì mà tự mình ăn hết.
Udakakīḷato ca ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji.
Having emerged from playing in the water at a very late hour, he ate quickly.
Ngài rời khỏi trò chơi dưới nước quá muộn, nên ăn một cách vội vã.
Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari.
He did not remember anyone with whom he had previously eaten.
Ngài không nhớ đến bất cứ ai trong số những người mà trước đây ngài thường ăn cùng.
Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho, mayā pāpaṃ kataṃ, yvāhaṃ rasataṇhāya abhibhūto sabbajanaṃ visaritvā ekakova bhuñjiṃ.
Then, later, reflecting, he thought, "Alas, I have done evil! Overwhelmed by craving for flavors, I forgot everyone and ate alone.
Sau đó, ngài khởi lên sự quán xét: “Ôi, ta đã làm một điều ác, vì bị tham ái vị giác chế ngự, ta đã quên hết mọi người mà tự mình ăn một mình.
Handa rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Come, I will subdue this craving for flavors!" So, abandoning his kingship, he renounced the world and, practicing vipassanā, realized Paccekabodhi. Condemning his former conduct, he recited this Udāna verse, which elucidates the opposing virtues:
Thôi, ta sẽ chế ngự tham ái vị giác này!” Ngài từ bỏ vương quốc, xuất gia, tu tập thiền quán và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật. Rồi ngài đọc bài kệ Udāna này để khiển trách hành vi trước đây của mình và làm sáng tỏ những phẩm hạnh đối lập:
Tattha rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇikakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu.
Therein, rasesu means in the eatable objects of various kinds such as sour, sweet, bitter, pungent, salty, alkaline, and astringent.
Trong đó, rasesu (trong các vị) là các món ăn có thể nếm được, thuộc các loại như chua, ngọt, đắng, cay, mặn, chát, v.v.
Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti.
Gedhaṃ akara means "not doing greed," meaning not generating craving.
Gedhaṃ akaraṃ (không tham đắm) có nghĩa là không tạo ra sự tham đắm, không khởi lên tham ái.
Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo.
Alolo means not agitated regarding various flavors, thinking "I will eat this, I will eat this."
Alolo (không tham lam) là không bận tâm đến các loại vị đặc biệt, như “ta sẽ nếm món này, ta sẽ nếm món kia.”
Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito, kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti.
Anaññaposī means free from those to be supported such as co-residents and disciples, meaning content merely with sustaining the body.
Anaññaposī (không nuôi dưỡng người khác) có nghĩa là không có các đệ tử hay người cần nuôi dưỡng, mà chỉ biết đủ với việc duy trì thân thể.
Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇalolo hutvā aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti.
Alternatively, it shows that just as he was formerly greedy and craving for flavors in the garden, and thus supported others, so too by abandoning that craving, he becomes one who does not support others by not giving rise to another existence rooted in craving in the future.
Hoặc, như trước đây ta đã tham đắm vào các vị trong vườn thượng uyển và nuôi dưỡng người khác, thì nay không như vậy, mà từ bỏ tham ái đã khiến ta tham đắm và tạo ra sự tham đắm vào các vị.
Taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassa anibbattanena anaññaposīti dasseti.
Having abandoned that craving, by not giving rise to another existence rooted in craving in the future, he shows that he is "one who does not nourish another" (anaññaposī).
Điều này cho thấy rằng do từ bỏ tham ái, không tạo ra một trạng thái tồn tại khác có gốc rễ từ tham ái trong tương lai, nên gọi là anaññaposī.
Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena aññeti kilesā vuccanti.
Or, defilements are called "others" in the sense of destroying benefit.
Hoặc, các phiền não được gọi là “añña” (khác) vì chúng phá hoại lợi ích.
Tesaṃ aposanena anaññaposīti ayampettha attho.
In this context, anaññaposī means not fostering them.
Ý nghĩa ở đây là anaññaposī vì không nuôi dưỡng chúng.
Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho.
Sapadānacārī means one who wanders without interruption, wandering in succession, meaning not bypassing any house, but entering both wealthy and poor houses continuously for alms.
Sapadānacārī (khất thực theo thứ tự từng nhà) có nghĩa là không bỏ qua nhà nào, khất thực theo thứ tự, không bỏ qua các gia đình giàu có hay nghèo khó, mà liên tục vào nhà để khất thực.
Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candūpamo niccanavako hutvāti attho.
Kule kule appaṭibaddhacitto means one whose mind is not attached due to defilements to any family, whether royal families or others, meaning being like the moon, always fresh.
Kule kule appaṭibaddhacitto (tâm không vướng mắc vào bất cứ gia đình nào) có nghĩa là tâm không vướng mắc vào bất cứ gia đình nào như gia đình Sát-đế-lợi, v.v., do phiền não, mà luôn tươi mới như mặt trăng.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest should be understood in the manner already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Tattha āvaraṇānīti nīvaraṇāneva.
Here, āvaraṇāni are just the nīvaraṇas.
Trong đó, āvaraṇāni (chướng ngại) chính là các nīvaraṇa (năm triền cái).
Tāni atthato uragasutte vuttāni.
Their meaning is stated in the Uragasutta.
Về ý nghĩa, chúng đã được nói đến trong kinh Uraga.
Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni.
These* are called “hindrances of the mind” (āvaraṇāni cetaso) because they obstruct the mind, just as clouds and the like obstruct the sun and moon.
Tuy nhiên, vì chúng che phủ tâm như mây che mặt trăng và mặt trời, nên chúng được gọi là “āvaraṇāni cetaso” (các chướng ngại của tâm).
Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya.
Having abandoned them through access concentration (upacāra) or absorption (appanā) concentration.
Chúng được từ bỏ bằng cận định (upacāra) hoặc bằng an định (appanā).
Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusale dhamme, vatthopamādīsu vutte abhijjhādayo vā.
Upakkilese refers to the unwholesome states that approach and afflict the mind, or the covetousness (abhijjhā) and so on mentioned in examples like the simile of the cloth.
Upakkilese (phiền não) là những pháp bất thiện đến gần và làm nhiễu loạn tâm, hoặc là sự tham lam, v.v., đã được nói đến trong các ví dụ về y phục.
Byapanujjāti panuditvā vināsetvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho.
Byapanujjā means having expelled and destroyed, that is, having abandoned them through the path of insight (vipassanā).
Byapanujjā (loại bỏ) có nghĩa là xua đuổi, tiêu diệt, từ bỏ bằng con đường thiền quán (vipassanā).
Sabbeti anavasese.
Sabbe means without remainder.
Sabbe (tất cả) là không còn sót lại.
Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito.
Thus, one who is endowed with serenity and insight (samatha-vipassanā), having abandoned the reliance on views by the first path, is anissito (unsupported).
Một người đã thành tựu cả samatha (tịnh chỉ) và vipassanā (quán chiếu) như vậy, vì đã từ bỏ sự nương tựa vào tà kiến bằng sơ đạo, nên anissito (không nương tựa).
Sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti.
Having cut off the sinehadosaṃ (fault of affection/attachment), which pertains to the three realms (tedhātuka), by the remaining paths—this is said to be craving-passion (taṇhārāga).
Bằng các đạo khác, đã cắt đứt sinehadosaṃ (lỗi lầm của sự vướng mắc) trong ba cõi, tức là tham ái (taṇhārāga).
Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto.
Indeed, affection (sneha) itself is called the fault of affection (sinehadosa) because it is the opposite of wholesome qualities.
Thật vậy, sự vướng mắc (sineha) được gọi là lỗi lầm của sự vướng mắc (sinehadosa) vì nó đối lập với các phẩm hạnh.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is in the same manner as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca pubbeva paṭhamajjhānupacārabhūmiyaṃyeva dukkhaṃ, tatiyajjhānupacārabhūmiyaṃ sukhanti adhippāyo.
This is the interpretation: having turned away from happiness and suffering already in the access stage of the first jhāna—the suffering, and in the access stage of the third jhāna—the happiness, is the intention.
Sự phối hợp này có nghĩa là: từ bỏ khổ và lạc ngay từ trước, tức là khổ ở giai đoạn cận thiền của sơ thiền, và lạc ở giai đoạn cận thiền của tam thiền.
Puna ādito vuttaṃ cakāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro.
Moreover, taking the particle 'ca' mentioned at the beginning and placing it later, the phrase is to be understood as "having turned away from joy and sorrow, and also previously."
Hơn nữa, chữ “ca” (và) được nói lúc đầu được chuyển về sau, và có sự bổ sung: “từ bỏ hỷ và ưu ngay từ trước.”
Tena somanassaṃ catutthajjhānupacāre, domanassañca dutiyajjhānupacāreyevāti dīpeti.
Thereby, it shows that joy is turned away from in the access stage of the fourth jhāna, and sorrow in the access stage of the second jhāna.
Điều này cho thấy rằng hỷ là ở giai đoạn cận thiền của tứ thiền, và ưu là ở giai đoạn cận thiền của nhị thiền.
Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni.
For these are the stages of their abandonment by implication.
Thật vậy, đây là những nơi từ bỏ chúng theo cách gián tiếp.
Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ.
However, directly, the first jhāna is the stage for the abandonment of suffering, the second jhāna for sorrow, the third jhāna for happiness, and the fourth jhāna for joy.
Tuy nhiên, theo cách trực tiếp, sơ thiền là nơi từ bỏ khổ, nhị thiền là nơi từ bỏ ưu, tam thiền là nơi từ bỏ lạc, và tứ thiền là nơi từ bỏ hỷ.
Yathāha – ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.510).
As it is said, “One enters and dwells in the first jhāna; the faculty of pain (dukkhindriya) arising therein ceases completely,” and so forth.
Như đã nói: “Khi nhập và an trú trong sơ thiền, khổ căn sinh khởi ở đó sẽ diệt tận không còn sót lại,” v.v.
Taṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ.
All that is stated in the Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā, the Aṭṭhasālinī.
Tất cả điều đó đã được nói trong chú giải Dhammasaṅgaha, Aṭṭhasālinī.
Yato pubbeva tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā ettheva catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti.
Since one has turned away from suffering, sorrow, and happiness already in the first three jhānas and so on, and here, in the fourth jhāna, has turned away from joy, by this path, having obtained pure tranquillity and equanimity, one should wander alone.
Vì trước đó, ở trong ba thiền đầu tiên, đã đoạn trừ khổ thọ, ưu thọ và lạc thọ; và chỉ ở trong tứ thiền này, đã đoạn trừ hỷ thọ; do đó, với con đường thực hành này, đã đạt được sự xả (upekkha) và sự an tịnh (samatha) thanh tịnh, người ấy sống độc cư.
Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
68. Āraddhavīriyoti kā uppatti?
68. What is the origin of Āraddhavīriyo?
68. Āraddhavīriyo (người đã phát khởi tinh tấn) có khởi nguyên như thế nào?
Aññataro kira paccantarājā sahassayodhaparimāṇabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi.
It is said that a certain border king had a force of a thousand warriors. He was small in territory but great in wisdom.
Nghe nói, có một vị vua biên thùy, với đội quân một ngàn dũng sĩ, tuy nhỏ về vương quốc nhưng lại vĩ đại về trí tuệ.
So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako, paññavatā ca pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattadivasabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti.
One day he thought, “Although I am small, a wise man can conquer the entire Jambudīpa,” and he sent a messenger to a neighboring king, saying, “Within seven days, either give me your kingdom or prepare for battle.”
Một ngày nọ, Ngài suy nghĩ: “Mặc dù ta nhỏ bé, nhưng với trí tuệ, ta có thể chiếm đoạt toàn bộ Jambudīpa (Nam Thiệm Bộ Châu)”, rồi Ngài sai sứ giả đến vị vua láng giềng: “Trong vòng bảy ngày, hãy dâng vương quốc cho ta hoặc chiến tranh!”
Tato so attano amacce samodhānetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pahitaṃ, kiṃ kātabba’’nti?
Then, he gathered his ministers and said, “I acted rashly without consulting you. This message has been sent to that king. What should be done?”
Sau đó, vị vua ấy triệu tập các quan đại thần của mình và nói: “Ta đã hành động liều lĩnh mà không hỏi ý các ngươi, đã sai sứ giả đến vị vua kia như vậy, bây giờ phải làm gì?”
Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti?
They said, “Is it possible, great king, to recall that messenger?”
Họ hỏi: “Thưa Đại vương, có thể gọi sứ giả đó quay về được không?”
‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti.
“It is not possible; he must have gone.”
“Không thể được, chắc là nó đã đi rồi.”
‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ aññassa satthena marituṃ.
“If so, we are ruined by you. It is painful to die by another's army.
“Nếu vậy thì chúng ta đã bị Ngài hủy hoại rồi. Thật đau khổ khi phải chết dưới tay quân thù.
Handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti.
Come, let us strike and kill each other, or strike and kill ourselves, or hang ourselves, or eat poison.”
Thôi, chúng ta hãy tự đánh nhau mà chết, tự sát mà chết, tự treo cổ, hoặc uống thuốc độc!”
Evaṃ tesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti.
Thus, each of them spoke of death.
Cứ thế, mỗi người trong số họ đều nói về cái chết.
Tato rājā – ‘‘kiṃ me, imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha.
Then the king said, “What good are these to me? Are there any warriors for me?”
Khi đó, vị vua nói: “Những điều này có ích gì cho ta? Này các ngươi, ta có các dũng sĩ đây!”
Atha ‘‘ahaṃ, mahārāja, yodho, ahaṃ, mahārāja, yodho’’ti taṃ yodhasahassaṃ uṭṭhahi.
Then, the thousand warriors rose up, saying, “I am a warrior, great king! I am a warrior, great king!”
Bấy giờ, một ngàn dũng sĩ đứng dậy, nói: “Thưa Đại vương, tôi là dũng sĩ! Thưa Đại vương, tôi là dũng sĩ!”
Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mantvā citakaṃ sajjetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ nāma sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, sohaṃ citakaṃ pavisissāmi, ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti?
The king, thinking “I will test them,” had a pyre prepared and said, “Friends, I have acted with such audacity, and my ministers oppose it. Therefore, I shall enter the pyre. Who will enter with me? By whom has life been sacrificed for me?”
Vị vua ấy nghĩ: “Ta sẽ thử thách họ”, rồi cho chuẩn bị một giàn hỏa thiêu và nói: “Này các ngươi, ta đã làm một việc liều lĩnh như vậy, các quan đại thần của ta phản đối. Ta sẽ vào giàn hỏa thiêu này, ai sẽ vào cùng ta? Ai sẽ hiến dâng mạng sống cho ta?”
Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisāmā’’ti.
When this was said, five hundred warriors rose up, saying, “Great king, we will enter!”
Khi nói như vậy, năm trăm dũng sĩ đứng dậy nói: “Thưa Đại vương, chúng tôi sẽ vào cùng Ngài!”
Tato rājā apare pañcasate yodhe āha – ‘‘tumhe idāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti?
Then the king asked the other five hundred warriors, “Now, my children, what will you do?”
Khi đó, vị vua hỏi năm trăm dũng sĩ còn lại: “Này các con, bây giờ các con sẽ làm gì?”
Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthikiriyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, tena mayaṃ raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti.
They replied, “Great king, this is not a manly deed; this is a woman’s act. Moreover, the great king has sent a messenger to the enemy king, so we will fight with that king and die.”
Họ nói: “Thưa Đại vương, đây không phải là hành động của nam nhân, đây là việc của nữ nhân. Hơn nữa, Đại vương đã sai sứ giả đến vua đối địch rồi, vì vậy chúng tôi sẽ chiến đấu với vị vua đó mà chết.”
Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.
Then the king said, “You have sacrificed your lives for me!” and he assembled his four-fold army and, surrounded by those thousand warriors, went and encamped on the border of the kingdom.
Khi đó, vị vua nói: “Các ngươi đã hiến dâng mạng sống cho ta”, rồi tập hợp đội quân bốn binh chủng, cùng với một ngàn dũng sĩ đó, Ngài đi đến và đóng quân ở biên giới vương quốc.
Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti kujjhitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami.
That enemy king, hearing of the event, became angry, saying, “Alas, that small king is not even worthy of my slave!” and he took his entire army and set out to fight.
Vị vua đối địch kia nghe tin đó, nổi giận nói: “Này, vị vua nhỏ bé đó còn không bằng một người nô lệ của ta!”, rồi tập hợp toàn bộ quân đội để xuất chiến.
Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā; sabbe sampiṇḍitvā, asicammaṃ gahetvā, sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti.
Seeing him approaching, the small king addressed his army, saying, “My children, you are not numerous; gather all together, take your swords and shields, and quickly go straight before this king!”
Vị vua nhỏ bé thấy quân địch kéo đến, liền nói với quân đội của mình: “Này các con, các con không nhiều; tất cả hãy tập hợp lại, cầm gươm và khiên, nhanh chóng đi thẳng về phía vị vua này!”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Atha sā senā dvidhā bhijjitvā antaramadāsi.
Then that army split into two and made a gap.
Bấy giờ, đội quân kia chia làm hai và mở đường.
Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhiṃsu, aññe yodhā palāyiṃsu.
They captured that king alive, while the other warriors fled.
Họ bắt sống vị vua đó, còn các dũng sĩ khác thì bỏ chạy.
Khuddakarājā ‘‘taṃ māremī’’ti purato dhāvati, paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci.
The small king ran forward, saying, “I will kill him!” but the enemy king begged for his life.
Vị vua nhỏ bé chạy đến phía trước, nói: “Ta sẽ giết hắn!”, nhưng vị vua đối địch xin được tha mạng.
Tato tassa abhayaṃ datvā, sapathaṃ kārāpetvā, taṃ attano manussaṃ katvā, tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā, tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti.
Then, granting him protection, making him swear an oath, and making him his vassal, he went with him to confront another king and, standing on the border of that kingdom, sent a message: “Either give me your kingdom or fight!”
Sau đó, Ngài tha mạng cho hắn, bắt hắn thề, biến hắn thành người của mình, rồi cùng hắn tiến đánh một vị vua khác, đứng ở biên giới vương quốc của vị vua đó và sai sứ giả đến: “Hãy dâng vương quốc cho ta hoặc chiến tranh!”
So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyātesi.
That king replied, “I cannot endure even one battle,” and surrendered his kingdom.
Vị vua đó nói: “Ta không thể chịu nổi một trận chiến nào nữa”, rồi dâng nộp vương quốc.
Eteneva upāyena sabbarājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.
By this very strategy, he captured all the kings and, finally, also captured the king of Bārāṇasī.
Cứ theo cách đó, Ngài đã chiếm được tất cả các vương quốc, và cuối cùng cũng chiếm được vương quốc của vua Bārāṇasī.
Tattha āraddhaṃ vīriyamassāti āraddhaviriyo.
Here, āraddhaviriyo means “he whose effort is aroused.”
Trong đó, āraddhaviriyo (người đã phát khởi tinh tấn) là vì người ấy có tinh tấn đã được phát khởi.
Etena attano vīriyārambhaṃ ādivīriyaṃ dasseti.
By this, he shows his initial arousal of effort (ādivīriya).
Với điều này, Ngài chỉ ra sự phát khởi tinh tấn ban đầu của mình.
Paramattho vuccati nibbānaṃ, tassa pattiyā paramatthapattiyā.
Nibbāna is called paramattha, the ultimate goal; paramatthapattiyā means for the attainment of that.
Paramattha (mục đích tối thượng) được gọi là Nibbāna, paramatthapattiyā (vì sự đạt đến mục đích tối thượng) là vì sự đạt đến Nibbāna.
Etena vīriyārambhena pattabbaphalaṃ dasseti.
By this, he shows the fruit to be attained through the arousal of effort.
Với điều này, Ngài chỉ ra quả vị cần đạt được bằng sự phát khởi tinh tấn.
Alīnacittoti etena balavīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti.
By alīnacitto, he shows the undauntedness of the mind and mental factors, supported by strong effort.
Với alīnacitto (tâm không chùn bước), Ngài chỉ ra sự không chùn bước của tâm và các tâm sở được tinh tấn hỗ trợ.
Akusītavuttīti etena ṭhānaāsanacaṅkamanādīsu kāyassa anavasīdanaṃ.
By akusītavutti, he shows the body's non-languidness in standing, sitting, walking, and so forth.
Với akusītavuttī (không có hành vi biếng nhác), Ngài chỉ ra sự không nặng nề của thân trong các tư thế đứng, ngồi, đi, v.v.
Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti vuccati.
By daḷhanikkamo, he shows the strenuous effort that proceeds with the thought, “Let my skin and sinews remain,” which, as it states, one who strives in the gradual training, etc., “realizes the ultimate truth with the body and comprehends it by deeply penetrating with wisdom.”
Với daḷhanikkamo (kiên định trong sự tiến bước), Ngài chỉ ra sự tinh tấn nỗ lực như câu “Dù da thịt và gân cốt khô héo” (Ma. Ni. 2.184; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196), mà khi người ấy nỗ lực trong các giai đoạn tu học tuần tự, được nói là “thân chứng chân lý tối thượng, và với trí tuệ, xuyên thấu thấy rõ chân lý đó”.
Atha vā etena maggasampayuttavīriyaṃ dasseti.
Alternatively, by this, he shows the effort associated with the Path (magga).
Hoặc với điều này, Ngài chỉ ra tinh tấn tương ưng với đạo.
Tañhi daḷhañca bhāvanāpāripūriṃ gatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati.
For that (effort) is firm, having reached the completion of development, and is also an exit (nikkama), having completely exited from all opposition. Therefore, the individual endowed with it is also called daḷhanikkamo (of firm resolve).
Thật vậy, tinh tấn đó kiên cố vì đã đạt đến sự viên mãn của sự tu tập, và là sự tiến bước vì đã hoàn toàn thoát ly khỏi các đối nghịch; do đó, người có đầy đủ tinh tấn đó cũng được gọi là daḷhanikkamo (kiên định trong sự tiến bước).
Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ñāṇabalena ca upapanno, atha vā thāmabhūtena balena upapannoti thāmabalūpapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti.
Thāmabalūpapanno means endowed with bodily strength (kāyathāma) and wisdom-power (ñāṇabala) at the moment of the Path (magga), or alternatively, endowed with strength that is power (thāmabhūtena balena upapanno); it is said that he is endowed with unwavering wisdom-power (thirañāṇabalūpapanno).
Thāmabalūpapanno (đầy đủ sức mạnh và nghị lực) là đầy đủ sức mạnh thân thể và sức mạnh trí tuệ vào khoảnh khắc đạo, hoặc đầy đủ sức mạnh được gọi là nghị lực, tức là đầy đủ sức mạnh trí tuệ vững chắc.
Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yoniso padahanabhāvaṃ sādheti.
By this, he demonstrates the association of that effort with insight-knowledge (vipassanāñāṇa), thereby accomplishing the act of striving wisely (yoniso padahanabhāva).
Với điều này, Ngài chỉ ra sự tương ưng của tinh tấn đó với trí tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa), qua đó chứng minh rằng sự nỗ lực là đúng đắn (yoniso padahanabhāva).
Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā.
Or, all three feet of the verse should be applied according to the three types of effort: initial, middle, and supreme.
Hoặc ba vế có thể được kết hợp theo tinh tấn sơ khởi, trung bình và tối thượng.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as already stated.
Phần còn lại đều theo phương pháp đã nói.
69. Paṭisallānanti kā uppatti?
69. What is the origin of Paṭisallānaṃ?
69. Paṭisallānaṃ (sự độc cư) có khởi nguyên như thế nào?
Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya uppattisadisā eva uppatti, natthi koci viseso.
The origin of this verse is similar to that of the āvaraṇa verse; there is no difference.
Khởi nguyên của kệ ngôn này giống như khởi nguyên của kệ ngôn Āvaraṇa, không có gì khác biệt.
Atthavaṇṇanāyaṃ panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallīnaṃ ekattasevitā ekībhāvo, kāyavivekoti attho.
In its commentary on the meaning, paṭisallānaṃ means turning back from those various aggregates (saṅkhāras) of sentient beings, dwelling in solitude, cultivating seclusion, the state of being alone, which is physical seclusion (kāyaviveka).
Tuy nhiên, trong phần chú giải ý nghĩa của nó, paṭisallānaṃ (sự độc cư) là sự rút lui khỏi các uẩn hữu tình này, sự ẩn mình, sự hợp nhất trong độc cư, tức là sự ly thân (kāyaviveka).
Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati.
Jhāna refers to mental seclusion (cittaviveka) due to the burning up of hindrances (paccanīkajhāpana) and the deep contemplation of the object (ārammaṇa) and characteristics (lakkhaṇa).
Jhānaṃ (thiền) được gọi là sự ly tâm (cittaviveka) vì nó đốt cháy các chướng ngại (paccanīkajhāpana) và vì sự quán sát đối tượng (ārammaṇalakkhaṇūpanijjhāna).
Tattha aṭṭhasamāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato ārammaṇūpanijjhānato ca jhānanti vuccati, vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato, lakkhaṇūpanijjhānatoyeva cettha phalāni.
Among these, the eight attainments (aṭṭhasamāpattiyo) are called jhāna due to burning up the hindrances, etc., and deep contemplation of the object; insight (vipassanā), paths (magga), and fruits (phala) are called jhāna due to burning up the hindrances of perception of self, etc., and here, the fruits are called jhāna only due to deep contemplation of characteristics.
Trong đó, tám thiền định được gọi là thiền vì chúng đốt cháy các chướng ngại như năm triền cái và vì sự quán sát đối tượng; còn thiền quán (vipassanā), đạo và quả được gọi là thiền vì chúng đốt cháy các chướng ngại như tà kiến về hữu tình, và ở đây, các quả vị chỉ là sự quán sát các đặc tính.
Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ.
However, here only deep contemplation of the object (ārammaṇūpanijjhāna) is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có sự quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) là được đề cập.
Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno.
Thus, this solitude (paṭisallāna) and meditation (jhāna) are ariñcamāno, not abandoning, not giving up.
Vì vậy, người ấy ariñcamāno (không từ bỏ), không từ bỏ, không buông bỏ sự độc cư và thiền định này.
Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu.
Dhammesu means in the dhammas such as the five aggregates (pañcakkhandha), which lead to vipassanā.
Dhammesu (trong các pháp) là trong các pháp như năm uẩn, v.v., liên quan đến thiền quán.
Niccanti satataṃ, samitaṃ, abbhokiṇṇaṃ.
Niccaṃ means constantly, always, uninterruptedly.
Niccaṃ (luôn luôn) là liên tục, thường xuyên, không gián đoạn.
Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattamānena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno.
Anudhammacārī means practicing the Vipassanā Dhamma that corresponds to and arises from those dhammas.
Anudhammacārī (người sống phù hợp với Pháp) là người thực hành pháp thiền quán phù hợp, phát sinh liên quan đến các pháp đó.
Atha vā dhammāti nava lokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, dhammā refers to the nine supramundane dhammas; that which is in conformity with those dhammas is anudhammo, which is an appellation for vipassanā.
Hoặc, dhammā (các pháp) là chín pháp siêu thế (lokuttaradhammā), anudhammo (pháp phù hợp) là pháp phù hợp với các pháp đó, đây là tên gọi của thiền quán.
Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā.
In that context, where it should be said "dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī" (always practicing the Dhamma in conformity with the Dhamma), for the sake of ease in versification, it may have been said dhammesu by a change of case ending (vibhattibyattaya).
Trong đó, đáng lẽ phải nói là “dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī” (luôn luôn sống phù hợp với các pháp), nhưng để dễ dàng trong việc kết cấu kệ ngôn, có thể đã nói dhammesu (trong các pháp) bằng cách thay đổi cách biến cách (vibhattibyattaya).
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacaritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imaṃ kāyavivekacittavivekaṃ ariñcamāno sikhāppattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu means contemplating the fault, such as the impermanent aspect, in the three existences (bhavesu) by means of that vipassanā called anudhammacaritā; thus, it should be said that one who does not abandon this physical seclusion and mental seclusion, having attained the practice (paṭipadā) called ultimate vipassanā, wanders alone; this is how the connection (yojanā) should be understood.
"Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu" có nghĩa là, một người quán xét sự nguy hiểm (ādīnava) của sự vô thường (anicca) và các lỗi lầm khác trong ba cõi (bhava) bằng tuệ quán (vipassanā) được gọi là anudhammacaritā (hành theo Chánh pháp), không từ bỏ sự độc cư thân (kāyaviveka) và độc cư tâm (cittaviveka) này, đạt được bằng con đường (paṭipadā) tuệ quán đã đạt đến đỉnh cao (sikhāppattavipassanā). "Eko care" (một mình sống) được hiểu theo cách này.
70. Taṇhakkhayanti kā uppatti?
70. What is the origin of Taṇhakkhayaṃ?
70. Taṇhakkhayaṃ (diệt trừ tham ái) có sự phát sinh như thế nào?
Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti.
It is said that a certain king of Bārāṇasī was circling the city in procession with great royal splendor.
Nghe nói, một vị vua xứ Bārāṇasī, với uy quyền của một đại vương, đã tuần hành quanh thành phố.
Tassa sarīrasobhāya āvaṭṭitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi.
Captivated by the radiance of his body, people walking in front would turn back and look at him; those walking behind would also look at him; and those walking on either side would also look at him.
Chúng sanh bị thu hút bởi vẻ đẹp của ngài, dù đi trước cũng quay lại nhìn ngài, dù đi sau cũng vậy, và dù đi hai bên cũng vậy.
Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko.
Indeed, naturally, the world is never satisfied with the sight of the Buddha, or the sight of the full moon, or the sight of a great king.
Thật vậy, thế gian vốn không bao giờ thỏa mãn khi chiêm ngưỡng chư Phật, trăng rằm, biển cả và các vị vua.
Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi.
Then, a certain householder's wife, standing on an upper balcony, opened a window and looked out.
Lúc đó, một người vợ của gia chủ nọ, đang ở trên lầu cao, mở cửa sổ sư tử và đứng nhìn.
Rājā taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ayaṃ itthī sasāmikā vā asāmikā vā’’ti.
As soon as the king saw her, he became infatuated and commanded his minister, “Go and find out whether this woman has a husband or not.”
Vua vừa nhìn thấy nàng liền bị tâm ý ràng buộc, bèn ra lệnh cho vị đại thần: “Này khanh, hãy tìm hiểu xem người phụ nữ này đã có chồng hay chưa có chồng.”
So gantvā ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi.
He went and reported, “She has a husband.”
Vị ấy đi và báo cáo: “Đã có chồng.”
Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃyeva ekaṃ abhiramenti, so dānāhaṃ etāpi atusitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ, sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Then the king reflected, “These twenty thousand dancing girls, like celestial nymphs, delight only me. Yet now, not being content with them, I have aroused craving for another's wife. That arisen craving will surely drag me to the lower realms.” Having thus seen the danger of craving, he thought, “Indeed, I must suppress it.” Abandoning his kingdom, he went forth, meditated with insight, realized Paccekabodhi, and uttered this verse of exaltation:
Khi đó, nhà vua suy nghĩ: “Hai vạn vũ nữ này, như các thiên nữ, chỉ làm vui lòng riêng ta. Vậy mà bây giờ ta vẫn không thỏa mãn với họ, lại khởi tham ái với vợ của người khác. Tham ái đã sinh khởi sẽ kéo ta xuống các cõi khổ.” Thấy được sự nguy hiểm của tham ái, ngài nghĩ: “Thôi được, ta sẽ chế ngự nó!” Rồi ngài từ bỏ vương quốc, xuất gia, tu tập thiền quán (vipassanā) và chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabodhi), sau đó ngài đã nói lên bài kệ cảm hứng này:
Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya taṇhāya eva appavattiṃ.
Here, taṇhakkhayaṃ means Nibbāna, the non-arising of craving, having seen the danger of craving in this manner.
Trong đó, taṇhakkhayaṃ là Niết Bàn, tức là sự không còn khởi lên của tham ái, đã thấy được sự nguy hiểm của nó.
Appamattoti sātaccakārī sakkaccakārī.
Appamatto means one who acts continuously and assiduously.
Appamatto (không phóng dật) là người thường xuyên tinh cần, chuyên tâm thực hành.
Aneḷamūgoti alālāmukho.
Aneḷamūgo means one whose mouth is not foul-smelling.
Aneḷamūgo (không lẩm bẩm) là người không nói năng lảm nhảm.
Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti.
Alternatively, it means one who is neither foolish nor dumb; it is said that he is wise and accomplished.
Hoặc, không bị tật nói lắp và không câm, nghĩa là người trí tuệ, thông minh.
Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā āgamasampannoti vuttaṃ hoti.
Sutavā means one who possesses learning (suta) that brings benefit and happiness; it is said that he is accomplished in tradition (āgama).
Người có sự học hỏi mang lại lợi ích và hạnh phúc được gọi là sutavā (đa văn), nghĩa là người thành tựu về kinh điển.
Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā.
Satīmā means one who remembers things done long ago, etc.
Satīmā (có niệm) là người ghi nhớ những gì đã làm từ lâu.
Saṅkhātadhammoti dhammupaparikkhāya pariññātadhammo.
Saṅkhātadhammo means one whose Dhamma (i.e., phenomena) has been fully comprehended through investigation of the Dhamma.
Saṅkhātadhammo (quán xét pháp) là người đã thấu hiểu các pháp qua sự quán xét.
Niyatoti ariyamaggena niyāmaṃ patto.
Niyato means one who has reached certainty (niyāma) through the Noble Path.
Niyato (kiên định) là người đã đạt đến sự kiên định qua Thánh đạo.
Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno.
Padhānavā means one who is endowed with the effort of right exertion (sammappadhāna-vīriya).
Padhānavā (tinh tấn) là người thành tựu tinh tấn chánh cần.
Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo.
This passage should be connected in reverse order.
Thứ tự của đoạn này nên được sắp xếp lại.
Evametehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena pattaniyāmattā niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo.
Thus, being endowed with diligence, etc., he is endowed with effort (padhānavā) through the exertion that leads to certainty (niyāma), and due to having attained certainty through that exertion, he is resolute (niyato). From that, through the attainment of Arahantship, he is one who has understood the Dhamma (saṅkhātadhammo).
Như vậy, người thành tựu các phẩm chất như không phóng dật này là padhānavā (tinh tấn) nhờ sự tinh tấn dẫn đến sự kiên định, và nhờ sự tinh tấn đó mà niyato (kiên định), sau đó là saṅkhātadhammo (quán xét pháp) do đã đạt đến quả vị A-la-hán.
Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati.
An Arahant is called saṅkhātadhammo because there is no more Dhamma (phenomena) to be understood again.
Một vị A-la-hán được gọi là “saṅkhātadhammo” vì không còn gì để quán xét nữa.
Yathāha ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7).
As it is said: “Those who have fully understood the Dhamma, and those who are learners (sekha) here, many are they.”
Như đã nói: “Những ai đã thấu hiểu các pháp, và những ai còn là bậc hữu học ở đây” (Sn 1044; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 7).
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
71. Sīho vāti kā uppatti?
71. What is the origin of Sīho vā?
71. Sīho vā (như sư tử) có sự phát sinh như thế nào?
Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti.
It is said that a certain king of Bārāṇasī had a park far away.
Nghe nói, một vị vua xứ Bārāṇasī có một khu vườn ở xa. Ngài thức dậy sớm và đi đến khu vườn, trên đường đi, ngài xuống xe và đến một nơi có nước để rửa mặt.
So pageva vuṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti.
Having risen early, that king, while going to the park, descended from his vehicle on the way and approached a watering place, thinking, "I will wash my face."
Tại nơi đó, một con sư tử cái vừa sinh con và đã đi kiếm mồi.
Tasmiñca padese sīhī potakaṃ janetvā gocarāya gatā.
In that place, a lioness had given birth to a cub and gone to seek food.
Một người lính của vua nhìn thấy con sư tử con và báo cáo với vua: “Thưa bệ hạ, có một con sư tử con.”
Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako devā’’ti ārocesi.
A royal attendant, having seen it, reported to the king, "O King, there is a lion cub!"
Nghe nói sư tử không sợ ai, nhà vua cho đánh trống và các nhạc cụ khác để thử con sư tử con.
Rājā ‘‘sīho kira na kassaci bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi.
The king, thinking, "It is said that a lion does not fear anyone," had drums and other instruments beaten to test it.
Sư tử con nghe tiếng động nhưng vẫn nằm yên.
Sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi.
Even after hearing that sound, the lion cub remained lying there.
Vua cho đánh trống đến ba lần, đến lần thứ ba, nó ngẩng đầu lên nhìn khắp mọi người rồi lại nằm yên.
Rājā yāvatatiyakaṃ ākoṭāpesi, so tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi.
The king had them beaten a third time, and on the third occasion, the cub lifted its head, looked at the entire assembly, and then lay down again.
Khi đó, nhà vua nói: “Chúng ta hãy đi trước khi mẹ nó về,” rồi vừa đi vừa suy nghĩ: “Con sư tử con mới sinh ngày hôm đó mà không hề sợ hãi hay run rẩy. Bao giờ thì ta mới có thể cắt đứt nỗi sợ hãi của tham ái và tà kiến, để không còn run rẩy hay sợ hãi nữa?”
Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘taṃ divasaṃ jātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti.
Then the king said, "Let us go until its mother returns," and as he went, he thought, "Even a lion cub born on that very day does not tremble or fear; when, then, will I, too, cut off the trembling of craving and wrong view, and not tremble or fear?"
Ngài lấy đó làm đề mục, vừa đi vừa nhìn thấy gió thổi qua lưới giăng của những người đánh cá, nơi họ đã bắt cá và buộc vào cành cây, mà không hề vướng mắc. Ngài cũng lấy đó làm dấu hiệu: “Bao giờ thì ta mới có thể phá tan lưới tham ái, tà kiến, hay lưới si mê, để đi qua mà không bị vướng mắc như vậy?”
So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā, gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ alaggaṃyeva gacchamānaṃ disvā, tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhijālaṃ mohajālaṃ vā phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti.
He took that as an object of meditation, and as he continued, he saw the wind passing through nets spread by fishermen, not entangled by the fish tied to the branches, and took that as a sign too, thinking, "When, then, will I, too, break through the net of craving and wrong view, or the net of delusion, and pass through without clinging like this?"
Sau đó, ngài đến khu vườn, ngồi bên bờ hồ sen có phiến đá, nhìn thấy những bông sen bị gió thổi nghiêng xuống chạm mặt nước, rồi khi gió lặng lại đứng thẳng lên như cũ mà không bị nước làm ô nhiễm. Ngài cũng lấy đó làm dấu hiệu: “Bao giờ thì ta mới có thể sống trong thế gian mà không bị thế gian làm ô nhiễm, như những bông sen này sinh ra trong nước mà không bị nước làm ô nhiễm?”
Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti.
Therein, sīha (lion) refers to four types of lions: grass-lion, pale-lion, black-lion, and maned-lion.
Sư tử có bờm được xem là loại tối thượng trong số đó.
Kesarasīho tesaṃ aggamakkhāyati.
Among them, the maned-lion is said to be the foremost.
Ở đây, ý muốn nói đến sư tử đó.
Sova idha adhippeto.
It is this one that is intended here.
Vāto (gió) có nhiều loại tùy theo hướng đông, v.v., padumaṃ (hoa sen) tùy theo màu đỏ, trắng, v.v.
Vāto puratthimādivasena anekavidho, padumaṃ rattasetādivasena.
Vāta (wind) is of many kinds, such as eastern, etc., and paduma (lotus) is of various colors, such as red, white, etc.
Trong số đó, bất kỳ loại gió nào và bất kỳ loại sen nào cũng đều phù hợp.
Tesu yo koci vāto yaṃkiñci padumañca vaṭṭatiyeva.
Among them, any wind whatsoever and any lotus whatsoever is fitting.
Trong đó, sự run sợ phát sinh từ lòng tham ái bản ngã (attasineha), và lòng tham ái bản ngã đó là sự bám chấp của tham ái (taṇhālepo).
Tattha yasmā santāso attasinehena hoti, attasineho ca taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena hoti, so ca taṇhāyeva.
Now, fear arises from self-affection, and self-affection is the defilement of craving, which in turn arises from greed, whether associated with wrong view or dissociated from wrong view, and that is craving itself.
Sự bám chấp đó phát sinh từ lòng tham (lobha) đi kèm với tà kiến (diṭṭhi) hoặc không đi kèm với tà kiến, và lòng tham đó chính là tham ái.
Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhāvirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā.
Clinging, however, arises from delusion in one who lacks examination, and delusion is ignorance.
Còn sự vướng mắc (sajjanaṃ) phát sinh từ si mê (moha) của người không có sự quán xét, và si mê đó chính là vô minh (avijjā).
Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ hoti, vipassanāya, avijjāya.
In this context, craving is abandoned through samatha, and ignorance through vipassanā.
Trong đó, sự đoạn trừ tham ái là do thiền định (samatha), và sự đoạn trừ vô minh là do tuệ quán (vipassanā).
Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttaṃ eva diṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno.
Therefore, abandoning self-affection through samatha, like a lion among sounds, i.e., impermanence, etc., without trembling; abandoning delusion through vipassanā, like the wind in a net, i.e., in the divisions of aggregates, sense bases, etc., without clinging; and abandoning greed and wrong view associated with greed, through samatha itself, like a lotus unsoiled by water, i.e., by greed for all existences and enjoyments.
Do đó, nhờ thiền định mà đoạn trừ lòng tham ái bản ngã, như sư tử không run sợ trước tiếng động của sự vô thường, v.v., nhờ tuệ quán mà đoạn trừ si mê, như gió không vướng mắc vào lưới của các uẩn, xứ, v.v., và nhờ thiền định mà đoạn trừ lòng tham và tà kiến đi kèm với lòng tham, như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm bởi lòng tham đối với mọi sự hưởng thụ trong các cõi hữu.
Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhi, vipassanā paññāti.
Here, morality is the proximate cause for samatha; samatha is concentration; vipassanā is wisdom.
Ở đây, giới là nền tảng của thiền định, thiền định là định, tuệ quán là tuệ.
Evaṃ tesu dvīsu dhammesu siddhesu tayopi khandhā siddhā honti.
Thus, when these two dhammas are perfected, all three aggregates (of morality, concentration, and wisdom) are also perfected.
Như vậy, khi hai pháp này thành tựu, cả ba uẩn cũng thành tựu.
Tattha sīlakkhandhena surato hoti.
Therein, one is valorous through the aggregate of morality.
Trong đó, nhờ giới uẩn mà trở nên dũng cảm.
So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati.
Like a lion among sounds, he does not tremble with the desire to get angry at objects of resentment.
Người đó không run sợ trước các đối tượng gây sân hận, như sư tử không run sợ trước tiếng động.
Paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati.
Through the aggregate of wisdom, one whose nature is penetrative, like the wind in a net, does not cling to the distinctions of dhammas such as aggregates; through the aggregate of concentration, one who is free from passion, like a lotus unsoiled by water, is not soiled by passion.
Nhờ tuệ uẩn mà có trí tuệ thấu suốt, không vướng mắc vào sự phân biệt các pháp như uẩn, v.v., như gió không vướng mắc vào lưới. Nhờ định uẩn mà không còn tham ái, không bị tham ái làm ô nhiễm, như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm.
Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ avijjātaṇhānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo.
Thus, being fearless, unentangled, and unsoiled should be understood as the abandonment of ignorance and craving, and the three unwholesome roots, respectively, through samatha and vipassanā, and through the aggregates of morality, concentration, and wisdom, as appropriate.
Như vậy, nhờ thiền định và tuệ quán, và nhờ giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, tùy theo khả năng, mà đoạn trừ vô minh, tham ái và ba căn bất thiện, được hiểu là không run sợ, không vướng mắc và không bị ô nhiễm.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
72. Sīho yathāti kā uppatti?
72. Sīho yathā (As a lion)—what is its origin?
72. Sīho yathā (như sư tử) có sự phát sinh như thế nào?
Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kuppitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā, ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā, mahatiyā senāya gacchati.
It is said that a certain king of Bārāṇasī, in order to pacify a troubled border region, left the road that went from village to village and took a straight forest path, marching with a large army.
Nghe nói, một vị vua xứ Bārāṇasī, để dẹp yên vùng biên giới nổi loạn, đã từ bỏ con đường làng mạc và đi thẳng vào rừng sâu với một đạo quân lớn.
Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti.
At that time, a lion was lying at the foot of a certain mountain, warming itself in the rays of the morning sun.
Vào thời điểm đó, một con sư tử đang nằm phơi mình dưới ánh nắng mặt trời buổi sáng ở chân một ngọn núi.
Taṃ disvā rājapuriso rañño ārocesi.
A royal attendant saw it and reported it to the king.
Một người lính của vua nhìn thấy nó và báo cáo với vua.
Rājā ‘‘sīho kira saddena na santasatī’’ti bherisaṅkhapaṇavādīhi saddaṃ kārāpesi.
The king, thinking, "It is said that a lion does not tremble at sound," had noises made with drums, conchs, and tabors.
Vua, nghe nói rằng “sư tử không kinh hãi bởi tiếng động,” đã ra lệnh cho những người đánh trống, thổi ốc tù và, và các nhạc cụ khác tạo ra tiếng động.
Sīho tatheva nipajji.
The lion continued to lie there.
Sư tử vẫn nằm yên như vậy.
Dutiyampi kārāpesi.
He had it done a second time.
Lần thứ hai, vua cũng cho người tạo tiếng động.
Sīho tatheva nipajji.
The lion continued to lie there.
Sư tử vẫn nằm yên như vậy.
Tatiyampi kārāpesi.
He had it done a third time.
Lần thứ ba, vua cũng cho người tạo tiếng động.
Sīho ‘‘mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi.
The lion, thinking, "I have an enemy," stood firmly on its four paws and let out a lion's roar.
Sư tử nghĩ: “Có kẻ thù của ta,” liền đứng vững trên bốn chân và gầm tiếng gầm sư tử.
Taṃ sutvāva hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā.
Hearing that, the elephant riders and others dismounted from their elephants and entered the thickets of grass, and the herds of elephants and horses fled in all directions.
Vừa nghe tiếng gầm đó, những người cưỡi voi và các binh sĩ khác liền xuống khỏi voi và ngựa, rồi ẩn vào bụi cỏ; đàn voi, ngựa bỏ chạy tán loạn khắp nơi.
Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi.
Even the king's elephant seized the king and fled, crashing through the forest thickets.
Con voi của vua cũng mang vua bỏ chạy vào rừng rậm, vừa chạy vừa húc đổ cây cối.
So taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā, pathaviṃ patitvā, ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇitvā tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti?
Unable to control it, the king clung to a tree branch, fell to the ground, and walking along a single-track path, he reached a dwelling place of Paccekabuddhas and asked the Paccekabuddhas there, "Venerable sirs, did you hear a sound?"
Vua không thể giữ được con voi, bèn bám vào cành cây, rơi xuống đất, rồi đi theo con đường mòn đến nơi các vị Độc Giác Phật cư ngụ và hỏi các vị ấy: “Thưa các Ngài, các Ngài có nghe thấy tiếng động nào không?”
‘‘Āma, mahārājā’’ti.
"Yes, great king," they replied.
“Thưa Đại Vương, có ạ.”
‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti?
"Whose sound, Venerable sirs?" he asked.
“Thưa các Ngài, tiếng động của ai ạ?”
‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti.
"First the sound of drums, conchs, etc., then the sound of a lion," they replied.
“Đầu tiên là tiếng trống, ốc tù và, v.v., sau đó là tiếng sư tử, thưa Đại Vương.”
‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti?
"Did you not fear, Venerable sirs?" he asked.
“Thưa các Ngài, các Ngài không sợ sao?”
‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti.
"We, great king, do not fear any sound," they replied.
“Thưa Đại Vương, chúng tôi không sợ bất cứ tiếng động nào cả.”
‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti?
"Is it possible, Venerable sirs, for me also to achieve such a state?" he asked.
“Thưa các Ngài, liệu tôi có thể trở nên như vậy không?”
‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajasī’’ti.
"It is possible, great king, if you go forth as a recluse," they replied.
“Thưa Đại Vương, có thể, nếu ngài xuất gia.”
‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti.
"I will go forth, Venerable sirs," he said.
“Thưa các Ngài, tôi sẽ xuất gia.”
Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ.
Thereupon, they ordained him and taught him the rules of conduct as previously described.
Sau đó, các vị Độc Giác Phật đã cho vua xuất gia và dạy các giới luật căn bản (ābhisamācārika) theo cách đã nêu trước đây.
Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
And he, practicing insight meditation as previously described, realized paccekabodhi and uttered this Udāna verse:
Vua cũng tu tập Vipassanā theo cách đã nêu trước đây, chứng đắc quả Độc Giác (paccekabodhi) và nói lên bài kệ Udāna này:
Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho.
Therein, sīha (lion) refers to one who endures, one who destroys, and one who moves swiftly.
Trong đó, sīho (sư tử) là do sự cao quý (sahanā), sự sát hại (hananā) và sự nhanh nhẹn (sīghajavattā).
Kesarasīhova idha adhippeto.
The maned-lion is intended here.
Ở đây, ý muốn nói đến sư tử có bờm.
Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī.
One who has the strength of fangs is dāṭhabalī.
Có sức mạnh là răng nanh, nên gọi là dāṭhabalī (có sức mạnh răng nanh).
Pasayha abhibhuyyā ti, ubhayaṃ cārī saddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā, santāsetvā, vasīkatvā, caraṇena abhibhuyyacārī.
Pasayha abhibhuyya—both terms should be combined with the word cārī, meaning pasayhacārī (roaming conqueringly) and abhibhuyyacārī (roaming overpowering). Therein, pasayhacārī means roaming by subduing and overpowering; abhibhuyyacārī means roaming by overpowering, intimidating, and mastering.
Pasayha abhibhuyyā (áp đảo, chinh phục) cả hai từ này phải được kết hợp với từ cārī (đi lại) thành pasayhacārī abhibhuyyacārī. Trong đó, pasayhacārī là đi lại bằng cách chế ngự, còn abhibhuyyacārī là đi lại bằng cách áp đảo, khiến kinh sợ, chinh phục.
Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī.
This one roams conqueringly through bodily strength and overpowers through fierce energy.
Như vậy, vị ấy là người đi lại bằng cách áp đảo về sức mạnh thân thể, và đi lại bằng cách chinh phục về uy lực.
Tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogavacanaṃ katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ.
If someone were to ask, "What does one roam conqueringly and overpoweringly?" then, taking migānaṃ (of deer) as an objective case, it should be answered, "One roams conqueringly and overpoweringly over deer."
Trong đó, nếu có ai hỏi: “Áp đảo, chinh phục cái gì mà đi lại?”, thì phải trả lời bằng cách biến từ sở hữu cách migānaṃ (của các loài thú) thành đối cách mige (các loài thú) mà nói: “Áp đảo, chinh phục các loài thú mà đi lại.”
Pantānīti dūrāni.
Pantāni means remote.
Pantāni (xa vắng) là những nơi xa xôi.
Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni.
Senāsanāni means dwelling places.
Senāsanāni (chỗ ở) là những nơi cư ngụ.
Sesaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.
The rest can be known by the method already stated, therefore it is not elaborated.
Phần còn lại có thể hiểu theo cách đã nói trước đây, nên không cần giải thích chi tiết.
Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena hitasukhupanayanakāmatā mettā.
Therein, the desire to bring about welfare and happiness, in the manner of "May all beings be happy" and so forth, is loving-kindness (mettā).
Trong đó, mettā (Từ) là ý muốn mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh, theo cách nói “Mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc,” v.v.
‘‘Aho vata imamhā dukkhā vimucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā.
The desire to remove what is harmful and suffering, in the manner of "Oh, may these beings be free from this suffering!" and so forth, is compassion (karuṇā).
Karuṇā (Bi) là ý muốn loại bỏ sự bất lợi và khổ đau cho chúng sinh, theo cách nói “Ôi, mong sao chúng sinh thoát khỏi khổ đau này,” v.v.
‘‘Modanti vata bhonto sattā modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā.
The desire that beings not be separated from their welfare and happiness, in the manner of "Oh, venerable sirs, may beings rejoice! May they rejoice well and thoroughly!" and so forth, is appreciative joy (muditā).
Muditā (Hỷ) là ý muốn chúng sinh không bị tách rời khỏi lợi ích và hạnh phúc, theo cách nói “Ôi, chúng sinh thật hoan hỷ, thật tốt đẹp thay,” v.v.
‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā upekkhā.
The attitude of indifference to happiness and suffering, "They will manifest according to their own kamma," is equanimity (upekkhā).
Upekkhā (Xả) là sự thờ ơ trước hạnh phúc và khổ đau của chúng sinh, với ý nghĩ “Họ sẽ tự nhận lấy quả báo từ nghiệp của mình.”
Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā vuttā, muditā pacchā.
However, for the sake of poetic ease, loving-kindness is stated first, then equanimity, and appreciative joy comes later.
Tuy nhiên, để thuận tiện cho việc làm bài kệ, Từ được nói trước, rồi đến Xả, và Hỷ được nói sau cùng, không theo thứ tự.
Vimuttinti catassopi hi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo.
Liberation – for all four of these are called liberations (vimuttiyo) because they are liberated from their opposing factors.
Vimutti (Giải thoát): Bốn pháp này được gọi là giải thoát (vimutti) vì chúng giải thoát khỏi các pháp đối nghịch của chính mình.
Tena vuttaṃ ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ, vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.
Therefore, it is said, "Cultivating loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and appreciative joy in due time."
Do đó, có câu: “Thường xuyên tu tập Từ, Xả, Bi, Giải thoát và Hỷ đúng lúc.”
Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno.
Therein, cultivating means developing the three (mettā, karuṇā, muditā) by means of the three-factor or four-factor jhāna, and equanimity by means of the four-factor jhāna.
Trong đó, āsevamāno (thường xuyên tu tập) nghĩa là tu tập ba pháp kia theo các tầng thiền tam thiền và tứ thiền, và tu tập Xả theo tầng thiền tứ thiền.
Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ phāsukāle vā.
In due time means cultivating loving-kindness, then rising from it and cultivating compassion, then rising from it and cultivating appreciative joy, and then, after rising from that or from a jhāna without rapture, cultivating equanimity. This is what is meant by "cultivating in due time," or it refers to a suitable time for cultivation.
Kāle (đúng lúc) nghĩa là sau khi tu tập Từ, rồi xuất khỏi thiền để tu tập Bi; sau đó xuất khỏi thiền để tu tập Hỷ; rồi xuất khỏi thiền khác hoặc thiền không có hỷ để tu tập Xả; đó là ý nghĩa của “tu tập đúng lúc,” hoặc vào những lúc thuận tiện để tu tập.
Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno.
Not clashing with anyone in the world means not clashing with any being in the ten directions.
Sabbena lokena avirujjhamāno (không đối nghịch với mọi chúng sinh) nghĩa là không đối nghịch với tất cả chúng sinh trong mười phương.
Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
Indeed, because mettā and the other qualities are cultivated, beings do not become adverse.
Thật vậy, do đã tu tập Từ, v.v., các chúng sinh trở nên không thù địch.
Sattesu ca virodhabhūto paṭigho vūpasammati.
And the resentment (paṭigha) that manifests as enmity towards beings subsides.
Và sự sân hận, vốn là nguyên nhân của sự đối nghịch với chúng sinh, được lắng dịu.
Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti.
Therefore, it is said, "not clashing with anyone in the world."
Do đó, có câu: “Không đối nghịch với mọi chúng sinh.”
Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā.
This is a summary here; the discourse on mettā and the other qualities is elaborated in the Aṭṭhasālinī, the commentary on the Dhammasaṅgaṇī.
Đây là phần tóm tắt; phần giải thích chi tiết về Từ, v.v., đã được trình bày trong Aṭṭhasālinī, Dhammasaṅgahaṭṭhakathā.
Sesaṃ pubbavuttasadisamevāti.
The rest is similar to what has been stated before.
Phần còn lại tương tự như đã nói trước đây.
75. Bhajantīti kā uppatti?
75. They associate – what is its origin?
75. Bhajantī (nương tựa) có sự khởi nguyên như thế nào?
Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati.
It is said that a certain king in Bārāṇasī ruled a prosperous kingdom in the manner described in the opening verse.
Tương truyền, có một vị vua ở Bārāṇasī cai trị một vương quốc thịnh vượng như đã nói trong bài kệ mở đầu.
Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā vattanti.
He was afflicted by a severe illness, and painful feelings arose.
Vua mắc một căn bệnh hiểm nghèo, những cảm thọ khổ đau liên tục phát sinh.
Vīsatisahassitthiyo parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti.
Twenty thousand women surrounded him, performing hand and foot massage and other services.
Hai vạn cung nữ vây quanh, xoa bóp tay chân và làm các việc khác.
Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu.
The ministers, thinking, "This king will not live. Come, let us seek our own refuge," went to another king and requested service.
Các đại thần nghĩ: “Vua không thể sống được nữa, chúng ta hãy tìm nơi nương tựa cho mình,” rồi đi đến một vị vua khác và xin được phục vụ.
Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti.
Although they served there, they gained nothing.
Họ phục vụ ở đó nhưng không nhận được gì.
Rājāpi ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti?
When the king recovered from his illness, he asked, "Where are so-and-so and so-and-so?"
Vua, sau khi khỏi bệnh, hỏi: “Đại thần tên X và Đại thần tên Y ở đâu?”
Tato taṃ pavattiṃ sutvā sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi.
Then, hearing that news, he shook his head and remained silent.
Sau khi nghe chuyện, vua lắc đầu và im lặng.
Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena samannāgatā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Those ministers, hearing that "the king has recovered," and receiving nothing there, being overcome with extreme despair, came back again, paid homage to the king, and stood aside.
Các đại thần đó, nghe tin vua đã khỏi bệnh, và vì không nhận được gì ở đó, họ trở về với nỗi thất vọng tột cùng, đảnh lễ vua và đứng sang một bên.
Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti.
When the king said to them, "Where did you go, my sons?", they replied, "Seeing Your Majesty's weakness, we went to such-and-such a country out of fear for our livelihood."
Khi vua hỏi: “Các con trai, các con đã đi đâu?”, họ thưa: “Thưa bệ hạ, thấy bệ hạ yếu đuối, vì sợ mất kế sinh nhai, chúng thần đã đi đến xứ sở tên kia.”
Rājā sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime vīmaṃseyyaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ no’’ti?
The king shook his head and thought, "What if I test them? Would they do this again or not?"
Vua lắc đầu và suy nghĩ: “Ta nên thử thách họ xem sao, liệu họ có làm như vậy nữa không?”
So pubbe ābādhikarogena phuṭṭho viya bāḷhavedanaṃ attānaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi.
So, he pretended to be afflicted by his former illness, showing intense pain, and lay down as if sick.
Ông ta, như thể bị bệnh tật hành hạ trước đây, tỏ vẻ đau đớn dữ dội, giả vờ bệnh.
Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu.
The women surrounded him and did everything as before.
Các phụ nữ vây quanh và làm mọi việc như trước.
Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu.
And those ministers again departed, taking even more people with them.
Các vị đại thần đó cũng lại như vậy, dẫn theo nhiều người hơn rồi rời đi.
Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi.
Thus, the king did everything as before for the third time.
Như vậy, nhà vua đã làm mọi việc giống hệt như trước đến lần thứ ba.
Tepi tatheva pakkamiṃsu.
And they departed again, just as before.
Các vị đó cũng lại rời đi như vậy.
Tato catutthampi te āgate disvā ‘‘aho ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –
Then, seeing them return for the fourth time, he became disheartened, thinking, "Oh, they did a difficult thing, those who abandoned me when I was sick and left without concern!" He then renounced kingship, went forth, and practicing vipassanā, he realized Paccekabodhi and uttered this verse of exaltation:
Sau đó, thấy họ đến lần thứ tư, nhà vua chán nản nói: “Ôi, những người này đã làm một việc khó khăn thay! Họ đã bỏ ta bệnh tật mà không hề bận tâm rồi rời đi.” Ông từ bỏ vương quốc, xuất gia, tu tập thiền quán (vipassanā), chứng đắc quả vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), rồi nói lên bài kệ cảm hứng này:
Tattha siyā ‘‘katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca’’nti?
In this regard, one might ask: "What is the pre-meal activity of the Buddhas, and what is the post-meal activity?"
Ở đây có thể có câu hỏi: “Phật sự buổi sáng của các Đức Phật là gì, và Phật sự buổi chiều là gì?”
Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi.
It is said: The Blessed Buddha, having risen early in the morning, performs bodily ablutions such as washing his face for the benefit of his attendants and for the comfort of his body. He then spends time in a secluded sitting posture until the alms-round time. At the time of the alms-round, he puts on his lower robe, ties his waist-band, puts on his outer robe, and takes his bowl. Sometimes he enters a village or town alone for alms, and sometimes accompanied by the Sangha of bhikkhus, sometimes normally, sometimes with various miracles occurring.
Được nói rằng: Đức Phật, Thế Tôn, thức dậy sớm vào buổi sáng, thực hiện các nghi thức vệ sinh thân thể như rửa mặt, v.v., vì lợi ích của các thị giả và vì sự thoải mái của thân thể. Sau đó, Ngài an trú trong một chỗ ở thanh vắng cho đến giờ khất thực. Đến giờ khất thực, Ngài đắp y, thắt đai lưng, khoác áo ngoài, cầm bát và đôi khi một mình, đôi khi được Tăng đoàn vây quanh, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực. Đôi khi Ngài đi một cách bình thường, đôi khi với nhiều phép lạ xảy ra.
Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti.
For example, when the Lord of the World enters for alms, gentle breezes go before him, purifying the earth; clouds release drops of water, settling the dust on the path, and remain above as a canopy.
Chẳng hạn, khi Đức Thế Tôn, Đấng Bảo Hộ Thế Gian, vào khất thực, những làn gió nhẹ nhàng thổi trước Ngài, làm sạch mặt đất; những đám mây phun những giọt nước, làm lắng bụi trên đường, rồi đứng lại như một tán lọng phía trên.
Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti.
Other winds gather flowers and scatter them on the path; elevated ground sinks, depressed ground rises, the ground becomes level at the moment of his footfall, and lotus flowers, soft to the touch and the size of chariot wheels, receive his feet. When his right foot is placed within the threshold-pillar, six-colored rays of light emanate from his body, coloring palaces, pinnacled houses, and other buildings as if they were gilded with golden liquid or adorned with painted screens, darting here and there. Elephants, horses, birds, and other creatures, remaining in their respective places, make sweet sounds. Similarly, drums, lutes, and other musical instruments, as well as ornaments worn by people, make sounds. By this sign, people know, "Today the Blessed One has entered this place for alms."
Những làn gió khác mang hoa đến rải trên đường; những chỗ đất cao thì hạ xuống, những chỗ đất thấp thì nâng lên, mặt đất trở nên bằng phẳng khi Ngài đặt chân xuống; những bông sen mềm mại như bánh xe xe ngựa, có cảm giác dễ chịu, đón lấy chân Ngài. Khi chân phải của Ngài vừa đặt vào trong cổng thành, sáu tia sáng màu sắc từ thân Ngài phóng ra, chiếu sáng các cung điện, lầu các, v.v., như thể được đúc bằng vàng lỏng hoặc được bao phủ bởi những bức tranh rực rỡ, rồi chạy khắp nơi. Voi, ngựa, chim, v.v., đứng ở vị trí của chúng, phát ra âm thanh ngọt ngào. Tương tự, các nhạc cụ như trống, đàn, v.v., và các đồ trang sức trên thân người cũng phát ra âm thanh. Nhờ dấu hiệu đó, mọi người biết rằng: “Hôm nay, Đức Thế Tôn đã vào đây để khất thực.”
Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti.
These people, well-dressed and well-robed, take perfumes, flowers, and other offerings, leave their homes, enter the middle of the street, respectfully honor the Blessed One with perfumes and flowers, prostrate themselves, and request, "Venerable Sir, give us ten bhikkhus; give us twenty; give us a hundred bhikkhus!" Having requested thus, they take the Blessed One's bowl, arrange a seat, and respectfully await him with almsfood.
Họ, mặc y phục chỉnh tề, khoác áo cẩn thận, mang theo hương hoa, v.v., rời nhà, đi ra giữa đường, cung kính cúng dường Đức Thế Tôn bằng hương hoa, v.v., đảnh lễ Ngài, rồi thỉnh cầu: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài ban cho chúng con mười vị Tỳ-khưu, hai mươi vị Tỳ-khưu, một trăm vị Tỳ-khưu.” Sau đó, họ nhận bát của Đức Thế Tôn, sắp đặt chỗ ngồi, và cung kính cúng dường thức ăn.
Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti.
The Blessed One, having completed his meal, surveys their dispositions and teaches the Dhamma in such a way that some establish themselves in going for refuge, some in the five precepts, some in one of the fruits of Stream-entry, Once-returning, or Non-returning, and some go forth and attain Arahantship, the highest fruit.
Đức Thế Tôn, sau khi dùng bữa xong, quán sát tâm thức của họ và thuyết pháp sao cho một số người quy y Tam Bảo, một số giữ năm giới, một số chứng đắc một trong các quả vị Dự Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, và một số xuất gia đạt đến quả vị tối thượng là A-la-hán.
Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati.
Having thus favored the people in various ways, he rises from his seat and goes to the monastery.
Như vậy, Ngài đã giúp đỡ chúng sinh theo nhiều cách khác nhau, rồi đứng dậy từ chỗ ngồi và đi về tịnh xá.
Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno.
There, he sits on the supreme Buddha-seat prepared in the Maṇḍalamāḷa, awaiting the completion of the bhikkhus' meal.
Ở đó, Ngài ngồi trên Phật tọa cao quý đã được sắp đặt trong sảnh đường tròn, chờ đợi Tăng đoàn dùng bữa xong.
Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti.
Then, when the bhikkhus have finished their meal, the attendant informs the Blessed One.
Sau đó, khi Tăng đoàn dùng bữa xong, thị giả báo cáo với Đức Thế Tôn.
Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati.
Then the Blessed One enters the Gandhakuti.
Rồi Đức Thế Tôn đi vào Gandhakuti (Hương thất).
Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.
This is the pre-meal activity.
Đây là Phật sự buổi sáng.
Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ.
Whatever is not mentioned here should be understood according to the method stated in the Brahmāyu Sutta.
Những gì chưa được nói ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong Brahmāyusutta.
Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ lokasmi’’nti.
Then the Blessed One, having completed his pre-meal activity in this way, sits at the Gandhakuti, washes his feet, stands on the footstool, and admonishes the Sangha of bhikkhus: "Bhikkhus, strive with diligence! The arising of a Buddha is rare in the world, the attainment of human existence is rare, the attainment of faith is rare, going forth is rare, and the hearing of the Saddhamma is rare in the world."
Sau đó, Đức Thế Tôn, đã hoàn tất Phật sự buổi sáng như vậy, ngồi ở nơi tập trung trong Gandhakuti, rửa chân, đứng trên bệ rửa chân, và khuyên răn Tăng đoàn: “Này các Tỳ-khưu, hãy nỗ lực với sự không phóng dật! Sự xuất hiện của Đức Phật là khó có được trên thế gian, sự thành tựu thân người là khó có được, sự thành tựu đức tin là khó có được, sự xuất gia là khó có được, sự nghe Chánh pháp là khó có được trên thế gian.”
Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti.
Then the bhikkhus salute the Blessed One and ask for a meditation subject (kammaṭṭhāna).
Sau đó, các Tỳ-khưu đảnh lễ Đức Thế Tôn và hỏi về đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti.
Then the Blessed One gives a meditation subject to the bhikkhus according to their dispositions.
Rồi Đức Thế Tôn ban đề mục thiền cho các Tỳ-khưu tùy theo căn tánh của họ.
Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti.
Having received the meditation subject, they bow to the Blessed One and go to their respective dwelling places; some to the forest, some to a tree's root, some to a mountain or other place, some to the realm of the Cātumahārājika devas... and some to the realm of the Vasavattī devas.
Sau khi học thuộc đề mục thiền, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và đi đến chỗ ở riêng của mình; một số đi vào rừng, một số đến gốc cây, một số đến một trong các ngọn núi, v.v., một số đến cõi Tứ Đại Thiên Vương... một số đến cõi Vasavatti.
Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti.
Then the Blessed One enters the Gandhakuti and, if he wishes, takes a lion's posture on his right side, mindful and clearly comprehending, for a moment.
Sau đó, Đức Thế Tôn đi vào Gandhakuti. Nếu Ngài muốn, Ngài sẽ nằm nghỉ một lát trong tư thế sư tử nằm nghiêng bên phải, với tâm tỉnh giác và chánh niệm.
Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi.
Then, with his body refreshed, he rises and surveys the world during the second watch of the day.
Rồi, sau khi thân thể đã được nghỉ ngơi, Ngài thức dậy và quán sát thế gian trong phần thứ hai của ngày.
Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati.
During the third watch, the people in the village or town where he resides, having offered alms in the morning, gather in the monastery in the afternoon, well-dressed and well-robed, bringing perfumes and flowers.
Vào phần thứ ba (của buổi chiều), tại làng hay thị trấn nào mà Đức Thế Tôn trú ngụ, dân chúng ở đó, sau khi dâng cúng dường vào buổi sáng, đến buổi chiều, họ mặc y phục chỉnh tề, khoác y cẩn thận, mang theo hương hoa và các thứ khác, rồi tập trung tại tịnh xá.
Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ.
Then the Blessed One, arriving at the Dhamma hall with a miracle suitable for the assembled audience, sits on the supreme Buddha-seat prepared there and teaches the Dhamma, appropriate in time and measure.
Sau đó, Đức Thế Tôn, với thần thông thích hợp cho hội chúng đã đến, ngự đến giảng đường, an tọa trên Phật tòa cao quý đã được sắp đặt, và thuyết pháp đúng thời, đúng mức.
Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti.
Then, knowing the time, he dismisses the assembly.
Rồi, khi biết đã đến lúc, Ngài cho phép hội chúng ra về.
Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti.
Then, if he wishes to bathe his body,
Sau đó, nếu Ngài muốn tắm rửa thân thể.
Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati.
he rises from the Buddha-seat, goes with the attendant to the place prepared for bathing, takes his bathing robe from the attendant's hand, and enters the bathing chamber.
Thì Ngài đứng dậy khỏi Phật tòa, cùng với thị giả đến nơi đã chuẩn bị nước, nhận khăn tắm từ tay thị giả, rồi đi vào phòng tắm.
Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti.
The attendant also brings the Buddha-seat and arranges it in the Gandhakuti enclosure.
Vị thị giả cũng mang Phật tòa đến và trải ra trong khu vực Gandhakuti.
Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno.
The Blessed One, having bathed his body, puts on a dyed double-robe, ties his waist-band, arranges his upper robe, and comes to sit there, alone and in seclusion for a moment.
Đức Thế Tôn tắm rửa thân thể, mặc y phục màu đỏ sẫm, thắt đai lưng, khoác y tăng-già-lê, rồi đến đó, an tọa một mình và nhập thiền tịnh trong một lát.
Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti.
Then bhikkhus come from various places to attend upon the Blessed One.
Rồi các Tỳ-khưu từ khắp nơi đến hầu hạ Đức Thế Tôn.
Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti.
There, some ask questions, some request meditation subjects, and some request to hear the Dhamma.
Ở đó, một số hỏi Pháp, một số xin đề mục thiền định, một số xin nghe Pháp.
Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti.
The Blessed One, fulfilling their wishes, passes the first watch of the night.
Đức Thế Tôn đáp ứng nguyện vọng của họ, và trôi qua canh đầu.
Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo.
Here, the word "Evaṃ" is an adverb denoting manner, illustration, and affirmation.
Trong đó, từ “ Evaṃ” (Như vầy) này là từ “evaṃ” có nghĩa là chỉ cách thức, trình bày và xác định.
Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta’’nti.
By virtue of its meaning of "manner," it indicates this: who is capable of knowing the Blessed One's words in all their aspects—words that are profound in their meaning, expression, teaching, and penetration of the Dhamma, that arise from various inclinations and numerous approaches, are complete in meaning and expression, and possess diverse miracles, and whose nature is to be understood by all beings according to their respective languages? Rather, it implies, "Thus have I heard; I too have heard it in one aspect."
Thật vậy, với nghĩa chỉ cách thức, từ này làm sáng tỏ ý nghĩa rằng: lời dạy của Đức Thế Tôn là vi diệu với nhiều phương cách, phát sinh từ nhiều ý định, đầy đủ ý nghĩa và văn từ, có nhiều thần thông, sâu xa về nghĩa lý, giáo lý, và sự chứng ngộ, có bản chất được tất cả chúng sanh nhận biết phù hợp với ngôn ngữ của riêng họ. Ai có thể hiểu được tất cả các phương diện của lời dạy đó? Do đó, (Tôn giả Ānanda nói): “ Evam me sutaṃ (Như vầy tôi nghe), tôi cũng đã nghe theo một phương diện.”
Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti.
By virtue of its meaning of "illustration," proclaiming himself not to be a self-enlightened one, nor one who has realized this by himself, he illustrates the entire Sutta to be spoken now with "Thus have I heard; I have heard it thus."
Với nghĩa trình bày, tự giải thoát mình bằng cách nói: “Tôi không phải là bậc Tự Sanh, tôi không tự mình chứng đắc điều này,” Tôn giả Ānanda trình bày toàn bộ bài kinh sắp được nói ra bằng cách nói: “ Evam me sutaṃ, tôi đã nghe như vầy.”
Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti.
By virtue of its meaning of "affirmation," demonstrating his own power of retention in accordance with the Blessed One's praise—"Among my bhikkhu disciples who are widely learned, foremost, O bhikkhus, is Ananda; among those who are swift, among those who are mindful, among those who are resolute, among those who are attendants, foremost, O bhikkhus, is Ananda"—he arouses the desire to listen in beings, implying, "Thus have I heard it, and it should be regarded as such, neither less nor more, in terms of meaning or expression, exactly so, and not otherwise."
Với nghĩa xác định, bằng cách thể hiện sức mạnh ghi nhớ của mình phù hợp với lời tán thán của Đức Thế Tôn: “Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, bậc đa văn nhất là Ānanda, bậc có trí tuệ nhất là Ānanda, bậc có chánh niệm nhất là Ānanda, bậc có quyết tâm nhất là Ānanda, bậc thị giả nhất là Ānanda,” (A.N. 1.219-223) Tôn giả Ānanda khơi dậy lòng muốn nghe của chúng sanh, (ngụ ý rằng): “ Evam me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) – điều đó không thiếu không thừa về nghĩa lý hay văn từ, hoàn toàn như vậy, không được xem là khác.”
Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo.
In "me sutaṃ," the word "me" has the meaning of "mayā" (by me), and the word "sutaṃ" has the meaning of cognition through the ear-door.
Trong cụm từ “ Me sutaṃ”, từ “me” có nghĩa là “do tôi”, và từ “sutaṃ” có nghĩa là “được biết qua thức giác của tai”.
Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti.
Therefore, "Evaṃ me sutaṃ" means "Thus it was retained by me through a cognitive process preceded by ear-consciousness."
Do đó, “Evam me sutaṃ” có nghĩa là “do tôi đã ghi nhớ như vậy qua tiến trình nhận thức có thức giác của tai làm tiền đề.”
Ekaṃ samayanti ekaṃ kālaṃ.
Ekaṃ samayaṃ means at one time.
Ekaṃ samayaṃ (Một thời) có nghĩa là một lúc.
Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti.
Bhagavā means one who has destroyed defilements (bhāgyavā) and one who possesses glorious qualities (bhaggavā), or one who expounds (vibhattavā).
Bhagavā (Đức Thế Tôn) có nghĩa là bậc có phước (bhāgyavā), bậc đã phá hủy (bhaggavā), bậc đã phân tích (bhattavā).
Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘magadhā’’ti vuccati.
Viharati Magadhesu: Magadhā refers to the royal princes who governed the region. By common usage, even a single region where they resided is called "Magadhā."
Magadhesu viharati (trú tại xứ Magadha): Magadha là tên của các hoàng tử cai trị xứ đó. Một vùng đất cư trú của họ cũng được gọi là “Magadha” theo cách dùng thông thường.
Tasmiṃ magadhesu janapade.
In that region of Magadhā.
Tại xứ Magadha đó.
Keci pana ‘‘yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto ‘mā gadhaṃ pavisā’ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā ‘mā gadhaṃ karothā’ti vuttā, tasmā magadhā’’ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti.
However, some teachers expand on it in various ways, saying, "Because King Cetīya, having spoken a falsehood, was told 'Mā gadhaṃ pavisa' (Do not enter the earth) as he entered the earth; or because the men who were digging the earth, searching for that king, were told 'Mā gadhaṃ karothā' (Do not make a foothold), therefore it is called Magadhā."
Tuy nhiên, một số người giải thích rộng rãi theo nhiều cách, chẳng hạn như: “Vì vua Cetiya, sau khi nói dối và chìm xuống đất, đã được bảo là ‘Đừng chìm xuống đất (mā gadhaṃ pavisā),’ hoặc vì những người đàn ông đào đất để tìm vị vua đó đã được bảo là ‘Đừng tạo hố (mā gadhaṃ karothā),’ nên xứ đó gọi là Magadha.”
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti.
One should adopt whichever explanation is preferred.
Hãy chấp nhận điều nào mình thích.
Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti.
Viharati means he maintains and carries on his body by alternating one posture that causes discomfort with another posture, so as not to fall.
Viharati (trú ngụ) có nghĩa là duy trì thân thể không bị đổ vỡ bằng cách cắt đứt sự mỏi mệt của một oai nghi bằng một oai nghi khác, tức là duy trì sự sống.
Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati.
Or, he brings varied welfare to beings through the divine, Brahma, and noble abidings (vihāras), hence viharati.
Hoặc “viharati” có nghĩa là mang lại nhiều lợi ích khác nhau cho chúng sanh bằng các trú xứ thiên thượng (dibba-vihāra), trú xứ Phạm thiên (brahma-vihāra) và trú xứ Thánh (ariya-vihāra).
Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti.
Harati means he brings, leads to, produces, or generates.
“Harati” có nghĩa là mang đến, dẫn đến, tạo ra, phát sinh.
Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu’’nti.
Indeed, when beings transgress in sensual pleasures, the Blessed One abides in a divine abiding to generate the root of wholesome non-greed in them, thinking, "May they, seeing this practice, develop a liking for it and become dispassionate towards sensual pleasures."
Thật vậy, khi chúng sanh hành động sai trái trong các dục, Đức Thế Tôn trú ngụ trong trú xứ thiên thượng để phát sinh căn lành vô tham cho họ, (nghĩ rằng): “Mong sao họ thấy hành vi này, phát sinh sự ưa thích ở đây, và thoát ly khỏi các dục.”
Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti.
But when beings transgress against others for the sake of power, he abides in a Brahma-abiding to generate the root of wholesome non-hatred in them, thinking, "May they, seeing this practice, develop a liking for it and overcome hatred with non-hatred."
Nhưng khi chúng sanh hành động sai trái với ý muốn thống trị người khác, Ngài trú ngụ trong trú xứ Phạm thiên để phát sinh căn lành vô sân cho họ, (nghĩ rằng): “Mong sao họ thấy hành vi này, phát sinh sự ưa thích ở đây, và dùng vô sân để dập tắt sân hận.”
Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti.
And when monastics dispute over Dhamma matters, he abides in a noble abiding to generate the root of wholesome non-delusion in them, thinking, "May they, seeing this practice, develop a liking for it and overcome delusion with non-delusion."
Và khi các Tỳ-khưu xuất gia tranh cãi về Pháp, Ngài trú ngụ trong trú xứ Thánh để phát sinh căn lành vô si cho họ, (nghĩ rằng): “Mong sao họ thấy hành vi này, phát sinh sự ưa thích ở đây, và dùng vô si để dập tắt si mê.”
Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti.
However, he never fails to abide in the posture-abiding, because without it, the body cannot be maintained.
Còn về trú xứ oai nghi, Ngài không bao giờ không trú, vì không có nó thì không thể duy trì thân thể.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.
This is the brief explanation here; the detailed exposition will be given in the commentary on the Maṅgala Sutta.
Đây là phần tóm tắt; phần giải thích chi tiết sẽ được trình bày trong chú giải kinh Maṅgala.
Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti.
Tena kho pana samayena: This means at that time when the Blessed One, having attained the unsurpassed Perfect Self-Enlightenment by taking the unvanquished seat, and having set the excellent Wheel of Dhamma in motion, was residing in the great monastery of Dakkhiṇāgiri, near the brahmin village of Ekanāḷā in the Magadha kingdom, awaiting the ripening of the brahmin's faculties, thereby serving as a cause.
"Vào thời điểm đó" (Tena kho pana samayena) nghĩa là vào thời điểm mà Đức Thế Tôn, sau khi an tọa trên Bồ-đoàn Bất Bại (aparājitapallaṅka), đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ) và chuyển bánh xe Pháp thù thắng, Ngài đang an trú tại Đại Tịnh Xá Dakkhināgiri, gần làng Bà-la-môn Ekanāḷa trong xứ Magadha, chờ đợi sự chín muồi của căn tánh vị Bà-la-môn. Đó là thời điểm đã được nói đến như là một nguyên nhân.
Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the two particles "kho pana" are merely expletive to complete the sentence, or they should be understood as indicating a different or new topic.
Ở đây, hai tiểu từ "kho pana" chỉ là để bổ túc câu, hoặc để chỉ ra một sự khác biệt quan trọng, nên được hiểu như vậy.
Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati.
Kasibhāradvāja the brahmin means that brahmin lives by farming, and Bhāradvāja is his clan, therefore he is called thus.
"Của Bà-la-môn Kasibhāradvāja" nghĩa là vị Bà-la-môn đó sống bằng nghề nông, và Bhāradvāja là dòng họ của ông ta, do đó ông ta được gọi như vậy.
Pañcamattānīti yathā – ‘‘bhojane mattaññū’’ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti.
Five hundred (pañcamattāni) means that just as in "moderation in food" (bhojane mattaññū) the word 'matta' refers to measure, so too here, therefore it means five measures, neither less nor more, i.e., five hundred ploughs.
"Khoảng năm trăm" (Pañcamattāni) giống như từ "matta" trong "bhojane mattaññū" (biết đủ trong thức ăn) có nghĩa là số lượng, ở đây cũng vậy. Do đó, nó có nghĩa là năm trăm cái cày, không ít hơn không nhiều hơn.
Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho.
Yoked (payuttāni) means harnessed, that is, placed on the shoulders of the oxen and fastened to the yokes with ropes.
"Đã được sử dụng" (Payuttāni) nghĩa là đã được dùng, đã được buộc vào ách bằng dây trên vai của những con bò đực.
Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti.
At the sowing season means at the time of planting, that is, at the time of depositing seeds.
"Vào mùa gieo hạt" (Vappakāle) nghĩa là vào thời điểm gieo hạt, thời điểm đặt hạt giống vào đất.
Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca.
There are two kinds of sowing: wet sowing (kalalavappa) and dry sowing (paṃsuvappa).
Có hai loại mùa gieo hạt: mùa gieo hạt trên đất bùn và mùa gieo hạt trên đất khô.
Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ.
Dry sowing is intended here.
Ở đây, mùa gieo hạt trên đất khô được đề cập.
Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ.
And that too is the auspicious sowing on the first day.
Đó là ngày đầu tiên của mùa gieo hạt mang tính chất cát tường.
Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā.
In this context, this is the arrangement of equipment: three thousand oxen are set up, all having golden horns attached and silver hooves; all are adorned with white garlands, fragrant with all kinds of perfumes, and with five-fingered marks; they are complete in all major and minor parts, endowed with all auspicious marks; some are black, like the colour of collyrium; some are white, like the colour of crystal; some are red, like the colour of coral; some are variegated, like the colour of jasper.
Vào dịp đó, sự chuẩn bị các dụng cụ như sau: ba ngàn con bò đực được chuẩn bị, tất cả đều có sừng bằng vàng được gắn vào, móng bằng bạc, tất cả đều được trang trí bằng vòng hoa trắng và năm loại hương thơm ngát, có đầy đủ các bộ phận lớn nhỏ, mang tất cả các tướng tốt. Một số con màu đen như thuốc kẻ mắt, một số con màu trắng như pha lê, một số con màu đỏ như san hô, một số con có đốm như đá quý masāragalla.
Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti.
Five hundred farmer men, all clad in new, white garments, adorned with garlands, with bunches of flowers placed on their right shoulders, and with their bodies shining from markings made with orpiment and realgar, proceed in groups of ten ploughs each.
Năm trăm người nông dân, tất cả đều mặc quần áo trắng mới giặt, được trang trí bằng vòng hoa, có những chùm hoa đặt trên vai phải, thân thể được tô điểm bằng haritāla (chất màu vàng) và manosilā (chất màu đỏ), đi thành từng nhóm mười người, mỗi nhóm kéo mười cái cày.
Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā.
The head of the ploughs, the yoke, and the goads are adorned with gold.
Mũi cày, ách và roi thúc đều được bọc vàng.
Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā.
Eight oxen are yoked to the first plough, and four each to the rest; the remaining ones are brought to replace the tired ones.
Tám con bò được buộc vào cái cày đầu tiên, bốn con vào mỗi cái cày còn lại, số còn lại được mang đến để thay thế khi những con khác mệt mỏi.
Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati.
In each group, one person pulls one seed-cart, and one person sows the seeds.
Trong mỗi nhóm, một người kéo một xe hạt giống, và một người gieo hạt.
Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati.
The brahmin, having had his beard trimmed earlier, bathed, anointed himself with fragrant perfumes, put on a garment worth five hundred (kahāpaṇas), draped a thousand-worth garment over one shoulder, wore twenty finger-rings (two on each finger), lion-faced earrings in his ears, and a brahminical turban on his head, placed a golden garland around his neck, and surrounded by a group of brahmins, oversaw the work.
Vị Bà-la-môn thì đã cạo râu từ sớm, tắm rửa, thoa hương thơm ngát, mặc một chiếc y phục trị giá năm trăm (đồng), vắt một chiếc y phục trị giá một ngàn (đồng) qua một bên vai, đeo hai mươi chiếc nhẫn (mỗi ngón hai chiếc), đeo hoa tai sư tử (sīhakuṇḍala) ở tai, đội khăn Bà-la-môn trên đầu, đeo vòng hoa vàng trên cổ, rồi cùng với đoàn Bà-la-môn, ông ta bắt đầu công việc.
Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi.
Then, his brahmin wife, having had rice-milk cooked in many hundreds of vessels, loaded it onto large carts, bathed with perfumed water, adorned herself with all ornaments, and surrounded by a group of brahmin women, went to the workplace.
Sau đó, Bà-la-môn nữ đã nấu cháo sữa (pāyāsa) trong hàng trăm bát, chất lên những chiếc xe lớn, tắm bằng nước thơm, trang sức đầy đủ, rồi cùng với đoàn Bà-la-môn nữ, bà ta đi đến nơi làm việc.
Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi.
His house was well-anointed with perfumes everywhere, and offerings were well-arranged with flowers, and the field had banners raised in various places.
Ngôi nhà của ông ta cũng được thoa hương thơm ngát khắp nơi, và các lễ vật cúng dường bằng hoa đã được thực hiện chu đáo. Cánh đồng cũng được dựng cờ phướn ở nhiều nơi.
Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi.
The assembly that descended to the work with the servants and labourers numbered two thousand five hundred.
Đoàn người làm việc cùng với người hầu cận có hai ngàn năm trăm người.
Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi.
All were clad in new garments, and rice-milk food was prepared for all.
Tất cả đều mặc quần áo mới giặt, và thức ăn cháo sữa đã được chuẩn bị cho tất cả.
Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi.
Then the brahmin, after having the golden bowl from which he himself ate washed, filled it with rice-milk, prepared butter, honey, molasses, etc., and performed the plough-offering ceremony.
Sau đó, vị Bà-la-môn rửa sạch chiếc bát vàng mà ông ta tự dùng để ăn, đổ đầy cháo sữa vào, chuẩn bị bơ sữa, mật ong, đường phèn và các thứ khác, rồi thực hiện nghi lễ cúng dường cho cái cày.
Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati.
The brahmin woman went, holding a golden ladle, serving rice-milk to the five hundred farmers seated with vessels made of gold, silver, bronze, and copper.
Bà-la-môn nữ thì ngồi xuống cùng với năm trăm người nông dân đang cầm những chiếc bát bằng vàng, bạc, đồng và thiếc, rồi cầm muỗng vàng đi phân phát cháo sữa.
Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati.
The brahmin, having performed the offering ceremony, put on his red-gold-bound sandals, took his red-gold staff, and wandered around overseeing, saying: "Give rice-milk here, give butter here, give sugar here."
Vị Bà-la-môn sau khi thực hiện nghi lễ cúng dường, đi dép vàng đỏ, cầm gậy vàng đỏ, đi lại chỉ huy: "Hãy cho cháo sữa ở đây, hãy cho bơ sữa ở đây, hãy cho đường ở đây."
Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu’’nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi.
Then the Blessed One, sitting in the Perfumed Chamber, knowing that the brahmin's serving was taking place, thought: "This is the time to tame the brahmin," and having adjusted his lower robe, fastened his waist-band, draped his outer robe, and taken his bowl, departed from the Perfumed Chamber, just as he, the unsurpassed charioteer of men to be tamed, would do.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, đang an tọa trong Hương Thất (Gandhakuṭi), biết được việc phân phát thức ăn của vị Bà-la-môn đang diễn ra, liền nghĩ: "Đây là lúc để giáo hóa vị Bà-la-môn này." Ngài liền mặc y, buộc đai lưng, đắp y Saṅghāṭi, cầm bát, rồi rời Hương Thất, như một vị Xà-thi (Sārathi) vô thượng điều ngự những người đáng được điều phục.
Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā’’ti.
Therefore, Venerable Ānanda said: "Then the Blessed One, in the forenoon, having adjusted his lower robe..."
Do đó, Tôn giả Ānanda đã nói: "Rồi Đức Thế Tôn, vào buổi sáng, mặc y."
Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe.
In that statement, "atha" is a particle indicating the commencement of a new topic, and "kho" is merely a filler word.
Trong đó, "atha" là một tiểu từ dùng để bắt đầu một đoạn văn mới, và "kho" là để bổ túc câu.
Bhagavāti vuttanayameva.
"Bhagavā" is to be understood in the manner already explained.
"Bhagavā" (Đức Thế Tôn) thì theo cách đã nói.
Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti.
"In the forenoon" (pubbaṇhasamayan) means the early part of the day, that is, the morning; or it means during the forenoon, or for one moment in the forenoon.
"Pubbaṇhasamayaṃ" nghĩa là vào buổi sáng sớm, phần đầu của ngày. Hoặc "samayaṃ" vào "pubbaṇhe" là "pubbaṇhasamayaṃ", nghĩa là một khoảnh khắc vào buổi sáng.
Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati.
Thus, the accusative case (upayogavacanaṃ) is used in the sense of continuous connection.
Cách dùng này được chấp nhận trong trường hợp liên hệ tuyệt đối (accantasaṃyoge).
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ.
"Having adjusted his lower robe" (nivāsetvā) means having put on his lower robe. This should be understood as changing the monastic lower robe of the monastery.
"Nivāsetvā" nghĩa là mặc y. Điều này nên được hiểu là việc thay đổi y phục tu viện.
Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi.
For the Blessed One was not unclothed before that.
Vì Đức Thế Tôn không phải là không mặc y trước đó.
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho.
"Having taken his bowl and robes" means having taken the bowl with his hands and the robes on his body, that is, having accepted and worn them.
"Pattacīvaramādāya" nghĩa là cầm bát bằng tay và mang y trên thân, tức là nhận và giữ y phục.
Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati.
It is said that when the Blessed One desired to go for alms, a stone bowl, the color of an indanīla gem, would appear in the middle of his two hands, like a bee coming to the middle of two blooming lotus flowers.
Người ta nói rằng khi Đức Thế Tôn muốn đi khất thực, chiếc bát bằng đá quý màu xanh ngọc bích, giống như con ong bay đến giữa hai bông sen nở rộ, tự động đến giữa hai tay Ngài.
Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo.
Therefore, the meaning should be understood as: having accepted the bowl that came in this way with his hands, and having worn the robes perfectly draped on his body.
Do đó, ý nghĩa của câu này nên được hiểu là: Ngài nhận chiếc bát đã đến như vậy bằng hai tay, và mang y đã đắp chỉnh tề trên thân.
Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.
For in whatever manner one takes, it is simply called 'ādāya', as in "He departs having taken it."
Dù bằng cách nào đi nữa, việc cầm nắm đều được gọi là "ādāya" (cầm lấy), như trong câu "samādāyeva pakkamatī" (chỉ sau khi cầm lấy thì rời đi).
Yenāti yena maggena.
"Yenā" means by which path.
"Yena" nghĩa là bằng con đường nào.
Kammantoti kammakaraṇokāso.
"Kammanto" means the place of work.
"Kammanto" nghĩa là nơi làm việc.
Tenāti tena maggena.
"Tenā" means by that path.
"Tena" nghĩa là bằng con đường đó.
Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti.
"Upasaṅkamī" means went. It means he went by the path by which the brahmin Kasibhāradvāja's workplace was reached.
"Upasaṅkamī" nghĩa là đã đi đến. Có nghĩa là Ngài đã đi bằng con đường mà nơi làm việc của Bà-la-môn Kasibhāradvāja có thể đến được.
Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti?
Then why did the bhikkhus not follow the Blessed One?
Vậy tại sao các Tỳ-kheo không đi theo Đức Thế Tôn?
Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati.
It is said: Whenever the Blessed One wished to go somewhere alone, at the time of alms-round, he would close the door and enter the Perfumed Chamber.
Xin được giải thích: Khi Đức Thế Tôn muốn đi đến một nơi nào đó một mình, vào giờ khất thực, Ngài đóng cửa Hương Thất và vào bên trong.
Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti.
Then the bhikkhus understood by that sign: "Today the Blessed One desires to enter the village alone; surely he has seen some person to be tamed."
Từ dấu hiệu đó, các Tỳ-kheo biết rằng: "Hôm nay Đức Thế Tôn muốn vào làng một mình, chắc chắn Ngài đã thấy một người nào đó cần được giáo hóa."
Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti.
They would take their bowls and robes, circumambulate the Perfumed Chamber clockwise, and go for alms.
Họ liền cầm bát và y của mình, đi nhiễu quanh Hương Thất, rồi đi khất thực.
Tadā ca bhagavā evamakāsi.
And on that occasion, the Blessed One did likewise.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn cũng đã làm như vậy.
Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti.
Therefore, the bhikkhus did not follow the Blessed One.
Vì vậy, các Tỳ-kheo đã không đi theo Đức Thế Tôn.
Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho.
"At that time" (tena kho pana samayena) means at the time when the Blessed One approached the workplace, at that time the brahmin's serving was taking place, the distribution of food was occurring.
"Tena kho pana samayena" nghĩa là vào thời điểm Đức Thế Tôn đến nơi làm việc, vào thời điểm đó, việc phân phát thức ăn cho vị Bà-la-môn đang diễn ra, việc chia thức ăn đang được thực hiện.
Yaṃ pubbe avocumha – ‘‘brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī’’ti.
Which we said before: "The brahmin woman goes, holding a golden ladle, serving rice-milk to the five hundred farmers seated with vessels made of gold, silver, bronze, and copper."
Như chúng tôi đã nói trước đó: "Bà-la-môn nữ cầm những chiếc bát bằng vàng, bạc, đồng và thiếc, ngồi xuống cùng với năm trăm người nông dân, rồi cầm muỗng vàng đi phân phát cháo sữa."
Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami.
Then the Blessed One approached where the serving was taking place.
Rồi Đức Thế Tôn đến nơi đang phân phát thức ăn.
Kiṃ kāraṇāti?
For what reason?
Vì lý do gì?
Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ.
To favour the brahmin.
Để ban ân huệ cho vị Bà-la-môn.
Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati.
Indeed, the Blessed One does not approach the serving out of desire to eat, like a poor person.
Đức Thế Tôn không đến nơi phân phát thức ăn vì muốn ăn như một người nghèo khổ.
Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti.
For the Sakya and Koliyan kings, his relatives, numbering eighty-two thousand, were capable of giving him continuous meals with their own wealth.
Đức Thế Tôn có tám mươi hai ngàn vị vua Sakya và Koliya là bà con, họ đều sẵn lòng cúng dường thức ăn thường xuyên để Ngài thọ dụng.
Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana ‘‘anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī’’ti pabbajito.
The Blessed One, however, did not go forth for the sake of food. But indeed, having completed the perfections by making the five great renunciations for countless eons, He went forth, reflecting: "Having been freed, I shall free others; having been tamed, I shall tame others; having been calmed, I shall calm others; having attained Nibbāna, I shall lead others to Nibbāna."
Đức Thế Tôn không phải xuất gia vì bữa ăn, mà chính là vì Ngài đã từ bỏ năm sự bố thí lớn trong vô số a-tăng-kỳ kiếp, đã viên mãn các Ba-la-mật, rồi tự mình giải thoát và sẽ giải thoát cho chúng sinh; tự mình điều phục và sẽ điều phục chúng sinh; tự mình an tịnh và sẽ an tịnh chúng sinh; tự mình Niết-bàn và sẽ khiến chúng sinh Niết-bàn.
Tasmā attano muttattā…pe… parinibbutattā ca paraṃ mocento…pe… parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that having been freed, tamed, calmed, and having attained Nibbāna Himself, He wandered in the world, freeing, taming, calming, and leading others to Nibbāna, and He approached the place of the meal service to bestow favor upon the brahmin.
Do đó, vì tự mình đã được giải thoát… (v.v.)… và tự mình đã Niết-bàn, Ngài đã đến nơi bữa ăn để ban ân cho vị Bà-la-môn, khi đang du hành trong thế gian để giải thoát… (v.v.)… và khiến chúng sinh Niết-bàn; điều này cần được hiểu như vậy.
Upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Having approached, he stood to one side; thus, having approached, he stood to one side.
Sau khi đến và đứng một bên có nghĩa là sau khi đến, Ngài đã đứng một bên.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti.
Ekamantaṃ is an adverbial neuter designation; it means "in one place, on one side."
Ekamantaṃ là một từ chỉ trạng thái trung tính, có nghĩa là một nơi, một bên.
Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi.
Or it is a locative case in the sense of a means of approach. He stood at an elevated place where the brahmin could see him, at a place suitable for seeing and for hearing discourse.
Hoặc đó là một từ chỉ cách dùng ở vị trí (locative case), Ngài đứng ở một nơi cao, tại một vị trí có thể nhìn thấy và nghe nói chuyện, nơi mà vị Bà-la-môn có thể nhìn thấy.
Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ.
Having stood, he emitted a bodily radiance, gleaming like molten gold, outshining a thousand moons and suns, spreading for eighty cubits all around, by which the brahmin’s workshop walls, trees, clods of earth from the ploughed field, and so forth, appeared as if made of gold.
Sau khi đứng đó, Ngài phóng ra ánh sáng thân vàng ròng như nước vàng, rực rỡ hơn ánh sáng của ngàn mặt trăng và mặt trời, tỏa khắp tám mươi cánh tay xung quanh, đến nỗi tường, cây cối, đất đá trong xưởng làm việc của vị Bà-la-môn đều trở nên như vàng.
Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu.
Then the people, having eaten the milk-rice, saw the Perfectly Self-Awakened One standing to one side, adorned with the thirty-two marks of a great man and surrounded by eighty minor characteristics, with his pair of arms embellished by an aura extending a fathom, whose glorious appearance shone brightly with garlands of rays, like a moving lotus pond, like the sky studded with dazzling constellations, and like the flaming peak of a golden mountain, shining with glory. They washed their hands and feet, raised their clasped hands, and stood surrounding him.
Sau đó, những người đã ăn cháo sữa, thấy Đức Chánh Đẳng Giác đứng một bên, thân Ngài được trang hoàng bằng ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân, được bao quanh bởi tám mươi tướng phụ, đôi tay Ngài được tô điểm bởi vầng hào quang một tầm tay, vẻ ngoài rạng rỡ như vòng hoa cờ chiến thắng, như một hồ sen di động, như bầu trời đầy sao lấp lánh bởi ánh sáng rực rỡ, và như đỉnh núi vàng đang cháy sáng rực rỡ, họ rửa tay chân, chắp tay và đứng vây quanh Ngài.
Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ.
Kasi Bhāradvāja the brahmin saw the Blessed One thus surrounded by them, standing for alms.
Vị Bà-la-môn Kasibhāradvāja đã thấy Đức Thế Tôn đang đứng khất thực, được những người ấy vây quanh như vậy.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā’’ti.
Having seen the Blessed One, he said this: " I, ascetic, plough and sow."
Sau khi thấy Đức Thế Tôn, ông nói: “Này Sa-môn, tôi cày và tôi gieo.”
Kasmā panāyaṃ evamāha?
Why, then, did he say this?
Tại sao ông ta lại nói như vậy?
Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti?
Was it because of disrespect for the Blessed One, who was all-charming, inspiring, and had attained the highest taming and calming? Or was it due to stinginess with a single ladleful of food, even after having prepared milk-rice for two thousand five hundred people?
Có phải vì ông ta không có niềm tin vào Đức Thế Tôn, bậc đáng kính trọng, đáng tin cậy, đã đạt đến sự điều phục và an tịnh tối thượng, hay vì ông ta keo kiệt một muỗng cơm dù đã chuẩn bị cháo sữa cho hai ngàn rưỡi người?
Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi.
It was neither of these. But rather, having seen the people, who were insatiate with the sight of the Blessed One and had abandoned their work, he felt displeased, thinking, "He has come to disrupt my work."
Không phải cả hai lý do đó. Mà chính là vì ông ta thấy những người đã bỏ dở công việc của mình do nhìn thấy Đức Thế Tôn, nên ông ta không hài lòng, nghĩ rằng: “Ông ta đến để phá hoại công việc của ta.”
Tasmā evamāha.
Therefore, he said this.
Do đó ông ta nói như vậy.
Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī’’tipissa ahosi.
And seeing the Blessed One's perfection of physical marks, he thought: "If this ascetic were to apply himself to worldly affairs, he would be like a crest-jewel on the heads of all people in Jambudīpa. What success would he not achieve? It is merely out of idleness that he does not apply himself to worldly affairs, but rather wanders about, going for alms at sowing festivals and other occasions, eating, and becoming stout of body."
Và khi thấy các tướng tốt của Đức Thế Tôn, ông ta cũng nghĩ: “Nếu vị Sa-môn này tham gia vào công việc thế gian, ông ta sẽ trở thành như viên ngọc quý trên đầu của tất cả mọi người ở khắp Jambudīpa. Có việc gì mà ông ta không thể thành tựu? Thế mà ông ta lại lười biếng, không làm việc, chỉ đi khất thực trong các dịp lễ cày cấy (vappamaṅgala) và các dịp khác, ăn uống và sống một cuộc đời nặng nề.”
Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti.
Therefore, he said: "I, ascetic, plough and sow; having ploughed and sown, I eat."
Vì thế ông ta nói: “Này Sa-môn, tôi cày và tôi gieo, tôi cày và gieo rồi tôi ăn.”
Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo.
My works do not fail me, and I am not as perfectly endowed with auspicious marks as you are—this is the intention.
Ý của ông ta là: “Công việc của tôi không bị gián đoạn, và tôi không có các tướng tốt như ông.”
Tvampi samaṇa…pe… bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo.
"You too, ascetic, ...eat," meaning, "What benefit would not accrue to you, being so endowed with such auspicious marks?"
Này Sa-môn, ông cũng… (v.v.)… hãy ăn đi, ý của ông ta là: “Một người có các tướng tốt như ông thì có việc gì mà không thành tựu được?”
Apicāyaṃ assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti.
Furthermore, he had heard: "A prince has been born in the Sakya royal family, and he has renounced kingship and gone forth."
Hơn nữa, ông ta đã nghe nói: “Có một hoàng tử sinh ra trong dòng tộc Sakya, người đã từ bỏ vương quốc Chuyển Luân Thánh Vương để xuất gia.”
Tasmā ‘‘idāni ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ karonto āha ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti.
Therefore, recognizing, "This is he," he spoke with a tone of mild reproach, saying, " I, ascetic," implying, "You who renounced the kingship of a cakkavatti, are you now suffering?"
Do đó, khi biết “Đây chính là vị đó,” ông ta đã trách móc rằng “Ngài đã từ bỏ vương quốc Chuyển Luân Thánh Vương và dường như đang gặp khó khăn,” rồi nói: “Này Sa-môn, tôi đây…”
Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti.
Moreover, this brahmin was sharp-witted. He did not speak disparagingly of the Blessed One; rather, seeing the Blessed One's perfection of form and appreciating his perfection of wisdom, he spoke thus, " I, ascetic," also to initiate a conversation.
Hơn nữa, vị Bà-la-môn này có trí tuệ sắc bén, không phải ông ta nói lời khinh thường Đức Thế Tôn, mà khi thấy vẻ đẹp hình thể của Đức Thế Tôn, ông ta đã tán thán trí tuệ của Ngài và nói như vậy để bắt đầu câu chuyện: “Này Sa-môn, tôi đây…”
Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha ‘‘ahampi kho brāhmaṇā’’ti.
Then the Blessed One, in order to show his own status as the foremost farmer and sower in the world with its devas, spoke in accordance with what was appropriate for one to be tamed, saying, " I too, brahmin."
Sau đó, Đức Thế Tôn, tùy theo căn cơ của người đáng được giáo hóa, đã nói để chỉ ra rằng Ngài là người nông dân và người gieo hạt vĩ đại nhất trong thế gian cùng với chư thiên: “Này Bà-la-môn, tôi cũng vậy…”
76-77. Tattha brāhmaṇo ‘‘kasi’’nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati.
Therein, the brahmin refers to "cultivation" as the combination of farming implements such as yokes and ploughs.
Trong đó, vị Bà-la-môn nói “kasi” (cày cấy) để chỉ sự kết hợp của các dụng cụ cày cấy như ách, cày, v.v.
Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti.
The Blessed One, however, since it is the power of Buddhas to speak by establishing a prior corresponding Dhamma, displaying the power of a Buddha, establishing a prior corresponding Dhamma, said, "Faith is the seed."
Đức Thế Tôn, vì việc trình bày bằng cách so sánh với các pháp lành trước đây là uy lực của chư Phật, nên để hiển lộ uy lực của chư Phật, Ngài đã trình bày bằng cách so sánh với các pháp lành trước đây, nói: “Đức tin là hạt giống.”
Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti?
What, then, is this prior corresponding Dhamma? Was not the Blessed One questioned by the brahmin regarding the combination of farming implements such as yokes and ploughs? Yet, he spoke by establishing a prior corresponding Dhamma, saying, "Faith is the seed," regarding a seed that was not asked about. If so, this discourse would be unconnected, would it not?
Vậy pháp lành trước đây ở đây là gì? Chẳng phải vị Bà-la-môn đã hỏi Đức Thế Tôn về sự kết hợp của các dụng cụ cày cấy như ách, cày, v.v. mà Ngài lại nói bằng cách so sánh với hạt giống chưa được hỏi: “Đức tin là hạt giống” sao? Nếu vậy, câu chuyện này sẽ không có sự liên kết sao?
Vuccate – na buddhānaṃ ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti.
It is said: There is no discourse of the Buddhas that is unconnected, nor do the Buddhas speak without establishing a prior corresponding Dhamma.
Được nói rằng: Chư Phật không có lời nói nào không có sự liên kết, và chư Phật không thuyết giảng mà không so sánh với các pháp lành trước đây.
Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito.
And here, the connection should be understood thus: The brahmin questioned the Blessed One about cultivation in terms of farming implements such as yokes and ploughs.
Và ở đây, sự liên kết cần được hiểu như sau: Vị Bà-la-môn này đã hỏi Đức Thế Tôn về sự cày cấy theo nghĩa các dụng cụ cày cấy như ách, cày, v.v.
So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti.
Out of compassion for him, the Blessed One, without omitting what was not asked, desiring to make him understand cultivation in its entirety—its root, its aids, its implements, and its fruit—presented cultivation from its very root, saying, "Faith is the seed."
Vì lòng từ bi đối với ông ta, Đức Thế Tôn đã không bỏ qua điều chưa được hỏi này, mà để cho ông ta hiểu về sự cày cấy có gốc rễ, có sự hỗ trợ, có dụng cụ và có thành quả, Ngài đã trình bày sự cày cấy từ gốc rễ, nói: “Đức tin là hạt giống.”
Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato.
For the seed is the root of cultivation; when it is present, it is to be done; when it is absent, it is not to be done; and it is to be done in accordance with its measure.
Hạt giống là gốc rễ của sự cày cấy, vì khi có hạt giống thì công việc được thực hiện, khi không có thì không thực hiện, và công việc được thực hiện theo lượng hạt giống.
Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti.
For when there is a seed, they cultivate; when there is no seed, they do not cultivate.
Thật vậy, khi có hạt giống thì người ta cày cấy, khi không có thì không cày cấy.
Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti.
And skilled farmers cultivate the field according to the measure of the seed, not less, thinking, "May our crop not be diminished," nor more, thinking, "May our effort not be in vain."
Và những người nông dân khéo léo cày ruộng theo lượng hạt giống, không ít hơn để “lúa của chúng ta không bị giảm sút,” và không nhiều hơn để “công sức của chúng ta không uổng phí.”
Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti.
And because the seed itself is the root, the Blessed One, demonstrating cultivation from its root, established the prior Dhamma of his own cultivation in a manner analogous to the seed, which is the prior Dhamma of that brahmin's cultivation, saying, "Faith is the seed."
Và vì hạt giống là gốc rễ, nên Đức Thế Tôn, khi trình bày sự cày cấy từ gốc rễ, đã so sánh pháp lành trước đây của sự cày cấy của Ngài với hạt giống, là pháp lành trước đây của sự cày cấy của vị Bà-la-môn đó, nói: “Đức tin là hạt giống.”
Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo.
Thus, in this case, the prior principle of the Dhamma should be understood.
Như vậy, pháp lành trước đây ở đây cần được hiểu.
Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce?
If it is asked: "Why, having spoken only what was asked, was what was not asked not spoken afterwards?"
Nếu nói rằng: “Tại sao không nói điều đã được hỏi trước, rồi điều chưa được hỏi sau?”
Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca.
(It was spoken) due to its helpfulness to him and its suitability for connecting with the Dhamma.
Là vì điều đó có lợi ích và có khả năng liên kết với Pháp.
Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito.
This brahmin, indeed, was wise, but having been born into a family with wrong views, he lacked saddhā.
Vị Bà-la-môn này có trí tuệ, nhưng vì sinh ra trong gia đình tà kiến nên thiếu đức tin.
Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya.
A wise person devoid of saddhā, when not practicing in the domain of others' saddhā, does not attain distinction; and his weak saddhā, characterized by the mere clarity (of mind) which is the absence of mental defilements, when present together with strong wisdom, does not bring about the accomplishment of purpose, like an ox yoked to a single shaft with an elephant.
Một người có trí tuệ nhưng thiếu đức tin, khi không thực hành theo đức tin của người khác trong lĩnh vực của mình, sẽ không đạt được sự đặc biệt, và đức tin yếu ớt của người đó, dù chỉ có đặc tính là sự thanh tịnh do loại bỏ sự uế tạp của phiền não và sự hoan hỷ, khi đi kèm với trí tuệ mạnh mẽ, cũng không thể thành tựu mục đích, giống như con bò được buộc chung một ách với con voi.
Tasmā tassa saddhā upakārikā.
Therefore, saddhā was helpful to him.
Do đó, niềm tin (saddhā) là hữu ích cho vị Bà-la-môn ấy.
Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti (saṃ. ni. 1.79) ca, ‘‘saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti (saṃ. ni. 1.59) ca, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti (saṃ. ni. 1.246) ca, ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, ‘‘saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā’’ti (a. ni. 7.67).
Thus, because it was helpful to that brahmin, this matter was mentioned previously by the Buddha, who wished to establish that brahmin in saddhā, due to his skill in teaching, just as in other places it is said: "Saddhā binds the provision for the journey" and "Saddhā is the second companion for a man" and "Here, saddhā is the best wealth for a man" and "By saddhā one crosses the flood" and "The great elephant has saddhā as its hand" and "Monks, an āryasāvaka is one who has saddhā as his stake."
Như vậy, vì vị Bà-la-môn ấy có lòng tin (saddhā) là hữu ích, nên để thiết lập vị Bà-la-môn ấy vào niềm tin (saddhā), sau này cũng nên nói ý nghĩa này đã được đề cập trước đó, do sự khéo léo trong thuyết pháp, như đã nói ở nơi khác: “Niềm tin (saddhā) trói buộc hành trang” và “Niềm tin (saddhā) là người bạn thứ hai của con người”, và “Niềm tin (saddhā) là tài sản tối thượng của con người ở đời này”, và “Nhờ niềm tin (saddhā) vượt qua dòng nước lũ”, và “Con voi lớn có tay là niềm tin (saddhā)”, và “Này các tỳ khưu, đệ tử của bậc Thánh có niềm tin (saddhā)”.
Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti.
And rain is helpful to the seed; when spoken immediately after, it is effective.
Mưa (vuṭṭhi) cũng là yếu tố hữu ích cho hạt giống (bīja), khi được đề cập ngay sau đó thì có hiệu quả.
Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi.
Thus, because of its suitability for connecting with the Dhamma, this matter was mentioned previously, and other things such as the plow-shaft and yoke, should also be arranged and spoken of later.
Như vậy, vì có khả năng liên kết với Pháp (dhamma), ý nghĩa này đã được đề cập trước đó, và những điều tương tự như ách (īsā) và dây buộc (yotta) cũng nên được nói sau này.
Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā.
Therein, saddhā is characterized by purification, or by resolution; its function is to leap forward, its manifestation is adhimutti, or the absence of mental defilement; its proximate cause is the constituent of stream-entry, or the Dhamma to be believed. It is the purity of the mind, like the clarity of mirrors or clear water, and like a water-purifying gem for water, it purifies the co-arising mental states.
Trong đó, niềm tin (saddhā) có đặc tính là sự thanh tịnh (sampasādana), hoặc có đặc tính là sự tin tưởng (okappana), có chức năng là sự dấn thân (pakkhandana), có biểu hiện là sự quyết định (adhimutti) hoặc có biểu hiện là sự không uế tạp (akālussiya), có nguyên nhân gần là chi phần của dòng nhập lưu (sotāpattiyaṅga) hoặc có nguyên nhân gần là pháp đáng tin (saddahitabbadhamma), là sự thanh tịnh của tâm (cetas), giống như sự trong sạch của gương, mặt nước, v.v., làm cho các pháp tương ưng trở nên trong sạch, giống như viên ngọc làm trong sạch nước đục.
Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti.
Seed is fivefold: root-seed, stem-seed, joint-seed, shoot-seed, and fifthly, grain-seed itself.
Hạt giống (Bīja) có năm loại – hạt giống gốc (mūlabīja), hạt giống thân (khandhabīja), hạt giống mắt (phalubīja), hạt giống ngọn (aggabīja), và hạt giống hạt (bījabīja) là thứ năm.
Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.
All of these are included under the term "seed" in the sense of growing.
Tất cả những thứ đó đều được gọi là hạt giống (bīja) theo nghĩa là chúng có thể nảy mầm (virūhana).
Yathāha – ‘‘bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā’’ti.
As it is said: "This is a seed in the sense of growing."
Như đã nói: “Hạt giống (bīja) này có khả năng nảy mầm (virūhana).”
Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti.
Therein, just as the seed that is the basis of the brahmin's cultivation performs two functions: it establishes itself below with its roots, and it raises a sprout above; so too, saddhā, which is the basis of the Buddha's cultivation, establishes itself below with the root of sīla, and raises the sprout of samatha-vipassanā above.
Trong đó, giống như hạt giống là nền tảng cho việc cày cấy của Bà-la-môn thực hiện hai chức năng: ở dưới nó bám rễ, ở trên nó làm nảy mầm; cũng vậy, niềm tin (saddhā) là nền tảng cho việc cày cấy của Đức Phật, ở dưới nó bám vào gốc giới (sīla), ở trên nó làm nảy mầm thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā).
Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati.
And just as that (seed), taking the essence of earth and water through its root, grows through its stalk to obtain the ripened grain; so too, this (saddhā), taking the essence of samatha-vipassanā through the root of sīla, grows through the stalk of the Noble Path to obtain the ripened grain of the Noble Fruition.
Và giống như hạt giống đó, nhờ rễ hút chất dinh dưỡng từ đất và nước, phát triển qua thân cây để thu hoạch hạt lúa chín; cũng vậy, niềm tin (saddhā) này, nhờ gốc giới (sīla), hút chất dinh dưỡng của thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā), phát triển qua thân Thánh đạo (ariyamagga) để thu hoạch quả Thánh (ariyaphala) chín muồi.
Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti.
And just as that (seed), having established itself in fertile soil, by developing roots, sprouts, leaves, stalks, and shoots, attains growth, development, and fullness, and then produces milk, and brings forth a rice ear laden with many rice grains; so too, this (saddhā), having established itself in the mind-stream, by means of the purifications of sīla, citta, diṭṭhi, overcoming doubt, knowledge and vision of the path and not-path, and knowledge and vision of the practice, attains growth, development, and fullness, and then produces the milk of knowledge and vision purification, and brings forth the fruition of Arahantship laden with many paṭisambhidā and abhiññā.
Và giống như hạt giống đó, khi đã bám rễ vào đất tốt, phát triển, nảy mầm, ra lá, thân cây, đốt cây, đạt đến sự tăng trưởng, nảy nở, sung mãn, tạo ra sữa, và cho ra bông lúa trĩu nặng vô số hạt lúa; cũng vậy, niềm tin (saddhā) này, khi đã bám rễ trong dòng tâm thức (cittasantāna), đạt đến sự tăng trưởng, nảy nở, sung mãn nhờ Giới thanh tịnh (sīla-visuddhi), Tâm thanh tịnh (citta-visuddhi), Kiến thanh tịnh (diṭṭhi-visuddhi), Đoạn nghi thanh tịnh (kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi), Đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh (maggāmaggañāṇadassana-visuddhi), Đạo tri kiến thanh tịnh (paṭipadāñāṇadassana-visuddhi), tạo ra sữa tri kiến thanh tịnh (ñāṇadassana-visuddhi), và cho ra quả A-la-hán (arahattaphala) trĩu nặng vô số Tứ Tuệ Phân Tích (paṭisambhidā) và Lục Thông (abhiññā).
Tenāha bhagavā – ‘‘saddhā bīja’’nti.
Therefore, the Blessed One said: "Saddhā is the seed."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Niềm tin (saddhā) là hạt giống (bīja).”
Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Tapo is that which burns unwholesome states and disciplines the body; this is a designation for sense-restraint, effort, dhutaṅga practices, and difficult ascetic practices.
Tapo là sự nung đốt các pháp bất thiện và thân; đây là tên gọi của sự phòng hộ căn (indriyasaṃvara), tinh tấn (vīriya), hạnh đầu đà (dhutaṅga) và các hành động khó thực hiện (dukkarakārikā).
Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto.
Here, however, sense-restraint is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến sự phòng hộ căn (indriyasaṃvara).
Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā.
Vuṭṭhi (rain) is of many kinds, such as rainfall and wind-fall.
Vuṭṭhi có nhiều loại, như mưa (vassavuṭṭhi) và gió (vātavuṭṭhi).
Idha vassavuṭṭhi adhippetā.
Here, rainfall is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến mưa (vassavuṭṭhi).
Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti.
Just as the brahmin's seed and the crops originating from the seed, aided by rainfall, grow, do not wither, and reach completion; so too, the Buddha's saddhā and the states beginning with sīla, originating from saddhā, aided by sense-restraint, grow, do not wither, and reach completion.
Giống như hạt giống và cây trồng có gốc từ hạt giống của Bà-la-môn, được mưa tưới tẩm, sẽ nảy mầm, không héo úa và đạt đến thành quả; cũng vậy, niềm tin (saddhā) của Đức Thế Tôn, được sự phòng hộ căn (indriyasaṃvara) hỗ trợ, và các pháp như giới (sīla) có gốc từ niềm tin (saddhā) sẽ nảy mầm, không héo úa và đạt đến thành quả.
Tenāha – ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti.
Therefore, it is said: "Tapo is the rain."
Vì thế, Ngài nói: “ Tapo là mưa (vuṭṭhi).”
‘‘Paññā me’’ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti.
And in "Paññā me" (wisdom is mine), this word "me" should be applied to these other clauses as well: "Saddhā is my seed, tapo is my rain."
Ở đây, từ “me” (của tôi) trong “paññā me” (trí tuệ của tôi) cũng nên được áp dụng vào các từ ngữ này: “saddhā me bījaṃ” (niềm tin của tôi là hạt giống), “tapo me vuṭṭhī” (sự khổ hạnh của tôi là mưa).
Tena kiṃ dīpeti?
What does this reveal?
Điều đó biểu thị điều gì?
Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi.
"Brahmin, if there is rain for the seed you sow, that is good; if not, water must be given. Similarly, for me, when modesty (hiri) and conscience (ottappa) are made into a plow-shaft and beam respectively, and wisdom is made into the yoke and plow, and they are bound together by the mind-yoke, and yoked with the oxen of effort, and pierced with the goad of mindfulness, and the seed of saddhā is sown in the field of my mind-stream, there is never an absence of rain (tapo).
Này Bà-la-môn, giống như khi ông gieo hạt, nếu có mưa thì tốt, nếu không có thì cũng phải tưới nước; cũng vậy, khi tôi đã đặt sự hổ thẹn (hiri) làm ách (īsā), trí tuệ (paññā) làm cày (yuganaṅgala), buộc chặt bằng dây buộc tâm (manoyotta), rồi dùng hai con bò tinh tấn (vīriya) kéo cày, dùng roi chăn bò chánh niệm (satipācana) thúc đẩy, gieo hạt giống niềm tin (saddhā) vào ruộng tâm thức của mình, thì không bao giờ thiếu mưa.
Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti.
This practice of austerity (tapo) is my constant and continuous rain."
Mà sự khổ hạnh (tapo) này của tôi là cơn mưa liên tục và không ngừng.
Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā.
Paññā (wisdom) is that by which a person knows, or that by which one knows for oneself; it is of many kinds according to divisions such as the kāma-bhūmi.
Trí tuệ (paññā) là cái mà nhờ đó người ta hiểu biết, hoặc tự mình hiểu biết; nó có nhiều loại khác nhau như trí tuệ thuộc cõi dục (kāmāvacara), v.v.
Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā.
Here, however, the path-wisdom together with vipassanā is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến trí tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca.
Yuganaṅgalaṃ means both yoke and plow.
Yuganaṅgala là ách (yuga) và cày (naṅgala).
Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā.
Just as the brahmin has a yoke and plow, so the Buddha has both kinds of wisdom.
Giống như Bà-la-môn có ách và cày, thì Đức Thế Tôn cũng có hai loại trí tuệ (paññā).
Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti.
Therein, just as the yoke is dependent on the plow-shaft, is in front, is bound to the plow-shaft, is the support for the ropes, and maintains the oxen's unified movement, so too, wisdom is the support for virtues such as modesty (hiri).
Trong đó, giống như ách (yuga) là chỗ dựa cho cán cày (īsā), ở phía trước, được buộc vào cán cày (īsā), là chỗ dựa cho dây buộc (yotta), giữ cho hai con bò cùng đi; cũng vậy, trí tuệ (paññā) là chỗ dựa cho các pháp như hổ thẹn (hiri) đứng đầu.
Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca.
As it is said: "All wholesome states are supreme in wisdom" and "The virtuous say that wisdom is supreme, like the moon, the king of stars, among the constellations."
Như đã nói: “Tất cả các pháp thiện (kusala dhamma) đều có trí tuệ (paññā) là tối thượng” và “Những bậc thiện trí nói rằng trí tuệ (paññā) là tối thượng, giống như vua các vì sao (mặt trăng) giữa các vì sao.”
Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti.
And it is foremost in the sense of being the precursor of wholesome states.
Và nó đi trước các pháp thiện (kusala dhamma) theo nghĩa là đi đầu.
Yathāha – ‘‘sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti.
As it is said: "Sīla, hiri, and the Dhamma of the good, these accompany the wise."
Như đã nói: “Giới (sīla), hổ thẹn (hirī) và pháp của bậc thiện trí (sataṃ dhamma) là những gì luôn đi kèm với người có trí tuệ (paññāvato).”
Hirivippayogena anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti.
Because it cannot be attained without the absence of moral shame, the yoke-pole (moral shame) is connected. Due to being a supporting condition for the concentration, which is called "mind" (mano), it is the support for the ropes. Because it prevents excessive exertion and sluggishness, it maintains the going together of the oxen of energy.
Nó được buộc vào cán cày (īsā) vì không thể phát sinh nếu thiếu hổ thẹn (hiri), là chỗ dựa cho dây buộc (yotta) vì là nhân duyên hỗ trợ cho dây buộc định (samādhiyotta) được gọi là tâm (mano), giữ cho hai con bò tinh tấn (vīriya) cùng đi vì ngăn chặn trạng thái quá hăng hái hoặc quá chùng xuống.
Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti.
Just as a plough, equipped with a ploughshare, at the time of ploughing, breaks up the dense mass of earth and cuts through root-systems, so too, wisdom accompanied by mindfulness, at the time of insight meditation, breaks up the dense mass of phenomena, which is a collection of continuous functions and objects, and cuts through all root-systems of defilements.
Và giống như cái cày (naṅgala) có lưỡi cày, khi cày sẽ phá vỡ khối đất cứng, cắt đứt các rễ cây; cũng vậy, trí tuệ (paññā) có chánh niệm (sati) tương ưng, khi thực hành tuệ quán (vipassanā) sẽ phá vỡ khối tập hợp, công việc, đối tượng của các pháp, cắt đứt tất cả các gốc rễ phiền não (kilesa).
Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā.
And that (wisdom) is supramundane (lokuttarā), whereas the other (wisdom) may be mundane (lokiyā).
Và trí tuệ đó chính là siêu thế (lokuttara), còn các loại khác có thể là thế gian (lokiya).
Tenāha – ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom is my yoke and plough.’’
Vì thế, Ngài nói: “Trí tuệ (paññā) của tôi là ách và cày (yuganaṅgala).”
Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī.
A person feels ashamed through it, or one feels ashamed oneself, abhorring the arising of unwholesome deeds—thus it is moral shame (hirī).
Hổ thẹn (Hirī) là cái mà nhờ đó người ta cảm thấy hổ thẹn, hoặc tự mình hổ thẹn, ghê tởm hành vi bất thiện (akusalappavatti).
Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti.
By its apprehension, moral dread (ottappa) is also understood as it is found in association.
Bằng cách bao gồm nó, sự sợ hãi tội lỗi (ottappa) cũng được bao gồm vì tính chất đồng hành.
Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi.
Īsā refers to the wooden shaft that holds the yoke and plough together.
Īsā là cán gỗ nối ách và cày.
Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato.
Just as the brahmin's īsā holds the yoke and plough together, so too, the Blessed One's moral shame holds together the yoke and plough, which are called mundane and supramundane wisdom, because without moral shame, there is no wisdom.
Giống như cán cày (īsā) của Bà-la-môn nối ách và cày, thì hổ thẹn (hiri) của Đức Thế Tôn cũng nối ách và cày là trí tuệ (paññā) thế gian và siêu thế, vì nếu không có hổ thẹn (hiri) thì không có trí tuệ (paññā).
Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena.
And just as the yoke and plough attached to the īsā are functional, steady, and firm, so too, wisdom attached to moral shame is functional, steady, firm, and unmixed with shamelessness.
Và giống như ách và cày được gắn với cán cày (īsā) thì có thể thực hiện công việc, vững chắc và không lỏng lẻo; cũng vậy, trí tuệ (paññā) được gắn với hổ thẹn (hiri) thì có thể thực hiện công việc, vững chắc, không lỏng lẻo, không bị gián đoạn bởi sự vô hổ thẹn.
Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘Moral shame is the īsā.’’
Vì thế, Ngài nói: “Hổ thẹn (hirī) là cán cày (īsā).”
Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ.
It thinks, therefore it is mind (mano); this is a designation for consciousness.
Mano là cái biết; đây là tên gọi của tâm (citta).
Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto.
Here, however, concentration associated with that (mind) is intended under the heading of mind.
Ở đây, ý muốn nói đến định (samādhi) tương ưng với tâm (mano) làm chủ.
Yottanti rajjubandhanaṃ.
Yottam refers to the rope-binding.
Yotta có nghĩa là dây buộc.
Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti.
This is threefold: the binding of the yoke with the īsā, the binding of the oxen with the yoke, and the binding of the oxen with the ploughman.
Nó có ba loại: dây buộc ách với cán cày, dây buộc bò với ách, và dây buộc bò với người cày.
Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti.
Therein, just as the brahmin's rope binds the īsā, yoke, and oxen together and makes them perform their respective tasks, so too, the Blessed One's concentration binds all those qualities of moral shame, wisdom, and energy to a single object (Nibbana) through non-distraction and makes them perform their respective tasks.
Ở đây, như dây buộc của người Bà-la-môn, sau khi buộc cán cày, ách và bò thành một thể thống nhất, thực hiện công việc của mình; cũng vậy, chánh định của Thế Tôn, sau khi buộc tất cả các pháp hổ thẹn (hiri), trí tuệ (paññā) và tinh tấn (vīriya) đó vào một đối tượng duy nhất bằng trạng thái không phân tán, thực hiện công việc của mình.
Tenāha – ‘‘mano yotta’’nti.
Therefore, it is said: ‘‘Mind is the yottam.’’
Vì vậy Ngài nói: “ý là dây buộc.”
Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā.
A person remembers a long-past matter by it, or remembers it oneself—thus it is mindfulness (sati); its characteristic is non-forgetfulness.
Người ta nhớ những điều đã làm từ lâu bằng nó, hoặc tự nó nhớ, nên gọi là sati (niệm); đặc tính của nó là không quên.
Phāletīti phālo.
It splits, therefore it is the ploughshare (phālo).
Nó xé toạc, nên gọi là phālo (lưỡi cày).
Pājeti etenāti pājanaṃ.
One drives with it, therefore it is the goad (pājanaṃ).
Người ta dùng nó để thúc đẩy, nên gọi là pājanaṃ (roi thúc).
Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, it is called ‘‘pācana’’; this is a designation for the goad.
Ở đây, nó được gọi là “pācana”, đây là tên gọi khác của roi thúc.
Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ.
The ploughshare and the goad are phālapācanaṃ.
Lưỡi cày và roi thúc là phālapācanaṃ.
Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati.
Just as the brahmin has a ploughshare and goad, so too, the Blessed One has mindfulness associated with insight and mindfulness associated with the path.
Như lưỡi cày và roi thúc của người Bà-la-môn, cũng vậy, niệm của Thế Tôn là niệm gắn liền với tuệ quán (vipassanā) và niệm gắn liền với đạo (magga).
Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi ‘‘satārakkhena cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) ‘‘ārakkhā’’ti vuttā.
Therein, just as the ploughshare protects the plough and goes before it, so too, mindfulness protects the plough of wisdom by searching for the movements of wholesome qualities or by establishing them in the object. Thus, in phrases like ‘‘one dwells with a mind protected by mindfulness,’’ mindfulness is spoken of as ‘‘protection.’’
Ở đây, như lưỡi cày bảo vệ cái cày và đi trước nó, cũng vậy, niệm bảo vệ cái cày trí tuệ (paññā-naṅgalaṃ) bằng cách tìm kiếm sự vận hành của các pháp thiện (kusala-dhammā) hoặc thiết lập chúng trên đối tượng, như đã nói trong các đoạn như “với tâm được bảo vệ bởi niệm” (a. ni. 10.20), niệm được gọi là “sự bảo vệ” (ārakkhā).
Asammussanavasena cassa purato hoti.
And by way of non-forgetfulness, it is before it.
Và nó đi trước trí tuệ bằng cách không quên.
Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe.
For wisdom comprehends phenomena that are familiar through mindfulness, not those that are forgotten.
Thật vậy, trí tuệ nhận biết các pháp đã được niệm làm quen, chứ không phải các pháp đã bị quên lãng.
Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti.
And just as the goad, by showing the fear of being pierced, prevents the oxen from slacking and stops them from going off the path, so too, mindfulness, by showing the fear of the lower realms to the oxen of energy, prevents the slackness of idleness. By restraining them from wandering in improper pastures, which are the sense-pleasures, and by engaging them in meditation, it prevents them from going off the path.
Và như roi thúc, bằng cách cho thấy nỗi sợ bị đâm vào bò, không cho chúng chùn bước, và ngăn cản chúng đi lạc đường; cũng vậy, niệm, bằng cách cho thấy nỗi sợ khổ cảnh (apāya) đối với những con bò tinh tấn (vīriya-balibadda), không cho chúng chùn bước vì lười biếng, và ngăn cản chúng đi lạc đường bằng cách ngăn chúng lang thang trong những đối tượng không thích hợp được gọi là dục lạc (kāmaguṇa) và đặt chúng vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Tenāha – ‘‘sati me phālapācana’’nti.
Therefore, it is said: ‘‘Mindfulness is my ploughshare and goad.’’
Vì vậy Ngài nói: “Niệm là lưỡi cày và roi thúc của Ta.”
78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto.
Kāyagutto means protected by the threefold good conduct of body.
78. Kāyagutto có nghĩa là được bảo vệ bởi ba loại thân thiện hạnh (kāya-sucarita).
Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto.
Vacīgutto means protected by the fourfold good conduct of speech.
Vacīgutto có nghĩa là được bảo vệ bởi bốn loại khẩu thiện hạnh (vacī-sucarita).
Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ.
By this much, the moral precept of restraint according to the Pātimokkha is taught.
Đến đây, giới luật phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkha-saṃvara-sīla) đã được nói đến.
Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho.
In āhāre udare yato, since all requisites are included through the medium of food, the meaning is that one is restrained and free from defilements with respect to all four kinds of requisites.
Trong cụm từ āhāre udare yato, do tất cả các vật dụng đều được bao gồm thông qua thức ăn, nên ý nghĩa là người đó đã tự chế ngự, không còn phiền não, đối với cả bốn loại vật dụng.
Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ.
By this, the moral precept of purity of livelihood is taught.
Qua điều này, giới luật thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīva-pārisuddhi-sīla) đã được nói đến.
Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti.
Udare yato means that one is restrained in the stomach, eating moderately; it means that one knows the measure in food.
Udare yato có nghĩa là người đó tự chế ngự dạ dày, ăn uống có chừng mực, tức là biết đủ về thức ăn.
Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ.
By this, through the medium of moderation in eating, the moral precept of using requisites wisely is taught.
Qua điều này, giới luật thọ dụng vật dụng (paccaya-paṭisevana-sīla) đã được nói đến thông qua việc biết đủ trong bữa ăn.
Tena kiṃ dīpeti?
What does this illustrate?
Vậy điều này ám chỉ điều gì?
Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi.
‘‘Just as you, brahmin, having sown seeds, create a fence of thorns or trees, or a wall enclosure, to protect your crops, and because of this, herds of cattle, buffalo, and deer, being unable to enter, do not destroy your crops. In the same way, I too, having sown the seed of faith, create a threefold enclosure of bodily, verbal, and alimentary restraint to protect the various kinds of wholesome crops.
Này Bà-la-môn, như ông gieo hạt giống và làm hàng rào gai, hàng rào cây, hoặc hàng rào tường để bảo vệ mùa màng, nhờ đó đàn bò, trâu, hươu không thể vào và không phá hoại mùa màng; cũng vậy, Ta gieo hạt giống niềm tin (saddhā-bīja) và làm ba loại hàng rào bảo vệ thân, khẩu, và thức ăn để bảo vệ mùa màng thiện pháp đa dạng.
Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti.
Because of this, herds of unwholesome qualities like lust, which are like cattle, buffalo, and deer, being unable to enter, do not destroy my various wholesome crops.’’
Nhờ đó, đàn bò, trâu, hươu là các pháp bất thiện như tham ái (rāga) không thể vào và không phá hoại mùa màng thiện pháp đa dạng của Ta.
Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ.
In saccaṃ karomi niddānaṃ, saccaṃ means non-deception through two gates (of body and speech).
Trong cụm từ Saccaṃ karomi niddānaṃ, saccaṃ là sự không sai lệch qua hai cửa.
Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ.
Niddānaṃ means cutting, reaping, uprooting; and this should be understood as a word used in the sense of an instrument.
Niddānaṃ là sự cắt, gặt, nhổ; và nên hiểu đây là một từ ngữ chỉ sự sử dụng trong ý nghĩa của việc làm.
Ayañhi ettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti.
The meaning here is, ‘‘I perform the cutting by truth.’’
Thật vậy, ý nghĩa ở đây là “Ta làm sự cắt nhổ bằng sự thật” (saccena karomi niddānaṃ).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều gì được nói đến?
Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi.
‘‘Just as you cultivate external farming and, with your hand or a sickle, cut the weeds that spoil the crops, so too, I cultivate internal farming and, by truth, cut the weeds of deceit that spoil the wholesome crops.’’
Như ông cày ruộng bên ngoài và cắt nhổ cỏ dại phá hoại mùa màng bằng tay hoặc bằng liềm; cũng vậy, Ta cày ruộng bên trong và cắt nhổ cỏ dại của sự sai lệch phá hoại mùa màng thiện pháp bằng sự thật.
Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati.
Or here, knowledge-truth should be understood as truth, which is called knowledge of things as they are.
Hoặc, ở đây, saccaṃ nên được hiểu là trí tuệ chân thật (ñāṇa-saccaṃ), tức là trí tuệ như thật (yathābhūta-ñāṇa).
Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ.
By this, it should be connected thus: ‘‘I perform the cutting of the weeds of self-perception and so on.’’
Khi đó, nên kết hợp ý nghĩa là “Ta cắt nhổ cỏ dại của ngã tưởng (atta-saññā) và các phiền não khác.”
Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho.
Alternatively, niddānaṃ means a cutter, a reaper, an uprooter.
Hoặc, niddānaṃ có nghĩa là người cắt, người gặt, người nhổ.
Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati.
In this case, just as you make a slave or a worker a cutter, a reaper, an uprooter of weeds by saying, ‘‘Cut the weeds!’’ so too, it is appropriate to say, ‘‘I make truth,’’ using the instrumental case.
Trong trường hợp này, như ông sai một người nô lệ hoặc một người làm công cắt nhổ cỏ dại, tức là ông sai họ cắt, gặt, nhổ cỏ dại; cũng vậy, việc nói “Ta làm sự thật” (saccaṃ karomi) bằng cách sử dụng từ ngữ chỉ sự sử dụng là hợp lý.
Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ.
Alternatively, sacca means conventional truth.
Hoặc, saccaṃ là sự thật được thấy (diṭṭhi-saccaṃ).
Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati.
‘‘I make that to be cut, to be reaped, to be uprooted,’’ thus it is appropriate to say, using the instrumental case.
Ta làm cho sự thật đó bị cắt, bị gặt, bị nhổ; việc nói như vậy bằng cách sử dụng từ ngữ chỉ sự sử dụng cũng là hợp lý.
Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti, evaṃ sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ ‘‘kāyagutto’’tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ.
In Soraccaṃ me pamocanaṃ, the moral conduct which is called ‘‘soracca’’ as ‘‘non-transgression by body, non-transgression by speech’’ is not intended here, for this has already been stated by the method beginning with ‘‘protected in body.’’ Instead, the fruit of arahantship is intended.
Trong cụm từ Soraccaṃ me pamocanaṃ, cái được gọi là “sự không vi phạm về thân, sự không vi phạm về lời nói” – tức là giới luật được gọi là soraccaṃ (hiền lành) – không phải là điều được ám chỉ ở đây, vì điều đó đã được nói đến theo cách “kāyagutto” (thân được bảo vệ) và các cách khác. Thay vào đó, quả A-la-hán (arahatta-phala) mới là điều được ám chỉ.
Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato ‘‘soracca’’nti vuccati.
For that too is called ‘‘soracca’’ because of its delight in the beautiful Nibbana.
Quả vị đó cũng được gọi là soraccaṃ vì nó là sự an lạc trong Niết-bàn cao quý.
Pamocananti yoggavissajjanaṃ.
Pamocanaṃ means release from the yoke.
Pamocanaṃ là sự giải thoát khỏi gông ách.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều gì được nói đến?
Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ.
‘‘Just as your release (from work) is not a true release, as you will have to yoke again in the evening, or on the next day, or in the coming year, it is not so for me.
Như sự giải thoát của ông thực ra không phải là giải thoát, vì nó sẽ phải được buộc lại vào buổi chiều, hoặc ngày hôm sau, hoặc năm tới, Ta không như vậy.
Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi.
Indeed, there is no such thing as an interim release for me.
Thật vậy, không có sự giải thoát tạm thời nào cho Ta.
Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi.
For I, having yoked the oxen of energy to the plough of wisdom since the time of Dīpaṅkara, the Ten-Powered One, cultivated this great farming for four incalculable aeons and one hundred thousand kappas, and did not release until I attained perfect Enlightenment.
Ta đã không giải thoát kể từ thời Đức Phật Nhiên Đăng (Dīpaṅkara Dasabala), khi Ta đã buộc những con bò tinh tấn (vīriya-balibadda) vào cái cày trí tuệ (paññā-naṅgala), và đã cày một cánh đồng lớn trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, cho đến khi Ta đạt được Chánh Đẳng Giác.
Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti.
And when I, having completed all that period, and seated on the invincible seat at the root of the Bodhi tree, attained the fruit of Arahantship, surrounded by all good qualities, then by me, having attained the cessation of all striving, it was released, and would not need to be harnessed again.
Và khi Ta đã hoàn thành tất cả thời gian đó, và khi Ta ngồi trên Bồ-đoàn bất bại dưới gốc cây Bồ-đề, quả A-la-hán, được bao quanh bởi tất cả các đức tính, đã phát sinh trong Ta, khi đó Ta đã giải thoát khỏi tất cả mọi nỗ lực và đạt đến sự an tịnh, và sẽ không bao giờ phải buộc lại nữa.
Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti.
Referring to this meaning, the Bhagavā said: "Restraint (soraccaṃ) is my release."
Với ý nghĩa đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Sự hiền lành là sự giải thoát của Ta.”
79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti ‘‘kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho’’tiādinā nayena vuttapadhānaṃ.
79. In "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ" (Energy is my draught animal), "vīriyaṃ" (energy) is the main effort, described as "either physical or mental exertion," and so on.
79. Trong cụm từ Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, vīriyaṃ là sự tinh tấn (padhāna) đã được nói đến theo cách “sự nỗ lực tinh tấn về thân hoặc về tâm” và các cách khác.
Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho.
"Dhurāyaṃ dhorayhaṃ" means "a burden-bearer for the pole," meaning it carries the burden.
Dhuradhorayhaṃ là sự gánh vác gánh nặng, có nghĩa là gánh vác gánh nặng.
Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti.
Just as a plough drawn by the Brahmin’s draught animals breaks through the hard soil and tears up the roots, so too, the plough of wisdom, drawn by the Bhagavā's energy, breaks through the aforementioned hardness (of defilements) and tears up the roots of defilements.
Thật vậy, như cái cày được kéo bởi con bò gánh nặng của người Bà-la-môn phá vỡ khối đất cứng và cắt đứt rễ cây, cũng vậy, cái cày trí tuệ được kéo bởi tinh tấn của Thế Tôn phá vỡ khối phiền não đã nói và cắt đứt rễ phiền não.
Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.
Therefore, it is said: "Energy is my draught animal."
Vì vậy Ngài nói: “Tinh tấn là con bò gánh nặng của Ta.”
Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā.
Alternatively, "dhurā" are the front-yoked oxen, and "dhorayhā" are the root-yoked oxen; "dhurā ca dhorayhā ca" refers to both the front-yoked and root-yoked oxen.
Hoặc, những con bò kéo ách trước là dhurā, những con bò kéo ách gốc là dhorayhā; dhurā và dhorayhā là dhuradhorayhā.
Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti.
Just as the Brahmin's four oxen, serving as both front and root draught animals for each plough, by carrying the burden, destroy the roots of both existing and non-existing weeds and bring about a good harvest, so too, the Bhagavā's fourfold right efforts (sammappadhāna), serving as both front and root draught animals, by carrying the burden, destroy the roots of both existing and non-existing unwholesome states and bring about a good harvest of wholesome states.
Ở đây, như con bò gánh nặng của người Bà-la-môn, gồm bốn con bò đực trong mỗi cái cày, gánh vác gánh nặng và tiêu diệt tận gốc cỏ dại đã mọc và chưa mọc, đồng thời mang lại sự thịnh vượng cho mùa màng; cũng vậy, con bò gánh nặng của Thế Tôn, gồm bốn loại tinh tấn chánh cần (catusammappadhāna-vīriya), gánh vác gánh nặng và tiêu diệt tận gốc các pháp bất thiện đã phát sinh và chưa phát sinh, đồng thời mang lại sự thịnh vượng cho các pháp thiện.
Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.
Therefore, it is said: "Energy is my draught animal."
Vì vậy Ngài nói: “Tinh tấn là con bò gánh nặng của Ta.”
Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ.
And being carried thus, it goes without turning back.
Và khi được kéo như vậy, nó gacchati anivattantaṃ (đi mà không quay trở lại).
Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva.
Just as your draught animal, carrying the plough, reaches the edge of the field and then turns back, my (spiritual journey) does not turn back; it has been going forth since the time of Dīpaṅkara Buddha.
Như con bò gánh nặng của ông kéo cái cày đến cuối ruộng rồi quay trở lại, thì con bò của Ta không quay trở lại như vậy, nó cứ đi mãi kể từ thời Đức Phật Nhiên Đăng.
Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ.
And because the defilements abandoned by this path or that path do not have to be abandoned again and again, unlike the weeds cut by your plough which have to be cut again at another time, therefore, this (path), abandoning defilements in their visible gross form by the first path, gross defilements by the second path, defilements accompanied by latent tendencies by the third path, and all defilements by the fourth path, goes without turning back.
Hoặc, bởi vì những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường này, con đường kia, sẽ không cần phải đoạn trừ lại lần nữa, như cỏ đã bị cắt bằng cái cày của ông sẽ phải cắt lại vào một thời điểm khác, do đó, bằng Sơ đạo (Sotāpatti-magga) đoạn trừ những phiền não liên quan đến tà kiến, bằng Nhị đạo (Sakadāgāmi-magga) đoạn trừ những phiền não thô thiển, bằng Tam đạo (Anāgāmi-magga) đoạn trừ những phiền não vi tế, và bằng Tứ đạo (Arahatta-magga) đoạn trừ tất cả phiền não, nó đi mà không quay trở lại.
Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho.
Alternatively, "gacchati anivattaṃ" means it goes without ever turning back.
Hoặc, đi mà không quay trở lại có nghĩa là đi mà không còn sự quay trở lại.
Nti taṃ dhuradhorayhaṃ.
That refers to that draught animal (of energy).
Nti là con bò kéo ách đó.
Evampettha padacchedo veditabbo.
Thus, the word division here should be understood.
Sự phân tách từ ngữ cần được hiểu như vậy.
Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati.
And as it goes in this way, just as your draught animal does not reach that place where, having gone, the farmer becomes sorrowless, fearless, and dustless, and does not grieve, this (my draught animal) does reach that place where, having gone, one does not grieve.
Và khi đi như vậy, con bò kéo ách của ông không đi đến nơi mà người nông dân không còn sầu muộn, không còn lo âu, không còn ô nhiễm, không còn than khóc; nhưng con bò này đi đến nơi mà khi đến đó sẽ không còn sầu muộn.
Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti.
That place is Nibbāna, called the deathless, which is the uprooting of all darts of sorrow, where, having gone, the farmer like me, impelling this draught animal of energy with the goad of mindfulness, becomes sorrowless, free from lamentation, dustless, and does not grieve.
Nghĩa là, khi đến nơi mà người nông dân như tôi, được thúc đẩy bởi cái roi chăn bò là chánh niệm (sati-pācana) với con bò kéo ách là tinh tấn (vīriya), sẽ không còn sầu muộn, không còn lo âu, không còn ô nhiễm, không còn than khóc, đó là Niết-bàn (Nibbāna) bất tử, nơi mà tất cả mũi tên sầu muộn được nhổ bỏ.
Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti.
The summary meaning of this is: "Brāhmaṇa, this cultivation of mine, supported by the seed of faith and the rain of ascetic practice, having made the yoke-and-plough of wisdom and the ploughshare of shame (hiri) into one unit with the rope of concentration, having fixed the share of mindfulness to the plough of wisdom, taking the goad of mindfulness, protected by the restraint of body, speech, and food, having made truth the foundation for cutting defilements, with the fruit of Arahantship (soraccaṃ) as the release from the four bonds (yoga) and energy (vīriyaṃ) as the draught animal carrying towards security from bonds (yogakkhema), without turning back, has been cultivated; it has brought about the four kinds of fruits of recluseship (sāmaññaphala) which are the culmination of the work of cultivation. That is the fruit of the Deathless (amatapphalā), that is, this cultivation has the fruit of the Deathless.
Đây là ý nghĩa tóm tắt của bài kệ đó: "Này Bà-la-môn, sự cày cấy này của tôi, được hỗ trợ bởi hạt giống là đức tin (saddhā-bīja) và mưa là sự khổ hạnh (tapo-vuṭṭhi), đã được cày cấy xong, nghĩa là đã đạt đến Tứ quả Sa-môn (sāmaññaphala) – kết quả cuối cùng của việc cày cấy – bằng cách kết hợp ách và cày là trí tuệ (paññāmayaṃ yuganaṅgala), lưỡi cày là sự hổ thẹn (hirimayaṃ īsaṃ) với dây kéo là ý chí (manomayena yottena), đóng lưỡi cày chánh niệm (sati-phāla) vào cày trí tuệ (paññā-naṅgala), cầm roi chăn bò là chánh niệm (sati-pācana), bảo vệ bằng sự phòng hộ thân, khẩu và thực phẩm (kāya-vacī-āhāra-gutti), lấy sự thật (sacca) làm nền tảng, sự nhu hòa (soracca) làm sự giải thoát (pamocana), và kéo con bò ách là tinh tấn (vīriya-dhuradhorayha) hướng về sự an ổn khỏi các ách buộc (yogakkhema), không quay trở lại. Nó có quả vị bất tử; sự cày cấy này có quả vị bất tử.
Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho.
The Deathless is called Nibbāna; it means it has Nibbāna as its benefit.
Bất tử được gọi là Niết-bàn (Nibbāna), có nghĩa là nó mang lại lợi ích của Niết-bàn.
Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti.
And this cultivation does not bear the fruit of the Deathless for me alone, but whoever, be it a khattiya, brāhmaṇa, vessa, sudda, householder, or renunciant, cultivates this cultivation—all of them, having cultivated this cultivation, are released from all suffering, that is, they are released from all suffering of saṃsāra, suffering as suffering, suffering of conditioned formations, and suffering of change.
Và sự cày cấy này không chỉ mang lại quả vị bất tử cho riêng tôi, mà bất cứ ai, dù là vua chúa, Bà-la-môn, thương gia, tiện dân, cư sĩ hay xuất gia, cày cấy sự cày cấy này, tất cả họ khi cày cấy sự cày cấy này, sẽ thoát khỏi mọi khổ đau, nghĩa là thoát khỏi mọi khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭa-dukkha), khổ đau của sự đau khổ (dukkha-dukkha), khổ đau của các hành (saṅkhāra-dukkha), và khổ đau của sự biến hoại (vipariṇāma-dukkha).
Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, the Bhagavā concluded the discourse to the Brāhmaṇa by making Nibbāna, crowned by Arahantship, its ultimate goal.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp cho Bà-la-môn, với Niết-bàn là mục đích cuối cùng, đạt đến đỉnh cao là quả vị A-la-hán (arahatta-nikūṭa).
Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho.
Thereupon, the Brāhmaṇa, having heard the profound discourse and having understood that "my harvest, having been consumed, leaves me hungry again the next day, but this cultivation (of the Bhagavā) bears the fruit of the Deathless, and having consumed its fruit, one is released from all suffering," became pleased and began to offer milk-rice to show his reverence.
Sau đó, Bà-la-môn nghe bài thuyết pháp có ý nghĩa sâu xa, hiểu rằng "quả cày cấy của tôi, sau khi ăn xong, ngày hôm sau lại đói; còn quả cày cấy của vị này là bất tử, sau khi ăn quả đó sẽ thoát khỏi mọi khổ đau," và với lòng hoan hỷ, ông bắt đầu dâng món cháo sữa (pāyāsa) để thể hiện sự hoan hỷ của mình.
Tenāha ‘‘atha kho kasibhāradvājo’’ti.
Therefore, it is said: "Then the Brahmin Kasibhāradvāja..."
Vì thế, kinh nói: "Rồi Bà-la-môn Kasibhāradvāja".
Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho.
Therein, "mahatiyā" means "with a large one."
Trong đó, mahatiyā có nghĩa là lớn.
Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle.
"Kaṃsapātiyā" means "in a golden bowl," in his own golden plate worth a hundred thousand.
Kaṃsapātiyā có nghĩa là trong bát vàng, trong chiếc đĩa vàng trị giá một trăm ngàn của chính mình.
Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti.
"Vaḍḍhetvā" means "having touched," or "having filled up," as it is said.
Vaḍḍhetvā có nghĩa là múc ra, đổ vào, như đã nói.
Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari.
"Bhagavato upanāmesī" means, having made it ornate with ghee, honey, molasses, and so forth, having covered it with a silk canopy, having lifted it, he respectfully offered it to the Tathāgata.
Bhagavato upanāmesī có nghĩa là đã chuẩn bị món ăn một cách tinh xảo với bơ sữa, mật ong, đường phèn, v.v., đậy bằng lụa quý, nâng lên và cung kính dâng lên Đức Như Lai.
Kinti?
Saying what?
Nói gì?
‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava’’nti.
"May the good Gotama partake of the milk-rice, for the good sir is a farmer."
"Xin Đức Gotama thọ dụng món cháo sữa này, ngài là một nông dân."
Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha ‘‘yañhi…pe… kasatī’’ti, yasmā bhavaṃ…pe… kasatīti vuttaṃ hoti.
Then he stated the reason for being a farmer, "For indeed... he cultivates," meaning, "Because the good sir... cultivates," as it is said.
Sau đó, ông nói lý do chứng minh Ngài là nông dân: "Yañhi…pe… kasatī", có nghĩa là "Bởi vì Ngài…pe… cày cấy."
Atha bhagavā ‘‘gāthābhigītaṃ me’’ti āha.
Then the Bhagavā said: "What is recited in verse to me..."
Rồi Đức Thế Tôn nói: "Gāthābhigītaṃ me".
81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti.
81. Therein, "gāthābhigītaṃ" means "recited in verse," or "obtained by reciting verses," as it is said.
81. Trong đó, gāthābhigītaṃ có nghĩa là được xưng tụng bằng kệ, nghĩa là được nhận bằng cách thuyết kệ.
Meti mayā.
"Me" means "by me."
Me có nghĩa là do tôi.
Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti.
"Abhojaneyyaṃ" means "not fit to be eaten."
Abhojaneyyaṃ có nghĩa là không thích hợp để thọ dụng.
Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti.
"Sampassataṃ" means "those who see the purity of livelihood rightly," or "those who see completely," meaning the Buddhas.
Sampassataṃ có nghĩa là nhìn thấy sự thanh tịnh của đời sống một cách đúng đắn, hoặc nhìn thấy mọi thứ một cách toàn diện, ý nói của các vị Phật.
Nesa dhammoti ‘‘gāthābhigītaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti.
"Nesa dhammo" means "This is not the practice, this is not the custom, that 'what is recited in verse should be eaten.' Therefore, the Buddhas reject what is recited in verse (gāthābhigītaṃ panudanti buddhā); they do not eat it."
Nesa dhammo có nghĩa là "Không phải pháp này, không phải hạnh này là thọ dụng vật thực được xưng tụng bằng kệ," do đó chư Phật từ chối vật thực được xưng tụng bằng kệ, không thọ dụng.
Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti?
But did the Bhagavā recite verses for the sake of the milk-rice, that he spoke thus?
Vậy Đức Thế Tôn có xưng tụng kệ vì món cháo sữa không, mà Ngài lại nói như vậy?
Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena ‘‘gāthābhigīta’’nti vuttaṃ.
It was not for this purpose that it was sung. But rather, having stood near the field from morning onwards and not having received even a single spoonful of alms, then having proclaimed all the Buddha's virtues, what was received is like what is received by dancers and acrobats who have danced and sung. Therefore, it is called "sung with verses" (gāthābhigīta).
Không phải Ngài xưng tụng vì mục đích đó, mà bởi vì từ sáng sớm, sau khi đứng gần ruộng mà không nhận được dù chỉ một muỗng cơm, rồi sau đó lại tuyên bố tất cả các đức tính của chư Phật mà nhận được vật thực, thì vật thực đó giống như vật thực mà các diễn viên, vũ công, v.v., nhận được sau khi ca hát và nhảy múa, vì thế mới nói "gāthābhigītaṃ".
Tādisañca yasmā buddhānaṃ na kappati, tasmā ‘‘abhojaneyya’’nti vuttaṃ.
And because such a thing is not allowable for Buddhas, it is said to be "not fit for consumption" (abhojaneyya).
Và bởi vì vật thực như vậy không phù hợp với chư Phật, nên mới nói "abhojaneyyaṃ" (không thích hợp để thọ dụng).
Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ.
This is also not in accordance with having few wishes; therefore, it was said thus out of compassion for future generations.
Điều này cũng không phù hợp với sự ít dục (appicchatā), vì vậy Ngài cũng nói như vậy để thương xót những thế hệ sau.
Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti.
If even those who are content, like the potter Ghaṭikāra, reject gains that arise from the proclamation of their own virtues by others, then how could the Blessed One, endowed with the highest contentment, accept gains that arise from proclaiming his own virtues by himself? This conduct is indeed proper for the Blessed One.
Khi mà ngay cả những lợi lộc phát sinh từ việc người khác tuyên bố đức hạnh của mình cũng bị từ chối, giống như người thợ gốm Ghaṭikāra ít dục, thì làm sao Đức Thế Tôn, người đã đạt đến đỉnh cao của sự ít dục, lại có thể chấp nhận những lợi lộc phát sinh từ việc chính Ngài tuyên bố đức hạnh của mình? Do đó, điều này là hoàn toàn hợp lý đối với hành vi của Đức Thế Tôn.
82. Evaṃ vutte brāhmaṇo ‘‘pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī’’ti domanassaṃ uppādetvā ‘‘appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā’’ti ca cintesi.
82. When this was said, the brahmin became disheartened, thinking, "He rejects my milk-rice. This food must be unallowable. Alas, I am unfortunate; I cannot offer a gift." He also thought, "Perhaps he might accept something else."
82. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn nghĩ: "Ngài từ chối món cháo sữa của ta, chắc là món ăn này không phù hợp. Ta thật là không may mắn, không thể dâng cúng dường," và với tâm phiền muộn, ông lại nghĩ: "Có lẽ Ngài sẽ nhận một thứ khác."
Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – ‘ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī’ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi.
Knowing this, the Blessed One thought, "I came having set a time for alms-round, thinking, 'By this time, I will make this brahmin pleased,' but the brahmin became disheartened.
Biết được điều đó, Đức Thế Tôn nghĩ: "Ta đã đến đây sau khi xác định thời gian khất thực – 'Ta sẽ làm cho Bà-la-môn này hoan hỷ trong khoảng thời gian này.' Nhưng Bà-la-môn lại phiền muộn.
Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’’ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha ‘‘aññena ca kevalina’’nti.
Now, with that dejection, he will not be able to penetrate the supreme deathless Dhamma, having corrupted his mind towards me." Thus, to generate faith in the brahmin, fulfilling his cherished wish, he said, "But to another perfect one."
Bây giờ, với sự phiền muộn đó, tâm ông ấy sẽ trở nên bất tịnh đối với ta và ông ấy sẽ không thể chứng ngộ Pháp tối thượng bất tử." Vì vậy, để làm cho Bà-la-môn hoan hỷ và để hoàn thành ước nguyện của ông, Ngài nói: "Aññena ca kevalinaṃ".
Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho.
Here, kevalinaṃ means one complete in all virtues, or one completely disjoined from all defilements.
Trong đó, kevalinaṃ có nghĩa là người hoàn toàn đầy đủ mọi đức tính, hoặc người đã thoát khỏi mọi ách buộc (yoga).
Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ.
Mahesiṃ (Great Seeker) because he seeks great virtues such as the aggregates of morality.
Là mahesiṃ (đại hiền) vì đã tìm kiếm những đức tính vĩ đại như giới uẩn (sīlakkhandha).
Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ.
Khīṇāsavaṃ (Destroyed of defilements) because all defilements are destroyed.
Là khīṇāsavaṃ (lậu tận) vì đã diệt trừ tất cả các lậu hoặc (āsava).
Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ.
Kukkuccavūpasantaṃ (Calmed of remorse) because all remorse, beginning with the remorse of hand and foot, is calmed.
Là kukkuccavūpasantaṃ (đã dứt mọi hối hận) vì đã làm lắng dịu mọi hối hận, bắt đầu từ sự hối hận về tay chân.
Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu.
Upaṭṭhahassū means "serve, honor."
Upaṭṭhahassū có nghĩa là hãy phục vụ, hãy tôn kính.
Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati ‘‘dehi, āharāhī’’ti.
Even though the brahmin had such a thought, he spoke only indirectly, not saying, "Give it, bring it."
Ngay cả khi Bà-la-môn đã có ý nghĩ như vậy, Ngài vẫn nói một cách gián tiếp, không nói "hãy cho, hãy mang đến."
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Atha brāhmaṇo ‘‘ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu’’nti cintetvā āha ‘‘atha kassa cāha’’nti.
Then the brahmin thought, "This milk-rice was brought for the Blessed One; I am not worthy to give it to anyone by my own will," and he said, "Then to whom shall I give it?"
Sau đó, Bà-la-môn nghĩ: "Món cháo sữa này được mang đến cho Đức Thế Tôn, ta không có quyền tùy ý dâng cho bất cứ ai," và nói: "Atha kassa cāhaṃ".
Tato bhagavā ‘‘taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo’’ti ñatvā āha – ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti.
Thereupon, the Blessed One, knowing that "this milk-rice, apart from the Tathāgata and a disciple of the Tathāgata, is of a nature not to be digested by anyone else," said, "Not I."
Sau đó, Đức Thế Tôn biết rằng: “Món cháo sữa ấy, trừ Như Lai và đệ tử của Như Lai ra, thì không ai khác có thể tiêu hóa được”, Ngài liền nói: “Ta không phải là người như vậy”.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā.
Here, by the word sadevaka (with devas) is meant the devas of the five sense-sphere heavens; by the word samāraka (with Māra) is meant the devas of the sixth sense-sphere heaven; by the word sabrahmaka (with Brahmā) is meant the rūpāvacara Brahmās. As for the arūpāvacara devas, it is inconceivable that they would consume it.
Trong đó, bằng từ sadevaka (với chư thiên) là chỉ cho chư thiên thuộc năm cõi Dục giới; bằng từ samāraka (với Ma vương) là chỉ cho chư thiên thuộc cõi Dục giới thứ sáu; bằng từ sabrahmaka (với Phạm thiên) là chỉ cho chư Phạm thiên thuộc cõi Sắc giới, còn chư thiên thuộc cõi Vô Sắc giới thì không thể thọ dụng, điều đó không thể xảy ra.
Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca.
By the word sassamaṇabrāhmaṇi (with recluses and brahmins) is meant recluses and brahmins who are enemies and adversaries of the Dispensation, as well as recluses and brahmins whose evil deeds are calmed and expelled.
Bằng từ sassamaṇabrāhmaṇi (với Sa-môn, Bà-la-môn) là chỉ cho các Sa-môn, Bà-la-môn là kẻ thù, đối nghịch với giáo pháp, và cũng chỉ cho các Sa-môn, Bà-la-môn đã dứt trừ tội lỗi, đã loại bỏ tội lỗi.
Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ.
By the word pajā (beings), the world of sentient beings (sattaloka) is understood; by the word sadevamanussa (with devas and humans), conventional devas and the remaining humans are understood.
Bằng từ pajā (chúng sanh) là chỉ cho bảy loại chúng sanh; bằng từ sadevamanussa (với chư thiên và loài người) là chỉ cho chư thiên theo quy ước và những loài người còn lại.
Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.
Thus, in this context, the world of space (okāsaloka) is understood by three terms, and the world of sentient beings (sattaloka) is understood by two terms, by way of pajā.
Vậy thì, trong đây, ba từ được hiểu là thế giới không gian (okāsaloka), hai từ theo nghĩa chúng sanh được hiểu là thế giới chúng sanh (sattaloka).
Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma.
This is a summary; the detailed explanation will be given in the Āḷavaka Sutta.
Đây là phần tóm tắt, còn phần giải thích chi tiết chúng ta sẽ trình bày trong kinh Āḷavaka.
Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti?
Why, then, would it not properly digest for anyone among devas and so forth?
Tại sao món cháo sữa ấy không thể tiêu hóa tốt cho bất cứ ai trong số chư thiên và những loài khác?
Oḷārike sukhumojāpakkhipanato.
Because subtle essence was added to the coarse food.
Là do việc thêm vào những tinh chất vi tế vào món ăn thô.
Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe.
For in this milk-rice, as soon as it was taken with the Buddha in mind, devas added their essence, just as in Sujātā’s milk-rice, in Cunda’s pork stew while it was being cooked, in the portions taken by the Buddha in Verañjā, and in the remaining molasses in Kaccāna’s hidden pot in the chapter on medicines.
Thật vậy, trong món cháo sữa này, ngay khi được nhận dâng cúng cho Đức Thế Tôn, chư thiên đã thêm tinh chất vào, giống như trong món cháo sữa của Sujātā, trong món sūkaramaddava của Cunda khi đang được nấu, trong mỗi miếng ăn mà Đức Thế Tôn thọ nhận ở Verañjā, và trong phần mật còn lại trong bình mật của Kaccāna trong phẩm Dược liệu (Bhesajjakkhandhaka).
So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati.
That food, because of the addition of subtle essence to the coarse, does not digest for devas.
Món ăn ấy không thể tiêu hóa đối với chư thiên vì việc thêm vào tinh chất vi tế vào món ăn thô.
Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati.
For devas have subtle bodies, and coarse human food does not properly digest for them.
Chư thiên có thân thể vi tế, món ăn thô của loài người không thể tiêu hóa tốt cho họ.
Manussānampi na pariṇamati.
Nor does it digest for humans.
Đối với loài người cũng không thể tiêu hóa được.
Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati.
For humans have coarse bodies, and subtle divine essence does not properly digest for them.
Loài người có thân thể thô, tinh chất vi tế của chư thiên không thể tiêu hóa tốt cho họ.
Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati.
But for the Tathāgata, it digests by means of the natural digestive fire; it is properly assimilated.
Còn đối với Đức Như Lai, món ăn ấy tiêu hóa được chỉ bằng lửa tự nhiên (nhiệt độ cơ thể), tiêu hóa tốt.
Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati.
Some say, "By the power of bodily strength and wisdom-strength." For a Tathāgata's disciple, an Arahant, it digests by the power of samādhi and by knowing the measure (mattaññutā); for others, even those with psychic powers, it does not digest.
Một số vị nói rằng: “Đó là nhờ năng lực thân thể và năng lực trí tuệ của Đức Như Lai.” Đối với đệ tử A-la-hán của Đức Như Lai, món ăn ấy tiêu hóa được nhờ năng lực định và sự biết đủ (mattaññutā), còn đối với những vị có thần thông khác thì không tiêu hóa được.
Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti.
Or the reason here is inconceivable; this is a Buddha-domain.
Hoặc nguyên nhân ở đây là điều không thể nghĩ bàn, đây là cảnh giới của chư Phật.
Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti.
Therefore, you, means: "Since I see no one else, and it is not proper for me, and what is not proper for me is not proper for my disciples either, therefore, you, brahmin," thus it is said.
Vậy thì, ngươi hãy… có nghĩa là: “Vì ta không thấy ai khác, và món cháo này không phù hợp với ta, điều không phù hợp với ta cũng không phù hợp với các đệ tử của ta, do đó, này Bà-la-môn, ngươi hãy…”
Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise.
In a place with little grass means in a place with sparse green grass, or with no green grass grown, like a rock slab.
Appaharite (trên chỗ ít cỏ) là trên chỗ có ít cỏ xanh, hoặc trên chỗ không có cỏ xanh mọc, giống như mặt đá.
Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe.
Without living beings means without creatures, or in a large body of water free from creatures that might be killed due to the spreading of the milk-rice.
Appāṇake (không có côn trùng) là không có côn trùng, hoặc trên một khối nước lớn không có côn trùng nào có thể bị chết do việc đổ cháo sữa xuống.
Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ.
This was said for the protection of the grass and the creatures dependent on the grass, together with the creatures.
Lời này được nói ra để bảo vệ cỏ và côn trùng, cùng với những côn trùng sống nương tựa vào cỏ.
Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti evaṃ saddaṃ karoti.
Cicciṭāyati ciṭiciṭāyati means it makes such a sound.
Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatī (rít lên xì xì) là phát ra âm thanh như vậy.
Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati.
Saṃdhūpāyati means it smokes all around.
Saṃdhūpāyatī (bốc khói lên) là bốc khói khắp nơi.
Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati.
Sampadhūpāyati means it smokes excessively in the same way.
Sampadhūpāyatī (bốc khói nghi ngút) cũng tương tự như vậy, nhưng bốc khói rất nhiều.
Kasmā evaṃ ahosīti?
Why did this happen?
Tại sao lại xảy ra như vậy?
Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ.
By the power of the Buddha, not of the water, not of the milk-rice, not of the brahmin, nor of other devas, yakkhas, and so forth.
Là do uy lực của Đức Thế Tôn, không phải của nước, không phải của cháo sữa, không phải của Bà-la-môn, cũng không phải của các vị thiên, dạ-xoa hay các vị khác.
Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi.
For the Buddha thus resolved it for the brahmin's spiritual urgency (saṃvega).
Đức Thế Tôn đã quyết định như vậy để Bà-la-môn cảm động về giáo pháp.
Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti.
Just as is merely an illustrative simile; it means only "like a ploughshare."
Seyyathāpi nāmā (ví như) đây chỉ là một sự biểu thị ví dụ, có nghĩa là “như một cái cày” mà thôi.
Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena.
Stirred in mind, with hair standing on end in body.
Saṃviggo (kinh hãi) trong tâm, lomahaṭṭhajāto (lông dựng đứng) trên thân.
Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ.
It is said that ninety-nine thousand hair-pores on his body stood erect, like jewels and tusks struck into a golden wall.
Thật vậy, chín mươi chín ngàn lỗ chân lông trên thân ông ta đã dựng đứng lên như những chiếc ngà voi bằng ngọc được đính trên bức tường vàng.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là hiển nhiên.
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
Among these, with one word ‘abhikkantaṃ,’ he praises the teaching, and with the other, his own devotion.
Trong đó, bằng một từ abhikkanta, ông ta tán thán bài pháp, bằng một từ khác, ông ta tán thán sự thanh tịnh của chính mình.
Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
Indeed, this is the intention here: “Excellent, good Gotama, is this teaching of the good Gotama; excellent is this devotion of mine, which arose owing to the good Gotama’s teaching.”
Ý nghĩa ở đây là: “Tuyệt diệu thay, bạch Tôn giả Gotama, đó là bài pháp của Tôn giả Gotama; tuyệt diệu thay, đó là sự thanh tịnh của con nhờ bài pháp của Tôn giả Gotama.”
Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Or the Buddha’s own words are praised by referring to two meanings for each: The good Gotama’s word is excellent because it destroys defilements, excellent because it leads to the attainment of virtues, and likewise because it generates faith, generates wisdom, is meaningful, is well-worded, has clear expressions, has profound meaning, is pleasant to hear, is heart-touching, does not boast oneself, does not disparage others, is cool with compassion, is pure with wisdom, is delightful at first glance, endures scrutiny, is pleasant to hear again, and is beneficial when investigated—it should be connected with these and other similar reasons.
Hoặc ông ta tán thán lời của Đức Thế Tôn bằng cách đề cập đến hai ý nghĩa: “Lời của Tôn giả Gotama thật tuyệt diệu vì loại trừ lỗi lầm, tuyệt diệu vì đạt được công đức, cũng như vì phát sinh đức tin, phát sinh trí tuệ, vì có ý nghĩa, có văn chương, vì lời lẽ dễ hiểu, vì ý nghĩa sâu sắc, vì êm tai, vì thấm vào lòng, vì không tự tán thán, không chê bai người khác, vì mát mẻ từ bi, vì thanh tịnh trí tuệ, vì dễ chịu ngay từ đầu, vì chịu đựng được sự khảo sát, vì hoan hỷ khi nghe, vì lợi ích khi suy xét,” và cứ thế mà liên kết.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
Beyond that, with four similes, he praises only the teaching.
Từ đó trở đi, ông ta cũng tán thán bài pháp bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā.
There, nikkujjitaṃ means placed face down, or with its opening downwards.
Trong đó, nikkujjitaṃ (cái bị lật úp) là cái được đặt úp xuống, hoặc cái có miệng quay xuống dưới.
Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya.
Ukkujjeyyā means to turn it upwards.
Ukkujjeyyā (lật ngửa lên) là làm cho miệng quay lên trên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ.
Paṭicchannaṃ means covered with grass, leaves, etc.
Paṭicchannaṃ (cái bị che đậy) là cái bị che phủ bởi cỏ, lá cây, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Vivareyyā means to uncover.
Vivareyyā (mở ra) là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
Mūḷhassa means for one who has lost his way.
Mūḷhassa (cho người lạc đường) là cho người bị lạc mất phương hướng.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya.
Maggaṃ ācikkheyyā means to take by the hand and say, “This is the way.”
Maggaṃ ācikkheyyā (chỉ đường) là nắm tay và nói: “Đây là con đường.”
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi.
Andhakāre means in fourfold darkness, caused by the dark fortnight, midnight, dense forest thickets, and cloud layers.
Andhakāre (trong bóng tối) là trong bóng tối bốn phần, do đêm mười bốn âm lịch, giữa đêm khuya, rừng rậm và mây đen.
Ayaṃ tāva padattho.
This is the word-meaning in the first instance.
Đây là ý nghĩa từng từ.
Esāhantiādīsu eso ahanti esāhaṃ.
In Esāhaṃ and so on, it is esāhaṃ, meaning ‘this I’.
Trong các từ như “Esāhaṃ”, thì “Esāhaṃ” là eso ahaṃ (tôi đây).
Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha.
Saraṇaṃ gacchāmī means that having already taken refuge by prostrating at the feet, he now states it verbally as he undertakes it.
Về “Saraṇaṃ gacchāmi” (con xin quy y), vị ấy đã quy y bằng cách phủ phục dưới chân, bằng sự đảnh lễ, nhưng giờ đây lại nói ra để thọ trì bằng lời nói.
Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha.
Alternatively, having already taken refuge in the Buddha by prostrating, he now states his intention to take refuge in the Dhamma and Saṅgha as well, taking the Buddha as the primary.
Hoặc giả, vị ấy đã quy y chỉ với Đức Phật bằng sự đảnh lễ, giờ đây, lấy Ngài làm khởi điểm, vị ấy nói ra để quy y với Pháp và Tăng còn lại.
Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti.
Ajjatagge means 'starting from today', or it may be read as 'ajjadagge', where the letter 'da' serves to connect the words, meaning 'making today the foremost'.
“Ajjatagge” có nghĩa là bắt đầu từ hôm nay, hoặc cũng có thể là ajjadagge, chữ “da” là âm nối giữa các từ, có nghĩa là lấy hôm nay làm khởi điểm.
Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti.
Pāṇupetaṃ means endowed with life, or 'as long as my life continues, so long am I endowed (with the refuges), having no other teacher, having gone for refuge in the three refuges, may the good Gotama acknowledge me (or remember me).' This is what is meant.
“Pāṇupetaṃ” là có chúng sinh, có nghĩa là: “Ngài Gotama hãy ghi nhận tôi là người đã quy y với ba Tam Bảo, không có bậc Đạo sư nào khác, chừng nào mạng sống của tôi còn tiếp diễn.”
Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti.
By this much, the practice in accordance with what was heard is shown by him.
Đến đây, vị ấy đã thể hiện sự thực hành phù hợp với điều đã nghe.
Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā ‘‘esāha’’ntiādinā sissasampatti dassitā.
Or, having shown the Teacher's accomplishment through 'overturned' and so on, by this 'Esāhaṃ' and so on, the disciple's accomplishment is shown.
Hoặc giả, sau khi thể hiện sự viên mãn của bậc Đạo sư qua các từ như nikkujjita (lật úp), thì sự viên mãn của đệ tử được thể hiện qua các từ như “Esāhaṃ” này.
Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito.
Or, having shown the attainment of wisdom through that (expression), the attainment of faith is shown through this (expression).
Hoặc giả, sau khi thể hiện sự thành tựu trí tuệ qua từ đó, thì sự thành tựu đức tin được thể hiện qua từ này.
Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati ‘‘labheyyāha’’nti.
Now, wishing to do what should be done by one who has thus attained faith and wisdom, he implores the Blessed One, saying ‘‘labheyyāhaṃ’’ (May I obtain).
Giờ đây, vị ấy, với đức tin và trí tuệ đã thành tựu như vậy, muốn làm điều cần phải làm, nên thỉnh cầu Đức Thế Tôn “Labheyyāhaṃ” (con xin được).
Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto ‘‘bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha’’nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ.
Therein, his mind greatly pleased by the Blessed One's psychic powers and so on, he reflects, "Even the Blessed One, abandoning the sovereignty of a Cakkavatti king, went forth; what then of me?" and implores for ordination out of faith; desiring to complete the practice, he requests higher ordination out of wisdom.
Trong đó, với tâm ý vô cùng hoan hỷ trước thần thông và các phẩm chất khác của Đức Thế Tôn, vị ấy thỉnh cầu xuất gia với đức tin rằng: “Đức Thế Tôn còn từ bỏ vương quốc Chuyển Luân Thánh Vương để xuất gia, huống chi là tôi!” và thỉnh cầu thọ cụ túc giới với trí tuệ, mong muốn sự hoàn thiện.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena.
In Eko vūpakaṭṭho and so on, eko means by bodily seclusion; vūpakaṭṭho means by mental seclusion; appamatto means by not abandoning mindfulness in the meditation subject; ātāpī means with zeal, which is physical and mental effort; pahitatto means with a mind directed (towards Nibbāna) by not being attached to body and life; viharanto means dwelling in any one of the postures.
Trong các từ như “Eko vūpakaṭṭho” (một mình viễn ly), “eko” (một mình) là sự viễn ly thân, “vūpakaṭṭho” (viễn ly) là sự viễn ly tâm, “appamatto” (không phóng dật) là không từ bỏ chánh niệm trong đề mục thiền, “ātāpī” (nhiệt tâm) là sự nhiệt tâm được gọi là tinh tấn về thân và tâm, “pahitatto” (kiên quyết) là tâm không bám víu vào thân và mạng sống, “viharanto” (an trú) là an trú trong một trong các oai nghi.
Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati.
Na cirassevā refers to (what happens) after going forth.
“Na cirasseva” (không bao lâu) được nói đến kể từ khi xuất gia.
Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca.
Kulaputtā (sons of good families) are of two kinds: by birth and by conduct.
“Kulaputtā” (thiện nam tử) có hai loại thiện nam tử: thiện nam tử về dòng dõi và thiện nam tử về hành vi.
Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto.
This one (the Brahmin) is a son of good family in both ways.
Vị này là thiện nam tử cả hai phương diện.
Agārasmāti gharā.
Agārasmā means from home.
“Agārasmā” (từ gia đình) là từ nhà.
Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati.
That which is beneficial for householders is called agāriyaṃ, which refers to household duties such as farming, cattle-rearing, and family maintenance.
Agāriyaṃ là việc làm lợi ích cho gia đình, tức là các công việc nuôi dưỡng gia đình như cày cấy, chăn nuôi bò, v.v.
Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti.
Where there is no household life, that is anagāriyaṃ; this is a term for going forth ( pabbajantī means they enter, they approach).
Không có agāriyaṃ (việc gia đình) ở đây, nên gọi là “anagāriyaṃ” (vô gia cư), đây là tên gọi của sự xuất gia. “Pabbajantī” (xuất gia) là đi đến, đến gần.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
Tadanuttaraṃ means that supreme.
“Tadanuttaraṃ” (vô thượng đó) là sự xuất gia đó là vô thượng.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti.
Brahmacariyapariyosānaṃ means the culmination of the holy life of the path, which is the fruit of Arahantship.
“Brahmacariyapariyosānaṃ” (sự chấm dứt đời sống Phạm hạnh) là sự chấm dứt đời sống Phạm hạnh của Đạo, tức là quả vị A-la-hán.
Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti.
Indeed, it is for the sake of this that sons of good families go forth.
Vì mục đích đó mà các thiện nam tử xuất gia.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve.
Diṭṭheva dhamme means in this very existence.
“Diṭṭheva dhamme” (ngay trong đời này) là ngay trong kiếp sống này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā means having realized it directly by one’s own wisdom, or having known it independently of others, is the meaning.
“Sayaṃ abhiññā sacchikatvā” (tự mình chứng ngộ) có nghĩa là tự mình dùng trí tuệ để chứng kiến, biết được không do người khác.
Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi.
Upasampajja vihāsī means having attained or having accomplished, he dwelt.
“Upasampajja vihāsī” (đạt được và an trú) là đạt được hoặc hoàn thành và an trú.
Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi.
Dwelling thus, khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi (birth is destroyed… he understood).
Và khi an trú như vậy, vị ấy “khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi” (biết rằng sự tái sinh đã tận diệt).
Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.
By this, he shows his stage of retrospection.
Qua điều này, vị ấy thể hiện giai đoạn quán xét.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Vusitaṃ means lived, completed, performed, accomplished; that is the meaning.
“Vusitaṃ” (đã sống) là đã sống, đã thực hiện, đã hoàn thành.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
Brahmacariyaṃ means the noble practice of the Path.
“Brahmacariyaṃ” (Phạm hạnh) là Phạm hạnh của Đạo.
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Kataṃ karaṇīyaṃ means that the sixteen kinds of duties, namely, comprehension, abandonment, realization, and cultivation with respect to the four Noble Truths by means of the four Paths, have been accomplished; that is the meaning.
“Kataṃ karaṇīyaṃ” (việc cần làm đã làm xong) có nghĩa là mười sáu công việc đã hoàn thành qua sự liễu tri, đoạn trừ, chứng ngộ và tu tập đối với bốn chân lý bằng bốn Đạo.
Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti.
Nāparaṃ itthattāyāti: now there is no further development of the path for rebirth in this existence, or for the sixteen duties, or for the destruction of defilements.
“Nāparaṃ itthattāyā” (không còn gì hơn cho trạng thái này) có nghĩa là giờ đây không còn sự tu tập Đạo nào nữa cho sự tái sinh, cho việc thực hiện mười sáu công việc như vậy, hoặc cho sự đoạn tận phiền não.
Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi.
Alternatively, itthattāyā means 'from this existence'; there is no other continuum of aggregates, an existence of this kind, from the present continuum of aggregates.
Hoặc giả, “itthattāyā” (cho trạng thái này) là từ trạng thái này, từ chuỗi uẩn hiện tại như vậy, không còn chuỗi uẩn nào khác sẽ phát sinh nữa.
Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi.
He fully understood that these five aggregates stand fully comprehended, like a tree with its roots cut off.
Vị ấy biết rằng năm uẩn này đã được liễu tri và tồn tại như một cái cây bị chặt gốc.
Aññataroti eko.
Aññataro means 'one'.
“Aññataro” (một trong số) là một người.
Arahatanti arahantānaṃ.
Arahataṃ means 'among the Arahants'.
“Arahataṃ” (của các vị A-la-hán) là của các vị A-la-hán.
Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti.
The meaning here is that Venerable Bhāradvāja was one of the great disciples.
Đây là ý nghĩa rằng Tôn giả Bhāradvāja là một trong số các Đại đệ tử.
83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti cundasuttaṃ.
83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ is the Cunda Sutta.
83. Kinh “Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ” (Tôi xin hỏi bậc Thánh có trí tuệ rộng lớn) là kinh Cunda.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Saṅkhepato tāva attajjhāsayaparajjhāsayaaṭṭhuppattipucchāvasikabhedato catūsu uppattīsu imassa suttassa pucchāvasikā uppatti.
Briefly, among the four origins — those based on one's own inclination, on another's inclination, on a particular event, and on a question — the origin of this Sutta is based on a question.
Tóm lại, trong bốn loại khởi nguyên được phân loại theo tự ý, tha ý, sự kiện và câu hỏi, sự khởi nguyên của kinh này là loại câu hỏi.
Vitthārato pana ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari.
In detail, however, on one occasion the Blessed One, while wandering through the Mallā country with a large Saṅgha of bhikkhus, arrived at Pāvā.
Tuy nhiên, chi tiết hơn, một thời Đức Thế Tôn du hành trong xứ Mallā cùng với một đại chúng Tỳ-khưu, Ngài đã đến Pāvā.
Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.
There, the Blessed One was staying in Pāvā, in the mango grove of Cunda, the smith's son.
Tại đó, Đức Thế Tôn an trú tại Pāvā, trong vườn xoài của thợ rèn Cunda.
Ito pabhuti yāva ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 2.189), tāva sutte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ.
From this point, up to "Then the Blessed One, having dressed in the morning, taking his bowl and robe, together with the Saṅgha of bhikkhus, approached the dwelling of Cunda, the smith's son; having approached, he sat down on the seat prepared for him," it should be elaborated in the manner presented in the Sutta itself.
Từ đây cho đến đoạn “Rồi Đức Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, cùng với chúng Tỳ-khưu, đi đến nhà của thợ rèn Cunda; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn” (Dī. Ni. 2.189), thì phải trình bày chi tiết theo cách đã nêu trong kinh.
Evaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nisinne bhagavati cundo kammāraputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto byañjanasūpādigahaṇatthaṃ bhikkhūnaṃ suvaṇṇabhājanāni upanāmesi.
When the Blessed One was thus seated with the Saṅgha of bhikkhus, Cunda, the smith's son, serving the Saṅgha of bhikkhus headed by the Buddha, presented golden vessels to the bhikkhus for receiving curries, soups, and other dishes.
Khi Đức Thế Tôn đã an tọa cùng với chúng Tỳ-khưu, thợ rèn Cunda đang dâng thức ăn cho chúng Tỳ-khưu, mà Đức Phật là vị đứng đầu, đã mang các bình vàng để các Tỳ-khưu nhận thức ăn và canh.
Apaññatte sikkhāpade keci bhikkhū suvaṇṇabhājanāni paṭicchiṃsu keci na paṭicchiṃsu.
Before the training rule was laid down, some bhikkhus accepted the golden vessels, while others did not.
Trước khi giới luật được chế định, một số Tỳ-khưu đã nhận các bình vàng, một số thì không.
Bhagavato pana ekameva bhājanaṃ attano selamayaṃ pattaṃ, dutiyabhājanaṃ buddhā na gaṇhanti.
However, the Blessed One had only one vessel, his stone bowl; Buddhas do not accept a second vessel.
Đức Thế Tôn chỉ có một cái bát của riêng Ngài, là bát bằng đá; các vị Phật không nhận bát thứ hai.
Tattha aññataro pāpabhikkhu sahassagghanakaṃ suvaṇṇabhājanaṃ attano bhojanatthāya sampattaṃ theyyacittena kuñcikatthavikāya pakkhipi.
Among them, a certain wicked bhikkhu, with a thieving mind, put a golden vessel worth a thousand into his key-bag for his own food.
Trong số đó, một Tỳ-khưu xấu đã bỏ một cái bình vàng trị giá ngàn đồng, được mang đến để dùng bữa, vào túi khóa của mình với ý định trộm cắp.
Cundo parivisitvā hatthapādaṃ dhovitvā bhagavantaṃ namassamāno bhikkhusaṅghaṃ olokento taṃ bhikkhuṃ addasa, disvā ca pana apassamāno viya hutvā na naṃ kiñci abhaṇi bhagavati theresu ca gāravena, apica ‘‘micchādiṭṭhikānaṃ vacanapatho mā ahosī’’ti.
Cunda, having served, washed his hands and feet, and while paying homage to the Blessed One and looking at the Saṅgha of bhikkhus, saw that bhikkhu, but acted as if he did not see him, and said nothing to him out of reverence for the Blessed One and the elder bhikkhus, and also so that "there might be no occasion for wrong-view holders to speak ill."
Sau khi dâng thức ăn xong, Cunda rửa tay chân, đảnh lễ Đức Thế Tôn, và khi nhìn chúng Tỳ-khưu, ông đã thấy vị Tỳ-khưu đó, nhưng giả vờ như không thấy, ông không nói gì với vị ấy vì lòng tôn kính Đức Thế Tôn và các vị Trưởng lão, và cũng để tránh việc “những người tà kiến không có cớ để chỉ trích.”
So ‘‘kiṃ nu kho saṃvarayuttāyeva samaṇā, udāhu bhinnasaṃvarā īdisāpi samaṇā’’ti ñātukāmo sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘pucchāmi muni’’nti.
Wishing to know, "Are recluses only those who are restrained, or are there also such recluses who are unrestrained?", he approached the Blessed One in the evening and said, "I ask the Sage."
Ông muốn biết “Liệu các Sa-môn có phải là những người giữ giới hoàn toàn, hay cũng có những Sa-môn vi phạm giới luật như thế này?”, nên vào buổi tối, ông đến gần Đức Thế Tôn và thưa “Pucchāmi muniṃ” (con xin hỏi bậc Thánh).
Tattha pucchāmīti idaṃ ‘‘tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā’’tiādinā (cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12) nayena niddese vuttanayameva.
Here, the word pucchāmi is just as explained in the Niddesa, in the manner of "the three questions: the question for illuminating the unseen," and so on.
Trong đó, từ “Pucchāmi” (tôi hỏi) này cũng giống như cách đã được nêu trong Niddesa (Chú giải) theo phương pháp “tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā” (ba loại câu hỏi: câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy), v.v. (Cūḷani. Puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12).
Muninti etampi ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
As for muniṃ, this too is just as explained there, in the manner of "wisdom is called mona.
Và từ “Muniṃ” (bậc Thánh) này cũng giống như cách đã được nêu trong cùng tác phẩm đó theo phương pháp “monaṃ vuccati ñāṇaṃ” (trí tuệ được gọi là mona), v.v.
Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappattoti, tīṇi moneyyāni kāyamoneyya’’ntiādinā (mahāni. 14) nayena tattheva vuttanayameva.
The wisdom that discerns... right view; one endowed with that wisdom is a muni, one who has attained mona, the three kinds of sagacity: bodily sagacity," and so on.
“Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappatto” (Trí tuệ nào là sự hiểu biết… cho đến chánh kiến, vị nào thành tựu trí tuệ đó là bậc Thánh, đã đạt được sự tĩnh lặng), “tīṇi moneyyāni kāyamoneyya” (ba sự tĩnh lặng: sự tĩnh lặng của thân), v.v. (Mahāni. 14).
Ayampanettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là tóm tắt về điều đó.
Pucchāmīti okāsaṃ kārento muninti munimuniṃ bhagavantaṃ ālapati.
By saying pucchāmi, Cunda asks for permission, and by saying muniṃ, he addresses the Buddha, the Sage of sages.
“Pucchāmi” (tôi hỏi) là việc tạo cơ hội, và “muniṃ” (bậc Thánh) là xưng hô với Đức Thế Tôn, bậc Thánh của các bậc Thánh.
Pahūtapaññantiādīni thutivacanāni, tehi taṃ muniṃ thunāti.
Pahūtapaññaṃ and so on are words of praise; with these, he praises that Sage.
Pahūtapaññantiādīni (v.v.): là những lời tán thán. Với những lời đó, ngài tán thán vị ẩn sĩ ấy.
Tattha pahūtapaññanti vipulapaññaṃ.
There, pahūtapaññaṃ means 'of abundant wisdom'.
Trong đó, pahūtapañña (trí tuệ dồi dào) có nghĩa là trí tuệ rộng lớn.
Ñeyyapariyantikattā cassa vipulatā veditabbā.
His abundance should be understood from the fact that he comprehends all knowable things.
Và sự rộng lớn của trí tuệ ấy cần phải được hiểu là do nó bao trùm tất cả những gì cần được biết.
Iti cundo kammāraputtoti idaṃ dvayaṃ dhaniyasutte vuttanayameva.
The phrase iti Cundo kammāraputto is just as explained in the Dhaniya Sutta.
Iti Cundo Kammāraputto (Như vậy, Cunda con của người thợ rèn) – hai từ này cũng đã được giải thích trong kinh Dhaniya.
Ito paraṃ pana ettakampi avatvā sabbaṃ vuttanayaṃ chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.
From now on, without even saying this much, we shall abandon all previously explained methods and explain only the methods not yet explained.
Từ đây trở đi, chúng tôi sẽ không lặp lại những gì đã được nói, mà sẽ bỏ qua tất cả những cách giải thích đã được đề cập và chỉ giải thích những gì chưa được nói đến.
Vītataṇhanti vigatakāmabhavavibhavataṇhaṃ.
Vītataṇha means one whose craving for sensual pleasures, existence, and non-existence has vanished.
Vītataṇha (đã đoạn trừ ái): có nghĩa là đã đoạn trừ dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
Dvipaduttamanti dvipadānaṃ uttamaṃ.
Dvipaduttama means the supreme among bipeds.
Dvipaduttama (bậc tối thượng trong loài hai chân): là bậc tối thượng trong loài hai chân.
Tattha kiñcāpi bhagavā na kevalaṃ dvipaduttamo eva, atha kho yāvatā sattā apadā vā dvipadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tesaṃ sabbesaṃ uttamo.
Although the Blessed One is not merely supreme among bipeds, but rather supreme among all beings, whether footless, bipeds… or neither percipient nor non-percipient,
Trong đó, mặc dù Thế Tôn không chỉ là bậc tối thượng trong loài hai chân, mà Ngài còn là bậc tối thượng của tất cả chúng sinh, dù không chân hay hai chân… (v.v.) … hay không tưởng cũng không phi tưởng.
Atha kho ukkaṭṭhaparicchedavasena dvipaduttamotveva vuccati.
yet he is called "supreme among bipeds" by way of distinguishing the most excellent.
Tuy nhiên, Ngài được gọi là bậc tối thượng trong loài hai chân theo cách phân loại cao nhất.
Dvipadā hi sabbasattānaṃ ukkaṭṭhā cakkavattimahāsāvakapaccekabuddhānaṃ tattha uppattito, tesañca uttamoti vutte sabbasattuttamoti vuttoyeva hoti.
For bipeds are the most excellent of all beings, because universal monarchs, great disciples, and Paccekabuddhas arise among them; and when it is said that he is supreme among them, it is as good as saying that he is supreme among all beings.
Thật vậy, loài hai chân là tối thượng trong tất cả chúng sinh vì các bậc Chuyển Luân Vương, Đại Thanh Văn và Độc Giác Phật đều sinh ra trong loài đó; và khi nói Ngài là tối thượng của các bậc đó, thì Ngài cũng đã được nói là tối thượng của tất cả chúng sinh.
Sārathīnaṃ pavaranti sāretīti sārathi, hatthidamakādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Sārathīnaṃ pavara means "sārathi" because he guides; this is a designation for elephant trainers and the like.
Sārathīnaṃ pavara (bậc tối thượng trong những người điều khiển): Sārathi (người điều khiển) là người điều khiển (sāreti), đây là danh từ chung cho những người điều khiển voi, v.v.
Tesañca bhagavā pavaro anuttarena damanena purisadamme dametuṃ samatthabhāvato.
And the Blessed One is pavara (foremost) among them because he is capable of taming those to be tamed among men with an unsurpassed taming.
Và Thế Tôn là pavara (bậc tối thượng) trong số họ, vì Ngài có khả năng điều phục những người cần được điều phục bằng sự điều phục vô thượng.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
84. Evaṃ vutte bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) nayena gihipañhaṃ apucchitvā samaṇapañhaṃ pucchantaṃ disvā āvajjento ‘‘taṃ pāpabhikkhuṃ sandhāya ayaṃ pucchatī’’ti ñatvā tassa aññatra vohāramattā assamaṇabhāvaṃ dīpento āha ‘‘caturo samaṇā’’ti.
84. When this was said, the Blessed One, seeing Cunda the smith’s son asking a question about ascetics, without asking a householder’s question such as, “Bhante, what is wholesome, what is unwholesome?” and so on, reflected and understood, “He is asking this with reference to that evil bhikkhu.” Desiring to show his non-ascetic state apart from merely being called an ascetic, he said: “There are four ascetics.”
84. Khi được nói như vậy, Thế Tôn thấy Cunda con của người thợ rèn không hỏi những câu hỏi của cư sĩ như “Bạch Thế Tôn, điều gì là thiện, điều gì là bất thiện?” mà hỏi những câu hỏi của Sa-môn, Ngài quán xét và biết rằng: “Người này đang hỏi về vị Tỳ-khưu ác hạnh kia,” và để chỉ rõ rằng vị Tỳ-khưu đó không phải là Sa-môn thật sự, mà chỉ là Sa-môn trên danh nghĩa, Ngài nói: “Có bốn Sa-môn.”
Tattha caturoti saṅkhyāparicchedo.
There, ‘caturo’ (four) is a numerical delimitation.
Trong đó, caturo (bốn) là số lượng được phân định.
Samaṇāti kadāci bhagavā titthiye samaṇavādena vadati; yathāha – ‘‘yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vatakotūhalamaṅgalānī’’ti (ma. ni. 1.407).
‘Samaṇā’ (ascetics): sometimes the Blessed One refers to sectarians by the term ‘samaṇa’; as it is said: “Those various observances, curiosities, and superstitions of ordinary ascetics and brahmins.”
Samaṇā (Sa-môn): Đôi khi Thế Tôn dùng từ Sa-môn để chỉ các ngoại đạo; như Ngài đã nói: “Những lời thề nguyện, những điều tò mò, những điều may mắn của các Sa-môn và Bà-la-môn khác nhau.”
Kadāci puthujjane; yathāha – ‘‘samaṇā samaṇāti kho, bhikkhave, jano sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.435).
Sometimes to ordinary people; as it is said: “Monks, people recognise ascetics as ‘ascetics’.”
Đôi khi Ngài dùng để chỉ phàm nhân; như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, mọi người đều nhận biết là Sa-môn, Sa-môn.”
Kadāci sekkhe; yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241).
Sometimes to trainees (sekkha); as it is said: “Here, monks, is an ascetic; here is a second ascetic.”
Đôi khi Ngài dùng để chỉ các bậc Hữu Học; như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ở đây có một Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai.”
Kadāci khīṇāsave; yathāha – ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438).
Sometimes to Arahants (khīṇāsava); as it is said: “By the destruction of the taints (āsava), one becomes an ascetic.”
Đôi khi Ngài dùng để chỉ các bậc A-la-hán; như Ngài đã nói: “Do sự đoạn tận các lậu hoặc, người ấy trở thành Sa-môn.”
Kadāci attānaṃyeva; yathāha – ‘‘samaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85).
Sometimes to himself; as it is said: “‘Ascetic’, monks, is a designation for the Tathāgata.”
Đôi khi Ngài dùng để chỉ chính mình; như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Sa-môn là một danh xưng của Như Lai.”
Idha pana tīhi padehi sabbepi ariye sīlavantaṃ puthujjanañca, catutthena itaraṃ assamaṇampi bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattakena samaṇoti saṅgaṇhitvā ‘‘caturo samaṇā’’ti āha.
Here, however, he said “four ascetics,” encompassing all noble ones and virtuous ordinary people with the first three terms, and with the fourth, including the other person, who, though not an ascetic, was merely bald-headed and robed in yellow, as an ascetic by mere conventional designation.
Ở đây, Ngài nói “Có bốn Sa-môn” bằng cách bao gồm tất cả các bậc Thánh và phàm nhân có giới hạnh trong ba hạng mục đầu tiên, và trong hạng mục thứ tư, Ngài bao gồm cả những người không phải Sa-môn, những người cạo đầu, mặc y vàng, chỉ là Sa-môn trên danh nghĩa.
Na pañcamatthīti imasmiṃ dhammavinaye vohāramattakena paṭiññāmattakenāpi pañcamo samaṇo nāma natthi.
‘Na pañcamatthī’ (there is no fifth) means there is no fifth ascetic by mere conventional designation or by mere declaration in this Dhamma and Vinaya.
Na pañcamatthī (Không có người thứ năm): có nghĩa là trong Pháp và Luật này, không có Sa-môn thứ năm, dù chỉ là trên danh nghĩa hay sự tuyên bố.
86. Idānissa bhagavā caturopi samaṇe catūhi gāthāhi niddisanto āha ‘‘yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’’ti.
86. Now, the Blessed One, indicating all four ascetics with four verses, said: “‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’ (He who has crossed doubt, without arrows).”
86. Bây giờ, Thế Tôn chỉ rõ cả bốn Sa-môn bằng bốn bài kệ, Ngài nói: “Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo” (Người đã vượt qua mọi nghi ngờ, không còn mũi tên phiền não).
Tattha tiṇṇakathaṃkatho visalloti etaṃ uragasutte vuttanayameva.
There, the phrase ‘tiṇṇakathaṃkatho visallo’ is just as stated in the Uragasutta.
Trong đó, tiṇṇakathaṃkatho visallo (đã vượt qua mọi nghi ngờ, không còn mũi tên phiền não) cũng đã được giải thích trong kinh Uraga.
Ayaṃ pana viseso.
However, there is this distinction.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt.
Yasmā imāya gāthāya maggajinoti buddhasamaṇo adhippeto, tasmā sabbaññutaññāṇena kathaṃkathāpatirūpakassa sabbadhammesu aññāṇassa tiṇṇattāpi ‘‘tiṇṇakathaṃkatho’’ti veditabbo.
Since in this verse the Buddha-samaṇa is intended as the ‘Maggajina’, he is to be understood as ‘tiṇṇakathaṃkatho’ (one who has crossed doubt) because, with his omniscience, he has overcome ignorance regarding all phenomena, which is akin to doubt.
Vì trong bài kệ này, Sa-môn là Phật được đề cập là người chiến thắng con đường (maggajina), nên Ngài cũng được hiểu là tiṇṇakathaṃkatho (đã vượt qua mọi nghi ngờ) do đã vượt qua sự vô minh (aññāṇa) giống như nghi ngờ trong tất cả các pháp bằng trí tuệ Toàn Giác.
Pubbe vuttanayena hi tiṇṇakathaṃkathāpi sotāpannādayo paccekabuddhapariyosānā sakadāgāmivisayādīsu buddhavisayapariyosānesu paṭihatañāṇappabhāvattā pariyāyena atiṇṇakathaṃkathāva honti.
For, by the method mentioned before, even those who have crossed doubt, such as Stream-Enterers up to Paccekabuddhas, are, by implication, still considered as not having crossed doubt, due to their knowledge being obstructed concerning matters like the realm of Sakadāgāmīs and so on, up to the realm of the Buddhas.
Thật vậy, theo cách giải thích trước đây, các bậc đã vượt qua nghi ngờ như Sơ Quả (Sotāpanna) cho đến Độc Giác Phật (Paccekabuddha) đều là những người chưa vượt qua nghi ngờ theo một cách nào đó, vì năng lực trí tuệ của họ bị hạn chế trong các lĩnh vực như Nhất Lai (Sakadāgāmi) cho đến lĩnh vực của Phật.
Bhagavā pana sabbappakārena tiṇṇakathaṃkathoti.
But the Blessed One is one who has crossed doubt in every way.
Nhưng Thế Tôn thì đã vượt qua mọi nghi ngờ bằng mọi cách.
Nibbānābhiratoti nibbāne abhirato, phalasamāpattivasena sadā nibbānaninnacittoti attho.
‘Nibbānābhirato’ (delighting in Nibbāna) means delighting greatly in Nibbāna; that is to say, his mind is constantly inclined towards Nibbāna by way of fruition attainment.
Nibbānābhirato (hoan hỷ trong Nibbāna): có nghĩa là hoan hỷ trong Nibbāna, tâm luôn hướng về Nibbāna bằng cách nhập quả định.
Tādiso ca bhagavā.
And such is the Blessed One.
Thế Tôn là như vậy.
Yathāha –
As it is said:
Như Ngài đã nói:
87. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajina’’nti buddhasamaṇaṃ niddisitvā idāni khīṇāsavasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘paramaṃ paramantī’’ti.
87. Having thus indicated the Buddha-samaṇa as the ‘Maggajina’ with this verse, the Blessed One now indicated the Arahant (khīṇāsava-samaṇa), saying, “‘Paramaṃ paramantī’ (the supreme, the highest).”
87. Như vậy, Thế Tôn đã chỉ rõ Sa-môn là Phật là “người chiến thắng con đường” bằng bài kệ này, bây giờ Ngài chỉ rõ Sa-môn A-la-hán bằng cách nói: “Paramaṃ paramaṃ” (Tối thượng, tối thượng).
Tattha paramaṃ nāma nibbānaṃ, sabbadhammānaṃ aggaṃ uttamanti attho.
There, ‘paramaṃ’ refers to Nibbāna, meaning it is the highest and supreme of all phenomena.
Trong đó, paramaṃ (tối thượng) là Nibbāna, có nghĩa là tối cao, tối thượng trong tất cả các pháp.
Paramanti yodha ñatvāti taṃ paramaṃ paramamicceva yo idha sāsane ñatvā paccavekkhaṇañāṇena.
‘Paramanti yodha ñatvā’ (knowing this as supreme here) means, “which samaṇa, having known that supreme state as supreme here in this Dispensation, by means of retrospective knowledge (paccavekkhaṇañāṇa).”
“Paramanti yodha ñatvā” (Biết được điều tối thượng ở đây) nghĩa là vị Sa-môn nào ở trong giáo pháp này đã biết rõ điều tối thượng ấy, chỉ là tối thượng mà thôi, bằng tuệ quán sát (paccavekkhaṇañāṇa).
Akkhāti vibhajate idheva dhammanti nibbānadhammaṃ akkhāti, attanā paṭividdhattā paresaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘idaṃ nibbāna’’nti, maggadhammaṃ vibhajati ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
‘Akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ’ (declares and analyses the Dhamma right here) means, he declares the Nibbāna-Dhamma, makes it clear to others as “this is Nibbāna” because he has realized it himself, and analyses the path-Dhamma as “these are the four foundations of mindfulness…pe… this is the noble eightfold path.”
“Akkhāti vibhajate idheva dhamma” (giảng dạy và phân tích Pháp ngay tại đây) nghĩa là vị ấy giảng dạy pháp Niết-bàn, vì đã tự mình thâm nhập nên làm cho người khác biết rõ “đây là Niết-bàn”; vị ấy phân tích pháp Đạo (magga-dhamma): “Bốn Tứ Niệm Xứ này… (v.v.)… đây là Bát Chánh Đạo cao quý”.
Ubhayampi vā ugghaṭitaññūnaṃ saṅkhepadesanāya ācikkhati, vipañcitaññūnaṃ vitthāradesanāya vibhajati.
Or, he both declares to those of swift understanding with a concise teaching, and analyses for those of developed understanding with an elaborate teaching.
Hoặc cả hai, vị ấy giảng dạy tóm tắt cho những người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññū), và phân tích rộng rãi cho những người có trí tuệ cần giải thích (vipañcitaññū).
Evaṃ ācikkhanto vibhajanto ca ‘‘idheva sāsane ayaṃ dhammo, na ito bahiddhā’’ti sīhanādaṃ nadanto akkhāti ca vibhajati ca.
Thus, while declaring and analysing, he roars a lion’s roar, proclaiming, “This Dhamma is only in this Dispensation, not outside of it.” Thus he declares and analyses.
Vừa giảng dạy vừa phân tích như vậy, vị ấy tuyên bố như tiếng rống của sư tử: “Pháp này chỉ có trong giáo pháp này, không có ở bên ngoài giáo pháp này”.
Tena vuttaṃ ‘‘akkhāti vibhajate idheva dhamma’’nti.
Therefore, it is said: ‘akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ’.
Vì thế đã nói: “Akkhāti vibhajate idheva dhamma” (giảng dạy và phân tích Pháp ngay tại đây).
Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejanti taṃ evarūpaṃ catusaccapaṭivedhena attano, desanāya ca paresaṃ kaṅkhacchedanena kaṅkhacchidaṃ, moneyyasamannāgamena muniṃ, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvato anejaṃ dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesinti.
‘Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ’ (that doubt-cutter, sage, tranquil one): such a one, who is a cutter of doubt (kaṅkhacchida) by his own penetration of the Four Noble Truths and by his teaching, and by cutting the doubts of others; a sage (muni) by being endowed with sagacity (moneyya); and tranquil (aneja) due to the absence of craving, which is called agitation—this one they call the second bhikkhu, the teacher of the path (maggadesī).
“Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ” (Vị ẩn sĩ đoạn trừ nghi ngờ, không còn phiền não ấy) nghĩa là vị ấy đoạn trừ nghi ngờ (kaṅkhacchidaṃ) cho chính mình bằng cách thâm nhập Tứ Thánh Đế, và cho người khác bằng cách giảng dạy; vị ấy là ẩn sĩ (muni) vì thành tựu sự tĩnh lặng (moneyya); vị ấy không còn phiền não (anejaṃ) vì không có ái dục được gọi là rung động (ejāsaṅkhātāya taṇhāya). Vị ấy được gọi là “dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesi” (người chỉ đường thứ hai cho các Tỳ-khưu).
88. Evaṃ imāya gāthāya sayaṃ anuttaraṃ maggaṃ uppādetvā desanāya anuttaro maggadesī samānopi dūtamiva lekhavācakamiva ca rañño attano sāsanaharaṃ sāsanajotakañca ‘‘maggadesi’’nti khīṇāsavasamaṇaṃ niddisitvā idāni sekkhasamaṇañca sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisanto āha ‘‘yo dhammapade’’ti.
88. Thus, having brought forth the unsurpassed Path Himself, and being an unsurpassed teacher of the Path by His teaching, yet, having pointed out the Arahant monk as a "teacher of the Path" (maggadesī), like a king's messenger or a scribe who reads letters, who bears and illuminates His Dispensation, now, desiring to point out the Sekkha monk and the virtuous ordinary monk, He said "yo dhammapade" (who in the Dhamma-path).
88. Như vậy, qua bài kệ này, Đức Thế Tôn đã tự mình tạo ra con đường vô thượng và là người chỉ đường vô thượng bằng cách giảng dạy. Sau khi chỉ ra vị Sa-môn đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava-samaṇa) là “người chỉ đường” (maggadesi) – giống như người đưa tin hay người đọc thư của vua, người mang thông điệp và làm sáng tỏ thông điệp của Ngài – bây giờ, Ngài muốn chỉ ra vị Sa-môn hữu học (sekha-samaṇa) và vị Sa-môn phàm phu giữ giới (sīlavanta-puthujjana-samaṇa), nên Ngài nói: “Yo dhammapade” (Ai trong các pháp).
Tattha padavaṇṇanā pākaṭāyeva.
The word-by-word explanation there is indeed evident.
Trong đó, phần giải thích từ ngữ đã rõ ràng.
Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – yo nibbānadhammassa padattā dhammapade, ubho ante anupagamma desitattā āsayānurūpato vā satipaṭṭhānādinānappakārehi desitattā sudesite, maggasamaṅgīpi anavasitamaggakiccattā magge jīvati, sīlasaṃyamena saññato, kāyādīsu sūpaṭṭhitāya cirakatādisaraṇāya vā satiyā satimā, aṇumattassāpi vajjassa abhāvato anavajjattā, koṭṭhāsabhāvena ca padattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāni anavajjapadāni bhaṅgañāṇato pabhuti bhāvanāsevanāya sevamāno, taṃ bhikkhunaṃ tatiyaṃ maggajīvinti āhūti.
This is the explanation of its meaning: He who, because it is the cause for the state of Nibbāna-Dhamma, in the Dhamma-path (dhammapade); because it is taught without resorting to either extreme, or because it is taught in various ways such as by mindfulness-foundation according to one's disposition, in the well-taught (sudesite); even one endowed with the Path, because the Path's task is not yet completed, lives in the Path (magge jīvati); restrained (saññato) by morality and self-control; mindful (satimā) through well-established mindfulness in body, etc., or through memory of long-past deeds, etc.; because there is no offense, not even a speck, and because they are sections, serving (sevamāno) the thirty-seven factors of enlightenment, which are called faultless sections (anavajjapadāni), starting from dissolution-knowledge through cultivation and practice; they (taṃ) have declared (āhu) such a monk to be the third one who lives in the Path among monks (bhikkhūnaṃ tatiyaṃ maggajīvī).
Đây là phần giải thích ý nghĩa: Vị ấy sống trong Đạo (magge jīvati) – là “dhammapade” (trong các pháp) vì là nền tảng của pháp Niết-bàn, và là “sudesite” (được thuyết giảng khéo léo) vì được thuyết giảng mà không rơi vào hai cực đoan, hoặc được thuyết giảng bằng nhiều cách khác nhau như Tứ Niệm Xứ tùy theo khuynh hướng của chúng sinh. Dù đã thành tựu Đạo, vị ấy vẫn sống trong Đạo vì công việc của Đạo chưa hoàn tất. Vị ấy “saññato” (biết kiềm chế) bằng sự giữ giới và tự chế. Vị ấy “satimā” (có niệm) nhờ sự an trú chánh niệm vững chắc trong thân, v.v., hoặc nhờ khả năng nhớ lại những điều đã làm từ lâu. Vị ấy “sevamāno” (thực hành) “anavajjapadāni” (những bước không lỗi lầm) – tức là ba mươi bảy pháp giác chi (bodhipakkhiya-dhamma) – bằng cách tu tập từ Bhaṅga-ñāṇa trở đi, vì không có lỗi lầm dù nhỏ nhất, và vì chúng là những phần dẫn đến Niết-bàn. Các bậc giác ngộ “āhū” (nói rằng) vị ấy là “bhikkhūnaṃ tatiyaṃ maggajīvi” (người sống theo Đạo thứ ba trong số các Tỳ-khưu).
89. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajīvi’’nti sekkhasamaṇaṃ sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisitvā idāni taṃ bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘chadanaṃ katvānā’’ti.
89. Thus, the Blessed One, having pointed out the Sekkha monk and the virtuous ordinary monk as "one who lives in the Path" (maggajīvī) with this verse, now, desiring to point out that bald-headed, saffron-robed monk who is merely a monk in name, said "chadanaṃ katvānā" (having made a covering).
89. Như vậy, qua bài kệ này, Đức Thế Tôn đã chỉ ra vị Sa-môn hữu học và vị Sa-môn phàm phu giữ giới là “người sống theo Đạo” (maggajīvi). Bây giờ, Ngài muốn chỉ ra vị Sa-môn chỉ mang hình thức, đầu trọc, mặc y vàng, nên Ngài nói: “Chadanaṃ katvānā” (Sau khi che đậy).
Tattha chadanaṃ katvānāti patirūpaṃ karitvā, vesaṃ gahetvā, liṅgaṃ dhāretvāti attho.
There, chadanaṃ katvānā means having adopted a suitable appearance, having assumed the guise, having worn the mark (of a monk).
Trong đó, “chadanaṃ katvānā” (sau khi che đậy) có nghĩa là làm ra vẻ tương tự, khoác lên mình hình tướng, mang dấu hiệu của một Sa-môn.
Subbatānanti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ.
Of the well-behaved ones (subbatānaṃ) refers to the Buddhas, Paccekabuddhas, and their disciples.
“Subbatānaṃ” (của những người có giới hạnh tốt đẹp) là của chư Phật, chư Độc Giác Phật và các đệ tử.
Tesañhi sundarāni vatāni, tasmā te subbatāti vuccanti.
Indeed, their observances (vatāni) are excellent; therefore, they are called subbata.
Thật vậy, giới hạnh của các vị ấy là tốt đẹp, do đó các vị ấy được gọi là subbata.
Pakkhandīti pakkhandako, anto pavisakoti attho.
He who intrudes (pakkhandī) means an intruder, one who enters inside.
“Pakkhandī” (xâm nhập) có nghĩa là người xâm nhập, người đi vào bên trong.
Dussīlo hi gūthapaṭicchādanatthaṃ tiṇapaṇṇādicchadanaṃ viya attano dussīlabhāvaṃ paṭicchādanatthaṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā ‘‘ahampi bhikkhū’’ti bhikkhumajjhe pakkhandati, ‘‘ettakavassena bhikkhunā gahetabbaṃ eta’’nti lābhe dīyamāne ‘‘ahaṃ ettakavasso’’ti gaṇhituṃ pakkhandati, tena vuccati ‘‘chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī’’ti.
Indeed, a corrupt monk, just as one covers excrement with grass, leaves, etc., similarly, to conceal his own corrupt nature, puts on the covering of the well-behaved ones and intrudes among monks, saying, "I too am a monk." When alms are given, saying, "This should be taken by a monk of so many years," he intrudes to take the alms, saying, "I am of so many years." Therefore, it is said, "having made a covering, he intrudes among the well-behaved ones."
Thật vậy, một người ác giới, để che giấu sự ác giới của mình, giống như dùng cỏ cây che đậy phân, khoác lên mình hình tướng của những người có giới hạnh tốt đẹp và xâm nhập vào giữa các Tỳ-khưu, nói: “Tôi cũng là Tỳ-khưu”. Khi có vật cúng dường được trao, người ấy xâm nhập để nhận, nói: “Tôi đã thọ giới được bấy nhiêu năm”. Vì thế nói: “Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī” (sau khi che đậy, xâm nhập vào hàng ngũ những người có giới hạnh tốt đẹp).
Catunnampi khattiyādikulānaṃ uppannaṃ pasādaṃ ananurūpapaṭipattiyā dūsetīti kuladūsako.
He who corrupts the faith that has arisen in all four classes of Khattiyas and others through an unsuitable conduct is called a corrupter of families (kuladūsako).
Vị ấy làm hư hoại niềm tin phát sinh từ bốn dòng dõi hoàng tộc, v.v., bằng hành vi không phù hợp, nên được gọi là “kuladūsako” (kẻ làm ô uế gia đình).
Pagabbhoti aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca samannāgatoti attho.
Impudent (pagabbho) means endowed with eight kinds of bodily impudence, four kinds of verbal impudence, and various kinds of mental impudence.
“Pagabbho” (ngang ngược) nghĩa là người có sự ngang ngược về thân ở tám phương diện, ngang ngược về lời nói ở bốn phương diện, và ngang ngược về ý ở nhiều phương diện.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana mettasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.
This is a summary here; the detailed explanation we shall provide in the commentary to the Mettasutta.
Đây là phần tóm tắt, phần mở rộng sẽ được giải thích trong chú giải kinh Mettasutta.
Katapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya samannāgatattā māyāvī.
Endowed with deceit, which has the characteristic of covering up deeds, hence deceitful (māyāvī).
Vị ấy “māyāvī” (gian xảo) vì thành tựu sự gian xảo có đặc tính che đậy những điều đã làm.
Sīlasaṃyamābhāvena asaññato.
Due to the absence of morality and self-restraint, unrestrained (asaññato).
Vị ấy “asaññato” (không kiềm chế) vì không có sự giữ giới và tự chế.
Palāpasadisattā palāpo.
Being like chaff, hence chaff (palāpo).
Vị ấy “palāpo” (rỗng tuếch) vì giống như vỏ trấu.
Yathā hi palāpo anto taṇḍularahitopi bahi thusena vīhi viya dissati, evamidhekacco anto sīlādiguṇasāravirahitopi bahi subbatacchadanena samaṇavesena samaṇo viya dissati.
Just as chaff, though devoid of grain inside, appears like paddy with husk outside, so too, here, some individual, though devoid of the essence of virtues like morality inside, appears like a monk outside with the covering of the well-behaved ones, with the appearance of a monk.
Quả thật, giống như hạt lúa, dù bên trong không có gạo nhưng bên ngoài vẫn trông như hạt lúa có vỏ trấu, thì cũng vậy, một số người ở đây, dù bên trong không có tinh túy của các đức tính như giới hạnh, nhưng bên ngoài vẫn trông như một Sa-môn trong hình tướng Sa-môn, khoác lên mình vẻ của người có giới hạnh tốt đẹp.
So evaṃ palāpasadisattā ‘‘palāpo’’ti vuccati.
Such a person is called "chaff" (palāpo) because he is like chaff.
Vì giống như vỏ trấu như vậy, vị ấy được gọi là “palāpo”.
Ānāpānassatisutte pana ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, suddhā sāre patiṭṭhitā’’ti (ma. ni. 3.146) evaṃ puthujjanakalyāṇopi ‘‘palāpo’’ti vutto.
However, in the Ānāpānassati Sutta, even the ordinary virtuous person is called "chaff" (palāpo) in this way: "This assembly, O bhikkhus, is not chaff; this assembly, O bhikkhus, is not empty chaff; it is pure, established in the essence."
Tuy nhiên, trong kinh Ānāpānassatisutta, ngay cả một phàm phu thiện lành cũng được gọi là “palāpo” (rỗng tuếch), như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, hội chúng này không rỗng tuếch; này các Tỳ-khưu, hội chúng này không phải là vỏ trấu; nó thanh tịnh, an trú trong cốt lõi.”
Idha pana kapilasutte ca ‘‘tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine’’ti (su. ni. 284) evaṃ parājitako ‘‘palāpo’’ti vutto.
But here and in the Kapila Sutta, one who has been defeated is called "chaff" (palāpo) in this way: "Then drive out the chaff, those who are not samaṇas but pretend to be samaṇas."
Ở đây, trong kinh Cundasutta và kinh Kapilasutta, một người đã thất bại (pārājita) được gọi là “palāpo” (rỗng tuếch), như đã nói: “Do đó, hãy tống khứ những kẻ rỗng tuếch, những kẻ không phải Sa-môn mà tự cho mình là Sa-môn.”
Patirūpena caraṃ samaggadūsīti taṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā yathā carantaṃ ‘‘āraññiko ayaṃ rukkhamūliko, paṃsukūliko, piṇḍapātiko, appiccho, santuṭṭho’’ti jano jānāti, evaṃ patirūpena yuttarūpena bāhiramaṭṭhena ācārena caranto puggalo attano lokuttaramaggassa, paresaṃ sugatimaggassa ca dūsanato ‘‘maggadūsī’’ti veditabbo.
Patirūpena caraṃ samaggadūsī means that a person, having made that covering of the well-behaved ones, acts in a suitable, proper, outwardly smooth manner, so that people know him as, "This one is a forest-dweller, a root-of-tree dweller, a rag-robe wearer, an alms-eater, of few wishes, content." Such a person is to be known as a corrupter of the Path (maggadūsī) because he corrupts his own supramundane Path and others' Path to a good destination.
“Patirūpena caraṃ samaggadūsī” (người hành xử một cách giả tạo, làm ô uế con đường) nghĩa là một người hành xử với vẻ bên ngoài phù hợp, đúng đắn, để người ta biết rằng “vị ấy là người sống trong rừng, người sống dưới gốc cây, người mặc y phấn tảo, người khất thực, ít dục, biết đủ”, thì người ấy được biết là “maggadūsī” (kẻ làm ô uế con đường) vì làm hư hoại con đường siêu thế của chính mình và con đường đến cảnh giới an lành của người khác.
90. Evaṃ imāya gāthāya ‘‘maggadūsī’’ti dussīlaṃ vohāramattakasamaṇaṃ niddisitvā idāni tesaṃ aññamaññaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpento āha ‘‘ete ca paṭivijjhī’’ti.
90. Thus, having pointed out the immoral monk, who is merely a monk by designation, as a "corrupter of the Path" (maggadūsī) with this verse, now, displaying their unmixed nature from each other, He said "ete ca paṭivijjhī" (and he discerned these).
90. Như vậy, qua bài kệ này, Đức Thế Tôn đã chỉ ra vị Sa-môn ác giới chỉ mang hình thức là “kẻ làm ô uế con đường” (maggadūsī). Bây giờ, Ngài muốn làm rõ sự không pha trộn giữa các vị ấy, nên Ngài nói: “Ete ca paṭivijjhī” (Người ấy đã thâm nhập được những điều này).
Tassattho – ete caturo samaṇe yathāvuttena lakkhaṇena paṭivijjhi aññāsi sacchākāsi yo gahaṭṭho khattiyo vā brāhmaṇo vā añño vā koci, imesaṃ catunnaṃ samaṇānaṃ lakkhaṇassavanamattena sutavā, tasseva lakkhaṇassa ariyānaṃ santike sutattā ariyasāvako, teyeva samaṇe ‘‘ayañca ayañca evaṃlakkhaṇo’’ti pajānanamattena sappañño, yādiso ayaṃ pacchā vutto maggadūsī, itarepi sabbe netādisāti ñatvā iti disvā evaṃ pāpaṃ karontampi etaṃ pāpabhikkhuṃ disvā.
The meaning is: he discerned (paṭivijjhi), knew, realized, these four kinds of monks by their aforementioned characteristics; that householder (yo gahaṭṭho), be he a Khattiya or a Brahmana or any other, has heard (sutavā) merely by hearing the characteristics of these four kinds of monks; an Aryan disciple (ariyasāvako) because he has heard those very characteristics from the Noble Ones; wise (sappañño) merely by knowing those very monks, "This one is of such characteristics, and this one is of such characteristics"; having seen (disvā) and having known (ñatvā) that all others are not like this (sabbe netādisā), just as this corrupter of the Path spoken of later, thus, having seen this wicked monk even doing evil.
Ý nghĩa của câu này là: Người cư sĩ nào, dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn hay bất kỳ ai khác, đã nghe (sutavā) về đặc điểm của bốn vị Sa-môn này, và vì đã nghe về đặc điểm ấy từ các bậc Thánh nên là đệ tử của các bậc Thánh (ariyasāvako), và vì chỉ biết rõ “vị này và vị này có đặc điểm như thế” về các vị Sa-môn ấy nên là người có trí tuệ (sappañño), người ấy đã thâm nhập (paṭivijjhi), đã biết, đã chứng ngộ những vị Sa-môn này với những đặc điểm đã nêu. Khi người ấy sống với sự hiểu biết rằng “tất cả những vị khác không giống như kẻ làm ô uế con đường này, người đã được nói đến sau”, và khi thấy vị Tỳ-khưu ác này đang làm điều ác như vậy.
Tatthāyaṃ yojanā – ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho sutavā ariyasāvako sappañño, tassa tāya paññāya sabbe ‘‘netādisā’’ti ñatvā viharato iti disvā na hāpeti saddhā, evaṃ pāpakammaṃ karontaṃ pāpabhikkhuṃ disvāpi na hāpeti, na hāyati, na nassati saddhāti.
Here is the syntactical connection: And he discerned these, that householder who is learned, an Aryan disciple, wise. For one dwelling, having known by that wisdom that all are "not like this," faith does not decline even upon seeing this wicked monk committing evil deeds; it does not diminish, it does not perish, his faith.
Đây là cách kết nối ý nghĩa: Người cư sĩ nào là đệ tử của các bậc Thánh, có trí tuệ, đã thâm nhập được những điều này, thì nhờ trí tuệ ấy, khi sống với sự hiểu biết rằng “tất cả các vị không giống như vậy”, và khi thấy vị Tỳ-khưu ác đang làm điều ác như vậy, niềm tin của người ấy không suy giảm, không mất đi.
Evaṃ imāya gāthāya tesaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpetvā idāni iti disvāpi ‘‘sabbe netādisā’’ti jānantaṃ ariyasāvakaṃ pasaṃsanto āha ‘‘kathañhi duṭṭhenā’’ti.
Thus, having displayed their unmixed nature with this verse, now, praising the Aryan disciple who knows, even upon seeing, that "all are not like this," He said "kathañhi duṭṭhenā" (how indeed by the corrupted).
Như vậy, qua bài kệ này, sau khi làm rõ sự không pha trộn của các vị ấy, bây giờ, Ngài tán thán đệ tử của các bậc Thánh, người dù thấy điều ác nhưng vẫn biết “tất cả không giống như vậy”, nên Ngài nói: “Kathañhi duṭṭhenā” (Làm sao kẻ xấu…?).
Tassa sambandho – etadeva ca yuttaṃ sutavato ariyasāvakassa, yadidaṃ ekaccaṃ pāpaṃ karontaṃ iti disvāpi sabbe ‘‘netādisā’’ti jānanaṃ.
Its connection is: And this is indeed proper for a learned Aryan disciple, that is, knowing that "all are not like this" even upon seeing some individual doing evil.
Sự liên kết của câu này là: Điều này thật sự phù hợp với một đệ tử của các bậc Thánh đã nghe pháp, đó là việc biết rằng “tất cả không giống như vậy” dù thấy một số người làm điều ác.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Kathañhi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyāti?
How indeed can the corrupted equate the uncorrupted, the pure with the impure?
Làm sao kẻ xấu lại có thể làm cho người không xấu, người thanh tịnh, ngang bằng với kẻ không thanh tịnh?
Tassattho – kathañhi sutavā ariyasāvako sappañño, sīlavipattiyā duṭṭhena maggadūsinā aduṭṭhaṃ itaraṃ samaṇattayaṃ, suddhaṃ samaṇattayamevaṃ aparisuddhakāyasamācāratādīhi asuddhena pacchimena vohāramattakasamaṇena samaṃ kareyya sadisanti jāneyyāti.
Its meaning is: How indeed would a learned Aryan disciple, a wise person, equate the other three kinds of uncorrupted monks with the corrupted corrupter of the Path, who is spoiled in matters of morality? How would he regard the pure monastic group as similar to the impure one, that last one who is merely a monk by designation, due to his impure bodily conduct and so on?
Ý nghĩa của câu này là: Làm sao một đệ tử của các bậc Thánh đã nghe pháp, có trí tuệ, lại có thể làm cho ba vị Sa-môn còn lại – những người không bị ô uế bởi kẻ làm ô uế con đường, kẻ xấu xa vì sự suy đồi giới hạnh – ngang bằng với vị Sa-môn chỉ mang hình thức, kẻ không thanh tịnh vì những hành vi thân không thanh tịnh, v.v.? Làm sao vị ấy có thể nghĩ rằng họ giống nhau?
Suttapariyosāne upāsakassa maggo vā phalaṃ vā na kathitaṃ.
At the conclusion of the Sutta, neither Path nor Fruition was spoken of for the Upāsaka.
Ở cuối kinh, con đường hay quả vị của người cận sự nam không được đề cập.
Kaṅkhāmattameva hi tassa pahīnanti.
Indeed, only his doubt was abandoned.
Thật vậy, chỉ có sự nghi ngờ của người ấy đã được đoạn trừ.
Evaṃ me sutanti parābhavasuttaṃ.
Thus have I heard (Evaṃ me sutaṃ) is the Parābhavasutta.
“Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe) là kinh Parābhavasutta.
Kā uppatti?
What was its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo.
It is said that after hearing the Maṅgalasutta, it occurred to the devas, "In the Maṅgalasutta, the Blessed One, in speaking of the growth and welfare of beings, spoke exclusively of prosperity (bhava), but not of decline (parābhava).
Nghe kinh Maṅgala, các vị devatā đã có ý nghĩ này: “Đức Thế Tôn trong kinh Maṅgala, khi thuyết về sự tăng trưởng và an lành của chúng sanh, chỉ thuyết một cách dứt khoát về sự tăng trưởng, chứ không thuyết về sự suy vong.
Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā’’ti.
Now, let us ask about that decline (parābhava) by which beings deteriorate and perish."
Vậy bây giờ, chúng ta hãy hỏi về sự suy vong của chúng sanh, tức là những gì khiến chúng sanh suy giảm và diệt vong.”
Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu.
Then, on the second day after the Maṅgala Sutta was preached, devas from ten thousand world-systems, desirous of hearing the Parābhava Sutta, assembled in this one world-system. Having created subtle forms, ten, twenty, thirty, forty, fifty, sixty, seventy, or eighty each in an area the size of a hair-tip, all devas, Māras, and Brahmās stood surrounding the Blessed One, who was seated on the noble Buddha-seat that had been prepared, outshining all with His glory and splendor.
Thế rồi, vào ngày thứ hai sau ngày kinh Maṅgala được thuyết, các vị devatā từ mười ngàn cõi giới, mong muốn được nghe kinh Parābhava, đã tề tựu về một cõi giới này, tự hóa thân thành những hình tướng vi tế, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi, bảy mươi, tám mươi vị cùng tụ tập trong một không gian chỉ bằng đầu sợi lông, bao quanh Đức Thế Tôn đang ngự trên tòa Phật vàng cao quý đã được thiết lập, Ngài đang tỏa sáng với vẻ uy nghi và oai lực, vượt trội hơn tất cả các vị devatā, Māra và Brahmā.
Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi.
Thereupon, a certain deva, commanded by Sakka, the lord of devas, questioned the Blessed One regarding the downfall.
Sau đó, một vị devaputta, được Sakka, vua của các devatā, sai bảo, đã hỏi Đức Thế Tôn về vấn đề suy vong.
Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi.
Then the Blessed One delivered this Sutta in response to the question.
Thế rồi, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này dựa trên câu hỏi đó.
91. Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ.
91. As for the words beginning with parābhavantaṃ purisaṃ (the man who is falling into ruin): Parābhavantaṃ means one who is decaying, one who is perishing.
Trong các từ như Parābhavantaṃ purisaṃ, thì parābhavantaṃ có nghĩa là suy giảm, diệt vong.
Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ.
Purisaṃ means any living being, any individual.
Purisaṃ có nghĩa là bất kỳ chúng sanh, sinh vật nào.
Mayaṃ pucchāma gotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati.
In Mayaṃ pucchāma Gotamā (We ask, Gotama), that deva, indicating himself along with the other devas and seeking permission, addresses the Blessed One by His clan name.
Mayaṃ pucchāma Gotamā (Chúng con hỏi Ngài Gotama): Vị devaputta đó, tự xưng mình cùng với các vị devatā khác, đang tạo cơ hội để xưng hô với Đức Thế Tôn bằng họ Gotama.
Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho.
Bhavantaṃ puṭṭhumāgammā means, "Indeed, we have come from various world-systems to question the Exalted One."
Bhavantaṃ puṭṭhumāgammā (Đến để hỏi Ngài): Nghĩa là chúng con đã đến từ các cõi giới khác nhau để hỏi Ngài.
Etena ādaraṃ dasseti.
This expresses deference.
Điều này thể hiện sự tôn kính.
Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho.
Kiṃ parābhavato mukhaṃ (What is the cause of ruin?) means, "Tell us, for us who have come thus, what is the 'mukhaṃ' (face/cause) for a man's downfall? What is the door? What is the origin? What is the reason by which we may recognize a man who is falling into ruin?"
Kiṃ parābhavato mukhaṃ (Đâu là cửa ngõ của sự suy vong?): Nghĩa là, xin Ngài hãy nói cho chúng con, những người đã đến đây, đâu là cửa ngõ, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do của sự suy vong của một người, để chúng con có thể nhận biết được người suy vong.
Etena ‘‘parābhavantaṃ purisa’’nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati.
By this, he asks about the cause of downfall for the man of downfall mentioned in "parābhavantaṃ purisaṃ."
Qua đó, câu hỏi này là về nguyên nhân của sự suy vong của một người suy vong được đề cập trong “Parābhavantaṃ purisaṃ”.
Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti.
For, when the cause of downfall is known, any person of downfall can be recognized by the commonality of that cause.
Thật vậy, khi nguyên nhân của sự suy vong được biết, bất kỳ người suy vong nào cũng có thể được nhận biết thông qua sự tương đồng của nguyên nhân đó.
92. Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha ‘‘suvijāno bhava’’nti.
92. Then, to make it perfectly clear, the Blessed One, by showing the opposite and by preaching based on the individual, revealed the cause of downfall, saying, "Suvijāno bhavaṃ."
Sau đó, để làm rõ hơn, Đức Thế Tôn đã chỉ ra đối lập và thuyết giảng về cửa ngõ của sự suy vong theo cách dựa trên cá nhân, Ngài nói: “Suvijāno bhavaṃ” (Người thịnh vượng dễ nhận biết).
Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ.
The meaning of this is: This bhavaṃ (prosperous person), the man who is prospering and not decaying, suvijāno hoti (is easy to discern); he can be known easily, effortlessly, without difficulty.
Ý nghĩa của câu đó là: Người thịnh vượng (bhavaṃ) này, tức là người đang tăng trưởng và không suy giảm, thì dễ nhận biết (suvijāno hoti), có thể nhận biết một cách dễ dàng, không khó khăn, không phiền phức.
Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno.
And this person who falls into ruin, parābhavo (ruin), decays and perishes. You ask me what is the cause of downfall for such a man of downfall, and he too suvijāno (is easy to discern).
Và người nào suy vong, tức là parābhavo, suy giảm, diệt vong, người mà các ngươi hỏi ta về cửa ngõ của sự suy vong của họ, thì người đó cũng dễ nhận biết.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti.
Because this dhammakāmo bhavaṃ hoti (one who loves Dhamma prospers); he desires, yearns for, seeks, hears, and practices the ten wholesome courses of action (dasakusalakammapatha). By seeing and hearing his practice, he is easy to discern.
Người này dhammakāmo bhavaṃ hoti (người yêu thích Pháp là người thịnh vượng): người đó khao khát, mong muốn, cầu mong, lắng nghe và thực hành Pháp là mười con đường thiện nghiệp. Người đó dễ nhận biết vì có thể được nhận biết khi thấy và nghe về sự thực hành đó.
Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti.
The other, dhammadessī parābhavo (one who despises Dhamma falls into ruin); he despises that Dhamma, does not desire it, does not yearn for it, does not seek it, does not hear it, does not practice it. By seeing and hearing his wrong practice, he is easy to discern.
Còn người kia dhammadessī parābhavo (người ghét Pháp là người suy vong): người đó ghét bỏ Pháp đó, không khao khát, không mong muốn, không cầu mong, không lắng nghe, không thực hành. Người đó dễ nhận biết vì có thể được nhận biết khi thấy và nghe về sự thực hành sai lầm đó.
Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that here the Blessed One, by showing the opposite, conceptually reveals love for Dhamma as the cause of prosperity, and despising Dhamma as the cause of downfall.
Như vậy, ở đây, Đức Thế Tôn, khi chỉ ra điều đối lập, đã trình bày sự yêu thích Pháp là cửa ngõ của sự thịnh vượng, và sự ghét bỏ Pháp là cửa ngõ của sự suy vong.
93. Atha sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha ‘‘iti heta’’nti.
93. Then that deva, delighting in the Blessed One's words, said, "Iti hetaṃ."
Thế rồi, vị devatā đó, hoan hỷ với lời thuyết của Đức Thế Tôn, nói: “Iti hetaṃ” (Đúng vậy, điều này).
Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo.
Its meaning is: "Indeed, as spoken by the Blessed One, so we know, grasp, and uphold it. Paṭhamo so parābhavo (That is the first cause of downfall); that characteristic of despising Dhamma is the first cause of downfall."
Ý nghĩa của câu đó là: Đúng vậy, điều này, như Đức Thế Tôn đã nói, chúng con biết, chấp nhận, và ghi nhớ. Paṭhamo so parābhavo (Đó là sự suy vong đầu tiên): sự ghét bỏ Pháp đó là sự suy vong đầu tiên.
Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti.
This means that "among the causes of downfall we came to know, this is one cause of downfall."
Nghĩa là, trong số những cửa ngõ của sự suy vong mà chúng con đến để tìm hiểu, đây là một cửa ngõ của sự suy vong.
Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo.
In this, the derivation is: "That by which one falls into ruin is parābhavo."
Ở đây, phân tích từ: parābhava là cái mà nhờ đó người ta suy vong.
Kena ca parābhavanti?
And by what does one fall into ruin?
Và nhờ cái gì mà người ta suy vong?
Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena.
By that which is the 'mukhaṃ' (cause) of downfall, the reason.
Nhờ cửa ngõ, nguyên nhân của sự suy vong.
Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi.
Indeed, there is a difference only in the expression, but in meaning, there is no difference between 'parābhavo' or 'parābhavato mukhaṃ'.
Thật vậy, ở đây chỉ có sự khác biệt về mặt từ ngữ, nhưng về mặt ý nghĩa thì không có sự khác biệt giữa “parābhavo” (suy vong) hay “parābhavato mukhaṃ” (cửa ngõ của sự suy vong).
Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha ‘‘dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha’’nti.
Having thus rejoiced, saying, "We understand one cause of downfall," he then, desirous of knowing further, said, "Dutiyaṃ Bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ" (Tell us the second, Blessed One, what is the cause of downfall?).
Sau khi hoan hỷ vì đã biết một cửa ngõ của sự suy vong như vậy, vị devatā đó, vì muốn biết thêm, liền nói: “Dutiyaṃ Bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ” (Bạch Thế Tôn, xin Ngài nói điều thứ hai, đâu là cửa ngõ của sự suy vong?).
Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo.
From here onwards, the meaning in tatiyaṃ catutthaṃ (the third, the fourth) and so on should be understood in the same way.
Từ đây trở đi, ý nghĩa của các câu như tatiyaṃ catutthaṃ (thứ ba, thứ tư) cũng phải được hiểu theo cách tương tự.
Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya.
Here is a brief explanation of the meaning: Asanto refers to the six teachers, or any others who are endowed with unpacified bodily, verbal, and mental actions; they are the ignoble ones. They are dear to the ignoble, just as Aṅgulimāla, Korakhattiya, and others were dear to Sunakkhatta and others.
Đây là lời giải thích tóm tắt ý nghĩa: Asanto (kẻ bất thiện) là sáu vị đạo sư tà kiến, hoặc bất kỳ ai khác có hành động thân, khẩu, ý chưa được an tịnh. Những kẻ bất thiện này trở nên thân thiết với người đó, giống như Sunakkhatta và những người khác thân thiết với Aṅgulimāla, Korakhattiya, v.v.
Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā.
Santo refers to the Buddhas, Paccekabuddhas, and their disciples.
Santo (bậc thiện) là chư Phật, chư Phật Độc Giác và các đệ tử của chư Phật.
Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho.
Or any others who are endowed with pacified bodily, verbal, and mental actions, sante na kurute piyaṃ, meaning, "he does not make them dear, pleasing, agreeable, or delightful to himself."
Hoặc bất kỳ ai khác có hành động thân, khẩu, ý đã được an tịnh. Người đó sante na kurute piyaṃ (không làm cho bậc thiện trở nên thân thiết), nghĩa là không làm cho các bậc thiện trở thành người thân yêu, đáng kính, đáng mến của mình.
Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo.
It should be understood that the difference in wording here is due to the nature of the audience to be trained.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra tùy theo đối tượng cần được giáo hóa.
Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti.
Alternatively, sante na kurute means "he does not associate with the noble ones," just as grammarians interpret "he associates with the king" to mean "he makes the king dear."
Hoặc sante na kurute (không làm cho bậc thiện) có nghĩa là không thân cận các bậc thiện, giống như các nhà ngữ pháp học giải thích rằng “rājānaṃ sevatī” (phục vụ vua) có nghĩa là “làm cho vua trở nên thân thiết”.
Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho.
Piyaṃ means being loving, being pleased, being joyful.
Piyaṃ có nghĩa là yêu thích, hoan hỷ, vui vẻ.
Asataṃ dhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā.
Asataṃ dhammo means the sixty-two wrong views, or the ten unwholesome courses of action.
Asataṃ dhammo (Pháp của kẻ bất thiện) là sáu mươi hai tà kiến, hoặc mười ác nghiệp đạo.
Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati.
He roceti (delights in), yearns for, seeks, and practices that ignoble Dhamma.
Người đó roceti (thích thú), khao khát, mong muốn, thực hành Pháp của kẻ bất thiện đó.
Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ.
Thus, by this stanza, three kinds of causes of downfall are mentioned: loving the ignoble, not loving the noble, and delighting in the ignoble Dhamma.
Như vậy, trong bài kệ này, ba cửa ngõ của sự suy vong được nói đến là: thân cận kẻ bất thiện, không thân cận bậc thiện, và yêu thích Pháp của kẻ bất thiện.
Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.
For a person endowed with this falls into ruin and decays; he attains no progress, neither here nor hereafter. Therefore, it is called "the cause of downfall."
Thật vậy, người nào có những điều này thì sẽ suy vong, suy giảm, không đạt được sự tăng trưởng ở đời này cũng như đời sau, do đó được gọi là “cửa ngõ của sự suy vong”.
Vitthāraṃ panettha ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma.
The detailed explanation for this will be given in the commentary on the stanza, "Not to associate with fools, but to associate with the wise."
Chúng tôi sẽ trình bày chi tiết về điều này trong phần chú giải bài kệ “Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā” (Không thân cận kẻ ngu, thân cận người trí).
96. Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva.
96. Niddāsīlī (one who is habitually sleepy) refers to a person who falls asleep whether walking, sitting, standing, or lying down.
Niddāsīlī (Người ham ngủ) là người luôn ngủ gật dù đang đi, đang ngồi, đang đứng hay đang nằm.
Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto.
Sabhāsīlī (one who is habitually fond of company) refers to one devoted to delighting in gatherings and delighting in chatter.
Sabhāsīlī (Người ham nói) là người ham mê tụ tập và ham mê nói chuyện phiếm.
Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati.
Anuṭṭhātā (one who is not energetic) means one who is devoid of energy and vigor, and is not habitually diligent. When urged by others, whether a layperson, he undertakes lay duties, or whether a renunciant, he undertakes renunciant duties.
Anuṭṭhātā (Người không phấn đấu) là người thiếu tinh tấn, thiếu nhiệt huyết, không có thói quen phấn đấu; dù là gia chủ hay xuất gia, khi được người khác thúc giục mới bắt đầu công việc của gia chủ hoặc công việc của người xuất gia.
Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti.
Alaso (lazy) means one who is naturally lazy, utterly overcome by sloth, remains standing where he stands, remains sitting where he sits, and does not adopt another posture through his own exertion.
Alaso (Người lười biếng) là người bản chất lười biếng, hoàn toàn bị sự uể oải chế ngự, chỉ đứng yên tại chỗ, chỉ ngồi yên tại chỗ, không thay đổi oai nghi bằng nỗ lực của bản thân.
Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ.
Here, as an example, should be understood the lazy people who did not flee when a fire broke out in the forest in the past.
Ví dụ ở đây là những người lười biếng không chạy trốn khi lửa bùng cháy trong rừng thời xưa.
Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo.
This is the highest category here; therefore, even by the lowest category, the lazy person should be known as lazy.
Đây là sự phân loại tối thượng trong trường hợp này; tuy nhiên, ngay cả với sự phân loại thấp hơn, một người lười biếng vẫn nên được hiểu là lười biếng.
Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo.
As a banner is the sign of a chariot, as smoke is the sign of fire, so anger is his sign; hence, kodhapaññāṇo (one whose sign is anger).
Như cờ hiệu là dấu hiệu của xe, như khói là dấu hiệu của lửa, sự tức giận là dấu hiệu nhận biết của người ấy, nên gọi là kodhapaññāṇo (người có sự tức giận làm dấu hiệu).
Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti.
A person whose disposition is hatred, who is quickly angered, and whose mind is like an open wound, is such a person.
Một người có bản chất sân hận, dễ nổi giận, với tâm ý giống như vết thương mưng mủ, là người như vậy.
Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.
By this stanza, five types of causes of decline are stated: being given to sleep, being given to assembly, being unenergetic, being lazy, and having anger as one's distinguishing mark.
Với bài kệ này, năm loại nguyên nhân dẫn đến sự suy vong đã được nói đến: thói quen ngủ nhiều (niddāsīlatā), thói quen giao du (sabhāsīlatā), không siêng năng (anuṭṭhānatā), lười biếng (alasatā), và có sự tức giận làm dấu hiệu (kodhapaññāṇatā).
Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.
Indeed, one who is endowed with these qualities, whether a householder or a recluse, does not attain the prosperity of a householder or the prosperity of a recluse; rather, he only declines and perishes. Therefore, it is called "a gateway to decline".
Thật vậy, một người có đủ những điều này thì dù là cư sĩ cũng không đạt được sự thịnh vượng của cư sĩ, dù là người xuất gia cũng không đạt được sự thịnh vượng của người xuất gia; trái lại, người ấy chỉ suy giảm và suy vong mà thôi. Do đó, nó được gọi là “cánh cửa dẫn đến sự suy vong”.
‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, ‘vada, bhante, paccayenā’ti, so yena pavāreti, taṃ na deti.
“Here, Sāriputta, a certain person approaches a recluse or a brahmin and invites them, saying, ‘Venerable sir, speak of your need for requisites,’ but he does not give what he offered.
“Này Sāriputta, ở đây, một số người đến gặp một Sa-môn hay Bà-la-môn và mời: ‘Bạch Thế Tôn, xin hãy nói về các vật dụng cần thiết,’ nhưng người ấy không cấp phát những gì đã mời.
So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati.
If, after passing away from there, he comes to this state of being,
Nếu người ấy sau khi chết từ cõi đó mà đến đời này,
So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī.
Whatever trade he engages in, that becomes ruinous for him.
thì bất kỳ việc kinh doanh nào người ấy thực hiện cũng sẽ bị thua lỗ.
Idha pana sāriputta…pe… so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti.
Here, Sāriputta… (the rest of the passage)… he does not give what he offered according to the intention.
Ở đây, này Sāriputta… (v.v.)… người ấy không cấp phát những gì đã mời theo ý nguyện.
So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati.
If, after passing away from there, he comes to this state of being,
Nếu người ấy sau khi chết từ cõi đó mà đến đời này,
So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā’’ti (a. ni. 4.79).
Whatever trade he engages in, that does not become according to his intention.”
thì bất kỳ việc kinh doanh nào người ấy thực hiện cũng sẽ không được như ý nguyện.”
102. Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano.
102. Pahūtavitto (one with abundant wealth) means one with abundant gold, silver, gems, and jewels.
102. Pahūtavitto (có nhiều của cải) là người có nhiều vàng, bạc, ngọc báu.
Sahiraññoti sakahāpaṇo.
Sahirañño (with gold) means endowed with kahāpaṇas.
Sahirañño (có vàng) là người có tiền vàng.
Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno.
Sabhojano (with food) means endowed with food of many curries and dishes.
Sabhojano (có nhiều thức ăn) là người có nhiều món ăn với đủ loại súp và gia vị.
Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni.
Eko bhuñjati sādūnī (eats delicious food alone) means he eats delicious food in a secluded place without giving it even to his own children.
Eko bhuñjati sādūnī (một mình ăn những món ngon) có nghĩa là người ấy ăn những món ngon ở nơi kín đáo mà không cho ngay cả con cái của mình.
Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.
By this stanza, stinginess in food due to greed for food is stated as one cause of decline.
Với bài kệ này, sự keo kiệt về thức ăn do tham lam thức ăn đã được nói đến như là một nguyên nhân dẫn đến sự suy vong.
Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ.
Indeed, one who is endowed with this attains blame, censure, a bad destination, and so forth, and thus perishes. Therefore, it is called "a gateway to decline."
Thật vậy, một người có đủ điều này thì bị chỉ trích, bị xa lánh, rơi vào khổ cảnh và những điều tương tự, suy vong. Do đó, nó được gọi là “cánh cửa dẫn đến sự suy vong”.
Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma.
Everything should be construed according to the suttas in the manner stated; however, for fear of excessive elaboration, we will now only state the meaning without presenting the method of construction.
Tất cả nên được liên kết theo kinh điển theo cách đã nói. Tuy nhiên, vì sợ quá dài dòng, bây giờ chúng tôi chỉ trình bày ý nghĩa mà không giải thích cách liên kết.
Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato.
Therein, paṇḍito means one endowed with careful investigation.
Trong đó, paṇḍito (người trí) là người có đầy đủ sự thẩm sát.
Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā.
Samavekkhiyā means having thoroughly examined with the eye of wisdom.
Samavekkhiyā (sau khi quán xét) là sau khi xem xét kỹ lưỡng bằng tuệ nhãn.
Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo.
Ariyo means not by the path, not by the fruit; but rather, one who does not move in this misfortune called downfall is ariyā.
Ariyo (bậc Thánh) không phải do Đạo, không phải do Quả, mà là bậc Thánh vì không hành xử theo con đường bất thiện (anaya) được gọi là sự suy vong này.
Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno.
One is dassanasampanno (endowed with right view) because, being endowed with the insight and wisdom by which one sees and avoids the causes of downfall.
Vì đã thành tựu điều đó, tức là nhờ sự thấy biết (dassana) và trí tuệ (paññā) mà thấy được những điều suy vong và tránh xa chúng, nên gọi là dassanasampanno (người thành tựu sự thấy biết).
Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti.
Sa lokaṃ bhajate sivaṃ means such a person attains, associates with, and approaches the safe, peaceful, supreme, and undisturbed world of devas; so it is said.
Sa lokaṃ bhajate sivaṃ (người ấy đạt đến thế giới an lành) có nghĩa là một người như vậy đạt đến, nương tựa, và đi đến thế giới chư thiên an lành, vô sự, tối thượng, không tai họa.
Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā.
At the conclusion of the discourse, many deities, moved by emotion according to what they heard of the causes of downfall, applied themselves properly and attained the fruits of Sotāpatti, Sakadāgāmi, and Anāgāmi, surpassing all enumeration.
Vào cuối bài thuyết pháp, các vị thiên nhân, sau khi nghe về những cánh cửa dẫn đến sự suy vong, đã phát khởi tâm xúc động phù hợp, nỗ lực đúng đắn, và đạt được các quả vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, vượt quá số lượng có thể đếm được.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, ‘‘vasalasutta’’ntipi vuccati.
Evaṃ me sutaṃ (Thus have I heard) — the Aggikabhāradvājasutta is also called the "Vasaḷasutta."
Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) – Kinh Aggikabhāradvāja, còn được gọi là “Kinh Vasala”.
Kā uppatti?
What was its origin?
Sự phát sinh như thế nào?
Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
The Blessed One was residing in Sāvatthī, at Jetavana, in Anāthapiṇḍika’s monastery.
Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của Anāthapiṇḍika.
Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī’’ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi.
In the manner described in the Kasibhāradvājasutta, at the end of the post-meal duties, looking upon the world with his Buddha-eye, the Blessed One saw that the brahmin Aggikabhāradvāja was endowed with the potential for the refuges and precepts. He knew, “When I go there, a conversation will arise, and at the end of that conversation, after hearing the Dhamma discourse, this brahmin will go for refuge and undertake the precepts.” Having known this, he went there, and after the conversation had arisen, when requested by the brahmin for a Dhamma discourse, he delivered this Sutta.
Sau khi hoàn tất bữa ăn, theo cách đã nói trong Kinh Kasibhāradvāja, Thế Tôn dùng Phật nhãn quán sát thế gian, thấy Bà-la-môn Aggikabhāradvāja có đầy đủ nhân duyên để nương tựa Tam Bảo và thọ trì các giới luật. Ngài biết rằng: “Khi Ta đến đó, sẽ có cuộc đàm luận, sau cuộc đàm luận ấy, sau khi nghe pháp, Bà-la-môn này sẽ quy y Tam Bảo và thọ trì các giới luật.” Biết vậy, Ngài đến đó. Do cuộc đàm luận đã diễn ra, Bà-la-môn thỉnh cầu thuyết pháp, và Ngài đã thuyết giảng kinh này.
Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya’’ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.
Therein, the explanation of "Evaṃ me sutaṃ" (Thus have I heard) and so forth will be given in the commentary on the Maṅgalasutta. "Atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya" (Then the Blessed One, in the morning) and so forth should be understood in the manner described in the Kasibhāradvājasutta.
Trong đó, phần “Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe) và tiếp theo sẽ được chúng tôi chú giải trong phần chú giải Kinh Maṅgala. Còn phần “Atha kho Bhagavā pubbaṇhasamaya” (Rồi Thế Tôn vào buổi sáng) và tiếp theo nên được hiểu theo cách đã nói trong Kinh Kasibhāradvāja.
Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma.
Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassā (Now at that time, Aggikabhāradvāja’s) — whatever has not been explained before, only that will we explain.
Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassā (Vào lúc đó, của Aggikabhāradvāja) – Chúng tôi sẽ chỉ chú giải những gì chưa được nói đến trước đây.
Seyyathidaṃ – so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena.
That is to say, this brahmin was known by the name Aggika because he made offerings to and attended upon fire, and by Gotra as Bhāradvāja.
Đó là: Bà-la-môn ấy được biết đến với tên Aggika vì ông ta dâng cúng và thờ phụng lửa; còn Bhāradvāja là họ của ông ta.
Tasmā vuttaṃ ‘‘aggikabhāradvājassā’’ti.
Therefore, it is said "Aggikabhāradvājassā."
Do đó, đã nói “aggikabhāradvājassā” (của Aggikabhāradvāja).
Nivesaneti ghare.
Nivesane means in his house.
Nivesane (trong nhà) là tại gia.
Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi.
It is said that at the entrance of this brahmin’s house, in the middle of the street, there was a fire-offering hall.
Nghe nói, trước cửa nhà của Bà-la-môn ấy, giữa con đường, có một ngôi nhà thờ lửa.
Tato ‘‘nivesanadvāre’’ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā ‘‘nivesane’’ti vuttaṃ.
Therefore, instead of saying "nivesanadvāre" (at the house-door), it is said "nivesane" (in the house) because that area is included within the house premises.
Vì vậy, thay vì nói “nivesanadvāre” (trước cửa nhà), đã nói “nivesane” (trong nhà) vì nơi đó cũng thuộc về ngôi nhà.
Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho.
Or, the locative case (-e) is used in the sense of proximity, meaning "near the house."
Hoặc là cách dùng số vị trí (bhummavacana) theo nghĩa gần, tức là gần ngôi nhà.
Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti.
Aggi pajjalito hotī means the fire, placed in the fire-receptacle, having received the rising flames and fanning wind, was burning, full of upward-streaming flames.
Aggi pajjalito hotī (lửa đang cháy) có nghĩa là ngọn lửa đặt trong lò lửa, sau khi nhận được củi thêm vào và gió quạt, đã bùng cháy, với những ngọn lửa bốc cao.
Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho.
Āhuti paggahitā means having bathed with his head, with great respect, rice porridge, ghee, honey, treacle, etc., were prepared; this is the meaning.
Āhuti paggahitā (lễ vật đã được chuẩn bị) có nghĩa là sau khi tắm gội sạch sẽ, với sự cung kính lớn, các món như cháo sữa, bơ, mật ong, đường phèn, v.v., đã được chuẩn bị sẵn.
Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘āhutī’’ti vuccati.
Indeed, whatever is to be offered into the fire, all that is called "āhuti" (oblation).
Quả thật, bất cứ thứ gì được dâng cúng vào lửa đều được gọi là “āhutī” (lễ vật).
Sapadānanti anugharaṃ.
Sapadānaṃ means from house to house.
Sapadānaṃ (từng nhà) là đi qua từng nhà.
Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati.
Indeed, the Blessed One walks for alms impartially among high and low families, for the benefit of all beings and out of contentment with food.
Thế Tôn, vì lợi ích của tất cả mọi người và vì sự vừa lòng với thức ăn, đã đi khất thực mà không phân biệt gia đình sang hèn.
Tena vuttaṃ ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caramāno’’ti.
Therefore, it is said "sapadānaṃ piṇḍāya caramāno" (walking for alms from house to house).
Do đó, đã nói “sapadānaṃ piṇḍāya caramāno” (đi khất thực từng nhà).
Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati?
Then, why did the brahmin’s mind not become clear when he saw the Blessed One, who was perfect in all respects and beautiful from all sides?
Vậy tại sao khi thấy Thế Tôn đầy đủ mọi vẻ đẹp, trang nghiêm mọi mặt, tâm của Bà-la-môn lại không hoan hỷ?
Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti?
And why did he address the Blessed One with such harsh words?
Và tại sao ông ta lại dùng những lời lẽ thô tục như vậy để nói với Thế Tôn?
Vuccate – ayaṃ kira brāhmaṇo ‘‘maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala’’nti evaṃdiṭṭhiko, tato ‘‘mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī’’ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi.
It is said: This brahmin was of the view that "seeing a samaṇa (recluse) is inauspicious for auspicious ceremonies." Therefore, thinking, "At the time of Mahābrahmā's meal, a dark-faced, shaven-headed samaṇa approaches my house," his mind did not become clear; instead, he was overcome by anger.
Được nói rằng: Bà-la-môn này có quan điểm rằng “việc nhìn thấy một vị Sa-môn trong các nghi lễ may mắn là một điều xui xẻo”. Do đó, ông ta nghĩ: “Vào lúc Đại Phạm Thiên đang dùng bữa, một Sa-môn đầu trọc, xui xẻo, đáng ghê tởm lại đến nhà ta”, và tâm ông ta không hoan hỷ, mà chỉ chìm đắm trong sự sân hận.
Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi ‘‘tatreva muṇḍakā’’tiādi.
Then, being angry and displeased, he uttered displeasing words like "There indeed are shaven-headed ones" and so on.
Rồi, tức giận và không hài lòng, ông ta thốt ra những lời lẽ không vui: “Tatreva muṇḍakā” (Đó là những kẻ đầu trọc) và tiếp theo.
Tatrāpi ca yasmā ‘‘muṇḍo asuddho hotī’’ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā ‘‘ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī’’ti jigucchanto ‘‘muṇḍakā’’ti āha.
And there too, since it is the view of brahmins that "a shaven-headed person is impure," he scornfully said "muṇḍakā" (shaven-headed ones), thinking, "This one is impure, therefore he is not worthy of being honored by devas and brahmins."
Trong đó, vì quan điểm của Bà-la-môn là “kẻ đầu trọc là kẻ không thanh tịnh”, nên ông ta ghê tởm mà nói “muṇḍakā” (những kẻ đầu trọc), nghĩ rằng: “Kẻ này không thanh tịnh, do đó không phải là người thờ cúng chư thiên và Bà-la-môn.”
Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto ‘‘samaṇakā’’ti āha.
Or, he said "samaṇakā" (contemptible recluses) scornfully, thinking, "This shaven-headed one is an outcast; he is not fit to come to this place," or "Even though he is a samaṇa, he does not praise such self-mortification."
Hoặc vì là kẻ đầu trọc nên là kẻ ô uế, không xứng đáng đến nơi này; hoặc vì dù là Sa-môn nhưng không ca ngợi sự khổ hạnh thân thể như thế này, nên ông ta ghê tởm trạng thái Sa-môn mà nói “samaṇakā” (những Sa-môn ghê tởm).
Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto ‘‘vasalakā’’ti āha – ‘‘vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī’’ti maññamānopi evamāha.
Not only out of anger, but also scornfully, he said "vasalakā" (outcasts), thinking, "This person, having gone forth and associating and partaking with those outcasts, is worse than an outcast." He also said this, thinking, "Simply seeing the fire-offering of those of outcast birth brings demerit."
Không chỉ vì sân hận, mà còn vì ông ta ghê tởm mà nói “vasalakā” (những kẻ hạ tiện), nghĩ rằng: “Kẻ này đã xuất gia và sống chung, hưởng thụ chung với những kẻ hạ tiện, nên còn tệ hơn cả kẻ hạ tiện.” Hoặc ông ta nói vậy vì nghĩ rằng “chỉ cần nhìn thấy lễ vật của những kẻ hạ tiện đã là điều bất thiện”.
Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha ‘‘jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā’’ti.
Even though the Blessed One was addressed in such a way, with a countenance serene and clear, and a sweet voice, with a heart cool with compassion for the brahmin, wishing to make known His unique quality that is not common to all beings, He said: “But do you know, brahmin?”
Dù bị nói như vậy, Thế Tôn vẫn với vẻ mặt tươi sáng, giọng nói ngọt ngào, và tâm từ bi mát mẻ đối với Bà-la-môn, tuyên bố trạng thái đặc biệt của mình vượt trên tất cả chúng sinh, mà nói: “Jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā” (Này Bà-la-môn, ông có biết không?).
Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya ‘‘nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo’’ti maññamāno ‘‘na khvāhaṃ, bho gotamā’’ti āha.
Then, the brahmin, knowing the unique quality of the Blessed One, indicated by His serene facial expression, and hearing the sweet voice uttered with a heart cool with compassion, felt as if his heart was sprinkled with ambrosia. Delighted, with his faculties purified and his conceit subdued, he abandoned those words of common speech which were of the nature of his birth and like a serpent's poison, thinking: “Indeed, if I consider him to be of low birth, a vasala, he is not truly a vasala in the ultimate sense, nor is low birth itself the characteristic of a vasala.” With this thought, he said: “No, Venerable Gotama.”
Khi đó, Bà-la-môn, nhận ra trạng thái đặc biệt của Thế Tôn được biểu lộ qua vẻ mặt hoan hỷ, và nghe giọng nói ngọt ngào được thốt ra từ tâm từ bi mát mẻ, đã cảm thấy trái tim mình như được tưới bằng cam lồ, hoan hỷ, các căn trở nên thanh tịnh, và lòng kiêu mạn bị dẹp bỏ. Ông ta từ bỏ những lời lẽ thô tục như nọc độc của rắn mang tính chất chủng tộc ấy, và nghĩ: “Chắc chắn ta đã nhầm khi cho rằng kẻ hạ tiện là vasala, nhưng trên thực tế, không phải ai hạ tiện cũng là vasala, và cũng không phải chỉ vì hạ tiện mà trở thành vasala.” Nghĩ vậy, ông ta nói: “Na khvāhaṃ, bho Gotamā” (Thưa Tôn giả Gotama, tôi không biết).
Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti.
This is indeed the nature of things: one who is endowed with good causes, though rough and harsh due to a lack of support, becomes gentle once that support is obtained.
Đây là bản chất tự nhiên, rằng một người có đầy đủ nhân duyên, dù thô lỗ khi chưa có điều kiện thuận lợi, nhưng khi có được điều kiện thuận lợi thì trở nên dịu dàng.
Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti.
Tena hi (Therefore) indicates his intent, meaning, “If you wish to know.”
Tena hi (Vậy thì) là sự biểu thị ý định của vị Bà-la-môn, có nghĩa là “nếu ông muốn biết”.
Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo.
Alternatively, it is a causal expression, meaning: “Because you wish to know, brahmin, listen carefully, pay close attention; I will teach you in such a way that you will understand.” This connection should be understood in relation to the subsequent words.
Hoặc đó là từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là “Vì ông muốn biết, hỡi Bà-la-môn, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ giảng cho ông nghe để ông có thể hiểu,” và mối liên hệ với các từ tiếp theo cần được hiểu như vậy.
Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ.
There, suṇāhi (listen) is for preventing the distraction of the ear-faculty, and sādhukaṃ manasi karohi (pay careful attention) is for preventing the distraction of the mind-faculty by enjoining diligent attention.
Trong đó, suṇāhi (hãy lắng nghe) là để ngăn chặn sự xao nhãng của thính giác, sādhukaṃ manasi karohi (hãy chú ý kỹ) là để ngăn chặn sự xao nhãng của ý thức bằng cách thúc giục sự chú ý kiên cố.
Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ.
The former (listen) here prevents the misapprehension of words, the latter (pay careful attention) prevents the misapprehension of meaning.
Ở đây, từ đầu tiên là để ngăn chặn sự hiểu sai về văn tự, từ sau là để ngăn chặn sự hiểu sai về ý nghĩa.
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu.
With the former, he enjoins listening to the Dhamma; with the latter, he enjoins the retention, examination, etc., of the Dhamma that has been heard.
Từ đầu tiên thúc giục lắng nghe Pháp, từ sau thúc giục ghi nhớ và suy xét những Pháp đã nghe.
Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti.
And with the former, he shows that "this Dhamma is well-expressed, therefore it should be listened to"; with the latter, that "it is meaningful, therefore it should be paid attention to."
Từ đầu tiên cho thấy rằng “Pháp này có văn tự, do đó đáng được lắng nghe,” từ sau cho thấy rằng “Pháp này có ý nghĩa, do đó đáng được chú ý.”
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ.
Alternatively, connecting the word sādhukaṃ (carefully) with both verbs, he speaks, illustrating this meaning: “Because this Dhamma is profound in doctrine and profound in exposition, therefore listen carefully.
Hoặc kết hợp từ sādhukaṃ với cả hai từ, Ngài nói – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi’’ (hãy lắng nghe kỹ, hãy chú ý kỹ) – để chỉ rõ ý nghĩa này: ‘‘Vì Pháp này sâu sắc về giáo lý và sâu sắc về cách giảng dạy, do đó hãy lắng nghe kỹ.
Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī’’ti etamatthaṃ dīpento āha – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī’’ti.
Because it is profound in meaning and profound in penetration, therefore pay careful attention.”
Vì Pháp này sâu sắc về ý nghĩa và sâu sắc về sự thâm nhập, do đó hãy chú ý kỹ.’’
Tato ‘‘evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī’’ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha – ‘‘bhāsissāmī’’ti.
Then, encouraging the brahmin, who seemed to be disheartened, thinking, "How shall I find a footing in such a profound matter?", the Blessed One said, "bhāsissāmi" (I will speak).
Sau đó, để động viên vị Bà-la-môn đang chán nản như thể nói ‘‘Làm sao tôi có thể đạt được sự vững chắc trong một điều sâu sắc như vậy?’’, Ngài nói – ‘‘bhāsissāmi’’ (Ta sẽ giảng).
Tattha ‘‘yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī’’ti evamadhippāyo veditabbo.
Here, the intention should be understood as: "I will speak to you with well-rounded words and syllables, in a clear manner, so that you may understand."
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là ‘‘Ta sẽ giảng cho ông nghe bằng những từ ngữ và văn tự tròn đầy, theo cách dễ hiểu, để ông có thể hiểu.’’
Tato ussāhajāto hutvā ‘‘evaṃ bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti.
Then, becoming inspired, “So be it, Venerable Sir,” replied the brahmin Aggikabhāradvāja, which means he assented and accepted, or he listened attentively, ready to practice as instructed.
Sau đó, vị Bà-la-môn Aggikabhāradvāja, với sự phấn khởi, ‘‘Thưa Ngài, vâng,’’ đã đáp lời Thế Tôn, có nghĩa là ông ấy đã chấp nhận, đã lãnh hội, hoặc đã lắng nghe một cách chăm chú bằng cách thực hành theo lời dạy.
Athassa ‘‘bhagavā etadavocā’’ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kodhano upanāhī’’ti evamādikaṃ.
Then, referring to what was about to be said, “The Blessed One spoke this,” the passage “He who is angry, resentful,” and so forth, was stated.
Sau đó, để nói về điều sẽ được nói, đó là ‘‘Thế Tôn đã nói điều này,’’ Ngài đã nói những lời như ‘‘kẻ nóng giận, ôm hận,’’ v.v.
116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo.
116. There, kodhano means prone to anger.
116. Trong đó, kodhano (kẻ nóng giận) có nghĩa là người có thói quen nổi giận.
Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato.
Upanāhī means endowed with resentment, which is the strengthening of that very anger.
Upanāhī (kẻ ôm hận) có nghĩa là người mang lòng hận thù do sự củng cố của chính sự nóng giận đó.
Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī.
One who reviles and wipes away the virtues of others is a reviler (makkhī); and that reviler is evil, hence pāpamakkhī (evil reviler).
Người che giấu, phủ nhận phẩm chất của người khác là makkhi (kẻ che giấu); người đó vừa xấu xa vừa che giấu, nên là pāpamakkhī (kẻ xấu xa che giấu).
Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato.
Vipannadiṭṭhī means one whose right view is ruined, or one who is endowed with wrong view, which has gone awry, based on ten objects.
Vipannadiṭṭhī (người có tà kiến) có nghĩa là người đã mất chánh kiến, hoặc người có tà kiến mười điều đã bị biến dạng, sai lệch.
Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya samannāgato.
Māyāvī means one who is endowed with deceit, which is characterized by concealing one's existing faults.
Māyāvī (kẻ lừa dối) có nghĩa là người có máya (sự lừa dối), đặc trưng bởi việc che giấu những lỗi lầm hiện có trong bản thân.
Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato ‘‘vasalo’’ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto.
Taṃ jaññā vasalo itīti (One should know him as a vasala): one should know such a person as a "vasala" on account of the prevalence of these ignoble qualities, or because he pours out or continually indulges in them; these are all born in the brahmin caste.
Taṃ jaññā vasalo itī (Hãy biết người đó là vasala) có nghĩa là hãy biết người như vậy là ‘‘vasala’’ (kẻ hạ tiện) do bản chất của những pháp thấp kém này, do sự tuôn chảy, do sự thấm nhuần; tất cả những điều này đều sinh ra trong một Bà-la-môn.
Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti.
Indeed, such a one is a vasala in the ultimate sense; it is merely a personal satisfaction, not otherwise.
Thật vậy, người này thực chất là một vasala, chỉ là sự hài lòng của bản thân, chứ không phải người khác.
Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā ‘‘kodhādidhammo hīnapuggalo’’ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi.
In this way, the Blessed One, right from the first word, subdued the brahmin's anger, and by teaching the Dhamma concerning anger and other defilements through a personal address—that "one with anger and other defilements is an ignoble person"—He first taught the vasala and the qualities that make one a vasala.
Như vậy, ở đây, Thế Tôn đã chế ngự cơn giận của vị Bà-la-môn đó ngay từ những lời đầu tiên, và bằng cách giảng về những pháp như sân hận, v.v., thông qua giáo lý dựa trên cá nhân rằng ‘‘người có những pháp như sân hận là người thấp kém,’’ Ngài đã giảng về vasala và những pháp làm nên vasala theo một cách.
Evaṃ desento ca ‘‘tvaṃ aha’’nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi.
By teaching thus, without disparaging others (saying "you") or exalting Himself (saying "I"), He established the brahmin in the state of a vasala and Himself in the state of a brahmin through Dhamma, with impartiality and justice.
Khi giảng như vậy, Ngài không hề khinh miệt người khác bằng cách nói ‘‘ông’’ hay đề cao bản thân bằng cách nói ‘‘tôi,’’ mà bằng Pháp, bằng lẽ phải công bằng, Ngài đã đặt vị Bà-la-môn đó vào địa vị của một vasala và đặt chính Ngài vào địa vị của một Bà-la-môn.
Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo.
There, ekajo (once-born) refers to beings born from any womb other than egg-born.
Trong đó, ekajo (sinh một lần) là những loài sinh từ thai, trừ loài sinh từ trứng.
So hi ekadā eva jāyati.
For such a one is born only once.
Vì chúng chỉ sinh ra một lần.
Dvijoti aṇḍajo.
Dvijo (twice-born) refers to egg-born beings.
Dvijo (sinh hai lần) là loài sinh từ trứng.
So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati.
For such a one is born twice: from the mother's womb and from the egg-shell.
Vì chúng sinh ra hai lần: một lần từ bụng mẹ và một lần từ vỏ trứng.
Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi.
Whether once-born or twice-born.
Đó là loài sinh một lần hoặc sinh hai lần.
Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ.
Yodha pāṇaṃ means "who here (in this world) a being."
Yodha pāṇaṃ (người nào ở đây làm hại chúng sanh) có nghĩa là người nào ở đây làm hại một chúng sanh.
Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti.
Vihiṃsatīti (harms) means deprives of life by an effort arising from volition through the body-door or volition through the speech-door.
Vihiṃsatī (làm hại) có nghĩa là tước đoạt mạng sống bằng hành động phát sinh từ ý muốn qua thân môn hoặc ý muốn qua ngữ môn.
‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’tipi pāṭho.
"Pāṇāni hiṃsatī"ti is also a reading (harms living beings).
Cũng có bản đọc là ‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’ (làm hại chúng sanh).
Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo.
There, the connection should be understood as: "who here harms living beings of such divisions as once-born or twice-born."
Trong đó, mối liên hệ cần được hiểu là ‘‘người nào ở đây làm hại những chúng sanh được phân loại như sinh một lần hoặc sinh hai lần.’’
Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha.
Yassa pāṇe dayā natthīti (who has no compassion for beings) states the absence of mental compassion.
Yassa pāṇe dayā natthī (người không có lòng từ bi với chúng sanh) nói lên sự thiếu vắng lòng trắc ẩn trong tâm.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as already explained.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma.
And in the subsequent verses, from this point forward, without saying so much, we will merely describe the terms that have not been explained, avoiding words with obvious meanings.
Và trong những câu kệ tiếp theo, vì chúng tôi sẽ không nói nhiều mà chỉ giải thích những từ chưa được giải thích, nên chúng tôi sẽ bỏ qua những từ có ý nghĩa rõ ràng.
135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno.
Being not an Arahant means being one whose āsavas are not destroyed.
135. Anarahaṃ santoti (không phải A-la-hán) nghĩa là không phải một vị A-la-hán.
Arahaṃ paṭijānātīti ‘‘ahaṃ arahā’’ti paṭijānāti, yathā naṃ ‘‘arahā aya’’nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti.
Declares himself an Arahant means, "I am an Arahant" he declares, or he utters words in such a way that people know him as "This one is an Arahant", he strives with his body, and he wishes and acquiesces with his mind.
Arahaṃ paṭijānātīti (tự xưng là A-la-hán) nghĩa là tự xưng “tôi là A-la-hán”, hoặc nói lời, nỗ lực bằng thân, mong muốn bằng tâm, chấp nhận sao cho người khác biết “người này là A-la-hán”.
Coroti theno.
A thief means a robber.
Coroti (kẻ trộm) nghĩa là kẻ cắp.
Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha – sabbaloketi vuttaṃ hoti.
In the world with Brahmās is stated in the sense of the highest; it means in the entire world.
Sabrahmake loketi (trong thế giới có Phạm Thiên) được nói theo nghĩa tối thượng – tức là trong toàn bộ thế giới.
Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti.
Indeed, in the world, those who plunder others' wealth by housebreaking, seizing loot, breaking into houses, setting up ambushes on roads, and so forth, are called thieves.
Trong thế gian, những kẻ cướp bóc tài sản của người khác bằng cách phá tường, cướp bóc, đột nhập nhà, chặn đường, v.v., được gọi là kẻ trộm.
Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā.
But in the Dispensation, those who plunder requisites, etc., through the attainment of assemblies and so forth.
Còn trong Giáo pháp, là những kẻ cướp bóc các vật phẩm cúng dường, v.v., bằng cách có được sự ủng hộ của hội chúng, v.v.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
"Monks, these five great thieves exist, are found in the world.
“Này các Tỳ-khưu, có năm kẻ đại trộm hiện hữu trong thế gian.
Katame pañca?
Which five?
Năm kẻ nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto…pe… pācento.
Here, monks, a certain great thief thinks: 'When shall I, surrounded by a hundred or a thousand, wander through villages, towns, and royal capitals, striking, killing, cutting, causing to cut, cooking, causing to cook?' Then, after some time, surrounded by a hundred or a thousand, he wanders through villages, towns, and royal capitals, striking... causing to cook.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một kẻ đại trộm nào đó nghĩ rằng: ‘Khi nào ta sẽ được vây quanh bởi một trăm hoặc một ngàn người, đi khắp các làng mạc, thị trấn, kinh đô, giết hại, khiến người khác giết hại, chặt chém, khiến người khác chặt chém, nấu nướng, khiến người khác nấu nướng?’ Rồi một thời gian sau, người ấy được vây quanh bởi một trăm hoặc một ngàn người, đi khắp các làng mạc, thị trấn, kinh đô, giết hại… khiến người khác nấu nướng.
Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā…pe… rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara…pe… parikkhārāna’nti.
Just so, monks, here a certain wicked bhikkhu thinks: 'When shall I, surrounded by a hundred or a thousand, wander through villages, towns, and royal capitals, honored, respected, esteemed, revered, venerated by householders and renunciants alike, and receiving robes... and requisites?'
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu xấu xa nào đó nghĩ rằng: ‘Khi nào ta sẽ được vây quanh bởi một trăm hoặc một ngàn người… đi khắp các làng mạc, thị trấn, kinh đô, được kính trọng, được tôn kính, được trọng vọng, được cúng dường, được phục vụ, và được lợi dưỡng y phục… và các vật dụng cần thiết của cả cư sĩ và xuất gia?’
So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato…pe… parikkhārānaṃ.
Then, after some time, surrounded by a hundred or a thousand, he wanders through villages, towns, and royal capitals, honored... and receiving requisites.
Rồi một thời gian sau, người ấy được vây quanh bởi một trăm hoặc một ngàn người, đi khắp các làng mạc, thị trấn, kinh đô, được kính trọng… và các vật dụng cần thiết.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, monks, is the first great thief existing, found in the world.
Đây, này các Tỳ-khưu, là kẻ đại trộm thứ nhất hiện hữu trong thế gian.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti.
"Furthermore, monks, here a certain wicked bhikkhu wins over and flatters householders with the heavy property and heavy requisites of the Saṅgha, namely: a park, park-land, a monastery, monastery-land, a couch, a chair, a mattress, a pillow, a copper pot, a copper bowl, a copper mug, a copper pan, an adze, an axe, a hatchet, a spade, a pickaxe, creepers, bamboos, muñja grass, pabbaja grass, ordinary grass, clay, wooden articles, earthen articles.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu xấu xa nào đó dùng những vật phẩm quý giá của Tăng-già, những vật dụng quý giá, tức là: vườn, đất vườn, tịnh xá, đất tịnh xá, giường, ghế, nệm, gối, nồi đồng, bát đồng, bình đồng, chảo đồng, rìu nhỏ, rìu lớn, búa, cuốc, xẻng, dây leo, tre, cỏ munjā, cỏ pabbaja, cỏ, đất sét, vật dụng bằng gỗ, vật dụng bằng đất sét, để kết giao và dụ dỗ cư sĩ.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho…pe… lokasmiṃ.
This, monks, is the fourth... in the world.
Đây, này các Tỳ-khưu, là kẻ thứ tư… trong thế gian.
Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti.
Among these, worldly thieves steal merely worldly wealth, grain, and so forth.
Trong đó, những kẻ trộm thế gian chỉ trộm cắp tài sản thế gian như tiền bạc, lúa gạo, v.v.
Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ.
Among the thieves mentioned in the Dispensation, the first steals merely requisites such as robes of that kind; the second, the Dhamma of pariyatti; the third, another's holy life; the fourth, heavy Saṅgha property; the fifth, the wealth of worldly and supramundane qualities, such as jhāna, samādhi, attainments, and the various paths and fruits, and also requisites like robes.
Trong số những kẻ trộm được nói đến trong Giáo Pháp, kẻ thứ nhất là kẻ trộm cắp những vật dụng như y phục, v.v.; kẻ thứ hai là kẻ trộm Pháp học (pariyatti); kẻ thứ ba là kẻ trộm phạm hạnh của người khác; kẻ thứ tư là kẻ trộm tài sản nặng của Tăng-già (saṅghika-garubhaṇḍa); kẻ thứ năm là kẻ trộm tài sản công đức thế gian và siêu thế, bao gồm các loại thiền định, thiền chứng, Đạo và Quả, cùng với các vật dụng thế gian như y phục, v.v.
Yathāha – ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.
As it is said: "Monks, your country's alms-food is eaten by theft."
Như lời đã dạy: ‘‘Này các Tỳ-khưu, món ăn khất thực của quốc độ đã được thọ dụng một cách trộm cắp.’’
Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā ‘‘coro sabrahmake loke’’ti.
In this context, the Buddha, referring to this fifth great thief, said: "a thief in the world with Brahmās."
Trong đó, Đức Thế Tôn đã nói về kẻ trộm lớn thứ năm này: ‘‘Kẻ trộm trong thế gian cùng với Phạm Thiên.’’
So hi ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi ‘‘sabrahmake loke’’ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi.
Indeed, as it is said, "Monks, in the world with devas... among devas and humans, this is the foremost great thief: one who boasts of a non-existent, untrue superhuman Dhamma," and since he is called the foremost great thief due to stealing worldly and supramundane wealth, therefore here too, He revealed him by this highest designation "in the world with Brahmās."
Quả thật, kẻ ấy được gọi là kẻ trộm lớn nhất vì đã trộm cắp tài sản thế gian và siêu thế, như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong thế gian cùng với chư Thiên… cho đến… trong thế gian cùng với chư Thiên và loài người, đây là kẻ trộm lớn nhất, kẻ nào tự xưng đã đạt được pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) không có thật, không đúng sự thật.’’ Vì vậy, ở đây Ngài cũng đã tuyên bố kẻ ấy là kẻ trộm lớn nhất bằng cách nói ‘‘trong thế gian cùng với Phạm Thiên.’’
Ete kho vasalāti.
These indeed are outcasts.
Những kẻ này thật là những kẻ hạ tiện (vasala).
Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā.
Now, those who were mentioned as outcasts in the first verse due to perversion of intention, such as the angry ones, are five, or six if "pāpamakkhi" is divided into two; in the second verse, one, the killer of beings, due to perversion of application; in the third, one, the oppressor of villages and towns, due to perversion of application; in the fourth, one due to theft; in the fifth, one due to deceit concerning debt; in the sixth, one, the highway robber, due to forcible seizure; in the seventh, one due to false witness; in the eighth, one due to betrayal of friends; in the ninth, one due to ungratefulness; in the tenth, one due to destroying what has been done and harassing; in the eleventh, one due to deceiving the heart; in the twelfth, two due to concealed actions; in the thirteenth, one due to ungratefulness; in the fourteenth, one due to deceit; in the fifteenth, one due to harassment; in the sixteenth, one due to deceit; in the seventeenth, two due to self-exaltation and disparagement of others; in the eighteenth, seven, such as the wrathful, due to perversion of application and intention; in the nineteenth, two due to reviling; in the twentieth, one due to being the foremost great thief—thus thirty-three or thirty-four outcasts have been mentioned.
Giờ đây, những kẻ hạ tiện (vasala) đã được nói đến là: năm kẻ như kẻ hay giận, v.v., do sự bại hoại về ý định trong kệ ngôn thứ nhất, hoặc sáu kẻ nếu chia kẻ che giấu lỗi lầm (pāpamakkhī) thành hai; một kẻ sát hại sinh vật do sự bại hoại về hành động trong kệ ngôn thứ hai; một kẻ đàn áp làng mạc, thị trấn do sự bại hoại về hành động trong kệ ngôn thứ ba; một kẻ trộm cắp do hành vi trộm cắp trong kệ ngôn thứ tư; một kẻ lừa gạt nợ nần trong kệ ngôn thứ năm; một kẻ cướp đường do hành vi cướp bóc trong kệ ngôn thứ sáu; một kẻ làm chứng gian trong kệ ngôn thứ bảy; một kẻ phản bội bạn bè trong kệ ngôn thứ tám; một kẻ vô ơn trong kệ ngôn thứ chín; một kẻ hủy hoại và làm hại những việc đã làm trong kệ ngôn thứ mười; một kẻ lừa dối tấm lòng trong kệ ngôn thứ mười một; hai kẻ có hành vi che giấu trong kệ ngôn thứ mười hai; một kẻ vô ơn trong kệ ngôn thứ mười ba; một kẻ lừa đảo trong kệ ngôn thứ mười bốn; một kẻ gây hại trong kệ ngôn thứ mười lăm; một kẻ lừa dối trong kệ ngôn thứ mười sáu; hai kẻ tự đề cao và chê bai người khác trong kệ ngôn thứ mười bảy; bảy kẻ như kẻ hay giận, v.v., do sự bại hoại về hành động và ý định trong kệ ngôn thứ mười tám; hai kẻ phỉ báng trong kệ ngôn thứ mười chín; và một kẻ trộm cắp lớn nhất trong kệ ngôn thứ hai mươi, tổng cộng là ba mươi ba hoặc ba mươi bốn kẻ hạ tiện (vasala).
Te niddisanto āha ‘‘ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā’’ti.
Indicating these, he said: "These indeed are the outcasts, whom I have proclaimed."
Khi chỉ ra những kẻ đó, Ngài nói: ‘‘Những kẻ hạ tiện (vasala) này đã được ta tuyên bố, những kẻ mà ta đã công bố.’’
Tassattho – ye te mayā pubbe ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala’’nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti.
The meaning of that is: "Those outcasts whom I previously mentioned in brief, saying 'Do you know, Brahmin, an outcast?', those indeed have been proclaimed in detail."
Ý nghĩa của điều đó là: những kẻ hạ tiện (vasala) mà ta đã nói vắn tắt trước đây như ‘‘Này Bà-la-môn, ông có biết kẻ hạ tiện (vasala) không?’’ thì nay những kẻ đó đã được công bố một cách chi tiết.
Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā.
Or, those whom I mentioned by way of individuals, those indeed have also been proclaimed by way of phenomena.
Hoặc, những kẻ mà ta đã nói về theo phương diện cá nhân, thì những kẻ đó cũng đã được công bố theo phương diện pháp (dhamma).
Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā ‘‘kodhano upanāhī’’tiādinā nayena.
Or, these indeed are outcasts as stated by the noble ones according to action, not according to birth, whom I have proclaimed by the method beginning with "one who is angry and resentful."
Hoặc, những kẻ hạ tiện (vasala) này đã được các bậc Thánh nói đến theo phương diện nghiệp (kamma), không phải theo phương diện chủng tộc (jāti), những kẻ mà ta đã công bố theo cách như ‘‘kẻ hay giận, kẻ ôm hận,’’ v.v.
Ayaṃ panattho evaṃ veditabbo – atīte kira mahāpuriso tena tenupāyena sattahitaṃ karonto sopākajīvike caṇḍālakule uppajji.
This meaning should be understood thus: In the past, the Great Being, while doing good for beings by various means, was born in a Caṇḍāla family living a Sopāka livelihood, it is said.
Ý nghĩa này cần được hiểu như sau: Trong quá khứ, Đại nhân (Bồ-tát), vì lợi ích chúng sinh bằng nhiều phương cách, đã tái sinh vào một gia đình Caṇḍāla sống bằng nghề Sopāka.
So nāmena mātaṅgo, rūpena duddasiko hutvā bahinagare cammakuṭikāya vasati, antonagare bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappeti.
He was named Mātaṅga, had an unpleasant appearance, and lived in a leather hut outside the city, sustaining himself by begging for alms inside the city.
Người ấy tên là Mātaṅga, có hình dáng xấu xí, sống trong một túp lều da bên ngoài thành phố, và kiếm sống bằng cách khất thực trong thành phố.
Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare surānakkhatte ghosite dhuttā yathāsakena parivārena kīḷanti.
Then one day, when a festival of liquor was announced in that city, rogues were enjoying themselves with their respective retinues.
Một ngày nọ, khi lễ hội rượu được công bố trong thành phố đó, những kẻ du đãng đã vui chơi với đoàn tùy tùng của mình.
Aññatarāpi brāhmaṇamahāsāladhītā pannarasasoḷasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano kulavaṃsānurūpaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtaṃ khajjabhojjādikīḷanasambhāraṃ sakaṭesu āropetvā sabbasetavaḷavayuttaṃ yānamāruyha mahāparivārena uyyānabhūmiṃ gacchati diṭṭhamaṅgalikāti nāmena.
A certain brāhmaṇa's daughter, from a wealthy family, about fifteen or sixteen years old, beautiful and charming like a celestial maiden, wishing to enjoy herself in a manner befitting her family lineage, loaded abundant food, drinks, and other festive provisions onto carts. She then mounted a carriage drawn by pure white bullocks and went to the pleasure garden with a large retinue. Her name was Diṭṭhamaṅgalikā.
Một cô con gái của một Bà-la-môn đại gia, khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, xinh đẹp và duyên dáng như một tiên nữ, tên là Diṭṭhamaṅgalikā, đã chất đầy xe thức ăn, đồ uống và các vật dụng vui chơi khác, rồi ngồi lên một cỗ xe kéo bởi những con ngựa trắng tinh, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo đi đến khu vườn.
Sā kira ‘‘dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ avamaṅgala’’nti daṭṭhuṃ na icchati, tenassā diṭṭhamaṅgalikātveva saṅkhā udapādi.
It is said that she did not wish to see any ugly form, considering it inauspicious. Therefore, the name Diṭṭhamaṅgalikā (one who sees auspiciousness) arose for her.
Cô ấy không muốn nhìn thấy những hình dáng xấu xí vì cho rằng đó là điềm gở, nên cô ấy được gọi là Diṭṭhamaṅgalikā (người thấy điềm lành).
Tadā so mātaṅgo kālasseva vuṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā, kaṃsatāḷaṃ hatthe bandhitvā, bhājanahattho nagaraṃ pavisati, manusse disvā dūrato eva kaṃsatāḷaṃ ākoṭento.
At that time, Mātaṅga, having risen early, dressed in dirty rags, with a metal plate tied to his hand, and holding an alms-bowl, entered the city, striking the metal plate from afar whenever he saw people.
Lúc đó, Mātaṅga dậy sớm, mặc một chiếc áo rách, buộc một cái chiêng đồng vào tay, cầm bát đi vào thành phố, đánh chiêng đồng từ xa khi thấy mọi người.
Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha, ussarathā’’ti purato purato hīnajanaṃ apanentehi purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha.
Then, Diṭṭhamaṅgalikā, being led by men who were clearing the low-class people from her path, saying, "Move aside, move aside!" saw Mātaṅga in the middle of the city gate and asked, "Who is that?"
Khi Diṭṭhamaṅgalikā đang được những người đàn ông đi trước dẹp đường, hô to ‘‘Tránh ra, tránh ra!’’ để dẹp những người thấp kém, cô ấy nhìn thấy Mātaṅga ở giữa cổng thành và hỏi: ‘‘Kẻ đó là ai?’’
Ahaṃ mātaṅgacaṇḍāloti.
"I am Mātaṅga, the Caṇḍāla."
‘‘Ta là Mātaṅga Caṇḍāla.’’
Sā ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi.
She thought, "Where is prosperity for those who proceed after seeing such a person?" and had her carriage turned back.
Cô ấy nói: ‘‘Thấy kẻ như vậy rồi đi thì làm sao có sự phát triển?’’ và ra lệnh quay xe lại.
Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā ‘‘mato’’ti pāde gahetvā ekamante chaḍḍetvā kacavarena paṭicchādetvā agamaṃsu.
The people, angered that Mātaṅga had prevented them from going to the garden to obtain food and drink, shouted, "Seize the Caṇḍāla!" and struck him with stones. Then, saying, "He's dead!" they grabbed him by the feet, threw him aside, covered him with rubbish, and went on their way.
Mọi người tức giận, nói: “Chúng ta đi đến công viên để lấy thức ăn, đồ uống, và những thứ khác, nhưng tên Mātaṅga này đã gây trở ngại cho chúng ta.” Họ đánh Mātaṅga bằng gạch đá, nói: “Bắt lấy tên tiện dân này!” Rồi họ nắm chân ông, nói: “Hắn đã chết,” và vứt ông sang một bên, phủ rác lên rồi bỏ đi.
So satiṃ paṭilabhitvā uṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃyeva kata’’nti?
He regained consciousness, got up, and asked the people, "Sirs, is the city gate public for everyone, or is it only for brāhmaṇas?"
Ông tỉnh lại, đứng dậy và hỏi mọi người: “Thưa các ngài, cổng thành là của chung cho tất cả, hay chỉ dành riêng cho các Bà-la-môn?”
Manussā āhaṃsu – ‘‘sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti.
The people replied, "It is public for everyone."
Mọi người đáp: “Là của chung cho tất cả.”
‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvārena pavisitvā bhikkhāhārena yāpentaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya rathikaṃ āhiṇḍanto manussānaṃ ārocetvā brāhmaṇassa gharadvāre nipajji – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti.
"Thus, after entering through a public gate and sustaining myself with alms food, Diṭṭhamaṅgalikā's attendants caused me this misfortune!" Having said this, he went from street to street, informing the people, and then lay down at the brāhmaṇa's doorstep, saying, "I will not get up until I obtain Diṭṭhamaṅgalikā."
“Vậy mà những người của Diṭṭhamaṅgalikā đã gây ra tai họa này cho tôi, người đã vào bằng cổng chung và sống nhờ thức ăn khất thực.” Vừa nói vậy, ông vừa đi khắp các con phố, kể cho mọi người nghe, rồi nằm xuống trước cửa nhà vị Bà-la-môn, nói: “Nếu không có Diṭṭhamaṅgalikā, tôi sẽ không đứng dậy.”
Brāhmaṇo ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha.
The brāhmaṇa, hearing that "Mātaṅga is lying at the doorstep," said, "Give him a kākaṇika, let him anoint his body with oil, and leave."
Vị Bà-la-môn nghe nói: “Tên Mātaṅga đang nằm trước cửa nhà,” liền nói: “Hãy cho hắn một đồng kākaṇika, bôi dầu lên người hắn rồi bảo hắn đi đi.”
So taṃ na icchati, ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmi’’cceva āha.
He did not want it, saying only, "I will not get up until I obtain Diṭṭhamaṅgalikā."
Ông ta không muốn, chỉ nói: “Nếu không có Diṭṭhamaṅgalikā, tôi sẽ không đứng dậy.”
Tato brāhmaṇo ‘‘dve kākaṇikāyo detha, kākaṇikāya pūvaṃ khādatu, kākaṇikāya telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha.
Thereupon the brāhmaṇa said, "Give him two kākaṇikas; let him eat a cake for one kākaṇika and anoint his body with oil for the other, and leave."
Rồi vị Bà-la-môn nói: “Hãy cho hắn hai đồng kākaṇika, một đồng để ăn bánh, một đồng để bôi dầu lên người rồi bảo hắn đi đi.”
So taṃ na icchati, tatheva vadati.
He did not want it, and spoke the same words.
Ông ta không muốn, vẫn nói như vậy.
Brāhmaṇo sutvā ‘‘māsakaṃ detha, pādaṃ, upaḍḍhakahāpaṇaṃ, kahāpaṇaṃ dve tīṇī’’ti yāva sataṃ āṇāpesi.
The brāhmaṇa, hearing this, ordered them to give a māsaka, a quarter-kahāpaṇa, half a kahāpaṇa, one kahāpaṇa, two, three, and so on, up to a hundred.
Vị Bà-la-môn nghe vậy, ra lệnh: “Hãy cho hắn một māsaka, một pāda, nửa kahāpaṇa, một kahāpaṇa, hai ba đồng,” cho đến một trăm đồng.
So na icchati, tatheva vadati.
He did not want it, and spoke the same words.
Ông ta không muốn, vẫn nói như vậy.
Evaṃ yācantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato.
While they were thus pleading, the sun set.
Cứ thế, trong lúc họ đang năn nỉ, mặt trời đã lặn.
Atha brāhmaṇī pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā taṃ upasaṅkamitvā yāci – ‘‘tāta mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, sahassaṃ gaṇhāhi, dve tīṇī’’ti yāva ‘‘satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti āha.
Then the brāhmaṇa's wife descended from the palace, had a curtain wall erected around him, approached him, and pleaded, "Son Mātaṅga, forgive Diṭṭhamaṅgalikā's offense. Take a thousand, take two, three," and so on, up to "take a hundred thousand."
Bấy giờ, nữ Bà-la-môn từ lầu gác đi xuống, cho dựng màn che xung quanh, rồi đến gần Mātaṅga và năn nỉ: “Này Mātaṅga, hãy tha thứ lỗi lầm của Diṭṭhamaṅgalikā, hãy nhận một ngàn, hai ngàn, ba ngàn,” cho đến “hãy nhận một trăm ngàn.”
So tuṇhībhūto nipajjiyeva.
He remained silent and kept lying down.
Ông ta vẫn nằm im lặng.
Evaṃ catūhapañcāhe vītivatte bahumpi paṇṇākāraṃ datvā diṭṭhamaṅgalikaṃ alabhantā khattiyakumārādayo mātaṅgassa upakaṇṇake ārocāpesuṃ – ‘‘purisā nāma anekānipi saṃvaccharāni vīriyaṃ katvā icchitatthaṃ pāpuṇanti, mā kho tvaṃ nibbijji, addhā dvīhatīhaccayena diṭṭhamaṅgalikaṃ lacchasī’’ti.
When four or five days had passed in this manner, the Khattiya princes and others, who had offered many gifts but could not obtain Diṭṭhamaṅgalikā, had a message conveyed to Mātaṅga's ear: "Men, by striving for many years, attain their desired objectives. Do not despair; surely, after two or three days, you will obtain Diṭṭhamaṅgalikā."
Cứ thế, bốn năm ngày trôi qua, các vương tử và những người khác, không thể có được Diṭṭhamaṅgalikā dù đã cúng dường nhiều lễ vật, liền báo vào tai Mātaṅga: “Những người đàn ông, dù nỗ lực nhiều năm, cũng đạt được điều mình mong muốn. Ngươi đừng nản lòng, chắc chắn trong hai ba ngày nữa ngươi sẽ có được Diṭṭhamaṅgalikā.”
So tuṇhībhūto nipajjiyeva.
He remained silent and kept lying down.
Ông ta vẫn nằm im lặng.
Atha sattame divase samantā paṭivissakā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe sabbe nāsayitthā’’ti āhaṃsu.
Then, on the seventh day, the neighbors all around rose up and said, "Either you make Mātaṅga get up, or you give the girl, lest you destroy all of us."
Rồi vào ngày thứ bảy, những người hàng xóm xung quanh đứng dậy và nói: “Các ông hãy đánh thức Mātaṅga dậy, hoặc gả con gái cho hắn, đừng để tất cả chúng tôi bị hủy diệt.”
Tesaṃ kira ayaṃ diṭṭhi ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipanno caṇḍālo marati, tassa gharena saha samantā sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti.
For they had a belief that "if a Caṇḍāla dies lying at someone's doorstep in this manner, then the residents of seven houses all around that house become Caṇḍālas along with the house."
Quan điểm của họ là: “Nếu một tên tiện dân nằm chết trước cửa nhà ai, thì cả nhà đó và bảy nhà xung quanh sẽ trở thành tiện dân.”
Tato diṭṭhamaṅgalikaṃ nīlapaṭapilotikaṃ nivāsāpetvā uḷuṅkakaḷopikādīni datvā paridevamānaṃ tassa santikaṃ netvā ‘‘gaṇha dārikaṃ, uṭṭhāya gacchāhī’’ti adaṃsu.
Thereupon, they made Diṭṭhamaṅgalikā put on blue rags, gave her a ladle, a basket, and so on, and while she was weeping, brought her to him and gave her, saying, "Take the girl and go away!"
Thế là họ cho Diṭṭhamaṅgalikā mặc một chiếc váy bằng vải xanh, tặng cho cô những vật dụng như muỗng, nồi, v.v., rồi đưa cô đến chỗ Mātaṅga trong lúc cô đang khóc than, và nói: “Hãy nhận lấy cô gái này, đứng dậy và đi đi.”
Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha, so ‘‘hatthena maṃ gahetvā uṭṭhāpehī’’ti āha.
She stood by his side and said, "Get up!" He replied, "Take me by the hand and make me get up."
Cô đứng bên cạnh và nói: “Hãy đứng dậy.” Ông ta nói: “Hãy nắm tay tôi và đỡ tôi dậy.”
Sā naṃ uṭṭhāpesi.
She made him get up.
Cô đỡ ông ta dậy.
So nisīditvā āha – ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi maṃ bahinagare cammakuṭiṃ nehī’’ti.
He sat down and said, "We cannot live inside the city. Come, take me to a leather hut outside the city."
Ông ta ngồi xuống và nói: “Chúng ta không thể sống trong thành phố. Hãy đưa tôi đến túp lều da ở ngoại ô.”
Sā naṃ hatthe gahetvā tattha nesi.
She took him by the hand and led him there.
Cô nắm tay ông ta và đưa đến đó.
‘‘Piṭṭhiyaṃ āropetvā’’ti jātakabhāṇakā.
"Having carried him on her back," so say the Jātaka reciters.
Những người kể chuyện Jātaka nói: “Đã cõng ông ta trên lưng.”
Netvā cassa sarīraṃ telena makkhetvā, uṇhodakena nhāpetvā, yāguṃ pacitvā adāsi.
After taking him there, she massaged his body with oil, bathed him with warm water, cooked gruel, and gave it to him.
Đến nơi, cô bôi dầu lên người ông ta, tắm nước nóng cho ông ta, rồi nấu cháo và dâng lên.
So ‘‘brāhmaṇakaññā ayaṃ mā vinassī’’ti jātisambhedaṃ akatvāva aḍḍhamāsamattaṃ balaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ vanaṃ gacchāmi, ‘aticirāyatī’ti mā tvaṃ ukkaṇṭhī’’ti vatvā gharamānusakāni ca ‘‘imaṃ mā pamajjitthā’’ti āṇāpetvā gharā nikkhamma tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, katipāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā ‘‘idānāhaṃ diṭṭhamaṅgalikāya manāpo bhavissāmī’’ti ākāsenāgantvā nagaradvāre orohitvā diṭṭhamaṅgalikāya santikaṃ pesesi.
He, thinking "Let not this Brahmin maiden be ruined," and without mixing their castes, regained his strength in about half a month. Then he said, "I am going to the forest. Do not worry, thinking 'He is taking too long'," and he also instructed the household people, "Do not neglect her." Having left the house, he embraced the ascetic's life (tāpasapabbajjaṃ), performed kasiṇa meditation, and within a few days attained the eight attainments (samāpattiyo) and the five supernormal powers (abhiññāyo). Then, thinking "Now I shall be pleasing to Diṭṭhamaṅgalikā," he came through the air, descended at the city gate, and sent a messenger to Diṭṭhamaṅgalikā.
Vị Đại nhân, nghĩ: “Đây là con gái Bà-la-môn, đừng để cô ấy bị hủy hoại,” nên không làm ô uế chủng tộc, mà tích lũy sức mạnh trong khoảng nửa tháng, rồi nói: “Tôi sẽ vào rừng. Cô đừng buồn nếu tôi ở lại quá lâu,” và dặn dò những người trong nhà: “Đừng lơ là cô ấy,” rồi rời nhà, xuất gia làm đạo sĩ, thực hành kasiṇa. Chỉ trong vài ngày, ông đã thành tựu tám thiền định và năm thần thông. Ông nghĩ: “Bây giờ ta sẽ trở nên đáng yêu đối với Diṭṭhamaṅgalikā,” rồi bay trên không trung, hạ xuống cổng thành và sai người đến báo cho Diṭṭhamaṅgalikā.
Sā sutvā ‘‘koci maññe mama ñātako pabbajito maṃ dukkhitaṃ ñatvā daṭṭhuṃ āgato bhavissatī’’ti cintayamānā gantvā, taṃ ñatvā, pādesu nipatitvā ‘‘kissa maṃ anāthaṃ tumhe akatthā’’ti āha.
Hearing this, she thought, "Perhaps some relative of mine has become an ascetic and, knowing my distress, has come to see me." She went and, recognizing him, fell at his feet and said, "Why did you leave me helpless?"
Cô nghe vậy, nghĩ: “Chắc có lẽ một người thân của ta đã xuất gia, biết ta đang đau khổ nên đến thăm ta,” rồi đi đến, nhận ra ông ta, liền phủ phục dưới chân và nói: “Tại sao các ngài lại bỏ rơi con như một người không nơi nương tựa?”
Mahāpuriso ‘‘mā tvaṃ diṭṭhamaṅgalike dukkhinī ahosi, sakalajambudīpavāsīhi te sakkāraṃ kāressāmī’’ti vatvā etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ ghosanaṃ karohi – ‘mahābrahmā mama sāmiko na mātaṅgo, so candavimānaṃ bhinditvā sattame divase mama santikaṃ āgamissatī’’’ti.
The Great Being said, "Diṭṭhamaṅgalikā, do not be distressed. I will arrange for you to receive honor from all the inhabitants of Jambudīpa." Having said this, he then spoke as follows: "Go and proclaim, 'My husband is Mahābrahmā, not Mātaṅga. He will break through the moon-mansion (candavimāna) and come to me on the seventh day'."
Vị Đại nhân nói: “Này Diṭṭhamaṅgalikā, cô đừng đau khổ. Ta sẽ khiến toàn bộ cư dân Jambudīpa cúng dường cô,” rồi nói thêm: “Cô hãy đi loan báo rằng: ‘Chồng của ta là Đại Phạm Thiên, không phải Mātaṅga. Ngài ấy sẽ phá vỡ cung điện mặt trăng và đến với ta vào ngày thứ bảy.’”
Sā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, brāhmaṇamahāsāladhītā hutvā attano pāpakammena imaṃ caṇḍālabhāvaṃ pattā, na sakkomi evaṃ vattu’’nti.
She said, "Venerable Sir, I, being the daughter of a prominent Brahmin family, have fallen into this Cāṇḍāla state due to my own evil kamma. I cannot speak like that."
Cô nói: “Bạch ngài, con là con gái của một Bà-la-môn đại gia, nhưng vì ác nghiệp của mình mà con đã rơi vào thân phận tiện dân này, con không thể nói như vậy được.”
Mahāpuriso ‘‘na tvaṃ mātaṅgassa ānubhāvaṃ jānāsī’’ti vatvā yathā sā saddahati, tathā anekāni pāṭihāriyāni dassetvā tatheva taṃ āṇāpetvā attano vasatiṃ agamāsi.
The Great Being, saying "You do not know the power of Mātaṅga," showed many miracles so that she would believe, and then instructed her as before, and went to his abode.
Vị Đại nhân nói: “Cô không biết uy lực của Mātaṅga đâu,” rồi thị hiện nhiều phép lạ để cô tin tưởng, sau đó ra lệnh cho cô làm như vậy và trở về nơi ở của mình.
Sā tathā akāsi.
She did as he instructed.
Cô đã làm theo.
Manussā ujjhāyanti hasanti – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ attano pāpakammena caṇḍālabhāvaṃ patvā puna taṃ mahābrahmānaṃ karissatī’’ti.
People grumbled and laughed, "How can she, having fallen into the state of a Cāṇḍāla through her own evil kamma, make him a Mahābrahmā again?"
Mọi người xì xào, cười nhạo: “Làm sao cô ta, vì ác nghiệp của mình mà trở thành tiện dân, lại có thể biến vị Đại Phạm Thiên thành của mình được?”
Sā adhimānā eva hutvā divase divase ghosantī nagaraṃ āhiṇḍati ‘‘ito chaṭṭhe divase, pañcame, catutthe, tatiye, suve, ajja āgamissatī’’ti.
Yet, filled with confidence, she went around the city day by day, proclaiming, "He will come on the sixth day from now, on the fifth, on the fourth, on the third, tomorrow, today."
Cô ta, với sự tự tin tuyệt đối, ngày ngày đi khắp thành phố loan báo: “Sáu ngày nữa, năm ngày nữa, bốn ngày nữa, ba ngày nữa, ngày mai, hôm nay Ngài ấy sẽ đến.”
Manussā tassā vissatthavācaṃ sutvā ‘‘kadāci evampi siyā’’ti attano attano gharadvāresu maṇḍapaṃ kārāpetvā, sāṇipākāraṃ sajjetvā, vayappattā dārikāyo alaṅkaritvā ‘‘mahābrahmani āgate kaññādānaṃ dassāmā’’ti ākāsaṃ ullokentā nisīdiṃsu.
Hearing her confident words, people thought, "Perhaps it could really be so," and so they erected pavilions at their own house-gates, prepared screens and enclosures, adorned their grown-up daughters, and sat looking up at the sky, saying, "When Mahābrahmā comes, we will give away our daughters."
Mọi người nghe lời nói tự tin của cô, nghĩ: “Có thể điều đó sẽ xảy ra,” liền cho dựng rạp trước cửa nhà mình, trang hoàng màn che, và các cô gái đến tuổi cập kê được trang điểm lộng lẫy, rồi ngồi ngước nhìn lên bầu trời, nói: “Khi Đại Phạm Thiên đến, chúng ta sẽ gả con gái cho Ngài.”
Atha mahāpuriso puṇṇamadivase gaganatalaṃ upārūḷhe cande candavimānaṃ phāletvā passato mahājanassa mahābrahmarūpena niggacchi.
Then, on the full moon day, with the moon ascended to the sky, the Great Being split the moon-mansion and emerged in the form of Mahābrahmā, as the great crowd watched.
Rồi vào ngày trăng tròn, khi mặt trăng đã lên cao trên bầu trời, vị Đại nhân đã phá vỡ cung điện mặt trăng và xuất hiện dưới hình dạng Đại Phạm Thiên trước sự chứng kiến của đông đảo mọi người.
Mahājano ‘‘dve candā jātā’’ti atimaññi.
The great crowd thought, "Two moons have appeared!"
Đông đảo mọi người nghĩ: “Có hai mặt trăng xuất hiện.”
Tato anukkamena āgataṃ disvā ‘‘saccaṃ diṭṭhamaṅgalikā āha, mahābrahmāva ayaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ dametuṃ pubbe mātaṅgavesenāgacchī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi.
Then, seeing him approach gradually, they concluded, "Diṭṭhamaṅgalikā spoke the truth; this is indeed Mahābrahmā, who came in the guise of Mātaṅga earlier to subdue Diṭṭhamaṅgalikā."
Sau đó, khi thấy Ngài đến một cách tuần tự, họ kết luận: “Diṭṭhamaṅgalikā nói đúng. Đây chính là Đại Phạm Thiên, trước đây Ngài đã đến dưới lốt Mātaṅga để thuần hóa Diṭṭhamaṅgalikā.”
Evaṃ so mahājanena dissamāno diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhāne eva otari.
Thus, as he was seen by the great crowd, he descended right at Diṭṭhamaṅgalikā's dwelling place.
Cứ thế, Ngài được đông đảo mọi người nhìn thấy, và hạ xuống ngay tại nơi Diṭṭhamaṅgalikā đang ở.
Sā ca tadā utunī ahosi.
And she was then in her menstrual period.
Lúc đó, cô đang trong kỳ kinh nguyệt.
So tassā nābhiṃ aṅguṭṭhakena parāmasi.
He touched her navel with his thumb.
Ngài chạm ngón cái vào rốn cô.
Tena phassena gabbho patiṭṭhāsi.
By that touch, a conception occurred.
Nhờ sự tiếp xúc đó, cô thụ thai.
Tato naṃ ‘‘gabbho te saṇṭhito, puttamhi jāte taṃ nissāya jīvāhī’’ti vatvā passato mahājanassa puna candavimānaṃ pāvisi.
Then, he said to her, "Your womb is established, and when a son is born, you shall live depending on him." Having said this, he re-entered the moon-mansion while the great crowd watched.
Rồi Ngài nói với cô: “Con đã thụ thai rồi, khi con trai ra đời, hãy nương tựa vào nó mà sống,” và trước sự chứng kiến của đông đảo mọi người, Ngài lại đi vào cung điện mặt trăng.
Brāhmaṇā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā mahābrahmuno pajāpati amhākaṃ mātā jātā’’ti vatvā tato tato āgacchanti.
Brahmins came from everywhere, saying, "Diṭṭhamaṅgalikā, Mahābrahmā's consort, has become our mother!"
Các Bà-la-môn nói: “Diṭṭhamaṅgalikā, vợ của Đại Phạm Thiên, đã trở thành mẹ của chúng ta,” rồi từ khắp nơi kéo đến.
Taṃ sakkāraṃ kātukāmānaṃ manussānaṃ sampīḷanena nagaradvārāni anokāsāni ahesuṃ.
Due to the crowding of people who wished to show their respects, the city gates became impassable.
Cổng thành trở nên tắc nghẽn vì sự chen chúc của những người muốn cúng dường cô.
Te diṭṭhamaṅgalikaṃ hiraññarāsimhi ṭhapetvā, nhāpetvā, maṇḍetvā, rathaṃ āropetvā, mahāsakkārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ kārāpetvā, nagaramajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā, tatra naṃ ‘‘mahābrahmuno pajāpatī’’ti diṭṭhaṭṭhāne ṭhapetvā vasāpenti ‘‘yāvassā patirūpaṃ vasanokāsaṃ karoma, tāva idheva vasatū’’ti.
They placed Diṭṭhamaṅgalikā on a pile of gold and silver, bathed her, adorned her, placed her in a chariot, made her circumambulate the city with great honors, and erected a pavilion in the middle of the city. There they settled her, placing her in a prominent position as "Mahābrahmā's consort," saying, "Let her stay here until we prepare a suitable dwelling place for her."
Họ đặt Diṭṭhamaṅgalikā lên một đống vàng bạc, tắm rửa, trang điểm cho cô, rồi đặt cô lên xe ngựa, tổ chức lễ rước quanh thành phố với sự cúng dường trọng thể, sau đó cho dựng một rạp ở giữa thành phố, đặt cô ở đó tại nơi được nhìn thấy là “vợ của Đại Phạm Thiên,” và cho cô ở lại đó, nói: “Cho đến khi chúng ta tạo ra một nơi ở phù hợp cho cô ấy, hãy để cô ấy ở đây.”
Sā maṇḍape eva puttaṃ vijāyi.
She gave birth to a son right in the pavilion.
Cô đã sinh con trai ngay trong rạp.
Taṃ visuddhadivase saddhiṃ puttena sasīsaṃ nhāpetvā maṇḍape jātoti dārakassa ‘‘maṇḍabyakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu.
On the day of purification, they bathed her and her son completely, and because the child was born in the pavilion, they named him Maṇḍabyakumāra.
Vào ngày thanh tẩy, họ tắm rửa cho cô và con trai, rồi đặt tên cho đứa bé là “Maṇḍabyakumāra” (Vương tử Maṇḍabya) vì nó được sinh ra trong rạp (maṇḍapa).
Tato pabhuti ca naṃ brāhmaṇā ‘‘mahābrahmuno putto’’ti parivāretvā caranti.
From then on, the Brahmins surrounded him, saying, "He is Mahābrahmā's son," and followed him everywhere.
Từ đó trở đi, các Bà-la-môn vây quanh và đi theo đứa bé, nói: “Đây là con trai của Đại Phạm Thiên.”
Tato anekasatasahassappakārā paṇṇākārā āgacchanti, te brāhmaṇā kumārassārakkhaṃ ṭhapesuṃ, āgatā lahuṃ kumāraṃ daṭṭhuṃ na labhanti.
From then, hundreds of thousands of various gifts arrived, and the Brahmins appointed guards for the prince. Those who arrived could not quickly see the prince.
Từ đó, hàng trăm ngàn loại lễ vật cống nạp đến, các Bà-la-môn đặt người bảo vệ cho hoàng tử, những người đến không thể nhanh chóng gặp được hoàng tử.
Brāhmaṇā ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti taṃ gahetvā ākoṭetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ.
The Brahmins, shouting "Seize him! Seize him!" caught him, beat him, and caused him utter ruin and disaster.
Các Bà-la-môn nói: “Bắt lấy! Bắt lấy!” rồi bắt Người, đánh đập và gây ra tai họa cho Người.
So ākāsena gantvā bahinagare paccaṭṭhāsi.
He went through the air and stood outside the city.
Người bay trên không trung và dừng lại ở bên ngoài thành phố.
Devatā kupitā kumāraṃ gale gahetvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ ṭhapesuṃ.
The deities, enraged, seized the prince by the neck and held him upside down, head first.
Các thiên nhân nổi giận, nắm cổ hoàng tử, đặt nằm đầu chúi xuống đất, chân chổng lên trời.
So akkhīhi niggatehi mukhena kheḷaṃ paggharantena gharugharupassāsī dukkhaṃ vedayati.
He suffered greatly, his eyes bulging, saliva drooling from his mouth, and breathing heavily with a guttural sound.
Hoàng tử ấy cảm thấy đau đớn, mắt lồi ra, nước bọt chảy ra từ miệng, thở khò khè.
Diṭṭhamaṅgalikā sutvā ‘‘koci āgato atthī’’ti pucchi.
Diṭṭhamaṅgalikā heard this and asked, "Has anyone arrived?"
Diṭṭhamaṅgalikā nghe thấy, hỏi: “Có ai đến không?”
‘‘Āma, pabbajito āgacchī’’ti.
"Yes, an ascetic came," they replied.
“Vâng, một vị ẩn sĩ đã đến.”
‘‘Kuhiṃ gato’’ti?
"Where has he gone?"
“Người ấy đi đâu rồi?”
‘‘Evaṃ gato’’ti.
"He has gone there," they said.
“Đã đi như thế.”
Sā tattha gantvā ‘‘khamatha, bhante, attano dāsassā’’ti yācantī tassa pādamūle bhūmiyā nipajji.
She went there and, begging, "Venerable Sir, forgive your servant," she prostrated herself on the ground at his feet.
Bà ấy đến đó, quỳ xuống đất dưới chân Người, cầu xin: “Bạch Đại đức, xin hãy tha thứ cho người hầu của mình.”
Tena ca samayena mahāpuriso piṇḍāya caritvā, yāguṃ labhitvā, taṃ pivanto tattha nisinno hoti, so avasiṭṭhaṃ thokaṃ yāguṃ diṭṭhamaṅgalikāya adāsi.
At that time, the Great Being, having gone on alms-round, received some gruel, and was sitting there drinking it. He gave the remaining little gruel to Diṭṭhamaṅgalikā.
Lúc ấy, Vị Đại Nhân đã đi khất thực, nhận được cháo, đang ngồi uống cháo ở đó, Người cho Diṭṭhamaṅgalikā một ít cháo còn lại.
‘‘Gaccha imaṃ yāguṃ udakakumbhiyā āloletvā yesaṃ bhūtavikāro atthi, tesaṃ akkhimukhakaṇṇanāsābilesu āsiñca, sarīrañca paripphosehi, evaṃ nibbikārā bhavissantī’’ti.
"Go, mix this gruel in a water-pot, and pour it into the eyes, mouth, ears, and nostrils of those who are afflicted by spirits, and sprinkle it on their bodies. They will become free from affliction."
Người nói: “Hãy đi, khuấy cháo này vào bình nước, rồi rưới vào mắt, miệng, tai, lỗ mũi của những ai bị quỷ ám, và rưới lên toàn thân họ, như vậy họ sẽ khỏi bệnh.”
Sā tathā akāsi.
She did as he instructed.
Bà ấy đã làm như vậy.
Tato kumāre pakatisarīre jāte ‘‘ehi, tāta maṇḍabya, taṃ khamāpessāmā’’ti puttañca sabbe brāhmaṇe ca tassa pādamūle nikkujjitvā nipajjāpetvā khamāpesi.
Then, when the prince's body returned to normal, she said, "Come, my dear Maṇḍabya, we shall ask for his forgiveness," and she made her son and all the Brahmins prostrate themselves at his feet and apologize.
Sau đó, khi hoàng tử trở lại trạng thái bình thường, Diṭṭhamaṅgalikā nói: “Hỡi con trai Maṇḍabya, hãy đến đây, chúng ta sẽ xin Người tha thứ,” rồi bà ấy cùng con trai và tất cả các Bà-la-môn quỳ lạy dưới chân Người để xin tha thứ.
So ‘‘sabbajanassa dānaṃ dātabba’’nti ovaditvā, dhammakathaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃyeva gantvā, cintesi ‘‘itthīsu pākaṭā diṭṭhamaṅgalikā damitā, purisesu pākaṭo maṇḍabyakumāro, idāni ko dametabbo’’ti.
So, having exhorted them saying, ‘‘Alms should be given to all people,’’ and having delivered a Dhamma talk, he went back to his dwelling place and thought, ‘‘Diṭṭhamaṅgalikā, who was well-known among women, has been tamed. Maṇḍabyakumāra, who was well-known among men, has been tamed. Now, who should be tamed?’’
Người khuyên dạy: “Nên bố thí cho tất cả mọi người,” rồi thuyết pháp, trở về nơi ở của mình, và suy nghĩ: “Diṭṭhamaṅgalikā, người nổi tiếng trong số phụ nữ, đã được thuần hóa; hoàng tử Maṇḍabya, người nổi tiếng trong số đàn ông, cũng đã được thuần hóa. Bây giờ, ai cần được thuần hóa?”
Tato jātimantatāpasaṃ addasa bandhumatīnagaraṃ nissāya kumbhavatīnadītīre viharantaṃ.
Then he saw the Jātimanta ascetic dwelling on the bank of the Kumbhavatī River, near Bandhumatī city.
Sau đó, Người thấy một ẩn sĩ tên Jātimanta sống bên bờ sông Kumbhavatī, gần thành phố Bandhumatī.
So ‘‘ahaṃ jātiyā visiṭṭho, aññehi paribhuttodakaṃ na paribhuñjāmī’’ti uparinadiyā vasati.
He lived upstream, thinking, ‘‘I am superior by birth; I do not use water that others have used.’’
Ẩn sĩ ấy sống ở thượng nguồn sông, nói: “Ta là người cao quý về dòng dõi, ta không dùng nước mà người khác đã dùng.”
Mahāpuriso tassa uparibhāge vāsaṃ kappetvā tassa udakaparibhogavelāyaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā udake pakkhipi.
The Great Being made his dwelling upstream from him, and at the time when the ascetic would use the water, he chewed a tooth-stick and dropped it into the water.
Vị Đại Nhân thiết lập nơi ở ở thượng nguồn của ẩn sĩ ấy, và vào lúc ẩn sĩ ấy dùng nước, Người nhai tăm rồi ném xuống nước.
Tāpaso taṃ udakena vuyhamānaṃ disvā ‘‘kenidaṃ khitta’’nti paṭisotaṃ gantvā mahāpurisaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha.
The ascetic, seeing it carried by the water, went upstream and, seeing the Great Being, said, ‘‘Who is here?’’
Ẩn sĩ thấy tăm trôi xuống theo dòng nước, liền đi ngược dòng và thấy Vị Đại Nhân, bèn nói: “Ai ở đây?”
‘‘Mātaṅgacaṇḍālo, ācariyā’’ti.
‘‘I am Mātaṅga the Caṇḍāla, master.’’
“Là một người Mātaṅga caṇḍāla, thưa Đại đức.”
‘‘Apehi, caṇḍāla, mā uparinadiyā vasī’’ti.
‘‘Go away, Caṇḍāla! Do not dwell upstream.’’
“Hãy đi đi, caṇḍāla, đừng sống ở thượng nguồn sông!”
Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti heṭṭhānadiyā vasati, paṭisotampi dantakaṭṭhaṃ tāpasassa santikaṃ āgacchati.
The Great Being said, ‘‘Very well, master,’’ and dwelled downstream, but the tooth-stick still floated upstream to the ascetic.
Vị Đại Nhân nói: “Vâng, thưa Đại đức,” rồi sống ở hạ nguồn sông, nhưng tăm vẫn trôi ngược dòng đến chỗ ẩn sĩ.
Tāpaso puna gantvā ‘‘apehi, caṇḍāla, mā heṭṭhānadiyaṃ vasa, uparinadiyāyeva vasā’’ti āha.
The ascetic went again and said, ‘‘Go away, Caṇḍāla! Do not dwell downstream. Dwell only upstream.’’
Ẩn sĩ lại đến và nói: “Hãy đi đi, caṇḍāla, đừng sống ở hạ nguồn sông, hãy sống ở thượng nguồn sông!”
Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti tathā akāsi, punapi tatheva ahosi.
The Great Being said, ‘‘Very well, master,’’ and did so, but it happened again in the same way.
Vị Đại Nhân nói: “Vâng, thưa Đại đức,” rồi làm theo, nhưng sự việc lại diễn ra như cũ.
Tāpaso punapi ‘‘tathā karotī’’ti duṭṭho mahāpurisaṃ sapi ‘‘sūriyassa te uggamanavelāya sattadhā muddhā phalatū’’ti.
The ascetic, angered that he was doing the same again, cursed the Great Being, saying, ‘‘May your head split into seven pieces at the time of the sun’s rising!’’
Ẩn sĩ lại tức giận vì Người vẫn làm như vậy, bèn nguyền rủa Vị Đại Nhân: “Vào lúc mặt trời mọc, đầu ngươi sẽ vỡ thành bảy mảnh!”
Mahāpurisopi ‘‘sādhu, ācariya, ahaṃ pana sūriyuṭṭhānaṃ na demī’’ti vatvā sūriyuṭṭhānaṃ nivāresi.
The Great Being also said, ‘‘Very well, master, but I will not allow the sun to rise,’’ and he stopped the sunrise.
Vị Đại Nhân nói: “Vâng, thưa Đại đức, nhưng con sẽ không cho mặt trời mọc,” rồi ngăn cản mặt trời mọc.
Tato ratti na vibhāyati, andhakāro jāto, bhītā bandhumatīvāsino tāpasassa santikaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho, ācariya, amhākaṃ sotthibhāvo’’ti pucchiṃsu.
Then the night did not dawn; darkness prevailed. The frightened residents of Bandhumatī went to the ascetic and asked, ‘‘Master, will there be well-being for us?’’
Từ đó, đêm không sáng, bóng tối bao trùm, những cư dân thành Bandhumatī sợ hãi đến gặp ẩn sĩ và hỏi: “Thưa Đại đức, chúng con có được bình an không?”
Te hi taṃ ‘‘arahā’’ti maññanti.
Indeed, they considered him an Arahant.
Họ nghĩ rằng ẩn sĩ ấy là một vị A-la-hán.
So tesaṃ sabbamācikkhi.
He told them everything.
Ẩn sĩ kể lại tất cả cho họ nghe.
Te mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sūriyaṃ, bhante, muñcathā’’ti yāciṃsu.
They approached the Great Being and begged, ‘‘Venerable sir, release the sun!’’
Họ đến gặp Vị Đại Nhân và cầu xin: “Bạch Đại đức, xin hãy thả mặt trời ra.”
Mahāpuriso ‘‘yadi tumhākaṃ arahā āgantvā maṃ khamāpeti, muñcāmī’’ti āha.
The Great Being said, ‘‘If your Arahant comes and apologizes to me, I will release it.’’
Vị Đại Nhân nói: “Nếu vị A-la-hán của các ông đến xin lỗi ta, ta sẽ thả mặt trời.”
Manussā gantvā tāpasaṃ āhaṃsu – ‘‘ehi, bhante, mātaṅgapaṇḍitaṃ khamāpehi, mā tumhākaṃ kalahakāraṇā mayaṃ nassimhā’’ti.
The people went and told the ascetic, ‘‘Come, venerable sir, apologize to the wise Mātaṅga, so that we may not be ruined because of your quarrel.’’
Mọi người đi đến và nói với ẩn sĩ: “Thưa Đại đức, hãy đến xin lỗi Mātaṅga Paṇḍita, đừng vì sự tranh cãi của Đại đức mà chúng con bị hủy hoại.”
So ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ khamāpemī’’ti āha.
He said, ‘‘I will not prostrate to a Caṇḍāla.’’
Ẩn sĩ nói: “Ta không xin lỗi một caṇḍāla.”
Manussā ‘‘amhe tvaṃ nāsesī’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā mahāpurisassa santikaṃ nesuṃ.
The people, saying, ‘‘You are ruining us,’’ seized him by his hands and feet and brought him to the Great Being.
Mọi người nói: “Đại đức đang hủy hoại chúng con,” rồi nắm tay chân ẩn sĩ, đưa đến chỗ Vị Đại Nhân.
Mahāpuriso ‘‘mama pādamūle kucchiyā nipajjitvā khamāpente khamāmī’’ti āha.
The Great Being said, ‘‘I will forgive him if he lies prostrate on his stomach at my feet and apologizes.’’
Vị Đại Nhân nói: “Ta sẽ tha thứ nếu ông ấy quỳ lạy dưới chân ta bằng bụng.”
Manussā ‘‘evaṃ karohī’’ti āhaṃsu.
The people said, ‘‘Do so!’’
Mọi người nói: “Hãy làm như vậy.”
Tāpaso ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ vandāmī’’ti.
The ascetic said, ‘‘I will not prostrate to a Caṇḍāla.’’
Ẩn sĩ nói: “Ta không lạy một caṇḍāla.”
Manussā ‘‘tava chandena na vandissasī’’ti hatthapādamassugīvādīsu gahetvā mahāpurisassa pādamūle sayāpesuṃ.
The people, saying, ‘‘You will not prostrate by your own will,’’ seized him by his hands, feet, beard, neck, and other parts, and made him lie down at the Great Being’s feet.
Mọi người nói: “Ông sẽ không lạy theo ý muốn của mình,” rồi nắm tay, chân, râu, cổ của ẩn sĩ, buộc ông ấy nằm dưới chân Vị Đại Nhân.
So ‘‘khamāmahaṃ imassa, apicāhaṃ tassevānukampāya sūriyaṃ na muñcāmi, sūriye hi uggatamatte muddhā assa sattadhā phalissatī’’ti āha.
He said, ‘‘I forgive him. However, out of compassion for him, I am not releasing the sun, for as soon as the sun rises, his head will split into seven pieces.’’
Vị Đại Nhân nói: “Ta tha thứ cho ông ấy, nhưng vì lòng thương xót ông ấy, ta không thả mặt trời, vì ngay khi mặt trời mọc, đầu ông ấy sẽ vỡ thành bảy mảnh.”
Manussā ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti āhaṃsu.
The people asked, ‘‘Now, venerable sir, what should be done?’’
Mọi người hỏi: “Bạch Đại đức, bây giờ phải làm gì?”
Mahāpuriso ‘‘tena hi imaṃ galappamāṇe udake ṭhapetvā mattikāpiṇḍenassa sīsaṃ paṭicchādetha, sūriyarasmīhi phuṭṭho mattikāpiṇḍo sattadhā phalissati.
The Great Being said, ‘‘Then, place him in water up to his neck, and cover his head with a ball of clay. The ball of clay, when touched by the sun’s rays, will split into seven pieces.
Vị Đại Nhân nói: “Vậy thì, hãy đặt ông ấy vào nước ngang cổ, và che đầu ông ấy bằng một cục đất sét; khi tia nắng mặt trời chạm vào, cục đất sét sẽ vỡ thành bảy mảnh.
Tasmiṃ phalite esa aññatra gacchatū’’ti āha.
When that splits, let him go elsewhere.’’
Khi nó vỡ, ông ấy hãy đi nơi khác.”
Te tāpasaṃ hatthapādādīsu gahetvā tathā akaṃsu.
They took the ascetic by his hands and feet and did as instructed.
Họ nắm tay chân ẩn sĩ và làm như vậy.
Sūriye muñcitamatte mattikāpiṇḍo sattadhā phalitvā pati, tāpaso bhīto palāyi.
As soon as the sun was released, the ball of clay split into seven pieces and fell, and the ascetic, terrified, fled.
Ngay khi mặt trời được thả ra, cục đất sét vỡ thành bảy mảnh và rơi xuống, ẩn sĩ sợ hãi bỏ chạy.
Manussā disvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa ānubhāva’’nti dantakaṭṭhapakkhipanamādiṃ katvā sabbaṃ vitthāretvā ‘‘natthi īdiso samaṇo’’ti tasmiṃ pasīdiṃsu.
The people, seeing this, exclaimed, ‘‘Behold, friends, the power of the ascetic!’’ and recounted everything, beginning with the throwing of the tooth-stick, saying, ‘‘There is no ascetic like him,’’ and they were delighted with him.
Mọi người thấy vậy, nói: “Này các bạn, hãy xem thần thông của vị sa-môn!” rồi kể lại mọi chuyện từ việc ném tăm, và nói: “Không có vị sa-môn nào như vậy,” và họ có niềm tin vào Người.
Tato pabhuti sakalajambudīpe khattiyabrāhmaṇādayo gahaṭṭhapabbajitā mātaṅgapaṇḍitassa upaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
From that time forth, kings, brahmins, and others, both householders and renunciants, throughout the entire Jambudīpa, came to attend upon the wise Mātaṅga.
Từ đó trở đi, khắp toàn cõi Jambudīpa, các vua chúa, Bà-la-môn, v.v., cả cư sĩ và những người xuất gia đều đến hầu hạ Mātaṅga Paṇḍita.
So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā brahmaloke uppajji.
He lived for the extent of his life and, at the breaking up of the body, was reborn in the Brahma world.
Người sống trọn tuổi thọ, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tenāha bhagavā ‘‘tadamināpi jānātha…pe… brahmalokūpapattiyā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, ‘‘Understand this also by this…pe… to rebirth in the Brahma world.’’
Vì thế, Thế Tôn nói: “Do đó, hãy biết điều này… (v.v.)… sự tái sinh vào cõi Phạm thiên.”
140-141. Evaṃ ‘‘na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hotī’’ti sādhetvā idāni ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etaṃ sādhetuṃ āha ‘‘ajjhāyakakule jātā …pe… duggatyā garahāya vā’’ti.
140-141. Having thus established, ‘‘One is not a vasala by birth; one is a vasala by action,’’ now, to establish, ‘‘One is not a brahmin by birth; one is a brahmin by action,’’ he said: ‘‘Born in a family of reciters…pe… or by reproof in an evil state.’’
140-141. Như vậy, sau khi chứng minh rằng “Không phải do dòng dõi mà trở thành kẻ tiện dân, mà do nghiệp mà trở thành kẻ tiện dân,” bây giờ để chứng minh rằng “Không phải do dòng dõi mà trở thành Bà-la-môn, mà do nghiệp mà trở thành Bà-la-môn,” Thế Tôn nói: “Sinh trong gia đình học giả … (v.v.) … hoặc bị chê trách do ác nghiệp.”
Tattha ajjhāyakakule jātāti mantajjhāyake brāhmaṇakule jātā.
There, ajjhāyakakule jātā means born in a brahmin family accustomed to reciting mantras.
Trong đó, ajjhāyakakule jātā nghĩa là sinh trong gia đình Bà-la-môn chuyên tụng niệm thần chú.
‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’tipi pāṭho.
The reading ‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’ also exists.
Cũng có bản đọc là “Ajjhāyakākuḷe jātā”.
Mantānaṃ ajjhāyake anupakuṭṭhe ca brāhmaṇakule jātāti attho.
The meaning is: born in a brahmin family that recites mantras and is faultless.
Ý nghĩa là sinh trong gia đình Bà-la-môn chuyên tụng niệm thần chú và không bị chỉ trích.
Mantā bandhavā etesanti mantabandhavā.
Those for whom mantras are kinsmen are mantabandhavā.
Những thần chú là quyến thuộc của họ, nên gọi là mantabandhavā.
Vedabandhū vedapaṭissaraṇāti vuttaṃ hoti.
It is said that they have the Vedas as kinsmen, with the Vedas as their refuge.
Có nghĩa là những người có kinh Veda làm quyến thuộc, có kinh Veda làm nơi nương tựa.
Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti te evaṃ kule jātā mantabandhavā ca samānāpi yadi pāṇātipātādīsu pāpakammesu punappunaṃ upadissanti, atha diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati te evamupadissamānā imasmiṃyeva attabhāve mātāpitūhipi ‘‘nayime amhākaṃ puttā, dujjātā ete kulassa aṅgārabhūtā, nikkaḍḍhatha ne’’ti, brāhmaṇehipi ‘‘gahapatikā ete, na ete brāhmaṇā, mā nesaṃ saddhayaññathālipākādīsu pavesaṃ detha, mā nehi saddhiṃ sallapathā’’ti, aññehipi manussehi ‘‘pāpakammantā ete, na ete brāhmaṇā’’ti evaṃ gārayhā honti.
Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissare means that even though they are born in such a family and have mantras as kinsmen, if they repeatedly engage in evil deeds such as killing living beings, then diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati means that such individuals, even in this very existence, are censured by their parents, saying, ‘‘These are not our children; these are ill-born, like embers to the family; cast them out!’’ and by other brahmins, saying, ‘‘These are householders; they are not brahmins; do not allow them entry into sacrificial rice-cooking ceremonies or similar rituals; do not speak with them!’’ and by other people, saying, ‘‘These are doers of evil deeds; they are not brahmins.’’ Thus, they are censured. And in the next world, their destination is an evil state (duggati), such as hell and so forth. The meaning is that an evil destination awaits them in the next world.
Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissare nghĩa là những người sinh trong gia đình như vậy và có thần chú làm quyến thuộc, nếu họ liên tục thực hiện các ác nghiệp như sát sinh, v.v., thì diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati – những người như vậy, khi thực hiện ác nghiệp, ngay trong kiếp này sẽ bị cha mẹ nói: “Chúng không phải con của chúng ta, chúng là những kẻ sinh ra xấu xa, là than hồng của dòng họ, hãy đuổi chúng đi!”; các Bà-la-môn khác cũng nói: “Chúng là những kẻ chủ nhà, không phải Bà-la-môn, đừng tin chúng, đừng cho chúng tham gia vào các lễ cúng dường cơm cháo, v.v., đừng nói chuyện với chúng!”; và những người khác cũng nói: “Chúng là những kẻ làm ác, không phải Bà-la-môn.” Như vậy, họ bị chỉ trích. Trong kiếp sau, họ sẽ đi vào ác đạo (duggati).
Samparāye ca nesaṃ duggati nirayādibhedā, duggati etesaṃ paraloke hotīti attho.
And in the next world, for them, there are evil destinations, such as hell. The meaning is that an evil destination, a bad realm, awaits them in the next world.
Và ở đời sau, họ sẽ chịu khổ cảnh như địa ngục, v.v. Nghĩa là, ở đời sau, họ sẽ rơi vào khổ cảnh.
Samparāye vātipi pāṭho.
‘‘Samparāye vā’’ is also a reading.
Cũng có bản đọc là samparāye vāpi pāṭho (hoặc cũng có bản đọc là samparāye).
Paraloke etesaṃ dukkhassa gati duggati, dukkhappattiyeva hotīti attho.
In the next world, for these, the destination of suffering is duggati, meaning only the attainment of suffering. This is the meaning.
Nghĩa là, ở đời sau, con đường dẫn đến đau khổ của họ là duggati (khổ cảnh), chỉ là sự đau khổ mà thôi.
Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti sā tathā ukkaṭṭhāpi yaṃ tvaṃ sārato paccesi, jāti ete pāpakammesu padissante brāhmaṇe ‘‘samparāye ca duggatī’’ti ettha vuttappakārāya duggatiyā vā, ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā’’ti ettha vuttappakārāya garahāya vā na nivāreti.
Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā means that such a noble birth, which you regard as essential, does not prevent these brahmins who engage in evil deeds from an evil destination of the kind mentioned in ‘‘samparāye ca duggatī’’ or from censure of the kind mentioned in ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā.’’
Chủng tánh không ngăn được họ khỏi khổ cảnh hay bị chê trách — Dù chủng tánh ấy cao quý đến đâu, chủng tánh mà ngươi tin là tối thượng, cũng không thể ngăn cản những Bà-la-môn hiển hiện trong các ác nghiệp ấy khỏi khổ cảnh như đã nói trong câu “và đọa vào khổ cảnh ở đời sau”, hay khỏi sự chê trách như đã nói trong câu “bị chê trách ngay trong hiện đời này”.
Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu.
Then, five hundred bhikkhus, having learned a kammaṭṭhāna from the Blessed One and searching for suitable lodging and an alms-round village, gradually traveled to a frontier region and saw a mountain range that was connected to the Himalayas, with a rock surface resembling a blue sapphire gem, adorned with dense, cool, shady, dark blue forest groves, with ground strewn with sand like a pearl surface or a silver plate, and surrounded by pure, pleasant, cool bodies of water.
Sau đó, khoảng năm trăm Tỳ-khưu, sau khi học đề mục thiền định từ Đức Thế Tôn, đã tìm kiếm nơi ở thích hợp và làng khất thực. Dần dần, họ đi đến một ngọn núi ở vùng biên giới, liền kề với Hy-mã-lạp Sơn, có mặt đá phẳng như ngọc bích xanh, được tô điểm bằng những khu rừng xanh biếc có bóng mát dày đặc và mát mẻ, nền đất rải đầy cát trắng như mặt ngọc trai hay tấm bạc, và được bao quanh bởi những hồ nước trong sạch, dễ chịu và mát lạnh.
Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Then, those bhikkhus stayed there for one night, and when the night brightened, they performed their bodily ablutions and entered a certain village not far from there for alms.
Sau khi ở đó một đêm, vào sáng hôm sau, các Tỳ-khưu đã vệ sinh thân thể rồi đi vào một ngôi làng gần đó để khất thực.
Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā ‘‘idheva, bhante, temāsaṃ vasathā’’ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ.
The village was densely settled with a thousand households, and the people there were full of faith and devotion. Seeing the bhikkhus, who were a rare sight in that frontier region, they were filled with joy and delight. They fed the bhikkhus and requested, “Venerables, please reside here for the three months of the Rains.” Having made this request, they built five hundred meditation huts and provided all necessary requisites such as couches, chairs, drinking water, and water pots there.
Ngôi làng có hàng ngàn gia đình định cư dày đặc, và những người dân ở đó có đức tin và lòng tin tưởng. Khi thấy các Tỳ-khưu, họ vô cùng vui mừng vì hiếm khi thấy các vị xuất gia ở vùng biên giới. Sau khi cúng dường bữa ăn cho các Tỳ-khưu, họ thỉnh cầu: “Bạch chư Tôn giả, xin hãy an cư ba tháng ở đây.” Rồi họ xây dựng năm trăm tịnh xá thiền định và chuẩn bị tất cả các vật dụng cần thiết như giường, ghế, bình nước uống và nước dùng.
Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
On the second day, the bhikkhus entered another village for alms.
Ngày thứ hai, các Tỳ-khưu đi vào một ngôi làng khác để khất thực.
Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu.
There too, the people attended to them similarly and requested them to stay for the Rains Retreat.
Ở đó, người dân cũng cúng dường và thỉnh cầu các vị an cư mùa mưa như vậy.
Bhikkhū ‘‘asati antarāye’’ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu.
The bhikkhus assented, thinking, "If there is no obstacle." They then entered that forest grove and, having diligently exerted themselves day and night, striking the watch-drum and cultivating careful attention, they went and sat at the foot of trees.
Các Tỳ-khưu đã chấp thuận với điều kiện “nếu không có chướng ngại”. Họ vào khu rừng đó, ngày đêm tinh tấn, gõ chuông canh, và sống với sự chú tâm đúng đắn. Họ đến ngồi dưới gốc cây.
Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti.
The tree deities, whose power was diminished by the spiritual power of the virtuous bhikkhus, descended from their respective mansions, took their children, and wandered here and there.
Do uy lực của các Tỳ-khưu giữ giới, các cây thần đã mất đi uy lực của mình, họ rời khỏi cung điện của mình, bồng con cái đi lang thang khắp nơi.
Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā ‘‘kadā nu kho gamissantī’’ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – ‘‘kadā nu kho bhadantā gamissantī’’ti.
Just as, when kings or royal ministers occupy residences in a village, the village dwellers, leaving their homes, dwell elsewhere and watch from afar, wondering, "When will they leave?", exactly so, the devatās, abandoning their respective mansions, wandered here and there, watching from afar, "When will the Venerables depart?"
Giống như khi các vị vua hay đại thần của vua đến một ngôi làng và chiếm chỗ trong nhà của dân làng, những người chủ nhà phải rời khỏi nhà mình và sống ở nơi khác, từ xa họ trông ngóng: “Khi nào các vị ấy sẽ đi?” Cũng vậy, các vị thần cây đã bỏ cung điện của mình, đi lang thang khắp nơi, và từ xa họ trông ngóng: “Khi nào các vị Tôn giả sẽ đi?”
Tato evaṃ samacintesuṃ ‘‘paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti.
Thereupon they all thought: "The bhikkhus who have entered their first Rains will surely stay for three months.
Từ đó, họ cùng nhau suy nghĩ: “Các Tỳ-khưu an cư đầu tiên chắc chắn sẽ ở lại ba tháng.
Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma.
But we will not be able to carry our children and retreat to dwell for so long.
Nhưng chúng ta không thể bồng con cái đi xa và ở lâu như vậy được.
Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā’’ti.
Let us show the bhikkhus a frightening object."
Thôi, chúng ta hãy thể hiện một cảnh tượng đáng sợ cho các Tỳ-khưu.”
Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti.
At night, at the time the bhikkhus were practicing their monastic duties, they created terrifying yakkha forms and stood before them, making dreadful sounds.
Vào ban đêm, khi các Tỳ-khưu đang thực hành pháp Sa-môn, các vị thần ấy đã biến hóa thành hình dạng yêu quái đáng sợ, đứng ngay trước mặt các Tỳ-khưu và tạo ra những âm thanh kinh hoàng.
Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā.
As the bhikkhus saw those forms and heard those sounds, their hearts trembled; they became discolored and pale yellow.
Khi các Tỳ-khưu nhìn thấy những hình dạng đó và nghe những âm thanh đó, trái tim họ run rẩy, sắc diện họ trở nên xấu xí và vàng vọt.
Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu.
Because of this, they were unable to make their minds one-pointed.
Do đó, họ không thể tập trung tâm ý.
Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi.
Their minds, being unfocused, and their repeated agitation due to fear caused them to lose their mindfulness.
Do tâm ý không định tĩnh, do sợ hãi và liên tục hoảng loạn, chánh niệm của họ bị mất đi.
Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ.
Then, for those who had lost mindfulness, the devatās caused foul-smelling objects to appear.
Sau đó, các vị thần ấy đã tạo ra những mùi hôi thối cho những Tỳ-khưu đã mất chánh niệm.
Tesaṃ tena duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ.
Because of that foul smell, their brains felt as if they were being crushed, and severe headaches arose, but they did not inform each other of this condition.
Do mùi hôi thối đó, não của họ như bị nghiền nát, những cơn đau đầu dữ dội phát sinh, nhưng họ không báo cho nhau biết về sự việc đó.
Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya’’nti?
Then, one day, at the time of attending to the Elder of the Saṅgha, when all were assembled, the Elder of the Saṅgha asked, "Friends, for a few days after you entered this forest grove, your skin complexion was exceptionally pure and bright, and your faculties were clear. But now you are emaciated, discolored, and pale yellow. What is unsuitable for you here?"
Rồi một ngày nọ, khi tất cả các Tỳ-khưu đã tập hợp lại để hầu hạ vị Trưởng lão Tăng, vị Trưởng lão Tăng hỏi: “Này chư Hiền giả, khi các vị mới vào khu rừng này, trong vài ngày đầu, sắc diện của các vị rất trong sáng và thanh tịnh, các căn của các vị cũng rất hoan hỷ. Nhưng bây giờ, các vị lại gầy gò, xấu xí, và vàng vọt. Điều gì ở đây không thích hợp với các vị vậy?”
Tato eko bhikkhu āha – ‘‘ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī’’ti.
Then one bhikkhu said, "Venerable sir, at night I see and hear such and such terrifying sights and sounds, and I smell such and such an unpleasant odor. Because of this, my mind does not achieve concentration."
Khi đó, một Tỳ-khưu thưa: “Bạch Tôn giả, vào ban đêm, con thấy và nghe những cảnh tượng và âm thanh kinh hoàng như vậy, và con ngửi thấy những mùi hôi thối như vậy, nên tâm con không thể định tĩnh được.”
Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
By the same method, all reported that same condition.
Bằng cách tương tự, tất cả các Tỳ-khưu đều kể lại sự việc đó.
Saṅghatthero āha – ‘‘bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā’’ti.
The Elder of the Saṅgha said, "Friends, the Blessed One has laid down two Rains Retreat observances, and this lodging is unsuitable for us. Come, friends, let us go to the Blessed One and ask for other suitable lodging."
Vị Trưởng lão Tăng nói: “Này chư Hiền giả, Đức Thế Tôn đã quy định hai loại an cư mùa mưa, và nơi ở này không thích hợp với chúng ta. Này chư Hiền giả, chúng ta hãy đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đến đó, chúng ta sẽ hỏi Ngài về một nơi ở thích hợp khác.”
‘‘Sādhu bhante’’ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu.
"Very well, Venerable sir," those bhikkhus assented to the Elder, arranged all their lodging, took their bowls and robes, and without inviting anyone from the households due to their detachment, they set out on their journey towards Sāvatthī.
“Lành thay, thưa Tôn giả!” các Tỳ-kheo đó vâng lời vị Trưởng lão, tất cả thu xếp chỗ ở, mang y bát, vì không dính mắc nên không từ biệt bất cứ gia đình nào, họ lên đường du hành đến Sāvatthī.
Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu.
They gradually arrived at Sāvatthī and went to the Blessed One.
Dần dần, họ đến Sāvatthī và đi đến chỗ Thế Tôn.
Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā’’ti.
The Blessed One, seeing those bhikkhus, said this: "Bhikkhus, I have laid down a rule that one should not wander during the Rains Retreat. Why are you wandering?"
Thế Tôn thấy các Tỳ-kheo đó liền nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta đã chế định học giới rằng không được du hành trong mùa an cư. Tại sao các con lại du hành?”
Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ.
They reported everything to the Blessed One.
Các vị đó đã trình bày tất cả sự việc lên Thế Tôn.
Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa.
The Blessed One, contemplating, did not see a suitable lodging place for them in the entire Jambudīpa, not even a space enough to place a four-legged stool.
Thế Tôn quán xét khắp toàn cõi Jambudīpa, ngay cả một chỗ nhỏ bằng cái ghế bốn chân cũng không tìm thấy chỗ ở nào thích hợp cho các vị ấy.
Atha te bhikkhū āha – ‘‘na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha.
Then the Blessed One said to those bhikkhus: "Bhikkhus, there is no other suitable lodging place for you; dwelling there, you might attain the destruction of the asavas."
Rồi Ngài nói với các Tỳ-kheo đó: “Này các Tỳ-kheo, các con không có chỗ ở nào khác thích hợp hơn. Chính ở đó, các con an trú và sẽ đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc.
Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha.
"Go, bhikkhus, and dwell relying on that very lodging place.
Này các Tỳ-kheo, hãy đi và an trú tại chính chỗ ở đó.
Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī’’ti imaṃ suttamabhāsi.
If you desire freedom from danger from the devas, learn this protective chant; for this will be both a protection and a meditation object for you." Saying this, he recited this Sutta.
Nếu các con muốn được an toàn khỏi chư thiên, hãy học bài kinh hộ trì này. Bài kinh này sẽ là sự hộ trì và cũng là đề mục thiền định cho các con.” Rồi Ngài thuyết bài kinh này.
Apare panāhu – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā’’ti idañca vatvā bhagavā āha – ‘‘apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ.
Others said: "Go, bhikkhus, and dwell relying on that very lodging place." Saying this, the Blessed One said: "However, a forest-dweller should know the practice to be maintained.
Tuy nhiên, những vị khác lại nói: “Này các Tỳ-kheo, hãy đi và an trú tại chính chỗ ở đó.” Sau khi nói như vậy, Thế Tôn lại nói: “Hơn nữa, một vị Tỳ-kheo sống trong rừng cần phải biết cách thực hành.
Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca.
That is: two mettā, two parittā, two asubhā, two maraṇassati, to be practiced morning and evening, and reflection on the eight great causes for spiritual urgency.
Đó là, vào buổi sáng và buổi tối, cần thực hành hai lần tâm từ (mettā), hai lần kinh hộ trì (paritta), hai lần quán bất tịnh (asubhā), hai lần niệm chết (maraṇassati), và quán xét tám điều đáng kinh sợ lớn.
Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti.
The eight great causes for spiritual urgency are: birth, aging, sickness, death, and the four miseries of the lower realms.
Tám điều đáng kinh sợ lớn đó là: sinh, già, bệnh, chết, và bốn khổ cảnh (apāya dukkha).
Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha’’nti.
Or, the four are birth, aging, sickness, death; the fifth is the suffering of the lower realms; the suffering rooted in the cycle of existence in the past; the suffering rooted in the cycle of existence in the future; and the suffering rooted in the search for food in the present."
Hoặc là, sinh, già, bệnh, chết là bốn, khổ cảnh là thứ năm, khổ do luân hồi trong quá khứ, khổ do luân hồi trong tương lai, khổ do việc tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.”
Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti.
Thus, having taught the practice to be maintained, the Blessed One recited this Sutta for the sake of loving-kindness, for the sake of protection, and for the sake of jhāna as a basis for insight for those bhikkhus.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ dạy cách thực hành và thuyết bài kinh này cho các Tỳ-kheo đó vì lợi ích của tâm từ, sự hộ trì, và thiền định làm nền tảng cho thiền quán (vipassanāpādaka jhāna).
143. Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho.
143. There, regarding the first stanza, Karaṇīyamatthakusalena ('What should be done by one skilled in good'): this is the analysis of the words – Karaṇīyaṃ means to be done, it means what is fit to be done.
143. Ở đây, trong câu kệ đầu tiên karaṇīyamatthakusalenā (Người thiện xảo trong mục đích cần làm), giải thích từng từ là: karaṇīyaṃ có nghĩa là điều phải làm, tức là điều đáng làm.
Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato.
Attho means practice; or whatever is beneficial to oneself, all that is called attha because it is to be done, or because it is to be attained.
Attho (mục đích) là con đường thực hành (paṭipadā), hoặc bất cứ điều gì có lợi cho bản thân, tất cả những điều đó được gọi là attha vì nó là điều đáng làm (araṇīyato), tức là điều cần đạt đến (upagantabbato).
Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti.
Atthakusalena means by one skilled in good, it means by one clever in good.
Atthakusalena (người thiện xảo trong mục đích) có nghĩa là người khéo léo trong mục đích.
Yanti aniyamitapaccattaṃ.
Yaṃ is an indeterminate nominative singular.
Yaṃ là đại từ nhân xưng không xác định.
Nti niyamitaupayogaṃ.
Taṃ is a determinate accusative singular.
Taṃ là đại từ nhân xưng xác định.
Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ.
Or, both yaṃ taṃ are nominative singular.
Cả hai yaṃ taṃ đều là đại từ nhân xưng.
Santaṃ padanti upayogavacanaṃ.
Santaṃ padaṃ is an accusative expression.
Santaṃ padaṃ là cụm từ chỉ đối tượng.
Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.
There, it is santaṃ by characteristic, and padaṃ by being attainable; this is a designation for Nibbāna.
Ở đây, santaṃ (tịch tịnh) theo đặc tính, padaṃ (trạng thái) theo nghĩa là điều cần đạt đến; đây là tên gọi khác của Nibbāna.
Abhisameccāti abhisamāgantvā.
Abhisameccā means having fully comprehended.
Abhisameccā có nghĩa là đạt đến một cách hoàn toàn.
Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti.
Sakko means capable, able, and powerful.
Sakkoti (có khả năng) có nghĩa là có thể, có năng lực, có sức mạnh.
Ujūti ajjavayutto.
Ujū means endowed with rectitude.
Ujū (thẳng thắn) là người có sự ngay thẳng.
Suṭṭhu ujūti suhuju.
Very straight is Suhuju.
Suhuju là người rất ngay thẳng.
Sukhaṃ vaco asminti suvaco.
Easy to speak to, thus Suvaco.
Suvaco là người dễ nói chuyện.
Assāti bhaveyya.
Assā means may there be.
Assā có nghĩa là nên có.
Mudūti maddavayutto.
Mudū means endowed with gentleness.
Mudū (hiền hòa) là người có sự nhu hòa.
Na atimānīti anatimānī.
Not conceited is Anatimānī.
Anatimānī có nghĩa là không quá kiêu mạn.
Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti.
Among these two bhikkhus, the bhikkhu who, having gone forth in this Dispensation, does not rightly apply himself, whose sīla is broken, and who sustains his life by resorting to the twenty-one kinds of improper search for requisites.
Trong số đó, vị nào xuất gia trong giáo pháp này mà không tự mình nỗ lực đúng đắn, giới bị sứt mẻ, và sống bằng 21 loại sinh kế không chân chính.
Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti.
Namely: giving bamboo, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving tooth-sticks, giving water for washing the face, giving bath powder, giving cleansing powder, giving clay; flattery, speaking ambiguously (like a mung bean curry, some cooked, some not), acting as a nursemaid, acting as a messenger, medical practice, being a go-between, going on errands, giving food and re-giving food (for a return), knowledge of omens (for fields), knowledge of astrology, knowledge of bodily marks.
Chẳng hạn như: cúng dường tre, cúng dường lá, cúng dường hoa, cúng dường quả, cúng dường tăm xỉa răng, cúng dường nước rửa mặt, cúng dường nước tắm, cúng dường bột, cúng dường đất sét, nịnh hót, nói lời ngọt ngào như đậu xanh, làm việc như người hầu, làm chân chạy việc, làm thầy thuốc, làm sứ giả, đi đưa tin, cúng dường và nhận cúng dường thức ăn, địa lý học, chiêm tinh học, và tướng số học.
Chabbidhe ca agocare carati.
And who frequents the six kinds of unsuitable resorts.
Và đi đến sáu nơi không thích hợp.
Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti.
Namely: frequenting prostitutes, widows, mature virgins, eunuchs, and bhikkhunīs, and taverns.
Đó là: nơi của gái mại dâm, nơi của góa phụ, thiếu nữ chưa chồng, hoạn quan, Tỳ-kheo-ni, và quán rượu.
Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena.
And who dwells associated with kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians, in an improper lay association.
Và sống chung đụng với các vua chúa, các đại thần, các ngoại đạo, các đệ tử ngoại đạo bằng sự giao du không phù hợp với người tại gia.
Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati.
Or, those families that are faithless, not inspired, abusive, reviling, desiring no benefit, desiring no welfare, no comfort, no security from bondage for bhikkhus... and for upāsikās, he associates with, frequents, and attends upon such families.
Hoặc những gia đình nào không có đức tin, không có lòng tịnh tín, không có sự hỗ trợ, hay mắng chửi, phỉ báng, không mong muốn lợi ích, không mong muốn điều tốt đẹp, không mong muốn sự an ổn khỏi các ràng buộc cho các Tỳ-kheo... (v.v.) ... cho các nữ cư sĩ, thì vị ấy giao du, kết bạn và thường xuyên lui tới những gia đình như vậy.
Ayaṃ anatthakusalo.
This one is unskilled in good.
Vị này là người không thiện xảo trong mục đích (anatthakusalo).
Kiṃ pana tanti?
What then is that?
Vậy điều đó là gì?
Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato.
What else could it be but the means to its attainment?
Còn gì khác ngoài phương tiện để đạt được điều đó.
Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ.
Although this has been stated by the opening word, meaning 'worthy of action' and indicating the three trainings.
Mặc dù điều này đã được nói bằng từ đầu tiên, chỉ rõ ba học pháp với ý nghĩa xứng đáng được làm.
Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ.
Indeed, in the explanation of its meaning, we said, "There is what should be done, there is what should not be done.
Thật vậy, trong phần giải thích ý nghĩa của nó, chúng tôi đã nói: “Có điều cần làm, có điều không cần làm.
Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya’’nti.
Briefly, the three trainings are what should be done."
Trong đó, tóm lại, ba học pháp là điều cần làm”.
Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ.
However, because it was taught very briefly, it was understood by some bhikkhus, but not by others.
Tuy nhiên, vì được giảng dạy quá vắn tắt, nên một số Tỳ-kheo đã hiểu, một số thì chưa hiểu.
Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento ‘‘sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha.
Therefore, in order to make it understood by those who had not understood, the Buddha, elaborating on what a forest-dwelling bhikkhu should particularly do, first spoke this half-stanza: "He should be capable, upright, and perfectly upright, easy to admonish, gentle, and not conceited."
Vì vậy, để những người chưa hiểu có thể hiểu, Đức Phật đã nói nửa bài kệ này trước: “ Phải có năng lực, ngay thẳng và rất ngay thẳng, dễ dạy, nhu hòa và không kiêu mạn”, khi Ngài giải thích chi tiết những gì một Tỳ-kheo sống trong rừng đặc biệt cần làm.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho.
A forest-dwelling bhikkhu, wishing to dwell having realized the tranquil state, or realizing it through worldly wisdom and proceeding towards its attainment, being endowed with the second and fourth factors of exertion, should be capable of proceeding towards the penetration of the Truth, disregarding body and life; likewise, in matters like Kasiṇa preparatory work, taking on vows, and so forth, or in repairing his bowl and robes, and in various other duties for his fellow celibates, and in other such matters, he should be capable, skillful, diligent, and able.
Một Tỳ-kheo sống trong rừng, mong muốn an trú sau khi thấu hiểu trạng thái an tịnh, hoặc đang thực hành để đạt được điều đó sau khi thấu hiểu bằng trí tuệ thế gian, nên có năng lực để thực hành thấu hiểu chân lý, không bận tâm đến thân và mạng sống, với sự đầy đủ của các chi phần tinh tấn thứ hai và thứ tư; và cũng có năng lực, khéo léo, không lười biếng, có khả năng trong các việc như thực hành sơ bộ kasiṇa, giữ gìn giới luật, và các công việc lớn nhỏ khác của các vị đồng Phạm hạnh, cũng như việc sửa soạn y bát của mình, và các việc tương tự.
Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa.
Even if he is capable, he should also be upright, being endowed with the third factor of exertion.
Dù có năng lực, vị ấy cũng phải ngay thẳng với sự đầy đủ của chi phần tinh tấn thứ ba.
Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa.
Even if he is upright, he should not be content with being upright once, but should be perfectly upright by repeatedly making an effort throughout his life, without slackening.
Dù ngay thẳng, vị ấy cũng không tự mãn với sự ngay thẳng một lần, mà phải rất ngay thẳng bằng cách không buông lơi lặp đi lặp lại suốt đời.
Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju.
Alternatively, uju (upright) by not being deceitful, suhuju (perfectly upright) by not being hypocritical.
Hoặc, ngay thẳng vì không gian xảo, rất ngay thẳng vì không lừa dối.
Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju.
Or, uju by abandoning crookedness of body and speech, suhuju by abandoning crookedness of mind.
Hoặc, ngay thẳng vì đã đoạn trừ sự quanh co của thân và khẩu, rất ngay thẳng vì đã đoạn trừ sự quanh co của ý.
Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju.
Or, uju by not making manifest non-existent qualities, suhuju by not accepting gain that arises from non-existent qualities.
Hoặc, ngay thẳng vì không biểu lộ phẩm hạnh không có, rất ngay thẳng vì không chấp nhận lợi lộc có được từ phẩm hạnh không có.
Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa.
Thus, he should be upright and perfectly upright through objective and characteristic contemplation, through the first two and third trainings, and through purity of effort and intention.
Như vậy, vị ấy phải ngay thẳng và rất ngay thẳng bằng cách quán sát đối tượng và đặc tính, bằng hai học pháp đầu tiên và học pháp thứ ba, và bằng sự thanh tịnh của nỗ lực và ý định.
Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa.
Not only should he be upright and perfectly upright, but he should also be easy to admonish.
Không chỉ ngay thẳng và rất ngay thẳng, mà còn phải dễ dạy.
Yo hi puggalo ‘‘idaṃ na kātabba’’nti vutto ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā’’ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti.
For the person who, when told "this should not be done," replies, "What have you seen? What have you heard? Who are you to speak to me? Are you my preceptor, my teacher, a familiar friend, or a close associate?" or troubles the other by remaining silent, or, though agreeing, does not act accordingly—such a person is far from attaining special distinctions.
Thật vậy, người nào khi được bảo “điều này không nên làm” lại nói “ông đã thấy gì, ông đã nghe gì, ông là ai mà nói với tôi, ông là thầy tế độ hay thầy dạy, hay bạn thân thiết của tôi mà nói?”, hoặc làm phiền người khác bằng cách im lặng, hoặc chấp nhận nhưng không làm theo, người đó còn xa sự chứng đắc đặc biệt.
Yo pana ovadiyamāno ‘‘sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho’’ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti.
But the one who, when admonished, says, "It is good, venerable sir, well said. One's own fault is indeed difficult to see. Please, if you see anything like this again, tell me out of compassion. It has been a long time since I received admonition from you," and acts according to the instruction—such a person is not far from attaining special distinctions.
Còn người nào khi được khuyên bảo lại nói “Lành thay, thưa Tôn giả, lời nói thật hay, lỗi lầm của mình thật khó thấy, xin ngài vì lòng từ bi mà nói cho tôi biết lần nữa nếu thấy điều tương tự, đã lâu lắm rồi tôi mới nhận được lời khuyên từ ngài”, và thực hành theo lời đã dạy, người đó không xa sự chứng đắc đặc biệt.
Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa.
Therefore, one who thus accepts and acts upon another's words should be easy to admonish.
Vì vậy, người thực hành bằng cách chấp nhận lời người khác như vậy thì phải dễ dạy.
Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa.
And just as he is easy to admonish, so too should he be gentle.
Và như dễ dạy, vị ấy cũng phải nhu hòa.
Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo.
By gentle is meant that he should not be rigid when assigned by laypeople to errands, such as acting as a messenger or envoy, but rather be gentle in his observance of duties and in the whole of the holy life, capable of adaptation here and there, like well-worked gold.
“Nhu hòa” (Mudū) nghĩa là, khi bị gia chủ sai đi làm các việc như đưa tin, sai vặt, vị ấy không nên tỏ ra nhu nhược trong những việc đó mà phải kiên định, và phải nhu hòa trong việc thực hành các bổn phận và toàn bộ đời sống Phạm hạnh, giống như vàng được gia công kỹ lưỡng, có thể được sử dụng vào bất cứ việc gì.
Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa.
Alternatively, gentle means he should not frown, but have a cheerful countenance, be pleasant in speech, and gracious in his behavior, like a good ford that is easy to enter.
Hoặc, “ nhu hòa” nghĩa là không cau mày, mặt tươi tỉnh, dễ nói chuyện, có thái độ hòa nhã, dễ tiếp cận như một bến nước tốt.
Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti.
Not only gentle, but he should also be not conceited, he should not look down upon others on account of birth, lineage, and so forth, but should dwell with a mind like that of the Venerable Sāriputta towards a Cāṇḍāla child.
Không chỉ nhu hòa, mà còn phải không kiêu mạn, không nên khinh thường người khác vì những điều kiêu mạn như dòng dõi, gia tộc, v.v., mà nên sống với tâm bình đẳng như Trưởng lão Sāriputta đối với một đứa bé thuộc dòng Caṇḍāla.
Tattha ‘‘santuṭṭhī ca kataññutā’’ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako.
There, santussako (content) means one who is content with the twelve kinds of contentment, as described in "contentment and gratitude" (santuṭṭhī ca kataññutā).
Trong đó, “ biết đủ” (santussako) là người biết đủ với sự thỏa mãn mười hai loại được nói đến trong câu “thỏa mãn và biết ơn”.
Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako.
Alternatively, one who is pleased is tussako; one who is pleased with what is one's own is sakena tussako; one who is pleased with what is available is santena tussako; one who is pleased equitably is samena tussako—thus santussako.
Hoặc, người biết đủ (tussati) là tussako, biết đủ với cái của mình (sakena tussako), biết đủ với cái hiện có (santena tussako), biết đủ với sự bình đẳng (samena tussako) – nên gọi là santussako.
Tattha sakaṃ nāma ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ.
There, sakaṃ (one's own) refers to the four requisites, such as 'alms-food', as designated in the ordination hall and accepted by oneself.
Trong đó, cái của mình (sakaṃ) là bốn loại vật dụng đã được chỉ định trong khu vực thọ giới như “nương vào thức ăn khất thực” và đã được chính mình chấp nhận.
Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento ‘‘sakena tussako’’ti vuccati.
One who sustains oneself with these, whether beautiful or unbeautiful, whether given respectfully or disrespectfully, without showing any change of mind during acceptance or consumption, is called "one content with what is one's own".
Người sống bằng cách không tỏ ra bất mãn khi nhận hay sử dụng vật dụng đó, dù là tốt hay không tốt, dù được dâng cúng với lòng tôn kính hay không tôn kính, được gọi là “biết đủ với cái của mình”.
Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto ‘‘santena tussako’’ti vuccati.
Santaṃ (available) refers to what one has received, what is present for oneself; being content with just that which is available, not longing for anything beyond it, abandoning excessive craving, one is called "one content with what is available".
Cái hiện có (santaṃ) là vật dụng đã nhận được, cái đang có của mình. Người biết đủ với cái hiện có đó, không mong cầu thêm nữa, từ bỏ lòng tham lam quá mức, được gọi là “biết đủ với cái hiện có”.
Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ.
Samaṃ (equitable) means the abandonment of attachment and aversion towards desirable and undesirable objects.
Bình đẳng (samaṃ) là sự đoạn trừ tham ái và sân hận đối với các đối tượng dễ chịu và không dễ chịu.
Tena samena sabbārammaṇesu tussanto ‘‘samena tussako’’ti vuccati.
Being content with this equanimity regarding all objects, one is called "one content equitably".
Người biết đủ với sự bình đẳng đó đối với tất cả các đối tượng, được gọi là “biết đủ với sự bình đẳng”.
Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti.
He is easily supported (fed), hence subharo, meaning easy to maintain.
Dễ nuôi dưỡng (sukhena bharīyati) nên gọi là subharo, nghĩa là dễ nuôi.
Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo.
For the bhikkhu who, even when his bowl is filled with choice rice and meat, still shows displeasure and discontent, or in front of the donors disparagingly gives that alms-food to novices or laypeople, saying, "What have you given?"—such a one is difficult to support.
Thật vậy, Tỳ-kheo nào dù được dâng đầy bát cơm gạo lứt trộn thịt, vẫn tỏ vẻ cau có, không vui, hoặc trước mặt người dâng cúng lại chê bai bát cơm đó “các người dâng cái gì vậy?” rồi đem cho các Sa-di, gia chủ, v.v., thì vị đó khó nuôi.
Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā positu’’nti.
Seeing such a one, people avoid him from afar, saying, "This bhikkhu is difficult to support; he cannot be maintained."
Thấy vậy, mọi người tránh xa “Tỳ-kheo đó khó nuôi, không thể nuôi dưỡng được”.
Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo.
But the one who, having received anything, be it coarse or fine, little or much, sustains himself with a happy and serene face—such a one is easy to support.
Còn Tỳ-kheo nào nhận được bất cứ thứ gì, dù thô sơ hay tinh tế, ít hay nhiều, đều vui vẻ, mặt tươi tỉnh mà sống, thì vị đó dễ nuôi.
Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti.
Seeing such a one, people become extremely confident and, vowing, "Our venerable master is easy to support; he is content even with a little; we ourselves will maintain him," they do so.
Thấy vậy, mọi người trở nên rất tin tưởng – “Đại đức của chúng ta dễ nuôi, chỉ một chút cũng đủ, chúng ta sẽ tự mình nuôi dưỡng ngài” – và sau khi hứa hẹn, họ nuôi dưỡng vị ấy.
Evarūpo idha subharoti adhippeto.
Such a bhikkhu is here intended as easy to support.
Một người như vậy được hiểu là dễ nuôi ở đây.
Sallahukā vutti assāti sallahukavutti.
He has a light mode of living, therefore he is called sallahukavutti (one with a light mode of living).
Có lối sống thanh đạm nên gọi là sallahukavutti.
Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto.
Just as some bhikkhu with many belongings, when departing for another region, makes many people carry numerous bowls, robes, coverings, oil, jaggery, etc., on their heads or hips, and then departs, not being like that, but rather one who has few requisites, carrying only the eight requisites of a recluse such as bowl and robes, and when departing for another region, departs carrying them all by himself, like a bird, such a one is here intended as sallahukavutti (one with a light mode of living).
Chẳng hạn, một số Tỳ-kheo có nhiều vật dụng, khi đi đến nơi khác, họ bắt người khác gánh vác nhiều y bát, chăn mền, dầu, đường thốt nốt, v.v., trên đầu, trên lưng mà đi. Không như vậy, người nào có ít vật dụng, chỉ mang theo tám vật dụng của một Sa-môn như y bát, v.v., khi đi đến nơi khác, họ đi nhẹ nhàng như chim bay, một người như vậy được hiểu là có lối sống thanh đạm ở đây.
Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti.
His faculties are calm, therefore he is called santindriyo (one with calm faculties); this means his faculties are not agitated by desire, etc., towards agreeable objects, etc.
Các căn của vị ấy đã an tịnh, nên gọi là santindriya (người có các căn an tịnh). Điều này có nghĩa là các căn của vị ấy không bị xao động bởi tham ái, v.v., đối với các đối tượng khả ái, v.v.
Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo.
Nipako (sagacious) means discerning, intelligent, endowed with wisdom for safeguarding sīla, wisdom for scrutinizing robes and other requisites, and wisdom for understanding the seven suitable things such as dwellings—this is the intention.
Nipako (người khôn ngoan) có nghĩa là người có trí tuệ, có khả năng phân biệt, có trí tuệ, được phú bẩm trí tuệ để giữ gìn giới (sīla), trí tuệ để xem xét y phục, v.v., và trí tuệ để nhận biết bảy điều thích hợp như chỗ ở, v.v. Đó là ý nghĩa.
Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ.
Impudence of body in eight ways refers to inappropriate bodily actions when among the Saṅgha, a group, individuals, in a refectory, a hot-bath house, a bathing place, on an alms-round route, or entering a village.
Sự xấc xược về thân ở tám trường hợp có nghĩa là hành động không phù hợp về thân khi ở trong Tăng đoàn, nhóm, với cá nhân, trong phòng ăn, trong nhà tắm hơi, ở chỗ tắm, trên đường khất thực, và khi vào nhà dân.
Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale.
For instance, here, some individual sits cross-legged in the midst of the Saṅgha, or sits with one foot placed over the other, and so on; similarly, in the midst of a group, and in a gathering of the four assemblies; and similarly, towards an elder individual.
Chẳng hạn, có người ngồi khoanh chân hoặc gác chân này lên chân kia giữa Tăng đoàn, v.v., cũng như giữa nhóm, tức là giữa bốn hội chúng, và với các cá nhân lớn tuổi hơn.
Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare.
In the refectory, he does not offer a seat to the elders, or obstructs the younger ones from taking a seat; similarly, in the hot-bath house.
Trong phòng ăn, vị ấy không nhường chỗ cho người lớn tuổi, lại cấm cản chỗ ngồi của người trẻ tuổi, cũng như trong nhà tắm hơi.
Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti.
There, he kindles fire and performs other acts without asking the elders.
Ở đây, vị ấy đốt lửa, v.v., mà không hỏi ý người lớn tuổi.
Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ, tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti.
At the bathing place, it is said that "one should bathe in the order of arrival, without regard for whether one is young or old," but disregarding this, he arrives later, enters the water, and inconveniences both elders and younger ones.
Ở chỗ tắm, mặc dù đã được dạy rằng “không phân biệt trẻ hay già, nên tắm theo thứ tự đến trước”, vị ấy vẫn không tuân theo, đến sau rồi xuống nước, làm phiền người lớn tuổi và người trẻ tuổi.
Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi.
On the alms-round route, he walks ahead of the elders, striking arm against arm, for the sake of the foremost seat, foremost water, or foremost alms-food; when entering a village, he enters before the elders; he engages in bodily play with younger ones—and so on.
Trên đường khất thực, vị ấy đi trước người lớn tuổi để giành chỗ ngồi, nước, và thức ăn đầu tiên, xô đẩy cánh tay người khác; khi vào nhà dân, vị ấy vào trước người lớn tuổi, và vui đùa thân thể với người trẻ tuổi, v.v.
Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino.
Therein, sukhino means endowed with happiness.
Trong đó, sukhino (an vui) có nghĩa là đầy đủ sự an vui.
Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti.
Khemino means secure, free from danger and misfortune—this is what is meant.
Khemino (an toàn) có nghĩa là không có hiểm nguy, không có sợ hãi, không có tai họa. Đó là điều được nói đến.
Sabbeti anavasesā.
Sabbe means all without exception.
Sabbe (tất cả) có nghĩa là không còn sót lại.
Sattāti pāṇino.
Sattā means living beings.
Sattā (chúng sinh) có nghĩa là những sinh vật có sự sống.
Sukhitattāti sukhitacittā.
Sukhitattā means with happy minds.
Sukhitattā (có tâm an vui) có nghĩa là có tâm an vui.
Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā.
Here, "sukhino" should be understood as happy with bodily happiness, and "sukhitattā" as with happy minds due to mental happiness, or "khemino" as secure from all fear and misfortune through both (bodily and mental happiness).
Ở đây, cần hiểu rằng “sukhino” là an vui về thân, “sukhitattā” là có tâm an vui, và “khemino” là không có mọi sợ hãi và tai họa, hoặc cả hai điều trên.
Kasmā pana evaṃ vuttaṃ?
Why, then, was this said?
Tại sao lại nói như vậy?
Mettābhāvanākāradassanatthaṃ.
For the purpose of showing the method of developing mettā.
Để chỉ ra cách tu tập lòng từ.
Evañhi mettā bhāvetabbā ‘‘sabbe sattā sukhino hontū’’ti vā, ‘‘khemino hontū’’ti vā, ‘‘sukhitattā hontū’’ti vā.
For mettā should be developed thus: "May all beings be happy," or "May they be secure," or "May they have happy minds."
Lòng từ nên được tu tập như thế này: “Mong cho tất cả chúng sinh được an vui”, hoặc “được an toàn”, hoặc “có tâm an vui”.
146. Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha.
Thus, having briefly shown the development of mettā from the access concentration (upacāra) up to the ultimate stage of absorption (appanā), the Lord now speaks the two verses "ye kecī" (whatever beings there are) to show it in detail as well.
Như vậy, sau khi đã chỉ ra sự tu tập lòng từ một cách tóm tắt từ giai đoạn cận định (upacāra) cho đến đỉnh điểm của nhập định (appanā), giờ đây Ngài muốn chỉ ra điều đó một cách chi tiết hơn, nên đã nói hai bài kệ “ye kecī” (bất cứ ai).
Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha.
Alternatively, since a mind accustomed to diverse objects does not immediately settle on a single object, but gradually settles after pursuing various distinctions of objects, these two verses, "ye kecī," are spoken for the purpose of the mind gradually settling, having pursued the distinctions of objects into two- and three-fold categories such as "trembling or firm."
Hoặc, bởi vì tâm đã quen với nhiều đối tượng khác nhau thì không thể ngay lập tức an trú vào một đối tượng duy nhất, mà phải theo dõi từng loại đối tượng rồi dần dần an trú. Do đó, để tâm có thể dần dần an trú vào các đối tượng được phân loại thành hai hoặc ba nhóm như tasā và thāvarā, v.v., Ngài đã nói hai bài kệ “ye kecī”.
Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati.
Alternatively, because for whichever person an object is clear, his mind happily remains there.
Hoặc, bởi vì đối tượng nào rõ ràng với ai thì tâm của người đó sẽ an trú một cách dễ dàng ở đối tượng đó.
Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ ‘‘ye kecī’’ti imaṃ gāthādvayamāha.
Therefore, wishing to establish the minds of those bhikkhus for whom a certain object is clear, in that clear object, he spoke these two stanzas beginning with “Ye keci,” which reveal the divisions of objects into duals and triplets, such as the trembling and the steadfast.
Do đó, để tâm của những Tỳ-kheo đó, đối với người mà đối tượng nào rõ ràng, có thể an trú ở đối tượng đó, Ngài đã nói hai bài kệ “ye kecī” này, để chỉ ra sự phân loại đối tượng thành hai hoặc ba nhóm như tasā và thāvarā, v.v.
Ettha hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti.
Here, there are four duals: the dual of the trembling and the steadfast, the dual of the seen and the unseen, the dual of the far and the near, and the dual of the existing and the seeking existence. And with the six terms, such as long, the text describes three triplets: long, short, and medium, great, subtle, and medium, and coarse, subtle, and medium, as meaning is possible when connected to the middle term in three instances and to the subtle term in two instances within triplets.
Ở đây, có bốn cặp đôi (duka): cặp đôi tasā-thāvarā (run rẩy-vững chắc), cặp đôi diṭṭha-adiṭṭha (đã thấy-chưa thấy), cặp đôi dūra-santika (xa-gần), và cặp đôi bhūta-sambhavesī (đã sinh-sắp sinh). Và với sáu từ như dīgha (dài), v.v., Ngài chỉ ra ba bộ ba (tika): dīgha-rassa-majjhima (dài-ngắn-trung bình), mahanta-aṇuka-majjhima (lớn-nhỏ-trung bình), thūla-aṇuka-majjhima (thô-nhỏ-trung bình), vì ý nghĩa có thể được kết hợp với từ majjhima ở ba trường hợp, và với từ aṇuka ở hai trường hợp.
Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ.
Among these, "ye keci" is a term signifying completeness, leaving nothing out.
Trong đó, ye kecī là từ chỉ sự không còn sót lại.
Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā.
Beings that have life are indeed "pāṇabhūtā."
Những sinh vật có sự sống chính là pāṇabhūtā (chúng sinh hữu tình).
Atha vā pāṇantīti pāṇā.
Alternatively, they breathe, hence they are "pāṇā."
Hoặc, những sinh vật thở, nên gọi là pāṇā (chúng sinh).
Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti.
By this, he refers to sentient beings in the Pañcavokāra (five aggregates) states, connected with in-breathing and out-breathing.
Với từ này, Ngài bao gồm các chúng sinh ngũ uẩn (pañcavokāra) có liên quan đến hơi thở vào và hơi thở ra.
Bhavantīti bhūtā.
They exist, hence they are "bhūtā" (existing beings).
Những gì tồn tại, nên gọi là bhūtā (những gì đã sinh).
Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti.
By this, he refers to sentient beings in the Ekavokāra (one aggregate) and Catuvokāra (four aggregates) states.
Với từ này, Ngài bao gồm các chúng sinh nhất uẩn (ekavokāra) và tứ uẩn (catuvokāra).
Atthīti santi, saṃvijjanti.
"Atthī" means they exist, they are found.
Atthī (có) có nghĩa là tồn tại, hiện hữu.
Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo.
Now, regarding the six terms “dīghā vā” and so on, which elucidate the three triplets of long, short, and medium, “dīghā” (long) refers to beings with long forms, such as nāgas (serpent deities), fish, and iguanas.
Bây giờ, trong sáu từ "dīghā vā" (dài) và các từ tương tự, biểu thị ba nhóm dài, ngắn, trung bình, v.v., dīghā (dài) là những chúng sinh có thân hình dài như rắn thần (nāga), cá, kỳ đà, v.v.
Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti.
Indeed, the forms of nāgas in the great ocean can be hundreds of measures in cubits, and the forms of fish, iguanas, and others can be many leagues in size.
Thật vậy, trong đại dương, thân hình của các loài rắn thần có thể dài hàng trăm tầm tay, và thân hình của cá, kỳ đà, v.v. có thể dài hàng nhiều dojana.
Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo.
"Mahantā" (great) refers to beings with great forms: in water, fish, tortoises, and so on; on land, elephants, nāgas, and so on; among non-humans, dānavas, and so on.
Mahantā (lớn) là những chúng sinh có thân hình to lớn như cá, rùa, v.v. dưới nước; voi, rắn thần, v.v. trên cạn; và các loài phi nhân như dānavā, v.v.
Āha ca – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīna’’nti (a. ni. 4.15).
And it is said: "Rāhu is foremost among beings."
Và đã nói: "Trong số các chúng sinh có thân hình, Rāhu là lớn nhất".
Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti.
His body is four thousand eight hundred yojanas in height, his arms are twelve hundred yojanas in length, the space between his eyebrows is fifty yojanas, likewise the spaces between his fingers, and his palms are two hundred yojanas.
Thân hình của Rāhu có chiều cao bốn ngàn tám trăm dojana, cánh tay dài mười hai trăm dojana, khoảng cách giữa hai lông mày là năm mươi dojana, tương tự khoảng cách giữa các ngón tay, và lòng bàn tay dài hai trăm dojana.
Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā.
"Majjhimā" (medium) refers to the forms of horses, oxen, buffaloes, pigs, and so on.
Majjhimā (trung bình) là thân hình của ngựa, bò, trâu, heo, v.v.
Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā.
"Rassakā" (short) refers to short-statured beings like dwarfs in their respective species, beings of lesser size than the long and medium ones.
Rassakā (ngắn) là những chúng sinh có kích thước nhỏ hơn so với các loài dài và trung bình trong các chủng loại khác nhau, như người lùn, v.v.
Aṇukāti maṃsacakkhussa agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā.
"Aṇukā" (subtle) refers to beings with subtle forms, invisible to the fleshy eye but perceptible by the divine eye, born in water and so on, or else lice and so on.
Aṇukā (rất nhỏ) là những chúng sinh có thân hình vi tế, không thể nhìn thấy bằng mắt thịt, mà chỉ có thể nhìn thấy bằng mắt thần, sinh ra trong nước, v.v., hoặc các loài như rận, v.v.
Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that those beings in their respective species who are of lesser size than the great and medium ones, and the coarse and medium ones, are called aṇukā.
Hơn nữa, những chúng sinh có kích thước nhỏ hơn so với các loài lớn, trung bình và thô, trung bình trong các chủng loại khác nhau, nên được hiểu là aṇukā.
Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā.
"Thūlā" (coarse) refers to beings with round forms, such as fish, tortoises, mussels, conches, and so on.
Thūlā (thô) là những chúng sinh có thân hình tròn trịa như cá, rùa, sò, ốc, v.v.
Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā.
Among these, "diṭṭhā" (seen) refers to those who have been seen before, having come within the range of one's own eye.
Trong đó, diṭṭhā (đã thấy) là những chúng sinh đã từng được thấy do xuất hiện trong tầm mắt của mình.
Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā.
"Adiṭṭhā" (unseen) refers to those who dwell beyond oceans, beyond mountains, beyond other world-systems, and so on.
Adiṭṭhā (chưa thấy) là những chúng sinh đang ở các đại dương khác, núi khác, thế giới khác, v.v.
‘‘Yeva dūre vasanti avidūre’’ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti.
However, by the dual “yeva dūre vasanti avidūre” (who dwell far away or not far away), he refers to beings residing far and near from one's own existence.
Còn với cặp nhị phân "yeva dūre vasanti avidūre" (ở xa hay không xa), Ngài chỉ ra những chúng sinh đang ở xa hay không xa so với tự thân của mình.
Te upādāyupādāvasena veditabbā.
These should be understood in terms of relative proximity.
Chúng nên được hiểu theo cách tùy thuộc vào sự chấp thủ.
Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre.
For beings residing within one's own body are near; those residing outside the body are far.
Thật vậy, những chúng sinh sống trong thân mình là không xa (avidūre), những chúng sinh sống bên ngoài thân là xa (dūre).
Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre.
Likewise, those residing within the precincts are near; those residing outside the precincts are far.
Tương tự, những chúng sinh sống trong phạm vi gần là không xa, những chúng sinh sống ngoài phạm vi gần là xa.
Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti.
Beings residing within one's own monastery, village, district, island, or world-system are called near; those residing in other world-systems are called far away.
Những chúng sinh sống trong tu viện của mình, làng, quận, đảo, thế giới được gọi là không xa; những chúng sinh sống ở thế giới khác được gọi là ở xa.
Bhūtāti jātā, abhinibbattā.
"Bhūtā" (existing beings) means born, specially arisen.
Bhūtā (đã sinh) là những chúng sinh đã được sinh ra, đã xuất hiện.
Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for those whose taints are destroyed, who are simply existing and will not be reborn again.
Đây là từ đồng nghĩa với A-la-hán (khīṇāsava), những người đã sinh ra và sẽ không còn tái sinh nữa.
Sambhavamesantīti sambhavesī.
They seek existence, hence "sambhavesī" (seeking existence).
Sambhavesī (đang tìm nơi sinh) là những người đang tìm kiếm sự tái sinh.
Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for trainees (sekkhā) and ordinary people (puthujjanā) who still seek existence in the future because they have not abandoned the fetters of existence.
Đây là từ đồng nghĩa với các bậc Hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu (puthujjana), những người chưa đoạn trừ các kiết sử tái sinh (bhavasaṃyojana) nên vẫn còn tìm kiếm sự tái sinh trong tương lai.
Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma.
Alternatively, among the four modes of generation, oviparous and viviparous beings are called sambhavesī as long as they have not yet broken out of the eggshell or the womb.
Hoặc, trong bốn loại thai sinh (yoni), các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) được gọi là sambhavesī cho đến khi chúng chưa phá vỡ vỏ trứng hay túi thai.
Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma.
Those who have broken out of the eggshell or the womb and emerged are called bhūtā.
Khi đã phá vỡ vỏ trứng hay túi thai và ra ngoài, chúng được gọi là bhūtā.
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma.
Spontaneously born (saṃsedajā) and apparitional (opapātikā) beings are called sambhavesī at the first moment of consciousness.
Các chúng sinh sinh từ ẩm ướt (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) được gọi là sambhavesī ở khoảnh khắc tâm đầu tiên.
Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma.
From the second moment of consciousness onwards, they are called bhūtā.
Từ khoảnh khắc tâm thứ hai trở đi, chúng được gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma.
Or, as long as they are born in a certain posture and have not yet attained another posture, they are called sambhavesī.
Hoặc, chúng được gọi là sambhavesī cho đến khi chúng chưa đạt được một tư thế (iriyāpatha) khác so với tư thế mà chúng sinh ra.
Tato paraṃ bhūtāti.
Thereafter, they are bhūtā.
Sau đó, chúng được gọi là bhūtā.
Tattha paroti parajano.
Among these, "paro" means another person.
Trong đó, paro (người khác) là người khác.
Paranti parajanaṃ.
"Paraṃ" means another person.
Paraṃ (người khác) là người khác.
Na nikubbethāti na vañceyya.
"Na nikubbethā" means should not deceive.
Na nikubbethā (không nên lừa dối) là không nên lừa gạt.
Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya.
"Nātimaññethā" means should not despise or disrespect.
Nātimaññethā (không nên khinh thường) là không nên khinh thường.
Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi.
"Katthacī" means in any place whatsoever, in a village or town, in a field, or among relatives or an assembly, and so on.
Katthacī (ở bất cứ nơi nào) là ở bất cứ nơi nào, như trong làng, thị trấn, cánh đồng, giữa bà con, giữa hội chúng, v.v.
Nanti etaṃ.
"Naṃ" refers to this one.
Naṃ (người ấy) là người ấy.
Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi.
"Kañcī" means any whatsoever, whether a noble, a brahmin, a householder, a renunciant, a fortunate one, or an unfortunate one, and so on.
Kañcī (bất cứ ai) là bất cứ ai, như một chiến sĩ (khattiya), một Bà-la-môn, một gia chủ, một người xuất gia, một người may mắn, một người bất hạnh, v.v.
Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca.
"Byārosanā paṭighasaññā" refers to wishing for harm through bodily and verbal actions, and through mental agitation and perception of aversion.
Byārosanā paṭighasaññā (sự ác ý và tưởng sân hận) là sự ác ý qua các hành vi thân và khẩu, và tưởng sân hận qua các hành vi ý.
‘‘Byārosanāya paṭighasaññāyā’’ti hi vattabbe ‘‘byārosanā paṭighasaññā’’ti vuccati yathā ‘‘samma daññāya vimuttā’’ti vattabbe ‘‘samma daññā vimuttā’’ti, yathā ca ‘‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’’ti vattabbe ‘‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’’ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385).
It should have been said "byārosanāya paṭighasaññāya" but is said "byārosanā paṭighasaññā," just as "samma daññāya vimuttā" is said as "samma daññā vimuttā," and as "anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā" is said as "anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā."
Thật vậy, đáng lẽ phải nói "byārosanāya paṭighasaññāya" (bằng sự ác ý và tưởng sân hận) thì lại nói "byārosanā paṭighasaññā" (ác ý, tưởng sân hận), giống như đáng lẽ phải nói "samma daññāya vimuttā" (được giải thoát bằng sự hiểu biết đúng đắn) thì lại nói "samma daññā vimuttā" (sự hiểu biết đúng đắn, được giải thoát), và giống như đáng lẽ phải nói "anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā" (bằng sự học tập tuần tự, bằng sự thực hành tuần tự, bằng con đường tuần tự) thì lại nói "anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā" (sự học tập tuần tự, sự thực hành tuần tự, con đường tuần tự).
Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya.
"Nāññamaññassa dukkhamiccheyyā" means one should not wish suffering upon one another.
Nāññamaññassa dukkhamiccheyyā (không nên mong muốn khổ đau cho nhau) là không nên mong muốn khổ đau cho nhau.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều muốn nói là gì?
Na kevalaṃ ‘‘sukhino vā khemino vā hontū’’tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya.
One should not merely develop loving-kindness by contemplating, "May they be happy, may they be safe," and so on.
Không chỉ nên tu tập tâm từ bằng cách quán niệm "nguyện chúng sinh được an lạc, được an toàn", v.v.
Kiṃ pana ‘‘aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā’’ti evampi manasi karonto bhāveyyāti.
But is it that, reflecting thus: "Oh, may no individual deceive any other individual by means of trickery, etc., and may no individual in any place look down upon any other individual by means of the nine grounds of conceit such as birth, etc., and may no one desire suffering for another through ill-will or thoughts of aversion"—reflecting in this way, one should develop (mettā)?
Mà còn nên quán niệm như thế này: "Ôi, ước gì bất cứ người nào không lừa dối bất cứ người nào khác bằng những hành vi gian xảo như lừa gạt, v.v., và không khinh thường bất cứ người nào khác ở bất cứ nơi nào bằng chín đối tượng kiêu mạn như chủng tộc, v.v., và không mong muốn khổ đau cho nhau bằng ác ý hay tưởng sân hận!"
Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho.
Therein, 'metti' means one who is congenial and protects; the meaning is: one who is affectionate due to a disposition of welfare, and protects from the arrival of harm.
Trong đó, người được yêu thương và bảo vệ được gọi là mitto (bạn bè), nghĩa là người có ý định tốt nên yêu mến, và bảo vệ khỏi những điều bất lợi.
Mittassa bhāvo mettaṃ.
The state of a friend is mettā.
Trạng thái của người bạn là mettaṃ (tâm từ).
Sabbasminti anavasese.
"Throughout all" means without remainder.
Sabbasmiṃ (trong tất cả) là không sót lại.
Lokasminti sattaloke.
"The world" refers to the world of beings.
Lokasmiṃ (trong thế gian) là trong thế giới chúng sinh.
Manasi bhavanti mānasaṃ.
That which arises in the mind is mānasa (mind).
Điều tồn tại trong tâm là mānasaṃ (tâm ý).
Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ.
Indeed, this is said to be so because it is connected with consciousness.
Vì nó liên quan đến tâm (citta), nên nó được nói như vậy.
Bhāvayeti vaḍḍhaye.
"Should develop" means should increase.
Bhāvaye (nên tu tập) là nên phát triển.
Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ.
There is no measure for it, hence "boundless"; it is so called because it has immeasurable beings as its object.
Không có giới hạn cho nó, nên gọi là aparimāṇaṃ (vô lượng), được nói như vậy vì nó có vô số chúng sinh làm đối tượng.
Uddhanti upari.
"Upwards" means above.
Uddhaṃ (phía trên) là phía trên.
Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti.
Thereby, it encompasses the immaterial realms (arūpa-bhava).
Với từ đó, nó bao gồm cõi vô sắc (arūpabhava).
Adhoti heṭṭhā.
"Downwards" means below.
Adho (phía dưới) là phía dưới.
Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti.
Thereby, it encompasses the sensual realm (kāma-bhava).
Với từ đó, nó bao gồm cõi dục (kāmabhava).
Tiriyanti vemajjhaṃ.
"And across" means in the middle.
Tiriyaṃ (phía ngang) là ở giữa.
Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti.
Thereby, it encompasses the fine-material realms (rūpa-bhava).
Với từ đó, nó bao gồm cõi sắc (rūpabhava).
Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti.
"Unrestricted" means free from obstruction; it is said to be without boundaries.
Asambādhaṃ (không chật hẹp) là không có sự chật hẹp, nghĩa là không có giới hạn.
Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho.
A boundary is called an enemy; it means that mettā extends even to enemies.
Giới hạn được gọi là kẻ thù, nghĩa là nó cũng lan tỏa đến kẻ thù.
Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti.
"Without enmity" means free from enmity; it is said to be free from the emergence of hostile intentions, even intermittently.
Averaṃ (không oán thù) là không có oán thù, nghĩa là không có sự xuất hiện của ý muốn oán thù dù chỉ trong chốc lát.
Asapattanti vigatapaccatthikaṃ.
"Without ill-will" means free from adversaries.
Asapattaṃ (không kẻ địch) là không có kẻ thù.
Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā ‘‘asapatta’’nti vuccati.
Indeed, a person dwelling in mettā is dear to humans, dear to non-humans; no one is an adversary to him. Therefore, his mind is called "without ill-will" because it is free from adversaries.
Thật vậy, người thường trú trong tâm từ (mettāvihārī) được loài người yêu mến, được loài phi nhân yêu mến, không có ai là kẻ thù của người ấy. Do đó, tâm của người ấy được gọi là “không có đối thủ” (asapatta) vì không có kẻ thù.
Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti.
For this is a synonymous term, namely, "adversary" is "sapatta".
Thật vậy, từ “kẻ thù” (paccatthiko) là một từ đồng nghĩa với “đối thủ” (sapatta).
Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā.
This is the explanation of the meaning word by word.
Đây là sự giải thích ý nghĩa theo từng từ.
Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ ‘‘evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa’’nti vuttaṃ.
This is the intended meaning explained here: that which was said, "so too towards all beings one should develop this mind of mettā boundlessly".
Đây là sự giải thích ý nghĩa được đề cập ở đây: Điều đã nói là “cũng vậy, hãy phát triển tâm vô lượng (aparimāṇa) đối với tất cả chúng sinh”.
Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye.
That boundless mind of mettā should be developed, cultivated, brought to growth, maturation, and fullness throughout the entire world.
Tâm từ vô lượng (aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ) ấy, hãy phát triển, làm tăng trưởng, làm cho lớn mạnh, làm cho lan rộng khắp tất cả thế gian.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā.
Upwards, downwards, and across, upwards as far as the highest existence, downwards as far as Avīci, and across as far as the remaining directions.
Hướng lên, hướng xuống và hướng ngang, hướng lên đến tận cõi Hữu Đỉnh (Bhavagga), hướng xuống đến tận địa ngục Avīci, hướng ngang đến tận các phương còn lại.
Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto.
Or, pervading without remainder the immaterial realms (āruppa) upwards, the sensual realm (kāmadhātu) downwards, and the fine-material realms (rūpadhātu) across.
Hoặc hướng lên cõi Vô Sắc (Āruppa), hướng xuống cõi Dục (Kāmadhātu), hướng ngang cõi Sắc (Rūpadhātu), lan tỏa không bỏ sót.
Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye.
Even while developing it in this way, one should develop it such that it is unrestricted, without enmity, and without ill-will, thereby making it free from obstruction, enmity, and ill-will.
Ngay cả khi phát triển như vậy, người ấy nên phát triển tâm từ ấy sao cho không bị chướng ngại (asambādhaṃ), không có oán thù (averaṃ) và không có đối thủ (asapattaṃ), tức là làm cho không có chướng ngại, oán thù và đối thủ.
Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ.
Or, that mettā which has attained perfection in development is unrestricted everywhere by virtue of finding scope.
Hoặc tâm từ ấy, khi đã đạt đến sự thành tựu của sự phát triển, thì không bị chướng ngại khắp mọi nơi theo nghĩa được chỗ trú (okāsalābha).
Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti.
It is without enmity by the removal of one's own hatred towards others, and it is without ill-will by the removal of others' hatred towards oneself. That unrestricted, without enmity, without ill-will, boundless mind of mettā should be developed and increased throughout the entire world, in three divisions: upwards, downwards, and across.
Không có oán thù (averaṃ) do sự đoạn trừ ác ý của mình đối với người khác, và không có đối thủ (asapattaṃ) do sự đoạn trừ ác ý của người khác đối với mình. Tâm từ vô lượng (aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ) ấy, không chướng ngại (asambādhaṃ), không oán thù (averaṃ), không đối thủ (asapattaṃ), hãy phát triển, làm tăng trưởng khắp tất cả thế gian theo ba cách phân định: hướng lên, hướng xuống và hướng ngang.
Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ cara’’nti.
Alternatively, having shown the growth of mettā development in this way, now, wishing to show mastery, (the Buddha) said: "Standing, walking..."
Hoặc, sau khi chỉ ra sự phát triển của thiền tâm từ như vậy, bây giờ để chỉ ra sự thông thạo (vasībhāvaṃ), Đức Phật nói “Đứng, đi”.
Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti.
Indeed, one who has attained mastery desires to resolve upon this mettā-jhāna-sati in whatever posture—standing, walking, sitting, or lying down—for as long as he wishes.
Thật vậy, người đã đạt đến sự thông thạo, dù đang đứng, đang đi, đang ngồi hay đang nằm, muốn an trú niệm thiền tâm từ ấy bằng bất kỳ oai nghi nào, thì người ấy có thể làm được.
Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ.
Alternatively, by "standing or walking," it is meant that standing, etc., do not become obstacles for him. Rather, as long as he desires to resolve upon this mettā-jhāna-sati, he does so, being free from sloth and torpor. There is no procrastination for him in that matter.
Hoặc, dù đang đứng hay đang đi, các oai nghi đứng, v.v. không phải là chướng ngại đối với người ấy. Hơn nữa, người ấy, muốn an trú niệm thiền tâm từ ấy bao lâu thì người ấy sẽ an trú bấy lâu mà không còn hôn trầm thụy miên, không có sự chậm trễ nào đối với người ấy trong việc đó.
Tenāha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho.
Therefore, it is said: "Standing, walking, sitting or lying down, as long as he is free from sloth and torpor.
Vì thế, Đức Phật nói: “Đứng, đi, ngồi hay nằm, miễn là không còn hôn trầm thụy miên.
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti.
He should resolve upon this mindfulness."
Hãy an trú niệm ấy.”
Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha.
Having thus concluded the discourse, the Blessed One said to those bhikkhus, “Go, bhikkhus, and dwell in that very forest grove.
Sau khi kết thúc bài pháp như vậy, Đức Thế Tôn nói với các tỳ khưu ấy: “Này các tỳ khưu, các con hãy đi và trú lại trong khu rừng ấy.
Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha.
And on the eight Dhamma-listening days of the month, beat the drum, proclaim this Sutta, hold Dhamma discussions, rejoice, and practice, develop, and cultivate this meditation subject.
Và bài kinh này, vào tám ngày nghe pháp trong tháng, hãy đánh chuông (gaṇḍiṃ ākoṭetvā) và tụ tập, hãy thuyết pháp (dhammakathaṃ karotha), hãy đàm luận (sākacchatha), hãy tùy hỷ (anumodatha), hãy thực hành và phát triển đề mục thiền này, hãy làm cho nó trở nên thâm sâu.
Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī’’ti.
Those non-human beings will not show you terrifying sights; rather, they will be desirous of your welfare and benefit.”
Khi đó, các loài phi nhân ấy sẽ không hiển lộ những cảnh đáng sợ cho các con, mà ngược lại, chúng sẽ mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho các con.”
Te ‘‘sādhū’’ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu.
Having assented with “Yes, Venerable Sir,” they rose from their seats, saluted the Blessed One, circumambulated him clockwise, went there, and acted accordingly.
Các tỳ khưu ấy đáp “Lành thay!” với Đức Thế Tôn, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu hữu, sau đó đi đến khu rừng ấy và thực hành y như lời dạy.
Devatāyo ca ‘‘bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā’’ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti.
The devatās, delighted and overjoyed, thinking, “The venerable ones desire our welfare and benefit,” themselves swept the sleeping places and lodging, prepared warm water, performed back massages and foot massages, and arranged protection.
Các vị thiên nhân cũng, với niềm hoan hỷ và hân hoan, nghĩ rằng “Các Tôn giả mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chúng ta”, tự mình quét dọn chỗ ở, chuẩn bị nước nóng, xoa bóp lưng và chân, và sắp xếp việc bảo vệ.
Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti.
Those bhikkhus, having likewise developed mettā and made it their foundation, began Vipassanā, and all of them attained the supreme fruit of Arahantship within that very three-month Rains Retreat, and observed the purification Pavāraṇā on the Mahāpavāraṇā day.
Các tỳ khưu ấy, sau khi phát triển tâm từ như vậy và lấy tâm từ làm nền tảng, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā), tất cả đều chứng đắc quả A-la-hán (arahattaṃ), quả vị tối thượng, ngay trong ba tháng mùa mưa ấy, và đã thực hiện lễ Pavāraṇā thanh tịnh vào ngày Đại Pavāraṇā.
Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā.
Therein, the verse that begins “Today is the fifteenth,” and so on—
Trong đó, câu kệ ‘‘Hôm nay là ngày rằm’’ v.v….
Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu.
Its origin is to be understood thus: In this very auspicious aeon, when human beings had a lifespan of twenty thousand years, the Blessed Kassapa Sammāsambuddha, who appeared and lived for sixteen thousand years before passing into parinibbāna, received great veneration, and his bodily relics were enshrined.
Sự phát sinh của câu kệ đó là: Trong kiếp hiền này, khi con người có tuổi thọ hai mươi ngàn năm, Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa đã xuất hiện, trụ thế mười sáu ngàn năm rồi nhập Niết Bàn. Người ta đã cử hành lễ trà tỳ kim thân Ngài với sự cúng dường trọng thể.
Tassa dhātuyo avikiritvā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu.
His relics remained undivided, solid like a mass of gold.
Các Xá-lợi của Ngài không bị phân tán, mà kết thành một khối vững chắc như một khối vàng.
Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā.
Indeed, this is the nature of Buddhas with long lifespans.
Thật vậy, đây là bản chất của các vị Phật có tuổi thọ dài.
Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti.
However, Buddhas with short lifespans, since they pass into parinibbāna without being seen by many people, compassionately resolve that “the relics should scatter,” so that people everywhere may accumulate merit through relic veneration.
Tuy nhiên, các vị Phật có tuổi thọ ngắn, vì nhập Niết Bàn mà không được nhiều người thấy, nên với lòng bi mẫn, các Ngài quán nguyện rằng ‘‘Để chúng sinh ở khắp nơi tạo công đức’’, và ‘‘Hãy để các Xá-lợi phân tán’’.
Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato.
Therefore, their relics scatter like gold dust, just as with our Blessed One.
Vì thế, Xá-lợi của các Ngài phân tán như bột vàng, giống như của Đức Thế Tôn của chúng ta.
Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu.
When the cetiya was thus established, two young men, who were friends, left home and ordained under the senior disciples who were directly enlightened by the Buddha.
Khi bảo tháp được xây dựng như vậy, hai thiện nam tử là bạn bè đã xuất gia và thọ giới tại chỗ các vị Trưởng lão là đệ tử trực tiếp của Đức Phật.
Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti.
Indeed, only the direct disciples of Buddhas with long lifespans perform ordinations, give higher ordinations, and grant reliance; others do not receive them.
Thật vậy, chỉ những đệ tử trực tiếp của các vị Phật có tuổi thọ dài mới cho xuất gia, thọ giới và ban y chỉ; những vị khác thì không được.
Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu.
Then those young men asked, “Venerable sirs, how many duties are there in the Dispensation?”
Sau đó, hai thiện nam tử đó hỏi: ‘‘Bạch Ngài, trong Giáo pháp có mấy trọng trách (dhura) ạ?’’
Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti.
The elders said, “There are two duties: the duty of dwelling and the duty of learning.”
Các vị Trưởng lão trả lời: ‘‘Có hai trọng trách: vāsadhura (trọng trách cư trú) và pariyattidhura (trọng trách học hỏi Giáo pháp).’’
Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ.
Therein, a young man who has ordained, having dwelt for five years with his teachers and preceptors, having fulfilled his duties, having mastered the Pātimokkha and two or three bhāṇavāras of Suttas, having learned a meditation subject, should, without attachment to family or group, enter a forest and strive and exert himself for the realization of Arahantship. This is the duty of dwelling.
Trong đó, một thiện nam tử đã xuất gia, sau khi sống năm năm với thầy tế độ và thầy y chỉ, hoàn thành các phận sự lớn nhỏ, học thuộc lòng hai bộ Pātimokkha và ba phần suttanta, học hỏi đề mục thiền định, rồi không dính mắc vào gia đình hay nhóm bạn, đi vào rừng, nỗ lực và cố gắng để chứng đắc A-la-hán quả. Đây là vāsadhura.
Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti.
However, by one’s own strength, one should learn one or two or five Nikāyas, and diligently apply oneself to the Dispensation, thoroughly understanding both its textual meaning and its profound meaning. This is the duty of learning.”
Còn với sức lực của mình, học thuộc lòng một hoặc hai, hoặc năm bộ Nikāya, chuyên tâm vào Giáo pháp một cách rõ ràng cả về văn tự và ý nghĩa. Đây là pariyattidhura.
Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu.
Then those young men, saying, “Among the two duties, the duty of dwelling is superior,” said, “But we are still young; we will fulfill the duty of dwelling in our old age. For now, let us fulfill the duty of learning,” and they began to study.
Sau đó, hai thiện nam tử đó nói: ‘‘Trong hai trọng trách, vāsadhura là tối thượng’’, và ‘‘Chúng con còn trẻ, sẽ hoàn thành vāsadhura khi già, bây giờ hãy hoàn thành pariyattidhura trước’’, rồi họ bắt đầu học hỏi Giáo pháp.
Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ.
They were naturally intelligent and, before long, became skilled in discerning the entire Buddha-word and exceedingly adept in Vinaya judgments.
Vốn dĩ họ là những người có trí tuệ, nên chẳng bao lâu sau đã thông hiểu toàn bộ lời dạy của Đức Phật và rất thành thạo trong việc phân định giới luật.
Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ.
Relying on their learning, a retinue arose for them; relying on the retinue, gains arose. Each of them had a retinue of five hundred bhikkhus.
Nhờ sự học hỏi Giáo pháp của họ, đồ chúng phát sinh, nhờ đồ chúng mà lợi lộc phát sinh; mỗi vị có năm trăm, năm trăm Tỳ-khưu làm đồ chúng.
Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi.
They dwelt illuminating the Teacher’s Dispensation; it was as if the time of the Buddha had returned.
Các vị đó sống hoằng dương Giáo pháp của Đức Bổn Sư, và thời đó lại giống như thời Đức Phật còn tại thế.
Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca.
At that time, two bhikkhus were dwelling in a village monastery: one who spoke Dhamma and one who spoke against Dhamma.
Khi đó, có hai Tỳ-khưu đang trú tại một trú xứ làng quê: một vị là Dhammavādī (người nói pháp) và một vị là Adhammavādī (người nói phi pháp).
Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti.
The one who spoke against Dhamma was fierce, harsh, and loud-mouthed; his misconduct was apparent to the other.
Vị Adhammavādī thì hung dữ, thô lỗ, nói năng cộc cằn, và hành vi sai trái của ông ta thì hiển nhiên đối với vị kia.
Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi.
Then he admonished him, saying, “Friend, this action of yours is unseemly for the Dispensation.”
Vì thế, vị kia đã khiển trách ông ta: ‘‘Này Hiền giả, hành vi này của Hiền giả không phù hợp với Giáo pháp.’’
So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati.
He evaded, saying, “What have you seen? What have you heard?”
Ông ta liền gạt đi: ‘‘Ông thấy gì, ông nghe gì?’’
Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha.
The other said, “The Vinaya-holders will know.”
Vị kia nói: ‘‘Các vị trì luật sẽ biết.’’
Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho.
Then the unrighteous speaker, knowing, “If the Vinaya-holders decide this matter, surely I will have no standing in the Dispensation,” immediately took his requisites, approached those two elders, gave them the monastic requisites, and began to live under their patronage.
Sau đó, vị Adhammavādī biết rằng: ‘‘Nếu các vị trì luật phân xử việc này, chắc chắn ta sẽ không còn chỗ đứng trong Giáo pháp’’, nên muốn tạo phe cánh cho mình, liền mang theo các vật dụng của Sa-môn, đến gặp hai vị Trưởng lão đó, dâng cúng các vật dụng của Sa-môn và bắt đầu sống nương tựa vào các Ngài.
Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi.
He performed all their services, diligently acting as if he wished to fulfill all duties and observances.
Ông ta làm tất cả các phận sự của các Ngài một cách kính cẩn, như thể muốn hoàn thành các phận sự lớn nhỏ.
Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva.
Then one day, after going to serve and bowing, even though they dismissed him, he remained standing.
Rồi một ngày nọ, sau khi đến hầu hạ và đảnh lễ, dù được các vị Trưởng lão cho phép ra về, ông ta vẫn đứng yên đó.
Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu.
The elders asked him, “Is there anything to be said?”
Các vị Trưởng lão hỏi ông ta: ‘‘Có điều gì muốn nói không?’’
So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi.
He replied, “Yes, Venerable Sirs, I have a dispute with a certain bhikkhu concerning a transgression.
Ông ta nói: ‘‘Bạch Ngài, con có một tranh chấp với một Tỳ-khưu khác liên quan đến một hành vi sai trái.
So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti.
If he comes here and reports that matter, it should not be decided according to the Vinaya.”
Nếu vị ấy đến đây trình bày sự việc, xin các Ngài đừng phân xử theo đúng luật.’’
Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu.
The elders said, “It is not proper not to decide a matter that has been brought forth according to the Vinaya.”
Các vị Trưởng lão nói: ‘‘Không được không phân xử một sự việc đã được trình bày theo đúng luật.’’
So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti.
He said, “Venerable Sirs, if this is done, I will have no standing in the Dispensation. Let this fault be mine; may you not decide it.”
Ông ta nói: ‘‘Bạch Ngài, nếu làm như vậy, con sẽ không còn chỗ đứng trong Giáo pháp. Xin để lỗi đó thuộc về con, xin các Ngài đừng phân xử.’’
Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu.
Being pressed by him, they consented.
Bị ông ta thúc ép, các Ngài đã chấp thuận.
So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati.
Having received their promise, he went back to that monastery and, saying, “Everything has been settled with the Vinaya-holders,” he treated that righteous speaker with even greater contempt, speaking harshly.
Sau khi nhận được lời hứa của các Ngài, ông ta trở về trú xứ đó và nói: ‘‘Mọi việc đã được giải quyết xong với các vị trì luật’’, rồi ông ta càng khinh miệt vị Dhammavādī đó hơn và đối xử thô lỗ với vị ấy.
Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā.
The righteous speaker, thinking, “This one has become fearless,” immediately left and approached the thousand bhikkhus who were the elders’ retinue, and said, “Friends, should not a matter that has been brought forth be decided according to the Dhamma, or, without dismissing it, should not reconciliation be made by having them confess their offenses to each other?
Vị Dhammavādī nghĩ: ‘‘Vị này đã trở nên không còn nghi ngại gì nữa’’, liền lập tức rời đi, đến gặp một ngàn Tỳ-khưu thuộc đồ chúng của các vị Trưởng lão và nói: ‘‘Này các Hiền giả, chẳng phải một sự việc đã được trình bày phải được phân xử theo đúng Pháp, hoặc nếu không giải quyết được, thì phải làm hòa với nhau bằng cách sám hối lỗi lầm sao?
Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu.
But these elders neither decided the matter nor made reconciliation.
Nhưng các vị Trưởng lão này không phân xử sự việc, cũng không làm hòa.’’
Kiṃ nāmeta’’nti?
What is this called?”
‘‘Đây là cái gì vậy?’’
Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti.
Hearing this, they too remained silent, thinking, “Surely the teachers know something.”
Các vị Tỳ-khưu đó nghe xong cũng im lặng – ‘‘Chắc chắn các vị Thầy đã biết điều gì đó.’’
Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi.
Then the unrighteous speaker, having found an opportunity, came back and said to the righteous speaker, “You previously said, ‘The Vinaya-holders will know.’
Sau đó, vị Adhammavādī có cơ hội, quay lại và nói: ‘‘Trước đây ông nói ‘các vị trì luật sẽ biết’.
Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi.
Now, report that matter to these Vinaya-holders!” Thus, having oppressed the righteous speaker, he said, “From today onwards, you are defeated; do not come to this monastery!” and departed.
Bây giờ ông hãy trình bày sự việc đó cho các vị trì luật này nghe’’, rồi ông ta áp bức vị Dhammavādī và nói: ‘‘Từ hôm nay, ông đã thua cuộc, đừng đến trú xứ này nữa’’, rồi bỏ đi.
Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi.
Then the Dhamma-speaker approached the elders and said, ‘‘You disregarded the Dispensation and regarded only the individual, thinking ‘he served us, he pleased us.’ You protected the individual without protecting the Dispensation. From this day forward, it is not proper for you to make any decisions. Today, the Blessed One Kassapa has attained Parinibbāna!’’ Having cried out with a loud voice, he departed, lamenting, ‘‘The Teacher’s Dispensation is lost!’’
Sau đó, vị Dhammavādī đến gặp các vị Trưởng lão và nói: ‘‘Các Ngài đã không quan tâm đến Giáo pháp mà chỉ quan tâm đến cá nhân vì ‘ông ta đã hầu hạ chúng ta, làm chúng ta hài lòng’, các Ngài đã không bảo vệ Giáo pháp mà bảo vệ cá nhân. Từ hôm nay, các Ngài không được phân xử nữa, hôm nay Đức Thế Tôn Kassapa đã nhập Niết Bàn!’’ Vị ấy kêu lớn tiếng và than khóc: ‘‘Giáo pháp của Đức Bổn Sư đã bị hủy hoại!’’, rồi bỏ đi.
Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti.
This is the custom of the yakka generals: eight days each month, there is an assembly of devas at the Nāgavati maṇḍapa on the Manosilātala in the Himalayas for the purpose of deciding matters of Dhamma, and they must assemble there.
Đây là thông lệ của các tướng dạ xoa – mỗi tháng, tám ngày, để phán quyết Pháp, có một cuộc hội họp của các vị thiên nhân tại đỉnh núi Himavanta, trên phiến đá Manosilā, trong điện Nāgavatī, và họ phải tập hợp ở đó.
Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ.
Then, Sātāgira and Hemavata, seeing each other at that assembly, recognized each other and asked, ‘‘Friend, where were you reborn? And you, where?’’ After inquiring about each other’s places of rebirth, they became regretful.
Rồi Sātāgira và Hemavata, khi thấy nhau tại cuộc hội họp đó, đã nhận ra nhau – “Này bạn, bạn sinh ra ở đâu? Bạn sinh ra ở đâu?” – và sau khi hỏi về nơi sinh của mỗi người, họ đã hối tiếc.
‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti.
‘‘Friend, we are ruined! Formerly, for twenty thousand years, we practiced the ascetic life, but relying on a bad companion, we were reborn in the yakka realm. Our lay supporters, however, were reborn among the devas of the sensuous sphere.’’
“Này bạn, chúng ta đã hư mất! Xưa kia, chúng ta đã thực hành pháp Sa-môn trong hai mươi ngàn năm, nhưng vì nương tựa vào một người bạn ác mà chúng ta đã sinh vào cõi dạ xoa. Còn những người đã cúng dường vật dụng cho chúng ta thì lại sinh vào cõi chư thiên dục giới.”
Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti.
Then Sātāgira said, ‘‘My friend, the Himalayas are renowned for their wonders. If you see or hear anything wondrous, please inform me.’’
Rồi Sātāgira nói: “Này bạn hiền, Himavanta được xem là nơi kỳ diệu và phi thường. Nếu bạn thấy hay nghe điều gì kỳ diệu, xin hãy báo cho tôi biết.”
Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti.
Hemavata also said, ‘‘My friend, the Middle Country is renowned for its wonders. If you see or hear anything wondrous, please inform me.’’
Hemavata cũng nói: “Này bạn hiền, Trung Ấn Độ (Majjhimadesa) được xem là nơi kỳ diệu và phi thường. Nếu bạn thấy hay nghe điều gì kỳ diệu, xin hãy báo cho tôi biết.”
Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā.
Thus, these two friends made a mutual agreement, and while they continued to live without avoiding that rebirth, one Buddha-interval passed, and the great earth rose by a measure of one yojana and three gāvutas.
Khi hai người bạn ấy đã lập lời ước với nhau như vậy, và đang sống mà không từ bỏ kiếp tái sinh ấy, một thời kỳ giữa hai vị Phật đã trôi qua, và đại địa đã nhô cao thêm một dặm và ba gāvuta.
Athamhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā.
Then our Bodhisatta, having made his aspiration at the feet of Dīpaṅkara Buddha, and having fulfilled the Pāramīs up to the Vessantara Jātaka, was reborn in the Tusita heaven. Having remained there for his full lifespan, he was implored by the devas, as described in the Dhammapada Nidāna. He made the five great observations, announced it to the devas, and while the thirty-two preliminary signs appeared, he took rebirth here, shaking the ten-thousand-fold world system.
Rồi Bồ Tát của chúng ta, sau khi lập lời nguyện dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara và hoàn thành các Ba-la-mật cho đến khi tái sinh thành Vessantara, đã tái sinh vào cõi Tusita, ở đó cho đến hết tuổi thọ, rồi theo cách đã kể trong phần Duyên khởi của Pháp cú, được chư thiên thỉnh cầu, Ngài đã thực hiện năm đại quán sát, báo cho chư thiên biết, và khi ba mươi hai điềm báo trước xuất hiện, Ngài đã thọ sinh ở đây, làm chấn động mười ngàn thế giới.
Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu.
Even seeing these signs, these yakka kings did not know that they had occurred for this reason.
Dù thấy những điềm đó, các vị dạ xoa vương này vẫn không biết rằng “chúng xuất hiện vì lý do này”.
‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke.
Some say, ‘‘They did not see them because they were absorbed in play.’’
Một số người nói: “Vì mải mê vui chơi nên họ không thấy.”
Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca.
The same applies to his birth, his great renunciation, and his enlightenment.
Tương tự như vậy đối với sự đản sinh, xuất gia và giác ngộ.
Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa.
However, at the turning of the Wheel of Dhamma, when the Blessed One, having addressed the group of five bhikkhus, set in motion the supreme Wheel of Dhamma with its three revolutions and twelve aspects, with a great earthquake as a preliminary sign and other miracles, Sātāgira alone among them was the first to see it.
Tuy nhiên, khi Đức Thế Tôn chuyển Pháp luân cao quý với mười hai phương diện trong ba chuyển, sau khi gọi năm vị tỳ khưu, với sự chấn động lớn của trái đất và các điềm báo trước kỳ diệu, trong số các vị dạ xoa, chỉ có Sātāgira là người đầu tiên thấy.
Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi.
And knowing the reason for their rebirth, Sātāgira, with his retinue, approached the Blessed One and listened to the Dhamma discourse, but did not attain any special distinction.
Sau khi biết được lý do tái sinh của họ, ông cùng đoàn tùy tùng đến gần Đức Thế Tôn và nghe bài Pháp, nhưng không đạt được bất kỳ sự đặc biệt nào.
So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi.
Because while listening to the Dhamma, he remembered Hemavata and looked at the assembly, wondering, ‘‘Has my friend arrived or not?’’ Not seeing him, he thought, ‘‘My friend is deprived, for he does not hear the Blessed One’s Dhamma discourse, which is so wondrous in its brilliance,’’ and thus his mind became distracted.
Vì khi nghe Pháp, ông nhớ đến Hemavata và tự hỏi: “Bạn của mình đã đến chưa?” Ông nhìn khắp hội chúng, không thấy bạn, liền nghĩ: “Bạn mình đã bị lừa dối, vì không được nghe bài Pháp vi diệu của Đức Thế Tôn như vậy,” và tâm ông trở nên xao nhãng.
Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi.
And the Blessed One did not conclude the discourse even after the sun had set.
Đức Thế Tôn không kết thúc bài Pháp cho đến khi mặt trời lặn.
Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi.
Then Sātāgiri, thinking, ‘‘I will take my friend, and having come with him, I will listen to the Dhamma discourse,’’ created elephant-vehicles, horse-vehicles, garuḷa-vehicles, and so on, and surrounded by five hundred yakkhas, he set out towards the Himavanta. At that time, Hemavata also.
Rồi Sātāgira nghĩ: “Mình sẽ dẫn bạn đến và cùng nghe Pháp,” nên đã tạo ra các loại xe như xe voi, xe ngựa, xe garuḷa, v.v., và cùng với năm trăm dạ xoa, ông hướng về Himavanta. Lúc đó, Hemavata cũng vậy.
Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati.
Because the thirty-two preliminary signs appear only at conception, birth, renunciation, enlightenment, and parinibbāna, and do not last long; but at the turning of the Wheel of Dhamma, they appear with special distinction, last longer, and then cease. Therefore, seeing that wondrous manifestation in the Himavanta, and thinking, ‘‘Since I was born, this mountain has never before been so delightful with out-of-season blossoming trees. Come now, I will take my friend, and having come with him, I will enjoy this splendor of flowers,’’ he likewise came towards the Middle Country.
Vì ba mươi hai điềm báo trước chỉ xuất hiện và biến mất trong các sự kiện thọ sinh, đản sinh, xuất gia, giác ngộ và nhập Niết Bàn, chúng không tồn tại lâu dài; nhưng khi chuyển Pháp luân, chúng xuất hiện một cách đặc biệt, tồn tại lâu hơn rồi mới biến mất. Do đó, khi thấy sự xuất hiện kỳ diệu ấy ở Himavanta, Hemavata nghĩ: “Từ khi ta sinh ra, ngọn núi này chưa bao giờ đẹp đẽ như vậy. Nào, bây giờ ta sẽ đi đón bạn ta, rồi cùng nhau đến đây để tận hưởng vẻ đẹp hoa lá này,” và ông cũng hướng về Trung Ấn Độ.
Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.
Both of them met above Rājagaha and asked each other the reason for their coming.
Cả hai vị đều gặp nhau trên không trung thành Rājagaha và hỏi nhau về lý do đến.
Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti.
Hemavata said, ‘‘Dear sir, since I was born, this mountain has never before been so delightful with out-of-season blossoming trees. Therefore, I have come to enjoy this splendor of flowers with you.’’
Hemavata nói: “Này bạn hiền, từ khi tôi sinh ra, ngọn núi này chưa bao giờ đẹp đẽ với những cây nở hoa trái mùa như vậy. Vì thế, tôi đến đây để cùng bạn tận hưởng vẻ đẹp hoa lá này.”
Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti?
Sātāgiri said, ‘‘Do you know, dear sir, the reason why this miracle of out-of-season blossoming has occurred?’’
Sātāgira nói: “Này bạn hiền, bạn có biết lý do tại sao phép lạ hoa trái mùa này lại xuất hiện không?”
‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti.
‘‘I do not know, dear sir,’’ he replied.
“Tôi không biết, này bạn hiền,” Hemavata đáp.
‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti.
‘‘Dear sir, this miracle has occurred not only in the Himavanta, but indeed in ten thousand world-systems. A Perfectly Self-Enlightened One has arisen in the world, and today he turned the Wheel of Dhamma. That is the reason.’’
“Này bạn hiền, phép lạ này không chỉ xuất hiện ở Himavanta mà còn ở mười ngàn thế giới. Một vị Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện trên thế gian, và hôm nay Ngài đã chuyển Pháp luân. Đó là lý do.”
Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha.
Having thus explained the Buddha's arising to Hemavata, Sātāgiri, wishing to bring him to the Blessed One, spoke this verse.
Sau khi Sātāgira kể cho Hemavata về sự xuất hiện của Đức Phật, ông muốn dẫn bạn đến với Đức Thế Tôn nên đã nói bài kệ này.
Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti.
However, some teachers say that the Blessed One spoke this verse while residing at the Gotamaka cetiya: ‘‘Today is the fifteenth day’’.
Tuy nhiên, một số người nói rằng Đức Thế Tôn đã nói bài kệ này khi Ngài đang trú ngụ tại Gotamaka Cetiya: “Hôm nay là ngày rằm.”
153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho.
Therein, ajja (today) means this day and night, counting by the fortnight, is the pannaraso (fifteenth day), and by being observed, it is the uposatho (Uposatha day).
Ở đây, ajjā (hôm nay) là ngày rằm (pannaraso) theo cách tính của nửa tháng, và là ngày uposatha (Bố-tát) vì là ngày phải giữ giới.
Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho.
Or, among the three Uposatha days, today is the fifteenth Uposatha day, not the fourteenth Uposatha day, nor the concordant Uposatha day.
Hoặc trong ba ngày uposatha, hôm nay là ngày rằm uposatha, không phải ngày mười bốn uposatha, cũng không phải ngày sāmaggī uposatha.
Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati.
Also, the word Uposatha is used in many contexts, such as the recitation of the Pātimokkha, the eight-constituent observance, and the designated day.
Hoặc từ uposatha được dùng trong nhiều ngữ cảnh như tụng đọc Pātimokkha, tám giới upavāsa, ngày chế định, v.v.
‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo.
Indeed, in phrases like ‘‘Come, friend Kappina, we shall go to the Uposatha,’’ the word Uposatha refers to the recitation of the Pātimokkha.
Trong các câu như “Này hiền giả Kappina, chúng ta hãy đến ngày uposatha (tụng đọc Pātimokkha),” từ uposatha có nghĩa là tụng đọc Pātimokkha.
‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu.
In phrases like ‘‘Thus, Visākhā, the Uposatha with eight constituents has been observed,’’ it refers to the eight constituents such as abstention from killing living beings.
Trong các câu như “Này Visākhā, uposatha với tám chi phần như vậy đã được giữ,” (A.N. 8.43) nó có nghĩa là tám giới như tránh sát sinh, v.v.
‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse.
In phrases like ‘‘Indeed, for the pure, the Phaggu is always pure, for the pure, the Uposatha is always pure,’’ it refers to the observance.
Trong các câu như “Đối với người thanh tịnh, ngày Phaggu luôn thanh tịnh, uposatha của người thanh tịnh luôn thanh tịnh,” (M.N. 1.79) nó có nghĩa là sự giữ giới (upavāsa).
‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ.
In phrases like ‘‘A nāga king named Uposatha,’’ it refers to a designation.
Trong các câu như “Vua Nāga tên là Uposatha,” (D.N. 2.246; M.N. 3.258) nó có nghĩa là sự chế định.
‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase.
In phrases like ‘‘On that Uposatha day, the fifteenth, having bathed head and all,’’ it refers to the day.
Trong các câu như “Vào ngày uposatha rằm đó, sau khi gội đầu,” (D.N. 3.85; M.N. 3.256) nó có nghĩa là ngày.
Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti.
Therefore, rejecting other meanings, Sātāgiri, specifying only the full moon day of Āsāḷha, said, ‘‘Today is the fifteenth Uposatha day.’’
Do đó, để xác định rõ ràng, loại bỏ các nghĩa khác, ông nói: “Hôm nay là ngày rằm uposatha,” chỉ định đó là ngày trăng tròn Āsāḷhī.
Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho.
This means that, counting from the first day, the second day, and so on, today is the fifteenth day.
Có nghĩa là, khi đếm từ ngày đầu tiên, ngày thứ hai, v.v., thì hôm nay là ngày thứ mười lăm.
Evaṃ rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti.
Thus, describing the qualities of the night, and generating mental clarity in his friend, he spoke of the Buddha’s arising and said, ‘‘Come, let us see the Teacher of excellent name, Gotama.’’
Như vậy, bằng cách mô tả phẩm chất của đêm, và để tạo sự hoan hỷ trong tâm bạn mình, Sātāgira đã kể về sự xuất hiện của Đức Phật và nói: “Nào, chúng ta hãy đến chiêm ngưỡng vị Đạo Sư Gotama, người có danh hiệu vô thượng.”
Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo.
Therein, anomanāmo means that his name is endowed with excellent (anoma), not inferior, qualities that are perfect in every respect.
Ở đây, anomanāmo có nghĩa là người có danh hiệu không thấp kém, đầy đủ mọi phương diện, với những phẩm chất cao quý.
Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ.
Thus, indeed, His name is 'Buddha' due to His excellent qualities, in the manner of 'Buddha because the Truths are known by Him, Buddha because He makes beings know' and so on. And His name is 'Bhagavā' due to His excellent qualities, in the manner of 'Bhagavā because He has broken lust, Bhagavā because He has broken hatred' and so on.
Thật vậy, danh hiệu Phật của Ngài có những phẩm chất cao quý theo cách như “người đã giác ngộ các sự thật nên là Phật, người làm cho chúng sinh giác ngộ nên là Phật,” v.v. (Mahāni. 192; Cūḷani. Pārāyanatthutigāthāniddesa 97; Paṭi. Ma. 1.162), và danh hiệu Bhagavā của Ngài cũng có những phẩm chất cao quý theo cách như “người đã phá tan tham ái nên là Bhagavā, người đã phá tan sân hận nên là Bhagavā,” v.v. (Mahāni. 84).
Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu.
This method applies to terms like "Arahant, Perfectly Self-Enlightened, endowed with knowledge and conduct," and so on.
Tương tự như vậy đối với các từ như “A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh hạnh.”
Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā.
The Teacher instructs devas and humans regarding matters such as those pertaining to this present life, saying: "Abandon this, undertake and practice this."
Satthā (Đạo Sư) là người giáo hóa chư thiên và loài người về các lợi ích hiện tại và tương lai, nói rằng: “Hãy từ bỏ điều này, hãy thực hành điều này.”
Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā.
Furthermore, the Teacher is also so called in the manner stated in the explanation, "The Teacher, the Bhagavā, is a caravan leader, just as a caravan leader helps beings cross the wilderness."
Hơn nữa, Ngài là Satthā theo cách đã nói trong giải thích (Mahāni. 190): “Đức Thế Tôn là Satthavāha (người dẫn đường), giống như một Satthavāha dẫn dắt chúng sinh vượt qua sa mạc.”
Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ.
That Teacher, whose name is excellent.
Vị Đạo Sư có danh hiệu vô thượng đó.
Handāti byavasānatthe nipāto.
Handā is a particle signifying determination.
Handā là một giới từ có nghĩa là quyết định.
Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ.
Passāmā is a present tense verb spoken including oneself with him.
Passāmā là động từ ở thì hiện tại, bao gồm cả chính mình cùng với vị thần đó.
Gotamanti gotamagottaṃ.
Gotama means of the Gotama clan.
Gotama là dòng dõi Gotama.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý muốn nói gì?
‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.
"Do not doubt whether he is the Teacher or not the Teacher; be absolutely resolute and come, let us see Gotama."
‘‘Bậc Đạo Sư, không phải bậc Đạo Sư’’—chớ có nghi ngờ như vậy, hãy đến và chúng ta sẽ thấy Gotama với một quyết định dứt khoát.
Tattha kaccīti pucchā.
Therein, kaccī is an interrogative particle.
Trong đó, kaccī là câu hỏi.
Manoti cittaṃ.
Mano means mind.
Mano là tâm.
Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī.
Supaṇihito means well-established, unmoving, unshaken.
Supaṇihito là được an lập vững chắc, bất động, không lay chuyển.
Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu.
Sabbabhūtesu means among all beings.
Trong tất cả chúng sinh, sabbabhūtesu.
Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato.
Tādino means being one who has attained the characteristic of tādi.
Tādino là của bậc Tādī, người đã đạt được đặc tính Tādī.
Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti.
Or this is a question: "Is that Teacher of yours a tādi among all beings, or not?"
Hoặc đây là một câu hỏi: ‘‘Bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī trong tất cả chúng sinh, hay không?’’
Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe.
Iṭṭhe aniṭṭhe cā means regarding such desirable and undesirable objects.
Iṭṭhe aniṭṭhe cā là trong các đối tượng như vậy.
Saṅkappāti vitakkā.
Saṅkappā means thoughts.
Saṅkappā là các tư duy.
Vasīkatāti vasaṃ gamitā.
Vasīkatā means brought under control.
Vasīkatā là đã được chế ngự.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý muốn nói gì?
Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati.
Is the mind of that Teacher whom you speak of, who has attained the characteristic of tādi, well-established among all beings, or does it only appear well-established until it encounters a condition for agitation?
Bậc Đạo Sư mà bạn nói, tâm của bậc Đạo Sư đó, người đã đạt được đặc tính Tādī, có được an lập vững chắc trong tất cả chúng sinh không, hay chỉ có vẻ an lập vững chắc cho đến khi không gặp điều kiện lay động?
So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.
Or is that Teacher of yours a tādi with an equanimous mind towards all beings, or not? And are the thoughts that might arise due to lust and hatred regarding desirable and undesirable objects brought under his control, or does he sometimes act under their influence?
Hay bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī với tâm bình đẳng trong tất cả chúng sinh, hay không? Và những tư duy có thể khởi lên trong các đối tượng khả ái và bất khả ái do tham và sân, những tư duy đó có được Ngài chế ngự không, hay đôi khi Ngài cũng hành động theo chúng?
155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi.
155. Thereupon, Sātāgira, being resolute in the Bhagavā's omniscience, affirming all omniscient qualities, said: "His mind is well-established," and so on.
155. Sau đó, Sātāgira, vì đã quyết định về sự Toàn Giác của Đức Thế Tôn, đã công nhận tất cả các phẩm chất của bậc Toàn Giác và nói: ‘‘Mano cassa supaṇihito’’ (Tâm của Ngài được an lập vững chắc) và vân vân.
Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena.
Therein, supaṇihito means well-established, like the earth in its unyielding nature, like Mount Sineru in its firm and unmoving nature, like an indakhīla in its unshakeable nature by the four kinds of Māras and opposing debaters.
Trong đó, supaṇihito là được an lập vững chắc, giống như đất không chống đối, giống như núi Sineru kiên cố không lay chuyển, giống như cột trụ Indakhīla không bị lung lay bởi bốn loại Ma vương và các nhóm luận sư ngoại đạo.
Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya.
And this is not surprising, that the Bhagavā's mind, now perfected in all aspects and established in omniscience, should be well-established and unmoving.
Và điều này không có gì lạ, vì tâm của Đức Thế Tôn, người hiện đã thành tựu mọi phương diện và đạt đến trạng thái Toàn Giác, phải được an lập vững chắc và bất động.
Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi.
Even when he was an animal, born in the lineage of the Chaddanta elephant king during a time of attachment, his mind remained unmoving even when struck by a poisoned arrow; he did not become angry at the hunter, but rather, he himself cut off his tusks and gave them. Similarly, when he was the great monkey king, even when struck on the head with a large rock, he still showed the way to that very hunter. Likewise, when he was the wise Vidhura, even when seized by the feet and thrown down a sixty-yojana-deep precipice of the Kāḷa mountain, he still taught the Dhamma for the benefit of that very yakkha.
Ngay cả khi còn là một loài vật, sinh ra trong dòng voi chaddanta vào thời kỳ còn tham ái, bị trúng mũi tên tẩm độc, tâm của Ngài vẫn bất động; Ngài không oán giận kẻ sát hại, mà còn tự bẻ ngà của mình để ban cho kẻ đó; tương tự, khi là vua khỉ, bị đập vào đầu bằng một tảng đá lớn, Ngài vẫn chỉ đường cho kẻ đó; tương tự, khi là hiền giả Vidhura, bị nắm chân ném xuống vực núi Kāḷapabbata sâu sáu mươi dojana, Ngài vẫn thuyết pháp vì lợi ích của chính vị Dạ Xoa đó.
Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti.
Therefore, Sātāgira spoke perfectly well: "His mind is well-established."
Vì vậy, Sātāgira đã nói rất đúng: ‘‘Tâm của Ngài được an lập vững chắc.’’
Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ.
All such instances should be understood in the manner stated in the Niddesa.
Tất cả những điều này và tương tự phải được hiểu theo cách đã nói trong bộ Niddesa.
Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā.
And his gains and so forth should be understood in the detailed manner explained in the Mahāaṭṭhakathā.
Và các điều như lợi lộc của Ngài phải được hiểu theo cách đã giải thích chi tiết trong Mahāaṭṭhakathā.
‘‘Pucchā eva vā ayaṃ.
“Or this is a question.
‘‘Hoặc đây là một câu hỏi.
So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho.
‘Is that Teacher of yours Tādī towards all beings, or not?’ In this alternative, the meaning is that our Teacher is Tādī due to having an impartial mind towards all beings.
Bậc Đạo Sư đó của bạn có phải là Tādī trong tất cả chúng sinh, hay không?’’ Trong trường hợp này, ý nghĩa là bậc Đạo Sư của chúng ta là Tādī vì có tâm bình đẳng đối với tất cả chúng sinh.
Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu.
For this Blessed One has an impartial mind towards all beings, desiring to bring happiness and to remove suffering; as he is towards himself, so he is towards others; as he is towards his mother Mahāmāyā, so he is towards Ciñcamāṇavikā; as he is towards his father Suddhodana, so he is towards Suppabuddha; as he is towards his son Rāhula, so he is towards his tormentors Devadatta, Dhanapālaka, Aṅgulimāla, and others.
Thật vậy, Đức Thế Tôn này có tâm bình đẳng đối với tất cả chúng sinh, vì Ngài mong muốn mang lại hạnh phúc và loại bỏ khổ đau; Ngài đối xử với người khác như đối với chính mình, như đối với Thánh mẫu Mahāmāyā, như đối với Ciñcamāṇavikā, như đối với phụ vương Suddhodana, như đối với Suppabuddha, như đối với con trai Rāhula, như đối với những kẻ sát hại như Devadatta, Dhanapālaka, Aṅgulimāla và những người khác.
Sadevake lokepi tādī.
He is Tādī even in the world with its deities.
Ngài cũng là Tādī trong thế gian cùng với chư thiên.
Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti.
Therefore, Sātāgira rightly said: “He is Tādī towards all beings.”
Vì vậy, Sātāgira đã nói rất đúng: ‘‘Sabbabhūtesu tādino’’ (Tādī trong tất cả chúng sinh).
Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti.
Moreover, in desirable and undesirable things.
Atho iṭṭhe aniṭṭhe cā (Và trong điều khả ái và bất khả ái).
Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati.
Here, however, the meaning should be understood thus: whatever is a desirable or undesirable object, all the thoughts that might arise there due to lust and hatred are brought under his control because lust and other defilements have been abandoned by him through the unsurpassed path; he never acts under their sway.
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu như sau: bất kỳ đối tượng nào là khả ái hay bất khả ái, tất cả các tư duy có thể khởi lên trong đó do tham và sân, những tư duy đó đã được Ngài chế ngự vì tham ái và các phiền não khác đã được đoạn trừ bằng con đường vô thượng, và Ngài không bao giờ hành động theo chúng.
So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti.
For that Blessed One has unblemished thoughts, a mind well-liberated, and wisdom well-liberated.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đó có tư duy thanh tịnh, tâm giải thoát hoàn toàn, tuệ giải thoát hoàn toàn.
Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto.
And here, due to his well-established mind, the absence of improper attention is stated.
Ở đây, việc tâm được an lập vững chắc được nói đến là không có sự tác ý phi như lý.
Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ.
That he is Tādī towards all beings, in desirable and undesirable things, means that the object where he might be is described as twofold, based on the distinction of sentient beings and formations.
Đối tượng được nói đến là hai loại: chúng sinh và hành uẩn, nơi mà bậc Đạo Sư đó có thể hiện hữu trong điều khả ái và bất khả ái đối với tất cả chúng sinh.
Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ.
The abandonment of defilements is stated due to his mastery over thoughts and the absence of improper attention regarding that object.
Việc các tư duy được chế ngự được nói đến là sự đoạn trừ phiền não do không có sự tác ý (phi như lý) của Ngài đối với đối tượng đó.
Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi.
And due to his well-established mind, there is purity of mental conduct; due to his being Tādī towards all beings, there is purity of bodily conduct; and due to his mastery over thoughts, or because speech has thought as its root, there is purity of verbal conduct.
Và nhờ tâm được an lập vững chắc, có sự thanh tịnh trong hành vi ý; nhờ là Tādī trong tất cả chúng sinh, có sự thanh tịnh trong hành vi thân; nhờ các tư duy được chế ngự, có sự thanh tịnh trong hành vi khẩu, vì lời nói có gốc rễ từ tư duy.
Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo.
Similarly, due to his well-established mind, there is the absence of all faults such as greed; due to his being Tādī towards all beings, there is the presence of qualities such as loving-kindness; and due to his mastery over thoughts, there is the noble psychic power, distinguished by perceiving what is repulsive as non-repulsive, and by that, his omniscience is stated to be understood.
Tương tự, nhờ tâm được an lập vững chắc, không có tất cả các lỗi lầm như tham ái; nhờ là Tādī trong tất cả chúng sinh, có sự hiện hữu của các phẩm chất như từ ái; nhờ các tư duy được chế ngự, có thần thông của bậc Thánh, được phân biệt bởi nhận thức không ghê tởm đối với điều ghê tởm, và nhờ đó, sự Toàn Giác của Ngài được nói đến. Điều này cần được hiểu như vậy.
156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti.
156. Thus, Hemavata, having first questioned about the state of being Tādī solely through the mind-door, and having heard him acknowledge it, now, to strengthen that understanding, questions again, even through the three doors, or having first briefly questioned about the purity of body, speech, and mind doors, and having heard him acknowledge it, now, to strengthen that understanding, questions in detail, saying: “Is it that you do not take what is not given?”
156. Như vậy, Hemavata trước đây đã hỏi về đặc tính Tādī chỉ qua cửa ý, và sau khi nghe sự xác nhận đó, để củng cố niềm tin, bây giờ vị ấy hỏi thêm qua ba cửa (thân, khẩu, ý), hoặc trước đây đã hỏi tóm tắt về sự thanh tịnh của ba cửa thân, khẩu, ý, và sau khi nghe sự xác nhận đó, để củng cố niềm tin, vị ấy hỏi thêm chi tiết: ‘‘Kacci adinna’’ (Có phải không lấy của không cho?).
Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati.
Here, for the ease of versification, he first asks about abstention from taking what is not given.
Trong đó, để dễ dàng làm thơ, trước tiên vị ấy hỏi về sự từ bỏ việc lấy của không cho.
Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati.
“Far from heedlessness” means he asks about abstention from unchastity, being far removed from abandoning the mind to the five strands of sensual pleasure.
Ārā pamādamhā là hỏi về sự từ bỏ hành vi phi phạm hạnh, bằng cách tránh xa sự phóng túng tâm trong năm dục lạc.
‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti.
Some also read “ārā pamadamhā,” meaning “far from women.”
Cũng có bản đọc là ‘‘Ārā pamadamhā’’, ý muốn nói là ‘‘xa lìa phụ nữ.’’
Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati.
By “does not abandon jhāna,” he asks about the strength of that very threefold abstention from bodily misconduct.
Với câu Jhānaṃ na riñcatī, vị ấy hỏi về sức mạnh của ba loại ác hạnh thân đó.
Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti.
For the abstention of one endowed with jhāna is strong.
Thật vậy, sự từ bỏ của người có thiền định là mạnh mẽ.
158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti.
Having heard of purity in the bodily door, now, wishing to ask about purity in the verbal door, he said: “Does he not speak falsehood?”
158. Sau khi nghe về sự thanh tịnh của cửa thân, bây giờ vị ấy hỏi về sự thanh tịnh của cửa khẩu và nói: ‘‘Kacci musā na bhaṇatī’’ (Có phải Ngài không nói dối?).
Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho.
Here, khīṇa means harsh speech, speech that harms and oppresses others. This is the meaning.
Ở đây, khīṇa có nghĩa là sắc bén, vihiṃsati có nghĩa là làm tổn hại, làm đau khổ.
Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho.
The way of speech is byappatha. When one's byappatha is harsh, it is called khīṇabyappatho.
Patho là con đường của lời nói, byappatho là con đường của sự biểu đạt, khīṇabyappatho là người mà con đường biểu đạt của mình đã được đoạn trừ (tức là không còn lời nói thô ác).
Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti.
Negating it with the particle na, he asks, “na khīṇabyappatho?” It means, is there no harsh speech?
Ngăn cản bằng chữ "na" (không), rồi hỏi rằng "không có lời nói thô ác" nghĩa là không nói lời thô tục.
‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho.
There is also the reading “nākhīṇabyappatho,” meaning, is there no speech that does not fade from others' hearts?
Cũng có bản đọc là “Nākhīṇabyappatho”, nghĩa là không có lời nói không bao giờ phai mờ (trong lòng người khác).
Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati.
Indeed, harsh speech remains unfading in the hearts of others.
Thật vậy, lời nói thô tục thường tồn tại mãi không dứt trong lòng người khác.
Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti.
It means, is he not one who speaks such words?
Nghĩa là, người ấy không nói lời như vậy, phải không?
Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ.
Vibhūti means destruction. That which causes or creates destruction is vibhūtikaṃ. Vibhūtikaṃ itself is called vebhūtikaṃ or vebhūtiyaṃ. This is a term for slander.
Vibhūti nghĩa là sự hủy hoại (tình cảm người khác); cái gì làm ra sự hủy hoại (tình cảm người khác) thì gọi là vibhūtikaṃ. Vibhūtikaṃ cũng được gọi là vebhūtikaṃ và vebhūtiyaṃ. Đây là tên gọi khác của lời nói chia rẽ.
Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti.
For it causes the destruction of beings by dividing them from one another.
Vì lời nói chia rẽ làm cho chúng sinh chia rẽ lẫn nhau, dẫn đến sự hủy hoại.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has a clear meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.
159. Then Sātāgira, knowing that the Blessed One was not only now, but also in past existences, for a long time refrained from falsehood and the like, and by the power of that very abstention attained those various marks of a Great Man, and that the world with its devas praises him, saying, “The ascetic Gotama refrains from falsehood,”
159. Kế đó, vì Đức Thế Tôn không chỉ trong kiếp này mà cả trong những kiếp quá khứ cũng đã từ bỏ lời nói dối và các điều ác khác trong thời gian dài, và nhờ oai lực của sự từ bỏ ấy mà Ngài đã đạt được những tướng đại nhân đó, và toàn thể thế gian cùng với chư thiên đều tán thán Ngài rằng: "Sa-môn Gotama đã từ bỏ lời nói dối."
Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti.
Therefore, proclaiming a lion's roar with unhesitating speech, he said, “And he speaks no falsehood.”
Vì vậy, Ngài Sātāgira đã cất tiếng sư tử hống với lời nói không chút do dự mà rằng: "Và Ngài không nói lời dối trá."
Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ.
Here, musā refers to speech that deceives others by misrepresenting what has been seen, etc.
Ở đây, musā (dối trá) là lời nói lừa dối người khác bằng cách che giấu những gì đã thấy, v.v.
Taṃ so na bhaṇati.
He does not speak such falsehood.
Ngài không nói lời ấy.
Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho.
In the second line, the reading is na khīṇabyappatho according to the first meaning, and nākhīṇabyappatho according to the second meaning.
Trong câu thứ hai, có bản đọc là na khīṇabyappatho theo nghĩa thứ nhất, và nākhīṇabyappatho theo nghĩa thứ hai.
Catutthapāde mantāti paññā vuccati.
In the fourth line, mantā means wisdom.
Trong câu thứ tư, mantā được gọi là trí tuệ (paññā).
Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ.
Since the Blessed One, having discerned by that wisdom, speaks only what is beneficial, words that do not deviate from the truth, not idle talk.
Vì Đức Thế Tôn, nhờ trí tuệ ấy, đã phân định và chỉ nói những lời có lợi ích, những lời không xa rời ý nghĩa, chứ không phải lời nói vô ích.
Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi.
Indeed, there is no meaningless speech for the Buddhas that is preceded by ignorance.
Thật vậy, đối với chư Phật, không có lời nói vô ích nào xuất phát từ sự vô minh.
Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti.
Therefore, he said: “He speaks the truth with wisdom.”
Vì vậy, Ngài nói: "Ngài nói lời có lợi ích bằng trí tuệ."
Sesamettha pākaṭameva.
In this stanza, the rest is quite clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti.
160. Having thus heard of the purity of the door of speech, now wishing to ask about the purity of the door of mind, he said: “Does he not delight in sensual pleasures?”
160. Sau khi nghe về sự thanh tịnh của ý môn như vậy, giờ đây, muốn hỏi về sự thanh tịnh của ý môn, vị ấy nói: "Có phải Ngài không tham đắm dục lạc?"
Tattha kāmāti vatthukāmā.
Therein, kāmā (sensual pleasures) are object-sensual pleasures (vatthukāmā).
Ở đây, kāmā là những dục lạc thuộc đối tượng.
Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati.
By asking if he does not delight in defilement-sensual pleasures (kilesakāma), he asks about his non-covetousness.
Khi hỏi rằng "Ngài có tham đắm những dục lạc ấy bằng phiền não dục lạc không?", vị ấy muốn hỏi về sự không tham lam.
Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati.
By asking anāvilaṃ (unclouded), he asks about his non-ill-will, referring to the state of being unclouded by ill-will.
Khi hỏi "Anāvilaṃ" (không bị khuấy động), vị ấy muốn hỏi về sự không có sân hận, ám chỉ trạng thái không bị khuấy động bởi sân hận.
Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati.
By asking mohaṃ atikkanto (one who has overcome delusion), he asks about his right view, referring to the overcoming of the delusion by which a deluded person holds wrong views.
Khi hỏi "Mohaṃ atikkanto" (đã vượt qua si mê), vị ấy muốn hỏi về sự có chánh kiến bằng cách vượt qua sự si mê mà một người ngu muội chấp giữ tà kiến.
Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā.
By asking dhammesu cakkhumā (one with vision in the Dhamma), he asks about his omniscience, referring to the unobstructed eye of knowledge in all phenomena, or to the possession of all five eyes in regard to phenomena within the scope of the five eyes, having considered, “Even with the purity of the three doors, he is not omniscient.”
Khi hỏi "Dhammesu cakkhumā" (có mắt trong các pháp), vị ấy muốn hỏi về sự toàn tri của Đức Phật, hoặc là về nhãn trí không bị chướng ngại đối với tất cả các pháp, hoặc là về sự toàn tri nhờ năm loại nhãn đối với các pháp thuộc phạm vi của năm loại nhãn, sau khi suy nghĩ rằng "Ngài vẫn chưa là bậc Toàn tri chỉ với sự thanh tịnh của ba môn."
162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti.
162. Having thus heard of the Fortunate One’s purity of the three doors and omniscience, Hemavata, delighted and overjoyed, speaking with a path of speech unhindered by the clarity of his profound knowledge from previous existences, and wishing to hear the wondrous and extraordinary qualities of omniscience, said: “Is he perfected in knowledge (vijjā)?”
162. Nghe Hemavata tán thán sự thanh tịnh của ba môn và sự toàn tri của Đức Thế Tôn như vậy, Hemavata hoan hỷ, phấn khởi, với trí tuệ sáng suốt nhờ sự học rộng từ kiếp quá khứ, không vướng mắc trong lời nói, muốn nghe những phẩm chất toàn tri kỳ diệu và phi thường, nên nói: "Có phải Ngài đã thành tựu minh?"
Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ.
Therein, with vijjāya sampanno (perfected in knowledge), he asks about the perfection of insight; with saṃsuddhacāraṇo (purified in conduct), he asks about the perfection of conduct.
Ở đây, với câu "Vijjāya sampanno" (thành tựu minh), vị ấy hỏi về sự thành tựu của kiến giải (dassanasampatti); với câu "Saṃsuddhacāraṇo" (hạnh thanh tịnh), vị ấy hỏi về sự thành tựu của hành (gamanasampatti).
Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho.
Here, the long vowel is made out of metrical necessity, and the ca particle is spoken. The meaning is “one whose conduct is purified.”
Ở đây, chữ "ca" được kéo dài thành "cā" theo quy tắc ngữ âm, nghĩa là saṃsuddhacaraṇo (hạnh thanh tịnh).
Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ.
With āsavā khīṇā (his defilements are destroyed), he asks about the attainment of the first nibbāna-element, which is to be attained through this perfection of insight and conduct and is called the destruction of defilements; with natthi punabbhavo (there is no more rebirth), he asks about the capacity to attain the second nibbāna-element, or the state of having realized the highest calm through reflective knowledge.
Với câu "Āsavā khīṇā" (các lậu hoặc đã diệt), vị ấy hỏi về sự đạt được Niết-bàn giới thứ nhất, tức là sự diệt trừ các lậu hoặc, vốn được đạt đến nhờ sự thành tựu của kiến giải và hành; với câu "Natthi punabbhavo" (không còn tái sinh), vị ấy hỏi về khả năng đạt được Niết-bàn giới thứ hai, hoặc trạng thái an trú sau khi biết được sự an lạc tối thượng bằng trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
163. Tato yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto.
163. Thereafter, because the Fortunate One is endowed with all this knowledge (vijjā)—which is described as threefold in the Bhayabherava Sutta and others with phrases like “He remembers his manifold past existences...” (MN 1.52), and as eightfold in the Ambaṭṭha Sutta and others with phrases like “Thus, with his mind composed... having attained imperturbability, he directs his mind to the knowledge and vision of things as they are...” (DN 1.279)—being fully perfected in all aspects.
163. Kế đó, vì Đức Thế Tôn đã thành tựu tất cả các loại minh đã được nói đến, đó là ba loại minh trong kinh Bhayabherava, v.v., như "vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ..." và tám loại minh trong kinh Ambaṭṭha, v.v., như "vị ấy hướng tâm đến trí tuệ và sự thấy biết khi tâm đã định, đã đạt đến trạng thái bất động..."
Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ.
And that conduct (caraṇa), which is fifteenfold, as expounded in the Sekha Sutta with phrases like “Here, Mahānāma, a noble disciple is endowed with sīla, with guarded doors in the sense faculties, moderate in eating, devoted to wakefulness, endowed with the seven good qualities (saddhamma), and gains at will, without difficulty, without hardship, the four jhānas which are of the higher mind and are pleasant abiding in this very life” and then by asking “And how, Mahānāma, is a noble disciple endowed with sīla?” (MN 2.24).
Và vì hành (caraṇa) gồm mười lăm loại đã được chỉ rõ trong kinh Sekha, như "Ở đây, này Mahānāma, một vị Thánh đệ tử có giới hạnh thanh tịnh, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, tinh cần thức tỉnh, thành tựu bảy thiện pháp, dễ dàng đạt được bốn thiền thuộc về tâm cao thượng, là những pháp an lạc trong hiện tại," rồi sau đó giải thích chi tiết "Và này Mahānāma, một vị Thánh đệ tử có giới hạnh thanh tịnh như thế nào?"
Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ.
And because that conduct of the Fortunate One is supremely purified by the abandonment of all defilements.
Và vì hành ấy của Đức Thế Tôn đã hoàn toàn thanh tịnh nhờ đoạn trừ tất cả các cấu uế.
Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā.
And because these four defilements (āsava) such as the defilement of sensual desire (kāmāsava) are all destroyed for the Fortunate One, along with their retinue and latent tendencies (vāsanā).
Và vì bốn loại lậu hoặc này, như lậu hoặc dục, v.v., tất cả đều đã được Đức Thế Tôn đoạn trừ cùng với quyến thuộc và tập khí.
Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti.
And because the Fortunate One, having become one whose defilements are destroyed through this accomplishment of knowledge and conduct, then reflected “there is now no more rebirth” and thus stood firm, therefore Sātāgira, his heart encouraged by the conviction in the Fortunate One’s omniscience, affirming all these qualities, said: “Perfected indeed in knowledge.”
Và vì Đức Thế Tôn, khi ấy, đã là bậc A-la-hán nhờ sự thành tựu minh và hạnh này, đã quán xét rằng "giờ đây không còn tái sinh nữa," và an trú trong trạng thái ấy. Vì vậy, Ngài Sātāgira, với trái tim được khích lệ bởi sự tin chắc vào phẩm chất toàn tri của Đức Thế Tôn, đã tán đồng tất cả các phẩm chất ấy mà rằng: "Ngài đã thành tựu minh."
164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti.
164. Then Hemavata, having become free from doubt concerning the Fortunate One as "the Perfectly Self-Enlightened One," and while still standing in the sky, praised the Fortunate One and pleased Sātāgira, saying: “The mind of the sage is perfected.”
164. Sau đó, Hemavata, không còn nghi ngờ gì về Đức Thế Tôn là "Sammāsambuddha" (Bậc Chánh Đẳng Giác), vẫn đứng trên không trung, tán thán Đức Thế Tôn và làm hài lòng Ngài Sātāgira, nói: "Tâm của bậc Mâu-ni đã viên mãn."
Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: the mind of the sage is perfected, full, complete with the quality of patience mentioned in “And his mind is well-directed”; full, complete with the bodily action mentioned in “He does not take what is not given”; full, complete with the mental action mentioned in “He does not delight in sensual pleasures”; and full, complete with the verbal action through the path of speech mentioned in “He does not speak falsehood.” This is what is meant.
Ý nghĩa của câu ấy là: Tâm của bậc Mâu-ni đã viên mãn, đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với trạng thái như đã nói ở câu "tâm của Ngài đã được an định tốt đẹp"; đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp thân như đã nói ở câu "Ngài không lấy của không cho"; đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp ý như đã nói ở câu "Ngài không tham đắm dục lạc"; và đã đầy đủ, đã hoàn toàn viên mãn với nghiệp ngữ bằng lời nói như đã nói ở câu "Ngài không nói lời dối trá."
Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti.
He thus shows that you praise him according to the Dhamma, truly, precisely, and essentially, by these qualities, as mentioned in “His mind is well-directed” and so on, for having a perfected mind and being perfected in knowledge and conduct through the unsurpassed perfection of knowledge and conduct; not merely out of faith.
Như vậy, vị ấy cho thấy rằng bạn tán thán Ngài một cách chân thật, đúng với bản chất, đúng với sự thật, không chỉ bằng niềm tin đơn thuần, về tâm đã viên mãn và đã thành tựu minh và hạnh nhờ sự thành tựu minh và hạnh vô thượng, với những phẩm chất như đã nói ở câu "tâm của Ngài đã được an định tốt đẹp," v.v.
167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti.
167. Then Hemavata, praising the Fortunate One with the qualities he admired, by the power of his profound learning from previous existences, said to Sātāgira: “One with shanks like an antelope... Come, let us see Gotama.”
167. Kế đó, Ngài Hemavata, với những phẩm chất mà mình ưa thích và với sức mạnh của sự học rộng từ kiếp quá khứ, tán thán Đức Thế Tôn và nói với Ngài Sātāgira: "Người có bắp chân như nai... Nào, chúng ta hãy đến chiêm ngưỡng Gotama."
Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho.
Its meaning is: eṇijaṅgha (one with shanks like an antelope) means he has shanks like those of an antelope.
Ý nghĩa của câu ấy là: Người có bắp chân như nai (eṇijaṅgho) là người có bắp chân giống như bắp chân của một con nai.
Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā.
Indeed, the Buddhas have shanks that are gradually tapering like those of an antelope, not fleshless in front or swollen at the back like a crocodile’s belly.
Bởi vì bắp chân của chư Phật tròn trịa dần đều như bắp chân của nai, không phải phía trước không có thịt và phía sau phình to như bụng cá sấu.
Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā.
The Buddhas are also kisā (lean) in the places where it is appropriate for them to be long, short, or evenly rounded, due to such perfection of major and minor limbs, not stout like ordinary men.
Chư Phật cũng thon gọn ở những chỗ cần thon gọn, nhờ sự hoàn hảo của các đại tiểu chi phần như vậy, không thô kệch như những người đàn ông vạm vỡ.
Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā.
Or kisā (lean) because defilements are scraped away by wisdom.
Hoặc gầy yếu vì các phiền não đã được tiêu trừ bằng trí tuệ.
Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā.
Vīrā (heroes) because of the destruction of internal and external adversaries.
Dũng mãnh vì đã tiêu diệt kẻ thù là các phiền não nội tại và ngoại tại.
Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya.
And appāhārā (frugal in food) because they eat only one meal* and are moderate in eating, not because they are greedy for two or three mouthfuls.
Ăn ít vì chỉ ăn một bữa và ăn có chừng mực, không phải vì tham ăn hai ba miếng.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha.
168. Having spoken thus, he then uttered this verse, “sīhaṃvekacaraṃ” (the solitary lion), out of a desire to hear the Dhamma from the Blessed One.
168. Sau khi nói như vậy, vì muốn nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, vị ấy đã nói bài kệ này: “Sīhaṃvekacara” (như sư tử độc hành).
Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ.
Its meaning is: sīhaṃvā (like a lion) refers to one who is like a maned lion in being unassailable, enduring, and fearless.
Ý nghĩa của nó là: Sīhaṃvā (như sư tử) là giống như sư tử có bờm, về phương diện khó tiếp cận, về phương diện nhẫn nại và về phương diện vô úy.
Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ.
Ekacaraṃ (solitary) due to the absence of craving, by which a person is called “accompanied by craving”; also ekacaraṃ because two Buddhas do not arise in one world-system.
Độc hành vì không có ái dục mà người ta gọi là “người có ái dục làm bạn đồng hành”; độc hành vì không có sự xuất hiện của hai vị Phật trong cùng một thế giới.
Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo.
The various meanings here should also be understood according to the method stated in the Khaggavisāṇa Sutta.
Ở đây, ý nghĩa đó cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh Khaggavisāṇa.
Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ.
Nāgaṃ (elephant or serpent) means one who will neither go nor come to rebirth again.
Nāga (Voi chúa) là không đi đến tái sinh nữa.
Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo.
Alternatively, nāgo is one who does no evil.
Hoặc Nāga cũng có nghĩa là không làm điều ác.
Balavātipi nāgo.
Also, nāgo is one who is mighty.
Nāga cũng có nghĩa là người có sức mạnh.
Taṃ nāgaṃ.
That Nāga.
Vị Nāga đó.
Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ.
Kāmesu anapekkhinaṃ (unconcerned with sensual pleasures) means one unconcerned with both types of sensual pleasures (object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures) due to the absence of desire and passion.
Kāmesu anapekkhinaṃ (không bám víu vào dục lạc) là không bám víu vì không có dục ái đối với cả hai loại dục lạc.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ (Having approached, we ask about liberation from the snare of death) means, having approached such a Great Sage, we ask about Nibbāna, which is liberation from the snare of death, the three-realm cycle of existence.
Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ (Chúng tôi đến hỏi về sự giải thoát khỏi lưới tử thần) là chúng tôi đến gần vị Đại Hiền này và hỏi về Nibbāna, sự giải thoát khỏi lưới tử thần của ba cõi luân hồi.
Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti.
Or, we ask about the liberation from the snare of death, which is the origin of suffering, by which means one is liberated from the snare of death.
Hoặc chúng tôi hỏi về phương tiện để giải thoát khỏi lưới tử thần, tức là tập khởi của khổ đau.
Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha.
Hemavata spoke this verse referring to Sātāgira, Sātāgira's retinue, and his own retinue.
Dạ-xoa Hemavata đã nói bài kệ này, ám chỉ Sātāgira và hội chúng của Sātāgira, cũng như hội chúng của chính mình.
Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi.
At that time, the Āsāḷhī festival was announced.
Vào lúc đó, lễ hội Āsāḷhī đã được công bố.
Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi.
Then, in Rājagaha, Kāḷī, a householder's wife, a female lay follower, as if experiencing the splendor of a divine city adorned and prepared all around, ascended her palace, opened the lion's window, and stood in a windy place to relieve her fatigue from being indoors and to enjoy the season. She heard that talk connected with the Buddha's virtues from beginning to end, spoken by those Yakkha commanders.
Bấy giờ, tại Rājagaha, nữ cư sĩ tên Kāḷī, một người phụ nữ thuộc gia đình Kurara, đang hưởng thụ vẻ đẹp của thành phố trang hoàng lộng lẫy như một thành phố chư thiên, đã leo lên lầu, mở cửa sổ sư tử, và đứng ở nơi có gió để xua tan sự mệt mỏi trong phòng và đón gió, đã nghe toàn bộ câu chuyện liên quan đến phẩm hạnh của Đức Phật từ đầu đến cuối của các vị tướng dạ-xoa đó.
Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
Having heard, and thinking, "Buddhas are thus endowed with various virtues," she aroused rapture with the Buddha as its object. With that rapture, she suppressed the hindrances, and remaining right there, she became established in the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Sau khi nghe, bà phát khởi niềm hoan hỷ đối với Đức Phật, nghĩ rằng “Đức Phật đầy đủ những phẩm hạnh đa dạng như vậy”, và nhờ niềm hoan hỷ đó, bà đã chế ngự các triền cái và ngay tại đó, bà đã an trú vào quả vị Dự Lưu.
Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā.
For that very reason, the Blessed One placed her in the foremost position, saying, "Monks, among my female disciples, lay followers, who have faith through hearsay, Kāḷī the householder is foremost."
Vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã đặt bà vào hàng tối thượng, nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Ta, những người có niềm tin do nghe truyền lại, thì Kāḷī nữ cư sĩ, người thuộc gia đình Kurara, là bậc tối thượng.”
169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti.
169. Then those yakkhaseṇāpatis, surrounded by a thousand yakkhas, arrived at Isipatana in the middle watch of the night. Approaching the Blessed One, who was seated on the same seat where he had set the Wheel of Dhamma in motion, they paid homage and, praising the Blessed One with this verse, made their request: "The expounder, the promoter."
169. Các vị tướng dạ-xoa đó, cùng với một ngàn dạ-xoa tùy tùng, vào giữa canh khuya đã đến Isipatana, đảnh lễ Đức Thế Tôn đang ngồi trên tòa sen nơi Pháp luân được chuyển vận, và sau khi tán thán Đức Thế Tôn bằng bài kệ này, họ đã xin phép nói “Người thuyết giảng, người vận chuyển”.
Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ.
Its meaning is: leaving aside craving, for the dhammas of the three planes, he is the expounder through the discourse on the definition of the Noble Truths in the manner of "This, monks, is the Noble Truth of Suffering," and the promoter by causing the knowledge of function and the knowledge of accomplishment to arise in them in the manner of "'This Noble Truth of Suffering is to be fully understood,' so, monks, I declared."
Ý nghĩa của nó là: Người thuyết giảng (akkhātāraṃ) về các pháp trong ba cõi, ngoại trừ ái dục, bằng cách trình bày các sự thật theo cách “Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ Thánh đế” và tương tự; người vận chuyển (pavattāraṃ) bằng cách phát khởi trí tuệ về bổn phận và trí tuệ về việc đã hoàn thành trong các sự thật đó, theo cách “Này các Tỳ-khưu, Khổ Thánh đế này cần phải được hiểu biết” và tương tự.
Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by expounding the terms for those dhammas as they should be expressed, and the promoter by causing those very dhammas to arise in accordance with beings.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách trình bày cách gọi tên các pháp như chúng nên được gọi, và người vận chuyển các pháp đó tùy theo chúng sinh.
Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ.
Or, he is the expounder through teaching for those of quick understanding and those of developed understanding, and the promoter by guiding those who are trainable.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách giảng dạy cho những người có trí tuệ nhanh nhạy và những người có trí tuệ cần được giải thích, và người vận chuyển bằng cách hướng dẫn những người cần được giáo hóa.
Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by way of summary, and the promoter by way of exposition in various ways.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách tóm tắt, và người vận chuyển bằng cách giải thích chi tiết theo nhiều cách khác nhau.
Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by describing the characteristics of the Bodhipakkhiya-dhammas, and the promoter by causing them to arise in the mental continuum of beings.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách trình bày các pháp trợ đạo với đặc tính của chúng, và người vận chuyển bằng cách làm cho chúng phát sinh trong dòng tâm thức của chúng sinh.
Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ.
Or, he is the expounder by expounding the Truths in brief, with the three revolutions, and the promoter by expounding them in detail.
Hoặc là người thuyết giảng bằng cách tóm tắt các sự thật với ba vòng xoay, và người vận chuyển bằng cách giải thích chi tiết.
‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ.
He is the promoter by setting in motion the Dhammacakka, which is elaborated in the manner of the Paṭisambhidāmagga, for example, "The faculty of faith is a dhamma; it causes that dhamma to proceed, hence 'Dhammacakka'."
Người vận chuyển Pháp luân đã được giải thích chi tiết theo phương pháp Phân Tích (Paṭisambhidā) như “Pháp là tín căn, Pháp đó vận chuyển Pháp luân, do đó gọi là Pháp luân” và tương tự.
Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ.
Of all dhammas means of the dhammas of the four planes.
Sabbadhammānaṃ (của tất cả các pháp) là của các pháp thuộc bốn cõi.
Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā.
Gone to the other shore means gone to the other shore in six ways: by direct knowledge, by full understanding, by abandonment, by development, by realization, and by attainment.
Pāraguṃ (đã đến bờ bên kia) là đã đến bờ bên kia bằng sáu cách: bằng thắng tri, bằng biến tri, bằng đoạn trừ, bằng tu tập, bằng chứng ngộ, và bằng nhập định.
So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū.
That Blessed One, knowing all dhammas, went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through direct knowledge (abhiññāpāragū); fully understanding the five aggregates of clinging, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through full understanding (pariññāpāragū); abandoning all defilements, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through abandonment (pahānapāragū); developing the four paths, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through development (bhāvanāpāragū); realizing cessation, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through realization (sacchikiriyāpāragū); attaining all attainments, he went to the other shore, thus he is one who has gone to the other shore through attainment (samāpattipāragū).
Đức Thế Tôn ấy đã đến bờ bên kia bằng thắng tri vì Ngài đã thắng tri tất cả các pháp; đã đến bờ bên kia bằng biến tri vì Ngài đã biến tri năm uẩn chấp thủ; đã đến bờ bên kia bằng đoạn trừ vì Ngài đã đoạn trừ tất cả các phiền não; đã đến bờ bên kia bằng tu tập vì Ngài đã tu tập bốn đạo; đã đến bờ bên kia bằng chứng ngộ vì Ngài đã chứng ngộ Niết Bàn; đã đến bờ bên kia bằng nhập định vì Ngài đã nhập tất cả các thiền định.
Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ.
Thus, he is one who has gone to the other shore of all dhammas.
Như vậy, Ngài đã đến bờ bên kia của tất cả các pháp.
Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ.
The Buddha, transcending enmity and fear means Buddha because he awoke from the slumber of ignorance, or Buddha in the sense stated in the description of refuge in all ways; transcending enmity and fear because he has transcended the five fears of enmity.
Buddhaṃ verabhayātītaṃ (Đức Phật đã vượt qua mọi sợ hãi và thù hận) là Đức Phật vì đã giác ngộ khỏi giấc ngủ vô minh; hoặc Đức Phật theo mọi ý nghĩa đã được nói trong phần tán thán về nơi nương tựa; đã vượt qua mọi sợ hãi và thù hận vì đã vượt qua năm nỗi sợ hãi và thù hận.
Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu.
Thus, praising the Blessed One, they made their request, saying, "We ask, Gotama."
Sau khi tán thán Đức Thế Tôn như vậy, họ đã xin phép nói: “Chúng tôi xin hỏi, Gotama.”
170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha.
170. Then Hemavata, foremost among those yakkhas in power and wisdom, wishing to ask what he intended, uttered this verse: "On what is the world?"
170. Bấy giờ, Hemavata, vị đứng đầu trong số các dạ-xoa về oai lực và trí tuệ, đã nói bài kệ này “Kismiṃ loko” (Thế gian ở trong cái gì?), hỏi về điều mà ông muốn hỏi.
Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo.
In the first line of that verse, the word kismiṃ is in the locative case indicating the characteristic of one action being conditioned by another; the intention here is: "When what arises, does the world arise?"
Trong câu đầu của bài kệ đó, từ kismiṃ là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ đặc điểm của sự việc (bhāvenabhāvalakkhaṇa), ý nghĩa ở đây là: “Khi cái gì phát sinh, thì thế gian phát sinh?”
Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati.
He asks, referring to the world of beings and the world of formations.
Vị ấy hỏi về thế gian chúng sinh và thế gian hữu vi.
Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ.
On what does it form attachment? means on what does one form the attachment of craving and wrong view, thinking "I" or "mine"? The locative case here is in the sense of a basis.
Kismiṃ kubbati santhavaṃ (Thế gian kết giao với cái gì?) là thế gian kết giao với cái gì bằng sự thân thiện của ái và kiến, nói “Ta” hoặc “của ta”; đây là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ nơi chốn (adhikaraṇa).
Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo.
To what does the world belong? The genitive case here is in the sense of appropriation; the intention here is: "Dependent on what is the world reckoned?"
Kissa loko (Thế gian của cái gì?) là một từ ở thể cách sở hữu (sāmivacana) chỉ sự sử dụng (upayoga), ý nghĩa ở đây là: “Thế gian được gọi là gì dựa trên cái gì?”
Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ.
On what is the world? The locative case here is in the sense of the characteristic of one action being conditioned by another, and in the sense of cause.
Kismiṃ loko (Thế gian ở trong cái gì?) là một từ ở thể cách sở thuộc (bhummavacana) chỉ đặc điểm của sự việc (bhāvenabhāvalakkhaṇa) và nguyên nhân (kāraṇa).
Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo.
The intention here is: "When what exists, by what cause is the world afflicted, oppressed, and tormented?"
Ý nghĩa ở đây là: “Khi cái gì hiện hữu, do nguyên nhân nào mà thế gian bị tổn hại, bị áp bức, bị quấy rối?”
172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti.
Then that yakkha, not fully comprehending the meaning of the question he had asked, concerning saṃsāra, which the Fortunate One had answered concisely in terms of the twelve sense bases, and wishing to know that meaning and its opposite, asked concisely about saṃsāra and release from saṃsāra, saying: “which is that?”
172. Bấy giờ, vị Dạ-xoa ấy, vì không hiểu rõ ý nghĩa của câu hỏi mà mình đã hỏi về luân hồi được Thế Tôn giải thích tóm tắt theo mười hai xứ, và vì muốn biết ý nghĩa đó cùng với đối nghịch của nó, đã hỏi về luân hồi và sự thoát ly luân hồi một cách tóm tắt, nói rằng: “Đó là gì?”
Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, upādānaṃ (clinging) means that which is to be clung to; this is a designation for the Noble Truth of Suffering.
Ở đây, upādānaṃ (sự chấp thủ) là theo nghĩa là cái cần được chấp thủ. Đây là tên gọi của khổ đế.
Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti?
Yattha loko vihaññatīti (where the world is afflicted) – when the Fortunate One stated, “the world is afflicted in six ways,” referring to the sixfold clinging where the world is afflicted, the yakkha asks: “Which is that clinging?”
Yattha loko vihaññatī (nơi thế gian bị hủy hoại) có nghĩa là: Thế Tôn đã nói rằng thế gian bị hủy hoại bởi sáu loại chấp thủ, vậy sự chấp thủ đó là gì?
Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi.
Thus, by half a verse, he asked about the Noble Truth of Suffering in its own essence.
Như vậy, với nửa bài kệ này, Ngài đã hỏi về khổ đế theo đúng bản chất của nó.
Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti.
The Noble Truth of the Origin, however, is implied as its cause.
Còn tập đế thì đã được bao hàm như là nguyên nhân của nó.
Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi.
By the other half verse, Niyyānaṃ pucchitoti (being asked about egress), he asked about the Noble Truth of the Path.
Với nửa bài kệ Niyyānaṃ pucchito (được hỏi về sự giải thoát) này, Ngài đã hỏi về đạo đế.
Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati.
Indeed, by the Noble Truth of the Path, an ariya-sāvaka, discerning suffering, abandoning its origin, realizing its cessation, and developing the path, emerges from the world; therefore, it is called niyyāna (egress).
Vì nhờ đạo đế mà vị Thánh đệ tử nhận biết khổ, đoạn trừ tập, chứng ngộ diệt, tu tập đạo mà thoát ly thế gian, do đó gọi là Niyyānaṃ (sự giải thoát).
Kathanti kena pakārena.
Kathanti (how) means: by what means?
Kathaṃ (bằng cách nào) có nghĩa là bằng cách thức nào.
Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti.
Dukkhā pamuccatīti (is released from suffering) means: attains release from the suffering of saṃsāra which is called 'clinging'.
Dukkhā pamuccatī (thoát khỏi khổ) có nghĩa là đạt được sự giải thoát khỏi khổ luân hồi được gọi là “upādānaṃ” (chấp thủ).
Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti.
Thus, here he asked about the Noble Truth of the Path in its own essence, and the Noble Truth of Cessation is implied as its object.
Như vậy, ở đây Ngài đã hỏi về đạo đế theo đúng bản chất của nó, còn diệt đế thì đã được bao hàm như là đối tượng của nó.
173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti.
Thus, the Fortunate One, having been asked a question by the yakkha, which was expressed sometimes literally and sometimes not, and was rooted in the four Noble Truths, answered in the same manner, saying: “the five cords of sensual pleasure.”
173. Như vậy, được Dạ-xoa hỏi câu hỏi về Tứ Thánh Đế, vừa hiển lộ vừa không hiển lộ bản chất, Thế Tôn đã giải đáp theo cùng một phương pháp, nói rằng: “Năm dục lạc”.
Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti.
Here, by the grasping of the objects designated as the five cords of sensual pleasure, the five sense bases that have those as objects are implicitly included.
Ở đây, khi thọ nhận các đối tượng được gọi là năm dục lạc, năm xứ đã được bao hàm.
Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā.
Manochaṭṭhā means that mind is the sixth of these.
Manochaṭṭhā (ý là thứ sáu) có nghĩa là ý là thứ sáu trong số đó.
Paveditāti pakāsitā.
Paveditā means made manifest.
Paveditā (được tuyên bố) có nghĩa là được công bố.
Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti.
Here, by the inclusion of the mind sense base, which is the sixth among the internal sense bases, the dhamma sense base, which is its object, is implicitly included.
Ở đây, khi thọ nhận ý xứ thứ sáu trong các nội xứ, pháp xứ là đối tượng của nó đã được bao hàm.
Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi.
Thus, in answering the question, “Which is that clinging?”, he again expounded the Noble Truth of Suffering in terms of the twelve sense bases.
Như vậy, để giải đáp câu hỏi “Sự chấp thủ đó là gì?”, Ngài lại tuyên bố khổ đế theo cách mười hai xứ.
Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi.
Or, by the inclusion of mind, the seven consciousness-elements are included, and among them, by the inclusion of the first five consciousness-elements, their bases, the five sense bases like the eye, are included; and by the inclusion of the mind-element and mind-consciousness-element, the dhamma sense base, which is their object and has no distinction, is included. Thus, he expounded the Noble Truth of Suffering in terms of the twelve sense bases in this way as well.
Hoặc, do sự thọ nhận ý mà bảy thức giới được bao hàm, và trong số đó, do sự thọ nhận năm thức giới đầu tiên mà năm xứ như mắt, v.v., là đối tượng của chúng được bao hàm; do sự thọ nhận ý giới và ý thức giới mà pháp xứ, là đối tượng và sự khác biệt của chúng, được bao hàm. Như vậy, Ngài đã tuyên bố khổ đế theo cách mười hai xứ.
Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati.
However, a portion of the supramundane mind-sense-base and dhamma-sense-base is not included here, as it is specified with reference to “where the world is afflicted.”
Tuy nhiên, một phần của ý xứ và pháp xứ siêu thế ở đây không được bao gồm, vì nó được chỉ định liên quan đến nơi thế gian bị hủy hoại.
Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho.
Ettha chandaṃ virājetvā (here, having dispelled lust) means that having ascertained these very sense bases in the Noble Truth of Suffering, which is distinguished into twelve sense bases, in terms of aggregates, elements, and mind-and-matter in various ways, and having applied the three characteristics, one develops insight (vipassanā). By means of this insight, culminating in the Arahant Path, one completely dispels and destroys lust, which is craving.
Ettha chandaṃ virājetvā (ở đây, đoạn trừ tham ái) có nghĩa là: trong khổ đế gồm mười hai xứ này, sau khi phân biệt các xứ đó theo khanda, dhātu, nāmarūpa, v.v., và áp dụng ba tướng (tilakkhaṇa), khi hành giả quán chiếu bằng tuệ quán kết thúc bằng đạo quả A-la-hán, thì chandaṃ (tham ái) được gọi là taṇhā (khát ái) sẽ hoàn toàn virājetvā (đoạn trừ), tức là loại bỏ và tiêu diệt.
Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā vaṭṭadukkhā pamuccatīti.
Evaṃ dukkhā pamuccatīti (thus is released from suffering) means: in this way one is released from this suffering of saṃsāra.
Evaṃ dukkhā pamuccatī (như vậy sẽ thoát khỏi khổ) có nghĩa là bằng cách này, người đó sẽ thoát khỏi khổ luân hồi.
Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni.
Thus, by this half verse, the question “Tell me about egress, how is one released from suffering?” is answered, and the Noble Truth of the Path is expounded. The Noble Truths of Origin and Cessation are to be understood as being implicitly included here by the former method.
Như vậy, với nửa bài kệ này, câu hỏi “Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī” (được hỏi về sự giải thoát, xin hãy nói, làm thế nào để thoát khỏi khổ?) đã được giải đáp, và đạo đế đã được tuyên bố. Tập đế và diệt đế cũng được tuyên bố ở đây vì chúng đã được bao hàm theo phương pháp trước đó, nên cần phải biết.
Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ.
Alternatively, the Noble Truth of Suffering by the half verse, the Noble Truth of Origin by the term chanda (lust), the Noble Truth of Cessation by virāga (dispassion) in “virājetvā” (having dispelled), or the Noble Truth of the Path by the saying “virāgā vimuccatī” (released through dispassion).
Hoặc, khổ đế được tuyên bố bằng nửa bài kệ, tập đế bằng từ chanda (tham ái), diệt đế bằng virāga (ly tham) trong “virājetvā” (đoạn trừ), hoặc đạo đế bằng lời dạy “virāgā vimuccatī” (do ly tham mà giải thoát).
‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā.
The Noble Truth of the Path by the demonstration of means in “evaṃ” (thus), or by the saying “cessation of suffering.”
Đạo đế được tuyên bố bằng cách chỉ ra phương tiện “Evaṃ” (như vậy), hoặc bằng lời dạy về sự diệt khổ.
‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni.
The Noble Truth of Cessation by release from suffering in “dukkhā pamuccatī” (released from suffering). Thus, it should be understood that the four Noble Truths are expounded here.
Diệt đế được tuyên bố bằng sự giải thoát khỏi khổ trong “Dukkhā pamuccatī” (thoát khỏi khổ). Như vậy, ở đây Tứ Thánh Đế đã được tuyên bố, nên cần phải biết.
174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti.
Thus, having expounded egress by its characteristic in a verse imbued with the four Noble Truths, he then concluded the same with his own definitive utterance, saying: “This is the world’s egress.”
174. Như vậy, sau khi tuyên bố sự giải thoát theo đặc tính bằng bài kệ chứa đựng Tứ Thánh Đế, Ngài lại kết thúc bằng cách nói lại điều đó bằng ngôn ngữ riêng của mình: “Đây là sự giải thoát của thế gian”.
Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa.
Here, etaṃ refers to what was said previously, and lokassāti (of the world) means of the world of sentient beings existing in the three realms.
Ở đây, etaṃ (đây) là chỉ sự việc đã nói trước đó, lokassa (của thế gian) là của thế gian ba cõi.
Yathātathanti aviparītaṃ.
Yathātathanti (as it really is) means: unfalteringly true.
Yathātathaṃ (như thật) là không sai lệch.
Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ.
Etaṃ vo ahamakkhāmīti (this I declare to you) means: even if you were to ask me a thousand times, this I declare to you, nothing else.
Etaṃ vo ahamakkhāmī (Ta sẽ nói điều này cho các ông) có nghĩa là dù các ông có hỏi Ta một ngàn lần, Ta cũng sẽ nói điều này cho các ông, không phải điều khác.
Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo.
Because this is how one is released from suffering, and not otherwise – this is the intention.
Ý nghĩa là: vì thoát khỏi khổ bằng cách này, không phải cách khác.
Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho.
Or, by this egress, even for those who have emerged once, twice, or thrice, this I declare to you; for attaining further distinction also, this very thing I declare to you—this is the meaning.
Hoặc, ý nghĩa là: dù đã thoát ly một, hai, ba lần bằng sự giải thoát này, Ta vẫn sẽ nói điều này cho các ông, và Ta cũng sẽ nói điều này để đạt được những thành tựu cao hơn.
Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Because this path leads to ultimate, complete release from suffering—thus he concluded the discourse with the summit of Arahantship.
Vì bằng cách này, người ta thoát khỏi khổ hoàn toàn không còn sót lại, nên Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh điểm A-la-hán.
Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena.
At the end of the discourse, both yakkha commanders, together with a thousand yakkhas, became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, cả hai vị Dạ-xoa tướng quân cùng với một ngàn Dạ-xoa đã an trú vào quả Dự lưu.
175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi.
Then Hemavata, who was naturally respectful of the Dhamma, having now become established in the noble stage and being utterly unquenched by the Fortunate One’s varied and brilliant discourse, wishing to ask the Fortunate One about the stages of trainee (sekha) and adept (asekkhā), recited the verse: “Who here crosses?”
175. Bấy giờ, Dạ-xoa Hemavata, vốn đã tôn kính Pháp, nay lại càng không thỏa mãn hơn sau khi an trú vào Thánh địa và nghe bài thuyết pháp đầy trí tuệ của Thế Tôn, đã hỏi Thế Tôn về địa vị hữu học và vô học bằng cách nói bài kệ: “Ai ở đây vượt qua?”
Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena.
Here, by the phrase ko sūdha tarati oghaṃ (who here crosses the flood), he asks about the trainee stage without distinction, concerning who crosses the four floods.
Ở đây, với câu “Ko sūdha tarati oghaṃ” (ai ở đây vượt qua dòng nước lũ?), Ngài hỏi về địa vị hữu học một cách tổng quát, ai vượt qua bốn dòng nước lũ?
Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati.
As aṇṇavaṃ (ocean) does not mean merely wide or merely deep, but that which is very wide and very deep—that is what is meant.
Vì aṇṇavaṃ (đại dương) không chỉ có nghĩa là rộng lớn hay sâu thẳm, mà còn có nghĩa là cái gì vừa rộng lớn vừa sâu thẳm.
Tādiso ca saṃsāraṇṇavo.
And the ocean of saṃsāra is such.
Và đại dương luân hồi cũng vậy.
Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati.
Indeed, this ocean of saṃsāra is said to be wide due to having no end in any direction, and deep due to having no support below and no foothold above. Therefore, he asks about the stage of the adept (asekha) with: “Who here crosses the ocean? And in that ocean, which is without support, without foothold, and deep, who does not sink?”
Thật vậy, đại dương luân hồi này rộng lớn vì không có giới hạn ở mọi phía, và sâu thẳm vì không có chỗ nương tựa ở dưới và không có chỗ dựa ở trên. Do đó, Ngài hỏi về địa vị vô học: “Ai ở đây vượt qua đại dương? Trong đại dương sâu thẳm, không có chỗ nương tựa, không có chỗ dựa đó, ai không chìm đắm?”
176. Atha bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato.
176. Then the Blessed One, for the bhikkhu who, even for the sake of life, does not commit transgressions, is always endowed with sīla, and is wise with both mundane and supramundane wisdom, is well-established in upacāra-samādhi and appanā-samādhi and in the lower paths and fruits of the postures, who is accustomed to reflecting on his own interior through vipassanā by applying the three characteristics, and who is endowed with continuous diligence and heedfulness—
176. Bấy giờ, Thế Tôn nói rằng vị Tỳ-kheo nào không phạm giới dù vì mạng sống, luôn luôn đầy đủ giới hạnh, có trí tuệ thế gian và siêu thế, an định tốt đẹp với định cận hành và định an chỉ, với các đạo quả thấp hơn trong các oai nghi, quán chiếu nội tâm của mình bằng tuệ quán áp dụng ba tướng, và đầy đủ chánh niệm không phóng dật, luôn luôn tinh tấn.
Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha.
Because that Sekha individual crosses this difficult-to-cross flood completely with the fourth path, therefore, revealing the stage of a Sekha, he spoke this verse containing the three trainings, beginning with ‘‘sabbadā sīlasampanno’’.
Vì vị ấy vượt qua dòng nước lũ khó vượt này một cách hoàn toàn bằng đạo thứ tư, nên để giải đáp về địa vị hữu học, Ngài đã nói bài kệ chứa đựng ba học “luôn luôn đầy đủ giới hạnh” này.
Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā.
Indeed, here, the training in higher morality (adhisīlasikkhā) is spoken of through the endowment of sīla, the training in higher consciousness (adhicittasikkhā) through mindfulness and samādhi, and the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) through wisdom contemplating one's own interior. Thus, the three trainings are mentioned with their benefits and advantages.
Ở đây, do sự thành tựu giới (sīlasampadā) mà có giới học (adhisīlasikkhā); do niệm (sati) và định (samādhi) mà có tâm học (adhicittasikkhā); do sự tư duy nội tại (ajjhattacintitā) và trí tuệ (paññā) mà có tuệ học (adhipaññāsikkhā) – ba học pháp này được nói đến cùng với sự hỗ trợ và lợi ích của chúng.
Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti.
Indeed, mundane wisdom and mindfulness are the aids to the trainings, and the fruits of recluseship are the advantages.
Quả thật, sự hỗ trợ cho các học pháp là trí tuệ thế gian (lokiyapaññā) và niệm (sati); còn lợi ích là các quả Sa-môn (sāmaññaphala).
177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha.
177. Having thus shown the stage of a Sekha with the first verse, now, desiring to show the stage of an Asekha, he spoke the second verse.
177. Sau khi trình bày về cảnh giới Hữu Học (sekkhabhūmi) bằng bài kệ thứ nhất, giờ đây, để trình bày về cảnh giới Vô Học (asekkhabhūmi), Đức Phật nói bài kệ thứ hai.
Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato.
Its meaning is: ‘virato kāmasaññāyā’ means abstaining completely from any sense-perception (kāmasaññā) by means of the eradicating abstinence associated with the fourth path.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: virato kāmasaññāyāti (đã dứt bỏ dục tưởng) có nghĩa là đã dứt bỏ hoàn toàn mọi dục tưởng (kāmasaññā) bằng sự đoạn trừ (samucchedavirati) tương ưng với đạo A-la-hán (catutthamagga).
‘‘Viratto’’tipi pāṭho.
The reading ‘‘viratto’’ also exists.
Cũng có bản đọc là ‘‘Viratto’’ti.
Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho.
In that case, ‘‘kāmasaññāyā’’ is in the locative case. In the Sagāthāvagga, the reading is also ‘‘kāmasaññāsu’’.
Khi đó, ‘‘kāmasaññāyā’’ti là cách dùng từ ở vị trí sở y (bhummavacana), nhưng trong Sagāthāvagga thì cũng có bản đọc là ‘‘kāmasaññāsū’’ti.
Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti.
Having transcended all ten fetters through all four paths, or having transcended all the higher fetters with just the fourth path, such a noble one whose defilements are destroyed, and who is ‘nandībhavaparikkhīṇo’, meaning one whose delight in becoming and craving, which delights in each state of existence, has been utterly eliminated, and who has exhausted the three existences – that khīṇāsava bhikkhu does not sink in the deep ocean of saṃsāra, but attains the supreme reassurance of Nibbāna, which is either with or without residual aggregates, by the exhaustion of delight and the exhaustion of becoming, respectively.
Do đã vượt qua mười kiết sử bằng cả bốn đạo, nên vị ấy là sabbasaṃyojanātigo (vượt qua mọi kiết sử); hoặc chỉ bằng đạo thứ tư mà vượt qua mọi kiết sử thuộc thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo); và do ái (taṇhā) được gọi là sự hoan hỷ (nandī) thích thú ở từng nơi từng chốn và ba cõi đã được đoạn tận, nên vị tỳ-khưu A-la-hán (khīṇāsavo bhikkhu) như vậy là nandībhavaparikkhīṇo so (người đã đoạn tận hoan hỷ và hữu), vị ấy na sīdati (không chìm đắm) trong biển luân hồi (saṃsāraṇṇave) sâu thẳm, nhờ đoạn tận hoan hỷ mà đạt được Niết-bàn hữu dư y (saupādisesaṃ nibbānathalaṃ), và nhờ đoạn tận hữu mà đạt được Niết-bàn vô dư y (anupādisesaṃ nibbānathalaṃ), đạt đến sự an lạc tối thượng.
Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ.
The meaning of those verses is as follows: ‘gambhīrapañña’ means endowed with profound wisdom.
Đây là phần chú giải ý nghĩa của những bài kệ đó – gambhīrapaññanti (người có trí tuệ sâu sắc) là người có trí tuệ sâu sắc.
Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā.
Therein, profound wisdom should be understood in the manner stated in the Paṭisambhidā.
Ở đây, trí tuệ sâu sắc cần được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidāmagga.
Vuttañhi tattha ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4).
For it is said there: ‘‘Profound wisdom is when knowledge operates in the profound aggregates’’ and so on.
Trong đó đã nói: ‘‘Trí tuệ vận hành trong các uẩn sâu sắc nên gọi là trí tuệ sâu sắc’’ v.v.
Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ.
‘Nipuṇatthadassi’ means one who sees the subtle meanings of problems devised by refined khattiyas, scholars, and others; or one who sees the subtle and difficult-to-penetrate reasons in meanings.
Nipuṇatthadassinti (người thấy các ý nghĩa vi tế) là người thấy các ý nghĩa của những câu hỏi được các bậc trí giả vương tộc v.v. đặt ra một cách tinh vi; hoặc là người thấy các điều tinh vi của các ý nghĩa mà người khác khó thấu hiểu, do đó là người thấy các ý nghĩa vi tế.
Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ.
‘Akiñcanaṃ’ because of the absence of defilements such as greed.
Do không có các cấu uế như tham v.v. nên vị ấy là akiñcanaṃ (không có sở hữu).
Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ.
‘Kāmabhave asattaṃ’ means unattached to the two kinds of sensual pleasures and the three kinds of existence.
Do không bám víu vào hai loại dục và ba loại hữu, nên vị ấy là kāmabhave asattaṃ (không chấp trước vào dục và hữu).
Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ.
‘Sabbadhi vippamuttaṃ’ means completely liberated due to the absence of the fetter of desire and lust in all objects, distinguished by aggregates and so forth.
Do không có sự trói buộc của tham ái vào tất cả các đối tượng như các uẩn v.v. nên vị ấy là sabbadhi vippamuttaṃ (giải thoát hoàn toàn).
Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ.
‘Dibbe pathe kamamāna’ means walking, in the sense of entering upon, the divine path of the eight attainments.
Dibbe pathe kamamānanti (đi trên con đường thiêng liêng) là người đi kinh hành bằng cách nhập vào con đường thiêng liêng gồm tám loại thiền định.
Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati.
Although the Blessed One was not walking on the divine path at that time, it is said thus due to his past walking and the existence of his ability to walk, having attained mastery therein.
Mặc dù lúc đó Đức Thế Tôn không đi trên con đường thiêng liêng, nhưng do đã đi trước đó, và do có khả năng đi (nhập thiền) nên được nói như vậy, vì Ngài đã thành tựu sự thuần thục (vasībhāva) trong đó.
Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it is said in reference to walking in the path and peaceful abodes of the Visuddhi-devā, the Arahants.
Hoặc, điều này được nói là do Ngài đi trên con đường của các vị thánh A-la-hán, những vị trời thanh tịnh, tức là ở trong các trú xứ an tịnh của họ.
Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ.
‘Mahesiṃ’ means a great sage, one who seeks great qualities.
Do tìm kiếm các đức tính vĩ đại, nên vị ấy là mahesiṃ (đại sĩ).
179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti.
179. Having stated that the second verse was begun with another way of praise, it again exemplifies the taking of ‘‘nipuṇatthadassi’’.
179. Sau khi nói rằng lời tán thán được bắt đầu bằng một phương cách khác trong bài kệ thứ hai, lại trình bày sự tiếp nhận ý nghĩa vi tế.
Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho.
Alternatively, the meaning is ‘‘one who shows subtle meanings’’.
Hoặc, ý nghĩa là người trình bày các ý nghĩa vi tế.
Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ.
‘Paññādada’ means a giver of wisdom, by teaching the practice conducive to the acquisition of wisdom.
Paññādadanti (người ban trí tuệ) là người ban trí tuệ bằng cách giảng dạy con đường thực hành dẫn đến sự thành tựu trí tuệ.
Kāmālaye asattanti yvāyaṃ kāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti.
‘Kāmālaye asattaṃ’ means unattached to the two kinds of attachment in sensual pleasures, namely craving and wrong view. ‘Sabbavidu’ means one who knows all phenomena, which implies being omniscient.
Kāmālaye asattanti (không chấp trước vào nơi nương tựa của dục) là người không chấp trước vào hai loại nương tựa của dục, đó là ái và tà kiến đối với các dục. Sabbavidunti (người biết tất cả) là người biết tất cả các pháp, tức là bậc Toàn Tri.
Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ.
‘Sumedhaṃ’ means endowed with wisdom, consisting of the wisdom of perfections, which is the path to that omniscience.
Sumedhanti (người có trí tuệ tốt) là người có trí tuệ (medhā) được gọi là trí tuệ Ba-la-mật (pāramīpaññā) làm con đường dẫn đến sự Toàn Tri của Ngài.
Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā.
‘Ariye pathe’ means on the eightfold path, or in the attainment of fruition.
Ariye patheti (trên con đường thánh) là trên Bát Chánh Đạo, hoặc trong quả thiền định (phalasamāpatti).
Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā.
‘Kamamāna’ means delving into it with wisdom, by knowing and teaching the characteristic of the path; or entering moment by moment into the attainment of fruition; or one who has previously traversed it with the power of traversing, which consists of cultivating the four kinds of paths.
Kamamānanti (người đi) là người thấu hiểu bằng trí tuệ, sau khi biết đặc tính của đạo, do giảng dạy; hoặc là người nhập vào từng khoảnh khắc do nhập quả thiền định; hoặc là người đã từng đi bằng khả năng đi (kamanasatti) được gọi là sự tu tập bốn loại đạo.
Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ.
‘‘Evaṃ me sutaṃ’’—this is the Āḷavakasutta.
Evaṃ me sutanti (Như vầy tôi nghe) là kinh Āḷavaka.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati.
Its origin will become manifest through the method of meaning exposition.
Sự khởi nguyên của kinh này sẽ được làm rõ theo cách chú giải ý nghĩa.
Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva.
And in the meaning exposition, ‘‘Evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ Bhagavā’’—this has already been explained.
Và trong phần chú giải ý nghĩa, câu ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ (Như vầy tôi nghe, một thời Đức Thế Tôn) đã được giải thích rồi.
Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti?
But here, in ‘‘Āḷaviyaṃ viharati Āḷavakassa yakkhassa bhavane’’—what is Āḷavī, and why did the Blessed One reside in the abode of that yakkha?
Còn ở đây, câu Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti (trú tại Āḷavī, trong dinh thự của dạ-xoa Āḷavaka), Āḷavī là gì, và tại sao Đức Thế Tôn lại trú trong dinh thự của dạ-xoa đó?
Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati.
It is said: Āḷavī refers to both a country and a city; both are applicable here.
Được nói rằng – Āḷavīti (Āḷavī) được gọi là cả xứ và thành phố, cả hai đều phù hợp ở đây.
Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati.
For even one residing near the city of Āḷavī is said to be ‘‘residing in Āḷavī’’.
Vì ngay cả khi trú gần thành Āḷavī, Đức Phật cũng được gọi là ‘‘trú tại Āḷavī’’.
Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ.
That dwelling was at a distance of one gāvuta, not far from that city. Even when one resides in the Āḷavī region, it is said that one "resides in Āḷavī," and that dwelling was in the Āḷavī region.
Và dinh thự đó cách thành phố không xa, khoảng một gāvuta (khoảng 1/4 yojana), và ngay cả khi trú trong xứ Āḷavī, Đức Phật cũng được gọi là ‘‘trú tại Āḷavī’’, và dinh thự này nằm trong xứ Āḷavī.
Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti.
Now, because King Āḷavaka, abandoning various dramatic enjoyments, went hunting on the seventh day for the purpose of repelling thieves, checking rival kings, and exerting himself, he made an agreement with his army one day, saying: "Whoever's flank the deer flees from, that deer is his responsibility."
Vì vua Āḷavaka, sau khi từ bỏ các thú vui ca múa kịch nghệ đa dạng, để ngăn chặn trộm cướp, để ngăn cản các vua đối địch và để tập luyện, cứ bảy ngày một lần đi săn. Một ngày nọ, vua đã thỏa thuận với quân lính rằng: ‘‘Con nai nào chạy qua phía ai, thì người đó chịu trách nhiệm về nó.’’
Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi.
Then, a deer fled from his very flank. The swift king, taking his bow, pursued that deer on foot for three yojanas.
Rồi một con nai chạy qua phía vua. Vua, với tốc độ nhanh nhẹn, cầm cung và đi bộ ba yojana để đuổi theo con nai đó.
Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti.
Indeed, antelope deer are capable of running three yojanas.
Và nai cái (eṇimiga) có tốc độ chạy ba yojana.
Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato.
Then, the king, seeing the deer, exhausted from running, enter the water and stand there, killed it. Even though he had no use for its flesh, he cut that deer into two halves and, in order to avoid the reproach of "he could not catch a deer," carried it on a shoulder-pole. As he was returning, not far from the city, he saw a large banyan tree with thick leaves and branches. To relieve his fatigue, he went to its root.
Sau đó, con nai đã kiệt sức chạy vào nước và đứng lại. Vua giết nó, xẻ làm đôi, và mặc dù không cần thịt, nhưng để tránh tiếng chê bai rằng ‘‘không bắt được nai’’, vua đã mang nó về trên một cái đòn gánh. Khi đến gần thành phố, vua thấy một cây đa lớn có nhiều lá rậm rạp, liền đến gốc cây đó để giải tỏa mệt mỏi.
Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati.
In that banyan tree resided the yakkha Āḷavaka, who had received a boon from the Great Kings and devoured living beings that entered the area covered by the shadow of that tree at midday.
Trong cây đa đó, dạ-xoa Āḷavaka, sau khi nhận được một dinh thự từ Đại Thiên Vương, trú ngụ ở đó, ăn thịt các chúng sinh đi vào khu vực có bóng cây vào giữa trưa.
So taṃ disvā khādituṃ upagato.
Seeing the king, he approached him to devour him.
Yakkha đó thấy vua, liền tiến đến để ăn thịt.
Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti.
Then, the king made an agreement with him: "Release me, and I will send you a human and a pot of rice every day."
Bấy giờ, nhà vua lập giao ước với yakkha đó: “Hãy tha cho ta, ta sẽ gửi cho ngươi mỗi ngày một người và một nồi cơm.”
Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci.
The yakkha did not release him, thinking, "You, intoxicated by royal enjoyments, will forget. But I am not permitted to devour one who has not entered my dwelling or who has not been granted permission. Shall I then overcome even Your Majesty?"
Yakkha không tha, nghĩ rằng: “Ngươi sẽ lãng quên vì say mê hưởng thụ vương giả. Còn ta, ta không được ăn những ai chưa vào dinh thự và chưa được phép. Làm sao ta có thể để ngươi sống sót?”
Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.
The king, authorizing himself by saying, "The day I do not send someone, that day you may seize and devour me," was released by the yakkha and departed towards the city.
Nhà vua tự cho phép mình, nói: “Ngày nào ta không gửi người đến, ngày đó ngươi hãy bắt ta mà ăn.” Được yakkha tha, vua quay về thành.
Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi.
The army, having set up camp on the road, seeing the king, advanced to meet him and received him, saying, "Why, O Great King, are you so exhausted, as if in fear of disgrace?"
Đoàn quân đang đóng trại trên đường, thấy nhà vua thì nói: “Tâu Đại vương, sao Đại vương lại mệt mỏi thế này, có phải vì sợ mất danh dự chăng?” rồi họ tiến đến đón vua.
Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi.
The king, without relating that event, went to the city, had his morning meal, and then summoned the city guard and reported the matter.
Nhà vua không kể lại sự việc đó, về đến thành, dùng bữa sáng xong, triệu tập quan thành vệ và kể lại sự việc.
Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha.
The city guard asked, "O King, has a time limit been set?"
Quan thành vệ hỏi: “Tâu Thiên tử, đã định thời hạn chưa?”
Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha.
The king said, "No, friend, it has not."
Nhà vua đáp: “Chưa định, này khanh.”
‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati.
"That was ill-done, O King! For non-humans only accept what is delimited; if it is not delimited, there will be trouble for the populace.
“Tâu Thiên tử, việc đó đã làm sai rồi. Vì phi nhân (yakkha) chỉ nhận những gì đã được định rõ. Nếu không định rõ, dân chúng sẽ gặp tai ương.
Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti.
Nevertheless, O King, even though you did that, remain free from worry and enjoy the pleasures of kingship. I will do what needs to be done in this matter."
Thôi được, Thiên tử, dù ngài đã làm như vậy, xin ngài hãy an hưởng vương quốc mà không lo lắng; tôi sẽ làm những gì cần làm trong việc này.”
So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so nikkhamatū’’ti bhaṇati.
So, he rose early and went to the prison. Referring to those who were condemned to death, he said, "Whoever wishes to live, let him come forth."
Vị quan đó dậy sớm, đến nhà tù, chọn những kẻ tử tội và nói: “Ai muốn sống sót, hãy bước ra!”
Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti.
Whoever came forth first, he took to his home, had him bathed and fed, and then sent him, saying, "Give this pot of rice to the yakkha."
Người đầu tiên bước ra được đưa về nhà, tắm rửa, cho ăn, rồi được sai đi với lời dặn: “Hãy mang nồi cơm này cho yakkha.”
Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati.
As soon as that man entered the root of the tree, the yakkha created a terrifying form and devoured him like a lotus root.
Ngay khi người đó vừa bước vào gốc cây, yakkha liền hiện ra thân hình ghê rợn và ăn thịt người đó như ăn củ sen.
Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti.
It is said that by the power of the yakkha, a human being's entire body, including hair, becomes like a lump of fresh butter.
Nhờ oai lực của yakkha, toàn bộ thân thể con người, từ tóc trở đi, trở nên mềm mại như một cục bơ.
Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ.
The men who went to take food to the yakkha, seeing this, were terrified and reported it to their friends.
Những người đi mang thức ăn cho yakkha, thấy cảnh đó, sợ hãi kể lại cho bạn bè.
Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā.
From then on, people abstained from thievery, saying, "The king catches thieves and gives them to the yakkha."
Từ đó, dân chúng ngừng việc trộm cắp, vì nghe nói: “Nhà vua bắt trộm giao cho yakkha.”
Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.
After some time, due to the absence of new thieves and the exhaustion of old thieves, the prisons became empty.
Sau đó một thời gian, vì không có trộm mới và trộm cũ đã bị tiêu diệt, các nhà tù trở nên trống rỗng.
Atha nagaraguttiko rañño ārocesi.
Then the city guard reported to the king.
Bấy giờ, quan thành vệ báo cáo với nhà vua.
Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti.
The king had his wealth scattered in the city streets, thinking, "Perhaps someone might take it out of greed."
Nhà vua sai vứt tiền của mình ra các đường phố trong thành, nghĩ: “Biết đâu có người nào đó vì lòng tham mà lấy.”
Taṃ pādenapi na koci chupi.
But no one touched it even with their foot.
Nhưng không ai chạm vào nó dù chỉ bằng chân.
So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi.
Unable to find thieves, he reported to his ministers.
Không tìm được trộm, vua báo cáo với các vị đại thần.
Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu.
The ministers said, "Let us send an old person, one by one, according to family succession. Such a person is naturally at the mouth of death anyway."
Các vị đại thần tâu: “Chúng ta hãy gửi từng người già theo thứ tự gia tộc. Người già vốn dĩ đã ở ngưỡng cửa cái chết rồi.”
Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi.
The king restrained them, saying, "People will be agitated, saying, 'He is sending our fathers, our grandfathers!' Do not let this please you."
Nhà vua ngăn lại: “Dân chúng sẽ nổi loạn, nói: ‘Vua gửi cha ta, ông nội ta đi!’ Các khanh đừng nghĩ đến điều đó.”
‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu.
Then they said, "In that case, O King, let us send an infant lying on its back. Such a one has no affection like 'my mother' or 'my father'."
Các vị đại thần tâu: “Nếu vậy, Thiên tử, chúng ta hãy gửi một đứa trẻ sơ sinh đang nằm ngửa. Một đứa trẻ như vậy không có tình cảm ‘mẹ ta, cha ta’.”
Rājā anujāni.
The king gave his consent.
Nhà vua chấp thuận.
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti.
In the city, mothers of infants and pregnant women fled, taking their children, and raised the children in other regions before bringing them back.
Trong thành, các bà mẹ có con và các phụ nữ mang thai đều bỏ trốn sang các nước láng giềng, nuôi con lớn rồi mới quay về.
Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni.
Thus, twelve years passed altogether.
Cứ thế, mười hai năm đã trôi qua.
Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti.
Then, one day, after searching the entire city, they could not find a single child and reported to the king: "There is no child in the city, O King, except your son, Prince Āḷavaka, in the inner palace."
Sau đó, một ngày nọ, sau khi tìm kiếm khắp thành mà không tìm thấy một đứa trẻ nào, họ báo cáo với nhà vua: “Tâu Thiên tử, trong thành không còn đứa trẻ nào, ngoại trừ Thái tử Āḷavaka trong nội cung của ngài.”
Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha.
The king said, "Just as my son is dear to me, so is he to all the world. But there is nothing dearer than oneself. Go, give him also, and protect my life."
Nhà vua nói: “Con ta quý giá thế nào thì con của mọi người cũng quý giá như vậy. Nhưng không có gì quý hơn chính mình. Hãy đi, giao cả đứa trẻ đó để cứu mạng ta.”
Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti.
At that time, Prince Āḷavaka’s mother had bathed and adorned her son, placed him on her lap in a white silk wrap, and was sitting there.
Vào lúc đó, mẹ của Thái tử Āḷavaka đang ngồi, đã tắm rửa, trang điểm cho con, đặt con nằm trên lòng mình trong tấm khăn lụa.
Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti.
The king's men, by the king's command, went there and took the prince, amidst the lamentations of his mother and sixteen thousand women, along with his nurse, thinking, "Tomorrow he will be devoured by the yakkha."
Các quan quân theo lệnh vua đến đó, mang đứa trẻ đi cùng với mười sáu ngàn cung nữ và nhũ mẫu đang than khóc, nghĩ rằng: “Ngày mai nó sẽ là thức ăn của yakkha.”
Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti.
On that day, the Blessed One, having risen at dawn in the Mahāgandhakuṭī at Jetavana Monastery, entered the attainment of great compassion. Again, surveying the world with his Buddha-eye, he saw the supporting condition for Prince Āḷavaka's attainment of the fruit of non-returning, and for the yakkha's attainment of the fruit of stream-entry, and that at the conclusion of the discourse, eighty-four thousand living beings would gain the Dhamma-eye.
Vào ngày đó, Đức Thế Tôn, vào lúc bình minh, thức dậy tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Jetavana, nhập Đại Bi Tam Muội, rồi dùng Phật nhãn quán sát thế gian. Ngài thấy duyên lành để Thái tử Āḷavaka chứng quả Bất Hoàn, duyên lành để yakkha chứng quả Nhập Lưu, và duyên lành để tám mươi bốn ngàn chúng sinh chứng Pháp nhãn khi bài thuyết pháp kết thúc.
Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi.
Therefore, when the night had given way to dawn, having completed his pre-meal duties, and without having finished his post-meal duties, on the Uposatha day of the dark fortnight, when the sun had risen, he departed alone, without a second companion, taking his bowl and robes, and walked thirty yojanas from Sāvatthī to enter the dwelling of that yakkha.
Vì vậy, khi đêm đã tàn, sau khi hoàn thành bữa sáng, và trước khi hoàn thành bữa trưa, vào ngày Uposatha của kỳ trăng khuyết, khi mặt trời đã mọc, Ngài đơn độc, không có người thứ hai, mang bát và y, đi bộ ba mươi do tuần từ Sāvatthī và bước vào dinh thự của yakkha đó.
Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Thus, it is said, "in the dwelling of the yakkha Āḷavaka."
Vì thế, có câu nói: “Trong dinh thự của yakkha Āḷavaka.”
Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti?
Did the Blessed One, then, reside at the root of the banyan tree where Āḷavaka's dwelling was, or in the dwelling itself?
Vậy, Đức Thế Tôn đã trú ở gốc cây đa nơi có dinh thự của Āḷavaka, hay ở ngay trong dinh thự đó?
Vuccate – bhavaneyeva.
It is said: in the dwelling itself.
Thưa rằng: Ngay trong dinh thự đó.
Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi.
For just as yakkhas see their own dwelling, so too did the Blessed One.
Quả thật, yakkha thấy dinh thự của mình thế nào, Đức Thế Tôn cũng thấy như vậy.
So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi.
He went there and stood at the entrance to the dwelling.
Ngài đến đó và đứng ở cửa dinh thự.
Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti.
At that time, Āḷavaka had gone to a gathering of yakkhas in the Himalayas.
Lúc đó, Āḷavaka đang dự cuộc họp của các yakkha ở Himavanta.
Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha.
Then, Āḷavaka's doorkeeper, a yakkha named Gadrabha, approached the Blessed One, paid homage, and asked, "Venerable Sir, why has the Blessed One come at an improper time?"
Sau đó, yakkha tên Gadrabha, người gác cổng của Āḷavaka, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và hỏi: “Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại đến vào giờ không thích hợp này?”
‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi.
"Yes, Gadrabha, I have come.
“Đúng vậy, Gadrabha, Ta đã đến.
Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti.
If it is not a burden to you, I would like to stay for one night in Āḷavaka's dwelling."
Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm trong dinh thự của Āḷavaka.”
‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti.
"Venerable Sir, it is no burden to me; but indeed, that yakkha is harsh and violent. He does not even offer salutations to his mother and father. May the Blessed One's dwelling here not be pleasing to him."
“Bạch Thế Tôn, tôi không ngại, nhưng yakkha đó rất thô lỗ và hung bạo, không chào hỏi cha mẹ mình, e rằng Ngài sẽ không thích ở đây.”
‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
"I know, Gadrabha, his harshness. No danger will befall me. If it is no burden to you, I would dwell for one night," the Blessed One said.
“Ta biết, Gadrabha, sự thô lỗ của hắn, sẽ không có chướng ngại nào cho Ta. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti.
For a second time, the yakkha Gadrabha said to the Blessed One: "Venerable Sir, Āḷavaka is like a blazing hot skull; he does not recognize 'mother and father,' or 'recluses and brahmins,' or 'Dhamma.' He causes mental agitation to those who come here, even cleaves their hearts, and, seizing them by the feet, throws them to the other side of the ocean or to another world-system."
Lần thứ hai, yakkha Gadrabha thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Āḷavaka giống như một cái chảo nung lửa, hắn không biết cha mẹ, không biết Sa-môn, Bà-la-môn, không biết Pháp. Hắn gây rối loạn tâm trí, xé nát trái tim, và có thể nắm chân ném những người đến đây sang biển bên kia hoặc sang thế giới khác.”
Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
For a second time, the Blessed One said: "I know, Gadrabha. If it is no burden to you, I would dwell for one night."
Lần thứ hai, Đức Thế Tôn nói: “Ta biết, Gadrabha. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti.
For a third time, the yakkha Gadrabha said to the Blessed One: "Venerable Sir, Āḷavaka is like a blazing hot skull; he does not recognize 'mother and father,' or 'recluses and brahmins,' or 'Dhamma.' He causes mental agitation to those who come here, even cleaves their hearts, and, seizing them by the feet, throws them to the other side of the ocean or to another world-system."
Lần thứ ba, yakkha Gadrabha thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Āḷavaka giống như một cái chảo nung lửa, hắn không biết cha mẹ, không biết Sa-môn, Bà-la-môn, không biết Pháp. Hắn gây rối loạn tâm trí, xé nát trái tim, và có thể nắm chân ném những người đến đây sang biển bên kia hoặc sang thế giới khác.”
Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
For a third time, the Blessed One said: "I know, Gadrabha. If it is no burden to you, I would dwell for one night."
Lần thứ ba, Đức Thế Tôn nói: “Ta biết, Gadrabha. Nếu ngươi không ngại, Ta muốn ở lại một đêm.”
‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti.
"Venerable Sir, it is no burden to me; but indeed, that yakkha might take my life if I permit this without informing him. Venerable Sir, I shall inform him."
“Bạch Thế Tôn, tôi không ngại, nhưng yakkha đó có thể tước đoạt mạng sống của tôi nếu tôi cho phép mà không báo trước cho hắn. Bạch Thế Tôn, tôi sẽ báo cho hắn.”
‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti.
"As you wish, Gadrabha, inform him," the Blessed One said.
“Tùy ý ngươi, Gadrabha, hãy báo cho hắn.”
‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi.
"In that case, Venerable Sir, may you know it yourself," said Gadrabha, and having saluted the Blessed One, he departed towards the Himalayas.
“Nếu vậy, bạch Thế Tôn, chính Ngài hãy tự liệu.” Rồi đảnh lễ Đức Thế Tôn, yakkha quay về phía Himavanta.
Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi.
The dwelling's door itself opened for the Blessed One.
Cửa dinh thự cũng tự động mở ra cho Đức Thế Tôn.
Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci.
The Blessed One entered the dwelling and, sitting on the divine jeweled couch where Āḷavaka would sit on auspicious days and so forth and experience glory, radiated a golden glow.
Đức Thế Tôn bước vào bên trong dinh thự, ngồi trên chính chiếc ghế ngai vàng bằng ngọc báu nơi Āḷavaka thường ngồi hưởng sự vinh hoa vào những ngày lễ hội đã định, và tỏa ra ánh sáng vàng rực rỡ.
Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu.
Seeing this, Āḷavaka's female companions came, saluted the Blessed One, and sat surrounding him.
Thấy vậy, các nữ yakkha đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi vây quanh Ngài mà ngồi.
Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi.
The Blessed One delivered a discourse on various Dhamma topics to them, in such a manner as: "In the past, you attained this prosperity by giving gifts, observing sīla, and honoring those worthy of honor. Now also, do likewise. Do not dwell overcome by jealousy and stinginess towards each other."
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho các nữ Dạ Xoa ấy một bài pháp hỗn hợp, với ý nghĩa như sau: "Trước đây, các con đã bố thí, thọ trì giới, cúng dường bậc đáng cúng dường, nên đã đạt được sự thịnh vượng này. Nay, các con cũng hãy làm như vậy, đừng sống với lòng ganh tỵ và xan tham."
Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva.
Having heard the Blessed One's sweet voice, they uttered thousands of acclamations of approval (sādhukāra) and continued to sit, surrounding the Blessed One.
Các nữ Dạ Xoa ấy, sau khi nghe giọng nói ngọt ngào của Đức Thế Tôn, đã tán thán hàng ngàn lời "Sādhu!" và vây quanh Đức Thế Tôn mà ngồi.
Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti.
Gadrabha also went to the Himalayas and informed Āḷavaka: "May you know, sir, that the Blessed One is seated in your mansion!"
Gadrabha cũng đi đến Himavanta và báo cho Āḷavaka biết: "Này hiền hữu, xin hãy biết rằng Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngươi."
So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti.
He made a sign to Gadrabha, saying, "Be silent; I shall go and do what needs to be done."
Yakkha ấy ra hiệu cho Gadrabha: "Hãy im lặng, ta sẽ đi và làm những gì cần làm."
Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi.
It is said that he was ashamed of his manliness, and therefore he forbade him, thinking, "May no one hear this in the assembly."
Nghe nói, yakkha ấy cảm thấy xấu hổ vì lòng kiêu hãnh của đàn ông, nên đã ngăn cấm (Gadrabha) rằng: "Đừng để ai nghe thấy giữa hội chúng."
Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti.
At that time, Sātāgira and Hemavata, having saluted the Blessed One in Jetavana itself, were traveling through the sky with their retinues in various vehicles, saying, "We will go to the yakkha assembly."
Khi ấy, Sātāgira và Hemavata, cùng với tùy tùng, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn tại Jetavana, đã nói: "Chúng tôi sẽ đi dự hội Dạ Xoa," và bay đi trên không trung bằng nhiều loại phương tiện khác nhau.
Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti.
And in the sky, there is not a path everywhere for yakkhas; the path exists only where celestial mansions are avoided.
Trên không trung, không phải ở đâu cũng có đường cho các Dạ Xoa; chỉ có đường ở những nơi tránh các cung điện trên không.
Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena.
Āḷavaka's mansion, however, stood on the ground, well-guarded, surrounded by a wall, with well-arranged gates, watchtowers, and arched gateways, covered overhead with a brass net, resembling a casket, three yojanas in height.
Tuy nhiên, cung điện của Āḷavaka nằm trên mặt đất, được bảo vệ nghiêm ngặt, bao quanh bởi tường thành, có cổng chính, tháp canh và cửa ngõ được bố trí cẩn thận, phía trên được che phủ bằng lưới đồng, giống như một cái hộp, cao ba dojana.
Tassa upari maggo hoti.
The path lay over its top.
Đường đi nằm phía trên cung điện đó.
Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ.
When they reached that area, they were unable to proceed.
Họ không thể đi qua khu vực đó.
Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho.
Indeed, no one is able to pass over the space above where the Buddhas are seated, up to the highest heaven (bhavagga).
Thật vậy, không ai có thể đi qua phía trên nơi Đức Phật đang ngự, cho đến tận Bhavagga.
Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu.
They, wondering "What is this?", and seeing the Blessed One, descended like stones thrown into the sky. Having saluted him, heard the Dhamma, and circumambulated him clockwise, they said, "Blessed One, we are going to the yakkha assembly," and praising the Three Jewels (vatthūni), they went to the yakkha assembly.
Họ suy nghĩ: "Chuyện gì thế này?" rồi nhìn thấy Đức Thế Tôn, họ hạ xuống như một cục đất sét bị ném lên không trung, đảnh lễ, nghe pháp, đi nhiễu hữu và nói: "Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đi dự hội Dạ Xoa," rồi ca ngợi Ba Ngôi Tam Bảo và đi đến hội Dạ Xoa.
Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi.
Āḷavaka, seeing them, moved back and made space, saying, "Sit here."
Āḷavaka thấy họ, liền lùi lại và nhường chỗ, nói: "Hãy ngồi đây."
Te āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti.
They then informed Āḷavaka: "It is indeed a gain for you, Āḷavaka, that the Blessed One dwells in your mansion. Go, friend, attend upon the Blessed One."
Họ báo cho Āḷavaka: "Này Āḷavaka, ngươi thật may mắn khi Đức Thế Tôn đang ngự trong cung điện của ngươi. Này hiền hữu, hãy đi đến hầu cận Đức Thế Tôn!"
Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti.
Thus, the Blessed One dwelt in the mansion itself, not at the foot of the Banyan tree where Āḷavaka's mansion was located.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã ngự trong chính cung điện, chứ không phải dưới gốc cây đa nơi cung điện của Āḷavaka tọa lạc.
Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Therefore it is said: "At one time the Blessed One was dwelling in Āḷavī, in the mansion of the yakkha Āḷavaka."
Do đó, có lời dạy: "Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Āḷavī, trong cung điện của Dạ Xoa Āḷavaka."
Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti.
Then Āḷavaka... and so on... said to the Blessed One: " Leave, ascetic!"
Khi ấy, Āḷavaka... vân vân... đã nói với Đức Thế Tôn: "Này Sa Môn, hãy ra ngoài!"
‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti?
"But why did he say that?"
"Tại sao yakkha này lại nói như vậy?"
Vuccate – rosetukāmatāya.
It is said: out of a desire to show anger.
Được giải thích là: Vì muốn gây hấn.
Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha.
In this context, the connection should be understood from the beginning: because for one without faith, a discourse on faith is an unpleasant discourse, just as a discourse on sīla is unpleasant for those without sīla and so on; therefore, having heard the praise of the Blessed One from those yakkhas, Āḷavaka's heart became agitated with inner anger, like salt or sugar crystals thrown into fire, and he exclaimed, "Who is this so-called Blessed One, who has entered my mansion?"
Ở đây, cần hiểu sự liên kết từ ban đầu như sau: Vì lời nói về đức tin đối với người không có đức tin cũng khó nghe như lời nói về giới hạnh đối với người phá giới, v.v., nên khi nghe các Dạ Xoa kia ca ngợi Đức Thế Tôn, lòng yakkha này sôi sục giận dữ như muối và đường bị ném vào lửa, và yakkha nói: "Sa Môn nào dám vào cung điện của ta?"
Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ.
They replied, "Friend, do you not know the Blessed One, our Teacher, who, having stood in the Tusita heaven, performed the five great observations..." and so on, recounting up to the turning of the Wheel of Dhamma, mentioning the thirty-two pre-natal signs beginning with conception, and reproached him, saying, "Friend, did you not see these wonders?"
Các Dạ Xoa ấy nói: "Này hiền hữu, ngươi không biết Đức Thế Tôn, Bậc Đạo Sư của chúng ta sao? Ngài đã ngự ở cõi trời Tusita, quán xét năm điều đại quán xét," v.v., rồi kể về ba mươi hai điềm báo trước từ khi Ngài thọ thai cho đến khi chuyển pháp luân, và trách: "Này hiền hữu, ngươi không thấy những điều kỳ diệu này sao?"
So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha.
Although he had seen them, he said, "I did not see them," due to anger.
Dù đã thấy, nhưng vì giận dữ, yakkha ấy nói: "Ta không thấy."
Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti.
"Friend Āḷavaka, whether you saw it or not, what good is it to you, seeing or not seeing? What will you do to our Teacher? You appear to be like a calf born today next to a great bull with a prominent hump that moves, or like a tiny elephant calf next to a mighty elephant in rut with three streams of ichor, or like an old jackal next to a lion, the king of beasts, with a mane that shines and hangs down, or like a crow chick with broken wings next to the Supaṇṇa king, whose body has grown to one hundred and fifty yojanas. Go and do what you need to do."
"Này hiền hữu Āḷavaka, ngươi có thấy hay không thấy thì có ích gì cho ngươi? Ngươi sẽ làm gì được Bậc Đạo Sư của chúng ta? So với Ngài, ngươi giống như một con bê mới sinh bên cạnh một con bò đực vĩ đại có bướu rung rinh, giống như một con voi con bên cạnh một con voi chúa đang say sưa, giống như một con chó rừng già bên cạnh chúa tể loài thú với bờm rực rỡ và bờ vai oai vệ, giống như một con quạ con cụt cánh bên cạnh vua chim Garuda có thân hình dài một trăm rưỡi dojana. Hãy đi đi, làm điều ngươi cần làm!"
Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci.
When this was said, Āḷavaka, filled with rage, stood up, placed his left foot on a slab of red arsenic, and said, "Now see whether your Teacher is powerful or I am!" With his right foot, he stepped on the summit of Mount Kelāsa, which was sixty yojanas high, and it crumbled like a molten iron ball struck by an iron hammer.
Khi được nói như vậy, Āḷavaka nổi giận, đứng dậy, đặt chân trái lên phiến đá màu diêm sinh, và nói: "Bây giờ các ngươi hãy xem, Đạo Sư của các ngươi có uy lực lớn hơn, hay ta có uy lực lớn hơn!" rồi yakkha ấy dùng chân phải đạp lên đỉnh núi Kelāsa cao sáu mươi dojana, và đỉnh núi ấy vỡ ra từng mảnh như một khối sắt nung đỏ bị đập bằng búa sắt.
So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari.
Standing there, he roared, "I am Āḷavaka!" His voice spread throughout the entire Jambudīpa.
Yakkha ấy đứng trên đó và hô to: "Ta là Āḷavaka!" Tiếng hô vang khắp toàn cõi Jambudīpa.
So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
He created a wind-storm, thinking, "With this, I shall make the recluse flee."
Yakkha ấy đã tạo ra một cơn lốc xoáy với ý nghĩ: "Ta sẽ dùng nó để xua đuổi Sa Môn!"
Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā.
Those winds, arising from the east and other directions, shattered mountain peaks half a yojana, one yojana, two yojanas, and three yojanas in size; uprooted trees, bushes, and other vegetation; entered the city of Āḷavī, crushing old elephant stables and other structures, and making roof tiles and bricks whirl in the sky.
Những cơn gió từ phương Đông và các phương khác nổi lên, phá vỡ các đỉnh núi cao nửa dojana, một dojana, hai dojana, ba dojana, nhổ bật cây cối, bụi rậm, v.v., rồi tràn vào thành phố Āḷavī, nghiền nát các chuồng voi cũ nát, v.v., và làm cho gạch mái bay lượn trên không trung.
Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Blessed One made an aspiration, "Let no harm befall anyone."
Đức Thế Tôn đã quyết định: "Đừng để ai bị tổn hại!"
Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu.
Those winds, upon reaching the Ten-Powered One, were unable to move even a corner of his robe.
Những cơn gió ấy, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, không thể làm lay động dù chỉ một góc y của Ngài.
Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti.
Then he created a great rain, thinking, "I shall drown the recluse with water and kill him."
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa lớn với ý nghĩ: "Ta sẽ nhấn chìm và giết Sa Môn bằng nước!"
Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi.
By his power, clouds in hundreds and thousands of layers arose one above the other and rained; the earth became riddled by the force of the falling rain-showers, and a great flood came over the forest trees and other vegetation, but it could not wet even a dewdrop's worth of the Ten-Powered One's robe.
Do uy lực của yakkha ấy, những đám mây dày đặc, hàng trăm, hàng ngàn lớp, v.v., nổi lên và đổ mưa. Với sức mạnh của dòng nước mưa, mặt đất bị xé toạc, một dòng nước lũ lớn ập đến trên cây cối, v.v., nhưng không thể làm ướt dù chỉ một giọt sương trên y của Bậc Thập Lực.
Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu.
Then he created a hail of stones; enormous mountain peaks, smoking and blazing, came through the sky, and upon reaching the Ten-Powered One, they transformed into divine garlands.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa đá. Những tảng đá lớn bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, chúng biến thành những vòng hoa thiên giới.
Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ.
Then he created a hail of weapons; swords, knives, razors, and other weapons, sharp on one side or both sides, smoking and blazing, came through the sky, and upon reaching the Ten-Powered One, they became divine flowers.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa vũ khí. Những thanh kiếm, dao găm, dao cạo, v.v., có một hoặc hai lưỡi, bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chỗ Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới.
Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu.
Then he created a hail of embers; embers the color of a kiṃsuka flower came through the sky and, turning into divine flowers, scattered at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa than hồng. Những cục than hồng màu đỏ tươi như hoa kim túc, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rơi rải rác.
Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati.
Then he created a hail of hot ashes; exceedingly hot ashes came through the sky and, turning into sandalwood powder, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa tro nóng. Những cục tro nóng cực kỳ nóng, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành bột gỗ đàn hương và rơi xuống.
Tato vālukāvassaṃ samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu.
Then he created a hail of sand; extremely fine sand, smoking and blazing, came through the sky and, turning into divine flowers, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa cát. Những hạt cát cực kỳ mịn, bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, chúng biến thành những bông hoa thiên giới và rơi xuống.
Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati.
Then he created a hail of mud; that hail of mud, smoking and blazing, came through the sky and, turning into divine fragrance, fell at the feet of the Ten-Powered One.
Sau đó, yakkha ấy đã tạo ra một trận mưa bùn. Trận mưa bùn ấy bốc khói và bùng cháy, bay trên không trung, khi đến chân Bậc Thập Lực, nó biến thành hương thơm thiên giới và rơi xuống.
Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti.
Then he created darkness, thinking, "I shall frighten the recluse and make him flee."
Sau đó, (yakkha) tạo ra một bóng tối dày đặc, nghĩ rằng: "Ta sẽ làm cho Sa-môn này sợ hãi và bỏ chạy."
Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi.
That darkness, which was like a darkness endowed with four qualities, upon reaching the Ten-Powered One, vanished like darkness dispelled by the radiance of the sun.
Bóng tối đó, vốn như một màn đêm bốn phương, khi đến gần Đức Thập Lực (Dasabala), liền biến mất như bóng tối bị ánh sáng mặt trời xua tan.
Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato.
Thus, the yakkha, unable to make the Blessed One flee with these nine showers of wind, rain, stones, weapons, embers, hot ashes, sand, mud, and darkness, himself approached the Blessed One with his fourfold army, which was filled with various kinds of terrifying beings, holding diverse weapons in their hands.
Như vậy, quỷ yakkha không thể xua đuổi Thế Tôn bằng chín loại mưa gió, mưa đá, mưa vũ khí, mưa than hồng, mưa tro nóng, mưa cát, mưa bùn và mưa bóng tối này, bèn tự mình đến gần Thế Tôn với đạo quân bốn binh chủng đầy rẫy các loại quỷ thần hình thù ghê rợn, tay cầm đủ loại vũ khí.
Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ.
Those host of beings made various distortions and seemed to come upon the Blessed One, shouting, "Seize him! Strike him!" But they were unable to approach the Blessed One, like flies unable to stick to a molten iron ball.
Những quỷ thần đó tạo ra đủ loại biến hóa, như thể chúng đang lao tới Thế Tôn mà nói: "Bắt lấy! Giết đi!" nhưng chúng không thể bám vào Thế Tôn, giống như ruồi không thể bám vào một khối sắt nung đỏ.
Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu.
Even so, they did not retreat immediately, as Māra did at the Bodhimaṇḍa, but caused disturbance for half the night.
Dù vậy, chúng không rút lui ngay lập tức như Māra đã rút lui khi đến Bồ-đề đạo tràng, mà chúng quấy nhiễu suốt nửa đêm.
Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.
Thus, Āḷavaka, being unable to disturb the Blessed One even by showing various terrifying sights for half the night, thought: "What if I were to discharge some weapon that cannot be defeated by anyone?"
Như vậy, sau khi không thể lay chuyển Thế Tôn dù đã trình diễn đủ loại cảnh hù dọa trong suốt nửa đêm, Āḷavaka nghĩ: "Hay là ta nên phóng một vũ khí bất khả chiến bại nào đó?"
Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti.
It is said that there are four supreme weapons in the world: Sakka's thunderbolt weapon, Vessavaṇa's mace weapon, Yama's eye-weapon, and Āḷavaka's cloth weapon.
Có bốn loại vũ khí được cho là tối thượng trên đời này: Vajirāvudha của Sakka, Gadāvudha của Vessavaṇa, Nayanāvudha của Yama, và Dussāvudha của Āḷavaka.
Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya.
For if Sakka, when enraged, were to strike Mount Sineru with his thunderbolt weapon, it would pierce through Sineru, which is one hundred thousand and sixty-eight thousand yojanas high, and go beneath it.
Nếu Sakka nổi giận và phóng Vajirāvudha vào đỉnh núi Sineru, nó sẽ xuyên thủng Sineru cao một trăm lẻ tám ngàn dojana và đi xuống phía dưới.
Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati.
Vessavaṇa's mace, unleashed when he was an ordinary human, would strike down the heads of many thousands of yakkhas and then return to his hand.
Gadā được Vessavaṇa phóng ra khi còn là phàm nhân đã làm rơi đầu hàng ngàn quỷ yakkha, rồi lại quay về tay ông ta và đứng yên.
Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti.
When Yama, enraged, merely looks with his eye-weapon, many thousands of kumbhaṇḍas perish, scattering like sesame seeds on a hot pan.
Khi Yama nổi giận và chỉ cần nhìn bằng Nayanāvudha, hàng ngàn quỷ kumbhaṇḍa liền bị hủy diệt, vỡ vụn như hạt mè trong chảo nóng.
Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya.
If Āḷavaka, enraged, were to throw his cloth weapon into the sky, the devas would not rain for twelve years.
Nếu Āḷavaka nổi giận và phóng Dussāvudha lên trời, trời sẽ không mưa trong mười hai năm.
Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ.
If he were to throw it on the earth, all trees, grass, and other vegetation would dry up and not grow again for twelve years.
Nếu phóng xuống đất, tất cả cây cối, cỏ cây sẽ khô héo và không mọc lại trong mười hai năm.
Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya.
If he were to throw it into the ocean, all the water would dry up like a drop of water on a hot pan.
Nếu phóng xuống biển, tất cả nước sẽ cạn khô như giọt nước trên chảo nóng.
Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya.
If he were to throw it at a mountain as great as Sineru, it would scatter into fragments.
Nếu phóng vào một ngọn núi như Sineru, nó sẽ vỡ thành từng mảnh và tan tác.
So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi.
So he took off that cloth weapon, his upper garment, which had such great power, and held it.
Yakkha đó đã cởi chiếc áo choàng trên người, vốn là Dussāvudha có uy lực lớn như vậy, rồi cầm lấy.
Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti.
Most of the devas from ten thousand world-systems swiftly gathered, thinking, "Today the Blessed One will subdue Āḷavaka; there we shall hear the Dhamma."
Hầu hết chư thiên trong mười ngàn thế giới đã nhanh chóng tề tựu: "Hôm nay Thế Tôn sẽ chế ngự Āḷavaka, chúng ta sẽ nghe Pháp ở đó."
Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu.
Devas eager to witness the battle also gathered.
Chư thiên muốn xem trận chiến cũng đã tề tựu.
Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi.
Thus, the entire sky was completely filled with devas.
Như vậy, toàn bộ không gian đều chật kín chư thiên.
Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci.
Then Āḷavaka, after moving back and forth above the Blessed One, discharged his cloth weapon.
Sau đó, Āḷavaka đi đi lại lại trên đầu Thế Tôn gần Ngài, rồi phóng vũ khí vải.
Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati.
That weapon, making a terrifying sound in the sky like a thunderbolt disc, smoking and blazing, upon reaching the Blessed One, fell at his feet, becoming a foot-wiping cloth, as if to crush the yakkha's pride.
Vũ khí đó, tạo ra tiếng động kinh hoàng trên không trung như bánh xe sấm sét, bốc khói và bùng cháy, khi đến gần Thế Tôn, liền biến thành một mảnh vải lau chân và rơi xuống dưới chân Ngài để dập tắt kiêu mạn của yakkha.
Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti?
Āḷavaka, seeing that, became like a bull with broken horns, like a snake with extracted fangs, devoid of splendor and arrogance, with his banner of pride fallen, and thought, "Even the cloth weapon could not overcome the recluse. What, then, could be the reason?"
Āḷavaka thấy vậy, liền nghĩ: "Ngay cả Dussāvudha cũng không thể đánh bại Sa-môn này, nguyên nhân là gì vậy?" rồi như một con bò đực bị gãy sừng, như một con rắn bị nhổ răng nanh, mất hết uy lực, mất hết kiêu mạn, cờ kiêu mạn bị hạ xuống.
Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti.
This was the reason: The recluse is endowed with a dwelling of loving-kindness. "Come now, I shall provoke him and separate him from loving-kindness."
Nguyên nhân là đây: Sa-môn này đang an trú trong tâm từ. Hãy để ta chọc giận Ngài và tách Ngài ra khỏi tâm từ.
Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti.
It is in this connection that it was said: "Then the yakkha Āḷavaka approached the Blessed One… and said, 'Go forth, recluse!'"
Chính vì mối liên hệ này mà câu nói sau đã được nói: "Rồi quỷ yakkha Āḷavaka, nơi Thế Tôn… (văn tắt)… 'Sa-môn, hãy đi ra!'"
Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti.
Herein, this is the meaning: "Ascetic, why, without my permission, have you entered my mansion and sat in the middle of the women's quarters as if you were the master of the house? Is it not indeed improper for an ascetic to partake of what is not given, and to associate with women? Therefore, Ascetic, if you are established in the ascetic's practice, depart, Ascetic!"
Ý nghĩa ở đây là: "Tại sao ngươi lại vào cung điện của ta mà không được phép của ta, rồi ngồi giữa hậu cung như chủ nhà vậy? Điều này không thích hợp cho một Sa-môn, đó là việc hưởng thụ những thứ không được cho và giao du với phụ nữ. Vậy nên, nếu ngươi là một Sa-môn giữ giới, thì Sa-môn, hãy đi ra!"
Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.
Some, however, say, "Having spoken these and other harsh words, this Yakkha said this."
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Yakkha này đã nói những lời thô tục này và những lời khác rồi mới nói điều đó."
Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti.
Then Āḷavaka, becoming soft-hearted, thought, "This ascetic is certainly easy to speak to; he departed at just one word. I have indeed harassed such an easy-to-depart ascetic with fighting the whole night for no reason." Then he thought again, "Even now, it's not possible to know if he departed due to his easy-to-speak nature or due to anger. Come, let me test him."
Sau đó, Āḷavaka nghĩ: "Sa-môn này thật dễ bảo, chỉ một lời nói là Ngài đã đi ra. Thật dễ dàng để khiến một Sa-môn đi ra như vậy, vậy mà ta đã vô cớ chiến đấu với Ngài suốt cả đêm," rồi với tâm ý dịu lại, hắn lại nghĩ: "Bây giờ vẫn chưa thể biết được, liệu Ngài đi ra là vì dễ bảo hay vì tức giận? Hay là ta hãy thử thách Ngài?"
Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha.
Thereupon he said, "Enter, Ascetic!"
Thế rồi hắn nói: "Sa-môn, hãy vào!"
Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi.
Then, to establish his soft-heartedness (by seeing if he was) "easy to speak to," the Blessed One, speaking pleasant words again, entered, saying, "Very well, friend."
Khi đó, để xác định tâm ý đã trở nên dịu dàng vì "dễ bảo," Thế Tôn lại nói lời dễ chịu: "Được thôi, hiền giả," rồi đi vào.
Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha.
Āḷavaka, testing that same easy-to-speak nature again and again, for a second and a third time, said, "Depart! Enter!"
Āḷavaka, muốn thử thách sự dễ bảo đó hết lần này đến lần khác, đã nói lần thứ hai và thứ ba: "Hãy đi ra! Hãy vào!"
Bhagavāpi tathā akāsi.
The Blessed One also did likewise.
Thế Tôn cũng làm như vậy.
Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya.
If he had not done so, the naturally stubborn Yakkha's mind would have become even more stubborn and would not have been receptive to the Dhamma talk.
Nếu Ngài không làm như vậy, tâm của quỷ yakkha vốn đã cứng đầu sẽ càng trở nên cứng đầu hơn và không thể trở thành một bình chứa Pháp thoại.
Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi.
Therefore, just as a mother pacifies a weeping child by giving or doing whatever it desires, so too the Blessed One, to pacify the Yakkha weeping with the weeping of defilements, did whatever he said.
Vì vậy, giống như một người mẹ dỗ dành đứa con đang khóc bằng cách cho nó thứ nó muốn hoặc làm điều nó thích, Thế Tôn cũng làm theo lời của yakkha để dỗ dành yakkha đang khóc vì phiền não.
Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi.
And just as a wet-nurse entices and makes a child who refuses to drink milk drink it by giving something, so too the Blessed One, enticing the Yakkha by fulfilling his desired words, did thus in order to make him drink the milk of supramundane Dhamma.
Và giống như một người vú nuôi dỗ dành đứa trẻ không chịu bú sữa bằng cách cho nó thứ gì đó rồi cho bú, Thế Tôn cũng dỗ dành yakkha bằng cách làm theo lời yêu cầu của hắn để cho hắn bú sữa Pháp siêu thế.
Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi.
And just as a person who wishes to fill a gourd with the four sweet things cleanses its interior, so too the Blessed One, wishing to fill the Yakkha's mind with the four sweet things of the supramundane, performed the acts of departing and entering up to the third time to cleanse the impurity of anger from its interior.
Và giống như một người muốn đổ bốn vị ngọt vào một quả bầu thì phải làm sạch bên trong nó, Thế Tôn cũng đã thực hiện việc ra vào ba lần để làm sạch uế tạp sân hận bên trong tâm của yakkha, vì Ngài muốn đổ bốn vị ngọt siêu thế vào đó.
Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti.
Then Āḷavaka, generating the wicked thought, "This ascetic is easy to speak to; when told 'Depart,' he departs; when told 'Enter,' he enters. How good it would be if I were to tire this ascetic out the whole night like this, grab his feet, and throw him across the Gaṅgā," said for the fourth time, "Depart, Ascetic!"
Sau đó, Āḷavaka nghĩ: "Sa-môn này thật dễ bảo, bảo đi ra thì đi ra, bảo đi vào thì đi vào. Hay là ta cứ hành hạ Sa-môn này suốt đêm như vậy, rồi nắm chân Ngài mà ném qua sông Gaṅgā?" rồi khởi lên ý niệm ác độc, hắn nói lần thứ tư: "Sa-môn, hãy đi ra!"
Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha.
Knowing this, the Blessed One said, "I shall not."
Biết được điều đó, Thế Tôn nói: "Ta sẽ không làm vậy."
‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha.
Knowing, "When this is said, he will look for something further to do and will think of asking a question, and that will be an opening for a Dhamma talk," he said, "I shall not."
Ngài nói: "Ta sẽ không làm vậy" vì Ngài biết rằng: "Khi nói như vậy, hắn sẽ tìm kiếm điều gì đó để làm tiếp theo và sẽ nghĩ đến việc hỏi một câu hỏi, điều đó sẽ là khởi đầu cho một bài Pháp thoại."
Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe.
Herein, "na" is for negation, "kho" is for emphasis.
Trong đó, na có nghĩa là phủ định, kho có nghĩa là nhấn mạnh.
Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ.
"Ahaṃ" is self-reference, and "taṃ" (in "na khvāhaṃ taṃ") is a causal word.
Ahaṃ là đại từ nhân xưng ngôi thứ nhất, taṃ là từ chỉ nguyên nhân.
Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as, "Since you thought thus, friend, I will not depart; do whatever you have to do."
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: "Vì ngươi đã nghĩ như vậy, nên này hiền giả, ta sẽ không đi ra nữa. Ngươi muốn làm gì thì làm đi."
Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti.
Then Āḷavaka, remembering those questions, because even previously, when hermits and wanderers endowed with psychic powers came flying through the air to his mansion, thinking, "What is this? Is it a golden mansion, or one of the silver and gem mansions? Come, let us see it," he would torment them with mental agitation and so forth when they were unable to answer the questions he asked.
Sau đó, Āḷavaka, vì trước đây, khi những vị đạo sĩ và du sĩ có thần thông đến cung điện của hắn từ trên không trung, hắn đã hỏi họ những câu hỏi và khi họ không thể trả lời, hắn đã quấy nhiễu họ bằng cách làm cho tâm trí họ hỗn loạn và những điều khác.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti.
For non-human beings cause mental agitation in two ways: by showing frightening forms or by kneading the heart-base.
Quả thật, các phi nhân gây ra sự xao động tâm trí bằng hai cách: hoặc bằng cách hiện hình đáng sợ, hoặc bằng cách xoa bóp vật tim.
Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti khittacittā.
This (Yakkha), however, knowing that "those with psychic power are not terrified by the sight of frightening forms," would manifest a subtle body with his psychic power, enter into them, and knead their heart-base. Thereupon, their mental continuum would not settle, and with it unsettled, they would become insane, agitated in mind.
Còn Dạ Xoa này, vì biết rằng “những vị có thần thông sẽ không khiếp sợ khi thấy hình tướng đáng sợ”, nên đã dùng thần lực của mình hóa thành thân vi tế, rồi đi vào bên trong họ để xoa bóp vật tim. Từ đó, dòng tâm thức của họ không ổn định, và khi tâm thức không ổn định, họ trở nên điên loạn, tâm trí xao động.
Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi.
Having thus agitated their minds, he would even tear open their chests, and grab their feet and throw them across the Gaṅgā, thinking, "May such ascetics never come to my mansion again." Therefore, remembering those questions, he thought, "How good it would be if I were to torment this ascetic in the same way now," and said, "I will ask you a question, Ascetic," etc.
Khi những người có tâm trí xao động như vậy, nó còn xé toạc ngực của họ, và nắm chân họ ném qua sông Gaṅgā, nghĩ rằng: “Đừng bao giờ những người như thế này đến trú xứ của ta nữa!” Do đó, nó nhớ lại những câu hỏi đó và nghĩ: “Tại sao ta không quấy rối vị Sa-môn này ngay bây giờ?”, rồi nói: “Này Sa-môn, đó là câu hỏi!” v.v.
Kuto panassa te pañhāti?
Whence, then, were these questions of his?
Vậy những câu hỏi đó từ đâu mà có?
Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ.
His parents, it is said, having attended upon Kassapa the Blessed One, learned eight questions with their answers.
Cha mẹ của Dạ Xoa đó đã hầu cận Đức Phật Kassapa và học tám câu hỏi cùng với lời giải đáp.
Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ.
They taught Āḷavaka when he was young.
Họ đã dạy Āḷavaka khi còn nhỏ.
So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi.
He, with the passage of time, forgot the answers.
Sau một thời gian dài, nó đã quên mất lời giải đáp.
Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi.
Then, thinking, "May these questions not perish," he had them inscribed on a golden plate with cinnabar and placed in the mansion.
Vì vậy, để những câu hỏi này không bị mất đi, nó đã viết chúng lên một tấm vàng bằng sơn son và cất giữ trong lâu đài.
Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti.
Thus, these Buddha-questions are indeed within the scope of the Buddhas.
Như vậy, tám câu hỏi này là những câu hỏi thuộc phạm vi của chư Phật.
Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti.
Hearing that, the Blessed One, knowing that no one can cause an obstacle to a Buddha's gain, or an obstacle to their life, or an obstruction to the radiant light of their omniscience, revealing that unique Buddha-power in the world, said, "I see none, friend, in the world with its devas," etc.
Đức Thế Tôn nghe vậy, vì không ai có thể gây trở ngại cho sự lợi lộc đã được từ bỏ, hay trở ngại cho mạng sống, hay cản trở ánh sáng trí tuệ Toàn Giác của chư Phật, nên Ngài đã nói “Này hiền giả, Ta không thấy ai trong thế giới chư thiên” v.v. để thể hiện uy lực độc nhất vô nhị của chư Phật trong thế gian.
Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro.
Here, in the phrase "sadevaka," the summary has been given by showing only the meaning of these words, such as "the inclusion of devas of the five sense-sphere heavens," not the detailed explanation in the sequence of contextual connection.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt của các từ này được trình bày bằng cách chỉ ra ý nghĩa của chúng, như “từ ‘sadevaka’ (có chư thiên) chỉ sự nắm giữ các vị trời thuộc năm cõi dục”, chứ không phải là sự giải thích chi tiết theo cách kết nối các ý nghĩa.
Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha.
This contextual connection is explained: By the word "sadevaka", even though all devas are included by way of highest enumeration, for those among the assembled devas who had a doubt, "Māra is mighty, the lord of the six sense-sphere heavens, a controller, hostile and hateful, an enemy of the Dhamma, one whose actions are cruel; would he not also cause mental agitation and so forth to this one?", to dispel their doubt, he said "samārake" (including Māra).
Điều này được nói như sau: Mặc dù tất cả chư thiên đều được bao gồm trong từ sadevaka (có chư thiên) theo cách phân loại cao nhất, nhưng để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai trong hội chúng chư thiên đó có sự phân vân rằng: “Ma vương có uy lực lớn, là chúa tể của sáu cõi dục, có quyền năng chi phối, là kẻ thù nghịch, ghét bỏ Pháp, có hành động tàn ác; liệu nó có thể gây ra sự xao động tâm trí v.v. cho Ngài không?”, thì Đức Phật đã nói “samārake” (có Ma vương).
Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha.
Then, for those who had a doubt, "Brahmā is mighty, with one finger he illuminates a thousand world-systems, with two... (pa)... with ten fingers, ten thousand world-systems, and he experiences the unsurpassed bliss of jhānic attainment; would he not also be able to do something?", to dispel their doubt, he said "sabrahmake" (including Brahmā).
Sau đó, để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai có ý nghĩ: “Phạm Thiên có uy lực lớn, có thể chiếu sáng một ngàn thế giới bằng một ngón tay, mười ngàn thế giới bằng mười ngón tay, và cảm nhận được sự an lạc của thiền định vô thượng; liệu ông ta có thể gây ra điều đó không?”, thì Đức Phật đã nói “sabrahmake” (có Phạm Thiên).
Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha.
Then, for those who had a doubt, "Many ascetics and brahmins, adversaries and enemies of the teaching, are endowed with the power of spells and so forth; would they not also be able to do something?", to dispel their doubt, he said "sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā" (including the populace with its ascetics and brahmins).
Rồi để loại bỏ sự nghi ngờ của những ai có ý nghĩ: “Có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn là kẻ thù, là địch thủ của giáo pháp, có sức mạnh chú thuật v.v.; liệu họ có thể gây ra điều đó không?”, thì Đức Phật đã nói “sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā” (có chúng Sa-môn và Bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo.
Having thus shown the absence of anyone in the highest positions, now, by the phrase "with devas and humans," he showed the absence of anyone in the rest of the world of beings, taking into account the conventional devas and the remaining humans, in terms of the highest distinction. Thus, the method of connecting the context should be understood here.
Như vậy, sau khi chỉ ra rằng không có ai ở những vị trí cao nhất có thể làm được điều đó, bây giờ, bằng cách nói sadevamanussāyā (có chư thiên và loài người), Ngài đã chỉ ra rằng không có ai trong các cõi chúng sinh còn lại, bao gồm cả các vị trời quy ước và những người phàm tục, có thể làm được điều đó, theo cách phân loại cao nhất. Như vậy, cách kết nối các ý nghĩa ở đây cần được hiểu.
Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti.
Having thus rejected the intention to harass Āḷavaka, the Blessed One, wishing to encourage him to ask questions, said: "Moreover, friend, ask whatever you wish."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã ngăn chặn ý định quấy rối của Dạ Xoa đó và khuyến khích nó đặt câu hỏi, Ngài nói: “Này hiền giả, nếu ông muốn, hãy hỏi!”
Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi.
Its meaning is: Ask, if you wish; I have no burden in answering questions.
Ý nghĩa của lời đó là: hãy hỏi, nếu ông muốn, Ta không có gánh nặng nào trong việc giải đáp câu hỏi.
Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi.
Alternatively, "Ask what you wish; I will answer all of it for you," thus he offered the invitation of omniscience, which is not shared by Paccekabuddhas, chief disciples, or great disciples.
Hoặc Ngài đã tuyên bố lời mời Toàn Giác độc nhất vô nhị, không chung với các vị Độc Giác Phật, Thượng Thủ Thanh Văn và Đại Thanh Văn, rằng: “Hãy hỏi điều ông muốn, Ta sẽ giải đáp tất cả cho ông.”
Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti.
For they say: "Ask, friend, we will know after hearing."
Vì họ nói: “Này hiền giả, hãy hỏi, sau khi nghe chúng tôi sẽ biết.”
Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā,
But the Buddhas say: "Ask, friend, whatever you wish," or
Còn chư Phật thì nói: “Này hiền giả, hãy hỏi điều ông muốn” (Saṃ. Ni. 1.237, 246) hoặc,
183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ.
183. Therein, "kiṃ" is an interrogative word.
183. Trong đó, kiṃ là từ hỏi.
Sūti padapūraṇamatte nipāto.
"Sū" is a particle merely for filling out the verse.
Sū là một giới từ chỉ để làm đầy câu.
Idhāti imasmiṃ loke.
"Idha" means "in this world."
Idhā là trong thế giới này.
Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Vittaṃ" means "it finds, it causes delight," hence "vittaṃ." This is a designation for wealth.
Vittaṃ là cái làm cho người ta vui thích, làm cho người ta hoan hỷ, nên gọi là vittaṃ, đây là tên gọi khác của tài sản.
Suciṇṇanti sukataṃ.
"Suciṇṇaṃ" means "well-practiced."
Suciṇṇaṃ là đã được thực hành tốt.
Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ.
"Sukhaṃ" means "bodily and mental ease."
Sukhaṃ là sự an lạc về thân và tâm.
Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto.
"Āvahāti" means "it brings, it leads, it gives, it causes to reach." "Have" is a particle for emphasis.
Āvahāti có nghĩa là mang lại, dẫn đến, ban cho, đạt được; have là một giới từ chỉ sự chắc chắn.
Sādutaranti atisayena sāduṃ.
"Sādutaraṃ" means "exceedingly sweet."
Sādutaraṃ là cực kỳ ngon ngọt.
‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho.
"Sādhutaraṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “sādhutaraṃ”.
Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ.
"Rasānaṃ" means "among the things designated as tastes."
Rasānaṃ là trong số các pháp được gọi là hương vị.
Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati.
"Kathaṃ" means "in what manner, how is the life of one who lives?" The nasalization is for the sake of the verse meter.
Kathaṃ là bằng cách nào, cuộc sống của người sống như thế nào kathaṃjīvijīvitaṃ, nhưng để dễ đọc trong câu kệ, nó được nói có âm mũi.
‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is "Kathaṃjīviṃ jīvataṃ."
Hoặc cũng có bản đọc là “kathaṃjīviṃ jīvataṃ”.
Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho.
Its meaning is: "how is the life of those who live?"
Ý nghĩa của nó là cuộc sống của những người đang sống như thế nào.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi.
Thus, with this verse, he asked these four questions: “What indeed is the best wealth for a person in this world? What well-practiced thing brings happiness? What is the most delicious of tastes? How do those who live in what way say their life is best?”
Như vậy, bằng câu kệ này, Dạ Xoa đã hỏi bốn câu hỏi: “Tài sản nào là tối thượng của con người ở đời này? Điều gì được thực hành tốt mang lại hạnh phúc? Hương vị nào là ngon ngọt nhất trong các hương vị? Và cuộc sống của người sống như thế nào được gọi là tối thượng?”
Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati.
The word sacca (truth) is seen in many meanings here.
Sacca (Chân lý) – từ “sacca” này được thấy trong nhiều nghĩa.
Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce.
For example, in phrases like “Speak truth, do not get angry,” it refers to truthfulness in speech.
Ví dụ: trong các câu như ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’ (dhp. 224), nó là lời nói chân thật (vācāsacca).
‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce.
In phrases like “Ascetics and brahmins established in truth,” it refers to truthfulness in abstention.
Trong các câu như ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’ (jā. 2.21.433), nó là chân lý từ bỏ (viratisacca).
‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce.
In phrases like “Why do various disputants, skilled in speech, declare their truths?” it refers to truthfulness of views.
Trong các câu như ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’ (su. ni. 891), nó là chân lý quan điểm (diṭṭhisacca).
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce.
In phrases like “Monks, these are the four truths of brahmins,” it refers to brahminical truth.
Trong các câu như ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’ (a. ni. 4.185), nó là chân lý Bà-la-môn (brāhmaṇasacca).
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce.
In phrases like “There is indeed one truth, there is no second,” it refers to ultimate truth (paramattha sacca).
Trong các câu như ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ (su. ni. 890), nó là chân lý tối hậu (paramatthasacca).
‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce.
In phrases like “Of the four truths, how many are wholesome?” it refers to noble truth (ariya sacca).
Trong các câu như ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’ (vibha. 216), nó là Thánh đế (ariyasacca).
Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti.
Here, however, by considering Nibbāna as the ultimate truth (paramattha sacca) or truth in abstention (virati sacca) as internal, truthfulness in speech (vācā sacca) is intended, by the power of which one can control water and other elements, and cross the shore of birth, old age, and death.
Ở đây, chân lý tối hậu là Niết Bàn, hoặc chân lý từ bỏ được xem là nội tại, lời nói chân thật được đề cập, nhờ năng lực của nó mà nước và các thứ khác phục tùng, và người ta vượt qua bờ sinh, già, chết.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ.
Sādutara means sweeter, more exquisite.
Sādutara (ngọt ngào hơn) là ngọt hơn, tinh túy hơn.
Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ.
Regarding tastes: those phenomena to be savored, called "tastes," which are defined by phrases such as "root-taste, aggregate-taste" and so on, and those phenomena, apart from the taste of speech, such as "Monks, I allow all fruit-juice," "the Venerable Gotama is without taste," "Brahmin, those are visual tastes, auditory tastes," "no offense regarding taste-taste," "this Dhamma-Vinaya has one taste, the taste of liberation," and "the Blessed One is a partaker of the taste of meaning, the taste of Dhamma"—of these tastes, truth is verily more delicious, truth itself is more delicious, or rather, more excellent, supreme.
Rasānaṃ (trong các hương vị) – những hương vị này, tức là các pháp đáng thụ hưởng theo cách ‘‘hương vị gốc, hương vị thân cây’’, v.v., và những pháp khác không phải là hương vị lời nói, như các món ăn, v.v., được gọi là ‘‘hương vị’’. Trong các hương vị đó, saccaṃ have sādutaraṃ (chân thật quả thật là ngọt ngào hơn cả), chân thật quả thật là ngọt ngào hơn, hoặc tốt hơn, tối thượng hơn.
Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti.
Indeed, root-tastes and so on nourish the body and bring forth defiled happiness.
Các hương vị gốc, v.v., nuôi dưỡng thân thể và mang lại hạnh phúc ô nhiễm.
Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
In the taste that is truth, the taste of abstention (virati-sacca) and the taste of truthful speech (vacā-sacca) nourish the mind through tranquility (samatha) and insight (vipassanā) and so on, and bring forth undefiled happiness. The taste of liberation (vimutti-rasa) is delicious because it is cultivated by the ultimate truth (paramattha-sacca); and the taste of meaning (attha-rasa) and the taste of Dhamma (dhamma-rasa) arise by relying on meaning and Dhamma, which are the means to its attainment.
Trong hương vị chân thật, hương vị chân thật từ bỏ và hương vị chân thật lời nói nuôi dưỡng tâm bằng samatha và vipassanā, v.v., và mang lại hạnh phúc không ô nhiễm. Hương vị giải thoát là ngọt ngào vì được thấm nhuần bởi hương vị chân lý tối hậu, và hương vị lợi ích (attha-rasa) cùng hương vị pháp (dhamma-rasa) phát sinh dựa trên lợi ích và pháp là phương tiện để đạt được chân lý đó.
Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti.
Since the faculty of faith (saddhindriya) is the proximate cause for the stream-entry factors, with this phrase "By faith one crosses the flood," the stream-entry path (sotāpattimagga), which is the crossing of the flood of wrong view (diṭṭh-ogha), and the stream-entrant (sotāpanna) are revealed.
Trong bài kệ được nói như vậy, vì tín căn (saddhindriya) là nhân cận của Tứ Dự Lưu Chi, nên bằng câu “Saddhāya tarati oghaṃ” (Vượt qua dòng nước lũ bằng đức tin), Ngài chỉ rõ Dự Lưu Đạo (sotāpattimagga) và bậc Dự Lưu (sotāpanna) là những người vượt qua dòng kiến chấp (diṭṭhogha).
Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti.
Furthermore, since a stream-entrant, endowed with diligence (appamāda)—which is continuous practice in developing wholesome states—having achieved the second path (sakadāgāmimagga), crosses the ocean of saṃsāra, which is the flood of existence (bhava-ogha), a remnant that was not crossed by the stream-entry path, apart from coming to this world just once, with this phrase "By diligence the ocean," the path of once-returning (sakadāgāmimagga), which is the crossing of the flood of existence (bhava-ogha), and the once-returner (sakadāgāmī) are revealed.
Vì bậc Dự Lưu (sotāpanna), do tu tập các pháp thiện và đầy đủ sự không phóng dật (appamāda) được gọi là hành động liên tục (sātaccakiriyā), đã đạt được đạo thứ hai (Sakadāgāmimagga) và vượt qua biển luân hồi (saṃsāraṇṇava) là đối tượng của dòng hữu (bhavogha) chưa được Dự Lưu Đạo vượt qua, ngoại trừ việc tái sinh một lần vào cõi này; do đó, bằng câu “Appamādena aṇṇavaṃ” (Vượt qua biển bằng sự không phóng dật), Ngài chỉ rõ Sakadāgāmimagga và bậc Sakadāgāmī là những người vượt qua dòng hữu (bhavogha).
Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti.
Since a once-returner, by effort (vīriya), having achieved the third path (anāgāmimagga), overcomes the objects of the sensual flood (kāma-ogha-vatthu) that were not transcended by the once-returning path, and the suffering of sensuality (kāma-dukkha) associated with the sensual flood, with this phrase "By energy one overcomes suffering," the path of non-returning (anāgāmimagga), which is the crossing of the sensual flood (kāma-ogha), and the non-returner (anāgāmī) are revealed.
Vì bậc Sakadāgāmī, do tinh tấn (vīriya) đã đạt được đạo thứ ba (Anāgāmimagga) và vượt qua đối tượng của dòng dục (kāmogha) chưa được Sakadāgāmimagga vượt qua; và vượt qua khổ dục (kāmadukkha) được gọi là dòng dục (kāmogha); do đó, bằng câu “Vīriyena dukkhamaccetī” (Vượt qua đau khổ bằng tinh tấn), Ngài chỉ rõ Anāgāmimagga và bậc Anāgāmī là những người vượt qua dòng dục (kāmogha).
Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti.
Furthermore, since a non-returner, having abandoned the mire of sensuality, achieves the utterly pure wisdom of the fourth path (arahattamagga-paññā) with pure wisdom, and eliminates the supreme defilement of ignorance (avijjā) that was not abandoned by the non-returning path, with this phrase "By wisdom one is purified," the path of Arahantship (arahattamagga), which is the crossing of the flood of ignorance (avijjā-ogha), and the Arahant are revealed.
Vì bậc Anāgāmī, do đã loại bỏ bùn lầy dục lạc và bằng trí tuệ thanh tịnh, đã đạt được trí tuệ của đạo thứ tư (Arahantamagga) hoàn toàn thanh tịnh, và từ bỏ cấu uế tối thượng gọi là vô minh (avijjā) chưa được Anāgāmimagga đoạn trừ; do đó, bằng câu “Paññāya parisujjhatī” (Thanh tịnh bằng trí tuệ), Ngài chỉ rõ Arahantamagga và bậc Arahant là những người vượt qua dòng vô minh (avijjogha).
Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
And at the conclusion of this verse, which culminates in Arahantship, the yakkha became established in the fruit of stream-entry.
Và khi bài kệ này, với đỉnh cao là quả A-la-hán, kết thúc, Dạ-xoa đã an trú trong quả Dự Lưu.
188. Athassa bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha.
188. Then, the Fortunate One, showing the obtaining of wisdom through four causes, spoke "Believing..." and so on.
188. Rồi Đức Thế Tôn, để chỉ ra sự đạt được trí tuệ bằng bốn nguyên nhân, đã nói câu “Saddahāno” (tin tưởng), v.v.
Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati.
Its meaning is: a person who believes in the Dhamma of the Arahants, for the attainment of Nibbāna—that Dhamma by which, in the initial stage, Arahants, Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples attained Nibbāna through wholesome bodily conduct and so on, and in the later stage, through the thirty-seven factors of enlightenment (bodhipakkhiyadhammā)— obtains mundane and supramundane wisdom.
Ý nghĩa của nó là: Người nào tin tưởng vào pháp của các bậc A-la-hán để đạt được Niết Bàn, tức là pháp mà các bậc A-la-hán, Phật Độc Giác và Thanh Văn đã đạt được Niết Bàn bằng pháp đó, ở giai đoạn đầu là các loại thiện hạnh thân, v.v., và ở giai đoạn sau là các loại ba mươi bảy Bồ-đề phần, thì đạt được trí tuệ thế gian và xuất thế gian.
Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati.
However, this is not obtained by faith alone. Since a person born of faith approaches, by approaching, he serves respectfully, by serving respectfully, he lends an ear, and having lent an ear, he hears the Dhamma; therefore, from the time of approaching up to hearing the Dhamma, he obtains willingness to hear.
Việc đạt được trí tuệ đó không chỉ do tín tâm mà thôi. Vì một người có tín tâm sẽ đến gần (upasaṅkamati), khi đến gần thì phụng sự (payirupāsati), khi phụng sự thì lắng tai nghe (sotaṃ odahati), người lắng tai nghe thì nghe pháp (dhammaṃ suṇāti); do đó, từ lúc đến gần cho đến khi nghe pháp thì đạt được sự lắng nghe chăm chú (sussūsaṃ labhati).
Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti.
What is meant? Having believed in that Dhamma, approaching teachers and preceptors at the right time, serving them respectfully by performing duties, when they are pleased and wish to say something,
Nghĩa là gì – Dù đã tin pháp ấy, sau khi đến gần các bậc thầy và vị bổn sư đúng lúc, phụng sự bằng cách thực hành các bổn phận, khi tâm đã được làm cho hoan hỷ nhờ sự phụng sự, họ mong muốn nói điều gì đó.
Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti.
then, having obtained the desire to listen, by lending an ear and listening, one obtains (wisdom).
Bấy giờ, do đã đạt được lòng mong muốn lắng nghe, một người lắng tai nghe và tiếp thu.
Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro.
And even when there is such willingness to hear, it is only one who is diligent by not being separated from mindfulness, and discerning by knowing what is well-spoken and ill-spoken, who obtains it, not the other.
Như vậy, dù có sự lắng nghe chăm chú, chỉ người không phóng dật (appamatto), khéo léo (vicakkhaṇo) trong việc phân biệt lời hay lẽ dở, mới đạt được, chứ không phải người khác.
Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.
Therefore, it is said: "diligent and discerning."
Vì thế, Ngài nói “không phóng dật, khéo léo”.
189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha.
189. Now, answering the next three questions, he spoke this verse: “Patirūpakārī.”
189. Bây giờ, để giải đáp ba câu hỏi tiếp theo, Ngài nói bài kệ này: “ Patirūpakārī (Người hành động thích hợp)”.
Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī.
Here, patirūpakārī means one who, without neglecting place, time, etc., creates a suitable means for obtaining mundane or supramundane wealth.
Trong đó, patirūpakārī có nghĩa là người hành động thích hợp để đạt được tài sản thế gian hoặc siêu thế, không bỏ qua các yếu tố như thời gian, địa điểm, v.v.
Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro.
Dhuravā means one who has not abandoned the burden, by way of mental energy.
Dhuravā có nghĩa là người không bỏ gánh nặng, nhờ sự tinh tấn về tâm.
Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo.
Uṭṭhātā means one who is endowed with effort by way of physical energy, with unslackening exertion, in the manner of “who considers cold and heat no more than a blade of grass,” and so on.
Uṭṭhātā có nghĩa là người có sự tinh tấn về thân, không lười biếng, như đã nói trong câu “Ai không xem lạnh nóng, cỏ rác hơn” v.v.
Vindate dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati.
Vindate dhanaṃ (obtains wealth) means one obtains worldly wealth, like the young disciple (of a merchant) who, by means of one dead mouse, not long after, obtained two hundred thousand coins; and one obtains supramundane wealth, like the Elder Mallamahātissa.
Vindate dhanaṃ có nghĩa là đạt được tài sản thế gian, như người học trò nhỏ đã kiếm được hai trăm ngàn lượng vàng chỉ trong thời gian ngắn từ một con chuột chết; và tài sản siêu thế, như Trưởng lão Mahātissa vĩ đại.
So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi.
Indeed, that Elder, having made a vow, "I will dwell in three postures," at the time of the onset of sloth and torpor, having soaked a bundle of straw, placed it on his head, entered water up to his neck, and thus repelling sloth and torpor, attained Arahantship in twelve years.
Vị ấy đã lập lời nguyện “Ta sẽ sống với ba oai nghi”, và khi sự hôn trầm, thụy miên đến, Ngài nhúng một bó rơm vào nước, đội lên đầu, rồi bước vào chỗ nước sâu đến cổ, đẩy lùi hôn trầm, thụy miên, và đạt được A-la-hán quả trong mười hai năm.
Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti.
Saccena (by truth) means by truthful speech, one attains fame as "a speaker of truth, a speaker of reality"; and by ultimate truth, one attains fame as "a Buddha, a Paccekabuddha, a noble disciple."
Saccena có nghĩa là đạt được danh tiếng nhờ lời nói chân thật (vacīsaccena), như “người nói lời chân thật, nói lời đúng sự thật”; và nhờ chân lý tối thượng (paramatthasaccena), như “Phật, Độc Giác Phật, Thánh Thanh Văn”.
Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho.
Dadaṃ (giving) means one who gives whatever is desired and wished for, ganthati mittāni (binds friends), which means one accomplishes or makes friends.
Dadaṃ có nghĩa là người bố thí bất cứ thứ gì được mong muốn, được cầu nguyện, thì kết bạn (mittāni ganthati), tức là tạo ra bạn bè.
Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni.
Alternatively, one binds friends by giving what is difficult to give, or it should be understood that all four bases of sympathy are included through the door of giving.
Hoặc, bố thí những gì khó bố thí thì kết bạn, hoặc có thể hiểu rằng nhờ phương tiện bố thí mà bốn pháp nhiếp sự đều được bao gồm.
Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.
It is said that one makes friends by these (qualities).
Nghĩa là nhờ những điều đó mà tạo ra bạn bè.
191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti.
191. Having thus answered the fifth question, the Blessed One urged the yakkha, saying: "Go, aññepi (ask others as well)."
191. Như vậy, sau khi giải đáp câu hỏi thứ năm, Đức Thế Tôn khuyến khích Dạ-xoa đó, nói: “Này, hãy hỏi những người khác nữa (aññepī)”.
Tattha iṅghāti codanatthe nipāto.
Here, iṅgha is a particle indicating urging.
Trong đó, iṅghā là một từ phụ trong ngữ cảnh khuyến khích.
Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu.
Aññepi means "ask other samaṇas and brahmins, or ask other samaṇas and brahmins who claim omniscience, such as Pūraṇa, etc."
Aññepī có nghĩa là hãy hỏi những Sa-môn, Bà-la-môn khác về các pháp khác, hoặc hãy hỏi những Sa-môn, Bà-la-môn khác tự xưng là toàn trí như Pūraṇa v.v.
Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā.
If there is here a cause for attaining greater fame than the truth (sacca) as described by us in "by truth one attains fame," or a cause for attaining greater worldly and supramundane wisdom than the self-control (dama) spoken of by the term 'listening' and 'wisdom' in "one obtains wisdom by listening,"
Nếu có điều gì hơn chân thật (saccā) như đã nói trong câu “nhờ chân thật mà đạt được danh tiếng”, là nguyên nhân đạt được danh tiếng; hoặc điều gì hơn sự tự chế (damā), được nói đến dưới tên lắng nghe chăm chú và trí tuệ trong câu “đạt được trí tuệ nhờ lắng nghe chăm chú”, là nguyên nhân đạt được trí tuệ thế gian và siêu thế.
‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā.
or a cause for binding more friends than the generosity (cāga) described in "giving, one binds friends," or a cause for obtaining greater worldly and supramundane wealth than the patience (khanti) which is called viriya, having attained the state of great exertion by bearing heavy burdens, as spoken of by the name 'burden' and 'effort' in "dhuravā uṭṭhātā" (one who is diligent and energetic) according to the respective beneficial purpose; or if there is here a cause for not grieving after going from this world to the next, greater than these four qualities—truth, Dhamma, resolve, and generosity—as thus stated, this is the explanation of the meaning with a brief exposition.
Hoặc điều gì hơn bố thí (cāgā) như đã nói trong câu “người bố thí kết bạn”, là nguyên nhân kết bạn; hoặc điều gì hơn nhẫn nại (khantyā), tức là sự tinh tấn đạt đến trạng thái kiên trì, có khả năng chịu đựng gánh nặng lớn, được nói đến dưới tên gánh nặng và sự tinh tấn tùy theo mục đích trong câu “người không bỏ gánh nặng, tinh tấn”, là nguyên nhân đạt được tài sản thế gian và siêu thế; hoặc điều gì hơn bốn pháp này – “chân thật, pháp, nghị lực, bố thí” – là nguyên nhân không sầu muộn sau khi chết từ thế giới này sang thế giới khác, thì điều đó có ở đây. Đây là phần giải thích ý nghĩa tóm tắt kèm theo sự kết nối.
Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.
In detail, however, each word should be understood by dividing it according to the methods of explaining the meaning and the derivation of words.
Tuy nhiên, về chi tiết, mỗi từ cần được hiểu bằng cách phân tích theo phương pháp giải thích ý nghĩa và phân tích từ.
192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha.
192. When this was said, the yakkha, because the doubt by which he might ask others had been abandoned, said: "How then could I now ask other samaṇas and brahmins?" And wishing to make known to those who did not know the reason for his not asking, he said: "For I today know what is beneficial for the future."
192. Khi được nói như vậy, Dạ-xoa, vì sự nghi ngờ mà nó có thể hỏi người khác đã được loại bỏ, nên nói: “Làm sao bây giờ ta có thể hỏi các Sa-môn, Bà-la-môn khác?” và để những người không biết lý do tại sao nó không hỏi cũng biết, nó nói: “Hôm nay ta đã hiểu, điều lợi ích cho đời sau”.
Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo.
Here, ajjā means "starting from today," is the intention.
Trong đó, ajjā có ý nghĩa là bắt đầu từ ngày hôm nay.
Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi.
Pajānāmi means "I know in the manner that has been stated."
Pajānāmī có nghĩa là ta hiểu theo cách đã nói.
Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ.
By the phrase “ Yo attho” (what is the benefit/meaning), it shows the immediate benefit (diṭṭhadhammika) spoken of in the manner of “one who listens gains wisdom,” and so on. By the phrase “ samparāyiko” (pertaining to the future existence), it shows the benefit pertaining to the future existence (samparāyika) that causes the absence of sorrow in the next world, as stated in “for whom these four qualities exist.”
Yo attho (điều lợi ích) cho thấy điều liên quan đến đời hiện tại (diṭṭhadhammikaṃ) đã được nói đến trong câu “đạt được trí tuệ nhờ lắng nghe chăm chú” v.v. Còn samparāyiko (cho đời sau) chỉ điều liên quan đến đời sau, là nguyên nhân không sầu muộn sau khi chết, như đã nói trong câu “Người nào có bốn pháp này”.
Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ.
And the word “ attho” is a designation for a cause.
Và attho là tên gọi của nguyên nhân.
Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati.
Indeed, this word attha is used in the sense of meaning, as in “with meaning, with phrasing,” and so on.
Từ attha này được dùng với nghĩa là văn bản trong các trường hợp như “sātthaṃ sabyañjanaṃ” (có ý nghĩa, có văn tự) v.v.
‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi.
In the sense of need, as in “I have need, householder, of gold and silver,” and so on. In the sense of prosperity, as in “there is benefit for those with virtue,” and so on.
Với nghĩa là cần thiết trong các trường hợp như “Này gia chủ, tôi cần vàng bạc” v.v., và với nghĩa là sự tăng trưởng trong các trường hợp như “có lợi ích cho người giữ giới” v.v.
‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane.
In the sense of wealth, as in “the multitude serves for the sake of wealth,” and so on.
Với nghĩa là tài sản trong các trường hợp như “Đa số người phụng sự vì tài sản” v.v.
‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite.
In the sense of welfare, as in “he acts for the welfare of both,” and so on.
Với nghĩa là lợi ích trong các trường hợp như “hành động vì lợi ích của cả hai” v.v.
‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe.
In the sense of cause, as in “when a matter arises, the wise,” and so on.
Với nghĩa là nguyên nhân trong các trường hợp như “khi có nguyên nhân, người trí” v.v.
Idha pana kāraṇe.
Here, however, it is in the sense of cause.
Ở đây, nó có nghĩa là nguyên nhân.
Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood concisely as: “Whatever is the cause of gaining wisdom and so on, which is an immediate benefit, and whatever is the cause of the absence of sorrow in the next world, which is a benefit pertaining to the future existence—that which I myself now understand according to the method taught by the Blessed One, how could I now question many ascetics and brahmins?”
Do đó, điều cần hiểu ý nghĩa tóm tắt ở đây là: “Ta, người mà hôm nay đã tự mình hiểu rõ nguyên nhân liên quan đến đời hiện tại, là sự đạt được trí tuệ v.v., và nguyên nhân liên quan đến đời sau, là sự không sầu muộn sau khi chết, theo cách Đức Thế Tôn đã nói, thì làm sao bây giờ ta có thể hỏi các Sa-môn, Bà-la-môn khác nữa?”
Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi.
Thus, with this verse, the conclusion, the breaking of dawn, the rising of the sound of applause, and the bringing of the young Āḷavaka to the yakkha’s abode all occurred in a single moment.
Như vậy, sự kết thúc của bài kệ này, sự rạng đông của đêm, tiếng hoan hô vang dậy, và việc đưa hoàng tử Āḷavaka đến chỗ ở của vị dạ-xoa Āḷavaka, tất cả đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ.
The king's men, hearing the sound of applause, reflected, "Such a sound of applause does not arise for others, excluding the Buddhas; has the Fortunate One arrived?" Reflecting thus, they saw the Buddha's bodily radiance, and without standing outside as before, they entered the interior without hesitation and saw the Fortunate One seated in the yakkha's dwelling, and the yakkha standing with clasped hands.
Các quan quân nghe tiếng hoan hô, suy nghĩ: “Tiếng hoan hô như thế này, trừ chư Phật ra, không ai khác có thể nhận được. Chẳng lẽ Đức Thế Tôn đã đến?” Họ nhìn thấy ánh hào quang từ thân Đức Thế Tôn, không còn đứng bên ngoài như trước, mà không chút nghi ngờ đi vào bên trong, và thấy Đức Thế Tôn đang ngự tại chỗ ở của vị dạ-xoa, còn vị dạ-xoa thì chắp tay đứng đó.
Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti.
Having seen him, they said to the yakkha: "Great yakkha, this prince has been brought for your offering. Now, eat him, or consume him, or do with him as you please."
Sau khi thấy, họ nói với vị dạ-xoa: “Này đại dạ-xoa, hoàng tử này đã được mang đến để làm vật cúng tế cho ngươi. Nào, ngươi muốn ăn hay dùng, hoặc làm gì tùy ý.”
So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti.
Being a stream-enterer, he was ashamed, and especially so, being addressed thus in the presence of the Fortunate One. Then, taking the child with both hands, he presented him to the Fortunate One, saying: "Venerable Sir, this child was sent for me. I offer him to the Fortunate One. The Buddhas are compassionate for welfare. May the Fortunate One, Venerable Sir, accept this child for his benefit and happiness."
Vì đã chứng Sơ quả, y cảm thấy hổ thẹn, đặc biệt khi bị nói như vậy trước mặt Đức Thế Tôn. Thế là, y dùng hai tay đỡ lấy hoàng tử và dâng lên Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, hoàng tử này được sai đến cho con, con xin dâng Ngài. Chư Phật là bậc thương xót vì lợi ích. Kính xin Đức Thế Tôn thọ nhận đứa bé này vì lợi ích và hạnh phúc của nó.”
Imañca gāthamāha –
And he spoke this verse:
Và y đã nói bài kệ này:
Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti.
The Fortunate One gave the youth to the king's men, saying: "Raise him and then give him back to me."
Đức Thế Tôn trao hoàng tử cho các quan quân và nói: “Hãy nuôi dưỡng đứa bé này, rồi sau đó hãy giao lại cho Ta.”
Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto.
Thus, because that youth passed from the hands of the king's men to the hands of the yakkha, from the hands of the yakkha to the hands of the Fortunate One, and from the hands of the Fortunate One back to the hands of the king's men, he became known by the name "Hatthaka Āḷavaka."
Như vậy, hoàng tử đó, vì đã qua tay các quan quân, rồi tay vị dạ-xoa, rồi tay Đức Thế Tôn, rồi lại trở về tay các quan quân, nên được đặt tên là “Hatthaka Āḷavaka.”
Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu.
Seeing the king's men returning with him, farmers, foresters, and others, fearful, asked: "Does the yakkha not want the child because he is too young?"
Thấy các quan quân quay trở lại mang theo hoàng tử, những người nông dân, thợ rừng, v.v., sợ hãi hỏi: “Chẳng lẽ vị dạ-xoa không muốn hoàng tử vì còn quá nhỏ?”
Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ.
The king's men reported everything, saying: "Do not be afraid, the Fortunate One has made it safe."
Các quan quân nói: “Đừng sợ, Đức Thế Tôn đã làm cho mọi việc được an toàn,” rồi kể lại toàn bộ câu chuyện.
Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi.
Thereupon, with cries of "Sādhu! Sādhu!" the entire city of Āḷavī became a single uproar facing the yakkha.
Từ đó, toàn bộ thành Āḷavī vang lên tiếng “lành thay, lành thay” và hướng về phía vị dạ-xoa.
Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti.
When it was time for the Fortunate One to go for alms, the yakkha also took his bowl and robe, went halfway along the path, and returned.
Vị dạ-xoa cũng, khi đến giờ Đức Thế Tôn đi khất thực, đã cầm bát và y của Ngài, đi nửa đường rồi quay trở lại.
Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi.
Then the Fortunate One, having gone for alms in the city and finished his meal, sat at the city gate under a secluded tree, on the excellent Buddha-seat that had been prepared.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi khất thực trong thành và hoàn tất bữa ăn, Ngài ngự trên bảo tọa tối thượng của chư Phật đã được trải sẵn dưới gốc cây vắng vẻ gần cổng thành.
Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu.
Then the king and the citizens, together with a large crowd, assembled, approached the Fortunate One, paid homage, and sat surrounding him. They asked: "Venerable Sir, how did you subdue such a fierce yakkha?"
Từ đó, vua và dân chúng, cùng với đại chúng, tụ tập lại, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và vây quanh Ngài, rồi hỏi: “Bạch Thế Tôn, làm sao Ngài có thể chế ngự được vị dạ-xoa hung dữ như vậy?”
Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi.
To them, the Fortunate One recounted the Āḷavaka Sutta itself, beginning with the battle, saying: "He rained nine kinds of rain in this manner, he created terror in this manner, he asked questions in this manner, and I answered them in this manner."
Đức Thế Tôn đã kể lại kinh Āḷavaka đó, bắt đầu từ trận chiến, rằng: “Y đã làm mưa chín loại như thế này, đã làm những điều kinh khủng như thế này, đã hỏi những câu hỏi như thế này, và Ta đã trả lời như thế này.”
Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
At the conclusion of the discourse, eighty-four thousand beings attained comprehension of the Dhamma.
Khi câu chuyện kết thúc, tám mươi bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ.
Then the king and the citizens built a dwelling for the yakkha near the palace of King Vessavaṇa and continually made offerings of flowers, perfumes, and other respects.
Sau đó, vua và dân chúng đã xây một chỗ ở cho vị dạ-xoa gần cung điện của Đại vương Vessavaṇa, và thường xuyên cúng dường với hoa, hương, v.v.
Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ.
And when that youth had reached maturity, they released him, saying: "You received life by relying on the Fortunate One; go and attend upon the Fortunate One and the Saṅgha of bhikkhus."
Họ cũng đã cho phép hoàng tử đó, khi đã trưởng thành, đi theo Đức Thế Tôn, nói: “Ngươi đã có được sự sống nhờ Đức Thế Tôn, hãy đi và phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.”
So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi.
Attending upon the Fortunate One and the Saṅgha of bhikkhus, he soon attained the fruit of Anāgāmi, mastered all the words of the Buddha, and became surrounded by five hundred upāsakas.
Khi phụng sự Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, chẳng bao lâu sau, hoàng tử đã an trú trong quả Anāgāmi, học thuộc lòng toàn bộ lời Phật dạy, và trở thành người được năm trăm cư sĩ vây quanh.
Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251).
And the Fortunate One declared him to be foremost, saying: "Foremost among my lay disciples who lead the assembly by the four bases of sympathy is Hatthaka Āḷavaka."
Đức Thế Tôn đã tuyên bố Ngài là bậc tối thượng trong số các đệ tử cư sĩ của Ngài, những người tập hợp chúng hội bằng bốn pháp nhiếp sự, đó là Hatthaka Āḷavaka.
Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ.
The Sutta beginning with "Caraṃ vā yadi vā tiṭṭha" is the Nanda Sutta.
Kinh Caraṃ vā yadi vā tiṭṭha là kinh Nanda.
‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati.
The Vijaya Sutta is also called the Kāyavicchandanika Sutta.
Kinh Vijaya còn được gọi là “Kinh Kāyavicchandanika.”
Kā uppatti?
What is its origin?
Khởi nguyên là gì?
Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti.
This Sutta, it is said, was spoken in two places, and therefore it has two kinds of origins.
Kinh này được thuyết ở hai nơi, do đó có hai loại khởi nguyên.
Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu.
Among these, when the Fortunate One had gradually reached Kapilavatthu, disciplined the Sakyas, and ordained Nanda and others, and the ordination of women had been granted, three women named Nanda became bhikkhunīs: Nandā, the sister of Ven. Nanda; Abhirūpanandā, the daughter of King Khemaka Sakka; and Janapadakalyāṇī Nandā.
Trong đó, sau khi Đức Thế Tôn tuần tự đến Kapilavatthu, giáo hóa các vương tử Sākiya, xuất gia cho Nanda và các vị khác, và sau khi sự xuất gia của nữ giới được cho phép, ba nàng Nanda đã xuất gia: Nanda, em gái của Trưởng lão Ānanda; Abhirūpanandā, con gái của vua Sākya Khemaka; và Janapadakalyāṇī Nandā.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
At that time, the Fortunate One was dwelling in Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī.
Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu.
Abhirūpanandā was indeed beautiful, delightful, and charming, which is why they named her Abhirūpanandā.
Abhirūpanandā là người rất xinh đẹp, đáng chiêm ngưỡng và duyên dáng, vì thế nàng được đặt tên là Abhirūpanandā.
Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati.
Janapadakalyāṇī Nandā also saw no woman equal to herself in beauty.
Janapadakalyāṇī Nandā cũng không thấy ai sánh bằng mình về sắc đẹp.
Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti.
Both of them, intoxicated by the pride of beauty, did not go to attend upon the Fortunate One, nor did they wish to see him, thinking: "The Fortunate One disparages beauty, censures it, and in many ways shows the danger in beauty."
Cả hai nàng, vì say đắm sắc đẹp, không đến hầu Đức Thế Tôn, thậm chí không muốn gặp Ngài, vì “Đức Thế Tôn chê bai, quở trách sắc đẹp, và bằng nhiều cách đã chỉ ra những hiểm nguy trong sắc đẹp.”
Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce?
If it is asked, why did they go forth if they were thus displeased?
Nếu hỏi: “Tại sao các nàng xuất gia khi không có niềm tin như vậy?”
Agatiyā.
Due to circumstances.
Là do hoàn cảnh khó khăn.
Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi.
For Abhirūpanandā, her husband, a Sakyan prince, died on the very day of their wedding.
Vào ngày kết hôn của Abhirūpanandā, vị hôn phu là một hoàng tử Sākya đã qua đời.
Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ.
Then her parents, against her will, ordained her.
Sau đó, cha mẹ nàng đã bắt nàng xuất gia dù nàng không muốn.
Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya.
Janapadakalyāṇī Nandā, too, having lost hope when Ven. Nanda attained Arahantship, thought: "My husband, Nanda, my mother Mahāpajāpatī, and other relatives have gone forth. Dwelling in a household without relatives is suffering." Not finding delight in household life, she went forth, not out of faith.
Janapadakalyāṇī Nandā cũng vậy, sau khi Tôn giả Nanda đạt A-la-hán quả, nàng mất hết hy vọng và nghĩ: “Chồng ta và mẹ ta là Mahāpajāpatī cùng các thân quyến khác đều đã xuất gia. Cuộc sống gia đình không có thân quyến thật khổ sở.” Nàng đã xuất gia vì không tìm thấy niềm vui trong đời sống gia đình, chứ không phải vì niềm tin.
Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi.
And with these Therīgāthā verses, he gradually established her in Arahantship.
Và với những bài kệ Therīgāthā này, dần dần Ngài đã khiến nàng an trú vào quả vị Arahant.
Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti.
Then, one day, the residents of Sāvatthī, having offered alms in the forenoon, and having duly observed the Uposatha, well-clothed and well-robed, took perfumes, flowers, and the like, and went to Jetavana to hear the Dhamma. At the end of the Dhamma talk, having paid homage to the Blessed One, they entered the city.
Rồi một ngày nọ, những người dân cư trú tại Sāvatthī, sau khi dâng cúng dāna vào buổi sáng và đã thọ trì giới Uposatha, ăn mặc chỉnh tề, khoác y cẩn thận, mang theo hương hoa và các vật phẩm khác, đi đến Jetavana để nghe Pháp. Sau khi nghe Pháp xong, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và trở về thành phố.
Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati.
The Bhikkhunī Saṅgha, having heard the Dhamma talk, also went to the bhikkhunī monastery.
Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni cũng nghe Pháp thoại xong và trở về trú xứ Tỳ-khưu-ni.
Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti.
There, both people and bhikkhunīs spoke in praise of the Blessed One.
Ở đó, cả nhân loại và các Tỳ-khưu-ni đều tán thán Đức Thế Tôn.
Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi.
Indeed, no one fails to be inspired upon seeing the Sammāsambuddha in the fourfold gathering of people.
Thật vậy, trong cộng đồng thế gian gồm bốn loại người, không ai không hoan hỷ khi thấy Đức Chánh Đẳng Giác.
Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā.
Persons who appreciate physical form are inspired upon seeing the Blessed One's physical form, which is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor characteristics, radiant with a halo of light as if for adornment, manifested for the world. Persons who appreciate voice are inspired upon hearing his voice, renowned in countless Jātaka stories, endowed with eight qualities, sweet as the call of a karavīka bird, and a Brahmā-like voice. Persons who appreciate austerity are inspired upon seeing his austere practice regarding robes and other requisites, or his difficult ascetic practices. Persons who appreciate the Dhamma examine any Dhamma-constituent among the aggregates of morality, and are then inspired.
Những người thiên về hình sắc thì hoan hỷ khi thấy hình tướng của Đức Thế Tôn, được điểm xuyết bằng các tướng tốt và các tướng phụ, rực rỡ như một chuỗi hào quang chói sáng, như thể được tạo ra để trang hoàng cho thế gian. Những người thiên về âm thanh thì hoan hỷ khi nghe tiếng tăm lừng lẫy của Ngài trong hàng trăm câu chuyện Jātaka, tiếng nói ngọt ngào như chim Karavīka, đầy đủ tám chi phần, và giọng Phạm âm của Ngài. Những người thiên về lối sống khắc khổ thì hoan hỷ khi thấy sự khắc khổ trong y bát và các vật dụng khác, hoặc sự khắc khổ trong các hạnh khổ hạnh khó thực hiện của Ngài. Những người thiên về Pháp thì hoan hỷ sau khi xem xét bất kỳ phần nào của Pháp, như giới uẩn.
Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti.
Therefore, they speak in praise of the Blessed One in all situations.
Vì vậy, ở khắp mọi nơi, họ đều tán thán Đức Thế Tôn.
Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi.
Janapadakalyāṇī Nandā, upon arriving at the bhikkhunī monastery, heard them speaking in praise of the Blessed One in many ways, and wishing to approach the Blessed One, she informed the bhikkhunīs.
Tỳ-khưu-ni Nandā, người đẹp nhất vùng, sau khi đến trú xứ Tỳ-khưu-ni và nghe những lời tán thán Đức Thế Tôn bằng nhiều cách khác nhau, đã muốn đến gặp Đức Thế Tôn và báo cho các Tỳ-khưu-ni biết.
Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
The bhikkhunīs took her and approached the Blessed One.
Các Tỳ-khưu-ni đã dẫn nàng đến gặp Đức Thế Tôn.
Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini.
The Blessed One, knowing of her coming beforehand, just as a man wishing to remove a thorn with a thorn, or a peg with a peg, desired to remove her intoxication with beauty through beauty itself. By his psychic power, he created a woman of fifteen or sixteen years, exceedingly beautiful, standing by his side and fanning him.
Đức Thế Tôn, biết trước sự đến của nàng, như một người muốn rút gai bằng gai, hoặc rút đinh bằng đinh, đã dùng thần thông của mình để tạo ra một người phụ nữ cực kỳ xinh đẹp, khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, đứng bên cạnh Ngài và quạt, để loại bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp của Nandā bằng chính sắc đẹp.
Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi.
Nandā, having approached with the bhikkhunīs, paid homage to the Blessed One, and sat amidst the Bhikkhunī Saṅgha. Upon seeing the Blessed One's perfect physical form from the soles of his feet to the tips of his hair, and then seeing that created form standing by the Blessed One's side, she thought, "Oh, this woman is so beautiful!" She abandoned her own intoxication with beauty, and became greatly infatuated with that woman's form.
Nandā, cùng với các Tỳ-khưu-ni, đến gần, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi giữa tăng đoàn Tỳ-khưu-ni. Nàng thấy vẻ đẹp hoàn hảo của Đức Thế Tôn từ gót chân đến ngọn tóc, rồi lại thấy hình ảnh người phụ nữ được hóa hiện đứng bên cạnh Đức Thế Tôn. Nàng nghĩ: “Ôi, người phụ nữ này thật xinh đẹp!” và từ bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp của mình, nàng trở nên say mê sắc đẹp của người phụ nữ đó.
Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi.
Then, the Blessed One made that woman appear to be twenty years old.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã biến người phụ nữ đó thành khoảng hai mươi tuổi và cho nàng thấy.
Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ.
Indeed, a woman is beautiful only at the age of sixteen, not beyond that.
Thật vậy, một người phụ nữ chỉ đẹp nhất ở tuổi mười sáu, không hơn.
Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi.
Then, seeing the deterioration of that woman's beauty, Nandā's desire-passion for that form became diminished.
Khi thấy sắc đẹp của người phụ nữ đó suy giảm, lòng ham muốn của Nandā đối với sắc đẹp đó trở nên yếu ớt.
Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi.
Then, the Blessed One, making that woman appear as an unbearing woman, a woman who has borne once, a middle-aged woman, an old woman—thus up to a hundred years old, broken, relying on a staff, and with a body covered in spots—showed her death, which involved her corpse being bloated, etc., surrounded and eaten by crows and other creatures, and becoming putrid, disgusting, and repulsive, all while Nandā was watching.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã biến người phụ nữ đó thành một người chưa sinh con, một người đã sinh con một lần, một người phụ nữ trung niên, một người phụ nữ già, cứ thế cho đến một người phụ nữ trăm tuổi, gù lưng, phải chống gậy, toàn thân đầy tàn nhang. Rồi Ngài cho Nandā thấy cái chết của người phụ nữ đó, thân thể trương phềnh, bị quạ và các loài khác rỉa thịt, hôi thối và ghê tởm, ngay trước mắt nàng.
Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu.
Upon seeing that sequence of change in that woman, the perception of impermanence became established in Nandā, thinking, "This same sequence of change is common to me and all others." In accordance with that, the perceptions of suffering and non-self also arose, and the three existences appeared to her like a burning house, without refuge.
Khi thấy quá trình này, Nandā đã an trú vào nhận thức về vô thường (anicca-saññā) rằng: “Chắc chắn ta và những người khác cũng sẽ trải qua quá trình này.” Theo đó, nhận thức về khổ (dukkha-saññā) và vô ngã (anattā-saññā) cũng được thiết lập, ba cõi hiện ra như một ngôi nhà đang bốc cháy, không có nơi nương tựa.
Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi –
Then, the Blessed One, knowing that "Nandā's mind has entered the meditation subject," spoke these verses suitable for her:
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết rằng tâm của Nandā đã nhập vào đề mục thiền (kammaṭṭhāna), đã thuyết những bài kệ này phù hợp với nàng:
Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni pavattesi.
When the Blessed One was dwelling in Rājagaha, there was a daughter of the courtesan Sālavatī, named Sirimā, whose origin is extensively recounted in the Cīvarakkhandhaka. After her mother's demise, she took over that position. In the story where she insulted the daughter of Puṇṇaka, the millionaire, and then, while seeking forgiveness from the Blessed One, she heard a Dhamma discourse, she became a stream-enterer and established eight perpetual meal offerings.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Rājagaha, có một cô gái tên là Sirimā, con gái của kỹ nữ Sālavatī (người mà câu chuyện phát sinh được kể chi tiết trong Khandhaka về y phục). Sau khi mẹ qua đời, cô thừa kế vị trí kỹ nữ. Trong câu chuyện về bài kệ “Hãy chiến thắng sự giận dữ bằng sự không giận dữ” (Dhammapada 223), cô đã khinh thường con gái của trưởng giả Puṇṇaka. Sau đó, cô đến xin Đức Thế Tôn tha thứ, nghe Pháp và trở thành một vị Nhập Lưu, rồi cô đã thiết lập tám bữa ăn thường xuyên (niccabhatta) cho chư Tăng.
Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi.
Regarding that, a certain bhikkhu who relied on these perpetual meals developed lust.
Một Tỳ-khưu, người thường xuyên nhận bữa ăn đó, đã phát sinh ái dục đối với cô.
Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ.
It is said in the Dhammapada Gāthā story that he could not even partake of food and lay down without eating.
Người ta kể trong câu chuyện về bài kệ Dhammapada rằng vị Tỳ-khưu đó không thể ăn uống và nằm xuống mà không ăn gì.
Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi.
While he was thus lying down, Sirimā passed away and became the queen of Suyāma in the Yāma heaven.
Khi vị Tỳ-khưu đó đang nằm như vậy, Sirimā đã qua đời và trở thành nữ thần của thần Suyāma trong cõi trời Yāmā.
Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca.
Then, the king, having prevented the cremation of her body, had it laid in the charnel ground. The Blessed One, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, went to see that body, taking that bhikkhu with him, as did the citizens and the king.
Sau đó, Đức Thế Tôn, cùng với tăng đoàn Tỳ-khưu, đã đến để xem thi thể của cô Sirimā, mà vua đã ngăn cản việc hỏa táng và cho đặt ở nghĩa địa hoang dã. Vị Tỳ-khưu kia cũng đi theo, cùng với dân chúng và nhà vua.
Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti.
There, people said, "Before, it was difficult to see Sirimā even for a thousand coins and eight, but today, no one wants to see her even for a farthing."
Ở đó, người ta nói: “Trước đây, dù phải trả một ngàn tám trăm đồng tiền vàng cũng khó mà gặp được Sirimā. Bây giờ, không ai muốn nhìn cô ấy dù chỉ một xu.”
Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi.
Sirimā, as a celestial maiden, also came there, surrounded by five hundred chariots.
Sirimā, nay là một nữ thần, cũng đến đó với năm trăm cỗ xe bao quanh.
Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi.
There too, for the purpose of teaching Dhamma to those assembled, the Blessed One spoke this Sutta and this Dhammapada verse, "Behold this painted image," for the admonition of that bhikkhu.
Tại đó, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này để giảng Pháp cho những người đang tụ tập, và bài kệ Dhammapada này để khuyên nhủ vị Tỳ-khưu đó: “Hãy quán sát hình hài được tạo tác này.”
Ayamassa dutiyā uppatti.
This is the second occasion of its arising.
Đây là trường hợp phát sinh thứ hai của bài kinh này.
Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho.
Esā kāyassa iñjanā means all of this is the movement, motion, and vibration of this very conscious body. There is no other person here walking or extending. Rather, when the thought "I walk" arises in the mind, the wind element (vāyodhātu) born of that thought pervades the body, and thereby there is a forward propulsion towards the direction to be reached, meaning the appearance of a different form in a different place.
Đây là sự rung động của thân thể (esā kāyassa iñjanā): Tất cả những điều này là sự rung động, sự chuyển động, sự dao động của chính thân thể có thức này. Không có ai khác đang đi hay duỗi ra ở đây. Hơn nữa, khi ý nghĩ “tôi đi” phát sinh trong tâm, yếu tố gió (vāyodhātu) phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ di chuyển về phía cần đến, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện ở một nơi khác.
Tena ‘‘cara’’nti vuccati.
Therefore, it is called "walking."
Vì vậy, nó được gọi là “đi”.
Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho.
Similarly, when the thought "I stand" arises in the mind, the wind element born of that thought pervades the body, and thereby there is an uplifting, meaning the appearance of a form by standing upright.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi đứng” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ đứng thẳng, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện ở một vị trí cao hơn.
Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati.
Therefore, it is called "standing."
Vì vậy, nó được gọi là “đứng”.
Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho.
Similarly, when the thought "I will sit" arises, the element of wind (vāyodhātu) arising from that thought pervades the body, and due to it, there is the bending of the lower part of the body and the raising of the upper part. The meaning is that through such a state, form (rūpa) manifests.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi ngồi” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ co phần dưới và nâng phần trên, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện trong trạng thái đó.
Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati.
Therefore, it is called "sitting".
Vì vậy, nó được gọi là “ngồi”.
Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho.
Likewise, when the thought "I will lie down" arises, the element of wind (vāyodhātu) arising from that thought pervades the body, and due to it, there is the stretching out crosswise. The meaning is that through such a state, form (rūpa) manifests.
Tương tự, khi ý nghĩ “tôi nằm” phát sinh trong tâm, yếu tố gió phát sinh từ đó sẽ lan khắp cơ thể, và do đó, cơ thể sẽ duỗi thẳng ra, nghĩa là một hình thái khác xuất hiện trong trạng thái đó.
Tena ‘‘saya’’nti vuccati.
Therefore, it is called "lying down".
Vì vậy, nó được gọi là “nằm”.
196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi.
196. Having thus taught the meditation subject of emptiness (suññatā kammaṭṭhāna) by revealing the three characteristics, the Blessed One then began with "aṭṭhinahārusaṃyutto" (joined by bones and sinews) to show the impurities of both animate and inanimate things.
196. Như vậy, sau khi thuyết giảng đề mục thiền quán suññatā (tánh Không) bằng cách chỉ rõ ba đặc tính, Đức Thế Tôn lại bắt đầu với “aṭṭhinahārusaṃyutto” (gồm xương và gân) để chỉ ra sự bất tịnh của thân có thức và không thức.
Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto.
Its meaning is this: The body, whose movement this is, is joined by bones and sinews (aṭṭhinahārusaṃyutto) because it is connected with more than three hundred bones and nine hundred sinews, as explained in the Visuddhimagga's description of the thirty-two parts, through differences in color, shape, direction, space, and delimitation, and through the manner of non-engagement.
Ý nghĩa của câu đó là: cái thân này, mà sự chuyển động của nó đang diễn ra, là aṭṭhinahārusaṃyutto (gồm xương và gân) vì nó được kết nối bởi hơn ba trăm xương và chín trăm gân, như đã được giải thích trong phần mô tả ba mươi hai phần thân trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) theo cách không có sự can thiệp, phân biệt bởi màu sắc, hình dạng, phương hướng, không gian và giới hạn.
Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo.
It should be understood that it is covered with skin and flesh (tacamaṃsāvalepano) due to being smeared with skin, from the tips of the toes and fingers, and with nine hundred sections of flesh as explained there. It is extremely foul-smelling, loathsome, and disgusting.
Và nó được biết là tacamaṃsāvalepano (được bọc bởi da thịt), được trát bằng da như đã giải thích ở đó, bắt đầu từ đầu ngón chân, và bằng chín trăm mảnh thịt, là cực kỳ hôi thối, ghê tởm và đáng chán ghét.
Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati.
What should be understood here? If this body, if the collection of impurities drawn from the entire body of an average person were to be the size of a jujube seed, it would not be covered by such a fine skin, like a fly's wing, or by various colors like blue, similar to a house wall. However, this body, covered with even such a fine skin, is not seen as it truly is by foolish ordinary people who lack the eye of wisdom.
Có điều gì cần biết ở đây không? Nếu cái thân này, khi được rút ra toàn bộ từ một người đàn ông trung bình, có kích thước bằng hạt táo tàu, thì nó sẽ không được che phủ bởi một lớp da mỏng như cánh ruồi, với các màu xanh lam v.v., giống như một bức tường nhà. Nhưng cái thân này, dù được che phủ bởi một lớp da mỏng như vậy, thì không được những kẻ phàm phu ngu si thiếu tuệ nhãn nhìn thấy đúng như bản chất.
Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato –
For even the skin, which is designated as an extremely loathsome and disgusting phenomenon, dyed with the dye of skin-attachment, and the nine hundred sections of flesh mentioned as—
Thật vậy, ngay cả lớp da, được tô điểm bởi màu sắc của da và được cấu thành từ những yếu tố cực kỳ ghê tởm, đáng chán ghét, cũng như chín trăm mảnh thịt được bọc trong da, như đã nói là –
197. Tattha antassa pūro antapūro.
197. Therein, antapūro means "full of intestines".
197. Trong đó, đầy ruột là antapūro.
Udarassa pūro udarapūro.
Udarapūro means "full of stomach".
Đầy bụng là udarapūro.
Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ.
And the word "udara" is a term for the large intestine.
Và từ “udara” là một tên gọi khác của ruột già.
Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ.
That is called "udara" by the name of its location.
Nó được gọi là “udara” theo tên của vị trí.
Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa.
Yakanapeḷassā means "of the liver-mass".
Yakanapeḷassā có nghĩa là đầy khối gan.
Vatthinoti muttassa.
Vatthino means "of urine".
Vatthino có nghĩa là đầy nước tiểu.
Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ.
But this is called "vatthī" by way of figurative use for its location.
Tuy nhiên, nó được gọi là “vatthī” theo cách gọi của vị trí.
Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ.
Pūro is a supplementary word, therefore it should be construed as "full of liver-mass" and "full of bladder".
Pūro là một từ được bổ sung, do đó phải kết nối như “đầy khối gan, đầy bàng quang”.
Esa nayo hadayassātiādīsu.
This method applies to hadayassa (of the heart) and so on.
Tương tự đối với hadayassā v.v.
Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni.
All these, intestines and so forth, are to be understood in terms of color, shape, direction, space, and delimitation, as well as by the method of non-involvement, just as explained in the Visuddhimagga.
Tất cả những thứ này, bắt đầu từ ruột, phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo về màu sắc, hình dạng, phương hướng, không gian và giới hạn, và theo cách không có sự can thiệp.
Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti.
Therein, athā indicates another aspect, meaning "see the impurity also in another way".
Trong đó, atha là sự chỉ ra một cách thức khác, có nghĩa là hãy nhìn thấy sự bất tịnh bằng một cách thức khác nữa.
Assāti imassa kāyassa.
Assā means "of this body".
Assā có nghĩa là của cái thân này.
Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi.
Navahi sotehī means "from the two eye-holes, two ear-holes, two nostril-holes, mouth, anus, and urethra".
Navahi sotehī có nghĩa là từ hai lỗ mắt, hai lỗ tai, hai lỗ mũi, miệng, hậu môn và đường tiểu.
Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā.
Asuci savatī means that only impurity, which is manifest to all the world, of various kinds, extremely foul-smelling, loathsome, and disgusting, flows, oozes, and drips; not anything else like fragrant substances such as agarwood and sandalwood, or precious stones like gems and pearls.
Asuci savatī có nghĩa là chỉ có những thứ bất tịnh, cực kỳ hôi thối, ghê tởm, đủ loại, hiển lộ với tất cả mọi người, chảy ra, tuôn ra, rỉ ra, chứ không phải bất kỳ loại hương thơm nào như trầm hương, đàn hương, hay bất kỳ loại đá quý nào như ngọc trai, đá quý v.v.
Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti.
Sabbadā means always, night and day, morning and evening, whether standing or walking.
Sabbadā có nghĩa là điều đó luôn luôn, cả ngày lẫn đêm, cả buổi sáng lẫn buổi tối, dù đang đứng hay đang đi.
Kiṃ taṃ asucīti ce?
If it is asked, "What is that impurity?"
Nếu hỏi đó là những thứ bất tịnh gì?
‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi.
"Akkhimhā akkhigūthako" (from the eyes, eye-excretion), etc.
Thì đó là “Akkhimhā akkhigūthako” (Từ mắt chảy ra ghèn mắt) v.v.
Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati.
From its two eye-holes, eye-excretion like removed skin and flesh flows; from its ear-holes, ear-wax like dust and dirt flows; from its nostril-holes, snot like pus flows; and from its mouth, it vomits.
Thật vậy, từ hai lỗ mắt của nó chảy ra ghèn mắt giống như da thịt bị loại bỏ, từ lỗ tai chảy ra ráy tai giống như bụi bẩn, từ lỗ mũi chảy ra đờm dãi giống như mủ, và từ miệng thì nôn mửa.
Kiṃ vamatīti ce?
If it is asked, "What does it vomit?"
Nếu hỏi nôn mửa cái gì?
Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo.
Ekadā pittaṃ means "sometimes bile". The intention is that when unbound bile is disturbed, it vomits that.
Đôi khi là mật, ý nghĩa là khi mật không ổn định trở nên rối loạn, thì nó nôn mửa mật đó.
Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati.
Semhañcā means "and phlegm". Not only bile, but also phlegm, which remains in the abdominal membrane in the measure of a full cup, is sometimes vomited.
Và đờm cũng vậy, không chỉ mật, mà cả đờm khoảng một chén đầy nằm trong màng bụng, đôi khi cũng nôn mửa ra.
Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ.
That phlegm is to be understood in terms of its color and other aspects, just as described in the Visuddhimagga.
Đờm đó phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo về màu sắc v.v. (Visuddhi. 1.203-204, 210-211).
‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti.
By the word "ca" in "semhañcā", it is indicated that it vomits phlegm and other such impurities as intestinal blood.
Và bằng từ “ca” (và) trong “Semhañcā” (và đờm), Ngài chỉ ra rằng đờm và các chất bất tịnh khác như máu trong ruột v.v. cũng được nôn mửa ra.
Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti.
Thus, having shown the emission of impurity through seven doors, the Blessed One, knowing the right time, knowing the individual, and knowing the assembly, without touching upon two further doors with a specific statement, instead, by another method, desiring to show the oozing of impurity from the entire body, said: ‘‘From the body, sweat and grime’’.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự nôn mửa các chất bất tịnh qua bảy cửa, Đức Thế Tôn, người biết thời gian, biết người và biết hội chúng, không đề cập đến hai cửa còn lại bằng một lời đặc biệt, mà nói “kāyamhā sedajallikā” (từ thân chảy ra mồ hôi và chất bẩn) để chỉ ra sự chảy ra các chất bất tịnh từ toàn bộ thân theo một cách thức khác.
Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho.
Herein, sedajallikā means sweat (sedo) and grime (jallikā), which are like layers of salt and filth; it is connected with the phrase ‘‘always oozes’’.
Trong đó, sedajallikā có nghĩa là mồ hôi và chất bẩn dưới dạng lớp muối và cặn bẩn, từ này liên quan đến “savati sabbadā” (chảy ra luôn luôn).
Tattha susiranti chiddaṃ.
Herein, susira means a hole.
Trong đó, susiraṃ có nghĩa là lỗ hổng.
Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ.
Pūritaṃ matthaluṅgassa means filled with brain, like a gourd filled with curd.
Matthaluṅgassa pūrita là đầy não, như một quả bầu đầy sữa đông.
Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ.
And this brain should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Và bộ não ấy phải được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati.
Subhato naṃ maññati bālo means that the fool, whose thoughts are ill-conceived, perceives this body, even though it is filled with various kinds of corpses, as beautiful. He perceives it as beautiful, pure, desirable, pleasing, and agreeable with the three perceptions of craving, wrong view, and conceit.
Subhato naṃ maññati bālo (Kẻ ngu cho là đẹp đẽ) nghĩa là: Kẻ ngu, kẻ có những ý nghĩ sai lầm, cho rằng thân thể này, dù đầy rẫy đủ loại xác chết ghê tởm như vậy, là đẹp đẽ, là trong sạch, là đáng mong muốn, là đáng yêu, là vừa ý; hắn cho là như vậy với ba loại nhận thức (maññanā) là tham ái (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi) và kiêu mạn (māna).
Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo.
Because avijjāya purakkhato, he is led by delusion (moha) that covers the four Noble Truths, urged on, driven, as if compelled to take up, cling to, and perceive in this way. This is the intention.
Vì avijjāya purakkhato (bị vô minh dẫn dắt) nghĩa là bị si mê che lấp Tứ Thánh Đế dẫn dắt, thúc đẩy, khiến cho hắn chấp thủ, bám víu và cho rằng: “Hãy chấp thủ như vậy, hãy bám víu như vậy, hãy cho là như vậy”.
Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti.
See how harmful this ignorance is!
Hãy xem vô minh này thật là tai hại biết bao!
Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo.
Its meaning is: When this very body, due to the departure of life-force and consciousness, dies and lies bloated like a leather bag filled with air, discolored due to the alteration of its complexion, discarded in the charnel ground like a useless log, then, undoubtedly, relatives become indifferent, thinking, "There will be no rising up for it again."
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Khi thân thể như vậy mato (chết) do sự rời bỏ của thọ mạng (āyu) và thức (viññāṇa), thì nó uddhumātako (sưng phồng) như một cái túi da đầy hơi, vinīlako (biến sắc) do màu sắc bị thay đổi, susānasmiṃ (trong nghĩa địa) apaviddho seti (bị vứt bỏ nằm đó) như một khúc củi vô dụng bị vứt bỏ. Lúc đó, ñātayo (thân quyến) anapekkhā honti (không còn quan tâm) một cách chắc chắn, vì “người này sẽ không bao giờ sống dậy nữa”.
Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ.
Herein, mato (dead) shows impermanence; setī (lies down) shows inertness.
Trong đó, từ mato (chết) chỉ sự vô thường (aniccatā), từ setī (nằm xuống) chỉ sự bất động (nirīhakatā).
Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the intoxication of vitality and strength.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về sức sống và tuổi trẻ.
Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ.
Uddhumāto (bloated) shows the degradation of form; vinīlako (discolored) shows the degradation of skin tone.
Từ uddhumāto (sưng phồng) chỉ sự biến dạng về hình thể, từ vinīlako (biến sắc) chỉ sự biến đổi về màu da.
Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the intoxication of beauty and the abandonment of pride concerning complexion and bodily charm.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về sắc đẹp và sự kiêu mạn dựa trên vẻ ngoài rạng rỡ.
Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ.
Apaviddho (discarded) shows the absence of anything to be taken; susānasmiṃ (in the charnel ground) shows its abominable nature, unfit to be kept indoors.
Từ apaviddho (bị vứt bỏ) chỉ sự không thể nắm giữ, từ susānasmiṃ (trong nghĩa địa) chỉ sự ghê tởm, không thích hợp để cư ngụ bên trong.
Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti.
By both of these, he enjoins the abandonment of the perception of "mine" and the perception of beauty.
Cả hai điều này thúc đẩy loại bỏ sự chấp thủ “của tôi” và sự nhận thức về sự đẹp đẽ (subhasaññā).
Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti.
Anapekkhā honti ñātayo (relatives become indifferent) shows the absence of any further action; by this, he enjoins the abandonment of the intoxication of retinue.
Từ anapekkhā honti ñātayo (thân quyến không còn quan tâm) chỉ sự không thể làm gì được, và điều này thúc đẩy loại bỏ sự kiêu mạn về quyến thuộc.
Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā.
Herein, sutvānā means having listened carefully.
Trong đó, sutvāna (sau khi nghe) nghĩa là lắng nghe một cách như lý (yoniso).
Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ.
Buddhavacana means the Buddha's word that brings about the dissociation from the body.
Buddhavacana (lời Phật dạy) là lời Phật dạy về sự ghê tởm thân thể.
Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā.
Bhikkhū means either a trainee (sekha) or a worldling (puthujjana).
Bhikkhū (Tỳ-kheo) là bậc Hữu học (sekha) hoặc phàm phu (puthujjana).
Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho.
Paññāṇavā means endowed with wisdom (paññāṇa), which is Vipassanā insight, as it arises concerning impermanence and other aspects.
Paññāṇavā (có trí tuệ) nghĩa là có trí tuệ quán chiếu (vipassanā), vì trí tuệ ấy vận hành trong các phương diện vô thường (anicca) v.v., người ấy đầy đủ trí tuệ ấy.
Idhāti sāsane.
Idhā means in this Teaching (sāsana).
Idhā (ở đây) nghĩa là trong giáo pháp (sāsana).
So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti.
So kho naṃ parijānātī means he comprehends this body with three kinds of full comprehension (pariññā).
So kho naṃ parijānātī (người ấy liễu tri nó) nghĩa là người ấy liễu tri thân thể này bằng ba loại liễu tri (pariññā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti.
Just as a skilled merchant, examining goods and weighing them, calculates that "if bought at this price, such and such a profit will be made," and after doing so, takes the principal with profit and discards the goods; even so, one who examines with the eye of wisdom, thinking "these are bones, sinews, etc., and these are hair, body-hair, etc.," fully comprehends by the comprehension of knowledge (ñāta-pariññā). One who weighs them, thinking "these phenomena are impermanent, unsatisfactory, and without self," fully comprehends by the comprehension of investigation (tīraṇa-pariññā). Having thus investigated and attained the Noble Path, one fully comprehends by the comprehension of abandonment (pahāna-pariññā) through the relinquishing of desire and lust therein.
Như một thương gia lành nghề, sau khi xem xét hàng hóa này và hàng hóa kia, cân nhắc rằng “nếu mua với giá này thì sẽ có lợi nhuận chừng ấy”, rồi làm như vậy, sau đó lấy lại vốn cùng lợi nhuận và vứt bỏ hàng hóa ấy; cũng vậy, vị ấy dùng nhãn tuệ (ñāṇacakkhu) quán sát “đây là xương, gân, v.v., và đây là tóc, lông, v.v.”, thì vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri hiểu biết (ñātapariññā); vị ấy cân nhắc rằng “những pháp này là vô thường, khổ, vô ngã”, thì vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā); sau khi thẩm định như vậy, vị ấy đạt đến Thánh đạo (ariyamagga), và tại đó, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā) thông qua việc đoạn trừ tham ái (chanda-rāga).
Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti.
Or, one who perceives the impurity in terms of a sentient and an insentient being fully comprehends by the comprehension of knowledge; one who perceives in terms of impermanence and so forth fully comprehends by the comprehension of investigation; and one who, by the path of Arahantship, removes desire and lust from it and abandons it, fully comprehends by the comprehension of abandonment.
Hoặc, khi quán sát sự bất tịnh có thức và không thức, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri hiểu biết (ñātapariññā); khi quán sát theo phương diện vô thường, v.v., vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā); khi đoạn trừ tham ái ra khỏi đó bằng A-la-hán đạo (arahattamagga) và từ bỏ nó, vị ấy liễu tri bằng sự liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā).
205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti.
205. Now, to show how one sees things as they truly are in the phrase ‘‘yathābhūtañhi passati,’’ it is said: ‘‘As this is, so is that; as that is, so is this’’.
Bây giờ, để chỉ ra cách quán sát đúng như thật trong câu “yathābhūtañhi passatī” (người ấy thấy đúng như thật), Ngài nói: “yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ” (như cái này, cái kia cũng vậy; như cái kia, cái này cũng vậy).
Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi.
Its meaning is this: just as this conscious, impure body moves, stands, sits, and lies down due to the non-departure of life, breath, and consciousness; so too this unconscious body, now lying in the charnel ground, was formerly in the state of non-departure of those phenomena.
Ý nghĩa của câu ấy là: Như thân thể bất tịnh có thức này đang đi, đứng, ngồi, nằm do thọ mạng và thức chưa rời bỏ; thì thân thể bất tịnh không thức đang nằm trong nghĩa địa kia cũng đã từng như vậy trước đây do những pháp ấy chưa rời bỏ.
Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati.
And just as this dead body now neither moves, stands, sits, nor takes rest due to the departure of those phenomena, so too will this conscious body become so due to the departure of those phenomena.
Và như thân thể chết này hiện nay không đi, không đứng, không ngồi, không nằm do những pháp ấy đã rời bỏ; thì thân thể có thức này cũng sẽ như vậy khi những pháp ấy rời bỏ.
Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi.
And just as this conscious body now does not lie dead in the charnel ground and has not attained the state of being bloated and so on, so too was this dead body formerly.
Và như thân thể có thức này hiện nay không chết nằm trong nghĩa địa, không ở trạng thái sưng phồng, v.v.; thì thân thể chết kia cũng đã từng như vậy trước đây.
Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.
But just as this unconscious, impure dead body now lies in the charnel ground and has attained the state of being bloated and so on, so too will this conscious body become so.
Và như thân thể bất tịnh không thức này hiện nay chết nằm trong nghĩa địa, và đã ở trạng thái sưng phồng, v.v.; thì thân thể có thức này cũng sẽ như vậy.
206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti.
Having thus shown the stage of the Sekha, now, wishing to show the stage of the Asekha, he said, "Such a one, dispassionate from desire and passion."
Sau khi chỉ ra giai đoạn Hữu học (sekkhabhūmi) như vậy, bây giờ, để chỉ ra giai đoạn Vô học (asekkhabhūmi), Ngài nói: “chandarāgaviratto so” (người ấy đã đoạn trừ tham ái).
Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati.
Its meaning is: that monk, being wise with the knowledge of the Arahantship path, attains the fruit immediately after the path. Then, due to the complete abandonment of desire and passion, he is called "dispassionate from desire and passion." He is also said to have attained the state described as deathless due to the absence of death or by its sublime nature, peace due to the cessation of all saṅkhāras, Nibbāna due to the absence of craving (vaṇa), and immutable due to the absence of passing away.
Ý nghĩa của điều đó là: Vị Tỳ-khưu ấy, với tuệ giác đạo A-la-hán, có trí tuệ (paññāṇavā), đạt đến quả ngay sau đạo. Rồi, vì đã đoạn trừ hoàn toàn dục ái, nên được gọi là “đã ly dục ái” (chandarāgaviratto). Do không có sự chết hoặc vì là trạng thái tối thượng, nên được gọi là bất tử (amata); vì làm cho tất cả các hành lắng dịu, nên được gọi là tịch tịnh (santi); vì không có cái gọi là tham ái, nên được gọi là Nibbāna; vì không có sự hoại diệt, nên được gọi là bất biến (accuta). Và cũng được nói là đã đạt đến trạng thái được giải thích như vậy.
Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo.
Or, that monk, being wise with the knowledge of the Arahantship path, abiding in the fruit immediately after the path, is called "dispassionate from desire and passion," and is to be understood as having attained the state as described.
Hoặc, vị Tỳ-khưu ấy, với tuệ giác đạo A-la-hán, có trí tuệ, an trú trong quả ngay sau đạo, được gọi là đã ly dục ái (chandarāgaviratto). Và trạng thái đã được nói đến như vậy cần phải được biết là đã đạt đến.
Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti.
By this, it is indicated, "This has been abandoned by him, and this has been attained by him."
Do đó, điều này cho thấy: “điều này đã được vị ấy đoạn trừ, và điều này đã được vị ấy thành tựu”.
Ayanti manussakāyaṃ dasseti.
"This one" indicates the human body.
Ayaṃ (này) chỉ thân người.
Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati.
"It is foul-smelling, it is carried about" means that being foul-smelling, it is made agreeable with flower perfumes and so on and carried about.
Duggandho parihīratī (mùi hôi thối được che đậy) nghĩa là, tuy hôi thối nhưng được che đậy bằng hương hoa v.v.
Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito.
"Full of various putrid things" means filled with many kinds of putrid things like hair and so on.
Nānākuṇapaparipūro (đầy dẫy đủ thứ tử thi) nghĩa là, đầy ắp các loại tử thi như tóc v.v.
Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva.
"Exuding from here and there" means that even though people strive to cover it with flower perfumes and so on, making their effort fruitless, it still exudes saliva, mucus, etc., from its nine openings, and sweat and grime from its pores.
Vissavanto tato tato (chảy ra từ khắp nơi) nghĩa là, ngay cả khi người ta cố gắng che đậy bằng hương hoa v.v., thì nỗ lực đó cũng vô ích, vì nước bọt, đờm dãi v.v. chảy ra từ chín lỗ, và mồ hôi, ghét bẩn chảy ra từ lỗ chân lông.
Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti.
Now, behold in that context: "If any foolish person, male or female, deems himself fit to be exalted with such a body," if anyone thinks to exalt himself with the imaginings of craving, views, and conceit, such as "I" or "mine" or "permanent," and so on, "or disparages another" by birth and so on, placing himself in a high position, "what else but non-seeing" can be the cause of such exaltation or disparagement for that person, apart from not seeing the Noble Truths through the Noble Path?
Vậy thì, hãy xem: etādisena kāyena yo (với thân như vậy, kẻ nào) – người nam hay nữ nào, kẻ ngu si nào, maññe uṇṇametave (tưởng mình cao ngạo) – kẻ nào tưởng mình có thể kiêu ngạo bằng các sự tưởng lầm về tham ái, tà kiến, ngã mạn như “ta”, “của ta”, “thường còn” v.v., hoặc paraṃ vā avajāneyya (hoặc khinh thường người khác) – đặt mình ở vị trí cao mà khinh thường người khác về dòng dõi v.v., kimaññatra adassanā (còn gì khác ngoài việc không thấy) – ngoài việc không thấy Tứ Diệu Đế bằng Thánh Đạo, còn nguyên nhân nào khác khiến kẻ ấy kiêu ngạo và khinh thường như vậy chăng?
209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ.
"From intimacy, fear arises" is the Munisutta.
209. Sutta Muni bắt đầu với câu “Santhavāto bhayaṃ jātaṃ” (Từ giao du mà sợ hãi sinh khởi).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji.
Not for the entire Sutta is there a single origin, but here, the origin of the first four verses is as follows: When the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in a certain village residence, a certain poor woman whose husband had died, having ordained her son among the bhikkhus, she herself became a bhikkhunī.
Không phải tất cả Sutta đều có cùng một sự khởi nguyên. Mà ở đây, sự khởi nguyên của bốn câu kệ đầu tiên là như sau: Khi Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī, trong một làng nọ, có một phụ nữ nghèo, chồng đã mất, đã cho con trai xuất gia vào hàng Tỳ-khưu, và chính bà cũng xuất gia vào hàng Tỳ-khưu-ni.
Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ.
Both of them, having entered the Rains retreat in Sāvatthī, constantly desired to see each other.
Cả hai mẹ con đều an cư mùa mưa tại Sāvatthī và thường xuyên mong muốn được gặp nhau.
Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu.
The mother, having received something, brought it for her son; and the son, for his mother.
Người mẹ nhận được chút gì thì mang cho con trai, con trai cũng mang cho mẹ.
Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ.
Thus, in the evening and in the morning, they met each other, shared whatever they had received, rejoiced, inquired about each other's well-being, and were free from anxiety.
Cứ như vậy, cả chiều lẫn sáng, họ gặp nhau, chia sẻ những gì nhận được, vui vẻ trò chuyện, hỏi han về hạnh phúc và khổ đau, và không còn e ngại gì nữa.
Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi.
From their constant seeing each other, intimacy arose; from intimacy, familiarity; from familiarity, infatuation. For their minds, infatuated with passion, the perceptions of being a renunciant and of being mother and son disappeared.
Do thường xuyên gặp gỡ như vậy, sự giao du đã phát sinh giữa họ; từ giao du sinh ra sự thân mật; từ thân mật sinh ra sự sa ngã. Khi tâm đã sa ngã vì tham ái, ý niệm về người xuất gia và ý niệm về mẹ con đã biến mất.
Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu.
Thereupon, transgressing the boundary, they engaged in unwholesome practices, and having fallen into disrepute, they disrobed and lived in a household.
Từ đó, họ đã vượt qua giới hạn và thực hành phi pháp, rồi bị mất danh tiếng, hoàn tục và sống trong gia đình.
Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình báo lên Đức Thế Tôn.
‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave –
Censuring them, saying, "Does that foolish person think that a mother does not become infatuated with her son, or a son with his mother?" and inspiring the bhikkhus with other suttas starting with "Bhikkhus, I do not see even a single other form,"
Đức Thế Tôn quở trách: “Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu si ấy nghĩ gì mà không biết rằng mẹ có thể tham đắm con, và con có thể tham đắm mẹ chăng?” Sau khi làm cho các Tỳ-khưu xúc động bằng các Sutta còn lại như “Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một sắc pháp nào khác…” (A.N. 5.55), Đức Thế Tôn lại nói: “Do vậy, này các Tỳ-khưu –
Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto.
Therein, "intimacy" (santhava) was previously stated to be threefold, by way of craving, views, and friends. Here, craving-intimacy and view-intimacy are intended.
Trong đó, santhava (sự giao du) được nói trước đây là có ba loại: tham ái giao du, tà kiến giao du và bạn bè giao du.
Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto.
Here, the fellowship (santhava) of craving (taṇhā) and views (diṭṭhi) is intended.
Ở đây, tham ái giao du và tà kiến giao du được đề cập.
Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti.
Referring to that, the Blessed One said: “Monks, see how fear has arisen for that deluded person from his fellowship!”
Nhằm mục đích đó, Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy xem, sự sợ hãi này đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ngu si ấy như thế nào.”
Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji.
For indeed, a strong danger of defilements (kilesa) arose for him from the craving for frequent seeing and so on, due to which, being unable to stand firm, he transgressed with his mother.
Thật vậy, đối với kẻ ấy, sự sợ hãi về phiền não mạnh mẽ đã sinh ra từ tham ái muốn gặp gỡ thường xuyên v.v., do đó, không thể kiềm chế được, kẻ ấy đã hành động sai trái với mẹ mình.
Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto.
Or a great danger, such as self-reproach, arose, due to which he abandoned the Dispensation and fell away.
Hoặc, sự sợ hãi lớn lao về sự tự trách mình v.v. đã sinh ra, do đó, kẻ ấy đã từ bỏ giáo pháp và hoàn tục.
Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā.
Niketā means the divisions of objects, as stated in the manner of: “Indeed, householder, one who is bound and attached to the signs of forms is called ‘dwelling in attachment (niketasārī)’.”
Niketā (nơi trú ngụ) là sự phân loại đối tượng đã được nói đến theo cách như “Này gia chủ, sự ràng buộc bởi hình tướng, dấu hiệu, nơi trú ngụ, và sự lan tỏa được gọi là ‘người trú ngụ’” (S.N. 3.3).
Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate.
Rajo jāyate means the defilement (rajo) of lust, hatred, and delusion arises.
Jāyate rajo (bụi bẩn sinh khởi) nghĩa là, bụi bẩn tham, sân, si sinh khởi.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati.
Not only did fear arise for him from his fellowship, but also that which is called “niketa”—the object tainted by defilements, as a dwelling place for defilements—now, because his restraint is broken and his boundaries are transgressed, the defilement arises even more strongly from that niketa, by which he, with a defiled mind, will reach ruin and misfortune.
Không chỉ sự sợ hãi đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ấy, mà còn vì cái được gọi là “nơi trú ngụ” (niketa) là đối tượng hữu lậu, là nơi trú ngụ của các phiền não, giờ đây, do giới luật đã bị phá vỡ và giới hạn đã bị vượt qua, bụi bẩn (rajo) sinh khởi mạnh mẽ hơn từ nơi trú ngụ đó, khiến tâm bị ô nhiễm và sẽ rơi vào cảnh hoạn nạn, bất hạnh.
Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ.
Alternatively, the two phrases should be joined thus: “Monks, see how fear has arisen for that deluded person from his fellowship, and how defilement (rajo) arises for all ordinary people from attachment (niketa).”
Hoặc, “Này các Tỳ-khưu, hãy xem, sự sợ hãi này đã sinh ra từ sự giao du của kẻ ngu si ấy như thế nào, và bụi bẩn sinh khởi từ nơi trú ngụ của tất cả phàm nhân như thế nào” – hai câu này cần được phối hợp như vậy.
Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha.
However, with this first half*, the Blessed One, having censured the view of ordinary people and praised his own view, spoke the latter half: “aniketaṃ.”
Tuy nhiên, bằng nửa câu kệ đầu tiên này, Đức Thế Tôn đã quở trách cái thấy của phàm nhân và ca ngợi cái thấy của chính Ngài, bằng cách nói nửa câu kệ sau “aniketaṃ” (không nơi trú ngụ).
Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ.
Therein, aniketaṃ should be understood as the rejection of the aforementioned attachment (niketa), and asanthavaṃ as the rejection of fellowship.
Trong đó, không nơi trú ngụ (aniketaṃ) cần được hiểu là sự bác bỏ nơi trú ngụ đã nói ở trên, và không giao du (asanthavaṃ) là sự bác bỏ sự giao du.
Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ.
Both of these are appellations for Nibbāna.
Cả hai điều này đều là tên gọi của Nibbāna.
Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho.
Etaṃ ve munidassanaṃ means this aniketaṃ asanthavaṃ (Nibbāna) was seen by the Buddha-sage; that is the meaning.
Etaṃ ve munidassanaṃ (Đây thật là cái thấy của bậc Thánh) nghĩa là, Nibbāna không nơi trú ngụ, không giao du này đã được bậc Thánh Phật thấy.
Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo.
Therein, ve should be understood as a particle in the sense of wonder.
Trong đó, từ ve cần được hiểu là một tiểu từ biểu thị sự ngạc nhiên.
Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti.
By this, the intention is established that when mothers and sons transgress due to attachment (niketa) and fellowship (santhava), that Nibbāna, which is without attachment and without fellowship, was seen by the sage—oh, how wondrous!
Do đó, ý nghĩa được thành lập là: “Khi mẹ và con hành động sai trái do sự giao du và nơi trú ngụ, Nibbāna không nơi trú ngụ, không giao du này đã được bậc Thánh thấy – thật là kỳ diệu!”
Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho.
Alternatively, “munidassanaṃ” also means the sage’s vision; vision here means patience (khanti) and delight (ruci); it means he is patient and delights.
Hoặc, cái thấy của bậc Thánh (munino dassanaṃ) cũng là munidassanaṃ. Cái thấy (dassanaṃ) ở đây là sự kiên nhẫn (khanti) và sự ưa thích (ruci), nghĩa là kiên nhẫn và ưa thích.
210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho.
210. In the second verse, yo jātamucchijjā means: whoever, in any given situation, eradicates the defilement (kilesa) that has arisen, come into being, or manifested, striving in such a way that no unwholesome deed that has arisen is abandoned, and so that it does not arise again in that situation; and also, the defilement that has not yet arisen, which is called “jāyantaṃ” (arising) with the characteristic of the present, being close to the present due to its readiness to arise upon the confluence of appropriate conditions— na ropayeyya jāyantaṃ means, striving in such a way that no unarisen unwholesome deed arises, he should not cause it to arise.
210. Trong kệ thứ hai, chữ yo jātamucchijjā có nghĩa là: Người nào, trong một đối tượng nào đó, đã đoạn trừ phiền não đã sanh khởi, đã hiện hữu, đã phát sanh, bằng cách tinh tấn không cho nó sanh khởi lại trong đối tượng ấy, giống như sự đoạn trừ bất thiện đã sanh khởi. Và phiền não vị lai nào, do có trạng thái hướng đến sự sanh khởi khi hội đủ các duyên tương ứng, được gọi là “jāyanto” (đang sanh khởi) với tướng hiện tại gần với hiện tại, thì người ấy, tinh tấn không cho nó sanh khởi, giống như sự không cho bất thiện chưa sanh khởi phát sanh. Đó là ý nghĩa.
Kathañca na nibbatteyya?
And how should he not cause it to arise?
Và làm sao để không cho nó sanh khởi?
Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya.
Assa nānuppavecche means he should not let enter or bring together the conditions by which it might arise.
Assa nānuppavecche, nghĩa là không cho duyên nào mà phiền não ấy sẽ sanh khởi, đi vào hay hội tụ.
Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ.
By thus preventing the aggregation of conditions, he should not cause that arising* to take root.
Như vậy, bằng cách làm cho các điều kiện thiếu thốn, người ấy sẽ không gieo trồng cái đang sanh khởi ấy.
Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā.
Alternatively, since through the cultivation of the path, past defilements are eradicated (as there is no future result), present ones are not replanted (as they cease to exist), and future ones are not allowed to enter the mental continuum (as their potential for arising is hindered); therefore, the passage should be interpreted thus: "Whoever, through the cultivation of the noble path, eradicates what has arisen, and does not plant what is arising, nor allows what is yet to arise to enter (the mind), him they call a sage (muni) who walks alone, and that great sage (mahesī) saw the state of peace (santipada)."
Hoặc là, vì do sự tu tập đạo lộ, các phiền não quá khứ cũng được đoạn trừ, các phiền não hiện tại cũng không được gieo trồng do sự không có chúng, và các phiền não vị lai cũng không được đưa vào dòng tâm thức do sự phá hủy khả năng sanh khởi của chúng. Do đó, người nào do tu tập Thánh đạo mà đoạn trừ cái đã sanh khởi, không gieo trồng cái đang sanh khởi, và cũng không cho cái đang sanh khởi vị lai đi vào, thì người ấy được gọi là “một vị ẩn sĩ đang hành trì” (ekaṃ muninaṃ carantaṃ). Và vị Đại ẩn sĩ ấy đã thấy được trạng thái tịch tịnh (santipadaṃ mahesī). Sự kết nối ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ.
Ekaṃ (alone) because he is entirely free from defilements, or "ekaṃ" in the sense of being supreme.
Vì hoàn toàn không có phiền não nên gọi là ekaṃ (một), hoặc là một vì tối thượng.
Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ.
Muninaṃ means a sage (muni), or one among the sages.
Muninaṃ là ẩn sĩ, hoặc là một trong các ẩn sĩ.
Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ.
Carantaṃ means one who practices the welfare of the world, fully endowed with all aspects, and practices other practices as well.
Carantaṃ là vị hành trì với sự viên mãn của mọi hình thức lợi ích thế gian và các hạnh khác.
Addakkhīti addasa.
Addakkhī means saw.
Addakkhī có nghĩa là đã thấy.
Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni.
So refers to the Buddha-sage who, being capable of eradicating what has arisen, not replanting what is arising, and not letting future defilements enter, is described as “should not replant what is arising, nor allow it to enter.”
So (vị ấy) là vị Phật ẩn sĩ được nói đến là “na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche” (không gieo trồng cái đang sanh khởi, không cho nó đi vào) vì có khả năng đoạn trừ cái đã sanh khởi, không gieo trồng và không cho đi vào.
Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo.
Santipada means a portion of peace, the supreme among the three types of peace: conventional peace (sammutisanti), momentary peace (tadaṅgasanti), and absolute peace (accantasanti), which are distinguished by the sixty-two wrong views, insight (vipassanā), and Nibbāna. Thus, it should be understood that the great sage saw the absolute peace, Nibbāna, in a world that is not peaceful in this way.
Santipadaṃ là phần tịch tịnh, tức là Niết Bàn tối thượng trong ba loại tịch tịnh: Tịch tịnh ước lệ (sammutisanti), tịch tịnh từng phần (tadaṅgasanti), và tịch tịnh tuyệt đối (accantasantī), được phân biệt bởi 62 tà kiến, tuệ quán và Niết Bàn. Ý nghĩa nên được hiểu là vị Đại ẩn sĩ đã thấy Niết Bàn là sự tịch tịnh tuyệt đối trong thế gian không tịch tịnh như vậy.
211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho.
211. In the third verse, saṅkhāyā means having counted, having discerned, having examined, having known things as they are, having fully understood suffering; that is the meaning.
211. Trong kệ thứ ba, saṅkhāyā nghĩa là đếm, phân biệt, thẩm tra, biết như thật, tức là đã thấu triệt khổ đế.
Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni.
Vatthūnī refers to the places of defilements, which are the aggregates (khandha), sense-bases (āyatana), and elements (dhātu) in which this world becomes entangled.
Vatthūni là những đối tượng mà thế gian này dính mắc vào, tức là các căn cứ của phiền não được phân loại thành uẩn, xứ, giới.
Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho.
Pamāya bījaṃ means having harmed, afflicted, or abandoned completely that seed which is the consciousness of volitional formations (abhisaṅkhāraviññāṇa), which is the seed of those things; that is the meaning.
Pamāya bījaṃ nghĩa là đã làm hại, đã phá hoại, đã đoạn trừ hạt giống của các đối tượng ấy, tức là hành uẩn và thức uẩn (abhisaṅkhāraviññāṇaṃ). Đó là ý nghĩa của việc đoạn trừ bằng sự diệt trừ hoàn toàn.
Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho.
Sinehamassa nānuppavecche means he should not allow that attachment to enter him, that attachment of craving and views by which that seed, moistened with attachment, would grow again in the future as rebirth in the aforementioned existences. He should not let that attachment enter, but rather, through the cultivation of the path, which is opposed to it, he should not allow it to enter; that is the meaning.
Sinehamassa nānuppavecche nghĩa là không cho chất keo ái (taṇhā) và kiến (diṭṭhi) ấy đi vào, chất keo mà nếu nó dính mắc vào hạt giống ấy thì hạt giống ấy sẽ phát triển thành các đối tượng đã nói trên trong tương lai qua sự tái sanh. Tức là không cho nó đi vào bằng cách tu tập đạo lộ đối nghịch.
Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Sa ve muni jātikhayantadassī means such a Buddha-sage, having realized Nibbāna, sees the end of birth and death, which is Nibbāna, and is thus a seer of the destruction of birth. Takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Sa ve muni jātikhayantadassī nghĩa là vị Phật ẩn sĩ như vậy, do đã chứng ngộ Niết Bàn và đã thấy Niết Bàn là sự tận diệt của sanh và tử, nên là vị thấy sự tận diệt của sanh ( jātikkhayantadassī). Takkā pahāya na upeti saṅkhaṃ.
Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ.
Having abandoned the nine kinds of unwholesome thoughts (vitakka) through the cultivation of the Four Noble Truths, and having attained the Nibbāna-element with substratum remaining (saupādisesanibbānadhātu), he performs acts for the welfare of the world. Gradually, by the cessation of his final consciousness and the attainment of the Nibbāna-element without substratum remaining (anupādisesanibbānadhātu), he does not enter into the designation of “deva or human.”
Do tu tập Tứ Thánh Đế, đoạn trừ chín loại tầm bất thiện, đạt đến Niết Bàn hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu), hành trì lợi ích thế gian, và tuần tự đến khi diệt tận thức cuối cùng, đạt đến Niết Bàn vô dư y (anupādisesanibbānadhātu), vị ấy không còn được gọi là “chư thiên” hay “nhân loại” nữa.
Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, it should be understood here that just as one who has not attained Parinibbāna, due to not having abandoned thoughts such as sensual thoughts, comes to be designated as “this person is lustful” or “this person is malicious,” so too, having abandoned such thoughts, he does not enter into any designation.
Hoặc là, một người chưa nhập Niết Bàn, vì chưa đoạn trừ các tầm như tầm dục, nên được gọi là “người này tham đắm” hoặc “người này sân hận”. Tương tự, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là, đã đoạn trừ tầm, vị ấy không còn được gọi là như vậy nữa.
212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā.
212. In the fourth verse, aññāyā means knowing in the sense of impermanence (anicca) and so on.
212. Trong kệ thứ tư, aññāyā nghĩa là đã biết theo cách vô thường, v.v...
Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave.
Sabbānī means all, without remainder. Nivesanānī means the states of existence (bhava) such as the sensual plane (kāmabhava) and so on.
Sabbāni là tất cả, không còn sót lại. Nivesanāni là các cõi tồn tại như cõi dục (kāmabhava), v.v...
Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti.
For beings dwell in them, thus they are called “nivesanāni.”
Chúng sanh cư ngụ trong đó, nên chúng được gọi là “nivesanāni” (chỗ cư ngụ).
Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ.
Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ means, not desiring even one of these existences, having seen their danger, such a Buddha-sage is vītagedho (free from avarice) because craving-greed has departed due to the power of cultivating the path; and because he is free from avarice, he is also agiddho (unattached), not like some who, though not free from avarice, claim “we are unattached.”
Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ nghĩa là vị Phật ẩn sĩ như vậy, do thấy sự nguy hiểm của chúng, không mong cầu dù chỉ một trong các chỗ cư ngụ ấy. Do sức mạnh của sự tu tập đạo lộ, tham ái đã biến mất, nên vị ấy vītagedho (không còn tham ái). Và vì không còn tham ái nên agiddho (không còn dính mắc), không giống như một số người khác tự nhận là không dính mắc dù vẫn còn tham ái.
Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti.
Nāyūhatī means he does not perform any wholesome or unwholesome deed that would lead to the arising of any particular existence.
Nāyūhatī nghĩa là không tạo nghiệp thiện hay bất thiện để sanh vào các chỗ cư ngụ ấy.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho.
Pāragato hi hoti means, because such a one has gone to the other shore, Nibbāna, of all existences; that is the meaning.
Pāragato hi hoti, nghĩa là vị ấy đã vượt qua bờ bên kia, tức là Niết Bàn của mọi chỗ cư ngụ.
213. Sabbābhibhunti kā uppatti?
213. What is the origin of Sabbābhibhū?
213. Sabbābhibhuṃ (Đấng chiến thắng tất cả) xuất hiện như thế nào?
Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi.
Having performed the Great Renunciation and gradually attained Omniscience, the Great Being, on His way to Bārāṇasī to set in motion the Wheel of Dhamma, met Upaka the Ājīvaka between the Bodhi-maṇḍa and Gayā.
Đức Đại Nhân (Mahāpurisa), sau khi thực hiện cuộc xuất gia vĩ đại (mahābhinikkhamana), tuần tự chứng đắc Nhất thiết trí (sabbaññutā). Trên đường đến Bārāṇasī để chuyển Pháp luân, Ngài đã gặp Upaka Ājīvaka giữa Bodhimaṇḍa và Gayā.
Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha.
When questioned by him, saying, "Your faculties, friend, are quite serene," and so on, the Buddha uttered the words "Sabbābhibhū" (Overcomer of all) and so forth.
Khi Upaka hỏi Ngài bằng cách nói “Này Hiền giả, các căn của Ngài thật thanh tịnh!”, Đức Phật đã trả lời bằng những lời như “Sabbābhibhū” (Đấng chiến thắng tất cả).
Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.
Upaka, saying, "It must be so, friend," shook his head, took a wrong path, and departed.
Upaka nói “Vâng, thưa Hiền giả”, rồi lắc đầu, rẽ sang con đường khác và bỏ đi.
Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi.
Gradually, he reached a certain hunter's village in the Vaṅkahāra country.
Dần dần, Upaka đến một ngôi làng của người thợ săn tên Māgavika trong vùng Vaṅkahāra.
Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi.
Seeing him, the chief hunter thought, "Oh, how modest this recluse is! He doesn't even wear clothes. This recluse is an Arahant in the world." He invited him home, served him with meat broth, and after the meal, he and his family worshipped him, saying, "Venerable sir, please stay here; I will support you with requisites." Thus, he invited him and provided a dwelling place.
Trưởng làng Māgavika thấy Upaka, liền nghĩ: “Ôi! Vị sa-môn này thật ít dục. Ngài không mặc y phục. Vị này chắc chắn là một A-la-hán trên thế gian này.” Ông ta liền mời Upaka về nhà, cúng dường với nước thịt. Sau khi Upaka dùng bữa xong, ông cùng vợ con đảnh lễ và thỉnh: “Bạch Đại đức, xin Ngài hãy ở lại đây. Con sẽ cúng dường vật thực.” Rồi ông dọn một chỗ ở và dâng cúng.
So tattha vasati.
He resided there.
Upaka sống ở đó.
Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi.
When the deer had gone far to graze in a cool, well-watered area during the summer, the hunter went there, instructing his daughter named Chāvā, "Take good care of our Arahant." He departed with his sons and younger brothers.
Vào mùa hè, khi các loài thú rừng đi xa để tìm nơi có nước mát mẻ, Māgavika cũng đi đến đó. Ông dặn con gái mình tên Chāvā: “Con hãy cung kính chăm sóc vị A-la-hán của chúng ta.” Rồi ông cùng các con trai và em trai mình đi săn.
Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā.
His daughter was beautiful and well-proportioned.
Cô con gái của ông rất xinh đẹp, có đầy đủ mọi bộ phận cơ thể.
Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi.
On the second day, Upaka came to the house and, seeing the young girl who had done all the respectful services and approached to serve food, he was overcome with passion and unable to eat. He took the food in a bowl, went to his dwelling, placed the food aside, and lay down without eating, thinking, "If I get Chāvā, I will live; if not, I will die here."
Ngày hôm sau, Upaka đến nhà. Thấy cô gái đang chăm sóc và dâng thức ăn cho mình, Upaka bị dục ái chế ngự, không thể ăn được. Ông cầm bát cơm về chỗ ở, đặt cơm sang một bên và nằm xuống không ăn, nghĩ: “Nếu ta có được Chāvā, ta sẽ sống. Nếu không, ta sẽ chết.”
Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi.
On the seventh day, the hunter returned and asked his daughter about Upaka's situation.
Đến ngày thứ bảy, Māgavika trở về và hỏi con gái về tình hình của Upaka.
Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha.
She said, "He came only for one day and has not come again."
Cô gái nói: “Ông ấy chỉ đến một ngày rồi không đến nữa.”
Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi.
The hunter thought, "I will approach him just as I arrived and ask him," and immediately went to him, asking, "Venerable sir, what is wrong?" while massaging his feet.
Māgavika nghĩ: “Ta sẽ đến hỏi ông ấy ngay khi ta vừa về từ rừng.” Ông liền đi ngay, đến chỗ Upaka, vừa xoa chân vừa hỏi: “Bạch Đại đức, Ngài có bệnh gì không?”
Upako nitthunanto parivattatiyeva.
Upaka just groaned and turned over.
Upaka chỉ rên rỉ và trở mình.
So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha.
The hunter said, "Speak, Venerable sir, I will do whatever I can."
Ông ta nói: “Bạch ngài, xin hãy nói, điều gì con có thể làm được, con sẽ làm tất cả.”
Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha.
Upaka said, "If I get Chāvā, I will live; if not, it is better to die here."
Upaka nói: “Nếu ta có được Chāva, ta sẽ sống, nếu không, chết ở đây còn hơn.”
‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti?
"Do you know any skill, Venerable sir?"
“Bạch ngài, ngài có biết nghề nghiệp nào không?”
‘‘Na jānāmī’’ti.
"I do not know," he said.
“Tôi không biết,” (ông ta nói).
‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti?
"Venerable sir, one who knows no skill cannot maintain a household life."
“Bạch ngài, người không biết nghề nghiệp nào thì không thể lập gia đình được.”
So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti.
He said, "I know no skill, but I will be your meat-carrier, and I will sell meat."
Ông ta nói: “Tôi không biết nghề nghiệp nào cả, nhưng tôi sẽ là người mang thịt cho quý vị, và tôi sẽ bán thịt.”
Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.
The hunter, saying, "This pleases us," gave him an upper garment, brought him home, and gave him his daughter.
Māgavika cũng nói: “Chúng tôi cũng thích điều đó,” rồi trao chiếc áo choàng ngoài, dẫn ông ta về nhà và gả con gái mình.
Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi.
As a result of their cohabitation, a son was born.
Sau khi họ chung sống, một người con trai được sinh ra.
Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu.
They named him Subhadda.
Họ đặt tên cho cậu bé là Subhadda.
Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi.
Chāvā ridiculed Upaka with a song of affection for her son.
Chāva đã chế giễu Upaka bằng bài hát vui mừng về đứa con trai.
So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi.
Unable to bear it, he said, "My dear, I am going to see Anantajina," and departed towards the Middle Country.
Không thể chịu đựng được điều đó, ông ta nói: “Này hiền thê, tôi sẽ đi đến chỗ Anantajina,” rồi khởi hành hướng về miền Trung.
Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre.
At that time, the Blessed One was residing in Sāvatthī, at the great monastery of Jetavana.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Sāvatthī, trong đại tinh xá Jetavana.
Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti.
Then, early on, the Blessed One instructed the bhikkhus, "Bhikkhus, if anyone comes asking for Anantajina, show me to him."
Rồi Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho các Tỳ-khưu từ trước: “Này các Tỳ-khưu, ai đến hỏi về Anantajina, hãy chỉ cho người đó thấy Ta.”
Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi.
Upaka, too, gradually came to Sāvatthī and, standing in the middle of the monastery, asked, "In this monastery, there is a friend of mine named Anantajina. Where does he reside?"
Upaka, theo thứ tự, đã đến Sāvatthī, đứng giữa tinh xá và hỏi: “Trong tinh xá này có người bạn của tôi tên là Anantajina, ông ấy ở đâu?”
Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu.
The bhikkhus led him to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã dẫn ông ta đến Đức Thế Tôn.
Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
The Blessed One taught him a suitable Dhamma.
Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp phù hợp với ông ta.
So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi.
At the end of the discourse, he was established in the fruit of Anāgāmī-ship.
Vào cuối bài thuyết pháp, ông ta đã chứng đắc quả Anāgāmī.
Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti.
Having heard of his past history, the bhikkhus raised a discussion, saying, "The Blessed One first taught the Dhamma to a poor, naked ascetic."
Các Tỳ-khưu, sau khi nghe về tiền sự của ông ta, đã khởi lên một cuộc đàm luận: “Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp cho một Sa-môn lõa thể nghèo khổ trước tiên.”
Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
Knowing the origin of this discussion, the Blessed One emerged from the Perfumed Chamber and, with a miracle appropriate to the moment, sat on the Buddha-seat and addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, with what discussion are you now gathered?"
Đức Thế Tôn, biết được sự khởi lên của cuộc đàm luận đó, đã bước ra khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó, ngồi trên Phật tòa và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?”
Te sabbaṃ kathesuṃ.
They told Him everything.
Họ đã kể lại tất cả.
Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ.
Thereupon, the Blessed One said, "Bhikkhus, the Tathāgata does not teach Dhamma without cause or condition; the Tathāgata's teaching of Dhamma is pure; no fault can be seen in it.
Rồi Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, Như Lai không thuyết Pháp mà không có nguyên nhân hay điều kiện, giáo pháp của Như Lai là thanh tịnh, không thể tìm thấy lỗi lầm trong đó.
Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Therefore, bhikkhus, by means of that Dhamma discourse, Upaka has now become an Anāgāmī." Having said this, He spoke this verse to indicate the unblemished nature of His teaching.
Này các Tỳ-khưu, chính nhờ sự nương tựa vào giáo pháp đó mà Upaka hiện giờ đã trở thành một bậc Anāgāmī,” rồi nói lên bài kệ này để làm sáng tỏ sự không có ô nhiễm trong giáo pháp của Ngài.
Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ.
The meaning of this is: Sabbābhibhuṃ (Overcomer of all) because, by abandoning craving and passion in all aggregates, sense-bases, and elements that are tainted by defilements, He is not overcome by them, and He Himself overcomes all those dhammas and continues to exist.
Ý nghĩa của bài kệ này là: Sabbābhibhuṃ (người chinh phục tất cả) vì đã từ bỏ dục ái trong tất cả các uẩn, xứ, giới hữu lậu, không bị chúng chinh phục, và tự mình đã chinh phục tất cả các pháp đó.
Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ.
And sabbaviduṃ (knower of all) because He has known all those and other dhammas in every aspect.
Sabbaviduṃ (người biết tất cả) vì đã biết tất cả các pháp đó và các pháp khác một cách toàn diện.
Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ.
And sumedhaṃ (of good wisdom) because He is endowed with excellent wisdom capable of teaching all dhammas.
Sumedhaṃ (người có trí tuệ siêu việt) vì có trí tuệ tuyệt vời có khả năng thuyết giảng tất cả các pháp.
Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ.
And anupalittaṃ sabbesu dhammesu (untainted by all things) because there is no defilement of craving and wrong view in all dhammas, such as the aggregates tainted by defilements, in which craving and wrong view adhere by way of anointing.
Sabbesu dhammesu anupalittaṃ (không bị vấy bẩn bởi bất kỳ pháp nào) vì không có các ô nhiễm như tham ái và tà kiến trong tất cả các pháp, như các uẩn hữu lậu.
Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ.
And sabbañjahaṃ (abandoner of all) because, due to the absence of craving and passion in all those dhammas, He has abandoned all those dhammas and remains.
Sabbañjahaṃ (người từ bỏ tất cả) vì đã từ bỏ tất cả các pháp đó do không có dục ái trong chúng.
Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti.
And taṇhakkhaye vimuttaṃ (freed in the destruction of craving) means that with a mind inclined towards the detachment from substrata (upadhi-viveka), He is especially freed into Nibbāna, the destruction of craving; thus, it is said, "He is released."
Taṇhakkhaye vimuttaṃ (giải thoát khỏi sự tận diệt của tham ái) nghĩa là tâm đã đặc biệt giải thoát vào Niết Bàn, nơi tham ái bị tận diệt, với một tâm hướng về sự ly dục của các phiền não.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī means that wise beings know even that person to be a muni.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (những người trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó) nghĩa là những chúng sinh trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó.
Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti.
See how exceptional this muni is; from where could there be a blemish in his teaching? Thus, he reveals himself.
Hãy xem vị ẩn sĩ này cao quý đến mức nào, làm sao giáo pháp của Ngài có thể có lỗi lầm? Ngài tự mình làm sáng tỏ điều đó.
Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti.
Indeed, the word "vā" here has the meaning of emphasis.
Thật vậy, chữ “vā” ở đây có nghĩa là làm sáng tỏ.
Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti.
However, some explain, "Upaka, even though he saw the Tathāgata at that time, did not believe, 'This is the Buddha, the Muni.' Thus, the bhikkhus raised the discussion. Therefore, the Blessed One, wishing to show, 'Whether Upaka believes or not, the wise indeed know that person to be a Muni,' spoke this verse."
Một số người khác lại giải thích rằng: “Upaka lúc đó, dù thấy Như Lai, cũng không tin rằng ‘Đây là một Đức Phật, một vị ẩn sĩ’,” các Tỳ-khưu đã khởi lên cuộc đàm luận như vậy, rồi Đức Thế Tôn đã thuyết bài kệ này để chỉ ra rằng: “Dù Upaka có tin hay không, những người trí tuệ vẫn biết vị ẩn sĩ đó.”
214. Paññābalanti kā uppatti?
214. What is the origin of Paññābala?
214. Paññābalaṃ (sức mạnh của trí tuệ) khởi lên như thế nào?
Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā.
This verse was spoken concerning the Elder Revata.
Bài kệ này được thuyết giảng liên quan đến Trưởng lão Revata.
Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ.
In that verse, by the method stated in the stanza, ‘Whether in a village or in a forest’, should be understood the going forth of Revata Thera from the beginning, his dwelling in the Khadira forest after going forth, his attainment of special states while dwelling there, and the Blessed One's going to and returning from there.
Theo cách đã được nói trong bài kệ “Gāme vā yadi vāraññe”, sự xuất gia của Trưởng lão Revata từ ban đầu, sự cư trú của một người đã xuất gia trong rừng Khadira, sự chứng đắc các đặc biệt của Ngài khi trú ngụ ở đó, và sự đi lại của Đức Thế Tôn đến đó đều phải được hiểu.
Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha.
When the Blessed One had returned, that elderly bhikkhu, having forgotten his sandals, went back. Seeing them hanging on a khadira tree, he reached Sāvatthī. When Visākhā, the lay follower, asked the bhikkhus, "Bhante, is Revata Thera's dwelling place delightful?" he, disparaging those bhikkhus who had praised it, said, "Lay follower, those bhikkhus speak in vain. That land is not beautiful; it is merely a very rough and harsh khadira forest."
Khi Đức Thế Tôn trở về, một Tỳ-khưu lớn tuổi đã quên đôi dép của mình và quay lại. Khi thấy đôi dép bị mắc trên cây Khadira, ông ta đã đến Sāvatthī. Khi nữ cư sĩ Visākhā hỏi các Tỳ-khưu: “Bạch các ngài, nơi trú ngụ của Trưởng lão Revata có dễ chịu không?”, ông ta đã bác bỏ những Tỳ-khưu khen ngợi rằng: “Này nữ cư sĩ, họ nói những điều vô ích, nơi đó không đẹp, đó chỉ là một khu rừng Khadira rất khô cằn và thô ráp.”
So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti.
After that bhikkhu had eaten the guest meal at Visākhā's house, in the afternoon, when the bhikkhus had gathered in the maṇḍalamāḷa (circular hall), he complained, saying, "Friends, what have you seen that is delightful in Revata Thera's dwelling?"
Sau khi thọ thực bữa ăn dành cho khách của Visākhā, vào buổi chiều, khi các Tỳ-khưu tập trung tại hội trường tròn, ông ta đã trách móc các Tỳ-khưu: “Này các hiền giả, các vị đã thấy điều gì dễ chịu trong chỗ ở của Trưởng lão Revata vậy?”
Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
The Blessed One, knowing this, came out of the Perfumed Chamber and, by a wonder appropriate for the occasion, reached the midst of the assembly. Seating himself on the Buddha's seat, he addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, what is the topic of discussion you are gathered for now?"
Đức Thế Tôn, biết được điều đó, đã bước ra khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó, đến giữa hội chúng, ngồi trên Phật tòa và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?”
Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti.
They replied, "Bhante, a discussion arose concerning Revata, asking, 'When will such a new bhikkhu perform the ascetic practice?'"
Họ nói: “Bạch Đức Thế Tôn, một cuộc đàm luận đã khởi lên về Trưởng lão Revata, rằng ‘một Tỳ-khưu mới như vậy bao giờ mới thực hành pháp Sa-môn?’”
‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Saying, "Bhikkhus, Revata is not a new bhikkhu; Revata is an Arahant whose taints are destroyed," and making him the subject, the Blessed One spoke this stanza to teach Dhamma to those bhikkhus.
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, Revata không phải là Tỳ-khưu mới, Revata là một bậc A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc,” rồi thuyết bài kệ này để thuyết Pháp cho các Tỳ-khưu đó liên quan đến Ngài.
Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Its meaning: A person endowed with the power of wisdom, capable of abandoning weakening defilements and possessing various psychic powers, is called Paññābalaṃ (one with the power of wisdom). One who is accomplished in the fourfold purity of morality and the dhutaṅga observances is called Sīlavatūpapannaṃ (one endowed with morality and vows). One who is equipped with absorption of the path, absorption of the fruit, and absorption of the postures is called Samāhitaṃ (composed). One who delights in jhāna, or in the jhānas distinguished by access and absorption, is called Jhānarataṃ (delighting in jhāna). One who has attained fullness of mindfulness is called Satimaṃ (mindful). One who is freed from the attachments of lust, etc., is called Saṅgāpamuttaṃ (freed from attachments). One who is free from the five mental wildernesses and the four asavas is called Akhilaṃ Anāsavaṃ (unblemished, without taints). Wise ones understand such a muni as described in taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Ý nghĩa của bài kệ này là: Paññābalaṃ (sức mạnh của trí tuệ) vì có trí tuệ có khả năng diệt trừ các phiền não yếu kém hoặc có trí tuệ với các loại thần thông biến hóa và thần thông quyết định; sīlavatūpapannaṃ (người đầy đủ giới hạnh) vì có Tứ thanh tịnh giới và các pháp Đầu đà; samāhitaṃ (người có định) vì có định của đạo, định của quả và định của oai nghi; jhānarataṃ (người hoan hỷ trong thiền định) vì hoan hỷ trong thiền định, loại thiền định có cận định và an định; satimaṃ (người có niệm) vì đã đạt đến sự đầy đủ của niệm; saṅgā pamuttaṃ (người giải thoát khỏi sự ràng buộc) vì đã giải thoát khỏi các ràng buộc như tham ái; akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti (những người trí tuệ biết vị ẩn sĩ không có chướng ngại và không có lậu hoặc đó).
Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti.
Such a person, endowed with qualities like wisdom and free from faults like lust, the wise regard as a muni.
Những chúng sinh trí tuệ biết vị ẩn sĩ đó, người có các đức tính như trí tuệ và không có các lỗi lầm như tham ái.
Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo.
Behold how exceedingly distinguished this muni, with taints destroyed, is! How then can he be called "a new bhikkhu" or "When will he perform the ascetic practice?"
Hãy xem, vị ẩn sĩ đã diệt trừ các lậu hoặc này cao quý đến mức nào, làm sao có thể nói Ngài là “Tỳ-khưu mới” hay “bao giờ mới thực hành pháp Sa-môn”?
So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti.
He completed that monastery by the power of wisdom, not by performing new construction work. He has already completed his task; he will not perform the ascetic practice now. Thus, he reveals Revata Thera.
Thật vậy, Ngài đã hoàn thành tinh xá đó bằng sức mạnh của trí tuệ, chứ không phải bằng cách thực hiện các công việc mới; Ngài đã hoàn thành công việc của mình, và bây giờ Ngài sẽ không thực hành pháp Sa-môn nữa. Điều này làm sáng tỏ Trưởng lão Revata.
Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti.
Indeed, the word 'vā' here is for the purpose of clarification.
Thật vậy, chữ “vā” ở đây có nghĩa là làm sáng tỏ.
Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ.
Its meaning: Ekaṃ (solitary) due to his going forth into homelessness, and so on; carantaṃ (wandering) by his conduct, such as his postures.
Ý nghĩa của câu này là: một (ekaṃ) trong số các hành vi như xuất gia; người đang thực hành (carantaṃ) các hạnh như oai nghi.
Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ.
Muniṃ (sage) by being endowed with the state of a sage.
Do thành tựu các pháp môn của bậc hiền trí (moneyyadhamma), nên là bậc hiền trí (muniṃ).
Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ.
Appamattaṃ (diligent) because of the absence of heedlessness in all circumstances.
Do không có sự xao lãng ở mọi nơi, nên là người không phóng dật (appamattaṃ).
Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ.
Avedhamānaṃ (unwavering) in these blames and praises—blame in the form of reviling, scolding, etc., and praise in the form of glorifying, extolling, etc.—by not being swayed by aversion or attachment.
Trong sự chê bai, như mắng nhiếc, khiển trách, và trong sự tán thán, như ca ngợi, khen tụng, vị ấy không bị lay động (avedhamānaṃ) bởi sự sân hận hay tham ái.
Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā.
It should be understood that here, by means of blame and praise, the eight worldly conditions are also spoken of.
Ở đây, cần hiểu rằng tám pháp thế gian (lokadhamma) cũng được đề cập thông qua sự chê bai và tán thán.
Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena.
Sīhaṃva saddesu asantāsantaṃ (like a lion, unafraid of noises) in the sounds of drums, etc. And in the eight worldly conditions, by not undergoing change or alteration, he is unafraid, or by the absence of fear in remote dwelling places.
Như sư tử (sīhaṃva) trong các âm thanh (saddesu) như tiếng trống, vị ấy không sợ hãi (asantasantaṃ) do không bị biến đổi bởi tám pháp thế gian, hoặc do không có sự sợ hãi ở những nơi ẩn dật.
Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ.
Vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ (like the wind, unattached to a net) in the net of craving and wrong view, by the four paths, not clinging; or, in the eight worldly conditions, not clinging by way of aversion and attachment.
Như gió (vātaṃva) trong lưới (jālamhi) làm bằng sợi chỉ, vị ấy không vướng mắc (asajjamānaṃ) vào lưới tham ái và tà kiến bằng bốn đạo, hoặc không vướng mắc trong tám pháp thế gian do không có sân hận hay tham ái.
Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ.
Padumaṃva toyena alippamānaṃ (like a lotus unsoiled by water): even though born in the world, just as sentient beings are stained by the world due to the stains of craving and wrong view, he is alippamānaṃ (unsoiled) by the world because those stains have been abandoned. He is netāram aññesaṃ (the leader of others), gods and humans, by having generated the path leading to Nibbāna and guiding them along that path.
Như hoa sen bởi nước (padumaṃva toyena) không bị dính bẩn, vị ấy không bị dính bẩn (alippamānaṃ) bởi thế gian, dù sinh ra trong thế gian, do đã đoạn trừ những vết nhơ tham ái và tà kiến mà chúng sinh bị thế gian làm ô nhiễm. Vị ấy là người dẫn dắt (netāramaññesaṃ) các chư thiên và loài người khác, sau khi đã tạo ra con đường dẫn đến Niết Bàn và bằng con đường đó.
Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti.
And because he himself cannot be led by anyone else showing the path, he is anaññaneyyaṃ. Wise ones regard such a Buddha-muni as taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti (the wise know that muni). Thus, he reveals himself.
Vì chính mình không cần ai khác chỉ đường và dẫn dắt, nên vị ấy không cần ai dẫn dắt (anaññaneyyaṃ). Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muni vedayanti), tức là bậc Phật hiền trí (buddhamuni), và tự mình hiển bày điều đó.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
216. Yo ogahaṇeti kā uppatti?
216. What is the origin of Yo ogahaṇe?
216. Yo ogahaṇe (Ai ở nơi lội nước): Sự kiện nào đã xảy ra?
Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti.
For the Blessed One, the first fully enlightened one, after fulfilling perfections over four asaṅkheyya and a hundred thousand aeons—perfections of ten pāramī, ten upapāramī, and ten paramattha-pāramī, which are the virtues of aspiration—and after attaining rebirth in the Tusita heaven, residing there, making the great observation, entering the womb, dwelling in the womb, emerging from the womb, taking seven steps, observing the directions, the lion's roar, the great renunciation, the great striving, the supreme enlightenment, the turning of the Dhamma wheel, the four kinds of path-knowledge, fruit-knowledge, unshakable knowledge in the eight assemblies, the knowledge of the ten powers, the knowledge of discerning the four wombs, the knowledge of discerning the five destinations, the six kinds of extraordinary knowledge, the eight kinds of ordinary Buddha-knowledge shared with disciples, the fourteen kinds of Buddha-knowledge, the knowledge discerning the eighteen Buddha-qualities, the nineteen kinds of reviewing knowledge, and the seventy-seven kinds of knowledge-foundations—relying on these hundreds of thousands of virtues, a great gain and veneration arose. When the Tīrthiyas, unable to bear this, instigated the female wanderer Ciñcā to accuse the Blessed One in the midst of the four assemblies, as narrated in the story concerning the verse 'ekaṃ dhammaṃ atītassā,' thereby causing dishonor to the Blessed One, the bhikkhus, on account of this, raised a discussion: "Even when such dishonor arises, there is no alteration of the Blessed One's mind."
Sau khi Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác đầu tiên, đã viên mãn mười Ba-la-mật, mười Upapāramī, và mười Paramatthapāramī trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, Ngài đã thành tựu các đức hạnh như tái sinh ở cõi trời Tusita, trú ngụ ở đó, quán xét đại sự, nhập thai, ở trong thai, xuất thai, bước bảy bước, quán sát các phương, tiếng rống sư tử, đại xuất gia, đại khổ hạnh, giác ngộ, chuyển Pháp Luân, trí tuệ đạo và quả bốn loại, trí tuệ không lay động trong tám hội chúng, mười lực trí tuệ, trí tuệ phân biệt bốn loại sinh, trí tuệ phân biệt năm nẻo luân hồi, sáu loại trí tuệ bất cộng, tám loại trí tuệ Phật chung với Thanh văn, mười bốn loại trí tuệ Phật, trí tuệ phân biệt mười tám đức Phật, mười chín loại trí tuệ quán xét, bảy mươi bảy đối tượng trí tuệ, v.v. dựa trên hàng trăm ngàn đức hạnh như vậy, Ngài đã đạt được sự lợi lộc và tôn kính lớn lao. Khi những kẻ ngoại đạo không thể chịu đựng được sự tôn kính vô lượng này, họ đã xúi giục cô gái Ciñcāmāṇavikā. Theo cách đã kể trong câu chuyện về bài kệ "Ekaṃ dhammaṃ atītassā" (Người đã vượt qua một pháp), khi sự bất danh (ayasa) được tạo ra cho Đức Thế Tôn giữa bốn hội chúng, do đó các Tỳ-kheo đã bàn tán rằng: "Dù có sự bất danh như vậy, tâm của Đức Thế Tôn vẫn không hề thay đổi."
Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
Knowing this, the Blessed One came out of the Perfumed Chamber and, by a wonder appropriate for the occasion, reached the midst of the assembly. Seating himself on the Buddha's seat, he addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, what is the topic of discussion you are gathered for now?"
Biết được điều đó, Đức Thế Tôn rời khỏi Hương thất, dùng thần thông phù hợp với thời điểm đó để đến giữa hội chúng, ngồi trên Phật tòa, và gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?"
Te sabbaṃ ārocesuṃ.
They reported everything.
Họ đã kể lại tất cả.
Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
After that, the Blessed One, having said: “Monks, Buddhas are indeed unshakeable regarding the eight worldly conditions,” spoke this stanza for the purpose of teaching Dhamma to those monks.
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, các Đức Phật là những bậc bất động (tādino) trong tám pháp thế gian", rồi thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo.
Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti.
Its meaning is as follows: Just as, for instance, in a bathing place for people, when a square or octagonal pillar is firmly fixed for rubbing one's limbs, people of high birth and low birth rub their limbs against it, but the pillar does not rise or sink on account of that.
Ý nghĩa của câu này là: Ví như ở nơi lội nước, bến tắm của con người, để chà xát thân thể, những cây cột vuông hoặc tám cạnh được dựng lên, cả người thuộc dòng dõi cao quý và người thuộc dòng dõi thấp kém đều chà xát thân thể vào đó, nhưng cây cột không hề cao lên hay thấp xuống.
Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti.
Just so, who rises up like a pillar in a bathing place, concerning whom others speak words of limit.
Cũng vậy, người nào ở nơi lội nước, như cây cột, mà không bị lay động khi người khác nói lời khen chê.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti.
It means that, concerning the matter about which others—heretics or others—speak words of limit, either exalted with praise or disparaging with blame, that person, not falling into attachment or aversion concerning that matter, becomes like a pillar firmly fixed in a bathing place by being unshakeable.
Người nào, trong trường hợp mà những kẻ ngoại đạo hay người khác nói lời khen ngợi (nâng cao) hoặc chê bai (hạ thấp), không sinh lòng tham ái hay sân hận, người ấy trở thành như cây cột ở nơi lội nước với trạng thái bất động (tādibhāva).
Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti vuttaṃ hoti.
That one, free from craving, with faculties well-composed means that one is free from craving due to the absence of lust for agreeable objects, and has well-composed faculties due to the absence of hatred and delusion for disagreeable objects; it means one whose faculties are well-restrained, protected, and guarded.
Vị ấy là bậc đã đoạn trừ tham ái (vītarāga) và có các căn được định tĩnh (susamāhitindriya), nghĩa là không có tham ái đối với đối tượng khả ái, và không có sân hận, si mê đối với đối tượng bất khả ái, hoặc có các căn được sắp xếp và bảo vệ tốt.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti.
The wise know such a sage as a Buddha-sage. How could that Buddha-sage’s mind become otherwise? Thus he reveals himself.
Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muni vedayanti), tức là Phật hiền trí (buddhamuni), và tự mình hiển bày rằng làm sao tâm của vị ấy có thể thay đổi được?
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti?
217. He who is of firm mind: What is the origin?
217. Yo ve ṭhitatto (Người có tâm vững chắc): Sự kiện nào đã xảy ra?
Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti.
It is said that in Savatthi, a certain rich man's daughter descended from her mansion, went to a weaver's shed below the mansion, and seeing them winding threads, she took the straightness of the threads as a mental image, thinking: "Oh, if only all beings would abandon the crookedness of body, speech, and mind, and become straight-minded like these threads!"
Nghe nói, tại Sāvatthī, một cô con gái của một vị trưởng giả nọ đã đi xuống từ lầu gác đến xưởng dệt ở tầng dưới. Khi thấy những người thợ dệt đang cuộn sợi chỉ (tasara), cô đã lấy được tướng đối ứng (paṭibhāganimitta) từ sự thẳng thắn của sợi chỉ đó. Cô nghĩ: "Ôi, ước gì tất cả chúng sinh đều từ bỏ sự quanh co của thân, khẩu, ý và có tâm thẳng thắn như sợi chỉ!"
Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi.
She ascended to her mansion and repeatedly contemplated that same image, and sat down.
Cô ấy leo lên lầu gác và ngồi xuống, liên tục quán xét tướng đó.
Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi.
As she was practicing thus, the characteristic of impermanence soon became clear to her, and following that, also the characteristics of suffering and non-self.
Khi cô ấy thực hành như vậy, chẳng bao lâu tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) đã hiện rõ, và theo đó, tướng khổ (dukkha) và vô ngã (anatta) cũng hiện rõ.
Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu.
Then, for her, all three realms of existence appeared as if ablaze.
Sau đó, cả ba cõi (bhava) hiện ra trước mắt cô ấy như đang bốc cháy.
Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci.
Knowing that she was thus observing with insight, the Blessed One, while seated in the Perfumed Chamber, emitted a ray of light.
Biết được cô ấy đang quán chiếu như vậy, Đức Thế Tôn, đang ngồi trong Hương thất, đã phóng ra hào quang.
Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi.
Seeing it, she wondered, "What is this?" As she reflected, she saw the Blessed One as if seated beside her, stood up, and remained with clasped hands.
Thấy hào quang đó, cô gái tự hỏi "Đây là gì?", rồi thấy Đức Thế Tôn như đang ngồi bên cạnh mình, cô đứng dậy chắp tay cung kính.
Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi.
Then the Blessed One, knowing what was suitable for her, spoke this stanza in the course of teaching the Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn biết rằng cô ấy đã sẵn sàng, Ngài thuyết bài kệ này như một bài pháp.
Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti.
Its meaning is as follows: He who, due to having a unified mind and due to unshakeable liberation, and due to the absence of increase and decrease, due to the complete cessation of rebirth and samsara, and due to the absence of going to another existence, is of firm mind; or due to having abandoned the crookedness of body, speech, and mind, and due to the absence of wrong courses, is straight like a weaver's thread; and due to being endowed with shame and moral dread, is disgusted with evil deeds, meaning he abhors evil deeds as one would abhor feces or urine, he is ashamed—this is what is meant.
Ý nghĩa của câu này là: Người nào, do tâm định tĩnh và giải thoát bất động (akuppavimutti), không có sự tăng trưởng hay suy giảm, do đã đoạn tận sinh tử luân hồi, và không còn tái sinh vào các cõi hữu, nên là người có tâm vững chắc (ṭhitatto); hoặc do đã đoạn trừ sự quanh co của thân, khẩu, ý, và không còn đi vào các đường ác (agati), nên thẳng thắn như sợi chỉ (tasaraṃva uju); do đầy đủ hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappa), nên ghê tởm các hành vi ác (jigucchati kammehi pāpakehi), tức là ghê tởm các hành vi ác như ghê tởm phân và nước tiểu, hay nói cách khác là hổ thẹn.
Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati.
Indeed, by the rule of yoga, the instrumental case denoting application is achieved in grammar.
Thật vậy, trong ngữ pháp, cách dùng thể công cụ (karaṇavacana) với ý nghĩa sử dụng (upayoga) là hợp lý theo phân tích ngữ pháp (yogavibhāgena).
Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno.
Investigating the uneven and the even means investigating and examining the unevenness, such as bodily unevenness, and the evenness, such as bodily evenness, through the wisdom of the path, by accomplishing the tasks of abandonment and development.
Vị ấy quán sát sự bất bình đẳng và bình đẳng (vīmaṃsamāno visamaṃ samañcā), tức là quán sát sự bất bình đẳng như sự bất bình đẳng của thân, và sự bình đẳng như sự bình đẳng của thân, bằng trí tuệ đạo (maggapaññā) thông qua việc thực hiện các hành động đoạn trừ và tu tập.
Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti.
The wise know that sage, who has destroyed the cankers.
Những bậc trí tuệ (dhīrā) gọi vị ấy là bậc hiền trí (muniṃ vedayanti), tức là bậc A-la-hán đã đoạn trừ các lậu hoặc (khīṇāsava).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi.
It means that whoever is of firm mind, investigating the uneven and the even through the wisdom of the path as described, thus becoming straight like a weaver's thread, commits no transgression whatsoever, and is disgusted with evil deeds.
Người nào, theo cách đã nói, quán sát sự bất bình đẳng và bình đẳng bằng trí tuệ đạo, người ấy quả thật có tâm vững chắc (ṭhitatto), trở nên thẳng thắn như sợi chỉ, không phạm bất kỳ lỗi lầm nào, và ghê tởm các hành vi ác.
Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti.
Such a sage the wise know.
Những bậc trí tuệ cũng gọi vị ấy là bậc hiền trí.
Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi.
Since he is such, the Buddha, revealing the Arahant sage, taught the stanza culminating in Arahantship.
Vì vị ấy là một bậc hiền trí đã đoạn trừ các lậu hoặc, Đức Phật đã thuyết bài kệ này với ý nghĩa đỉnh cao là quả vị A-la-hán, để chỉ ra một bậc hiền trí đã đoạn trừ các lậu hoặc.
Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, the rich man's daughter was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài pháp kết thúc, con gái của vị trưởng giả đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu (Sotāpattiphala).
Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo.
Here, the particle "vā" should be understood in the sense of either alternative or accumulation.
Ở đây, từ "vā" (hoặc) cần được hiểu theo nghĩa lựa chọn hoặc tập hợp.
218. Yo saññatattoti kā uppatti?
218. He who is self-restrained: What is the origin?
218. Yo saññatatto (Người có tâm tự chế): Sự kiện nào đã xảy ra?
Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti.
It is said that when the Blessed One was residing in Āl̤avi, a certain weaver in the town of Āl̤avi instructed his seven-year-old daughter: "Dear, there isn't much of yesterday's leftover thread; quickly spin the thread and come to the weaver's shed, don't delay."
Nghe nói, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Āḷavī, một người thợ dệt ở thành phố Āḷavī đã sai con gái bảy tuổi của mình: "Này con, sợi chỉ còn lại từ hôm qua không nhiều, con hãy nhanh chóng cuộn sợi chỉ rồi đến xưởng dệt, đừng chậm trễ nhé."
Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
She assented, saying, "Yes, father."
Cô bé đáp "Vâng" và nhận lời.
So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi.
He went to the shed and stood there, setting up the loom.
Người cha đến xưởng dệt và đứng dệt vải.
Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi.
On that very day, the Blessed One, emerging from the attainment of great compassion, surveyed the world. Seeing that the girl had the potential for stream-entry and that eighty-four thousand beings would realize the Dhamma at the end of the discourse, he attended to his bodily needs early in the morning, took his bowl and robes, and entered the town.
Vào ngày đó, Thế Tôn, sau khi xuất khỏi đại bi định, quán sát thế gian, thấy được nhân duyên chứng đắc quả Dự Lưu của cô gái ấy và sự chứng ngộ Pháp của tám vạn bốn ngàn chúng sinh vào cuối bài thuyết pháp, Ngài đã sớm sửa soạn thân thể, mang y bát vào thành.
Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu.
Seeing the Blessed One, the people approached him, saying, "Surely, someone is to be favored today; the Blessed One has entered early."
Người dân thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Chắc chắn hôm nay có ai đó cần được giúp đỡ, Thế Tôn đã vào sớm như vậy,” và họ đến gần Thế Tôn.
Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi.
The Blessed One stood on the path by which the girl would go to her father.
Thế Tôn đứng trên con đường mà cô gái ấy thường đi đến chỗ cha mình.
Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ.
The townspeople swept that area, sprinkled water, offered flowers, erected a canopy, and arranged a seat.
Người dân trong thành quét dọn nơi đó, rắc nước, dâng hoa, giăng màn che, và sắp đặt chỗ ngồi.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi.
The Blessed One sat on the prepared seat, and the large assembly stood surrounding him.
Thế Tôn ngồi trên chỗ đã được sắp đặt, và đại chúng vây quanh Ngài.
Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi.
The girl, having arrived at that place, saw the Blessed One surrounded by a large crowd and paid homage with five-point prostration.
Cô gái ấy đến nơi đó, thấy Thế Tôn được đại chúng vây quanh liền đảnh lễ bằng năm chi chạm đất.
Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi.
The Blessed One addressed her and asked, "Girl, from where have you come?"
Thế Tôn gọi cô gái ấy và hỏi: “Này cô gái, con từ đâu đến?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she replied.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti?
"Where will you go?"
“Con sẽ đi đâu?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she said.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Na jānāsī’’ti?
"You do not know?"
“Con không biết sao?”
‘‘Jānāmi bhagavā’’ti.
"I know, Blessed One," she replied.
“Bạch Thế Tôn, con biết.”
‘‘Jānāsī’’ti?
"You know?"
“Con biết sao?”
‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
"I do not know, Blessed One," she said.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti.
Hearing that, the people complained, saying, "Look, friends! This girl, though she has come from her own home, when questioned by the Blessed One, says, 'I do not know.' And though she is going to the weaver's shed, when questioned, she says, 'I do not know.' When told, 'You do not know?' she says, 'I know.' When told, 'You know?' she says, 'I do not know.' She contradicts everything!"
Nghe vậy, mọi người than phiền: “Này các bạn, hãy xem, cô gái này từ nhà mình đến, vậy mà khi Thế Tôn hỏi ‘từ đâu đến’ thì lại nói ‘con không biết’. Khi được hỏi ‘sẽ đi đâu’ đến xưởng dệt, cô ấy cũng nói ‘con không biết’. Khi được hỏi ‘con không biết sao’ thì lại nói ‘con biết’. Khi được hỏi ‘con biết sao’ thì lại nói ‘con không biết’. Cô ấy nói toàn những lời trái ngược!”
Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti?
Wishing to clarify the matter for the people, the Blessed One asked her, "What did I ask, and what did you say?"
Thế Tôn, muốn làm rõ ý nghĩa đó cho mọi người, liền hỏi cô gái: “Ta đã hỏi gì, con đã nói gì?”
Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi.
She said: "Indeed, Venerable Sir, no one does not know that I have come from home and am going to the weaver's shed; but you questioned me in terms of rebirth, asking, 'From where have you come?' and in terms of death, asking, 'Where will you go?' and I do not know.
Cô ấy bạch: “Bạch Thế Tôn, không ai không biết con từ nhà đến xưởng dệt; nhưng Ngài hỏi con ‘từ đâu đến’ theo nghĩa tái sinh, và hỏi con ‘sẽ đi đâu’ theo nghĩa chết, mà con thì không biết.
‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti avacaṃ.
I do not know from where I have come, whether from hell or a deva-world, and I do not know where I will go, whether to hell or a deva-world. Therefore, I said, 'I do not know.'"
Con không biết mình từ đâu đến, từ địa ngục hay từ cõi trời; con cũng không biết mình sẽ đi đâu, đến địa ngục hay cõi trời, vì vậy con đã nói ‘con không biết’.”
Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi.
Then, Blessed One, you questioned me concerning death, saying, "You do not know?" And I do know.
“Sau đó, Thế Tôn hỏi con về cái chết, rằng ‘con không biết sao?’, và con biết.
‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti.
All beings are destined to die, so I said, "I know."
‘Cái chết của tất cả chúng sinh là điều chắc chắn’, vì vậy con đã nói ‘con biết’.”
Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti.
Then, Blessed One, you questioned me concerning the time of death, saying, "You know?" And I do not know when I will die, whether today or tomorrow. Therefore, I said, "I do not know."
“Sau đó, Thế Tôn hỏi con về thời điểm chết, rằng ‘con biết sao?’, và con không biết ‘khi nào con sẽ chết, hôm nay hay ngày mai’, vì vậy con đã nói ‘con không biết’.”
Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi.
The Blessed One approved of the question answered by the young girl, saying, "Excellent, excellent!"
Thế Tôn tán thán câu trả lời của cô gái: “Lành thay, lành thay!”
Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi.
And the great multitude of people gave thousands of acclamations, saying, "How wise this young girl is!"
Đại chúng cũng hô vang hàng ngàn tiếng tán thán: “Cô gái này thật là thông tuệ!”
Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento –
Then the Blessed One, knowing what was suitable for the young girl, taught the Dhamma, saying:
Sau đó, Thế Tôn, biết rằng đã đến lúc thích hợp cho cô gái, liền thuyết Pháp:
Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi.
She paid homage to the Blessed One and went to her father.
Cô ấy đảnh lễ Thế Tôn rồi đi đến chỗ cha mình.
Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi.
Her father, seeing her, was angry because she had returned late and quickly threw the shuttle at the loom.
Người cha thấy cô ấy trở về muộn liền tức giận, nhanh chóng ném con thoi vào khung cửi.
Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi.
It flew out and pierced the young girl's belly.
Con thoi bay ra và đâm thủng bụng cô gái.
Sā tattheva kālamakāsi.
She passed away right there.
Cô ấy chết ngay tại chỗ.
So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi.
Upon seeing this, he thought, “I did not strike my daughter; rather, this shuttle flew out swiftly and pierced her belly.
Người cha thấy vậy liền nghĩ: “Ta không đánh con gái ta, nhưng con thoi này bay ra nhanh chóng và đâm thủng bụng nó.
Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti.
Is she alive or not?” Investigating, he saw she was dead and thought, “People will know that I killed my daughter and will accuse me; then the king will also impose a heavy punishment. Let me flee beforehand.”
Nó còn sống hay không?” Ông ta kiểm tra và thấy cô ấy đã chết, liền nghĩ: “Mọi người sẽ biết ta đã giết con gái mình và sẽ lên án ta, rồi nhà vua cũng sẽ trừng phạt nặng nề. Tốt hơn hết ta nên bỏ trốn ngay bây giờ.”
So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi.
Fleeing out of fear of punishment, he received a meditation subject (kammaṭṭhāna) from the Blessed One and reached a dwelling place of bhikkhus living in the forest.
Vì sợ bị trừng phạt, ông ta bỏ trốn, nhận đề mục thiền từ Thế Tôn, rồi đến nơi các Tỳ-khưu đang sống trong rừng.
Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
He approached those bhikkhus and requested ordination.
Các Tỳ-khưu đó đến gần ông ta và xin xuất gia.
Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu.
They ordained him and gave him the tacapañcaka kammaṭṭhāna (meditation on the five components ending with skin).
Các vị ấy cho ông ta xuất gia và ban cho đề mục thiền về năm phần của thân (da, tóc, lông, móng, răng).
So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā.
Having learned it and striving, he attained Arahantship not long after; and they were his teachers and preceptors.
Ông ta học đề mục đó và tinh tấn tu tập, chẳng bao lâu đã chứng đắc A-la-hán. Các vị ấy là thầy A-xà-lê và Hòa thượng của ông.
Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti.
Then, on the occasion of the Great Pavāraṇā, all of them went to the Blessed One, saying, “We shall perform the Pavāraṇā of purification.”
Sau đó, vào ngày Đại Tự Tứ, tất cả các vị ấy đều đến chỗ Thế Tôn để “tự tứ thanh tịnh.”
Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi.
The Blessed One, having performed the Pavāraṇā and completed the Rains Retreat, traveled through villages and towns, surrounded by the assembly of bhikkhus, and in due course arrived at Āḷavī.
Thế Tôn, sau khi tự tứ và đã mãn hạ, cùng với chúng Tỳ-khưu du hành qua các làng mạc, thị trấn, v.v., và tuần tự đến Āḷavī.
Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ.
There, the people invited the Blessed One and offered various alms; upon seeing that bhikkhu, they reviled him, saying, “Having killed your daughter, whom have you come to kill now?” and so forth.
Tại đó, người dân mời Thế Tôn và đang làm các việc bố thí, v.v., thì thấy vị Tỳ-khưu đó liền nói: “Ngươi đã giết con gái mình, bây giờ ngươi đến đây để giết ai nữa?” và họ chế nhạo ông ta.
Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus, having heard this, approached the Blessed One at the time of attendance and reported the matter to Him.
Các Tỳ-khưu nghe vậy, vào giờ hầu cận, liền đến gần Thế Tôn và trình bày sự việc đó.
Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One said, “Bhikkhus, this bhikkhu did not kill his daughter; she died due to her own kamma.” And wishing to reveal the Arahant-state of that bhikkhu, which was difficult for people to know, He spoke this verse for the instruction of the bhikkhus.
Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này không giết con gái mình, cô ấy chết do nghiệp của chính mình,” và để làm rõ trạng thái của một vị Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc mà người phàm khó biết được, Ngài đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-khưu.
Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti.
Now, the explanation and meaning of the terms 'muni arosaneyyo na so roseti kañcī' is this: That Arahant-muni is not to be reproached, meaning he is not fit to be reproached, struck, or harmed by body or speech, by saying, "He is a daughter-killer," or "He is a weaver," or by any such means.
Bây giờ, đối với các từ muni arosaneyyo na so roseti kañcī (bậc hiền giả không đáng bị chê trách, không chê trách ai), cách kết nối và ý nghĩa là: vị Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc đó không đáng bị chê trách bằng thân hay khẩu, chẳng hạn như “kẻ giết con gái” hay “thợ dệt”, không đáng bị xúc phạm, không đáng bị quấy rầy, không đáng bị làm hại.
Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo.
And he reproaches no one, meaning he does not reproach, strike, or harm anyone by saying, "I did not kill my daughter, you killed her, or someone like you killed her," etc. Therefore, he also is not to be reproached.
Và vị ấy cũng không chê trách ai, không xúc phạm, không quấy rầy, không làm hại ai bằng cách nói: “Ta không giết con gái ta, ngươi đã giết, hoặc người như ngươi đã giết,” v.v. Vì vậy, vị ấy cũng không đáng bị chê trách.
Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti.
Moreover, as it is said, "Let the Nāga (Arahant) remain, do not disturb the Nāga, pay homage to the Nāga," he is to be revered.
Hơn nữa, theo cách nói “Hãy để con voi đứng yên, đừng chọc giận con voi, hãy đảnh lễ con voi” (Ma. Ni. 1.249), vị ấy chỉ đáng được đảnh lễ mà thôi.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo.
In 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī', however, the division of words should be understood as: 'Dhīrā eva taṃpi muniṃ vedayanti' (The wise themselves know that muni).
Ở đây, đối với taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (những người trí tuệ cũng biết vị hiền giả đó), cần hiểu cách phân chia từ là “những người trí tuệ cũng biết vị hiền giả đó là một bậc hiền giả”.
Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti.
And the meaning here is: These foolish people, not knowing that "This one is not to be reproached," reproach him.
Và ý nghĩa ở đây là: những người ngu dốt đó, không biết rằng “vị này không đáng bị chê trách”, lại chê trách vị ấy.
Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti.
But those who are wise, those wise ones indeed understand that muni, knowing, "This is an Arahant-muni."
Còn những người trí tuệ, chính họ biết vị hiền giả đó, tức là họ biết “vị này là một bậc hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc”.
219. Yadaggatoti kā uppatti?
From which origin? What was the origin?
219. Yadaggato (từ cái tốt nhất) có nguồn gốc như thế nào?
Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi.
There was a brahman named Pañcaggadāyaka in Sāvatthī.
Người ta kể rằng, ở Sāvatthī có một Bà-la-môn tên là Pañcaggadāyaka (Người Dâng Năm Thứ Tốt Nhất).
So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti.
He would offer these five supreme offerings from his produce: the best of the field, the best of the pile, the best of the granary, the best of the pot, and the best of the meal.
Khi mùa màng thành thục, ông ta dâng năm thứ tốt nhất này: thứ tốt nhất từ ruộng, thứ tốt nhất từ đống lúa, thứ tốt nhất từ kho thóc, thứ tốt nhất từ nồi cơm, và thứ tốt nhất từ bữa ăn.
Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti, idamassa khettaggadānaṃ.
Therein, having brought the first-ripened ears of rice, barley, and wheat, and prepared gruel, sweet rice, flattened rice, etc., and holding the view, "A discerning person who gives the best attains the best," he would offer alms to the Community of Bhikkhus led by the Buddha. This was his field-best offering.
Trong đó, ông cho mang về những bông lúa sāli, lúa mạch, lúa mì đã chín sớm nhất, chuẩn bị cháo, sữa gạo, cốm dẹt, v.v., và với quan điểm “Người trí dâng thứ tốt nhất, người ấy sẽ đạt được thứ tốt nhất”, ông cúng dường cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu. Đây là sự bố thí thứ tốt nhất từ ruộng của ông.
Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ.
When the crops were ripe, harvested, and threshed, he would take the finest grains and offer alms in the same way. This was his pile-best offering.
Khi mùa màng đã thu hoạch, gặt hái và đập xong, ông lấy những hạt lúa tốt nhất và cúng dường như vậy. Đây là sự bố thí thứ tốt nhất từ đống lúa của ông.
Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ.
Again, having filled granaries with those grains, when the first granary was opened, he would take the first grains extracted and offer alms in the same way. This was his granary-best offering.
Rồi, sau khi đã chất đầy các kho lúa bằng những hạt lúa ấy, khi mở kho lúa lần đầu tiên, ông lấy những hạt lúa được lấy ra đầu tiên và bố thí như vậy. Đây là koṭṭhaggadānaṃ (bố thí lúa đầu kho) của ông.
Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ.
Whatever was cooked in his house, he would not give anything from the best of it to wandering ascetics who arrived, not even to his children. This was his pot-best offering.
Và bất cứ món ăn nào được nấu trong nhà ông, ông không cho phần đầu tiên đó cho các vị xuất gia chưa đến, thậm chí không cho một chút nào cho cả trẻ con. Đây là kumbhiaggadānaṃ (bố thí phần đầu nồi) của ông.
Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ.
Furthermore, at his mealtime, he would not eat without first giving the finest food to the Saṅgha before the meal, and to any supplicants who arrived after the meal, or, failing that, even to dogs. This was his meal-best offering.
Rồi, vào bữa ăn của mình, ông không ăn món ăn thượng hạng được dọn ra đầu tiên mà không cúng dường cho Tăng đoàn vào buổi sáng, hoặc không cho những người hành khất đến vào buổi chiều, thậm chí không cho cả chó. Đây là bhojanaggadānaṃ (bố thí phần đầu bữa ăn) của ông.
Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi.
Thus he was distinguished as "The Giver of the Five Best."
Như vậy, ông được biết đến là Pañcaggadāyaka (Người bố thí năm phần đầu tiên).
Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi.
Then, one day, the Blessed One, surveying the world with His Buddha-eye in the early morning, saw the potential for stream-entry in that brahman and his wife. Having attended to His bodily needs, He entered the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi) very early.
Rồi một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, Thế Tôn quán sát thế gian bằng Phật nhãn và thấy được nhân duyên chứng đắc quả Dự Lưu của vị Bà La Môn và vợ ông. Sau khi vệ sinh thân thể, Ngài đi vào hương thất rất sớm.
Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu.
The bhikkhus, seeing the closed door of the Perfumed Chamber, understood, "Today the Blessed One desires to enter the village alone." Knowing this, at the time for alms-round, they circumambulated the Perfumed Chamber and went for alms in the village.
Các Tỳ Khưu thấy hương thất đóng cửa liền nghĩ: “Hôm nay, Thế Tôn muốn vào làng một mình”, và vào giờ khất thực, họ đi nhiễu quanh hương thất rồi vào làng khất thực.
Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi.
The Blessed One also emerged at the brahman's mealtime and entered Sāvatthī for alms.
Thế Tôn cũng ra khỏi hương thất vào giờ ăn của vị Bà La Môn và đi vào Sāvatthī.
Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya.
The people, seeing the Blessed One, understood, "Surely today there is some being to be helped, for the Blessed One has entered alone," and therefore did not approach the Blessed One to invite Him for alms.
Mọi người thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Chắc chắn hôm nay có chúng sanh nào đó cần được giúp đỡ, vì vậy Thế Tôn vào một mình”, và họ không đến thỉnh Thế Tôn.
Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi.
The Blessed One also, in due course, reached the brahman's doorstep and stood there.
Thế Tôn cũng tuần tự đến trước cửa nhà vị Bà La Môn và đứng đó.
Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā.
At that time, the brahman was seated with his meal, and his wife stood holding a fan.
Lúc bấy giờ, vị Bà La Môn đang ngồi cầm món ăn, còn vợ ông thì đứng cầm quạt.
Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi.
Seeing the Blessed One, she thought, “If this brahmin were to see him, he would take his bowl and give away all the food; then I would have to cook again.” So, generating displeasure and stinginess, she covered him with a palm-leaf fan so that the brahmin would not see the Blessed One.
Bà ta thấy Thế Tôn liền nghĩ: “Nếu vị Bà La Môn này thấy, ông ấy sẽ cầm bát và cúng dường tất cả món ăn, rồi tôi sẽ phải nấu lại”. Nghĩ vậy, bà ta khởi lên sự bất tín và keo kiệt, rồi dùng quạt che lại để vị Bà La Môn không thấy Thế Tôn.
Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci.
The Blessed One, knowing this, emitted a bodily radiance.
Thế Tôn biết điều đó liền phóng ra hào quang từ thân Ngài.
Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ.
Seeing that golden radiance, the brahmin looked up, wondering, “What is this?” and saw the Blessed One standing at the door.
Vị Bà La Môn thấy hào quang vàng rực liền nhìn lên và hỏi: “Cái gì vậy?”, rồi ông thấy Thế Tôn đang đứng ở cửa.
Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā –
The brahmin lady, too, realizing, “The Blessed One has been seen by him,” immediately put down the palm-leaf fan, approached the Blessed One, and paid homage with the five-point prostration. Knowing what was suitable for her as she rose, the Blessed One—
Vị Bà La Môn Ni cũng nghĩ: “Ông ấy đã thấy Thế Tôn rồi!”, liền đặt quạt xuống, đến gần Thế Tôn, và đảnh lễ bằng năm chi chạm đất. Sau khi đảnh lễ và đứng dậy, Thế Tôn biết bà ta đã sẵn sàng tiếp nhận giáo pháp, liền
Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha.
Its meaning is: whatever alms-food one might receive, whether from the first portion (aggato), because it was taken first from the pot; or from the middle portion (majjhato), having come to the remaining pot and taken from it; or from the last portion (sesato), having come to the pot with only one or two ladlefuls remaining and taken from it.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Bất kể là nhận được món ăn đầu tiên từ nồi vì được lấy ra trước nhất, hay giữa chừng vì được lấy ra sau khi đến nồi còn lại, hay cuối cùng vì được lấy ra từ nồi chỉ còn một hoặc hai muỗng.
Paradattūpajīvīti pabbajito.
“ Paradattūpajīvī” means a renunciant (pabbajita).
Paradattūpajīvī có nghĩa là vị xuất gia.
So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati.
Indeed, he lives on what is given by others, apart from a tooth-stick, and so he is called 'paradattūpajīvī' (one who lives on what is given by others).
Vị ấy sống nhờ những gì người khác cúng dường, ngoại trừ nước và cây xỉa răng. Vì vậy, vị ấy được gọi là “paradattūpajīvī” (người sống nhờ vật cúng dường của người khác).
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā.
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī (He is not fit to praise nor to disparage): having received from the first portion, he is not fit to praise himself or the donor, because attachment has been abandoned.
Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī có nghĩa là, khi nhận được món ăn đầu tiên, vị ấy không nên tự khen mình hoặc khen người cúng dường, vì ái luyến đã được đoạn trừ.
Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā.
Having received from the remainder, he is not one to utter unpleasant words disparaging the donor, saying, "What is this given by this person?" and so on, because ill-will has been abandoned.
Khi nhận được món ăn cuối cùng, vị ấy cũng không nên nói những lời khó nghe để hạ thấp người cúng dường, chẳng hạn như: “Người này cúng dường cái gì thế này?”, vì sân hận đã được đoạn trừ.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti (The wise know such a sage): the Buddha taught this verse to the brahmin, concluding with Arahantship, meaning that the wise know such a person who has abandoned attachment and ill-will as a muni.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī có nghĩa là, những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ đã đoạn trừ ái luyến và sân hận ấy. Ngài đã thuyết bài kệ này cho vị Bà La Môn với ẩn ý về quả vị A La Hán.
Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.
At the end of the verse, the brahmin was established in the fruit of Stream-entry.
Khi bài kệ kết thúc, vị Bà La Môn đã chứng đắc quả Dự Lưu.
220. Muniṃ carantanti kā uppatti?
220. What is the origin of Muniṃ carantaṃ?
220. Muniṃ carantaṃ (Vị ẩn sĩ đang hành trì) – Sự phát sinh là gì?
Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that in Sāvatthī, a certain rich man's son, enjoying all comforts in three palaces according to the seasons, desired to ordain while still young. Having requested his parents, he ordained and disrobed three times, in the manner described in the origin story of the verse "Kāmā hi citrā" (Sn 50) in the Khaggavisāṇa Sutta, and attained Arahantship on the fourth occasion.
Tương truyền, tại Sāvatthī, có một con trai của trưởng giả, được hưởng thụ mọi tài sản trong ba tòa lâu đài tùy theo mùa. Khi còn trẻ, anh ta muốn xuất gia, đã cầu xin cha mẹ, và theo cách đã được nói trong sự phát sinh của bài kệ “Kāmā hi citrā” (Dục lạc thật đa dạng) trong Khaggavisāṇa Sutta, anh ta đã xuất gia ba lần rồi hoàn tục, và đến lần thứ tư thì chứng đắc quả A La Hán.
Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti.
Due to their former acquaintance, the bhikkhus said to him, "Friend, it is time to disrobe."
Các Tỳ Khưu, do thói quen cũ, nói với vị ấy: “Này Hiền giả, đã đến lúc hoàn tục rồi.”
So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha.
He replied, "Friends, I am no longer capable of falling away."
Vị ấy đáp: “Này Hiền giả, nay tôi không thể hoàn tục nữa.”
Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
Hearing this, the bhikkhus reported it to the Blessed One.
Nghe vậy, các Tỳ Khưu đã trình lên Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha.
The Blessed One said, "So it is, bhikkhus, he is no longer capable of falling away," and revealing his state as an Arahant muni, he spoke this verse.
Thế Tôn nói: “Này các Tỳ Khưu, đúng là như vậy, vị ấy nay không thể hoàn tục nữa.” Để làm rõ rằng vị ấy là một ẩn sĩ đã diệt tận các lậu hoặc, Ngài đã thuyết bài kệ này.
Tassattho – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā.
Its meaning is: a muni by being endowed with the qualities of a sage (moneyya-dhamma); carantaṃ (practicing) by dwelling alone, or by practicing any of the conduct (cariyā) mentioned before; virataṃ methunasmā (abstaining from sexual intercourse) by not setting his mind on sexual conduct as before, but by supreme abstention.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: Vị ấy là muni (ẩn sĩ) do thành tựu pháp hạnh ẩn sĩ, và carantaṃ (đang hành trì) bằng cách sống độc cư, hoặc bằng bất kỳ hành trì nào trong các hành trì đã nói trước đây, và virataṃ methunasmā (đã từ bỏ tà hạnh) bằng sự từ bỏ vô thượng, không còn tâm tư về tà hạnh như trước đây.
Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce?
The connection of the second line is: "What kind of muni, practicing, abstaining from sexual intercourse?" If it is asked thus:
Sự liên kết của câu thứ hai là – một ẩn sĩ hành trì như thế nào mà đã từ bỏ tà hạnh?
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati.
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci (who is not bound anywhere in youth): who, even when in beautiful youth, is not bound by sexual passion to any female form, as he was before.
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci (Ai không bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì trong tuổi trẻ), nghĩa là, ai không bị ràng buộc bởi dục ái đối với sắc tướng phụ nữ trong tuổi thanh xuân tươi đẹp, như trước đây.
Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho.
Alternatively, the meaning here is: "who is not bound by passion in any youth, whether his own or another's, thinking, 'I am young, or she is young, so I will indulge in sensual pleasures for now'."
Hoặc, một ý nghĩa khác ở đây là, ai không bị ràng buộc bởi ái dục trong tuổi trẻ của mình hay của người khác, nghĩ rằng: “Ta còn trẻ, hay người này còn trẻ, ta hãy hưởng thụ các dục lạc đi.”
Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi.
Not only abstaining from sexual intercourse, but also virataṃ (abstaining) from madā (intoxications) such as pride of birth, and pamādā (negligence) which is forgetfulness regarding sensual pleasures, and thus, by abstaining from intoxications and negligence, he is vippamuttaṃ (liberated) from all bonds of defilements.
Không chỉ là từ bỏ tà hạnh, mà còn virataṃ (đã từ bỏ) các madā (sự kiêu mạn) như kiêu mạn về dòng dõi, v.v., và các pamādā (sự phóng dật) được gọi là sự xao nhãng chánh niệm đối với các dục lạc. Do đã từ bỏ kiêu mạn và phóng dật như vậy, vị ấy vippamuttaṃ (đã hoàn toàn giải thoát) khỏi mọi trói buộc của phiền não.
Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho.
Just as one might abstain with a worldly abstention, it is not so; rather, it means vippamuttaṃ virataṃ (liberated and abstaining), that is, abstaining with supramundane abstention due to being liberated from all bonds of defilements.
Hoặc, không phải như một người chỉ từ bỏ bằng sự từ bỏ thế gian, mà là vippamuttaṃ virataṃ (hoàn toàn giải thoát và từ bỏ), nghĩa là, do hoàn toàn giải thoát khỏi mọi trói buộc của phiền não, vị ấy đã từ bỏ bằng sự từ bỏ siêu thế.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti (The wise know such a sage): this indicates that only the wise know such a person as a muni, but you do not know him, and that is why you speak of him in this way.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (Những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ ấy) – điều này cho thấy rằng chỉ những bậc trí tuệ mới biết được vị ẩn sĩ ấy, còn các ông thì không biết, nên các ông mới nói như vậy.
221. Aññāya lokanti kā uppatti?
221. What is the origin of Aññāya lokaṃ?
221. Aññāya lokaṃ (Sau khi hiểu biết thế gian) – Sự phát sinh là gì?
Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati.
The Blessed One was dwelling in Kapilavatthu.
Thế Tôn đang trú tại Kapilavatthu.
Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu.
At that time, three ceremonies were held for Nanda: the adornment ceremony, the anointing ceremony, and the marriage ceremony.
Lúc bấy giờ, họ đã tổ chức ba lễ hội cho Nanda: lễ trang sức, lễ đăng quang, và lễ kết hôn.
Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi.
The Blessed One, also invited there, went with five hundred bhikkhus, and after eating, as he was departing, he gave his bowl to Nanda.
Thế Tôn, được thỉnh đến đó cùng với năm trăm Tỳ Khưu, sau khi dùng bữa và ra về, đã trao bát cho Nanda.
Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha.
Seeing him departing, Janapadakalyāṇī said, "Please return quickly, noble sir."
Thấy Nanda đi ra, công chúa Janapadakalyāṇī nói: “Này hoàng tử, xin hãy về nhanh!”
So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato.
Out of reverence for the Blessed One, he was unable to say, "Here, Blessed One, is the bowl," and went to the monastery.
Nanda, vì tôn kính Thế Tôn, không thể nói: “Bạch Thế Tôn, xin hãy cầm bát,” nên đã đi thẳng về tịnh xá.
Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha.
The Blessed One stood in the Perfumed Chamber's enclosure and, taking the bowl, said, "Bring the bowl, Nanda," then asked, "Will you ordain?"
Thế Tôn đứng ở sân hương thất và nói: “Này Nanda, hãy mang bát đến đây.” Sau khi nhận bát, Ngài hỏi: “Con sẽ xuất gia chứ?”
So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha.
Out of reverence for the Blessed One, he was unable to refuse and said, "I will ordain, Blessed One."
Nanda, vì tôn kính Thế Tôn, không thể từ chối, liền thưa: “Bạch Thế Tôn, con sẽ xuất gia.”
Taṃ bhagavā pabbājesi.
The Blessed One ordained him.
Thế Tôn đã cho Nanda xuất gia.
So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi.
However, Nanda became discontent, repeatedly remembering Janapadakalyāṇī's words.
Nhưng Nanda, vì nhớ lời của công chúa Janapadakalyāṇī lặp đi lặp lại, đã cảm thấy buồn chán.
Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this to the Blessed One.
Các Tỳ-kheo đã trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha.
The Blessed One, desiring to remove Nanda's discontent, said: "O Nanda, have you been to Tāvatiṃsa heaven before?"
Đức Thế Tôn, với mong muốn xua tan sự không hoan hỷ của Tôn giả Nanda, đã hỏi: “Này Nanda, ông đã từng đến cõi trời Đao-lợi chưa?”
Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca.
Nanda said: "Venerable Sir, I have not been before."
Tôn giả Nanda đáp: “Bạch Đức Thế Tôn, con chưa từng đến.”
Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi.
Then the Blessed One, having led him to Tāvatiṃsa heaven by His own power, stood at the gate of the Vejayanta Palace.
Sau đó, Đức Thế Tôn, bằng thần thông của mình, đã đưa Tôn giả Nanda đến cõi trời Đao-lợi và đứng tại cổng cung điện Vejayanta.
Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto pāsādā orohi.
Knowing of the Blessed One's arrival, Sakka, surrounded by a host of celestial nymphs, descended from the palace.
Biết được sự hiện diện của Đức Thế Tôn, chư Thiên Đế Thích (Sakko), được vây quanh bởi đoàn tùy tùng các tiên nữ, đã từ cung điện đi xuống.
Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ.
All those celestial nymphs had become pigeon-footed, having previously offered oil for anointing the feet of the disciples of Kassapa, the Blessed One.
Tất cả các tiên nữ ấy đều có đôi chân đỏ như chim bồ câu, vì đã từng cúng dường dầu xoa chân cho các đệ tử của Đức Phật Kassapa.
Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Then the Blessed One addressed Nanda: "Nanda, do you see these five hundred pigeon-footed celestial nymphs?" All of this should be elaborated.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Nanda và hỏi: “Này Nanda, ông có thấy năm trăm tiên nữ này có đôi chân đỏ như chim bồ câu không?” – tất cả nên được kể chi tiết.
Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi.
The instruction "one should take the major and minor characteristics of a woman" is not found anywhere in the entire Buddha's teaching.
Lời dạy rằng “nên nắm giữ tướng tốt và tướng phụ của người nữ” không hề có trong toàn bộ giáo pháp của Đức Phật.
Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi.
However, in this matter, the Blessed One, being skilled in means, desiring to make Nanda vomit and expel his sensual passion, just as a physician desires to make an ill person vomit and expel their corruptions, permitted the grasping of signs and characteristics; for he was the unsurpassed trainer of men to be tamed.
Tuy nhiên, ở đây, Đức Thế Tôn, với thiện xảo phương tiện, muốn loại bỏ dục vọng của Tôn giả Nanda như một vị lương y muốn tống chất độc ra khỏi người bệnh bằng cách cho dùng thức ăn ngon; Ngài đã cho phép nắm giữ tướng tốt và tướng phụ, vì Ngài là Bậc Điều ngự trượng phu vô thượng.
Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti.
Thereupon, having seen Nanda's delight in the holy life due to the celestial nymphs, the Blessed One instructed the bhikkhus, "Rebuke Nanda with the epithet 'hireling'!"
Sau đó, Đức Thế Tôn, thấy Tôn giả Nanda hoan hỷ trong phạm hạnh vì các tiên nữ, đã ra lệnh cho các Tỳ-kheo: “Các ông hãy quở trách Nanda bằng lời lẽ của người làm công.”
So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi.
When he was thus rebuked by them, he felt shame and, paying careful attention, he practiced and before long realized Arahantship.
Khi bị các vị ấy quở trách, Tôn giả Nanda cảm thấy hổ thẹn, tác ý chân chánh, và thực hành không lâu sau đó đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
A deity dwelling in the tree at the end of his walking path reported this matter to the Blessed One.
Vị thiên nữ trú trên cây ở cuối đường kinh hành của Tôn giả Nanda đã trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn.
Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi.
Knowledge also arose in the Blessed One.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn cũng khởi lên.
Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti.
The bhikkhus, not knowing, continued to rebuke the venerable one in the same way.
Các Tỳ-kheo, vì không biết, vẫn tiếp tục quở trách Tôn giả ấy như trước.
Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, intending to reveal his state as a muni with extinguished defilements and to teach the Dhamma to those bhikkhus, said, "Bhikkhus, Nanda should not be rebuked in this way now," and recited this verse.
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ không nên quở trách Nanda như vậy nữa,” và để chỉ rõ trạng thái bậc đạo sĩ lậu tận của Tôn giả ấy, Ngài đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo đó.
Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādi lokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatana samuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ.
Its meaning is this: having known and ascertained the world of aggregates and so forth by establishing the truth of suffering, and having seen the ultimate truth by realizing the truth of cessation, and by abandoning the origin, having overcome the fourfold flood (ogha) and the ocean of sense-bases like the eye, by enduring the impulses of form-intoxication and so forth, as the origin was abandoned, by developing the path, he becomes tādi, attaining the characteristic of tadī as described by that term.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “ Aññāya lokaṃ (hiểu biết thế gian)” nghĩa là hiểu biết và phân biệt thế gian gồm các uẩn, v.v., bằng cách xác định Khổ đế; “ paramatthadassiṃ (thấy chân lý tối thượng)” nghĩa là thấy Diệt đế bằng cách chứng ngộ Diệt đế; “ oghaṃ (bộc lưu)” nghĩa là bốn bộc lưu bằng cách đoạn trừ Tập đế; “ samuddañca (và biển cả)” nghĩa là đã vượt qua biển khổ của các căn như mắt, v.v., bằng cách nhẫn chịu các sức mạnh như sắc dục, v.v., vì Tập đế đã được đoạn trừ; và “ tādiṃ (bậc như vậy)” nghĩa là đạt được đặc tính của bậc như vậy thông qua sự tu tập đạo lộ, dựa trên sự chỉ định “tanniddesā tādī” (sự chỉ định đó là bậc như vậy).
Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo.
And this mass of defilements, such as sensual passion, is called "ogha" because it carries one away, and "samudda" (ocean) by way of the difficult to cross destination. And having overcome that ogha and samudda by abandoning the origin, because he has crossed the ogha, now even when you speak to him thus, he does not become agitated, therefore he is tādi – this is how the meaning and intention here should be understood.
Hoặc, bộc lưu là khối phiền não như tham dục, v.v., do có nghĩa là nhấn chìm; biển cả là sự tồn tại khó vượt qua, do có nghĩa là khó vượt qua như biển cả. Bậc như vậy là người đã đoạn trừ Tập đế, đã vượt qua bộc lưu và biển cả đó, do đã vượt qua bộc lưu. Mặc dù bây giờ các ông quở trách như vậy, nhưng vị ấy không hề biến đổi. Ý nghĩa và mục đích của từ “tādiṃ” ở đây nên được hiểu như vậy.
Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti.
"He whose knots are cut, unattached, undefiled" (taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ) is merely a word of praise for him. It means that by cultivating these four truths, the four knots are cut, he is "unattached" (asitaṃ) because he is not dependent on any view or craving, and "undefiled" (anāsavaṃ) due to the absence of the four cankers.
Còn câu “ Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ (vị ấy đã đoạn các kiết sử, không ràng buộc, vô lậu)” chỉ là lời tán thán vị ấy. Nhờ tu tập Tứ Thánh đế này, bốn kiết sử đã được đoạn trừ, nên gọi là “ chinnaganthaṃ (đoạn kiết sử)”; do không nương tựa vào bất cứ điều gì bởi tà kiến hay tham ái, nên gọi là “ asitaṃ (không ràng buộc)”; và do không có bốn lậu hoặc, nên gọi là “ anāsavaṃ (vô lậu)”.
Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti.
"The wise muni perceive him thus" (taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī) means that only the wise perceive such a bhikkhu as a muni with extinguished defilements, but you, not knowing, speak thus.
“ Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī (các bậc trí biết vị đạo sĩ ấy)” chỉ ra rằng các bậc trí biết vị đạo sĩ lậu tận ấy, còn các ông thì không biết nên mới nói như vậy.
222. Asamā ubhoti kā uppatti?
222. "Both are unequal": What is the origin?
222. Asamā ubho (cả hai đều không giống nhau) – sự kiện gì đã xảy ra?
Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati.
A certain bhikkhu dwelt in a forest, depending on a border village in the Kosala country.
Một Tỳ-kheo nọ trú trong rừng, nương gần một ngôi làng biên giới thuộc xứ Kosala.
Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati.
In that village, a hunter would go to the bhikkhu's dwelling place and trap deer.
Trong ngôi làng đó, một người thợ săn hươu đã đến nơi ở của vị Tỳ-kheo và đặt bẫy bắt hươu.
So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati.
When entering the forest, he saw the elder entering the village for alms; and when returning from the forest, he saw him leaving the village.
Khi vào rừng, người thợ săn thấy vị Trưởng lão vào làng khất thực; khi từ rừng trở về, anh ta cũng thấy vị Trưởng lão rời làng.
Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi.
Thus, by frequent seeing, affection arose in him for the elder.
Cứ như vậy, do thường xuyên gặp gỡ, anh ta đã nảy sinh tình cảm với vị Trưởng lão.
So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti.
When he obtained much meat, he would give a tasty portion of alms food to the elder as well.
Khi nào bắt được nhiều thịt, anh ta lại cúng dường một phần thức ăn ngon cho vị Trưởng lão.
Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti.
People complained, "This bhikkhu tells the hunter, 'In such and such a place, deer stand, graze, drink water.' "
Mọi người xì xào: “Vị Tỳ-kheo này báo cho người thợ săn biết: ‘Ở chỗ kia có hươu đứng, đi lại, uống nước.’
Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti.
"Then the hunter kills the deer, and by that, both of them make their living together."
Sau đó, người thợ săn giết hươu. Do đó, cả hai cùng nhau sống cuộc đời.”
Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi.
Then the Blessed One, wandering through the country, arrived at that district.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đang du hành các vùng quê, đã đến vùng đất đó.
Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus, entering the village for alms, heard that report and informed the Blessed One.
Các Tỳ-kheo vào làng khất thực, nghe được câu chuyện đó đã trình lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One, revealing that bhikkhu's state as a muni with extinguished defilements, which demonstrated that his livelihood was not the same as the hunter's, spoke this verse to teach the Dhamma to those bhikkhus.
Đức Thế Tôn, để chỉ rõ trạng thái bậc đạo sĩ lậu tận của vị Tỳ-kheo ấy, chứng minh rằng vị ấy không sống cùng một cách sống với người thợ săn, đã thuyết bài kệ này để giáo hóa các Tỳ-kheo đó.
Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho.
Its meaning is this: "Bhikkhus, the bhikkhu and the hunter, these two are unequal."
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo và người thợ săn ấy, asamā ubho (cả hai đều không giống nhau).”
Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā.
What people say, "They have the same livelihood," that is wrong.
Lời mà mọi người nói “họ sống cùng một cách sống” là sai lầm.
Kiṃ kāraṇā?
Why?
Vì lý do gì?
Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino.
"They dwell and live far apart": Their dwelling place and livelihood are distant from each other.
“ Dūravihāravuttino (họ có nơi ở và cách sống xa cách nhau),” nghĩa là nơi ở và cách sống của họ xa cách nhau.
Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme.
"Dwelling place" means a place of residence; for the bhikkhu, it is in the forest; for the hunter, it is in the village.
Vihāra là nơi ở, nơi ở của Tỳ-kheo là trong rừng, còn của người thợ săn là trong làng.
Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā.
"Livelihood" means making a living; for the bhikkhu, it is alms-round from house to house in the village; for the hunter, it is killing deer and birds in the forest.
Vutti là cách sống, cách sống của Tỳ-kheo là khất thực theo thứ tự từng nhà trong làng, còn của người thợ săn là giết hươu chim trong rừng.
Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti.
Furthermore, "the householder supports his family": that hunter supports his wife and children by that deed.
Hơn nữa, “ gihī dāraposī (người cư sĩ nuôi vợ con),” người thợ săn ấy nuôi vợ con bằng nghề đó.
Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu.
"The muni is detached and of good practice": that bhikkhu, with extinguished defilements, is without attachment to wife and children, free from the self-notion of craving and views, and is of good practice (subbato) because of his pure conduct and excellent vows.
“ Amamo ca subbato (không có sở hữu và giữ giới hạnh tốt đẹp),” vị Tỳ-kheo lậu tận ấy không có sự chấp thủ tham ái hay tà kiến đối với vợ con, và giữ giới hạnh tốt đẹp vì có giới hạnh thanh tịnh.
Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato.
Furthermore, "the householder is unrestrained in harming other beings": that householder, the hunter, is unrestrained in body, speech, and mind for the purpose of destroying the life-faculty of those beings.
Hơn nữa, “ parapāṇarodhāya gihī asaññato (người cư sĩ không chế ngự để làm hại chúng sinh khác),” người thợ săn cư sĩ ấy không chế ngự thân, khẩu, ý để làm hại chúng sinh khác, để đoạn tuyệt sinh mạng của chúng.
Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati.
"The muni always guards beings": but the other, the muni with extinguished defilements, is always restrained in body, speech, and mind, and guards beings.
“ Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato (còn bậc đạo sĩ luôn luôn bảo vệ chúng sinh),” còn vị đạo sĩ lậu tận kia, thân, khẩu, ý luôn luôn được chế ngự, bảo vệ chúng sinh.
Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti?
If this is so, how could they have the same livelihood?
Nếu là như vậy, thì làm sao họ có thể sống cùng một cách sống được?
Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati.
Its meaning is this: The bird, the peacock, is called "sikhī" (crested) because of the crest on its head, and "nīlagīvo" (blue-necked) because of its neck resembling a sapphire staff.
Ý nghĩa của bài kệ ấy là: “ Sikhī (có mào)” là con công, do có mào mọc trên đầu; và “ nīlagīvo (có cổ xanh)” là do có cổ giống như một cây gậy ngọc bích.
So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti.
Just as among green geese, white geese, black geese, and golden geese, this golden goose does not match even a sixteenth part of the speed of other geese.
Con công ấy, trong số các loại chim thiên nga như thiên nga xanh, thiên nga sữa, thiên nga đen, thiên nga trắng, thiên nga vàng, thì không thể sánh bằng một phần mười sáu tốc độ của thiên nga vàng.
Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro.
For a golden goose travels even a thousand leagues in a moment, while the other is not capable of even a league.
Thiên nga vàng có thể bay ngàn dặm trong chốc lát, còn con công thì không thể bay được một dặm.
Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti.
However, both are beautiful to look at; similarly, a lay Stream-Enterer is indeed beautiful to look at by reason of having seen the Path.
Tuy nhiên, cả hai đều đẹp mắt. Tương tự, một cư sĩ đã chứng Sơ quả, mặc dù đẹp mắt nhờ thấy đạo.
Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti.
Yet, that lay Stream-Enterer does not compare to the speed of a bhikkhu who is a Stream-Enterer later, even though he is equally beautiful to look at by reason of having seen the Path.
Tuy nhiên, vị cư sĩ ấy không thể sánh bằng tốc độ của một Tỳ-kheo đã chứng Sơ quả sau đó, mặc dù Tỳ-kheo ấy cũng có cái thấy đạo tương tự.
Katamena javena?
With what speed?
Tốc độ nào?
Uparimaggavipassanāñāṇajavena.
With the speed of insight-knowledge into the higher paths.
Tốc độ của tuệ quán và tuệ đạo cao hơn.
Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā.
For householders, that knowledge is slow because they are entangled with the bonds of children and spouses; but for bhikkhus, it is swift because they are disentangled from such bonds.
Trí tuệ đó của cư sĩ thì chậm chạp vì bị ràng buộc bởi vợ con, v.v., còn của Tỳ-kheo thì sắc bén vì đã thoát khỏi sự ràng buộc đó.
Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito.
This meaning is conveyed by the Blessed One with the line, "the muni meditating in the forest, detached."
Ý nghĩa này đã được Đức Thế Tôn chỉ rõ bằng câu kệ: “Bậc munī sống viễn ly, thiền định trong rừng.”
Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati.
Indeed, this bhikkhu, a sekhamuni, is secluded by physical and mental seclusion, and constantly meditates in the forest by contemplating characteristics (of phenomena).
Thật vậy, vị Tỳ-khưu bậc học munī này sống viễn ly nhờ sự viễn ly thân và tâm, và luôn thiền định trong rừng bằng sự quán sát các đặc tính và đối tượng.
Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti?
How could a householder possess such seclusion and jhāna? This is the meaning here.
Làm sao người tại gia có được sự viễn ly và thiền định như vậy? Đây là ý nghĩa ở đây.