Hiriṃ tarantanti hirisuttaṃ.
" Hiriṃ tarantaṃ" refers to the Hiri Sutta.
Hiriṃ tarantaṃ là kinh Hiri.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh như thế nào?
Anuppanne bhagavati sāvatthiyaṃ aññataro brāhmaṇamahāsālo aḍḍho ahosi asītikoṭidhanavibhavo.
Before the Buddha appeared, in Sāvatthī, there was a certain wealthy Brahmin mahāsāla, who possessed eighty crores of riches.
Trước khi Đức Thế Tôn xuất hiện, tại Sāvatthī, có một vị Bà-la-môn đại gia giàu có, có tài sản tám mươi cô-ṭi.
Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo.
He had one son, dear and pleasing.
Ông có một người con trai duy nhất, rất được yêu quý và vừa ý.
So taṃ devakumāraṃ viya nānappakārehi sukhūpakaraṇehi saṃvaḍḍhento taṃ sāpateyyaṃ tassa aniyyātetvāva kālamakāsi saddhiṃ brāhmaṇiyā.
While raising him like a deva prince with various comforts, the Brahmin and his wife passed away without bequeathing their property to him.
Trong khi nuôi dưỡng người con ấy như một vị hoàng tử với đủ loại tiện nghi, ông và vợ đã qua đời mà chưa kịp giao lại tài sản cho con.
Tato tassa māṇavassa mātāpitūnaṃ accayena bhaṇḍāgāriko sāragabbhaṃ vivaritvā sāpateyyaṃ niyyātento āha – ‘‘idaṃ te, sāmi, mātāpitūnaṃ santakaṃ, idaṃ ayyakapayyakānaṃ santakaṃ, idaṃ sattakulaparivaṭṭena āgata’’nti.
Then, after the passing of his parents, the treasurer opened the inner chamber of wealth and, as he was handing over the property to the young Brahmin, said: "This, master, is your parents' property; this is your grandparents' property; this has come down through seven generations of your family."
Sau đó, khi cha mẹ của chàng thanh niên ấy qua đời, người quản kho mở kho báu và giao lại tài sản, nói rằng: “Thưa chủ nhân, đây là tài sản của cha mẹ ngài, đây là tài sản của ông bà ngài, đây là tài sản đã truyền lại qua bảy đời gia tộc.”
Māṇavo dhanaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ dhanaṃyeva dissati, yehi pana idaṃ sañcitaṃ, te na dissanti, sabbeva maccuvasaṃ gatā.
The young Brahmin, seeing the wealth, thought: "Only this wealth is seen, but those who accumulated it are not seen; all have fallen prey to death.
Chàng thanh niên nhìn thấy tài sản và suy nghĩ: “Chỉ có tài sản này được thấy, còn những người đã tích lũy nó thì không còn thấy nữa, tất cả đều đã rơi vào tay tử thần.
Gacchantā ca na ito kiñci ādāya agamaṃsu, evaṃ nāma bhoge pahāya gantabbo paraloko, na sakkā kiñci ādāya gantuṃ aññatra sucaritena.
And as they departed, they took nothing from here; thus, the next world must be reached by abandoning possessions. Nothing can be taken along except good conduct.
Khi ra đi, họ không mang theo bất cứ thứ gì từ đây; thế giới bên kia phải đi đến mà bỏ lại những tài sản này, không thể mang theo bất cứ thứ gì ngoài thiện hạnh.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ dhanaṃ pariccajitvā sucaritadhanaṃ gaṇheyyaṃ, yaṃ sakkā ādāya gantu’’nti.
Why don't I renounce this wealth and acquire the wealth of good conduct, which can be taken along?"
Vậy thì, tại sao ta không từ bỏ tài sản này để tích lũy tài sản thiện hạnh, thứ mà ta có thể mang theo khi ra đi?”
So divase divase satasahassaṃ vissajjento puna cintesi – ‘‘pahūtamidaṃ dhanaṃ, kiṃ iminā evamappakena pariccāgena, yaṃnūnāhaṃ mahādānaṃ dadeyya’’nti.
Giving away a hundred thousand (coins) day by day, he thought again: "This wealth is abundant. What good is such a small donation? Why don't I give a great donation?"
Mỗi ngày, ông bố thí một trăm ngàn, rồi lại suy nghĩ: “Tài sản này thật dồi dào, việc bố thí nhỏ bé như vậy thì có ích gì? Tại sao ta không thực hiện một đại bố thí?”
So rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama ghare ettakaṃ dhanaṃ atthi, icchāmi tena mahādānaṃ dātuṃ.
He informed the king, saying: “Great King, I have this much wealth in my house, and I wish to give a great offering with it.
Ông liền báo cho nhà vua: “Tâu Đại vương, trong nhà thần có ngần ấy tài sản, thần muốn thực hiện một đại bố thí bằng số tài sản đó.
Sādhu, mahārāja, nagare ghosanaṃ kārāpethā’’ti.
Please, Great King, have an announcement made in the city.”
Xin Đại vương hãy cho loan báo trong thành.”
Rājā tathā kārāpesi.
The king had it done accordingly.
Đức vua đã làm theo lời thỉnh cầu.
So āgatāgatānaṃ bhājanāni pūretvā sattahi divasehi sabbadhanamadāsi, datvā ca cintesi – ‘‘evaṃ mahāpariccāgaṃ katvā ayuttaṃ ghare vasituṃ, yaṃnūnāhaṃ pabbajeyya’’nti.
He filled the vessels of those who came, and within seven days, he gave away all his wealth. After giving it, he reflected: “Having made such a great sacrifice, it is not fitting to remain in a household life. It would be good if I were to go forth.”
Ông đã bố thí tất cả tài sản trong bảy ngày, đổ đầy bát cho những người đến. Sau khi bố thí, ông suy nghĩ: “Sau khi đã thực hiện một sự từ bỏ lớn lao như vậy, sống trong gia đình là không phù hợp. Tại sao ta không xuất gia?”
Tato parijanassa etamatthaṃ ārocesi.
Then he announced this intention to his attendants.
Sau đó, ông báo điều này cho gia nhân.
Te ‘‘mā, tvaṃ sāmi, ‘dhanaṃ parikkhīṇa’nti cintayi, mayaṃ appakeneva kālena nānāvidhehi upāyehi dhanasañcayaṃ karissāmā’’ti vatvā nānappakārehi taṃ yāciṃsu.
They said, “Master, do not think that the wealth is exhausted; we will gather wealth again through various means in a short time,” and they pleaded with him in many ways.
Họ nói: “Thưa chủ nhân, xin ngài đừng nghĩ ‘tài sản đã cạn kiệt’, chúng tôi chỉ trong một thời gian ngắn sẽ tích lũy tài sản bằng nhiều phương cách khác nhau,” rồi họ thỉnh cầu ông bằng nhiều cách.
So tesaṃ yācanaṃ anādiyitvāva tāpasapabbajjaṃ pabbaji.
Disregarding their pleas, he renounced the world as an ascetic (tāpasa).
Ông không để ý đến lời thỉnh cầu của họ, liền xuất gia theo hạnh ẩn sĩ.
Tattha aṭṭhavidhā tāpasā – saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, vaṇṭamuttikā cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.280).
Among these, there are eight kinds of ascetics: those with wives and children (saputtabhariyā), those who live by gleaning (uñchācārikā), those who partake of food only when it comes to them (sampattakālikā), those who do not cook with fire (anaggipakkikā), those who use a stone pestle (asmamuṭṭhikā), those who tear with their teeth (dantaluyyakā), those who eat fallen fruits (pavattaphalikā), and those who eat only fallen stalks (vaṇṭamuttikā).
Có tám loại đạo sĩ: saputtabhariyā (có vợ con), uñchācārikā (khất thực), sampattakālikā (chỉ ăn khi thức ăn đến), anaggipakkikā (không nấu bằng lửa), asmamuṭṭhikā (dùng đá đập), dantaluyyakā (dùng răng nhổ), pavattaphalikā (ăn quả rụng), và vaṇṭamuttikā (ăn lá rụng) .
Tattha saputtabhariyāti puttadārena saddhiṃ pabbajitvā kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ kappayamānā keṇiyajaṭilādayo.
Among them, saputtabhariyā means ascetics like Keṇiya-Jaṭila, who, having renounced with their wives and children, earn their living by farming, trade, and so on.
Trong đó, saputtabhariyā là những đạo sĩ như Keṇiya Jaṭila và những người khác, xuất gia cùng vợ con, sống bằng nghề nông, buôn bán, v.v.
Uñchācārikāti nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā tattha khattiyabrāhmaṇakumārādayo sippādīni sikkhāpetvā hiraññasuvaṇṇaṃ paṭikkhipitvā tilataṇḍulādikappiyabhaṇḍapaṭiggāhakā, te saputtabhariyehi seṭṭhatarā.
Uñchācārikā means ascetics who build an hermitage at the city gate, teach skills to royal princes, brahmin youths, and others, reject gold and silver, and accept only suitable items like sesame and rice. They are superior to the saputtabhariyā.
Uñchācārikā là những người xây am thất ở cổng thành, dạy nghề cho các hoàng tử, con cái Bà-la-môn, v.v., từ chối vàng bạc nhưng chấp nhận những vật phẩm hợp lệ như mè, gạo, v.v. Họ tốt hơn các đạo sĩ saputtabhariyā.
Sampattakālikāti āhāravelāya sampattaṃ āhāraṃ gahetvā yāpentā, te uñchācārikehi seṭṭhatarā.
Sampattakālikā means ascetics who sustain themselves by taking food that comes to them at mealtime. They are superior to the uñchācārikā.
Sampattakālikā là những người sống bằng cách nhận thức ăn khi đến giờ ăn. Họ tốt hơn các đạo sĩ uñchācārikā.
Anaggipakkikāti agginā apakkapattaphalāni khāditvā yāpentā, te sampattakālikehi seṭṭhatarā.
Anaggipakkikā means ascetics who sustain themselves by eating leaves and fruits not cooked with fire. They are superior to the sampattakālikā.
Anaggipakkikā là những người sống bằng cách ăn lá và quả không nấu bằng lửa. Họ tốt hơn các đạo sĩ sampattakālikā.
Asmamuṭṭhikāti muṭṭhipāsāṇaṃ gahetvā aññaṃ vā kiñci vāsisatthakādiṃ gahetvā vicarantā yadā chātā honti, tadā sampattarukkhato tacaṃ gahetvā khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya cattāro brahmavihāre bhāventi, te anaggipakkikehi seṭṭhatarā.
Asmamuṭṭhikā means ascetics who wander about carrying a stone pestle or some other tool like a chisel or knife. When they are hungry, they take bark from a tree they encounter, eat it, undertake the Uposatha precepts, and cultivate the four brahmavihāras. They are superior to the anaggipakkikā.
Asmamuṭṭhikā là những người mang theo đá hoặc bất cứ vật dụng nào như rìu, dao nhỏ, đi lang thang. Khi đói, họ lấy vỏ cây từ cây gặp được, ăn vào, thọ trì các chi phần giới Uposatha và tu tập bốn Phạm trú. Họ tốt hơn các đạo sĩ anaggipakkikā.
Dantaluyyakāti muṭṭhipāsāṇādīnipi agahetvā carantā khudākāle sampattarukkhato dantehi uppāṭetvā tacaṃ khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya brahmavihāre bhāventi, te asmamuṭṭhikehi seṭṭhatarā.
Dantaluyyakā means ascetics who wander without even carrying a stone pestle or other tools. When hungry, they tear off bark from a tree they encounter with their teeth, eat it, undertake the Uposatha precepts, and cultivate the brahmavihāras. They are superior to the asmamuṭṭhikā.
Dantaluyyakā là những người đi lang thang mà không mang theo đá hay vật gì khác. Khi đói, họ dùng răng nhổ vỏ cây từ cây gặp được, ăn vào, thọ trì các chi phần giới Uposatha và tu tập Phạm trú. Họ tốt hơn các đạo sĩ asmamuṭṭhikā.
Pavattaphalikāti jātassaraṃ vā vanasaṇḍaṃ vā nissāya vasantā yaṃ tattha sare bhisamuḷālādi, yaṃ vā vanasaṇḍe pupphakāle pupphaṃ, phalakāle phalaṃ, tameva khādanti.
Pavattaphalikā means ascetics who live near a natural lake or a forest grove, eating only the lotus roots and stalks in the lake, or the flowers during the flowering season and fruits during the fruiting season in the forest grove.
Pavattaphalikā là những người sống nương tựa vào một hồ tự nhiên hoặc một khu rừng, chỉ ăn củ sen, ngó sen, v.v. trong hồ, hoặc hoa vào mùa hoa, quả vào mùa quả trong rừng.
Pupphaphale asati antamaso tattha rukkhapapaṭikampi khāditvā vasanti, na tveva āhāratthāya aññatra gacchanti.
If there are no flowers or fruits, they subsist even on tree bark from those trees, but they do not go elsewhere in search of food.
Nếu không có hoa hay quả, họ thậm chí ăn vỏ cây ở đó mà sống, nhưng không đi nơi khác để tìm thức ăn.
Uposathaṅgādhiṭṭhānaṃ brahmavihārabhāvanaṃ ca karonti, te dantaluyyakehi seṭṭhatarā.
They undertake the Uposatha precepts and cultivate the brahmavihāras. They are superior to the dantaluyyakā.
Họ thọ trì các chi phần giới Uposatha và tu tập Phạm trú. Họ tốt hơn các đạo sĩ dantaluyyakā.
Vaṇṭamuttikā nāma vaṇṭamuttāni bhūmiyaṃ patitāni paṇṇāniyeva khādanti, sesaṃ purimasadisameva, te sabbaseṭṭhā.
Those called Vaṇṭamuttikā eat only leaves that have fallen to the ground from their stalks. The rest is the same as before. They are the most superior of all.
Vaṇṭamuttikā là những người chỉ ăn lá rụng xuống đất từ cuống. Còn lại thì giống như những điều đã nói trước đó. Họ là những người tốt nhất trong tất cả.
Ayaṃ pana brāhmaṇakulaputto ‘‘tāpasapabbajjāsu aggapabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti vaṇṭamuttikapabbajjameva pabbajitvā himavante dve tayo pabbate atikkamma assamaṃ kārāpetvā paṭivasati.
This brahmin youth, resolving, “I will adopt the highest ascetic practice among the tāpasa renunciations,” took up the vaṇṭamuttika ascetic life. He crossed two or three mountains in the Himalayas, built an hermitage, and resided there.
Vị Bà-la-môn trẻ tuổi này suy nghĩ: “Ta sẽ xuất gia theo hạnh xuất gia cao quý nhất trong các hạnh xuất gia của đạo sĩ,” và ông đã xuất gia theo hạnh vaṇṭamuttikā, vượt qua hai hoặc ba ngọn núi ở Himavanta, xây dựng một am thất và sống ở đó.
Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Then the Blessed One, having arisen in the world and set in motion the supreme Dharma-wheel, gradually went to Sāvatthī and resided there in Anāthapiṇḍika’s Jeta Grove.
Sau đó, Đức Thế Tôn xuất hiện trên thế gian, chuyển bánh xe Pháp tối thượng, tuần tự đến Sāvatthī và an trú tại Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sāvatthivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tassa assamaṃ patvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
At that time, a man from Sāvatthī, searching for sandalwood and other precious woods in the mountains, came to that ascetic's hermitage. After saluting him, he stood to one side.
Vào thời điểm đó, một người đàn ông cư trú tại Sāvatthī, khi tìm kiếm gỗ đàn hương và các loại gỗ quý khác trên núi, đã đến am thất của vị đạo sĩ ấy, đảnh lễ và đứng sang một bên.
So taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi.
Seeing him, the ascetic asked, “Where have you come from?”
Vị đạo sĩ nhìn thấy anh ta và hỏi: “Ngươi từ đâu đến?”
‘‘Sāvatthito, bhante’’ti.
“From Sāvatthī, Venerable Sir,” he replied.
“Bạch Tôn giả, từ Sāvatthī.”
‘‘Kā tattha pavattī’’ti?
“What is the news there?”
“Có chuyện gì ở đó?”
‘‘Tattha, bhante, manussā appamattā dānādīni puññāni karontī’’ti.
“There, Venerable Sir, people are heedful and perform meritorious deeds such as giving alms.”
“Bạch Tôn giả, ở đó, mọi người đang siêng năng làm các việc phước thiện như bố thí.”
‘‘Kassa ovādaṃ sutvā’’ti?
“Having heard whose advice?”
“Nghe lời khuyên của ai?”
‘‘Buddhassa bhagavato’’ti.
“The advice of the Buddha, the Blessed One.”
“Của Đức Phật, Thế Tôn.”
Tāpaso buddhasaddassavanena vimhito ‘‘buddhoti tvaṃ, bho purisa, vadesī’’ti āmagandhe vuttanayeneva tikkhattuṃ pucchitvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho’’ti attamano bhagavato santikaṃ gantukāmo hutvā cintesi – ‘‘na yuttaṃ buddhassa santikaṃ tucchameva gantuṃ, kiṃ nu kho gahetvā gaccheyya’’nti.
The ascetic, astonished at hearing the word “Buddha,” asked three times, as stated in the Āmagandha Sutta, “Are you, good man, saying ‘Buddha’?” Then, delighted, thinking “Even this sound is rare to hear,” and wishing to go to the Blessed One, he reflected: “It is not proper to go to the Buddha empty-handed. What should I take with me?”
Vị đạo sĩ, ngạc nhiên khi nghe danh hiệu Phật, đã hỏi ba lần như đã nói trong kinh Āmagandha: “Này bạn, ngươi nói là Phật ư?” và với tâm hoan hỷ, ông suy nghĩ: “Thật khó có được một âm thanh như vậy!” Ông muốn đến gặp Đức Thế Tôn và tự nhủ: “Đến gặp Đức Phật mà tay không thì không phải phép. Ta nên mang theo gì đây?”
Puna cintesi – ‘‘buddhā nāma āmisagarukā na honti, handāhaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gacchāmī’’ti cattāro pañhe abhisaṅkhari –
He reflected again: “Buddhas are not concerned with material offerings. Let me take the offering of Dhamma instead.” So he formulated four questions:
Ông lại suy nghĩ: “Các vị Phật không coi trọng vật chất. Hay là ta mang theo một món quà Pháp?” Rồi ông soạn ra bốn câu hỏi:
So te pañhe gahetvā majjhimadesābhimukho pakkamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ paviṭṭho.
Taking these questions, he set off towards the Middle Country and in due course reached Sāvatthī and entered the Jeta Grove.
Ông mang theo những câu hỏi ấy, lên đường hướng về vùng Trung Ấn, tuần tự đến Sāvatthī và đi vào Jetavana.
Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti.
At that time, the Blessed One was already seated on his couch, intending to preach the Dhamma.
Lúc đó, Đức Thế Tôn đang ngồi trên tòa để thuyết Pháp.
So bhagavantaṃ disvā avanditvāva ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Seeing the Blessed One, he stood to one side without bowing.
Vị đạo sĩ ấy, thấy Đức Thế Tôn, nhưng không đảnh lễ mà đứng sang một bên.
Bhagavā ‘‘kacci, isi, khamanīya’’ntiādinā nayena sammodi.
The Blessed One greeted him, saying, “I hope you are well, Sage,” and so on.
Đức Thế Tôn đã chào hỏi bằng cách nói: “Này đạo sĩ, ông có được an lạc không?” và tương tự như vậy.
Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādinā nayena paṭisammoditvā ‘‘yadi buddho bhavissati, manasā pucchite pañhe vācāya eva vissajjessatī’’ti manasā eva bhagavantaṃ te pañhe pucchi.
He, in turn, greeted him back, saying, “I am well, Venerable Gotama,” and so on. Then, thinking “If he is a Buddha, he will answer the questions I ask mentally,” he mentally posed those questions to the Blessed One.
Vị ấy cũng đã đáp lại lời chào hỏi bằng cách nói: “Bạch Tôn giả Gotama, con được an lạc”, và tương tự như vậy. Rồi, vị ấy nghĩ: “Nếu Ngài là một vị Phật, thì khi ta hỏi các câu hỏi bằng tâm, Ngài sẽ trả lời bằng lời nói”. Với ý nghĩ đó, vị ấy đã hỏi Đức Thế Tôn những câu hỏi ấy bằng tâm.
Bhagavā brāhmaṇena puṭṭho ādipañhaṃ tāva vissajjetuṃ hiriṃ tarantanti ārabhitvā aḍḍhateyyā gāthāyo āha.
Being questioned by the brahmin, the Blessed One, to answer the first question, began with “ Hiriṃ tarantaṃ” and spoke two and a half stanzas.
Đức Thế Tôn, được vị Bà-la-môn hỏi, để trả lời câu hỏi đầu tiên, đã bắt đầu bằng câu hiriṃ tarantaṃ (kẻ vượt qua sự hổ thẹn) và nói hai gāthā rưỡi.
256. Tāsaṃ attho – hiriṃ tarantanti hiriṃ atikkamantaṃ ahirikaṃ nillajjaṃ.
The meaning of these stanzas is: Hiriṃ tarantaṃ means one who transgresses hiri, one who is shameless, without conscience.
256. Ý nghĩa của những câu đó là: hiriṃ tarantaṃ nghĩa là kẻ vượt qua sự hổ thẹn, kẻ không biết hổ thẹn, kẻ vô liêm sỉ.
Vijigucchamānanti asucimiva passamānaṃ.
Vijigucchamānaṃ means one who sees hiri as if it were impurity.
Vijigucchamānaṃ nghĩa là kẻ xem thường như dơ bẩn.
Ahiriko hi hiriṃ jigucchati asucimiva passati, tena naṃ na bhajati na allīyati.
For one without hiri despises hiri, seeing it as impurity, and therefore does not associate with or cling to it.
Kẻ không biết hổ thẹn thì ghê tởm sự hổ thẹn, xem nó như dơ bẩn, do đó không gần gũi hay bám víu vào nó.
Tena vuttaṃ ‘‘vijigucchamāna’’nti.
Thus, it is said “ vijigucchamānaṃ.”
Vì thế, đã nói là ‘‘vijigucchamānaṃ’’.
Tavāhamasmi iti bhāsamānanti ‘‘ahaṃ, samma, tava sahāyo hitakāmo sukhakāmo, jīvitampi me tuyhaṃ atthāya pariccatta’’nti evamādinā nayena bhāsamānaṃ.
Tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ means one who speaks in this manner: “My friend, I am your companion, wishing for your welfare and happiness. Even my life is sacrificed for your sake,” and so on.
Tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ nghĩa là kẻ nói: “Này bạn, tôi là bạn của bạn, người mong muốn lợi ích, mong muốn hạnh phúc của bạn, ngay cả mạng sống của tôi cũng đã hiến dâng vì lợi ích của bạn”, và tương tự như vậy.
Sayhāni kammāni anādiyantanti evaṃ bhāsitvāpi ca sayhāni kātuṃ sakkānipi tassa kammāni anādiyantaṃ karaṇatthāya asamādiyantaṃ.
Sayhāni kammāni anādiyantaṃ means one who, even after speaking thus, disregards your tasks that are feasible to be done, not undertaking them for the purpose of doing them.
Sayhāni kammāni anādiyantaṃ nghĩa là dù đã nói như vậy, nhưng lại không chấp nhận những việc có thể làm được cho người ấy, không chấp nhận để thực hiện.
Atha vā cittena tattha ādaramattampi akarontaṃ, apica kho pana uppannesu kiccesu byasanameva dassentaṃ.
Or, it means one who does not even show a shred of interest in the matter in their heart, but rather, when tasks arise, only shows reluctance.
Hoặc là, ngay cả trong tâm cũng không có chút kính trọng nào đối với người ấy, mà chỉ thể hiện sự bất hạnh khi có việc cần.
Neso mamanti iti naṃ vijaññāti taṃ evarūpaṃ ‘‘mittapaṭirūpako eso, neso me mitto’’ti evaṃ paṇḍito puriso vijāneyya.
Neso mamanti iti naṃ vijaññā: A wise person should discern that such a one is a mere semblance of a friend, not a true friend.
Neso mamanti iti naṃ vijaññā nghĩa là người trí tuệ nên nhận biết người như vậy: “Đây là kẻ giống bạn, không phải là bạn của ta”.
257. Ananvayanti yaṃ atthaṃ dassāmi, karissāmīti ca bhāsati, tena ananugataṃ.
Ananvayaṃ means one who does not follow through with what he promises, saying “I will show you this matter” or “I will do this.”
257. Ananvayaṃ nghĩa là không theo những gì đã nói là sẽ chỉ ra hay sẽ làm.
Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti yo atītānāgatehi padehi paṭisantharanto niratthakena saṅgaṇhanto kevalaṃ byañjanacchāyāmatteneva piyaṃ mittesu vācaṃ pavatteti.
Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbati: This refers to one who speaks only pleasant words to friends, engaging in polite conversation about past and future matters, or winning them over with empty talk, merely for the sake of a charming appearance of words.
Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatī nghĩa là người chỉ nói lời dễ nghe với bạn bè bằng cách đối xử bằng những lời lẽ vô nghĩa từ quá khứ và tương lai, chỉ bằng vẻ bề ngoài của lời nói.
Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti evarūpaṃ yaṃ bhāsati, taṃ akarontaṃ, kevalaṃ vācāya bhāsamānaṃ ‘‘vacīparamo nāmesa amitto mittapaṭirūpako’’ti evaṃ paricchinditvā paṇḍitā jānanti.
“The wise discern a speaker who does not act”—concerning such a person who speaks, but does not act, who merely speaks with words, the wise discern, “This one is merely a ‘verbal-supreme’ friend, not a true friend, but a pseudo-friend,” and thus they know.
Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā nghĩa là người trí tuệ nhận biết rõ ràng người như vậy, kẻ chỉ nói mà không làm, chỉ nói bằng lời nói, rằng: “Người này chỉ là kẻ nói suông, không phải là bạn thật sự mà chỉ là kẻ giống bạn”.
Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto na sevitabbo’’ti imaṃ ādipañhaṃ vissajjetvā dutiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘yasmiñca setī’’ti imaṃ upaḍḍhagāthamāha.
Thus, the Bhagavā, having answered this first question, “What kind of friend should not be associated with?” spoke this half-verse “ in whom one sleeps” to answer the second.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trả lời câu hỏi đầu tiên: “Người bạn như thế nào không nên kết giao?” và để trả lời câu hỏi thứ hai, Ngài đã nói nửa gāthā ‘‘yasmiñca setī’’ (người mà nương tựa).
Tassattho yasmiñca mitte mitto tassa hadayamanupavisitvā sayanena yathā nāma pitu urasi putto ‘‘imassa mayi urasi sayante dukkhaṃ vā anattamanatā vā bhaveyyā’’tiādīhi aparisaṅkamāno nibbisaṅko hutvā seti, evamevaṃ dāradhanajīvitādīsu vissāsaṃ karonto mittabhāvena nibbisaṅko seti.
Its meaning is this: In that friend, just as a son lies on his father’s chest, unconcerned and fearless, thinking “No pain or displeasure will arise in my father if I sleep on his chest,” so too a friend, entrusting his wife, wealth, life, and so forth, becomes fearless due to that friendship and sleeps.
Ý nghĩa của câu đó là: yasmiñca (người bạn mà) một người bạn nương tựa bằng cách đi vào trái tim của người ấy, giống như một đứa con seti (ngủ) trên urasi (ngực) của cha mình mà không nghi ngờ rằng: “Khi con ngủ trên ngực cha, cha có thể cảm thấy khó chịu hay không vui”, tương tự như vậy, người bạn nương tựa mà không nghi ngờ, tin tưởng vào vợ con, tài sản, mạng sống, v.v.
Yo ca parehi kāraṇasataṃ kāraṇasahassampi vatvā abhejjo, sa ve mitto sevitabboti.
And who is unshakeable by others, even if they speak a hundred or a thousand reasons, he indeed is a friend to be associated with.
Yo ca parehi (người mà người khác) dù nói hàng trăm hay hàng ngàn lý do cũng abhejjo (không thể chia rẽ được), sa ve mitto (người bạn ấy) nên kết giao.
259. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto sevitabbo’’ti evaṃ dutiyapañhaṃ vissajjetvā tatiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāmujjakaraṇa’’nti gāthamāha.
Thus, the Bhagavā, having answered the second question, “What kind of friend should be associated with?” spoke the verse “which generates joy” to answer the third.
259. Như vậy, Đức Thế Tôn đã trả lời câu hỏi thứ hai: “Người bạn như thế nào nên kết giao?” và để trả lời câu hỏi thứ ba, Ngài đã nói gāthā ‘‘pāmujjakaraṇaṃ’’ (nguồn gốc của niềm vui).
Tassattho – pāmujjaṃ karotīti pāmujjakaraṇaṃ.
Its meaning is: That which generates joy is generating joy.
Ý nghĩa của câu đó là: pāmujjakaraṇaṃ (nguồn gốc của niềm vui) là điều mang lại niềm vui.
Ṭhānanti kāraṇaṃ.
“ State” means cause.
Ṭhānaṃ nghĩa là nguyên nhân.
Kiṃ pana tanti?
And what is that?
Vậy đó là gì?
Vīriyaṃ.
Effort (vīriya).
Đó là tinh tấn (vīriyaṃ).
Tañhi dhammūpasañhitaṃ pītipāmojjasukhamuppādanato pāmujjakaraṇanti vuccati.
Indeed, when accompanied by Dhamma, it is called “generating joy” because it produces the happiness of rapture and joy.
Vì nó sinh ra niềm hỷ lạc và hạnh phúc liên quan đến Pháp, nên nó được gọi là pāmujjakaraṇaṃ.
Yathāha ‘‘svākhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319).
As it is said, “Monks, in this well-expounded Dhamma and Discipline, whoever is energetic, he dwells happily” (AN 1.319).
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong Pháp và Luật được khéo tuyên thuyết, người nào tinh tấn thì sống an lạc” (A. I, 319).
Pasaṃsaṃ āvahatīti pasaṃsāvahanaṃ.
That which brings praise is bringing praise.
Điều mang lại lời khen ngợi được gọi là pasaṃsāvahanaṃ.
Ādito dibbamānusakasukhānaṃ, pariyosāne nibbānasukhassa āvahanato phalūpacārena sukhaṃ.
It is happiness by way of result, because it brings divine and human happiness in the beginning, and Nibbāna happiness in the end.
Sukhaṃ (hạnh phúc) là một cách gọi theo kết quả, vì nó mang lại hạnh phúc của chư thiên và loài người lúc ban đầu, và hạnh phúc Niết-bàn lúc cuối cùng.
Phalaṃ paṭikaṅkhamāno phalānisaṃso.
Desiring the fruit, it is having the fruit as benefit.
Người mong đợi kết quả là phalānisaṃso.
Bhāvetīti vaḍḍheti.
Develops means increases.
Bhāvetī nghĩa là phát triển.
Vahanto porisaṃ dhuranti purisānucchavikaṃ bhāraṃ ādāya viharanto etaṃ sammappadhānavīriyasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ bhāveti, īdiso payogo sevitabboti.
Bearing the manly burden means dwelling bearing a burden suitable for a man; one develops this state, which is called right effort. Such a practice should be cultivated.
Vahanto porisaṃ dhuraṃ nghĩa là người mang gánh nặng xứng đáng với một người đàn ông phát triển trạng thái này, tức là sự tinh tấn chánh cần; một sự thực hành như vậy nên được thực hành.
260. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso payogo payuñjitabbo’’ti tatiyapañhaṃ vissajjetvā catutthaṃ vissajjetuṃ ‘‘pavivekarasa’’nti gāthamāha.
Thus, the Bhagavā, having answered the third question, “What kind of practice should be cultivated?” spoke the verse “ the taste of seclusion” to answer the fourth.
260. Như vậy, Đức Thế Tôn đã trả lời câu hỏi thứ ba: “Sự thực hành như thế nào nên được thực hành?” và để trả lời câu hỏi thứ tư, Ngài đã nói gāthā ‘‘pavivekarasa’’ (hương vị của sự độc cư).
Tattha pavivekoti kilesavivekato jātattā aggaphalaṃ vuccati, tassa rasoti assādanaṭṭhena taṃsampayuttaṃ sukhaṃ.
Here, seclusion (paviveka) is called the highest fruit because it arises from the seclusion from defilements (kilesa-viveka); its “taste” (rasa) is the happiness associated with it, in the sense of enjoyment.
Ở đây, paviveko (sự độc cư) được gọi là quả tối thượng vì nó sinh ra từ sự độc cư khỏi các phiền não, và hương vị của nó là hạnh phúc đi kèm với nó theo nghĩa thưởng thức.
Upasamopi kilesūpasamante jātattā nibbānasaṅkhātaupasamārammaṇattā vā tadeva, dhammapītirasopi ariyadhammato anapetāya nibbānasaṅkhāte dhamme uppannāya pītiyā rasattā tadeva.
Calm (upasamā) is also the same, because it arises from the calming of defilements, or because it has Nibbāna, which is called calm, as its object; the taste of Dhamma-pīti (dhammapītirasa) is also the same, because it is the taste of the rapture (pīti) that arises in the Dhamma, which is called Nibbāna, which is not separated from the Noble Dhamma.
Upasamo (sự an tịnh) cũng chính là điều đó vì nó sinh ra từ sự an tịnh của các phiền não, hoặc vì nó có Niết-bàn, tức là sự an tịnh, làm đối tượng. Dhammapītirasopi (hương vị của niềm hỷ lạc trong Pháp) cũng chính là điều đó vì nó là hương vị của niềm hỷ lạc sinh ra trong Niết-bàn, tức là Pháp cao quý, không tách rời khỏi Pháp cao quý.
Taṃ pavivekarasaṃ upasamassa ca rasaṃ pitvā tadeva dhammapītirasaṃ pivaṃ niddaro hoti nippāpo, pivitvāpi kilesapariḷāhābhāvena niddaro, pivantopi pahīnapāpattā nippāpo hoti, tasmā etaṃ rasānamagganti.
Having drunk that taste of seclusion and the taste of calm, one drinks that taste of Dhamma-pīti and becomes free from suffering, free from evil. Even having drunk it, one is free from suffering due to the absence of the heat of defilements; and while drinking it, one is free from evil because evil has been abandoned. Therefore, this is the foremost of tastes.
Uống hương vị của sự độc cư và hương vị của sự an tịnh ấy, uống chính hương vị của niềm hỷ lạc trong Pháp ấy, người ấy trở nên vô ưu và vô tội. Dù đã uống, người ấy không còn ưu phiền vì không còn sự thiêu đốt của phiền não; khi đang uống, người ấy vô tội vì các ác nghiệp đã được đoạn trừ. Do đó, đây là hương vị tối thượng trong các hương vị.
Keci pana ‘‘jhānanibbānapaccavekkhaṇānaṃ kāyacittaupadhivivekānañca vasena pavivekarasādayo tayo eva ete dhammā’’ti yojenti, purimameva sundaraṃ.
Some, however, interpret these three, the taste of seclusion and so forth, as merely three Dhammas—jhāna, Nibbāna, retrospection, and the seclusion of body, mind, and attachments. But the former interpretation is superior.
Một số người khác lại giải thích rằng: “Ba pháp này, tức là hương vị của sự độc cư, v.v., là ba pháp khác nhau dựa trên sự quán xét thiền định và Niết-bàn, và sự độc cư khỏi thân, tâm và các uẩn”. Tuy nhiên, cách giải thích trước đó thì hay hơn.
Evaṃ bhagavā catutthapañhaṃ vissajjento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, the Bhagavā, answering the fourth question, concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng cách trả lời câu hỏi thứ tư với đỉnh điểm là A-la-hán quả.
Desanāpariyosāne brāhmaṇo bhagavato santike pabbajitvā katipāheneva paṭisambhidāppatto arahā ahosīti.
At the end of the discourse, the brahmin went forth into homelessness in the Bhagavā’s presence and, within a few days, attained the analytical knowledges (paṭisambhidā) and became an Arahant.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị Bà-la-môn đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của Đức Thế Tôn, và chỉ trong vài ngày đã đạt được Tứ Vô Ngại Giải và trở thành một vị A-la-hán.