Evaṃ me sutanti brāhmaṇadhammikasuttaṃ.
Thus have I heard—this is the Brāhmaṇadhammika Sutta.
Tôi nghe như vầy là kinh Brāhmaṇadhammika.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayameva yāssa nidāne ‘‘atha kho sambahulā’’tiādinā nayena vuttā.
It is this very story, as recounted in its introduction with the phrase "Then indeed many," and so forth.
Chính điều đã được nói trong phần mở đầu của kinh này theo cách “Sau đó, nhiều vị,” v.v.
Tattha sambahulāti bahū aneke.
Here, sambahulā means many, numerous.
Ở đây, sambahulā nghĩa là nhiều, vô số.
Kosalakāti kosalaraṭṭhavāsino.
Kosalakā means residents of the Kosala kingdom.
Kosalakā nghĩa là những cư dân của xứ Kosala.
Brāhmaṇamahāsālāti jātiyā brāhmaṇā mahāsāratāya mahāsālā.
Brāhmaṇamahāsālā means brahmins by birth and mahāsālās due to their great wealth.
Brāhmaṇamahāsālā nghĩa là những Bà-la-môn đại gia, những người có tài sản lớn do dòng dõi Bà-la-môn.
Yesaṃ kira nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭisaṅkhyaṃ dhanamatthi, te ‘‘brāhmaṇamahāsālā’’ti vuccanti.
It is said that those who had eighty crores of wealth stored away were called "Brāhmaṇa-mahāsālā."
Người ta nói rằng những người có tài sản tích trữ lên đến tám mươi crore (tám mươi triệu) thì được gọi là “Brāhmaṇamahāsālā”.
Ime ca tādisā, tena vuttaṃ ‘‘brāhmaṇamahāsālā’’ti.
These brahmins were such, therefore it is said "Brāhmaṇa-mahāsālā."
Những người này cũng như vậy, nên được gọi là “Brāhmaṇamahāsālā”.
Jiṇṇāti jajjarībhūtā jarāya khaṇḍiccādibhāvamāpāditā.
Jiṇṇā means worn out, deteriorated by old age, having reached a state of broken teeth, etc.
Jiṇṇā nghĩa là đã già nua, đã đạt đến trạng thái hư hoại, v.v., do tuổi già.
Vuḍḍhāti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādaṃ pattā.
Vuḍḍhā means having reached the limit of growth of their limbs and sub-limbs.
Vuḍḍhā nghĩa là đã đạt đến giới hạn phát triển của các bộ phận cơ thể.
Mahallakāti jātimahallakatāya samannāgatā, cirakālappasutāti vuttaṃ hoti.
Mahallakā means endowed with the greatness of birth; it is said that they were born a long time ago.
Mahallakā nghĩa là những người có dòng dõi lớn, nghĩa là đã sinh ra từ lâu.
Addhagatāti addhānaṃ gatā, dve tayo rājaparivaṭṭe atītāti adhippāyo.
Addhagatā means having gone a long way; the intention is that two or three cycles of kings had passed.
Addhagatā nghĩa là đã trải qua thời gian, ý nói đã trải qua hai ba đời vua.
Vayo anuppattāti pacchimavayaṃ sampattā.
Vayo anuppattā means having reached the last stage of life.
Vayo anuppattā nghĩa là đã đạt đến tuổi già.
Apica jiṇṇāti porāṇā, cirakālappavattakulanvayāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, jiṇṇā means ancient; it is said that they belonged to a lineage that had continued for a long time.
Hơn nữa, jiṇṇā nghĩa là cổ xưa, nghĩa là dòng dõi đã tồn tại từ lâu.
Vuḍḍhāti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyuttā.
Vuḍḍhā means endowed with the growth of virtues such as sīla and good conduct.
Vuḍḍhā nghĩa là những người có phẩm chất cao quý như giới hạnh và hành vi.
Mahallakāti vibhavamahantatāya samannāgatā mahaddhanā mahābhogā.
Mahallakā means endowed with great prosperity, having great wealth and great possessions.
Mahallakā nghĩa là những người có tài sản lớn, có nhiều của cải, có nhiều tài sản.
Addhagatāti maggapaṭipannā brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caramānā.
Addhagatā means having entered the path, behaving without transgressing the traditions of brahminical vows and practices.
Addhagatā có nghĩa là những người đã nhập đạo, hành trì không vượt quá giới hạn các truyền thống và thực hành của các Bà-la-môn.
Vayo anuppattāti jātivuḍḍhabhāvampi antimavayaṃ anuppattāti evampettha yojanā veditabbā.
Vayo anuppattā means having reached the end stage of life even in their old age by birth—thus should the connection be understood here.
Vayo anuppattā có nghĩa là đã đạt đến tuổi già, thậm chí đã đạt đến giai đoạn cuối cùng của cuộc đời. Đây là cách giải thích cần được hiểu ở đây.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest of it is evident here.
Phần còn lại ở đây đã rõ.
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti khamanīyādīni pucchantā aññamaññaṃ samappavattamodā ahesuṃ.
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsū means they mutually engaged in pleasantries, asking about the Blessed One's health and well-being.
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu có nghĩa là họ đã trao đổi những lời chào hỏi thân mật, hỏi thăm về sức khỏe và sự an lạc của nhau, chẳng hạn như: “Kính thưa Tôn giả Gotama, ngài có khỏe không? Ngài có an lạc không? Ngài có ít bệnh tật không? Ngài có ít phiền não không? Ngài có sức lực không? Ngài có nhẹ nhàng trong mọi cử chỉ không? Ngài có sống an vui không?”.
Yāya ca ‘‘kacci bhoto gotamassa khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, appābādhaṃ, appātaṅkaṃ, balaṃ, lahuṭṭhānaṃ, phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodiṃsu, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ arahato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ arahato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ.
And the conversation with which they exchanged pleasantries, such as "Is it well with the venerable Gotama? Is he keeping well? Is he free from illness, free from affliction, strong, light-footed, and living comfortably?"—that conversation is sammodanīyaṃ (agreeable) because it generates joy and delight, and it is sāraṇīyaṃ (memorable) because it is worthy of being remembered and continuously maintained for a long time due to the sweetness of its meaning and phrasing.
Và cuộc trò chuyện mà họ đã trao đổi, bắt đầu bằng những lời hỏi thăm về sự an lạc, được gọi là sammodanīya vì nó tạo ra niềm vui và sự hoan hỷ, và cũng là sāraṇīya vì nó đáng được ghi nhớ và tiếp tục không ngừng trong một thời gian dài do sự ngọt ngào của ý nghĩa và cách diễn đạt.
Suyyamānasukhato ca sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgatā, taṃ pucchitukāmā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
It is sammodanīyaṃ due to the happiness of hearing, and sāraṇīyaṃ due to the happiness of recalling. Similarly, it is sammodanīyaṃ due to purity of expression, and sāraṇīyaṃ due to purity of meaning. Thus, having completed and finished such an agreeable and memorable conversation through many such modes, they, wishing to ask about the purpose for which they had come, sat down to one side.
Nó là sammodanīya vì sự dễ chịu khi được nghe, và sāraṇīya vì sự dễ chịu khi được hồi tưởng. Tương tự, nó là sammodanīya vì sự trong sáng của cách diễn đạt, và sāraṇīya vì sự trong sáng của ý nghĩa. Sau khi vītisāretvā (trao đổi) và kết thúc (pariyosāpetvā, niṭṭhāpetvā) cuộc kathaṃ (trò chuyện) sammodanīya và sāraṇīya như vậy bằng nhiều cách, họ muốn hỏi về mục đích mà họ đã đến, và ekamantaṃ nisīdiṃsu (họ ngồi sang một bên).
Taṃ –
That (place) –
Điều đó—
Evaṃ ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ ta’’nti?
Thus, seated to one side, those great brahmin householders said to the Blessed One – "What is that?"
Khi đã ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ (ngồi sang một bên, các vị Bà-la-môn đại gia ấy đã thưa với Đức Thế Tôn điều này) – “Đó là gì?”
‘‘Sandissanti nu kho’’tiādi.
"Do they truly coincide?" and so forth.
“Sandissanti nu kho” (Liệu có hòa hợp chăng?) v.v.
Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.
All of that is straightforward in meaning.
Tất cả những điều đó đều có nghĩa rõ ràng.
Kevalañhettha brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammeti desakālādidhamme chaḍḍetvā yo brāhmaṇadhammo, tasmiṃyeva.
However, here, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme refers only to that brahminical Dhamma, excluding the Dhamma of the ten wholesome actions, etc.
Tuy nhiên, ở đây, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme (trong các pháp Bà-la-môn của các Bà-la-môn) có nghĩa là chỉ trong các pháp Bà-la-môn, loại bỏ các pháp liên quan đến thời gian, địa điểm, v.v.
Tena hi brāhmaṇāti yasmā maṃ tumhe yācittha, tasmā brāhmaṇā suṇātha, sotaṃ odahatha, sādhukaṃ manasi karotha, yoniso manasi karotha.
Therefore, O brahmins, because you have requested me, therefore, O brahmins, listen, pay attention, consider carefully, consider wisely.
Tena hi brāhmaṇā (Vậy thì, hỡi các Bà-la-môn) có nghĩa là: “Vì các vị đã thỉnh cầu Ta, hỡi các Bà-la-môn, hãy lắng nghe, hãy chú tâm, hãy suy xét kỹ lưỡng, hãy suy xét một cách đúng đắn.”
Tathā payogasuddhiyā suṇātha, āsayasuddhiyā sādhukaṃ manasi karotha.
Likewise, listen with purity of effort, consider carefully with purity of intention.
Tương tự, hãy lắng nghe với sự trong sạch trong thực hành, hãy chú tâm với sự trong sạch trong ý định.
Avikkhepena suṇātha, paggahena sādhukaṃ manasi karothātiādinā nayena etesaṃ padānaṃ pubbe avuttopi adhippāyo veditabbo.
Listen without distraction, consider carefully with firm resolve—thus should the meaning of these terms, even if not stated before, be understood.
Hãy lắng nghe mà không bị phân tâm, hãy chú tâm với sự nỗ lực. Theo cách này, ý nghĩa của những từ này, dù chưa được nói đến trước đây, cũng cần được hiểu.
Atha bhagavatā vuttaṃ taṃ vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ, bhagavato vacanaṃ abhimukhā hutvā assosuṃ.
Then, accepting that speech uttered by the Blessed One, "So be it, good sir," those great brahmin householders replied to the Blessed One, they listened with their faces turned towards the Blessed One's speech.
Sau đó, chấp nhận lời nói của Đức Thế Tôn, “evaṃ bho”ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ (các Bà-la-môn đại gia ấy đã đáp lại Đức Thế Tôn rằng: “Vâng, thưa Ngài”), họ đã lắng nghe lời của Đức Thế Tôn một cách trực tiếp.
Atha vā paṭissuṇiṃsu.
Or, they assented.
Hoặc, họ đã chấp nhận.
‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti vuttamatthaṃ kattukāmatāya paṭijāniṃsūti vuttaṃ hoti.
It is said that they agreed, desiring to do what was meant by "Listen carefully and pay attention."
Điều đó có nghĩa là họ đã cam kết thực hiện điều đã được nói: “Hãy lắng nghe và chú tâm kỹ lưỡng.”
Atha tesaṃ evaṃ paṭissutavataṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ ta’’nti?
Then, to them who had thus assented, the Blessed One said this – "What is that?"
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói điều này với những người đã chấp nhận như vậy – “Đó là gì?”
‘‘Isayo pubbakā’’tiādi.
"The sages of old," and so forth.
“Isayo pubbakā” (Các đạo sĩ thời xưa) v.v.
288. Dutiyagāthādīsupi ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā – na pasū brāhmaṇānāsunti porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ pasū na āsuṃ, na te pasupariggahamakaṃsu.
288. In the second verse and so on, this is a concise explanation: na pasū brāhmaṇānāsuṃ means that for the ancient brahmins, cattle did not exist; they did not acquire cattle.
288. Trong các bài kệ thứ hai trở đi, đây là lời giải thích tóm tắt: na pasū brāhmaṇānāsuṃ có nghĩa là các Bà-la-môn thời xưa không có gia súc, họ không sở hữu gia súc.
Na hiraññaṃ na dhāniyanti hiraññañca brāhmaṇānaṃ antamaso jatumāsakopi nāhosi, tathā vīhisāliyavagodhūmādi pubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhāniyampi tesaṃ nāhosi.
Na hiraññaṃ na dhāniyaṃ means that gold and silver did not exist for the brahmins, not even a lac-money (jatumāsaka); likewise, grain (dhāniya) of various types such as rice, millet, barley, and wheat did not exist for them.
Na hiraññaṃ na dhāniyaṃ có nghĩa là các Bà-la-môn không có vàng bạc, thậm chí không có một đồng māska bằng sáp, và họ cũng không có ngũ cốc, tức là các loại hạt như lúa, gạo, lúa mạch, lúa mì, v.v.
Te hi nikkhittajātarūparajatā asannidhikārakāva hutvā kevalaṃ sajjhāyadhanadhaññā attano mantajjhenasaṅkhāteneva dhanena dhaññena ca samannāgatā ahesuṃ.
For they had renounced gold and silver, and as non-accumulators, they were solely sajjhāyadhanadhaññā (endowed with the wealth and grain of recitation), possessing only the wealth and grain that consisted of their own Vedic recitation.
Thật vậy, họ đã từ bỏ vàng bạc, không tích trữ, và chỉ sajjhāyadhanadhaññā (có tài sản và ngũ cốc là sự học hỏi và tụng niệm kinh Veda) mà thôi, tức là họ chỉ có tài sản và ngũ cốc là việc tụng niệm kinh Veda của chính mình.
Yo cāyaṃ mettādivihāro seṭṭhattā anugāmikattā ca brahmanidhīti vuccati, tañca brahmaṃ nidhimapālayuṃ sadā tassa bhāvanānuyogena.
And that abiding, such as mettā, which is called the brahmaṃ nidhi (brahmin's treasure) due to its excellence and its being a guide to a higher state, they always apālayuṃ (protected) through constant devotion to its cultivation.
Và pháp Phạm trú (brahmanidhī) này, được gọi là kho tàng của Bà-la-môn vì nó là tối thượng và là pháp tùy thuận, thì họ brahmaṃ nidhimapālayuṃ (luôn luôn bảo vệ kho tàng Phạm trú) bằng cách chuyên cần tu tập nó.
289. Evaṃ vihārīnaṃ yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi, yaṃ etesaṃ pakataṃ ete brāhmaṇe uddissa kataṃ ahosi.
289. For those who lived thus, what was prepared for them means what was prepared for the sake of these brahmins.
289. Đối với những người sống như vậy, yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi (những gì đã được chuẩn bị cho họ), tức là những gì đã được làm ra dành cho các Bà-la-môn này.
Dvārabhattaṃ upaṭṭhitanti ‘‘brāhmaṇānaṃ dassāmā’’ti sajjetvā tehi tehi dāyakehi attano attano gharadvāre ṭhapitabhattaṃ.
Food placed at the door means food prepared with the thought, "We shall give to the brahmins," and placed by those donors at the doors of their respective homes.
Dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ có nghĩa là thức ăn đã được các thí chủ chuẩn bị và đặt trước cửa nhà của mình, với ý định: “Chúng ta sẽ cúng dường cho các Bà-la-môn.”
Saddhāpakatanti saddhāya pakataṃ, saddhādeyyanti vuttaṃ hoti.
Prepared with faith means prepared with faith; it is said to be a gift of faith.
Saddhāpakataṃ có nghĩa là được làm bằng niềm tin, tức là được cúng dường bằng niềm tin.
Esānanti esantīti esā, tesaṃ esānaṃ, esamānānaṃ pariyesamānānanti vuttaṃ hoti.
For those seeking means 'esā' because they seek; it is said to be for those seeking, for those searching.
Esānaṃ có nghĩa là những người tìm kiếm, tức là những người đang tìm kiếm, đang dò hỏi.
Dātaveti dātabbaṃ.
To be given.
Dātave có nghĩa là đáng được cúng dường.
Tadamaññisunti taṃ amaññiṃsu, taṃ dvāre sajjetvā ṭhapitaṃ bhattaṃ saddhādeyyaṃ pariyesamānānaṃ etesaṃ brāhmaṇānaṃ dātabbaṃ amaññiṃsu dāyakā janā, na tato paraṃ.
They thought that means they thought that that food, prepared and placed at the door, a gift of faith, was to be given to these brahmins who were seeking it, and no more than that.
Tadamaññisuṃ có nghĩa là họ đã nghĩ rằng, những người thí chủ đã nghĩ rằng thức ăn được chuẩn bị và đặt trước cửa nhà đó, là vật cúng dường bằng niềm tin, đáng được cúng dường cho các Bà-la-môn đang tìm kiếm này, không hơn thế nữa.
Anatthikā hi te aññena ahesuṃ, kevalaṃ ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhāti adhippāyo.
For they had no desire for anything else; the intention is that they were content merely with food and clothing.
Ý nghĩa là họ không mong muốn bất cứ điều gì khác, mà chỉ hài lòng với việc che thân và duy trì sự sống.
291. Te evaṃ namassiyamānā lokena avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, na kevalañca avajjhā, ajeyyā vihiṃsitumpi anabhibhavanīyattā ajeyyā ca ahesuṃ.
291. Being thus saluted by the people, those brahmins were inviolable, and not only inviolable, but also invincible, being unassailable even to be harmed.
291. Các Bà-la-môn được thế gian tôn kính như vậy là avajjhā brāhmaṇā (không bị chê trách), và không chỉ không bị chê trách, mà còn ajeyyā (không thể bị đánh bại) vì không thể bị làm hại hay khuất phục.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Dhammarakkhitā, yasmā dhammena rakkhitā.
Protected by Dhamma, because they were protected by Dhamma.
Dhammarakkhitā (được Pháp bảo vệ), vì họ được Pháp bảo vệ.
Te hi pañca varasīladhamme rakkhiṃsu, ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’nti (jā. 1.10.102; 1.15.385) dhammarakkhitā hutvā avajjhā ajeyyā ca ahesunti adhippāyo.
Indeed, they protected the five excellent moral precepts; the intention is that, being protected by Dhamma, as it is said, "Dhamma truly protects the one who practices Dhamma," they were inviolable and invincible.
Ý nghĩa là họ đã giữ gìn năm giới hạnh cao quý, và do được Pháp bảo vệ, như lời dạy “Pháp chắc chắn bảo vệ người hành Pháp”, nên họ không bị chê trách và không thể bị đánh bại.
Na ne koci nivāresīti te brāhmaṇe kulānaṃ dvāresu sabbaso bāhiresu ca abbhantaresu ca sabbadvāresu yasmā tesu piyasammatesu varasīlasamannāgatesu mātāpitūsu viya ativissatthā manussā ahesuṃ, tasmā ‘‘idaṃ nāma ṭhānaṃ tayā na pavisitabba’’nti na koci nivāresi.
No one prevented them; no one prevented those brahmins, saying, "You must not enter this place," because people were exceedingly familiar with them, as with beloved and esteemed parents, in all entrances, both outside and inside, of the family homes, in all respects.
Na ne koci nivāresī (không ai ngăn cản họ) có nghĩa là không ai ngăn cản các Bà-la-môn đó tại cửa các gia đình, cả bên ngoài lẫn bên trong, tại tất cả các cửa, bằng cách nói: “Ngươi không được vào nơi này”, bởi vì mọi người đều rất tin tưởng họ, giống như cha mẹ, vì họ là những người được yêu mến và được tôn trọng, có giới hạnh cao quý.
292. Evaṃ dhammarakkhitā kuladvāresu anivāritā carantā aṭṭha ca cattālīsañcāti aṭṭhacattālīsaṃ vassāni kumārabhāvato pabhuti caraṇena komāraṃ brahmacariyaṃ cariṃsu te.
292. Thus, protected by Dhamma, and unhindered at the doors of families, they wandered and practiced the holy life of youth for forty-eight years from the time of their childhood.
292. Các Bà-la-môn đó, được Pháp bảo vệ như vậy, đi lại không bị ngăn cản tại cửa các gia đình, đã thực hành komāraṃ brahmacariyaṃ cariṃsu te (đời sống phạm hạnh từ thuở nhỏ) trong suốt aṭṭhacattālīsaṃ vassāni (bốn mươi tám năm) kể từ khi còn là trẻ nhỏ.
Yepi brāhmaṇacaṇḍālā ahesuṃ, ko pana vādo brahmasamādīsūti evamettha adhippāyo veditabbo.
Even those brahmins who were harsh and rude practiced the holy life from youth; what then to speak of those who practiced like Brahmā? This is the intended meaning here.
Ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: ngay cả những Bà-la-môn thuộc giai cấp thấp nhất cũng đã thực hành như vậy, huống chi là những người có phẩm hạnh như Phạm thiên.
Evaṃ brahmacariyaṃ carantā eva hi vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ acaruṃ brāhmaṇā pure, na abrahmacārino hutvā.
Indeed, by thus practicing the holy life, the brahmins of old pursued knowledge and conduct, not by being unchaste.
Thật vậy, chỉ khi thực hành phạm hạnh như vậy, các Bà-la-môn mới vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ acaruṃ brāhmaṇā pure (đã tìm kiếm sự hiểu biết và hành vi đạo đức từ xưa), chứ không phải khi không thực hành phạm hạnh.
Tattha vijjāpariyeṭṭhīti mantajjhenaṃ.
Here, pursuit of knowledge means the study of mantras.
Trong đó, vijjāpariyeṭṭhī là việc tụng niệm kinh Veda.
Vuttañcetaṃ ‘‘so aṭṭhacattālīsa vassāni komāraṃ brahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno’’ti (a. ni. 5.192).
It is said, "He practices the holy life of youth for forty-eight years, studying the mantras."
Điều này đã được nói: “Người ấy thực hành phạm hạnh từ thuở nhỏ trong bốn mươi tám năm, tụng niệm các kinh Veda.”
Caraṇapariyeṭṭhīti sīlarakkhaṇaṃ.
Pursuit of conduct means the guarding of sīla.
Caraṇapariyeṭṭhī là việc giữ giới.
‘‘Vijjācaraṇapariyeṭṭhu’’ntipi pāṭho, vijjācaraṇaṃ pariyesituṃ acarunti attho.
There is also the reading ‘Vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ’; the meaning is, they practiced to seek knowledge and conduct.
Cũng có bản đọc là “vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ”, có nghĩa là họ đã thực hành để tìm kiếm sự hiểu biết và hành vi đạo đức.
293. Yathāvuttañca kālaṃ brahmacariyaṃ caritvā tato paraṃ gharāvāsaṃ kappentāpi na brāhmaṇā aññamagamuṃ khattiyaṃ vā vessādīsu aññataraṃ vā, ye ahesuṃ devasamā vā mariyādā vāti adhippāyo.
Having practiced the holy life for the aforementioned period, even when they established a household thereafter, the brahmins did not go to others—neither to a khattiya nor to any other among the Vessas and so forth—meaning, those who were like deities and had boundaries.
293. Ngay cả sau khi thực hành phạm hạnh trong khoảng thời gian đã nói và sau đó lập gia đình, các Bà-la-môn cũng na brāhmaṇā aññamagamuṃ (không đi tìm người khác), tức là không tìm kiếm người thuộc dòng dõi Sát-đế-lỵ hay bất kỳ dòng dõi nào khác như Vệ-xá, v.v., những người có phẩm hạnh như thần linh hay có giới hạn.
Tathā sataṃ vā sahassaṃ vā datvā napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te, seyyathāpi etarahi ekacce kiṇanti.
Similarly, they did not buy a wife by giving a hundred or a thousand, as some do nowadays.
Tương tự, họ napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te (cũng không mua vợ) bằng cách trả một trăm hay một ngàn, như một số người ngày nay vẫn làm.
Te hi dhammena dāraṃ pariyesanti.
For they sought a wife righteously.
Thật vậy, họ tìm kiếm vợ một cách hợp pháp.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni brahmacariyaṃ caritvā brāhmaṇā kaññābhikkhaṃ āhiṇḍanti – ‘‘ahaṃ aṭṭhacattālīsa vassāni ciṇṇabrahmacariyo, yadi vayappattā dārikā atthi, detha me’’ti.
Having practiced the holy life for forty-eight years, the brahmins would go begging for a maiden, saying: “I have observed the holy life for forty-eight years; if there is a grown-up daughter, give her to me.”
Sau khi thực hành Phạm hạnh (brahmacariya) trong bốn mươi tám năm, các Bà-la-môn đi cầu xin thiếu nữ – “Ta đã thực hành Phạm hạnh trong bốn mươi tám năm, nếu có thiếu nữ đã đến tuổi, xin hãy gả cho ta.”
Tato yassa vayappattā dārikā hoti, so taṃ alaṅkaritvā nīharitvā dvāre ṭhitasseva brāhmaṇassa hatthe udakaṃ āsiñcanto ‘‘imaṃ te, brāhmaṇa, bhariyaṃ posāvanatthāya dammī’’ti vatvā deti.
Then, whoever had a grown-up daughter would adorn her, lead her out, and, while pouring water into the hand of the brahmin standing at the door, would say, “Brahmin, I give you this wife for the purpose of raising a family,” and give her.
Khi đó, người nào có thiếu nữ đã đến tuổi, người ấy trang điểm cho nàng, dẫn nàng ra và trong khi rót nước vào tay vị Bà-la-môn đang đứng ở cửa, nói rằng: “Này Bà-la-môn, ta gả người vợ này cho ông để nuôi dưỡng.”
Kasmā pana te evaṃ ciraṃ brahmacariyaṃ caritvāpi dāraṃ pariyesanti, na yāvajīvaṃ brahmacārino hontīti?
But why did they seek a wife after practicing the holy life for so long, and not remain celibate for life?
Tại sao họ lại tìm vợ sau khi đã thực hành Phạm hạnh lâu như vậy, mà không phải là Phạm hạnh trọn đời?
Micchādiṭṭhivasena.
Due to wrong view.
Do tà kiến (micchādiṭṭhi).
Tesañhi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘‘yo puttaṃ na uppādeti, so kulavaṃsacchedakaro hoti, tato niraye paccatī’’ti.
For they held such a view: “He who does not beget a son becomes a terminator of the family lineage; thereafter, he suffers in hell.”
Vì họ có tà kiến như vầy: “Người nào không sinh con, người ấy là kẻ đoạn tuyệt dòng dõi gia đình, do đó sẽ bị đọa vào địa ngục.”
Cattāro kira abhāyitabbaṃ bhāyanti gaṇḍuppādo kikī kuntanī brāhmaṇāti.
It is said that four fear what should not be feared: the earthworm, the lapwing, the crane, and the brahmins.
Bốn hạng người sau đây sợ những điều không đáng sợ: giun đất, chim một-tì-tu, chim cúc-cúc và Bà-la-môn.
Gaṇḍuppādā kira mahāpathaviyā khayabhayena mattabhojino honti, na bahuṃ mattikaṃ khādanti.
It is said that earthworms, fearing the destruction of the great earth, eat moderately, not consuming much soil.
Giun đất sợ đất cạn kiệt nên ăn uống có chừng mực, không ăn nhiều đất.
Kikī sakuṇikā ākāsapatanabhayena aṇḍassa upari uttānā seti.
The lapwing bird lies on its back above its eggs, fearing that the sky might fall.
Chim một-tì-tu cái sợ trời sụp nên nằm ngửa trên trứng.
Kuntanī sakuṇikā pathavikampanabhayena pādehi bhūmiṃ na suṭṭhu akkamati.
The crane bird does not firmly tread the earth with its feet, fearing an earthquake.
Chim cúc-cúc sợ đất rung chuyển nên không giẫm chân mạnh xuống đất.
Brāhmaṇā kulavaṃsūpacchedabhayena dāraṃ pariyesanti.
Brahmins seek a wife fearing the cessation of their family lineage.
Các Bà-la-môn sợ dòng dõi gia đình bị đoạn tuyệt nên tìm vợ.
Āha cettha –
Here it is said:
Ở đây có câu:
294. Evaṃ sampiyeneva saṃvāsaṃ karontāpi ca aññatra tamhāti, yo so utusamayo, yamhi samaye brāhmaṇī brāhmaṇena upagantabbā, aññatra tamhā samayā ṭhapetvā taṃ samayaṃ ututo virataṃ utuveramaṇiṃ pati bhariyaṃ, yāva puna so samayo āgacchati, tāva aṭṭhatvā antarāyeva.
Even while living together harmoniously, apart from that—that is, the season when a brahmin's wife should be approached—they abstained from sexual intercourse with their wife during the period of abstinence from the season, until that season arrived again, and only then.
294. Dù sống chung thuận hòa như vậy, nhưng ngoài thời kỳ đó, tức là thời kỳ mà người Bà-la-môn được phép gần gũi vợ mình, họ kiêng cữ khỏi quan hệ tình dục với người vợ đã kiêng cữ trong thời kỳ không thích hợp, cho đến khi thời kỳ thích hợp trở lại, trong khoảng thời gian đó.
Methunaṃ dhammanti methunāya dhammāya.
Sexual conduct means for the sake of sexual conduct.
Pháp dâm dục (methunaṃ dhammaṃ) có nghĩa là vì pháp dâm dục.
Sampadānavacanapattiyā kiretaṃ upayogavacanaṃ.
It is said that this is a word of application in the sense of the dative case.
Đây là một cách dùng từ chỉ sự ban tặng, được hiểu như một cách dùng từ chỉ sự sử dụng.
Nāssu gacchantīti neva gacchanti.
They did not go means they did not go.
Họ không đến nghĩa là họ không bao giờ đến.
Brāhmaṇāti ye honti devasamā ca mariyādā cāti adhippāyo.
Brahmins means those who were like deities and had boundaries.
Bà-la-môn có nghĩa là những người giống chư thiên và có giới hạn.
295. Avisesena pana sabbepi brahmacariyañca…pe… avaṇṇayuṃ.
But without distinction, all of them praised the holy life… and so forth.
295. Tuy nhiên, tất cả họ đều ca ngợi Phạm hạnh (brahmacariya) và các đức tính khác.
Tattha brahmacariyanti methunavirati.
Here, brahmacariya means abstinence from sexual intercourse.
Trong đó, Phạm hạnh (brahmacariya) là sự kiêng cữ dâm dục.
Sīlanti sesāni cattāri sikkhāpadāni.
Sīla means the other four precepts.
Giới (sīla) là bốn giới học còn lại.
Ajjavanti ujubhāvo, atthato asaṭhatā amāyāvitā ca.
Ajjava means uprightness; in essence, absence of deceit and absence of hypocrisy.
Chánh trực (ajjava) là sự ngay thẳng, về mặt ý nghĩa là không gian xảo, không lừa dối.
Maddavanti mudubhāvo, atthato atthaddhatā anatimānitā ca.
Maddava means gentleness; in essence, absence of harshness and absence of excessive pride.
Mềm mỏng (maddava) là sự dịu dàng, về mặt ý nghĩa là không cứng nhắc, không kiêu mạn.
Tapoti indriyasaṃvaro.
Tapo means restraint of the senses.
Khổ hạnh (tapa) là sự chế ngự các căn.
Soraccanti suratabhāvo sukhasīlatā appaṭikūlasamācāratā.
Soracca means being pleasant, having a pleasant disposition, and having a non-repugnant conduct.
Hiền lành (soracca) là sự dễ chịu, tính tình hiền hòa, không gây khó chịu.
Avihiṃsāti pāṇiādīhi avihesikajātikatā sakaruṇabhāvo.
Avihiṃsā means being of a non-harming nature towards living beings and so forth, being compassionate.
Không làm hại (avihiṃsā) là không có bản chất làm hại bằng tay và các thứ khác, có lòng từ bi.
Khantīti adhivāsanakkhanti.
Khantī means endurance.
Nhẫn nại (khantī) là sự nhẫn chịu.
Iccete guṇe avaṇṇayuṃ.
Thus, they praised these qualities.
Họ đã ca ngợi những đức tính này.
Yepi nāsakkhiṃsu sabbaso paṭipattiyā ārādhetuṃ, tepi tattha sāradassino hutvā vācāya vaṇṇayiṃsu pasaṃsiṃsu.
Even those who could not fully achieve the practice would, seeing its essence, praise it verbally.
Ngay cả những người không thể thực hành hoàn toàn, họ cũng nhận thấy giá trị của những điều đó và dùng lời nói để ca ngợi, tán dương.
296. Evaṃ vaṇṇentānañca yo nesaṃ…pe… nāgamā, yo etesaṃ brāhmaṇānaṃ paramo brahmā ahosi, brahmasamo nāma uttamo brāhmaṇo ahosi, daḷhena parakkamena samannāgatattā daḷhaparakkamo.
296. While thus praising, among them, whichever brahmin…pe… did not approach (the sexual act), whichever brahmin among these brahmins was foremost, was indeed a supreme brahmin comparable to Brahmā, was called Daḷhaparakkama due to being endowed with strong effort.
296. Trong số những người ca ngợi đó, người Bà-la-môn tối thượng của họ... không đến, tức là người Bà-la-môn tối thượng, được gọi là Bà-la-môn cao quý như Phạm thiên (brahmasamo), người có nghị lực kiên cường (daḷhaparakkamo) vì được trang bị sự nỗ lực vững chắc.
Sa vāti vibhāvane vā-saddo, tena so evarūpo brāhmaṇoti tameva vibhāveti.
Here, "sa vā" means that the particle "vā" is used for clarification, thereby clarifying that such a person is indeed a brahmin.
Sa vā – từ ‘vā’ ở đây dùng để làm rõ, nó làm rõ chính người Bà-la-môn có phẩm chất như vậy.
Methunaṃ dhammanti methunasamāpattiṃ.
"Methunaṃ dhammaṃ" refers to the indulgence in sexual acts.
Pháp dâm dục (methunaṃ dhammaṃ) có nghĩa là sự gần gũi dâm dục.
Supinantepi nāgamāti supinepi na agamāsi.
"Supinantepi nāgamā" means that he did not approach it even in a dream.
Ngay cả trong giấc mơ cũng không đến có nghĩa là ngay cả trong giấc mơ cũng không gần gũi.
297. Tato tassa vattaṃ…pe… avaṇṇayuṃ.
297. Thereafter, they praised his practice…pe….
297. Sau đó, họ ca ngợi hạnh của vị ấy.
Imāya gāthāya navamagāthāya vuttaguṇeyeva ādiantavasena niddisanto devasame brāhmaṇe pakāseti.
With this stanza, the ninth stanza, the qualities mentioned are indicated by way of beginning and end, thereby revealing the brahmins who were like devas.
Với bài kệ này, bài kệ thứ chín, Đức Phật đã làm sáng tỏ các Bà-la-môn giống chư thiên bằng cách chỉ ra các phẩm chất đã nói đến theo thứ tự từ đầu đến cuối.
Te hi viññujātikā paṇḍitā tassa brahmasamassa brāhmaṇassa vattaṃ anusikkhanti pabbajjāya jhānabhāvanāya ca, te ca ime brahmacariyādiguṇe paṭipattiyā eva vaṇṇayantīti.
For those brahmins, being of discerning and wise disposition, emulate the practice of that brahmin who was like Brahmā through their renunciation and jhāna development; and they praise these qualities such as the holy life through their very practice.
Vì những người Bà-la-môn thông thái, có trí tuệ này, noi gương hạnh của vị Bà-la-môn giống Phạm thiên kia trong việc xuất gia và tu tập thiền định, và họ cũng ca ngợi những phẩm chất Phạm hạnh này bằng cách thực hành chúng.
Te sabbepi brāhmaṇā pañcakanipāte doṇasutte (a. ni. 5.192) vuttanayeneva veditabbā.
All those brahmins are to be understood in the manner described in the Doṇasutta of the Pañcakanipāta (A.N. 5.192).
Tất cả những Bà-la-môn đó cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh Doṇa (A.N. 5.192) thuộc Tăng Chi Bộ Năm Pháp.
298. Idāni mariyāde brāhmaṇe dassento āha – ‘‘taṇḍulaṃ sayana’’nti.
298. Now, wishing to show the brahmins of good conduct, he said: "rice, beds".
298. Giờ đây, để chỉ ra những Bà-la-môn có giới hạn, Đức Phật nói: “Gạo, giường nằm”.
Tassattho – tesu ye honti mariyādā, te brāhmaṇā sace yaññaṃ kappetukāmā honti, atha āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭiviratattā nānappakārakaṃ taṇḍulañca, mañcapīṭhādibhedaṃ sayanañca, khomādibhedaṃ vatthañca, gosappitilatelādibhedaṃ sappitelañca yāciya dhammena, ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti evaṃ vuttena uddissaṭhānasaṅkhātena dhammena yācitvā, atha yo yaṃ icchati dātuṃ, tena taṃ dinnataṇḍulādiṃ samodhānetvā saṃkaḍḍhitvā.
Its meaning is this: Among them, whichever brahmins maintained proper conduct, if they wished to perform a sacrifice, then, being abstinent from accepting raw grain, they would gather various kinds of rice, beds such as couches and chairs, cloth such as linen, and clarified butter and oil such as cow's ghee and sesame oil, by begging according to the Dhamma. Having begged in this manner, in accordance with the saying "Noble ones stand for the purpose (of giving), this is the begging of noble ones," which implies a designated purpose, they would then collect and accumulate the rice and other items given by whoever wished to donate them.
Ý nghĩa của câu đó là: Trong số những Bà-la-môn có giới hạn đó, nếu họ muốn thực hiện một lễ tế, vì họ kiêng cữ không nhận ngũ cốc thô, nên họ đã cầu xin gạo đủ loại, giường nằm thuộc loại ghế dài, ghế đẩu, v.v., y phục thuộc loại vải lanh, v.v., bơ sữa và dầu thuộc loại bơ sữa bò, dầu mè, dầu, v.v., một cách hợp Pháp, tức là bằng cách cầu xin theo Pháp đã được nói đến là “những bậc Thánh đứng vững vì mục đích, đó là sự cầu xin của các bậc Thánh”, sau đó, bất cứ ai muốn cúng dường thứ gì, họ gom góp gạo và các thứ khác đã được cúng dường đó.
‘‘Samudānetvā’’tipi pāṭho, ekoyevattho.
The reading "samudānetvā" also exists; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “samudānetvā”, ý nghĩa vẫn như nhau.
Tato yaññamakappayunti tato gahetvā dānamakaṃsu.
Then they performed the sacrifice; taking those items, they made donations.
Sau đó họ đã thực hiện lễ tế nghĩa là họ đã lấy những thứ đó và thực hiện việc bố thí.
299. Karontā ca evametasmiṃ upaṭṭhitasmiṃ dānasaṅkhāte yaññasmiṃ nāssu gāvo haniṃsu te, na te gāviyo haniṃsu.
299. And while performing thus, at that sacrifice in the form of a donation they did not slaughter cows. They did not slaughter cows.
299. Khi thực hiện như vậy, trong lễ tế bố thí đã được chuẩn bị này, họ không giết bò, tức là họ không giết những con bò cái.
Gāvīmukhena cettha sabbapāṇā vuttāti veditabbā.
It should be understood that here, by the term 'cows', all living beings are referred to.
Ở đây, cần hiểu rằng qua hình ảnh con bò cái, tất cả chúng sinh đều được nói đến.
Kiṃkāraṇā na haniṃsūti?
For what reason did they not slaughter them?
Tại sao họ không giết?
Brahmacariyādiguṇayuttattā.
Because they were endowed with qualities such as the holy life.
Vì họ có những phẩm chất như Phạm hạnh, v.v.
Apica visesato yathā mātā…pe… nāssu gāvo haniṃsu te.
Moreover, specifically, just as mothers…pe… they did not slaughter cows.
Hơn nữa, đặc biệt là như mẹ... họ không giết bò.
Tattha yāsu jāyanti osadhāti yāsu pittādīnaṃ bhesajjabhūtā pañca gorasā jāyanti.
Therein, "yāsu jāyanti osadhā" means that in which the five milk products, which are medicinal for bile and other ailments, are produced.
Trong đó, những cây thuốc mọc trên chúng có nghĩa là năm loại sữa bò, là thuốc chữa bệnh cho mật, v.v., được sinh ra từ chúng.
301. Evaṃ te yaññesu gāvo ahanantā puññappabhāvānuggahitasarīrā sukhumālā…pe… sukhamedhittha yaṃ pajā.
301. Thus, those who did not slaughter cows in sacrifices, with bodies sustained by the power of merit, were tender and delicate…pe… the progeny obtained happiness.
301. Như vậy, những người không giết bò trong các lễ tế, với thân thể được hỗ trợ bởi sức mạnh của công đức, mềm mại... và chúng sinh đã đạt được hạnh phúc.
Tattha sukhumālā mudutaluṇahatthapādāditāya, mahākāyā ārohapariṇāhasampattiyā, vaṇṇavanto suvaṇṇavaṇṇatāya saṇṭhānayuttatāya ca, yasassino lābhaparivārasampadāya.
Therein, sukhumālā (tender and delicate) means having soft and supple hands and feet, etc.; mahākāyā (large-bodied) means possessing a tall and well-built physique; vaṇṇavanto (of good complexion) means having a golden complexion and being well-formed; yasassino (famous) means being endowed with gains and a retinue.
Trong đó, mềm mại (sukhumālā) là có tay chân mềm mại, non nớt, v.v.; thân hình vĩ đại (mahākāyā) là có thân hình cao lớn và đầy đặn; có sắc đẹp (vaṇṇavanto) là có màu da vàng óng và thân hình cân đối; có danh tiếng (yasassino) là có được lợi lộc và tùy tùng.
Sehi dhammehīti sakehi cārittehi.
"Sehi dhammehi" means by their own conducts.
Bằng Pháp của chính họ (sehi dhammehī) có nghĩa là bằng các hạnh kiểm của riêng họ.
Kiccākiccesu ussukāti kiccesu ‘‘idaṃ kātabbaṃ’’, akiccesu ‘‘idaṃ na kātabba’’nti ussukkamāpannā hutvāti attho.
"Kiccākiccesu ussukā" means being diligent, thinking, "this should be done" concerning what is to be done, and "this should not be done" concerning what is not to be done.
Siêng năng trong việc nên làm và không nên làm (kiccākiccesu ussukā) có nghĩa là siêng năng trong các việc nên làm (“điều này nên làm”) và các việc không nên làm (“điều này không nên làm”).
Evaṃ te porāṇā brāhmaṇā evarūpā hutvā dassanīyā pasādanīyā lokassa paramadakkhiṇeyyā imāya paṭipattiyā yāva loke avattiṃsu, tāva vigataītibhayupaddavā hutvā nānappakārakaṃ sukhaṃ edhittha pāpuṇi, sukhaṃ vā edhittha sukhaṃ vuḍḍhiṃ agamāsi.
Thus, those ancient brahmins, having been such, lovely to behold, inspiring confidence, and worthy of the highest offerings from the world, as long as they existed in the world through this practice, they obtained various kinds of happiness, being free from vexations, fears, and calamities, or their happiness flourished.
Như vậy, những Bà-la-môn thời xưa, với hình dáng như vậy, đáng được chiêm ngưỡng, đáng được tôn kính, là những bậc đáng cúng dường tối thượng của thế gian, bằng sự thực hành này, chừng nào họ còn tồn tại trên thế gian, chừng đó họ không còn sợ hãi hay tai họa, và họ đã đạt được hạnh phúc đủ loại, hoặc hạnh phúc đã tăng trưởng.
Ayaṃ pajāti sattalokaṃ nidasseti.
"Ayaṃ pajā" refers to the world of beings.
Chúng sinh này (ayaṃ pajā) chỉ thế giới chúng sinh.
302-3. Kālaccayena pana sambhinnamariyādabhāvaṃ āpajjitukāmānaṃ tesaṃ āsi vipallāso…pe… bhāgaso mite.
302-3. But with the passing of time, for those who were about to lose their virtuous conduct, there was a perversion for them…pe… measured in parts.
302-3. Tuy nhiên, theo thời gian, khi họ muốn trở thành những người có giới hạn bị phá vỡ, sự đảo lộn đã xảy ra cho họ... được đo lường theo từng phần.
Tattha vipallāsoti viparītasaññā.
Therein, "vipallāso" means perverted perception.
Trong đó, sự đảo lộn (vipallāso) là sự nhận thức sai lệch.
Aṇuto aṇunti lāmakaṭṭhena parittaṭṭhena appassādaṭṭhena aṇubhūtato kāmaguṇato uppannaṃ jhānasāmaññanibbānasukhāni upanidhāya saṅkhyampi anupagamanena aṇuṃ kāmasukhaṃ, lokuttarasukhaṃ vā upanidhāya aṇubhūtato attanā paṭiladdhalokiyasamāpattisukhato aṇuṃ appakatopi appakaṃ kāmasukhaṃ disvāti adhippāyo.
"Aṇuto aṇuṃ" means seeing sensual pleasure as minute, insignificant, and ungratifying compared to the jhāna, path, and Nibbāna happiness that arises from subtle sensual qualities, or seeing worldly samāpatti happiness attained by oneself as minute, or even smaller than minute, compared to supramundane happiness. This is the intention.
Từ nhỏ đến nhỏ (aṇuto aṇuṃ) có nghĩa là thấy sự lạc thú dục vọng nhỏ bé, tầm thường, ít vị, so với hạnh phúc thiền định, đạo quả và Niết-bàn, nó nhỏ bé đến mức không thể đếm được; hoặc so với hạnh phúc siêu thế, nó nhỏ bé hơn cả hạnh phúc nhập định thế gian mà mình đã đạt được, thậm chí còn nhỏ hơn cả những điều nhỏ bé nhất. Đó là ý nghĩa.
Rājino cāti rañño ca.
"Rājino cā" means also of the king.
Và của vua (rājino cā) có nghĩa là của vua.
Viyākāranti sampattiṃ.
"Viyākāraṃ" means prosperity.
Sự thịnh vượng (viyākāraṃ) có nghĩa là sự giàu có.
Ājaññasaṃyutteti assājānīyasaṃyutte.
"Ājaññasaṃyutte" means yoked with noble steeds.
Ājaññasaṃyutte có nghĩa là được kéo bởi những con ngựa ājañña.
Sukateti dārukammalohakammena suniṭṭhite.
"Sukate" means skillfully completed with wood and metalwork.
Sukate có nghĩa là được hoàn thành tốt bằng gỗ, đồng và sắt.
Cittasibbaneti sīhacammādīhi alaṅkaraṇavasena citrasibbane.
"Cittasibbane" means decorated with colorful stitching, such as with lion hides.
Cittasibbane có nghĩa là được thêu thùa tinh xảo bằng da sư tử, v.v., theo cách trang trí.
Nivesaneti gharavatthūni.
"Nivesane" means house-grounds.
Nivesane có nghĩa là những vật phẩm như nhà cửa.
Niveseti tattha patiṭṭhāpitagharāni.
"Nivese" means houses established there.
Nivese có nghĩa là những ngôi nhà được xây dựng ở đó.
Vibhatteti āyāmavitthāravasena vibhattāni.
"Vibhatte" means divided by length and breadth.
Vibhatte có nghĩa là được phân chia theo chiều dài và chiều rộng.
Bhāgaso miteti aṅgaṇadvārapāsādakūṭāgārādivasena koṭṭhāsaṃ koṭṭhāsaṃ katvā mitāni.
"Bhāgaso mite" means measured part by part, such as by courtyards, doorways, mansions, and pinnacled houses.
Bhāgaso mite có nghĩa là được đo đạc từng phần, như sân, cổng, cung điện, lầu các, v.v.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Nghĩa là gì?
Tesaṃ brāhmaṇānaṃ aṇuto aṇusaññitaṃ kāmasukhañca rañño byākārañca alaṅkatanāriyo ca vuttappakāre rathe ca nivesane nivese ca disvā dukkhesuyeva etesu vatthūsu ‘‘sukha’’nti pavattattā pubbe pavattanekkhammasaññāvipallāsasaṅkhātā viparītasaññā āsi.
For those brahmins, seeing the sensual pleasure considered minute, the king's prosperity, the adorned women, and the aforementioned chariots and established houses, there arose a perverted perception, a perversion of the perception of renunciation that had existed previously, because they perceived these very things, which are essentially suffering, as "happiness".
Khi các vị Bà-la-môn đó thấy những dục lạc vi tế, sự thịnh vượng của vua, những người phụ nữ trang sức lộng lẫy, những cỗ xe và nhà cửa được mô tả như trên, thì nhận thức sai lầm trước đây, tức là sự nhận thức sai lầm về sự từ bỏ, đã khởi lên, vì trong những đối tượng đau khổ này, họ lại cho rằng đó là “hạnh phúc”.
304. Te evaṃ viparītasaññā hutvā gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ…pe… brāhmaṇā.
304. Becoming thus perverted in perception, the brahmins coveted the human enjoyment, surrounded by herds of cattle…pe….
304. Khi đã có nhận thức sai lầm như vậy, các vị Bà-la-môn đã bị bao vây bởi đàn bò…v.v….
Tattha gomaṇḍalaparibyūḷhanti goyūthehi parikiṇṇaṃ.
Therein, "gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ" means surrounded by herds of cattle.
Trong đó, gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ có nghĩa là bị bao vây bởi đàn bò.
Nārīvaragaṇāyutanti varanārīgaṇasaṃyuttaṃ.
"Nārīvaragaṇāyutaṃ" means endowed with a multitude of excellent women.
Nārīvaragaṇāyutaṃ có nghĩa là được kết hợp với nhóm phụ nữ ưu tú.
Uḷāranti vipulaṃ.
"Uḷāraṃ" means extensive.
Uḷāraṃ có nghĩa là rộng lớn.
Mānusaṃ bhoganti manussānaṃ nivesanādibhogavatthuṃ.
"Mānusaṃ bhogaṃ" means human possessions such as houses.
Mānusaṃ bhogaṃ có nghĩa là tài sản của con người như nhà cửa.
Abhijjhāyiṃsūti ‘‘aho vatidaṃ amhākaṃ assā’’ti taṇhaṃ vaḍḍhetvā abhipatthayamānā jhāyiṃsu.
"Abhijjhāyiṃsū" means they yearned and coveted, increasing their craving, thinking, "Oh, if only this were ours!"
Abhijjhāyiṃsū có nghĩa là họ đã suy tư, mong muốn một cách tham lam, “Ôi, ước gì những thứ này là của chúng ta!”.
305. Evaṃ abhijjhāyantā ca ‘‘ete manussā sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmuttamaṇiābharaṇā pañcahi kāmaguṇehi paricārenti, mayaṃ pana evaṃ tehi namassiyamānāpi sedamalakiliṭṭhagattā parūḷhakacchanakhalomā bhogarahitā paramakāruññataṃ pattā viharāma.
305. And as they thus coveted: "These people, having bathed well, anointed well, with hair and beards trimmed, adorned with jeweled ornaments, enjoy themselves with the five strands of sensual pleasure. But we, even though revered by them, live with bodies stained by sweat and dirt, with overgrown armpit hair, nails, and body hair, devoid of possessions, having fallen into a state of extreme pity.
Và khi suy tư như vậy, họ nghĩ: “Những người này được tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, tóc và râu được cắt tỉa, đeo trang sức ngọc quý, hưởng thụ năm loại dục lạc, còn chúng ta, dù được họ kính trọng, lại sống với thân thể dơ bẩn vì mồ hôi và bụi bặm, lông nách, móng tay, tóc tai mọc dài, không có tài sản, sống trong tình trạng đáng thương nhất.
Ete ca hatthikkhandhaassapiṭṭhisivikāsuvaṇṇarathādīhi vicaranti, mayaṃ pādehi.
And these people travel on elephant-backs, horse-backs, palanquins, golden chariots, etc., while we travel on foot.
Những người này đi lại bằng lưng voi, lưng ngựa, kiệu, xe vàng, v.v., còn chúng ta thì đi bộ.
Ete dvibhūmikādipāsādatalesu vasanti, mayaṃ araññarukkhamūlādīsu.
These people live in two-storied mansions and similar buildings, while we live in forests, at the foot of trees, etc.
Những người này sống trong các tầng cung điện hai tầng, v.v., còn chúng ta thì sống dưới gốc cây trong rừng, v.v.
Ete ca gonakādīhi attharaṇehi atthatāsu varaseyyāsu sayanti, mayaṃ taṭṭikācammakhaṇḍādīni attharitvā bhūmiyaṃ.
These people sleep on excellent beds covered with rugs and so forth, while we, spreading out mats, leather scraps, etc., sleep on the ground.
Những người này nằm trên những chiếc giường tốt trải thảm lông, v.v., còn chúng ta thì trải chiếu, mảnh da, v.v., rồi nằm trên đất.
Ete nānārasāni bhojanāni bhuñjanti, mayaṃ uñchācariyāya yāpema.
These people eat various delicious foods, while we sustain ourselves by gleaning."
Những người này ăn những món ăn đủ loại hương vị, còn chúng ta thì sống bằng cách khất thực.
Kathaṃ nu kho mayampi etehi sadisā bhaveyyāmā’’ti cintetvā ‘‘dhanaṃ icchitabbaṃ, na sakkā dhanarahitehi ayaṃ sampatti pāpuṇitu’’nti ca avadhāretvā vede bhinditvā dhammayutte purāṇamante nāsetvā adhammayutte kūṭamante ganthetvā dhanatthikā okkākarājānamupasaṅkamma sotthivacanādīni payuñjitvā ‘‘amhākaṃ, mahārāja, brāhmaṇavaṃse paveṇiyā āgataṃ porāṇamantapadaṃ atthi, taṃ mayaṃ ācariyamuṭṭhitāya na kassaci bhaṇimhā, taṃ mahārājā sotumarahatī’’ti ca vatvā assamedhādiyaññaṃ vaṇṇayiṃsu.
How indeed might we too become similar to them?’ Reflecting thus, and determining that ‘wealth is to be desired, it is not possible for those without wealth to attain this prosperity,’ they corrupted the Vedas. They destroyed the ancient mantras aligned with Dhamma and fabricated fraudulent mantras not aligned with Dhamma. Then, desiring wealth, they approached King Okkāka. Offering blessings and other courtesies, they said, “Your Majesty, in our brahmin lineage, there is an ancient mantra tradition that has been passed down. We have not spoken it to anyone due to our teachers' strictures, but Your Majesty should hear it.” With these words, they praised the Assamedha and other sacrifices.
Làm sao chúng ta có thể giống họ được?” Sau khi suy nghĩ như vậy và xác định rằng “phải mong muốn tài sản, vì không thể đạt được sự thịnh vượng này nếu không có tài sản”, họ đã phá vỡ các kinh Veda, hủy bỏ những câu thần chú cổ xưa hợp pháp, biên soạn những câu thần chú giả dối bất hợp pháp, rồi vì muốn có tài sản, họ đến gặp vua Okkāka, dùng những lời chúc phúc, v.v., và nói: “Đại vương, trong dòng dõi Bà-la-môn của chúng tôi, có những câu thần chú cổ xưa được truyền lại từ tổ tiên. Chúng tôi chưa từng nói với ai vì sự bảo mật của thầy truyền dạy. Đại vương nên nghe điều đó.” Sau đó, họ ca ngợi các lễ tế như lễ tế ngựa (assamedha), v.v.
Vaṇṇayitvā ca rājānaṃ ussāhentā ‘‘yaja, mahārāja, evaṃ pahūtadhanadhañño tvaṃ, natthi te yaññasambhāravekallaṃ, evañhi te yajato sattakulaparivaṭṭā sagge uppajjissantī’’ti avocuṃ.
Having praised them, they incited the king, saying, “Perform the sacrifice, Your Majesty! You are abundant in wealth and grain; there is no lack of sacrificial materials for you. Indeed, if you sacrifice in this way, seven generations of your family will arise in heaven.”
Sau khi ca ngợi và khuyến khích nhà vua, họ nói: “Đại vương, hãy cúng tế! Đại vương là người có nhiều tài sản và ngũ cốc. Ngài không thiếu thốn bất kỳ vật phẩm cúng tế nào. Nếu ngài cúng tế như vậy, bảy đời gia tộc của ngài sẽ được tái sinh trên cõi trời.”
Tena nesaṃ taṃ pavattiṃ dassento āha bhagavā ‘‘te tattha mante…pe… bahu te dhana’’nti.
To show their actions, the Blessed One said, “There, with those mantras…*… much wealth to you.”
Để chỉ ra sự việc đó của họ, Thế Tôn đã nói: “Họ đã ở đó với những câu thần chú…v.v… ngài có rất nhiều tài sản.”
Tattha tatthāti tasmiṃ, yaṃ bhogamabhijjhāyiṃsu, tannimittanti vuttaṃ hoti.
Therein, tatthā means ‘there’—it is said to refer to the object of enjoyment they coveted, which was the cause for it.
Trong đó, tatthā có nghĩa là ở đó, tức là vì tài sản mà họ đã tham lam mong muốn. Đó là ý nghĩa được nói đến.
Nimittatthe hi etaṃ bhummavacanaṃ.
Indeed, this locative case is in the sense of a cause.
Vì đây là một từ ở thể định sở chỉ về nguyên nhân.
Tadupāgamunti tadā upāgamuṃ.
Tadupāgamuṃ means ‘they approached then’.
Tadupāgamuṃ có nghĩa là họ đã đến vào lúc đó.
Pahūtadhanadhaññosīti pahūtadhanadhañño bhavissasi, abhisamparāyanti adhippāyo.
Pahūtadhanadhaññosī means ‘You will be abundant in wealth and grain’ in the next life. This is the intention.
Pahūtadhanadhaññosī có nghĩa là “ngài sẽ có nhiều tài sản và ngũ cốc trong kiếp sau”. Đó là ý nghĩa.
Āsaṃsāyañhi anāgatepi vattamānavacanaṃ icchanti saddakovidā.
Indeed, masters of grammar desire the present tense to be used for the future when expressing an aspiration.
Các nhà ngữ pháp học muốn dùng thì hiện tại cho thì tương lai khi có sự mong đợi.
Yajassūti yajāhi.
Yajassū means ‘sacrifice!’
Yajassū có nghĩa là hãy cúng tế.
Vittaṃ dhananti jātarūpādiratanameva vittikāraṇato vittaṃ, samiddhikāraṇato dhananti vuttaṃ.
Vittaṃ dhanaṃ means that gold and other jewels are called vitta because they cause delight, and dhana because they cause prosperity. Or else,
Vittaṃ dhanaṃ có nghĩa là vàng bạc và các loại đá quý khác được gọi là vitta vì chúng là nguyên nhân của sự hài lòng, và là dhana vì chúng là nguyên nhân của sự thịnh vượng.
Atha vā vittanti vittikāraṇabhūtameva ābharaṇādi upakaraṇaṃ, yaṃ ‘‘pahūtavittūpakaraṇo’’tiādīsu (dī. ni. 1.331) āgacchati.
vitta refers to ornaments and other requisites that cause delight, as seen in phrases like “rich in possessions and requisites.”
Hoặc, vittaṃ có nghĩa là các vật dụng như trang sức, v.v., là nguyên nhân của sự hài lòng, như được nói trong các đoạn như “pahūtavittūpakaraṇo” (có nhiều tài sản và vật dụng).
Dhananti hiraññasuvaṇṇādi.
Dhana refers to gold, silver, and the like.
Dhanaṃ có nghĩa là vàng, bạc, v.v.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said here?
Nghĩa là gì?
Te brāhmaṇā mante ganthetvā tadā okkākaṃ upāgamuṃ.
Those brahmins, having fabricated mantras, then approached Okkāka.
Các vị Bà-la-môn đó đã biên soạn các thần chú và đến gặp vua Okkāka vào lúc đó.
Kinti?
Saying what?
Để làm gì?
‘‘Mahārāja, bahū te vittañca dhanañca, yajassu, āyatimpi pahūtadhanadhañño bhavissasī’’ti.
“Your Majesty, you have much vitta (pleasing requisites) and dhana (wealth); sacrifice! In the future, you will also be abundant in wealth and grain.”
Để nói: “Đại vương, ngài có rất nhiều của cải và tài sản, hãy cúng tế! Trong tương lai, ngài cũng sẽ có nhiều tài sản và ngũ cốc.”
306. Evaṃ kāraṇaṃ vatvā saññāpentehi tato ca rājā…pe… adā dhanaṃ.
306. Having stated the reason in this way, and while instructing, thereafter the king…*… gave wealth.
306. Sau khi nói nguyên nhân như vậy và được thuyết phục bởi các vị Bà-la-môn, nhà vua đó…v.v… đã ban tài sản.
Tattha saññattoti ñāpito.
Therein, saññatto means ‘made known’.
Trong đó, saññatto có nghĩa là được thông báo.
Rathesabhoti mahārathesu khattiyesu akampiyaṭṭhena usabhasadiso.
Rathesabho means ‘like a bull among great kings’ in the sense of being unshakable among the great Khattiyas.
Rathesabho có nghĩa là giống như con bò đực (usabha) trong số các vị vua vĩ đại (mahārathesu khattiyesu) vì sự kiên định của ngài.
‘‘Assamedha’’ntiādīsu assamettha medhantīti assamedho, dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ.
Among terms like “Assamedha,” assaṃ ettha medhantī’ti means Assamedha (horse sacrifice); this is a designation for a sacrifice that must be performed with two rounds of offerings, involving twenty-one sacrificial posts, and where all wealth and donations are given, except for land and people.
Trong các lễ tế như “Assamedha”, assamedha có nghĩa là “ở đây, họ giết ngựa”. Đây là tên gọi của một lễ tế được thực hiện với hai loại cúng tế phụ, có hai mươi mốt cây cột tế, và tất cả tài sản cúng dường còn lại, ngoại trừ đất đai và con người.
Purisamettha medhantīti purisamedho, catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ.
Purisamettha medhantī’ti means Purisamedha (human sacrifice); this is a designation for a sacrifice that must be performed with four rounds of offerings, involving wealth and donations as stated for the Assamedha, including land.
Purisamedha có nghĩa là “ở đây, họ giết người”. Đây là tên gọi của một lễ tế được thực hiện với bốn loại cúng tế phụ, có tài sản cúng dường như đã nói trong lễ assamedha, bao gồm cả đất đai.
Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Sammamettha pāsantī’ti means Sammāpāso (stake throwing); this is a designation for a satrayāga (long-term sacrifice) that must be performed by casting a yoke-pin every day, building a sacrificial altar where it falls, and proceeding upstream from where the Sarasvatī River sinks, with movable sacrificial posts and other items.
Sammāpāso có nghĩa là “ở đây, họ ném cái ách”. Đây là tên gọi của một lễ tế kéo dài (satrayāga) được thực hiện bằng cách ném cái ách mỗi ngày, xây bệ tế ở nơi nó rơi xuống, và di chuyển các cây cột tế, v.v., từ nơi sông Sarasvatī chìm xuống, đi ngược dòng.
Vājamettha pivantīti vājapeyyo.
Vājamettha pivantī’ti means Vājapeyyo (drink of strength).
Vājapeyyo có nghĩa là “ở đây, họ uống vāja (một loại đồ uống nghi lễ)”.
Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a sacrifice that must be performed with one round of offerings, seventeen animals, a sacrificial post made of beluva wood, and a donation given seventeen times.
Đây là tên gọi của một lễ tế được thực hiện với một loại cúng tế phụ, mười bảy con vật, một cây cột tế bằng tre, và mười bảy lần cúng dường.
Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo, navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā ca purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ.
Natthi ettha aggaḷāti means Niraggaḷo (unobstructed); this is a designation for a variant of the Assamedha, which is a sacrifice performed with nine rounds of offerings, including land and people, with wealth and donations as stated for the Assamedha, and which is named after all kinds of sacrifices.
Niraggaḷo có nghĩa là “không có chốt cửa”, tức là không có rào cản. Đây là tên gọi của một biến thể của lễ assamedha, bao gồm tất cả các loại cúng tế, được thực hiện với chín loại cúng tế phụ, có tài sản cúng dường như đã nói trong lễ assamedha, bao gồm cả đất đai và con người.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest is clear here.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
307-8. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘brāhmaṇānamadā dhana’’nti, taṃ dassento ‘‘gāvo sayanañcā’’ti gāthādvayamāha.
307-8. Now, to show what was said, “gave wealth to the brahmins,” he speaks the two verses: “Cows, beds, and so on.”
307-8. Bây giờ, để chỉ ra điều đã nói “đã ban tài sản cho các vị Bà-la-môn”, Thế Tôn đã nói hai bài kệ “Gāvo sayanañcā” (Bò và chỗ nằm).
So hi rājā ‘‘dīgharattaṃ lūkhāhārena kilantā pañca gorase paribhuñjantū’’ti nesaṃ sapuṅgavāni goyūthāneva adāsi, tathā ‘‘dīgharattaṃ thaṇḍilasāyitāya thūlasāṭakanivāsanena ekaseyyāya pādacārena rukkhamūlādivāsena ca kilantā gonakādiatthatavarasayanādīsu sukhaṃ anubhontū’’ti nesaṃ mahagghāni sayanādīni ca adāsi.
Indeed, that king gave herds of cows with bulls to them, saying, “Having suffered long with coarse food, let them enjoy the five cow-products.” Likewise, he gave them expensive beds and other items, saying, “Having suffered long from sleeping on bare ground, wearing rough cloths, sleeping alone, walking on foot, and dwelling at the foot of trees, let them enjoy comfort on excellent couches adorned with antelope hides and so on.”
Thật vậy, nhà vua đó đã ban cho họ những đàn bò cùng với những con bò đực đầu đàn, nghĩ rằng “mong họ, những người đã mệt mỏi vì ăn uống kham khổ trong một thời gian dài, được hưởng năm loại sản phẩm từ bò”. Tương tự, ngài cũng ban cho họ những chỗ nằm quý giá, v.v., nghĩ rằng “mong họ, những người đã mệt mỏi vì nằm trên đất lạnh, mặc áo thô, ngủ một mình, đi bộ, và sống dưới gốc cây, v.v., trong một thời gian dài, được hưởng hạnh phúc trên những chỗ nằm tốt trải thảm lông, v.v.”.
Evametaṃ nānappakārakaṃ aññañca hiraññasuvaṇṇādidhanaṃ adāsi.
Thus, he gave this varied wealth, and other gold and silver wealth as well.
Theo cách này, ngài đã ban nhiều loại tài sản khác nhau như vàng bạc, v.v.
Tenāha bhagavā – ‘‘gāvo sayanañca vatthañca…pe… brāhmaṇānamadā dhana’’nti.
Therefore, the Blessed One said – “Cows, beds, and clothes…*… gave wealth to the brahmins.”
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: “Bò và chỗ nằm, y phục…v.v… đã ban tài sản cho các vị Bà-la-môn.”
309-10. Evaṃ tassa rañño santikā te ca tattha…pe… puna mupāgamuṃ.
309-10. Having received gifts from that king in this way, they there…*… approached again.
309-10. Như vậy, từ nhà vua đó, họ đã ở đó…v.v… lại đến gặp.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Tassa rañño santikā te brāhmaṇā tesu yāgesu dhanaṃ labhitvā dīgharattaṃ divase divase evameva ghāsacchādanaṃ pariyesitvā nānappakārakaṃ vatthukāma sannidhiṃ samarocayuṃ.
Those brahmins, having obtained wealth from that king through those sacrifices, accumulated various material desires, having sought food and clothing for a long time, day after day, in this very way.
Từ nhà vua đó, các vị Bà-la-môn đó, sau khi nhận được tài sản trong các lễ tế đó, đã tìm kiếm thức ăn và y phục mỗi ngày trong một thời gian dài, và tích trữ nhiều loại dục lạc vật chất khác nhau.
Tato tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ khīrādipañcagorasassādavasena rasataṇhāya otiṇṇacittānaṃ ‘‘khīrādīnipi tāva gunnaṃ sādūni, addhā imāsaṃ maṃsaṃ sādutaraṃ bhavissatī’’ti evaṃ maṃsaṃ paṭicca bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha.
Thereafter, for those who were overcome by desire, whose minds were immersed in the craving for flavors such as the five cow-products (milk, etc.), thinking, “Milk and the like from cows are delicious, surely their meat will be even more delicious,” thus, their craving for meat grew even stronger.
Sau đó, lòng tham của họ, những người đã chìm đắm trong dục vọng, tức là những người có tâm trí bị cuốn hút bởi vị ngon của năm loại sản phẩm từ bò như sữa, v.v., đã gia tăng hơn nữa đối với thịt, nghĩ rằng “sữa, v.v., của bò đã ngon rồi, chắc chắn thịt của chúng sẽ còn ngon hơn nữa”.
Tato cintesuṃ – ‘‘sace mayaṃ māretvā khādissāma, gārayhā bhavissāma, yaṃnūna mante gantheyyāmā’’ti.
Then they thought, “If we kill and eat, we will be blamed. What if we fabricate mantras?”
Sau đó, họ suy nghĩ: “Nếu chúng ta giết và ăn thịt, chúng ta sẽ bị chỉ trích. Hay là chúng ta nên biên soạn các thần chú mới?”
Atha punapi vedaṃ bhinditvā tadanurūpe te tattha mante ganthetvā te brāhmaṇā tannimittaṃ kūṭamante ganthetvā okkākarājānaṃ puna upāgamiṃsu.
Then, corrupting the Vedas again, and fabricating mantras there appropriate to that, those brahmins, for the sake of that (meat), fabricated fraudulent mantras and approached King Okkāka again.
Thế rồi, một lần nữa, họ đã phá vỡ kinh Veda và, phù hợp với ý nghĩ đó, các vị Bà-la-môn đó đã biên soạn các thần chú ở đó, tức là họ đã biên soạn những thần chú giả dối vì nguyên nhân đó, rồi lại đến gặp vua Okkāka.
Imamatthaṃ bhāsamānā ‘‘yathā āpo ca…pe… bahu te dhana’’nti.
Speaking on this matter, they said, “Just as water…*… much wealth to you.”
Khi nói về ý nghĩa này, họ đã nói: “Như nước…v.v… ngài có rất nhiều tài sản.”
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Amhākaṃ, mahārāja, mantesu etadāgataṃ yathā āpo hatthadhovanādisabbakiccesu pāṇīnaṃ upayogaṃ gacchati, natthi tesaṃ tatonidānaṃ pāpaṃ.
“Your Majesty, in our mantras, it is taught that just as water is used by living beings for all purposes such as washing hands, there is no evil arising from it for them.
Thưa đại vương, trong các kinh điển của chúng tôi có ghi rằng: Như nước được dùng cho mọi việc như rửa tay, v.v., cho chúng sinh, thì không có ác nghiệp phát sinh từ đó cho họ.
Yasmā parikkhāro so hi pāṇinaṃ, upakaraṇatthāya uppannoti adhippāyo.
Because it is a requisite for living beings; the intention is that it arose for the purpose of being an implement.
Bởi vì nó là vật dụng của chúng sinh, ý nghĩa là nó sinh ra để làm công cụ.
Yathā cāyaṃ mahāpathavī gamanaṭṭhānādisabbakiccesu kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ suvaṇṇarajatādibhedaṃ dhanaṃ, yavagodhūmādibhedaṃ dhāniyañca, saṃvohārādisabbakiccesu upayogaṃ gacchati, evaṃ gāvo manussānaṃ sabbakiccesu upayogagamanatthāya uppannā.
And just as this great earth is used for all purposes such as a place for walking, and hiraññaṃ (gold) in the form of coins, dhanaṃ (wealth) such as gold and silver, and dhāniyañca (grain) such as barley and wheat are used for all purposes such as trade, similarly, cows are for human beings, arisen for the purpose of being used for all human needs.
Và như đại địa này được dùng cho mọi việc như đi lại, v.v., tiền bạc gọi là kahāpaṇa, vàng bạc và các loại tài sản khác, ngũ cốc như lúa mạch, lúa mì, v.v., được dùng cho mọi việc như giao dịch, v.v., cũng vậy, bò được sinh ra cho con người để dùng cho mọi việc.
Tasmā etā hanitvā nānappakārake yāge yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhananti.
Therefore, kill them and perform various sacrifices! Much vitta (pleasing requisites) is yours, sacrifice! Much dhana (wealth) is yours, sacrifice!”
Vì vậy, hãy giết chúng và cúng tế nhiều loại tế lễ khác nhau, hãy cúng tế, ngài có nhiều tài sản; hãy cúng tế, ngài có nhiều của cải.
311-12. Evaṃ purimanayeneva tato ca rājā…pe… aghātayi, yaṃ tato pubbe kañci sattaṃ na pādā…pe… ghātayi.
311-12. In the same manner as before, thereafter the king…*… killed, which meant that he had not harmed any living being before this, nor killed it.
311-12. Tương tự như cách nói trước, sau đó nhà vua… (v.v.)… đã giết, những gì trước đó chưa từng dùng chân… (v.v.)… để giết bất kỳ chúng sinh nào.
Tadā kira brāhmaṇā yaññāvāṭaṃ gāvīnaṃ pūretvā maṅgalausabhaṃ bandhitvā rañño mūlaṃ netvā ‘‘mahārāja, gomedhayaññaṃ yajassu, evaṃ te brahmalokassa maggo visuddho bhavissatī’’ti āhaṃsu.
Indeed, at that time, the brahmins filled the sacrificial pit with cows, tied a auspicious bull, brought it to the king, and said, “Your Majesty, perform the Gomedha sacrifice! In this way, your path to the Brahmā-world will be purified.”
Khi đó, các Bà-la-môn đã lấp đầy hố tế lễ bằng bò, buộc một con bò đực may mắn, dẫn đến trước vua và nói: “Đại vương, hãy cúng tế lễ gomedha (tế bò), như vậy con đường đến cõi Phạm thiên của ngài sẽ được thanh tịnh.”
Rājā katamaṅgalakicco khaggaṃ gahetvā puṅgavena saha anekasatasahassā gāvo māresi.
The king, having performed the auspicious ceremony, took a sword and killed many hundreds of thousands of cows along with the bull.
Nhà vua, sau khi hoàn thành nghi lễ may mắn, cầm kiếm và giết hàng trăm ngàn con bò cùng với con bò đực đầu đàn.
Brāhmaṇā yaññāvāṭe maṃsāni chinditvā khādiṃsu, pītakodātarattakambale ca pārupitvā māresuṃ.
The brahmins cut the meat in the sacrificial pit and ate it. They also wore yellow, white, and red blankets and killed.
Các Bà-la-môn đã cắt thịt trong hố tế lễ và ăn, và họ đã giết những con bò khi đang khoác những tấm chăn màu vàng, trắng và đỏ.
Tadupādāya kira gāvo pārute disvā ubbijjanti.
Taking that as a cause, cows, seeing those who were covered, are said to have become frightened.
Từ đó trở đi, những con bò, khi nhìn thấy người khoác chăn, đều hoảng sợ.
Tenāha bhagavā – ‘‘na pādā…pe… ghātayī’’ti.
Therefore the Blessed One said: “Not by foot…pe… he slew.”
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: “chưa từng dùng chân… (v.v.)… để giết.”
313. Tato devāti evaṃ tasmiṃ rājini gāviyo ghātetumāraddhe atha tadanantarameva taṃ goghātakaṃ disvā ete cātumahārājikādayo devā ca, pitaroti brāhmaṇesu laddhavohārā brahmāno ca, sakko devānamindo ca, pabbatapādanivāsino dānavayakkhasaññitā asurarakkhasā ca ‘‘adhammo adhammo’’ti evaṃ vācaṃ nicchārentā ‘‘dhi manussā, dhi manussā’’ti ca vadantā pakkanduṃ.
313. Thereupon the devas—when the king thus began to kill cows, immediately thereafter, upon seeing that cow-slayer, these devas such as the Cātumahārājika devas, and the ancestors—Brahmās called "fathers" among brāhmaṇas—and Sakka, the lord of devas, and the asuras and rākkhasas dwelling at the foot of mountains, known as dānavas and yakkhas, cried out, saying, “Unrighteousness! Unrighteousness!” and also saying, “Fie on humans! Fie on humans!”
313. Khi đó các vị trời, tức là, khi vị vua đó bắt đầu giết bò, ngay sau đó, thấy kẻ giết bò đó, các vị trời như Tứ Đại Thiên Vương, v.v., và các vị tổ tiên (tức là các vị Phạm thiên được gọi là brāhmaṇa), và vua của các vị trời Sakka, và các A-tu-la, Dạ-xoa (tức là dānava và yakkha) sống ở chân núi, tất cả đều than khóc, thốt lên lời: “Phi pháp! Phi pháp!” và nói: “Ôi loài người! Ôi loài người!”
Evaṃ bhūmito pabhuti so saddo muhuttena yāva brahmalokā agamāsi, ekadhikkāraparipuṇṇo loko ahosi.
Thus, from the earth upwards, that sound reached even the Brahma-world in an instant; the world was filled with a single outcry of “Fie!”
Như vậy, tiếng kêu đó từ mặt đất đã vang đến cõi Phạm thiên trong chốc lát, và toàn bộ thế gian tràn ngập lời quở trách.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What was the reason?
Vì lý do gì?
Yaṃ satthaṃ nipatī gave, yasmā gāvimhi satthaṃ nipatīti vuttaṃ hoti.
It is said: “Because the weapon fell upon the cows,” because a weapon fell upon the cow.
Vì lưỡi dao đã rơi xuống bò, có nghĩa là lưỡi dao đã rơi xuống con bò cái.
315. Idāni bhagavā taṃ pasusamārambhaṃ nindanto āha ‘‘eso adhammo’’ti.
315. Now the Blessed One, condemning that slaughter of animals, said, “This is unrighteousness.”
315. Giờ đây, Thế Tôn quở trách sự giết hại súc vật đó và nói: “Đây là phi pháp”.
Tassattho eso pasusamārambhasaṅkhāto kāyadaṇḍādīnaṃ tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ aññataradaṇḍabhūto dhammato apetattā adhammo okkanto ahu, pavatto āsi, so ca kho tato pabhuti pavattattā purāṇo, yassa okkamanato pabhuti kenaci pādādinā ahiṃsanato adūsikāyo gāvo haññanti.
Its meaning is that this unrighteousness, being one of the three kinds of punishments such as physical punishment, in the form of animal slaughter, was established as unrighteousness, deviated from the Dhamma. And indeed, having been established from that time onwards, it is ancient, by the establishment of which cows, faultless because they are not harmed by foot or any other means, are slain.
Ý nghĩa của câu đó là: Đây là hành động giết hại súc vật, một trong ba loại hành động (thân, khẩu, ý), vì trái với Pháp nên là phi pháp đã hiện hành, đã diễn ra, và vì nó đã diễn ra từ thời đó nên nó là cổ xưa, và từ khi nó hiện hành, những con bò vô tội không bị tổn hại bởi chân, v.v., bị giết hại.
Yā ghātentā dhammā dhaṃsanti cavanti parihāyanti yājakā yaññayājino janāti.
And those who slay them are the sacrificers, the people who perform sacrifices, decline from the Dhamma, fall away, diminish.
Những người cúng tế (tức là những người thực hiện tế lễ) giết hại chúng thì pháp của họ bị suy đồi, bị thoái hóa, bị suy giảm.
316. Evameso aṇudhammoti evaṃ eso lāmakadhammo hīnadhammo, adhammoti vuttaṃ hoti.
316. Thus this is a minor evil; thus, this is a base practice, an inferior practice; it means unrighteousness.
316. Như vậy, đây là một pháp nhỏ nhoi (aṇudhammo), có nghĩa là đây là một pháp thấp kém, một pháp hèn hạ, một phi pháp.
Yasmā vā ettha dānadhammopi appako atthi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘aṇudhammo’’ti.
Or, since there is little Dhamma of giving in this matter, it is called "aṇudhamma" (minor evil) with reference to that.
Hoặc vì trong việc này có chút ít pháp bố thí, nên Ngài nói “aṇudhammo” (pháp nhỏ nhoi) để chỉ điều đó.
Porāṇoti tāva cirakālato pabhuti pavattattā porāṇo.
Ancient means ancient, because it has existed for a very long time.
Cổ xưa (Porāṇo) có nghĩa là cổ xưa vì nó đã tồn tại từ rất lâu.
Viññūhi pana garahitattā viññūgarahitoti veditabbo.
But because it is condemned by the wise, it should be understood as condemned by the wise.
Tuy nhiên, nó được xem là bị người trí quở trách vì bị người trí quở trách.
Yasmā ca viññugarahito, tasmā yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.
And because it is condemned by the wise, wherever people see such a sacrificer, they condemn him.
Và vì nó bị người trí quở trách, nên khi người ta thấy một kẻ cúng tế như vậy, họ quở trách kẻ đó.
‘‘Abbudaṃ brāhmaṇehi uppāditaṃ, gāvo vadhitvā maṃsaṃ khādantī’’ti evamādīni vatvāti ayamettha anussavo.
Saying things like, “A disease has been produced by the brāhmaṇas, they kill cows and eat their flesh.” This is the tradition in this regard.
“Bệnh hoạn do các Bà-la-môn gây ra, họ giết bò và ăn thịt!” – đây là lời đồn đại ở đây.
317. Evaṃ dhamme viyāpanneti evaṃ porāṇe brāhmaṇadhamme naṭṭhe.
317. When the Dhamma was thus perverted means when the ancient brāhmaṇa Dhamma was destroyed.
317. Khi pháp như vậy bị suy đồi, tức là khi pháp Bà-la-môn cổ xưa bị hủy hoại.
‘‘Viyāvatte’’tipi pāṭho, viparivattitvā aññathā bhūteti attho.
“Viyāvaṭṭe” (changed) is also a reading, meaning it turned around and became otherwise.
Cũng có bản đọc là “viyāvatte”, có nghĩa là bị biến đổi, trở nên khác.
Vibhinnā suddavessikāti pubbe samaggā viharantā suddā ca vessā ca te vibhinnā.
The Sudras and Vessas became divided; the Sudras and Vessas, who previously lived in harmony, became divided.
Các sudda và vessa thuần khiết bị chia rẽ, tức là các sudda và vessa trước đây sống hòa thuận đã bị chia rẽ.
Puthū vibhinnā khattiyāti khattiyāpi bahū aññamaññaṃ bhinnā.
The Khattiyas became greatly divided; many Khattiyas also became divided among themselves.
Các khattiya bị chia rẽ nhiều (Puthū vibhinnā khattiyā), tức là nhiều khattiya cũng chia rẽ lẫn nhau.
Patiṃ bhariyāvamaññathāti bhariyā ca gharāvāsatthaṃ issariyabale ṭhapitā puttabalādīhi upetā hutvā patiṃ avamaññatha, paribhavi avamaññi na sakkaccaṃ upaṭṭhāsi.
The wife despised her husband; the wife, established in the power of a householder for the purpose of family life, endowed with children and other strengths, despised her husband, insulted him, disrespected him, and did not attend to him reverently.
Vợ khinh thường chồng (Patiṃ bhariyāvamaññathā), tức là người vợ, được đặt vào vị trí quyền lực để quản lý gia đình, trở nên có quyền lực nhờ con cái, v.v., đã khinh thường chồng, phỉ báng, không tôn trọng và không chăm sóc chu đáo.
318. Evaṃ aññamaññaṃ vibhinnā samānā khattiyā brahmabandhū ca…pe… kāmānaṃ vasamanvagunti.
318. Thus, being divided among themselves, the Khattiyas and Brahmabundhus…pe… fell under the sway of desires.
318. Như vậy, khi chia rẽ lẫn nhau, các khattiya và các Bà-la-môn… (v.v.)… đã rơi vào quyền lực của các dục.
Khattiyā ca brāhmaṇā ca ye caññe vessasuddā yathā saṅkaraṃ nāpajjanti, evaṃ attano attano gottena rakkhitattā gottarakkhitā.
Khattiyas and brāhmaṇas, and other Vessas and Sudras, who do not mix, were protected by their lineage, because they were safeguarded by their respective clans.
Các khattiya và Bà-la-môn, và những vessa và sudda khác, được bảo vệ bởi dòng dõi của chính họ để không bị pha tạp.
Te sabbepi taṃ jātivādaṃ niraṃkatvā, ‘‘ahaṃ khattiyo, ahaṃ brāhmaṇo’’ti etaṃ sabbampi nāsetvā pañcakāmaguṇasaṅkhātānaṃ kāmānaṃ vasaṃ anvaguṃ āsattaṃ pāpuṇiṃsu, kāmahetu na kiñci akattabbaṃ nākaṃsūti vuttaṃ hoti.
All of them, having abandoned that discourse on lineage, having destroyed all that “I am a Khattiya, I am a brāhmaṇa,” fell under the sway of desires, which are the five strands of sensual pleasure; it means they became attached and did nothing that should not be done for the sake of desires.
Tất cả họ, sau khi từ bỏ quan niệm về đẳng cấp, tức là từ bỏ hoàn toàn quan niệm “tôi là khattiya, tôi là Bà-la-môn”, đã rơi vào quyền lực của các dục (kāma), tức là năm loại dục lạc, trở nên dính mắc, có nghĩa là vì dục lạc mà họ đã làm bất cứ điều gì không nên làm.
Evamettha bhagavā ‘‘isayo pubbakā’’tiādīhi navahi gāthāhi porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsitvā ‘‘yo nesaṃ paramo’’ti gāthāya brahmasamaṃ, ‘‘tassa vattamanusikkhantā’’ti gāthāya devasamaṃ, ‘‘taṇḍulaṃ sayana’’ntiādikāhi catūhi gāthāhi mariyādaṃ, ‘‘tesaṃ āsi vipallāso’’tiādīhi sattarasahi gāthāhi sambhinnamariyādaṃ, tassa vippaṭipattiyā devādīnaṃ pakkandanādidīpanatthañca dassetvā desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, in this discourse, the Blessed One spoke of the virtue of the ancient brāhmaṇas with nine verses beginning with “isayo pubbakā” (the ancient seers), then with the verse “yo nesaṃ paramo” (who is the foremost among them) describing equality with Brahmā, with the verse “tassa vattamanusikkhantā” (practicing his conduct) describing equality with devas, with four verses beginning with “taṇḍulaṃ sayanaṃ” (rice and bedding) describing their customary practice, and with seventeen verses beginning with “tesaṃ āsi vipallāso” (they underwent a perversion) describing their perverted practice, and also showing how devas and others cried out due to this deviation, thereby concluding the teaching.
Ở đây, Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng cách ca ngợi các Bà-la-môn cổ xưa với chín bài kệ bắt đầu bằng “các ẩn sĩ thời xưa”, sau đó với bài kệ “người cao cả nhất trong số họ” để so sánh với Phạm thiên, với bài kệ “những người noi theo hạnh của Ngài” để so sánh với các vị trời, với bốn bài kệ bắt đầu bằng “gạo, giường” để nói về giới hạn, và với mười bảy bài kệ bắt đầu bằng “sự đảo lộn của họ” để nói về giới hạn bị phá vỡ, và để minh họa sự than khóc của các vị trời, v.v., do sự sai lệch đó.
Brāhmaṇacaṇḍālo pana idha avuttoyeva.
However, the brāhmaṇa-caṇḍāla (outcaste brāhmaṇa) is not mentioned here.
Tuy nhiên, brāhmaṇacaṇḍāla (Bà-la-môn tiện dân) không được đề cập ở đây.
Yasmā vipattiyā akāraṇaṃ.
Because it is not a cause of the degeneration.
Bởi vì đó không phải là nguyên nhân của sự suy đồi.
Brāhmaṇadhammasampattiyā hi brahmasamadevasamamariyādā kāraṇaṃ honti, vipattiyā sambhinnamariyādo.
Indeed, the customs that are equal to Brahmā and devas are the causes of the attainment of the brāhmaṇa-Dhamma, while perverted customs lead to degeneration.
Sự hoàn thiện của pháp Bà-la-môn là nguyên nhân của giới hạn tương đương với Phạm thiên và các vị trời, còn sự suy đồi là giới hạn bị phá vỡ.
Ayaṃ pana doṇasutte (a. ni. 5.192) vuttappakāro brāhmaṇacaṇḍālo brāhmaṇadhammavipattiyāpi akāraṇaṃ.
But this brāhmaṇa-caṇḍāla, as described in the Doṇa Sutta, is not a cause even for the degeneration of the brāhmaṇa-Dhamma.
Tuy nhiên, brāhmaṇacaṇḍāla được đề cập trong kinh Doṇa (A.N. 5.192) cũng không phải là nguyên nhân của sự suy đồi của pháp Bà-la-môn.
Vipanne dhamme uppannattā.
Because it arises when the Dhamma has already degenerated.
Vì nó phát sinh khi pháp đã suy đồi.
Tasmā taṃ adassetvāva desanaṃ niṭṭhāpesi.
Therefore, without showing it, the Blessed One concluded the teaching.
Vì vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp mà không đề cập đến điều đó.
Etarahi pana sopi brāhmaṇacaṇḍālo dullabho.
At present, even such a brāhmaṇa-caṇḍāla is rare.
Tuy nhiên, ngày nay, brāhmaṇacaṇḍāla đó cũng hiếm có.
Evamayaṃ brāhmaṇānaṃ dhammo vinaṭṭho.
Thus, this Dhamma of the brāhmaṇas was destroyed.
Như vậy, pháp của các Bà-la-môn đã bị hủy hoại.
Tenevāha doṇo brāhmaṇo – ‘‘evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūremā’’ti.
That is why the brāhmaṇa Doṇa said, “If this is so, Venerable Gotama, we brāhmaṇas do not even fill the role of caṇḍālas.”
Vì thế, Bà-la-môn Doṇa đã nói: “Nếu vậy, thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi không đủ tư cách làm brāhmaṇacaṇḍāla.”
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
319. Yasmā hi dhammanti dhammasuttaṃ, ‘‘nāvāsutta’’ntipi vuccati.
319. The Dhamma Sutta, “Yasmā hi Dhammaṃ,” is also called the “Nāva Sutta.”
319. Vì Pháp (Yasmā hi dhammaṃ), kinh Dhamma, còn được gọi là “kinh Nāvāsutta”.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Idaṃ suttaṃ āyasmantaṃ sāriputtattheraṃ ārabbha vuttaṃ.
This Sutta was spoken concerning the Venerable Sāriputta Thera.
Kinh này được thuyết giảng liên quan đến Tôn giả Sāriputta.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dvinnaṃ aggasāvakānaṃ uppattito pabhuti veditabbo.
This is a summary; the detailed account should be understood from the origin of the two chief disciples onwards.
Đây là tóm tắt, còn chi tiết cần được hiểu từ sự ra đời của hai vị đại đệ tử.
Seyyathidaṃ – anuppanne kira bhagavati dve aggasāvakā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā devaloke nibbattā.
That is to say, before the Blessed One appeared, the two chief disciples, having perfected their Pāramīs for one asaṅkheyya and a hundred thousand kappas, were reborn in the deva realm.
Đó là, trước khi Thế Tôn xuất hiện, hai vị đại đệ tử đã hoàn thành các ba-la-mật trong một asaṅkhyeyya và một trăm ngàn kappa, sau đó tái sinh vào cõi trời.
Tesaṃ paṭhamo cavitvā rājagahassa avidūre upatissagāmo nāma brāhmaṇānaṃ bhogagāmo atthi, tattha saṭṭhiadhikapañcakoṭisatadhanavibhavassa gāmasāmino brāhmaṇassa rūpasārī nāma brāhmaṇī, tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ aggahesi.
The first of them, after passing away, was reborn in the womb of Rūpasārī, a brāhmaṇī, wife of the village headman of Upatissa village, a brāhmaṇa village near Rājagaha, who possessed a fortune of five hundred koṭis and sixty more.
Vị thứ nhất, sau khi chết, đã tái sinh vào bụng của Bà-la-môn nữ tên Rūpasārī, vợ của một Bà-la-môn chủ làng giàu có với năm trăm sáu mươi triệu tài sản, tại làng Upatissa, một làng Bà-la-môn ở gần Rājagaha.
Dutiyo tassevāvidūre kolitagāmo nāma brāhmaṇānaṃ bhogagāmo atthi.
The second, in Kolita village, a brāhmaṇa village not far from Rājagaha.
Người thứ hai (Moggallāna) cũng không xa thành Rājagaha, có một ngôi làng tên là Kolita, là làng hưởng dụng của các Bà-la-môn.
Tattha tathārūpavibhavasseva gāmasāmino brāhmaṇassa moggallānī nāma brāhmaṇī, tassā kucchiyaṃ taṃ divasameva paṭisandhiṃ aggahesi.
There, in the womb of Moggallānī, a brāhmaṇī, wife of the village headman possessing similar wealth, he took rebirth on the very same day.
Tại đó, một nữ Bà-la-môn tên Moggallānī, vợ của một Bà-la-môn chủ làng cũng có tài sản như vậy, đã thọ thai vào chính ngày đó.
Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca gabbhavuṭṭhānañca ahosi.
Thus, their conception and emergence from the womb both occurred on the same day.
Như vậy, việc thọ thai và việc sinh ra từ bụng mẹ của hai vị ấy đều diễn ra trong cùng một ngày.
Ekadivaseyeva ca nesaṃ ekassa upatissagāme jātattā upatisso, ekassa kolitagāme jātattā kolitoti nāmamakaṃsu.
And on the very same day, because one was born in Upatissa village, he was named Upatissa, and because the other was born in Kolita village, he was named Kolita.
Và trong cùng một ngày, một người được đặt tên là Upatissa vì sinh ra ở làng Upatissa, còn người kia được đặt tên là Kolita vì sinh ra ở làng Kolita.
Te sahapaṃsuṃ kīḷantā sahāyakā anupubbena vuḍḍhiṃ pāpuṇiṃsu, ekamekassa ca pañcapañcamāṇavakasatāni parivārā ahesuṃ.
They, playing in the dust together, grew up as friends, and each had five hundred young men as his retinue.
Hai người bạn ấy lớn lên cùng nhau, chơi đùa với cát bụi, và mỗi người có năm trăm thanh niên làm tùy tùng.
Te uyyānaṃ vā nadītitthaṃ vā gacchantā saparivārāyeva gacchanti.
When they went to a park or a bathing place in a river, they would go with their full retinues.
Khi họ đi đến công viên hay bến sông, họ đều đi cùng với tùy tùng của mình.
Eko pañcahi suvaṇṇasivikāsatehi, dutiyo pañcahi ājaññarathasatehi.
One* with five hundred golden palanquins, the second with five hundred chariots drawn by thoroughbred horses.
Một người đi với năm trăm kiệu vàng, người kia đi với năm trăm cỗ xe ngựa quý.
Tadā ca rājagahe kālānukālaṃ giraggasamajjo nāma hoti.
At that time, in Rājagaha, a festival called Giragga was held season after season.
Vào thời đó, ở Rājagaha, có một lễ hội trên đỉnh núi tên là Giragga-samajja diễn ra định kỳ.
Sāyanhasamaye nagaravemajjhe yattha sakalaaṅgamagadhavāsino abhiññātā khattiyakumārādayo sannipatitvā supaññattesu mañcapīṭhādīsu nisinnā samajjavibhūtiṃ passanti.
In the evening, in the middle of the city, at a place where renowned khattiya princes and others from all over Aṅga and Magadha would assemble and sit on well-arranged couches and seats to watch the splendor of the festival.
Vào buổi chiều, giữa thành phố, nơi tất cả các hoàng tử Khattiya nổi tiếng và những người dân xứ Aṅga-Magadha tụ tập, ngồi trên các ghế và chỗ ngồi được sắp xếp tươm tất, để xem lễ hội.
Atha te sahāyakā tena parivārena saddhiṃ tattha gantvā paññattāsanesu nisīdiṃsu.
Then those friends, together with their retinue, went there and sat on the prepared seats.
Sau đó, hai người bạn ấy cùng với tùy tùng của mình đến đó và ngồi trên những chỗ đã được sắp xếp.
Tato upatisso samajjavibhūtiṃ passanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘ettako janakāyo vassasataṃ appatvāva marissatī’’ti cintesi.
From there, Upatissa, as he watched the splendor of the festival, saw the vast crowd assembled and thought, "This many people will die before reaching a hundred years."
Từ đó, Upatissa nhìn thấy sự huy hoàng của lễ hội và đám đông tụ tập, đã suy nghĩ: “Đám đông này sẽ chết trước khi đạt được một trăm năm tuổi.”
Tassa maraṇaṃ āgantvā nalāṭante patiṭṭhitaṃ viya ahosi, tathā kolitassa.
It was as if death had come and settled on his forehead, and likewise for Kolita.
Cái chết đến và dường như đã đứng ngay trước trán ông, và Kolita cũng vậy.
Tesaṃ anekappakāresu naṭesu naccantesu dassanamattepi cittaṃ na nami, aññadatthu saṃvegoyeva udapādi.
Even at the mere sight of the many performers dancing in various ways, their minds were not delighted; on the contrary, only a sense of urgency arose in them.
Tâm trí của họ không hề vui thích dù chỉ một chút khi nhìn thấy các diễn viên và vũ công biểu diễn nhiều loại hình khác nhau; thay vào đó, chỉ có sự cảm động (saṃvega) khởi lên.
Atha vuṭṭhite samajje pakkantāya parisāya sakaparivārena pakkantesu tesu sahāyesu kolito upatissaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, samma, nāṭakādidassanena tava pamodanamattampi nāhosī’’ti?
Then, when the festival was over and the assembly had departed, and those friends had also left with their retinues, Kolita asked Upatissa, "Friend, did you not feel even a moment's delight from watching the dance and so on?"
Sau đó, khi lễ hội kết thúc, đám đông giải tán, và khi hai người bạn ấy cùng tùy tùng của mình ra về, Kolita hỏi Upatissa: “Này bạn, việc xem kịch và các thứ khác không làm bạn vui thích chút nào sao?”
So tassa taṃ pavattiṃ ārocetvā tampi tatheva paṭipucchi.
He informed him of that matter and then asked him the same question in return.
Upatissa kể lại câu chuyện của mình cho Kolita nghe và cũng hỏi lại Kolita như vậy.
Sopi tassa attano pavattiṃ ārocetvā ‘‘ehi, samma, pabbajitvā amataṃ gavesāmā’’ti āha.
He too informed him of his own thoughts and said, "Come, friend, let us go forth and seek the Deathless."
Kolita cũng kể lại câu chuyện của mình cho Upatissa nghe và nói: “Này bạn, chúng ta hãy xuất gia và tìm cầu sự bất tử (amata).”
‘‘Sādhu sammā’’ti upatisso taṃ sampaṭicchi.
"Very well, friend," Upatissa agreed.
“Tốt lắm, bạn ơi,” Upatissa đồng ý.
Tato dvepi janā taṃ sampattiṃ chaḍḍetvā punadeva rājagahamanuppattā.
Then both of them renounced that prosperity and arrived again in Rājagaha.
Sau đó, cả hai người từ bỏ tài sản đó và trở lại Rājagaha.
Tena ca samayena rājagahe sañcayo nāma paribbājako paṭivasati.
At that time, a wanderer named Sañcaya resided in Rājagaha.
Vào thời đó, có một du sĩ tên Sañcaya đang cư trú ở Rājagaha.
Te tassa santike pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbajitvā katipāheneva tayo vede sabbañca paribbājakasamayaṃ uggahesuṃ.
Together with five hundred young men, they went forth under him and within a few days mastered the three Vedas and all the doctrines of the wanderers.
Họ cùng với năm trăm thanh niên đệ tử đã xuất gia với ông ta và chỉ trong vài ngày đã học được ba bộ Veda và tất cả các giáo lý của du sĩ.
Te tesaṃ satthānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ upaparikkhantā pariyosānaṃ adisvā ācariyaṃ pucchiṃsu – ‘‘imesaṃ satthānaṃ ādimajjhaṃ dissati, pariyosānaṃ pana na dissati ‘idaṃ nāma imehi satthehi pāpuṇeyyāti, yato uttari pāpuṇitabbaṃ natthī’’’ti.
As they examined the beginning, middle, and end of these teachings, they did not see the end and asked their teacher, "The beginning and middle of these teachings are seen, but the end is not seen, 'This is what should be attained through these teachings, and beyond this, there is nothing further to attain.'"
Khi họ xem xét khởi đầu, giữa chừng và kết thúc của những giáo lý đó, họ không thấy được kết thúc, nên hỏi vị thầy: “Khởi đầu và giữa chừng của những giáo lý này thì thấy rõ, nhưng phần kết thúc thì không thấy, tức là không có điều gì có thể đạt được vượt lên trên những giáo lý này.”
Sopi āha – ‘‘ahampi tesaṃ tathāvidhaṃ pariyosānaṃ na passāmī’’ti.
He replied, "I also do not see such an end to them."
Ông ta cũng nói: “Ta cũng không thấy được một kết thúc như vậy cho chúng.”
Te āhaṃsu – ‘‘tena hi mayaṃ imesaṃ pariyosānaṃ gavesāmā’’ti.
They said, "In that case, let us seek this end."
Họ nói: “Vậy thì chúng ta sẽ tìm kiếm kết thúc của những giáo lý này.”
Te ācariyo ‘‘yathāsukhaṃ gavesathā’’ti āha.
The teacher said to them, "Seek as you please."
Vị thầy nói: “Các con cứ tìm kiếm tùy ý.”
Evaṃ te tena anuññātā amataṃ gavesamānā āhiṇḍantā jambudīpe pākaṭā ahesuṃ.
Thus, being permitted by him, they wandered about seeking the Deathless and became well-known throughout Jambudīpa.
Như vậy, được sự cho phép của vị thầy, họ đi khắp Jambudīpa để tìm cầu sự bất tử và trở nên nổi tiếng.
Tehi khattiyapaṇḍitādayo pañhaṃ puṭṭhā uttaruttariṃ na sampāyanti.
When they posed questions to khattiyas, brahmins, and other wise ones, none could surpass them.
Khi các vị vua, học giả và những người khác được họ hỏi các câu hỏi, họ không thể trả lời được những điều cao siêu hơn.
‘‘Upatisso kolito’’ti vutte pana ‘‘ke ete, na kho mayaṃ jānāmā’’ti bhaṇantā natthi, evaṃ vissutā ahesuṃ.
When Upatissa and Kolita were mentioned, there was no one who would say, "Who are they? We do not know them," so renowned were they.
Khi nói đến “Upatissa và Kolita” thì không có ai nói: “Những người này là ai, chúng tôi không biết,” họ nổi tiếng đến vậy.
Evaṃ tesu amatapariyesanaṃ caramānesu amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahamanuppatto.
While they were thus seeking the Deathless, our Blessed One arose in the world, set the excellent Wheel of Dhamma in motion, and gradually arrived in Rājagaha.
Trong khi họ đang tìm kiếm sự bất tử như vậy, Đức Thế Tôn của chúng ta đã xuất hiện trên thế gian, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, và dần dần đến Rājagaha.
Te ca paribbājakā sakalajambudīpaṃ caritvā tiṭṭhatu amataṃ, antamaso pariyosānapañhavissajjanamattampi alabhantā punadeva rājagahaṃ agamaṃsu.
And those wanderers, having traveled all over Jambudīpa, did not find the Deathless, nor even anyone who could answer their ultimate questions. They returned to Rājagaha.
Và hai du sĩ này, sau khi đi khắp toàn bộ Jambudīpa, không những không tìm thấy sự bất tử mà ngay cả một người có thể giải đáp các câu hỏi về kết thúc, họ lại trở về Rājagaha.
Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvāti yāva tesaṃ pabbajjā, tāva sabbaṃ pabbajjākkhandhake (mahāva. 60) āgatanayeneva vitthārato daṭṭhabbaṃ.
At that time, Venerable Assaji, having dressed in the morning, and all the details of their going forth are to be seen in detail in the Pabbajjākhandhaka (Mahāvagga 60).
Sau đó, Tôn giả Assaji vào buổi sáng sớm, đắp y, v.v., cho đến khi họ xuất gia, tất cả nên được xem xét chi tiết theo cách đã được trình bày trong Pabbajjākkhandhaka.
Evaṃ pabbajitesu tesu dvīsu sahāyakesu āyasmā sāriputto aḍḍhamāsena sāvakapāramīñāṇaṃ sacchākāsi.
When these two friends had thus gone forth, Venerable Sāriputta attained the knowledge of the Perfection of a Disciple within half a month.
Khi hai người bạn ấy đã xuất gia như vậy, Tôn giả Sāriputta đã chứng đạt trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn trong nửa tháng.
So yadā assajittherena saddhiṃ ekavihāre vasati, tadā bhagavato upaṭṭhānaṃ gantvā anantaraṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati ‘‘pubbācariyo me ayamāyasmā, etamahaṃ nissāya bhagavato sāsanaṃ aññāsi’’nti gāravena.
When he resided in the same monastery with Venerable Assaji, he would attend upon the Blessed One and immediately afterwards attend upon the Elder, out of reverence, thinking, "This Venerable One is my former teacher; it is by relying on him that I came to know the teaching of the Blessed One."
Khi ngài sống cùng một trú xứ với Trưởng lão Assaji, ngài đến hầu Đức Thế Tôn, rồi liền sau đó đến hầu Trưởng lão, với lòng tôn kính, nghĩ rằng: “Vị Tôn giả này là vị thầy đầu tiên của tôi, nhờ nương tựa vào ngài mà tôi đã hiểu được giáo pháp của Đức Thế Tôn.”
Yadā pana assajittherena saddhiṃ ekavihāre na vasati, tadā yassaṃ disāyaṃ thero vasati, taṃ disaṃ oloketvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha namassati.
But when he did not reside in the same monastery with Venerable Assaji, he would look towards the direction where the Elder was residing, prostrate with the five-point reverence, raise his clasped hands, and pay homage.
Nhưng khi ngài không sống cùng một trú xứ với Trưởng lão Assaji, ngài nhìn về hướng mà Trưởng lão đang cư trú, rồi đảnh lễ bằng năm chi chạm đất, chắp tay và cúi lạy.
Taṃ disvā keci bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘sāriputto aggasāvako hutvā disaṃ namassati, ajjāpi maññe brāhmaṇadiṭṭhi appahīnā’’ti.
Seeing that, some monks started a conversation, saying, "Sāriputta, being the chief disciple, bows to a direction. Perhaps his brahminical view is still unabandoned."
Thấy vậy, một số Tỷ-kheo đã khởi lên cuộc đàm luận: “Sāriputta là vị Thượng thủ Thanh văn mà lại đảnh lễ phương hướng, có lẽ tà kiến Bà-la-môn vẫn chưa được đoạn trừ.”
Atha bhagavā dibbāya sotadhātuyā taṃ kathāsallāpaṃ sutvā paññattavarabuddhāsane nisinnaṃyeva attānaṃ dassento bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti?
Then the Blessed One, hearing that conversation with his divine ear element, showed himself as if still seated on the well-arranged, excellent Buddha-seat, and addressed the monks, "On what topic, O monks, are you now assembled?"
Sau đó, Đức Thế Tôn, với thiên nhĩ thanh tịnh, nghe được cuộc đàm luận đó, hiện thân mình đang ngồi trên tòa Phật cao quý đã được sắp đặt, và gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì?”
Te taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu.
They recounted that matter.
Họ đã kể lại câu chuyện đó.
Tato bhagavā ‘‘na, bhikkhave, sāriputto disaṃ namassati, yaṃ nissāya sāsanaṃ aññāsi, taṃ attano ācariyaṃ vandati namassati sammāneti, ācariyapūjako, bhikkhave, sāriputto’’ti vatvā tattha sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.
Then the Blessed One said, "Monks, Sāriputta does not bow to a direction. He bows to, respects, and honors his own teacher, by relying on whom he came to know the teaching. Monks, Sāriputta is one who honors his teacher," and having said this, he spoke this Sutta for the purpose of teaching the Dhamma to those assembled there.
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỷ-kheo, Sāriputta không đảnh lễ phương hướng. Ngài đảnh lễ, cúi lạy, tôn kính vị thầy của mình, người mà nhờ nương tựa vào đó ngài đã hiểu được giáo pháp. Này các Tỷ-kheo, Sāriputta là người tôn kính thầy.” Nói xong, để thuyết Pháp cho những người đang tụ tập ở đó, Ngài đã thuyết bài kinh này.
Tattha yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññāti yato puggalā piṭakattayappabhedaṃ pariyattidhammaṃ vā, pariyattiṃ sutvā adhigantabbaṃ navalokuttarappabhedaṃ paṭivedhadhammaṃ vā puriso vijaññā jāneyya vedeyya.
Therein, yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā means that the Dhamma pertains to the three Pitakas, or the Dhamma of Penetration, which is ninefold supramundane, to be attained after hearing the pariyatti; if a person knows or understands that, or understands it through perception.
Trong đó, yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā (vì người nào hiểu Pháp) có nghĩa là: Từ vị nào mà một người hiểu, biết, nhận thức được Pháp học (pariyatti-dhamma) ba tạng, hoặc Pháp chứng đắc (paṭivedha-dhamma) chín loại siêu thế, mà có thể đạt được sau khi nghe Pháp học.
‘‘Yassā’’tipi pāṭho, so evattho.
The reading "yassā" also exists, and it has the same meaning.
Cũng có bản đọc là yassā (của ai), nghĩa cũng vậy.
Indaṃva naṃ devatā pūjayeyyāti yathā sakkaṃ devānamindaṃ dvīsu devalokesu devatā pūjenti, evaṃ so puggalo taṃ puggalaṃ kālasseva vuṭṭhāya upāhanaomuñcanādiṃ sabbaṃ vattapaṭivattaṃ karonto pūjeyya sakkareyya garukareyya.
Indaṃva naṃ devatā pūjayeyyā means that just as the deities in the two celestial worlds honor Sakka, the king of devas, so should that person honor, respect, and revere that person by rising early and performing all duties, great and small, such as removing their sandals.
Indaṃva naṃ devatā pūjayyā (chư thiên nên cúng dường như Indra) có nghĩa là: Giống như các vị trời ở hai cõi trời cúng dường Sakka, vị vua của chư thiên, thì người đó nên cúng dường, tôn trọng, quý kính vị đó (vị thầy), bằng cách dậy sớm và thực hiện tất cả các bổn phận (vatta-paṭivatta) như cởi dép, v.v.
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
So pūjito…pe… pātukaroti dhammaṃ, so ācariyo evaṃ pūjito tasmiṃ antevāsimhi pasannacitto pariyattipaṭivedhavasena bahussuto desanāvaseneva pariyattidhammañca, desanaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā adhigantabbaṃ paṭivedhadhammañca pātukaroti deseti, desanāya vā pariyattidhammaṃ, upamāvasena attanā adhigatapaṭivedhadhammaṃ pātukaroti.
So pūjito…pe… pātukaroti dhammaṃ means that this teacher, thus honored, with a mind pleased towards that student, being learned in terms of pariyatti and paṭivedha, reveals and teaches the Dhamma of pariyatti through exposition, and the Dhamma of paṭivedha, which is to be attained through practice according to what has been taught after hearing the exposition. Or, through exposition, he reveals the Dhamma of pariyatti, and through similes, the Dhamma of paṭivedha he himself has attained.
So pūjito…pe… pātukaroti dhammaṃ (được cúng dường…v.v… vị ấy làm cho Pháp hiển lộ): Vị thầy đó, khi được cúng dường như vậy, với tâm hoan hỷ đối với đệ tử đó, là người đa văn (bahussuta) về Pháp học và Pháp chứng đắc, sẽ làm cho Pháp học hiển lộ bằng cách thuyết giảng, và Pháp chứng đắc (mà có thể đạt được qua thực hành theo lời dạy) hiển lộ sau khi nghe thuyết giảng, hoặc làm cho Pháp học hiển lộ bằng cách thuyết giảng và Pháp chứng đắc mà mình đã đạt được hiển lộ bằng ví dụ.
320. Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīroti evaṃ pasannena ācariyena pātukataṃ dhammaṃ aṭṭhikatvāna suṇitvā upadhāraṇasamatthatāya dhīro puriso.
320. Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro means that the wise person, having desired that Dhamma revealed by the pleased teacher, listens carefully and is capable of grasping it.
320. Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro (người trí đã hiểu rõ điều đó và quyết tâm thực hành): Một người trí, có khả năng thấu hiểu, sau khi lắng nghe Pháp được vị thầy hoan hỷ làm cho hiển lộ như vậy, với tâm mong cầu Pháp.
Dhammānudhammaṃ paṭipajjamānoti lokuttaradhammassa anulomattā anudhammabhūtaṃ vipassanaṃ bhāvayamāno.
Dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno means cultivating vipassanā, which is in conformity with the supramundane Dhamma.
Dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno (thực hành Pháp tùy thuận Pháp): Thực hành thiền quán (vipassanā) là tùy thuận Pháp (anudhammabhūtaṃ), vì nó tương ứng với Pháp siêu thế (lokuttara-dhamma).
Viññū vibhāvī nipuṇo ca hotīti viññutāsaṅkhātāya paññāya adhigamena viññū, vibhāvetvā paresampi pākaṭaṃ katvā ñāpanasamatthatāya vibhāvī, paramasukhumatthapaṭivedhatāya nipuṇo ca hoti.
Viññū vibhāvī nipuṇo ca hotī means that through the attainment of wisdom, which is called understanding, one becomes discerning; through the ability to reveal and make known to others, one becomes an expounder; and through the penetration of the extremely subtle meaning, one becomes skillful.
Viññū vibhāvī nipuṇo ca hotī (trở thành người trí tuệ, người làm hiển lộ, và người tinh tế): Trở thành người trí tuệ (viññū) nhờ đạt được trí tuệ (paññā) được gọi là sự hiểu biết (viññutā); trở thành người làm hiển lộ (vibhāvī) nhờ có khả năng làm cho người khác hiểu rõ và làm cho Pháp hiển lộ; và trở thành người tinh tế (nipuṇo) nhờ thấu hiểu những ý nghĩa vô cùng vi tế.
Yo tādisaṃ bhajati appamattoti yo tādisaṃ pubbe vuttappakāraṃ bahussutaṃ appamatto tappasādanaparo hutvā bhajati.
Yo tādisaṃ bhajati appamatto means whoever, being heedful and devoted to pleasing such a teacher, associates with such a learned person of the aforementioned kind.
Yo tādisaṃ bhajati appamatto (người nào không phóng dật mà thân cận người như vậy): Người nào không phóng dật, với tâm hết lòng tin tưởng, thân cận một người đa văn như đã nói ở trên.
321. Evaṃ paṇḍitācariyasevanaṃ pasaṃsitvā idāni bālācariyasevanaṃ nindanto ‘‘khuddañca bāla’’nti imaṃ gāthamāha.
321. Having thus praised the association with a wise teacher, the Buddha now censures the association with a foolish teacher and spoke the verse "khuddañca bāla."
321. Sau khi ca ngợi việc thân cận vị thầy hiền trí như vậy, bây giờ Đức Phật quở trách việc thân cận vị thầy ngu si bằng cách thuyết bài kệ “khuddañca bālaṃ” này.
Tattha khuddanti khuddena kāyakammādinā samannāgataṃ, paññābhāvato bālaṃ.
Therein, khuddaṃ means one endowed with despicable bodily actions and so forth; bālaṃ means foolish due to the absence of wisdom.
Trong đó, khudda (hèn hạ) nghĩa là kẻ đầy đủ thân nghiệp xấu xa, v.v., là kẻ ngu si vì không có trí tuệ.
Anāgatatthanti anadhigatapariyattipaṭivedhatthaṃ.
Anāgatattha means not knowing the meaning of pariyatti (scriptural learning) and paṭivedha (penetrative understanding).
Anāgatattha (không đạt được mục đích) nghĩa là không thấu hiểu ý nghĩa của Pariyatti (giáo lý) và Paṭivedha (sự chứng ngộ).
Usūyakanti issāmanakatāya antevāsikassa vuḍḍhiṃ asahamānaṃ.
Usūyaka means one who, due to envy, cannot bear the progress of his pupil.
Usūyaka (đố kỵ) nghĩa là không chịu đựng được sự tiến bộ của đệ tử vì tâm đố kỵ.
Sesamettha pākaṭameva padato.
The rest of the terms here are self-evident by their meaning.
Phần còn lại ở đây rõ ràng theo nghĩa từ.
Adhippāyato pana yo bahucīvarādilābhī ācariyo antevāsikānaṃ cīvarādīni na sakkoti dātuṃ, dhammadāne pana aniccadukkhānattavacanamattampi na sakkoti.
As for the meaning, a teacher who has obtained many robes and other requisites but cannot give robes and so on to his pupils, and cannot even utter a word about impermanence, suffering, and non-self in teaching the Dhamma.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa sâu xa, một vị đạo sư có nhiều y phục và các vật cúng dường khác nhưng không thể ban phát y phục, v.v., cho các đệ tử của mình, và trong việc bố thí Pháp, thậm chí không thể nói một lời về vô thường, khổ, vô ngã.
Etehi khuddatādidhammehi samannāgatattā taṃ khuddaṃ bālaṃ anāgatatthaṃ usūyakaṃ ācariyaṃ upasevamāno ‘‘pūtimacchaṃ kusaggenā’’ti (itivu. 76; jā. 1.15.183) vuttanayena sayampi bālo hoti.
One who attends upon such a mean, foolish, ignorant, and envious teacher, endowed with these low qualities, becomes foolish himself, in the manner described by "a putrid fish with a blade of kusa grass."
Vì vị đạo sư đó đầy đủ các pháp hèn hạ, v.v., là kẻ hèn hạ, ngu si, không đạt được mục đích, và đố kỵ, nên khi một người phụng sự vị đạo sư như vậy, theo cách nói đã được đề cập là “cầm cá thối bằng ngọn cỏ” (Itivu. 76; Jā. 1.15.183), chính bản thân người đó cũng trở thành kẻ ngu si.
Tasmā idha sāsane kiñci appamattakampi pariyattidhammaṃ paṭivedhadhammaṃ vā avibhāvayitvā ca avijānitvā ca yassa dhammesu kaṅkhā, taṃ ataritvā maraṇaṃ upetīti evamassa attho veditabbo.
Therefore, the meaning of this is to be understood as: in this Dispensation, whoever, without having made clear or known even a little of pariyatti-Dhamma or paṭivedha-Dhamma, still has doubts about the Dhamma, will die without having overcome that doubt.
Do đó, ở đây, trong giáo pháp này, ý nghĩa cần được hiểu là: người nào không phân biệt và không hiểu chút nào về Pariyatti-dhamma (pháp học) hay Paṭivedha-dhamma (pháp chứng ngộ), người đó có nghi ngờ về các pháp, và sẽ chết mà không vượt qua được nghi ngờ đó.
322-3. Idāni tassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ ‘‘yathā naro’’ti gāthādvayamāha.
Now, to make that very meaning clear, the two verses beginning with "yathā naro" are recited.
Bây giờ, để làm rõ thêm ý nghĩa đó, Đức Phật đã thuyết hai câu kệ “Yathā naro” (Ví như người).
Tattha āpaganti nadiṃ.
Therein, āpagam means a river.
Trong đó, āpaga nghĩa là con sông.
Mahodakanti bahuudakaṃ.
Mahodakam means having much water.
Mahodaka nghĩa là có nhiều nước.
Salilanti ito cito ca gataṃ, vitthiṇṇanti vuttaṃ hoti.
Salilam means flowing here and there, implying it is expansive.
Salila nghĩa là chảy từ đây đến đó, tức là rộng lớn.
‘‘Sarita’’ntipi pāṭho, so evattho.
"Saritam" is also a reading; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “Sarita”, ý nghĩa tương tự.
Sīghasotanti hārahārikaṃ, vegavatinti vuttaṃ hoti.
Sīghasota means swift-flowing, implying it is rapid.
Sīghasota nghĩa là chảy nhanh, tức là có dòng chảy mạnh.
Kiṃ soti ettha ‘‘so vuyhamāno’’ti iminā ca sokārena tassa narassa niddiṭṭhattā nipātamatto sokāro.
In kim so, the particle so is merely an intensifier, because that man is indicated by "he is being swept away."
Trong cụm từ kiṃ so, chữ “so” chỉ người đó đang bị cuốn trôi, nên “so” chỉ là một tiểu từ.
Kiṃ sūti vuttaṃ hoti yathā ‘‘na bhavissāmi nāma so, vinassissāmi nāma so’’ti.
It means "kim su" (what indeed), as in "I shall not be that, I shall perish."
Nó có nghĩa là “kiṃ su” (cái gì), ví như “Ta sẽ không trở thành người đó, ta sẽ bị hủy diệt”.
Dhammanti pubbe vuttaṃ duvidhameva.
Dhamma refers to the two kinds of Dhamma mentioned previously.
Dhamma (pháp) ở đây chỉ hai loại đã nói trước đó (Pariyatti và Paṭivedha).
Anisāmayatthanti anisāmetvā atthaṃ.
Anisāmayattha means not having discerned the meaning.
Anisāmayattha nghĩa là không hiểu ý nghĩa.
Sesamettha pākaṭameva padato.
The rest of the terms here are self-evident by their meaning.
Phần còn lại ở đây rõ ràng theo nghĩa từ.
Adhippāyato pana yathā yo kocideva naro vuttappakāraṃ nadiṃ otaritvā tāya nadiyā vuyhamāno anusotagāmī sotameva anugacchanto pare pāratthike kiṃ sakkhati pāraṃ netuṃ.
As for the meaning, just as a man who enters such a river and is swept away by that river, following only the downstream current, cannot bring others seeking the far shore to that shore.
Tuy nhiên, theo ý nghĩa sâu xa, ví như một người nào đó xuống một con sông như đã mô tả, bị dòng nước cuốn trôi, xuôi theo dòng chảy, làm sao người đó có thể đưa người khác đến bờ bên kia, những người đang mong muốn đến bờ bên kia?
‘‘Sakkatī’’tipi pāṭho.
"Sakkatī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Sakkatī” (có thể).
Tatheva duvidhampi dhammaṃ attano paññāya avibhāvayitvā bahussutānañca santike atthaṃ anisāmetvā sayaṃ avibhāvitattā ajānanto anisāmitattā ca avitiṇṇakaṅkho pare kiṃ sakkhati nijjhāpetuṃ pekkhāpetunti evamettha attho daṭṭhabbo.
Similarly, one who has not made clear the two kinds of Dhamma by his own wisdom, and has not discerned the meaning from those who are learned, being himself unclear and unknowing, and having not overcome doubt due to not discerning, how can he make others understand and see? This is how the meaning here is to be understood.
Tương tự như vậy, một người không tự mình phân biệt được cả hai loại Pháp bằng trí tuệ của mình, và không hiểu ý nghĩa từ những người đa văn, vì tự mình không phân biệt được nên không biết, và vì không hiểu nên không vượt qua được nghi ngờ, làm sao người đó có thể khiến người khác quán sát và thấy rõ? Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
‘‘So vata, cunda, attanā palipapalipanno’’tiādikañcettha (ma. ni. 1.87) suttapadaṃ anussaritabbaṃ.
Here, one should recall the sutta passage: "So, Cunda, being himself mired in mud," and so on.
Ở đây, câu kinh “Này Cunda, người đó tự mình bị lún sâu vào bùn lầy” v.v. cũng cần được ghi nhớ.
324-5. Evaṃ bālasevanāya bālassa paraṃ nijjhāpetuṃ asamatthatāya pākaṭakaraṇatthaṃ upamaṃ vatvā idāni ‘‘yo tādisaṃ bhajati appamatto’’ti ettha vuttassa paṇḍitassa pare nijjhāpetuṃ samatthatāya pākaṭakaraṇatthaṃ ‘‘yathāpi nāva’’nti gāthādvayamāha.
Having thus given a simile to clarify the inability of the foolish to make others understand by associating with a fool, now, to clarify the ability of the wise person, mentioned in "yo tādisaṃ bhajati appamatto" (who attends upon such a one, heedful), to make others understand, the two verses beginning with "yathāpi nāvaṃ" are recited.
Như vậy, sau khi đưa ra ví dụ để làm rõ sự bất lực của kẻ ngu si trong việc khiến người khác quán sát khi phụng sự kẻ ngu si, bây giờ, để làm rõ khả năng của người trí trong việc khiến người khác quán sát, như đã nói trong “người nào phụng sự người như vậy mà không phóng dật”, Đức Phật đã thuyết hai câu kệ “Yathāpi nāvaṃ” (Ví như chiếc thuyền).
Tattha phiyenāti dabbipadarena.
Therein, phiyenā means with a wooden oar.
Trong đó, phiyenā nghĩa là bằng mái chèo gỗ.
Rittenāti veḷudaṇḍena.
Rittenā means with a bamboo pole.
Rittenā nghĩa là bằng cây sào tre.
Tatthāti tassaṃ nāvāyaṃ.
Tatthā means in that boat.
Tatthā nghĩa là trên chiếc thuyền đó.
Tatrūpayaññūti tassā nāvāya āharaṇapaṭiharaṇādiupāyajānanena maggapaṭipādanena upāyaññū.
Tatrūpayaññū means skilled in means, by knowing the ways of managing that boat, such as steering it to and fro, and setting the course.
Tatrūpayaññū nghĩa là người thông thạo phương tiện, thông thạo cách thức vận hành thuyền, v.v., và dẫn đường.
Sikkhitasikkhatāya sukusalahatthatāya ca kusalo.
Kusalo (skilled) because of his trained skill and dexterity.
Kusalo (khéo léo) vì đã học được kỹ năng và có đôi tay thành thạo.
Uppannupaddavapaṭikārasamatthatāya mutīmā.
Mutīmā (sagacious) because of his ability to remedy any impending danger.
Mutīmā (có trí tuệ) vì có khả năng khắc phục những tai ương phát sinh.
Vedagūti vedasaṅkhātehi catūhi maggañāṇehi gato.
Vedagū means one who has gone by the four path-knowledges called veda.
Vedagū nghĩa là đã đạt đến bốn loại đạo trí gọi là Veda.
Bhāvitattoti tāyeva maggabhāvanāya bhāvitacitto.
Bhāvitatto means one whose mind is cultivated through the cultivation of those very paths.
Bhāvitatto nghĩa là tâm đã được tu tập bằng chính sự tu tập đạo đó.
Bahussutoti pubbe vuttanayeneva.
Bahussuto (learned) in the manner explained previously.
Bahussuto (đa văn) theo cách đã nói trước đây.
Avedhadhammoti aṭṭhahi lokadhammehi akampaniyasabhāvo.
Avedhadhammo means one whose nature is unshakeable by the eight worldly conditions.
Avedhadhammo nghĩa là người có bản chất không bị lay chuyển bởi tám pháp thế gian.
Sotāvadhānūpanisūpapanneti sotaodahanena ca maggaphalānaṃ upanissayena ca upapanne.
Sotāvadhānūpanisūpapanne means one who is endowed with attentive listening and the supportive condition of the paths and fruits.
Sotāvadhānūpanisūpapanne nghĩa là người đã đạt được đạo và quả nhờ sự chú tâm lắng nghe và nhờ duyên cận y.
Sesaṃ uttānapadatthameva.
The rest of the word meanings are evident.
Phần còn lại chỉ là nghĩa từ rõ ràng.
Adhippāyayojanāpi sakkā purimanayeneva jānitunti na vitthāritā.
The construction of the meaning can also be understood in the previous manner, so it has not been elaborated.
Việc kết hợp ý nghĩa cũng có thể được hiểu theo cách trước đây, nên không cần giải thích chi tiết.
326. Evaṃ paṇḍitassa pare nijjhāpetuṃ samatthabhāvapākaṭakaraṇatthaṃ upamaṃ vatvā tassā paṇḍitasevanāya niyojento ‘‘tasmā have’’ti imaṃ avasānagāthamāha.
Having thus given a simile to clarify the ability of the wise person to make others understand, and now exhorting one to associate with such a wise person, this concluding verse beginning "tasmā have" is recited.
Như vậy, sau khi đưa ra ví dụ để làm rõ khả năng của người trí trong việc khiến người khác quán sát, Đức Phật đã thuyết câu kệ cuối cùng “Tasmā have” (Vì vậy, chắc chắn) để khuyên nhủ người đó nên phụng sự người trí.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā upanissayasampannā paṇḍitasevanena visesaṃ pāpuṇanti, tasmā have sappurisaṃ bhajetha.
The brief meaning here is this: Because those endowed with a strong causal support attain distinction by associating with the wise, therefore, indeed, one should associate with a good person.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Vì những người có duyên cận y (upanissaya) đạt được sự đặc biệt nhờ phụng sự người trí, vì vậy, chắc chắn nên phụng sự bậc thiện nhân.
Kīdisaṃ sappurisaṃ bhajetha?
What kind of good person should one associate with?
Nên phụng sự bậc thiện nhân như thế nào?
Medhāvinañceva bahussutañca, paññāsampattiyā ca medhāvinaṃ vuttappakārasutadvayena ca bahussutaṃ.
"The sagacious and the learned." That is, one who is sagacious by virtue of having attained wisdom, and learned by virtue of the two kinds of learning mentioned previously.
Người có trí tuệ và đa văn, tức là người có trí tuệ đầy đủ và đa văn theo hai loại đã nói (Pháp học và Pháp hành).
Tādisañhi bhajamāno tena bhāsitassa dhammassa aññāya atthaṃ evaṃ ñatvā ca yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno tāya paṭipattiyā paṭivedhavasena viññātadhammo so maggaphalanibbānappabhedaṃ lokuttara sukhaṃ labhetha adhigaccheyya pāpuṇeyyāti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesīti.
For, by associating with such a one, understanding the meaning of the Dhamma taught by him, and practicing as instructed, by means of that practice, through penetrative understanding, such a one, one who has understood the Dhamma, would obtain, would attain, would reach the supreme happiness of the supermundane, which comprises the paths, fruits, and Nibbāna. Thus, the discourse concludes with the pinnacle of Arahantship.
Thật vậy, người nào phụng sự bậc như vậy, hiểu rõ ý nghĩa của Pháp do vị ấy thuyết giảng, và thực hành theo lời dạy, thì nhờ sự thực hành đó, thông qua sự chứng ngộ, người đó hiểu rõ Pháp, và sẽ đạt được hạnh phúc siêu thế bao gồm đạo, quả và Nibbāna, tức là chứng đắc A-la-hán. Đức Phật đã kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh điểm là A-la-hán quả như vậy.
327. Kiṃsīloti kiṃsīlasuttaṃ.
Kiṃsīlo means the Kiṃsīla Sutta.
Kiṃsīla là bài kinh Kiṃsīla.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh là gì?
Āyasmato sāriputtassa gihisahāyako eko therasseva pituno vaṅgantabrāhmaṇassa sahāyassa brāhmaṇassa putto saṭṭhikoṭiadhikaṃ pañcasatakoṭidhanaṃ pariccajitvā āyasmato sāriputtattherassa santike pabbajitvā sabbaṃ buddhavacanaṃ pariyāpuṇi.
A lay friend of Venerable Sāriputta, who was the son of a brahmin friend of the Elder's own father, the brahmin Vaṅganta, gave up five hundred crores of wealth, with an additional sixty crores, and went forth under Venerable Sāriputta Thera, mastering the entire word of the Buddha.
Một người bạn cư sĩ của Tôn giả Sāriputta, là con trai của một vị Bà-la-môn bạn của Bà-la-môn Vaṅganta, cha của vị Trưởng lão, đã từ bỏ tài sản hơn sáu mươi crore và năm trăm crore, xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão Sāriputta và học thuộc lòng toàn bộ lời dạy của Đức Phật.
Tassa thero bahuso ovaditvā kammaṭṭhānamadāsi, so tena visesaṃ nādhigacchati.
The Elder advised him repeatedly and gave him a meditation subject, but he did not attain any distinction through it.
Vị Trưởng lão đã nhiều lần khuyên nhủ và ban kammaṭṭhāna (đề mục thiền định) cho vị ấy, nhưng vị ấy không đạt được sự đặc biệt nào.
Tato thero ‘‘buddhaveneyyo eso’’ti ñatvā taṃ ādāya bhagavato santikaṃ gantvā taṃ bhikkhuṃ ārabbha puggalaṃ aniyametvā ‘‘kiṃsīlo’’ti pucchi.
Then, knowing that "this bhikkhu is to be tamed by the Buddha," the Elder took him to the Blessed One and, referring to that bhikkhu but without specifying the individual, asked, " Kiṃsīlo (What is his virtue)?"
Sau đó, Trưởng lão nhận ra rằng “vị này là người có thể được Phật hóa độ”, nên đã đưa vị ấy đến Đức Thế Tôn và hỏi về vị tỳ khưu đó mà không chỉ đích danh cá nhân: “Kiṃsīlo?” (Người có giới hạnh như thế nào?).
Athassa bhagavā tato paraṃ abhāsi.
Thereupon, the Blessed One spoke further to him.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho vị ấy.
Tattha kiṃsīloti kīdisena vārittasīlena samannāgato, kīdisapakatiko vā.
Therein, kiṃsīlo means "endowed with what kind of abstaining virtue, or what kind of nature?"
Trong đó, kiṃsīlo (người có giới hạnh như thế nào) nghĩa là người đầy đủ giới hạnh phòng hộ như thế nào, hay người có bản chất như thế nào.
Kiṃsamācāroti kīdisena cārittena yutto.
Kiṃsamācāro means "endowed with what kind of conduct?"
Kiṃsamācāro (người có oai nghi như thế nào) nghĩa là người có hành vi như thế nào.
Kāni kammāni brūhayanti kāni kāyakammādīni vaḍḍhento.
Kāni kammāni brūhaya means "what actions, such as bodily actions, does one cultivate?"
Kāni kammāni brūhaya (người tăng trưởng những nghiệp gì) nghĩa là người tăng trưởng những thân nghiệp, v.v., nào.
Naro sammā niviṭṭhassāti abhirato naro sāsane sammā patiṭṭhito bhaveyya.
Naro sammā niviṭṭhassā means "a man devoted to the Dispensation should be firmly established."
Naro sammā niviṭṭhassā (người an trú đúng đắn) nghĩa là một người hoan hỷ, an trú đúng đắn trong giáo pháp.
Uttamatthañca pāpuṇeti sabbatthānaṃ uttamaṃ arahattañca pāpuṇeyyāti vuttaṃ hoti.
Uttamatthañca pāpuṇe means "one should attain the supreme goal, which is Arahantship."
Uttamatthañca pāpuṇe (và đạt được mục đích tối thượng) nghĩa là đạt được A-la-hán quả, là mục đích tối thượng trong tất cả các mục đích.
Tattha paññāvuḍḍho, guṇavuḍḍho, jātivuḍḍho, vayovuḍḍhoti cattāro vuḍḍhā.
Therein, there are four kinds of elders: those elder in wisdom, elder in virtue, elder in birth, and elder in age.
Trong đó, có bốn loại trưởng thượng: trưởng thượng về trí tuệ, trưởng thượng về đức hạnh, trưởng thượng về dòng dõi, và trưởng thượng về tuổi tác.
Jātiyā hi daharopi bahussuto bhikkhu appassutamahallakabhikkhūnamantare bāhusaccapaññāya vuḍḍhattā paññāvuḍḍho.
Even a young bhikkhu who is learned is elder in wisdom among unlearned elder bhikkhus, due to being elder in erudition and wisdom.
Một vị tỳ khưu trẻ tuổi về dòng dõi nhưng đa văn, thì giữa các vị tỳ khưu già ít học, được gọi là paññāvuḍḍho (trưởng thượng về trí tuệ) vì sự trưởng thành về trí tuệ đa văn.
Tassa hi santike mahallakabhikkhūpi buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, ovādavinicchayapañhavissajjanāni ca paccāsīsanti.
Elder bhikkhus even learn the word of the Buddha from him, and they anticipate advice, discernment, and answers to questions.
Thật vậy, ngay cả các vị tỳ khưu lớn tuổi cũng học lời Phật dạy từ vị ấy, và mong muốn được vị ấy khuyên bảo, quyết định và giải đáp các vấn đề.
Tathā daharopi bhikkhu adhigamasampanno guṇavuḍḍho nāma.
Similarly, a young bhikkhu who is endowed with attainments is called elder in virtue.
Tương tự, một vị tỳ khưu trẻ tuổi nhưng đầy đủ sự chứng đắc được gọi là guṇavuḍḍho (trưởng thượng về đức hạnh).
Tassa hi ovāde patiṭṭhāya mahallakāpi vipassanāgabbhaṃ gahetvā arahattaphalaṃ pāpuṇanti.
Having established themselves in his instruction, even elder monks take up the 'womb' of vipassanā and attain the fruit of Arahantship.
Thật vậy, nương vào lời khuyên của vị ấy, ngay cả các vị lớn tuổi cũng có thể đạt đến A-la-hán quả sau khi phát triển Vipassanā (tuệ quán).
Tathā daharopi rājā khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā sesajanassa vandanārahato jātivuḍḍho nāma.
Similarly, even a young king, a consecrated khattiya, or a brahmin, is called jātivuḍḍho (elder by birth) as one worthy of veneration by the rest of the people.
Tương tự, một vị vua Kṣatriya trẻ tuổi đã được phong vương miện, hoặc một Bà-la-môn trẻ tuổi, được gọi là jātivuḍḍho (trưởng thượng về dòng dõi) vì đáng được mọi người khác đảnh lễ.
Sabbo pana paṭhamajāto vayovuḍḍho nāma.
But all those who are firstborn are called vayovuḍḍho (elder by age).
Tuy nhiên, tất cả những người sinh ra trước được gọi là vayovuḍḍho (trưởng thượng về tuổi tác).
Tattha yasmā paññāya sāriputtattherassa sadiso natthi ṭhapetvā bhagavantaṃ, tathā guṇenapi aḍḍhamāsena sabbasāvakapāramīñāṇassa paṭividdhattā.
Among these, there is no one equal to Ven. Sāriputta in wisdom, except for the Blessed One, and likewise in qualities, having penetrated the knowledge of all Sāvaka-pāramī within half a month.
Trong đó, về trí tuệ, không ai sánh bằng Trưởng lão Sāriputta, trừ Đức Thế Tôn; tương tự, về đức hạnh, không ai sánh bằng vì vị ấy đã chứng đắc toàn bộ trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn chỉ trong nửa tháng.
Jātiyāpi so brāhmaṇamahāsālakule uppanno, tasmā tassa bhikkhuno vayena samānopi so imehi tīhi kāraṇehi vuḍḍho.
Even by birth, he was born into a great Brahmin family, therefore, even if that monk is equal in age, he is elder by these three reasons.
Vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn đại phú. Do đó, dù bằng tuổi với vị tỳ-khưu kia, vị ấy vẫn là bậc trưởng thượng do ba lý do này.
Imasmiṃ panatthe paññāguṇehi eva vuḍḍhabhāvaṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘vuḍḍhāpacāyī’’ti.
In this context, the Blessed One said "vuḍḍhāpacāyī" (one who reveres elders), referring to being elder through qualities of wisdom.
Trong trường hợp này, Đức Thế Tôn đã nói – "vuḍḍhāpacāyī" (người tôn kính các bậc trưởng thượng) – để chỉ trạng thái trưởng thượng chỉ dựa trên các phẩm chất trí tuệ.
Tasmā tādisānaṃ vuḍḍhānaṃ apacitikaraṇena vuḍḍhāpacāyī, tesameva vuḍḍhānaṃ lābhādīsu usūyavigamena anusūyako ca siyāti ayamādipādassa attho.
Therefore, vuḍḍhāpacāyī means one who renders respect to such elders, and anusūyako (not envious) means one who is free from envy regarding their gains, etc. This is the meaning of the initial phrase.
Do đó, ý nghĩa của câu đầu là: vị ấy nên là người tôn kính các bậc trưởng thượng bằng cách thể hiện sự kính trọng đối với những bậc trưởng thượng như vậy, và là người không đố kỵ (anusūyako) đối với những lợi lộc, v.v. của chính những bậc trưởng thượng ấy.
Kālaññū cassāti ettha pana rāge uppanne tassa vinodanatthāya garūnaṃ dassanaṃ gacchantopi kālaññū, dose… mohe… kosajje uppanne tassa vinodanatthāya garūnaṃ dassanaṃ gacchantopi kālaññū, yato evaṃ kālaññū ca assa garūnaṃ dassanāya.
Here, regarding kālaññū cassa (he should be discerning of time): one who goes to see teachers to remove lust, when it arises, is discerning of time; one who goes to see teachers to remove hatred, delusion, or idleness, when they arise, is also discerning of time. Thus, he should be discerning of time for visiting teachers.
Trong cụm từ Kālaññū cassa (và nên biết thời), người biết thời là người đi gặp các bậc thầy để loại bỏ tham ái khi nó phát sinh; người biết thời là người đi gặp các bậc thầy để loại bỏ sân hận… si mê… biếng nhác khi chúng phát sinh. Bởi vì, vị ấy nên là người biết thời để đi gặp các bậc thầy.
Dhammiṃ kathanti samathavipassanāyuttaṃ.
Dhammiṃ kathaṃ refers to a discourse imbued with samatha and vipassanā.
Dhammiṃ kathaṃ (Pháp thoại) là pháp thoại liên quan đến samatha (tịnh chỉ) và vipassanā (tuệ quán).
Erayitanti vuttaṃ.
Erayitaṃ means spoken.
Erayitaṃ (đã nói) là đã được nói.
Khaṇaññūti tassā kathāya khaṇavedī, dullabho vā ayaṃ īdisāya kathāya savanakkhaṇoti jānanto.
Khaṇaññū means one who knows the opportune moment for that discourse, or one who knows, "This is a rare moment for hearing such a discourse."
Khaṇaññū (người biết thời cơ) là người biết thời cơ của pháp thoại đó, hoặc người biết rằng thời cơ để nghe pháp thoại như vậy là hiếm có.
Suṇeyya sakkaccāti taṃ kathaṃ sakkaccaṃ suṇeyya.
Suṇeyya sakkaccāti: He should listen to that discourse respectfully.
Suṇeyya sakkaccā (nên lắng nghe một cách cung kính) là nên lắng nghe pháp thoại đó một cách cung kính.
Na kevalañca tameva, aññānipi buddhaguṇādipaṭisaṃyuttāni subhāsitāni sakkaccameva suṇeyyāti attho.
And not only that, but he should also respectfully listen to other well-spoken words related to the Buddha's qualities, etc. — this is the meaning.
Và không chỉ pháp thoại đó, mà còn nên lắng nghe một cách cung kính những lời dạy hay khác liên quan đến các phẩm chất của Đức Phật, v.v.
329. ‘‘Kālaññū cassa garūnaṃ dassanāyā’’ti ettha vuttanayañca attano uppannarāgādivinodanakālaṃ ñatvāpi garūnaṃ santikaṃ gacchanto kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, ‘‘ahaṃ kammaṭṭhāniko dhutaṅgadharo cā’’ti katvā na cetiyavandanabodhiyaṅgaṇabhikkhācāramaggaatimajjhanhikavelādīsu yattha katthaci ṭhitamācariyaṃ disvā paripucchanatthāya upasaṅkameyya, sakasenāsane pana attano āsane nisinnaṃ vūpasantadarathaṃ sallakkhetvā kammaṭṭhānādividhipucchanatthaṃ upasaṅkameyyāti attho.
329. Regarding the phrase "Kālaññū cassa garūnaṃ dassanāyā" (He should be discerning of time for visiting teachers), having known the time to remove his own arisen defilements such as lust, as described, he should go at the right time to the teachers. He should not, thinking "I am a meditator, an observer of dhutaṅgas," approach a teacher who is standing anywhere, such as at a cetiya, a Bodhi tree, on the alms-round path, or at noon, to ask questions. Instead, he should observe the teacher sitting peacefully in their own dwelling or seat, and then approach them to ask about meditation methods, etc. — this is the meaning.
329. Vị ấy nên đến gặp các bậc thầy đúng lúc (kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ), tức là biết thời điểm để loại bỏ tham ái, v.v. đã phát sinh trong mình, và đi đến các bậc thầy. Không phải là, khi thấy vị thầy đang ở bất cứ đâu như đang đảnh lễ tháp, quét dọn sân Bồ-đề, đi khất thực, trên đường đi, vào giữa trưa, v.v., liền đến gần để hỏi han, mà là nên nhận biết khi vị thầy đang ngồi yên tĩnh trên chỗ ở của mình, đã xả bỏ sự mệt mỏi, rồi đến gần để hỏi về phương pháp thiền định, v.v.
Evaṃ upasaṅkamantopi ca thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti thaddhabhāvakaraṃ mānaṃ vināsetvā nīcavutti pādapuñchanacoḷakachinnavisāṇusabhauddhatadāṭhasappasadiso hutvā upasaṅkameyya.
Even when approaching in this manner, he should discard arrogance and act humbly, abandoning the pride that causes stiffness, and becoming humble like a foot-wiping cloth, a broken-horned ox, or a snake with extracted fangs.
Và khi đến gần như vậy, vị ấy nên loại bỏ sự cứng nhắc và có thái độ khiêm nhường (thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti), tức là loại bỏ sự kiêu mạn gây ra sự cứng nhắc, và có thái độ khiêm nhường, giống như một miếng giẻ lau chân, một con bò đực có sừng bị gãy, hoặc một con rắn có nanh bị nhổ.
Atha tena garunā vuttaṃ atthaṃ dhammaṃ…pe… samācare ca.
Then he should recall and practice the atthaṃ dhammaṃ…pe… spoken by that teacher.
Sau đó, vị ấy nên ghi nhớ và thực hành (anussare ceva samācare ca) ý nghĩa, Pháp… đã được vị thầy đó nói.
Atthanti bhāsitatthaṃ.
Atthaṃ means the meaning of what was spoken.
Atthaṃ (ý nghĩa) là ý nghĩa của lời đã được nói.
Dhammanti pāḷidhammaṃ.
Dhammaṃ means the Pāḷi Dhamma.
Dhammaṃ (Pháp) là Pháp Pāḷi.
Saṃyamanti sīlaṃ.
Saṃyamaṃ means sīla (virtue).
Saṃyamaṃ (sự kiềm chế) là giới.
Brahmacariyanti avasesasāsanabrahmacariyaṃ.
Brahmacariyaṃ means the remaining holy life of the Dispensation.
Brahmacariyaṃ (Phạm hạnh) là phần còn lại của Phạm hạnh trong giáo pháp.
Anussare ceva samācare cāti atthaṃ kathitokāse anussareyya, dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ kathitokāse anussareyya, anussaraṇamatteneva ca atussanto taṃ sabbampi samācare samācareyya samādāya vatteyya.
Anussare ceva samācare cāti: He should recollect the meaning in the place where it was taught, and recollect the Dhamma, restraint, and holy life in the place where they were taught, and not being content merely with recollection, he should practice all of it, undertaking and maintaining it.
Anussare ceva samācare cā (nên ghi nhớ và thực hành) là nên ghi nhớ ý nghĩa ở nơi đã được nói; nên ghi nhớ Pháp, sự kiềm chế, Phạm hạnh ở nơi đã được nói. Và không chỉ hài lòng với việc ghi nhớ, vị ấy nên thực hành tất cả những điều đó, tức là nên giữ gìn và hành trì.
Tāsaṃ kathānaṃ attani pavattane ussukkaṃ kareyyāti attho.
This means he should make an effort to apply those discourses to himself.
Điều đó có nghĩa là vị ấy nên nỗ lực để thực hành những lời dạy đó trong chính mình.
Evaṃ karonto hi kiccakaro hoti.
For by doing so, he becomes one who fulfills his duty.
Khi làm như vậy, vị ấy sẽ là người thực hiện nhiệm vụ của mình.
330. Tato parañca dhammārāmo dhammarato dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū bhaveyya.
330. After that, he should be dhammārāmo (delighting in Dhamma), dhammarato (fond of Dhamma), dhamme ṭhito (established in Dhamma), and dhammavinicchayaññū (skilled in discerning Dhamma).
330. Sau đó, vị ấy nên yêu mến Pháp, hoan hỷ với Pháp, an trú trong Pháp, và là người biết phân biệt Pháp (dhammārāmo dhammarato dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū).
Sabbapadesu cettha dhammoti samathavipassanā, ārāmo ratīti ekova attho, dhamme ārāmo assāti dhammārāmo.
In all these contexts, Dhamma refers to samatha-vipassanā; "delight" and "fondness" have the same meaning. Dhammārāmo means he delights in the Dhamma.
Trong tất cả các trường hợp này, Pháp (dhammo) là samatha và vipassanā. Ārāmo (yêu mến) và ratī (hoan hỷ) có cùng ý nghĩa. Dhammārāmo (yêu mến Pháp) là người yêu mến Pháp.
Dhamme rato, na aññaṃ pihetīti dhammarato.
Dhammarato means he delights in the Dhamma and desires nothing else.
Dhammarato (hoan hỷ với Pháp) là người hoan hỷ với Pháp, không mong muốn điều gì khác.
Dhamme ṭhito dhammaṃ vattanato.
Dhamme ṭhito means established in Dhamma by practicing it.
Dhamme ṭhito (an trú trong Pháp) là người an trú trong Pháp bằng cách thực hành Pháp.
Dhammavinicchayaṃ jānāti ‘‘idaṃ udayañāṇaṃ idaṃ vayañāṇa’’nti dhammavinicchayaññū, evarūpo assa.
Dhammavinicchayaññū means knowing the discernment of Dhamma, discerning "this is knowledge of arising, this is knowledge of passing away." He should be of such a nature.
Dhammavinicchayaññū (người biết phân biệt Pháp) là người biết phân biệt Pháp, tức là biết "đây là tuệ sinh diệt, đây là tuệ hoại diệt". Vị ấy nên là người như vậy.
Atha yāyaṃ rājakathāditiracchānakathā taruṇavipassakassa bahiddhārūpādīsu abhinandanuppādanena taṃ samathavipassanādhammaṃ sandūseti, tasmā ‘‘dhammasandosavādo’’ti vuccati, taṃ nevācare dhammasandosavādaṃ, aññadatthu āvāsagocarādisappāyāni sevanto tacchehi nīyetha subhāsitehi.
Now, royal talk and other low talks (tiracchāna-kathā) corrupt that samatha-vipassanā Dhamma by creating delight in external forms, etc., for a young meditator; therefore, it is called "dhammasandosavāda" (talk that corrupts the Dhamma). He should not engage in such dhammasandosavāda. Instead, by resorting to suitable things like dwellings and alms-resorts, he should guide himself with true well-spoken words.
Vì những câu chuyện thấp hèn như chuyện vua chúa, v.v., làm ô nhiễm Pháp samatha-vipassanā đó bằng cách tạo ra sự thích thú đối với các đối tượng bên ngoài, v.v., ở một hành giả vipassanā trẻ tuổi, nên chúng được gọi là "dhammasandosavāda" (lời nói làm ô nhiễm Pháp). Do đó, vị ấy không nên thực hành những lời nói làm ô nhiễm Pháp (nevācare dhammasandosavādaṃ). Thay vào đó, vị ấy nên tiến hành với những lời dạy đúng đắn (tacchehi nīyetha subhāsitehi) bằng cách phục vụ những điều thích hợp như chỗ ở, nơi đi khất thực, v.v.
Samathavipassanāpaṭisaṃyuttānevettha tacchāni, tathārūpehi subhāsitehi nīyetha nīyeyya, kālaṃ khepeyyāti attho.
Here, only those things connected with samatha-vipassanā are true; he should guide himself, or pass his time, with such well-spoken words. This is the meaning.
Ở đây, chỉ những điều liên quan đến samatha và vipassanā mới là đúng đắn. Điều đó có nghĩa là vị ấy nên tiến hành, nên trải qua thời gian với những lời dạy hay như vậy.
331. Idāni ‘‘dhammasandosavāda’’nti ettha atisaṅkhepena vuttaṃ samathavipassanāyuttassa bhikkhuno upakkilesaṃ pākaṭaṃ karonto tadaññenapi upakkilesena saddhiṃ ‘‘hassaṃ jappa’’nti imaṃ gāthamāha.
331. Now, making manifest the defilement (upakkilesa) of a monk practicing samatha-vipassanā, which was concisely mentioned in "dhammasandosavāda," the Blessed One speaks this stanza, "hassaṃ jappaṃ", along with other defilements.
331. Bây giờ, để làm rõ những ô nhiễm đã được nói một cách tóm tắt trong "dhammasandosavāda" đối với một tỳ-khưu thực hành samatha-vipassanā, Đức Phật đã nói bài kệ "Hassaṃ jappaṃ…" này cùng với các ô nhiễm khác.
Hāsantipi pāṭho.
"Hāsaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là Hāsanti.
Vipassakena hi bhikkhunā hasanīyasmiṃ vatthusmiṃ sitamattameva kātabbaṃ, niratthakakathājappo na bhāsitabbo, ñātibyasanādīsu paridevo na kātabbo, khāṇukaṇṭakādimhi manopadoso na uppādetabbo.
Indeed, a meditating monk should only smile at a laughable object; he should not engage in aimless talk (jappa), should not lament over misfortunes of relatives, etc., and should not generate mental ill-will (manopadosa) towards thorns, stakes, etc.
Một tỳ-khưu hành giả vipassanā chỉ nên mỉm cười khi có điều đáng cười, không nên nói những lời vô ích, không nên than khóc khi có tai họa của người thân, v.v., và không nên để tâm sân hận phát sinh đối với gốc cây, gai góc, v.v.
Māyākatanti vuttā māyā, tividhaṃ kuhanaṃ, paccayesu giddhi, jātiādīhi māno, paccanīkasātatāsaṅkhāto sārambho, pharusavacanalakkhaṇaṃ kakkasaṃ, rāgādayo kasāvā, adhimattataṇhālakkhaṇā mucchāti ime ca dosā sukhakāmena aṅgārakāsu viya, sucikāmena gūthaṭhānaṃ viya, jīvitukāmena āsivisādayo viya ca pahātabbā.
Māyākataṃ refers to māyā (deceit) as stated, three kinds of kuhanaṃ (hypocrisy), giddhiṃ (greed) for requisites, māno (conceit) due to birth, etc., sārambho (arrogance) which is continuous opposition, kakkasaṃ (harshness) characterized by rough speech, kasāvā (defilements) such as lust, etc., and mucchā (infatuation) characterized by excessive craving—these faults should be abandoned by one who desires happiness, just as a charcoal pit by one who desires purity, a cesspit by one who desires cleanliness, or poisonous snakes by one who desires life.
Māyākataṃ (sự lừa dối) là māyā (huyễn hoặc) đã được nói; kuhanaṃ (sự gian xảo) có ba loại; giddhi (sự tham lam) đối với các vật dụng; māno (kiêu mạn) do dòng dõi, v.v.; sārambho (sự bạo động) là sự đối kháng liên tục; kakkasaṃ (sự thô bạo) là đặc tính của lời nói thô tục; kasāvā (các cấu uế) là tham ái, v.v.; mucchā (sự mê muội) là đặc tính của khát ái quá mức. Những lỗi lầm này nên được từ bỏ bởi người mong cầu hạnh phúc, giống như than hồng; bởi người mong cầu sự thanh tịnh, giống như nơi chứa phân; và bởi người muốn sống, giống như rắn độc, v.v.
Hitvā ca ārogyamadādivigamā vītamadena cittavikkhepābhāvā ṭhitattena caritabbaṃ.
And having abandoned them, he should behave with a tranquil mind, free from the intoxicants of health and pride, and steadfast.
Sau khi từ bỏ, vị ấy nên sống với tâm không kiêu mạn do đã thoát khỏi sự kiêu mạn về sức khỏe, v.v., và với tâm ổn định do không có sự xao động của tâm.
Evaṃ paṭipanno hi sabbupakkilesaparisuddhāya bhāvanāya na cirasseva arahattaṃ pāpuṇāti.
Indeed, one who practices in this way attains Arahantship without delay, through cultivation purified from all defilements.
Quả thật, một người thực hành như vậy sẽ nhanh chóng đạt được A-la-hán quả nhờ sự tu tập thanh tịnh khỏi mọi ô nhiễm.
Tenāha bhagavā – ‘‘hassaṃ jappaṃ…pe… ṭhitatto’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "Hassaṃ jappaṃ…pe… ṭhitatto."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói – "hassaṃ jappaṃ…pe… ṭhitatto" (cười giỡn, nói chuyện…pe… tâm an trú).
Tassattho – yāni hetāni samathavipassanāpaṭisaṃyuttāni subhāsitāni, tesaṃ vijānanaṃ sāro.
Its meaning is: The understanding of these subhāsitāni (well-spoken words) related to samatha-vipassanā is their essence. If they are truly understood, it is good. But if only the sound is grasped, nothing is achieved. That by which these are understood through knowledge based on hearing is sutaṃ (hearing). And this knowledge based on hearing is viññātasamādhisāraṃ (whose essence is understood concentration). The concentration (samādhi)—the undistractedness of mind—in those understood teachings, the practice for attaining that state, this is its essence.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: subhāsitāni (những lời dạy hay) liên quan đến samatha và vipassanā này, sự hiểu biết về chúng là cốt lõi.
Yadi viññātāni sādhu, atha saddamattameva gahitaṃ, na kiñci kataṃ hoti, yena etāni sutamayena ñāṇena viññāyanti, taṃ sutaṃ, etañca sutamayañāṇaṃ viññātasamādhisāraṃ, tesu viññātesu dhammesu yo samādhi cittassāvikkhepo tathattāya paṭipatti, ayamassa sāro.
That knowledge based on hearing is also viññātasamādhisāraṃ (whose essence is understood concentration). In those understood teachings, the concentration (samādhi) that is the undistractedness of mind, the practice for attaining that state, this is its essence.
Nếu chúng được hiểu rõ thì tốt. Nếu chỉ nắm bắt được âm thanh mà không làm được gì, thì sự hiểu biết đó bằng tuệ phát sinh từ sự học hỏi (sutamayañāṇa) được gọi là sutaṃ (sự học hỏi). Và tuệ phát sinh từ sự học hỏi này có samādhisāraṃ (cốt lõi là định) đã được hiểu rõ. Định là sự không xao động của tâm trong những pháp đã được hiểu rõ, tức là sự thực hành theo đúng bản chất của chúng. Đây là cốt lõi của vị ấy.
Na hi vijānanamatteneva koci attho sijjhati.
For no benefit is accomplished merely by knowing.
Quả thật, không có lợi ích nào đạt được chỉ bằng sự hiểu biết.
Yo panāyaṃ naro rāgādivasena vattanato sāhaso, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asātaccakāritāya pamatto, so saddamattaggāhīyeva hoti.
That person who, acting by means of greed and so on, is rash, and due to not performing constantly for the development of wholesome states, is negligent, merely grasps the sound.
Nhưng một người sāhaso (liều lĩnh) do hành động theo tham ái, v.v., và pamatto (lơ đễnh) do không kiên trì trong việc tu tập các pháp thiện, thì người đó chỉ nắm bắt được âm thanh.
Tena tassa atthavijānanābhāvato sā subhāsitavijānanapaññā ca, tathattāya paṭipattiyā abhāvato sutañca na vaḍḍhatīti.
Therefore, due to the absence of his understanding the meaning, that wisdom of understanding well-spoken teachings, and due to the absence of practice for that purpose, his learning (suta) does not grow.
Do đó, vì người đó không hiểu ý nghĩa, nên tuệ hiểu biết những lời dạy hay đó và sự học hỏi không phát triển, vì không có sự thực hành theo đúng bản chất của chúng.
333. Evaṃ pamattānaṃ sattānaṃ paññāparihāniṃ sutaparihāniñca dassetvā idāni appamattānaṃ tadubhayasārādhigamaṃ dassento āha – ‘‘dhamme ca ye…pe… sāramajjhagū’’ti.
333. Thus, having shown the decline of wisdom and the decline of learning for negligent beings, now, wishing to show the attainment of the essence of both for the heedful, he said: “And those in the Dhamma…pe… attained the essence.”
333. Sau khi chỉ ra sự suy thoái của tuệ giác và sự học hỏi ở những người lơ đễnh như vậy, bây giờ Đức Phật nói về việc những người không lơ đễnh đạt được cốt lõi của cả hai điều đó – "dhamme ca ye…pe… sāramajjhagū" (và những ai trong Pháp…pe… đã đạt được cốt lõi).
Tattha ariyappavedito dhammo nāma samathavipassanādhammo.
In that, "Dhamma declared by the Noble Ones" refers to the Dhamma of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Ở đây, Pháp được các bậc Thánh thuyết giảng (ariyappavedito dhammo) là Pháp samatha và vipassanā.
Ekopi hi buddho samathavipassanādhammaṃ adesetvā parinibbuto nāma natthi.
Indeed, not a single Buddha has attained parinibbāna without teaching the Dhamma of tranquility and insight.
Thật vậy, không có một vị Phật nào nhập Niết-bàn mà không thuyết giảng Pháp samatha và vipassanā.
Tasmā etasmiṃ dhamme ca ye ariyappavedite ratā niratā appamattā sātaccānuyogino, anuttarā te vacasā manasā kammunā ca, te catubbidhena vacīsucaritena tividhena manosucaritena tividhena kāyasucaritena ca samannāgatattā vacasā manasā kammunā ca anuttarā, avasesasattehi asamā aggāvisiṭṭhā.
Therefore, those who are delighting in this Dhamma "declared by the Noble Ones," who are heedful and constantly diligent, are supreme by speech, mind, and deed. Being endowed with fourfold wholesome verbal conduct, threefold wholesome mental conduct, and threefold wholesome bodily conduct, they are supreme by speech, mind, and deed; they are unequaled, foremost, and distinguished from other beings.
Do đó, những ai hoan hỷ trong Pháp được các bậc Thánh thuyết giảng này, tức là những người không lơ đễnh, kiên trì tinh tấn, họ là vô thượng về lời nói, ý nghĩ và hành động. Vì họ đầy đủ tứ loại thiện hạnh về lời nói, tam loại thiện hạnh về ý nghĩ, và tam loại thiện hạnh về hành động, nên họ là vô thượng về lời nói, ý nghĩ và hành động, không ai sánh bằng các chúng sinh khác, là tối thượng và ưu việt.
Ettāvatā saddhiṃ pubbabhāgasīlena ariyamaggasampayuttaṃ sīlaṃ dasseti.
By this much, he shows the morality associated with the Noble Path, along with the preliminary morality.
Với lời lẽ này, cùng với giới hạnh sơ khởi,* chỉ ra giới hạnh liên quan đến Thánh đạo.
Evaṃ parisuddhasīlā te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, sutassa paññāya ca sāramajjhagū, ye ariyappavedite dhamme ratā, te na kevalaṃ vācādīhi anuttarā honti, apica kho pana santisoracce samādhimhi ca saṇṭhitā hutvā sutassa paññāya ca sāramajjhagū adhigatā icceva veditabbā.
Thus, those with purified morality, those established in peacefulness, gentleness, and concentration, attained the essence of learning and wisdom. It should be understood that those who delight in the Dhamma declared by the Noble Ones are not merely supreme in speech and so on, but having established themselves in peacefulness, gentleness, and concentration, they have attained the essence of learning and wisdom.
Như vậy, những vị có giới hạnh thanh tịnh, những vị an trú trong sự tĩnh lặng, sự ôn hòa và định tâm, đã đạt được tinh túy của sự học hỏi và trí tuệ, những vị hoan hỷ trong Pháp được các bậc Thánh thuyết giảng, các vị ấy không chỉ là vô thượng về lời nói, v.v., mà còn được biết là những người đã an trú trong sự tĩnh lặng, sự ôn hòa và định tâm, và đã đạt được tinh túy của sự học hỏi và trí tuệ.
Āsaṃsāyaṃ bhūtavacanaṃ.
This is an aspirational statement of reality.
Lời nói này là lời nói về sự mong cầu đã thành tựu.
Tattha santīti nibbānaṃ, soraccanti sundare ratabhāvena yathābhūtapaṭivedhikā paññā, santiyā soraccanti santisoraccaṃ, nibbānārammaṇāya maggapaññāyetaṃ adhivacanaṃ.
In that, "peacefulness" (santi) refers to Nibbāna; "gentleness" (soracca) refers to the wisdom that penetrates reality as it is, through delighting in what is good. The peacefulness of gentleness (santisoracca) is a designation for the path-wisdom that has Nibbāna as its object.
Trong đó, tĩnh lặng (santi) là Nibbāna; ôn hòa (soracca) là trí tuệ thấu hiểu thực tại đúng như nó là, do hoan hỷ trong điều tốt đẹp. Tĩnh lặng và ôn hòa là santisoraccaṃ, đây là tên gọi của trí tuệ đạo lộ có Nibbāna làm đối tượng.
Samādhīti taṃsampayuttova maggasamādhi.
"Concentration" (samādhi) refers to the path-concentration associated with it.
Định tâm (samādhi) là định tâm đạo lộ tương ưng với trí tuệ ấy.
Saṇṭhitāti tadubhaye patiṭṭhitā.
"Established" (saṇṭhitā) means established in both.
An trú (saṇṭhitā) là an trú trong cả hai điều ấy.
Sutapaññānaṃ sāraṃ nāma arahattaphalavimutti.
The essence of learning and wisdom is liberation through the fruit of Arahantship.
Tinh túy của sự học hỏi và trí tuệ chính là sự giải thoát quả vị A-la-hán.
Vimuttisārañhi idaṃ brahmacariyaṃ.
For this holy life has liberation as its essence.
Phạm hạnh này thực sự có sự giải thoát làm tinh túy.
334. Uṭṭhahathāti uṭṭhānasuttaṃ.
334. “Arise!” is the Uṭṭhāna Sutta.
334. Uṭṭhahathā (Hãy đứng dậy) là kinh Uṭṭhāna.
Kā uppatti?
What was its origin?
Sự phát sinh như thế nào?
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharanto rattiṃ jetavanavihāre vasitvā pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pācīnadvārena nagarā nikkhamitvā migāramātupāsādaṃ agamāsi divāvihāratthāya.
Once, when the Fortunate One was dwelling in Sāvatthī, after staying at the Jetavana monastery at night, in the forenoon, surrounded by the assembly of bhikkhus, he went for alms in Sāvatthī, exited the city through the eastern gate, and went to Migāramātu’s palace for his day-residence.
Một thời nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, sau khi ở tại tịnh xá Jetavana vào ban đêm, Ngài cùng với Tăng đoàn Tỳ-khưu khất thực ở Sāvatthī vào buổi sáng, rồi đi ra khỏi thành qua cổng phía đông để nghỉ trưa tại Migāramātupāsāda.
Āciṇṇaṃ kiretaṃ bhagavato rattiṃ jetavanavihāre vasitvā migāramātupāsāde divāvihārūpagamanaṃ, rattiñca migāramātupāsāde vasitvā jetavane divāvihārūpagamanaṃ.
It was indeed the custom of the Fortunate One to stay at the Jetavana monastery at night and go to Migāramātu’s palace for his day-residence, and to stay at Migāramātu’s palace at night and go to Jetavana for his day-residence.
Đây là thông lệ của Đức Thế Tôn: sau khi ở tại tịnh xá Jetavana vào ban đêm, Ngài đến Migāramātupāsāda để nghỉ trưa; và sau khi ở tại Migāramātupāsāda vào ban đêm, Ngài đến Jetavana để nghỉ trưa.
Dvinnaṃ kulānaṃ anuggahatthāya mahāpariccāgaguṇaparidīpanatthāya ca.
For the welfare of the two families, and to demonstrate their great qualities of generosity.
Để hộ trì hai gia đình và để thể hiện phẩm chất bố thí vĩ đại.
Migāramātupāsādassa ca heṭṭhā pañca kūṭāgāragabbhasatāni honti, yesu pañcasatā bhikkhū vasanti.
Below Migāramātu’s palace, there were five hundred chambers with pointed roofs, in which five hundred bhikkhus resided.
Dưới Migāramātupāsāda có năm trăm phòng có mái nhọn, nơi năm trăm Tỳ-khưu cư trú.
Tattha yadā bhagavā heṭṭhāpāsāde vasati, tadā bhikkhū bhagavato gāravena uparipāsādaṃ nāruhanti.
There, when the Fortunate One resided in the lower palace, the bhikkhus, out of respect for the Fortunate One, would not ascend to the upper palace.
Ở đó, khi Đức Thế Tôn ở tầng dưới của cung điện, các Tỳ-khưu vì lòng tôn kính Đức Thế Tôn mà không lên tầng trên.
Taṃ divasaṃ pana bhagavā uparipāsāde kūṭāgāragabbhaṃ pāvisi, tena heṭṭhāpāsāde pañcapi gabbhasatāni pañcasatā bhikkhū pavisiṃsu.
On that day, however, the Fortunate One entered a chamber with a pointed roof in the upper palace; therefore, the five hundred bhikkhus entered the five hundred chambers in the lower palace.
Nhưng vào ngày đó, Đức Thế Tôn đi vào căn phòng có mái nhọn ở tầng trên của cung điện, do đó năm trăm Tỳ-khưu cũng đi vào năm trăm căn phòng ở tầng dưới của cung điện.
Te ca sabbeva navā honti adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ uddhatā unnaḷā pākatindriyā.
And all of them were newly ordained, recently arrived in this Dhamma-Vinaya, restless, unruly, with uncontrolled faculties.
Tất cả các Tỳ-khưu ấy đều là những người mới, vừa mới đến với Pháp và Luật này, họ còn phóng dật, kiêu căng, và các căn của họ còn thô thiển.
Te pavisitvā divāseyyaṃ supitvā sāyaṃ uṭṭhāya mahātale sannipatitvā ‘‘ajja bhattagge tuyhaṃ kiṃ ahosi, tvaṃ kattha agamāsi, ahaṃ āvuso kosalarañño gharaṃ, ahaṃ anāthapiṇḍikassa, tattha evarūpo ca evarūpo ca bhojanavidhi ahosī’’ti nānappakāraṃ āmisakathaṃ kathentā uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ.
Having entered, they slept during the day, and in the evening, they arose, gathered on the great terrace, and made loud noises, conversing about various material things, saying, “What did you have for lunch today? Where did you go? ‘Reverend, I went to the king of Kosala’s house.’ ‘I went to Anāthapiṇḍika’s house; there, there was such and such a type of meal preparation.’”
Sau khi vào và ngủ trưa, họ thức dậy vào buổi chiều, tụ tập tại sảnh lớn và nói chuyện ồn ào về các món ăn khác nhau: "Hôm nay ở nhà ăn của bạn có gì? Bạn đã đi đâu? Thưa chư Tôn giả, tôi đã đến nhà vua Kosala, tôi đã đến nhà ông Anāthapiṇḍika, ở đó có những món ăn như thế này và thế kia."
Bhagavā taṃ saddaṃ sutvā ‘‘ime mayā saddhiṃ vasantāpi evaṃ pamattā, aho ayuttakārino’’ti mahāmoggallānattherassa āgamanaṃ cintesi.
The Fortunate One, hearing that noise, reflected, “These, even while residing with me, are so negligent! Oh, how improper their conduct!” and thought of the coming of the Elder Mahāmoggallāna.
Đức Thế Tôn nghe tiếng ồn ấy và nghĩ: "Những vị này sống cùng Ta mà vẫn lơ đễnh như vậy, thật không đúng đắn chút nào!" Ngài liền nghĩ đến việc Tôn giả Mahāmoggallāna sẽ đến.
Tāvadeva āyasmā mahāmoggallāno bhagavato cittaṃ ñatvā iddhiyā āgamma pādamūle vandamānoyeva ahosi.
At that very moment, Venerable Mahāmoggallāna, knowing the Fortunate One’s thought, came by psychic power and paid homage at his feet.
Ngay lúc đó, Tôn giả Mahāmoggallāna, biết được tâm ý của Đức Thế Tôn, liền dùng thần thông đến và đảnh lễ dưới chân Ngài.
Tato naṃ bhagavā āmantesi – ‘‘ete te, moggallāna, sabrahmacārino pamattā, sādhu ne saṃvejehī’’ti.
Then the Fortunate One addressed him, “Moggallāna, these fellow monastics are negligent. It is good if you arouse a sense of urgency in them.”
Sau đó, Đức Thế Tôn gọi Ngài và nói: "Này Moggallāna, những vị đồng phạm hạnh này của con đang lơ đễnh. Tốt hơn là con nên làm cho họ tỉnh ngộ."
‘‘Evaṃ bhante’’ti kho so āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭissuṇitvā tāvadeva āpokasiṇaṃ samāpajjitvā karīsabhūmiyaṃ ṭhitaṃ mahāpāsādaṃ nāvaṃ viya mahāvāto pādaṅguṭṭhakena kampesi saddhiṃ patiṭṭhitapathavippadesena.
“Yes, Venerable,” replied Venerable Mahāmoggallāna to the Fortunate One, and immediately entering the water kasina absorption, with his big toe, he shook the great palace standing on the earth as a great wind shakes a ship, along with the very ground it stood upon.
"Vâng, bạch Đức Thế Tôn," Tôn giả Mahāmoggallāna đáp lời Đức Thế Tôn, rồi ngay lập tức nhập thủy biến xứ (āpokasiṇa) và dùng ngón chân cái làm rung chuyển đại cung điện đang đứng trên mặt đất, cùng với phần đất mà nó tọa lạc, như một cơn gió lớn làm rung chuyển một con thuyền.
Atha te bhikkhū bhītā vissaraṃ karontā sakasakacīvarāni chaḍḍetvā catūhi dvārehi nikkhamiṃsu.
Then those bhikkhus, terrified, made distressed sounds, abandoned their robes, and fled out through the four doors.
Bấy giờ, các Tỳ-khưu ấy sợ hãi, la hét thất thanh, vứt bỏ y của mình và chạy ra khỏi bốn cửa.
Bhagavā tesaṃ attānaṃ dassento aññena dvārena gandhakuṭiṃ pavisanto viya ahosi, te bhagavantaṃ disvā vanditvā aṭṭhaṃsu.
The Fortunate One, wishing to reveal himself to them, appeared as if entering the Perfumed Chamber through another door; seeing the Fortunate One, they paid homage and stood there.
Đức Thế Tôn, để cho họ thấy mình, dường như đi vào hương thất qua một cửa khác. Các Tỳ-khưu thấy Đức Thế Tôn, liền đảnh lễ và đứng dậy.
Bhagavā ‘‘kiṃ, bhikkhave, bhītatthā’’ti pucchi, te ‘‘ayaṃ, bhante, migāramātupāsādo kampito’’ti āhaṃsu.
The Fortunate One asked, “Bhikkhus, why are you terrified?” They replied, “Venerable, this Migāramātu’s palace was shaken.”
Đức Thế Tôn hỏi: "Này các Tỳ-khưu, các con có sợ hãi không?" Họ đáp: "Bạch Đức Thế Tôn, cung điện Migāramātupāsāda này đã bị rung chuyển."
‘‘Jānātha, bhikkhave, kenā’’ti?
“Do you know, bhikkhus, by whom?”
"Này các Tỳ-khưu, các con có biết do ai không?"
‘‘Na jānāma, bhante’’ti.
“We do not know, Venerable,” they said.
"Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không biết."
Atha bhagavā ‘‘tumhādisānaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ pamādavihārīnaṃ saṃvegajananatthaṃ moggallānena kampito’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.
Then the Fortunate One said, “Bhikkhus, it was shaken by Moggallāna to arouse a sense of urgency in you, who are forgetful, lacking clear comprehension, and dwelling in heedlessness like yourselves,” and having said this, he taught this sutta for the instruction of those bhikkhus.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, để tạo sự tỉnh ngộ cho những người như các con, những người thất niệm, không tỉnh giác, sống lơ đễnh, Moggallāna đã làm rung chuyển nó," rồi Ngài thuyết bài kinh này cho các Tỳ-khưu ấy.
Tattha uṭṭhahathāti āsanā uṭṭhahatha ghaṭatha vāyamatha, mā kusītā hotha.
In that, “Arise!” means: rise from your seats, strive, exert yourselves; do not be lazy.
Trong đó, uṭṭhahathā (hãy đứng dậy) có nghĩa là hãy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, hãy cố gắng, hãy tinh tấn, đừng lười biếng.
Nisīdathāti pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānānuyogatthāya nisīdatha.
“Sit down!” means: cross your legs and sit down for the sake of applying yourselves to meditation subjects.
Nisīdathā (hãy ngồi xuống) có nghĩa là hãy ngồi kiết già để thực hành thiền định (kammaṭṭhāna).
Ko attho supitena voti ko tumhākaṃ anupādāparinibbānatthāya pabbajitānaṃ supitena attho.
“What purpose is there in your sleeping?” means: what purpose is there in your sleeping, who have gone forth for the sake of unconditioned parinibbāna?
Ko attho supitena vo (ngủ thì có ích gì cho các con) có nghĩa là ngủ thì có ích gì cho các con, những người đã xuất gia để đạt đến sự Vô Dư Niết Bàn (anupādāparinibbāna).
Na hi sakkā supantena koci attho pāpuṇituṃ.
Indeed, no purpose can be attained by sleeping.
Thật vậy, không thể đạt được bất kỳ lợi ích nào bằng cách ngủ.
Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppatanti yatra ca nāma appakepi sarīrappadese uṭṭhitena cakkhurogādinā rogena āturānaṃ ekadvaṅgulamattampi paviṭṭhena ayasallaaṭṭhisalladantasallavisāṇasallakaṭṭhasallānaṃ aññatarena sallena ruppamānānaṃ manussānaṃ niddā natthi, tattha tumhākaṃ sakalacittasarīrasantānaṃ bhañjitvā uppannehi nānappakārakilesarogehi āturānañhi kā niddā rāgasallādīhi ca pañcahi sallehi antohadayaṃ pavisiya viddhattā sallaviddhānaṃ ruppataṃ.
In that Sutta, "Uṭṭhahatha" means: stand up from your seats, strive, exert effort, do not be lazy. "Nisīdatha" means: having sat cross-legged for the purpose of engaging in meditation practice, sit down. "Ko attho supitenā vo" means: For you, for the sake of attaining Nibbāna without clinging, sit down. For monks, by sleeping, what benefit will there be? Indeed, by sleeping, no benefit can be gained. So, in what way is there no sleep for the sick, for those pierced by a dart, who suffer? When there is no sleep for people who suffer from an illness like an eye disease that has arisen in even a small part of the body, or for those pierced by a dart—whether it be an iron dart, a bone dart, a horn dart, an ivory dart, or a wooden dart—that has penetrated even an inch or two into them, then how can there be sleep for you, whose entire mental and physical continuity is shattered, who are afflicted by various diseases of defilement? And because you are pierced by the five darts of lust and so on, which have entered deep into your hearts, you suffer from these darts.
Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppata (làm sao người bệnh, người bị mũi tên đâm lại ngủ được) có nghĩa là, khi mà ngay cả những người bệnh tật do các bệnh về mắt, v.v., phát sinh ở một phần nhỏ của cơ thể, hoặc những người bị đau đớn do bị một trong các loại mũi tên như mũi tên sắt, mũi tên xương, mũi tên sừng, mũi tên răng, mũi tên gỗ đâm vào chỉ một hoặc hai đốt ngón tay, thì không thể ngủ được; vậy thì làm sao các con, những người bị bệnh tật bởi các loại phiền não khác nhau đã phá hoại toàn bộ dòng tâm thức và thân thể, và những người bị đâm bởi năm loại mũi tên như mũi tên tham ái, đã xuyên vào tận trái tim, lại có thể ngủ được?
335. Evaṃ vatvā puna bhagavā bhiyyosomattāya te bhikkhū ussāhento saṃvejento ca āha – ‘‘uṭṭhahatha…pe… vasānuge’’ti.
Having spoken thus, the Blessed One further exhorted and moved those bhikkhus, saying: "Arise... (and so on) ...under control."
Nói xong như vậy, Đức Thế Tôn lại càng khuyến khích và làm cho các Tỳ-khưu ấy tỉnh ngộ hơn nữa, Ngài nói: "uṭṭhahatha…v.v… vasānuge".
Tatrāyaṃ sādhippāyayojanā atthavaṇṇanā – evaṃ kilesasallaviddhānañhi vo, bhikkhave, kālo pabujjhituṃ.
Herein, this is the explanation of the meaning with its intention: Indeed, O bhikkhus, for you who are pierced by the darts of defilement, it is time to awaken.
Ở đây, phần chú giải ý nghĩa này là sự giải thích có chủ ý: "Này các Tỳ-khưu, đây là lúc các con phải tỉnh thức, những người đã bị mũi tên phiền não đâm thủng."
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì sao?
Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā sammukhībhūto, ito pubbe pana vo dīgharattaṃ suttaṃ, girīsu suttaṃ, nadīsu suttaṃ, samesu suttaṃ, visamesu suttaṃ, rukkhaggesupi suttaṃ adassanā ariyasaccānaṃ, tasmā tassā niddāya antakiriyatthaṃ uṭṭhahatha nisīdatha daḷhaṃ sikkhatha santiyā.
This holy life, O bhikkhus, is to be proclaimed, the Teacher is present. But before this, you slept for a long time, you slept on mountains, you slept in rivers, you slept on level ground, you slept on uneven ground, you even slept on treetops, due to not seeing the Noble Truths. Therefore, to bring an end to that sleep, arise, sit down, train firmly for peace.
Này các Tỳ-khưu, phạm hạnh này là để được thấy, Bậc Đạo Sư đang hiện diện trước mắt. Trước đây, các con đã ngủ lâu, ngủ trên núi, ngủ dưới sông, ngủ ở những nơi bằng phẳng, ngủ ở những nơi gồ ghề, thậm chí ngủ trên ngọn cây, vì không thấy các Thánh đế. Do đó, để chấm dứt giấc ngủ đó, hãy đứng dậy, hãy ngồi xuống, hãy tinh tấn tu học vững chắc để đạt được sự tĩnh lặng (Nibbāna).
Tattha purimapādassattho vuttanayo eva.
Here, the meaning of the first line is as already stated.
Trong đó, ý nghĩa của câu đầu tiên đã được nói rõ.
Dutiyapāde pana santīti tisso santiyo – accantasanti, tadaṅgasanti, sammutisantīti, nibbānavipassanādiṭṭhigatānametaṃ adhivacanaṃ.
In the second line, "santī" refers to three kinds of peace: absolute peace (accantasanti), temporary peace (tadaṅgasanti), and conventional peace (sammutisanti). This is a term for Nibbāna, Vipassana, and Right View. In this context, accantasanti, Nibbāna, is intended.
Trong câu thứ hai, santi (tĩnh lặng) có ba loại: accantasanti (tĩnh lặng tuyệt đối), tadaṅgasanti (tĩnh lặng tạm thời), sammutisanti (tĩnh lặng quy ước). Đây là tên gọi của Nibbāna, tuệ quán (vipassanā) và chánh kiến (diṭṭhigata).
Idha pana accantasanti nibbānamadhippetaṃ, tasmā nibbānatthaṃ daḷhaṃ sikkhatha, asithilaparakkamā hutvā sikkhathāti vuttaṃ hoti.
Therefore, it means: "Train firmly for Nibbāna," or "Train diligently without slackening your effort."
Ở đây, Nibbāna, tức accantasanti, được đề cập đến. Do đó, có nghĩa là "hãy tinh tấn tu học vững chắc vì Nibbāna, hãy tinh tấn tu học mà không lơi lỏng nỗ lực."
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì sao?
Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge, mā tumhe ‘‘pamattā ete’’ti evaṃ ñatvā maccurājapariyāyanāmo māro vasānuge amohayittha, yathā tassa vasaṃ gacchatha, evaṃ vasānuge karonto mā amohayitthāti vuttaṃ hoti.
"Lest the King of Death, knowing you to be negligent, lead you astray as those under his sway." That is, lest Māra, who is called the King of Death, knowing you to be negligent, lead you astray to become subject to his power. It means: "Do not let him make you subject to his power, so that you follow his will."
Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge (Chớ để vua chết, khi biết các con lơ đễnh, làm cho các con mê muội, trở thành kẻ phục tùng). Có nghĩa là, "chớ để Māra, tức vua chết, khi biết rằng 'những người này lơ đễnh', làm cho các con mê muội, khiến các con trở thành kẻ phục tùng của hắn," tức là "chớ để hắn làm cho các con mê muội bằng cách khiến các con trở thành kẻ phục tùng của hắn."
336. Yato tassa vasaṃ anupagacchantā yāya devā manussā ca…pe… samappitā, yāya devā ca manussā ca atthikā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbatthikā, taṃ rūpādiṃ sitā nissitā allīnā hutvā tiṭṭhanti, taratha samatikkamatha etaṃ nānappakāresu visayesu visaṭavitthiṇṇavisālattā visattikaṃ bhavabhogataṇhaṃ.
Because, not falling under his sway, "You will cross over that by which gods and humans... (and so on) ...are ensnared." That is, by which gods and humans are eager for sights, sounds, smells, tastes, and tactile objects, and clinging to them, they remain dependent on them. Overcome, transcend this entanglement of craving for existence and possessions, which is diffused, spread out, and vast among various sense objects.
336. Vì các vị ấy, không đi theo quyền lực của tử vương, mà chư thiên và loài người…v.v… đã an trú, mà chư thiên và loài người đã mong cầu sắc, thanh, hương, vị, xúc; nương tựa, bám víu, quyến luyến vào sắc v.v… ấy mà tồn tại. (Các ông) hãy vượt qua, hãy thoát khỏi ái dục đối với hữu và tài vật (bhavabhogataṇhā) này, vốn là sự bám víu do sự rộng lớn, lan tỏa, và phân tán trong các đối tượng đa dạng.
Khaṇo vo mā upaccagā, ayaṃ tumhākaṃ samaṇadhammakaraṇakkhaṇo mā atikkami.
"Let not the moment pass you by." This moment for you to practice the ascetic life, let it not pass by.
Thời cơ chớ để trôi qua, thời cơ tu tập Sa-môn pháp này của các ông chớ để trôi qua.
Yesañhi ayamevarūpo khaṇo atikkamati, ye ca imaṃ khaṇaṃ atikkamanti, te khaṇātītā hi socanti nirayamhi samappitā, nirassādaṭṭhena nirayasaññite catubbidhepi apāye patiṭṭhitā ‘‘akataṃ vata no kalyāṇa’’ntiādinā nayena socanti.
For those whose moment passes by, and who let this moment pass, "They who have let the moment pass truly grieve, ensnared in hell," established in the four lower realms, which are called hell because they are devoid of delight, they grieve, saying, "Alas, we have not done what is wholesome," and so on.
Vì những ai để thời cơ như vậy trôi qua, và những ai bỏ lỡ thời cơ này, thì những kẻ đã bỏ lỡ thời cơ ấy sẽ đau khổ, bị an trú trong địa ngục, tức là an trú trong bốn cõi khổ (apāya) được gọi là địa ngục (niraya) theo nghĩa không có sự thỏa mãn, và đau khổ theo cách ‘‘chúng ta đã không làm điều thiện’’ v.v….
337. Evaṃ bhagavā te bhikkhū ussāhetvā saṃvejetvā ca idāni tesaṃ taṃ pamādavihāraṃ vigarahitvā sabbeva te appamāde niyojento ‘‘pamādo rajo’’ti imaṃ gāthamāha.
Having thus exhorted and moved those bhikkhus, the Blessed One now reproached their negligent dwelling and, enjoining all of them to heedfulness, spoke this verse: "Negligence is defilement."
337. Sau khi khuyến khích và thức tỉnh các Tỳ-khưu ấy như vậy, Đức Thế Tôn giờ đây quở trách sự trú ngụ phóng dật của họ và khuyên nhủ tất cả họ sống không phóng dật, Ngài đã nói bài kệ này: ‘‘Phóng dật là bụi bặm’’.
Tattha pamādoti saṅkhepato sativippavāso, so cittamalinaṭṭhena rajo.
Therein, "pamādo" (negligence) means, in brief, forgetfulness. That, by reason of making the mind dirty, is "rajo" (defilement).
Trong đó, phóng dật (pamādo) tóm lại là sự xao nhãng chánh niệm (sativippavāso); phóng dật ấy là bụi bặm (rajo) theo nghĩa làm ô uế tâm.
Taṃ pamādamanupatito pamādānupatito, pamādānupatitattā aparāparuppanno pamādo eva, sopi rajo.
Falling repeatedly into that negligence, "pamādānupatito" (one who constantly falls into negligence) is negligence itself, which also means defilement.
Kẻ sa vào sự phóng dật ấy là kẻ sa vào sự phóng dật (pamādānupatito), do sa vào sự phóng dật, nên sự phóng dật liên tục phát sinh chính là phóng dật; sự phóng dật ấy cũng là bụi bặm.
Na hi kadāci pamādo nāma arajo atthi.
Indeed, there is never a time when negligence is not defilement.
Thật vậy, không bao giờ có sự phóng dật mà không phải là bụi bặm.
Tena kiṃ dīpeti?
What does it make clear by this?
Điều đó muốn nói lên điều gì?
Mā tumhe ‘‘daharā tāva mayaṃ pacchā jānissāmā’’ti vissāsamāpajjittha.
Do not assume, "We are young now, we will understand later."
Các ông chớ nên nghĩ ‘‘chúng ta còn trẻ, sau này sẽ biết’’ mà trở nên lơ là.
Daharakālepi hi pamādo rajo, majjhimakālepi therakālepi pamādānupatitattā mahārajo saṅkārakūṭo eva hoti, yathā ghare ekadvedivasiko rajo rajo eva, vaḍḍhamāno pana gaṇavassiko saṅkārakūṭo eva hoti.
For even in childhood, negligence is defilement, and in middle age and old age, by constantly falling into negligence, it becomes a great defilement, like a heap of rubbish; just as a day or two's dust in a house is merely dust, but accumulating over years, it becomes a heap of rubbish.
Thật vậy, phóng dật khi còn trẻ cũng là bụi bặm; khi ở tuổi trung niên và tuổi già, do sa vào sự phóng dật, nó trở thành bụi bặm lớn, như một đống rác; giống như bụi trong nhà một hai ngày cũng là bụi, nhưng khi tích tụ nhiều năm thì trở thành đống rác.
Evaṃ santepi pana paṭhamavaye buddhavacanaṃ pariyāpuṇitvā itaravayesu samaṇadhammaṃ karonto, paṭhamavaye vā pariyāpuṇitvā majjhimavaye suṇitvā pacchimavaye samaṇadhammaṃ karontopi bhikkhu pamādavihārī na hoti appamādānulomapaṭipadaṃ paṭipannattā.
However, even if a bhikkhu learns the Buddha's teachings in their youth and practices the ascetic life in later ages, or learns in youth, listens in middle age, and practices in old age, they are not considered negligent, because they are practicing a path conducive to heedfulness (appamāda).
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu học Phật ngôn trong tuổi đầu tiên, rồi thực hành Sa-môn pháp trong các tuổi sau, hoặc học trong tuổi đầu tiên, nghe trong tuổi trung niên, và thực hành Sa-môn pháp trong tuổi cuối cùng, thì không phải là người sống phóng dật vì đã thực hành đạo lộ thuận theo sự không phóng dật.
Yo pana sabbavayesu pamādavihārī divāseyyaṃ āmisakathañca anuyutto, seyyathāpi tumhe, tasseva so paṭhamavaye pamādo rajo, itaravayesu pamādānupatito mahāpamādo ca mahārajo evāti.
But as for the one who is negligent in all ages, indulging in day-sleeping and talk about material things, just like you, for him, that negligence in youth is defilement (rajo), and in later ages, by constantly falling into negligence, it becomes great negligence (mahāpamādo) and great defilement (mahārajo).
Còn người nào sống phóng dật trong tất cả các tuổi, say mê ngủ ngày và chuyện thế tục, như các ông, thì sự phóng dật của người ấy trong tuổi đầu tiên là bụi bặm, và trong các tuổi sau, do sa vào sự phóng dật, nó trở thành sự phóng dật lớn và bụi bặm lớn.
Evaṃ tesaṃ pamādavihāraṃ vigarahitvā appamāde niyojento āha – ‘‘appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti, tassattho – yasmā evameso sabbadāpi pamādo rajo, tasmā satiavippavāsasaṅkhātena appamādena āsavānaṃ khayañāṇasaṅkhātāya ca vijjāya paṇḍito kulaputto uddhare attano hadayanissitaṃ rāgādipañcavidhaṃ sallanti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesi.
Thus, having reproached their negligent dwelling and enjoined them to heedfulness, he said: "With heedfulness and wisdom, pull out your own dart." The meaning of this is: Because this negligence is always a defilement, therefore, a wise young man should, with heedfulness, which is called unfailing mindfulness, and with wisdom, which is called the knowledge of the destruction of the taints (āsavas), pull out the five kinds of darts such as lust, etc., which are lodged in his heart. Thus, he concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship.
Sau khi quở trách sự phóng dật của họ như vậy và khuyến khích họ sống không phóng dật, Ngài nói: ‘‘Với sự không phóng dật và trí tuệ, hãy nhổ mũi tên khỏi chính mình’’ (Appamādena vijjāya, abbuhe sallamattano). Ý nghĩa là: Vì sự phóng dật này luôn là bụi bặm, nên người con trai của gia đình quý tộc, có trí tuệ, hãy dùng sự không phóng dật (satiavippavāsa) và trí tuệ (vijjāya), tức là trí tuệ biết về sự diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa), để nhổ năm loại mũi tên (salla) như tham ái v.v… đang ẩn chứa trong tim mình. Ngài kết thúc bài giảng bằng việc dẫn đến quả vị A-la-hán.
Desanāpariyosāne saṃvegamāpajjitvā tameva dhammadesanaṃ manasi karitvā paccavekkhamānā vipassanaṃ ārabhitvā pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, those five hundred bhikkhus, having become greatly moved, reflected on that very discourse, began Vipassanā, and became established in Arahantship.
Khi bài giảng kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu ấy đã cảm động, suy ngẫm về bài pháp ấy, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và đạt đến quả vị A-la-hán.
338. Kacci abhiṇhasaṃvāsāti rāhulasuttaṃ.
338. The Sutta beginning "Kacci abhiṇhasaṃvāsā" is the Rāhulasutta.
338. Kinh Rāhula bắt đầu bằng câu ‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā’’ (Có phải do thường xuyên sống chung).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh (uppatti) là gì?
Bhagavā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā bodhimaṇḍato anupubbena kapilavatthuṃ gantvā tattha rāhulakumārena ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti dāyajjaṃ yācito sāriputtattheraṃ āṇāpesi – ‘‘rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti.
The Blessed One, having attained perfect self-enlightenment, went gradually from the Bodhi seat to Kapilavatthu, and there, when Prince Rāhula requested his inheritance, saying, "Give me, ascetic, my inheritance," the Blessed One commanded Venerable Sāriputta, saying, "Ordain Prince Rāhula."
Sau khi Đức Thế Tôn thành tựu Chánh Đẳng Giác, Ngài tuần tự từ Bồ-đề Đạo Tràng đến Kapilavatthu, và tại đó, khi Thái tử Rāhula thỉnh cầu ‘‘Sa-môn, hãy ban cho con gia tài’’, Ngài đã truyền lệnh cho Trưởng lão Sāriputta: ‘‘Hãy cho Rāhula xuất gia’’.
Taṃ sabbaṃ khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 105) vuttanayeneva gahetabbaṃ.
All that should be understood according to the method stated in the Khandhaka Commentary.
Tất cả những điều đó nên được hiểu theo cách đã nói trong Chú Giải Khandhaka.
Evaṃ pabbajitaṃ pana rāhulakumāraṃ vuḍḍhippattaṃ sāriputtattherova upasampādesi, mahāmoggallānatthero assa kammavācācariyo ahosi.
After Prince Rāhula had thus been ordained and reached maturity, Venerable Sāriputta himself conferred the higher ordination upon him, and Venerable Mahāmoggallāna was his kammavācā teacher.
Sau khi xuất gia như vậy, khi Thái tử Rāhula trưởng thành, chính Trưởng lão Sāriputta đã thọ giới Tỳ-khưu cho ngài, và Trưởng lão Mahāmoggallāna là vị Kammavācācariya (Giáo thọ sư tụng giới) của ngài.
Taṃ bhagavā ‘‘ayaṃ kumāro jātiādisampanno, so jātigottakulavaṇṇapokkharatādīni nissāya mānaṃ vā madaṃ vā mā akāsī’’ti daharakālato pabhuti yāva na ariyabhūmiṃ pāpuṇi, tāva ovadanto abhiṇhaṃ imaṃ suttamabhāsi.
The Blessed One, thinking, "This young man is endowed with noble birth and so on; let him not develop conceit or pride based on his birth, lineage, family, appearance, comeliness, and so on," frequently advised him with this Sutta from his youth until he attained the Noble Stage.
Đức Thế Tôn đã thường xuyên thuyết kinh này để khuyên dạy Thái tử Rāhula từ khi còn nhỏ cho đến khi ngài đạt đến Thánh địa, (Ngài nghĩ): ‘‘Vị thái tử này có đầy đủ dòng dõi v.v… nên chớ vì dòng dõi, gia tộc, sắc đẹp, thân tướng v.v… mà sinh kiêu mạn hay ngã mạn’’.
Tasmā cetaṃ suttapariyosānepi vuttaṃ ‘‘itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatī’’ti.
Therefore, at the conclusion of this Sutta too, it is stated, "Thus indeed, the Blessed One frequently advised venerable Rāhula with these verses."
Vì vậy, khi kết thúc kinh này cũng đã nói: ‘‘Như vậy, Đức Thế Tôn đã thường xuyên khuyên dạy Tôn giả Rāhula bằng những bài kệ này’’.
Tattha paṭhamagāthāyaṃ ayaṃ saṅkhepattho ‘‘kacci tvaṃ, rāhula, abhiṇhaṃ saṃvāsahetu jātiādīnaṃ aññatarena vatthunā na paribhavasi paṇḍitaṃ, ñāṇapadīpassa dhammadesanāpadīpassa ca dhāraṇato ukkādhāro manussānaṃ kacci apacito tayā, kacci niccaṃ pūjito tayā’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ sandhāya bhaṇati.
Therein, the brief meaning of the first verse is: "O Rāhula, do you not despise the wise one on account of any of these things, such as birth, etc., due to constantly living together? The one who is 'a torch-bearer for humans' on account of holding the lamp of wisdom and the lamp of Dharma teachings, 'is he respected by you?' Is he always venerated by you?" This is said with reference to venerable Sāriputta.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt của bài kệ đầu tiên là: ‘‘Này Rāhula, có phải con không khinh thường bậc trí giả vì bất kỳ lý do nào trong số dòng dõi v.v… do thường xuyên sống chung, và người mang ngọn đuốc cho loài người (ukkādhāro manussānaṃ), có phải con đã tôn kính ngài chăng? (kacci apacito tayā) có phải con luôn cúng dường ngài chăng?’’ – điều này được nói để chỉ Trưởng lão Sāriputta.
340. Tato naṃ bhagavā uttariṃ ovadanto pañca kāmaguṇetiādikā avasesagāthāyo āha.
Then the Bhagavā, further admonishing him, uttered the remaining verses beginning with “the five sense pleasures.”
340. Sau đó, Đức Thế Tôn tiếp tục khuyên dạy ngài, đã nói các bài kệ còn lại bắt đầu bằng ‘‘Pañca kāmaguṇe’’ (Năm dục lạc).
Tattha yasmā pañca kāmaguṇā sattānaṃ piyarūpā piyajātikā ativiya sattehi icchitā patthitā, mano ca nesaṃ ramayanti, te cāyasmā rāhulo hitvā saddhāya gharā nikkhanto, na rājābhinīto, na corābhinīto, na iṇaṭṭo, na bhayaṭṭo, na jīvikāpakato, tasmā naṃ bhagavā ‘‘pañca kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame, saddhāya gharā nikkhammā’’ti samuttejetvā imassa nekkhammassa patirūpāya paṭipattiyā niyojento āha – ‘‘dukkhassantakaro bhavā’’ti.
Therein, since the five sense pleasures are dear to beings, of a dear nature, exceedingly desired and longed for by beings, and they delight their minds, and since Venerable Rāhula abandoned them and went forth from home through faith, not having been led forth by a king, nor by thieves, nor by debt, nor by fear, nor for a livelihood, therefore the Bhagavā encouraged him by saying, “Having abandoned the five sense pleasures, the dear and delightful forms, having gone forth from home through faith,” and then, enjoining him to a practice suitable for this renunciation, said, “Be an ender of suffering.”
Trong đó, vì năm dục lạc là những hình sắc đáng yêu, những loại đáng yêu, rất được chúng sinh mong muốn và khao khát, và chúng làm tâm họ hoan hỷ; và vì Tôn giả Rāhula đã từ bỏ chúng, xuất gia từ bỏ gia đình bằng đức tin, không phải do vua ép buộc, không phải do kẻ trộm ép buộc, không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì kế sinh nhai, nên Đức Thế Tôn đã khích lệ ngài bằng cách nói ‘‘Từ bỏ năm dục lạc, những hình sắc đáng yêu, làm tâm hoan hỷ, đã xuất gia từ bỏ gia đình bằng đức tin’’, và để khuyến khích ngài thực hành phù hợp với sự xuất gia này, Ngài nói: ‘‘Hãy là người chấm dứt khổ đau’’.
Tattha siyā ‘‘nanu cāyasmā dāyajjaṃ patthento balakkārena pabbājito, atha kasmā bhagavā āha – ‘saddhāya gharā nikkhammā’’’ti vuccate – nekkhammādhimuttattā.
Therein, it might be said, "Was not the Venerable One forcibly ordained, desiring an inheritance? Why then did the Bhagavā say, 'Having gone forth from home through faith'?" It is said, "Because of his inclination towards renunciation."
Trong đó, có thể có người hỏi: ‘‘Chẳng phải Tôn giả đã bị ép buộc xuất gia khi mong muốn gia tài sao? Vậy tại sao Đức Thế Tôn lại nói: ‘đã xuất gia từ bỏ gia đình bằng đức tin’’’ – điều này được giải thích là do ngài có ý chí hướng đến sự xuất gia.
Ayañhi āyasmā dīgharattaṃ nekkhammādhimutto padumuttarasammāsambuddhassa puttaṃ uparevataṃ nāma sāmaṇeraṃ disvā saṅkho nāma nāgarājā hutvā satta divase dānaṃ datvā tathābhāvaṃ patthetvā tato pabhuti patthanāsampanno abhinīhārasampanno satasahassakappe pāramiyo pūretvā antimabhavaṃ upapanno.
For this Venerable One, having long been inclined towards renunciation, upon seeing the novice Uparevata, the son of the Perfect Buddha Padumuttara, became a Nāga king named Saṅkha, gave alms for seven days, and then aspired to such a state. From that time onwards, endowed with aspiration and determination, he fulfilled the pāramīs for a hundred thousand kappas and was reborn in his final existence.
Thật vậy, Tôn giả này đã có ý chí hướng đến sự xuất gia từ rất lâu. Khi thấy vị Sa-di tên Uparevata, con trai của Đức Phật Padumuttara Chánh Đẳng Giác, ngài đã trở thành vua rắn tên Saṅkha, cúng dường trong bảy ngày và cầu nguyện được như vậy. Từ đó, ngài đã hoàn thành lời nguyện và sự phát nguyện, viên mãn các ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp, và tái sinh vào kiếp cuối cùng.
Evaṃ nekkhammādhimuttatañcassa bhagavā jānāti.
Thus, the Bhagavā knew his inclination towards renunciation.
Đức Thế Tôn biết rõ ý chí hướng đến sự xuất gia của ngài như vậy.
Tathāgatabalaññatarañhi etaṃ ñāṇaṃ.
Indeed, this knowledge is one of the powers of a Tathāgata.
Thật vậy, trí tuệ này là một trong những thần lực của Như Lai.
Tasmā āha – ‘‘saddhāya gharā nikkhammā’’ti.
Therefore, he said, "Having gone forth from home through faith."
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘đã xuất gia từ bỏ gia đình bằng đức tin’’.
Atha vā dīgharattaṃ saddhāyeva gharā nikkhamma idāni dukkhassantakaro bhavāti ayamettha adhippāyo.
Alternatively, the intention here is: "Having long gone forth from home through faith, now be an ender of suffering."
Hoặc ý nghĩa ở đây là: ‘‘Sau khi đã xuất gia từ bỏ gia đình bằng đức tin trong một thời gian dài, giờ đây hãy chấm dứt khổ đau’’.
341. Idānissa ādito pabhuti vaṭṭadukkhassa antakiriyāya paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘mitte bhajassu kalyāṇe’’tiādimāha.
341. Now, to show the practice for ending the suffering of saṃsāra from the very beginning, he said, "Associate with good friends," and so on.
341. Giờ đây, để chỉ ra con đường thực hành chấm dứt khổ đau luân hồi từ ban đầu cho ngài, Ngài nói: ‘‘Hãy kết bạn với những người thiện lành’’ v.v….
Tattha sīlādīhi adhikā kalyāṇamittā nāma, te bhajanto himavantaṃ nissāya mahāsālā mūlādīhi viya sīlādīhi vaḍḍhati.
Therein, good friends are those who are superior in virtue and other qualities; one who associates with them grows in virtue and other qualities, just as great sal trees grow by relying on the Himalayas, with their roots and so forth.
Trong đó, những người bạn thiện lành (kalyāṇamittā) là những người vượt trội về giới (sīla) v.v… Khi kết bạn với họ, người ta sẽ phát triển về giới v.v… như những cây Sala lớn nương vào núi Hy Mã Lạp Sơn mà phát triển từ gốc rễ v.v….
Tenāha – ‘‘mitte bhajassu kalyāṇe’’ti.
Therefore, he said, "Associate with good friends."
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘Hãy kết bạn với những người thiện lành’’.
Pantañca sayanāsanaṃ, vivittaṃ appanigghosanti yañca sayanāsanaṃ pantaṃ dūraṃ vivittaṃ appākiṇṇaṃ appanigghosaṃ, yattha migasūkarādisaddena araññasaññā uppajjati, tathārūpaṃ sayanāsanañca bhajassu.
"And a secluded dwelling place, quiet and free from noise" means that one should resort to such a dwelling place that is remote, secluded, unfrequented, and free from noise, where the sounds of deer, wild boars, etc., evoke the perception of a forest.
Và chỗ nằm ngồi xa vắng, thanh tịnh, ít tiếng ồn ào (pantañca sayanāsanaṃ, vivittaṃ appanigghosaṃ): Chỗ nằm ngồi nào xa, vắng vẻ, ít người qua lại, ít tiếng ồn ào, nơi mà tiếng động của thú rừng như hươu, heo v.v… gợi lên cảm giác về rừng, hãy nương tựa vào chỗ nằm ngồi như vậy.
Mattaññū hohi bhojaneti pamāṇaññū hohi, paṭiggahaṇamattaṃ paribhogamattañca jānāhīti attho.
"Be moderate in food" means be discerning of measure; that is, know the measure for receiving and the measure for consuming.
Hãy biết đủ trong bữa ăn (Mattaññū hohi bhojane) có nghĩa là hãy biết lượng, hãy biết lượng thức ăn được nhận và lượng thức ăn được tiêu thụ.
Tattha paṭiggahaṇamattaññunā deyyadhammepi appe dāyakepi appaṃ dātukāme appameva gahetabbaṃ, deyyadhamme appe dāyake pana bahuṃ dātukāmepi appameva gahetabbaṃ, deyyadhamme pana bahutare dāyakepi appaṃ dātukāme appameva gahetabbaṃ, deyyadhammepi bahutare dāyakepi bahuṃ dātukāme attano balaṃ jānitvā gahetabbaṃ.
Therein, by knowing the measure for receiving, if the offering is small and the donor wishes to give little, only a little should be taken. If the offering is small but the donor wishes to give much, still only a little should be taken. If the offering is ample but the donor wishes to give little, only a little should be taken. If the offering is ample and the donor wishes to give much, one should take it knowing one's own strength.
Trong đó, người biết lượng trong việc thọ nhận, ngay cả khi vật cúng dường ít và người cúng dường muốn cúng ít, thì chỉ nên nhận ít. Nhưng nếu vật cúng dường nhiều và người cúng dường muốn cúng ít, thì cũng chỉ nên nhận ít. Nhưng nếu vật cúng dường nhiều và người cúng dường muốn cúng nhiều, thì nên biết sức mình mà nhận.
Apica mattāyeva vaṇṇitā bhagavatāti paribhogamattaññunā puttamaṃsaṃ viya akkhabbhañjanamiva ca yoniso manasi karitvā bhojanaṃ paribhuñjitabbanti.
Furthermore, the Bhagavā praised only moderation. By knowing the measure for consuming, food should be consumed with proper reflection, like the flesh of one's own child or like axle grease.
Hơn nữa, vì Thế Tôn chỉ ca ngợi sự biết lượng, nên người biết lượng trong việc thọ dụng phải quán tưởng thực phẩm như thịt con mình hay như dầu bôi trục xe, rồi thọ dụng một cách thích đáng.
342. Evamimāya gāthāya brahmacariyassa upakārabhūtāya kalyāṇamittasevanāya niyojetvā senāsanabhojanamukhena ca paccayaparibhogapārisuddhisīle samādapetvā idāni yasmā cīvarādīsu taṇhāya micchāājīvo hoti, tasmā taṃ paṭisedhetvā ājīvapārisuddhisīle samādapento ‘‘cīvare piṇḍapāte cā’’ti imaṃ gāthamāha.
342. Thus, having, by means of this verse, encouraged the association with good friends which is a support for the holy life, and having established one in the purity of virtue regarding the use of requisites by way of lodging and food, now, because wrong livelihood arises from craving for robes and so forth, therefore, forbidding that craving and wishing to establish one in the purity of virtue regarding livelihood, he spoke this verse beginning “In the matter of the robe and almsfood”.
342. Như vậy, với bài kệ này, Đức Thế Tôn đã khuyên dạy về việc thân cận thiện hữu, điều trợ giúp cho Phạm hạnh, và rèn luyện giới thanh tịnh trong việc thọ dụng các vật dụng như chỗ ở, thức ăn. Giờ đây, vì sự tham ái đối với y phục và các vật dụng khác dẫn đến tà mạng, nên để ngăn chặn điều đó và rèn luyện giới thanh tịnh trong đời sống, Ngài đã nói bài kệ “cīvare piṇḍapāte cā” (đối với y phục và vật thực) này.
Tattha paccayeti gilānappaccaye.
Therein, paccaye means in the requisite of medicine for the sick.
Trong đó, paccaye (vật dụng) là vật dụng cho người bệnh.
Etesūti etesu catūsu cīvarādīsu bhikkhūnaṃ taṇhuppādavatthūsu.
Etesūti means: in these four things beginning with the robe, which are the bases for the arising of craving for bhikkhus.
Etesu (đối với những thứ này) là đối với bốn vật dụng y phục và các thứ khác, những đối tượng phát sinh tham ái của các tỳ khưu.
Taṇhaṃ mākāsīti ‘‘hirikopīnapaṭicchādanādiatthameva te cattāro paccayā niccāturānaṃ purisānaṃ paṭikārabhūtā jajjaragharassevimassa atidubbalassa kāyassa upatthambhabhūtā’’tiādinā nayena ādīnavaṃ passanto taṇhaṃ mā janesi, ajanento anuppādento viharāhīti vuttaṃ hoti.
Taṇhaṃ mākāsīti means: seeing the danger in the manner of “These four requisites are only for the purpose of covering the private parts, etc.; they are a remedy for men who are constantly afflicted; they are a support for this extremely weak body which is like a dilapidated house,” do not generate craving. It is said, “Dwell without generating it, without producing it.”
Taṇhaṃ mākāsī (chớ khởi tham ái) có nghĩa là: “Bốn vật dụng này chỉ dùng để che thân thể đáng hổ thẹn, v.v., là phương thuốc cho người bệnh thường xuyên, là vật chống đỡ cho thân thể yếu ớt như ngôi nhà đổ nát”. Với cách này, khi thấy rõ sự nguy hiểm, chớ khởi tham ái; có nghĩa là hãy sống không khởi tham ái.
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mā lokaṃ punarāgami.
Mā lokaṃ punarāgami (Do not come again to this world).
Mā lokaṃ punarāgami (chớ trở lại thế giới này).
Etesu hi taṇhaṃ karonto taṇhāya ākaḍḍhiyamāno punapi imaṃ lokaṃ āgacchati.
For one who creates craving for these things, being drawn by that craving, comes again to this world.
Vì khi khởi tham ái đối với những thứ này, bị tham ái lôi kéo, người ấy sẽ trở lại thế giới này một lần nữa.
So tvaṃ etesu taṇhaṃ mākāsi, evaṃ sante na puna imaṃ lokaṃ āgamissasīti.
You should not create craving for these things; this being so, you will not come again to this world.
Vậy con chớ khởi tham ái đối với những thứ này, nếu vậy con sẽ không trở lại thế giới này nữa.
Evaṃ vutte āyasmā rāhulo ‘‘cīvare taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti cīvarapaṭisaṃyuttāni dve dhutaṅgāni samādiyi paṃsukūlikaṅgañca, tecīvarikaṅgañca.
When this was said, Venerable Rāhula, taking to heart, ‘The Blessed One told me, “Do not crave for robes,”’ undertook two dhutaṅgas related to robes: the paṃsukūlikaṅga and the tecīvarikaṅga.
Khi được nói như vậy, Tôn giả Rāhula đã thọ trì hai pháp hạnh đầu đà liên quan đến y phục, đó là hạnh mặc y phấn tảo (paṃsukūlikaṅga) và hạnh chỉ mặc ba y (tecīvarikaṅga), vì Ngài nghĩ: “Đức Thế Tôn bảo ta chớ khởi tham ái đối với y phục”.
‘‘Piṇḍapāte taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni pañca dhutaṅgāni samādiyi – piṇḍapātikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, ekāsanikaṅgaṃ, pattapiṇḍikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅganti.
Taking to heart, ‘The Blessed One told me, “Do not crave for alms-food,”’ he undertook five dhutaṅgas related to alms-food: the piṇḍapātikaṅga, the sapadānacārikaṅga, the ekāsanikaṅga, the pattapiṇḍikaṅga, and the khalupacchābhattikaṅga.
Vì Ngài nghĩ: “Đức Thế Tôn bảo ta chớ khởi tham ái đối với vật thực”, nên Ngài đã thọ trì năm pháp hạnh đầu đà liên quan đến vật thực: hạnh khất thực (piṇḍapātikaṅga), hạnh khất thực theo thứ tự (sapadānacārikaṅga), hạnh ngồi ăn một lần (ekāsanikaṅga), hạnh ăn bằng một bát (pattapiṇḍikaṅga), và hạnh không ăn thêm sau khi đã từ chối (khalupacchābhattikaṅga).
‘‘Senāsane taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti senāsanapaṭisaṃyuttāni cha dhutaṅgāni samādiyi – āraññikaṅgaṃ, abbhokāsikaṅgaṃ, rukkhamūlikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ, sosānikaṅgaṃ, nesajjikaṅganti.
Taking to heart, ‘The Blessed One told me, “Do not crave for lodgings,”’ he undertook six dhutaṅgas related to lodgings: the āraññikaṅga, the abbhokāsikaṅga, the rukkhamūlikaṅga, the yathāsanthatikaṅga, the sosānikaṅga, and the nesajjikaṅga.
Vì Ngài nghĩ: “Đức Thế Tôn bảo ta chớ khởi tham ái đối với chỗ ở”, nên Ngài đã thọ trì sáu pháp hạnh đầu đà liên quan đến chỗ ở: hạnh ở rừng (āraññikaṅga), hạnh ở ngoài trời (abbhokāsikaṅga), hạnh ở gốc cây (rukkhamūlikaṅga), hạnh ở chỗ ngủ nghỉ tùy ý (yathāsanthatikaṅga), hạnh ở nghĩa địa (sosānikaṅga), và hạnh không nằm (nesajjikaṅga).
‘‘Gilānappaccaye taṇhaṃ mākāsīti maṃ bhagavā āhā’’ti sabbappaccayesu yathālābhaṃ yathābalaṃ yathāsāruppanti tīhi santosehi santuṭṭho ahosi, yathā taṃ subbaco kulaputto padakkhiṇaggāhī anusāsaninti.
Taking to heart, ‘The Blessed One told me, “Do not crave for requisites for the sick,”’ he was content with the three satisfactions in all requisites—according to what is obtained, according to one's strength, and according to suitability—just as a good-natured young man who accepts instruction reverently.
Vì Ngài nghĩ: “Đức Thế Tôn bảo ta chớ khởi tham ái đối với vật dụng cho người bệnh”, nên Ngài đã hài lòng với ba sự tri túc: tri túc với những gì có được (yathālābhaṃ), tri túc với khả năng của mình (yathābalaṃ), và tri túc với sự phù hợp (yathāsāruppaṃ) đối với tất cả các vật dụng, như một thiện gia đình tử dễ dạy và vâng lời giáo huấn.
343. Evaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ ājīvapārisuddhisīle samādapetvā idāni avasesasīle samathavipassanāsu ca samādapetuṃ ‘‘saṃvuto pātimokkhasmi’’ntiādimāha.
343. Having thus established Venerable Rāhula in the morality of pure livelihood (ājīvapārisuddhisīla), the Blessed One now uttered “saṃvuto pātimokkhasmi” and so on, in order to establish him in the remaining moralities, and in samatha and vipassanā.
Sau khi Đức Thế Tôn đã khuyên dạy Tôn giả Rāhula về giới thanh tịnh trong đời sống như vậy, giờ đây, để khuyên dạy về các giới còn lại, về samatha và vipassanā, Ngài đã nói “saṃvuto pātimokkhasmi” (hãy chế ngự trong giới bổn) và các câu tiếp theo.
Tattha saṃvuto pātimokkhasminti ettha bhavassūti pāṭhaseso.
Here, in saṃvuto pātimokkhasmi, the omitted part of the text is "bhavassū" (may you be).
Trong đó, trong câu saṃvuto pātimokkhasmi, phần còn thiếu là “bhavassū” (hãy là).
Bhavāti antimapadena vā sambandho veditabbo, tathā dutiyapade.
Alternatively, the connection should be understood with the last word, bhavā, and similarly in the second phrase.
Hoặc nên hiểu rằng nó liên quan đến từ cuối cùng là bhavā (hãy là), và cũng tương tự trong câu thứ hai.
Evametehi dvīhi vacanehi pātimokkhasaṃvarasīle, indriyasaṃvarasīle ca samādapesi.
Thus, with these two statements, he established him in the morality of Pātimokkha restraint and the morality of sense-faculty restraint.
Như vậy, với hai câu này, Ngài đã khuyên dạy về giới luật Pātimokkha và giới luật phòng hộ các căn.
Pākaṭavasena cettha pañcindriyāni vuttāni.
Here, the five sense faculties are mentioned in a general sense.
Ở đây, năm căn được nói đến một cách rõ ràng.
Lakkhaṇato pana chaṭṭhampi vuttaṃyeva hotīti veditabbaṃ.
But by characteristic, the sixth (mind) is also included; this should be understood.
Nhưng theo đặc tính, cũng nên hiểu rằng căn thứ sáu cũng đã được nói đến.
Sati kāyagatā tyatthūti evaṃ catupārisuddhisīle patiṭṭhitassa tuyhaṃ catudhātuvavatthānacatubbidhasampajaññānāpānassatiāhārepaṭikūlasaññābhāvanādibhedā kāyagatā sati atthu bhavatu, bhāvehi nanti attho.
Sati kāyagatā tyatthū means: May you, who are established in the fourfold pure morality, have mindfulness directed to the body (kāyagatā sati), which comprises the discernment of the four elements, the four kinds of clear comprehension, mindfulness of breathing, and the perception of repulsiveness in food, and so on; cultivate it.
Sati kāyagatā tyatthū (chánh niệm trên thân con hãy có) có nghĩa là: đối với con, người đã an trú trong bốn giới thanh tịnh như vậy, hãy có chánh niệm trên thân, bao gồm sự phân biệt bốn đại, bốn loại chánh niệm tỉnh giác, chánh niệm hơi thở vào ra, và sự quán tưởng ghê tởm trong vật thực. Có nghĩa là hãy tu tập.
Nibbidābahulo bhavāti saṃsāravaṭṭe ukkaṇṭhanabahulo sabbaloke anabhiratasaññī hohīti attho.
Nibbidābahulo bhavā means: Be abundant in disenchantment with the cycle of existence, be one who has the perception of non-delight in all worlds.
Nibbidābahulo bhavā (hãy là người đầy nhàm chán) có nghĩa là: hãy là người thường xuyên nhàm chán với vòng luân hồi, hãy là người không thích thú với tất cả các cõi.
344. Ettāvatā nibbedhabhāgiyaṃ upacārabhūmiṃ dassetvā idāni appanābhūmiṃ dassento ‘‘nimittaṃ parivajjehī’’tiādimāha.
344. Having thus shown the preliminary stage (upacārabhūmi) conducive to penetration (nibbedhabhāgiyaṃ), he now uttered “nimittaṃ parivajjehī” and so on, showing the absorption stage (appanābhūmi).
Sau khi trình bày cảnh giới cận định (upacārabhūmi) thuộc phần nhàm chán đến đây, giờ đây, để trình bày cảnh giới an chỉ định (appanābhūmi), Ngài đã nói “nimittaṃ parivajjehī” (hãy tránh xa tướng) và các câu tiếp theo.
Tattha nimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ subhanimittaṃ.
Here, nimittaṃ refers to the beautiful sign (subhanimitta) which is a basis for lust.
Trong đó, nimittaṃ (tướng) là tướng tốt đẹp (subhanimitta) là nơi trú của tham ái.
Teneva naṃ parato visesento āha – ‘‘subhaṃ rāgūpasañhita’’nti.
Therefore, to distinguish it further, he said: “subhaṃ rāgūpasañhitaṃ” (the beautiful, associated with lust).
Chính vì thế, để phân biệt nó với những thứ khác, Ngài nói: “subhaṃ rāgūpasañhitaṃ” (tướng tốt đẹp liên quan đến tham ái).
Parivajjehīti amanasikārena pariccajāhi.
Parivajjehī means: abandon it by not attending to it.
Parivajjehī (hãy tránh xa) có nghĩa là: hãy từ bỏ bằng cách không tác ý.
Asubhāya cittaṃ bhāvehīti yathā saviññāṇake aviññāṇake vā kāye asubhabhāvanā sampajjati, evaṃ cittaṃ bhāvehi.
Asubhāya cittaṃ bhāvehī means: cultivate the mind so that the meditation on repulsiveness (asubhabhāvanā) arises in a conscious or unconscious body.
Asubhāya cittaṃ bhāvehī (hãy tu tập tâm về sự bất tịnh) có nghĩa là: hãy tu tập tâm sao cho sự quán bất tịnh được thành tựu trên thân có tri giác hoặc không có tri giác.
Ekaggaṃ susamāhitanti upacārasamādhinā ekaggaṃ, appanāsamādhinā susamāhitaṃ.
Ekaggaṃ susamāhitaṃ means: unified by access concentration (upacārasamādhi), well-concentrated by absorption concentration (appanāsamādhi).
Ekaggaṃ susamāhitaṃ (tâm chuyên nhất và khéo định tĩnh) là chuyên nhất nhờ cận định, và khéo định tĩnh nhờ an chỉ định.
Yathā te īdisaṃ cittaṃ hoti, tathā naṃ bhāvehīti attho.
The meaning is: cultivate your mind so that it becomes like this.
Có nghĩa là: hãy tu tập tâm con sao cho tâm con trở nên như vậy.
Mānānusayamujjahāti imāya animittabhāvanāya aniccasaññaṃ paṭilabhitvā ‘‘aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti evamādinā (a. ni. 9.3; udā. 31) anukkamena mānānusayaṃ ujjaha pajaha pariccajāhīti attho.
Mānānusayaṃ ujjahā means: by this cultivation of the signless, having attained the perception of impermanence, and in the sequence beginning with "For one who perceives impermanence, Meghiya, the perception of non-self is established; one who perceives non-self attains the uprooting of the conceit ‘I am’," abandon, relinquish, and renounce the underlying tendency of conceit (mānānusaya).
Mānānusayamujjahā (hãy đoạn trừ tùy miên kiêu mạn) có nghĩa là: nhờ sự tu tập vô tướng này, con sẽ đạt được vô thường tưởng, và theo trình tự “này Meghiya, đối với người có vô thường tưởng, vô ngã tưởng sẽ an trú; người có vô ngã tưởng sẽ đạt đến sự đoạn trừ ngã mạn”, v.v., hãy từ bỏ, hãy đoạn trừ, hãy vứt bỏ tùy miên kiêu mạn.
Tato mānābhisamayā, upasanto carissasīti athevaṃ ariyamaggena mānassa abhisamayā khayā vayā pahānā paṭinissaggā upasanto nibbuto sītibhūto sabbadarathapariḷāhavirahito yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāsi, tāva suññatānimittāppaṇihitānaṃ aññataraññatarena phalasamāpattivihārena carissasi viharissasīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Then, having overcome conceit, you will live peacefully—after that, by the Noble Path, having overcome, destroyed, vanished, abandoned, and relinquished conceit, being calmed, extinguished, cooled, and free from all agitation and fever, as long as he had not attained final Nibbāna in the anupādisesa Nibbāna-element, he would live by abiding in one of the attainments of Fruition, such as emptiness (suññatā), signless (animitta), or desireless (appaṇihita). Thus, he concluded the discourse with Arahantship as its culmination.
Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī (sau khi đoạn trừ kiêu mạn, con sẽ sống an tịnh) có nghĩa là: sau đó, nhờ sự đoạn trừ, tiêu diệt, từ bỏ, vứt bỏ kiêu mạn bằng Thánh đạo như vậy, con sẽ sống an tịnh, tịch tịnh, mát mẻ, không còn mọi sự phiền não, mọi sự bức bách, cho đến khi nhập Niết Bàn vô dư y, con sẽ sống trong một trong các quả định của không (suññatā), vô tướng (animittā), vô nguyện (appaṇihitā). Như vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết giảng bằng quả vị A-la-hán.
Tato paraṃ ‘‘itthaṃ sudaṃ bhagavā’’tiādi saṅgītikārakānaṃ vacanaṃ.
After that, the phrase "Thus indeed the Blessed One" and so on, is the statement of the compilers of the Council.
Sau đó, “itthaṃ sudaṃ bhagavā” (Đức Thế Tôn đã nói như vậy) và các câu tiếp theo là lời của các vị kết tập kinh điển.
Tattha itthaṃ sudanti itthaṃ su idaṃ, evamevāti vuttaṃ hoti.
Therein, "itthaṃ sudaṃ" means "thus indeed," which is to say, "exactly so."
Trong đó, itthaṃ sudaṃ (như vậy tôi nghe) có nghĩa là: itthaṃ su idaṃ, đúng là như vậy.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here has an obvious meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
Evaṃ ovadiyamāno cāyasmā rāhulo paripākagatesu vimuttiparipācaniyesu dhammesu cūḷarāhulovādasuttapariyosāne anekehi devatāsahassehi saddhiṃ arahatte patiṭṭhāsīti.
Thus, being exhorted, Venerable Rāhula, when the qualities conducive to liberation had matured, attained Arahantship at the conclusion of the Cūḷarāhulovāda Sutta, together with many thousands of deities.
Và Tôn giả Rāhula, khi được giáo huấn như vậy, với các pháp dẫn đến giải thoát đã chín muồi, vào cuối kinh Cūḷarāhulovāda, đã chứng đạt quả vị A-la-hán cùng với hàng ngàn chư thiên.
Evaṃ me sutanti nigrodhakappasuttaṃ, ‘‘vaṅgīsasutta’’ntipi vuccati.
Thus have I heard—this Sutta is the Nigrodhakappa Sutta; it is also called the "Vaṅgīsa Sutta."
Evaṃ me sutaṃ (Như vậy tôi nghe) là kinh Nigrodhakappa, cũng được gọi là “kinh Vaṅgīsa”.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayameva yāssa nidāne vuttā.
The same as that stated in its introduction.
Chính là những gì đã được nói trong phần duyên khởi của kinh này.
Tattha evaṃ metiādīni vuttatthāneva, yato tāni aññāni ca tathāvidhāni chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.
Therein, "Evaṃ me" and so on, have already been explained; therefore, we will set aside those and other such terms and explain only what has not yet been explained.
Trong đó, evaṃ me (như vậy tôi nghe) và các câu tương tự đều đã được giải thích. Vì vậy, chúng tôi sẽ bỏ qua những câu đó và những câu tương tự khác, chỉ giải thích những điều chưa được nói đến.
Aggāḷave cetiyeti āḷaviyaṃ aggacetiye.
At Aggāḷava Cetiya means at the Aggāḷava Cetiya in Āḷavī.
Aggāḷave cetiye (tại bảo tháp Aggāḷava) là tại bảo tháp chính ở Āḷavī.
Anuppanne hi bhagavati aggāḷavagotamakādīni anekāni cetiyāni ahesuṃ yakkhanāgādīnaṃ bhavanāni.
Indeed, before the Buddha arose, there were many cetiyas, such as Aggāḷava, Gotamaka, and others, which were abodes of yakkhas, nāgas, and so forth.
Trước khi Đức Thế Tôn xuất hiện, có nhiều bảo tháp như Aggāḷavaka, Gotamaka, v.v., là nơi cư ngụ của các dạ xoa, nāga, v.v.
Tāni uppanne bhagavati manussā vināsetvā vihāre akaṃsu, teneva ca nāmena vohariṃsu.
When the Buddha arose, people destroyed these and built monasteries, and they referred to them by the same names.
Khi Đức Thế Tôn xuất hiện, con người đã phá hủy những nơi đó và xây dựng các tự viện, và họ gọi chúng bằng những tên cũ.
Tato aggāḷavacetiyasaṅkhāte vihāre viharatīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that he resided in the monastery known as Aggāḷava Cetiya.
Do đó, có nghĩa là Ngài trú ngụ tại tự viện được gọi là bảo tháp Aggāḷava.
Āyasmato vaṅgīsassāti ettha āyasmāti piyavacanaṃ, vaṅgīsoti tassa therassa nāmaṃ.
In "Āyasmato Vaṅgīsassā," Āyasmā is an affectionate term, and Vaṅgīsa is the name of that Thera.
Trong Āyasmato Vaṅgīsassā (Trưởng lão Vaṅgīsa), từ āyasmā là một từ thân ái, còn Vaṅgīsa là tên của vị Trưởng lão ấy.
So jātito pabhuti evaṃ veditabbo – so kira paribbājakassa putto paribbājikāya kucchimhi jāto aññataraṃ vijjaṃ jānāti, yassānubhāvena chavasīsaṃ ākoṭetvā sattānaṃ gatiṃ jānāti.
He should be known thus from birth: It is said that he was the son of a wandering ascetic, born in the womb of a female ascetic, and knew a certain science by the power of which he could strike a skull and know the destiny of beings.
Về ngài, từ khi sinh ra, nên biết như sau: Ngài là con của một du sĩ, sinh ra trong bụng một nữ du sĩ, biết một loại thần thông mà nhờ uy lực của nó, ngài có thể gõ vào đầu người chết để biết được cảnh giới tái sinh của chúng sinh.
Manussāpi sudaṃ attano ñātīnaṃ kālakatānaṃ susānato sīsāni ānetvā taṃ tesaṃ gatiṃ pucchanti.
People would bring the skulls of their deceased relatives from the charnel ground and ask him about their destiny.
Người ta cũng thường mang đầu của thân quyến đã qua đời từ nghĩa địa đến hỏi ngài về cảnh giới tái sinh của họ.
So ‘‘asukaniraye nibbatto, asukamanussaloke’’ti vadati.
He would say, "Born in such-and-such a hell, or in such-and-such a human world."
Ngài nói: “Người này tái sinh vào địa ngục kia, người kia tái sinh vào cõi người nọ.”
Te tena vimhitā tassa bahuṃ dhanaṃ denti.
Astonished by him, they would give him much wealth.
Họ kinh ngạc trước điều đó và dâng tặng ngài rất nhiều tài sản.
Evaṃ so sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.
Thus, he became renowned throughout the entire Jambudīpa.
Cứ thế, ngài trở nên nổi tiếng khắp toàn bộ Jambudīpa.
So satasahassakappaṃ pūritapāramī abhinīhārasampanno pañcahi purisasahassehi parivuto gāmanigamajanapadarājadhānīsu vicaranto sāvatthiṃ anuppatto.
He, having fulfilled perfections for a hundred thousand aeons and being endowed with the aspiration for Arahantship, traveled through villages, towns, districts, and royal capitals, surrounded by five thousand men, and arrived in Sāvatthī.
Ngài, đã viên mãn Ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp, đầy đủ sự phát nguyện trở thành A-la-hán, được năm ngàn người vây quanh, đi khắp làng mạc, thị trấn, quận huyện và kinh đô, rồi đến Sāvatthī.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivatthā supārutā pupphagandhādīni gahetvā dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchanti.
At that time, the Blessed One was residing in Sāvatthī. The residents of Sāvatthī, having given alms before their meal, would, after their meal, well-dressed and well-robed, take flowers, perfumes, and so on, and go to Jetavana to listen to the Dhamma.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī. Cư dân Sāvatthī, sau khi cúng dường bữa ăn sáng, mặc y phục chỉnh tề, khoác áo đúng cách, mang theo hoa, hương liệu, v.v., đi đến Jetavana để nghe Pháp.
So te disvā ‘‘mahājanakāyo kuhiṃ gacchatī’’ti pucchi.
Seeing them, he asked, "Where is this large crowd going?"
Thấy họ, ngài hỏi: “Đám đông này đi đâu vậy?”
Athassa te ācikkhiṃsu – ‘‘buddho loke uppanno, so bahujanahitāya dhammaṃ deseti, tattha gacchāmā’’ti.
Then they informed him, "A Buddha has arisen in the world, and he teaches the Dhamma for the welfare of many people; we are going there."
Họ nói với ngài: “Một vị Phật đã xuất hiện trên đời, Ngài thuyết Pháp vì lợi ích của nhiều người, chúng tôi đi đến đó.”
Sopi tehi saddhiṃ saparivāro gantvā bhagavatā saddhiṃ sammoditvā ekamantaṃ nisīdi.
He, too, went with his retinue, conversed pleasantly with the Blessed One, and sat down at one side.
Ngài cũng cùng với đoàn tùy tùng của mình đi đến, sau khi chào hỏi Đức Thế Tôn, ngài ngồi sang một bên.
Atha naṃ bhagavā āmantesi – ‘‘kiṃ, vaṅgīsa, jānāsi kira tādisaṃ vijjaṃ, yāya sattānaṃ chavasīsāni ākoṭetvā gatiṃ pavedesī’’ti?
Then the Blessed One addressed him, "Vaṅgīsa, do you know such a science by which you can strike the skulls of beings and declare their destiny?"
Rồi Đức Thế Tôn gọi ngài và hỏi: “Này Vaṅgīsa, ông có biết một loại thần thông như vậy không, mà nhờ đó ông có thể gõ vào đầu người chết để biết được cảnh giới tái sinh của chúng sinh?”
‘‘Evaṃ, bho gotama, jānāmī’’ti.
"Yes, Venerable Gotama, I know it," he replied.
“Thưa Tôn giả Gotama, tôi biết.”
Bhagavā niraye nibbattassa sīsaṃ āharāpetvā dassesi, so nakhena ākoṭetvā ‘‘niraye nibbattassa sīsaṃ bho gotamā’’ti āha.
The Blessed One had a skull of one born in hell brought and showed it to him. He struck it with his nail and said, "Venerable Gotama, this is the skull of one born in hell."
Đức Thế Tôn cho mang đến một cái đầu của người tái sinh vào địa ngục và chỉ cho ngài. Ngài gõ bằng móng tay và nói: “Thưa Tôn giả Gotama, đây là đầu của người tái sinh vào địa ngục.”
Evaṃ sabbagatinibbattānaṃ sīsāni dassesi, sopi tatheva ñatvā ārocesi.
In this way, he showed skulls of those born in all destinies, and he, too, knew and reported them similarly.
Cứ thế, Ngài chỉ cho ngài các cái đầu của những người tái sinh vào tất cả các cảnh giới, và ngài cũng biết và báo cáo đúng như vậy.
Athassa bhagavā khīṇāsavasīsaṃ dassesi, so punappunaṃ ākoṭetvā na aññāsi.
Then the Blessed One showed him the skull of an Arahant. He struck it again and again but could not discern it.
Rồi Đức Thế Tôn chỉ cho ngài cái đầu của một vị A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc, ngài gõ đi gõ lại nhưng không biết được.
Tato bhagavā ‘‘avisayo te ettha vaṅgīsa, mameveso visayo, khīṇāsavasīsa’’nti vatvā imaṃ gāthamabhāsi –
Then the Blessed One said, "This is not within your scope, Vaṅgīsa; this is my scope. This is the skull of an Arahant," and then spoke this verse:
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: “Này Vaṅgīsa, điều này vượt quá khả năng của ông, đây là khả năng của Ta, cái đầu này là của một vị A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc,” và Ngài đã nói bài kệ này:
Vaṅgīso gāthaṃ sutvā ‘‘imaṃ me, bho gotama, vijjaṃ dehī’’ti āha.
Having heard the verse, Vaṅgīsa said, "O Venerable Gotama, please give this knowledge to me alone."
Nghe bài kệ, Vaṅgīsa nói: “Thưa Tôn giả Gotama, xin hãy ban cho tôi thần thông này.”
Bhagavā ‘‘nāyaṃ vijjā apabbajitānaṃ sampajjatī’’ti āha.
The Blessed One said, "This knowledge is not attained by those who have not gone forth."
Đức Thế Tôn nói: “Thần thông này không thể thành tựu cho những người chưa xuất gia.”
So ‘‘pabbājetvā vā maṃ, bho gotama, yaṃ vā icchasi, taṃ katvā imaṃ vijjaṃ dehī’’ti āha.
So he said, "O Venerable Gotama, having ordained me, or having done whatever you wish, please give this knowledge to me."
Ngài nói: “Thưa Tôn giả Gotama, xin hãy cho tôi xuất gia, hoặc làm bất cứ điều gì Ngài muốn, rồi ban cho tôi thần thông này.”
Tadā ca bhagavato nigrodhakappatthero samīpe hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘tena hi, nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti.
At that time, Elder Nigrodhakappa was near the Blessed One, and the Blessed One commanded him: "Then, Nigrodhakappa, ordain him."
Lúc đó, Trưởng lão Nigrodhakappa đang ở gần Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn ra lệnh cho ngài: “Vậy thì, Nigrodhakappa, hãy cho người này xuất gia.”
So taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
He ordained him and taught him the meditation on the five parts of the body (tacapañcakakammaṭṭhāna).
Ngài cho Vaṅgīsa xuất gia và chỉ dạy đề mục thiền quán năm phần về da (tacapañcakakammaṭṭhāna).
Vaṅgīso anupubbena paṭisambhidāppatto arahā ahosi.
Vaṅgīsa gradually attained the Paṭisambhidā and became an Arahant.
Vaṅgīsa dần dần đạt được các tuệ phân tích (paṭisambhidā) và trở thành một vị A-la-hán.
Etadagge ca bhagavatā niddiṭṭho ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭibhānavantānaṃ yadidaṃ vaṅgīso’’ti (a. ni. 1.212).
From that time onwards, the Blessed One declared him as foremost: "Monks, among my bhikkhu disciples who are ready-witted, Vaṅgīsa is the foremost."
Và từ đó, Đức Thế Tôn đã tuyên bố: “Này các Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, người có tuệ ứng đối (paṭibhānavantānaṃ) xuất sắc nhất là Vaṅgīsa.”
Evaṃ samudāgatassa āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo vajjāvajjādiupanijjhāyanena evaṃ laddhavohāro nigrodhakappo nāma thero.
Thus, the upajjhāya (preceptor) of Venerable Vaṅgīsa, who had come into being in this way, was an elder named Nigrodhakappa, so called because he would admonish by observing faults and non-faults.
Vị Upajjhāya (Thầy tế độ) của Tôn giả Vaṅgīsa, người đã đạt được danh hiệu này do việc quán xét các lỗi lầm lớn nhỏ (vajjāvajjādiupanijjhāyanena), là một vị Trưởng lão tên là Nigrodhakappa.
Kappoti tassa therassa nāmaṃ, nigrodhamūle pana arahattaṃ adhigatattā ‘‘nigrodhakappo’’ti bhagavatā vutto.
Kappa was that elder's name, but because he attained Arahantship at the foot of a banyan tree (nigrodha), the Blessed One called him "Nigrodhakappa".
Kappa là tên của vị Trưởng lão đó, nhưng vì ngài đã đạt được A-la-hán quả dưới gốc cây bàng (nigrodhamūle), nên Đức Thế Tôn gọi ngài là “Nigrodhakappa”.
Tato naṃ bhikkhūpi evaṃ voharanti.
Thereafter, the bhikkhus also address him thus.
Từ đó, các Tỳ-khưu cũng gọi ngài như vậy.
Sāsane thirabhāvaṃ pattoti thero.
Having attained a firm state in the Dispensation, he is a Thera.
Người đã đạt được sự vững chắc trong giáo pháp được gọi là Trưởng lão.
Aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hotīti tasmiṃ cetiye aciraparinibbuto hoti.
The phrase, ‘He recently attained parinibbāna at Aggāḷava Cetiya,’ means he attained parinibbāna recently at that cetiya.
“Aciraparinibbuto hotī” (vừa mới nhập Niết Bàn) tại tháp thờ Aggāḷava có nghĩa là ngài vừa mới nhập Niết Bàn tại tháp thờ đó.
Rahogatassa paṭisallīnassāti gaṇamhā vūpakaṭṭhattā rahogatassa kāyena, paṭisallīnassa cittena tehi tehi visayehi paṭinivattitvā sallīnassa.
The phrase ‘being secluded, having retired,’ means secluded physically from the group of companions, and retired mentally, having withdrawn from those various sense objects, and abiding in tranquility.
“Rahogatassa paṭisallīnassā” có nghĩa là thân ở một mình, xa lìa hội chúng, và tâm an tịnh, rút lui khỏi các đối tượng khác nhau.
Evaṃ cetaso parivitakko udapādīti iminā ākārena vitakko uppajji.
The phrase ‘thus a thought arose in his mind’ means a thought arose in this manner.
“Evaṃ cetaso parivitakko udapādī” có nghĩa là ý nghĩ như vậy đã khởi lên.
Kasmā pana udapādīti.
Now, why did it arise?
Tại sao nó lại khởi lên?
Asammukhattā diṭṭhāsevanattā ca.
Because he was not present and due to his repeated acquaintance.
Vì không có mặt trực tiếp và do thói quen đã thấy.
Ayañhi tassa parinibbānakāle na sammukhā ahosi, diṭṭhapubbañcānena assa hatthakukkuccādipubbāsevanaṃ, tādisañca akhīṇāsavānampi hoti khīṇāsavānampi pubbaparicayena.
Indeed, at the time of that Thera's parinibbāna, this Venerable Vaṅgīsa was not present before him, but he had previously seen the Thera's former habits, such as fidgeting with his hands; such habits can also be present in Arahants due to previous acquaintance.
Vị này (Vaṅgīsa) không có mặt trực tiếp vào lúc vị kia (Nigrodhakappa) nhập Niết Bàn, nhưng vị này đã từng thấy những hành động trước đây của vị kia như cử chỉ tay bồn chồn (hatthakukkuccādi). Những điều như vậy cũng xảy ra với những người chưa diệt tận lậu hoặc, và cả với những người đã diệt tận lậu hoặc do thói quen cũ.
Tathā hi piṇḍolabhāradvājo pacchābhattaṃ divāvihāratthāya udenassa uyyānameva gacchati pubbe rājā hutvā tattha paricāresīti iminā pubbaparicayena, gavampatitthero tāvatiṃsabhavane suññaṃ devavimānaṃ gacchati devaputto hutvā tattha paricāresīti iminā pubbaparicayena.
Thus, the Venerable Piṇḍolabhāradvāja used to go to King Udena’s park for a day-rest after his meal, due to his former acquaintance of having been a king and having enjoyed himself there; the Venerable Gavampati Thera goes to an empty deva-mansion in the Tāvatiṃsa realm, due to his former acquaintance of having been a devaputta and having enjoyed himself there.
Cũng vậy, Trưởng lão Piṇḍolabhāradvāja, sau bữa ăn, thường đi đến khu vườn của vua Udena để nghỉ ngơi ban ngày, do thói quen cũ là đã từng làm vua và hưởng thụ ở đó. Trưởng lão Gavampati đi đến cung điện chư thiên trống rỗng ở cõi Tam Thập Tam Thiên, do thói quen cũ là đã từng làm thiên tử và hưởng thụ ở đó.
Pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācarati abbokiṇṇāni pañca jātisatāni brāhmaṇo hutvā tathā abhāsīti iminā pubbaparicayena.
The Venerable Pilindavaccha addresses bhikkhus with the term ‘vasala’ (outcaste) due to his former acquaintance of having been a brahmin for five unbroken hundred births and having spoken thus.
Trưởng lão Pilindavaccha thường gọi các Tỳ-khưu bằng lời lẽ khinh miệt (vasalavādena), do thói quen cũ là đã từng làm Bà-la-môn và nói như vậy trong năm trăm kiếp liên tiếp.
Tasmā asammukhattā diṭṭhāsevanattā cassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinibbuto’’ti.
Therefore, because his Upajjhāya was not present and due to his previous acquaintance, this thought arose in his mind: “Has my Upajjhāya attained parinibbāna, or not?”
Do đó, vì không có mặt trực tiếp và do thói quen đã thấy, ý nghĩ này đã khởi lên trong tâm ngài (Vaṅgīsa): “Thầy tế độ của ta đã nhập Niết Bàn chưa, hay chưa nhập Niết Bàn?”
Tato paraṃ uttānatthameva.
What follows is straightforward in meaning.
Phần còn lại là rõ ràng.
Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvāti ettha pana puna saṇṭhāpanena evaṃ vuttaṃ.
Here, the phrase ‘having arranged the inner robe over one shoulder’ is stated again to mean a proper adjustment.
Ở đây, “Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā” được nói lại để chỉ sự chỉnh tề.
Ekaṃsanti ca vāmaṃsaṃ pārupitvā ṭhitassetaṃ adhivacanaṃ.
And the word ekaṃsaṃ refers to one who stands with the robe worn over the left shoulder.
Và từ “ekaṃsaṃ” là để chỉ việc khoác y trên vai trái.
Yato yathā vāmaṃsaṃ pārupitvā ṭhitaṃ hoti, tathā cīvaraṃ katvāti evamassattho veditabbo.
Therefore, its meaning should be understood as: “having adjusted the robe in the manner in which one stands with it worn over the left shoulder.”
Vì vậy, ý nghĩa của nó nên được hiểu là: “khoác y như cách khoác trên vai trái.”
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
346. Anomapaññanti omaṃ vuccati parittaṃ lāmakaṃ, na omapaññaṃ, anomapaññaṃ, mahāpaññanti attho.
‘Anomapañña’: oma means trifling, base; na oma-paññaṃ means not trifling wisdom, but Anomapaññaṃ, great wisdom. Such is the meaning.
346. Anomapaññaṃ (trí tuệ không thấp kém): “Oma” có nghĩa là nhỏ bé, thấp kém. “Na omapaññaṃ” (không phải trí tuệ thấp kém), “anomapaññaṃ” (trí tuệ không thấp kém), có nghĩa là “mahāpaññaṃ” (trí tuệ vĩ đại).
Diṭṭheva dhammeti paccakkhameva, imasmiṃyeva attabhāveti vā attho.
‘In this very Dhamma’ means directly, in this very existence. Such is the meaning.
Diṭṭheva dhamme (trong chính pháp hiện tại) có nghĩa là “trong hiện tại, ngay trong đời này.”
Vicikicchānanti evarūpānaṃ parivitakkānaṃ.
‘Of doubts’ means of such thoughts as these.
Vicikicchānaṃ (những nghi ngờ) có nghĩa là “những ý nghĩ như vậy.”
Ñātoti pākaṭo.
‘Known’ means evident.
Ñāto (được biết đến) có nghĩa là “nổi tiếng.”
Yasassīti lābhaparivārasampanno abhinibbutattoti guttacitto apariḍayhamānacitto vā.
‘Renowned’ means endowed with gains and attendants, or ‘Abhinibbutatto’ means one whose mind is tranquil, or whose mind is not afflicted.
Yasassī (có danh tiếng) có nghĩa là “người đầy đủ lợi lộc và tùy tùng.” Abhinibbutatto (tâm đã an tịnh) có nghĩa là “tâm được bảo vệ” hoặc “tâm không còn bị thiêu đốt.”
347. Tayā katanti nigrodhamūle nisinnattā ‘‘nigrodhakappo’’ti vadatā tayā katanti yathā attanā upalakkheti, tathā bhaṇati.
‘Done by you’: As he was seated at the foot of a banyan tree, the speaker refers to him as ‘Nigrodhakappa’ (one who has completed his life under a banyan tree), expressing it as ‘done by you’ in the way he recognizes it himself.
347. Tayā kataṃ (được ông làm): Khi nói “Nigrodhakappa” vì ông đã ngồi dưới gốc cây bàng, thì ông nói như thể tự mình nhận biết điều đó.
Bhagavā pana na nisinnattā eva taṃ tathā ālapi, apica kho tattha arahattaṃ pattattā.
However, the Blessed One did not address him thus merely because he was seated there, but rather because he had attained Arahantship there.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn không gọi ngài như vậy chỉ vì ngài đã ngồi ở đó, mà vì ngài đã đạt được A-la-hán quả ở đó.
Brāhmaṇassāti jātiṃ sandhāya bhaṇati.
‘To the brahmin’: This refers to his birth.
Brāhmaṇassa (của Bà-la-môn) được nói để chỉ dòng dõi.
So kira brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito.
He had, it is said, gone forth from a brahmin family of great wealth.
Nghe nói ngài đã xuất gia từ một gia đình Bà-la-môn đại phú.
Namassaṃ acarīti namassamāno vihāsi.
‘He worshipped’ means he lived revering.
Namassaṃ acarī (đã đi với sự tôn kính) có nghĩa là “đã sống với sự tôn kính.”
Mutyapekkhoti nibbānasaṅkhātaṃ vimuttiṃ apekkhamāno, nibbānaṃ patthentoti vuttaṃ hoti.
‘Seeking release’ means aspiring for liberation, which is Nibbāna; it is said that he longed for Nibbāna.
Mutyapekkho (mong cầu giải thoát) có nghĩa là “mong cầu sự giải thoát được gọi là Nibbāna,” tức là “mong muốn Nibbāna.”
Daḷhadhammadassīti bhagavantaṃ ālapati.
‘Daḷhadhammadassī’ (one who sees the steadfast Dhamma): This addresses the Blessed One.
Daḷhadhammadassī (người thấy Pháp kiên cố) là lời gọi Đức Thế Tôn.
Daḷhadhammo hi nibbānaṃ abhijjanaṭṭhena, tañca bhagavā dasseti.
Nibbāna is indeed the steadfast Dhamma due to its imperishability, and the Blessed One reveals it.
Nibbāna được gọi là Pháp kiên cố vì nó không bị hủy hoại, và Đức Thế Tôn chỉ bày điều đó.
Tasmā taṃ ‘‘daḷhadhammadassī’’ti āha.
Therefore, he called him ‘Daḷhadhammadassī’.
Do đó, Ngài được gọi là “Daḷhadhammadassī.”
348. Sakyātipi bhagavantameva kulanāmena ālapati.
‘Sakya’: This also addresses the Blessed One by his clan name.
348. Sakyā (Thích Ca) cũng là lời gọi Đức Thế Tôn bằng tên dòng tộc.
Mayampi sabbeti niravasesaparisaṃ saṅgaṇhitvā attānaṃ dassento bhaṇati.
‘And all of us’: This is said to indicate himself by encompassing the entire assembly without remainder.
Mayampi sabbe (tất cả chúng con) được nói để chỉ tất cả hội chúng, bao gồm cả chính mình.
Samantacakkhūtipi bhagavantameva sabbaññutaññāṇena ālapati.
‘Samantacakkhu’: This also addresses the Blessed One by his omniscience.
Samantacakkhū (người có mắt toàn diện) cũng là lời gọi Đức Thế Tôn bằng trí tuệ toàn tri.
Samavaṭṭhitāti sammā avaṭṭhitā ābhogaṃ katvā ṭhitā.
‘Samavaṭṭhitā’ means rightly established, having made a full intention and stood firm.
Samavaṭṭhitā (đã an trú đúng đắn) có nghĩa là “đã an trú đúng đắn, đã đặt tâm chú ý.”
Noti amhākaṃ.
‘No’ means for us.
No (của chúng con) có nghĩa là “của chúng tôi.”
Savanāyāti imassa pañhassa veyyākaraṇassavanatthāya.
‘For hearing’ means for the purpose of hearing the explanation of this question.
Savanāya (để nghe) có nghĩa là “để nghe lời giải đáp cho câu hỏi này.”
Sotāti sotindriyāni.
‘Ears’ refers to the ear faculties.
Sotā (tai) có nghĩa là “các căn tai.”
Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti thutivacanamattamevetaṃ.
‘You are our Teacher, You are the foremost’: This is merely a word of praise.
Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosī (Ngài là bậc Đạo Sư của chúng con, Ngài là vô thượng) chỉ là lời tán thán.
349. Chindeva no vicikicchanti akusalavicikicchāya nibbicikiccho so, vicikicchāpatirūpakaṃ pana taṃ parivitakkaṃ sandhāyevamāha.
‘Cut off our doubt’: He was free from unwholesome doubt, but this refers to that thought which resembled doubt.
349. Chindeva no vicikiccha (xin hãy chặt đứt nghi ngờ của chúng con): Ngài (Vaṅgīsa) đã không còn nghi ngờ về các điều bất thiện, nhưng ngài nói như vậy để chỉ ý nghĩ tương tự như nghi ngờ.
Brūhi metanti brūhi me etaṃ, yaṃ mayā yācitosi ‘‘taṃ sāvakaṃ sakya, mayampi sabbe aññātumicchāmā’’ti, brūvanto ca taṃ brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ vedaya bhūripañña majjheva no bhāsa, parinibbutaṃ ñatvā mahāpaññaṃ bhagavā majjheva amhākaṃ sabbesaṃ bhāsa, yathā sabbeva mayaṃ jāneyyāma.
‘Tell me this’ means, “Tell me that, Sakya, which I requested, ‘We all wish to know that disciple.’ And in telling us, ‘Declare that brahmin, O Sagacious One, who has attained parinibbāna; speak to us in the midst of the assembly,’ O Greatly Wise One, having known that he has attained parinibbāna, speak to us all in the midst, so that all of us may know.”
Brūhi metanti nghĩa là: xin Ngài hãy nói cho tôi điều mà tôi đã thỉnh cầu Ngài: “Thưa Đức Thích Ca, chúng con tất cả đều muốn biết về vị đệ tử ấy.” Và khi nói, hãy kể cho chúng con nghe về vị Bà-la-môn đã nhập Niết-bàn, bậc Đại Trí Tuệ, ngay giữa chúng con đây, thưa Đức Thế Tôn Đại Trí Tuệ, khi đã biết về việc nhập Niết-bàn, xin Ngài hãy nói ngay giữa tất cả chúng con, để tất cả chúng con đều có thể biết.
Sakkova devāna sahassanettoti idaṃ pana thutivacanameva.
The phrase ‘like Sakka, the thousand-eyed lord of devas,’ is merely a phrase of praise.
Sakkova devāna sahassanetto (Đế Thích ngàn mắt của chư thiên) – đây chỉ là lời tán thán.
Apicassa ayaṃ adhippāyo – yathā sakko sahassanetto devānaṃ majjhe tehi sakkaccaṃ sampaṭicchitavacano bhāsati, evaṃ amhākaṃ majjhe amhehi sampaṭicchitavacano bhāsāti.
However, his intention here is: “Just as Sakka, the thousand-eyed lord of devas, speaks in the midst of the devas, with his words respectfully accepted by them, so too, speak in our midst, with your words accepted respectfully by us.”
Tuy nhiên, ý nghĩa của nó là: cũng như Đế Thích ngàn mắt nói giữa chư thiên với những lời được họ cung kính chấp nhận, thì Ngài cũng hãy nói giữa chúng con với những lời được chúng con cung kính chấp nhận.
350. Ye kecīti imampi gāthaṃ bhagavantaṃ thunantoyeva vattukāmataṃ janetuṃ bhaṇati.
‘Whatever ties’: This verse also is spoken, intending to arouse the desire to praise the Blessed One.
350. Ye kecī (Bất cứ điều gì) – Ngài nói kệ này cũng chỉ là để phát sinh ý muốn tán thán Đức Thế Tôn.
Tassattho ye keci abhijjhādayo ganthā tesaṃ appahāne mohavicikicchānaṃ pahānābhāvato ‘‘mohamaggā’’ti ca ‘‘aññāṇapakkhā’’ti ca ‘‘vicikicchaṭṭhānā’’ti ca vuccanti.
Its meaning is: ‘Whatever ties,’ such as covetousness, are called ‘paths of delusion’ and ‘of the nature of ignorance’ and ‘abodes of doubt,’ because without their abandonment, the delusion and doubts cannot be abandoned.
Ý nghĩa của nó là: bất cứ điều gì là những kiết sử (ganthā) như tham ái, v.v., khi chúng không được đoạn trừ, vì không đoạn trừ được si mê và hoài nghi, nên chúng được gọi là “con đường của si mê”, và “phía của vô minh”, và “nơi của hoài nghi”.
Sabbe te tathāgataṃ patvā tathāgatassa desanābalena viddhaṃsitā na bhavanti nassanti.
All of them, upon approaching the Tathāgata, are shattered and disappear by the power of the Tathāgata’s teaching.
Tất cả những điều đó, khi đến với Như Lai (tathāgataṃ patvā), nhờ sức mạnh giáo pháp của Như Lai, chúng không còn tồn tại, chúng bị tiêu diệt.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yasmā tathāgato sabbaganthavidhamanapaññācakkhujananato narānaṃ paramaṃ cakkhunti vuttaṃ hoti.
For ‘this is the supreme eye of humans,’ meaning that the Tathāgata is called the supreme eye of humans because he generates the eye of wisdom that shatters all fetters.
Vì đây là con mắt tối thượng của con người (etaṃ paramaṃ narānaṃ), nên Như Lai được gọi là con mắt tối thượng của con người, vì Ngài đã tạo ra con mắt trí tuệ có thể phá tan mọi kiết sử.
351. No ce hi jātūti imampi gāthaṃ thunantoyeva vattukāmataṃ janentova bhaṇati.
‘If indeed not ever’: This verse also is spoken, intending to arouse the desire to praise.
351. No ce hi jātū (Nếu không bao giờ) – Ngài nói kệ này cũng chỉ là để phát sinh ý muốn tán thán.
Tattha jātūti ekaṃsavacanaṃ.
There, ‘jātu’ is an emphatic word.
Trong đó, jātū là một từ khẳng định.
Purisoti bhagavantaṃ sandhāyāha.
‘The man’ refers to the Blessed One.
Puriso (Người) – nói đến Đức Thế Tôn.
Jotimantoti paññājotisamannāgatā sāriputtādayo.
‘Luminous ones’ refers to Sāriputta and others, who are endowed with the light of wisdom.
Jotimanto (Những người có ánh sáng) – là những vị như Sāriputta, v.v., những người có ánh sáng trí tuệ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi bhagavā yathā puratthimādibhedo vāto abbhaghanaṃ vihanati, evaṃ desanāvegena kilese na vihaneyya.
This is what is meant: if the Blessed One had not dispersed defilements with the swiftness of his teaching, just as a wind of the eastern direction and so on disperses a dense cloud.
Điều này có nghĩa là: nếu Đức Thế Tôn không phá tan các phiền não bằng sức mạnh giáo pháp, như gió từ các hướng đông, v.v., phá tan mây dày.
Tathā yathā abbhaghanena nivuto loko tamova hoti ekandhakāro, evaṃ aññāṇanivutopi tamovassa.
Then, just as the world covered by dense clouds is utterly dark, so too would one covered by ignorance be utterly dark.
Và cũng như thế giới bị bao phủ bởi mây dày trở nên tối tăm, một sự tối tăm hoàn toàn, thì người bị vô minh che phủ cũng sẽ ở trong bóng tối.
Yepi ime dāni jotimanto khāyanti sāriputtādayo, tepi narā na tapeyyunti.
Even these Sāriputta and others, who now appear luminous, would not shine among men.
Và những người hiện giờ đang tỏa sáng như Sāriputta, v.v., cũng sẽ không thể chiếu sáng con người.
352. Dhīrā cāti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati.
‘The wise’: This verse too is spoken in the same manner as before.
352. Dhīrā cā (Và những người trí tuệ) – Ngài nói kệ này cũng theo cách trước.
Tassattho dhīrā ca paṇḍitā purisā pajjotakarā bhavanti, paññāpajjotaṃ uppādenti.
Its meaning is: ‘The wise’ and discerning men ‘become illuminators,’ they produce the light of wisdom.
Ý nghĩa của nó là: những người trí tuệ (dhīrā) và sáng suốt trở thành những người tạo ra ánh sáng (pajjotakarā bhavanti), họ tạo ra ánh sáng trí tuệ.
Tasmā ahaṃ taṃ vīra padhānavīriyasamannāgato bhagavā tatheva maññe dhīroti ca pajjotakarotveva ca maññāmi.
Therefore, I ‘regard you, the Hero,’ the Blessed One endowed with noble energy, ‘as such,’ as wise and an illuminator.
Vì vậy, tôi cũng nghĩ như vậy về Ngài (tatheva maññe), bậc anh hùng (vīra), Đức Thế Tôn đầy tinh tấn, là người trí tuệ và người tạo ra ánh sáng.
Mayañhi vipassinaṃ sabbadhamme yathābhūtaṃ passantaṃ bhagavantaṃ jānantā eva upāgamumhā, tasmā parisāsu no āvikarohi kappaṃ, nigrodhakappaṃ ācikkha pakāsehīti.
For we approached the Blessed One, knowing him to be one who sees all phenomena as they truly are, therefore ‘make Kappa clear to us in the assemblies,’ declare and reveal Nigrodhakappa.
Chúng con đã đến với Đức Thế Tôn, người thấy rõ tất cả các pháp như thật, vì vậy xin Ngài hãy công bố Kappa giữa các hội chúng (parisāsu no āvikarohi kappaṃ), hãy kể và làm sáng tỏ về Nigrodhakappa.
353. Khippanti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati.
‘Quickly’: This verse also is spoken in the same manner as before.
353. Khippaṃ (Nhanh chóng) – Ngài nói kệ này cũng theo cách trước.
Tassattho khippaṃ giraṃ eraya lahuṃ acirāyamāno vacanaṃ bhāsa, vagguṃ manoramaṃ bhagavā.
Its meaning is: ‘Quickly utter your voice,’ speak quickly, without delay, O Blessed One, ‘a lovely’ and pleasing word.
Ý nghĩa của nó là: xin Ngài hãy nhanh chóng cất lời (khippaṃ giraṃ eraya), thưa Đức Thế Tôn, hãy nói lời dịu dàng (vagguṃ), dễ chịu, không chậm trễ.
Yathā suvaṇṇahaṃso gocarapaṭikkanto jātassaravanasaṇḍaṃ disvā gīvaṃ paggayha uccāretvā rattatuṇḍena saṇikaṃ ataramāno vagguṃ giraṃ nikūjati nicchāreti, evameva tvampi saṇikaṃ nikūja, iminā mahāpurisalakkhaṇaññatarena bindussarena suvikappitena suṭṭhuvikappitena abhisaṅkhatena.
Just as a golden swan, having returned from its feeding ground, upon seeing a grove of natural lakes, raises its neck, shakes it, and with its reddish beak, gently and unhurriedly utters a melodious sound, a pleasant call; in the same way, may You, too, utter gently, with this full voice, well-arranged, well-conceived, and well-composed, characteristic of a Great Man.
Cũng như một con thiên nga vàng, sau khi trở về từ nơi kiếm ăn, thấy một khu rừng sen nở, nó vươn cổ (paggayha) lên và từ từ, không vội vã, với cái mỏ đỏ, nó hót lên những tiếng hót dịu dàng, thì Ngài cũng hãy hót lên từ từ (saṇikaṃ nikūja), bằng giọng nói tròn trịa, được điều chỉnh tốt (bindussarena suvikappitena), được sắp đặt khéo léo, một trong những đại nhân tướng.
Ete mayaṃ sabbeva ujugatā avikkhittamānasā hutvā tava nikūjitaṃ suṇomāti.
May all of us, being upright and with unscattered minds, listen to Your utterance.
Tất cả chúng con, với tâm ngay thẳng (sabbeva ujugatā), không bị phân tán, sẽ lắng nghe (suṇomā) tiếng Ngài hót.
354. Pahīnajātimaraṇanti imampi gāthaṃ purimanayeneva bhaṇati.
354. The verse beginning with ‘Pahīnajātimaraṇaṃ’ (who has abandoned birth and death) is explained in the same way as the previous one.
354. Pahīnajātimaraṇaṃ (Người đã đoạn trừ sinh tử) – Ngài nói kệ này cũng theo cách trước.
Tattha na sesetīti aseso, taṃ asesaṃ.
Therein, that which does not remain is without remainder; that is ‘asesaṃ’ (without remainder).
Trong đó, không còn sót lại gì là asesa, tức là hoàn toàn (asesaṃ).
Sotāpannādayo viya kiñci asesetvā pahīnajātimaraṇanti vuttaṃ hoti.
It means that like Sotāpannas and others, he has abandoned birth and death, leaving nothing remaining.
Điều này có nghĩa là đã đoạn trừ sinh tử mà không còn sót lại gì, như các vị Dự Lưu, v.v.
Niggayhāti suṭṭhu yācitvā nibandhitvā.
‘Niggayhā’ means having firmly entreated and bound.
Niggayhā (Sau khi thỉnh cầu mạnh mẽ) – sau khi thỉnh cầu và ràng buộc một cách mạnh mẽ.
Dhonanti dhutasabbapāpaṃ.
‘Dhonaṃ’ means one who has shaken off all evil.
Dhonaṃ (Người đã gột rửa mọi ác nghiệp) – người đã gột rửa mọi ác nghiệp.
Vadessāmīti kathāpessāmi dhammaṃ.
‘Vadessāmi’ means I will cause the Dhamma to be spoken.
Vadessāmī (Tôi sẽ nói) – tôi sẽ thuyết pháp.
Na kāmakāro hi puthujjanānanti puthujjanānameva hi kāmakāro natthi, yaṃ patthenti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ na sakkonti.
‘Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ’ means that ordinary people indeed have no power of choice; whatever they wish to know or speak, they are unable to do so.
Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ (Vì phàm phu không có tự do ý chí) – vì phàm phu không có tự do ý chí, họ không thể biết hoặc nói những gì họ mong muốn.
Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti tathāgatānaṃ pana vīmaṃsakāro paññāpubbaṅgamā kiriyā.
‘Saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ’ (But for Tathāgatas, it is a matter of reflection) means that for Tathāgatas, however, their action is one of investigation, preceded by wisdom.
Saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ (Và Như Lai có hành động có suy xét) – nhưng hành động của Như Lai là hành động có suy xét, được dẫn dắt bởi trí tuệ.
Te yaṃ patthenti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ sakkontīti adhippāyo.
The meaning is that whatever they wish to know or speak, they are able to do so.
Ý nghĩa là: họ có thể biết hoặc nói những gì họ mong muốn.
355. Idāni taṃ saṅkheyyakāraṃ pakāsento ‘‘sampannaveyyākaraṇa’’nti gāthamāha.
355. Now, clarifying that action of investigation, he recites the verse ‘‘sampannaveyyākaraṇaṃ’’.
355. Bây giờ, để làm rõ hành động có suy xét đó, Ngài nói kệ: “sampannaveyyākaraṇaṃ” (lời giải thích hoàn hảo).
Tassattho – tathā hi tava bhagavā idaṃ samujjupaññassa tattha tattha samuggahītaṃ vuttaṃ pavattitaṃ sampannaveyyākaraṇaṃ, ‘‘santatimahāmatto sattatālamattaṃ abbhuggantvā parinibbāyissati, suppabuddho sakko sattame divase pathaviṃ pavisissatī’’ti evamādīsu aviparītaṃ diṭṭhaṃ.
Its meaning is: Indeed, Venerable Sir, this well-grasped statement, spoken and propagated by You, the Perfectly Righteous Wise One, in various places, is a perfect explanation, seen without distortion in instances such as, ‘‘The great minister Santati, having ascended seven palm-tree heights, will attain Parinibbāna; the Sakyan Suppabuddha will enter the earth on the seventh day.’’
Ý nghĩa của nó là: quả thật, thưa Đức Thế Tôn, lời giải thích hoàn hảo này của Ngài, được nắm bắt và nói ra ở nhiều nơi, là trí tuệ ngay thẳng (samujjupaññassa), được thấy không sai lệch trong các trường hợp như: “Đại thần Santati sẽ bay lên cao bảy cây thốt nốt và nhập Niết-bàn; Sakya Suppabuddha sẽ chìm vào lòng đất vào ngày thứ bảy.”
Tato pana suṭṭhutaraṃ añjaliṃ paṇāmetvā āha – ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, ayamaparopi añjalī suṭṭhutaraṃ paṇāmito.
After that, having bowed with joined hands even more profoundly, he said, “This is the last and most perfectly bowed añjali; this is another añjali bowed even more perfectly.”
Sau đó, Ngài chắp tay cung kính hơn và nói: đây là lần chắp tay cuối cùng được thực hiện một cách hoàn hảo, đây là một lần chắp tay khác được thực hiện một cách hoàn hảo hơn.
Mā mohayīti mā no akathanena mohayi jānaṃ jānanto kappassa gatiṃ.
‘Mā mohayī’ means, by not speaking, do not confuse us, knowing the destination of Kappa, O knowing one!
Mā mohayī (Xin đừng làm chúng con mê muội) – xin đừng làm chúng con mê muội bằng cách không nói, Ngài biết rõ về sự đi đến của Kappa.
Anomapaññāti bhagavantaṃ ālapati.
‘Anomapaññā’ is addressing the Blessed One.
Anomapaññā (Bậc có trí tuệ siêu việt) – Ngài gọi Đức Thế Tôn.
356. Parovaranti imaṃ pana gāthaṃ aparenapi pariyāyena amohanameva yācanto āha.
356. Furthermore, entreating for clarity concerning the knowledge of ‘parovaraṃ’, he recited this verse in another way.
356. Parovaraṃ (Thượng hạ) – Ngài nói kệ này, thỉnh cầu không che giấu bằng một cách khác nữa.
Tattha parovaranti lokiyalokuttaravasena sundarāsundaraṃ dūresantikaṃ vā.
Therein, ‘parovaraṃ’ means superior and inferior, or far and near, in terms of mundane and supramundane.
Trong đó, parovaraṃ (thượng hạ) – là tốt đẹp và không tốt đẹp, hoặc xa và gần, theo nghĩa thế gian và siêu thế.
Ariyadhammanti catusaccadhammaṃ.
‘Ariyadhammaṃ’ refers to the Four Noble Truths.
Ariyadhammaṃ (Pháp cao quý) – là pháp Tứ Thánh Đế.
Viditvāti paṭivijjhitvā.
‘Viditvā’ means having penetrated.
Viditvā (Sau khi biết) – sau khi thấu triệt.
Jānanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānanto.
‘Jānaṃ’ means knowing all knowable phenomena.
Jānaṃ (Biết) – biết tất cả các pháp đáng biết.
Vācābhikaṅkhāmīti yathā ghammani ghammatatto puriso kilanto tasito vāriṃ, evaṃ te vācaṃ abhikaṅkhāmi.
‘Vācābhikaṅkhāmī’ means, just as a person suffering from heat, weary and thirsty in the summer, craves water, so do I crave your speech.
Vācābhikaṅkhāmī (Tôi khao khát lời nói) – cũng như một người mệt mỏi, khát nước, nóng bức vì nắng nóng khao khát nước, thì chúng tôi cũng khao khát lời nói của Ngài.
Sutaṃ pavassāti sutasaṅkhātaṃ saddāyatanaṃ pavassa pagghara muñca pavattehi.
‘Sutaṃ pavassā’ means, let the rain of what is heard, the sound-sphere called ‘suta’, flow forth, release, give rise to it.
Sutaṃ pavassā (Hãy ban mưa lời dạy) – hãy ban mưa, tuôn chảy, phóng ra, làm phát sinh những gì đã được nghe, tức là âm thanh.
‘‘Sutassa vassā’’tipi pāṭho, vuttappakārassa saddāyatanassa vuṭṭhiṃ vassāti attho.
There is also a reading ‘‘Sutassa vassā’’ti, the meaning of which is, “let the rain of the sound-sphere, described above, shower down.”
Cũng có bản đọc là “Sutassa vassā”, nghĩa là hãy ban mưa những giọt mưa của âm thanh đã được nói ra.
Gāthamāha.
He spoke this verse.
Ngài nói kệ.
Tattha purimapadassa tāva attho – yāpi imasmiṃ nāmarūpe kāmataṇhādibhedā taṇhādīgharattaṃ appahīnaṭṭhena anusayitā kaṇhanāmakassa mārassa ‘‘sota’’ntipi vuccati, taṃ kaṇhassa sotabhūtaṃ dīgharattānusayitaṃ idha nāmarūpe taṇhaṃ kappāyano chindīti.
Therein, the meaning of the first line is: Kappa cut off that craving which is divided into kāma-craving and so on, and which has long been latent, meaning not abandoned, in this mind-and-body, and which is also called the ‘stream’ of Māra, the Evil One.
Trong đó, ý nghĩa của câu đầu tiên là: Kappa đã đoạn trừ ái dục đối với danh sắc ở đây, tức là ái dục bao gồm tham ái, v.v., đã tiềm ẩn từ lâu vì chưa được đoạn trừ, và cũng được gọi là “dòng chảy” của Māra tên là Kāla.
Iti bhagavāti idaṃ panettha saṅgītikārānaṃ vacanaṃ.
‘Iti bhagavā’—this is the word of the compilers of the Saṅgīti here.
Iti bhagavā (Đức Thế Tôn nói) – đây là lời của các vị kết tập kinh điển.
Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti so taṃ taṇhaṃ chetvā asesaṃ jātimaraṇaṃ atāri, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti dasseti.
‘Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ’ shows that having cut off that craving, he crossed birth and death without remainder, and attained Parinibbāna without any remainder of clinging.
Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ (Ông ấy đã vượt qua sinh tử một cách hoàn toàn) – điều này cho thấy rằng sau khi đoạn trừ ái dục đó, ông ấy đã vượt qua sinh tử một cách hoàn toàn, ông ấy đã nhập Niết-bàn vô dư y.
Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭhoti vaṅgīsena puṭṭho bhagavā etadavoca pañcannaṃ paṭhamasissānaṃ pañcavaggiyānaṃ seṭṭho, pañcahi vā saddhādīhi indriyehi, sīlādīhi vā dhammakkhandhehi ativisiṭṭhehi cakkhūhi ca seṭṭhoti saṅgītikārānamevidaṃ vacanaṃ.
‘Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho’—this is also the word of the compilers of the Saṅgīti, meaning that the Blessed One, questioned by Vaṅgīsa, spoke thus: the foremost among the five first disciples, the group of five ascetics; or foremost by the five faculties such as faith, etc.; or by the aggregates of Dhamma such as morality, etc.; or foremost by the extremely superior five eyes.
Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho (Đức Thế Tôn, bậc tối thượng trong năm, đã nói như vậy) – khi được Vaṅgīsa hỏi, Đức Thế Tôn đã nói điều này, Ngài là bậc tối thượng trong số năm đệ tử đầu tiên, tức là nhóm năm vị tỳ-kheo, hoặc Ngài là bậc tối thượng với năm căn như tín, v.v., hoặc với các uẩn pháp như giới, v.v., và với năm nhãn siêu việt – đây là lời của các vị kết tập kinh điển.
359. Evaṃ vutte bhagavato bhāsitamabhinandamānaso vaṅgīso ‘‘esa sutvā’’tiādigāthāyo āha.
359. When this was said, Vaṅgīsa, delighting in the words of the Blessed One, spoke the verses beginning with ‘‘esa sutvā’’ (having heard this).
359. Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, Vaṅgīsa, hoan hỷ với lời dạy của Ngài, đã nói các bài kệ bắt đầu bằng “esa sutvā”.
Tattha paṭhamagāthāya isisattamāti bhagavā isi ca sattamo ca uttamaṭṭhena vipassīsikhīvessabhūkakusandhakoṇāgamanakassapanāmake cha isayo attanā saha satta karonto pātubhūtotipi isisattamo, taṃ ālapanto āha.
Therein, in the first verse, ‘isisattamā’ (foremost of sages)—the Blessed One is called foremost of sages in the sense of being supreme, or by appearing as the seventh sage along with the six sages named Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, and Kassapa; addressing Him, he spoke thus.
Trong câu kệ đầu tiên, từ isisattamā (Bậc Đạo Sĩ thứ bảy) có nghĩa là Đức Thế Tôn là một đạo sĩ và cũng là vị thứ bảy theo nghĩa tối thượng, khi Ngài xuất hiện đã làm cho sáu vị đạo sĩ là Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa cùng với chính Ngài thành bảy vị đạo sĩ. Vị ấy đã nói khi muốn xưng hô với Ngài.
Na maṃ vañcesīti yasmā parinibbuto, tasmā tassa parinibbutabhāvaṃ icchantaṃ maṃ na vañcesi, na visaṃvādesīti attho.
‘Na maṃ vañcesī’ means, since Nigrodhakappa attained Parinibbāna, you did not deceive me, nor did you disappoint me who desired his attainment of Parinibbāna.
Từ Na maṃ vañcesī (Ngài đã không lừa dối tôi) có nghĩa là: Vì Ngài đã nhập Niết Bàn, nên Ngài đã không lừa dối tôi, không làm tôi thất vọng, người mong muốn sự nhập Niết Bàn của Ngài.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is quite clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
360. Dutiyagāthāya yasmā mutyapekkho vihāsi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako’’ti.
360. In the second verse, since he remained with the expectation of liberation, with reference to that, it is said: ‘‘yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako’’ (as he spoke, so he acted; he was a disciple of the Buddha).
Trong câu kệ thứ hai, vì ngài đã sống với sự chờ đợi giải thoát, nên Đức Thế Tôn đã nói về điều đó: “Vị đệ tử của Đức Phật đã nói như thế nào thì làm như thế ấy”.
Maccuno jālaṃ tatanti tebhūmakavaṭṭe vitthataṃ mārassa taṇhājālaṃ.
‘Maccuno jālaṃ tataṃ’ refers to Māra’s net of craving, spread throughout the three planes of existence (the cycle of saṃsāra).
Từ Maccuno jālaṃ tataṃ (lưới của tử thần giăng khắp) là mạng lưới tham ái của Māra, giăng khắp trong ba cõi luân hồi.
Māyāvinoti bahumāyassa.
‘Māyāvino’ means one with many illusions.
Từ Māyāvino (kẻ đầy mưu mẹo) là kẻ có nhiều mưu mẹo.
‘‘Tathā māyāvino’’tipi keci paṭhanti, tesaṃ yo anekāhi māyāhi anekakkhattumpi bhagavantaṃ upasaṅkami, tassa tathā māyāvinoti adhippāyo.
Some also read, ‘‘Tathā māyāvino’’; for them, the meaning is that Māra, who approached the Blessed One many times with many illusions, was indeed full of such illusions.
Một số người cũng đọc là “Tathā māyāvino” (kẻ đầy mưu mẹo như vậy), theo họ, ý nghĩa là Māra đã nhiều lần đến gặp Đức Thế Tôn với nhiều mưu mẹo, nên Māra là kẻ đầy mưu mẹo như vậy.
361. Tatiyagāthāya ādīti kāraṇaṃ.
361. In the third verse, ‘ādī’ means the cause.
Trong câu kệ thứ ba, từ ādi (nguyên nhân) có nghĩa là nguyên nhân.
Upādānassāti vaṭṭassa.
‘Upādānassa’ refers to the cycle of existence (vaṭṭa).
Từ Upādānassa (của sự chấp thủ) là của luân hồi (vaṭṭa).
Vaṭṭañhi upādātabbaṭṭhena idha ‘‘upādāna’’nti vuttaṃ, tasseva upādānassa ādiṃ avijjātaṇhādibhedaṃ kāraṇaṃ addasa kappoti evaṃ vattuṃ vaṭṭati bhagavāti adhippāyena vadati.
The cycle of existence is here called ‘upādāna’ (clinging) because it is clung to; and the meaning is, “Kappa saw the origin of that very clinging, the cause, which is ignorance, craving, and so on,” and it is appropriate for the Blessed One to say it thus.
Quả thật, luân hồi ở đây được gọi là “upādāna” (chấp thủ) theo nghĩa là đối tượng để chấp thủ. Vị ấy nói với ý rằng Đức Thế Tôn đã thấy nguyên nhân của chính sự chấp thủ đó, tức là vô minh, tham ái, v.v., nên Ngài xứng đáng để nói như vậy.
Accagā vatāti atikkanto vata.
‘Accagā vatā’ means, “he truly overcame!”
Từ Accagā vatā (thật đã vượt qua) có nghĩa là thật đã vượt qua.
Maccudheyyanti maccu ettha dhiyatīti maccudheyyaṃ, tebhūmakavaṭṭassetaṃ adhivacanaṃ.
‘Maccudheyyaṃ’ (realm of death) is so called because death is maintained here; this is a designation for the three planes of existence (saṃsāra).
Từ Maccudheyyaṃ (vương quốc của tử thần) là nơi tử thần ngự trị, đây là tên gọi khác của ba cõi luân hồi.
Taṃ suduttaraṃ maccudheyyaṃ accagā vatāti vedajāto bhaṇati.
He expresses his joy, saying, “He truly overcame that realm of death, so difficult to cross!”
Vị ấy nói với niềm hân hoan rằng: “Thật đã vượt qua vương quốc của tử thần khó vượt qua đó!”
Sesamettha pākaṭamevāti.
The rest here is quite clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
362. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti sammāparibbājanīyasuttaṃ, ‘‘mahāsamayasutta’’ntipi vuccati mahāsamayadivase kathitattā.
362. The Sutta beginning with ‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ’ (I ask the sage of abundant wisdom) is the Sammāparibbājanīya Sutta; it is also called the Mahāsamaya Sutta because it was spoken on the day of the great gathering.
Kinh Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ (Tôi hỏi vị ẩn sĩ có trí tuệ rộng lớn) là kinh Sammāparibbājanīya, cũng được gọi là “Mahāsamayasutta” (Đại Hội Kinh) vì được thuyết vào ngày đại hội.
Kā uppatti?
What is its origin? Its origin is based on a question.
Sự khởi nguyên là gì?
Pucchāvasikā uppatti.
The origin is based on questions.
Sự khởi nguyên là do câu hỏi.
Nimmitabuddhena hi puṭṭho bhagavā imaṃ suttamabhāsi, taṃ saddhiṃ pucchāya ‘‘sammāparibbājanīyasutta’’nti vuccati.
Indeed, the Blessed One, being questioned by the Nimmitabuddha (Manifested Buddha), delivered this Sutta. That Sutta, together with the questioning verses, is called the "Sammāparibbājanīya Sutta."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết kinh này khi được một vị Phật hóa hiện hỏi, và kinh này cùng với câu hỏi được gọi là “Sammāparibbājanīyasutta”.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sākiyakoliyānaṃ uppattito pabhuti porāṇehi vaṇṇīyati.
This is a summary here; the detailed account, however, is related by the ancients starting from the origin of the Sakyans and Koliyans.
Đây là tóm tắt, còn về chi tiết, các vị cổ đức đã giải thích từ sự khởi nguyên của dòng Sākiya và Koliya.
Tatrāyaṃ uddesamaggavaṇṇanā – paṭhamakappikānaṃ kira rañño mahāsammatassa rojo nāma putto ahosi.
Here is the description of the sequence: it is said that among the primal beings, King Mahāsammata had a son named Roja.
Trong đó, đây là lời giải thích về con đường tóm tắt – Người ta kể rằng, vào thời kỳ đầu của kiếp trái đất, vua Mahāsammata có một người con trai tên là Roja.
Rojassa vararojo, vararojassa kalyāṇo, kalyāṇassa varakalyāṇo, varakalyāṇassa mandhātā, mandhātussa varamandhātā, varamandhātussa uposatho, uposathassa varo, varassa upavaro, upavarassa maghadevo, maghadevassa paramparā caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ.
To Roja was Vararoja; to Vararoja was Kalyāṇa; to Kalyāṇa was Varakalyāṇa; to Varakalyāṇa was Mandhātā; to Mandhātā was Varamandhātā; to Varamandhātā was Uposatha; to Uposatha was Vara; to Vara was Upavara; to Upavara was Maghadeva. In succession from Maghadeva, there were eighty-four thousand Khattiyas.
Con của Roja là Vararoja, con của Vararoja là Kalyāṇa, con của Kalyāṇa là Varakalyāṇa, con của Varakalyāṇa là Mandhātā, con của Mandhātā là Varamandhātā, con của Varamandhātā là Uposatha, con của Uposatha là Vara, con của Vara là Upavara, con của Upavara là Maghadeva. Từ Maghadeva trở đi, có tám mươi bốn ngàn vị vua Sát-đế-lợi nối tiếp nhau.
Tesaṃ parato tayo okkākavaṃsā ahesuṃ.
After them, there were three Okkāka dynasties.
Sau đó, có ba dòng Okkāka.
Tesu tatiyaokkākassa pañca mahesiyo ahesuṃ – hatthā, cittā, jantu, jālinī, visākhāti.
Among these, the third Okkāka had five chief queens: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī, and Visākhā.
Trong đó, vua Okkāka thứ ba có năm hoàng hậu: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī, Visākhā.
Ekekissā pañca pañca itthisatāni parivārā.
Each queen had a retinue of five hundred women.
Mỗi vị hoàng hậu có năm trăm thị nữ theo hầu.
Sabbajeṭṭhāya cattāro puttā – okkāmukho, karakaṇḍu, hatthiniko, sinipuroti; pañca dhītaro – piyā, suppiyā, ānandā, vijitā, vijitasenāti.
The eldest queen had four sons—Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika, and Sinipura—and five daughters—Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā, and Vijitasenā.
Hoàng hậu lớn nhất có bốn người con trai: Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika, Sinipura; và năm người con gái: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā, Vijitasenā.
Evaṃ sā nava putte labhitvā kālamakāsi.
Having thus borne nine children, she passed away.
Sau khi sinh chín người con như vậy, bà ấy qua đời.
Atha rājā aññaṃ daharaṃ abhirūpaṃ rājadhītaraṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.
Then the king brought another young, beautiful princess and placed her in the position of chief queen.
Sau đó, nhà vua cưới một công chúa trẻ đẹp khác và phong làm hoàng hậu chính.
Sāpi jantuṃ nāma ekaṃ puttaṃ vijāyi.
She, too, gave birth to a son named Jantu.
Bà này cũng sinh một người con trai tên là Jantu.
Taṃ jantukumāraṃ pañcamadivase alaṅkaritvā rañño dassesi.
On the fifth day, they adorned that Prince Jantu and presented him to the king.
Vào ngày thứ năm, họ trang điểm cho hoàng tử Jantu và trình diện trước nhà vua.
Rājā tuṭṭho mahesiyā varaṃ adāsi.
The king, pleased, granted a boon to the queen.
Nhà vua vui mừng ban cho hoàng hậu một điều ước.
Sā ñātakehi saddhiṃ mantetvā puttassa rajjaṃ yāci.
She consulted with her relatives and requested the kingdom for her son.
Bà ấy bàn bạc với người thân và xin ngai vàng cho con trai mình.
Rājā ‘‘nassa vasali, mama puttānaṃ antarāyamicchasī’’ti nādāsi.
The king said, "Do not wish evil on my sons, you base woman!" and did not grant it.
Nhà vua không đồng ý, nói: “Này người phụ nữ hạ tiện, ngươi muốn gây tai họa cho các con trai của ta sao?”
Sā punappunaṃ raho rājānaṃ paritosetvā ‘‘na, mahārāja, musāvādo vaṭṭatī’’tiādīni vatvā yācati eva.
She repeatedly pleased the king in private and, saying, "O great king, falsehood is not proper," and so forth, continued to ask.
Bà ấy lại nhiều lần làm hài lòng nhà vua một cách riêng tư, và nói những lời như “Tâu Đại vương, nói dối là không đúng”, rồi cứ thế mà thỉnh cầu.
Atha rājā putte āmantesi – ‘‘ahaṃ, tātā, tumhākaṃ kaniṭṭhaṃ jantukumāraṃ disvā tassa mātuyā sahasā varaṃ adāsiṃ.
Then the king summoned his sons and said, "My dear children, I saw your younger brother, Prince Jantu, and impulsively granted a boon to his mother.
Sau đó, nhà vua triệu tập các con trai và nói: “Này các con, ta đã nhìn thấy hoàng tử Jantu, con út của các con, và vội vàng ban cho mẹ của nó một điều ước.
Sā puttassa rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchati.
She wishes to transfer the kingdom to her son.
Bà ấy muốn chuyển giao vương quốc cho con trai mình.
Tumhe mamaccayena āgantvā rajjaṃ kāreyyāthā’’ti aṭṭhahi amaccehi saddhiṃ uyyojesi.
You, my sons, should return and rule the kingdom after my demise." With these words, he sent them away with eight ministers.
Các con hãy đến và cai trị vương quốc sau khi ta qua đời.” Rồi nhà vua tiễn họ đi cùng với tám vị quan đại thần.
Te bhaginiyo ādāya caturaṅginiyā senāya nagarā nikkhamiṃsu.
They, taking their sisters, left the city with a four-fold army.
Các hoàng tử mang theo các công chúa và rời thành phố cùng với quân đội bốn binh chủng.
‘‘Kumārā pituaccayena āgantvā rajjaṃ kāressanti, gacchāma ne upaṭṭhahāmā’’ti cintetvā bahū manussā anubandhiṃsu.
Many people followed them, thinking, "The princes will come back and rule after their father's passing; let us go and attend to them."
Nhiều người dân đã đi theo, nghĩ rằng: “Các hoàng tử sẽ đến và cai trị vương quốc sau khi phụ vương qua đời, chúng ta hãy đi và phục vụ họ.”
Paṭhamadivase yojanamattā senā ahosi, dutiyadivase dviyojanamattā, tatiyadivase tiyojanamattā.
On the first day, the army was a yojana long; on the second day, two yojanas long; on the third day, three yojanas long.
Ngày đầu tiên, quân đội dài khoảng một yojana; ngày thứ hai, khoảng hai yojana; ngày thứ ba, khoảng ba yojana.
Kumārā cintesuṃ – ‘‘mahā ayaṃ balakāyo, sace mayaṃ kañci sāmantarājānaṃ akkamitvā janapadaṃ gaṇhissāma, sopi no na pahossati, kiṃ paresaṃ pīḷaṃ katvā laddharajjena, mahā jambudīpo, araññe nagaraṃ māpessāmā’’ti himavantābhimukhā agamiṃsu.
The princes thought, "This multitude of people is vast. If we were to conquer some neighboring king and seize his territory, even he would not be able to contend with us. What is the use of a kingdom gained by oppressing others? Jambudīpa is vast; we will build a city in the forest." So, they headed towards the Himālaya mountains.
Các hoàng tử nghĩ: “Quân đội này rất đông. Nếu chúng ta tấn công một vị vua láng giềng nào đó để chiếm lấy đất nước, thì vị đó cũng sẽ không đủ sức chống lại chúng ta. Nhưng có ích gì khi cai trị vương quốc đã giành được bằng cách làm khổ người khác? Jambudīpa (Ấn Độ) rất rộng lớn, chúng ta hãy xây dựng một thành phố trong rừng.” Rồi họ đi về phía dãy Himalaya.
Tattha nagaramāpanokāsaṃ pariyesamānā himavati kapilo nāma ghoratapo tāpaso paṭivasati pokkharaṇitīre mahāsākasaṇḍe, tassa vasanokāsaṃ gatā.
Searching there for a suitable place to build a city, they came to the dwelling place of a hermit named Kapila, who possessed severe ascetic power, living on the bank of a lotus pond in a great sāla tree grove in the Himālaya.
Tại đó, khi đang tìm kiếm một nơi thích hợp để xây dựng thành phố, họ đến nơi một vị đạo sĩ tên Kapila, người có những khổ hạnh nghiêm khắc, đang sống bên bờ hồ trong một khu rừng cây sāla lớn trên dãy Himalaya.
So te disvā pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā tesu anukampaṃ akāsi.
Seeing them, he questioned them, and having heard their whole story, he took pity on them.
Vị đạo sĩ thấy họ, hỏi han và sau khi nghe toàn bộ câu chuyện, đã tỏ lòng thương xót họ.
So kira bhummajālaṃ nāma vijjaṃ jānāti, yāya uddhaṃ asītihatthe ākāse ca heṭṭhā bhūmiyañca guṇadose passati.
It is said that he knew a science called Bhumma-jāla, by which he could see the good and bad qualities eighty cubits high in the air and eighty cubits deep in the earth.
Người ta kể rằng ông biết một loại thần thông tên là Bhummijāla, nhờ đó ông có thể nhìn thấy những điều tốt và xấu cả trên không trung cao tám mươi cubit và dưới mặt đất.
Athekasmiṃ padese sūkaramigā sīhabyagghādayo tāsetvā paripātenti, maṇḍūkamūsikā sappe bhiṃsāpenti.
Then, in a certain area, wild pigs and deer would chase away lions and tigers, and frogs and mice would frighten snakes.
Tại một nơi nọ trong rừng, lợn rừng và hươu nai xua đuổi sư tử, hổ, v.v., và ếch nhái, chuột làm cho rắn sợ hãi.
So te disvā ‘‘ayaṃ bhūmippadeso pathavīagga’’nti tasmiṃ padese assamaṃ māpesi.
Seeing this, he thought, "This land is the best part of the earth," and built a hermitage in that place.
Thấy vậy, ông biết rằng “Vùng đất này là nơi tốt nhất trên trái đất”, rồi ông xây dựng một am thất tại nơi đó.
Tato so rājakumāre āha – ‘‘sace mama nāmena nagaraṃ karotha, demi vo imaṃ okāsa’’nti.
Thereupon, he said to the princes, "If you build a city in my name, I will give you this place."
Sau đó, vị đạo sĩ nói với các hoàng tử: “Nếu các con xây dựng một thành phố mang tên ta, ta sẽ ban cho các con nơi này.”
Te tathā paṭijāniṃsu.
They agreed to do so.
Họ đã đồng ý như vậy.
Tāpaso ‘‘imasmiṃ okāse ṭhatvā caṇḍālaputtopi cakkavattiṃ balena atisetī’’ti vatvā ‘‘assame rañño gharaṃ māpetvā nagaraṃ māpethā’’ti taṃ okāsaṃ datvā sayaṃ avidūre pabbatapāde assamaṃ katvā vasi.
The hermit said, "Even the son of an outcast, dwelling in this place, can excel a universal monarch in power." Having said this, and giving them that place, saying, "Build the king's palace in the hermitage and establish a city," he himself made a hermitage at the foot of a mountain not far away and dwelt there.
Vị đạo sĩ nói: “Ở nơi này, ngay cả con của một người hạ tiện cũng sẽ vượt trội hơn một vị Chuyển Luân Thánh Vương về sức mạnh.” Sau đó, ông nói: “Hãy xây dựng cung điện của vua trong am thất và xây dựng thành phố.” Rồi ông ban cho họ nơi đó, còn mình thì xây dựng một am thất ở chân núi không xa và sống ở đó.
Tato kumārā tattha nagaraṃ māpetvā kapilassa vutthokāse katattā ‘‘kapilavatthū’’ti nāmaṃ āropetvā tattha nivāsaṃ kappesuṃ.
Then the princes built a city there and, because it was built in the place where Kapila had resided, they named it Kapilavatthu and settled there.
Sau đó, các hoàng tử xây dựng một thành phố ở đó, và vì nó được xây dựng ở nơi Kapila đã sống, họ đặt tên là “Kapilavatthu” (Ca-tỳ-la-vệ) và định cư ở đó.
Atha amaccā ‘‘ime kumārā vayappattā, yadi nesaṃ pitā santike bhaveyya, so āvāhavivāhaṃ kāreyya.
Then the ministers thought, "These princes have come of age. If their father were present, he would arrange marriages for them.
Sau đó, các quan đại thần nghĩ: “Các hoàng tử này đã đến tuổi trưởng thành. Nếu phụ vương của họ còn sống, ngài sẽ lo việc cưới gả. Bây giờ thì trách nhiệm này thuộc về chúng ta.” Rồi họ bàn bạc với các hoàng tử.
Idāni pana amhākaṃ bhāro’’ti cintetvā kumārehi saddhiṃ mantesuṃ.
But now, it is our responsibility," and they consulted with the princes.
Các hoàng tử nói: “Chúng tôi không tìm thấy công chúa Sát-đế-lợi nào xứng đáng với chúng tôi, cũng như không tìm thấy hoàng tử Sát-đế-lợi nào xứng đáng với các em gái của chúng tôi. Và chúng tôi sẽ không làm ô uế dòng dõi.”
Kumārā ‘‘amhākaṃ sadisā khattiyadhītaro na passāma, tāsampi bhaginīnaṃ sadise khattiyakumāre, jātisambhedañca na karomā’’ti.
The princes said, "We do not see any Khattiya princesses equal to us, nor Khattiya princes equal to our sisters; and we will not mix our lineage."
Vì sợ làm ô uế dòng dõi, họ đã đặt người chị cả vào vị trí của mẹ, và sống chung với những người chị em còn lại.
Te jātisambhedabhayena jeṭṭhabhaginiṃ mātuṭṭhāne ṭhapetvā avasesāhi saṃvāsaṃ kappesuṃ.
Out of fear of mixing their lineage, they appointed their eldest sister to the position of mother and cohabited with the remaining sisters.
Nghe chuyện đó, phụ vương của họ đã thốt lên lời cảm thán: “Ôi, các hoàng tử thật là Sakya (có khả năng)! Ôi, các hoàng tử thật là Sakya tối thượng!”
Tesaṃ pitā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘sakyā vata, bho kumārā, paramasakyā vata, bho kumārā’’ti udānaṃ udānesi.
Their father, hearing this news, uttered an exclamation, "Indeed, O princes, they are Sakyans! Indeed, O princes, they are most capable Sakyans!"
Đây là sự khởi nguyên của dòng Sakya.
Ayaṃ tāva sakyānaṃ uppatti.
This is the origin of the Sakyans.
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói:
Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
And this was also said by the Blessed One:
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói:
‘‘Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti.
"Then, Ambaṭṭha, King Okkāka addressed his ministers and courtiers, saying, 'Where, sirs, are the princes staying now?'
“Này Ambaṭṭha, khi ấy, vua Okkāka đã triệu tập các quan đại thần và hỏi: ‘Này các ông, các hoàng tử hiện đang ở đâu?’
Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti.
'Sire, there is a great sāla forest grove on the bank of a lotus pond near the Himālaya. The princes are staying there now.
Họ thưa: ‘Tâu Đại vương, hiện có một khu rừng cây sāla lớn bên bờ hồ ở chân núi Himalaya, các hoàng tử hiện đang ở đó.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentīti.
Out of fear of mixing their lineage, they are cohabiting with their own sisters.'
Vì sợ làm ô uế dòng dõi, họ đã sống chung với các chị em gái của mình.’
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi – ‘sakyā vata, bho kumārā, paramasakyā vata, bho kumārā’ti, tadagge kho pana, ambaṭṭha, sakyā paññāyanti, so ca sakyānaṃ pubbapuriso’’ti (dī. ni. 1.267).
Then, Ambaṭṭha, King Okkāka uttered an exclamation, 'Indeed, O princes, they are Sakyans! Indeed, O princes, they are most capable Sakyans!' From that time onwards, Ambaṭṭha, they became known as Sakyans, and that was the ancient ancestor of the Sakyans."
Này Ambaṭṭha, khi ấy, vua Okkāka đã thốt lên lời cảm thán: ‘Ôi, các hoàng tử thật là Sakya (có khả năng)! Ôi, các hoàng tử thật là Sakya tối thượng!’ Kể từ đó, này Ambaṭṭha, dòng Sakya được biết đến, và vị đó là tổ tiên của dòng Sakya.”
Tato nesaṃ jeṭṭhabhaginiyā kuṭṭharogo udapādi, koviḷārapupphasadisāni gattāni ahesuṃ.
After that, the eldest of their sisters developed leprosy; her limbs became like koviḷāra blossoms.
Sau đó, bệnh phong hủi phát sinh nơi người chị cả của họ, thân thể của nàng trở nên giống như hoa koviḷāra.
Rājakumārā ‘‘imāya saddhiṃ ekato nisajjaṭṭhānabhojanādīni karontānampi upari esa rogo saṅkamatī’’ti cintetvā uyyānakīḷaṃ gacchantā viya taṃ yāne āropetvā araññaṃ pavisitvā pokkharaṇiṃ khaṇāpetvā taṃ tattha khādanīyabhojanīyehi saddhiṃ pakkhipitvā upari padaraṃ paṭicchādāpetvā paṃsuṃ datvā pakkamiṃsu.
The princes thought, "This disease will spread even to those who sit, stand, and eat with her," and as if going for a pleasure outing, they placed her in a chariot, entered the forest, dug a pond, put her in it with food and drink, covered it with planks, put earth on top, and left.
Các vương tử nghĩ: “Bệnh này sẽ lây sang những ai ngồi, đứng, ăn uống cùng với nàng,” rồi giả vờ đi chơi vườn, đưa nàng lên xe, đi vào rừng, cho đào một cái ao, bỏ nàng vào đó cùng với đồ ăn thức uống, rồi cho đậy tấm ván lên trên, lấp đất lại và bỏ đi.
Tena ca samayena rāmo nāma rājā kuṭṭharogī orodhehi ca nāṭakehi ca jigucchiyamāno tena saṃvegena jeṭṭhaputtassa rajjaṃ datvā araññaṃ pavisitvā tattha paṇṇamūlaphalāni paribhuñjanto nacirasseva arogo suvaṇṇavaṇṇo hutvā, ito cito ca vicaranto mahantaṃ susirarukkhaṃ disvā tassabbhantare soḷasahatthappamāṇaṃ taṃ kolāpaṃ sodhetvā, dvārañca vātapānañca katvā nisseṇiṃ bandhitvā tattha vāsaṃ kappesi.
At that very time, a king named Rāma, who had leprosy and was shunned by his consorts and dancers, gave up the kingdom to his eldest son due to that distress and entered the forest. There, consuming roots and fruits, he soon recovered, became golden-complexioned, and wandering hither and thither, found a large hollow tree. He cleared the sixteen-cubit space inside it, made a door and a window, built a ladder, and made his abode there.
Vào thời điểm đó, một vị vua tên Rama, bị bệnh phong hủi, bị các phi tần và vũ công ghê tởm, vì sự chán chường đó, đã nhường ngôi cho con trai trưởng và đi vào rừng. Ở đó, ngài ăn lá, rễ và trái cây, chẳng bao lâu sau đã khỏi bệnh, thân thể trở nên màu vàng. Ngài đi đây đi đó, thấy một cái cây lớn có lỗ hổng, bèn dọn sạch phần rỗng bên trong rộng mười sáu cubit, làm cửa ra vào và cửa sổ, buộc thang và sống ở đó.
So aṅgārakaṭāhe aggiṃ katvā rattiṃ vissarañca sussarañca suṇanto sayati.
He would make a fire in a brazier and sleep at night, listening to both dissonant and harmonious sounds.
Ngài đốt lửa trong chậu than, ban đêm nằm nghe những âm thanh hỗn tạp và du dương.
So ‘‘asukasmiṃ padese sīho saddamakāsi, asukasmiṃ byaggho’’ti sallakkhetvā pabhāte tattha gantvā vighāsamaṃsaṃ ādāya pacitvā khādati.
He would note, "A lion roared in such-and-such a place, a tiger in such-and-such a place," and in the morning, he would go there, take the remains of their prey, cook it, and eat it.
Ngài ghi nhận: “Ở chỗ này sư tử gầm, ở chỗ kia hổ gầm,” rồi sáng sớm đi đến đó, lấy thịt thừa của chúng, nấu ăn và dùng.
Athekadivasaṃ so paccūsasamaye aggiṃ jāletvā nisīdi.
Then, one day, in the early morning, he lit a fire and sat down.
Một ngày nọ, vào lúc rạng đông, ngài đốt lửa rồi ngồi xuống.
Tena ca samayena tassā rājadhītāya gandhaṃ ghāyitvā byaggho taṃ padesaṃ khaṇitvā padaratthare vivaramakāsi.
At that time, a tiger, having smelled the princess's scent, dug at that spot and made an opening in the laid-out planks.
Vào thời điểm đó, một con hổ ngửi thấy mùi hương của công chúa, bèn đào chỗ đó, tạo một lỗ hổng trên tấm ván che.
Tena vivarena sā byagghaṃ disvā bhītā vissaramakāsi.
Because of that opening, seeing the tiger, she became frightened and cried out.
Qua lỗ hổng đó, nàng thấy con hổ, sợ hãi mà kêu lên một tiếng thất thanh.
So taṃ saddaṃ sutvā ‘‘itthisaddo eso’’ti ca sallakkhetvā pātova tattha gantvā ‘‘ko etthā’’ti āha.
Hearing that sound, King Rama, perceiving "This is a woman's voice," went there at dawn and asked, "Who is there?"
Ngài nghe tiếng đó, nhận ra “Đây là tiếng phụ nữ,” rồi sáng sớm đến đó và hỏi: “Ai ở đây?”
‘‘Mātugāmo sāmī’’ti.
"My lord, I am a woman."
“Thưa chủ, là một phụ nữ.”
‘‘Nikkhamā’’ti.
"Come out!"
“Hãy ra ngoài!”
‘‘Na nikkhamāmī’’ti.
"I will not come out."
“Tôi không ra ngoài được.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Khattiyakaññā aha’’nti.
"I am a Khattiya maiden."
“Tôi là công chúa dòng Khattiya.”
Evaṃ sobbhe nikhātāpi mānameva karoti.
Even though buried in the pit, she still maintained her pride.
Như vậy, dù bị chôn trong hố, nàng vẫn giữ kiêu hãnh.
So sabbaṃ pucchitvā ‘‘ahampi khattiyo’’ti jātiṃ ācikkhitvā ‘‘ehi dāni khīre pakkhittasappi viya jāta’’nti āha.
Having asked everything, he declared his Khattiya lineage, saying, "I too am a Khattiya; come now, it is like ghee poured into milk, it has happened."
Ngài hỏi hết mọi chuyện, rồi tự xưng là Khattiya và nói: “Này em, bây giờ đã như bơ đổ vào sữa rồi, hãy ra đây!”
Sā ‘‘kuṭṭharoginīmhi sāmi, na sakkā nikkhamitu’’nti āha.
She said, "My lord, I have leprosy, I cannot come out."
Nàng nói: “Thưa chủ, tôi bị bệnh phong hủi, không thể ra ngoài được.”
So ‘‘katakammo dāni ahaṃ sakkā tikicchitu’’nti nisseṇiṃ datvā taṃ uddharitvā attano vasanokāsaṃ netvā sayaṃ paribhuttabhesajjāni eva datvā nacirasseva arogaṃ suvaṇṇavaṇṇamakāsi.
He thought, "Now that I have accomplished my task, it is possible to cure her," and giving her a ladder, he lifted her out, brought her to his dwelling place, and gave her the same medicines he himself used, making her healthy and golden-skinned in no long time.
Ngài nghĩ: “Bây giờ ta đã được chữa trị, có thể chữa cho nàng,” rồi đưa thang xuống, kéo nàng lên, đưa về chỗ mình ở, chỉ cho nàng dùng những loại thuốc mà mình đã dùng, và chẳng bao lâu sau đã chữa khỏi bệnh cho nàng, khiến nàng có làn da màu vàng.
So tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi.
He lived with her.
Ngài chung sống với nàng.
Sā paṭhamasaṃvāseneva gabbhaṃ gaṇhitvā dve putte vijāyi, punapi dveti evaṃ soḷasakkhattuṃ vijāyi.
She conceived with the first cohabitation and gave birth to two sons, and then again two, thus giving birth sixteen times.
Nàng thụ thai ngay lần chung sống đầu tiên, sinh ra hai người con trai, rồi lại hai người nữa, cứ thế sinh mười sáu lần.
Evaṃ te dvattiṃsa bhātaro ahesuṃ.
Thus, they became thirty-two brothers.
Như vậy, họ có ba mươi hai anh em.
Te anupubbena vuḍḍhippatte pitā sabbasippāni sikkhāpesi.
As they grew up, their father taught them all skills.
Khi họ lớn lên, người cha đã dạy họ tất cả các nghề thủ công.
Athekadivasaṃ eko rāmarañño nagaravāsī pabbate ratanāni gavesanto taṃ padesaṃ āgato rājānaṃ disvā aññāsi.
Then, one day, a resident of King Rama’s city, searching for jewels in the mountains, came to that place, saw the king, and recognized him.
Một ngày nọ, một cư dân thành phố của vua Rama, đang tìm kiếm ngọc quý trên núi, đã đến nơi đó, thấy nhà vua và nhận ra ngài.
‘‘Jānāmahaṃ, deva, tumhe’’ti āha.
He said, "I know you, sire."
Ông ta nói: “Tâu Đại vương, thần biết ngài.”
‘‘Kuto tvaṃ āgatosī’’ti ca tena puṭṭho ‘‘nagarato devā’’ti āha.
When asked by the king, "Where have you come from?" he replied, "From the city, sire."
Khi được ngài hỏi: “Ngươi từ đâu đến?”, ông ta đáp: “Tâu Đại vương, từ thành phố.”
Tato naṃ rājā sabbaṃ pavattiṃ pucchi.
Then the king asked him all the news.
Sau đó, nhà vua hỏi ông ta tất cả mọi chuyện.
Evaṃ tesu samullapamānesu te dārakā āgamiṃsu.
As they were conversing, the children arrived.
Trong khi họ đang trò chuyện, các đứa trẻ đến.
So te disvā ‘‘ime ke devā’’ti pucchi.
Seeing them, he asked, "Who are these, sire?"
Ông ta thấy chúng, bèn hỏi: “Tâu Đại vương, những đứa trẻ này là ai?”
‘‘Puttā me bhaṇe’’ti.
"They are my sons, friend."
“Này bạn, là các con của ta.”
‘‘Imehi dāni, deva, dvattiṃsakumārehi parivuto vane kiṃ karissasi, ehi rajjamanusāsā’’ti?
"Now, sire, what will you do in the forest surrounded by these thirty-two princes? Come, govern the kingdom!"
“Tâu Đại vương, bây giờ ngài được ba mươi hai vương tử này vây quanh, ngài sẽ làm gì trong rừng? Hãy trở về trị vì vương quốc!”
‘‘Alaṃ, bhaṇe, idheva sukha’’nti.
"Enough, friend, here is happiness."
“Thôi được, này bạn, ở đây ta được an lạc.”
So ‘‘laddhaṃ dāni me kathāpābhata’’nti nagaraṃ gantvā rañño puttassārocesi.
Thinking, "Now I have gained a topic for conversation," he went to the city and informed the king's son.
Ông ta nghĩ: “Bây giờ ta đã có chuyện để kể,” rồi trở về thành phố và báo cáo với con trai của nhà vua.
Rañño putto ‘‘pitaraṃ ānessāmī’’ti caturaṅginiyā senāya tattha gantvā nānappakārehi pitaraṃ yāci.
The king's son, intending "I will bring my father back," went there with a four-fold army and earnestly pleaded with his father in various ways.
Con trai của nhà vua nghĩ: “Ta sẽ đưa cha về,” rồi cùng với quân đội bốn binh chủng đến đó, cầu xin cha bằng nhiều cách khác nhau.
Sopi ‘‘alaṃ, tāta kumāra, idheva sukha’’nti neva icchi.
But he did not wish it, saying, "Enough, dear son, here is happiness."
Nhưng vị vua Rama cũng không muốn, nói: “Thôi được, này con trai, ở đây ta được an lạc.”
Tato rājaputto ‘‘na dāni rājā āgantuṃ icchati, handassa idheva nagaraṃ māpemī’’ti cintetvā taṃ kolarukkhaṃ uddharitvā gharaṃ katvā nagaraṃ māpetvā kolarukkhaṃ apanetvā katattā ‘‘kolanagara’’nti ca byagghapathe katattā ‘‘byagghapajja’’nti cāti dve nāmāni āropetvā agamāsi.
Then the king's son, thinking, "The king does not wish to return now, well then, I will build a city for him right here," uprooted the jujube tree, built a palace, founded a city, and because he removed the jujube tree, it was called "Kolanagara," and because it was built on a tiger's path, it was called "Byagghapajja." Having given it these two names, he departed.
Sau đó, vương tử nghĩ: “Bây giờ nhà vua không muốn trở về, vậy ta sẽ xây một thành phố ở đây cho ngài,” rồi nhổ cây kolara lên, xây nhà, xây thành phố. Vì thành phố được xây sau khi nhổ cây kolara, nên được đặt tên là “Kolanagara” (Thành phố Kolara), và vì được xây trên đường đi của hổ, nên cũng được đặt tên là “Byagghapajja” (Đường Hổ). Sau khi đặt hai tên này, vương tử rời đi.
Tato vayappatte kumāre mātā āṇāpesi – ‘‘tātā, tumhākaṃ kapilavatthuvāsino sakyā mātulā honti, dhītaro nesaṃ gaṇhathā’’ti.
Then, when the princes came of age, their mother instructed them: "Sons, your maternal uncles are the Sakyas who live in Kapilavatthu. Take their daughters."
Sau đó, khi các vương tử đến tuổi trưởng thành, người mẹ đã ra lệnh: “Các con trai, các hoàng tộc Sakya sống ở Kapilavatthu là cậu của các con. Hãy cưới các cô con gái của họ.”
Te yaṃ divasaṃ khattiyakaññāyo nadīkīḷanaṃ gacchanti, taṃ divasaṃ gantvā nadītitthaṃ uparundhitvā nāmāni sāvetvā patthitā patthitā rājadhītaro gahetvā agamaṃsu.
On the day when the Khattiya maidens went to bathe in the river, they went, blocked the river ford, declared their names, and took the royal daughters they desired.
Vào ngày các công chúa dòng Khattiya đi tắm sông, các vương tử Koliyā đã đến, chặn lối xuống sông, cho biết tên của mình, rồi cưới những công chúa mà họ mong muốn và trở về.
Sakyarājāno sutvā ‘‘hotu bhaṇe, amhākaṃ ñātakā evā’’ti tuṇhī ahesuṃ.
The Sakya kings, hearing this, remained silent, thinking, "Let it be, friends, they are indeed our relatives."
Các vị vua Sakya nghe vậy, nói: “Thôi được, này các bạn, họ là bà con của chúng ta,” rồi giữ im lặng.
Ayaṃ koliyānaṃ uppatti.
This is the origin of the Koliyas.
Đây là nguồn gốc của dòng Koliyā.
Evaṃ tesaṃ sākiyakoliyānaṃ aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karontānaṃ āgato vaṃso yāva sīhahanurājā, tāva vitthārato veditabbo – sīhahanurañño kira pañca puttā ahesuṃ – suddhodano, amitodano, dhotodano, sakkodano, sukkodanoti.
Thus, the lineage of these Sakyas and Koliyas, who intermarried, should be understood in detail up to King Sīhahanu. For King Sīhahanu had five sons: Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana, and Sukkodana. While Suddhodana reigned, the Great Being, who had perfected his Perfections, descended from the Tusita heaven and took rebirth in the womb of Queen Mahāmāyā, daughter of King Añjana, as related in the Jātaka Nidāna. In due course, having performed the Great Renunciation, he attained perfect self-enlightenment, set in motion the excellent Wheel of Dhamma, and gradually went to Kapilavatthu. After establishing King Suddhodana and others in the noble fruits, he departed on a provincial tour, and later, at another time, returned and resided in Kapilavatthu at the Nigrodhārāma with fifteen hundred bhikkhus.
Như vậy, dòng dõi của các vị Sakya và Koliyā, những người kết hôn với nhau, kéo dài cho đến vua Sīhahanu, cần được hiểu chi tiết – vua Sīhahanu có năm người con trai: Suddhodana, Amitodana, Dhotodana, Sakkodana và Sukkodana.
Tesu suddhodane rajjaṃ kārayamāne tassa pajāpatiyā añjanarañño dhītāya mahāmāyādeviyā kucchimhi pūritapāramī mahāpuriso jātakanidāne vuttanayena tusitapurā cavitvā paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katamahābhinikkhamano sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko anukkamena kapilavatthuṃ gantvā suddhodanamahārājādayo ariyaphale patiṭṭhāpetvā janapadacārikaṃ pakkamitvā punapi aparena samayena paccāgantvā pannarasahi bhikkhusatehi saddhiṃ kapilavatthusmiṃ viharati nigrodhārāme.
When the Blessed One was residing there, a quarrel arose between the Sakyas and Koliyas concerning water.
Trong số đó, khi vua Suddhodana trị vì, Đại nhân đã viên mãn các Ba-la-mật, sau khi chuyển sinh từ cõi Tusita theo cách đã nói trong Jātakanidāna, đã tái sinh vào bụng hoàng hậu Mahāmāyā, con gái của vua Añjana. Sau đó, ngài thực hiện Đại xuất gia, đạt được Chánh Đẳng Giác, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, tuần tự đến Kapilavatthu, an lập Đại vương Suddhodana và những người khác vào các Thánh quả, rồi đi du hóa các xứ. Sau một thời gian, ngài lại trở về Kapilavatthu, trú tại Nigrodhārāma cùng với mười lăm trăm Tỳ-kheo.
Tattha viharante ca bhagavati sākiyakoliyānaṃ udakaṃ paṭicca kalaho ahosi.
How?
Khi Đức Thế Tôn đang trú ở đó, giữa các vị Sakya và Koliyā đã xảy ra tranh chấp vì nước.
Kathaṃ?
It is said that the Rohinī river flowed between their two cities, Kapilapura and Koliyapura.
Như thế nào?
Nesaṃ kira ubhinnampi kapilapurakoliyapurānaṃ antare rohiṇī nāma nadī pavattati.
Sometimes it had little water, sometimes much water.
Giữa Kapilapura và Koliyapura, hai thành phố của họ, có một con sông tên là Rohiṇī chảy qua.
Sā kadāci appodakā hoti, kadāci mahodakā.
During times of low water, the Sakyas and Koliyas would build a dam and draw water for their respective crops.
Đôi khi sông có ít nước, đôi khi có nhiều nước.
Appodakakāle setuṃ katvā sākiyāpi koliyāpi attano attano sassapāyanatthaṃ udakaṃ ānenti.
One day, while their people were building the dam, they quarreled with each other, saying, "Oh, your royal family cohabited with sisters, like chickens, dogs, and jackals! Your royal family lived in hollow trees, like demons and ants!" Thus, they insulted each other with slurs about their lineage and reported it to their respective kings.
Vào mùa nước ít, cả Sakya và Koliyā đều đắp đập để dẫn nước về tưới ruộng của mình.
Tesaṃ manussā ekadivasaṃ setuṃ karontā aññamaññaṃ bhaṇḍantā ‘‘are tumhākaṃ rājakulaṃ bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi kukkuṭasoṇasiṅgālāditiracchānā viya, tumhākaṃ rājakulaṃ susirarukkhe vāsaṃ kappesi pisācillikā viyā’’ti evaṃ jātivādena khuṃsetvā attano attano rājūnaṃ ārocesuṃ.
Enraged, they prepared for battle and arrived at the bank of the Rohinī river.
Một ngày nọ, những người dân của họ, khi đang đắp đập, đã cãi vã với nhau, nói: “Này các ngươi, hoàng tộc của các ngươi đã chung sống với chị em ruột như những loài vật như gà, chó, chồn! Hoàng tộc của các ngươi đã sống trong cây rỗng như quỷ dữ!” Cứ thế, họ sỉ nhục nhau bằng những lời lẽ về dòng dõi và báo cáo với các vị vua của mình.
Te kuddhā yuddhasajjā hutvā rohiṇīnadītīraṃ sampattā.
Thus, a mighty force like an ocean stood there.
Các vị vua nổi giận, chuẩn bị chiến tranh và đến bờ sông Rohiṇī.
Evaṃ sāgarasadisaṃ balaṃ aṭṭhāsi.
Thus, a force like the ocean stood firm.
Như vậy, quân đội đông như biển đã tập trung.
Atha bhagavā ‘‘ñātakā kalahaṃ karonti, handa, ne vāressāmī’’ti ākāsenāgantvā dvinnaṃ senānaṃ majjhe aṭṭhāsi.
Then the Blessed One, thinking, "My relatives are quarreling, let me stop them," came through the air and stood between the two armies.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nghĩ: “Bà con đang tranh chấp, ta hãy ngăn họ lại,” rồi từ trên không trung bay đến, đứng giữa hai đội quân.
Tampi āvajjetvā sāvatthito āgatoti eke.
Some say he considered that fact and came from Sāvatthī.
Một số người nói rằng ngài đã quán xét điều đó và đến từ Sāvatthī.
Evaṃ ṭhatvā ca pana attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo) abhāsi.
Having stood there, he then spoke the Attadaṇḍa Sutta.
Khi đứng đó, ngài đã thuyết kinh Attadaṇḍa.
Taṃ sutvā sabbe saṃvegappattā āvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ namassamānā aṭṭhaṃsu, mahagghañca āsanaṃ paññāpesuṃ.
Hearing it, all were seized with emotion, threw down their weapons, paid homage to the Blessed One, and stood still, and they prepared a valuable seat.
Nghe vậy, tất cả đều kinh sợ, vứt bỏ vũ khí, đảnh lễ Đức Thế Tôn và đứng yên, rồi dâng một chỗ ngồi quý giá.
Bhagavā oruyha paññattāsane nisīditvā ‘‘kuṭhārīhattho puriso’’tiādikaṃ phandanajātakaṃ (jā. 1.13.14), ‘‘vandāmi taṃ kuñjarā’’tiādikaṃ laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39).
The Blessed One descended, sat on the prepared seat, and related the Phandanajātaka, beginning with "A man with an axe in his hand," and the Laṭukikajātaka, beginning with "I bow to you, elephant."
Đức Thế Tôn từ trên không trung hạ xuống, ngồi trên chỗ ngồi đã được dâng, rồi thuyết Phandanajātaka bắt đầu bằng câu “Người đàn ông cầm rìu,” và Laṭukikajātaka bắt đầu bằng câu “Con xin đảnh lễ ngài, voi chúa.”
Imaṃ vaṭṭakajātakañca kathetvā puna tesaṃ cirakālappavattaṃ ñātibhāvaṃ dassento imaṃ mahāvaṃsaṃ kathesi.
Having related this Vaṭṭakajātaka, he then recounted this great lineage, showing their long-standing kinship.
Và sau khi thuyết Vaṭṭakajātaka này, để chỉ cho họ thấy mối quan hệ bà con lâu đời của họ, ngài đã thuyết Mahāvaṃsa này.
Te ‘‘pubbe kira mayaṃ ñātakā evā’’ti ativiya pasīdiṃsu.
They were exceedingly pleased, thinking, "Indeed, we were relatives in the past."
Họ vô cùng hoan hỷ, nghĩ: “Quả thật, trước đây chúng ta là bà con.”
Tato sakyā aḍḍhateyyakumārasate, koliyā aḍḍhateyyakumārasateti pañca kumārasate bhagavato parivāratthāya adaṃsu.
Then the Sakyas gave two hundred and fifty princes, and the Koliyas two hundred and fifty princes, making five hundred princes, for the attendance of the Blessed One.
Sau đó, chư vương tộc Sakya đã cúng dường hai trăm năm mươi vị vương tử, và chư vương tộc Koliya cũng cúng dường hai trăm năm mươi vị vương tử, tổng cộng năm trăm vị vương tử, để làm tùy tùng cho Đức Thế Tôn.
Bhagavā tesaṃ pubbahetuṃ disvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha.
The Blessed One, seeing their past meritorious deeds, said, "Come, bhikkhus."
Đức Thế Tôn, thấy nhân duyên quá khứ của họ, liền nói: “Này các tỳ khưu, hãy đến đây!”
Te sabbe iddhiyā nibbattaaṭṭhaparikkhārayuttā ākāse abbhuggantvā āgamma bhagavantaṃ vanditvā aṭṭhaṃsu.
All of them, endowed with the eight requisites miraculously produced, rose into the air, came, paid homage to the Blessed One, and stood there.
Tất cả họ, với tám vật dụng cần thiết tự nhiên xuất hiện do thần thông, bay lên không trung, đến đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng đó.
Bhagavā te ādāya mahāvanaṃ agamāsi.
The Blessed One took them and went to the Great Forest.
Đức Thế Tôn dẫn họ đến Đại Lâm.
Tesaṃ pajāpatiyo dūte pāhesuṃ, te tāhi nānappakārehi palobhiyamānā ukkaṇṭhiṃsu.
Their wives sent messengers, and as they were enticed in various ways by these women, they became discontented.
Các vương phi của họ đã sai sứ giả đến, và những vị vương tử ấy, bị các vương phi quyến rũ bằng nhiều cách, đã cảm thấy chán nản.
Bhagavā tesaṃ ukkaṇṭhitabhāvaṃ ñatvā himavantaṃ dassetvā tattha kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.289 kuṇālajātakaṃ) tesaṃ anabhiratiṃ vinodetukāmo āha – ‘‘diṭṭhapubbo vo, bhikkhave, himavā’’ti?
The Blessed One, knowing their dejected state, and wishing to dispel their discontent by showing them the Himalayas and relating the Kuṇāla Jātaka story there, said: “Bhikkhus, have you seen the Himalayas before?”
Đức Thế Tôn, biết được sự chán nản của họ, muốn xua tan sự bất lạc của họ bằng cách chỉ cho họ thấy dãy núi Hy Mã Lạp Sơn và kể chuyện Jātaka Kuṇāla (Jā. 2.21.289 Kuṇālajātakaṃ), Ngài hỏi: “Này các tỳ khưu, các con đã từng thấy núi Hy Mã Lạp Sơn chưa?”
‘‘Na bhagavā’’ti.
“No, Blessed One,” they replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, chưa ạ.”
‘‘Etha, bhikkhave, pekkhathā’’ti attano iddhiyā te ākāsena nento ‘‘ayaṃ suvaṇṇapabbato, ayaṃ rajatapabbato, ayaṃ maṇipabbato’’ti nānappakāre pabbate dassetvā kuṇāladahe manosilātale paccuṭṭhāsi.
“Come, bhikkhus, look!” he said, and by his own psychic power, taking them through the air, he showed them various mountains, saying, “This is a golden mountain, this is a silver mountain, this is a jewel mountain,” and then he alighted on a manosilā slab by Kuṇāla Lake.
“Này các tỳ khưu, hãy đến xem!” – Ngài nói vậy và dùng thần thông đưa họ bay trên không trung, chỉ cho họ thấy nhiều loại núi khác nhau như “Đây là núi vàng, đây là núi bạc, đây là núi ngọc,” rồi Ngài hiện ra trên một phiến đá Manosīlā bên hồ Kuṇāla.
Tato ‘‘himavante sabbe catuppadabahuppadādibhedā tiracchānagatā pāṇā āgacchantu, sabbesañca pacchato kuṇālasakuṇo’’ti adhiṭṭhāsi.
Then he resolved: “Let all the four-footed and many-footed creatures in the Himalayas come, and behind all of them, let the Kuṇāla bird come.”
Sau đó, Ngài phát nguyện: “Tất cả các loài động vật bốn chân, nhiều chân, v.v., thuộc loài súc sanh trong dãy Hy Mã Lạp Sơn, hãy đến đây; và chim Kuṇāla hãy đến sau cùng tất cả.”
Āgacchante ca te jātināmaniruttivasena vaṇṇento ‘‘ete, bhikkhave, haṃsā, ete koñcā, ete cakkavākā, karavīkā, hatthisoṇḍakā, pokkharasātakā’’ti tesaṃ dassesi.
And as they came, he described them by their species and names, saying to them, “Bhikkhus, these are swans, these are cranes, these are ruddy geese, these are karavīka birds, these are hatthisoṇḍaka, these are pokkharasātaka,” thus showing them to them.
Khi chúng đến, Ngài miêu tả chúng theo chủng loại, tên gọi và ngữ nguyên, chỉ cho họ thấy: “Này các tỳ khưu, đây là những con thiên nga, đây là những con sếu, đây là những con vịt trời, những con chim Karavīka, những con chim Hatthisoṇḍaka, những con chim Pokkharasātaka.”
Te vimhitahadayā passantā sabbapacchato āgacchantaṃ dvīhi dijakaññāhi mukhatuṇḍakena ḍaṃsitvā gahitakaṭṭhavemajjhe nisinnaṃ sahassadijakaññāparivāraṃ kuṇālasakuṇaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā bhagavantaṃ āhaṃsu – ‘‘kacci, bhante, bhagavāpi idha kuṇālarājā bhūtapubbo’’ti?
As they looked with astonished hearts, they saw the Kuṇāla bird, attended by a thousand bird-maidens, seated in the middle of a branch held in its beak, having been bitten and seized by two bird-maidens, and filled with wonder and amazement, they said to the Blessed One: “Is it true, Venerable Sir, that the Blessed One was also formerly the Kuṇāla king here?”
Họ, với tâm hồn kinh ngạc, nhìn thấy chim Kuṇāla, được hai chim cái ngậm một cành cây bằng mỏ và đậu ở giữa, được vây quanh bởi một ngàn chim cái, đến sau cùng tất cả. Họ, với tâm trạng ngạc nhiên và kỳ diệu, hỏi Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, có phải Đức Thế Tôn cũng đã từng là chim vua Kuṇāla ở đây trong quá khứ không?”
‘‘Āma, bhikkhave, mayāvesa kuṇālavaṃso kato.
“Yes, bhikkhus, I created this Kuṇāla lineage.
“Phải, này các tỳ khưu, ta đã từng là dòng dõi Kuṇāla này.
Atīte hi mayaṃ cattāro janā idha vasimhā – nārado devilo isi, ānando gijjharājā, puṇṇamukho phussakokilo, ahaṃ kuṇālo sakuṇo’’ti sabbaṃ mahākuṇālajātakaṃ kathesi.
In the past, four of us lived here: the sage Nārada Devila, Ānanda the king of vultures, Puṇṇamukha the cuckoo, and I, Kuṇāla the bird,” and he related the entire Mahākuṇāla Jātaka.
Trong quá khứ, bốn người chúng ta đã sống ở đây: đạo sĩ Nārada Devila, chim vua kên kên Ānanda, chim cu Puṇṇamukha, và ta là chim Kuṇāla.” Ngài đã kể toàn bộ Đại Kuṇāla Jātaka.
Taṃ sutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purāṇadutiyikāyo ārabbha uppannā anabhirati vūpasantā.
Hearing that, the bhikkhus’ discontent, which had arisen concerning their former wives, subsided.
Nghe xong, sự bất lạc của các tỳ khưu ấy, vốn khởi lên vì những người vợ cũ của họ, đã được dập tắt.
Tato tesaṃ bhagavā saccakathaṃ kathesi, kathāpariyosāne sabbapacchimako sotāpanno, sabbauparimo anāgāmī ahosi, ekopi puthujjano vā arahā vā natthi.
Then the Blessed One delivered a discourse on the Noble Truths to them. At the end of the discourse, the very last one became a stream-entrant (sotāpanna), and the very first one became a non-returner (anāgāmī); not a single one remained a worldling (puthujjana) or became an Arahant (arahā).
Sau đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về các Chân lý cho họ. Khi bài pháp kết thúc, vị tỳ khưu thấp nhất đã chứng quả Nhập Lưu, vị cao nhất đã chứng quả Bất Hoàn; không có ai là phàm phu hay A-la-hán.
Tato bhagavā te ādāya punadeva mahāvane oruhi.
Then the Blessed One, taking them, descended once again into the great forest.
Sau đó, Đức Thế Tôn dẫn họ trở lại và hạ xuống Đại Lâm.
Āgacchamānā ca te bhikkhū attanova iddhiyā āgacchiṃsu.
And those bhikkhus came by their own psychic power.
Các tỳ khưu ấy cũng tự mình dùng thần thông mà đến.
Atha nesaṃ bhagavā uparimaggatthāya puna dhammaṃ desesi.
Then the Blessed One again taught the Dhamma to them for the sake of the higher paths.
Sau đó, Đức Thế Tôn lại thuyết pháp cho họ để họ chứng đạt các đạo quả cao hơn.
Te pañcasatāpi vipassanaṃ ārabhitvā arahatte patiṭṭhahiṃsu.
All five hundred of them, undertaking insight meditation, became established in Arahantship.
Cả năm trăm vị ấy đều bắt đầu thực hành thiền quán và chứng đạt quả A-la-hán.
Paṭhamaṃ patto paṭhamameva agamāsi ‘‘bhagavato ārocessāmī’’ti.
The first one to attain it went immediately, thinking, “I will inform the Blessed One.”
Vị đầu tiên chứng quả đã đi ngay lập tức, nghĩ rằng: “Tôi sẽ báo cáo cho Đức Thế Tôn.”
Āgantvā ca ‘‘abhiramāmahaṃ bhagavā, na ukkaṇṭhāmī’’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
Having come, he said, “Blessed One, I delight, I am not dejected,” and having worshipped the Blessed One, he sat down to one side.
Sau khi đến, vị ấy nói: “Bạch Đức Thế Tôn, con đã an lạc, con không còn chán nản nữa,” rồi đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi sang một bên.
Evaṃ te sabbepi anukkamena āgantvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu jeṭṭhamāsauposathadivase sāyanhasamaye.
Thus all of them came in succession and sat surrounding the Blessed One on the Upōsatha day of the month of Jeṭṭha, in the evening.
Cứ thế, tất cả các vị ấy lần lượt đến, vây quanh Đức Thế Tôn và ngồi xuống vào buổi chiều ngày Rằm tháng Jeṭṭha.
Tato pañcasatakhīṇāsavaparivutaṃ varabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā asaññasatte ca arūpabrahmāno ca sakaladasasahassacakkavāḷe avasesadevatādayo maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena sukhumattabhāve nimminitvā samparivāresuṃ ‘‘vicitrapaṭibhānaṃ dhammadesanaṃ sossāmā’’ti.
Then, except for the Blessed One seated on the excellent Buddha-seat surrounded by five hundred Arahants, the non-percipient beings and the formless Brahmās, and the remaining devas from all ten thousand world-systems, transforming themselves into subtle forms as described in the commentary to the Maṅgala Sutta, surrounded him, thinking, “We shall hear a discourse on the Dhamma with wondrous impromptu wisdom.”
Khi đó, trừ các chúng sanh vô tưởng và các Phạm thiên vô sắc, tất cả chư thiên và các vị khác trong mười ngàn thế giới, như đã nói trong phần giải thích kinh Mangala, đã hóa hiện thành thân vi tế và vây quanh Đức Thế Tôn, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ nghe bài pháp giảng giải đầy trí tuệ đa dạng.”
Tattha cattāro khīṇāsavabrahmāno samāpattito vuṭṭhāya brahmagaṇaṃ apassantā ‘‘kuhiṃ gatā’’ti āvajjetvā tamatthaṃ ñatvā pacchā āgantvā okāsaṃ alabhamānā cakkavāḷamuddhani ṭhatvā paccekagāthāyo abhāsiṃsu.
At that time, four Arahant Brahmās, having emerged from their attainments and not seeing the assembly of Brahmās, reflected, “Where have they gone?” and knowing the reason, they came later and, unable to find a place, stood at the top of the world-system and recited individual verses.
Trong số đó, bốn vị Phạm thiên A-la-hán, sau khi xuất khỏi thiền định, không thấy chúng Phạm thiên đâu, liền quán xét: “Chúng đã đi đâu?” Khi biết được sự việc, họ đến sau, vì không tìm được chỗ, họ đứng trên đỉnh vũ trụ và mỗi vị tụng lên một bài kệ.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Atha bhagavā devaparisaṃ oloketvā bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ.
Then the Blessed One, looking at the assembly of devas, informed the bhikkhus: “Bhikkhus, even for those Arahant Sammāsambuddhas who were in the past, deities assembled to this extent,
Khi đó, Đức Thế Tôn nhìn hội chúng chư thiên và báo cho các tỳ khưu: “Này các tỳ khưu, những vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, hội chúng chư thiên tề tựu quanh các Đức Thế Tôn ấy cũng đông như vậy.
Seyyathāpi mayhaṃ etarahi, yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahī’’ti.
just as they do for me now. And even for those Arahant Sammāsambuddhas who will be in the future, deities will assemble to this extent, just as they do for me now.”
Cũng như bây giờ đối với Ta, này các tỳ khưu, những vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác sẽ xuất hiện trong tương lai, hội chúng chư thiên tề tựu quanh các Đức Thế Tôn ấy cũng sẽ đông như bây giờ đối với Ta.”
Tato taṃ devaparisaṃ bhabbābhabbavasena dvidhā vibhaji ‘‘ettakā bhabbā, ettakā abhabbā’’ti.
Then he divided that assembly of devas into two categories: those capable of realization (bhabbā) and those incapable (abhabbā), saying, “So many are capable, so many are incapable.”
Sau đó, Ngài chia hội chúng chư thiên thành hai loại: khả năng giác ngộ và không khả năng giác ngộ, nói rằng: “Chừng này là những vị có khả năng giác ngộ, chừng này là những vị không có khả năng giác ngộ.”
Tattha ‘‘abhabbaparisā buddhasatepi dhammaṃ desente na bujjhati, bhabbaparisā sakkā bodhetu’’nti ñatvā puna bhabbapuggale cariyavasena chadhā vibhaji ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosa-moha-vitakka-saddhā-buddhicaritā’’ti.
Among them, knowing that “the incapable assembly will not understand the Dhamma even if hundreds of Buddhas teach it, but the capable assembly can be enlightened,” he again divided the capable individuals into six categories based on their dispositions (cariyā): “So many are of a lustful disposition, so many are of a hateful, deluded, speculative, faithful, or discerning disposition.”
Trong đó, Ngài biết rằng: “Hội chúng không có khả năng giác ngộ thì dù có trăm vị Phật thuyết pháp cũng không hiểu, còn hội chúng có khả năng giác ngộ thì có thể được khai thị.” Sau đó, Ngài lại chia các cá nhân có khả năng giác ngộ thành sáu loại theo căn tánh (cariyā): “Chừng này là những vị có căn tánh tham (rāga-caritā), chừng này là những vị có căn tánh sân (dosa), si (moha), tư duy (vitakka), tín (saddhā), trí tuệ (buddhi).”
Evaṃ cariyavasena pariggahetvā ‘‘assā parisāya kīdisā dhammadesanā sappāyā’’ti dhammakathaṃ vicinitvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi – ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena, aṭṭhuppattivasena, pucchāvasenā’’ti.
Having thus classified them by disposition, he deliberated on a Dhamma discourse suitable for that assembly, asking himself, “Should I know by my own intention, by others’ intention, by the occasion, or by questioning?”
Sau khi phân loại theo căn tánh như vậy, Ngài suy xét: “Bài pháp nào phù hợp với hội chúng này?” và chọn một bài pháp. Sau đó, Ngài lại quán xét hội chúng: “Ta nên biết theo ý nguyện của chính mình, hay theo ý nguyện của người khác, theo sự kiện đã xảy ra, hay theo cách hỏi?”
Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘pañhaṃ pucchituṃ samattho atthi, natthī’’ti puna sakalaparisaṃ āvajjetvā ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā ‘‘sace ahameva pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evamassā parisāya sappāyaṃ na hoti.
Then, knowing that "it should be known through questions," and having again surveyed the entire assembly to see if there was anyone capable of asking a question, and realizing "there is no one," he thought, "If I were to ask the question myself and answer it myself, it would not be suitable for this assembly.
Sau đó, Ngài biết rằng: “Nên biết theo cách hỏi.” Ngài lại quán xét toàn bộ hội chúng xem “có ai có khả năng đặt câu hỏi không, hay không có?” Khi biết “không có ai,” Ngài nghĩ: “Nếu chính Ta hỏi và chính Ta trả lời, thì điều đó sẽ không phù hợp với hội chúng này.
Yaṃnūnāhaṃ nimmitabuddhaṃ māpeyyanti pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya manomayiddhiyā abhisaṅkharitvā nimmitabuddhaṃ māpesi.
What if I were to create a magically formed Buddha?" So, having entered and emerged from the basic jhāna, he created a magically formed Buddha through mind-made psychic power.
“Nếu ta có thể hóa hiện một vị Phật do tâm tạo thì tốt biết bao!” – nghĩ vậy, Ngài nhập vào thiền căn bản (pādakajjhāna), rồi xuất thiền, dùng thần thông do ý sinh mà hóa hiện một vị Phật do tâm tạo.
Sabbaṅgapaccaṅgī lakkhaṇasampanno pattacīvaradharo ālokitavilokitādisampanno hotū’’ti adhiṭṭhānacittena saha pāturahosi.
He determined that it should be complete with all major and minor marks, wearing robes and bowl, and perfect in looking forward and looking around, and so it appeared with his determination.
“Nguyện cho vị Phật hóa hiện này có đầy đủ các tướng tốt lớn nhỏ, mang y bát, có đầy đủ oai nghi nhìn thẳng, nhìn nghiêng, v.v.!” – cùng với tâm nguyện ấy, vị Phật hóa hiện liền xuất hiện.
So pācīnalokadhātuto āgantvā bhagavato samasame āsane nisinno evaṃ āgantvā yāni bhagavatā imamhi samāgame cariyavasena cha suttāni (su. ni. 854 ādayo, 868 ādayo, 884 ādayo, 901 ādayo, 921 ādayo) kathitāni.
That magically formed Buddha came from the eastern world-system and sat on a seat equal to the Blessed One's, and having arrived thus, asked questions concerning the six suttas (Sutta Nipāta 854 onwards, 868 onwards, 884 onwards, 901 onwards, 921 onwards) that the Blessed One had taught in this assembly according to the various temperaments.
Vị Phật hóa hiện ấy từ cõi thế giới phía đông đến, ngồi trên chỗ ngồi ngang bằng với Đức Thế Tôn, rồi hỏi về sáu bài kinh mà Đức Thế Tôn đã thuyết trong cuộc hội họp này tùy theo căn tánh của chúng sinh.
Seyyathidaṃ – purābhedasuttaṃ kalahavivādasuttaṃ cūḷabyūhaṃ mahābyūhaṃ tuvaṭakaṃ idameva sammāparibbājanīyanti.
These are: the Purābhedasutta, the Kalahavivādasutta, the Cūḷabyūha, the Mahābyūha, the Tuvaṭaka, and the Idameva Sammāparibbājanīya.
Đó là: kinh Purābheda, kinh Kalahavivāda, kinh Cūḷabyūha, kinh Mahābyūha, kinh Tuvaṭaka, kinh Idameva Sammāparibbājanīya.
Tesu rāgacaritadevatānaṃ sappāyavasena kathetabbassa imassa suttassa pavattanatthaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘pucchāmi muniṃ pahūtapañña’’nti imaṃ gāthamāha.
Among these, in order to set forth this sutta, which was to be taught in a way suitable for deities of the lustful temperament, the questioner uttered this verse: "I ask the Sage of abundant wisdom."
Trong số đó, để làm phát sinh bài kinh này, vốn thích hợp để thuyết cho các vị chư thiên có căn tánh tham ái, vị Phật hóa hiện đã hỏi một câu hỏi bằng bài kệ: “Con xin hỏi bậc Thánh có trí tuệ rộng lớn”.
Tattha pahūtapaññanti mahāpaññaṃ.
Therein, of abundant wisdom means of great wisdom.
Trong đó, pahūtapañña có nghĩa là bậc có đại trí tuệ.
Tiṇṇanti caturoghatiṇṇaṃ.
Crossed over means crossed over the four floods (ogha).
Tiṇṇa có nghĩa là đã vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha).
Pāraṅgatanti nibbānappattaṃ.
Gone to the other shore means attained Nibbāna.
Pāraṅgata có nghĩa là đã đạt đến Nibbāna.
Parinibbutanti saupādisesanibbānavasena parinibbutaṃ.
Totally extinguished means totally extinguished in the sense of Nibbāna with a remainder of aggregates (saupādisesanibbāna).
Parinibbuta có nghĩa là đã nhập Niết-bàn theo nghĩa hữu dư y Niết-bàn (saupādisesanibbāna).
Ṭhitattanti lokadhammehi akampanīyacittaṃ.
Of steadfast self means having a mind unshaken by worldly conditions.
Ṭhitatta có nghĩa là tâm không bị lay động bởi các pháp thế gian (lokadhamma).
Nikkhamma gharā panujja kāmeti vatthukāme panuditvā gharāvāsā nikkhamma.
Having gone forth from home, having abandoned sensual pleasures means having abandoned object-sensual pleasures and gone forth from the household life.
Nikkhamma gharā panujja kāme có nghĩa là từ bỏ các dục cảnh (vatthukāma) và xuất gia khỏi đời sống gia đình.
Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti so bhikkhu kathaṃ loke sammā paribbajeyya vihareyya anupalitto lokena hutvā, lokaṃ atikkameyyāti vuttaṃ hoti.
How should a bhikkhu rightly wander in the world? means how should that bhikkhu rightly wander or dwell in the world, unsoiled by the world, having transcended the world.
Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyā có nghĩa là: vị Tỳ-khưu ấy làm sao có thể sống đúng đắn trong thế gian, không bị thế gian làm ô nhiễm, vượt thoát thế gian?
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách giải thích đã nêu.
Tattha paṭhamagāthāya tāva maṅgalāti maṅgalasutte vuttānaṃ diṭṭhamaṅgalādīnametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, in the first verse, omens is a designation for the seen omens and so on, mentioned in the Maṅgalasutta.
Trước hết, trong bài kệ đầu tiên, maṅgalā là tên gọi của các loại điềm lành đã được đề cập trong kinh Maṅgala, như điềm lành do thấy (diṭṭhamaṅgala), v.v.
Samūhatāti suṭṭhu ūhatā paññāsatthena samucchinnā.
Rooted out means thoroughly rooted out, completely eradicated by the sword of wisdom.
Samūhatā có nghĩa là đã được nhổ sạch, đã được chặt đứt bằng gươm trí tuệ.
Uppātāti ‘‘ukkāpātadisāḍāhādayo evaṃ vipākā hontī’’ti evaṃ pavattā uppātābhinivesā.
Portents refers to the attachment to portents, such as "shooting stars, fires in directions, and so on, will have such and such results."
Uppātā là sự chấp thủ vào các điềm xấu, như: “sự rơi sao băng, lửa cháy ở các phương, v.v., sẽ mang lại những quả báo như vậy”.
Supināti ‘‘pubbaṇhasamaye supinaṃ disvā idaṃ nāma hoti, majjhanhikādīsu idaṃ, vāmapassena sayatā diṭṭhe idaṃ nāma hoti, dakkhiṇapassādīhi idaṃ, supinante candaṃ disvā idaṃ nāma hoti, sūriyādayo disvā ida’’nti evaṃ pavattā supinābhinivesā.
Supinā (dreams) refers to obsessions with dreams that arise in this manner: "If one sees a dream in the morning, this result occurs; if at midday, etc., that result; if seen while sleeping on the left side, this result occurs; if on the right side, etc., that result; if one sees the moon in a dream, this result occurs; if one sees the sun, etc., that result."
Supinā là sự chấp thủ vào các giấc mơ, như: “thấy giấc mơ vào buổi sáng thì sẽ có điều này, vào giữa trưa thì điều này, nằm nghiêng bên trái mà thấy thì điều này, nằm nghiêng bên phải mà thấy thì điều này, thấy mặt trăng trong giấc mơ thì điều này, thấy mặt trời, v.v. thì điều này”.
Lakkhaṇāti daṇḍalakkhaṇavatthalakkhaṇādipāṭhaṃ paṭhitvā ‘‘iminā idaṃ nāma hotī’’ti evaṃ pavattā lakkhaṇābhinivesā.
Lakkhaṇā (omens) refers to obsessions with omens that arise in this manner: "By this, this result occurs," having recited texts on omens such as staff-omens and cloth-omens.
Lakkhaṇā là sự chấp thủ vào các tướng, như: đọc các bài về tướng gậy, tướng đất, v.v., rồi nói: “do tướng này thì sẽ có điều này”.
Te sabbepi brahmajāle vuttanayeneva veditabbā.
All of these should be understood in the manner stated in the Brahmajäla Sutta.
Tất cả những điều đó đều phải được hiểu theo cách đã được nói trong kinh Brahma-jāla.
So maṅgaladosavippahīnoti aṭṭhatiṃsa mahāmaṅgalāni ṭhapetvā avasesā maṅgaladosā nāma.
So maṅgaladosavippahīno (he is free from the faults of omens) means that, excluding the thirty-eight great auspicious signs (mahāmaṅgalāni), the remaining worldly auspicious signs are called "faults of omens."
So maṅgaladosavippahīno có nghĩa là: ngoài ba mươi tám đại điềm lành (mahāmaṅgala), những điềm lành còn lại được gọi là lỗi lầm của điềm lành (maṅgaladosā).
Yassa panete maṅgalādayo samūhatā, so maṅgaladosavippahīno hoti.
One in whom these omens, etc., are utterly removed is free from the faults of omens.
Người nào mà các điềm lành đó đã được nhổ sạch, người đó là bậc không còn lỗi lầm về điềm lành.
Atha vā maṅgalānañca uppātādidosānañca pahīnattā maṅgaladosavippahīno hoti, na maṅgalādīhi suddhiṃ pacceti ariyamaggassa adhigatattā.
Alternatively, he is free from the faults of omens due to the abandonment of omens and the faults of portents (uppātādayo), and he does not believe in purification through omens, etc., because he has attained the Noble Path.
Hoặc, do đã từ bỏ các điềm lành và các lỗi lầm như điềm xấu, nên người đó là bậc không còn lỗi lầm về điềm lành, không tin vào sự thanh tịnh qua các điềm lành, v.v., vì đã đạt được Thánh đạo.
Tasmā sammā so loke paribbajeyya, so khīṇāsavo sammā loke paribbajeyya anupalitto lokenāti.
Therefore, sammā so loke paribbajeyya (he should wander rightly in the world): that Arahant (khīṇāsava) should wander rightly in the world, unattached to the world.
Do đó, sammā so loke paribbajeyya có nghĩa là: vị A-la-hán ấy sống đúng đắn trong thế gian, không bị thế gian làm ô nhiễm.
364. Dutiyagāthāya rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhūti mānusesu ca dibbesu ca kāmaguṇesu anāgāmimaggena anuppattidhammataṃ nento rāgaṃ vinayetha.
364. In the second verse, rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhū (a bhikkhu should remove passion for human and divine sensual pleasures) means that, knowing the state of non-arising through the Anāgāmi Path, he should remove passion for both human and divine sensual pleasures.
364. Trong bài kệ thứ hai, rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhū có nghĩa là: vị Tỳ-khưu nên diệt trừ tham ái đối với các dục lạc của loài người và của chư thiên, bằng cách làm cho chúng không phát sinh nữa thông qua đạo quả Bất Hoàn (Anāgāmimagga).
Atikkamma bhavaṃ samecca dhammanti evaṃ rāgaṃ vinetvā tato paraṃ arahattamaggena sabbappakārato pariññābhisamayādayo sādhento catusaccabhedampi samecca dhammaṃ imāya paṭipadāya tividhampi atikkamma bhavaṃ.
Atikkamma bhavaṃ samecca dhamma (having transcended existence, having understood the Dhamma) means that, having thus removed passion, he then, by the Arahant Path, accomplishes full comprehension, etc., in every way, and having understood the Dhamma, which is also divided into the Four Noble Truths, he transcends the three kinds of existence through this practice.
Atikkamma bhavaṃ samecca dhamma có nghĩa là: sau khi đã diệt trừ tham ái như vậy, vị ấy tiếp tục hoàn thành các sự thấu hiểu (abhisamaya) như sự liễu tri (pariññā) bằng đạo quả A-la-hán (Arahattamagga) một cách toàn diện, và thấu hiểu Pháp (Dhamma) bao gồm cả Tứ Thánh Đế, rồi vượt qua ba loại hữu (bhava) bằng con đường thực hành này.
Sammā soti sopi bhikkhu sammā loke paribbajeyya.
Sammā so (rightly, he) means that bhikkhu, too, should wander rightly in the world.
Sammā so có nghĩa là: vị Tỳ-khưu ấy sống đúng đắn trong thế gian.
366. Catutthagāthāya sattasaṅkhāravasena duvidhaṃ piyañca appiyañca veditabbaṃ, tattha chandarāgapaṭighappahānena hitvā.
366. In the fourth verse, piyañca appiyañca (both pleasant and unpleasant) should be understood as twofold, in terms of sentient beings and formations; there, hitvā (having abandoned) by abandoning sensual desire and aversion.
366. Trong bài kệ thứ tư, piyañca appiyañca cần được hiểu là hai loại: điều đáng yêu và điều không đáng yêu, tùy theo chúng sinh và các hành (saṅkhāra); trong đó, hitvā là từ bỏ bằng cách diệt trừ tham ái (chandarāga) và sân hận (paṭigha).
Anupādāyāti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ aggahetvā.
Anupādāyā (not grasping) means not grasping any phenomenon with the four kinds of clinging (upādāna).
Anupādāyā có nghĩa là không chấp thủ bất kỳ pháp nào bằng bốn loại chấp thủ (upādāna).
Anissito kuhiñcīti aṭṭhasatabhedena taṇhānissayena dvāsaṭṭhibhedena diṭṭhinissayena ca kuhiñci rūpādidhamme bhave vā anissito.
Anissito kuhiñcī (not dependent on anything) means not dependent on any phenomena like rūpa, or on any existence, due to the 108 kinds of craving-dependence and the 62 kinds of view-dependence.
Anissito kuhiñcī có nghĩa là không nương tựa vào bất kỳ pháp nào như sắc, v.v., hoặc vào các cõi hữu (bhava), bằng sự nương tựa của tham ái (taṇhānissaya) gồm một trăm lẻ tám loại, và sự nương tựa của tà kiến (diṭṭhinissaya) gồm sáu mươi hai loại.
Saṃyojaniyehi vippamuttoti sabbepi tebhūmakadhammā dasavidhasaṃyojanassa visayattā saṃyojaniyā, tehi sabbappakārato maggabhāvanāya pariññātattā ca vippamuttoti attho.
Saṃyojaniyehi vippamutto (liberated from fetters) means that all phenomena of the three realms are "saṃyojanīya" (fettering) because they are objects of the ten fetters; he is liberated from them in every way, having fully comprehended them through the development of the path.
Saṃyojaniyehi vippamutto có nghĩa là: tất cả các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhamma) đều là đối tượng của mười loại kiết sử (saṃyojana), nên chúng được gọi là saṃyojanīya (pháp dẫn đến kiết sử); vị ấy đã được giải thoát khỏi chúng một cách toàn diện, do đã liễu tri chúng bằng sự tu tập đạo (maggabhāvanā).
Paṭhamapādena cettha rāgadosappahānaṃ vuttaṃ, dutiyena upādānanissayābhāvo, tatiyena sesākusalehi akusalavatthūhi ca vippamokkho.
Here, the abandonment of passion and aversion is stated by the first phrase, the absence of clinging-dependence by the second, and liberation from other unwholesome states and unwholesome objects by the third.
Trong câu này, vế đầu tiên nói về sự từ bỏ tham ái và sân hận; vế thứ hai nói về sự không có chấp thủ và nương tựa; vế thứ ba nói về sự giải thoát khỏi các bất thiện pháp còn lại và các đối tượng bất thiện.
Paṭhamena vā rāgadosappahānaṃ, dutiyena tadupāyo, tatiyena tesaṃ pahīnattā saṃyojaniyehi vippamokkhoti veditabbo.
Alternatively, the abandonment of passion and aversion by the first, its means by the second, and liberation from fetters due to their abandonment by the third should be understood.
Hoặc, vế đầu tiên nói về sự từ bỏ tham ái và sân hận; vế thứ hai nói về phương tiện để làm điều đó; vế thứ ba nói về sự giải thoát khỏi các pháp dẫn đến kiết sử do đã từ bỏ chúng.
367. Pañcamagāthāya upadhīsūti khandhupadhīsu.
367. In the fifth verse, upadhīsu (in substrata) refers to the substrata of the aggregates (khandhupadhīsu).
367. Trong bài kệ thứ năm, upadhīsu có nghĩa là các uẩn làm chỗ nương tựa (khandhupadhī).
Ādānanti ādātabbaṭṭhena teyeva vuccanti.
Ādāna (grasping) refers to those very substrata, called such because they are to be grasped.
Ādāna cũng được gọi là chính các uẩn đó theo nghĩa là chúng bị chấp thủ (ādātabba).
Anaññaneyyoti aniccādīnaṃ sudiṭṭhattā ‘‘idaṃ seyyo’’ti kenaci anetabbo.
Anaññaneyyo (not to be led by others) means not to be led by anyone to think "this is better," because impermanence, etc., have been clearly seen.
Anaññaneyyo có nghĩa là không bị bất kỳ ai dẫn dắt để nói rằng “điều này là tốt hơn”, vì đã thấy rõ các pháp vô thường, v.v.
Sesaṃ uttānapadatthameva.
The rest of the meaning is straightforward.
Phần còn lại là nghĩa rõ ràng của từ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ādānesu catutthamaggena sabbaso chandarāgaṃ vinetvā so vinītachandarāgo, tesu upadhīsu na sārameti, sabbe upadhī asārakatteneva passati.
This is what is meant: having completely removed sensual desire by the fourth path regarding things that are grasped, that person, whose sensual desire is removed, does not find essence in those substrata; he sees all substrata as being without essence.
Điều này có nghĩa là: sau khi đã diệt trừ hoàn toàn tham ái (chandarāga) bằng đạo thứ tư đối với các pháp chấp thủ (ādāna), vị ấy là người đã diệt trừ tham ái, không xem các uẩn làm chỗ nương tựa đó là cốt lõi, mà thấy tất cả các uẩn làm chỗ nương tựa đều là không có cốt lõi.
Tato tesu duvidhenapi nissayena anissito aññena vā kenaci ‘‘idaṃ seyyo’’ti anetabbo khīṇāsavo bhikkhu sammā so loke paribbajeyya.
Therefore, that Arahant bhikkhu, who is not dependent on those two kinds of dependence, and who cannot be led by anyone else to think "this is better," should wander rightly in the world.
Từ đó, vị Tỳ-khưu A-la-hán (khīṇāsava bhikkhu) ấy, không nương tựa vào hai loại nương tựa đó, và không bị bất kỳ ai khác dẫn dắt để nói rằng “điều này là tốt hơn”, sống đúng đắn trong thế gian.
370. Aṭṭhamagāthāya lobhanti visamalobhaṃ.
In the eighth verse, lobha (greed) means unwholesome greed.
370. Trong bài kệ thứ tám, lobha có nghĩa là tham lam bất chính (visamalobha).
Bhavanti kāmabhavādibhavaṃ.
Bhava (existence) means existence such as sensuous existence (kāmabhava).
Bhava có nghĩa là các cõi hữu (bhava) như cõi dục (kāmabhava), v.v.
Evaṃ dvīhi padehi bhavabhogataṇhā vuttā.
Thus, with these two terms, the craving for existence and enjoyments (bhavabhogataṇhā) is stated.
Như vậy, bằng hai từ này, đã nói về tham ái đối với hữu và tài sản.
Purimena vā sabbāpi taṇhā, pacchimena kammabhavo.
Alternatively, the former refers to all craving, and the latter to kamma-existence (kammabhava).
Hoặc, từ đầu tiên (lobha) nói về tất cả tham ái, từ sau (bhava) nói về nghiệp hữu (kammabhava).
Virato chedanabandhanā cāti evametesaṃ kammakilesānaṃ pahīnattā parasattachedanabandhanā ca viratoti.
Having refrained from cutting and binding means, because these actions and defilements have been abandoned, one has refrained from cutting and binding other beings.
Virato chedanabandhanā cā có nghĩa là: do đã từ bỏ các nghiệp và phiền não đó, vị ấy đã từ bỏ việc sát hại và trói buộc chúng sinh khác.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách giải thích đã nêu.
371. Navamagāthāya sāruppaṃ attano viditvāti attano bhikkhubhāvassa patirūpaṃ anesanādiṃ pahāya sammāesanādiājīvasuddhiṃ aññañca sammāpaṭipattiṃ tattha patiṭṭhahanena viditvā.
In the ninth verse, having understood what is proper for oneself means having abandoned improper seeking (anesanā) and other unwholesome practices, and having understood purification of livelihood (ājīvasuddhi) such as proper seeking (sammāesanā) and other proper conduct by establishing oneself therein.
371. Trong bài kệ thứ chín, sāruppaṃ attano viditvā có nghĩa là: sau khi từ bỏ các phương cách sinh sống không phù hợp (anesanādi) với tư cách của một Tỳ-khưu, vị ấy biết được sự thanh tịnh về phương cách sinh sống đúng đắn (sammāesanādiājīvasuddhi) và các hành vi đúng đắn khác (sammāpaṭipatti) bằng cách an trú trong đó.
Na hi ñātamatteneva kiñci hoti.
Indeed, nothing is achieved by mere knowing.
Thật vậy, chỉ biết thôi thì chưa có gì.
Yathātathiyanti yathātathaṃ yathābhūtaṃ.
Yathātathiyaṃ means truly, as it actually is.
Yathātathiya có nghĩa là đúng như sự thật, đúng như bản chất.
Dhammanti khandhāyatanādibhedaṃ yathābhūtañāṇena, catusaccadhammaṃ vā maggena viditvā.
Dhamma means the Dhamma in its various forms, such as aggregates and sense bases, through knowledge of reality; or the Dhamma of the Four Noble Truths through the Path.
Dhamma (Pháp) nghĩa là, sau khi đã biết rõ các pháp khác nhau như uẩn, xứ, v.v., bằng tuệ tri như thật, hoặc đã biết Tứ Thánh Đế bằng đạo.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is obvious in meaning.
Phần còn lại chỉ là nghĩa rõ ràng.
373. Ekādasamagāthāya āsavakhīṇoti khīṇacaturāsavo.
In the eleventh verse, āsavakhīṇa (one whose defilements are destroyed) means one whose four defilements (āsava) are destroyed.
373. Trong bài kệ thứ mười một: āsavakhīṇo (lậu tận) nghĩa là người đã đoạn trừ bốn lậu hoặc.
Pahīnamānoti pahīnanavavidhamāno.
Pahīnamāna (one whose conceit is abandoned) means one whose nine types of conceit (māna) are abandoned.
Pahīnamāno (đã đoạn trừ ngã mạn) nghĩa là người đã đoạn trừ chín loại ngã mạn.
Rāgapathanti rāgavisayabhūtaṃ tebhūmakadhammajātaṃ.
Rāgapathaṃ (the path of lust) means the class of phenomena (dhammajāta) of the three realms, which are objects of lust.
Rāgapatha (con đường của tham ái) nghĩa là các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhammajāta) là đối tượng của tham ái.
Upātivattoti pariññāpahānehi atikkanto.
Upātivatto (one who has overcome) means one who has transcended them through full understanding (pariññā) and abandonment (pahāna).
Upātivatto (đã vượt qua) nghĩa là đã vượt qua bằng sự liễu tri (pariññā) và đoạn trừ (pahāna).
Dantoti sabbadvāravisevanaṃ hitvā ariyena damathena dantabhūmiṃ patto.
Danta (one who is tamed) means one who has abandoned all engagement with the doors of perception and has reached the state of being tamed through Noble taming (ariyamadamathena).
Danto (đã điều phục) nghĩa là đã từ bỏ việc phục vụ tất cả các căn môn và đã đạt đến trạng thái được điều phục bằng sự điều phục của bậc Thánh (ariya damathena).
Parinibbutoti kilesaggivūpasamena sītibhūto.
Parinibbuta (one who is fully cooled) means one who has become cool (sītibhūta) by the calming of the fire of defilements.
Parinibbuto (đã nhập Niết Bàn) nghĩa là đã trở nên mát mẻ (sītibhūto) do sự lắng dịu của lửa phiền não (kilesaggi).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách giải thích đã nêu.
374. Dvādasamagāthāya saddhoti buddhādiguṇesu parappaccayavirahitattā sabbākārasampannena aveccappasādena samannāgato, na parassa saddhāya paṭipattiyaṃ gamanabhāvena.
In the twelfth verse, saddha (faithful) means endowed with unwavering confidence (aveccappasāda) in the virtues of the Buddha and so forth, perfect in all aspects, being free from dependence on others, not following a practice based on another's faith.
374. Trong bài kệ thứ mười hai: saddho (có đức tin) nghĩa là người có đầy đủ tịnh tín bất động (aveccappasādena) đối với các đức tính của Đức Phật và các vị khác, không cần sự ảnh hưởng từ người khác; không phải là người thực hành dựa trên đức tin của người khác.
Yathāha – ‘‘na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmī’’ti (a. ni. 5.34).
As it is said: "It is not, Venerable Sir, that I go by the faith of the Blessed One here."
Như đã nói: “Bạch Thế Tôn, con không đi theo đức tin của Thế Tôn ở đây” (A.N. 5.34).
Sutavāti vositasutakiccattā paramatthikasutasamannāgato.
Sutavā (one who has heard much) means one endowed with hearing of the ultimate truth (paramatthikasuta), having completed the task of hearing.
Sutavā (có nghe) nghĩa là người đã hoàn thành việc nghe (vositasutakiccattā) và có sự nghe siêu thế (paramatthikasuta) đầy đủ.
Niyāmadassīti saṃsārakantāramūḷhe loke amatapuragāmino sammattaniyāmabhūtassa maggassa dassāvī, diṭṭhamaggoti vuttaṃ hoti.
Niyāmadassī (one who sees the assurance) means one who shows the Path which is the assurance of correctness (sammattaniyāma), leading to the Deathless City, to beings lost in the wilderness of saṃsāra; it means one who has seen the Path.
Niyāmadassī (thấy được sự chắc chắn) nghĩa là người chỉ ra con đường chắc chắn (sammattaniyāma) dẫn đến thành phố bất tử (amatapuragāmino) cho chúng sinh đang lạc lối trong sa mạc luân hồi (saṃsārakantāra); tức là người đã thấy đạo.
Vaggagatesu na vaggasārīti vaggagatā nāma dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikā aññamaññaṃ paṭilomattā, evaṃ vaggāhi diṭṭhīhi gatesu sattesu na vaggasārī – ‘‘idaṃ ucchijjissati, idaṃ tatheva bhavissatī’’ti evaṃ diṭṭhivasena agamanato.
He does not follow factions among those in factions means that those in factions are the adherents of the sixty-two wrong views, who are mutually contradictory; among these beings who have fallen into such factions of views, he does not follow factions – he does not proceed by way of view, thinking, "This will be annihilated, this will remain as it is."
Vaggagatesu na vaggasārī (không theo phe phái giữa những người theo phe phái) nghĩa là những người theo phe phái (vaggagatā) là những người có sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhigatikā) đối nghịch nhau; giữa những chúng sinh bị cuốn theo những tà kiến phe phái như vậy, người ấy không theo phe phái – không hành động theo tà kiến như “cái này sẽ bị hủy diệt, cái này sẽ vẫn như vậy”.
Paṭighanti paṭighātakaṃ, cittavighātakanti vuttaṃ hoti.
Paṭighaṃ (repulsion) means that which strikes back, meaning that which agitates the mind.
Paṭigha (sự chướng ngại) nghĩa là sự chống đối (paṭighātakaṃ), tức là sự xung đột trong tâm (cittavighātakaṃ).
Dosavisesanamevetaṃ.
This is merely a modifier for dosa (aversion).
Đây chỉ là một từ đặc trưng của sân hận (dosa).
Vineyyāti vinetvā.
Vineyyā (having dispelled) means having disciplined.
Vineyyā (sau khi điều phục) nghĩa là đã điều phục.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách giải thích đã nêu.
375. Terasamagāthāya saṃsuddhajinoti saṃsuddhena arahattamaggena vijitakileso.
In the thirteenth verse, saṃsuddhajina (perfectly purified conqueror) means one who has conquered defilements with the perfectly purified Arahant Path.
375. Trong bài kệ thứ mười ba: saṃsuddhajino (người chiến thắng hoàn toàn thanh tịnh) nghĩa là người đã chiến thắng phiền não (kilesa) bằng Thánh đạo A-la-hán (arahattamagga) hoàn toàn thanh tịnh.
Vivaṭṭacchadoti vivaṭarāgadosamohachadano.
Vivaṭṭacchada (one with the covering removed) means one whose covering of greed, hatred, and delusion is removed.
Vivaṭṭacchado (người đã mở bỏ màn che) nghĩa là người đã mở bỏ màn che của tham, sân, si (rāgadosamohachadano).
Dhammesu vasīti catusaccadhammesu vasippatto.
Dhammesu vasī (master of the Dhamma) means one who has attained mastery (vasī) over the Four Noble Truths.
Dhammesu vasī (bậc làm chủ các pháp) nghĩa là người đã đạt được sự làm chủ (vasīppatto) trong Tứ Thánh Đế (catusaccadhammesu).
Na hissa sakkā te dhammā yathā ñātā kenaci aññathā kātuṃ, tena khīṇāsavo ‘‘dhammesu vasī’’ti vuccati.
It is not possible for anyone to alter these Dhamma known by him; therefore, an Arahant is called "master of the Dhamma."
Vì không ai có thể làm cho các pháp mà vị ấy đã biết trở thành khác đi, nên bậc lậu tận (khīṇāsava) được gọi là “dhammesu vasī”.
Pāragūti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ gato, saupādisesavasena adhigatoti vuttaṃ hoti.
Pāragū (one who has gone to the other shore) means one who has gone to Nibbāna, which is called the other shore; it means one who has attained it with the remainder of existence (saupādisesa) still present.
Pāragū (người đã đến bờ bên kia) nghĩa là bờ bên kia được gọi là Niết Bàn (nibbānaṃ), vị ấy đã đến đó; tức là đã chứng đắc Niết Bàn hữu dư y (saupādisesa).
Anejoti apagatataṇhācalano.
Aneja (without agitation) means one whose tremor of craving is gone.
Anejo (không rung động) nghĩa là người đã đoạn trừ sự rung động của tham ái (taṇhācalano).
Saṅkhāranirodhañāṇakusaloti saṅkhāranirodho vuccati nibbānaṃ, tamhi ñāṇaṃ ariyamaggapaññā, tattha kusalo, catukkhattuṃ bhāvitattā chekoti vuttaṃ hoti.
Saṅkhāranirodhañāṇakusala (skilled in the knowledge of the cessation of formations) means that Nibbāna is called the cessation of formations; the knowledge therein is the wisdom of the Noble Path, and one skilled in it is proficient, having developed it four times; it means one who is an expert.
Saṅkhāranirodhañāṇakusalo (khéo léo trong tuệ tri diệt trừ các hành) nghĩa là sự diệt trừ các hành (saṅkhāranirodha) được gọi là Niết Bàn (nibbānaṃ); tuệ tri về điều đó là trí tuệ của Thánh đạo (ariyamaggapaññā); vị ấy khéo léo (kusalo) trong điều đó, tức là đã thuần thục (cheko) do đã tu tập bốn lần.
376. Cuddasamagāthāya atītesūti pavattiṃ patvā atikkantesu pañcakkhandhesu.
In the fourteenth verse, atītesu (in the past) refers to the five aggregates that have arisen and passed away.
376. Trong bài kệ thứ mười bốn: atītesu (trong quá khứ) nghĩa là trong năm uẩn (pañcakkhandhesu) đã trải qua sự vận hành (pavattiṃ patvā).
Anāgatesūti pavattiṃ appattesu pañcakkhandhesu eva.
Anāgatesu (in the future) refers to the five aggregates that have not yet arisen.
Anāgatesu (trong tương lai) cũng chính là trong năm uẩn chưa đạt đến sự vận hành.
Kappātītoti ‘‘ahaṃ mama’’nti kappanaṃ sabbampi vā taṇhādiṭṭhikappaṃ atīto.
Kappātīto (one who has transcended concepts) means one who has transcended all conceiving of "I" and "mine," or all conceiving of craving and views.
Kappātīto (đã vượt qua mọi ý niệm) nghĩa là đã vượt qua tất cả mọi ý niệm (kappanaṃ) về “ta và của ta”, hoặc đã vượt qua tất cả mọi ý niệm về tham ái và tà kiến (taṇhādiṭṭhikappaṃ).
Aticca suddhipaññoti atīva suddhipañño, atikkamitvā vā suddhipañño.
Aticca suddhipañño (one with wisdom purified by transcendence) means one whose wisdom is exceedingly pure, or one whose wisdom is pure by having transcended.
Aticca suddhipañño (trí tuệ thanh tịnh vượt trội) nghĩa là trí tuệ vô cùng thanh tịnh, hoặc đã vượt qua rồi trở nên có trí tuệ thanh tịnh.
Kiṃ atikkamitvā?
What has he transcended?
Vượt qua cái gì?
Addhattayaṃ.
The three times.
Vượt qua ba thời (addhattayaṃ).
Arahā hi yvāyaṃ avijjāsaṅkhārasaṅkhāto atīto addhā, jātijarāmaraṇasaṅkhāto anāgato addhā, viññāṇādibhavapariyanto paccuppanno ca addhā, taṃ sabbampi atikkamma kaṅkhaṃ vitaritvā paramasuddhippattapañño hutvā ṭhito.
For an Arahant, having transcended all of the past time, which is called ignorance and formations; the future time, which is called birth, old age, and death; and the present time, which ends with consciousness and existence; and having overcome doubt, stands as one whose wisdom has attained supreme purity.
Bậc A-la-hán là người đã vượt qua tất cả ba thời: thời quá khứ (atīto addhā) được gọi là vô minh và các hành (avijjāsaṅkhāra), thời vị lai (anāgato addhā) được gọi là sinh, già, chết (jātijarāmaraṇa), và thời hiện tại (paccuppanno addhā) kết thúc bằng thức và các hữu (viññāṇādibhavapariyanto); đã vượt qua tất cả những điều đó, đã vượt qua mọi nghi ngờ (kaṅkhaṃ vitaritvā), và đứng vững với trí tuệ đạt đến sự thanh tịnh tối thượng (paramasuddhippattapañño).
Tena vuccati ‘‘aticca suddhipañño’’ti.
Therefore, it is said, "one with wisdom purified by transcendence."
Vì vậy, được gọi là “aticca suddhipañño”.
Sabbāyatanehīti dvādasahāyatanehi.
Sabbāyatanehi (from all sense bases) refers to the twelve sense bases.
Sabbāyatanehi (khỏi tất cả các xứ) nghĩa là khỏi mười hai xứ (dvādasahāyatanehi).
Arahā hi evaṃ kappātīto.
Indeed, an Arahant is thus one who has transcended concepts.
Thật vậy, bậc A-la-hán là người đã vượt qua mọi ý niệm như vậy.
Kappātītattā aticca suddhipaññattā ca āyatiṃ na kiñci āyatanaṃ upeti.
Because he has transcended concepts and has wisdom purified by transcendence, he does not approach any sense base in the future.
Do đã vượt qua mọi ý niệm và có trí tuệ thanh tịnh vượt trội, vị ấy không còn đi đến bất kỳ xứ nào trong tương lai.
Tenāha – ‘‘sabbāyatanehi vippamutto’’ti.
Therefore, it is said, "released from all sense bases."
Vì vậy, nói rằng “sabbāyatanehi vippamutto” (đã giải thoát khỏi tất cả các xứ).
377. Pannarasamagāthāya aññāya padanti ye te ‘‘saccānaṃ caturo padā’’ti vuttā, tesu ekekapadaṃ pubbabhāgasaccavavatthāpanapaññāya ñatvā.
In the fifteenth verse, aññāya padaṃ (having understood a state) means having understood each of the "four states of the Truths" as mentioned, by means of preliminary discerning wisdom.
377. Trong bài kệ thứ mười lăm: aññāya pada (sau khi biết được từng yếu tố) nghĩa là, sau khi biết được từng yếu tố trong “bốn yếu tố của các chân lý” (saccānaṃ caturo padā) đã được đề cập, bằng trí tuệ phân biệt chân lý ở giai đoạn đầu (pubbabhāgasaccavavatthāpanapaññāya).
Samecca dhammanti tato paraṃ catūhi ariyamaggehi catusaccadhammaṃ samecca.
Samecca dhamma (having fully comprehended the Dhamma) means thereafter, having fully comprehended the Dhamma of the Four Noble Truths through the four Noble Paths.
Samecca dhamma (sau khi thấu hiểu các pháp) nghĩa là, sau đó, thấu hiểu Tứ Thánh Đế (catusaccadhamma) bằng bốn Thánh đạo (catūhi ariyamaggehi).
Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānanti atha paccavekkhaṇañāṇena āsavakkhayasaññitaṃ nibbānaṃ vivaṭaṃ pākaṭamanāvaṭaṃ disvā.
Having seen the abandonment of defilements as unveiled means then, having seen Nibbāna, which is called the destruction of defilements, as unveiled, manifest, and unobstructed, by means of the reviewing knowledge (paccavekkhaṇañāṇa).
Vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ (sau khi thấy sự đoạn trừ các lậu hoặc đã được mở bày) nghĩa là, sau đó, bằng trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa), thấy được Niết Bàn (nibbānaṃ) được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhaya), đã được mở bày (vivaṭaṃ), rõ ràng (pākaṭaṃ), không bị che đậy (anāvaṭaṃ).
Sabbupadhīnaṃ parikkhayāti sabbesaṃ khandhakāmaguṇakilesābhisaṅkhārabhedānaṃ upadhīnaṃ parikkhīṇattā katthaci asajjamāno bhikkhu sammā so loke paribbajeyya vihareyya, anallīyanto lokaṃ gaccheyyāti desanaṃ niṭṭhāpesi.
Due to the complete destruction of all attachments (upadhīnaṃ parikkhayā), because all attachments—namely, aggregates, sensuous pleasures, defilements, and formations—are utterly destroyed, that monk, being unattached to anything, should rightly wander in the world (sammā so loke paribbajeyya), he should dwell unattached to the world, he should proceed without clinging to the world—thus the discourse was concluded.
Sabbupadhīnaṃ parikkhayā (do sự đoạn trừ tất cả các sở y) nghĩa là, do sự đoạn trừ tất cả các sở y (upadhīnaṃ) thuộc các loại uẩn, dục lạc, phiền não, và các hành (khandhakāmaguṇakilesābhisaṅkhārabhedānaṃ), vị Tỳ-khưu không còn vướng mắc vào bất cứ điều gì, sammā so loke paribbajeyya (vị ấy sống một cách chân chánh trong thế gian), tức là sống không bám víu vào thế gian; Đức Phật đã kết thúc bài thuyết pháp như vậy.
378. Tato so nimmito dhammadesanaṃ thomento ‘‘addhā hi bhagavā’’ti imaṃ gāthamāha.
Then, the created one, praising the Dhamma discourse, uttered this verse: "Indeed, Blessed One!"
378. Sau đó, vị Phật hóa hiện (nimmito) đã tán thán bài thuyết pháp và nói bài kệ này: “addhā hi bhagavā”.
Tattha yo so evaṃ vihārīti yo so maṅgalādīni samūhanitvā sabbamaṅgaladosappahānavihārī, yopi so dibbamānusakesu kāmesu rāgaṃ vineyya bhavātikkamma dhammābhisamayavihārīti evaṃ tāya tāya gāthāya niddiṭṭhabhikkhuṃ dassento āha.
Therein, yo so evaṃ vihārī (whoever dwells thus) means whoever abandons worldly omens (maṅgala) and other practices, and dwells having abandoned all faults of omens; and whoever dispels lust for divine and human sensual pleasures (kāma), transcends existence, and dwells having fully comprehended the Dhamma—thus he shows the monk indicated by each verse.
Trong đó, yo so evaṃ vihārī (người sống như vậy) nghĩa là, vị ấy chỉ ra vị Tỳ-khưu đã được đề cập trong từng bài kệ rằng: “người nào đã đoạn trừ các điềm lành (maṅgalā) v.v., là người sống đoạn trừ tất cả các lỗi của điềm lành; và người nào đã điều phục tham ái đối với các dục lạc của chư thiên và loài người, vượt qua các hữu, là người sống chứng ngộ pháp”.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is obvious.
Phần còn lại rất rõ ràng.
Ayaṃ pana yojanā – addhā hi bhagavā tatheva etaṃ yaṃ tvaṃ ‘‘yassa maṅgalā samūhatā’’tiādīni vatvā tassā tassā gāthāya pariyosāne ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti avaca.
This is the interpretation: "Indeed, Blessed One, that is truly so, what you said after stating 'whose omens are removed' and so forth, at the conclusion of each verse, 'He should rightly wander in the world'."
Đây là cách kết nối ý nghĩa: “Thật vậy, Bạch Thế Tôn, điều đó là đúng như vậy, khi Thế Tôn đã nói ‘người nào đã đoạn trừ các điềm lành’ và các điều tương tự, rồi kết thúc mỗi bài kệ bằng ‘vị ấy sống một cách chân chánh trong thế gian’”.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Yo so evaṃvihārī bhikkhu, so uttamena damathena danto, sabbāni ca dasapi saṃyojanāni caturo ca yoge vītivatto hoti.
That monk who dwells thus is tamed with the supreme taming, and has transcended all ten fetters and the four yokes.
Vị Tỳ-khưu sống như vậy là người đã được điều phục bằng sự điều phục tối thượng, và đã vượt qua tất cả mười kiết sử (saṃyojanāni) và bốn ách (yoga).
Tasmā sammā so loke paribbajeyya, natthi me ettha vicikicchāti iti desanāthomanagāthampi vatvā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi.
Therefore, he should rightly wander in the world; I have no doubt about this—thus, having spoken this verse praising the discourse, he concluded the discourse with the peak of Arahantship.
Vì vậy, vị ấy sống một cách chân chánh trong thế gian, “con không còn nghi ngờ gì về điều này”; sau khi nói bài kệ tán thán thuyết pháp như vậy, Đức Phật đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh cao A-la-hán.
Suttapariyosāne koṭisatasahassadevatānaṃ aggaphalappatti ahosi, sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalappattā pana gaṇanato asaṅkhyeyyāti.
At the conclusion of the Sutta, the attainment of the supreme fruit (aggaphala) occurred for one hundred thousand million devas, while those who attained the fruits of Stream-entry, Once-returning, and Non-returning were innumerable.
Khi bài kinh kết thúc, một trăm ngàn vạn chư thiên đã đạt được quả vị tối thượng; còn số lượng người đạt được quả vị Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn thì vô số kể.
Evaṃ me sutanti dhammikasuttaṃ.
Thus have I heard refers to the Dhammika Sutta.
Evaṃ me sutaṃ (Tôi đã nghe như vầy) là kinh Dhammika.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự phát sinh như thế nào?
Tiṭṭhamāne kira bhagavati lokanāthe dhammiko nāma upāsako ahosi nāmena ca paṭipattiyā ca.
Indeed, while the Blessed One, the protector of the world, was residing, there was a lay follower named Dhammika, both in name and in practice.
Khi Đức Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian, còn tại thế, có một cư sĩ tên là Dhammika, danh xưng và hạnh kiểm đều xứng đáng.
So kira saraṇasampanno sīlasampanno bahussuto piṭakattayadharo anāgāmī abhiññālābhī ākāsacārī ahosi.
He was endowed with refuge, endowed with virtue, learned, a holder of the three Piṭakas, an Anāgāmī, one who had attained supernormal powers, and a sky-walker.
Người ấy có đầy đủ quy y, đầy đủ giới hạnh, học rộng, thông thạo Tam Tạng, là bậc Bất Hoàn (Anāgāmī), có được thần thông (abhiññā), và có khả năng đi lại trên không trung.
Tassa parivārā pañcasatā upāsakā, tepi tādisā eva ahesuṃ.
His retinue consisted of five hundred lay followers, and they too were similar to him.
Vị ấy có năm trăm cư sĩ tùy tùng, tất cả họ cũng đều như vậy.
Tassekadivasaṃ uposathikassa rahogatassa paṭisallīnassa majjhimayāmāvasānasamaye evaṃ parivitakko udapādi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ agāriyaanagāriyānaṃ paṭipadaṃ puccheyya’’nti.
One day, while he was observing the Uposatha, secluded and withdrawn, at the end of the middle watch, this thought arose in him: "What if I were to ask about the practice for both householders and those gone forth?"
Một ngày nọ, khi vị ấy đang giữ giới Uposatha, ẩn mình một mình, vào cuối canh giữa, một ý nghĩ khởi lên trong tâm: “Hay là ta nên hỏi về con đường thực hành của người tại gia và người xuất gia?”
So pañcahi upāsakasatehi parivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi, bhagavā cassa byākāsi.
So, surrounded by five hundred lay followers, he approached the Blessed One and asked about that matter, and the Blessed One explained it to him.
Thế là, vị ấy cùng với năm trăm cư sĩ tùy tùng đến gặp Đức Thế Tôn và hỏi về vấn đề đó, và Đức Thế Tôn đã giải đáp cho vị ấy.
Tattha pubbe vaṇṇitasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, apubbaṃ vaṇṇayissāma.
In this Sutta, what has been explained before should be understood in the same way as previously stated; we will explain what is new.
Trong đó, những phần đã được giải thích trước đây nên được hiểu theo cách đã nêu; chúng tôi sẽ giải thích những phần mới.
379. Tattha paṭhamagāthāya tāva kathaṃkaroti kathaṃ karonto kathaṃ paṭipajjanto.
379. There, in the first verse, kathaṃkaro means "how acting, how practicing?"
379. Trong bài kệ đầu tiên: kathaṃkaro (làm thế nào) nghĩa là, làm gì, thực hành như thế nào.
Sādhu hotīti sundaro anavajjo atthasādhano hoti.
Sādhu hotī means "is excellent, blameless, conducive to welfare."
Sādhu hoti (là tốt lành) nghĩa là, là tốt đẹp, không có lỗi lầm, mang lại lợi ích.
Upāsakāseti upāsakāicceva vuttaṃ hoti.
Upāsakāse is said to mean "lay followers."
Upāsakāse cũng chỉ có nghĩa là “các cư sĩ”.
Sesamatthato pākaṭameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại rõ ràng về mặt ý nghĩa.
Ayaṃ pana yojanā – yo vā agārā anagārameti pabbajati, ye vā agārino upāsakā, etesu duvidhesu sāvakesu kathaṃkaro sāvako sādhu hotīti.
This is the construction: "Among these two kinds of disciples—those who go forth from home to homelessness, and those who are householder lay followers—which disciple, acting in what way, is excellent?"
Cách kết nối ý nghĩa là: “Trong hai loại đệ tử này, tức là người từ bỏ gia đình để xuất gia, và những cư sĩ tại gia, đệ tử thực hành như thế nào thì là tốt lành?”
380-1. Idāni evaṃ puṭṭhassa bhagavato byākaraṇasamatthataṃ dīpento ‘‘tuvañhī’’ti gāthādvayamāha.
380-1. Now, showing the Blessed One's ability to answer when thus questioned, it states the two verses beginning with "tuvañhī."
380-1. Bây giờ, để chỉ rõ khả năng giải đáp của Đức Thế Tôn khi được hỏi như vậy, Đức Phật đã nói hai bài kệ “tuvañhī”.
Tattha gatinti ajjhāsayagatiṃ.
There, gati means the course of inclination.
Trong đó, gatiṃ (sự đi đến) nghĩa là sự đi đến của ý định (ajjhāsayagatiṃ).
Parāyaṇanti nipphattiṃ.
Parāyaṇa means the culmination.
Parāyaṇa có nghĩa là sự hoàn thành (nipphatti).
Atha vā gatinti nirayādipañcappabhedaṃ.
Alternatively, gati means the five kinds of destinations such as hell.
Hoặc gati (cảnh giới) có nghĩa là năm loại cảnh giới, bắt đầu từ địa ngục.
Parāyaṇanti gatito paraṃ ayanaṃ gativippamokkhaṃ parinibbānaṃ, na catthi tulyoti tayā sadiso natthi.
Parāyaṇa means the going beyond the destination, the liberation from destinations, Parinibbāna. Na catthi tulya means "there is no one equal to you."
Parāyaṇa (nơi nương tựa tối hậu) là sự vượt thoát khỏi các cảnh giới, là Parinibbāna (Niết-bàn tối hậu), là nơi đi đến cao hơn các cảnh giới (gati); không có ai sánh bằng nghĩa là không có ai giống như Ngài.
Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamānoti tvaṃ bhagavā yadatthi ñeyyaṃ nāma, taṃ anavasesaṃ avecca paṭivijjhitvā satte anukampamāno sabbaṃ ñāṇañca dhammañca pakāsesi.
Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno means: "You, Blessed One, having fully penetrated and understood all that is knowable, out of compassion for beings, reveal all knowledge and Dhamma."
Ngài đã chứng ngộ tất cả pháp và trí tuệ, và đã tuyên thuyết chúng vì lòng từ bi đối với chúng sanh có nghĩa là, Đức Thế Tôn, Ngài đã chứng ngộ và thấu hiểu tất cả những gì có thể biết được mà không bỏ sót điều gì, và vì lòng từ bi đối với chúng sanh, Ngài đã tuyên thuyết tất cả trí tuệ và Pháp.
Yaṃ yaṃ yassa hitaṃ hoti, taṃ taṃ tassa āvikāsiyeva desesiyeva, na te atthi ācariyamuṭṭhīti vuttaṃ hoti.
It means: "Whatever is beneficial to whomever, that you reveal and teach; there is no 'teacher's closed fist' for you."
Điều gì là lợi ích cho ai, điều đó Ngài đã hiển bày và giảng dạy cho người ấy, chứ Ngài không có giấu giếm kiến thức như một vị thầy (ācariyamuṭṭhi) – đó là ý nghĩa được nói đến.
Virocasi vimaloti dhūmarajādivirahito viya cando, rāgādimalābhāvena vimalo virocasi.
Virocasi vimalo means "you shine, stainless, like the moon free from smoke and dust, being stainless due to the absence of defilements like lust."
Ngài chiếu sáng rực rỡ, không tì vết có nghĩa là Ngài chiếu sáng rực rỡ như mặt trăng không có khói bụi, và không có tì vết vì không có những ô nhiễm như tham ái (rāga).
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây có nghĩa rõ ràng.
382. Idāni yesaṃ tadā bhagavā dhammaṃ desesi, te devaputte kittetvā bhagavantaṃ pasaṃsanto ‘‘āgañchī te santike’’ti gāthādvayamāha.
382. Now, praising the Blessed One by mentioning the devaputtas to whom the Blessed One taught the Dhamma at that time, it states the two verses beginning with "āgañchī te santike."
382. Bây giờ, để ca ngợi những vị thiên tử mà Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp vào thời điểm đó, và để tán dương Đức Thế Tôn, bài kệ đôi “āgañchī te santike” (đã đến gần Ngài) được nói đến.
Tattha nāgarājā erāvaṇo nāmāti ayaṃ kira erāvaṇo nāma devaputto kāmarūpī dibbe vimāne vasati.
There, nāgarājā erāvaṇo nāmā refers to this devaputta named Erāvaṇa, who dwells in a divine mansion of varied forms.
Trong đó, nāgarājā erāvaṇo nāmā (vị vua Nāga tên là Erāvaṇa) – vị thiên tử tên Erāvaṇa này sống trong một cung điện thiên giới có khả năng biến hóa tùy ý (kāmarūpī).
So yadā sakko uyyānakīḷaṃ gacchati, tadā diyaḍḍhasatayojanaṃ kāyaṃ abhinimminitvā tettiṃsa kumbhe māpetvā erāvaṇo nāma hatthī hoti.
When Sakka goes for recreation in the park, this devaputta transforms himself into an elephant named Erāvaṇa, with a body one and a half hundred yojanas long, and creates thirty-three heads.
Khi Sakka (Đế Thích) đi dạo chơi trong vườn, vị ấy biến hóa thân hình dài một trăm rưỡi dojana, tạo ra ba mươi ba cái đầu, và trở thành con voi tên là Erāvaṇa.
Tassa ekekasmiṃ kumbhe dve dve dantā honti, ekekasmiṃ dante satta satta pokkharaṇiyo, ekekissā pokkharaṇiyā satta satta paduminiyo, ekekissā paduminiyā satta satta pupphāni, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta accharāyo naccanti padumaccharāyotveva vissutā sakkassa nāṭakitthiyo, yā ca vimānavatthusmimpi ‘‘bhamanti kaññā padumesu sikkhitā’’ti (vi. va. 1034) āgatā.
On each of his heads, there are two tusks; on each tusk, seven lotus ponds; in each lotus pond, seven lotus plants; on each lotus plant, seven flowers; on each flower, seven petals; and on each petal, seven apsarases dance, known as Padumaccharā, who are the celestial dancers of Sakka, as also mentioned in the Vimānavatthu: "Maidens skilled in dancing roam among the lotuses."
Mỗi cái đầu của nó có hai cái ngà, mỗi cái ngà có bảy cái hồ sen, mỗi cái hồ sen có bảy khóm sen, mỗi khóm sen có bảy bông hoa, mỗi bông hoa có bảy cánh hoa, và trên mỗi cánh hoa có bảy nàng tiên (accharā) nhảy múa – những nàng tiên hoa sen (padumaccharā) nổi tiếng, là những vũ nữ của Sakka, cũng được đề cập trong Vimānavatthu (Câu chuyện về Thiên cung) với câu “bhamanti kaññā padumesu sikkhitā” (Vi. Va. 1034) (Những thiếu nữ được huấn luyện nhảy múa trên hoa sen).
Tesaṃ pana tettisaṃkumbhānaṃ majjhe sudassanakumbho nāma tiṃsayojanamatto hoti, tattha yojanappamāṇo maṇipallaṅko tiyojanubbedhe pupphamaṇḍape attharīyati.
Among those thirty-three heads, there is one called Sudassanakumbha, which is thirty yojanas in size, and there, a jeweled couch of one yojana is spread in a flower pavilion three yojanas high.
Trong số ba mươi ba cái đầu đó, cái đầu tên là Sudassana Kumbha (Đỉnh Sudassana) cao ba dojana, trên đó một chiếc ngai ngọc quý giá dài một dojana được trải trong một đài hoa cao ba dojana.
Tattha sakko devānamindo accharāsaṅghaparivuto dibbasampattiṃ paccanubhoti.
There, Sakka, the king of devas, surrounded by a host of apsarases, experiences divine bliss.
Tại đó, Sakka, vua của chư thiên, được đoàn tùy tùng các nàng tiên bao quanh, hưởng thụ sự sung túc của chư thiên.
Sakke pana devānaminde uyyānakīḷāto paṭinivatte puna taṃ rūpaṃ saṃharitvāna devaputtova hoti.
However, when Sakka, the king of devas, returns from his park recreation, this devaputta retracts that form and becomes a devaputta again.
Khi Sakka, vua của chư thiên, trở về từ cuộc dạo chơi trong vườn, vị ấy lại thu hồi hình tướng đó và trở lại thành một thiên tử.
Taṃ sandhāyāha – ‘‘āgañchi te santike nāgarājā erāvaṇo nāmā’’ti.
Referring to this, it is said: "The Nāga king named Erāvaṇa came to you."
Để ám chỉ điều đó, bài kệ nói: “Vị vua Nāga tên là Erāvaṇa đã đến gần Ngài.”
Jinoti sutvāti ‘‘vijitapāpadhammo esa bhagavā’’ti evaṃ sutvā.
Jinoti sutvā means having heard, "This Blessed One has conquered evil states."
Jinoti sutvā (nghe và chiến thắng) có nghĩa là nghe rằng “Đức Thế Tôn này đã chiến thắng các pháp bất thiện.”
Sopi tayā mantayitvāti tayā saddhiṃ mantayitvā, pañhaṃ pucchitvāti adhippāyo.
Sopi tayā mantayitvā means having consulted with you, having asked a question; this is the intention.
Sopi tayā mantayitvā (vị ấy cũng đã bàn luận với Ngài) có nghĩa là đã bàn luận với Ngài, ý là đã hỏi Ngài những câu hỏi.
Ajjhagamāti adhiagamā, gatoti vuttaṃ hoti.
Ajjhagamā means attained, it is said to be reached.
Ajjhagamā có nghĩa là đã đạt được (adhiagamā), đã đi đến – đó là ý nghĩa được nói đến.
Sādhūti sutvāna patītarūpoti taṃ pañhaṃ sutvā ‘‘sādhu bhante’’ti abhinanditvā tuṭṭharūpo gatoti attho.
Sādhūti sutvāna patītarūpo means having heard that question, having rejoiced with "Excellent, venerable sir," and having gone with a delighted appearance; this is the meaning.
Sādhūti sutvāna patītarūpo (nghe lời “Sādhu” và hoan hỷ) có nghĩa là nghe câu hỏi đó và hoan hỷ nói “Lành thay, bạch Thế Tôn,” rồi vui vẻ ra đi.
383. Rājāpi taṃ vessavaṇo kuveroti ettha so yakkho rañjanaṭṭhena rājā, visāṇāya rājadhāniyā rajjaṃ kāretīti vessavaṇo, purimanāmena kuveroti veditabbo.
383. In Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero, that yakkha is called rājā by the meaning of delighting, vessavaṇo because he rules the kingdom in the capital city of Visāṇā, and kuvero by his former name.
383. Trong câu Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero (Vua Kuvera Vessavaṇa đó), vị Dạ-xoa này được gọi là Rājā (vua) vì khả năng làm vui lòng (rañjana), và được biết đến là Vessavaṇa vì trị vì vương quốc Visāṇā, và Kuvera theo tên cũ.
So kira kuvero nāma brāhmaṇamahāsālo hutvā dānādīni puññāni katvā visāṇāya rājadhāniyā adhipati hutvā nibbatto.
It is said that this Kuvera, having been a great wealthy brahmin and having performed meritorious deeds such as giving alms, was reborn as the lord of the capital city of Visāṇā.
Nghe nói, vị Kuvera này, khi còn là một đại gia chủ Bà-la-môn, đã làm các việc phước thiện như bố thí, rồi tái sanh làm chúa tể của vương quốc Visāṇā.
Tasmā ‘‘kuvero vessavaṇo’’ti vuccati.
Therefore, he is called "Kuvera Vessavaṇa."
Vì vậy, vị ấy được gọi là “Kuvera Vessavaṇa.”
Vuttañcetaṃ āṭānāṭiyasutte –
And this was stated in the Āṭānāṭiya Sutta:
Điều này cũng được nói trong kinh Āṭānāṭiya:
Tattha siyā – kasmā pana dūratare tāvatiṃsabhavane vasanto erāvaṇo paṭhamaṃ āgato, vessavaṇo pacchā, ekanagareva vasanto ayaṃ upāsako sabbapacchā, kathañca so tesaṃ āgamanaṃ aññāsi, yena evamāhāti?
Here, one might ask: "Why did Erāvaṇa, dwelling far away in the Tāvatiṃsa realm, come first, and Vessavaṇa later? And why did this lay follower, dwelling in the same city, come last of all? And how did he know of their coming, that he spoke thus?"
Tại đây, có thể có câu hỏi: Tại sao Erāvaṇa, người sống ở cõi trời Tāvatiṃsa xa xôi hơn, lại đến trước, còn Vessavaṇa thì đến sau, và vị cư sĩ này, người sống trong cùng một thành phố, lại đến sau cùng? Và làm sao vị ấy biết được sự đến của họ để nói như vậy?
Vuccate – vessavaṇo kira tadā anekasahassapavāḷapallaṅkaṃ dvādasayojanaṃ nārivāhanaṃ abhiruyha pavāḷakuntaṃ uccāretvā dasasahassakoṭiyakkhehi parivuto ‘‘bhagavantaṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti ākāsaṭṭhakavimānāni pariharitvā maggena maggaṃ āgacchanto veḷukaṇḍakanagare nandamātāya upāsikāya nivesanassa uparibhāgaṃ sampatto.
It is said that Vessavaṇa, at that time, mounted a twelve-yojana palanquin adorned with thousands of corals, carried a coral spear, and surrounded by ten thousand koṭis of yakkhas, came along the path, passing through celestial mansions in the sky, intending to ask the Blessed One a question, and arrived above the dwelling of the lay follower Nanda's Mother in the city of Veḷukaṇḍaka.
Trả lời: Nghe nói, Vessavaṇa vào thời điểm đó, cưỡi một cỗ xe nữ thần (nārivāhana) làm bằng hàng ngàn ván san hô, dài mười hai dojana, giương cao cây giáo san hô, được mười ngàn ức Dạ-xoa vây quanh, đang trên đường đến để hỏi Đức Thế Tôn một câu hỏi, đã đi qua các cung điện trên không và đến trên nhà của nữ cư sĩ Nandamātā ở thành phố Veḷukaṇḍaka.
Upāsikāya ayamānubhāvo – parisuddhasīlā hoti, niccaṃ vikālabhojanā paṭiviratā, piṭakattayadhārinī, anāgāmiphale patiṭṭhitā.
The lay follower's power was this: she was of purified morality, always abstained from untimely eating, a bearer of the Three Piṭakas, established in the fruit of non-returning.
Uy lực của nữ cư sĩ này là: bà có giới hạnh thanh tịnh, luôn luôn giữ giới không ăn phi thời, thông thuộc Tam Tạng, và đã an trú trong quả vị Anāgāmī.
Sā tamhi samaye sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā utuggahaṇatthāya māluteritokāse ṭhatvā aṭṭhakapārāyanavagge parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhurena sarena bhāsati.
At that time, she opened the lion-cage window, stood in a place stirred by the wind to receive the season's air, and recited the Aṭṭhaka-Pārāyana Vagga with perfectly rounded words and syllables in a sweet voice.
Vào lúc đó, bà mở cửa sổ sư tử (sīhapañjara), đứng ở nơi có gió thổi để hít thở khí trời, và đọc kinh Aṭṭhakavagga (Tám phẩm) và Pārāyanavagga (Phẩm Con đường đến bờ bên kia) với những từ ngữ và câu cú tròn đầy, giọng điệu ngọt ngào.
Vessavaṇo tattheva yānāni ṭhapetvā yāva upāsikā ‘‘idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye paricārakasoḷasannaṃ brāhmaṇāna’’nti nigamanaṃ abhāsi, tāva sabbaṃ sutvā vaggapariyosāne suvaṇṇamurajasadisaṃ mahantaṃ gīvaṃ paggahetvā ‘‘sādhu sādhu bhaginī’’ti sādhukāramadāsi.
Vessavaṇa stopped his vehicles right there and listened to everything until the lay follower recited the conclusion, "Thus spoke the Blessed One, dwelling in Magadha at the Pāsāṇaka Shrine, to the sixteen brahmins who were his attendants," and at the end of the chapter, he raised his great neck, which resembled a golden drum, and gave an applause, saying, "Excellent, excellent, sister!"
Vessavaṇa dừng xe ngay tại đó, và nghe toàn bộ bài kinh cho đến khi nữ cư sĩ đọc lời kết “Đức Thế Tôn đã nói điều này khi Ngài trú tại Pāsāṇaka Cetiya ở Magadha, cho mười sáu vị Bà-la-môn tùy tùng,” rồi khi bài kinh kết thúc, ông ta vươn cổ to lớn như trống vàng và tán thán “Lành thay, lành thay, chị!”
Sā ‘‘ko etthā’’ti āha.
She said, "Who is there?"
Bà nói: “Ai đó?”
‘‘Ahaṃ bhagini vessavaṇo’’ti.
"I am Vessavaṇa, sister."
“Em là Vessavaṇa, chị ạ.”
Upāsikā kira paṭhamaṃ sotāpannā ahosi, pacchā vessavaṇo.
It is said that the lay follower was a Stream-Enterer first, and Vessavaṇa later.
Nữ cư sĩ đã nhập Lưu trước, còn Vessavaṇa thì sau.
Taṃ so dhammato sahodarabhāvaṃ sandhāya upāsikaṃ bhaginivādena samudācarati.
He, relying on the spiritual kinship through the Dhamma, addressed the female lay follower with the term 'sister'.
Vì vậy, ông ta gọi nữ cư sĩ là “chị” để ám chỉ mối quan hệ anh chị em trong Pháp.
Upāsikāya ca ‘‘vikālo, bhātika bhadramukha, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti vutto ‘‘ahaṃ bhagini tayi pasanno pasannākāraṃ karomī’’ti āha.
And when the female lay follower said, "It is the wrong time, good sir brother; do what you think is suitable now," he replied, "Sister, I am pleased with you, and I shall show my pleasure."
Khi nữ cư sĩ nói: “Đã quá giờ rồi, huynh đệ hiền lành, bây giờ huynh muốn làm gì thì tùy,” ông ta đáp: “Chị ơi, em rất hoan hỷ với chị, em sẽ thể hiện lòng hoan hỷ của mình.”
Tena hi bhadramukha, mama khette nipphannaṃ sāliṃ kammakarā āharituṃ na sakkonti, taṃ tava parisāya āṇāpehīti.
"In that case, good sir, the laborers cannot bring in the rice harvest that has ripened in my field. Please instruct your retinue to do it."
“Vậy thì, huynh đệ hiền lành, những người làm công của em không thể mang hết lúa gạo trong ruộng của em về được, xin huynh hãy sai tùy tùng của huynh giúp đỡ.”
So ‘‘sādhu bhaginī’’ti yakkhe āṇāpesi.
He said, "Very well, sister," and commanded the yakkhas.
Ông ta nói “Lành thay, chị!” và ra lệnh cho các Dạ-xoa.
Te aḍḍhaterasa koṭṭhāgārasatāni pūresuṃ.
They filled thirteen and a half hundred granaries.
Họ đã lấp đầy một ngàn ba trăm rưỡi kho chứa.
Tato pabhuti koṭṭhāgāraṃ ūnaṃ nāma nāhosi, ‘‘nandamātu koṭṭhāgāraṃ viyā’’ti loke nidassanaṃ ahosi.
From that time onwards, the granary was never lacking, and in the world, it became a saying, "Like Nandamātā's granary."
Từ đó trở đi, kho chứa không bao giờ thiếu, và trở thành một câu nói điển hình trong thế gian: “Như kho chứa của Nandamātā.”
Vessavaṇo koṭṭhāgārāni pūretvā bhagavantaṃ upasaṅkami.
Vessavaṇa, having filled the granaries, approached the Blessed One.
Vessavaṇa sau khi lấp đầy các kho chứa, đã đến gặp Đức Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘vikāle āgatosī’’ti āha.
The Blessed One said, "You have come at the wrong time."
Đức Thế Tôn nói: “Ngươi đến phi thời.”
Atha bhagavato sabbaṃ ārocesi.
Then he reported everything to the Blessed One.
Sau đó, ông ta kể lại tất cả mọi chuyện cho Đức Thế Tôn.
Iminā kāraṇena āsannatarepi cātumahārājikabhavane vasanto vessavaṇo pacchā āgato.
For this reason, Vessavaṇa, though residing in the closest Cātumahārājika realm, arrived late.
Vì lý do này, Vessavaṇa, dù sống ở cõi Tứ Đại Thiên Vương gần hơn, lại đến sau.
Erāvaṇassa pana na kiñci antarā karaṇīyaṃ ahosi, tena so paṭhamataraṃ āgato.
However, Erāvaṇa had no intervening task, so he arrived earlier.
Còn Erāvaṇa thì không có việc gì phải làm ở giữa, nên vị ấy đã đến sớm hơn.
Ayaṃ pana upāsako kiñcāpi anāgāmī pakatiyāva ekabhattiko, tathāpi tadā uposathadivasoti katvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sāyanhasamayaṃ sunivattho supāruto pañcasataupāsakaparivuto jetavanaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā attano gharaṃ āgamma tesaṃ upāsakānaṃ saraṇasīlauposathānisaṃsādibhedaṃ upāsakadhammaṃ kathetvā te upāsake uyyojesi.
This lay follower, even though he was an Anāgāmī and usually ate only one meal a day, on that Uposatha day, having undertaken the Uposatha precepts, and being well-dressed and well-robed in the evening, went to Jetavana with five hundred lay followers, listened to the Dhamma discourse, and then returned home. He then expounded the duties of a lay follower, such as the benefits of refuge, morality, and the Uposatha, to those lay followers, and dismissed them.
Vị cư sĩ này, mặc dù là một bậc Anāgāmī và thường ngày chỉ ăn một bữa, nhưng vì hôm đó là ngày Uposatha, nên đã thọ trì các giới Uposatha, rồi vào buổi tối, mặc y phục chỉnh tề, khoác áo choàng cẩn thận, cùng với năm trăm cư sĩ đi đến Jetavana, nghe Pháp, rồi trở về nhà mình, giảng giải về Pháp của cư sĩ, bao gồm lợi ích của quy y, giới và Uposatha, cho các cư sĩ đó, rồi tiễn họ ra về.
Tesañca tasseva ghare muṭṭhihatthappamāṇapādakāni pañca kappiyamañcasatāni pāṭekkovarakesu paññattāni honti.
For their sake, five hundred suitable couches with legs the size of a fist were arranged in separate chambers in his very own house.
Trong nhà của vị cư sĩ đó, có năm trăm chiếc giường hợp pháp, với chân giường cao bằng nắm tay, được sắp đặt trong từng phòng riêng cho năm trăm cư sĩ đó.
Te attano attano ovarakaṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdiṃsu, upāsakopi tathevākāsi.
They entered their respective chambers, entered jhāna, and sat down; the lay follower also did likewise.
Họ vào phòng riêng của mình, nhập định và ngồi thiền, vị cư sĩ cũng làm như vậy.
Tena ca samayena sāvatthinagare sattapaññāsa kulasatasahassāni vasanti, manussagaṇanāya aṭṭhārasakoṭimanussā.
At that time, fifty-seven hundred thousand families resided in Sāvatthi city, with eighteen crores of people by human count.
Vào thời điểm đó, có năm mươi bảy vạn gia đình sống ở thành phố Sāvatthī, với tổng số mười tám triệu người.
Tena paṭhamayāme hatthiassamanussabherisaddādīhi sāvatthinagaraṃ mahāsamuddo viya ekasaddaṃ hoti.
Due to this, during the first watch, Sāvatthi city was as noisy as the great ocean with the sounds of elephants, horses, people, drums, and so forth.
Vì vậy, vào canh đầu, thành phố Sāvatthī ồn ào như đại dương với tiếng voi, ngựa, người và tiếng trống lớn.
Majjhimayāmasamanantare so saddo paṭippassambhati.
Immediately after the middle watch, that noise subsided.
Ngay sau canh giữa, tiếng ồn đó lắng xuống.
Tamhi kāle upāsako samāpattito vuṭṭhāya attano guṇe āvajjetvā ‘‘yenāhaṃ maggasukhena phalasukhena sukhito viharāmi, idaṃ sukhaṃ kaṃ nissāya laddha’’nti cintetvā ‘‘bhagavantaṃ nissāyā’’ti bhagavati cittaṃ pasādetvā ‘‘bhagavā etarahi katamena vihārena viharatī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā erāvaṇavessavaṇe disvā dibbāya sotadhātuyā dhammadesanaṃ sutvā cetopariyañāṇena tesaṃ pasannacittataṃ ñatvā ‘‘yaṃnūnāhampi bhagavantaṃ ubhayahitaṃ paṭipadaṃ puccheyya’’nti cintesi.
At that time, the lay follower rose from jhāna, reflected on his own virtues, and pondered, "From whom did I receive this happiness, by which I dwell happily with the happiness of the Path and the happiness of the Fruition?" He concluded, "I received it from the Blessed One," and clarified his mind towards the Blessed One. Reflecting on "In what dwelling does the Blessed One abide now?" he saw Erāvaṇa and Vessavaṇa with his divine eye, heard the Dhamma discourse with his divine ear, and knew their joyful minds with his knowledge of others' minds (cetopariyañāṇa). He then thought, "What if I too were to ask the Blessed One about the practice beneficial for both worlds?"
Vào lúc đó, vị cận sự nam ấy, sau khi xuất định, quán xét các công đức của mình và suy nghĩ: "Ta đang an lạc với lạc thú của Đạo và lạc thú của Quả, lạc thú này ta có được nhờ nương tựa vào ai?", rồi nghĩ: "Nhờ nương tựa vào Đức Thế Tôn", và tâm hoan hỷ nơi Đức Thế Tôn. Sau đó, quán xét: "Hiện giờ Đức Thế Tôn đang an trú trong pháp an trú nào?", ngài dùng thiên nhãn thấy các vị thần Erāvaṇa và Vessavaṇa, dùng thiên nhĩ nghe pháp thoại, dùng Tha tâm thông biết được tâm hoan hỷ của họ, rồi suy nghĩ: "Nếu vậy, ta cũng nên hỏi Đức Thế Tôn về con đường lợi ích cho cả hai (đời và đạo)."
Tasmā so ekanagare vasantopi sabbapacchā āgato, evañca nesaṃ āgamanaṃ aññāsi.
Therefore, though residing in the same city, he arrived last, and thus he knew of their arrival.
Do đó, dù sống trong cùng một thành phố, ngài đã đến sau cùng, và ngài biết được sự đến của họ như vậy.
Tenāha – ‘‘āgañchi te santike nāgarājā…pe… so cāpi sutvāna patītarūpo’’ti.
That is why it is said: "The Nāga king came near you... and he too, having heard, was delighted."
Vì thế, ngài nói: "Vị vua rồng đã đến gần Ngài…pe… Ngài ấy cũng hoan hỷ khi nghe."
384. Idāni ito bahiddhā lokasammatehi samaṇabrāhmaṇehi ukkaṭṭhabhāvena bhagavantaṃ pasaṃsanto ‘‘ye kecime’’ti gāthādvayamāha.
Now, desiring to praise the Blessed One for His supreme excellence compared to the recluses and brahmins acknowledged in the world outside the dispensation, he spoke the two verses beginning with "Ye kecime."
384. Bây giờ, để tán dương Đức Thế Tôn là tối thượng hơn các Sa-môn, Bà-la-môn được thế gian công nhận, ngài nói hai câu kệ "Ye kecime" (Những ai đó).
Tattha titthiyāti nandavacchasaṃkiccehi ādipuggalehi tīhi titthakarehi kate diṭṭhititthe jātā, tesaṃ sāsane pabbajitā pūraṇādayo cha satthāro.
In this, Titthiyā refers to those who arose in the wrong views established by the three sectarian leaders, Nandavaccha and Saṅkicca, etc., and who, having gone forth in their dispensation, were the six teachers such as Pūraṇa.
Trong đó, titthiyā (ngoại đạo) là những người xuất gia trong giáo pháp được tạo ra bởi ba vị giáo chủ khởi xướng như Nandavaccha và Saṅkicca, tức là sáu vị đạo sư như Pūraṇa.
Tattha nāṭaputto nigaṇṭho, avasesā ājīvakāti te sabbe dassento āha ‘‘ye kecime titthiyā vādasīlā’’ti, ‘‘mayaṃ sammā paṭipannā, aññe micchā paṭipannā’’ti evaṃ vādakaraṇasīlā lokaṃ mukhasattīhi vitudantā vicaranti.
Among them, Nāṭaputta was a Nigaṇṭha, and the rest were Ājīvakas. Displaying all of them, it says, "Ye kecime titthiyā vādasīlā" (Whatever sectarians there are who are quarrelsome), meaning that "we are rightly practicing, others are practicing wrongly," and so, accustomed to making such arguments, they wander about piercing the world with their verbal spears.
Trong số đó, Nāṭaputta là một Nigaṇṭha, những người còn lại là Ājīvaka. Để chỉ tất cả họ, ngài nói "ye kecime titthiyā vādasīlā" (Những ngoại đạo có thói quen tranh luận), tức là họ thường đi lại khắp nơi, dùng lời nói như vũ khí đâm chích thế gian, nói rằng: "Chúng tôi thực hành đúng, những người khác thực hành sai."
Ājīvakā vāti te ekajjhamuddiṭṭhe bhinditvā dasseti.
Ājīvakā vā (or the Ājīvakas) breaks them apart to show them separately, though they were collectively indicated.
Ājīvakā vā (hoặc Ājīvaka) là để phân biệt họ khỏi nhóm đã được đề cập chung.
Nātitarantīti nātikkamanti.
Nātitarantī means they do not surpass.
Nātitarantī (không thể vượt qua) có nghĩa là không thể vượt qua.
Sabbeti aññepi ye keci titthiyasāvakādayo, tepi pariggaṇhanto āha.
Sabbe (all) also includes others such as disciples of other sects, thus taking them all into account.
Sabbe (tất cả) là để bao gồm cả những người khác như các đệ tử ngoại đạo, v.v.
‘‘Ṭhito vajantaṃ viyā’’ti yathā koci ṭhito gativikalo sīghagāminaṃ purisaṃ gacchantaṃ nātitareyya, evaṃ te paññāgatiyā abhāvena te te atthappabhede bujjhituṃ asakkontā ṭhitā, atijavanapaññaṃ bhagavantaṃ nātitarantīti attho.
"Ṭhito vajantaṃ viyā" (like a standing one a moving one): just as someone who is standing and unable to move cannot outpace a swiftly moving person, so too, due to their lack of wisdom's swiftness, being unable to comprehend various distinctions of meaning, they remain stationary and cannot outpace the Blessed One, who possesses exceedingly swift wisdom. This is the meaning.
"Ṭhito vajantaṃ viyā" (như người đứng yên nhìn người đang đi) có nghĩa là, như một người đứng yên, không có khả năng di chuyển, không thể vượt qua một người đàn ông đang đi nhanh, tương tự như vậy, những người đó, do thiếu trí tuệ, không thể hiểu được các phân loại ý nghĩa khác nhau, nên họ đứng yên, không thể vượt qua Đức Thế Tôn, người có trí tuệ nhanh nhạy.
385. Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā cāti ettāvatā caṅkītārukkhapokkharasātijāṇussoṇiādayo dasseti, api brāhmaṇā santi kecīti iminā majjhimāpi daharāpi kevalaṃ brāhmaṇā santi atthi upalabbhanti kecīti evaṃ assalāyanavāseṭṭhaambaṭṭhauttaramāṇavakādayo dasseti.
Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā cā (and brahmins, quarrelsome, aged): with this much, it refers to Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, and others. Api brāhmaṇā santi kecī (and some brahmins exist) implies that there are also middling and young brahmins, meaning that some brahmins like Assalāyana, Vāseṭṭha, Ambaṭṭha, Uttaramāṇava, and others exist and are found.
385. Brāhmaṇā vādasīlā vuddhā cā (Các Bà-la-môn có thói quen tranh luận và đã lớn tuổi) là để chỉ những người như Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, v.v. Và với câu api brāhmaṇā santi kecī (cũng có một số Bà-la-môn), ngài chỉ những Bà-la-môn trung niên và trẻ tuổi như Assalāyana, Vāseṭṭha, Ambaṭṭha, Uttaramāṇavaka, v.v., có nghĩa là có một số Bà-la-môn thuần túy tồn tại.
Atthabaddhāti ‘‘api nu kho imaṃ pañhaṃ byākareyya, imaṃ kaṅkhaṃ chindeyyā’’ti evaṃ atthabaddhā bhavanti.
Atthabaddhā means "bound by meaning," as in, "Would he be able to answer this question? Would he be able to resolve this doubt?"—thus they are bound by meaning.
Atthabaddhā (bị ràng buộc bởi mục đích) có nghĩa là họ bị ràng buộc bởi mục đích như: "Liệu ngài có thể giải thích vấn đề này, liệu ngài có thể giải quyết nghi ngờ này không?"
Ye cāpi aññeti aññepi ye ‘‘mayaṃ vādino’’ti evaṃ maññamānā vicaranti khattiyapaṇḍitabrāhmaṇabrahmadevayakkhādayo aparimāṇā.
Ye cāpi aññe (and also others) refers to the innumerable khattiyas, pandits, brahmins, devas, yakkhas, and others who think, "We are debaters," and wander about.
Ye cāpi aññe (và những người khác nữa) là vô số người như các bậc trí giả Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phạm thiên, chư thiên, Dạ-xoa, v.v., những người tự cho mình là những người tranh luận.
Tepi sabbe tayi atthabaddhā bhavantīti dasseti.
It shows that all of them are also bound by meaning with respect to you.
Ngài chỉ ra rằng tất cả những người đó đều bị ràng buộc bởi mục đích nơi Ngài.
386-7. Evaṃ nānappakārehi bhagavantaṃ pasaṃsitvā idāni dhammeneva taṃ pasaṃsitvā dhammakathaṃ yācanto ‘‘ayañhi dhammo’’ti gāthādvayamāha.
Having thus praised the Blessed One in various ways, he now praised Him through the Dhamma and, desiring to request a Dhamma talk, spoke the two verses beginning with "Ayañhi dhammo".
386-7. Sau khi tán dương Đức Thế Tôn bằng nhiều cách khác nhau như vậy, bây giờ, để tán dương Ngài bằng Pháp và thỉnh cầu một bài pháp thoại, ngài nói hai câu kệ "Ayañhi dhammo" (Pháp này).
Tattha ayañhi dhammoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme sandhāyāha.
Here, ayañhi dhammo refers to the thirty-seven Bodhipakkhiyadhammas.
Trong đó, ayañhi dhammo (Pháp này) là để chỉ ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề.
Nipuṇoti saṇho duppaṭivijjho.
Nipuṇo means subtle, difficult to penetrate.
Nipuṇo (vi diệu) có nghĩa là tinh tế, khó thấu hiểu.
Sukhoti paṭividdho samāno lokuttarasukhamāvahati, tasmā sukhāvahattā ‘‘sukho’’ti vuccati.
Sukho means that having been penetrated, it brings forth supramundane happiness; therefore, it is called "sukho" because it brings happiness.
Sukho (an lạc) có nghĩa là khi được thấu hiểu, nó mang lại hạnh phúc siêu thế, do đó, vì mang lại hạnh phúc nên được gọi là "sukho".
Suppavuttoti sudesito.
Suppavutto means well-taught.
Suppavutto (được thuyết giảng khéo léo) có nghĩa là được thuyết giảng tốt.
Sussūsamānāti sotukāmamhāti attho.
Sussūsamānā means "we desire to hear."
Sussūsamānā (mong muốn được nghe) có nghĩa là chúng con muốn nghe.
Taṃ no vadāti taṃ dhammaṃ amhākaṃ vada.
Taṃ no vadā means "teach us that Dhamma."
Taṃ no vadā (xin Ngài hãy nói cho chúng con) có nghĩa là xin Ngài hãy nói pháp đó cho chúng con.
‘‘Tvaṃ no’’tipi pāṭho, tvaṃ amhākaṃ vadāti attho.
"Tvaṃ no" is also a reading, meaning "You teach us."
Cũng có bản đọc là "Tvaṃ no", có nghĩa là Ngài hãy nói cho chúng con.
Sabbepime bhikkhavoti taṅkhaṇaṃ nisinnāni kira pañca bhikkhusatāni honti, tāni dassento yācati.
Sabbepime bhikkhavo means that there were indeed five hundred bhikkhus sitting at that moment; pointing to them, he made his request.
Sabbepime bhikkhavo (tất cả các Tỳ-khưu này) là để chỉ và thỉnh cầu cho năm trăm Tỳ-khưu đang ngồi tại thời điểm đó.
Upāsakā cāpīti attano parivāre aññe ca dasseti.
Upāsakā cāpī points to his own retinue and others.
Upāsakā cāpī (và cả các cận sự nam) là để chỉ những người trong đoàn tùy tùng của mình và những người khác.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
388. Atha bhagavā anagāriyapaṭipadaṃ tāva dassetuṃ bhikkhū āmantetvā ‘‘suṇātha me bhikkhavo’’tiādimāha.
Then the Blessed One, in order to first show the ascetic practice, addressed the bhikkhus and spoke beginning with "Suṇātha me bhikkhavo".
388. Sau đó, Đức Thế Tôn, để chỉ ra con đường xuất gia trước tiên, đã gọi các Tỳ-khưu và nói "Suṇātha me bhikkhavo" (Này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe Ta), v.v.
Tattha dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbeti kilese dhunātīti dhuto, evarūpaṃ kilesadhunanakaṃ paṭipadādhammaṃ sāvayāmi vo, tañca mayā sāvitaṃ sabbe caratha paṭipajjatha, mā pamāditthāti vuttaṃ hoti.
Here, Dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe means that Dhamma which shakes off defilements is called "dhuta" (shaken off). "I shall declare to you such a Dhamma, a practice that shakes off defilements. And all of you should practice that Dhamma which I have declared; do not be heedless." This is what is meant.
Trong đó, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe (tất cả hãy thực hành pháp thanh lọc đó) có nghĩa là: Pháp nào thanh lọc các phiền não thì được gọi là dhuta (thanh lọc). Ta sẽ thuyết giảng cho các con về pháp đạo hành thanh lọc phiền não như vậy. Tất cả các con hãy thực hành pháp đã được Ta thuyết giảng, chớ lơ là. Đó là ý nghĩa của lời nói.
Iriyāpathanti gamanādicatubbidhaṃ.
Iriyāpathaṃ refers to the four postures, beginning with walking.
Iriyāpathaṃ (oai nghi) là bốn loại như đi đứng.
Pabbajitānulomikanti samaṇasāruppaṃ satisampajaññayuttaṃ.
Pabbajitānulomikaṃ means suitable for a recluse, accompanied by mindfulness and clear comprehension.
Pabbajitānulomikaṃ (phù hợp với người xuất gia) có nghĩa là phù hợp với Sa-môn, có chánh niệm và tỉnh giác.
Araññe kammaṭṭhānānuyogavasena pavattamevāti apare.
Others say it refers only to what occurs in the forest by way of application to meditation.
Những người khác nói rằng đó là sự thực hành thiền định trong rừng.
Sevetha nanti taṃ iriyāpathaṃ bhajeyya.
Sevetha naṃ means one should cultivate that posture.
Sevetha naṃ (nên thực hành nó) có nghĩa là nên thực hành oai nghi đó.
Atthadasoti hitānupassī.
Atthadaso means one who sees what is beneficial.
Atthadaso (người thấy lợi ích) có nghĩa là người quán sát lợi ích.
Mutīmāti buddhimā.
Mutīmā means one who is intelligent.
Mutīmā (người có trí tuệ) có nghĩa là người có trí tuệ.
Sesamettha gāthāya pākaṭameva.
The rest of this verse is clear.
Phần còn lại của câu kệ này đã rõ ràng.
389. No ve vikāleti evaṃ pabbajitānulomikaṃ iriyāpathaṃ sevamāno ca divāmajjhanhikavītikkamaṃ upādāya vikāle na careyya bhikkhu, yuttakāle eva pana gāmaṃ piṇḍāya careyya.
389. No ve vikāle means that a bhikkhu, observing such a deportment suitable for a renunciant, should not wander in the village for alms at an improper time, after the midday has passed, but should wander at the proper time.
389. No ve vikāle (không vào phi thời) có nghĩa là một Tỳ-khưu đang thực hành oai nghi phù hợp với người xuất gia như vậy, không nên đi vào phi thời, tức là sau khi đã quá giữa trưa. Thay vào đó, Tỳ-khưu nên đi khất thực vào thời gian thích hợp.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Tại sao vậy?
Akālacāriñhi sajanti saṅgā, akālacāriṃ puggalaṃ rāgasaṅgādayo aneke saṅgā sajanti parissajanti upaguhanti allīyanti.
Akālacāriñhi sajanti saṅgā means that many attachments, such as the attachment of lust, cling to, embrace, and adhere to a person who wanders at an improper time.
Akālacāriñhi sajanti saṅgā, (vì những sự ràng buộc bám víu người đi phi thời), nhiều sự ràng buộc như sự ràng buộc của tham ái, v.v., bám víu, bao phủ, và dính chặt vào người đi phi thời.
Tasmā vikāle na caranti buddhā, tasmā ye catusaccabuddhā ariyapuggalā, na te vikāle piṇḍāya carantīti.
Tasmā vikāle na caranti buddhā means that therefore, those Noble Ones who are Buddhas of the Four Noble Truths do not wander for alms at an improper time.
Tasmā vikāle na caranti buddhā, (do đó, các bậc giác ngộ không đi vào phi thời). Vì vậy, các bậc Thánh nhân đã giác ngộ Tứ Diệu Đế, họ không đi khất thực vào phi thời.
Tena kira samayena vikālabhojanasikkhāpadaṃ appaññattaṃ hoti, tasmā dhammadesanāvasenevettha puthujjanānaṃ ādīnavaṃ dassento imaṃ gāthamāha.
It is said that at that time, the training rule regarding untimely eating had not yet been laid down; therefore, the Buddha spoke this verse, showing the danger to ordinary people through the discourse on Dhamma.
Vào thời điểm đó, giới luật về việc ăn phi thời chưa được ban hành. Do đó, Đức Phật đã thuyết giảng câu kệ này để chỉ ra sự nguy hiểm cho những phàm nhân thông thường thông qua bài pháp thoại.
Ariyā pana saha maggapaṭilābhā eva tato paṭiviratā honti, esā dhammatā.
However, the Noble Ones, immediately upon attaining the path, abstain from it; this is the nature of things.
Tuy nhiên, các bậc Thánh nhân, ngay khi chứng đắc Đạo, đã từ bỏ việc đó. Đó là bản chất của Pháp.
390. Evaṃ vikālacariyaṃ paṭisedhetvā ‘‘kāle carantenapi evaṃ caritabba’’nti dassento āha ‘‘rūpā ca saddā cā’’ti.
390. Having thus prohibited wandering at an improper time, the Buddha said "rūpā ca saddā cā" to show that "even when wandering at the proper time, one should wander in this manner."
390. Sau khi ngăn cấm việc đi lại phi thời, Đức Phật nói "Rūpā ca saddā cā" (sắc và thanh), để chỉ ra rằng "ngay cả khi đi vào đúng thời gian, cũng phải đi như thế này."
Tassattho – ye te rūpādayo nānappakārakaṃ madaṃ janentā satte sammadayanti, tesu piṇḍapātapārisuddhisuttādīsu (ma. ni. 3.438 ādayo) vuttanayena chandaṃ vinodetvā yuttakāleneva pātarāsaṃ paviseyyāti.
The meaning of this is: those forms and sounds, and so on, which generate various kinds of intoxication and thoroughly intoxicate beings, one should dispel craving for them in the manner described in the Piṇḍapātapārisuddhi Sutta and so forth, and enter for breakfast only at the proper time.
Ý nghĩa của câu này là: Những sắc, thanh, v.v., đó, tạo ra nhiều loại say đắm khác nhau và khiến chúng sinh say đắm, nên sau khi loại bỏ tham ái đối với chúng theo cách đã được nói trong các kinh như Piṇḍapātapārisuddhisutta, v.v., Tỳ-khưu nên đi khất thực vào đúng thời gian.
Ettha ca pāto asitabboti pātarāso, piṇḍapātassetaṃ nāmaṃ.
Here, pātarāso means that which is to be eaten in the morning (pāto asitabboti); this is a name for almsfood.
Ở đây, pātarāso (bữa ăn sáng) là bữa ăn được ăn vào buổi sáng. Đây là một tên gọi cho việc khất thực.
Yo yattha labbhati, so padesopi taṃ yogena ‘‘pātarāso’’ti idha vutto.
The place where almsfood is obtained is also called "pātarāsa" here by virtue of its association with it.
Nơi nào có thể nhận được vật thực, nơi đó cũng được gọi là "pātarāso" ở đây theo ý nghĩa đó.
Yato piṇḍapātaṃ labhati, taṃ okāsaṃ gaccheyyāti evamettha attho veditabbo.
The meaning here is to be understood as: "He should go to the place from which he obtains almsfood."
Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: Tỳ-khưu nên đi đến nơi mà mình có thể nhận được vật thực khất thực.
Tattha piṇḍanti missakabhikkhaṃ, sā hi tato tato samodhānetvā sampiṇḍitaṭṭhena ‘‘piṇḍo’’ti vuccati.
Here, piṇḍa means mixed almsfood, for it is called "piṇḍa" in the sense of being gathered and collected from various places.
Trong đó, piṇḍaṃ (vật thực) là vật thực khất thực hỗn hợp, vì nó được gọi là "piṇḍa" (khối) do được tập hợp từ nhiều nơi khác nhau.
Samayenāti antomajjhanhikakāle.
Samayena means during the period before noon.
Samayenā (đúng thời) có nghĩa là trong khoảng thời gian trước giữa trưa.
Eko paṭikkammāti kāyavivekaṃ sampādento adutiyo nivattitvā.
Eko paṭikkammā means retreating alone, without a companion, to achieve physical seclusion.
Eko paṭikkammā (một mình lui về) có nghĩa là lui về một mình, không có người thứ hai, để thực hiện sự độc cư về thân.
Ajjhattacintīti tilakkhaṇaṃ āropetvā khandhasantānaṃ cintento.
Ajjhattacintī means reflecting on the continuum of aggregates, applying the three characteristics.
Ajjhattacintī (tâm quán nội tại) có nghĩa là quán xét dòng tương tục của các uẩn, áp dụng ba đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã).
Na mano bahiddhā nicchārayeti bahiddhā rūpādīsu rāgavasena cittaṃ na nīhare.
Na mano bahiddhā nicchāraye means he should not let his mind wander outwardly to sights and other external objects due to craving.
Na mano bahiddhā nicchāraye (không phóng tâm ra ngoài) có nghĩa là không để tâm phóng ra ngoài đối với các sắc, v.v., do tham ái.
Saṅgahitattabhāvoti suṭṭhu gahitacitto.
Saṅgahitattabhāvo means having a well-restrained mind.
Saṅgahitattabhāvo (với tự thân được kiểm soát) có nghĩa là tâm được kiểm soát tốt.
393. Idāni tasmiṃ parūpavāde dosaṃ dassento āha ‘‘vādañhi eke’’ti.
393. Now, showing the fault in such disparagement, it says "vādañhi eke".
393. Bây giờ, khi muốn chỉ ra lỗi lầm trong việc chỉ trích người khác, Ngài nói "Vādañhi eke" (một số người tranh luận).
Tassattho – idhekacce moghapurisā parūpavādasañhitaṃ nānappakāraṃ viggāhikakathābhedaṃ vādaṃ paṭiseniyanti virujjhanti, yujjhitukāmā hutvā senāya paṭimukhaṃ gacchantā viya honti, te mayaṃ lāmakapaññe na pasaṃsāma.
Its meaning is: Here, some foolish individuals engage in debate (vādaṃ paṭiseniyanti), various kinds of contentious discourse connected with disparaging others; they act as if they are going to face an army, desiring to fight. We do not praise such persons of meager wisdom.
Ý nghĩa của câu đó là: Ở đây, một số moghapurisa (người trống rỗng) với trí tuệ thấp kém, muốn tranh đấu, chống đối lại những lời tranh luận đủ loại, mang tính công kích, chỉ trích người khác, giống như những người ra mặt trận để chiến đấu. Chúng ta không khen ngợi những người đó.
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tato tato ne pasajanti saṅgā, yasmā te tādisake puggale tato tato vacanapathato samuṭṭhāya vivādasaṅgā sajanti allīyanti.
Tato tato ne pasajanti saṅgā, because from this and that verbal path, disputes arise and cling to such individuals.
Vì từ đó mà các cuộc tranh chấp không rời bỏ họ, bởi vì những cuộc tranh chấp phát sinh từ những lời nói như vậy luôn bám víu lấy những người như thế.
Kiṃ kāraṇā sajantīti?
For what reason do they cling?
Vì lý do gì mà chúng bám víu?
Cittañhi te tattha gamenti dūre, yasmā te paṭiseniyantā cittaṃ tattha gamenti, yattha gataṃ samathavipassanānaṃ dūre hotīti.
Cittañhi te tattha gamenti dūre, because those who engage in debate direct their minds there, to a place where the mind, having gone, is far from samatha and vipassanā.
Vì tâm của họ hướng về nơi xa, bởi vì khi họ tranh đấu, tâm của họ hướng về nơi mà sự tĩnh lặng (samatha) và tuệ quán (vipassanā) trở nên xa vời.
394-5. Evaṃ parittapaññānaṃ pavattiṃ dassetvā idāni mahāpaññānaṃ pavattiṃ dassento āha ‘‘piṇḍaṃ vihāraṃ…pe… sāvako’’ti.
394-5. Having thus shown the conduct of those with limited wisdom, it now shows the conduct of those with great wisdom, saying "piṇḍaṃ vihāraṃ...pe... sāvako".
394-5. Sau khi chỉ ra hành vi của những người trí tuệ kém cỏi như vậy, bây giờ, khi muốn chỉ ra hành vi của những người có trí tuệ lớn, Ngài nói "piṇḍaṃ vihāraṃ...pe... sāvako" (vật thực, chỗ ở...pe... đệ tử).
Tattha vihārena patissayo, sayanāsanena mañcapīṭhanti tīhipi padehi senāsanameva vuttaṃ.
Here, by "vihāra" is meant a dwelling, and by "sayanāsana" (lodging and seating) are meant couches and chairs; thus, by these three terms, only lodging is spoken of.
Ở đây, với từ "vihāra" (chỗ ở) là nơi trú ngụ, và với từ "sayanāsana" (giường ghế) là giường và ghế, ba từ này đều chỉ chỗ ở.
Āpanti udakaṃ.
Āpa means water.
Āpa (nước) là nước.
Saṅghāṭirajūpavāhananti paṃsumalādino saṅghāṭirajassa dhovanaṃ.
Saṅghāṭirajūpavāhana means washing the saṅghāṭi (outer robe) of dust and dirt.
Saṅghāṭirajūpavāhana (giặt giũ y Saṅghāṭi) là việc giặt giũ y Saṅghāṭi bị dính bụi bẩn.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitanti sabbāsavasaṃvarādīsu ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena bhagavatā desitaṃ dhammaṃ sutvā.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ means having heard the Dhamma taught by the Fortunate One (Sugata) in the manner of "He wisely reflects and uses the robe for warding off cold," etc., regarding the four requisites, such as robes.
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ (sau khi nghe Pháp do Đức Sugata thuyết giảng) là sau khi nghe Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng về việc phòng hộ mọi lậu hoặc, theo cách thức "phản quán y phục, thọ dụng để ngăn ngừa lạnh" và tương tự.
Saṅkhāya seve varapaññasāvakoti etaṃ idha piṇḍanti vuttaṃ piṇḍapātaṃ, vihārādīhi vuttaṃ senāsanaṃ, āpamukhena dassitaṃ gilānapaccayaṃ, saṅghāṭiyā cīvaranti catubbidhampi paccayaṃ saṅkhāya ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhitvā seve varapaññasāvako, sevituṃ sakkuṇeyya varapaññassa tathāgatassa sāvako sekkho vā puthujjano vā, nippariyāyena ca arahā.
Saṅkhāya seve varapaññasāvako means that the noble disciple of excellent wisdom should use these four kinds of requisites—almsfood (referred to as piṇḍa here), lodging (referred to by vihāra, etc.), medicine for the sick (indicated by water, etc.), and robes (by saṅghāṭi)—after reflecting in the manner of "merely for the sustenance of this body," etc.; a disciple of the Tathāgata, who has excellent wisdom, whether a Sekkha or a Puthujjana, or an Arahant in the absolute sense, is able to use them.
Saṅkhāya seve varapaññasāvako (đệ tử có trí tuệ ưu việt thọ dụng sau khi quán xét) có nghĩa là: Đệ tử có trí tuệ ưu việt, sau khi quán xét bốn loại vật dụng – vật thực được gọi là "piṇḍa" (vật thực khất thực), chỗ ở được gọi là "vihāra" (chỗ ở) và các thứ khác, thuốc men cho người bệnh được chỉ ra bằng từ "āpa" (nước), và y phục bằng từ "saṅghāṭi" (y Saṅghāṭi) – theo cách thức "chỉ để duy trì thân này" và tương tự, thì nên thọ dụng. Vị đệ tử của Đức Như Lai có trí tuệ ưu việt, dù là bậc Hữu học (sekha) hay phàm phu (puthujjana), hoặc theo nghĩa tuyệt đối là bậc A-la-hán, đều có thể thọ dụng.
So hi caturāpasseno ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 2.168; a. ni. 10.20) vutto.
For he is described as one who dwells with four reflections: "He uses one thing with reflection, he endures one thing with reflection, he avoids one thing with reflection, he dispels one thing with reflection."
Vị ấy được gọi là người thực hành bốn pháp quán xét: "quán xét một điều rồi thọ dụng, quán xét một điều rồi chịu đựng, quán xét một điều rồi tránh xa, quán xét một điều rồi loại bỏ bệnh tật".
Yassā ca saṅkhāya seve varapaññasāvako, tasmā hi piṇḍe…pe… yathā pokkhare vāribindu, tathā hotīti veditabbo.
And since a noble disciple of excellent wisdom uses them with reflection, therefore, regarding almsfood...pe... like a drop of water on a lotus leaf, so it is to be understood.
Và vì đệ tử có trí tuệ ưu việt thọ dụng sau khi quán xét, tasmā hi piṇḍe...pe... yathā pokkhare vāribindu (do đó, đối với vật thực...pe... như giọt nước trên lá sen), nên được hiểu là như vậy.
396. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassento arahattanikūṭena anagāriyapaṭipadaṃ niṭṭhāpetvā idāni agāriyapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘gahaṭṭhavattaṃ pana vo’’tiādimāha.
Thus, intending to demonstrate the practice of the Arahants, having concluded the path of homelessness (anagāriyapaṭipada) with Arahantship as its pinnacle, the Buddha now, to demonstrate the path of householders (agāriyapaṭipada), spoke the passage beginning with "Now, the householder's practice for you".
396. Sau khi chỉ ra sự thực hành của bậc A-la-hán và kết thúc con đường của người xuất gia bằng quả A-la-hán, bây giờ, khi muốn chỉ ra con đường của người tại gia, Ngài nói "gahaṭṭhavattaṃ pana vo" (và đây là bổn phận của người tại gia) và các câu tiếp theo.
Tattha paṭhamagāthāya tāva sāvakoti agāriyasāvako.
There, in the first verse, "sāvako" means a householder disciple (agāriyasāvako).
Trong đó, ở bài kệ đầu tiên, sāvako (đệ tử) là đệ tử tại gia.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is straightforward in meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana yojanā – yo mayā ito pubbe kevalo abyāmisso sakalo paripuṇṇo bhikkhudhammo kathito.
This is the explanation: "That monastic practice (bhikkhudhammo) which I previously taught, which is pure, unmixed, complete, and perfect."
Tuy nhiên, cách kết nối ý nghĩa này là: Pháp của tỳ-khưu mà tôi đã thuyết giảng trước đây, hoàn toàn thanh tịnh, không pha tạp, toàn vẹn và đầy đủ.
Esa khettavatthuādipariggahehi sapariggahena na labbhā phassetuṃ na sakkā adhigantunti.
"That monastic practice cannot be attained or realized by those householders who possess fields, land, and other possessions, due to their attachments."
Pháp đó không thể đạt được bởi những người tại gia bị ràng buộc bởi ruộng đất và tài sản khác.
397. Evaṃ tassa bhikkhudhammaṃ paṭisedhetvā gahaṭṭhadhammameva dassento āha ‘‘pāṇaṃ na hane’’ti.
Thus, having rejected that monastic practice for the householder, the Buddha, intending to demonstrate only the householder's practice, spoke the passage "One should not kill living beings".
397. Sau khi phủ nhận Pháp của tỳ-khưu cho người tại gia như vậy, Ngài chỉ ra Pháp của người tại gia và nói "pāṇaṃ na hane" (chớ sát sinh).
Tattha purimaḍḍhena tikoṭiparisuddhā pāṇātipātāveramaṇi vuttā, pacchimaḍḍhena sattesu hitapaṭipatti.
There, by the first half, abstention from the destruction of life (pāṇātipātāveramaṇi) purified in three ways is taught; by the latter half, the practice of welfare towards beings.
Ở đây, nửa đầu câu nói về sự kiêng cữ sát sinh hoàn toàn thanh tịnh theo ba phương diện, nửa sau nói về sự thực hành lợi ích đối với chúng sinh.
Tatiyapādo cettha khaggavisāṇasutte (su. ni. 35 ādayo) catutthapāde thāvaratasabhedo mettasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. 143 ādayo) sabbappakārato vaṇṇito.
Here, the third line is explained in the Khaggavisāṇasutta, and the distinction between 'trembling' (tasa) and 'immobile' (thāvara) in the fourth line is explained in all its aspects in the Mettasutta commentary.
Và ở đây, chi thứ ba đã được giải thích trong kinh Khaggavisāṇa (Snp 35 tt.) và chi thứ tư, về sự phân biệt giữa chúng sinh bất động và chúng sinh di động, đã được giải thích đầy đủ trong phần chú giải kinh Mettasutta (Snp 143 tt.).
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is straightforward in meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Uppaṭipāṭiyā pana yojanā kātabbā – tasathāvaresu sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ na hane na ghātayeyya nānujaññāti.
However, the explanation should be made in reverse order: "One should not strike, kill, or allow to be killed, by laying down a rod, all beings, whether trembling or immobile."
Tuy nhiên, cần phải sắp xếp lại ý nghĩa như sau: "Không nên sát hại, không nên làm tổn thương, không nên cho phép sát hại bất kỳ chúng sinh nào, dù là di động hay bất động, bằng cách đặt gậy xuống."
‘‘Nidhāya daṇḍa’’nti ito vā paraṃ ‘‘vatteyyā’’ti pāṭhaseso āharitabbo.
The remaining part of the text, "vatteyyā," should be supplied after "nidhāya daṇḍaṃ" (laying down a rod).
Từ "Nidhāya daṇḍaṃ" (đặt gậy xuống) hoặc phần còn lại của câu "vatteyyā" (nên thực hành) cần được thêm vào sau đó.
Itarathā hi na pubbenāparaṃ sandhiyati.
Otherwise, the former and latter parts would not connect.
Nếu không, phần trước và phần sau sẽ không khớp với nhau.
398. Evaṃ paṭhamasikkhāpadaṃ dassetvā idāni dutiyasikkhāpadaṃ dassento āha ‘‘tato adinna’’nti.
Thus, having shown the first training rule, now showing the second training rule, he said, “from that which is not given.”
398. Sau khi chỉ ra giới học thứ nhất như vậy, bây giờ, khi muốn chỉ ra giới học thứ hai, Ngài nói "tato adinnaṃ" (vật không được cho từ đó).
Tattha kiñcīti appaṃ vā bahuṃ vā.
Therein, “kiñcī” means little or much.
Ở đây, kiñcī (bất cứ thứ gì) là ít hay nhiều.
Kvacīti gāme vā araññe vā.
“Kvacī” means in a village or in a forest.
Kvacī (ở bất cứ đâu) là ở làng hay trong rừng.
Sāvakoti agāriyasāvako.
“Sāvako” means a lay disciple.
Sāvako (đệ tử) là đệ tử tại gia.
Bujjhamānoti ‘‘parasantakamida’’nti jānamāno.
“Bujjhamāno” means knowing, "this is another's possession."
Bujjhamāno (biết rõ) là biết rằng "đây là tài sản của người khác".
Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyyāti evañhi paṭipajjamāno sabbaṃ adinnaṃ parivajjeyya, no aññathāti dīpeti.
“Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya” means that by practicing thus, one should avoid everything that is not given, and not otherwise, thus he expounds.
Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyyā (nên tránh tất cả những gì không được cho) chỉ ra rằng chỉ khi thực hành như vậy thì mới tránh được tất cả những gì không được cho, chứ không phải theo cách khác.
Sesamettha vuttanayañca pākaṭañcāti.
The rest here is in the stated manner and is clear.
Phần còn lại ở đây đã được giải thích và rõ ràng.
401. Evaṃ catutthasikkhāpadampi tikoṭiparisuddhaṃ dassetvā pañcamaṃ dassento āha ‘‘majjañca pāna’’nti.
Thus, having shown the fourth training rule also as pure in three aspects, now showing the fifth, he said, “intoxicating drinks.”
401. Sau khi chỉ ra giới học thứ tư cũng hoàn toàn thanh tịnh theo ba phương diện, bây giờ, khi muốn chỉ ra giới học thứ năm, Ngài nói "majjañca pānaṃ" (và thức uống say).
Tattha majjañca pānanti gāthābandhasukhatthaṃ evaṃ vuttaṃ.
Therein, “majjañca pāna” was stated thus for the sake of ease in versification.
Ở đây, majjañca pānaṃ (và thức uống say) được nói như vậy để thuận tiện cho việc làm kệ.
Ayaṃ panattho ‘‘majjapānañca na samācareyyā’’ti.
But the meaning is, “one should not indulge in intoxicating drinks.”
Tuy nhiên, ý nghĩa là "không nên sử dụng thức uống say".
Dhammaṃ imanti imaṃ majjapānaveramaṇīdhammaṃ.
“Dhammaṃ imaṃ” means this practice of abstaining from intoxicating drinks.
Dhammaṃ imaṃ (pháp này) là pháp kiêng cữ thức uống say này.
Ummādanantanti ummādanapariyosānaṃ.
“Ummādanantaṃ” means ending in madness.
Ummādanantaṃ (kết thúc bằng sự điên loạn) là kết thúc bằng sự điên loạn.
Yo hi sabbalahuko majjapānassa vipāko, so manussabhūtassa ummattakasaṃvattaniko hoti.
For indeed, the lightest vipāka of intoxicating drink leads to madness for one born as a human.
Quả báo nhẹ nhất của việc uống rượu là khiến người tái sinh làm người trở nên điên loạn.
Iti naṃ viditvāti iti naṃ majjapānaṃ ñatvā.
“Iti naṃ viditvā” means having known that intoxicating drink.
Iti naṃ viditvā (sau khi biết điều đó) là sau khi biết thức uống say đó.
Sesamettha vuttanayañca pākaṭañcāti.
The rest here is in the stated manner and is clear.
Phần còn lại ở đây đã được giải thích và rõ ràng.
402. Evaṃ pañcamasikkhāpadampi tikoṭiparisuddhaṃ dassetvā idāni purimasikkhāpadānampi majjapānameva saṃkilesakarañca bhedakarañca dassetvā daḷhataraṃ tato veramaṇiyaṃ niyojento āha ‘‘madā hi pāpāni karontī’’ti.
Thus, having shown the fifth training rule also as pure in three aspects, now, showing that intoxicating drink itself causes defilement and division even in the previous training rules, and encouraging more firmly in abstention therefrom, he said, “for intoxicants commit evil deeds.”
402. Sau khi chỉ ra giới học thứ năm cũng hoàn toàn thanh tịnh theo ba phương diện, bây giờ, khi muốn chỉ ra rằng việc uống rượu là nguyên nhân gây ô nhiễm và chia rẽ cho cả các giới học trước, và để thúc đẩy việc kiêng cữ mạnh mẽ hơn từ đó, Ngài nói "madā hi pāpāni karontī" (sự say sưa gây ra các điều ác).
Tattha madāti madahetu.
Therein, “madā” means due to intoxication.
Ở đây, madā (sự say sưa) là do sự say sưa.
Hikāro padapūraṇamatte nipāto.
The particle “hi” is merely a filler word.
Hi (thật vậy) là một tiểu từ chỉ để bổ sung cho câu.
Pāpāni karontīti pāṇātipātādīni sabbākusalāni karonti.
“Pāpāni karonti” means they commit all unwholesome deeds such as taking life.
Pāpāni karontī (gây ra các điều ác) là gây ra tất cả các điều bất thiện như sát sinh, v.v.
Ummādanaṃ mohananti paraloke ummādanaṃ ihaloke mohanaṃ.
“Ummādanaṃ mohanaṃ” means it causes madness in the next world and delusion in this world.
Ummādanaṃ mohanaṃ (sự điên loạn và si mê) là sự điên loạn ở đời sau và sự si mê ở đời này.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
403-4. Ettāvatā agāriyasāvakassa niccasīlaṃ dassetvā idāni uposathaṅgāni dassento ‘‘pāṇaṃ na hane’’ti gāthādvayamāha.
Thus far, having shown the permanent moral precepts for a lay disciple, now showing the Uposatha factors, he uttered the two verses “pāṇaṃ na hane” (do not kill any living being).
403-4. Cho đến đây, sau khi chỉ ra thường giới của đệ tử tại gia, bây giờ, khi muốn chỉ ra các chi phần của Uposatha, Ngài nói hai bài kệ "pāṇaṃ na hane" (chớ sát sinh).
Tattha abrahmacariyāti aseṭṭhacariyabhūtā.
Therein, “abrahmacariyā” means being ignoble conduct.
Ở đây, abrahmacariyā (phi phạm hạnh) là không phải là hạnh cao thượng.
Methunāti methunadhammasamāpattito.
“Methunā” means from the engagement in sexual conduct.
Methunā (từ dâm dục) là từ việc thực hành pháp dâm dục.
Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti rattimpi na bhuñjeyya, divāpi kālātikkantabhojanaṃ na bhuñjeyya.
“Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ” means one should not eat at night, nor should one eat food past the appointed time during the day.
Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ (không nên ăn vào ban đêm hoặc ăn phi thời) là không nên ăn vào ban đêm, và cũng không nên ăn phi thời vào ban ngày.
Na ca gandhanti ettha gandhaggahaṇena vilepanacuṇṇādīnipi gahitānevāti veditabbāni.
Here, by the mention of “gandha” (perfume), it should be understood that ointments, powders, etc., are also included.
Ở đây, với từ "gandha" (hương), cần hiểu rằng các loại thuốc xức, bột thơm, v.v. cũng được bao gồm.
Mañceti kappiyamañce.
“Mañce” means on a proper bed.
Mañce (trên giường) là trên giường được phép.
Santhateti taṭṭikādīhi kappiyattharaṇehi atthate.
“Santhate” means spread with proper coverings such as mats, etc.
Santhate (trên nệm) là trên nệm được phép như chiếu, v.v.
Chamāyaṃ pana gonakādisanthatāyapi vaṭṭati.
But on the ground, even if it is covered with rugs, etc., it is permissible.
Tuy nhiên, trên mặt đất, việc trải thảm, v.v. cũng được phép.
Aṭṭhaṅgikanti pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ, na aṅgavinimuttaṃ.
“Aṭṭhaṅgikaṃ” is like a five-membered musical instrument, not something devoid of its parts.
Aṭṭhaṅgikaṃ (có tám chi phần) giống như một nhạc cụ có năm chi phần, không phải là pháp không có chi phần.
Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antagatena.
“Dukkhantagunā” means one who has reached the end of the suffering of Saṃsāra.
Dukkhantagunā (đã đạt đến tận cùng của khổ) là đã đạt đến tận cùng của khổ luân hồi.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây rõ ràng.
Pacchimaḍḍhuṃ pana saṅgītikārakehi vuttantipi āhu.
Some also say that the latter half of the verse was spoken by the reciters of the Saṅgīti.
Tuy nhiên, một số người nói rằng nửa sau của câu là do các vị kết tập kinh điển nói.
405. Evaṃ uposathaṅgāni dassetvā idāni uposathakālaṃ dassento āha ‘‘tato ca pakkhassā’’ti.
Thus, having shown the Uposatha factors, now showing the time for the Uposatha, he said, “tato ca pakkhassā.”
405. Sau khi chỉ ra các chi phần của Uposatha như vậy, bây giờ, khi muốn chỉ ra thời gian của Uposatha, Ngài nói "tato ca pakkhassā" (và từ đó, của nửa tháng).
Tattha tatoti padapūraṇamatte nipāto.
Therein, “tato” is merely a filler word.
Ở đây, tato là một tiểu từ chỉ để bổ sung cho câu.
Pakkhassupavassuposathanti evaṃ parapadena yojetabbaṃ ‘‘pakkhassa cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhaminti ete tayo divase upavassa uposathaṃ, etaṃ aṭṭhaṅgikauposathaṃ upagamma vasitvā’’ti.
“Pakkhassupavassuposathaṃ” should be connected with the following word thus: “on the fourteenth, fifteenth, and eighth days of the fortnight, one should observe the Uposatha; having approached and observed this eight-factored Uposatha.”
Pakkhassupavassuposathaṃ (nên giữ Uposatha vào các ngày của nửa tháng) cần được kết nối với từ sau như sau: "vào ngày mười bốn, ngày mười lăm và ngày mùng tám của nửa tháng, hãy giữ Uposatha, hãy đến và sống với Uposatha có tám chi phần này".
Pāṭihāriyapakkhañcāti ettha pana vassūpanāyikāya purimabhāge āsāḷhamāso, antovassaṃ tayo māsā, kattikamāsoti ime pañca māsā ‘‘pāṭihāriyapakkho’’ti vuccanti.
Here, “Pāṭihāriyapakkhañcā” refers to the five months: the month of Āsāḷha before the Vassūpanāyika, the three months during the Rains-retreat, and the month of Kattika. These are called “Pāṭihāriyapakkha.”
Về Pāṭihāriyapakkhañca (tức là cánh của phép lạ), ở đây, vào phần đầu của mùa an cư kiết hạ, tháng Āsāḷha, ba tháng trong mùa an cư, và tháng Kattika—năm tháng này được gọi là ‘Pāṭihāriyapakkha’.
Āsāḷhakattikaphagguṇamāsā tayo evāti apare.
Others say it is only the three months of Āsāḷha, Kattika, and Phagguṇa.
Các vị thầy khác thì nói rằng chỉ có ba tháng Āsāḷha, Kattika và Phagguṇa.
Pakkhuposathadivasānaṃ purimapacchimadivasavasena pakkhe pakkhe terasīpāṭipadasattamīnavamīsaṅkhātā cattāro cattāro divasāti apare.
Others say it refers to the four days (terrasī, pāṭipada, sattamī, navamī) in each fortnight, depending on the days immediately preceding and succeeding the Uposatha days.
Các vị thầy khác lại nói rằng, tùy theo ngày trước và ngày sau của các ngày Uposatha trong mỗi nửa tháng, bốn ngày được gọi là Terasī, Pāṭipada, Sattamī và Navamī trong mỗi nửa tháng.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
One should adopt whichever is agreeable.
Điều gì được ưa thích, điều đó nên được chấp nhận.
Sabbaṃ vā pana puññakāmīnaṃ bhāsitabbaṃ.
Or all of them should be proclaimed to those desirous of merit.
Hoặc tất cả đều nên được thuyết giảng cho những ai mong muốn phước báu.
Evametaṃ pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso susamattarūpaṃ suparipuṇṇarūpaṃ ekampi divasaṃ apariccajanto aṭṭhaṅgupetaṃ uposathaṃ upavassāti sambandhitabbaṃ.
Thus, it should be connected that with a serene mind, without abandoning even a single day, one should observe this “Pāṭihāriyapakkha” and the eight-factored Uposatha, which is well-accomplished and perfectly complete.
Như vậy, cần phải liên kết rằng: vị ấy với tâm thanh tịnh, không bỏ qua dù chỉ một ngày của Pāṭihāriyapakkha này, mà hoàn thiện và đầy đủ, thực hành Uposatha với tám chi phần.
406. Evaṃ uposathakālaṃ dassetvā idāni tesu kālesu etaṃ uposathaṃ upavassa yaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento āha ‘‘tato ca pāto’’ti.
Thus, having shown the Uposatha period, now showing what should be done after observing this Uposatha at those times, he said, “tato ca pāto.”
406. Sau khi chỉ ra thời điểm Uposatha như vậy, giờ đây, để chỉ ra điều cần làm khi thực hành Uposatha vào những thời điểm đó, Ngài đã nói “tato ca pāto”.
Etthāpi tatoti padapūraṇamatte nipāto, anantaratthe vā, athāti vuttaṃ hoti.
Here too, “tato” is merely a filler word, or it means "immediately after," which implies "then."
Ở đây, từ tato là một giới từ chỉ để làm đầy đủ câu, hoặc có nghĩa là "ngay sau đó", tức là "sau đó".
Pātoti aparajjudivasapubbabhāge.
“Pāto” means on the morning of the next day.
Pāto có nghĩa là vào buổi sáng của ngày hôm sau.
Upavutthuposathoti upavasitauposatho.
“Upavutthuposatho” means one who has observed the Uposatha.
Upavutthuposatho có nghĩa là Uposatha đã được thực hành.
Annenāti yāgubhattādinā.
“Annenā” means with gruel, rice, etc.
Annenā có nghĩa là với cháo, cơm, v.v.
Pānenāti aṭṭhavidhapānena.
“Pānenā” means with eight kinds of beverages.
Pānenā có nghĩa là với tám loại đồ uống.
Anumodamānoti anupamodamāno, nirantaraṃ modamānoti attho.
“Anumodamāno” means rejoicing continuously; that is the meaning.
Anumodamāno có nghĩa là hoan hỷ không ngừng, tức là liên tục vui mừng.
Yathārahanti attano anurūpena, yathāsatti yathābalanti vuttaṃ hoti.
“Yathārahaṃ” means appropriately for oneself, or according to one's ability and strength.
Yathārahaṃ có nghĩa là phù hợp với khả năng của mình, tức là tùy theo sức lực và khả năng.
Saṃvibhajethāti bhājeyya patimāneyya.
“Saṃvibhajethā” means one should share, one should attend to.
Saṃvibhajethā có nghĩa là nên chia sẻ, nên tôn trọng.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
407. Evaṃ upavutthuposathassa kiccaṃ vatvā idāni yāvajīvikaṃ garuvattaṃ ājīvapārisuddhiñca kathetvā tāya paṭipadāya adhigantabbaṭṭhānaṃ dassento āha ‘‘dhammena mātāpitaro’’ti.
Thus, having spoken about the duties of one who has observed the Uposatha, now, having declared lifelong respectful conduct and purity of livelihood, and showing the state to be attained through that practice, he said, “dhammena mātāpitaro.”
407. Sau khi nói về việc cần làm của Uposatha đã thực hành như vậy, giờ đây, để nói về sự tôn kính suốt đời và sự thanh tịnh trong sinh kế, và để chỉ ra nơi có thể đạt được bằng con đường thực hành đó, Ngài đã nói “dhammena mātāpitaro”.
Tattha dhammenāti dhammaladdhena bhogena.
Therein, “dhammena” means with wealth acquired righteously.
Trong đó, dhammenā có nghĩa là bằng tài sản có được một cách hợp pháp.
Bhareyyāti poseyya.
“Bhareyyā” means one should support.
Bhareyyā có nghĩa là nên nuôi dưỡng.
Dhammikaṃ so vaṇijjanti sattavaṇijjā, satthavaṇijjā, visavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, surāvaṇijjāti imā pañca adhammavaṇijjā vajjetvā avasesā dhammikavaṇijjā.
“Dhammikaṃ so vaṇijjaṃ” refers to righteous trade, excluding the five unrighteous trades: trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicants, and trade in poisons.
Dhammikaṃ so vaṇijjaṃ (việc buôn bán hợp pháp đó) là việc buôn bán hợp pháp còn lại, sau khi tránh năm loại buôn bán phi pháp này: buôn bán vũ khí, buôn bán sinh vật, buôn bán thịt, buôn bán rượu, và buôn bán chất độc.
Vaṇijjāmukhena cettha kasigorakkhādi aparopi dhammiko vohāro saṅgahito.
Here, through the mention of trade, other righteous occupations such as farming and cattle-rearing are also included.
Ở đây, thông qua việc buôn bán, các hoạt động hợp pháp khác như nông nghiệp và chăn nuôi gia súc cũng được bao gồm.
Sesamuttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại là rõ nghĩa.
Ayaṃ pana yojanā – so niccasīlauposathasīladānadhammasamannāgato ariyasāvako payojaye dhammikaṃ vaṇijjaṃ, tato laddhena ca dhammato anapetattā dhammena bhogena mātāpitaro bhareyya.
This is the connection: that noble disciple, endowed with permanent morality, Uposatha morality, and the virtue of giving, should engage in righteous trade, and with wealth acquired righteously, being inseparable from the Dhamma, he should support his mother and father.
Sự liên kết này là: vị Thánh đệ tử đó, người đầy đủ giới thường, giới Uposatha, bố thí và Pháp, nên thực hiện việc buôn bán hợp pháp; và với tài sản có được từ đó một cách hợp pháp, không sai lệch Pháp, nên nuôi dưỡng cha mẹ.
Atha so gihī evaṃ appamatto ādito pabhuti vuttaṃ imaṃ vattaṃ vattayanto kāyassa bhedā ye te attano ābhāya andhakāraṃ vidhametvā ālokakaraṇena sayampabhāti laddhanāmā cha kāmāvacaradevā, te sayampabhe nāma deve upeti bhajati allīyati, tesaṃ nibbattaṭṭhāne nibbattatīti.
Then, that layman, thus diligent, practicing this duty as stated from the beginning, upon the dissolution of the body, reaches the gods named Sayampabhā, those six Kāma-realm gods who dispel darkness with their own radiance and create light, thus called self-luminous. He is born in their realm.
Khi vị gia chủ không phóng dật đó thực hành những bổn phận đã nói từ đầu như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sẽ đi đến, nương tựa, và tái sinh vào cõi trời Sayampabhā, tức là chư thiên trong sáu cõi dục giới, những vị tự chiếu sáng bằng ánh hào quang của chính mình, xua tan bóng tối và tạo ra ánh sáng.