31. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇanti bhogesu.
31. "Monks, there are these four wheels. Possessed of these, the four-wheeled chariot of devas and humans rolls on. Possessed of these, devas and humans swiftly attain greatness and abundance in wealth.
31. "Này các Tỳ khưu, có bốn bánh xe này, khi chư thiên và loài người được trang bị chúng, thì bốn bánh xe vận hành; khi được trang bị chúng, chư thiên và loài người không bao lâu sẽ đạt đến sự vĩ đại, sự sung mãn về tài sản.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn bánh xe nào?
Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo* , attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā – imāni kho, bhikkhave, cattāri cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇanti bhogesū’’ti.
Residing in a suitable locality, association with good people, right self-application, and having performed meritorious deeds in the past – these, monks, are the four wheels. Possessed of these, the four-wheeled chariot of devas and humans rolls on. Possessed of these, devas and humans swiftly attain greatness and abundance in wealth."
Sống ở nơi thích hợp, thân cận bậc chân nhân, tự mình hướng đến chánh đạo, và đã tạo phước từ trước – này các Tỳ khưu, đây là bốn bánh xe, khi chư thiên và loài người được trang bị chúng, thì bốn bánh xe vận hành; khi được trang bị chúng, chư thiên và loài người không bao lâu sẽ đạt đến sự vĩ đại, sự sung mãn về tài sản."
32. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni.
32. "Monks, there are these four bases of inclusion.
32. “Này các Tỳ-khưu, có bốn pháp tập hợp này.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Thế nào là bốn?
Dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā – imāni kho, bhikkhave, cattāri saṅgahavatthūnī’’ti.
Generosity, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality – these, monks, are the four bases of inclusion."
Bố thí, ái ngữ, lợi hành, và đồng sự lợi ích – này các Tỳ-khưu, đây là bốn pháp tập hợp.”
33. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati.
33. "Monks, the lion, king of beasts, emerges from his lair in the evening.
33. “Này các Tỳ-khưu, sư tử, vua của loài thú, vào buổi chiều ra khỏi hang ổ.
Āsayā nikkhamitvā vijambhati.
Having emerged from his lair, he stretches.
Ra khỏi hang ổ, nó vươn vai.
Vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi.
Having stretched, he surveys all four directions.
Vươn vai xong, nó nhìn khắp bốn phương.
Samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati.
Having surveyed all four directions, he roars his lion's roar three times.
Nhìn khắp bốn phương xong, nó gầm lên tiếng gầm sư tử ba lần.
Tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.
Having roared his lion's roar three times, he sets out for his hunting ground.
Gầm lên tiếng gầm sư tử ba lần xong, nó đi kiếm mồi.
Ye kho pana te, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti, te yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti.
And those creatures, monks, who are animals, when they hear the roar of the lion, king of beasts, for the most part they fall into fear, agitation, and terror.
Này các Tỳ-khưu, những loài động vật thuộc loài súc sanh nào nghe tiếng gầm của sư tử, vua của loài thú, chúng phần lớn đều kinh hoàng, run sợ và hoảng loạn.
Bilaṃ bilāsayā pavisanti, dakaṃ dakāsayā* pavisanti, vanaṃ vanāsayā pavisanti, ākāsaṃ pakkhino bhajanti.
Those dwelling in burrows enter their burrows, those dwelling in water enter the water, those dwelling in the forest enter the forest, and birds take to the sky.
Những loài sống trong hang thì chui vào hang, những loài sống dưới nước thì chui xuống nước, những loài sống trong rừng thì chui vào rừng, chim chóc thì bay lên không trung.
Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu daḷhehi varattehi bandhanehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā yena vā tena vā palāyanti.
Even those royal elephants, monks, that are bound with strong ropes and fetters in villages, towns, and royal capitals, they break those bonds, tear them apart, and flee in fear, discharging urine and excrement, wherever they can.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả những con voi của vua bị trói bằng dây thừng chắc chắn ở các làng, thị trấn, kinh đô, chúng cũng cắn đứt, phá tan những sợi dây trói đó, sợ hãi, phóng uế và bỏ chạy tứ tán.
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho evaṃ mahānubhāvo.
So mighty, monks, is the lion, king of beasts, among animals; so powerful, so glorious is he.
Này các Tỳ-khưu, sư tử, vua của loài thú, có thần thông lớn lao như vậy đối với các loài súc sanh, có uy lực lớn lao như vậy, có năng lực lớn lao như vậy.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, so dhammaṃ deseti – ‘iti sakkāyo, iti sakkāyasamudayo, iti sakkāyanirodho* , iti sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.
“Even so, bhikkhus, when a Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Awakened One, accomplished in knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, Buddha, Blessed One, arises in the world, he teaches the Dhamma: ‘This is sakkāya; this is the origin of sakkāya; this is the cessation of sakkāya; this is the path leading to the cessation of sakkāya.’
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một vị Như Lai xuất hiện trên thế gian, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn, Ngài thuyết pháp – ‘Đây là sắc thân, đây là sự tập khởi của sắc thân, đây là sự đoạn diệt của sắc thân, đây là con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc thân’.
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccā vata kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha; addhuvā vata kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha; asassatā vata kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha.
Even those devas, bhikkhus, who are long-lived, beautiful, abundant in happiness, and long-abiding in lofty mansions, hearing the Tathāgata’s teaching of the Dhamma, for the most part experience fear, agitation, and dread, thinking: ‘Alas, sirs, though we are impermanent, we imagined ourselves to be permanent; though we are unstable, we imagined ourselves to be stable; though we are non-eternal, we imagined ourselves to be eternal.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả những chư thiên có tuổi thọ dài, có dung mạo xinh đẹp, sống trong hạnh phúc dồi dào, trú ngụ lâu dài trong các cung điện cao sang, khi nghe pháp của Như Lai, phần lớn đều kinh hoàng, run sợ và hoảng loạn – ‘Chao ôi, chúng ta vốn vô thường mà lại cho là thường; chao ôi, chúng ta vốn không bền vững mà lại cho là bền vững; chao ôi, chúng ta vốn không vĩnh cửu mà lại cho là vĩnh cửu.
Mayaṃ kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti.
Alas, sirs, we are impermanent, unstable, non-eternal, encompassed by sakkāya.’
Chao ôi, chúng ta vốn vô thường, không bền vững, không vĩnh cửu, bị bao gồm trong sắc thân!’
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho evaṃ mahānubhāvo’’ti.
So mighty, bhikkhus, is the Tathāgata for the world with its devas; so powerful, so glorious.”
Này các Tỳ-khưu, Như Lai có thần thông lớn lao như vậy đối với thế giới chư thiên và loài người, có uy lực lớn lao như vậy, có năng lực lớn lao như vậy.”
34. ‘‘Cattārome, bhikkhave, aggappasādā.
34. “Bhikkhus, there are these four supreme faiths.
34. “Này các Tỳ-khưu, có bốn tối thượng tín này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā* vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho.
As far as there are beings, bhikkhus—those without feet, or with two feet, or with four feet, or with many feet; those with form, or without form; those with perception, or without perception, or neither with nor without perception—the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Awakened One, is declared to be the foremost among them.
Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sanh, dù không chân, hai chân, bốn chân, hay nhiều chân; dù có sắc, không sắc; dù có tưởng, không tưởng; dù không tưởng cũng không không tưởng, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được xưng là tối thượng.
Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā.
Those, bhikkhus, who have faith in the Buddha, have faith in the supreme.
Này các Tỳ-khưu, những ai có tín tâm nơi Đức Phật, họ có tín tâm nơi bậc tối thượng.
Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.
For those who have faith in the supreme, the supreme result follows.
Và đối với những ai có tín tâm nơi bậc tối thượng, quả báo của họ cũng là tối thượng.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyati.
“As far as there are conditioned phenomena, bhikkhus, the Noble Eightfold Path is declared to be the foremost among them.
“Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các pháp hữu vi, Thánh Đạo Tám Phần được xưng là tối thượng.
Ye, bhikkhave, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā.
Those, bhikkhus, who have faith in the Noble Eightfold Path, have faith in the supreme.
Này các Tỳ-khưu, những ai có tín tâm nơi Thánh Đạo Tám Phần, họ có tín tâm nơi bậc tối thượng.
Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.
For those who have faith in the supreme, the supreme result follows.
Và đối với những ai có tín tâm nơi bậc tối thượng, quả báo của họ cũng là tối thượng.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
“As far as there are phenomena, bhikkhus, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the foremost among them, namely, the subduing of intoxication, the removal of thirst, the uprooting of attachment, the cutting off of the round of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
“Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các pháp hữu vi hay vô vi, sự ly tham được xưng là tối thượng, tức là sự dập tắt say đắm, sự diệt trừ khát ái, sự nhổ tận gốc chấp thủ, sự chấm dứt luân hồi, sự đoạn diệt tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.
Ye, bhikkhave, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā.
Those, bhikkhus, who have faith in the phenomenon of dispassion, have faith in the supreme.
Này các Tỳ-khưu, những ai có tín tâm nơi pháp ly tham, họ có tín tâm nơi bậc tối thượng.
Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.
For those who have faith in the supreme, the supreme result follows.
Và đối với những ai có tín tâm nơi bậc tối thượng, quả báo của họ cũng là tối thượng.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“As far as there are Saṅghas or groups, bhikkhus, the Saṅgha of the Tathāgata’s disciples is declared to be the foremost among them, namely, the four pairs of persons, the eight individual noble ones. This Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, an unsurpassed field of merit for the world.
“Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các hội chúng hay đoàn thể, Tăng chúng đệ tử của Như Lai được xưng là tối thượng, tức là bốn đôi tám bậc Thánh nhân, đây là Tăng chúng đệ tử của Thế Tôn, đáng được cúng dường, đáng được hiến tặng, đáng được nhận lễ vật, đáng được chắp tay cung kính, là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā.
Those, bhikkhus, who have faith in the Saṅgha, have faith in the supreme.
Này các Tỳ-khưu, những ai có tín tâm nơi Tăng chúng, họ có tín tâm nơi bậc tối thượng.
Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.
For those who have faith in the supreme, the supreme result follows.
Và đối với những ai có tín tâm nơi bậc tối thượng, quả báo của họ cũng là tối thượng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro aggappasādā’’ti.
These, bhikkhus, are the four supreme faiths.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn tối thượng tín.”
35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
35. At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at Kalandakanivāpa.
35. Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong khu Veḷuvana, tại Kalandakanivāpa.
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then Vassakāra the brahmin, the chief minister of Magadha, approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi Bà-la-môn Vassakāra, đại thần của Magadha, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca –
As he sat to one side, Vassakāra the brahmin, the chief minister of Magadha, said this to the Blessed One:
Bà-la-môn Vassakāra, đại thần của Magadha, ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Catūhi kho mayaṃ, bho gotama, dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpema.
“We, Venerable Gotama, define a great wise man, a great person, as endowed with four qualities.
“Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi tuyên bố một bậc đại trí, đại nhân là người có đầy đủ bốn pháp này.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn pháp ấy là gì?
Idha, bho gotama, bahussuto hoti tassa tasseva sutajātassa tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti – ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti.
Here, Venerable Gotama, one is learned; one understands the meaning of whatever has been heard, of whatever has been spoken – ‘This is the meaning of this statement, this is the meaning of this statement.’
Thưa Tôn giả Gotama, ở đây, một người là bậc đa văn, hiểu rõ ý nghĩa của những gì đã được nghe, của những gì đã được nói – ‘đây là ý nghĩa của lời nói này, đây là ý nghĩa của lời nói này’.
Satimā kho pana hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā yāni kho pana tāni gahaṭṭhakāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ.
And one is mindful, able to recollect what was done long ago and what was said long ago; and regarding those domestic duties that need to be done, one is skillful and diligent, endowed with a discerning wisdom for those matters, capable of doing and capable of managing.
Hơn nữa, người ấy có niệm, ghi nhớ và hồi tưởng những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu. Đối với những việc cần làm của gia chủ, người ấy khéo léo, không biếng nhác, có đầy đủ sự thẩm tra khéo léo để có thể thực hiện và sắp đặt.
Imehi kho mayaṃ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpema.
We, Venerable Gotama, define a great wise man, a great person, as endowed with these four qualities.
Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi tuyên bố một bậc đại trí, đại nhân là người có đầy đủ bốn pháp này.
Sace me* , bho gotama, anumoditabbaṃ anumodatu me bhavaṃ gotamo; sace pana me, bho gotama, paṭikkositabbaṃ paṭikkosatu me bhavaṃ gotamo’’ti.
If, Venerable Gotama, my statement should be approved, may Venerable Gotama approve it; and if, Venerable Gotama, it should be rejected, may Venerable Gotama reject it.”
Thưa Tôn giả Gotama, nếu lời tôi nói đáng được chấp nhận, xin Tôn giả Gotama chấp nhận; nếu lời tôi nói đáng bị bác bỏ, xin Tôn giả Gotama bác bỏ.”
‘‘Neva kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, anumodāmi na paṭikkosāmi.
“Neither do I approve your statement, brahmin, nor do I reject it.
“Này Bà-la-môn, Ta không chấp nhận cũng không bác bỏ lời ông.
Catūhi kho ahaṃ, brāhmaṇa, dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpemi.
I, brahmin, define a great wise man, a great person, as endowed with four qualities.
Này Bà-la-môn, Ta tuyên bố một bậc đại trí, đại nhân là người có đầy đủ bốn pháp này.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn pháp ấy là gì?
Idha, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya; bahussa janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.
Here, brahmin, one is practicing for the welfare of many people, for the happiness of many people; one has established many people in the noble method, that is, in wholesome conduct and skillful conduct.
Này Bà-la-môn, ở đây, một người thực hành vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông; nhiều người được an lập trong chánh đạo cao quý, tức là trong thiện pháp, trong pháp lành.
So yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhati vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhati vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakketi; yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhati saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhati saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti.
Whatever thought one wishes to think, that thought one thinks; whatever thought one does not wish to think, that thought one does not think; whatever intention one wishes to intend, that intention one intends; whatever intention one does not wish to intend, that intention one does not intend.
Người ấy muốn tư duy về loại tư duy nào thì tư duy về loại tư duy ấy; không muốn tư duy về loại tư duy nào thì không tư duy về loại tư duy ấy; muốn tác ý về loại tác ý nào thì tác ý về loại tác ý ấy; không muốn tác ý về loại tác ý nào thì không tác ý về loại tác ý ấy.
Iti cetovasippatto hoti vitakkapathe.
Thus, one has mastery over the mind in the path of thoughts.
Như vậy, người ấy làm chủ được tâm ý trong đường lối tư duy.
Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
One obtains at will, without difficulty, without trouble, the four jhāna meditations, which are of the higher mind and are a pleasant abiding in this very life.
Người ấy đạt được bốn thiền (jhāna) thuộc tâm tối thượng, mang lại an lạc ngay trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả.
Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Through the destruction of the asavas, one abides having realized for oneself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Liberation of Mind and Liberation through Wisdom.
Do sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava), người ấy chứng đạt và an trú trong giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) vô lậu, ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ (abhiññā) và thể nhập (sacchikatvā).
Neva kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, anumodāmi na pana paṭikkosāmi.
Neither do I approve your statement, brahmin, nor do I reject it.
Này Bà-la-môn, Ta không chấp nhận cũng không bác bỏ lời ông.
Imehi kho ahaṃ, brāhmaṇa, catūhi dhammehi samannāgataṃ mahāpaññaṃ mahāpurisaṃ paññāpemī’’ti.
I, brahmin, define a great wise man, a great person, as endowed with these four qualities.”
Này Bà-la-môn, Ta tuyên bố một bậc đại trí, đại nhân là người có đầy đủ bốn pháp này.”
‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
“It is amazing, Venerable Gotama! It is wonderful, Venerable Gotama!
“Kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Gotama!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhotā gotamena.
How well spoken this is by Venerable Gotama!
Lời Tôn giả Gotama đã nói thật là khéo léo.
Imehi ca mayaṃ, bho gotama, catūhi dhammehi samannāgataṃ bhavantaṃ gotamaṃ dhārema; bhavañhi gotamo bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; bahu te* janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.
And we hold Venerable Gotama to be endowed with these four qualities, Venerable Gotama; for Venerable Gotama is practicing for the welfare of many people, for the happiness of many people; many people have been established by you in the noble method, that is, in wholesome conduct and skillful conduct.
Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi công nhận Tôn giả Gotama là người có đầy đủ bốn pháp này; vì Tôn giả Gotama thực hành vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông; nhiều người đã được Tôn giả an lập trong chánh đạo cao quý, tức là trong thiện pháp, trong pháp lành.
Bhavañhi gotamo yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhati vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhati vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakketi, yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhati saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhati saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappeti.
For Venerable Gotama, whatever thought one wishes to think, that thought one thinks; whatever thought one does not wish to think, that thought one does not think; whatever intention one wishes to intend, that intention one intends; whatever intention one does not wish to intend, that intention one does not intend.
Vì Tôn giả Gotama muốn tư duy về loại tư duy nào thì tư duy về loại tư duy ấy; không muốn tư duy về loại tư duy nào thì không tư duy về loại tư duy ấy; muốn tác ý về loại tác ý nào thì tác ý về loại tác ý ấy; không muốn tác ý về loại tác ý nào thì không tác ý về loại tác ý ấy.
Bhavañhi gotamo cetovasippatto vitakkapathe.
For Venerable Gotama has mastery over the mind in the path of thoughts.
Vì Tôn giả Gotama làm chủ được tâm ý trong đường lối tư duy.
Bhavañhi gotamo catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
For Venerable Gotama obtains at will, without difficulty, without trouble, the four jhāna meditations, which are of the higher mind and are a pleasant abiding in this very life.
Vì Tôn giả Gotama đạt được bốn thiền thuộc tâm tối thượng, mang lại an lạc ngay trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả.
Bhavañhi gotamo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.
For Venerable Gotama, through the destruction of the asavas, abides having realized for oneself with direct knowledge, in this very life, the Stainless Liberation of Mind and Liberation through Wisdom.”
Vì Tôn giả Gotama, do sự đoạn tận các lậu hoặc, chứng đạt và an trú trong giải thoát tâm và giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ và thể nhập.”
‘‘Addhā kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā.
“Indeed, brahmin, you have spoken with an assertive and direct address.
“Này Bà-la-môn, quả thật ông đã nói lời này một cách trực tiếp, thẳng thắn.
Api ca, tyāhaṃ byākarissāmi – ‘ahañhi, brāhmaṇa, bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya; bahu me* janatā ariye ñāye patiṭṭhāpitā, yadidaṃ kalyāṇadhammatā kusaladhammatā.
Moreover, I will declare to you: ‘Indeed, brahmin, I am one who practices for the welfare of many, for the happiness of many; many people have been established by me in the noble method, that is, in good qualities, in wholesome qualities.
Tuy nhiên, Ta sẽ tuyên bố với ông – ‘Này Bà-la-môn, quả thật Ta thực hành vì lợi ích của số đông, vì hạnh phúc của số đông; nhiều người đã được Ta an lập trong chánh đạo cao quý, tức là trong thiện pháp, trong pháp lành.
Ahañhi, brāhmaṇa, yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhāmi vitakketuṃ taṃ vitakkaṃ vitakkemi, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhāmi vitakketuṃ na taṃ vitakkaṃ vitakkemi, yaṃ saṅkappaṃ ākaṅkhāmi saṅkappetuṃ taṃ saṅkappaṃ saṅkappemi, yaṃ saṅkappaṃ nākaṅkhāmi saṅkappetuṃ na taṃ saṅkappaṃ saṅkappemi.
Indeed, brahmin, whatever thought I wish to think, that thought I think; whatever thought I do not wish to think, that thought I do not think. Whatever intention I wish to intend, that intention I intend; whatever intention I do not wish to intend, that intention I do not intend.
Này Bà-la-môn, quả thật Ta muốn tư duy về loại tư duy nào thì tư duy về loại tư duy ấy; không muốn tư duy về loại tư duy nào thì không tư duy về loại tư duy ấy; muốn tác ý về loại tác ý nào thì tác ý về loại tác ý ấy; không muốn tác ý về loại tác ý nào thì không tác ý về loại tác ý ấy.
Ahañhi, brāhmaṇa, cetovasippatto vitakkapathe.
Indeed, brahmin, I have attained mastery over the mind in the path of thought.
Này Bà-la-môn, quả thật Ta làm chủ được tâm ý trong đường lối tư duy.
Ahañhi, brāhmaṇa, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
Indeed, brahmin, I am one who obtains at will, without difficulty, without trouble, the four jhāna, which are of the higher mind and are blissful abiding in this very life.
Này Bà-la-môn, quả thật Ta đạt được bốn thiền thuộc tâm tối thượng, mang lại an lạc ngay trong hiện tại, một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả.
Ahañhi, brāhmaṇa, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’’’ti.
Indeed, brahmin, by the destruction of the āsava, having realized for myself with direct knowledge, and having entered upon and abided in the Stainless Deliverance of Mind and Deliverance through Wisdom in this very life.’’’
Này Bà-la-môn, quả thật Ta, do sự đoạn tận các lậu hoặc, chứng đạt và an trú trong giải thoát tâm và giải thoát tuệ vô lậu, ngay trong hiện tại, sau khi tự mình chứng ngộ và thể nhập.’”
36. Ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti.
36. At one time, the Blessed One was traveling on the high road between Ukkaṭṭhā and Setabyā.
36. Một thời, Thế Tôn đang đi trên con đường giữa Ukkaṭṭhā và Setabyā.
Doṇopi sudaṃ brāhmaṇo antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti.
And the brahmin Doṇa was also traveling on the high road between Ukkaṭṭhā and Setabyā.
Bà-la-môn Doṇa cũng đang đi trên con đường giữa Ukkaṭṭhā và Setabyā.
Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni; disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!
The brahmin Doṇa saw the footprints of the Blessed One, complete with a thousand spokes, with felloes, with naves, perfect in all their characteristics; having seen them, this thought occurred to him: “Indeed, sirs, it is wonderful! Indeed, sirs, it is amazing!
Bà-la-môn Doṇa nhìn thấy trên bàn chân của Thế Tôn có dấu bánh xe với ngàn căm, có vành, có trục, hoàn hảo về mọi mặt; sau khi thấy, ông nghĩ: “Thật kỳ diệu thay! Thật phi thường thay!
Na vatimāni manussabhūtassa padāni bhavissantī’’ti!!
These cannot be the footprints of a human being!”
Đây chắc chắn không phải là dấu chân của loài người!”
Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Then the Blessed One left the road and sat down at the root of a certain tree, having folded his legs crosswise, held his body erect, and established mindfulness in front of him.
Rồi Thế Tôn rời khỏi con đường, ngồi xuống dưới gốc cây nọ, kiết già, giữ thân thẳng, an lập niệm trước mặt.
Atha kho doṇo brāhmaṇo bhagavato padāni anugacchanto addasa bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ saṃyatindriyaṃ* nāgaṃ.
Then the brahmin Doṇa, following the footprints of the Blessed One, saw the Blessed One seated at the root of a certain tree, inspiring confidence, delightful, with tranquil faculties, with a tranquil mind, having attained the highest taming and tranquility, tamed, guarded, with restrained faculties, a Nāga.
Rồi Bà-la-môn Doṇa, theo dấu chân của Thế Tôn, thấy Thế Tôn đang ngồi dưới gốc cây nọ, oai nghi, đáng kính, các căn tịch tịnh, tâm an tịnh, đạt đến sự điều phục và an tịnh tối thượng, đã được điều phục, được bảo vệ, các căn được chế ngự, như một con voi lớn.
Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca –
Having seen him, he approached the Blessed One; having approached, he said to the Blessed One:
Sau khi thấy, ông đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông bạch với Thế Tôn rằng:
‘‘Devo no bhavaṃ bhavissatī’’ti?
“Will your reverence be a deva?”
“Có phải Tôn giả là một vị trời không?”
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī’’ti.
“I shall not be a deva, brahmin,” he said.
“Này Bà-la-môn, Ta không phải là một vị trời.”
‘‘Gandhabbo no bhavaṃ bhavissatī’’ti?
“Will your reverence be a gandhabba?”
“Có phải Tôn giả là một Gandhabba không?”
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī’’ti.
“I shall not be a gandhabba, brahmin,” he said.
“Này Bà-la-môn, Ta không phải là một Gandhabba.”
‘‘Yakkho no bhavaṃ bhavissatī’’ti?
“Will your reverence be a yakkha?”
“Có phải Tôn giả là một Yakkha không?”
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī’’ti.
“I shall not be a yakkha, brahmin,” he said.
“Này Bà-la-môn, Ta không phải là một Yakkha.”
‘‘Manusso no bhavaṃ bhavissatī’’ti?
“Will your reverence be a human being?”
“Có phải Tôn giả là một người không?”
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī’’ti.
“I shall not be a human being, brahmin,” he said.
“Này Bà-la-môn, Ta không phải là một người.”
‘‘‘Devo no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmī’ti vadesi.
“When asked, ‘Will your reverence be a deva?’ you say, ‘I shall not be a deva, brahmin.’
“‘Ngài có phải là một vị chư thiên không?’ Khi được hỏi như vậy, Ngài trả lời: ‘Này Bà-la-môn, Ta không phải là một vị chư thiên.’
‘Gandhabbo no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, gandhabbo bhavissāmī’ti vadesi.
When asked, ‘Will your reverence be a gandhabba?’ you say, ‘I shall not be a gandhabba, brahmin.’
‘Ngài có phải là một vị Càn-thát-bà không?’ Khi được hỏi như vậy, Ngài trả lời: ‘Này Bà-la-môn, Ta không phải là một vị Càn-thát-bà.’
‘Yakkho no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, yakkho bhavissāmī’ti vadesi.
When asked, ‘Will your reverence be a yakkha?’ you say, ‘I shall not be a yakkha, brahmin.’
‘Ngài có phải là một vị Dạ-xoa không?’ Khi được hỏi như vậy, Ngài trả lời: ‘Này Bà-la-môn, Ta không phải là một vị Dạ-xoa.’
‘Manusso no bhavaṃ bhavissatī’ti, iti puṭṭho samāno – ‘na kho ahaṃ, brāhmaṇa, manusso bhavissāmī’ti vadesi.
When asked, ‘Will your reverence be a human being?’ you say, ‘I shall not be a human being, brahmin.’
‘Ngài có phải là một con người không?’ Khi được hỏi như vậy, Ngài trả lời: ‘Này Bà-la-môn, Ta không phải là một con người.’
Atha ko carahi bhavaṃ bhavissatī’’ti?
Then who will your reverence be?”
Vậy Ngài sẽ là ai đây?”
‘‘Yesaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, āsavānaṃ appahīnattā devo bhaveyyaṃ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
“Those āsava, brahmin, by the non-abandonment of which I would be a deva, those āsava have been abandoned by me, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future.
“Này Bà-la-môn, những lậu hoặc (āsava) mà do chưa đoạn trừ chúng Ta có thể trở thành chư thiên, những lậu hoặc ấy nơi Ta đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt đứt gốc, đã bị làm cho không thể hiện hữu, và không còn có khả năng sinh khởi trong tương lai nữa.
Yesaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, āsavānaṃ appahīnattā gandhabbo bhaveyyaṃ… yakkho bhaveyyaṃ… manusso bhaveyyaṃ, te me āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Brahmin, those defilements (āsavas) due to the non-abandonment of which I might have been a gandhabba… a yakkha… a human, those defilements are abandoned by me, uprooted, made like a palm-stump, brought to non-existence, no longer liable to arise in the future.
Này Bà-la-môn, những lậu hoặc mà do chưa đoạn trừ chúng Ta có thể trở thành Càn-thát-bà… có thể trở thành Dạ-xoa… có thể trở thành con người, những lậu hoặc ấy nơi Ta đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt đứt gốc, đã bị làm cho không thể hiện hữu, và không còn có khả năng sinh khởi trong tương lai nữa.
Seyyathāpi, brāhmaṇa, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma tiṭṭhati anupalittaṃ udakena; evamevaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharāmi anupalitto lokena.
Just as, brahmin, a blue lotus, or a white lotus, or a white water-lily, born in the water, grown in the water, rises above the water and stands unsoiled by the water; even so, brahmin, I, born in the world, grown in the world, having overcome the world, dwell unsoiled by the world.
Này Bà-la-môn, ví như hoa sen xanh, hay hoa sen hồng, hay hoa sen trắng, sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vượt lên khỏi mặt nước mà đứng thẳng, không bị nước làm ô nhiễm; cũng vậy, này Bà-la-môn, Ta sinh ra trong thế gian, lớn lên trong thế gian, đã vượt lên trên thế gian mà an trú, không bị thế gian làm ô nhiễm.
Buddhoti maṃ, brāhmaṇa, dhārehī’’ti.
Remember me, brahmin, as a Buddha.”
Này Bà-la-môn, hãy ghi nhớ Ta là bậc Giác Ngộ (Buddha).”
37. ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya nibbānasseva santike.
37. “Monks, a bhikkhu endowed with four qualities is incapable of decline; he is close to Nibbāna.
37. “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ bốn pháp này thì không thể thối chuyển, chỉ gần kề Niết-bàn mà thôi.
Katamehi catūhi?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti.
Here, monks, a bhikkhu is endowed with sīla, he guards the doors of his sense faculties, he is moderate in eating, and he is devoted to wakefulness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, hộ trì các căn, tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti?
“And how, monks, is a bhikkhu endowed with sīla?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Here, monks, a bhikkhu is virtuous, he dwells restrained by the Pātimokkha restraint, perfect in conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, he trains himself by undertaking the training rules.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu có giới hạnh, sống được chế ngự bởi sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu is endowed with sīla.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti?
“And how, monks, does a bhikkhu guard the doors of his sense faculties?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu hộ trì các căn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Here, monks, having seen a form with the eye, a bhikkhu does not grasp at its general appearance or its detailed features.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
Since, if he were to dwell with the eye-faculty unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might invade him, he practices for its restraint; he guards the eye-faculty; he undertakes the restraint of the eye-faculty.
Vì các pháp ác bất thiện, tham ái và ưu phiền có thể xâm chiếm nếu nhãn căn không được chế ngự, nên vị ấy thực hành để chế ngự nó; vị ấy bảo vệ nhãn căn; vị ấy đạt được sự chế ngự nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its general appearance or its detailed features.
Nghe tiếng bằng tai… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận thức pháp bằng ý, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
Since, if he were to dwell with the mind-faculty unrestrained, evil unwholesome states of covetousness and distress might invade him, he practices for its restraint; he guards the mind-faculty; he undertakes the restraint of the mind-faculty.
Vì các pháp ác bất thiện, tham ái và ưu phiền có thể xâm chiếm nếu ý căn không được chế ngự, nên vị ấy thực hành để chế ngự nó; vị ấy bảo vệ ý căn; vị ấy đạt được sự chế ngự ý căn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu guards the doors of his sense faculties.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hộ trì các căn là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti?
“And how, monks, is a bhikkhu moderate in eating?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu tiết độ trong ăn uống?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
Here, monks, a bhikkhu partakes of food reflecting wisely: ‘Not for amusement, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and continuance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu quán xét một cách như lý rồi thọ dụng đồ ăn – ‘Không phải để vui đùa, không phải để say đắm, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp; chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục cuộc sống, để chấm dứt sự khổ não, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.
Thus I shall put an end to old feelings and not arouse new feelings, and there will be for me maintenance, blamelessness, and a comfortable dwelling.’
Như vậy, Ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ, không làm phát sinh cảm thọ mới, và Ta sẽ có sự duy trì thân mạng, không lỗi lầm và sống an lạc.’
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu is moderate in eating.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tiết độ trong ăn uống là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti?
“And how, monks, is a bhikkhu devoted to wakefulness?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu chuyên cần thức tỉnh?
Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā; rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.
Here, monks, during the day, while walking and sitting, a bhikkhu purifies his mind of obstructive mental states; during the first watch of the night, while walking and sitting, he purifies his mind of obstructive mental states; during the middle watch of the night, he lies down on his right side in the lion’s posture, placing one foot on the other, mindful and clearly comprehending, having fixed his mind on the thought of rising; during the last watch of the night, having arisen, while walking and sitting, he purifies his mind of obstructive mental states.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu ban ngày đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại; vào canh đầu đêm, đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại; vào canh giữa đêm, nằm xuống theo thế sư tử, chân đặt lên chân, chánh niệm tỉnh giác, ghi nhớ ý muốn thức dậy; vào canh cuối đêm, thức dậy đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu is devoted to wakefulness.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chuyên cần thức tỉnh là như vậy đó.
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo parihānāya, nibbānasseva santiketi.
Indeed, bhikkhus, a bhikkhu endowed with these four qualities is incapable of decline, but is close to Nibbāna.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ bốn pháp này thì không thể thối chuyển, chỉ gần kề Niết-bàn mà thôi.”
38. ‘‘Panuṇṇapaccekasacco* , bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccati.
38. “Bhikkhus, a bhikkhu who has abandoned individual truths is called ‘one whose quests are well-abandoned, whose bodily formations are tranquil, who is withdrawn’.
38. “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã xua tan các tà kiến riêng rẽ, được gọi là ‘đã đoạn trừ các sự tìm cầu, thân hành đã lắng dịu, và ẩn tàng (patilīna).’
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti?
And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who has abandoned individual truths?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu đã xua tan các tà kiến riêng rẽ?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, seyyathidaṃ – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā; sabbāni tāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni.
Here, bhikkhus, whatever individual truths there are of various ascetics and brahmins—such as ‘the world is eternal’ or ‘the world is not eternal’; ‘the world is finite’ or ‘the world is infinite’; ‘the soul and the body are the same’ or ‘the soul is one thing and the body another’; ‘a Tathāgata exists after death’ or ‘a Tathāgata does not exist after death’; ‘a Tathāgata both exists and does not exist after death’ or ‘a Tathāgata neither exists nor does not exist after death’—all these are repelled, rejected, cast off, vomited, let go, abandoned, and relinquished by that bhikkhu.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, tất cả những tà kiến riêng rẽ của các Sa-môn, Bà-la-môn khác nhau, như là – ‘thế gian là thường còn’, hay ‘thế gian là vô thường’, hay ‘thế gian có giới hạn’, hay ‘thế gian là vô hạn’, hay ‘sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Đức Như Lai có tồn tại sau khi chết’, hay ‘Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, hay ‘Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’; tất cả những điều đó đều đã bị xua tan, đã bị loại bỏ, đã bị vứt bỏ, đã bị nhổ sạch, đã bị từ bỏ, đã bị buông xả.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu panuṇṇapaccekasacco hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who has abandoned individual truths.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã xua tan các tà kiến riêng rẽ là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one whose quests are well-abandoned?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu đã đoạn trừ các sự tìm cầu?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.
Here, bhikkhus, the bhikkhu’s quest for sensual pleasures is abandoned, the quest for existence is abandoned, and the quest for the holy life is thoroughly tranquilized.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, sự tìm cầu dục lạc đã được đoạn trừ nơi Tỳ-khưu, sự tìm cầu hữu đã được đoạn trừ, sự tìm cầu Phạm hạnh đã được lắng dịu.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one whose quests are well-abandoned.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã đoạn trừ các sự tìm cầu là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one whose bodily formations are tranquil?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu có thân hành được an tịnh?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, with the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sorrow, the bhikkhu enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant and is purified by equanimity and mindfulness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu, do sự từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, do sự diệt trừ hỷ và ưu từ trước, chứng đạt và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của xả và niệm.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one whose bodily formations are tranquil.
Này các Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu có thân hành được an tịnh.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu one who is withdrawn?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu ẩn dật (patilīno)?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
Here, bhikkhus, the bhikkhu’s conceit ‘I am’ is abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, brought to non-existence, and is no longer subject to future arising.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, nơi Tỳ-khưu, ngã mạn (asmimāna) đã được đoạn trừ, đã chặt đứt tận gốc, đã làm cho thành như gốc cây thốt nốt, đã làm cho không thể hiện hữu nữa, không thể tái sinh trong tương lai.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu is one who is withdrawn.
Này các Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu ẩn dật.
Panuṇṇapaccekasacco, bhikkhave, bhikkhu ‘samavayasaṭṭhesano passaddhakāyasaṅkhāro patilīno’ti vuccatī’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu who has abandoned individual truths is called ‘one whose quests are well-abandoned, whose bodily formations are tranquil, who is withdrawn’.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã từ bỏ các tà kiến riêng rẽ, đã từ bỏ mọi sự tìm cầu, có thân hành được an tịnh, ẩn dật, được gọi là 'patilīno' (ẩn dật)".
39. Atha kho ujjayo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
39. Then Ujjaya the brahmin approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
39. Rồi Bà-la-môn Ujjaya đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho ujjayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo yaññaṃ vaṇṇetī’’ti?
Seated to one side, Ujjaya the brahmin said to the Blessed One, “Does Master Gotama commend sacrifice?”
Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Ujjaya bạch Thế Tôn rằng: "Tôn giả Gotama có tán thán lễ tế không?"
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ vaṇṇemi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi.
“Brahmin, I do not commend all sacrifices; yet, brahmin, I do not condemn all sacrifices.
"Này Bà-la-môn, Ta không tán thán tất cả các lễ tế; nhưng này Bà-la-môn, Ta cũng không không tán thán tất cả các lễ tế.
Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi.
Brahmin, I do not commend such a violent sacrifice where cattle are slaughtered, goats and sheep are slaughtered, chickens and pigs are slaughtered, and various living beings are subjected to slaughter.
Này Bà-la-môn, những lễ tế nào có giết bò, giết dê cừu, giết gà heo, nhiều loài sinh vật bị hủy diệt; những lễ tế có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn, Ta không tán thán.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā.
Indeed, brahmin, Arahants or those who have entered the path to Arahantship do not approach such a sacrificial rite involving harm.
Vì những bậc A-la-hán hoặc những bậc đang đi trên con đường A-la-hán không đến gần những lễ tế có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn.
‘‘Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ vaṇṇemi, yadidaṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ.
‘‘But, brahmin, as for a sacrificial rite in which neither cattle are slain, nor goats and sheep are slain, nor fowls and pigs are slain, nor various living beings come to destruction; such a harmless sacrificial rite, brahmin, I praise, namely, the constant giving, the ancestral offering.
"Này Bà-la-môn, nhưng những lễ tế nào không giết bò, không giết dê cừu, không giết gà heo, không có nhiều loài sinh vật bị hủy diệt; những lễ tế không có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn, Ta tán thán, đó là thường thí, lễ tế theo truyền thống gia đình.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.
Indeed, brahmin, Arahants or those who have entered the path to Arahantship approach such a harmless sacrificial rite.’’
Vì những bậc A-la-hán hoặc những bậc đang đi trên con đường A-la-hán đến gần những lễ tế không có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn".
40. Atha kho udāyī* brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā …pe… ekamantaṃ nisinno kho udāyī brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavampi no gotamo yaññaṃ vaṇṇetī’’ti?
40. Then the brahmin Udāyī approached the Blessed One; having approached and exchanged greetings with the Blessed One…pe… sitting to one side, the brahmin Udāyī said to the Blessed One: ‘‘Does Master Gotama also praise sacrifice?’’
40. Rồi Bà-la-môn Udāyī đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn... Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Udāyī bạch Thế Tôn rằng: "Tôn giả Gotama có tán thán lễ tế không?"
‘‘Na kho ahaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ vaṇṇemi; na panāhaṃ, brāhmaṇa, sabbaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi.
‘‘Brahmin, I do not praise all sacrifices; nor, brahmin, do I not praise all sacrifices.
"Này Bà-la-môn, Ta không tán thán tất cả các lễ tế; nhưng này Bà-la-môn, Ta cũng không không tán thán tất cả các lễ tế.
Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi.
Brahmin, as for a sacrificial rite in which cattle are slain, goats and sheep are slain, fowls and pigs are slain, various living beings come to destruction; such a sacrificial rite involving harm, brahmin, I do not praise.
Này Bà-la-môn, những lễ tế nào có giết bò, giết dê cừu, giết gà heo, nhiều loài sinh vật bị hủy diệt; những lễ tế có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn, Ta không tán thán.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā.
Indeed, brahmin, Arahants or those who have entered the path to Arahantship do not approach such a sacrificial rite involving harm.
Vì những bậc A-la-hán hoặc những bậc đang đi trên con đường A-la-hán không đến gần những lễ tế có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn.
‘‘Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjanti; evarūpaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ vaṇṇemi, yadidaṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ.
‘‘But, brahmin, as for a sacrificial rite in which neither cattle are slain, nor goats and sheep are slain, nor fowls and pigs are slain, nor various living beings come to destruction; such a harmless sacrificial rite, brahmin, I praise, namely, the constant giving, the ancestral offering.
"Này Bà-la-môn, nhưng những lễ tế nào không giết bò, không giết dê cừu, không giết gà heo, không có nhiều loài sinh vật bị hủy diệt; những lễ tế không có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn, Ta tán thán, đó là thường thí, lễ tế theo truyền thống gia đình.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti.
Indeed, brahmin, Arahants or those who have entered the path to Arahantship approach such a harmless sacrificial rite.’’
Vì những bậc A-la-hán hoặc những bậc đang đi trên con đường A-la-hán đến gần những lễ tế không có sự sát hại như vậy, này Bà-la-môn".