41. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, samādhibhāvanā.
41. ‘‘Monks, there are these four developments of concentration.
41. "Này các Tỳ-khưu, có bốn sự tu tập định này.
Katamā catasso?
Which four?
Thế nào là bốn?
Atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati; atthi, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.
Monks, there is a development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to a pleasant abiding in this very life; monks, there is a development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the acquisition of knowledge and vision; monks, there is a development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to mindfulness and clear comprehension; monks, there is a development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the destruction of the taints (āsavas).
Này các Tỳ-khưu, có sự tu tập định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến an lạc trong hiện tại; này các Tỳ-khưu, có sự tu tập định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến sự thành tựu tri kiến; này các Tỳ-khưu, có sự tu tập định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến niệm và tỉnh giác; này các Tỳ-khưu, có sự tu tập định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati?
"And what, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to a pleasant abiding in this very life?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự tu tập định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến an lạc trong hiện tại?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures… enters and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục… chứng đạt và an trú Tứ thiền.
Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.
This, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to a pleasant abiding in this very life.
Này các Tỳ-khưu, sự tu tập định này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến an trú hạnh phúc trong hiện tại.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati?
"And what, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the acquisition of knowledge and vision?
“Và này các Tỳ-khưu, sự tu tập định nào, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến sự thành tựu tri kiến?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti – yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā.
Here, monks, a bhikkhu attends to the perception of light, he fixes his mind on the perception of day – as it is by day, so it is by night; as it is by night, so it is by day.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý tưởng ánh sáng, an trú tưởng ban ngày – như ban ngày, như ban đêm; như ban đêm, như ban ngày.
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
Thus, with an open and unclouded mind, he cultivates a mind endowed with radiance.
Như vậy, với tâm rộng mở, không bị che chướng, vị ấy phát triển tâm có ánh sáng.
Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.
This, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the acquisition of knowledge and vision.
Này các Tỳ-khưu, sự tu tập định này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến sự thành tựu tri kiến.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati?
"And what, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to mindfulness and clear comprehension?
“Và này các Tỳ-khưu, sự tu tập định nào, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến niệm và tỉnh giác?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā…pe… viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Here, monks, for a bhikkhu, feelings arise known, they persist known, they cease known; perceptions… thoughts arise known, they persist known, they cease known.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, các cảm thọ khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, chấm dứt được biết rõ; các tưởng… (tương tự như trên)… các tầm khởi lên được biết rõ, an trú được biết rõ, chấm dứt được biết rõ.
Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.
This, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to mindfulness and clear comprehension.
Này các Tỳ-khưu, sự tu tập định này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến niệm và tỉnh giác.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati?
"And what, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the destruction of the taints?
“Và này các Tỳ-khưu, sự tu tập định nào, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến sự đoạn tận các lậu hoặc?
Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo* ; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
Here, monks, a bhikkhu abides contemplating the rise and fall in the five aggregates of clinging (upādānakkhandhas) thus: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form; such is feeling, such is the origin of feeling, such is the cessation of feeling; such is perception, such is the origin of perception, such is the cessation of perception; such are volitional formations, such is the origin of volitional formations, such is the cessation of volitional formations; such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú quán sự sanh diệt trong năm uẩn chấp thủ – ‘Đây là sắc, đây là sự sanh của sắc, đây là sự diệt của sắc; đây là thọ, đây là sự sanh của thọ, đây là sự diệt của thọ; đây là tưởng, đây là sự sanh của tưởng, đây là sự diệt của tưởng; đây là hành, đây là sự sanh của hành, đây là sự diệt của hành; đây là thức, đây là sự sanh của thức, đây là sự diệt của thức.’
Ayaṃ, bhikkhave, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.
This, monks, is the development of concentration, developed and frequently practiced, that leads to the destruction of the taints.
Này các Tỳ-khưu, sự tu tập định này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, dẫn đến sự đoạn tận các lậu hoặc.
Imā kho, bhikkhave, catasso samādhibhāvanā.
These, monks, are the four developments of concentration.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn sự tu tập định.
Idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane puṇṇakapañhe –
And it is with reference to this, monks, that I spoke in the Puṇṇaka’s Question in the Pārāyana:
Và này các Tỳ-khưu, ta đã nói điều này trong Pārāyana, trong vấn đề của Puṇṇaka, rằng:
42. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, pañhabyākaraṇāni* .
42. "Monks, there are these four ways of answering questions.
42. “Này các Tỳ-khưu, có bốn cách trả lời câu hỏi này.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Atthi, bhikkhave, pañho ekaṃsabyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho vibhajjabyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho paṭipucchābyākaraṇīyo; atthi, bhikkhave, pañho ṭhapanīyo.
Monks, there is a question to be answered categorically; monks, there is a question to be answered analytically; monks, there is a question to be answered by asking a counter-question; monks, there is a question to be set aside.
Này các Tỳ-khưu, có câu hỏi cần được trả lời dứt khoát; này các Tỳ-khưu, có câu hỏi cần được trả lời phân tích; này các Tỳ-khưu, có câu hỏi cần được trả lời bằng cách hỏi lại; này các Tỳ-khưu, có câu hỏi cần được gác lại.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri pañhabyākaraṇānī’’ti.
These, monks, are the four ways of answering questions."
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn cách trả lời câu hỏi.”
43. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
43. ‘‘Bhikkhus, these four individuals are found existing in the world.
43. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Kodhagaru na saddhammagaru, makkhagaru na saddhammagaru, lābhagaru na saddhammagaru, sakkāragaru na saddhammagaru.
One who is attached to anger, not to the Dhamma; one who is attached to denigration, not to the Dhamma; one who is attached to gain, not to the Dhamma; one who is attached to honor, not to the Dhamma.
Người trọng giận chứ không trọng Chánh pháp, người trọng che giấu chứ không trọng Chánh pháp, người trọng lợi lộc chứ không trọng Chánh pháp, người trọng danh tiếng chứ không trọng Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Bhikkhus, these four individuals are found existing in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trong đời.
‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
‘‘Bhikkhus, these four individuals are found existing in the world.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Saddhammagaru na kodhagaru, saddhammagaru na makkhagaru, saddhammagaru na lābhagaru, saddhammagaru na sakkāragaru.
One who is attached to the Dhamma, not to anger; one who is attached to the Dhamma, not to denigration; one who is attached to the Dhamma, not to gain; one who is attached to the Dhamma, not to honor.
Người trọng Chánh pháp chứ không trọng giận, người trọng Chánh pháp chứ không trọng che giấu, người trọng Chánh pháp chứ không trọng lợi lộc, người trọng Chánh pháp chứ không trọng danh tiếng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
Bhikkhus, these four individuals are found existing in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trong đời.”
44. ‘‘Cattārome, bhikkhave, asaddhammā.
44. ‘‘Bhikkhus, these four are ignoble qualities.
44. “Này các Tỳ-khưu, có bốn ác pháp này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Kodhagarutā na saddhammagarutā, makkhagarutā na saddhammagarutā, lābhagarutā na saddhammagarutā, sakkāragarutā na saddhammagarutā.
Being attached to anger, not being attached to the Dhamma; being attached to denigration, not being attached to the Dhamma; being attached to gain, not being attached to the Dhamma; being attached to honor, not being attached to the Dhamma.
Trọng giận chứ không trọng Chánh pháp, trọng che giấu chứ không trọng Chánh pháp, trọng lợi lộc chứ không trọng Chánh pháp, trọng danh tiếng chứ không trọng Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, cattāro asaddhammā.
Bhikkhus, these four are ignoble qualities.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn ác pháp.
‘‘Cattārome, bhikkhave, saddhammā.
‘‘Bhikkhus, these four are noble qualities.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn thiện pháp này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Saddhammagarutā na kodhagarutā, saddhammagarutā na makkhagarutā, saddhammagarutā na lābhagarutā, saddhammagarutā na sakkāragarutā.
Being attached to the Dhamma, not being attached to anger; being attached to the Dhamma, not being attached to denigration; being attached to the Dhamma, not being attached to gain; being attached to the Dhamma, not being attached to honor.
Trọng Chánh pháp chứ không trọng giận, trọng Chánh pháp chứ không trọng che giấu, trọng Chánh pháp chứ không trọng lợi lộc, trọng Chánh pháp chứ không trọng danh tiếng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro saddhammā’’ti.
Bhikkhus, these four are noble qualities.’’
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn thiện pháp.”
45. Ekaṃ samayaṃ bhagavā* sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
45. At one time the Bhagavā was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
45. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Atha kho rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, as the night was far advanced, the devaputta Rohitassa, with his surpassing radiance, illuminating the entire Jeta’s Grove, approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, he stood to one side.
Rồi, vào đêm đã khuya, vị Thiên tử Rohitassa, với dung sắc tuyệt đẹp, chiếu sáng toàn bộ Jetavana, đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho rohitasso devaputto bhagavantaṃ etadavoca –
Standing to one side, the devaputta Rohitassa said this to the Bhagavā:
Đứng sang một bên, Thiên tử Rohitassa bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Yattha nu kho, bhante, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti?
‘‘Is it possible, Venerable Sir, by traveling to know, to see, or to reach the end of the world where there is no birth, no aging, no death, no passing away, and no reappearing?’’
“Bạch Ngài, ở nơi nào không sanh, không già, không chết, không diệt, không tái sanh, liệu có thể đi đến, thấy, hay đạt được tận cùng thế giới không, bạch Ngài?”
‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’ti.
‘‘Friend, I do not say that by traveling one can know, see, or reach the end of the world where there is no birth, no aging, no death, no passing away, and no reappearing.’’
“Này Hiền giả, ở nơi nào không sanh, không già, không chết, không diệt, không tái sanh, Ta không nói rằng có thể đi đến, thấy, hay đạt được tận cùng thế giới bằng cách đi.”
‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
‘‘It is amazing, Venerable Sir! It is wonderful, Venerable Sir!
“Thật kỳ diệu thay, bạch Ngài! Thật hy hữu thay, bạch Ngài!
Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.
How well spoken is this by the Bhagavā, Venerable Sir: ‘Friend, I do not say that by traveling one can know, see, or reach the end of the world where there is no birth, no aging, no death, no passing away, and no reappearing.’’’
Lời Thế Tôn thuyết giảng thật là tuyệt vời, bạch Ngài – ‘Này Hiền giả, ở nơi nào không sanh, không già, không chết, không diệt, không tái sanh, Ta không nói rằng có thể đi đến, thấy, hay đạt được tận cùng thế giới bằng cách đi.’”
‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo.
‘‘In the past, Venerable Sir, I was a seer named Rohitassa, the son of Bhoja, endowed with psychic power, able to travel through the air.
“Thưa Tôn giả, thuở xưa tôi là một vị đạo sĩ tên Rohitassa, con trai của một vị vua, có thần thông, có thể đi trên không trung.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā* dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya.
Venerable Sir, I had such speed, just as a skilled, practiced, and trained archer, with a strong bow, could easily shoot a light arrow across a palm tree’s shadow.
Thưa Tôn giả, tôi có tốc độ như thế này, ví như một cung thủ thiện xạ, được huấn luyện, thành thạo, có kinh nghiệm, có thể dễ dàng bắn một mũi tên nhẹ xuyên qua bóng cây thốt nốt theo chiều ngang.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo.
Venerable Sir, I had such a stride, just as from the eastern ocean to the western ocean.
Thưa Tôn giả, tôi có bước đi như thế này, ví như từ biển phía đông đến biển phía tây.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti.
To me, venerable sir, endowed with such speed and such a stride, such a wish arose: ‘I shall reach the end of the world by going.’
Thưa Tôn giả, với tốc độ và bước đi như vậy, tôi đã nảy sinh ý muốn: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng thế giới.’
So kho ahaṃ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāyeva kālaṅkato.
So, venerable sir, apart from eating, drinking, chewing, and tasting, apart from defecating and urinating, apart from sleeping and dispelling fatigue, I, living for a hundred years, having a lifespan of a hundred years, went for a hundred years, but without reaching the end of the world, I died midway.
Thưa Tôn giả, tôi sống một trăm năm, thọ một trăm năm, đã đi một trăm năm mà không ăn, uống, nhai, nếm, không đại tiện, tiểu tiện, không ngủ nghỉ giải tỏa mệt mỏi, nhưng vẫn chưa đến được tận cùng thế giới, và đã chết giữa chừng.
‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
“It is wonderful, venerable sir! It is amazing, venerable sir!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả, thật hy hữu thay, thưa Tôn giả!
Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.
How well spoken this is, venerable sir, by the Blessed One: ‘Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.’”
Thưa Tôn giả, lời Thế Tôn nói thật là tuyệt vời: ‘Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’ ”
‘‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyya’nti vadāmi.
“‘Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.
“ ‘Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’
Na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
Yet, friends, I do not say that there is an end to suffering without having reached the end of the world.
Và này chư Hiền, Ta không nói rằng sự chấm dứt khổ đau có thể đạt được mà không đến tận cùng thế giới.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare* sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti.
But, friends, in this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.”
Tuy vậy, này chư Hiền, trong chính cái thân thể dài một sải tay này, có tưởng (saññā) và có ý (mana), Ta tuyên bố về thế giới, về nguyên nhân của thế giới, về sự chấm dứt thế giới, và về con đường đưa đến sự chấm dứt thế giới.”
46. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ rohitasso devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, bhikkhus, when that night had passed, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, last night, the devaputta Rohitassa, with a beautiful radiance, illuminating the entire Jeta Grove, approached me; having approached me, he saluted me and stood to one side.
46. Rồi Thế Tôn, sau khi đêm ấy đã qua, gọi các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, đêm nay, vị thiên tử Rohitassa, với vẻ đẹp rực rỡ, đã chiếu sáng toàn bộ khu rừng Jetavana, rồi đến chỗ Ta; sau khi đảnh lễ Ta, vị ấy đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, rohitasso devaputto maṃ etadavoca – ‘yattha nu kho, bhante* , na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’ti?
Standing to one side, bhikkhus, the devaputta Rohitassa said to me: ‘Venerable sir, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, is it possible, venerable sir, for the end of the world to be known, seen, or reached by going?’
Này các Tỳ-kheo, đứng sang một bên, vị thiên tử Rohitassa đã nói với Ta rằng: ‘Thưa Tôn giả, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, liệu nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi không?’
Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, rohitassaṃ devaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.
When this was said, bhikkhus, I said to the devaputta Rohitassa: ‘Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.’
Này các Tỳ-kheo, khi được nói như vậy, Ta đã nói với vị thiên tử Rohitassa rằng: ‘Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’
Evaṃ vutte, bhikkhave, rohitasso devaputto maṃ etadavoca – ‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
When this was said, bhikkhus, the devaputta Rohitassa said to me: ‘It is wonderful, venerable sir! It is amazing, venerable sir!
Này các Tỳ-kheo, khi được nói như vậy, vị thiên tử Rohitassa đã nói với Ta rằng: ‘Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả, thật hy hữu thay, thưa Tôn giả!
Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi’’’.
How well spoken this is, venerable sir, by the Blessed One: “Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.”’
Thưa Tôn giả, lời Thế Tôn nói thật là tuyệt vời: Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’ ”
‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isi ahosiṃ bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo.
“Venerable sir, formerly I was a seer named Rohitassa, a son of a chieftain, endowed with psychic power, able to travel through the air.
“Thưa Tôn giả, thuở xưa tôi là một vị đạo sĩ tên Rohitassa, con trai của một vị vua, có thần thông, có thể đi trên không trung.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo javo ahosi, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya.
Venerable sir, I had such speed, just as a strong-bowed archer, trained, skilled, practiced, could easily shoot an arrow quickly across a palm-tree’s shadow.
Thưa Tôn giả, tôi có tốc độ như thế này, ví như một cung thủ thiện xạ, được huấn luyện, thành thạo, có kinh nghiệm, có thể dễ dàng bắn một mũi tên nhẹ xuyên qua bóng cây thốt nốt theo chiều ngang.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpo padavītihāro ahosi, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo.
Venerable sir, I had such a stride, just as the eastern ocean is from the western ocean.
Thưa Tôn giả, tôi có bước đi như thế này, ví như từ biển phía đông đến biển phía tây.
Tassa mayhaṃ, bhante, evarūpena javena samannāgatassa evarūpena ca padavītihārena evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’’ti.
To me, venerable sir, endowed with such speed and such a stride, such a wish arose: ‘I shall reach the end of the world by going.’
Thưa Tôn giả, với tốc độ và bước đi như vậy, tôi đã nảy sinh ý muốn: ‘Ta sẽ đi đến tận cùng thế giới.’
So kho ahaṃ, bhante, aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarāyeva kālaṅkato.
So, venerable sir, apart from eating, drinking, chewing, and tasting, apart from defecating and urinating, apart from sleeping and dispelling fatigue, I, living for a hundred years, having a lifespan of a hundred years, went for a hundred years, but without reaching the end of the world, I died midway.
Thưa Tôn giả, tôi sống một trăm năm, thọ một trăm năm, đã đi một trăm năm mà không ăn, uống, nhai, nếm, không đại tiện, tiểu tiện, không ngủ nghỉ giải tỏa mệt mỏi, nhưng vẫn chưa đến được tận cùng thế giới, và đã chết giữa chừng.
‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
“Wonderful, Venerable Sir, amazing, Venerable Sir!
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả, thật hy hữu thay, thưa Tôn giả!
Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’’’ti.
How well-spoken is this, Venerable Sir, by the Blessed One: ‘Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.’”
Thưa Tôn giả, lời Thế Tôn nói thật là tuyệt vời: ‘Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’ ”
Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, rohitassaṃ devaputtaṃ etadavocaṃ –
When this was said, bhikkhus, I said to Rohitassa, the devaputta:
Này các Tỳ-kheo, khi được nói như vậy, Ta đã nói với vị thiên tử Rohitassa rằng:
‘‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ, taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.
“‘Friends, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going.’
“ ‘Này chư Hiền, nơi nào không có sanh, không có già, không có chết, không có chuyển, không có tái sanh, Ta không nói rằng nơi ấy có thể được biết, được thấy, được đạt đến bằng cách đi.’
Na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassantakiriyaṃ vadāmi.
And yet, friends, I do not say that the ending of suffering can be made without reaching the end of the world.
Và này chư Hiền, Ta không nói rằng sự chấm dứt khổ đau có thể đạt được mà không đến tận cùng thế giới.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti.
But, friends, it is in this very fathom-long body, with its perceptions and mind, that I declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.”
Tuy vậy, này chư Hiền, trong chính cái thân thể dài một sải tay này, có tưởng (saññā) và có ý (mana), Ta tuyên bố về thế giới, về nguyên nhân của thế giới, về sự chấm dứt thế giới, và về con đường đưa đến sự chấm dứt thế giới.”
47. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, suvidūravidūrāni.
“Bhikkhus, there are these four things that are extremely far apart.
47. “Này các Tỳ-kheo, có bốn điều cực kỳ xa cách.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Bốn điều nào?
Nabhañca, bhikkhave, pathavī ca; idaṃ paṭhamaṃ suvidūravidūre.
Bhikkhus, the sky and the earth; this is the first thing that is extremely far apart.
Này các Tỳ-kheo, bầu trời và mặt đất; đây là điều cực kỳ xa cách thứ nhất.
Orimañca, bhikkhave, tīraṃ samuddassa pārimañca; idaṃ dutiyaṃ suvidūravidūre.
Bhikkhus, this shore of the ocean and the other shore; this is the second thing that is extremely far apart.
Này các Tỳ-kheo, bờ bên này và bờ bên kia của biển; đây là điều cực kỳ xa cách thứ hai.
Yato ca, bhikkhave, verocano abbhudeti yattha ca atthameti* ; idaṃ tatiyaṃ suvidūravidūre.
Bhikkhus, from where the sun (Verocana) rises and where it sets; this is the third thing that is extremely far apart.
Nơi mà Verocana mọc lên và nơi mà nó lặn xuống; đây là điều cực kỳ xa cách thứ ba.
Satañca, bhikkhave, dhammo asatañca dhammo; idaṃ catutthaṃ suvidūravidūre.
Bhikkhus, the Dhamma of the good and the Dhamma of the bad; this is the fourth thing that is extremely far apart.
Này các Tỳ-kheo, pháp của người thiện và pháp của người bất thiện; đây là điều cực kỳ xa cách thứ tư.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri suvidūravidūrānī’’ti.
These, bhikkhus, are the four things that are extremely far apart.”
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn điều cực kỳ xa cách này.”
48. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
At one time the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
48. Một thời, Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, trong khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmā visākho pañcālaputto* upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāya.
Now at that time, Venerable Visākha Pañcālaputta was instructing, rousing, inspiring, and gladdening the bhikkhus in the assembly hall with a Dhamma talk, with a clear, fluent, meaningful, well-arranged, and unattached popular speech.
Vào lúc bấy giờ, Tôn giả Visākha Pañcālaputta đang ở tại giảng đường, dùng pháp thoại để chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn, và làm cho hoan hỷ các vị Tỳ khưu, với lời lẽ tao nhã, rõ ràng, không ngọng nghịu, làm sáng tỏ ý nghĩa, có giới hạn, và không y cứ.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Blessed One, having risen from seclusion in the evening, approached the assembly hall; having approached, he sat down on the appointed seat.
Khi ấy, Thế Tôn vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi nơi độc cư, đã đi đến giảng đường; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus:
Sau khi ngồi, Thế Tôn hỏi các vị Tỳ khưu:
‘‘Ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā’’ti?
“Who, bhikkhus, in the assembly hall is instructing, rousing, inspiring, and gladdening the bhikkhus with a Dhamma talk, with a clear, fluent, meaningful, well-arranged, and unattached popular speech?”
“Này các Tỳ khưu, ai đang ở tại giảng đường, dùng pháp thoại để chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn, và làm cho hoan hỷ các vị Tỳ khưu, với lời lẽ tao nhã, rõ ràng, không ngọng nghịu, làm sáng tỏ ý nghĩa, có giới hạn, và không y cứ vậy?”
‘‘Āyasmā, bhante, visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā’’ti.
“Venerable Sir, it is Venerable Visākha Pañcālaputta who is instructing, rousing, inspiring, and gladdening the bhikkhus in the assembly hall with a Dhamma talk, with a clear, fluent, meaningful, well-arranged, and unattached popular speech.”
“Bạch Thế Tôn, chính Tôn giả Visākha Pañcālaputta đang ở tại giảng đường, dùng pháp thoại để chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn, và làm cho hoan hỷ các vị Tỳ khưu, với lời lẽ tao nhã, rõ ràng, không ngọng nghịu, làm sáng tỏ ý nghĩa, có giới hạn, và không y cứ ạ.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ visākhaṃ pañcālaputtaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu, visākha!
Then the Blessed One said to Venerable Visākha Pañcālaputta: “Good, good, Visākha!
Khi ấy, Thế Tôn nói với Tôn giả Visākha Pañcālaputta điều này: “Lành thay, lành thay, Visākha!
Sādhu kho tvaṃ, visākha, bhikkhū dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyāti.
It is good, Visākha, that you instruct, rouse, inspire, and gladden the bhikkhus with a Dhamma talk, with a clear, fluent, meaningful, well-arranged, and unattached popular speech.”
Lành thay, này Visākha, ông đã dùng pháp thoại để chỉ dạy, khích lệ, làm cho phấn chấn, và làm cho hoan hỷ các vị Tỳ khưu, với lời lẽ tao nhã, rõ ràng, không ngọng nghịu, làm sáng tỏ ý nghĩa, có giới hạn, và không y cứ.
49. ‘‘Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
49. “Bhikkhus, there are these four perversions of perception, perversions of mind, perversions of view.
49. “Này các Tỳ khưu, có bốn sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến này.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn điều ấy là gì?
Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
Bhikkhus, the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view that is permanence in the impermanent; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view that is pleasure in suffering; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view that is self in the non-self; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view that is beauty in the unattractive.
Này các Tỳ khưu, trong cái vô thường, cho là thường, đó là sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái khổ, cho là lạc, đó là sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái vô ngã, cho là ngã, đó là sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái bất tịnh, cho là tịnh, đó là sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến.
Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
These, bhikkhus, are the four perversions of perception, perversions of mind, perversions of view.
Này các Tỳ khưu, đây là bốn sự điên đảo trong tưởng, điên đảo trong tâm, điên đảo trong tri kiến.
‘‘Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.
“Bhikkhus, there are these four non-perversions of perception, non-perversions of mind, non-perversions of view.
“Này các Tỳ khưu, có bốn điều không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến này.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn điều ấy là gì?
Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso; asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
Bhikkhus, the non-perversion of perception, non-perversion of mind, non-perversion of view that is impermanence in the impermanent; the non-perversion of perception, non-perversion of mind, non-perversion of view that is suffering in suffering; the non-perversion of perception, non-perversion of mind, non-perversion of view that is non-self in the non-self; the non-perversion of perception, non-perversion of mind, non-perversion of view that is unattractiveness in the unattractive.
Này các Tỳ khưu, trong cái vô thường, biết là vô thường, đó không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái khổ, biết là khổ, đó không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái vô ngã, biết là vô ngã, đó không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến; này các Tỳ khưu, trong cái bất tịnh, biết là bất tịnh, đó không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến.
Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā’’ti.
These, bhikkhus, are the four non-perversions of perception, non-perversions of mind, non-perversions of view.”
Này các Tỳ khưu, đây là bốn điều không phải là sự điên đảo trong tưởng, không phải là điên đảo trong tâm, không phải là điên đảo trong tri kiến.”
50. ‘‘Cattārome, bhikkhave* , candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
10. The Discourse on Impurities
50. “Này các Tỳ khưu, có bốn phiền não này của mặt trăng và mặt trời, do bị những phiền não này làm cho ô nhiễm mà mặt trăng và mặt trời không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
Katame cattāro?
50. “Bhikkhus, there are these four impurities of the moon and sun, by which impurities the moon and sun do not shine, do not blaze, do not radiate.
Bốn điều ấy là gì?
Abbhā, bhikkhave, candimasūriyānaṃ upakkilesā, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
What are the four?
Này các Tỳ khưu, mây là phiền não của mặt trăng và mặt trời, do bị phiền não này làm cho ô nhiễm mà mặt trăng và mặt trời không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
‘‘Rāhu, bhikkhave, asurindo candimasūriyānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
“Bhikkhus, smoke and dust are an impurity of the moon and sun, by which impurity the moon and sun do not shine, do not blaze, do not radiate.
“Này các Tỳ khưu, Rāhu, vua của các asura, là phiền não của mặt trăng và mặt trời, do bị phiền não này làm cho ô nhiễm mà mặt trăng và mặt trời không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro candimasūriyānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā candimasūriyā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
“Bhikkhus, Rāhu, the lord of asuras, is an impurity of the moon and sun, by which impurity the moon and sun do not shine, do not blaze, do not radiate.
Này các Tỳ khưu, đây là bốn phiền não của mặt trăng và mặt trời, do bị những phiền não này làm cho ô nhiễm mà mặt trăng và mặt trời không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattārome samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
These, bhikkhus, are the four impurities of the moon and sun, by which impurities the moon and sun do not shine, do not blaze, do not radiate.
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, có bốn phiền não này của các Sa-môn và Bà-la-môn, do bị những phiền não này làm cho ô nhiễm mà một số Sa-môn và Bà-la-môn không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
Katame cattāro?
“Even so, bhikkhus, there are these four impurities of recluses and brahmins, by which impurities some recluses and brahmins do not shine, do not blaze, do not radiate.
Bốn điều ấy là gì?
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā suraṃ pivanti merayaṃ, surāmerayapānā appaṭiviratā.
What are the four?
Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn uống rượu sura và meraya, không từ bỏ việc uống rượu sura và meraya.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
Monks, this is the first defilement of recluses and brahmins, by which defilement some recluses and brahmins do not shine, do not radiate, and do not glow.
Này các Tỳ khưu, đây là phiền não thứ nhất của các Sa-môn và Bà-la-môn, do bị phiền não này làm cho ô nhiễm mà một số Sa-môn và Bà-la-môn không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, methunasmā dhammā appaṭiviratā.
“Monks, there are some recluses and brahmins who engage in sexual intercourse, not abstaining from sexual intercourse.
“Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn thực hành dâm pháp, không từ bỏ dâm pháp.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
Monks, this is the second defilement of recluses and brahmins, by which defilement some recluses and brahmins do not shine, do not radiate, and do not glow.
Này các Tỳ khưu, đây là phiền não thứ hai của các Sa-môn và Bà-la-môn, do bị phiền não này làm cho ô nhiễm mà một số Sa-môn và Bà-la-môn không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā jātarūparajataṃ sādiyanti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā appaṭiviratā.
“Monks, there are some recluses and brahmins who accept gold and silver, not abstaining from accepting gold and silver.
“Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn chấp nhận vàng và bạc, không từ bỏ việc nhận vàng và bạc.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
Monks, this is the third defilement of recluses and brahmins, by which defilement some recluses and brahmins do not shine, do not radiate, and do not glow.
Này các Tỳ khưu, đây là phiền não thứ ba của các Sa-môn và Bà-la-môn, do bị phiền não này làm cho ô nhiễm mà một số Sa-môn và Bà-la-môn không chiếu sáng, không tỏa sáng, không rực rỡ.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā micchājīvena jīvanti, micchājīvā appaṭiviratā.
“Monks, there are some recluses and brahmins who live by wrong livelihood, not abstaining from wrong livelihood.
“Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn sống bằng tà mạng, không từ bỏ tà mạng.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti.
Monks, this is the fourth defilement of recluses and brahmins, by which defilement some recluses and brahmins do not shine, do not radiate, and do not glow.
Này các Tỳ-khưu, đây là cấu uế thứ tư của các Sa-môn, Bà-la-môn, mà do cấu uế này, một số Sa-môn, Bà-la-môn bị ô nhiễm nên không chiếu sáng, không tỏa rạng, không huy hoàng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro samaṇabrāhmaṇānaṃ upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhā eke samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantī’’ti.
These, monks, are the four defilements of recluses and brahmins, by which defilements some recluses and brahmins do not shine, do not radiate, and do not glow.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn cấu uế của các Sa-môn, Bà-la-môn, mà do các cấu uế này, một số Sa-môn, Bà-la-môn bị ô nhiễm nên không chiếu sáng, không tỏa rạng, không huy hoàng.”