91. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
91. “These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
91. ‘‘Này chư Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Asuro asuraparivāro, asuro devaparivāro, devo asuraparivāro, devo devaparivāro.
An asura with an asura retinue, an asura with a deva retinue, a deva with an asura retinue, a deva with a deva retinue.
Một A-tu-la có đoàn tùy tùng A-tu-la, một A-tu-la có đoàn tùy tùng chư Thiên, một chư Thiên có đoàn tùy tùng A-tu-la, một chư Thiên có đoàn tùy tùng chư Thiên.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro?
“And how, bhikkhus, is an individual an asura with an asura retinue?
‘‘Và này chư Tỳ-kheo, một người là A-tu-la có đoàn tùy tùng A-tu-la như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain individual is immoral and of evil character, and their assembly is also immoral and of evil character.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó là kẻ phạm giới, có ác pháp, và đoàn tùy tùng của người ấy cũng là kẻ phạm giới, có ác pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti asuraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is an asura with an asura retinue.
Này chư Tỳ-kheo, một người là A-tu-la có đoàn tùy tùng A-tu-la là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro?
“And how, bhikkhus, is an individual an asura with a deva retinue?
‘‘Và này chư Tỳ-kheo, một người là A-tu-la có đoàn tùy tùng chư Thiên như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain individual is immoral and of evil character, but their assembly is virtuous and of good character.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó là kẻ phạm giới, có ác pháp, nhưng đoàn tùy tùng của người ấy lại là người trì giới, có thiện pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo asuro hoti devaparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is an asura with a deva retinue.
Này chư Tỳ-kheo, một người là A-tu-la có đoàn tùy tùng chư Thiên là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro?
“And how, bhikkhus, is an individual a deva with an asura retinue?
‘‘Và này chư Tỳ-kheo, một người là chư Thiên có đoàn tùy tùng A-tu-la như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain individual is virtuous and of good character, but their assembly is immoral and of evil character.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó là người trì giới, có thiện pháp, nhưng đoàn tùy tùng của người ấy lại là kẻ phạm giới, có ác pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti asuraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is a deva with an asura retinue.
Này chư Tỳ-kheo, một người là chư Thiên có đoàn tùy tùng A-tu-la là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo devo hoti devaparivāro?
“And how, bhikkhus, is an individual a deva with a deva retinue?
‘‘Và này chư Tỳ-kheo, một người là chư Thiên có đoàn tùy tùng chư Thiên như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain individual is virtuous and of good character, and their assembly is also virtuous and of good character.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó là người trì giới, có thiện pháp, và đoàn tùy tùng của người ấy cũng là người trì giới, có thiện pháp.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo devo hoti, devaparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is a deva with a deva retinue.
Này chư Tỳ-kheo, một người là chư Thiên có đoàn tùy tùng chư Thiên là như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này chư Tỳ-kheo, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.’’
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
92. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
92. “These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
92. ‘‘Này chư Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here, bhikkhus, a certain individual is an obtainer of internal mental tranquility (ajjhattaṃ cetosamatha), but not an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena (adhipaññādhammavipassanā).
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được sự an tịnh nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha), nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng (adhipaññādhammavipassanā).
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.
But here, bhikkhus, a certain individual is an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena, but not an obtainer of internal mental tranquility.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được tuệ quán pháp cao thượng, nhưng không đạt được sự an tịnh nội tâm.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
But here, bhikkhus, a certain individual is neither an obtainer of internal mental tranquility nor an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó không đạt được sự an tịnh nội tâm, cũng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
But here, bhikkhus, a certain individual is both an obtainer of internal mental tranquility and an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này chư Tỳ-kheo, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.’’
Dutiyaṃ.
The second.
Bài kinh thứ hai.
93. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
93. “These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
93. ‘‘Này chư Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here, bhikkhus, a certain individual is an obtainer of internal mental tranquility, but not an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được sự an tịnh nội tâm, nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.
But here, bhikkhus, a certain individual is an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena, but not an obtainer of internal mental tranquility.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được tuệ quán pháp cao thượng, nhưng không đạt được sự an tịnh nội tâm.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
But here, bhikkhus, a certain individual is neither an obtainer of internal mental tranquility nor an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó không đạt được sự an tịnh nội tâm, cũng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
But here, bhikkhus, a certain individual is both an obtainer of internal mental tranquility and an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena ajjhattaṃ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññādhammavipassanāya yogo karaṇīyo.
“Among these, bhikkhus, that individual who is an obtainer of internal mental tranquility but not an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena, should strive for higher wisdom in insight into phenomena, having established themselves in internal mental tranquility.
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào đạt được sự an tịnh nội tâm nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, nên nương tựa vào sự an tịnh nội tâm mà tinh tấn thực hành tuệ quán pháp cao thượng.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Later, that one becomes both an obtainer of internal mental tranquility and an obtainer of higher wisdom in insight into phenomena.
Sau một thời gian, người ấy sẽ đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṃ cetosamathe yogo karaṇīyo.
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā but not a recipient of internal tranquility of mind, by that person, bhikkhus, having established in higher wisdom for Dhamma-vipassanā, effort should be made for internal tranquility of mind.
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào đạt được tuệ quán pháp cao thượng nhưng không đạt được sự an tịnh nội tâm, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, nên nương tựa vào tuệ quán pháp cao thượng mà tinh tấn thực hành sự an tịnh nội tâm.
So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.
At a later time, that one becomes a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā and a recipient of internal tranquility of mind.
Sau một thời gian, người ấy sẽ đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng và đạt được cả sự an tịnh nội tâm.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
“There, bhikkhus, whichever person is neither a recipient of internal tranquility of mind nor a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, by that person, bhikkhus, excessive desire, effort, zeal, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension should be made for the acquisition of those wholesome qualities.
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào không đạt được sự an tịnh nội tâm cũng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, cần phải nỗ lực hết sức với ý muốn mạnh mẽ, tinh tấn, nhiệt tâm, kiên trì không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những thiện pháp ấy.
Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva* celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena puggalena tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Just as, bhikkhus, if one’s robe or head were on fire, one would make excessive desire, effort, zeal, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension for the extinguishing of that robe or head; even so, bhikkhus, by that person, excessive desire, effort, zeal, exertion, unflagging mindfulness, and clear comprehension should be made for the acquisition of those wholesome qualities.
Ví như, này chư Tỳ-kheo, một người bị cháy y phục hoặc cháy đầu, người ấy sẽ nỗ lực hết sức với ý muốn mạnh mẽ, tinh tấn, nhiệt tâm, kiên trì không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để dập tắt y phục hoặc đầu bị cháy ấy; cũng vậy, này chư Tỳ-kheo, người ấy cần phải nỗ lực hết sức với ý muốn mạnh mẽ, tinh tấn, nhiệt tâm, kiên trì không bỏ cuộc, chánh niệm và tỉnh giác để đạt được những thiện pháp ấy.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
At a later time, that one becomes a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Sau một thời gian, người ấy sẽ đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari* āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo.
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, by that person, bhikkhus, having established in those wholesome qualities, effort should be made for the further destruction of the asavas.
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, nên nương tựa vào những thiện pháp ấy mà tinh tấn thực hành để diệt trừ các lậu hoặc còn lại.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four persons existing and found in the world.”
Này chư Tỳ-kheo, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.’’
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
94. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
94. “Bhikkhus, these four persons are existing and found in the world.
94. ‘‘Này chư Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here, bhikkhus, a certain person is a recipient of internal tranquility of mind, but not a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được sự an tịnh nội tâm, nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.
Here again, bhikkhus, a certain person is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, but not a recipient of internal tranquility of mind.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được tuệ quán pháp cao thượng, nhưng không đạt được sự an tịnh nội tâm.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here again, bhikkhus, a certain person is neither a recipient of internal tranquility of mind nor a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó không đạt được sự an tịnh nội tâm, cũng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Here again, bhikkhus, a certain person is a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā?
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of internal tranquility of mind but not a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, by that person, bhikkhus, the one who is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā should be approached and addressed thus: ‘How, friend, should formations be seen?
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào đạt được sự an tịnh nội tâm nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, nên đến gặp người đạt được tuệ quán pháp cao thượng và nói rằng: ‘Này Hiền giả, các hành (saṅkhārā) cần được quán sát như thế nào?
Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā?
How should formations be comprehended?
Các hành cần được tư duy như thế nào?
Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’* ti?
How should formations be discerned?’
Các hành cần được tuệ quán như thế nào?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti.
That one explains to him as seen and as understood: ‘Thus, friend, should formations be seen; thus should formations be comprehended; thus should formations be discerned.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, các pháp hành (saṅkhāra) cần được thấy như thế này, các pháp hành cần được thẩm sát như thế này, các pháp hành cần được minh sát như thế này’.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
At a later time, that one becomes a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Về sau, vị ấy đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha) và tuệ minh sát các pháp (adhipaññādhammavipassanā).
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ?
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā but not a recipient of internal tranquility of mind, by that person, bhikkhus, the one who is a recipient of internal tranquility of mind should be approached and addressed thus: ‘How, friend, should the mind be settled?
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào đắc được tuệ minh sát các pháp (adhipaññādhammavipassanā) nhưng không đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha), này các Tỳ khưu, cá nhân ấy nên đến gặp cá nhân đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm và hỏi như sau: ‘Thưa hiền giả, làm thế nào để an trí tâm?
Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ?
How should the mind be quieted?
Làm thế nào để lắng dịu tâm?
Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ?
How should the mind be made one-pointed?
Làm thế nào để nhất tâm?
Kathaṃ cittaṃ samādahātabba’nti?
How should the mind be concentrated?’
Làm thế nào để định tâm?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ* , evaṃ cittaṃ samādahātabba’nti.
To him, that person explains what he has seen and known: ‘Thus, friend, the mind should be established, thus the mind should be settled, thus the mind should be unified, thus the mind should be concentrated.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, tâm cần được an trí như thế này, tâm cần được lắng dịu như thế này, tâm cần được nhất tâm như thế này, tâm cần được định như thế này’.
So aparena samaye lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.
Later, that person becomes a recipient of both insight into phenomena with higher wisdom (adhipaññā dhammavipassanā) and inner mental tranquility (ajjhattaṃ cetosamatha).
Về sau, vị ấy đắc được cả tuệ minh sát các pháp và sự tĩnh lặng của nội tâm.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ceva ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ?
“Monks, among these, if a person is neither a recipient of inner mental tranquility nor a recipient of insight into phenomena with higher wisdom, that person, monks, should approach the person who is a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom and say to him: ‘How, friend, should the mind be established?
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào không đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm cũng không đắc được tuệ minh sát các pháp, này các Tỳ khưu, cá nhân ấy nên đến gặp cá nhân đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp và hỏi như sau: ‘Thưa hiền giả, làm thế nào để an trí tâm?
Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ?
How should the mind be settled?
Làm thế nào để lắng dịu tâm?
Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ?
How should the mind be unified?
Làm thế nào để nhất tâm?
Kathaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ?
How should the mind be concentrated?
Làm thế nào để định tâm?
Kathaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā?
How should formations (saṅkhārā) be seen?
Làm thế nào để thấy các pháp hành?
Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā?
How should formations be contemplated?
Làm thế nào để thẩm sát các pháp hành?
Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti?
How should formations be discerned with insight (vipassanā)?’
Làm thế nào để minh sát các pháp hành?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ, evaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ, evaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti.
To him, that person explains what he has seen and known: ‘Thus, friend, the mind should be established, thus the mind should be settled, thus the mind should be unified, thus the mind should be concentrated, thus formations should be seen, thus formations should be contemplated, thus formations should be discerned with insight.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, tâm cần được an trí như thế này, tâm cần được lắng dịu như thế này, tâm cần được nhất tâm như thế này, tâm cần được định như thế này, các pháp hành cần được thấy như thế này, các pháp hành cần được thẩm sát như thế này, các pháp hành cần được minh sát như thế này’.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Later, that person becomes a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom.
Về sau, vị ấy đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesu ceva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo.
“Monks, among these, if a person is a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom, that person, monks, should, having established themselves in those wholesome qualities, strive further for the destruction of the taints (āsavā).
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp, này các Tỳ khưu, cá nhân ấy, sau khi đã an trú vào các thiện pháp ấy, cần phải nỗ lực hơn nữa để đoạn tận các lậu hoặc.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four types of individuals existing and found in the world.”
Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
95. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
95. “Monks, these four types of individuals are existing and found in the world.
95. “Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, attahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva* paṭipanno parahitāya ca.
One who practices neither for their own benefit nor for the benefit of others; one who practices for the benefit of others but not for their own benefit; one who practices for their own benefit but not for the benefit of others; one who practices for both their own benefit and for the benefit of others.
Người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình; người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác; và người thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhato padittaṃ* , majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati na araññe ( )* ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi yvāyaṃ puggalo nevattahitāya paṭipanno no parahitāya.
“Monks, just as a funeral pyre, burning at both ends and smeared with excrement in the middle, is of no use as firewood in the village nor in the forest; so, monks, I say this person is like that: one who practices neither for their own benefit nor for the benefit of others.
“Này các Tỳ khưu, ví như một khúc gỗ cháy dở, cháy cả hai đầu, ở giữa dính đầy phân, không thể dùng làm củi trong làng cũng không thể dùng làm củi trong rừng; này các Tỳ khưu, Ta nói rằng cá nhân này cũng giống như ví dụ đó, là người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo parahitāya paṭipanno no attahitāya, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
“Monks, among these, the person who practices for the benefit of others but not for their own benefit is more advanced and more excellent than these two individuals.
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình, người này thù thắng hơn và cao quý hơn hai hạng người kia.
Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Monks, among these, the person who practices for their own benefit but not for the benefit of others is more advanced and more excellent than these three individuals.
Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác, người này thù thắng hơn và cao quý hơn ba hạng người kia.
Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho* ca uttamo ca pavaro ca.
Monks, among these, the person who practices for both their own benefit and for the benefit of others is the foremost, the best, the chief, the highest, and the most excellent of these four individuals.
Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác, người này là bậc tối thượng, bậc tối thắng, bậc đứng đầu, bậc cao cả và bậc ưu tú nhất trong bốn hạng người này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo* tattha* aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.
“Monks, just as from a cow comes milk, from milk comes curds, from curds comes butter, from butter comes ghee, from ghee comes cream of ghee, and the cream of ghee is declared to be the best; even so, monks, the person who practices for both their own benefit and for the benefit of others is the foremost, the best, the chief, the highest, and the most excellent of these four individuals.
“Này các Tỳ khưu, ví như từ bò có sữa, từ sữa có sữa đông, từ sữa đông có bơ tươi, từ bơ tươi có bơ lỏng, từ bơ lỏng có tinh chất bơ lỏng, và tinh chất bơ lỏng được xem là tối thượng trong số đó; cũng vậy, này các Tỳ khưu, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác, người này là bậc tối thượng, bậc tối thắng, bậc đứng đầu, bậc cao cả và bậc ưu tú nhất trong bốn hạng người này.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four types of individuals existing and found in the world.”
Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
96. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
96. “Monks, these four persons exist, are found in the world.
96. “Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
One who practices for his own welfare, not for the welfare of others; one who practices for the welfare of others, not for his own welfare; one who practices neither for his own welfare nor for the welfare of others; one who practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình; người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác; và người thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person practices for the removal of lust in himself, but does not encourage others to remove lust; he practices for the removal of hatred in himself, but does not encourage others to remove hatred; he practices for the removal of delusion in himself, but does not encourage others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người tự mình thực hành để đoạn trừ tham, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ tham; tự mình thực hành để đoạn trừ sân, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ sân; tự mình thực hành để đoạn trừ si, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, monks, does a person practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person does not practice for the removal of lust in himself, but encourages others to remove lust; he does not practice for the removal of hatred in himself, but encourages others to remove hatred; he does not practice for the removal of delusion in himself, but encourages others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người không tự mình thực hành để đoạn trừ tham, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ tham; không tự mình thực hành để đoạn trừ sân, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ sân; không tự mình thực hành để đoạn trừ si, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice neither for his own welfare nor for the welfare of others?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person does not practice for the removal of lust in himself, nor does he encourage others to remove lust; he does not practice for the removal of hatred in himself, nor does he encourage others to remove hatred; he does not practice for the removal of delusion in himself, nor does he encourage others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người không tự mình thực hành để đoạn trừ tham, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ tham; không tự mình thực hành để đoạn trừ sân, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ sân; không tự mình thực hành để đoạn trừ si, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices neither for his own welfare nor for the welfare of others.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
“And how, monks, does a person practice both for his own welfare and for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca rāgavinayāya paṭipanno hoti, parañca rāgavinayāya samādapeti; attanā ca dosavinayāya paṭipanno hoti, parañca dosavinayāya samādapeti; attanā ca mohavinayāya paṭipanno hoti, parañca mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person practices for the removal of lust in himself, and he also encourages others to remove lust; he practices for the removal of hatred in himself, and he also encourages others to remove hatred; he practices for the removal of delusion in himself, and he also encourages others to remove delusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình thực hành để diệt trừ tham, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ tham; tự mình thực hành để diệt trừ sân, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ sân; tự mình thực hành để diệt trừ si, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
It is in this way, monks, that a person practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons who exist, are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
97. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
97. “Monks, these four persons exist, are found in the world.
97. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
One who practices for his own welfare, not for the welfare of others; one who practices for the welfare of others, not for his own welfare; one who practices neither for his own welfare nor for the welfare of others; one who practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình; người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko* hoti, dhātānañca* dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako* samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, monks, a certain person is quick in understanding wholesome dhammas, is one who retains the dhammas he has heard, examines the meaning of the dhammas he has retained, understands the meaning, understands the Dhamma, and practices in accordance with the Dhamma; but he is not well-spoken, not skilled in speech, not endowed with a refined, clear, articulate, and meaningful voice; and he is not one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ pháp, thực hành đúng pháp; nhưng không phải là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và không phải là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, monks, does a person practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is not quick to grasp wholesome states, nor is he one to remember the Dhamma he has heard, nor does he examine the meaning of the Dhamma he has remembered, nor does he practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and the Dhamma. But he has a good voice and good articulation, endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, and he is one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người không phải là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, không phải là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, không phải là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, không hiểu rõ ý nghĩa và không hiểu rõ pháp, không thực hành đúng pháp; nhưng là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice neither for his own welfare nor for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is not quick to grasp wholesome states, nor is he one to remember the Dhamma he has heard, nor does he examine the meaning of the Dhamma he has remembered, nor does he practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and the Dhamma. Nor does he have a good voice or good articulation, nor is he endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, nor is he one who instructs, encourages, inspires, or gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người không phải là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, không phải là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, không phải là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, không hiểu rõ ý nghĩa và không hiểu rõ pháp, không thực hành đúng pháp; và không phải là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và không phải là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices neither for his own welfare nor for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
“And how, bhikkhus, does an individual practice both for his own welfare and for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is quick to grasp wholesome states, and he is one to remember the Dhamma he has heard, and he examines the meaning of the Dhamma he has remembered, understanding the meaning and the Dhamma, and he practices the Dhamma in accordance with the Dhamma. He also has a good voice and good articulation, endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, and he is one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ pháp, thực hành đúng pháp; là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
In this way, bhikkhus, an individual practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
98. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.
98. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
One who practices for his own welfare, not for the welfare of others; one who practices for the welfare of others, not for his own welfare; one who practices neither for his own welfare nor for the welfare of others; and one who practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình; người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
99. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.
99. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
One who practices for his own welfare, not for the welfare of others; one who practices for the welfare of others, not for his own welfare; one who practices neither for his own welfare nor for the welfare of others; and one who practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình; người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā paṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā paṭivirato hoti, no paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, no paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā musāvādā paṭivirato hoti, no paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual himself abstains from the destruction of life, but does not encourage others to abstain from the destruction of life; he himself abstains from taking what is not given, but does not encourage others to abstain from taking what is not given; he himself abstains from sexual misconduct, but does not encourage others to abstain from sexual misconduct; he himself abstains from false speech, but does not encourage others to abstain from false speech; he himself abstains from fermented and distilled intoxicants which are the basis of heedlessness, but does not encourage others to abstain from fermented and distilled intoxicants which are the basis of heedlessness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình từ bỏ sát sinh, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ sát sinh; tự mình từ bỏ trộm cắp, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ trộm cắp; tự mình từ bỏ tà dâm, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ tà dâm; tự mình từ bỏ nói dối, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ nói dối; tự mình từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā appaṭivirato hoti, paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā appaṭivirato hoti, paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā musāvādā appaṭivirato hoti, paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual does not himself abstain from killing living beings, but encourages others to abstain from killing living beings; does not himself abstain from taking what is not given, but encourages others to abstain from taking what is not given; does not himself abstain from sexual misconduct, but encourages others to abstain from sexual misconduct; does not himself abstain from false speech, but encourages others to abstain from false speech; does not himself abstain from intoxicants, the cause of heedlessness, but encourages others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình không từ bỏ sát sinh, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ sát sinh; tự mình không từ bỏ trộm cắp, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ trộm cắp; tự mình không từ bỏ tà dâm, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ tà dâm; tự mình không từ bỏ nói dối, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ nói dối; tự mình không từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
In this way, bhikkhus, a person is committed to the welfare of others, but not to their own welfare.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?
‘‘And how, bhikkhus, is a person committed neither to their own welfare nor to the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual does not himself abstain from killing living beings, nor does he encourage others to abstain from killing living beings…pe… does not himself abstain from intoxicants, the cause of heedlessness, nor does he encourage others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người nào đó tự mình không tránh sát sinh, nhưng không khuyến khích người khác giữ giới tránh sát sinh… (tương tự)… tự mình không tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh, nhưng không khuyến khích người khác giữ giới tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, a person is committed neither to their own welfare nor to the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người ấy không hành động vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
‘‘And how, bhikkhus, is a person committed both to their own welfare and to the welfare of others?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hành động vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual both abstains from killing living beings himself and encourages others to abstain from killing living beings…pe… both abstains from intoxicants, the cause of heedlessness, himself and encourages others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người nào đó tự mình tránh sát sinh, và khuyến khích người khác giữ giới tránh sát sinh… (tương tự)… tự mình tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh, và khuyến khích người khác giữ giới tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
In this way, bhikkhus, a person is committed both to their own welfare and to the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người ấy hành động vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of individuals existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
100. Atha kho potaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
100. Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
100. Bấy giờ, du sĩ Potaliya đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho potaliyaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca –
As Potaliya the wanderer sat to one side, the Blessed One said this to him:
Thế Tôn nói với du sĩ Potaliya đang ngồi một bên rằng:
‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
‘‘There are these four types of individuals, Potaliya, existing and found in the world.
“Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, potaliya, ekacco puggalo* avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, Potaliya, a certain individual speaks dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, but does not speak praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time, but does not speak dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks neither dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, nor praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks both dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, and praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
These, Potaliya, are the four types of individuals existing and found in the world.
Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
Among these four types of individuals, Potaliya, which individual is more excellent and more sublime to you?’’
Này Potaliya, trong bốn hạng người này, người nào được ông chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn?”
‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
‘‘There are these four types of individuals, good Gotama, existing and found in the world.
“Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, good Gotama, a certain individual speaks dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, but does not speak praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, good Gotama, a certain individual speaks praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time, but does not speak dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, O Gotama, a certain person neither speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, nor speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, O Gotama, a certain person speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Indeed, O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, O Gotama, the person who neither speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, nor speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is agreeable to me, more excellent and more refined than these four persons.
Kính bạch Tôn giả Gotama, trong bốn hạng người này, người nào không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy được con chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā* hesā, bho gotama, yadidaṃ upekkhā’’ti.
Because, O Gotama, this equanimity is excellent.”
Kính bạch Tôn giả Gotama, sự xả (upekkhā) này là cao thượng.”
‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“Potaliya, these four persons exist, are found in the world.
“Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro…pe… ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Which four? … (as before) … Indeed, Potaliya, these four persons exist, are found in the world.
Bốn hạng nào… (tương tự)… Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, Potaliya, the person who speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is more excellent and more refined than these four persons.
Này Potaliya, trong bốn hạng người này, người nào nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā hesā, potaliya, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā’’ti.
Because, Potaliya, this knowledge of the proper time in each instance is excellent.”
Này Potaliya, sự tùy thời biết rõ (kālaññutā) trong từng trường hợp là cao thượng.”
‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
“Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro…pe… ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Which four? … (as before) … Indeed, O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
Bốn hạng nào… (tương tự)… Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, O Gotama, the person who speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is agreeable to me, more excellent and more refined than these four persons.
Kính bạch Tôn giả Gotama, trong bốn hạng người này, người nào nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy được con chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā.
Because, O Gotama, this knowledge of the proper time in each instance is excellent.
Kính bạch Tôn giả Gotama, sự tùy thời biết rõ trong từng trường hợp là cao thượng.”
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“Excellent, O Gotama! Excellent, O Gotama!
“Tuyệt vời thay, kính bạch Tôn giả Gotama! Tuyệt vời thay, kính bạch Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, O Gotama, one might set upright what was overturned, reveal what was hidden, show the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms—even so has the Dhamma been made clear in many ways by the venerable Gotama.
Ví như, kính bạch Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng cái bị lật úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các hình sắc, cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama thuyết giảng bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Thế Tôn Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng chúng Tỳ-khưu.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the venerable Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forth as long as life lasts.”
Xin Thế Tôn Gotama hãy nhận con làm cư sĩ cận sự nam, đã quy y trọn đời kể từ hôm nay.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
101. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
101. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
101. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: “Bhikkhus.”
Tại đó, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu rằng: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu ấy vâng lời Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn!”
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā.
“Bhikkhus, there are these four kinds of rain clouds.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn loại mây.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
Those that thunder but do not rain, those that rain but do not thunder, those that neither thunder nor rain, and those that both thunder and rain.
Mây sấm nhưng không mưa, mây mưa nhưng không sấm, mây không sấm cũng không mưa, mây vừa sấm vừa mưa.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.
These, bhikkhus, are the four kinds of rain clouds.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại mây.”
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Even so, bhikkhus, there are these four persons, comparable to rain clouds, existing and found in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
Those who thunder but do not rain, those who rain but do not thunder, those who neither thunder nor rain, and those who both thunder and rain.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who thunders but does not rain?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người sấm rền mà không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā.
Here, bhikkhus, a certain person is one who speaks, but is not one who acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người chỉ nói mà không làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who thunders, but does not rain.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người sấm rền mà không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud thunders but does not rain, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia sấm rền mà không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who rains, but does not thunder?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người mưa mà không sấm rền?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā.
Here, bhikkhus, a certain person is one who acts, but does not speak.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người chỉ làm mà không nói.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who rains, but does not thunder.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người mưa mà không sấm rền.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud rains but does not thunder, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia mưa mà không sấm rền; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person neither one who thunders nor one who rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người không sấm rền cũng không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva bhāsitā hoti, no kattā.
Here, bhikkhus, a certain person is neither one who speaks nor one who acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không nói cũng không làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is neither one who thunders nor one who rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người không sấm rền cũng không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā* , no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud neither thunders nor rains, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia không sấm rền cũng không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?
“And how, bhikkhus, is a person one who both thunders and rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người vừa sấm rền vừa mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā ca hoti kattā ca.
Here, bhikkhus, a certain person is one who both speaks and acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người vừa nói vừa làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca.
Thus, bhikkhus, a person is one who both thunders and rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người vừa sấm rền vừa mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca* vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud both thunders and rains, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia vừa sấm rền vừa mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four persons, bhikkhus, comparable to clouds, are found existing in the world.”
Này các Tỳ khưu, bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Kinh thứ nhất.
102. ‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā.
102. “Bhikkhus, there are these four clouds.
102. “Này các Tỳ khưu, có bốn loại mây này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā gajjitā ca vassitā ca.
One that thunders but does not rain, one that rains but does not thunder, one that neither thunders nor rains, and one that both thunders and rains.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.
These, bhikkhus, are the four clouds.
Này các Tỳ khưu, đó là bốn loại mây.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four persons comparable to clouds are found existing in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
One who thunders but does not rain, one who rains but does not thunder, one who neither thunders nor rains, and one who both thunders and rains.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who thunders, but does not rain?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người sấm rền mà không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
But he does not understand as it actually is, ‘This is suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the origin of suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the cessation of suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’, không biết như thật: ‘Đây là khổ tập’, không biết như thật: ‘Đây là khổ diệt’, không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who thunders, but does not rain.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người sấm rền mà không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud thunders but does not rain, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia sấm rền mà không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who rains, but does not thunder?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người mưa mà không sấm rền?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
But he understands as it actually is, ‘This is suffering’… he understands as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who rains, but does not thunder.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người mưa mà không sấm rền.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud rains but does not thunder, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia mưa mà không sấm rền; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person neither one who thunders nor one who rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người không sấm rền cũng không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person neither learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
Nor does he understand as it actually is, ‘This is suffering’… nor does he understand as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is neither one who thunders nor one who rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người không sấm rền cũng không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that cloud neither thunders nor rains, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia không sấm rền cũng không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?
‘‘And how, monks, is a person one who both thunders and rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người vừa sấm rền vừa mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, monks, a certain person learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer texts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca.
It is in this way, monks, that a person is one who both thunders and rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người vừa sấm rền vừa mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that cloud both thunders and rains, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia vừa sấm rền vừa mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons comparable to clouds, who exist and are found in the world.’’
Này các Tỳ khưu, bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
103. ‘‘Cattārome, bhikkhave, kumbhā.
103. ‘‘Monks, there are these four pots.
103. “Này các Tỳ khưu, có bốn loại bình này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito – ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhā.
An empty one with a lid, a full one with an open mouth, an empty one with an open mouth, a full one with a lid—these, monks, are the four pots.
Bình rỗng được đậy kín, bình đầy được mở ra, bình rỗng được mở ra, bình đầy được đậy kín – này các Tỳ khưu, đó là bốn loại bình.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Even so, monks, there are these four persons comparable to pots, who exist and are found in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như bình này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.
An empty one with a lid, a full one with an open mouth, an empty one with an open mouth, a full one with a lid.
Người rỗng được đậy kín, người đầy được mở ra, người rỗng được mở ra, người đầy được đậy kín.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito?
‘‘And how, monks, is a person empty with a lid?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người rỗng được đậy kín?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are pleasing.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người có dáng vẻ khả ái trong việc đi tới, đi lui, nhìn tới, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito.
It is in this way, monks, that a person is empty with a lid.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người rỗng được đậy kín.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is empty with a lid, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như cái bình kia rỗng được đậy kín; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo?
‘‘And how, monks, is a person full with an open mouth?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người đầy được mở ra?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are not pleasing.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không có dáng vẻ khả ái trong việc đi tới, đi lui, nhìn tới, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo.
It is in this way, monks, that a person is full with an open mouth.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người đầy đủ và rộng mở.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is full with an open mouth, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình đầy và rộng mở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo?
‘‘And how, monks, is a person empty with an open mouth?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người trống rỗng và rộng mở là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo.
It is in this way, monks, that a person is empty with an open mouth.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người trống rỗng và rộng mở.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is empty with an open mouth, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình trống rỗng và rộng mở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito?
‘‘And how, monks, is a person full with a lid?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người đầy đủ và kín đáo là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito.
It is in this way, monks, that a person is full with a lid.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người đầy đủ và kín đáo.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is full with a lid, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình đầy và kín đáo; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons comparable to pots, who exist and are found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như bình này là có mặt, hiện hữu trên đời này’’.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
104. ‘‘Cattārome, bhikkhave, udakarahadā.
104. ‘‘Monks, there are these four water ponds.
104. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại hồ nước này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso – ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadā.
Shallow but appearing deep, deep but appearing shallow, shallow but appearing shallow, deep but appearing deep – these, bhikkhus, are the four water reservoirs.
Nông mà trông sâu, sâu mà trông nông, nông mà trông nông, sâu mà trông sâu – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại hồ nước.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four types of individuals, comparable to water reservoirs, are found existing in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người ví như hồ nước này là có mặt, hiện hữu trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.
Shallow but appearing deep, deep but appearing shallow, shallow but appearing shallow, deep but appearing deep.
Nông mà trông sâu, sâu mà trông nông, nông mà trông nông, sâu mà trông sâu.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person shallow but appears deep?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người nông mà trông sâu là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand, ‘This is suffering’…pe… he does not truly understand, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is shallow but appears deep.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người nông mà trông sâu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is shallow but appears deep; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước nông mà trông sâu; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person deep but appears shallow?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sâu mà trông nông là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He truly understands, ‘This is suffering’…pe… he truly understands, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is deep but appears shallow.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sâu mà trông nông.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is deep but appears shallow; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước sâu mà trông nông; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person shallow but appears shallow?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người nông mà trông nông là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand, ‘This is suffering’…pe… he does not truly understand, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is shallow but appears shallow.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người nông mà trông nông.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is shallow but appears shallow; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước nông mà trông nông; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person deep but appears deep?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sâu mà trông sâu là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He truly understands, ‘This is suffering’…pe… he truly understands, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is deep but appears deep.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sâu mà trông sâu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is deep but appears deep; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước sâu mà trông sâu; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of individuals, comparable to water reservoirs, found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như hồ nước này là có mặt, hiện hữu trên đời này’’.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
105. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ambāni.
105. “Bhikkhus, there are these four kinds of mangoes.
105. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại xoài này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Āmaṃ pakkavaṇṇi* , pakkaṃ āmavaṇṇi* , āmaṃ āmavaṇṇi, pakkaṃ pakkavaṇṇi – imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni.
Unripe but appearing ripe, ripe but appearing unripe, unripe and appearing unripe, ripe and appearing ripe – these, bhikkhus, are the four kinds of mangoes.
Xoài sống mà có vẻ chín, xoài chín mà có vẻ sống, xoài sống mà có vẻ sống, xoài chín mà có vẻ chín – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại xoài.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four types of individuals, comparable to mangoes, are found existing in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người ví như xoài này là có mặt, hiện hữu trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.
Unripe but appearing ripe, ripe but appearing unripe, unripe and appearing unripe, ripe and appearing ripe.
Sống mà có vẻ chín, chín mà có vẻ sống, sống mà có vẻ sống, chín mà có vẻ chín.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī?
“And how, bhikkhus, is a person unripe but appearing ripe?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sống mà có vẻ chín là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is raw in fruit, but ripe in appearance.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sống mà có vẻ chín.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is raw in fruit but ripe in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như trái xoài sống mà có vẻ chín; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person ripe in fruit, but raw in appearance?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người chín mà có vẻ sống là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is ripe in fruit, but raw in appearance.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người chín mà có vẻ sống.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is ripe in fruit but raw in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như trái xoài chín mà có vẻ sống; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person raw in fruit and raw in appearance?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người còn xanh (chưa chín) và có màu xanh (chưa chín)?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người mà sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, và sự mang y Saṅghāṭī, bát, y của vị ấy không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is raw in fruit and raw in appearance.
Này các Tỳ-khưu, một người còn xanh và có màu xanh là như vậy.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is raw in fruit and raw in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một quả xoài còn xanh và có màu xanh; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person ripe in fruit and ripe in appearance?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người đã chín và có màu chín?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người mà sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, và sự mang y Saṅghāṭī, bát, y của vị ấy được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is ripe in fruit and ripe in appearance.
Này các Tỳ-khưu, một người đã chín và có màu chín là như vậy.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is ripe in fruit and ripe in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một quả xoài đã chín và có màu chín; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four persons comparable to mangoes, existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như xoài này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
107. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, mūsikā.
107. ‘‘Bhikkhus, there are these four types of mice.
107. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chuột này.
Katamā catasso?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca – imā kho, bhikkhave, catasso mūsikā.
One that digs a burrow but does not dwell in it; one that dwells in a burrow but does not dig it; one that neither digs a burrow nor dwells in it; and one that both digs a burrow and dwells in it. These, bhikkhus, are the four types of mice.
Kẻ đào hang nhưng không ở, kẻ ở nhưng không đào hang, kẻ không đào hang cũng không ở, kẻ vừa đào hang vừa ở – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại chuột.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, there are four persons comparable to mice, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như chuột hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca.
One that digs a burrow but does not dwell in it; one that dwells in a burrow but does not dig it; one that neither digs a burrow nor dwells in it; and one that both digs a burrow and dwells in it.
Kẻ đào hang nhưng không ở, kẻ ở nhưng không đào hang, kẻ không đào hang cũng không ở, kẻ vừa đào hang vừa ở.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā?
‘‘And how, bhikkhus, is a person one that digs a burrow but does not dwell in it?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người đào hang nhưng không ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person learns the Dhamma: discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-said’ discourses, birth stories, wonderful phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti, no vasitā.
It is in this way, bhikkhus, that a person is one that digs a burrow but does not dwell in it.
Này các Tỳ-khưu, một người đào hang nhưng không ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse digs a burrow but does not dwell in it, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột đào hang nhưng không ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā?
‘‘And how, bhikkhus, is a person one that dwells in a burrow but does not dig it?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người ở nhưng không đào hang?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người không học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it truly is…he understands ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā.
In this way, bhikkhus, an individual is skilled, but not one who makes a deep impression.
Này các Tỳ-khưu, một người ở nhưng không đào hang là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā vasitā hoti, no gādhaṃ kattā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ, puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is skilled, but not one who makes a deep impression; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột ở nhưng không đào hang; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā?
“And how, bhikkhus, is an individual neither one who makes a deep impression nor skilled?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người không đào hang cũng không ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người không học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘this is suffering’ as it truly is…he does not understand ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā.
In this way, bhikkhus, an individual is neither one who makes a deep impression nor skilled.
Này các Tỳ-khưu, một người không đào hang cũng không ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is neither one who makes a deep impression nor skilled; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột không đào hang cũng không ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca?
“And how, bhikkhus, is an individual both one who makes a deep impression and skilled?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa đào hang vừa ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it truly is…he understands ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca.
In this way, bhikkhus, an individual is both one who makes a deep impression and skilled.
Này các Tỳ-khưu, một người vừa đào hang vừa ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is both one who makes a deep impression and skilled; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột vừa đào hang vừa ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four individuals comparable to mice existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như chuột này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
108. ‘‘Cattārome, bhikkhave, balībaddā* .
108. “There are, bhikkhus, these four bulls.
108. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại bò đực này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo – ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddā.
One who is fierce among his own herd but not fierce among another herd; one who is fierce among another herd but not fierce among his own herd; one who is fierce among his own herd and fierce among another herd; and one who is neither fierce among his own herd nor fierce among another herd—these, bhikkhus, are the four bulls.
Bò hung hăng với đàn của mình nhưng không hung hăng với đàn khác, bò hung hăng với đàn khác nhưng không hung hăng với đàn của mình, bò vừa hung hăng với đàn của mình vừa hung hăng với đàn khác, bò không hung hăng với đàn của mình cũng không hung hăng với đàn khác – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại bò đực.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, there are four individuals comparable to bulls existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như bò đực hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.
One who is fierce among his own herd but not fierce among another herd; one who is fierce among another herd but not fierce among his own herd; one who is fierce among his own herd and fierce among another herd; and one who is neither fierce among his own herd nor fierce among another herd.
Người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác, người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình, người vừa hung hăng với hội chúng của mình vừa hung hăng với hội chúng khác, người không hung hăng với hội chúng của mình cũng không hung hăng với hội chúng khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is an individual fierce among his own herd but not fierce among another herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates his own assembly, but not another assembly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người làm cho hội chúng của mình bị khuấy động, nhưng không làm cho hội chúng khác bị khuấy động.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo.
In this way, bhikkhus, an individual is fierce among his own herd but not fierce among another herd.
Này các Tỳ-khưu, một người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác là như vậy.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is fierce among his own herd but not fierce among another herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con bò đực hung hăng với đàn của mình nhưng không hung hăng với đàn khác; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is an individual fierce among another herd but not fierce among his own herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo paraparisaṃ ubbejetā hoti, no sakaparisaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates another assembly, but not his own assembly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người làm cho hội chúng khác bị khuấy động, nhưng không làm cho hội chúng của mình bị khuấy động.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo.
In this way, bhikkhus, an individual is fierce among another herd but not fierce among his own herd.
Này các Tỳ-khưu, một người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình là như vậy.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo paragavacaṇḍo, no sagavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is fierce among another herd but not fierce among his own herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con bò đực hung hăng với đàn khác nhưng không hung hăng với đàn của mình; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca?
“And how, bhikkhus, is an individual both fierce among his own herd and fierce among another herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa hung hăng với hội chúng của mình vừa hung hăng với hội chúng khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti paraparisañca.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates his own assembly and another assembly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người làm kinh hãi hội chúng của mình và cả hội chúng của người khác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca.
In this way, bhikkhus, an individual is both fierce among his own herd and fierce among another herd.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó vừa là kẻ hung hãn trong đàn của mình, vừa là kẻ hung hãn trong đàn của người khác.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is both fierce among his own herd and fierce among another herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như con bò đực đó, vừa hung hãn trong đàn của mình, vừa hung hãn trong đàn của người khác; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is a person neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisañca.
Here, bhikkhus, a certain person neither frightens his own assembly nor another's assembly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không làm kinh hãi hội chúng của mình, cũng không làm kinh hãi hội chúng của người khác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo.
It is in this way, bhikkhus, that a person is neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo neva sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như con bò đực đó, không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of persons comparable to bulls, existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như bò đực này có mặt, hiện hữu trên đời.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ Tám.
109. ‘‘Cattārome, bhikkhave, rukkhā.
“There are, bhikkhus, these four kinds of trees.
109. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại cây này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro – ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhā.
A tree that is soft wood with soft wood as its surrounding, soft wood with heartwood as its surrounding, heartwood with soft wood as its surrounding, heartwood with heartwood as its surrounding—these, bhikkhus, are the four kinds of trees.
Cây vỏ (pheggu) có vỏ làm thân, cây vỏ có lõi làm thân, cây lõi (sāra) có vỏ làm thân, cây lõi có lõi làm thân – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại cây.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Just so, bhikkhus, there are four types of persons comparable to trees, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như cây này có mặt, hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro.
One who is soft wood with soft wood as his surrounding, soft wood with heartwood as his surrounding, heartwood with soft wood as his surrounding, heartwood with heartwood as his surrounding.
Người vỏ có vỏ làm thân, người vỏ có lõi làm thân, người lõi có vỏ làm thân, người lõi có lõi làm thân.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person soft wood with soft wood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vỏ có vỏ làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is immoral and of evil nature; and his assembly is also immoral and of evil nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là kẻ ác giới, có pháp ác; hội chúng của người ấy cũng là kẻ ác giới, có pháp ác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is soft wood with soft wood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vỏ có vỏ làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is soft wood with soft wood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây vỏ có vỏ làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person soft wood with heartwood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vỏ có lõi làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is immoral and of evil nature; but his assembly is virtuous and of good nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là kẻ ác giới, có pháp ác; nhưng hội chúng của người ấy lại là người trì giới, có pháp lành.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is soft wood with heartwood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vỏ có lõi làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is soft wood with heartwood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây vỏ có lõi làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person heartwood with soft wood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người lõi có vỏ làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is virtuous and of good nature; but his assembly is immoral and of evil nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là người trì giới, có pháp lành; nhưng hội chúng của người ấy lại là kẻ ác giới, có pháp ác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is heartwood with soft wood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người lõi có vỏ làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is heartwood with soft wood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây lõi có vỏ làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person heartwood with heartwood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người lõi có lõi làm thân?
Idha bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is virtuous and of good nature; and his assembly is also virtuous and of good nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là người trì giới, có pháp lành; hội chúng của người ấy cũng là người trì giới, có pháp lành.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is heartwood with heartwood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người lõi có lõi làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is heartwood with heartwood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây lõi có lõi làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti* .
These, bhikkhus, are the four types of persons comparable to trees, existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như cây này có mặt, hiện hữu trên đời.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ Chín.
110. ‘‘Cattārome, bhikkhave, āsīvisā* .
“There are, bhikkhus, these four kinds of vicious snakes.
110. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại rắn độc này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso – ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisā.
One whose venom is quick-acting but not potent, one whose venom is potent but not quick-acting, one whose venom is both quick-acting and potent, and one whose venom is neither quick-acting nor potent—these, bhikkhus, are the four kinds of vicious snakes.
Rắn có nọc độc đã đến nhưng không phải là rắn độc dữ, rắn độc dữ nhưng không phải là rắn có nọc độc đã đến, rắn vừa có nọc độc đã đến vừa là rắn độc dữ, rắn vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là rắn độc dữ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại rắn độc.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Just so, bhikkhus, there are four types of persons comparable to vicious snakes, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như rắn độc này có mặt, hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso.
One whose venom is quick-acting but not potent, one whose venom is potent but not quick-acting, one whose venom is both quick-acting and potent, and one whose venom is neither quick-acting nor potent.
Người có nọc độc đã đến nhưng không phải là người độc dữ, người độc dữ nhưng không phải là người có nọc độc đã đến, người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ, người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso?
“And how, bhikkhus, is a person one whose venom is quick-acting but not potent?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người có nọc độc đã đến, nhưng không phải là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain person frequently gets angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho* na dīgharattaṃ anuseti.
But that anger of his does not persist for a long time.
Nhưng cơn giận đó của người ấy không kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is one whose venom is quick-acting but not potent.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người có nọc độc đã đến, nhưng không phải là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso, na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that vicious snake is one whose venom is quick-acting but not potent, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc có nọc độc đã đến, nhưng không phải là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso?
“And how, bhikkhus, is a person one whose venom is potent but not quick-acting?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người độc dữ, nhưng không phải là người có nọc độc đã đến?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not frequently get angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his lies dormant for a long time.
Nhưng cơn giận đó của người ấy kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso.
Thus, bhikkhus, such an individual is one with fierce venom, but not quick-acting venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người độc dữ, nhưng không phải là người có nọc độc đã đến.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso ghoraviso, na āgataviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake has fierce venom, but not quick-acting venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc dữ, nhưng không phải là rắn có nọc độc đã đến; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca?
‘‘And how, bhikkhus, is an individual one with quick-acting venom and fierce venom?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual frequently gets angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his lies dormant for a long time.
Và cơn giận đó của người ấy kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca.
Thus, bhikkhus, such an individual is one with quick-acting venom and fierce venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake has quick-acting venom and fierce venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc vừa có nọc độc đã đến vừa là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti na ghoraviso?
‘‘And how, bhikkhus, is an individual neither one with quick-acting venom nor fierce venom?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not frequently get angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his does not lie dormant for a long time.
Và cơn giận đó của người ấy không kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti, na ghoraviso.
Thus, bhikkhus, such an individual is neither one with quick-acting venom nor fierce venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso nevāgataviso na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake is neither one with quick-acting venom nor fierce venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four individuals comparable to poisonous snakes, existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như rắn độc này có mặt, hiện hữu trên đời.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ Mười.