13. Nandī dukkhassa mūlantiādīsu ca nandīti purimataṇhā.
13. And in the passage beginning, Delight is the root of suffering, delight means the former craving.
13. Trong các câu như Nandī dukkhassa mūlaṃ (Hỷ là cội rễ của khổ), thì nandī (hỷ) là ái trong kiếp trước.
Dukkhanti pañcakkhandhā.
Suffering means the five aggregates.
Dukkhaṃ (khổ) là năm uẩn.
Mūlantiādi.
Root, and so on.
Mūlaṃ (cội rễ) và tiếp theo.
Iti viditvāti taṃ purimabhavanandiṃ ‘‘imassa dukkhassa mūla’’nti evaṃ jānitvā.
Having known thus means having known that delight in a former existence thus: "It is the root of this suffering."
Iti viditvā (biết như vậy) là biết rõ sự hỷ trong kiếp trước đó là “cội rễ của khổ này” như thế.
Bhavāti kammabhavato.
From becoming means from kamma-becoming.
Bhavā (từ hữu) là từ nghiệp hữu.
Jātīti vipākakkhandhā.
Birth means the resultant aggregates.
Jātī (sanh) là các uẩn quả.
Te hi yasmā jāyanti, tasmā ‘‘jātī’’ti vuttā.
Since they are born, they are called "birth."
Vì chúng sanh khởi, nên được gọi là “sanh”.
Jātisīsena vā ayaṃ desanā.
Or this teaching is given with birth as the main point.
Hoặc sự thuyết giảng này là về sanh.
Etampi ‘‘iti viditvā’’ti iminā yojetabbaṃ.
This too should be connected with "having known thus."
Điều này cũng phải được kết hợp với “iti viditvā” (biết như vậy).
Ayañhi ettha attho ‘‘kammabhavato upapattibhavo hotīti evañca jānitvā’’ti.
For this is the meaning here: "And having known thus that from kamma-becoming, rebirth-becoming arises."
Ý nghĩa ở đây là “biết rằng từ nghiệp hữu mà có tái sanh hữu như vậy”.
Bhūtassāti sattassa.
Of what has come to be means of a being.
Bhūtassā (của chúng sanh) là của một hữu tình.
Jarāmaraṇanti jarā ca maraṇañca.
Aging and death means aging and death.
Jarāmaraṇaṃ (già chết) là già và chết.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tena upapattibhavena bhūtassa sattassa khandhānaṃ jarāmaraṇaṃ hotīti evañca jānitvāti.
This is what is said: And having known thus that for a being that has come to be through that rebirth-becoming, there is aging and death of the aggregates.
Điều này có nghĩa là: “biết rằng già và chết của các uẩn của hữu tình đã sanh do tái sanh hữu đó, là như vậy”.
Kathaṃ pana ettāvatā esa sabbo dassito hotīti.
But how, with just this much, is all of this shown?
Nhưng làm thế nào mà tất cả những điều này đã được trình bày đầy đủ đến đây?
Ettha hi nandīti ayaṃ eko saṅkhepo.
Here, delight is one summary.
Ở đây, “nandī” (hỷ) là một tóm tắt.
Dukkhassāti vacanato dukkhaṃ dutiyo, bhavā jātīti vacanato bhavo tatiyo, jātijarāmaraṇaṃ catuttho.
From the words "of suffering," suffering is the second; from the words "from becoming, birth," becoming is the third; birth, aging, and death is the fourth.
Theo lời dạy “dukkhassa” (của khổ) thì khổ là thứ hai, theo lời dạy “bhavā jātī” (từ hữu sanh) thì hữu là thứ ba, sanh già chết là thứ tư.
Evaṃ tāva cattāro saṅkhepā veditabbā, koṭṭhāsāti attho.
Thus, the four summaries should be understood first; the meaning is, sections.
Như vậy, bốn tóm tắt, tức là các phần, cần phải được hiểu.
Taṇhādukkhānaṃ pana antaraṃ eko sandhi, dukkhassa ca bhavassa ca antaraṃ dutiyo, bhavassa ca jātiyā ca antaraṃ tatiyo.
Furthermore, the interval between craving and suffering is one connection; the interval between suffering and becoming is the second; the interval between becoming and birth is the third.
Khoảng cách giữa ái và khổ là một liên kết, khoảng cách giữa khổ và hữu là thứ hai, khoảng cách giữa hữu và sanh là thứ ba.
Evaṃ catunnaṃ aṅgulīnaṃ antarasadisā catusaṅkhepantarā tayo sandhī veditabbā.
In this way, the three connections between the four summaries, which are like the spaces between four fingers, should be understood.
Như vậy, ba liên kết nằm giữa bốn tóm tắt, giống như khoảng cách giữa bốn ngón tay, cần phải được hiểu.
Tattha nandīti atīto addhā, jātijarāmaraṇaṃ anāgato, dukkhañca bhavo ca paccuppannoti evaṃ tayo addhā veditabbā.
Therein, delight is the past period; birth, aging, and death is the future; suffering and becoming are the present. Thus, the three periods should be understood.
Trong đó, “nandī” (hỷ) là thời quá khứ, sanh già chết là thời vị lai, khổ và hữu là thời hiện tại. Như vậy, ba thời kỳ cần phải được hiểu.
Atīte pana pañcasu ākāresu nandīvacanena taṇhā ekā āgatā, tāya anāgatāpi avijjāsaṅkhāraupādānabhavā paccayalakkhaṇena gahitāva honti.
Furthermore, in the past, among the five aspects, by the word "delight," only craving has been mentioned; by it, ignorance, formations, clinging, and becoming, which have not been mentioned, are also included by the characteristic of being a condition.
Trong năm khía cạnh của thời quá khứ, ái được đề cập bởi từ “nandī” (hỷ) là một, và vô minh, hành, thủ, hữu chưa được đề cập cũng được bao hàm bởi đặc tính nhân duyên.
Jātijarāmaraṇavacanena pana yesaṃ khandhānaṃ tajjātijarāmaraṇaṃ, te vuttā yevāti katvā āyatiṃ viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā gahitāva honti.
And by the words "birth, aging, and death," because it is said of whichever aggregates that birth, aging, and death occur, in the future, consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling are also included.
Còn bởi từ “sanh già chết”, các uẩn mà sanh già chết thuộc về chúng đã được đề cập, và do đó, thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ trong tương lai cũng được bao hàm.
Evamete ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā.
In this way, these should be understood here: "In the past kamma-becoming, delusion is ignorance, volition is formations, fondness is craving, taking up is clinging, intention is becoming; these five things in the past kamma-becoming are conditions for rebirth in this life.
Như vậy, hai mươi khía cạnh với các đặc tính đã được chỉ rõ ở đây cần phải được hiểu là: “Trong nghiệp hữu quá khứ, si là vô minh, sự tích tập là hành, sự thích thú là ái, sự bám chấp là thủ, ý chí là hữu. Năm pháp này là nhân duyên cho sự tái sanh ở đây.
Idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā.
Here, rebirth-linking is consciousness, descent is name-and-form, sensitivity is sense base, being touched is contact, experiencing is feeling; these five things in this rebirth-becoming are due to kamma performed in the past.
Ở đây, sự tái sanh là thức, sự nhập vào là danh sắc, sự trong sáng là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm nhận là thọ. Năm pháp này là nhân duyên cho nghiệp đã tạo trong kiếp trước, trong tái sanh hữu ở đây.
Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanamupādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā.
Here, due to the ripening of the sense bases, delusion is ignorance, volition is formations, fondness is craving, taking up is clinging, intention is becoming; these five things in this kamma-becoming are conditions for rebirth in the future.
Ở đây, do sự chín muồi của các xứ, si là vô minh, sự tích tập là hành, sự thích thú là ái, sự bám chấp là thủ, ý chí là hữu. Năm pháp này là nhân duyên cho sự tái sanh trong tương lai, trong nghiệp hữu ở đây.
Āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti evaṃ niddiṭṭhalakkhaṇā vīsati ākārā idha veditabbā.
In the future, rebirth-linking will be consciousness, descent will be name-and-form, sensitivity will be sense base, being touched will be contact, experiencing will be feeling; these five things in the future rebirth-becoming will be due to kamma performed in this life." Thus, the twenty aspects with their stated characteristics should be understood here.
Trong tương lai, sự tái sanh là thức, sự nhập vào là danh sắc, sự trong sáng là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm nhận là thọ. Năm pháp này là nhân duyên cho nghiệp đã tạo ở đây, trong tái sanh hữu trong tương lai”.
Evaṃ ‘‘nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇa’’nti ettāvatā esa sabbopi catusaṅkhepo tisandhi tiyaddho vīsatākāro paṭiccasamuppādo dassito hotīti veditabbo.
Thus it should be understood that with just this much—"Having known thus that delight is the root of suffering, from becoming there is birth, and for what has come to be there is aging and death"—this entire dependent origination with its four summaries, three connections, three time periods, and twenty aspects has been shown.
Như vậy, “Nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇa” (Hỷ là cội rễ của khổ, biết như vậy, từ hữu sanh, của chúng sanh là già chết) – đến đây, toàn bộ Duyên khởi với bốn tóm tắt, ba liên kết, ba thời kỳ và hai mươi khía cạnh đã được trình bày, cần phải được hiểu như vậy.
Idāni tasmā tiha, bhikkhave…pe… abhisambuddhoti vadāmīti ettha apubbapadavaṇṇanaṃ katvā padayojanāya atthanigamanaṃ karissāma.
Now, regarding the passage, Therefore, bhikkhus... I say that I am fully enlightened, having explained the terms not previously explained, we will conclude the meaning with the connection of the terms.
Bây giờ, trong câu tasmā tiha, bhikkhave…pe… abhisambuddhoti vadāmīti (Do đó, này các Tỳ-khưu…v.v… Ta nói rằng đã giác ngộ hoàn toàn), chúng ta sẽ giải thích các từ chưa được giải thích và kết luận ý nghĩa bằng cách kết hợp các từ.
Tasmā tihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti.
Therefore is simply stated as tasmā.
Tasmā tihāti (Do đó) có nghĩa là “tasmā” (do đó) mà thôi.
Tikārahakārā hi nipātā.
For the syllables ti and ha are particles.
Vì ti và ha là các giới từ.
Sabbasoti anavasesavacanametaṃ.
In every way is a term meaning "without remainder."
Sabbasoti (hoàn toàn) là một từ chỉ sự không còn sót lại.
Taṇhānanti nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ.
Of cravings means of all cravings spoken of as "delight."
Taṇhānaṃ (của các ái) là của tất cả các ái được gọi là “nandī” (hỷ) như vậy.
Khayāti lokuttaramaggena accantakkhayā.
Through the destruction means through the utter destruction by the supramundane path.
Khayā (do sự diệt tận) là do sự diệt tận tuyệt đối bằng đạo siêu thế.
Virāgādīni khayavevacanāneva.
Fading away, and so on, are synonyms for destruction.
Virāgādīni (ly tham, v.v.) chỉ là những từ đồng nghĩa với “khaya” (diệt tận).
Yā hi taṇhā khīṇā, virattāpi tā bhavanti niruddhāpi cattāpi paṭinissaṭṭhāpi.
For whatever craving is destroyed, it is also faded away, ceased, given up, and relinquished.
Vì ái nào đã diệt tận, ái đó cũng trở nên ly tham, diệt, xả bỏ và từ bỏ hoàn toàn.
Khayāti vā catumaggakiccasādhāraṇametaṃ.
Or, through the destruction is common to the function of all four paths.
Hoặc khayā (diệt tận) là từ chung cho bốn việc của Đạo.
Tato paṭhamamaggena virāgā, dutiyena nirodhā, tatiyena cāgā, catutthena paṭinissaggāti yojetabbaṃ.
Therefore, it should be connected thus: fading away through the first path, cessation through the second, giving up through the third, relinquishment through the fourth.
Từ đó, cần phải kết hợp như sau: virāgā (do ly tham) bằng đạo thứ nhất, nirodhā (do sự đoạn diệt) bằng đạo thứ hai, cāgā (do sự xả bỏ) bằng đạo thứ ba, paṭinissaggā (do sự từ bỏ hoàn toàn) bằng đạo thứ tư.
Yāhi vā taṇhāhi pathaviṃ pathavito sañjāneyya, tāsaṃ khayā.
Or, through the destruction of those cravings by which one would perceive earth as earth.
Hoặc do sự diệt tận của những ái mà người ta nhận thức đất là đất.
Yāhi pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ virāgā.
Through the fading away of those by which one would conceive earth.
Do sự ly tham của những ái mà người ta cho rằng đất.
Yāhi pathaviyā maññeyya, tāsaṃ nirodhā.
Through the cessation of those by which one would conceive in earth.
Do sự đoạn diệt của những ái mà người ta cho rằng trong đất.
Yāhi pathavito maññeyya, tāsaṃ cāgā.
Through the giving up of those by which one would conceive from earth.
Do sự xả bỏ của những ái mà người ta cho rằng từ đất.
Yāhi pathaviṃ meti maññeyya, tāsaṃ paṭinissaggā.
Through the relinquishment of those by which one would conceive 'earth is mine'.
Do sự từ bỏ hoàn toàn của những ái mà người ta cho rằng đất là của tôi.
Yāhi vā pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ khayā…pe… yāhi pathaviṃ abhinandeyya, tāsaṃ paṭinissaggāti evamettha yojanā kātabbā, na kiñci virujjhati.
Or, through the destruction of those by which one would conceive earth... and so on... through the relinquishment of those by which one would delight in earth. The connection should be made in this way here; there is no contradiction whatsoever.
Hoặc do sự diệt tận của những ái mà người ta cho rằng đất…v.v… do sự từ bỏ hoàn toàn của những ái mà người ta hoan hỷ đất. Ở đây, sự kết hợp như vậy phải được thực hiện, không có gì mâu thuẫn.
Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ.
Unsurpassable means without a superior, the very best.
Anuttaraṃ (vô thượng) là không có gì cao hơn, là tối thượng của tất cả.
Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ.
Perfect full enlightenment means the awakening that is right and happens by itself.
Sammāsambodhiṃ (Chánh Đẳng Giác) là sự giác ngộ đúng đắn và tự mình.
Atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ.
Or, the praiseworthy and beautiful awakening.
Hoặc là sự giác ngộ đáng khen ngợi và tốt đẹp.
Bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutañāṇampi nibbānampi.
Awakening (bodhi) can refer to a tree, the path, the knowledge of omniscience, or Nibbāna.
Bodhi (Bồ-đề) có thể là cây, có thể là đạo, có thể là Toàn giác trí, và có thể là Nibbāna.
‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānehi rukkho bodhīti vuccati.
In the places where it is stated, "the first to be fully enlightened at the root of the Bodhi tree," and "between Bodhi and Gayā," the tree is called Bodhi.
Ở những chỗ như “Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho” (Đã giác ngộ hoàn toàn lần đầu tiên dưới cội Bồ-đề) và “antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya”ṃ (giữa cội Bồ-đề và Gaya), Bồ-đề được gọi là cây.
‘‘Catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. 121) āgataṭṭhāne maggo.
In the place where it is stated, "knowledge in the four paths," it is the path.
Ở chỗ như “Catūsu maggesu ñāṇa”ṃ (trí tuệ trong bốn đạo), đó là đạo.
‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ.
In the place where it is stated, "he of excellent, vast, and good wisdom attains awakening," it is the knowledge of omniscience.
Ở chỗ như “Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso” (Vị đại trí tuệ đạt đến Bồ-đề), đó là Toàn giác trí.
‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ.
In the place where it is stated, "having reached Bodhi, the deathless, the unconditioned," it is Nibbāna.
Ở chỗ như “Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata”ṃ (đã đạt đến Bồ-đề bất tử, vô vi), đó là Nibbāna.
Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the Blessed One's knowledge of the path of arahantship is intended.
Ở đây, ý nghĩa được đề cập là A-la-hán đạo trí của Đức Thế Tôn.
Apare sabbaññutañāṇantipi vadanti.
Others say it is the knowledge of omniscience.
Một số người khác nói đó là Toàn giác trí.
Sāvakānaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti na hotīti.
Is the path of arahantship of the disciples the unsurpassable awakening or not?
A-la-hán đạo của các Sāvakānaṃ (Thanh văn) có phải là Bồ-đề vô thượng hay không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Asabbaguṇadāyakattā.
Because it does not bestow all qualities.
Vì nó không ban cho tất cả các phẩm chất.
Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramīñāṇaṃ.
Indeed, for some of them, the path to arahatship gives only the fruit of arahatship; for some, the three true knowledges; for some, the six supernormal knowledges; for some, the four analytical knowledges; and for some, the knowledge of a disciple's perfections.
A-la-hán đạo của một số vị chỉ ban A-la-hán quả, của một số vị ban ba minh, của một số vị ban sáu thần thông, của một số vị ban Thanh văn Ba-la-mật trí.
Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti.
For Paccekabuddhas, it gives only the knowledge of a Paccekabodhi.
A-la-hán đạo của các Paccekabuddhānaṃpi (Độc Giác Phật) chỉ ban Độc Giác Bồ-đề trí mà thôi.
Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ.
For Buddhas, however, it gives the accomplishment of all qualities, just as a consecration gives a king sovereignty over the entire world.
Còn đối với các Buddhānaṃ (Đức Phật), nó ban cho sự viên mãn của tất cả các phẩm chất, giống như lễ quán đảnh ban cho vua quyền cai trị toàn cõi thế gian.
Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti.
Therefore, the bodhi of anyone else is not supreme.
Do đó, Bồ-đề vô thượng không thuộc về bất kỳ ai khác.
Abhisambuddhoti abhiññāsi paṭivijjhi, patto adhigatoti vuttaṃ hoti.
Abhisambuddho means he directly knew, he penetrated, he attained, he realized.
Abhisambuddhoti (đã giác ngộ hoàn toàn) có nghĩa là đã chứng ngộ, đã thấu hiểu, đã đạt được, đã thành tựu.
Iti vadāmīti iti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi, paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromīti.
Iti vadāmi means thus I say, I declare, I teach, I proclaim, I establish, I reveal, I analyze, I make clear.
Iti vadāmīti (Ta nói như vậy) có nghĩa là Ta nói, Ta giảng dạy, Ta thuyết giảng, Ta tuyên bố, Ta thiết lập, Ta làm sáng tỏ, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng.
Tatrāyaṃ yojanā – tathāgatopi, bhikkhave…pe… pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandati.
Herein, this is the connection: The Tathāgata too, monks… and so on… does not conceive the earth… and so on… does not delight in the earth.
Ở đây, sự kết hợp là: Này các Tỳ-khưu, Đức Tathāgata cũng…v.v… không cho rằng đất…v.v… không hoan hỷ đất.
Taṃ kissa hetu, nandī dukkhassa mūlaṃ, bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇanti iti viditvāti.
For what reason? Because he has understood it thus: “Delight is the root of suffering, from existence comes birth, for one who has come to be there is aging and death.”
Vì lý do gì? Vì đã biết rằng hoan hỷ là cội rễ của khổ đau, từ hữu sinh ra sinh, từ sự hiện hữu sinh ra già và chết.
Tattha iti viditvāti itikāro kāraṇattho.
Therein, in iti viditvā, the word iti has the meaning of a cause.
Trong đó, iti viditvā (đã biết như vậy) – từ iti có nghĩa là lý do (kāraṇa).
Tena imassa paṭiccasamuppādassa viditattā paṭividdhattāti vuttaṃ hoti.
By that, it is said: “because of having known this dependent origination, because of having penetrated it.”
Do đó, có nghĩa là vì đã biết và thấu hiểu duyên khởi (paṭiccasamuppāda) này.
Kiñca bhiyyo – yasmā ca evamimaṃ paṭiccasamuppādaṃ viditvā tathāgatassa yā nandīti vuttataṇhā sabbappakārā, sā pahīnā, tāsañca tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.
Furthermore, because, having thus understood this dependent origination, the craving which is called ‘delight’ has been abandoned in all its aspects for the Tathāgata, and because the Tathāgata, through the complete destruction of all those cravings… and so on… has fully awakened to the supreme, perfect enlightenment.
Hơn nữa, vì sau khi Như Lai đã biết duyên khởi này như vậy, thì sự hoan hỷ, tức là ái (taṇhā) đã được nói đến, với tất cả các dạng thức của nó, đã được đoạn trừ; và vì Như Lai đã diệt trừ hoàn toàn tất cả các loại ái đó… (văn bản bị cắt)… nên đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ).
Tasmā pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandatīti vadāmīti evaṃ abhisambuddhattā na maññati nābhinandatīti vadāmīti vuttaṃ hoti.
Therefore, I declare that he does not conceive the earth… and so on… does not delight in the earth. Thus, it is said: I declare that because he has fully awakened, he does not conceive, does not delight.
Do đó, ta nói rằng Như Lai không tưởng tượng về đất… (văn bản bị cắt)… không hoan hỷ về đất. Như vậy, có nghĩa là vì đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác nên ta nói rằng Như Lai không tưởng tượng và không hoan hỷ.
Atha vā yasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā nayena paṭiccasamuppādaṃ viditvā sabbaso taṇhā khayaṃ gatā, tasmā tiha, bhikkhave, tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… abhisambuddhoti vadāmi.
Alternatively, because, having understood dependent origination in the manner of “delight is the root of suffering,” etc., all cravings have come to an end, therefore, monks, I declare that the Tathāgata, through the complete destruction of cravings… and so on… is fully awakened.
Hoặc, vì sau khi đã biết duyên khởi theo cách thức "hoan hỷ là cội rễ của khổ đau" và các điều khác, thì ái đã hoàn toàn đoạn diệt. Do đó, này các Tỳ-khưu, ta nói rằng Như Lai, do sự đoạn diệt hoàn toàn của ái… (văn bản bị cắt)… đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác.
So evaṃ abhisambuddhattā pathaviṃ na maññati…pe… nābhinandatīti.
Being thus fully awakened, he does not conceive the earth… and so on… does not delight in it.
Vì đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác như vậy, Ngài không tưởng tượng về đất… (văn bản bị cắt)… không hoan hỷ.
Yattha yattha hi yasmāti avatvā tasmāti vuccati, tattha tattha yasmāti ānetvā yojetabbaṃ, ayaṃ sāsanayutti.
Wherever ‘tasmā’ (therefore) is stated without stating ‘yasmā’ (because), ‘yasmā’ should be supplied and connected; this is the proper method of the Teaching.
Ở bất cứ chỗ nào mà từ "yasmā" (vì) không được nói đến nhưng từ "tasmā" (do đó) được nói đến, thì ở chỗ đó phải thêm từ "yasmā" vào để kết hợp. Đây là phép tắc trong giáo pháp.
Esa nayo sabbattha.
This is the method everywhere.
Quy tắc này áp dụng cho tất cả mọi nơi.
Evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ panetaṃ suttaṃ karavikarudamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsamānassāpi.
Although this sutta, endowed with the elegance of a teaching with such various methods, was spoken with a Brahma-like voice, which is pleasing to the ear with the sweet sound of the karavīka bird and is like an ambrosial consecration for the hearts of wise people,
Mặc dù Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bài kinh này với cách thức trình bày đa dạng và phong phú như vậy, bằng giọng Phạm âm (brahmassarena) ngọt ngào như tiếng chim karavika, dễ chịu tai, giống như sự rưới cam lồ vào tâm trí của các bậc trí giả,
Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti te pañcasatā bhikkhū idaṃ bhagavato vacanaṃ nānumodiṃsu.
those monks did not delight in the Blessed One’s speech. Those five hundred monks did not approve of this word of the Blessed One.
nhưng các Tỳ-khưu ấy đã không hoan hỷ lời Đức Thế Tôn thuyết giảng. Năm trăm Tỳ-khưu ấy đã không tán đồng lời Đức Thế Tôn.
Aññāṇakena.
Due to not knowing.
Vì sự vô minh.
Te kira imassa suttassa atthaṃ na jāniṃsu, tasmā nābhinandiṃsu.
It is said that they did not know the meaning of this sutta; therefore, they did not delight in it.
Họ đã không hiểu ý nghĩa của bài kinh này, do đó họ không hoan hỷ.
Tesañhi tasmiṃ samaye evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttampi etaṃ suttaṃ ghanaputhulena dussapaṭṭena mukhe bandhaṃ katvā purato ṭhapitamanuññabhojanaṃ viya ahosi.
Indeed, at that time, this sutta, though endowed with the elegance of a teaching with such various methods, was for them like delicious food placed before them after their faces had been bound with a thick, heavy cloth.
Vào thời điểm đó, bài kinh này, dù được trình bày bằng nhiều cách thức đa dạng và phong phú như vậy, đối với các Tỳ-khưu ấy, giống như món ăn ngon lành được đặt trước mặt nhưng lại bị buộc chặt miệng bằng một tấm vải dày và lớn.
Nanu ca bhagavā attanā desitaṃ dhammaṃ pare ñāpetuṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto.
But did not the Blessed One, in order to make others know the Dhamma he taught, attain omniscience after fulfilling the perfections for four incalculables and a hundred thousand aeons?
Chẳng phải Đức Thế Tôn đã hoàn thành các ba-la-mật (pāramī) trong bốn a-tăng-kỳ (asaṅkhyeyya) và một trăm ngàn đại kiếp (kappasatasahassādhikāni) để đạt được trí Tuệ Toàn Tri (sabbaññuta) nhằm làm cho người khác hiểu Pháp (Dhamma) mà Ngài đã thuyết giảng sao?
So kasmā yathā te na jānanti, tathā desesīti.
So why did he teach in a way that they would not understand?
Vậy tại sao Ngài lại thuyết giảng theo cách mà họ không hiểu?
Vuttamidaṃ imassa suttassa nikkhepavicāraṇāyaṃ eva ‘‘mānabhañjanatthaṃ sabbadhammamūlapariyāyanti desanaṃ ārabhī’’ti, tasmā na yidha puna vattabbamatthi, evaṃ mānabhañjanatthaṃ desitañca panetaṃ suttaṃ sutvā te bhikkhū taṃyeva kira pathaviṃ diṭṭhigatikopi sañjānāti, sekkhopi arahāpi tathāgatopi sañjānāti.
It was already stated in the exposition on the delivery of this sutta: “He began the discourse on the Root of All Things in order to crush conceit.” Therefore, there is nothing more to be said here. Hearing this sutta, which was taught to crush conceit, those monks thought: “Indeed, that very earth is perceived by one with wrong views, by the learner, by the arahant, and by the Tathāgata.
Điều này đã được nói trong phần phân tích tóm tắt của bài kinh này rằng: "Ngài đã bắt đầu thuyết giảng bài kinh Mūlapariyāya (Căn Bản Pháp Môn) này để phá tan kiêu mạn." Do đó, không cần phải nói lại ở đây. Sau khi nghe bài kinh được thuyết giảng để phá tan kiêu mạn như vậy, các Tỳ-khưu ấy đã suy nghĩ: "Đất này, ngay cả người có tà kiến (diṭṭhigatika) cũng nhận biết, bậc Hữu học (sekha) cũng nhận biết, bậc A-la-hán (arahā) cũng nhận biết, và Như Lai (tathāgata) cũng nhận biết.
Kinnāmidaṃ kathaṃ nāmidanti cintentā pubbe mayaṃ bhagavatā kathitaṃ yaṃkiñci khippameva jānāma, idāni panimassa mūlapariyāyassa antaṃ vā koṭiṃ vā na jānāma na passāma, aho buddhā nāma appameyyā atulāti uddhaṭadāṭhā viya sappā nimmadā hutvā buddhupaṭṭhānañca dhammassavanañca sakkaccaṃ āgamaṃsu.
What is this? What sort of thing is this?” And reflecting, “Previously, we quickly understood whatever the Blessed One said, but now we do not know or see the beginning or the end of this Root Discourse. Oh, Buddhas are truly immeasurable, incomparable!” they became free from intoxication, like snakes with their fangs removed, and approached the Buddha's presence and the hearing of the Dhamma with reverence.
Vậy cái này là gì? Cái này là như thế nào?" Họ nghĩ: "Trước đây, bất cứ điều gì Đức Thế Tôn nói, chúng ta đều nhanh chóng hiểu được. Nhưng bây giờ, chúng ta không biết và không thấy được giới hạn hay điểm cuối của bài kinh Căn Bản Pháp Môn này. Ôi, các vị Phật thật là vô lượng, vô song!" Họ trở nên không còn kiêu mạn, như những con rắn đã bị nhổ nanh, và thành kính đến hầu Phật và nghe Pháp.
Tena kho pana samayena bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā imaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, te nāma brāhmaṇapabbajitā tathā mānamadamattā bhagavatā mūlapariyāyadesanāya nihatamānā katā’’ti, ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā.
At that very time, the monks, sitting together in the Dhamma hall, raised this topic of conversation: “Oh, the power of the Buddhas! Those monks who had gone forth from the brahmin caste, so intoxicated with pride and conceit, have had their conceit crushed by the Blessed One’s teaching of the Root Discourse.” This was the intermittent talk of those monks that was in progress.
Vào thời điểm đó, các Tỳ-khưu đang tụ họp trong Pháp đường (dhammasabhā) đã khởi lên cuộc đàm luận này: "Ôi, sức mạnh của các vị Phật thật phi thường! Các vị Bà-la-môn xuất gia kia, vốn kiêu mạn và say đắm như vậy, đã bị Đức Thế Tôn làm cho kiêu mạn tiêu tan nhờ bài kinh Căn Bản Pháp Môn!" Như vậy, cuộc đàm luận giữa các Tỳ-khưu ấy vẫn còn dang dở.
Atha bhagavā gandhakuṭiyā nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā te bhikkhū āha – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti.
Then the Blessed One, having come out of the perfumed chamber, by a miracle appropriate to that moment, sat down on the excellent Buddha-seat prepared in the Dhamma hall and said to those monks, “For what talk, monks, are you now gathered together?”
Rồi Đức Thế Tôn, rời khỏi Hương thất (gandhakuṭi), với một phép lạ (pāṭihāriya) phù hợp với khoảnh khắc đó, Ngài ngồi trên Pháp tòa cao quý đã được sắp đặt trong Pháp đường và hỏi các Tỳ-khưu ấy: "Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang tụ họp để đàm luận về chuyện gì?"
Te tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ.
They related the matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ahaṃ ime evaṃ mānapaggahitasire vicarante nihatamāne akāsi’’nti.
The Blessed One said this: “Not just now, monks, but in the past too, I crushed the conceit of these very ones who were wandering with their heads held high in pride.”
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, Ta cũng đã làm cho những người kiêu mạn như vậy phải tiêu tan kiêu mạn."
Tato imissā aṭṭhuppattiyā idaṃ atītaṃ ānesi –
Then, on account of this origin story, he related this past event:
Từ đó, nhân dịp sự việc này, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ sau đây:
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro disāpāmokkho brāhmaṇo bārāṇasiyaṃ paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇṭukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, so pañcamattāni māṇavakasatāni mante vāceti.
Once upon a time, monks, a certain world-renowned brahmin teacher lived in Bārāṇasī. He was a master of the three Vedas, along with the Nighaṇḍu and Keṭubha, the phonological distinctions, with history as the fifth; he was a grammarian and an exegete, and was unsurpassed in the Lokāyata and the marks of a great man. He taught the sacred texts to five hundred young men.
"Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, có một Bà-la-môn nổi tiếng khắp các phương (disāpāmokkho) trú tại Bārāṇasī. Ông là người thông thạo ba bộ Veda, cùng với các từ điển (nighaṇṭu), ngữ pháp (keṭubha), các phân loại chữ cái (sākkharappabheda), và bộ Itihāsa (sử thi) là thứ năm. Ông là người đọc tụng (padako), nhà ngữ pháp (veyyākaraṇo), và tinh thông về Lokāyata (luận lý học thế gian) và các tướng đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa). Ông đã dạy chú thuật cho khoảng năm trăm môn đệ.
Paṇḍitā māṇavakā bahuñca gaṇhanti lahuñca, suṭṭhu ca upadhārenti, gahitañca tesaṃ na vinassati.
The wise young men learned a great deal and learned it quickly, and they paid close attention. And what they had learned was not lost to them.
Các môn đệ ấy là những người thông minh, học được nhiều và dễ dàng, ghi nhớ rất kỹ, và những gì đã học không bị mất đi.
Sopi brāhmaṇo ācariyamuṭṭhiṃ akatvā ghaṭe udakaṃ āsiñcanto viya sabbampi sippaṃ uggaṇhāpetvā te māṇavake etadavoca ‘‘ettakamidaṃ sippaṃ diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti.
That brahmin, too, without keeping a “teacher's fist,” had them learn all the skills, just like pouring water into a pot, and then said this to those young men: “This much is the skill that is for the welfare of this life and the next.”
Vị Bà-la-môn ấy, không giữ lại bất kỳ bí quyết nào của thầy (ācariyamuṭṭhiṃ akatvā), đã dạy tất cả các môn học cho các môn đệ như đổ nước từ bình này sang bình khác, và nói với họ: "Môn học này, chừng này, là có lợi cho đời này và đời sau (diṭṭhadhammasamparāyahitaṃ)."
Te māṇavakā – ‘‘yaṃ amhākaṃ ācariyo jānāti, mayampi taṃ jānāma, mayampi dāni ācariyā evā’’ti mānaṃ uppādetvā tato pabhuti ācariye agāravā nikkhittavattā vihariṃsu.
Those young men, thinking, “What our teacher knows, we also know. Now we too are teachers,” generated conceit and from then on lived disrespectfully towards their teacher, having abandoned their duties.
Các môn đệ ấy liền khởi lên sự kiêu mạn rằng: "Những gì thầy chúng ta biết, chúng ta cũng biết. Bây giờ chúng ta cũng là những người thầy rồi!" Từ đó, họ sống thiếu tôn kính với thầy và bỏ bê bổn phận.
Ācariyo ñatvā ‘‘karissāmi nesaṃ mānaniggaha’’nti cintesi.
The teacher, knowing this, thought, “I will crush their conceit.”
Người thầy biết được điều đó và nghĩ: "Ta sẽ làm cho họ khuất phục kiêu mạn."
So ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne te māṇavake āha ‘‘tātā pañhaṃ pucchissāmi, kaccittha samatthā kathetu’’nti.
So one day, he said to those young men who had come to attend on him, and were seated after paying homage, “My dears, I will ask a question. Are you able to answer it?”
Một ngày nọ, ông đến chỗ các môn đệ đang ngồi sau khi đã đảnh lễ, và nói: "Này các con, ta sẽ hỏi một câu hỏi. Các con có thể trả lời được không?"
Te ‘‘pucchatha ācariya, pucchatha ācariyā’’ti sahasāva āhaṃsu, yathā taṃ sutamadamattā.
As might be expected of those intoxicated with the pride of learning, they immediately said, “Ask, teacher, ask, teacher!”
Họ vội vàng trả lời: "Thưa thầy, xin thầy cứ hỏi! Thưa thầy, xin thầy cứ hỏi!" đúng như những người say sưa vì sự học.
Ācariyo āha –
The teacher said:
Người thầy nói:
Te cintetvā ajānamānā tuṇhī ahesuṃ.
They, after thinking, not knowing the answer, remained silent.
Họ suy nghĩ nhưng không biết, nên im lặng.
Ācariyo āha ‘‘alaṃ tātā gacchathajja, sve katheyyāthā’’ti uyyojesi.
The teacher said, “Enough, my dears, go for today. You may speak tomorrow,” and dismissed them.
Người thầy nói: "Thôi được rồi, các con hãy về hôm nay, ngày mai hãy trả lời!" và cho họ về.
Te dasapi vīsatipi sampiṇḍitā hutvā na tassa pañhassa ādiṃ, na antamaddasaṃsu.
Even after gathering together for ten or twenty days, they could not see the beginning or the end of that question.
Mười người, hai mươi người, họ tụ tập lại nhưng không tìm thấy đầu mối hay kết thúc của câu hỏi đó.
Āgantvā ācariyassa ārocesuṃ ‘‘na imassa pañhassa atthaṃ ājānāmā’’ti.
Having approached the teacher, they reported, “We do not know the meaning of this question.”
Họ trở lại và trình bày với thầy: "Chúng con không hiểu ý nghĩa của câu hỏi này."
Ācariyo tesaṃ niggahatthāya imaṃ gāthamabhāsi –
To admonish them, the teacher recited this verse –
Người thầy, để khuất phục họ, đã nói bài kệ này:
Gāthāyattho – bahūni narānaṃ sīsāni dissanti, sabbāni ca tāni lomasāni sabbāni ca mahantāni gīvāyameva ca ṭhapitāni, na tālaphalaṃ viya hatthena gahitāni, natthi tesaṃ imehi dhammehi nānākaraṇaṃ.
The meaning of the verse is as follows: Many heads of men are seen, and all of them are hairy, and all are large, and they are set upon the neck; they are not held in the hand like a palmyra fruit. There is no distinction among them with regard to these qualities.
Ý nghĩa của bài kệ – Nhiều cái đầu của con người được thấy, tất cả chúng đều có tóc và tất cả đều to lớn, chúng được đặt trên cổ, không phải được cầm bằng tay như quả thốt nốt. Không có sự khác biệt nào giữa chúng về những đặc điểm này.
Ettha pana kocideva kaṇṇavāti attānaṃ sandhāyāha.
Here, however, “only someone here has ears” was said in reference to himself.
Ở đây, "có người nào đó có tai" là nói đến chính mình.
Kaṇṇavāti paññavā.
One with ears means one with wisdom.
Kaṇṇavā có nghĩa là người có trí tuệ.
Kaṇṇacchiddaṃ pana na kassaci natthi, taṃ sutvā te māṇavakā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā aṅguliyā bhūmiṃ vilikhantā tuṇhī ahesuṃ.
But there is no one who does not have ear-holes. Hearing that, those young men became disconcerted, with drooping shoulders and downcast faces, scratching the ground with their fingers, they became silent.
Thật ra, không ai là không có lỗ tai, nghe lời đó, các thanh niên ấy trở nên bối rối, cúi đầu, mặt úp xuống, dùng ngón tay vạch đất và im lặng.
Atha nesaṃ ahirikabhāvaṃ passitvā ācariyo ‘‘uggaṇhatha tātā pañha’’nti pañhaṃ vissajjesi.
Then, seeing their shamelessness, the teacher explained the riddle, saying, “Learn the riddle, my dears.”
Bấy giờ, thấy sự vô liêm sỉ của họ, vị đạo sư nói: "Này các con, hãy học hỏi câu hỏi này!" rồi giải đáp câu hỏi.
Kāloti purebhattakālopi pacchābhattakālopīti evamādi.
Time means the forenoon-time, the afternoon-time, and so on.
Kālo (Thời gian) có nghĩa là thời gian trước bữa ăn, thời gian sau bữa ăn, v.v.
Bhūtānīti sattādhivacanametaṃ.
Beings is a designation for sentient beings.
Bhūtāni đây là từ chỉ các chúng sinh.
Kālo hi bhūtānaṃ na cammamaṃsādīni khādati, apica kho nesaṃ āyuvaṇṇabalāni khepento yobbaññaṃ maddanto ārogyaṃ vināsento ghasati khādatīti vuccati.
For time does not eat the skin, flesh, etc., of beings, but rather, by depleting their lifespan, beauty, and strength, by crushing their youth, and by destroying their health, it is said to devour and eat them.
Thời gian không ăn thịt hay xương của chúng sinh, nhưng nó làm suy giảm tuổi thọ, sắc đẹp và sức mạnh của họ, nghiền nát tuổi trẻ, hủy hoại sức khỏe, nên được gọi là ghasati (ăn, nuốt).
Sabbāneva sahattanāti evaṃ ghasanto ca na kiñci vajjeti, sabbāneva ghasati.
All, including itself: And in devouring thus, it does not leave anything out; it devours all without exception.
Sabbāneva sahattanā (tất cả cùng với chính nó) có nghĩa là, khi ăn như vậy, nó không bỏ sót bất cứ điều gì, nó ăn tất cả.
Na kevalañca bhūtāniyeva, apica kho sahattanā attānampi ghasati.
And not only beings, but it also devours itself along with them.
Không chỉ ăn các chúng sinh, mà còn ăn chính nó, tức là thời gian ăn chính nó.
Purebhattakālo hi pacchābhattakālaṃ na pāpuṇāti.
For the forenoon-time does not reach the afternoon-time.
Thời gian trước bữa ăn không đạt đến thời gian sau bữa ăn.
Esa nayo pacchābhattakālādīsu.
This same principle applies to the afternoon-time and so on.
Tương tự đối với thời gian sau bữa ăn, v.v.
Yo ca kālaghaso bhūtoti khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ.
And that being who devours time is a designation for one whose taints are destroyed.
Yo ca kālaghaso bhūto đây là từ chỉ vị A-la-hán.
So hi āyatiṃ paṭisandhikālaṃ khepetvā khāditvā ṭhitattā ‘‘kālaghaso’’ti vuccati.
For he, having exhausted and consumed the time for future rebirth-linking, is called one who “devours time.”
Vị ấy được gọi là "kālaghaso" (kẻ nuốt thời gian) vì đã tiêu diệt và nuốt chửng thời gian tái sinh trong tương lai.
Sa bhūtapacaniṃ pacīti so yāyaṃ taṇhā apāyesu bhūte pacati, taṃ ñāṇagginā paci dayhi bhasmamakāsi, tena ‘‘bhūtapacaniṃ pacī’’ti vuccati.
He has cooked the cooker of beings: That is, the craving which cooks beings in the states of loss—he has cooked it, burned it, and reduced it to ash with the fire of knowledge. Therefore, he is called one who “has cooked the cooker of beings.”
Sa bhūtapacaniṃ pacī có nghĩa là vị ấy đã đốt cháy và biến thành tro bằng ngọn lửa trí tuệ cái tham ái đã nung nấu các chúng sinh trong các cảnh khổ, vì vậy được gọi là "bhūtapacaniṃ pacī".
‘‘Pajani’’ntipi pāṭho.
There is also the reading “pajaniṃ.”
Cũng có bản đọc là "pajaniṃ".
Janikaṃ nibbattikanti attho.
The meaning is that which generates or produces.
Ý nghĩa là kẻ tạo ra, kẻ sinh ra.
‘‘Abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no anabhiññāya, sanidānāhaṃ…pe… sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no appāṭihāriyaṃ.
“I teach the Dhamma, bhikkhus, having directly known it, not without having directly known it. I teach the Dhamma with its cause… and so on… I teach the Dhamma, bhikkhus, with its marvels, not without its marvels.
"Này các Tỳ-khưu, Ta thuyết pháp với sự thắng trí, không phải không có thắng trí; Ta thuyết pháp có nguyên nhân... (v.v.)... Ta thuyết pháp có thần thông, không phải không có thần thông.
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato…pe… no appāṭihāriyaṃ.
Of me, bhikkhus, who teaches the Dhamma having directly known it… and so on… not without its marvels,
Này các Tỳ-khưu, đối với Ta, người thuyết pháp với sự thắng trí... (v.v.)... không phải không có thần thông.
Karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī.
the exhortation should be followed, the instruction should be followed.
Sự khuyên dạy cần được thực hiện, sự giáo huấn cần được thực hiện.
Alañca pana vo, bhikkhave, tuṭṭhiyā alaṃ attamanatāya alaṃ somanassāya.
And it is enough for you, bhikkhus, to be glad, enough to be satisfied, enough to be joyful, thinking:
Và này các Tỳ-khưu, các ông đủ để hoan hỷ, đủ để vui mừng, đủ để hân hoan.
Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅghoti.
‘The Blessed One is a perfectly enlightened one, the Dhamma is well-proclaimed, the Saṅgha is of good conduct.’
Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được thuyết giảng khéo léo, Tăng đoàn thực hành tốt đẹp.
Idamavoca bhagavā, imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassilokadhātu akampitthā’’ti (a. ni. 3.126).
This the Blessed One said, and while this prose discourse was being spoken, the ten-thousand-world-system quaked.”
Thế Tôn đã nói điều này, và khi lời giải thích này được thuyết giảng, mười ngàn thế giới đã rung chuyển."
14. Evaṃ me sutaṃ…pe… sāvatthiyanti sabbāsavasuttaṃ.
14. Thus have I heard… and so on… at Sāvatthī is the Sabbāsava Sutta.
14. Evaṃ me sutaṃ...pe... Sāvatthiya (Như vầy tôi nghe... tại Sāvatthī) là kinh Sabbāsava.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sāvatthīti savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtā nagarī, yathā kākandī mākandī kosambīti evaṃ tāva akkharacintakā.
Therein, this is the explanation of words not previously explained: Sāvatthī is the city that was the dwelling place of the seer Savattha. Thus say the etymologists, just as in the cases of Kākandī, Mākandī, and Kosambī.
Trong đó, đây là phần giải thích các từ chưa từng có trước đây – Sāvatthī là thành phố là nơi cư trú của vị ẩn sĩ tên Savattha, giống như Kākanadī, Mākanadī, Kosambī, v.v. Đó là cách các nhà ngữ pháp giải thích.
Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti ‘‘yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthī.
The commentary teachers, however, say: “Because everything for human use and enjoyment is found here, it is called Sāvatthī.”
Tuy nhiên, các vị chú giải sư nói rằng: "Bất cứ vật dụng tiêu dùng nào của con người đều có ở đây, vì vậy gọi là Sāvatthī.
Satthasamāyoge ca kiṃ bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthī’’ti vacanamupādāya sāvatthī.
And when asked at a gathering of merchants, “What goods are available?” the response “Everything is available” gave rise to the name Sāvatthī.
Và khi được hỏi 'có hàng hóa gì không' tại nơi hội họp của mọi người, câu trả lời là 'có tất cả', dựa vào lời nói đó mà gọi là Sāvatthī."
Tassaṃ sāvatthiyaṃ.
Like Āḷakamandā of the gods, is the supreme city of Sāvatthī.”
Đã đạt đến sự tăng trưởng và phát triển, thịnh vượng, phong phú, làm say đắm lòng người; Thành phố Sāvatthī tối thượng, giống như Alakamandā của chư thiên."
Jetavaneti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, raññā vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto, jetassa vanaṃ jetavanaṃ.
In that Sāvatthī. In Jeta’s Grove: Here, because he conquers his enemies, he is Jeta; or he was born when the king conquered his enemies, so he is Jeta; or, for the sake of an auspicious name, he was simply named so. Jeta’s Grove is the grove of Jeta.
Tại Sāvatthī đó.
Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi.
For it was planted, nurtured, and protected by Prince Jeta, and he was its owner.
Jetavane (Trong Jetavana): Ở đây, Jeta là người chiến thắng kẻ thù của mình, hoặc Jeta là người được sinh ra khi nhà vua đã chiến thắng kẻ thù của mình, hoặc Jeta là tên được đặt để cầu may mắn. Jetavana là khu rừng của Jeta.
Tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.
Therefore, it is called Jeta’s Grove. In that Jeta’s Grove. In Anāthapiṇḍika’s monastery: Here, that householder was named Sudatta by his parents.
Khu rừng ấy được trồng, nuôi dưỡng và bảo vệ bởi hoàng tử Jeta, và ông là chủ của nó.
Anāthapiṇḍikassa ārāmeti ettha sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena.
However, due to his abundance of all desirable things, his freedom from the stain of stinginess, and his possession of virtues such as compassion, he constantly gave alms to the destitute; thus he became known as Anāthapiṇḍika.
Vì vậy, nó được gọi là Jetavana, trong Jetavana đó.
Sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato.
Beings, or especially the ordained, delight (āramanti) here, thus it is a monastery (ārāma). Because of the beauty of its flowers, fruits, and so on, and its possession of the five qualities of a dwelling place, such as being not too far and not too near, people come from all around and delight (ramanti), take great delight (abhiramanti), and live there without dissatisfaction.
Anāthapiṇḍikassa ārāme (Trong tu viện của Anāthapiṇḍika): Ở đây, vị gia chủ đó tên là Sudatta theo tên cha mẹ đặt.
Āramanti ettha pāṇino visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho.
Or, due to its aforementioned qualities, it draws in and delights even those who have gone elsewhere, thus it is a monastery (ārāma).
Nhưng vì ông luôn bố thí thức ăn cho những người vô gia cư do sự sung túc mọi ham muốn, không còn ô nhiễm keo kiệt, và đầy đủ các đức tính như lòng bi mẫn, nên ông được gọi là Anāthapiṇḍika.
Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo.
For it was purchased by the householder Anāthapiṇḍika from Prince Jeta for eighteen crores of gold coins, covering the ground with them, had dwellings built for another eighteen crores of gold coins, and completed the monastery dedication ceremony for a further eighteen crores of gold coins. Thus, with an expenditure of fifty-four crores of gold coins, it was dedicated to the Saṅgha with the Buddha at its head.
Ārāma (tu viện) là nơi các chúng sinh đặc biệt là các tu sĩ vui vẻ, tức là họ đến từ khắp nơi và sống ở đó mà không chán nản, do vẻ đẹp của hoa quả và sự đầy đủ năm yếu tố của chỗ ở như không quá xa, không quá gần.
So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisantharena kīṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyādito.
Therefore, it is called “Anāthapiṇḍika’s monastery.”
Hoặc Ārāma là nơi mang những chúng sinh đã đi đến nhiều nơi khác nhau trở về nội tâm của mình và làm cho họ vui vẻ, do sự đầy đủ các đặc tính đã nói.
Tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati.
In that Anāthapiṇḍika’s monastery.
Tu viện này đã được gia chủ Anāthapiṇḍika mua từ tay hoàng tử Jeta với mười tám triệu đồng vàng, trải vàng khắp nơi, xây dựng các chỗ ở với mười tám triệu đồng vàng, hoàn tất lễ cúng dường tu viện với mười tám triệu đồng vàng, và như vậy, với sự cúng dường tổng cộng năm mươi bốn triệu đồng vàng, đã dâng cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.
Here, the phrase “in Jeta’s Grove” is a declaration of the former owner.
Vì vậy, nó được gọi là "tu viện của Anāthapiṇḍika".
Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ.
The phrase “in Anāthapiṇḍika’s monastery” is a declaration of the later owner.
Tại đó, từ "Jetavane" là để nhắc đến chủ sở hữu trước đây.
‘‘Anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ.
What is the purpose of declaring these?
"Anāthapiṇḍikassa ārāme" là để nhắc đến chủ sở hữu sau này.
Kimetesaṃ parikittane payojananti.
It is for those who desire merit to follow the example they have seen.
Mục đích của việc nhắc đến những điều này là gì?
Puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjanaṃ.
For in this case, the eighteen crores of gold coins received from the sale of the land for the gatehouses and mansions, and the trees worth many crores, were Jeta’s contribution. The fifty-four crores were Anāthapiṇḍika’s.
Để những người mong muốn phước báu noi theo gương tốt.
Tatra hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa.
In this regard, eighteen crores of gold coins received from the sale of the land for measuring the gateway and mansion, and trees worth many crores, were the donation of Jeta; fifty-four crores were from Anāthapiṇḍika.
Ở đó, mười tám crore (cô-ti) tiền vàng thu được từ việc bán đất để xây cổng tháp, cung điện, và các cây cối trị giá vô số crore là sự cúng dường của Hoàng tử Jeta; năm mươi bốn crore là của Anāthapiṇḍika.
Iti tesaṃ parikittanena evaṃ puññakāmā puññāni karontīti dassento āyasmā ānando aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti.
Thus, by mentioning them, the Venerable Ānanda, showing that "in this way, those who desire merit perform meritorious deeds," encourages other merit-seekers to follow their seen example.
Như vậy, bằng cách tán dương hai vị ấy, Tôn giả Ānanda đã khuyến khích những người muốn tạo phước khác noi theo gương của hai vị ấy, để họ cũng làm các việc phước thiện như vậy.
Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhaveti kasmā idaṃ suttamabhāsi?
The discourse on the restraint of all cankers for you, monks—why was this sutta spoken?
Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc – Vì sao kinh này được thuyết giảng?
Tesaṃ bhikkhūnaṃ upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayāya paṭipattidassanatthaṃ.
To show the practice for the destruction of the cankers, beginning with the purification of those monks' defilements.
Để chỉ rõ con đường tu tập dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc, bắt đầu từ việc thanh lọc các phiền não của những vị Tỳ-khưu ấy.
Tattha sabbāsavasaṃvarapariyāyanti sabbesaṃ āsavānaṃ saṃvarakāraṇaṃ saṃvarabhūtaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena te saṃvaritā pidahitā hutvā anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho.
Therein, the discourse on the restraint of all cankers means the cause of restraint, the causal condition that is restraint for all cankers; the cause by which they, being restrained and closed off, go to destruction—termed non-arising and cessation—are abandoned, and do not proceed. That is the meaning.
Trong đó, sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ (phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc) có nghĩa là nguyên nhân của sự chế ngự mọi lậu hoặc, hoặc nguyên nhân làm cho các lậu hoặc bị chế ngự. Nhờ nguyên nhân ấy, chúng bị chế ngự, bị che đậy, bị diệt trừ theo cách không tái sinh, bị loại bỏ và không tái diễn. Đó là ý nghĩa của nguyên nhân.
Tattha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti.
Therein, they flow, thus they are cankers; it is said that they seep and proceed from the eye... and so on... from the mind.
Trong đó, āsavā (lậu hoặc) là những gì chảy ra. Điều này có nghĩa là chúng chảy ra và phát sinh từ mắt... cho đến... từ ý.
Dhammato yāva gotrabhuṃ okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho.
Or, they are cankers because they flow up to the gotrabhū regarding dhammas, and up to the bhavagga regarding realms; the meaning is that they proceed by including these dhammas and this realm within.
Hoặc, āsavā là những gì chảy tràn từ Pháp cho đến Gotrabhu (chuyển tộc), và từ không gian cho đến Bhavagga (đỉnh hữu). Điều này có nghĩa là chúng phát sinh bao gồm cả những pháp ấy và những không gian ấy.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro.
For this ‘ā’ has the meaning of including within.
Thật vậy, hình thái này có nghĩa là bao gồm bên trong.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā.
They are also cankers in the sense of being like fermented liquors and so on, due to being long-matured.
Vì có sự tồn tại lâu dài, nên các loại rượu và những thứ tương tự được gọi là āsavā, hoặc chúng giống như āsavā.
Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti.
In the world, long-matured fermented liquors and so on are called cankers.
Trong thế gian, các loại rượu và những thứ tương tự được gọi là āsavā vì chúng tồn tại lâu dài.
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti.
And if they are cankers in the sense of being long-matured, it is fitting that these very things should be so.
Nếu āsavā có nghĩa là tồn tại lâu dài, thì chỉ những điều này mới có thể là āsavā.
Vuttañhetaṃ ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61).
For this has been said: "Monks, the prior point of ignorance is not discerned, (thinking) 'Before this, there was no ignorance'," and so on.
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, không thể nhận biết điểm khởi đầu của vô minh, rằng trước đây vô minh không tồn tại," v.v.
Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā.
Or, they are also cankers because they flow out, they produce the long suffering of saṃsāra.
Hoặc, āsavā cũng là những gì làm phát sinh và tràn chảy khổ đau luân hồi lâu dài.
Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi.
Among these, the former etymologies are appropriate wherever defilements are called cankers; the latter is also appropriate for kamma.
Trong những giải thích này, hai giải thích đầu phù hợp ở những chỗ phiền não được gọi là āsavā, còn giải thích sau phù hợp với nghiệp.
Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārakā uppaddavāpi.
Not only kamma and defilements are cankers, but also various kinds of calamities.
Không chỉ nghiệp và phiền não là āsavā, mà còn có nhiều loại tai họa khác nhau.
Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.
For in the suttas, in the passage, "Cunda, I do not teach the Dhamma for the restraint of cankers only in the present life," the defilements that are the root of disputes are referred to as cankers.
Trong các kinh, như trong câu "Này Cunda, Ta không thuyết Pháp chỉ để chế ngự các lậu hoặc hiện tại (diṭṭhadhammika āsava)," ở đây, các phiền não là nguyên nhân của tranh chấp được gọi là āsavā.
Ettha tebhūmakañca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā.
Here, both the kamma of the three planes and the remaining unwholesome states are meant.
Những lậu hoặc ấy của tôi đã diệt tận, đã bị phá hủy và tiêu tan hoàn toàn.”
‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.
In the passage, "For the restraint of cankers in the present life, for the warding off of cankers in future lives," various calamities such as blame from others, remorse, killing, and bondage, as well as the suffering of the lower realms, are meant.
Ở đây, ba cõi nghiệp và các pháp bất thiện còn lại được gọi là āsavā. Trong câu "để chế ngự các lậu hoặc hiện tại và để diệt trừ các lậu hoặc vị lai," ở đây, sự chỉ trích của người khác, sự hối hận, giết chóc, trói buộc, v.v., và các tai họa khác nhau vốn là khổ đau của các đường ác được gọi là āsavā.
Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā.
These cankers should be understood in each case according to how they are presented.
Tuy nhiên, những lậu hoặc này phải được hiểu tùy theo cách chúng xuất hiện ở từng chỗ.
Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti dvedhā āgatā.
Indeed, in the Vinaya they appear in a twofold way: "For the restraint of cankers in the present life, for the warding off of cankers in future lives."
Thật vậy, trong Luật tạng, những lậu hoặc này được đề cập theo hai loại: "để chế ngự các lậu hoặc hiện tại, và để diệt trừ các lậu hoặc vị lai."
Saḷāyatane ‘‘tayome āvuso āsavā, kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (a. ni. 6.63) tidhā āgatā.
In the Saḷāyatana Saṃyutta, they appear in a threefold way: "Friends, there are these three cankers: the canker of sensuality, the canker of existence, the canker of ignorance."
Trong Saḷāyatana, chúng được đề cập theo ba loại: "Này hiền giả, có ba loại lậu hoặc này: lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava)."
Aññesu ca suttantesu abhidhamme ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā.
And in other suttas and in the Abhidhamma, these same three, together with the canker of views, appear in a fourfold way.
Trong các kinh khác và trong Vi diệu pháp, chúng được đề cập theo bốn loại, cùng với lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Nibbedhikapariyāye – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā.
In the Nibbedhika Sutta, they appear in a fivefold way: "Monks, there are cankers that lead to hell, there are cankers that lead to the animal realm, there are cankers that lead to the sphere of spirits, there are cankers that lead to the human world, there are cankers that lead to the divine world."
Trong Nibbedhikapariyāya, chúng được đề cập theo năm loại: "Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc dẫn đến địa ngục; có những lậu hoặc dẫn đến loài súc sinh; có những lậu hoặc dẫn đến cõi ngạ quỷ; có những lậu hoặc dẫn đến cõi người; có những lậu hoặc dẫn đến cõi trời."
Chakkanipāte – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā’’tiādinā nayena chadhā āgatā.
In the Book of the Sixes, they appear in a sixfold way, by the method beginning, "Monks, there are cankers to be abandoned by restraint."
Trong Sáu Pháp, chúng được đề cập theo sáu loại, theo cách như "Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự," v.v.
Imasmiṃ pana sutte teyeva dassanāpahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatāti.
But in this sutta, these same six, together with those to be abandoned by vision, appear in a sevenfold way.
Còn trong kinh này, chúng được đề cập theo bảy loại, cùng với những gì phải được đoạn trừ bằng thấy và những gì phải được đoạn trừ bằng tu tập.
Ayaṃ tāva āsavapade vacanattho ceva pabhedo ca.
This, for now, is the etymology and classification of the term 'canker'.
Đây là ý nghĩa từ nguyên và sự phân loại của từ āsava.
Saṃvarapade pana saṃvarayatīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho.
As for the term 'restraint', one restrains, thus it is restraint; the meaning is that it closes off, prevents, does not allow to proceed.
Còn trong từ saṃvara (chế ngự), saṃvaro là cái chế ngự, có nghĩa là cái che đậy, ngăn chặn, không cho phát sinh.
Tathā hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 77), ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃbraūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) ca ādīsu pidhānaṭṭhena saṃvaramāha.
For indeed, in passages such as, "Monks, I allow one who is in seclusion during the day to be in seclusion after having restrained the door," and "I speak of the restraint of the streams; they are closed off by wisdom," he speaks of restraint in the sense of closing off.
Thật vậy, trong các câu như "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Tỳ-khưu ẩn cư vào ban ngày, hãy đóng cửa lại rồi ẩn cư" và "Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng bị che đậy bởi trí tuệ," từ saṃvara được dùng với nghĩa che đậy.
Svāyaṃ saṃvaro pañcavidho hoti sīlasaṃvaro satiñāṇa khanti vīriyasaṃvaroti.
This restraint is of five kinds: restraint by virtue, restraint by mindfulness, by knowledge, by patience, and by energy.
Sự chế ngự này có năm loại: chế ngự giới (sīlasaṃvara), chế ngự niệm (satisaṃvara), chế ngự trí tuệ (ñāṇasaṃvara), chế ngự nhẫn nại (khantisaṃvara), và chế ngự tinh tấn (vīriyasaṃvara).
Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro.
Therein, "endowed with this Pātimokkha restraint" refers to restraint by virtue.
Trong đó, "được trang bị sự chế ngự Pātimokkha này" – đây là chế ngự giới.
Pātimokkhasīlañhi ettha saṃvaroti vuttaṃ.
For here Pātimokkha virtue is called restraint.
Thật vậy, giới Pātimokkha ở đây được gọi là sự chế ngự.
‘‘Cakkhundriye saṃvaramāpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213) satisaṃvaro.
In passages beginning, "He practices restraint over the eye faculty," it is restraint by mindfulness.
Trong các câu như "thực hành sự chế ngự nơi căn mắt," v.v., đây là chế ngự niệm.
Sati hettha saṃvaroti vuttā.
For here mindfulness is called restraint.
Thật vậy, niệm ở đây được gọi là sự chế ngự.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
"I speak of the restraint of the streams; they are closed off by wisdom"—this is restraint by knowledge.
"Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng bị che đậy bởi trí tuệ" – đây là chế ngự trí tuệ.
Ñāṇañhettha pidhīyareti iminā pidhānaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ.
For here knowledge is called restraint in the sense of closing off, with the words "they are closed off."
Thật vậy, trí tuệ ở đây được gọi là sự chế ngự với ý nghĩa che đậy, qua câu "chúng bị che đậy."
‘‘Khamo hoti sītassa…pe…, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.24-26) pana nayena idheva khantivīriyasaṃvarā āgatā.
But the restraints of patience and energy are mentioned right here in this sutta by the method beginning, "He is patient with cold... and so on..., he does not tolerate an arisen thought of sensuality."
Còn theo cách như "chịu đựng được cái lạnh... v.v., không chấp nhận ý nghĩ dục lạc đã khởi lên," v.v., ở đây, chế ngự nhẫn nại và chế ngự tinh tấn được đề cập ngay trong kinh này.
Tesañca ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti iminā uddesena saṅgahitattā saṃvarabhāvo veditabbo.
And because they are included in this heading "the discourse on the restraint of all cankers," their nature as restraint should be understood.
Và sự chế ngự của chúng phải được hiểu là đã được bao gồm trong đề mục "phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc" này.
Apica pañcavidhopi ayaṃ saṃvaro idha āgatoyeva, tattha khantivīriyasaṃvarā tāva vuttāyeva.
Furthermore, all five kinds of restraint are indeed mentioned here. Therein, the restraints of patience and energy have just been mentioned.
Hơn nữa, cả năm loại chế ngự này đều được đề cập ở đây; trong đó, chế ngự nhẫn nại và chế ngự tinh tấn đã được nói đến rồi.
‘‘So tañca anāsanaṃ tañca agocara’’nti (ma. ni. 1.25) ayaṃ panettha sīlasaṃvaro.
"He avoids that which is an unsuitable seat and that which is an unsuitable resort"—this here is restraint by virtue.
"Vị ấy tránh nơi không thích hợp và nơi không phải là cảnh giới" – đây là chế ngự giới.
‘‘Paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto’’ti (ma. ni. 1.22) ayaṃ satisaṃvaro.
"Reflecting wisely, he dwells restrained with the restraint of the eye faculty"—this is restraint by mindfulness.
"Suy xét kỹ lưỡng, được chế ngự bằng sự chế ngự căn mắt" – đây là chế ngự niệm.
Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro.
In all cases, reflection is restraint by knowledge.
Sự suy xét kỹ lưỡng ở mọi nơi là chế ngự trí tuệ.
Aggahitaggahaṇena pana dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro.
Moreover, by taking up what has not been taken up, vision, using, and development are also restraint by knowledge.
Và bằng cách bao gồm những gì chưa được nắm bắt, sự thấy, sự thọ dụng, và sự tu tập cũng là chế ngự trí tuệ.
Pariyāyanti etena dhammāti pariyāyo, uppattiṃ nirodhaṃ vā gacchantīti vuttaṃ hoti.
Dhammas go by way of this, thus it is a 'discourse' (pariyāya); it is said that they go towards arising or towards cessation.
Pariyāya là con đường mà các pháp đi qua, có nghĩa là chúng đi đến sự phát sinh hoặc sự diệt trừ.
Ettāvatā ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttaṃ hoti.
With this much, what should be said regarding "the discourse on the restraint of all cankers" has been said.
Cho đến đây, những gì cần nói về "phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc" đã được nói.
15. Idāni jānato ahantiādīsu jānatoti jānantassa.
15. Now, in the passage beginning, "For one who knows, I say," for one who knows means for one knowing.
15. Bây giờ, trong các câu như "jānato ahaṃ" (Ta biết), jānato có nghĩa là của người biết.
Passatoti passantassa.
For one who sees means for one seeing.
Passato có nghĩa là của người thấy.
Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ.
Both terms have the same meaning; only the expression is different.
Cả hai từ đều có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về hình thức.
Evaṃ santepi jānatoti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati, jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ.
Even so, 'for one who knows' indicates the person by reference to the characteristic of knowledge, for knowledge has the characteristic of knowing.
Dù vậy, jānato dùng để chỉ cá nhân dựa trên đặc tính của trí tuệ, vì trí tuệ có đặc tính là biết.
Passatoti ñāṇappabhāvaṃ upādāya, passanappabhāvañhi ñāṇaṃ.
'For one who sees' indicates the person by reference to the power of knowledge, for knowledge has the power of seeing.
Passato dùng để chỉ cá nhân dựa trên năng lực của trí tuệ, vì trí tuệ có năng lực là thấy.
Ñāṇasamaṅgī puggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni ñāṇena vivaṭe dhamme passati.
A person endowed with knowledge sees the unveiled dhammas with knowledge, just as a sighted person sees forms with the eye.
Người có đầy đủ trí tuệ, giống như người có mắt thấy các sắc bằng mắt, thấy các pháp đã được khai mở bằng trí tuệ.
Apica yonisomanasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ passatoti ayamettha sāro.
Furthermore, the essential meaning here is: for one who knows how to arouse wise attention, and sees in such a way that unwise attention does not arise.
Hơn nữa, điểm cốt yếu ở đây là người biết cách phát sinh tác ý như lý (yonisomanasikāra), và thấy sao cho tác ý phi như lý (ayonisomanasikāra) không phát sinh.
Keci panācariyā bahū papañce bhaṇanti, te imasmiṃ atthe na yujjanti.
But some teachers speak of many elaborations; they are not appropriate in this context.
Một số vị đạo sư khác nói nhiều điều phức tạp, nhưng những điều đó không phù hợp với ý nghĩa này.
Āsavānaṃ khayanti āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayasamuppādaṃ khīṇākāraṃ natthibhāvanti ayameva hi imasmiñca sutte, ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti’’ntiādīsu (ma. ni. 1.438) ca āsavakkhayattho.
The destruction of the cankers means the abandoning of the cankers, the bringing about of the utter destruction of the cankers, the state of having been destroyed, the state of non-existence. Indeed, this is the meaning of the destruction of the cankers both in this sutta and in passages such as, "through the destruction of the cankers, the cankerless liberation of mind."
Āsavānaṃ khaya (sự diệt tận các lậu hoặc) có nghĩa là sự đoạn trừ các lậu hoặc, sự phát sinh sự diệt tận hoàn toàn của các lậu hoặc, trạng thái không còn, sự không tồn tại. Đây là ý nghĩa của āsavakkhaya trong kinh này và trong các câu như "do sự diệt tận các lậu hoặc, tâm giải thoát không lậu hoặc."
Aññattha pana maggaphalanibbānānipi āsavakkhayoti vuccanti.
Elsewhere, however, the path, fruition, and Nibbāna are also called the destruction of the cankers.
Tuy nhiên, ở những chỗ khác, đạo (magga), quả (phala), và Nibbāna cũng được gọi là āsavakkhaya.
Tathā hi –
For thus it is said:
Thật vậy –
No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho.
Not for one who does not know, not for one who does not see: The meaning is: for a person who does not know and does not see, I do not declare it.
Không phải kẻ không biết, không thấy, nghĩa là: Ta không nói cho kẻ không biết, không thấy.
Etena ye ajānato apassatopi saṃvarādīhiyeva suddhiṃ vadanti, te paṭikkhittā honti.
By this, those who claim that purity comes through restraint and so on, even for one who does not know and does not see, are refuted.
Với điều này, những người cho rằng sự thanh tịnh chỉ đến từ sự phòng hộ, v.v., ngay cả đối với kẻ không biết, không thấy, thì đã bị bác bỏ.
Purimena vā padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyapaṭisedho.
Alternatively, by the former pair of words the method is stated, and by this latter pair, the non-method is rejected.
Hoặc hai từ trước đã nói về phương tiện, còn hai từ này là sự phủ nhận phi phương tiện.
Saṅkhepena cettha ñāṇaṃ āsavasaṃvarapariyāyoti dassitaṃ hoti.
And here it is shown in brief that knowledge is the cause for the restraint of the āsavas.
Nói tóm lại, ở đây đã chỉ ra rằng tuệ là phương pháp phòng hộ các lậu hoặc.
Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi, tattha jānanā bahuvidhā.
Now, wishing to show what it is that, for one who knows, the destruction of the āsavas occurs, he began the question, “And what, bhikkhus, for one who knows…?” Therein, knowing is of many kinds.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà khi biết thì các lậu hoặc đoạn diệt, Thế Tôn đã bắt đầu câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, khi biết điều gì?" Trong đó, sự biết có nhiều loại.
Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā maggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā.
Indeed, some bhikkhu who is of an intelligent nature knows how to make an umbrella, another knows how to do something with robes and so forth. It should not be said that for one who, established at the head of his duties, does such work, that knowing is not a basis for the path and its fruit.
Thật vậy, có vị Tỳ-khưu thuộc hạng thợ thủ công biết làm dù, có vị biết làm y phục, v.v., thì sự biết như vậy khi làm những việc này dựa trên nguyên tắc bổn phận không thể nói là không phải là nền tảng cho đạo quả.
Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva, tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento āha yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāranti.
But as for one who, having gone forth in the dispensation, knows how to practice medicine and so on, for one who knows in this way, the āsavas only increase. Therefore, to show precisely what it is that, for one who knows and sees, the destruction of the āsavas occurs, he said, “Wise attention and unwise attention.”
Còn vị xuất gia trong giáo pháp mà biết làm nghề y, v.v., thì khi biết như vậy, các lậu hoặc của vị ấy chỉ tăng trưởng. Vì vậy, để chỉ ra điều mà khi biết và thấy thì các lậu hoặc đoạn diệt, Thế Tôn đã nói: "Sự tác ý như lý và sự tác ý phi lý".
Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro.
Unwise attention is attention that is not the means, attention that is the wrong path.
Tác ý phi lý (ayoniso manasikāra) là sự tác ý sai phương pháp, sự tác ý lệch lạc.
Anicce niccanti dukkhe sukhanti anattani attāti asubhe subhanti ayoniso manasikāro uppathamanasikāro.
Unwise attention, attention that is the wrong path, is to see the impermanent as permanent, the painful as pleasant, the not-self as self, and the foul as beautiful.
Tác ý phi lý là sự tác ý lệch lạc, khi tác ý "thường" trong pháp vô thường, "lạc" trong pháp khổ, "ngã" trong pháp vô ngã, "tịnh" trong pháp bất tịnh.
Saccappaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati ayoniso manasikāroti.
Alternatively, it is the turning and re-turning of the mind, the directing, attending, and applying of the mind in a way contrary to the truths. This is called unwise attention.
Hoặc là sự xoay chuyển, sự xoay chuyển liên tục, sự chú ý, sự hướng tâm, sự tác ý của tâm trái ngược với Tứ Thánh Đế. Đây được gọi là tác ý phi lý.
Evaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti.
Thus, for one who knows how to arouse wise attention and who sees how unwise attention does not arise, there is the destruction of the āsavas.
Như vậy, khi biết cách phát sinh tác ý như lý, và khi thấy rằng tác ý phi lý không phát sinh, thì các lậu hoặc sẽ đoạn diệt.
Idāni imassevatthassa yuttiṃ dassento āha ayoniso, bhikkhave…pe… pahīyantīti.
Now, to show the reason for this very matter, he said: “Bhikkhus, for one who attends unwisely… they are abandoned.”
Bây giờ, để chỉ ra tính hợp lý của ý nghĩa này, Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, do tác ý phi lý… (v.v.)… thì được đoạn trừ".
Tena kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, yoniso manasikaroto pahīyanti, tasmā jānitabbaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotīti, ayaṃ tāvettha saṅkhepavaṇṇanā.
What is said by this? Since āsavas arise for one who attends unwisely and are abandoned for one who attends wisely, it should therefore be understood that for one who knows how to arouse wise attention and who sees how unwise attention does not arise, there is the destruction of the āsavas. This, for now, is the summary explanation here.
Điều đó có nghĩa là gì? Vì khi tác ý phi lý thì các lậu hoặc phát sinh, khi tác ý như lý thì các lậu hoặc đoạn trừ. Do đó, cần phải biết rằng khi biết cách phát sinh tác ý như lý, và khi thấy rằng tác ý phi lý không phát sinh, thì các lậu hoặc sẽ đoạn diệt. Đây là phần giải thích tóm tắt ở đây.
Ayaṃ pana vitthāro – tattha ‘‘yoniso ayoniso’’ti imehi tāva dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ.
But this is the detailed explanation: The entire sutta that follows is connected to these two terms, "wise" and "unwise."
Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, toàn bộ bài kinh phía trên được kết nối bởi hai từ "như lý" và "phi lý".
Vaṭṭavivaṭṭavasena hi upari sakalasuttaṃ vuttaṃ.
For the entire sutta that follows is spoken in terms of the round of existence (vaṭṭa) and the ending of the round (vivaṭṭa).
Thật vậy, toàn bộ bài kinh phía trên được nói theo cách luân hồi (vaṭṭa) và thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Ayoniso manasikāramūlakañca vaṭṭaṃ, yoniso manasikāramūlakañca vivaṭṭaṃ.
And the round of existence is rooted in unwise attention, while the ending of the round is rooted in wise attention.
Luân hồi có gốc rễ từ tác ý phi lý, và thoát ly luân hồi có gốc rễ từ tác ý như lý.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ayoniso manasikāro hi vaḍḍhamāno dve dhamme paripūreti avijjañca bhavataṇhañca.
Unwise attention, as it increases, brings to fulfillment two things: ignorance and craving for becoming.
Tác ý phi lý khi tăng trưởng sẽ làm viên mãn hai pháp: vô minh và ái hữu.
Avijjāya ca sati ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
When there is ignorance, “with ignorance as condition, formations come to be… thus is the origin of this whole mass of suffering.”
Khi có vô minh thì "do vô minh duyên hành... (v.v.)... mà toàn bộ khối khổ tập khởi".
Taṇhāya sati taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… samudayo hotī’’ti.
When there is craving, “with craving as condition, clinging comes to be… thus is the origin.”
Khi có ái thì "do ái duyên thủ... (v.v.)... mà tập khởi".
Evaṃ ayaṃ ayoniso manasikārabahulo puggalo vātavegābhighātena vippanaṭṭhanāvā viya gaṅgāvaṭṭe patitagokulaṃ viya cakkayante yuttabalibaddo viya ca punappunaṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu āvaṭṭaparivaṭṭaṃ karoti, evaṃ tāva ayoniso manasikāramūlakaṃ vaṭṭaṃ.
In this way, a person who is full of unwise attention revolves and turns back and forth again and again through states of being, births, destinies, stations of consciousness, and abodes of beings, like a wrecked ship struck by the force of the wind, like a herd of cattle fallen into a whirlpool in the Ganges, and like an ox yoked to a grinding machine. Thus, for now, is the round of existence rooted in unwise attention.
Như vậy, người nhiều tác ý phi lý này, giống như con thuyền bị gió bão đánh tan tác, giống như đàn bò rơi xuống xoáy nước sông Hằng, giống như con bò bị buộc vào cỗ máy quay, cứ mãi xoay vần trong các cõi hữu, chủng loại, cảnh giới, trụ xứ của thức và nơi cư trú của chúng sinh. Như vậy, luân hồi có gốc rễ từ tác ý phi lý.
Yoniso manasikāro pana vaḍḍhamāno – ‘‘yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī’’ti (saṃ. ni. 5.55) vacanato sammādiṭṭhipamukhaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ paripūreti.
Wise attention, on the other hand, as it increases, brings to fulfillment the Eightfold Path headed by Right View, according to the saying: “Bhikkhus, it can be expected of a bhikkhu who is endowed with wise attention that he will develop the Noble Eightfold Path, that he will cultivate the Noble Eightfold Path.”
Còn tác ý như lý, khi tăng trưởng, sẽ làm viên mãn Bát Chánh Đạo, đứng đầu là Chánh Kiến, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có tác ý như lý đầy đủ, điều này có thể mong đợi: vị ấy sẽ tu tập Bát Chánh Đạo, vị ấy sẽ làm cho Bát Chánh Đạo được sung mãn" (Tương Ưng Bộ 5.55).
Yā ca sammādiṭṭhi, sā vijjāti tassa vijjuppādā avijjānirodho, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho…pe… evaṃ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti (mahāva. 1) evaṃ yoniso manasikāramūlakaṃ vivaṭṭaṃ veditabbaṃ.
And that which is Right View is knowledge. Thus, with the arising of this knowledge, there is the cessation of ignorance. “With the cessation of ignorance comes the cessation of formations… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.” In this way, the ending of the round, rooted in wise attention, should be understood.
Chánh Kiến chính là minh. Do sự phát sinh của minh ấy mà vô minh đoạn diệt, "do vô minh diệt nên hành diệt... (v.v.)... như vậy toàn bộ khối khổ này đoạn diệt" (Đại Phẩm 1). Như vậy, cần phải biết rằng thoát ly luân hồi có gốc rễ từ tác ý như lý.
Evaṃ imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ.
Thus, the entire sutta that follows is connected to these two terms.
Như vậy, toàn bộ bài kinh phía trên được kết nối bởi hai từ này.
Evaṃ ābaddhe cettha yasmā pubbe āsavappahānaṃ dassetvā pacchā uppatti vuccamānā na yujjati.
Thus connected, and because it is not fitting in this sutta to first show the abandoning of the āsavas and afterwards speak of their arising—
Trong sự kết nối như vậy, vì sự phát sinh được nói sau khi sự đoạn trừ các lậu hoặc đã được chỉ ra trước đó là không hợp lý.
Na hi pahīnā puna uppajjanti.
for what has been abandoned does not arise again,
Vì những gì đã được đoạn trừ thì không phát sinh trở lại.
Uppannānaṃ pana pahānaṃ yujjati, tasmā uddesapaṭilomatopi ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto’’tiādimāha.
but the abandoning of what has arisen is fitting—therefore, proceeding in reverse order from the exposition, he said, “Bhikkhus, for one who attends unwisely,” and so on.
Mà sự đoạn trừ những gì đã phát sinh thì hợp lý. Do đó, ngay cả khi ngược lại với thứ tự trình bày, Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-khưu, do tác ý phi lý..."
Tattha ayoniso manasikarototi vuttappakāraṃ ayoniso manasikāraṃ uppādayato.
Therein, for one who attends unwisely means for one who arouses unwise attention of the kind described.
Trong đó, do tác ý phi lý (ayoniso manasikaroto) nghĩa là do phát sinh tác ý phi lý theo cách đã nói.
Anuppannā ceva āsavā uppajjantīti ettha ye pubbe appaṭiladdhapubbaṃ cīvarādiṃ vā paccayaṃ upaṭṭhākasaddhivihārikaantevāsikānaṃ vā aññataraṃ manuññaṃ vatthuṃ paṭilabhitvā, taṃ subhaṃ sukhanti ayoniso manasikaroto, aññataraññataraṃ vā pana ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ yathā vā tathā vā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, te anuppannā uppajjantīti veditabbā, aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santi.
Unarisen āsavas arise: In this context, it should be understood that those āsavas which arise for one who attends unwisely to a pleasing object as “beautiful” or “pleasant”—after having obtained a requisite such as a robe which he had never before obtained, or one among his attendants, fellow residents, or pupils—are “unarisen āsavas arising.” Or again, the āsavas that arise for one who attends unwisely in one way or another to some previously unexperienced object are to be understood as “unarisen āsavas arising.” For otherwise, in this beginningless saṃsāra, there are no āsavas that are truly unarisen.
Và các lậu hoặc chưa sinh thì phát sinh (anuppannā ceva āsavā uppajjantīti) ở đây, cần phải hiểu rằng những lậu hoặc phát sinh đối với người trước đây chưa từng có y phục, v.v., hoặc chưa từng có bất kỳ vật gì dễ chịu từ người thị giả, đồng cư sĩ, đệ tử, và tác ý phi lý về vật đó là "tịnh", "lạc", hoặc đối với bất kỳ đối tượng nào chưa từng trải nghiệm trước đây, tác ý phi lý theo cách này hay cách khác, thì những lậu hoặc đó được gọi là "chưa sinh thì phát sinh". Nếu không, trong luân hồi vô thủy vô chung, không có lậu hoặc nào gọi là "chưa sinh".
Anubhūtapubbepi ca vatthumhi ārammaṇe vā yassa pakatisuddhiyā vā uddesaparipucchāpariyattinavakammayonisomanasikārānaṃ vā aññataravasena pubbe anuppajjitvā pacchā tādisena paccayena sahasā uppajjanti, imepi anuppannā uppajjantīti veditabbā.
And even with respect to an object or sense-object previously experienced, if for a certain person āsavas did not arise before, either due to his natural purity or through one of the practices such as studying, questioning, recitation, new work, or wise attention, but then later they arise suddenly due to a similar condition, these too are to be understood as “unarisen āsavas arising.”
Và ngay cả đối với vật hay đối tượng đã từng trải nghiệm, nhưng do sự thanh tịnh tự nhiên, hoặc do sự học hỏi, vấn đáp, tụng đọc, làm việc mới, tác ý như lý, v.v., mà trước đây chưa từng phát sinh, nhưng sau đó đột nhiên phát sinh do duyên như vậy, thì những lậu hoặc này cũng được gọi là "chưa sinh thì phát sinh".
Tesuyeva pana vatthārammaṇesu punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccanti.
But when they arise again and again in relation to those very same objects and sense-objects, they are said to be “arisen āsavas that increase.”
Còn những lậu hoặc tiếp tục phát sinh nhiều lần trên cùng những vật và đối tượng đó thì được gọi là "đã sinh thì tăng trưởng".
Ito aññathā hi paṭhamuppannānaṃ vaḍḍhi nāma natthi.
For otherwise, there is no such thing as the increase of what has first arisen.
Ngoài cách này, không có sự tăng trưởng nào đối với những lậu hoặc mới phát sinh lần đầu.
Yoniso ca kho, bhikkhaveti ettha pana yassa pakatisuddhiyā vā seyyathāpi āyasmato mahākassapassa bhaddāya ca kāpilāniyā, uddesaparipucchādīhi vā kāraṇehi āsavā nuppajjanti, so ca jānāti ‘‘na kho me āsavā maggena samugghātaṃ gatā, handa nesaṃ samugghātāya paṭipajjāmī’’ti.
And indeed, bhikkhus, for one who wisely…: Here, for a person for whom āsavas do not arise, either due to his natural purity, as in the case of the Venerable Mahākassapa and Bhaddā Kāpilānī, or due to reasons such as studying, questioning, and so forth, he knows, “My āsavas have not been uprooted by the path. Come now, I will practice for their uprooting.”
Còn ở đây, Này các Tỳ-khưu, do tác ý như lý (yoniso ca kho, bhikkhave), đối với người mà các lậu hoặc không phát sinh do sự thanh tịnh tự nhiên, như Tôn giả Mahākassapa và Bhaddā Kāpilānī, hoặc do các lý do như học hỏi, vấn đáp, v.v., và vị ấy biết rằng "các lậu hoặc của ta chưa bị nhổ tận gốc bằng Đạo, vậy ta hãy thực hành để nhổ tận gốc chúng".
Tato maggabhāvanāya sabbe samugghāteti.
Then, through the development of the path, he uproots them all.
Từ đó, do tu tập Đạo, vị ấy nhổ tận gốc tất cả chúng.
Tassa te āsavā anuppannā na uppajjantīti vuccanti.
For him, those āsavas are said to be “unarisen and do not arise.”
Những lậu hoặc đó của vị ấy được gọi là "chưa sinh thì không phát sinh".
Yassa pana kārakasseva sato satisammosena sahasā āsavā uppajjanti, tato saṃvegamāpajjitvā yoniso padahanto te āsave samucchindati, tassa uppannā pahīyantīti vuccanti maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viya.
But for one who, while being a doer, has āsavas suddenly arise due to a lapse of mindfulness, and who then, becoming agitated, strives wisely and eradicates those āsavas, for him, they are said to be “arisen and are abandoned,” as in the case of the Elder Mahātissabhūta, resident of Maṇḍalārāma.
Còn đối với người đang thực hành mà do sự lãng quên chánh niệm, các lậu hoặc đột nhiên phát sinh, sau đó vị ấy cảm thấy chấn động và nỗ lực như lý, nhổ sạch các lậu hoặc đó, thì những lậu hoặc đó được gọi là "đã sinh thì đoạn trừ", như trường hợp của Đại Trưởng lão Tissabhūta sống ở Maṇḍalārāma.
So kira tasmiṃyeva vihāre uddesaṃ gaṇhāti, athassa gāme piṇḍāya carato visabhāgārammaṇe kileso uppajji, so taṃ vipassanāya vikkhambhetvā vihāraṃ agamāsi.
It is said that he was learning the recitation in that very monastery. Then, while he was walking for alms in the village, a defilement arose in him concerning a dissimilar object. Suppressing it with insight, he went to the monastery.
Vị Tỳ-kheo ấy đã học kinh điển tại chính tu viện đó. Sau đó, khi vị ấy đi khất thực trong làng, một phiền não (kilesa) đã khởi lên trong tâm vị ấy do một đối tượng không phù hợp (visabhāgārammaṇa). Vị ấy đã trấn áp nó bằng thiền quán (vipassanā) và trở về tu viện.
Tassa supinantepi taṃ ārammaṇaṃ na upaṭṭhāsi.
That object did not appear to him even in a dream.
Ngay cả trong giấc mơ, đối tượng đó cũng không hiện ra với vị Tỳ-kheo ấy.
So ‘‘ayaṃ kileso vaḍḍhitvā apāyasaṃvattaniko hotī’’ti saṃvegaṃ janetvā ācariyaṃ āpucchitvā vihārā nikkhamma mahāsaṅgharakkhitattherassa santike rāgapaṭipakkhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ gahetvā gumbantaraṃ pavisitvā paṃsukūlacīvaraṃ santharitvā nisajja anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ chinditvā uṭṭhāya ācariyaṃ vanditvā punadivase uddesamaggaṃ pāpuṇi.
Thinking, “This defilement, having grown, will lead to the lower realms,” he aroused a sense of urgency. After taking leave of his teacher, he departed from the monastery, and in the presence of the Elder Mahāsaṅgharakkhita, he took up the meditation subject of impurity, which is the antidote to lust. He then entered a thicket, spread out his rag-robe, and sat down. With the path of a non-returner, he cut off the lust related to the five strands of sensual pleasure. Rising up, he paid homage to his teacher and on the next day, he attained the path of recitation.
Vị Tỳ-kheo ấy đã khởi lên sự xúc động (saṃvegaṃ) rằng: “Phiền não này, nếu gia tăng, sẽ dẫn đến cõi khổ (apāya),” rồi thưa hỏi vị thầy của mình, rời khỏi tu viện, đến chỗ Đại Trưởng lão Mahāsaṅgharakkhita để thọ nhận đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhānaṃ) đối trị với tham ái (rāga). Sau đó, vị ấy đi vào bụi cây, trải y phấn tảo (paṃsukūlacīvaraṃ) ra và ngồi xuống, đoạn trừ tham ái liên quan đến năm dục lạc (pañcakāmaguṇikarāgaṃ) bằng đạo quả Bất Lai (Anāgāmimagga). Vị ấy đứng dậy, đảnh lễ vị thầy và đạt đến đạo quả Bất Lai vào ngày hôm sau.
Ye pana vattamānuppannā, tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ nāma natthi.
But for those that have arisen in the present moment, there is no abandoning by means of practice.
Tuy nhiên, đối với những lậu hoặc (āsava) đang hiện hữu và đã sinh khởi, không có sự đoạn trừ bằng hành trì.
16. Idāni ‘‘uppannā ca āsavā pahīyantī’’ti idameva padaṃ gahetvā ye te āsavā pahīyanti, tesaṃ nānappakārato aññampi pahānakāraṇaṃ āvikātuṃ desanaṃ vitthārento atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbātiādimāha yathā taṃ desanāpabhedakusalo dhammarājā.
16. Now, taking this very phrase, “and arisen āsavas are abandoned,” to reveal another cause of abandoning those āsavas that are abandoned, in various ways, the King of Dhamma, who is skilled in the divisions of teaching, extending the discourse, said, “There are, bhikkhus, āsavas to be abandoned by vision,” and so on.
16. Giờ đây, để làm sáng tỏ thêm nguyên nhân đoạn trừ các lậu hoặc (āsava) đã sinh khởi và được đoạn trừ, lấy chính câu “các lậu hoặc đã sinh khởi được đoạn trừ” này, Đức Pháp Vương (Dhammarājā), bậc thiện xảo trong việc phân loại các bài thuyết pháp, đã bắt đầu bài thuyết pháp bằng câu “Này các Tỳ-kheo, có những lậu hoặc cần phải đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanā pahātabbā)” và những câu tương tự.
Tattha dassanā pahātabbāti dassanena pahātabbā.
Therein, to be abandoned by vision means to be abandoned by the vision of the path of stream-entry.
Trong đó, dassanā pahātabbā có nghĩa là đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanena).
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
17. Idāni tāni padāni anupubbato byākātukāmo ‘‘katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti pucchaṃ katvā mūlapariyāyavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ ārabhi.
17. Now, wishing to explain those phrases in sequence, having posed the question, “And which, bhikkhus, are the āsavas to be abandoned by vision?” he began the discourse based on the person, saying, “Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person,” in the same way as was said in the commentary on the Mūlapariyāya Sutta.
17. Giờ đây, Đức Phật muốn giải thích các từ ngữ đó theo thứ tự, Ngài đã đặt câu hỏi: “Này các Tỳ-kheo, những lậu hoặc nào cần phải đoạn trừ bằng Chánh kiến?” và bắt đầu bài thuyết pháp về cá nhân (puggalādhiṭṭhānaṃ desanāṃ) theo cách đã được trình bày trong phần giải thích về Mūlapariyāya-sutta, với câu “Ở đây, này các Tỳ-kheo, một phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano).”
Tattha manasikaraṇīye dhamme nappajānātīti āvajjitabbe samannāharitabbe dhamme na pajānāti.
Therein, does not know the dhammas that should be attended to means he does not know the dhammas that should be adverted to, that should be brought to mind.
Trong đó, manasikaraṇīye dhamme nappajānāti có nghĩa là không biết các pháp cần phải tác ý (āvajjitabbe samannāharitabbe).
Amanasikaraṇīyeti tabbiparīte.
Those that should not be attended to means the opposite of those.
Amanasikaraṇīye là ngược lại.
Esa nayo sesapadesupi.
This is the method in the remaining phrases as well.
Nguyên tắc này áp dụng cho các từ ngữ còn lại.
Yasmā pana ime dhammā manasikaraṇīyā, ime amanasikaraṇīyāti dhammato niyamo natthi, ākārato pana atthi.
But since there is no fixed rule in terms of the dhammas themselves that “these dhammas should be attended to, these should not be attended to,” there is, however, a rule in terms of the mode.
Tuy nhiên, không có quy luật cố định về bản chất của các pháp, rằng “những pháp này cần phải tác ý, những pháp kia không cần phải tác ý,” nhưng có quy luật về phương cách.
Yenā ākārena manasikariyamānā akusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena na manasikātabbā.
The mode in which, when they are being attended to, they become a basis for the arising of the unwholesome—in that mode they should not be attended to.
Theo phương cách nào mà khi tác ý sẽ trở thành nguyên nhân phát sinh bất thiện pháp, thì không nên tác ý theo phương cách đó.
Yena kusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena manasikātabbā.
The mode in which they become a basis for the arising of the wholesome—in that mode they should be attended to.
Theo phương cách nào mà khi tác ý sẽ trở thành nguyên nhân phát sinh thiện pháp, thì nên tác ý theo phương cách đó.
Tasmā ‘‘ya’ssa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo’’tiādimāha.
Therefore, he said, “For him, bhikkhus, by attending to a dhamma, the unarisen āsava of sensuality,” and so on.
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-kheo, đối với người nào, khi tác ý các pháp, lậu hoặc dục (kāmāsavo) chưa sinh sẽ sinh…” và những câu tương tự.
Tattha ya’ssāti ye assa assutavato puthujjanassa.
Therein, ya’ssā means ‘ye assa’, ‘of which uninstructed ordinary person’.
Trong đó, ya’ssā có nghĩa là đối với người phàm phu không học hỏi (assutavato puthujjanassa).
Manasikarototi āvajjayato samannāharantassa.
By attending to means for one who is adverting, for one who is bringing to mind.
Manasikaroto có nghĩa là người đang tác ý (āvajjayato samannāharantassa).
Anuppanno vā kāmāsavoti ettha samuccayattho vāsaddo, na vikappattho.
Herein, in the unarisen āsava of sensuality, the word ‘vā’ has the meaning of conjunction, not of alternative.
Ở đây, trong anuppanno vā kāmāsavo, từ vā có nghĩa là tập hợp (samuccaya), không phải là lựa chọn (vikappa).
Tasmā yathā ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90) vutte apadā ca dvipadā cāti attho, yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti (ma. ni. 1.402) vutte bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho, yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (udā. 76) vutte aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evamidhāpi anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca kāmāsavo pavaḍḍhatīti attho daṭṭhabbo.
Therefore, just as when it is said, “Bhikkhus, whatever beings are without feet or with two feet... the Tathāgata is declared the chief among them,” the meaning is ‘both without feet and with two feet’; and just as when it is said, “for the maintenance of beings that have come to be, or for the support of those seeking to be born,” the meaning is ‘both of beings that have come to be and of those seeking to be born’; and just as when it is said, “from fire or from water or from discord,” the meaning is ‘both from fire and from water and from discord’; so too here, the meaning should be understood as ‘both the unarisen āsava of sensuality arises, and the arisen āsava of sensuality increases’.
Vì vậy, cũng như khi nói “Này các Tỳ-kheo, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân hay hai chân… Như Lai được tuyên bố là tối thượng trong số họ,” có nghĩa là chúng sinh không chân và hai chân; và cũng như khi nói “vì sự tồn tại của chúng sinh đã sinh hoặc vì sự hỗ trợ của chúng sinh đang sinh,” có nghĩa là vì chúng sinh đã sinh và chúng sinh đang sinh; và cũng như khi nói “do lửa, do nước, hoặc do sự chia rẽ lẫn nhau,” có nghĩa là do lửa, do nước và do sự chia rẽ lẫn nhau; thì ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng lậu hoặc dục chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc dục đã sinh sẽ tăng trưởng.
Evaṃ sesesu.
Likewise in the remaining cases.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Ettha ca kāmāsavoti pañcakāmaguṇiko rāgo.
Herein, the āsava of sensuality is the lust related to the five strands of sensual pleasure.
Ở đây, kāmāsavo là tham ái liên quan đến năm dục lạc.
Bhavāsavoti rupārūpabhave chandarāgo, jhānanikanti ca sassatucchedadiṭṭhisahagatā.
The āsava of existence is sensual desire and lust in the fine-material and immaterial existences, delight in jhāna, and that which is associated with the views of eternalism and annihilationism.
Bhavāsavo là tham ái đối với các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava), sự hoan hỷ trong thiền định (jhānanikanti) và tham ái đi kèm với tà kiến thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Evaṃ diṭṭhāsavopi bhavāsave eva samodhānaṃ gacchati.
In this way, the āsava of views is also included in the āsava of existence.
Như vậy, lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavopi) cũng bao gồm trong lậu hoặc hữu (bhavāsava).
Avijjāsavoti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
The āsava of ignorance is the lack of knowledge concerning the four truths.
Avijjāsavo là sự vô minh (aññāṇaṃ) về Tứ Thánh Đế (catūsu saccesu).
Tattha kāmaguṇe assādato manasikaroto anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati.
Therein, for one who attends with relish to the strands of sensual pleasure, both the unarisen āsava of sensuality arises, and the arisen one increases.
Trong đó, đối với người tác ý các dục lạc với sự hưởng thụ, lậu hoặc dục chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc dục đã sinh sẽ tăng trưởng.
Mahaggatadhamme assādato manasikaroto anuppanno ca bhavāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati.
For one who attends with relish to the sublime states, both the unarisen āsava of existence arises, and the arisen one increases.
Đối với người tác ý các pháp siêu thế (mahaggatadhamme) với sự hưởng thụ, lậu hoặc hữu chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc hữu đã sinh sẽ tăng trưởng.
Tīsu bhūmīsu dhamme catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena manasikaroto anuppanno ca avijjāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhatīti veditabbo.
It should be understood that for one who attends to the dhammas in the three planes as being a basis for the four perversions, both the unarisen āsava of ignorance arises, and the arisen one increases.
Phải hiểu rằng, đối với người tác ý các pháp trong ba cõi (tīsu bhūmīsu dhamme) theo cách là nguyên nhân của bốn sự điên đảo (catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena), lậu hoặc vô minh chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc vô minh đã sinh sẽ tăng trưởng.
Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.
The bright side should be elaborated in opposition to the method stated.
Mặt thiện (sukkapakkho) cần được giải thích mở rộng theo cách đối nghịch với phương pháp đã nói.
Kasmā pana tayo eva āsavā idha vuttāti.
But why are only three āsavas mentioned here?
Tại sao ở đây chỉ nói đến ba lậu hoặc?
Vimokkhapaṭipakkhato.
Because of their opposition to the liberations.
Vì chúng là đối nghịch với các giải thoát (vimokkha).
Appaṇihitavimokkhapaṭipakkho hi kāmāsavo,.
For the āsava of sensuality is the opponent of the undirected liberation.
Lậu hoặc dục (kāmāsavo) là đối nghịch với Vô Nguyện Giải Thoát (Appaṇihitavimokkha).
Animittasuññatavimokkhapaṭipakkhā itare.
The others are the opponents of the signless and emptiness liberations.
Các lậu hoặc khác là đối nghịch với Vô Tướng Giải Thoát (Animittavimokkha) và Không Tướng Giải Thoát (Suññatavimokkha).
Tasmā ime tayo āsave uppādentā tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ abhāgino honti, anuppādentā bhāginoti etamatthaṃ dassentena tayo eva vuttāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that by showing that those who generate these three āsavas have no share in the three liberations, while those who do not generate them do have a share, for this reason, only three were mentioned.
Vì vậy, phải hiểu rằng Đức Phật đã nói ba lậu hoặc này để chỉ ra rằng những ai làm phát sinh ba lậu hoặc này thì không có phần trong ba giải thoát, còn những ai không làm phát sinh chúng thì có phần.
Diṭṭhāsavopi vā ettha vutto yevāti vaṇṇitametaṃ.
Or, it has been explained that the āsava of views is also spoken of here.
Hoặc, lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavopi) cũng đã được nói đến ở đây.
18. Ettāvatā yo ayaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassanā pahātabbe āsave niddisituṃ assutavā puthujjano vutto, so yasmā ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjantī’’ti evaṃ sāmaññato vuttānaṃ ayoniso manasikārapaccayānaṃ kāmāsavādīnampi adhiṭṭhānaṃ, tasmā tepi āsave teneva puggalena dassetvā idāni dassanā pahātabbe āsave dassento so evaṃ ayoniso manasi karoti, ahosiṃ nu kho ahantiādimāha.
18. In this way, the uninstructed ordinary person who was mentioned in the discourse based on the person to point out the āsavas to be abandoned by vision—since he is also the basis for the āsava of sensuality and so on, which are conditioned by unwise attention and spoken of in general as, “Bhikkhus, for one who attends unwisely, both unarisen āsavas arise”—therefore, having shown those āsavas through that same person, he now, showing the āsavas to be abandoned by vision, said, “He attends thus unwisely: ‘Did I exist, indeed?’” and so on.
18. Cho đến đây, phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano) đã được nói đến để chỉ ra các lậu hoặc cần đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanā pahātabbe āsave) trong bài thuyết pháp về cá nhân (puggalādhiṭṭhānāya desanāya). Vì người đó cũng là nền tảng cho các lậu hoặc dục (kāmāsavādīnaṃ) và các lậu hoặc khác, vốn là nguyên nhân của sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra), như đã được nói chung: “Này các Tỳ-kheo, đối với người tác ý không như lý, những lậu hoặc chưa sinh sẽ sinh,” nên Đức Phật đã chỉ ra các lậu hoặc đó qua chính cá nhân ấy. Giờ đây, để chỉ ra các lậu hoặc cần đoạn trừ bằng Chánh kiến, Ngài đã nói: “Người ấy tác ý không như lý như sau: ‘Ta đã từng hiện hữu chăng?’” và những câu tương tự.
Vicikicchāsīsena cettha diṭṭhāsavampi dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
And here, he began this discourse to show the āsava of views as well, under the heading of doubt.
Ở đây, Đức Phật đã bắt đầu bài thuyết pháp này để chỉ ra cả lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavampi) thông qua sự hoài nghi (vicikicchā).
Tassattho, yassa te iminā vuttanayena āsavā uppajjanti, so puthujjano, yo cāyaṃ ‘‘assutavā’’tiādinā nayena vutto, so puthujjano evaṃ ayoniso anupāyena uppathena manasi karoti.
Its meaning is: that ordinary person for whom those āsavas arise in this stated manner, and which ordinary person was mentioned by the method beginning with “uninstructed,” that ordinary person attends thus unwisely, by an improper means, by a wrong path.
Ý nghĩa của câu đó là: người phàm phu mà các lậu hoặc sinh khởi theo cách đã nói ở trên, tức là người phàm phu đã được nói đến theo cách “người không học hỏi” v.v., người phàm phu đó tác ý không như lý (ayoniso), tức là không đúng phương pháp, theo con đường sai lạc.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ahosiṃ nu kho…pe…so kuhiṃ gāmī bhavissatīti.
“Did I exist, indeed... where will he be going?”
“Ta đã từng hiện hữu chăng?… Người ấy sẽ đi về đâu?”
Kiṃ vuttaṃ hoti, so evaṃ ayoniso manasi karoti, yathāssa ‘‘ahaṃ ahosiṃ nu kho’’tiādinā nayena vuttā soḷasavidhāpi vicikicchā uppajjatīti.
What is said is this: he attends thus unwisely, in such a way that the sixteen kinds of doubt spoken of by the method beginning with “Did I exist, indeed?” arise in him.
Ý nghĩa là gì? Người ấy tác ý không như lý, khiến cho mười sáu loại hoài nghi (vicikicchā) đã được nói đến theo cách “Ta đã từng hiện hữu chăng?” v.v. đều sinh khởi.
Tattha ahosiṃ nu kho nanu khoti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānataṃ avijjamānatañca kaṅkhati.
Therein, did I exist, indeed, did I not exist, indeed—based on the mode of eternalism and the mode of fortuitous origination, he doubts his own existence and non-existence in the past.
Trong đó, ahosiṃ nu kho nanu kho là hoài nghi về sự hiện hữu hay không hiện hữu của tự ngã trong quá khứ, dựa trên quan điểm thường kiến (sassatākārañca) và quan điểm vô nhân vô duyên (adhiccasamuppattiākārañca).
Kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ.
It should not be said, “For what reason?”
Không nên hỏi “Nguyên nhân là gì?”
Ummattako viya hi bālaputhujjano yathā vā tathā vā pavattati.
For a foolish ordinary person acts in any way whatsoever, like a madman.
Vì phàm phu ngu si hành xử như một kẻ điên, lúc thế này lúc thế kia.
Apica ayoniso manasikāroyevettha kāraṇaṃ.
Moreover, unwise attention itself is the reason here.
Hơn nữa, tác ý không như lý (ayoniso manasikāro) chính là nguyên nhân ở đây.
Evaṃ ayoniso manasikārassa pana kiṃ kāraṇanti.
But what is the reason for such unwise attention?
Vậy nguyên nhân của tác ý không như lý là gì?
Sveva puthujjanabhāvo ariyānaṃ adassanādīni vā.
That very state of being an ordinary person, or not seeing the noble ones, and so on.
Chính là trạng thái phàm phu của người đó, hoặc sự không thấy các bậc Thánh, v.v.
Nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotīti.
But does not an ordinary person also attend wisely?
Nhưng chẳng phải phàm phu cũng tác ý như lý (yoniso manasi karoti) sao?
Ko vā evamāha na manasi karotīti.
Who says he does not attend?
Ai nói rằng họ không tác ý như lý?
Na pana tattha puthujjanabhāvo kāraṇaṃ, saddhammassavanakalyāṇamittādīni tattha kāraṇāni.
But the state of being an ordinary person is not the reason there; hearing the good Dhamma, having noble friends, and so on, are the reasons there.
Nhưng ở đó, trạng thái phàm phu không phải là nguyên nhân; mà việc nghe Chánh pháp (saddhammassavana), có bạn lành (kalyāṇamitta) v.v. mới là nguyên nhân.
Na hi macchamaṃsādīni attano attano pakatiyā sugandhāni, abhisaṅkhārapaccayā pana sugandhānipi honti.
Indeed, things like fish and meat are not fragrant by their own nature, but through the condition of preparation, they can become fragrant.
Cá thịt và những thứ tương tự không tự thân có mùi thơm tự nhiên, nhưng do sự chuẩn bị và chế biến mà chúng trở nên thơm.
Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu kho ahosiṃ, rassaodātakaṇhappamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataroti kaṅkhati.
How, indeed, was I? — with reference to physical form and appearance, one is in doubt, thinking, "Was I tall, or was I one among those who are short, fair, dark, of a certain measure, or beyond measure?"
Tôi đã như thế nào vậy? Người ấy hoài nghi, dựa vào hình dáng và tướng mạo, rằng: "Tôi đã cao ư, hay thấp, trắng trẻo, đen đúa, có kích thước vừa phải, hay vô lượng?"
Keci pana issaranimmānādiṃ nissāya kena nu kho kāraṇena ahosinti hetuto kaṅkhatīti vadanti.
Some, however, say that with reference to creation by a lord (issara) and so on, one is in doubt about the cause, thinking, "By what cause was I?"
Một số người nói rằng người ấy hoài nghi về nguyên nhân, dựa vào sự tạo hóa của Thượng đế, v.v., rằng: "Do nguyên nhân nào mà tôi đã tồn tại?"
Etarahi vā paccuppannamaddhānanti idāni vā paṭisandhiṃ ādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ gahetvā.
Now, in the present time means taking the entire present period, from conception as the beginning to death as the end.
Hoặc trong hiện tại (paccuppannamaddhāna) có nghĩa là bao gồm tất cả thời gian hiện tại, từ sự tái sinh (paṭisandhi) cho đến cái chết (cuti).
Ajjhattaṃ kathaṃkathī hotīti attano khandhesu vicikiccho hoti.
Becomes perplexed about himself means he has doubt about his own aggregates.
Trở nên hoài nghi trong nội tâm (ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti) có nghĩa là có sự hoài nghi (vicikicchā) về các uẩn (khandha) của chính mình.
Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati.
Am I, indeed? means one is in doubt about one's own existence.
Có phải tôi tồn tại không? Người ấy hoài nghi về sự hiện hữu của chính mình.
Yuttaṃ panetanti?
But is this fitting?
Điều này có hợp lý không?
Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā.
What thought is there here as to whether it is fitting or unfitting?
Hợp lý hay không hợp lý, điều gì phải suy nghĩ ở đây?
Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti.
Moreover, they also cite this story in this context.
Hơn nữa, ở đây họ cũng kể câu chuyện này.
Cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo, taṃ puttaṃ muṇḍesuṃ.
It is said that the son of the junior mother was bald, while the son of the senior mother was not bald. They shaved that son's head.
Nghe nói, con trai của người dì ghẻ thì cạo đầu, con trai của người mẹ ruột thì không cạo đầu. Họ đã cạo đầu đứa con trai đó.
So uṭṭhāya ahaṃ nu kho cūḷamātāya puttoti cintesi.
Upon rising, he wondered, "Am I the son of the junior mother?"
Anh ta thức dậy và tự hỏi: "Có phải tôi là con trai của dì ghẻ không?"
Evaṃ ahaṃ nu khosmīti kaṅkhā hoti.
In this way, the doubt "Am I, indeed?" occurs.
Như vậy, sự hoài nghi "Có phải tôi tồn tại không?" phát sinh.
No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati.
Am I not, indeed? means one is in doubt about one's own non-existence.
Không phải tôi tồn tại ư? Người ấy hoài nghi về sự không tồn tại của chính mình.
Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ macchoti cintetvā pahari.
Here too, there is this story: A certain man, while catching fish, struck his own thigh, which had become cold from standing long in the water, thinking it was a fish.
Trong trường hợp này cũng có câu chuyện này: Nghe nói, một người đàn ông đang bắt cá, vì đứng lâu trong nước nên đùi của anh ta bị lạnh. Anh ta tưởng đó là cá và đánh vào đó.
Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi.
Another, while guarding a field near a charnel ground, lay down curled up in fear.
Một người khác đang canh ruộng gần nghĩa địa, vì sợ hãi nên co rúm người lại nằm xuống.
So paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni dve yakkhāti cintetvā pahari.
Upon waking, he struck his own two knees, thinking they were two yakkhas.
Anh ta thức dậy và tưởng hai đầu gối của mình là hai con quỷ (yakkha) nên đánh vào đó.
Evaṃ no nu khosmīti kaṅkhati.
In this way, one doubts, "Am I not, indeed?"
Như vậy, sự hoài nghi "Không phải tôi tồn tại ư?" phát sinh.
Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati.
What, indeed, am I? means that while being a Khattiya, one is in doubt about one's Khattiya-nature.
Tôi là gì vậy? Một chiến sĩ (khattiya) hoài nghi về thân phận chiến sĩ của chính mình.
Esa nayo sesesu.
This method applies to the rest.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi.
However, there is no one who, being a deva, is unaware of their deva-nature.
Tuy nhiên, một vị trời (deva) không bao giờ không biết thân phận vị trời của mình.
Sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati.
But even such a being doubts in this way, "Am I corporeal or incorporeal?" and so on.
Nhưng vị trời đó cũng hoài nghi theo cách: "Có phải tôi có sắc (rūpī) hay không có sắc (arūpī)?" v.v.
Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce.
If one asks, "Why do Khattiyas and others not know?"
Nếu hỏi: "Tại sao các chiến sĩ, v.v., không biết?"
Apaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti.
Their birth in those respective families is not directly perceived by them.
Sự tái sinh của họ trong các gia đình khác nhau không phải là điều họ chứng kiến trực tiếp.
Gahaṭṭhāpi ca potthalikādayo pabbajitasaññino.
And householders like Potalika and others perceive themselves as renunciants.
Các gia chủ (gahaṭṭha) cũng có khi lầm tưởng những người như Potthapāda là người xuất gia (pabbajita).
Pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino.
Renunciants too, in the manner of "Is my practice corruptible?", perceive themselves as householders.
Các người xuất gia (pabbajita) cũng có khi lầm tưởng mình là gia chủ (gahaṭṭha) theo cách: "Có phải nghiệp của tôi đã bị phá hủy không?" v.v.
Manussāpi ca rājāno viya attani devasaññino honti.
And humans perceive themselves as devas, just like kings do.
Con người cũng có khi tự cho mình là thần linh (deva), như các vị vua.
Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva.
How, indeed, am I? is just as has been explained.
Tôi như thế nào vậy? Cũng theo cách đã nói.
Kevalañcettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu khosmi, rassacaturaṃsachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāroti kaṅkhanto kathaṃ nu khosmīti kaṅkhatīti veditabbo.
It should be understood that here, simply by holding that there is a soul (jīva) inside, one who, with reference to its form and appearance, is in doubt, thinking, "Am I long? Or am I of some other type, such as short, square, hexagonal, octagonal, or sixteen-sided?", is doubting in the way of "How, indeed, am I?".
Chỉ cần hiểu rằng ở đây, người ấy hoài nghi "Tôi như thế nào vậy?" bằng cách chấp giữ rằng có một linh hồn (jīva) bên trong, và dựa vào hình dáng, tướng mạo của nó mà hoài nghi: "Có phải tôi cao, hay thấp, vuông, sáu cạnh, tám cạnh, mười sáu cạnh, hay một loại nào khác?"
Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.
However, there is no one who does not know their present bodily form.
Tuy nhiên, không ai không biết hình dáng cơ thể hiện tại của mình.
19. Evaṃ soḷasappabhedaṃ vicikicchaṃ dassetvā idāni yaṃ iminā vicikicchāsīsena diṭṭhāsavaṃ dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā.
19. Having thus shown doubt in its sixteen varieties, now this discourse has been undertaken to explain the canker of views, with this doubt as its basis.
19. Sau khi trình bày mười sáu loại hoài nghi (vicikicchā) như vậy, bây giờ, để chỉ ra sự ô nhiễm của tà kiến (diṭṭhāsava) mà giáo pháp này được bắt đầu thông qua đầu mối hoài nghi này,
Taṃ dassento tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnantiādimāha.
Explaining this, he said, For one who attends improperly in this way, one of six views arises, and so on.
Đức Phật đã nói: "Khi người ấy tác ý phi như lý như vậy, một trong sáu loại tà kiến..." v.v.
Tattha tassa puggalassa yathā ayaṃ vicikicchā uppajjati, evaṃ ayoniso manasikaroto tasseva savicikicchassa ayoniso manasikārassa thāmagatattā channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti.
Herein, it is meant that for that person who attends improperly in such a way that this doubt arises, because that improper attention of the doubter has gained strength, one of the six views arises.
Ở đây, điều được nói là: Khi người ấy tác ý phi như lý theo cách mà sự hoài nghi này phát sinh nơi người ấy, do sự kiên cố của tác ý phi như lý đó nơi người có hoài nghi, một trong sáu loại tà kiến (diṭṭhi) sẽ phát sinh.
Tattha sabbapadesu vāsaddo vikappattho, evaṃ vā evaṃ vā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti.
Therein, in all instances, the word 'or' is used in the sense of an alternative; it is meant that a view arises in this way or that way.
Ở đây, từ "vā" (hoặc) trong tất cả các đoạn văn có nghĩa là lựa chọn, tức là tà kiến này hoặc tà kiến kia phát sinh.
Atthi me attāti cettha sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti.
Here, in I have a self, the eternalist view grasps one's own existence in all times.
Có tự ngã của tôi (Atthi me attā) – ở đây, tà kiến thường hằng (sassatadiṭṭhi) chấp giữ sự tồn tại của tự ngã trong mọi thời điểm.
Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti bhūtato suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti.
As true and enduring means as real and as stable; it is meant that one grasps it as "This is true," as real, and with great firmness.
Chân thật và kiên cố (Saccato thetato) có nghĩa là chân thật và vững chắc, tức là "điều này là chân thật" theo nghĩa chân thật và vô cùng kiên cố.
Natthi me attāti ayaṃ pana ucchedadiṭṭhi, sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato.
I have no self, however, is the annihilationist view, because it grasps the non-existence of an existing being in various places.
Không có tự ngã của tôi (Natthi me attā) – đây là tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi), vì nó chấp giữ sự hủy diệt của chúng sinh hữu tồn ở từng nơi.
Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhi.
Alternatively, the former is the eternalist view from grasping "it exists" in the three times, while one who grasps "it exists" only in the present holds the annihilationist view.
Hoặc, tà kiến đầu tiên cũng là tà kiến thường hằng vì nó chấp giữ sự tồn tại trong ba thời; người chấp giữ rằng chỉ có hiện tại tồn tại là tà kiến đoạn diệt.
Pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato bhasmantāhutiyoti gahitadiṭṭhikānaṃ viya, ucchedadiṭṭhi.
The latter, too, from grasping "it does not exist" in the past and future, is the annihilationist view, like that of those who hold the view that one is annihilated with the ashes.
Tà kiến sau cũng là tà kiến đoạn diệt, như những người chấp giữ tà kiến "chỉ đến tro tàn là hết" (bhasmantāhutiyo), vì nó chấp giữ rằng không có sự tồn tại trong quá khứ và tương lai.
Atīte eva natthīti gaṇhanto adhiccasamuppattikasseva sassatadiṭṭhi.
One who grasps "it did not exist" only in the past holds an eternalist view, like that of one who believes in spontaneous arising.
Người chấp giữ rằng không có sự tồn tại chỉ trong quá khứ thì đó là tà kiến thường hằng, giống như tà kiến "vô nhân sinh" (adhiccasamuppattika).
Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti.
I perceive the self by the self — for one who, taking the aggregates as self, with the aggregate of perception as the chief, perceives the remaining aggregates by means of perception, it becomes, "I perceive this self by means of this self."
Tôi nhận biết tự ngã bằng chính tự ngã (Attanāva attānaṃ sañjānāmī) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ các uẩn (khandha) là tự ngã (attā) dựa trên uẩn tưởng (saññākkhandha), và nhận biết các uẩn còn lại bằng tưởng (saññā), tức là "bằng tự ngã này (tức tưởng) tôi nhận biết tự ngã kia (tức các uẩn còn lại)".
Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti.
The not-self by the self — for one who, taking only the aggregate of perception as self and taking the other four as not-self, knows them by means of perception, it becomes thus.
Bằng tự ngã nhận biết vô ngã (Attanāva anattānaṃ) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ uẩn tưởng (saññākkhandha) là tự ngã (attā), và chấp giữ bốn uẩn còn lại là vô ngã (anattā), rồi nhận biết chúng bằng tưởng.
Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti.
The self by the not-self — for one who takes the aggregate of perception as not-self
Bằng vô ngã nhận biết tự ngã (Anattanāva attānaṃ) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ uẩn tưởng là vô ngã,
Itare cattāro attāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti, sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova.
and takes the other four as self, knowing them by means of perception, it becomes thus. All of these are just eternalist-annihilationist views.
và chấp giữ bốn uẩn còn lại là tự ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng. Tất cả đều là tà kiến thường hằng và đoạn diệt.
Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā.
Terms like the speaker, the feeler, however, are manifestations of clinging to the eternalist view alone.
Tuy nhiên, các quan điểm như "Người nói, người cảm thọ" v.v., là những hình thức chấp thủ của tà kiến thường hằng.
Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti.
Therein, because one speaks, one is a speaker; this means one is the agent of the verbal action.
Ở đây, vado là "người nói", có nghĩa là người thực hiện hành động lời nói.
Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti.
Because one feels, one is a feeler; this means one knows and experiences.
Vedeyyo là "người cảm thọ", có nghĩa là người biết và trải nghiệm.
Kiṃ vedetīti, tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
What does one feel? One experiences the result of wholesome and unwholesome kamma in various spheres.
Biết gì? Người ấy cảm thọ quả báo của các nghiệp thiện và bất thiện ở từng nơi.
Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā.
In various spheres means in those various wombs, destinations, states, abodes, classes of beings, or sense-objects.
Tatra tatrā có nghĩa là ở những chủng loại, cõi giới, trạng thái và nơi cư trú khác nhau, hoặc ở những đối tượng khác nhau.
Niccoti uppādavayarahito.
Permanent means devoid of arising and passing away.
Nicco (thường hằng) là không có sự sinh và diệt.
Dhuvoti thiro sārabhūto.
Stable means firm, essential.
Dhuvo (kiên cố) là vững chắc, bản chất cốt yếu.
Sassatoti sabbakāliko.
Eternal means existing at all times.
Sassato (vĩnh cửu) là tồn tại trong mọi thời gian.
Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati.
Not subject to change means having the nature of not abandoning its own intrinsic state; like a chameleon, it does not assume various forms.
Avipariṇāmadhammo (không biến đổi bản chất) là bản chất không từ bỏ trạng thái tự nhiên của mình, không trở thành nhiều loại khác nhau như con tắc kè hoa.
Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti.
Like unto the eternal — the moon, sun, ocean, great earth, and mountains are called 'eternal' in worldly parlance.
Sassatisamaṃ (tương tự vĩnh cửu) – mặt trăng, mặt trời, biển cả, trái đất lớn, núi non được gọi là vĩnh cửu theo cách nói thông thường của thế gian.
Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ.
Like unto the eternal means equal to the eternal things.
Sassatisamaṃ là tương tự như những thứ vĩnh cửu.
Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃdiṭṭhi hoti.
Such a view arises for one who holds that it will stand just so for as long as the eternal things stand.
Khi một người chấp giữ rằng nó sẽ tồn tại như vậy chừng nào những thứ vĩnh cửu còn tồn tại, thì tà kiến này phát sinh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigatantiādīsu.
In passages such as This, monks, is called what is gone to by view.
Trong "Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là tà kiến (diṭṭhigata)" v.v.
Idanti idāni vattabbassa paccakkhanidassanaṃ.
This is a direct pointing to what is about to be said.
Idaṃ (đây) là sự chỉ rõ trực tiếp điều sắp nói.
Diṭṭhigatasambandhena ca idanti vuttaṃ, na diṭṭhisambandhena.
And it is said as 'this' in connection with 'what is gone to by view', not in connection with 'view'.
Và từ "idaṃ" được nói liên quan đến diṭṭhigata, chứ không phải liên quan đến diṭṭhi.
Ettha ca diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ, gūthagataṃ viya.
And here, view itself is what is gone to by view, like 'gone to filth'.
Ở đây, chính diṭṭhi (tà kiến) là diṭṭhigata, giống như gūthagata (đi đến phân).
Diṭṭhīsu vā gatamidaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ.
Or, because this seeing has gone among the views, being included within the sixty-two views, it is also 'what is gone to by view'.
Hoặc, sự thấy này (dassana) đi vào các tà kiến (diṭṭhīsu gataṃ), vì nó nằm trong số sáu mươi hai tà kiến, nên cũng được gọi là diṭṭhigata.
Diṭṭhiyā vā gataṃ diṭṭhigataṃ.
Or, 'gone to by view' is 'what is gone to by means of view'.
Hoặc, điều đã đi bằng tà kiến (diṭṭhiyā gataṃ) là diṭṭhigata.
Idañhi atthi me attātiādi diṭṭhiyā gamanamattameva, natthettha attā vā nicco vā kocīti vuttaṃ hoti.
For this is merely the process of the view “there is a self for me,” and so on; it is meant that herein there is no one who is a self or is permanent.
Thật vậy, đây chỉ là sự phát sinh của tà kiến như "có tự ngã của tôi", không có bất kỳ tự ngã hay cái gì thường hằng ở đây. Đó là ý muốn nói.
Sā cāyaṃ diṭṭhi dunniggamanaṭṭhena gahanaṃ.
And this view, in the sense of being difficult to escape, is a thicket.
Và tà kiến này là gahanaṃ (rừng rậm) vì khó thoát ra.
Duratikkamaṭṭhena sappaṭibhayaṭṭhena ca kantāro, dubbhikkhakantāravāḷakantārādayo viya.
In the sense of being difficult to cross and in the sense of being perilous, it is a wilderness, like a wilderness of famine, a wilderness of wild beasts, and so on.
Nó là kantāro (hoang mạc) vì khó vượt qua và vì đầy hiểm nguy, giống như hoang mạc hạn hán, hoang mạc đầy thú dữ, v.v.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena vā visūkaṃ.
In the sense of being pierced by right view, or in the sense of being perverse, it is a side-track.
Nó là visūkaṃ (sự xáo trộn) vì bị chánh kiến xuyên phá, hay vì sự nghịch lý.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato virūpaṃ phanditanti vipphanditaṃ.
Because it sometimes grasps eternalism and sometimes annihilationism, it is a distorted agitation, thus it is agitation.
Nó là vipphanditaṃ (sự dao động) vì đôi khi chấp thường kiến, đôi khi chấp đoạn kiến, nên là sự dao động sai lệch.
Bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ.
In the sense of binding, it is a fetter.
Nó là saṃyojanaṃ (kiết sử) vì có tính chất trói buộc.
Tenāha ‘‘diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhisaṃyojana’’nti.
Therefore, he said, “a thicket of views… a fetter of views.”
Vì thế, Ngài nói: “diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhisaṃyojanaṃ” (rừng rậm tà kiến… kiết sử tà kiến).
Idānissa tameva bandhanatthaṃ dassento diṭṭhisaṃyojanasaṃyuttotiādimāha.
Now, showing that very sense of binding, he stated, “bound by the fetter of views,” and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ tính chất trói buộc ấy của nó, Ngài nói: “ diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto” (bị kiết sử tà kiến trói buộc), v.v.
Tassāyaṃ saṅkhepattho.
The following is its summary meaning.
Đây là ý nghĩa tóm tắt của nó.
Iminā diṭṭhisaṃyojanena saṃyutto puthujjano etehi jātiādīhi na parimuccatīti.
The ordinary person bound by this fetter of views is not freed from these things, such as birth.
Phàm nhân bị kiết sử tà kiến này trói buộc sẽ không thoát khỏi sinh, v.v.
Kiṃ vā bahunā, sakalavaṭṭadukkhatopi na muccatīti.
Or what is the use of saying much? He is not freed from the entire suffering of the round of existence.
Hay nói rộng ra, không thoát khỏi tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
20. Evaṃ chappabhedaṃ diṭṭhāsavaṃ dassetvā yasmā sīlabbataparāmāso kāmāsavādivacaneneva dassito hoti.
20. Having thus shown the six kinds of canker of views, since the misapprehension of precepts and practices is shown by the very words “canker of sensuality,” etc.,
20. Sau khi trình bày lậu hoặc tà kiến có sáu loại như vậy, bởi vì chấp thủ giới cấm đã được chỉ rõ qua lời nói về lậu hoặc dục, v.v.
Kāmasukhatthañhi bhavasukhabhavavisuddhiatthañca avijjāya abhibhūtā ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇā sīlabbatāni parāmasanti, tasmā taṃ adassetvā diṭṭhiggahaṇena vā tassa gahitattāpi taṃ adassetvāva idāni yo puggalo dassanā pahātabbe āsave pajahati, taṃ dassetvā tesaṃ āsavānaṃ pahānaṃ dassetuṃ pubbe vā ayoniso manasikaroto puthujjanassa tesaṃ uppattiṃ dassetvā idāni tabbiparītassa pahānaṃ dassetuṃ sutavā ca kho, bhikkhavetiādimāha.
for the sake of sensual pleasure, and for the sake of the pleasure of existence and purification from existence, ascetics and brahmins outside this teaching, being overcome by ignorance, misapprehend precepts and practices. Therefore, without showing that, or because it is included in the grasping of views, also without showing it, now, to show the person who abandons the cankers to be abandoned by seeing, and to show the abandoning of those cankers, or having previously shown the arising of those cankers in an ordinary person who attends unwisely, now, to show the abandoning by one who is the opposite of that, he stated, “ But, monks, the instructed one…,” and so on.
Vì những sa môn, bà la môn ngoại đạo bị vô minh che lấp, vì muốn hưởng lạc dục, vì muốn có lạc hữu và thanh tịnh hóa hữu, đã chấp thủ giới cấm; do đó, không trình bày điều đó, hoặc vì nó đã được bao hàm trong sự chấp thủ tà kiến, nên không trình bày điều đó. Bây giờ, để trình bày về người đoạn trừ các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán (dassanā pahātabbe āsave pajahati), và để trình bày sự đoạn trừ các lậu hoặc ấy, hay trước đó, sau khi trình bày sự phát sinh của chúng ở phàm nhân do tác ý không đúng cách, bây giờ, để trình bày sự đoạn trừ của người ngược lại, Ngài nói: “ sutavā ca kho, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, người đã nghe pháp), v.v.
Tassattho, yāva ‘‘so idaṃ dukkha’’nti āgacchati, tāva heṭṭhā vuttanayena ca vuttapaccanīkato ca veditabbo.
Its meaning should be understood in the manner stated below and in the manner opposite to what was stated, up to the point where it says, “He… ‘This is suffering.’”
Ý nghĩa của nó, cho đến khi nói “đây là khổ”, thì phải hiểu theo cách đã nói ở trên và theo cách đối nghịch đã nói.
Paccanīkato ca sabbākārena ariyadhammassa akovidāvinītapaccanīkato ayaṃ ‘‘sutavā ariyasāvako ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto’’ti veditabbo.
And in the opposite manner: this instructed noble disciple should be understood as “one who has heard, is skilled in the noble Dhamma, is well-trained in the noble Dhamma,” in opposition to being unskilled and untrained in the noble Dhamma in all respects.
Và từ sự đối nghịch, tức là từ sự không thông thạo và không được huấn luyện trong Thánh pháp về mọi phương diện, người này được hiểu là “vị Thánh đệ tử đã nghe pháp, thông thạo Thánh pháp, được huấn luyện tốt trong Thánh pháp”.
Apica kho sikhāpattavipassanato pabhuti yāva gotrabhu, tāva tadanurūpena atthena ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo.
Furthermore, from the attainment of peak insight up to the change-of-lineage, this one should be understood as a noble disciple in a meaning appropriate to that state.
Hơn nữa, vị Thánh đệ tử này được hiểu theo ý nghĩa tương ứng, từ lúc đạt được vipassanā cao nhất cho đến khi đạt được Gotrabhu-ñāṇa.
21. ‘‘So idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādīsu pana ayaṃ atthavibhāvanā, so catusaccakammaṭṭhāniko ariyasāvako taṇhāvajjā tebhūmakā khandhā dukkhaṃ, taṇhā dukkhasamudayo, ubhinnaṃ appavatti nirodho, nirodhasampāpako maggoti evaṃ pubbeva ācariyasantike uggahitacatusaccakammaṭṭhāno aparena samayena vipassanāmaggaṃ samāruḷho samāno te tebhūmake khandhe idaṃ dukkhanti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
21. But in the phrases “He wisely attends, ‘This is suffering,’” and so on, this is the explanation of the meaning: that noble disciple who has the four truths as his meditation subject, having already learned the meditation subject of the four truths from a teacher—that the aggregates of the three planes, excluding craving, are suffering; craving is the origin of suffering; the non-occurrence of both is cessation; the path leading to cessation is the path—at a later time, having entered upon the path of insight, wisely attends to those aggregates of the three planes as, ‘This is suffering,’ that is, he brings it to mind and sees it with method, with the way.
21. Trong các câu như “Vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là khổ”, v.v., đây là sự phân tích ý nghĩa: Vị Thánh đệ tử hành thiền Tứ Thánh Đế ấy, các uẩn thuộc ba cõi, trừ ái, là khổ; ái là dukkhasamudayo (nguyên nhân của khổ); sự không phát sinh của cả hai là nirodho (sự diệt khổ); con đường dẫn đến sự diệt khổ là maggo (Đạo). Như vậy, vị ấy đã học pháp hành Tứ Thánh Đế từ các vị thầy trước đó, sau này khi đã bước vào con đường tuệ quán, vị ấy tác ý đúng đắn rằng các uẩn thuộc ba cõi ấy là đây là khổ, vị ấy thâu nhiếp và quán chiếu bằng phương pháp và con đường đúng đắn.
Ettha hi yāva sotāpattimaggo, tāva manasikārasīseneva vipassanā vuttā.
Here, indeed, up to the path of stream-entry, insight is spoken of under the heading of attention.
Ở đây, cho đến Sơ quả Tu-đà-hoàn, tuệ quán được nói đến chủ yếu qua khía cạnh tác ý (manasikāra).
Yā panāyaṃ tasseva dukkhassa samuṭṭhāpikā pabhāvikā taṇhā, ayaṃ samudayoti yoniso manasi karoti.
And that craving which is the originator, the producer of that very suffering, he wisely attends to as, ‘This is the origin.’
Và ái, là cái sinh khởi và phát sinh ra khổ ấy, vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là samudaya (nguyên nhân sinh khổ).
Yasmā pana dukkhañca samudayo ca idaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhanti nappavattanti, tasmā yadidaṃ nibbānaṃ nāma, ayaṃ dukkhanirodhoti yoniso manasi karoti.
And since suffering and its origin, upon reaching this state, cease and do not occur, therefore, that which is called Nibbāna, he wisely attends to as, ‘This is the cessation of suffering.’
Vì khổ và nguyên nhân của khổ sẽ diệt và không còn phát sinh khi đạt đến trạng thái này, nên vị ấy tác ý đúng đắn rằng cái gọi là Nibbāna này là sự diệt khổ.
Nirodhasampāpakaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
The eightfold path that leads to cessation, he wisely attends to as, ‘This is the practice leading to the cessation of suffering,’ that is, he brings it to mind and sees it with method, with the way.
Con đường Bát Chánh Đạo dẫn đến sự diệt khổ, vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ, vị ấy thâu nhiếp và quán chiếu bằng phương pháp và con đường đúng đắn.
Tatrāyaṃ upāyo, abhiniveso nāma vaṭṭe hoti, vivaṭṭe natthi.
Therein, this is the method: adherence occurs in the round of existence; it does not occur in what is free from the round.
Trong đó, phương pháp này là: sự bám chấp (abhinivesa) chỉ có trong luân hồi (vaṭṭa), không có trong sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Tasmā ‘‘ayaṃ atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu, āpodhātū’’tiādinā nayena sakasantatiyaṃ cattāri bhūtāni tadanusārena upādārūpāni ca pariggahetvā ayaṃ rūpakkhandhoti vavatthapeti.
Therefore, having apprehended the four elements in his own continuum by the method beginning, “In this body there is the earth element, the water element,” and so on, and the derived forms in accordance with them, he determines, “This is the form-aggregate.”
Do đó, vị ấy thâu tóm bốn đại trong thân mình theo cách như “trong thân này có địa đại, có thủy đại”, v.v., và các sắc y sinh tương ứng, rồi phân định rằng đây là sắc uẩn.
Taṃ vavatthāpayato uppanne tadārammaṇe cittacetasike dhamme ime cattāro arūpakkhandhāti vavatthapeti.
When mental and mental-concomitant states with that form as their object arise for him who is so determining, he determines, “These are the four formless aggregates.”
Khi phân định sắc uẩn như vậy, vị ấy phân định các pháp tâm và tâm sở sinh khởi có đối tượng là sắc uẩn ấy là bốn uẩn phi sắc này.
Tato ime pañcakkhandhā dukkhanti vavatthapeti.
Then he determines, “These five aggregates are suffering.”
Sau đó, vị ấy phân định năm uẩn này là khổ.
Te pana saṅkhepato nāmañca rūpañcāti dve bhāgāyeva honti.
But in brief, they are just two parts: mentality and materiality.
Tuy nhiên, tóm lại, chúng chỉ có hai phần là danh và sắc.
Idañca nāmarūpaṃ sahetu sappaccayaṃ uppajjati.
And this mentality-materiality arises with a cause, with a condition.
Và danh sắc này sinh khởi có nguyên nhân và có duyên.
Tassa ayaṃ hetu ayaṃ paccayoti avijjābhavataṇhākammāhārādike hetupaccaye vavatthapeti.
He determines the causes and conditions, such as ignorance, existence, craving, kamma, and nutriment, thinking, “This is its cause, this is its condition.”
Vị ấy phân định các nguyên nhân và duyên của nó như vô minh, hữu, ái, nghiệp, vật thực, v.v., rằng đây là nguyên nhân, đây là duyên.
Tato tesaṃ paccayānañca paccayuppannadhammānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvā ime dhammā ahutvā hontīti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, udayabbayapīḷitattā dukkhāti dukkhalakkhaṇaṃ āropeti.
Then, having determined the true characteristic nature of those conditions and the conditionally arisen phenomena, he applies the characteristic of impermanence, thinking, “These phenomena, having not been, come to be”; he applies the characteristic of suffering, thinking, “They are suffering because they are oppressed by rise and fall.”
Sau đó, sau khi phân định đặc tính bản chất và chức năng chân thật của các duyên ấy và các pháp do duyên sinh, vị ấy áp đặt đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) rằng các pháp này không có rồi có, và áp đặt đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) rằng chúng là khổ vì bị sự sinh diệt bức bách.
Avasavattanato anattāti anattalakkhaṇaṃ āropeti.
He applies the characteristic of non-self, thinking, “They are non-self because they are not subject to one's will.”
Vị ấy áp đặt đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) rằng chúng là vô ngã vì không chịu sự chi phối.
Evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā paṭipāṭiyā vipassanaṃ pavattento sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Thus, having applied the three characteristics and developing insight sequentially, he attains the path of stream-entry.
Như vậy, sau khi áp đặt ba đặc tính, vị ấy tuần tự phát triển tuệ quán và đạt đến Sơ quả Tu-đà-hoàn.
Tasmiṃ khaṇe cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti.
At that moment, he penetrates the four truths with a single penetration, he fully understands them with a single full understanding.
Vào khoảnh khắc ấy, vị ấy thâm nhập Tứ Thánh Đế chỉ bằng một sự thâm nhập, chứng ngộ chỉ bằng một sự chứng ngộ.
Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena.
He penetrates suffering through the penetration of full understanding, the origin through the penetration of abandonment, cessation through the penetration of realization, and the path through the penetration of development.
Vị ấy thâm nhập Khổ bằng sự thâm nhập của sự liễu tri (pariññā), Tập bằng sự thâm nhập của sự đoạn trừ (pahāna), Diệt bằng sự thâm nhập của sự chứng ngộ (sacchikiriyā), và Đạo bằng sự thâm nhập của sự tu tập (bhāvanā).
Dukkhañca pariññābhisamayena abhisameti…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, no ca kho aññamaññena ñāṇena.
And he fully understands suffering through the full understanding of comprehension... he fully understands the path through the full understanding of development, but not with different kinds of knowledge.
Vị ấy chứng ngộ Khổ bằng sự chứng ngộ của sự liễu tri… (v.v.)… chứng ngộ Đạo bằng sự chứng ngộ của sự tu tập, nhưng không phải bằng những trí khác nhau.
Ekañāṇeneva hi esa nirodhaṃ ārammaṇato, sesāni kiccato paṭivijjhati ceva abhisameti ca.
For with a single knowledge, he both penetrates and fully understands cessation as the object and the remaining truths through their function.
Thật vậy, vị ấy thâm nhập và chứng ngộ Diệt bằng một trí duy nhất như là đối tượng, và các Thánh Đế còn lại như là chức năng.
Na hissa tasmiṃ samaye evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ dukkhaṃ parijānāmī’’ti vā…pe… ‘‘maggaṃ bhāvemī’’ti vā.
For at that time, it does not occur to him, “I am fully understanding suffering,” or... “I am developing the path.”
Vào lúc đó, vị ấy không có ý nghĩ như: “Tôi liễu tri Khổ” hay… (v.v.)… “Tôi tu tập Đạo”.
Apica khvassa ārammaṇaṃ katvā paṭivedhavasena nirodhaṃ sacchikaroto evaṃ taṃ ñāṇaṃ dukkhapariññākiccampi samudayapahānakiccampi maggabhāvanākiccampi karotiyeva.
And yet, for him who is realizing cessation by making it the object through the power of penetration, that very knowledge also performs the function of fully understanding suffering, the function of abandoning the origin, and the function of developing the path.
Hơn nữa, khi vị ấy chứng ngộ Diệt làm đối tượng bằng sức mạnh của sự thâm nhập, trí tuệ ấy vẫn thực hiện chức năng liễu tri Khổ, chức năng đoạn trừ Tập, và chức năng tu tập Đạo.
Tassevaṃ upāyena yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’ti sīlabbatānaṃ parāmasanato sīlabbataparāmāsoti.
For one attending wisely in this way, three fetters are abandoned: identity-view with its twenty bases, doubt with its eight bases, and misapprehension of precepts and practices from misapprehending precepts and practices as “purification is through precepts, purification is through practices.”
Khi vị ấy tác ý đúng đắn bằng phương pháp như vậy, ba kiết sử được đoạn trừ: thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn cứ, hoài nghi (vicikicchā) có tám căn cứ, và chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) do chấp thủ các giới cấm như “thanh tịnh nhờ giới, thanh tịnh nhờ cấm”.
Tattha catūsu āsavesu sakkāyadiṭṭhisīlabbataparāmāsā diṭṭhāsavena saṅgahitattā āsavā ceva saṃyojanā ca.
Therein, among the four cankers, since identity-view and misapprehension of precepts and practices are included in the canker of views, they are both cankers and fetters.
Trong đó, trong bốn lậu hoặc, thân kiến và chấp thủ giới cấm được bao hàm trong lậu hoặc tà kiến, nên chúng vừa là lậu hoặc vừa là kiết sử.
Vicikicchā saṃyojanameva, na āsavo.
Doubt is only a fetter, not a canker.
Hoài nghi chỉ là kiết sử, không phải là lậu hoặc.
‘‘Dassanā pahātabbā āsavā’’ti ettha pariyāpannattā pana āsavāti.
But because it is included in the phrase “cankers to be abandoned by seeing,” it is called a canker.
Tuy nhiên, vì nó được bao hàm trong “các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán”, nên nó cũng là lậu hoặc.
‘‘Ime vuccanti…pe… pahātabbā’’ti ime sakkāyadiṭṭhiādayo dassanā pahātabbā nāma āsavāti dassento āha.
Showing that these, namely identity-view and so on, are the cankers to be abandoned by seeing, he said, “These are called… to be abandoned.”
Ngài nói: “ Ime vuccanti…pe… pahātabbā” (Này các tỳ khưu, những điều này được gọi là… cần được đoạn trừ) để chỉ rõ rằng thân kiến, v.v., là các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán.
Atha vā yā ayaṃ channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti evaṃ sarūpeneva sakkāyadiṭṭhi vibhattā.
Or else, identity-view was explained in its own form when it was said, “whichever of these six views arises.”
Hoặc, thân kiến đã được phân tích rõ ràng là một trong sáu tà kiến sinh khởi như vậy.
Taṃ sandhāyāha ‘‘ime vuccanti, bhikkhave’’ti.
Referring to that, he said, “These are called, monks.”
Nhằm ám chỉ điều đó, Ngài nói: “ Ime vuccanti, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, những điều này được gọi là).
Sā ca yasmā sahajātapahānekaṭṭhehi saddhiṃ pahīyati.
And since it is abandoned along with its co-existent and equally abandoned states,
Và vì nó được đoạn trừ cùng với những pháp đồng sinh và những pháp có cùng mục đích đoạn trừ.
Diṭṭhāsave hi pahīyamāne taṃsahajāto catūsu diṭṭhisampayuttacittesu kāmāsavopi avijjāsavopi pahīyati.
for when the canker of views is being abandoned, the canker of sensuality and the canker of ignorance that are co-nascent with it in the four consciousnesses associated with views are also abandoned.
Khi lậu hoặc tà kiến được đoạn trừ, lậu hoặc dục và lậu hoặc vô minh đồng sinh với nó trong bốn tâm tương ưng với tà kiến cũng được đoạn trừ.
Pahānekaṭṭho pana catūsu diṭṭhivippayuttesu nāgasupaṇṇādisamiddhipatthanāvasena uppajjamāno bhavāsavo.
However, the āsava of becoming (bhavāsavo), which has the characteristic of being abandoned together, arises in the four types of consciousness dissociated from wrong view, by way of wishing for the powers of nāgas, supaṇṇas, and so on.
Tuy nhiên, bhavāsava (lậu hoặc hữu) phát sinh trong bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta) do sự mong cầu sự thịnh vượng như của chư thiên Nāga và Supaṇṇa, là loại bị đoạn trừ đồng thời (pahānekaṭṭha).
Teneva sampayutto avijjāsavopi, dvīsu domanassacittesu pāṇātipātādinibbattako avijjāsavopi, tathā vicikicchācittasampayutto avijjāsavopīti evaṃ sabbathāpi avasesā tayopi āsavā pahīyanti.
Associated with that, the āsava of ignorance (avijjāsavo) is also abandoned; the āsava of ignorance that produces the killing of living beings and so on in the two consciousnesses rooted in grief is also abandoned; likewise, the āsava of ignorance associated with the consciousness of doubt is also abandoned. Thus, in every way, the remaining three āsavas are abandoned.
Avijjāsava (lậu hoặc vô minh) liên kết với nó cũng bị đoạn trừ; avijjāsava phát sinh từ các hành vi như sát sinh trong hai tâm sân hận cũng bị đoạn trừ; và avijjāsava liên kết với tâm hoài nghi cũng bị đoạn trừ. Như vậy, tất cả ba loại lậu hoặc còn lại đều bị đoạn trừ theo mọi cách.
Tasmā bahuvacananiddeso katoti evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood thus: the exposition was made in the plural.
Do đó, việc sử dụng số nhiều đã được thực hiện. Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Esa porāṇānaṃ adhippāyo.
This is the intention of the ancients.
Đây là ý định của các bậc cổ đức.
Dassanā pahātabbāti dassanaṃ nāma sotāpattimaggo, tena pahātabbāti attho.
To be abandoned by seeing: ‘seeing’ (dassana) means the path of stream-entry; the meaning is ‘to be abandoned by that’.
Dassanā pahātabbā (phải đoạn trừ bằng sự thấy) có nghĩa là dassana (sự thấy) là Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), và nó phải được đoạn trừ bằng sự thấy đó.
Kasmā sotāpattimaggo dassanaṃ?
Why is the path of stream-entry called ‘seeing’?
Tại sao Sơ quả Tu-đà-hoàn lại được gọi là dassana?
Paṭhamaṃ nibbānadassanato.
Because of seeing nibbāna for the first time.
Vì lần đầu tiên thấy Nibbāna.
Nanu gotrabhu paṭhamataraṃ passatīti?
But does not gotrabhū see it even earlier?
Há không phải Gotrabhu (chuyển tộc trí) thấy trước tiên sao?
No na passati.
It is not that it does not see.
Không, nó không thấy.
Disvā kattabbakiccaṃ pana na karoti saṃyojanānaṃ appahānato.
But having seen, it does not perform the task that needs to be done, because of not having abandoned the fetters.
Nhưng sau khi thấy, nó không thực hiện việc cần làm vì các kiết sử chưa bị đoạn trừ.
Tasmā passatīti na vattabbo.
Therefore, it should not be said that it ‘sees’.
Do đó, không nên nói rằng nó thấy.
Yattha katthaci rājānaṃ disvāpi paṇṇākāraṃ datvā kiccanipphattiyā adiṭṭhattā ‘‘ajjāpi rājānaṃ na passāmī’’ti vadanto gāmavāsī puriso cettha nidassanaṃ.
An example here is a villager who, having seen the king somewhere, but not having had his task accomplished by giving a gift, says, “I still have not seen the king.”
Ở đây, một người dân làng, dù đã thấy vua ở đâu đó nhưng chưa hoàn thành việc cần làm bằng cách dâng lễ vật, vẫn nói: “Hôm nay tôi vẫn chưa thấy vua,” là một ví dụ.
22. Evaṃ dassanena pahātabbe āsave dassetvā idāni tadanantaruddiṭṭhe saṃvarā pahātabbe dassetuṃ, katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbāti āha.
22. Having thus shown the āsavas to be abandoned by seeing, now, to show the āsavas to be abandoned by restraint, which were stated immediately after, He said, And which, monks, are the āsavas to be abandoned by restraint?
22. Sau khi trình bày các lậu hoặc phải đoạn trừ bằng sự thấy như vậy, bây giờ để trình bày những lậu hoặc phải đoạn trừ bằng sự phòng hộ được đề cập ngay sau đó, Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, những lậu hoặc nào phải đoạn trừ bằng sự phòng hộ?”
Evaṃ sabbattha sambandho veditabbo.
The connection should be understood in this way everywhere.
Mối liên hệ như vậy phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Ito parañhi atthamattameva vaṇṇayissāma.
Henceforth, we will comment only on the meaning.
Từ đây trở đi, chúng tôi sẽ chỉ giải thích ý nghĩa.
Nanu ca dassanena bhāvanāyāti imehi dvīhi appahātabbo āsavo nāma natthi, atha kasmā visuṃ saṃvarādīhi pahātabbe dassetīti.
Is it not so that there is no āsava that is not abandoned by these two, namely by seeing and by development? Why then does He show separately those to be abandoned by restraint and so on?
Há không phải không có lậu hoặc nào không bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập (bhāvanā) này sao? Vậy tại sao lại trình bày riêng những lậu hoặc phải đoạn trừ bằng sự phòng hộ (saṃvara) v.v.?
Saṃvarādīhi pubbabhāge vikkhambhitā āsavā catūhi maggehi samugghātaṃ gacchanti, tasmā tesaṃ maggānaṃ pubbabhāge imehi pañcahākārehi vikkhambhanappahānaṃ dassento evamāha.
The āsavas that are suppressed in the preliminary stage by restraint and so on are eradicated by the four paths. Therefore, He spoke thus to show the abandoning by suppression through these five methods in the preliminary stage of those paths.
Các lậu hoặc đã bị trấn áp (vikkhambhitā) bởi sự phòng hộ v.v. trong giai đoạn trước sẽ bị nhổ tận gốc (samugghātaṃ) bởi bốn đạo. Do đó, Ngài nói như vậy để trình bày sự đoạn trừ bằng trấn áp (vikkhambhanappahāna) thông qua năm phương cách này trong giai đoạn trước của các đạo đó.
Tasmā yo cāyaṃ vutto paṭhamo dassanamaggoyeva, idāni bhāvanānāmena vuccissanti tayo maggā, tesaṃ sabbesampi ayaṃ pubbabhāgapaṭipadāti veditabbā.
Therefore, this which was spoken of first is the path of seeing. Now, the three paths will be spoken of by the name of development. It should be known that this is the preliminary practice for all of them.
Vì vậy, đạo thấy (dassanamagga) đầu tiên đã được nói đến, và bây giờ ba đạo sẽ được gọi là bhāvanā (tu tập), thì tất cả những điều này phải được hiểu là con đường thực hành sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) của chúng.
Tattha idhāti imasmiṃ sāsane.
Therein, here means in this teaching.
Trong đó, idha (ở đây) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya.
Having reflected means by means of reflection.
Paṭisaṅkhā có nghĩa là sau khi suy xét.
Tatthāyaṃ saṅkhāsaddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanāsu dissati.
Therein, this word saṅkhā is seen in the senses of knowledge, category, concept, and counting.
Trong đó, từ saṅkhā này được thấy trong các ý nghĩa như tri kiến, phần, khái niệm và tính toán.
‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati.
For it is seen in the sense of knowledge in such passages as, “Having reflected, one uses it.”
Nó được thấy trong ý nghĩa tri kiến trong các câu như “Saṅkhāya ekaṃ paṭisevati” (Trung Bộ 2.168).
‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.201) koṭṭhāse.
It is seen in the sense of category in such passages as, “Categories of conceptual proliferation arise.”
Trong ý nghĩa phần, trong các câu như “Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī” (Trung Bộ 1.201).
‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313) paññattiyaṃ.
It is seen in the sense of concept in such passages as, “The term, the designation for these various phenomena.”
Trong ý nghĩa khái niệm, trong các câu như “Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā” (Pháp Tụ 1313).
‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.128) gaṇanāyaṃ.
It is seen in the sense of counting in such passages as, “It is not easy to count.”
Trong ý nghĩa tính toán, trong các câu như “Na sukaraṃ saṅkhātuṃ” (Tương Ưng Bộ 2.128).
Idha pana ñāṇe daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the sense of knowledge.
Ở đây, nó phải được hiểu theo nghĩa tri kiến.
Paṭisaṅkhā yonisoti hi upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā paccavekkhitvāti attho.
Having wisely reflected means having reflected, known, and considered with method, with reason.
Paṭisaṅkhā yoniso có nghĩa là suy xét một cách khéo léo, tức là biết và quán xét bằng phương pháp đúng đắn.
Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā.
And here, the wise reflection should be understood as the reflection on the danger in non-restraint.
Ở đây, cần hiểu rằng đó là sự suy xét khéo léo về sự nguy hiểm của việc không phòng hộ.
Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā (saṃ. ni. 4.235) ādittapariyāyanayena veditabbā.
And that should be understood in the manner of the Discourse on the Fire, which begins: “Monks, it is better that the eye faculty be wiped with a heated iron rod, blazing, afire, and glowing, than that there be the grasping of a sign by way of its details in forms cognizable by the eye.”
Và sự suy xét về sự nguy hiểm này phải được hiểu theo phương pháp của bài kinh Lửa Cháy (Ādittapariyāya), như trong câu: “Này các Tỳ-kheo, thà dùng một thanh sắt nung đỏ, đang cháy, đang rực lửa, đang bốc khói mà chọc vào mắt còn hơn là nắm giữ tướng chung (nimittaggāha) theo các tướng phụ (anubyañjanaso) trong các sắc khả kiến bằng mắt.”
Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti.
In the phrase he dwells restrained with the restraint of the eye faculty, eye itself is faculty, hence eye-faculty. Because it restrains, it is restraint; it means covering, shutting.
Trong câu cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati (sống được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn), cakkhu (mắt) chính là indriya (căn) là cakkhundriya (nhãn căn), và saṃvara (phòng hộ) là sự che đậy, sự đóng kín.
Satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a synonym for mindfulness.
Đây là tên gọi của niệm (sati).
Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro.
Restraint in the eye faculty is eye-faculty-restraint.
Sự phòng hộ nơi nhãn căn là cakkhundriyasaṃvara (sự phòng hộ nhãn căn).
Titthakāko āvāṭakacchapo vanamahiṃsotiādayo viya.
It is like ‘a crow on the bank,’ ‘a tortoise in a pit,’ ‘a buffalo in the forest,’ and so on.
Giống như “con quạ ở bến sông” (titthakāko), “con rùa trong hố” (āvāṭakacchapo), “con trâu rừng” (vanamahiṃso) v.v.
Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi.
Therein, although there is neither restraint nor non-restraint in the eye faculty itself.
Trong đó, dù cho không có sự phòng hộ hay không phòng hộ nơi nhãn căn.
Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhasaccaṃ vā uppajjati.
For neither mindfulness nor lapse of mindfulness arises dependent on the eye-sensitivity.
Vì niệm hay sự thất niệm không phát sinh dựa vào nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda).
Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati.
However, when a form-object comes into the range of the eye, then, after the bhavaṅga has arisen twice and ceased, the functional mind-element, accomplishing the function of adverting, arises and ceases. Then, eye-consciousness, the function of seeing; then, resultant mind-element, the function of receiving; then, resultant rootless mind-consciousness-element, the function of investigating; then, functional rootless mind-consciousness-element, accomplishing the function of determining, arises and ceases.
Tuy nhiên, khi một đối tượng sắc (rūpārammaṇa) đi vào phạm vi của mắt, thì bhavaṅga (tâm hữu phần) phát sinh và diệt hai lần, sau đó manodhātu (ý giới) thuộc loại hành động (kiriya) phát sinh và diệt, thực hiện chức năng hướng tâm (āvajjanakicca); sau đó cakkhuviññāṇa (nhãn thức) thực hiện chức năng thấy; sau đó manodhātu thuộc loại quả (vipāka) thực hiện chức năng tiếp nhận; sau đó manoviññāṇadhātu (ý thức giới) thuộc loại quả vô nhân (vipākāhetuka) thực hiện chức năng thẩm sát; sau đó manoviññāṇadhātu thuộc loại hành động vô nhân (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) phát sinh và diệt, thực hiện chức năng quyết định.
Tadanantaraṃ javanaṃ javati.
Immediately after that, javana impels.
Ngay sau đó, javana (tâm tốc hành) vận hành.
Tatthapi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi.
There too, there is neither restraint nor non-restraint at the time of bhavaṅga, nor at the time of any of the others, such as adverting.
Ngay cả ở đó, không có sự phòng hộ hay không phòng hộ vào thời điểm của bhavaṅga, cũng không có vào bất kỳ thời điểm nào của āvajjanā (hướng tâm) v.v.
Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhasaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, ayaṃ asaṃvaro hoti.
But at the moment of javana, if immorality, or lapse of mindfulness, or ignorance, or intolerance, or laziness arises, this is non-restraint.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc của javana, nếu sự ác giới (dussīlya), hay sự thất niệm (muṭṭhasacca), hay sự vô minh (aññāṇa), hay sự không nhẫn nại (akkhanti), hay sự biếng nhác (kosajja) phát sinh, thì đó là sự không phòng hộ.
Evaṃ hontopi so cakkhundriye asaṃvaroti vuccati.
Even when it is like this, it is called non-restraint in the eye faculty.
Dù nó phát sinh như vậy, nó vẫn được gọi là sự không phòng hộ nơi nhãn căn.
Tasmiñhi sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
Because when that is present, the door is unguarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì khi có điều đó, ngay cả cửa (dvāra) cũng không được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình (vīthicitta) như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Yathā kiṃ, yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi anto gharakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti.
Like what? It is like when the four gates of a city are unrestrained; although the houses, storerooms, and inner chambers inside are well restrained, still all the goods within the city are unprotected and unguarded.
Giống như thế nào? Giống như khi bốn cửa thành không được đóng, dù các phòng ốc, kho báu v.v. bên trong thành được đóng kín cẩn thận, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn không được bảo vệ, không được canh giữ.
Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu, tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipīti.
For thieves, having entered through the city gate, could do whatever they wish. In the very same way, when immorality and so on have arisen in the javana, when that non-restraint is present, the door is unguarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì bọn trộm có thể vào qua cửa thành và làm bất cứ điều gì chúng muốn. Cũng vậy, khi ác giới v.v. phát sinh trong javana, nếu có sự không phòng hộ đó, thì ngay cả cửa cũng không được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Tasmiṃ pana sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
But when virtue and so on have arisen in that, the door is guarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Tuy nhiên, khi giới luật (sīla) v.v. phát sinh trong đó, thì ngay cả cửa cũng được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như thế nào?
Yathā nagaradvāresu susaṃvutesu kiñcāpi anto gharādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti.
It is like when the city gates are well restrained; although the houses and so on inside are unrestrained, still all the goods within the city are well protected and well guarded.
Giống như khi các cửa thành được đóng kín cẩn thận, dù các ngôi nhà v.v. bên trong không được đóng, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn được bảo vệ cẩn thận, được canh giữ kỹ lưỡng.
Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi, evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi suguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
For when the city gates are closed, there is no entry for thieves. In the very same way, when virtue and so on have arisen in the javana, the door is well guarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì khi các cửa thành bị đóng, bọn trộm không thể vào. Cũng vậy, khi giới luật v.v. phát sinh trong javana, thì ngay cả cửa cũng được bảo vệ cẩn thận, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi cakkhundriye saṃvaroti vutto.
Therefore, although arising at the moment of javana, it is called restraint in the eye faculty.
Do đó, sự phòng hộ phát sinh vào khoảnh khắc của javana cũng được gọi là sự phòng hộ nơi nhãn căn.
Idha cāyaṃ satisaṃvaro adhippetoti veditabbo.
And here it should be understood that this restraint by mindfulness is intended.
Và ở đây, sự phòng hộ bằng niệm (satisaṃvara) được đề cập đến.
Cakkhundriyasaṃvarena saṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, upetoti vuttaṃ hoti.
Restrained by the restraint of the eye faculty is restrained with the restraint of the eye faculty; it means endowed with.
Được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn là cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, có nghĩa là được trang bị.
Tathā hi, pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti (vibha. 511) vuttaṃ.
Indeed, in the analysis of the phrase ‘restrained with the restraint of the pātimokkha’, it is said, “he is endowed with this restraint of the pātimokkha... furnished with.”
Thật vậy, trong phần phân tích của “pātimokkhasaṃvarasaṃvuto” (được phòng hộ bằng sự phòng hộ giới bổn), có nói “iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato” (được trang bị bằng sự phòng hộ giới bổn này… v.v… được sở hữu).
Taṃ ekajjhaṃ katvā cakkhundriyasaṃvarena saṃvutoti evamattho veditabbo.
Taking that together, the meaning should be understood thus: restrained by the restraint of the eye faculty.
Tổng hợp điều đó lại, ý nghĩa phải được hiểu là “được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn” như vậy.
Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, he who restrains is restrained; it means he has shut, he has closed.
Hoặc là, saṃvarīti saṃvuto (phòng hộ là được phòng hộ), có nghĩa là đã che đậy, đã đóng kín.
Cakkhundriye saṃvarasaṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, cakkhundriyasaṃvarasaññitaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre, gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti.
He has restrained in the restraint of the eye faculty is ‘he has restrained with the restraint of the eye faculty.’ It means he has restrained, shut, closed the gate of mindfulness called ‘restraint of the eye faculty’ at the eye-door, just as one does a gate at the door of a house.
Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto (được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn) có nghĩa là đã che đậy, đã đóng kín cánh cửa niệm (satikavāṭa) gọi là sự phòng hộ nhãn căn ở cửa mắt, giống như cánh cửa ở cửa nhà.
Ayameva cettha attho sundarataro.
This very meaning is more excellent here.
Ý nghĩa này ở đây là tốt nhất.
Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayameva attho dissati.
Indeed, in such passages as “for one dwelling unrestrained in the restraint of the eye faculty, for one dwelling restrained,” this very meaning is seen.
Thật vậy, ý nghĩa này được thấy trong các đoạn văn “cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato” (khi sống không phòng hộ nhãn căn, khi sống phòng hộ nhãn căn).
Viharatīti evaṃ cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto yena kenaci iriyāpathavihārena viharati.
He abides: Thus, being restrained in the eye faculty, he abides in any posture.
Viharati (an trú) nghĩa là, một người đã chế ngự được sự phòng hộ căn mắt như vậy, sống với bất kỳ oai nghi nào.
Yañhissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti evamattho veditabbo.
In the phrase beginning with Yañhissā, the meaning should be understood in this way: for that monk who, being unrestrained in the restraint of the eye faculty, abides without closing or shutting it.
Trong đoạn Yañhissā (mà đối với vị ấy) và những đoạn tiếp theo, cần hiểu nghĩa là: sự phòng hộ căn mắt mà vị tỳ khưu ấy không chế ngự, sống mà không đóng kín hay che đậy.
Atha vā, ye-kārassa yanti ādeso.
Alternatively, the particle yaṃ is a substitute for the particle ye.
Hoặc, chữ "ye" (những gì) được chuyển thành yaṃ (điều gì).
Hikāro ca padapūraṇo, ye assāti attho.
The particle hi is merely a-syllable-filler; the meaning is "ye assa" (which for him).
Và chữ hi là một từ đệm, nghĩa là "ye assa" (những gì có).
Uppajjeyyunti nibbatteyyuṃ.
Might arise: means might be produced.
Uppajjeyyuṃ (sẽ khởi lên) nghĩa là sẽ phát sinh.
Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā ca.
Āsavā, distress, and fevers: means the four āsavā, as well as other distressing defilements, fevers, and resultant fevers.
Āsavā vighātapariḷāhā (các lậu hoặc, sự phiền não và sự thiêu đốt) nghĩa là bốn lậu hoặc và các phiền não khác gây ra sự phiền não, cũng như các quả báo gây ra sự thiêu đốt.
Cakkhudvāre hi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhantassa diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti.
For when a desirable object comes into the range of the eye-door, for one who savors and delights in it with sensual relish, the āsava of sensual pleasure arises. For one who savors it with the wish for continued existence, thinking, "May I obtain such a thing in another fortunate existence," the āsava of continued existence arises. For one who grasps it as "a being" or "belonging to a being," the āsava of views arises. The ignorance co-arising with all of these is the āsava of ignorance. In this way, the four āsavā arise.
Thật vậy, tại căn mắt, khi một đối tượng khả ái đi vào tầm nhìn, nếu người ấy thưởng thức và hoan hỷ theo cách thỏa mãn dục lạc, thì lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên; nếu thưởng thức với ước muốn về sự tồn tại, rằng "tôi sẽ đạt được điều tương tự trong các cõi thiện khác", thì lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên; nếu chấp thủ rằng "đây là một chúng sinh" hoặc "đây là của một chúng sinh", thì lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) khởi lên; và sự vô minh đồng sinh với tất cả các lậu hoặc này được gọi là lậu hoặc vô minh (avijjāsava) – như vậy, bốn lậu hoặc khởi lên.
Tehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā, āyatiṃ vā tesaṃ vipākā.
The other defilements associated with them are distressing fevers, or in the future, their results.
Các phiền não khác đồng hành với chúng là sự phiền não và sự thiêu đốt, hoặc quả báo của chúng trong tương lai.
Tepi hi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti.
It is said that these, too, would arise for one who abides unrestrained.
Chúng cũng được nói là sẽ khởi lên đối với người sống mà không có sự phòng hộ.
23. Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge sīlakathāyaṃ vuttameva.
23. In the passage beginning Having reflected wisely on the robe, everything that needs to be said has already been said in the Visuddhimagga, in the section on virtue.
23. Những gì cần nói trong các đoạn như Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ (sau khi quán xét một cách thiện xảo, y phục), tất cả đều đã được nói trong phần Giới (sīlakathā) của Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yañhissāti yaṃ cīvarapiṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa.
Yañhissā: means whichever of the requisites, such as robes, almsfood, and so on, there might be for him.
Yañhissā (mà đối với vị ấy) nghĩa là bất kỳ vật phẩm nào trong y phục, bát khất thực, v.v., mà vị ấy có.
Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa.
For one not using: means for one not using it in this way with wise reflection.
Appaṭisevato (không thọ dụng) nghĩa là đối với người không thọ dụng một cách thiện xảo như vậy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is just as explained before.
Phần còn lại tương tự như cách giải thích đã nêu.
Kevalaṃ panidha aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā.
However, it should be understood here that for one who longs for requisites like robes that have not been obtained, or who savors what has been obtained, the āsava of sensual pleasure arises.
Tuy nhiên, ở đây, sự khởi lên của lậu hoặc dục (kāmāsava) cần được hiểu là do ước muốn các vật phẩm như y phục chưa đạt được, hoặc do thưởng thức các vật phẩm đã đạt được.
Īdisaṃ aññasmimpi sampattibhave sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa uppatti veditabbā.
It should be understood that for one who savors with the wish for continued existence, thinking, "May I obtain such things in another prosperous and fortunate existence," the āsava of continued existence arises. And for one who establishes the perception of self, thinking, "I obtain" or "I do not obtain," or "This is mine," the āsava of views arises.
Sự khởi lên của lậu hoặc hữu (bhavāsava) cần được hiểu là do thưởng thức với ước muốn về sự tồn tại, rằng "tôi sẽ đạt được điều tương tự trong các cõi đầy đủ phước báu, các cõi thiện khác"; và sự khởi lên của lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) là do chấp thủ nhận thức về ngã, rằng "tôi đạt được hay không đạt được" hoặc "đây là của tôi".
Sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vipākapariḷāhā ca navavedanuppādanatopi veditabbā.
And the āsava of ignorance is that which is co-nascent with all of them. Thus, the arising of the four āsavā and their resultant fevers should also be understood from the production of new feelings.
Và lậu hoặc vô minh (avijjāsava) là sự vô minh đồng sinh với tất cả các lậu hoặc này. Như vậy, sự khởi lên của bốn lậu hoặc và các quả báo gây ra sự thiêu đốt cũng cần được hiểu là do sự phát sinh của các cảm thọ mới.
24. Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khamo hoti sītassa sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati.
24. Having reflected wisely, he is tolerant of cold: Having reflected by a skillful means, a proper way, he becomes tolerant of cold; he endures and bears the cold. He is not like an unheroic man who trembles and shakes at the slightest cold and abandons his meditation subject.
24. Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa (sau khi quán xét một cách thiện xảo, vị ấy có khả năng chịu đựng cái lạnh) nghĩa là, sau khi quán xét bằng phương pháp đúng đắn, vị ấy có khả năng chịu đựng cái lạnh, chịu đựng và nhẫn nại với cái lạnh, không bị lay động hay run rẩy bởi một chút lạnh nhỏ như một người không có nghị lực, và không từ bỏ đề mục thiền định.
Apica kho lomasanāgatthero viya anappakenāpi sītena phuṭṭho na calati na kampati, kammaṭṭhānameva manasi karoti.
Rather, like the Elder Lomasanāga, when touched by even intense cold, he does not tremble or shake, but attends only to his meditation subject.
Hơn nữa, giống như Trưởng lão Lomasanāgata, dù bị cái lạnh khắc nghiệt tác động, vị ấy không hề lay động hay run rẩy, mà chỉ chuyên tâm vào đề mục thiền định.
Thero kira cetiyapabbate piyaṅguguhāyaṃ padhānaghare viharanto antaraṭṭhake himapātasamaye lokantarikaniraye paccavekkhitvā kammaṭṭhānaṃ avijahantova abbhokāse vītināmesi.
It is said that the Elder, while dwelling in a meditation hut in the Piyaṅgu cave on Cetiyapabbata, during the eight-day period of snowfall, reflected on the Lokantarika hell and passed the time in the open air without ever abandoning his meditation subject.
Tương truyền, khi Trưởng lão ấy đang trú tại một ngôi nhà thiền định trong hang Piyaṅgu trên núi Cetiyapabbata, vào mùa tuyết rơi giữa mùa đông, Ngài đã quán xét về địa ngục Lokantarika và trải qua thời gian ở ngoài trời mà không từ bỏ đề mục thiền định.
Evaṃ uṇhādīsupi atthayojanā veditabbā.
Similarly, the application of meaning should be understood for heat, and so on.
Tương tự, cách giải thích ý nghĩa cũng cần được hiểu đối với uṇhādīsu (cái nóng, v.v.).
Kevalañhi yo bhikkhu adhimattampi uṇhaṃ sahati sveva thero viya, ayaṃ ‘‘khamo uṇhassā’’ti veditabbo.
For only that monk who endures even intense heat, just like the Elder, should be understood as "tolerant of heat."
Chỉ có vị tỳ khưu nào chịu đựng được cả cái nóng quá mức, giống như vị Trưởng lão này, mới được gọi là "khamo uṇhassa" (người chịu đựng được cái nóng).
Thero kira gimhasamaye pacchābhattaṃ bahicaṅkame nisīdi.
It is said that the Elder, during the summer season, sat in the afternoon on an open-air walkway.
Tương truyền, vị Trưởng lão ấy vào mùa hè, sau bữa ăn, ngồi ở lối đi kinh hành bên ngoài.
Kammaṭṭhānaṃ manasikaronto sedāpissa kacchehi muccanti.
As he was attending to his meditation subject, sweat poured from his armpits.
Khi Ngài chuyên tâm vào đề mục thiền định, mồ hôi chảy ra từ nách của Ngài.
Atha naṃ antevāsiko āha ‘‘idha, bhante, nisīdatha, sītalo okāso’’ti.
Then a resident pupil said to him, "Venerable sir, please sit here, it is a cool place."
Bấy giờ, một đệ tử nói với Ngài: "Bạch Đại đức, xin Ngài ngồi ở đây, nơi này mát mẻ."
Thero ‘‘uṇhabhayenevamhi āvuso idha nisinno’’ti avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā nisīdiyeva.
The Elder replied, "Friend, it is precisely out of fear of heat that I am sitting here," and reflecting on the great Avīci hell, he remained seated.
Vị Trưởng lão nói: "Này hiền giả, chính vì sợ cái nóng mà tôi ngồi ở đây," và sau khi quán xét về đại địa ngục Avīci, Ngài vẫn tiếp tục ngồi.
Uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo.
And here, heat should be understood as the heat of fire.
Ở đây, uṇhaṃ (cái nóng) cần được hiểu là sức nóng của lửa.
Sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vuttaṃ.
However, this story is told with reference to the heat of the sun.
Tuy nhiên, câu chuyện này được kể theo nghĩa sức nóng của mặt trời.
Yo ca dve tayo vāre bhattaṃ vā pānīyaṃ vā alabhamānopi anamatagge saṃsāre attano pettivisayūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva.
One who, even when not receiving food or water for two or three occasions, reflects on his own birth in the sphere of tormented spirits in this beginningless saṃsāra, and without wavering, does not abandon his meditation subject.
Và vị tỳ khưu nào, dù không nhận được thức ăn hay nước uống hai ba lần, cũng không hề run rẩy mà quán xét về sự tái sinh của mình vào cõi ngạ quỷ trong vòng luân hồi vô thủy, và không từ bỏ đề mục thiền định.
Adhimattehi ḍaṃsamakasavātātapasamphassehi phuṭṭho cāpi tiracchānūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva.
And one who, when afflicted by the intense touch of gadflies, mosquitoes, wind, and sun, reflects on birth in the animal realm, and without wavering, does not abandon his meditation subject.
Dù bị xúc chạm bởi muỗi, côn trùng, gió, nắng nóng quá mức, vị ấy cũng quán xét về sự tái sinh vào cõi súc sinh, không hề run rẩy và không từ bỏ đề mục thiền định.
Sarīsapasamphassena phuṭṭho cāpi anamatagge saṃsāre sīhabyagghādimukhesu anekavāraṃ parivattitapubbabhāvaṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva padhāniyatthero viya.
And one who, when afflicted by the touch of a creeping creature, reflects on having been turned over in the mouths of lions, tigers, and the like many times in this beginningless saṃsāra, and without wavering, does not abandon his meditation subject, like the Elder Padhāniya.
Dù bị xúc chạm bởi rắn rết, vị ấy cũng quán xét về việc đã từng luân chuyển nhiều lần vào miệng sư tử, hổ, v.v., trong vòng luân hồi vô thủy, không hề run rẩy và không từ bỏ đề mục thiền định, giống như Trưởng lão Padhāniya.
Ayaṃ ‘‘khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassāna’’nti veditabbo.
Such a one should be understood as "tolerant of hunger... and the touch of creeping creatures."
Vị này được gọi là "khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassānaṃ" (người chịu đựng được đói…v.v… sự xúc chạm của rắn rết).
Theraṃ kira khaṇḍacelavihāre kaṇikārapadhāniyaghare ariyavaṃsaṃ suṇantaṃ ghoraviso sappo ḍaṃsi.
It is said that while the Elder was listening to the Ariyavaṃsa discourse in the Kaṇikāra meditation hall at Khaṇḍacela monastery, a snake with deadly venom bit him.
Tương truyền, khi Trưởng lão ấy đang nghe Ariyavaṃsa (Pháp hệ của các bậc Thánh) tại một ngôi nhà thiền định Kanikāra trong tịnh xá Khaṇḍacela, một con rắn độc dữ tợn đã cắn Ngài.
Thero jānitvāpi pasannacitto nisinno dhammaṃyeva suṇāti.
Even though the Elder knew, he sat with a serene mind and just listened to the Dhamma.
Dù biết điều đó, Trưởng lão vẫn ngồi yên với tâm thanh tịnh, chỉ lắng nghe Pháp.
Visavego thaddho ahosi.
The force of the venom became fierce.
Nọc độc trở nên cứng đờ.
Thero upasampadamaṇḍalaṃ ādiṃ katvā sīlaṃ paccavekkhitvā parisuddhasīlohamasmīti pītiṃ uppādesi.
The Elder, beginning with the ordination boundary, reflected on his virtue and generated joy, thinking, "I am one of pure virtue."
Trưởng lão quán xét giới hạnh của mình, bắt đầu từ giới cụ túc, và phát sinh hỷ lạc rằng "ta có giới hạnh thanh tịnh".
Saha pītuppādā visaṃ nivattitvā pathaviṃ pāvisi.
Simultaneously with the arising of joy, the venom retreated and entered the earth.
Ngay khi hỷ lạc khởi lên, nọc độc rút lui và chui xuống đất.
Thero tattheva cittekaggataṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
The Elder, right there, gained one-pointedness of mind, developed insight, and attained Arahantship.
Trưởng lão đã đạt được sự nhất tâm ngay tại đó, phát triển thiền quán (vipassanā), và đạt được quả A-la-hán.
Thero kira paccayasantosabhāvanārāmatāya mahāariyavaṃsappaṭipadaṃ kathesi, sabbo mahāgāmo āgacchati.
It is said that the Elder, due to his contentment with requisites and his delight in development, gave a discourse on the great practice of the Ariyavaṃsa, and the entire great village came.
Tương truyền, vì hoan hỷ với sự tu tập hạnh tri túc, vị Trưởng lão ấy đã thuyết giảng về Đại Ariyavaṃsa, và toàn bộ ngôi làng lớn đều đến nghe.
Therassa mahāsakkāro uppajjati.
Great honor arose for the Elder.
Trưởng lão nhận được sự tôn kính lớn.
Taṃ aññataro mahāthero adhivāsetuṃ asakkonto dīghabhāṇako ariyavaṃsaṃ kathemīti sabbarattiṃ kolāhalaṃ karosītiādīhi akkosi.
Another great elder, unable to tolerate this, abused him with words like, "The Dīghabhāṇaka, saying he is giving a discourse on the Ariyavaṃsa, makes a racket all night long!"
Một vị Đại Trưởng lão khác, không thể chịu đựng được điều đó, đã mắng nhiếc vị Trưởng lão Dīghabhāṇaka rằng "ngươi gây ồn ào suốt đêm khi thuyết giảng Ariyavaṃsa!".
Ubhopi ca attano attano vihāraṃ gacchantā gāvutamattaṃ ekapathena agamaṃsu.
As both were going to their respective monasteries, they walked for about a league on the same path.
Cả hai vị đều đi về tịnh xá của mình, và đã đi chung một con đường khoảng một do tuần.
Sakalagāvutampi so taṃ akkosiyeva.
For that entire league, that one kept abusing him.
Suốt một do tuần đó, vị kia vẫn tiếp tục mắng nhiếc Ngài.
Tato yattha dvinnaṃ vihārānaṃ maggo bhijjati, tattha ṭhatvā dīghabhāṇakatthero taṃ vanditvā ‘‘esa, bhante, tumhākaṃ maggo’’ti āha.
Then, at the place where the path to the two monasteries diverged, the Elder Dīghabhāṇaka stopped, paid homage to him, and said, "Venerable sir, this is your path."
Sau đó, tại nơi con đường chia ra thành hai lối đi đến hai tịnh xá, Trưởng lão Dīghabhāṇaka đã đứng lại, đảnh lễ vị kia và nói: "Bạch Đại đức, đây là con đường của Ngài."
So asuṇanto viya agamāsi.
The other went on as if he had not heard.
Vị kia đi tiếp như thể không nghe thấy gì.
Theropi vihāraṃ gantvā pāde pakkhāletvā nisīdi.
The Elder, too, went to his monastery, washed his feet, and sat down.
Trưởng lão Dīghabhāṇaka cũng về tịnh xá, rửa chân và ngồi xuống.
Tamenaṃ antevāsiko ‘‘kiṃ, bhante, sakalagāvutaṃ paribhāsantaṃ na kiñci avocutthā’’ti āha.
His pupil asked him, "Venerable sir, why did you not say anything at all to him who was reviling you for a whole league?"
Người đệ tử hỏi vị Trưởng lão: “Bạch Tôn giả, tại sao Tôn giả không nói một lời nào với vị Đại Trưởng lão đã mắng chửi Tôn giả suốt cả một gāvuta (khoảng 1/4 yojana)?”
Thero ‘‘khantiyeva, āvuso, mayhaṃ bhāro, na akkhanti.
The elder said, "Friend, patience alone is my burden, not impatience.
Vị Trưởng lão nói: “Này hiền hữu, sự nhẫn nhục là gánh nặng của ta, không phải sự không nhẫn nhục.
Ekapaduddhārepi kammaṭṭhānaviyogaṃ na passāmī’’ti āha.
I do not see a separation from the meditation subject even in a single footstep."
Ngay cả trong một bước chân, ta cũng không thấy sự tách rời khỏi đề mục thiền định.”
Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo.
And here, speech itself should be understood as the path of speech.
Ở đây, chỉ lời nói thôi đã được hiểu là con đường lời nói (vacanapatha).
Yo pana uppannā sārīrikā vedanā dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharā adhivāsetiyeva, na vedhati.
But one who endures arisen bodily feelings that are painful in the sense of being afflictive, intense in the sense of being strong, harsh in the sense of being rough, sharp in the sense of being piercing, unpleasant from the absence of gratification, disagreeable from not delighting the mind, and life-destroying in their capacity to take life, and is not shaken—
Vị tỳ khưu nào nhẫn chịu những cảm thọ thân thể đã khởi lên, là khổ vì có tính chất gây đau đớn, là dữ dội (tibbā) vì có tính chất nặng nề, là thô ráp (kharā) vì có tính chất gay gắt, là cay độc (kaṭukā) vì có tính chất sắc bén, là không lạc (asātā) vì không có vị ngọt, là không vừa ý (amanāpā) vì không làm cho tâm tăng trưởng, là lấy mạng (pāṇaharā) vì có khả năng đoạt mạng sống, vị ấy không hề run sợ.
Evaṃ sabhāvo hoti cittalapabbate padhāniyatthero viya.
one who has such a nature is like the Meditating Elder of Cittala mountain.
Vị ấy có bản chất như vậy, giống như vị Trưởng lão Padhāniya ở núi Cittala.
Ayaṃ ‘‘uppannānaṃ…pe… adhivāsanajātiko’’ti veditabbo.
This one should be known as being "of a nature to endure arisen... etc."
Vị này được hiểu là “có bản chất nhẫn chịu những cảm thọ đã khởi lên…v.v…”
Therassa kira rattiṃ padhānena vītināmetvā ṭhitassa udaravāto uppajji.
It is said that a wind in the stomach arose for the elder who had spent the night striving.
Nghe nói, sau khi vị Trưởng lão đã trải qua đêm với sự tinh tấn, một cơn đau bụng nổi lên.
So taṃ adhivāsetuṃ asakkonto āvattati parivattati.
Unable to endure it, he tossed and turned.
Vì không thể nhẫn chịu được, ngài lăn qua lăn lại.
Tamenaṃ caṅkamapasse ṭhito piṇḍapātiyatthero āha ‘‘āvuso, pabbajito nāma adhivāsanasīlo hotī’’ti.
The Piṇḍapātiya Elder, standing at the side of the walking path, said to him, "Friend, one who has gone forth should have the virtue of endurance."
Vị Trưởng lão Piṇḍapātiya đang đứng bên cạnh đường kinh hành nói với ngài: “Này hiền hữu, một người xuất gia phải có thói quen nhẫn chịu.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti adhivāsetvā niccalo sayi.
Saying, "Good, venerable sir," he endured and lay down motionless.
Ngài đáp: “Lành thay, bạch Tôn giả,” rồi nhẫn chịu và nằm yên bất động.
Vāto nābhito yāva hadayaṃ phāleti.
The wind tore from his navel up to his heart.
Cơn gió đau xé từ rốn lên đến tim.
Thero vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanto muhuttena anāgāmī hutvā parinibbāyīti.
The elder, having suppressed the pain and practicing insight, in a moment became a non-returner and attained final Nibbāna.
Vị Trưởng lão đã vượt qua cảm thọ và quán chiếu, trong khoảnh khắc trở thành bậc Bất hoàn và nhập Niết Bàn.
Yañhissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa.
Whatever for him: whatever single thing among cold and so on there might be for him.
Yañhissā (bất cứ điều gì có) nghĩa là bất kỳ một pháp nào, như lạnh, v.v., có ở vị ấy.
Anadhivāsayatoti anadhivāsentassa akkhamantassa.
From not enduring: for one who does not endure, who is not patient.
Anadhivāsayato (không nhẫn chịu) nghĩa là đối với người không nhẫn chịu, không chấp nhận.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the way already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā.
Here, the arising of the taints should be understood thus.
Ở đây, sự khởi lên của các lậu hoặc cần được hiểu như sau:
Sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayantassa kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha.
For one afflicted by cold who longs for heat, the taint of sensual pleasure arises; and so in all cases.
Đối với người bị lạnh chạm phải, mong muốn hơi ấm, lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên; cũng vậy trong mọi trường hợp.
Natthi no sampattibhave sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vāti bhavaṃ patthayantassa bhavāsavo.
For one who longs for existence, thinking, "In a fortunate existence, in a good destination, there is no cold or heat for us," the taint of existence arises.
Đối với người mong muốn sự tồn tại (bhava) – “Chúng ta không có lạnh hay nóng trong đời sống hiện tại, trong cõi thiện lạc” – lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên.
Mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo.
The grasping, "My cold, my heat," is the taint of views.
Sự chấp thủ “cái lạnh của tôi, cái nóng của tôi” là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.
The taint of ignorance is associated with all of them.
Vô minh lậu hoặc (avijjāsava) liên hệ với tất cả các lậu hoặc trên.
‘‘Ime vuccanti…pe… adhivāsanā pahātabbā’’ti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho.
"These are called… etc.… to be abandoned by enduring": this means that these many taints—taking them as four for each case of cold and so on—are said to be abandoned by this enduring, which is called the restraint of patience.
“Những điều này được gọi là…v.v… phải được đoạn trừ bằng sự nhẫn chịu” (Ime vuccanti…pe… adhivāsanā pahātabbā) có nghĩa là những lậu hoặc vô số này, được chia thành bốn loại cho mỗi yếu tố như lạnh, v.v., được gọi là phải được đoạn trừ bằng sự nhẫn chịu, tức là sự tự kiềm chế bằng nhẫn nhục.
Ettha ca yasmā ayaṃ khanti sītādidhamme adhivāseti, attano upari āropetvā vāsetiyeva.
And here, because this patience endures things like cold, it places them upon oneself and lets them be.
Ở đây, cần hiểu rằng vì sự nhẫn nhục này chấp nhận các pháp như lạnh, v.v., và đặt chúng lên chính mình để chịu đựng.
Na asahamānā hutvā nirassati, tasmā ‘‘adhivāsanā’’ti vuccatīti veditabbā.
It does not reject them by being unable to bear them; therefore, it should be understood that it is called "enduring."
Nó không từ chối chúng vì không thể chịu đựng, do đó nó được gọi là “nhẫn chịu (adhivāsanā).”
25. Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti caṇḍassa hatthissa āsanne na ṭhātabbaṃ.
25. Reflecting wisely, one avoids a fierce elephant: "I am a recluse; I should not stand near a fierce elephant.
25. Quán xét một cách khéo léo, tránh né con voi hung dữ (Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti) nghĩa là: “Ta là một sa-môn,” không nên đứng gần con voi hung dữ.
Tatonidānañhi maraṇampi siyā maraṇamattampi dukkhanti evaṃ upāyena pathena paccayena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati.
From that cause, there could be death, or pain equivalent to death." Thus reflecting with skillful means, method, and reason, one avoids a fierce elephant, one retreats.
Vì từ đó có thể dẫn đến cái chết hoặc sự đau khổ tương đương với cái chết; do đó, sau khi quán xét bằng phương tiện, con đường, nguyên nhân (như vậy), vị ấy tránh né, lùi xa con voi hung dữ.
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho mọi trường hợp.
Caṇḍanti ca duṭṭhaṃ, vāḷanti vuttaṃ hoti.
And fierce means vicious, savage is what is said.
Caṇḍa (hung dữ) có nghĩa là độc ác, hay nói cách khác là hoang dã.
Khāṇunti khadirakhāṇuādiṃ.
Stump: a stump of acacia wood, and so on.
Khāṇu (gốc cây) có nghĩa là gốc cây khadirā, v.v.
Kaṇṭakaṭṭhānanti kaṇṭakānaṃ ṭhānaṃ, yattha kaṇṭakā vijjanti, taṃ okāsanti vuttaṃ hoti.
A place of thorns: a place of thorns; where there are thorns, that location is what is meant.
Kaṇṭakaṭṭhāna (nơi có gai) có nghĩa là nơi có gai, nơi gai đâm, tức là nơi có nhiều gai.
Sobbhanti sabbato paricchinnataṭaṃ.
Chasm: a bank cut off on all sides.
Sobbha (hố sâu) có nghĩa là vực sâu có bờ bị cắt đứt từ mọi phía.
Papātanti ekato chinnataṭaṃ.
Precipice: a bank cut off on one side.
Papāta (vách đá) có nghĩa là vách đá có bờ bị cắt đứt từ một phía.
Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ.
Cesspool: a place for disposing of leftover water, fetal matter, filth, and so on.
Candanika (nơi đổ rác) là nơi đổ nước rửa chén, chất thải thai nhi, v.v.
Oḷigallanti tesaṃyeva sakaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ.
Sewer: a channel for the flow of these same things, such as mud.
Oḷigalla (rãnh thoát nước) là nơi những thứ đó chảy ra, có bùn, v.v.
Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti, dvepi cetāni ṭhānāni amanussaduṭṭhāni honti.
It can be knee-deep, filled with filth, and both these places are corrupted by non-human beings.
Nơi đó có thể ngập đầy chất bẩn đến đầu gối, và cả hai nơi này đều là những nơi bị phi nhân quấy phá.
Tasmā tāni vajjetabbāni.
Therefore, they should be avoided.
Do đó, chúng cần được tránh né.
Anāsaneti ettha pana ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthukaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ.
In unsuitable seating, an unsuitable seat is unsuitable seating; by meaning, this should be understood as a seat in a secluded, hidden place, which is of an indeterminate nature.
Còn trong Anāsane (nơi không thích hợp), chỗ ngồi không thích hợp là anāsana, theo nghĩa đen là chỗ ngồi không cố định, chỗ ngồi kín đáo, ẩn khuất.
Agocareti etthapi ca ayutto gocaro agocaro, so vesiyādibhedato pañcavidho.
In unsuitable resort, an unsuitable resort is unsuitable resort; it is of five kinds, such as prostitutes.
Trong Agocare (nơi không thích hợp để đi khất thực), nơi khất thực không thích hợp là agocara, có năm loại, phân biệt theo các gái mại dâm, v.v.
Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake, amitte vā.
Evil friends: base, immoral people who are friends in appearance, or who are non-friends.
Pāpake mitte (bạn bè xấu) là những người bạn xấu, vô đạo đức, những kẻ giả vờ làm bạn, hoặc kẻ thù.
Bhajantanti sevamānaṃ.
Associating: serving, attending upon.
Bhajanta (kết giao) là người giao du.
Viññū sabrahmacārīti paṇḍitā buddhisampannā sabrahmacārayo, bhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ.
Wise companions in the holy life: wise, intelligent companions in the holy life; this is a designation for bhikkhus.
Viññū sabrahmacārī (những vị đồng phạm hạnh có trí tuệ) là những vị đồng phạm hạnh thông thái, đầy trí tuệ; đây là tên gọi khác của các tỳ khưu.
Te hi ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti imaṃ brahmaṃ samānaṃ caranti, tasmā sabrahmacārīti vuccanti.
Because they have the same kamma, the same recitation, and the same training, they fare together in this holy life; therefore, they are called companions in the holy life.
Họ thực hành đời sống Phạm hạnh giống nhau, có cùng hành động, cùng mục đích, cùng học giới, do đó họ được gọi là sabrahmacārī.
Pāpakesu ṭhānesūti lāmakesu ṭhānesu.
In evil situations: in base situations.
Pāpakesu ṭhānesu (ở những nơi xấu ác) là ở những nơi thấp kém.
Okappeyyunti saddaheyyuṃ, adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti.
Would suspect: they would believe, they would be convinced, "Surely this venerable one has done it or will do it."
Okappeyyu (họ sẽ tin) nghĩa là họ sẽ tin tưởng, chấp nhận: “Chắc chắn vị Tôn giả này đã làm hoặc sẽ làm điều xấu.”
Yañhissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa.
Whatever for him: whatever single one among elephants and so on there might be for him.
Yañhissā (bất cứ điều gì có) nghĩa là bất kỳ một điều gì, như voi, v.v., có ở vị ấy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the way already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā.
Here, the arising of the taints should be understood thus.
Ở đây, sự khởi lên của các lậu hoặc cần được hiểu như sau:
Hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati.
For one afflicted by pain caused by an elephant or the like, who longs for pleasure, the taint of sensual pleasure arises.
Đối với người bị khổ đau do voi, v.v., chạm phải, mong muốn hạnh phúc, lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên.
Natthi no sampattibhave sugatibhave īdisaṃ dukkhanti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo.
For one who longs for existence, thinking, "In a fortunate existence, in a good destination, there is no such pain for us," the taint of existence arises.
Đối với người mong muốn sự tồn tại (bhava) – “Chúng ta không có khổ đau như vậy trong đời sống hiện tại, trong cõi thiện lạc” – lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên.
Maṃ hatthī maddati, maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo.
The grasping, "An elephant is crushing me, a horse is crushing me," is the taint of views.
Sự chấp thủ “voi giẫm đạp tôi, ngựa đá tôi” là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.
The taint of ignorance is associated with all of them.
Vô minh lậu hoặc (avijjāsava) liên hệ với tất cả các lậu hoặc trên.
Ettha ca kāmavitakkoti ‘‘yo kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo’’ti vibhaṅge (vibha. 910) vutto.
Here, a thought of sensual pleasure is what is stated in the Vibhaṅga as "the initial thought, the sustained thought, the wrong intention which is connected with sensual pleasures."
Ở đây, kāmavitakka (ý nghĩ dục vọng) được định nghĩa trong Vibhaṅga (Vibha. 910) là “suy nghĩ, ý nghĩ, tà tư duy liên quan đến dục vọng.”
Esa nayo itaresu.
This is the method for the others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các loại khác.
Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti.
Whenever they arise: means upon each arising, as soon as they have arisen.
Uppannuppanne (mỗi khi khởi lên) có nghĩa là mỗi khi nó khởi lên, tức là ngay khi nó vừa khởi lên.
Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiyavāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva.
Or, having dispelled it when it arises once, one is not indifferent the second time; even if it arises a hundred times, one dispels it each time it arises.
Sau khi loại bỏ nó một lần, vị ấy không bỏ qua khi nó khởi lên lần thứ hai; mà mỗi khi nó khởi lên, dù là hàng trăm lần, vị ấy vẫn loại bỏ nó.
Pāpake akusaleti lāmakaṭṭhena pāpake, akosallatāya akusale.
Evil, unwholesome: evil in the sense of being base, unwholesome due to lack of skill.
Pāpake akusale (bất thiện xấu ác) nghĩa là xấu ác vì tính chất thấp kém, và bất thiện vì thiếu khéo léo.
Dhammeti teyeva kāmavitakkādayo sabbepi vā nava mahāvitakke.
In the dhammas refers to just those thoughts of sensual desire and so on, or alternatively, to all nine great thoughts.
Dhamme là chính những tầm dục (kāmavitakka) và các loại tương tự, hoặc là tất cả chín đại tầm (mahāvitakka).
Tattha tayo vuttā eva.
Among them, three have already been mentioned.
Trong đó, ba loại đã được đề cập rồi.
Avasesā ‘‘ñātivitakko janapadavitakko amaravitakko parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha.
The remaining six are: "thought about relatives, thought about the country, thought connected with immortality, thought connected with compassion for others, thought connected with gain, honor, and fame, and thought connected with not being disdained."
Các loại còn lại là sáu loại này: "tầm về bà con (ñātivitakka), tầm về xứ sở (janapadavitakka), tầm về sự bất tử (amaravitakka), tầm liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác (parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakka), tầm liên quan đến lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakka), tầm liên quan đến sự không bị khinh miệt (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakka)".
Yañhissāti etesu vitakkesu yaṃkiñci assa, sesaṃ vuttanayameva.
Whatever of these means whatever among these thoughts there might be; the rest is as has been explained.
Yañhissā nghĩa là bất cứ điều gì có trong những tầm này; phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Kāmavitakko panettha kāmāsavo eva.
Here, the thought of sensual desire is indeed the canker of sensual desire.
Ở đây, tầm dục (kāmavitakka) chính là lậu hoặc dục (kāmāsava).
Tabbiseso bhavāsavo.
Its specific form is the canker of becoming.
Sự đặc biệt của nó là lậu hoặc hữu (bhavāsava).
Taṃsampayutto diṭṭhāsavo.
Associated with it is the canker of views.
Lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsava) là cái đi kèm với nó.
Sabbavitakkesu avijjāsavoti evaṃ āsavuppattipi veditabbā.
In all thoughts, there is the canker of ignorance. Thus, the arising of the cankers should also be understood.
Lậu hoặc vô minh (avijjāsava) có trong tất cả các tầm; như vậy, sự phát sinh của các lậu hoặc cũng phải được hiểu.
27. Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti abhāvanāya ādīnavaṃ, bhāvanāya ca ānisaṃsaṃ upāyena pathena paccavekkhitvā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti, esa nayo sabbattha.
27. Reflecting wisely, one develops the enlightenment factor of mindfulness means that after reflecting, by a skillful method, on the danger in not developing it and the benefit in developing it, one develops the enlightenment factor of mindfulness. This is the method in all cases.
27. Paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī (Sau khi quán xét một cách có phương pháp, tu tập chi giác ngộ niệm) nghĩa là sau khi quán xét một cách có phương pháp về hiểm họa của sự không tu tập và lợi ích của sự tu tập, hành giả tu tập chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga); đây là cách nói chung cho tất cả.
Ettha ca kiñcāpi ime uparimaggattayasamayasambhūtā lokuttarabojjhaṅgā eva adhippetā, tathāpi ādikammikānaṃ bojjhaṅgesu asammohatthaṃ lokiyalokuttaramissakena nesaṃ nayena atthavaṇṇanaṃ karissāmi.
And here, although it is these supramundane enlightenment factors that arise at the time of the three higher paths that are intended, still, for the sake of non-confusion about the enlightenment factors for beginners, I will explain their meaning by a method that mixes the mundane and supramundane.
Ở đây, mặc dù những chi giác ngộ siêu thế (lokuttarabojjhaṅga) phát sinh trong thời kỳ ba đạo quả trên là ý chính, nhưng để những người sơ cơ không bị nhầm lẫn về các chi giác ngộ, tôi sẽ giải thích ý nghĩa của chúng theo cách kết hợp cả thế gian và siêu thế.
Idha pana lokiyanayaṃ pahāya lokuttaranayo eva gahetabbo.
Here, however, the mundane method should be abandoned and only the supramundane method should be taken.
Tuy nhiên, ở đây, phải từ bỏ cách thế gian và chỉ chấp nhận cách siêu thế.
Tattha satisambojjhaṅgantiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃyeva tāva –
Therein, first of all, for the seven initial terms spoken of in the manner of "the enlightenment factor of mindfulness," and so on—
Trong đó, trước hết là sự phân tích về ý nghĩa và các đặc tính của bảy từ đầu tiên được nói đến theo cách satisambojjhaṅgaṃ (chi giác ngộ niệm) và các loại tương tự:
Tattha satisambojjhaṅge tāva saraṇaṭṭhena sati.
Therein, in the case of the enlightenment factor of mindfulness, mindfulness is so-called in the sense of remembering.
Trong số đó, đối với chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga), sati (niệm) có nghĩa là ghi nhớ (saraṇaṭṭhena).
Sā panesā upaṭṭhānalakkhaṇā, apilāpanalakkhaṇā vā.
It has the characteristic of establishment, or the characteristic of not floating away.
Niệm này có đặc tính là sự hiện diện (upaṭṭhānalakkhaṇā), hoặc là sự không quên lãng (apilāpanalakkhaṇā).
Vuttampi hetaṃ ‘‘yathā, mahārāja, rañño bhaṇḍāgāriko rañño sāpateyyaṃ apilāpeti, ettakaṃ, mahārāja, hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyyanti, evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme apilāpeti.
For this has been said: "Just as, great king, the king's treasurer makes the king's property not float away, saying, ‘This much, great king, is the silver, this much the gold, this much the property,’ even so, great king, when mindfulness arises, it makes the wholesome and unwholesome, blameable and blameless, inferior and superior, dark and bright dhammas with their counterparts not float away.
Điều này cũng đã được nói: "Thưa Đại vương, giống như một người giữ kho của vua không làm mất tài sản của vua, nói: 'Thưa Đại vương, vàng bạc là chừng này, tài sản là chừng này', cũng vậy, thưa Đại vương, khi niệm phát sinh, nó không làm mất các pháp thiện, bất thiện, hữu tội, vô tội, thấp kém, cao thượng, đen tối, trong sáng, và các phần tương ứng.
Ime cattāro satipaṭṭhānā’’ti (mi. pa. 2.1.13) vitthāro.
These are the four establishments of mindfulness" and so on in detail.
Đây là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna)" – đây là phần giải thích chi tiết.
Apilāpanarasā.
It has the function of not floating away.
Niệm có chức năng là không quên lãng (apilāpanarasā).
Kiccavaseneva hissa etaṃ lakkhaṇaṃ therena vuttaṃ.
For this characteristic of it was stated by the elder simply in terms of its function.
Vì đặc tính này của nó đã được vị Trưởng lão nói đến theo chức năng của nó.
Asammosarasā vā.
Or, it has the function of non-confusion.
Hoặc có chức năng là không nhầm lẫn (asammosarasā).
Gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā.
It has the manifestation of facing the object.
Sự hiện hữu của nó là hướng đến đối tượng (gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā).
Sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.
Mindfulness itself is an enlightenment factor, thus it is the enlightenment factor of mindfulness.
Niệm chính là chi giác ngộ (sambojjhaṅga), nên gọi là satisambojjhaṅgo (chi giác ngộ niệm).
Tattha bodhiyā bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo.
Therein, it is a factor of enlightenment (bodhi) or of one who is enlightened (bodhi), thus it is an enlightenment factor (bojjhaṅga).
Trong đó, bojjhaṅgo (chi giác ngộ) là một chi phần của sự giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ (bodhissa).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhana-kāmasukhattakilamathānuyoga-ucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati.
This collection of dhammas—namely, the collection of dhammas called mindfulness, investigation-of-dhammas, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity, which is opposed to numerous troubles such as torpor and restlessness, establishment and striving, indulgence in sensual pleasures and self-mortification, and adherence to annihilationism and eternalism—arising at the moment of the mundane or supramundane path, through which a noble disciple awakens, is called "enlightenment" (bodhi).
Đó là sự hòa hợp của các pháp này, mà khi phát sinh trong khoảnh khắc đạo thế gian và đạo siêu thế, đối nghịch với nhiều chướng ngại như sự trì trệ, phóng dật, sự trụ chấp, sự tích lũy, sự dính mắc vào dục lạc và khổ hạnh, sự chấp đoạn và chấp thường, v.v., tức là sự hòa hợp của các pháp được gọi là niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā), mà nhờ đó vị Thánh đệ tử giác ngộ, nên được gọi là bodhī (giác ngộ).
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti.
Awakens means one rises from the sleep of the continuity of defilements, or one penetrates the Four Noble Truths, or one directly realizes Nibbāna itself.
Bujjhatī (giác ngộ) nghĩa là thức dậy khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn.
Yathāha ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti.
As it is said: "Having developed the seven enlightenment factors, he fully awakened to the unsurpassed perfect enlightenment."
Như đã nói: "Sau khi tu tập bảy chi giác ngộ, Ngài đã chứng ngộ Vô thượng Chánh Đẳng Giác."
Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo, jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
It is a factor of that enlightenment (bodhi) called a collection of dhammas, thus it is an enlightenment factor (bojjhaṅga), just like the factors of jhāna, factors of the path, and so on.
Nó cũng là một chi phần của sự giác ngộ (bodhi) được gọi là sự hòa hợp của các pháp, giống như chi phần của thiền (jhānaṅga) và chi phần của đạo (maggaṅga), v.v.
Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgotipi bojjhaṅgo, senaṅgarathaṅgādayo viya.
And because this noble disciple awakens by means of this collection of dhammas of the kind just described, he is called "enlightened" (bodhi). It is a factor of that enlightened one (bodhi), thus it is an enlightenment factor (bojjhaṅga), just like the constituents of an army, the constituents of a chariot, and so on.
Vị Thánh đệ tử cũng được gọi là bodhī (người giác ngộ) vì vị ấy giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp như đã nói; nó cũng là một chi phần của người giác ngộ đó, giống như chi phần của quân đội (senaṅga) và chi phần của xe (rathaṅga), v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the commentary masters said: "Or, they are factors of the person who is awakening, thus they are enlightenment factors."
Vì vậy, các vị Luận sư đã nói: "Hoặc là các chi phần của người giác ngộ, nên gọi là bojjhaṅgā."
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore: "Enlightenment factors, in what sense are they enlightenment factors?
Hơn nữa, "Vì ý nghĩa nào mà các bojjhaṅgā được gọi là bojjhaṅgā?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) paṭisambhidānayenāpi attho veditabbo.
They lead to enlightenment, thus they are enlightenment factors; they awaken, thus they are enlightenment factors; they awaken in conformity, thus they are enlightenment factors; they awaken from sleep, thus they are enlightenment factors; they fully awaken, thus they are enlightenment factors." By this method from the Paṭisambhidā, the meaning should also be understood.
Vì chúng dẫn đến giác ngộ (bodhāya saṃvattanti) nên gọi là bojjhaṅgā; vì chúng giác ngộ (bujjhanti) nên gọi là bojjhaṅgā; vì chúng tùy giác ngộ (anubujjhanti) nên gọi là bojjhaṅgā; vì chúng tỉnh giác (paṭibujjhanti) nên gọi là bojjhaṅgā; vì chúng chánh giác (sambujjhanti) nên gọi là bojjhaṅgā" – ý nghĩa này cũng phải được hiểu theo cách của Paṭisambhidā (Phân tích đạo).
Pasattho sundaro vā bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
A praiseworthy or beautiful enlightenment factor is a sambojjhaṅga.
Chi giác ngộ (bojjhaṅga) đáng ca ngợi hoặc tốt đẹp nên gọi là sambojjhaṅgo (chi giác ngộ hoàn toàn).
Evaṃ sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo.
Thus, mindfulness itself is an enlightenment factor (sambojjhaṅga), hence satisambojjhaṅga.
Như vậy, niệm (sati) chính là chi giác ngộ hoàn toàn (sambojjhaṅga), nên gọi là satisambojjhaṅgo (chi giác ngộ niệm).
Taṃ satisambojjhaṅgaṃ.
That enlightenment factor of mindfulness.
Đó là satisambojjhaṅgaṃ (chi giác ngộ niệm).
Evaṃ tāva ekassa ādipadassa atthato lakkhaṇādīhi ca vinicchayo viññātabbo.
In this way, the determination of one initial term should be understood by its meaning and by its characteristics, and so on.
Như vậy, sự phân tích về ý nghĩa và các đặc tính của một từ đầu tiên này phải được hiểu.
Dutiyādīsu pana catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayo.
As for the second and subsequent terms, it investigates the dhammas of the Four Truths, thus it is investigation-of-dhammas.
Trong các từ thứ hai trở đi, dhammavicayo (trạch pháp) là sự phân tích các pháp Tứ Thánh Đế.
So pana vicayalakkhaṇo, obhāsanaraso, asammohapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of investigation, the function of illuminating, and the manifestation of non-confusion.
Nó có đặc tính là sự phân tích, chức năng là làm sáng tỏ, và sự hiện hữu là không nhầm lẫn.
Vīrabhāvato vidhinā īrayitabbato ca vīriyaṃ.
Because of its heroic nature and because it is to be set in motion methodically, it is energy.
Vīriya (tinh tấn) là vì nó có tính chất dũng mãnh và phải được thúc đẩy một cách có phương pháp.
Taṃ paggahalakkhaṇaṃ, upatthambhanarasaṃ, anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of exertion, the function of supporting, and the manifestation of non-subsiding.
Nó có đặc tính là sự nâng đỡ, chức năng là sự hỗ trợ, và sự hiện hữu là không chán nản.
Pīṇayatīti pīti.
It pleases, thus it is rapture.
Pīti (hỷ) là sự làm cho hoan hỷ.
Sā pharaṇalakkhaṇā, tuṭṭhilakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ pīṇanarasā, tesaṃyeva odagyapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of suffusion or the characteristic of delight, the function of nourishing the body and mind, and the manifestation of their elation.
Nó có đặc tính là sự lan tỏa hoặc đặc tính là sự vui thích, chức năng là làm cho thân và tâm hoan hỷ, và sự hiện hữu là sự phấn khởi của chính chúng.
Kāyacittadarathapassambhanato passaddhi.
From the calming of distress of body and mind, it is tranquility.
Passaddhi (khinh an) là sự làm cho thân và tâm được an tịnh.
Sā upasamalakkhaṇā, kāyacittadarathanimmaddanarasā, āyacittānaṃ aparipphandanabhūtasītibhāvapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of appeasement, the function of crushing the distress of body and mind, and the manifestation of the unagitated, cool state of body and mind.
Nó có đặc tính là sự an tịnh, chức năng là làm dịu sự bứt rứt của thân và tâm, và sự hiện hữu là sự không dao động, sự mát mẻ của thân và tâm.
Samādhānato samādhi.
From composing, it is concentration.
Samādhi (định) là sự định tâm.
So avikkhepalakkhaṇo, avisāralakkhaṇo vā, cittacetasikānaṃ sampiṇḍanaraso, cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of non-distraction or the characteristic of non-diffusion, the function of unifying the mind and mental factors, and the manifestation of mental stability.
Nó có đặc tính là không tán loạn hoặc đặc tính là không phân tán, chức năng là sự tập trung các tâm sở và tâm, và sự hiện hữu là sự an trụ của tâm.
Ajjhupekkhanato upekkhā.
From looking on with equanimity, it is equanimity.
Upekkhā (xả) là sự thờ ơ.
Sā paṭisaṅkhānalakkhaṇā, samavāhitalakkhaṇā vā, ūnādhikatānivāraṇarasā, pakkhapātupacchedarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of reflecting or the characteristic of carrying evenly, the function of preventing deficiency and excess, or the function of cutting off partiality, and the manifestation of neutrality.
Nó có đặc tính là sự quán xét hoặc đặc tính là sự cân bằng, chức năng là ngăn chặn sự thiếu sót hoặc quá mức, hoặc chức năng là cắt đứt sự thiên vị, và sự hiện hữu là sự trung lập.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as has been explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ sesapadānampi atthato lakkhaṇādīhi ca vinicchayo viññātabbo.
In this way, the determination of the remaining terms should also be understood by their meaning and by their characteristics, and so on.
Như vậy, sự phân tích về ý nghĩa và các đặc tính của các từ còn lại cũng phải được hiểu.
Kamatoti ettha ca ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234) vacanato sabbesaṃ sesabojjhaṅgānaṃ upakārakattā satisambojjhaṅgova paṭhamaṃ vutto.
By order: Here, because it is said, "And I, bhikkhus, declare mindfulness to be useful everywhere," the enlightenment factor of mindfulness is mentioned first because it is beneficial to all the other enlightenment factors.
Trong phần kamato (theo thứ tự) này, chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) được nói đến đầu tiên vì nó là yếu tố hỗ trợ cho tất cả các chi giác ngộ còn lại, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, Ta nói niệm là cần thiết trong mọi trường hợp."
Tato paraṃ ‘‘so tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinatī’’tiādinā (vibha. 469) nayena sesabojjhaṅgānaṃ pubbāpariyavacane payojanaṃ sutteyeva vuttaṃ.
After that, the purpose in the sequential mention of the other enlightenment factors is stated in the Sutta itself, by the method of "dwelling thus mindful, he investigates that dhamma with wisdom," and so on.
Sau đó, mục đích của việc trình bày thứ tự trước sau của các chi giác ngộ còn lại đã được nói đến trong chính kinh, theo cách: "Vị ấy sống chánh niệm như vậy, dùng trí tuệ để phân tích pháp ấy," v.v.
Evamettha kamatopi vinicchayo viññātabbo.
Thus, the determination by order should also be understood here.
Như vậy, sự phân tích theo thứ tự cũng phải được hiểu ở đây.
Anūnādhikatoti kasmā pana bhagavatā satteva bojjhaṅgā vuttā anūnā anadhikāti.
By being neither deficient nor excessive: Now, why were exactly seven enlightenment factors stated by the Blessed One, no less and no more?
Anūnādhikato (không thiếu không thừa) – tại sao Đức Thế Tôn chỉ nói đến bảy chi giác ngộ, không thiếu không thừa?
Līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca.
Because they are opposed to torpor and restlessness, and because of being universally useful.
Vì chúng đối trị với sự trì trệ và phóng dật, và vì chúng cần thiết trong mọi trường hợp.
Ettha hi tayo bojjhaṅgā līnassa paṭipakkhā.
Here, three enlightenment factors are opposed to torpor.
Ở đây, ba chi giác ngộ đối trị với sự trì trệ.
Yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234).
As it is said: "And, bhikkhus, at a time when the mind is sluggish, that is the right time for the development of the enlightenment factor of investigation-of-dhammas, the right time for the development of the enlightenment factor of energy, the right time for the development of the enlightenment factor of rapture."
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, khi tâm trì trệ, đó là lúc tu tập chi giác ngộ trạch pháp, lúc tu tập chi giác ngộ tinh tấn, lúc tu tập chi giác ngộ hỷ."
Tayo uddhaccassa paṭipakkhā.
Three are opposed to restlessness.
Ba chi đối trị với sự phóng dật.
Yathāha – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’ti (saṃ. ni. 5.234).
As was said: “And when, monks, the mind is restless, that is the time for the development of the tranquility enlightenment-factor, the time for the development of the concentration enlightenment-factor, the time for the development of the equanimity enlightenment-factor.”
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào đó, khi tâm bị phóng dật, đó là lúc để tu tập Passaddhisambojjhaṅga (Khinh an giác chi), là lúc để tu tập Samādhisambojjhaṅga (Định giác chi), là lúc để tu tập Upekkhāsambojjhaṅga (Xả giác chi).’’
Eko panettha sabbatthiko.
One among them is applicable everywhere.
Trong số đó, có một giác chi là phổ dụng.
Yathāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti.
As was said: “And mindfulness, monks, I say is applicable everywhere.”
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói niệm là phổ dụng.’’
‘‘Sabbatthaka’’ntipi pāṭho, dvinnampi sabbattha icchitabbanti attho.
There is also the reading sabbatthakaṃ; the meaning for both is that it is desired in all situations.
Cũng có bản đọc là ‘‘Sabbatthaka’’, nghĩa là cả hai (sabbatthika và sabbatthaka) đều được mong muốn ở mọi nơi.
Evaṃ līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato ca satteva bojjhaṅgā vuttā anūnā anadhikāti, evamettha anūnādhikatopi vinicchayo viññātabbo.
Thus, because they are counterparts to sloth and restlessness and because one is applicable everywhere, only seven enlightenment-factors are stated, neither fewer nor more. In this way, the determination as to their being neither fewer nor more should be understood here.
Như vậy, do là đối nghịch của tâm hôn trầm và phóng dật, và do là phổ dụng, chỉ có bảy giác chi được nói đến, không thiếu cũng không thừa. Quyết định về việc không thiếu không thừa cũng cần được hiểu theo cách này.
Evaṃ tāva ‘‘satisambojjhaṅga’’ntiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃyeva atthavaṇṇanaṃ ñatvā idāni bhāveti vivekanissitantiādīsu evaṃ ñātabbā.
Having thus first understood the explanation of the meaning of only the initial words of the seven spoken in the manner of “the enlightenment-factor of mindfulness,” etc., now, regarding “develops, based on seclusion,” etc., it should be understood thus.
Sau khi đã hiểu ý nghĩa của bảy từ đầu tiên được nói đến theo cách ‘‘Satisambojjhaṅga’’ (Niệm giác chi) và các từ tương tự, bây giờ cần hiểu theo cách này trong các câu ‘‘Bhāveti vivekanissitaṃ’’ (tu tập nương vào sự viễn ly) và các câu khác.
Bhāvetīti vaḍḍheti, attano cittasantāne punappunaṃ janeti abhinibbattetīti attho.
Develops means increases, repeatedly generates and produces it in one's own mental continuum.
Bhāvetī có nghĩa là phát triển, tức là liên tục tạo ra và làm phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Vivekanissitanti viveke nissitaṃ.
Based on seclusion means based in seclusion.
Vivekanissitaṃ có nghĩa là nương tựa vào sự viễn ly (viveka).
Vivekoti vivittatā.
Seclusion means seclusion.
Viveka có nghĩa là sự viễn ly.
Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhi nissaraṇavivekoti pañcavidho.
This is of five kinds: seclusion by substitution of opposites, seclusion by suppression, seclusion by cutting off, seclusion by tranquilization, and seclusion by escape.
Sự viễn ly này có năm loại: tadaṅgaviveka (viễn ly từng phần), vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp), samucchedaviveka (viễn ly bằng cách đoạn diệt), paṭippassaddhiviveka (viễn ly bằng cách an tịnh), và nissaraṇaviveka (viễn ly bằng cách xuất ly).
Tassa nānattaṃ ‘‘ariyadhamme avinīto’’ti ettha vuttanayeneva veditabbaṃ.
Its diversity should be understood in the same way as was stated in the section on “one who is untrained in the noble Dhamma.”
Sự khác biệt của nó cần được hiểu theo cách đã nói trong câu ‘‘ariyadhamme avinīto’’ (không được huấn luyện trong Pháp cao thượng).
Ayameva hi tattha vinayoti vutto.
For this very thing was called discipline there.
Chính sự viễn ly này được gọi là sự huấn luyện (vinaya) ở đó.
Evaṃ etasmiṃ pañcavidhe viveke.
Thus, in this fivefold seclusion.
Như vậy, trong năm loại viễn ly này.
Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo.
Based on seclusion: this meaning should be understood as: one develops the enlightenment-factor of mindfulness based on seclusion by substitution of opposites, based on seclusion by cutting off, and based on seclusion by escape.
Vivekanissitaṃ có nghĩa là tu tập Niệm giác chi nương vào tadaṅgaviveka, nương vào samucchedaviveka và nương vào nissaraṇaviveka. Đây là ý nghĩa cần được hiểu.
Tathā hi ayaṃ bojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti.
For this yogī, dedicated to developing the enlightenment-factors, at the moment of insight, develops the enlightenment-factor of mindfulness based on seclusion by substitution of opposites in terms of function and based on seclusion by escape in terms of intention. But at the time of the path, he develops it based on seclusion by cutting off in terms of function and based on seclusion by escape in terms of the object.
Thật vậy, vị hành giả chuyên tâm tu tập giác chi này, vào lúc quán (vipassanā), về mặt công năng thì nương vào tadaṅgaviveka, về mặt ý định thì nương vào nissaraṇaviveka. Còn vào lúc đạo (magga), về mặt công năng thì nương vào samucchedaviveka, về mặt đối tượng thì nương vào nissaraṇaviveka mà tu tập Niệm giác chi.
Pañcavidhavivekanissitantipi eke, te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti.
Some say, “based on the fivefold seclusion.” They do not extract the enlightenment-factors only at the stages of strong insight, path, and fruition, but also extract them in the jhānas of kasiṇa, mindfulness of breathing, foulness, and the divine abidings, which are the basis for insight.
Một số người nói rằng nó nương vào năm loại viễn ly. Vì họ không chỉ phát triển các giác chi vào lúc vipassanā, đạo và quả mạnh mẽ, mà còn phát triển chúng trong các thiền chỉ (jhāna) như kasiṇa (biến xứ), ānāpāna (hơi thở vào ra), asubha (bất tịnh) và brahmavihāra (Phạm trú) làm nền tảng cho vipassanā.
Na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
And this is not rejected by the commentary masters.
Và các vị Aṭṭhakathācariya (Sớ giải sư) cũng không bác bỏ điều đó.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their opinion, at the moment of occurrence of these jhānas, it is based on seclusion by suppression in terms of function.
Do đó, theo quan điểm của họ, vào lúc các thiền chỉ này phát sinh, về mặt công năng, nó nương vào vikkhambhanaviveka.
Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.
And just as it was said, “at the moment of insight, based on seclusion by escape in terms of intention,” so too it is proper to say that one develops it based on seclusion by tranquilization.
Và như đã nói ‘‘vào lúc vipassanā, về mặt ý định thì nương vào nissaraṇaviveka’’, thì cũng có thể nói rằng nó tu tập nương vào paṭippassaddhiviveka.
Esa nayo virāganissitādīsu.
This is the method for based on dispassion, etc.
Cách này cũng áp dụng cho virāganissita (nương vào sự ly tham) và các giác chi khác.
Vivekaṭṭhā eva hi virāgādayo.
For dispassion and the others have the same meaning as seclusion.
Vì viveka (viễn ly), virāga (ly tham) và các từ khác đều có cùng ý nghĩa.
Kevalañhettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti.
Here, however, relinquishment is twofold: relinquishment as abandoning and relinquishment as plunging into.
Tuy nhiên, ở đây, vossagga (sự xả bỏ) có hai loại: pariccāgavossagga (sự xả bỏ bằng cách từ bỏ) và pakkhandanavossagga (sự xả bỏ bằng cách hướng đến).
Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Therein, relinquishment as abandoning is the abandoning of defilements at the moment of insight by way of substitution of opposites, and at the moment of the path by way of cutting off.
Trong đó, pariccāgavossagga là sự đoạn trừ các phiền não, vào lúc quán (vipassanā) thì theo cách tadaṅga (từng phần), và vào lúc đạo (magga) thì theo cách samuccheda (đoạn diệt).
Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ.
Relinquishment as plunging into is the plunging into Nibbāna at the moment of insight by being inclined toward it, and at the moment of the path by making it the object.
Pakkhandanavossagga là sự hướng đến Nibbāna, vào lúc quán (vipassanā) thì theo khuynh hướng hướng đến Nibbāna, và vào lúc đạo (magga) thì bằng cách lấy Nibbāna làm đối tượng.
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati.
Both of these are suitable in this explanatory method that mixes the mundane and the supramundane.
Cả hai điều này đều phù hợp trong cách giải thích ý nghĩa pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian này.
Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati.
For this enlightenment-factor of mindfulness abandons defilements and plunges into Nibbāna in the way stated.
Thật vậy, Niệm giác chi này theo cách đã nói, từ bỏ các phiền não và hướng đến Nibbāna.
Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggattaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca paripaccantaṃ paripakkañcāti.
By the entire phrase maturing in relinquishment, it means maturing toward relinquishment, being matured, ripening, and being ripened.
Còn với toàn bộ cụm từ Vossaggapariṇāmiṃ, có nghĩa là sự xả bỏ đang chuyển hóa, đã chuyển hóa, đang chín muồi và đã chín muồi.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggattaṃ nibbānapakkhandanavossaggattañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetī’’ti.
This is what is meant: “This bhikkhu, dedicated to developing the enlightenment-factors, develops the enlightenment-factor of mindfulness in such a way that it ripens toward the state of relinquishment as abandoning defilements and the state of relinquishment as plunging into Nibbāna, and in such a way that it becomes ripened.”
Điều này có nghĩa là: ‘‘Vị Tỳ-khưu chuyên tâm tu tập giác chi này, tu tập Niệm giác chi theo cách mà sự xả bỏ phiền não và sự hướng đến Nibbāna chín muồi, và đã chín muồi.’’
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
This is the method for the remaining enlightenment-factors.
Cách này cũng áp dụng cho các giác chi còn lại.
Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ.
Here, however, Nibbāna itself is called seclusion because it is secluded from all conditioned things, dispassion because it is the dispassion from all things, and cessation because it is the cessation of them.
Ở đây, Nibbāna được gọi là viveka (viễn ly) vì nó viễn ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, là virāga (ly tham) vì nó là sự ly tham khỏi tất cả, và là nirodha (diệt) vì nó là sự diệt của tất cả.
Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ.
The path itself matures in relinquishment. Therefore, one develops the enlightenment-factor of mindfulness that is based on seclusion due to its arising with seclusion as its object.
Và chính đạo là vossaggapariṇāmī (chuyển hóa thành sự xả bỏ). Do đó, tu tập Niệm giác chi nương vào viveka (viễn ly) bằng cách lấy viveka làm đối tượng trong sự vận hành.
Tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ.
Likewise, based on dispassion and based on cessation.
Cũng vậy, nương vào virāga (ly tham) và nương vào nirodha (diệt).
Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo.
And this very meaning should be seen: that it has matured and ripened at the moment of the arising of the noble path through the abandoning by cutting off defilements and through the plunging into Nibbāna.
Và điều đó, vào lúc phát sinh của Thánh đạo, do sự đoạn diệt các phiền não, do tính chất từ bỏ và do tính chất hướng đến Nibbāna, đã chuyển hóa và chín muồi. Chính ý nghĩa này cần được hiểu.
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
This is the method for the remaining enlightenment-factors.
Cách này cũng áp dụng cho các giác chi còn lại.
28. Idāni imehi sattahākārehi pahīnāsavaṃ bhikkhuṃ thomento āsavappahāne cassa ānisaṃsaṃ dassento eteheva ca kāraṇehi āsavappahāne sattānaṃ ussukkaṃ janento yato kho, bhikkhave…pe… antamakāsi dukkhassāti āha.
Now, praising the bhikkhu who has abandoned the cankers through these seven methods, and showing the benefit in his abandoning of the cankers, and also by these same reasons generating diligence in beings for the abandoning of the cankers, he said: When, monks… he has made an end of suffering.
Bây giờ, để tán thán vị Tỳ-khưu đã đoạn trừ các lậu hoặc bằng bảy cách này, và để chỉ ra lợi ích của việc đoạn trừ lậu hoặc của vị ấy, đồng thời để khích lệ chúng sinh nỗ lực đoạn trừ lậu hoặc bằng chính những lý do này, Đức Phật đã nói: ‘‘Yato kho, bhikkhave…pe… antamakāsi dukkhassā’’ (Này các Tỳ-khưu, khi nào…pe… đã chấm dứt khổ đau).
Tattha yato khoti sāmivacane tokāro, yassa khoti vuttaṃ hoti.
Therein, when has the particle to in the genitive sense; it means “of whom.”
Trong đó, yato kho là từ có ý nghĩa sở hữu cách, tức là ‘‘của ai’’.
Porāṇā pana yasmiṃ kāleti vaṇṇayanti.
The ancients, however, explain it as “at which time.”
Tuy nhiên, các bậc cổ đức giải thích là ‘‘vào lúc nào’’.
Ye āsavā dassanā pahātabbāti ye āsavā dassanena pahātabbā, te dassaneneva pahīnā honti, na appahīnesuyeva pahīnasaññī hoti.
The cankers that are to be abandoned by seeing: the cankers that are to be abandoned by seeing are abandoned by seeing itself; one does not perceive them as abandoned when they are not yet abandoned.
Ye āsavā dassanā pahātabbā có nghĩa là những lậu hoặc nào cần được đoạn trừ bằng sự thấy (Dassanā), thì chúng đã được đoạn trừ bằng sự thấy. Vị ấy không có tưởng rằng đã đoạn trừ những lậu hoặc chưa được đoạn trừ.
Evaṃ sabbattha vitthāro.
The detailed explanation is similar in all cases.
Cách giải thích chi tiết này cũng áp dụng cho tất cả các trường hợp khác.
Sabbāsavasaṃvarasaṃvutoti sabbehi āsavapidhānehi pihito, sabbesaṃ vā āsavānaṃ pidhānehi pihito.
Restrained by the restraint of all cankers means he is covered by all coverings of the cankers, or covered by the coverings of all cankers.
Sabbāsavasaṃvarasaṃvuto có nghĩa là được che chắn bởi tất cả các sự ngăn chặn lậu hoặc, hoặc được che chắn bởi sự ngăn chặn tất cả các lậu hoặc.
Acchecchi taṇhanti sabbampi taṇhaṃ chindi, saṃchindi samucchindi.
He cut off craving means he severed, completely severed, and cut off all craving.
Acchecchi taṇhaṃ có nghĩa là đã cắt đứt tất cả ái dục, đã cắt đứt hoàn toàn, đã đoạn diệt.
Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ parivattayi nimmalamakāsi.
He turned away the fetter means he turned around the tenfold fetter, he made it stainless.
Vivattayi saṃyojanaṃ có nghĩa là đã loại bỏ, đã làm cho thanh tịnh tất cả mười loại kiết sử.
Sammāti hetunā kāraṇena.
Rightly means by reason, by cause.
Sammā có nghĩa là đúng cách, đúng lý do.
Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā pahānābhisamayā ca.
Through the full understanding of conceit means through the full understanding of conceit by seeing and by abandoning.
Mānābhisamayā có nghĩa là do sự chứng ngộ về kiêu mạn, tức là sự thấy (dassanābhisamaya) và sự đoạn trừ (pahānābhisamaya) kiêu mạn.
Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ passati, ayamassa dassanābhisamayo.
For the path of arahantship sees conceit in terms of its function; this is its full understanding by seeing.
Thật vậy, đạo A-la-hán, về mặt công năng, thấy được kiêu mạn. Đây là sự chứng ngộ bằng sự thấy của nó.
Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya.
And once seen by it, conceit is abandoned at that very moment, just as the life of beings is ended when seen by a snake with venom in its eyes.
Và kiêu mạn đã được thấy bởi đạo đó sẽ được đoạn trừ ngay lập tức, giống như mạng sống của những chúng sinh bị rắn cắn đã được nhìn thấy.
Ayamassa pahānābhisamayo.
This is its full understanding by abandoning.
Đây là sự chứng ngộ bằng sự đoạn trừ của nó.
Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena sammā mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca ye ime ‘‘kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278).
He has made an end of suffering means that, because conceit was rightly seen and abandoned by the path of arahantship, those things such as “the end of the physical bondage wastes away”
Antamakāsi dukkhassā có nghĩa là do kiêu mạn đã được thấy và đoạn trừ đúng cách bằng đạo A-la-hán, nên những điều này ‘‘sự ràng buộc của thân thể đã mục nát.
Haritantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) evaṃ vuttaantimamariyādanto ca, ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) evaṃ vuttalāmakanto ca, ‘‘sakkāyo eko anto’’ti (a. ni. 6.61) evaṃ vuttakoṭṭhāsanto ca, ‘‘esevanto dukkhassa sabbapaccayasaṅkhayā’’ti (saṃ. ni. 2.51) evaṃ vuttakoṭanto cāti evaṃ cattāro antā, tesu sabbasseva vaṭṭadukkhassa antaṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ antimakoṭisaṅkhātaṃ antamakāsi paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi.
Just as it is said, “or to green grass,” which refers to the final boundary; and as it is said, “Monks, this is the lowest of livelihoods,” which refers to the lowest end; and as it is said, “Identity-view is one extreme,” which refers to the end as a portion; and as it is said, “This is the end of suffering, with the cessation of all conditions,” which refers to the end as a cessation—thus there are these four ends. Among them, he made an end to all the suffering of the cycle of rebirth, an end designated as the fourth part, the final part; he made a demarcation, a complete encircling.
Hoặc là “cỏ xanh” như vậy (Ma. Ni. 1.304) là một loại giới hạn cuối cùng, và “này các Tỳ-kheo, đây là sự cùng tận của các phương tiện sinh sống” (Itivu. 91; Saṃ. Ni. 3.80) là một loại giới hạn thấp kém, và “sakkāya là một giới hạn” (A. Ni. 6.61) là một loại giới hạn của phần, và “đây là sự chấm dứt khổ đau do sự diệt tận của mọi duyên” (Saṃ. Ni. 2.51) là một loại giới hạn của điểm cuối. Như vậy có bốn giới hạn. Trong số đó, vị ấy đã chấm dứt tất cả khổ đau trong vòng luân hồi, tức là đã tạo ra một sự chấm dứt, một sự đoạn tuyệt, một sự kết thúc được gọi là điểm cuối thứ tư.
Antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhaṃ akāsīti vuttaṃ hoti.
It is said that he made the suffering remain only as the final physical frame.
Có nghĩa là vị ấy đã làm cho khổ đau chỉ còn lại sự tồn tại cuối cùng.
Attamanā te bhikkhūti sakamanā tuṭṭhamanā, pītisomanassehi vā sampayuttamanā hutvā.
Those monks were satisfied means they were of contented mind, of delighted mind, or their minds were endowed with joy and gladness.
Attamanā te bhikkhū có nghĩa là tâm của họ hoan hỷ, vui mừng, hoặc là tâm của họ tràn đầy hỷ và lạc.
Bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti idaṃ dukkhassa antakiriyāpariyosānaṃ bhagavato bhāsitaṃ sukathitaṃ sulapitaṃ, evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatāti matthakena sampaṭicchantā abbhanumodiṃsūti.
They rejoiced in the Blessed One’s words means they greatly rejoiced, accepting with their heads bowed, saying, “This teaching of the Blessed One, culminating in the action of ending suffering, is well-spoken, well-uttered. So it is, Blessed One; so it is, Well-farer!”
Bhagavato bhāsitaṃ abhinandu có nghĩa là họ đã tán thán lời thuyết giảng của Đức Thế Tôn, lời thuyết giảng về sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau, rằng: “Lời thuyết giảng này thật tuyệt vời, thật khéo léo, đúng như vậy, thưa Đức Thế Tôn, đúng như vậy, thưa Thiện Thệ.”
29. Evaṃ me sutanti dhammadāyādasuttaṃ.
29. Thus have I heard—this is the Dhammadāyāda Sutta.
29. Evaṃ me sutaṃ là Kinh Dhammadāyāda.
Yasmā panassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvā vassa apubbapadavaṇṇanaṃ karissāma.
And since its exposition is based on an occasion of utterance, we will first show that occasion and then provide the commentary on its unprecedented words.
Vì nó có một phần giới thiệu về nguyên nhân xuất hiện, nên chúng tôi sẽ trình bày phần đó trước rồi sau đó sẽ giải thích các từ ngữ chưa từng được giải thích.
Katarāya ca panidaṃ aṭṭhuppattiyā nikkhittanti.
On what occasion, then, was this discourse delivered?
Vậy thì kinh này được trình bày dựa trên nguyên nhân xuất hiện nào?
Lābhasakkāre.
On the occasion of gains and honor.
Đó là do sự lợi lộc và kính trọng.
Bhagavato kira mahālābhasakkāro uppajji.
It is said that great gains and honor arose for the Blessed One.
Được biết, Đức Thế Tôn đã nhận được sự lợi lộc và kính trọng lớn lao.
Yathā taṃ cattāro asaṅkhyeyye pūritadānapāramīsañcayassa.
This was as befitting one who had an accumulation of the perfection of giving fulfilled over four incalculable aeons.
Như một người đã hoàn thành ba-la-mật bố thí trong bốn A-tăng-kỳ kiếp.
Sabbadisāsu yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmāti sampiṇḍitā viya lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu.
Just as a great twin-cloud, having arisen in all directions, would resemble a great flood, so too all the perfections, as if gathered together with the thought, “We will give our result in this one existence,” produced a great flood of gains and honor.
Tất cả các ba-la-mật, như một trận mưa lớn song hành từ mọi hướng đổ xuống thành một dòng lũ lớn, dường như đã hợp lại để cho quả trong một đời sống, tạo ra một dòng lũ lớn của lợi lộc và kính trọng.
Tato tato annapānayānavatthamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, narāsabho, purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti.
From all directions, Khattiyas, Brahmins, and others came with food, drinks, vehicles, clothing, garlands, perfumes, and ointments in their hands, searching for the Blessed One, asking, “Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the deva of devas, the bull of men, the lion of men?”
Từ khắp nơi, các vị vua chúa, Bà-la-môn, v.v., mang theo thức ăn, nước uống, xe cộ, y phục, vòng hoa, hương liệu, dầu xức, v.v., đến và tìm Đức Thế Tôn, hỏi: “Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Vị Thiên Trung Thiên, bậc Nhân Trung Tôn, Sư tử giữa loài người ở đâu?”
Sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuramāhaccatiṭṭhanti ceva anubandhanti ca.
Even after bringing requisites by the hundreds of cartloads, they could not find an opportunity to offer them and stood with cart yokes touching cart yokes, covering a distance of a gāvuta all around, and they followed along.
Ngay cả khi mang theo hàng trăm cỗ xe đầy vật phẩm, họ cũng không tìm được chỗ để dâng cúng, mà phải đứng chen chúc nhau, xe nối xe, trong phạm vi một gāvuta (khoảng 1/4 yojana) xung quanh, và tiếp tục đi theo Ngài.
Andhakavindabrāhmaṇādayo viya.
Like the Brahmins of Andhakavinda and others.
Giống như các Bà-la-môn ở Andhakavinda và những người khác.
Sabbaṃ khandhake tesu tesu suttesu ca āgatanayeneva veditabbaṃ.
Everything should be understood in the manner stated in the Khandhakas and in various suttas.
Tất cả những điều này cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong các Khandhaka và trong các kinh khác nhau.
Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāpi.
And just as for the Blessed One, so it was for the Saṅgha of monks.
Và không chỉ Đức Thế Tôn, mà Tăng đoàn cũng vậy.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅghopi kho sakkato hoti…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14).
And this has been said: “At that time, the Blessed One was respected, revered, esteemed, honored, and venerated, a recipient of robes, alms-food, lodging, and medicinal requisites for the sick. The Saṅgha of monks was also respected... and so on... a recipient of requisites.”
Điều này cũng đã được nói: “Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn được tôn kính, được trọng vọng, được kính mến, được cúng dường, được tôn trọng, được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, các vật dụng cần thiết. Tăng đoàn cũng được tôn kính… (v.v.)… các vật dụng cần thiết.” (Udā. 14).
Tathā – ‘‘yāvatā kho, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasaṅghampi samanupassāmi, evaṃ lābhaggayasaggapattaṃ, yathariva, cunda, bhikkhusaṅgho’’ti (dī. ni. 3.176).
Likewise: “Cunda, of all the communities or groups that have now arisen in the world, I do not see a single other community, Cunda, that has reached such a pinnacle of gain and fame as has the Saṅgha of monks.”
Cũng vậy: “Này Cunda, trong số các hội chúng hay đoàn thể đã xuất hiện trên thế gian này, ta không thấy một hội chúng nào khác đạt được sự lợi lộc và danh tiếng cao tột như Tăng đoàn, này Cunda.” (Dī. Ni. 3.176).
Svāyaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca uppanno lābhasakkāro ekato hutvā dvinnaṃ mahānadīnaṃ udakamiva appameyyo ahosi.
These gains and honor that arose for the Blessed One and the Saṅgha of monks, having come together, became immeasurable, like the water of two great rivers.
Sự lợi lộc và kính trọng phát sinh cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn đã hợp lại, trở thành vô lượng, như nước của hai con sông lớn.
Kamena bhikkhū paccayagarukā paccayabāhulikā ahesuṃ.
Gradually, the monks became attached to requisites and indulgent in requisites.
Dần dần, các Tỳ-kheo trở nên coi trọng vật phẩm và có nhiều vật phẩm.
Pacchābhattampi telamadhuphāṇitādīsu āhaṭesu gaṇḍiṃyeva paharitvā ‘‘amhākaṃ ācariyassa detha, upajjhāyassa dethā’’ti uccāsaddamahāsaddaṃ karonti.
Even after the meal, when things like oil, honey, and molasses were brought, they would just strike the gong and make a loud and great noise, shouting, “Give some to our teacher! Give some to our preceptor!”
Ngay cả sau bữa ăn, khi dầu, mật, đường thốt nốt, v.v., được mang đến, họ chỉ gõ vào chuông và la lớn: “Hãy dâng cho vị A-xà-lê của chúng tôi, hãy dâng cho vị Upajjhāya của chúng tôi!”
Sā ca nesaṃ pavatti bhagavatopi pākaṭā ahosi.
And this behavior of theirs became known to the Blessed One.
Hành vi đó của họ cũng đã rõ ràng đối với Đức Thế Tôn.
Tato bhagavā ananucchavikanti dhammasaṃvegaṃ uppādetvā cintesi –
Then the Blessed One, feeling a sense of spiritual urgency, thinking, “This is not appropriate,” reflected:
Sau đó, Đức Thế Tôn, nhận thấy điều đó không phù hợp, đã khởi lên sự xúc động về Dhamma và suy nghĩ:
‘‘Paccayā akappiyāti na sakkā sikkhāpadaṃ paññapetuṃ.
“It is not possible to lay down a training rule that requisites are improper.
“Không thể chế định một giới luật rằng các vật phẩm là không hợp lệ.
Paccayapaṭibaddhā hi kulaputtānaṃ samaṇadhammavutti.
For the life of the holy practice for sons of good family is dependent on requisites.
Vì cuộc sống tu hành của các thiện nam tử phụ thuộc vào vật phẩm.
Handāhaṃ dhammadāyādapaṭipadaṃ desemi.
Let me now teach the practice of being heirs to the Dhamma.
Vậy ta sẽ thuyết giảng con đường thừa kế Dhamma (Dhammadāyādapaṭipadā).
Sā sikkhākāmānaṃ kulaputtānaṃ sikkhāpadapaññatti viya bhavissati nagaradvāre ṭhapitasabbakāyikaādāso viya ca, yathā hi nagaradvāre ṭhapite sabbakāyike ādāse cattāro vaṇṇā attano chāyaṃ disvā vajjaṃ pahāya niddosā honti, evameva sikkhākāmā kulaputtā payogamaṇḍanena attānaṃ maṇḍetukāmā imaṃ sabbakāyikādāsūpamaṃ desanaṃ āvajjitvā āmisadāyādapaṭipadaṃ vajjetvā dhammadāyādapaṭipadaṃ pūrentā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantī’’ti.
For sons of good family who are keen on the training, this will be like the laying down of a training rule and like a full-length mirror placed at a city gate. For just as when a full-length mirror is placed at a city gate, people of the four castes see their own reflection, abandon their blemishes, and become faultless, in the same way, sons of good family who are keen on the training, desiring to adorn themselves with the ornament of yogic practice, reflecting on this teaching that is like a full-length mirror, will avoid the practice of being heirs to material things and fulfill the practice of being heirs to the Dhamma, and will quickly make an end of birth, aging, and death.”
Con đường đó sẽ như một giới luật được chế định cho các thiện nam tử muốn tu học, và như một tấm gương toàn thân được đặt ở cổng thành. Giống như khi một tấm gương toàn thân được đặt ở cổng thành, bốn giai cấp nhìn thấy hình ảnh của mình, loại bỏ khuyết điểm và trở nên không tì vết, cũng vậy, các thiện nam tử muốn tu học, muốn trang điểm cho mình bằng sự nỗ lực, sẽ quán chiếu giáo pháp này, ví như tấm gương toàn thân, từ bỏ con đường thừa kế vật chất (āmisadāyādapaṭipadā), và hoàn thành con đường thừa kế Dhamma (dhammadāyādapaṭipadaṃ), họ sẽ nhanh chóng chấm dứt sinh, già, chết.”
Imissā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ abhāsi.
Because of this occasion of utterance, he delivered this sutta.
Kinh này được thuyết giảng dựa trên nguyên nhân xuất hiện đó.
Tattha dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādāti dhammassa me dāyādā, bhikkhave, bhavatha, mā āmisassa.
Therein, “Monks, be my heirs in the Dhamma, not heirs in material things” means, “Monks, be heirs to my Dhamma, not to material things.”
Trong đó, dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā có nghĩa là: “Này các Tỳ-kheo, hãy là người thừa kế Dhamma của Ta, đừng là người thừa kế vật chất (āmisa) của Ta.”
Yo mayhaṃ dhammo, tassa paṭiggāhakā bhavatha, yañca kho mayhaṃ āmisaṃ, tassa mā paṭiggāhakā bhavathāti vuttaṃ hoti.
The meaning is: “Be inheritors of my Dhamma; do not be inheritors of my material things.”
Có nghĩa là: “Hãy là người tiếp nhận Dhamma của Ta, nhưng đừng là người tiếp nhận vật chất của Ta.”
Tattha dhammopi duvidho – nippariyāyadhammo, pariyāyadhammoti.
Therein, the Dhamma is twofold: the Dhamma in the ultimate sense and the Dhamma in a relative sense.
Trong đó, Dhamma cũng có hai loại: nippariyāya-dhamma (Dhamma trực tiếp, tối hậu) và pariyāya-dhamma (Dhamma gián tiếp, phương tiện).
Āmisampi duvidhaṃ – nippariyāyāmisaṃ, pariyāyāmisanti.
Material things are also twofold: material things in the ultimate sense and material things in a relative sense.
Vật chất (āmisa) cũng có hai loại: nippariyāya-āmisa (vật chất trực tiếp) và pariyāya-āmisa (vật chất gián tiếp).
Maggaphalanibbānabhedo hi navavidhopi lokuttaradhammo nippariyāyadhammo nibbattitadhammo, na yena kenaci pariyāyena kāraṇena vā lesena vā dhammo.
The ninefold supramundane Dhamma, comprising the paths, fruits, and Nibbāna, is the Dhamma in the ultimate sense. It is the Dhamma that has been produced; it is not the Dhamma in any relative sense, by way of any reason or pretext.
Chín loại Dhamma siêu thế (lokuttara-dhamma), tức là Đạo, Quả và Nibbāna, là nippariyāya-dhamma, là Dhamma đã được thành tựu, không phải là Dhamma do bất kỳ phương tiện, nguyên nhân hay cách thức nào.
Yaṃ panidaṃ vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ, seyyathidaṃ, idhekacco vivaṭṭaṃ patthento dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, gandhamālādīhi vatthupūjaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti deseti jhānasamāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena nippariyāyadhammaṃ amataṃ nibbānaṃ paṭilabhati, ayaṃ pariyāyadhammo.
But as for that wholesome state that is conducive to the unbinding—namely, when someone here, aspiring for the unbinding, gives gifts, undertakes the moral precepts, observes the Uposatha, performs offerings to the sacred objects with perfumes, garlands, and so on, listens to and teaches the Dhamma, and produces the jhānas and attainments; by doing so, one gradually attains the Dhamma in the ultimate sense, the deathless Nibbāna—this is the Dhamma in a relative sense.
Còn điều thiện này, dựa trên sự thoát ly (vivaṭṭa), như có người ở đây, mong cầu sự thoát ly, bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, cúng dường hoa hương, v.v., nghe pháp, thuyết pháp, thành tựu các thiền định và các định, khi làm như vậy, dần dần đạt được Nibbāna bất tử, tức là nippariyāya-dhamma, thì đây là pariyāya-dhamma.
Tathā cīvarādayo cattāro paccayā nippariyāyāmisameva, na aññena pariyāyena kāraṇena vā lesena vā āmisaṃ.
Similarly, the four requisites, such as robes, are material things in the ultimate sense; they are not material things in any other relative sense, by way of any reason or pretext.
Cũng vậy, bốn vật phẩm như y phục, v.v., là nippariyāya-āmisa (vật chất trực tiếp), không phải là āmisa do bất kỳ phương tiện, nguyên nhân hay cách thức nào khác.
Yaṃ panidaṃ vaṭṭagāmikusalaṃ, seyyathidaṃ, idhekacco vaṭṭaṃ patthento sampattibhavaṃ icchamāno dānaṃ deti…pe… samāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena devamanussasampattiṃ paṭilabhati, idaṃ pariyāyāmisaṃnāma.
But as for that wholesome state that leads to the cycle of rebirth—namely, when someone here, aspiring for the cycle of rebirth, desiring a state of fortunate existence, gives gifts... and so on... produces the attainments; by doing so, one gradually attains fortunate states among devas and humans—this is called material things in a relative sense.
Còn điều thiện này dẫn đến vòng luân hồi (vaṭṭagāmikusalaṃ), như có người ở đây, mong cầu vòng luân hồi, mong muốn sự thành tựu của các cõi, bố thí… (v.v.)… thành tựu các thiền định và các định, khi làm như vậy, dần dần đạt được sự thành tựu của chư thiên và loài người, thì đây gọi là pariyāya-āmisa (vật chất gián tiếp).
Tattha nippariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako.
Therein, the Dhamma in the ultimate sense also belongs to the Blessed One.
Trong đó, nippariyāya-dhamma cũng thuộc về Đức Thế Tôn.
Bhagavatā hi kathitattā bhikkhū maggaphalanibbānāni adhigacchanti.
For it is because it was taught by the Blessed One that monks realize the paths, fruits, and Nibbāna.
Vì do Đức Thế Tôn đã thuyết giảng mà các Tỳ-kheo đạt được Đạo, Quả và Nibbāna.
Vuttampi cetaṃ ‘‘so hi brāhmaṇa bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido.
And this has been said: “For that Blessed One, Brahmin, is the producer of the unarisen path, the generator of the unoriginated path, the declarer of the undeclared path. He is the knower of the path, the discoverer of the path, the one skilled in the path.”
Điều này cũng đã được nói: “Này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn là Đấng làm phát sinh con đường chưa từng phát sinh, là Đấng làm cho con đường chưa từng hiện hữu được hiện hữu, là Đấng thuyết giảng con đường chưa từng được thuyết giảng, là Đấng biết con đường, là Đấng thông thạo con đường, là Đấng thiện xảo về con đường.”
Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79) ca – ‘‘so hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti (ma. ni. 1.203) ca.
And, “And now, venerable sir, the disciples dwell following the path, endowed with it afterwards.” And, “For that Blessed One, friends, knowing, knows; seeing, sees. He is the Eye, he is the Knowledge, he is the Dhamma, he is the Brahmā; the proclaimer, the expounder, the leader to the goal, the giver of the deathless, the Lord of the Dhamma, the Tathāgata.”
Và ‘này các Tỳ-khưu, các đệ tử hiện nay đang sống theo con đường đã được thiết lập sau này’ – và ‘này hiền giả, Thế Tôn ấy biết những gì cần biết, thấy những gì cần thấy, Ngài là mắt, là trí, là Pháp, là Phạm thiên, là người nói, người thuyết, người dẫn dắt đến mục đích, người ban tặng bất tử, là Chủ của Pháp, là Như Lai’.
Pariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako.
The pariyāya-dhamma also belongs to the Blessed One.
Pháp hữu vi (pariyāyadhamma) cũng thuộc về Thế Tôn.
Bhagavatā hi kathitattā evaṃ jānanti ‘‘vivaṭṭaṃ patthetvā dānaṃ dento…pe… samāpattiyo nibbattento anukkamena amataṃ nibbānaṃ paṭilabhatī’’ti.
For it is because it was taught by the Blessed One that they know thus: “One who gives a gift desiring that which is free from the round… and so on… who produces attainments, in due course obtains the deathless, Nibbāna.”
Vì được Thế Tôn thuyết giảng, họ biết rằng: “Người bố thí với mong muốn thoát khỏi luân hồi… (v.v.)… người phát sinh các thiền định sẽ tuần tự đạt được Niết Bàn bất tử.”
Nippariyāyāmisampi ca bhagavatoyeva santakaṃ.
And the nippariyāya-āmisa also belongs to the Blessed One.
Và vật chất vô vi (nippariyāyāmisa) cũng thuộc về Thế Tôn.
Bhagavatā hi anuññātattāyeva bhikkhūhi jīvakavatthuṃ ādiṃ katvā paṇītacīvaraṃ laddhaṃ.
For it was only because it was permitted by the Blessed One that the bhikkhus received fine robes, beginning with the case of Jīvaka.
Vì được Thế Tôn cho phép, các Tỳ-khưu đã nhận được y phục cao cấp, bắt đầu từ câu chuyện của Jīvaka.
Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ.
As he said: “I allow, bhikkhus, a householder’s robe.
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép y phục của gia chủ.
Yo icchati, paṃsukūliko hotu, yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu.
Whoever wishes, let him be a wearer of refuse-rag robes; whoever wishes, let him accept a householder’s robe.
Ai muốn, hãy là người mặc y phấn tảo; ai muốn, hãy chấp nhận y phục của gia chủ.
Itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃyeva vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337).
In either case, bhikkhus, I praise only contentment.”
Này các Tỳ-khưu, Ta ca ngợi sự tri túc với bất cứ thứ gì có được.”
Pubbe ca bhikkhū paṇītapiṇḍapātaṃ nālatthuṃ.
And formerly, bhikkhus did not get fine almsfood.
Trước đây, các Tỳ-khưu không nhận được những bữa ăn khất thực cao cấp.
Sapadānapiṇḍiyālopabhojanā evāhesuṃ.
They were only eaters of lumps of food collected on an uninterrupted alms-round.
Họ chỉ ăn những bữa khất thực từng nắm một theo thứ tự.
Tehi rājagahe viharantena bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadika’’nti (cūḷava. 325) evaṃ anuññātattāyeva paṇītabhojanaṃ laddhaṃ.
It was only because it was permitted by the Blessed One dwelling in Rājagaha in this way—“I allow, bhikkhus, a meal for the Saṅgha, a meal by designation, an invitation, a meal by ticket, a fortnightly meal, an Uposatha-day meal, and a first-day-of-the-fortnight meal”—that they received fine food.
Vì được Thế Tôn cho phép khi Ngài trú tại Rājagaha, với lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bữa ăn của Tăng, bữa ăn chỉ định, bữa ăn được mời, bữa ăn bằng phiếu, bữa ăn nửa tháng, bữa ăn ngày Uposatha, bữa ăn ngày đầu tháng,” nên họ đã nhận được những bữa ăn cao cấp.
Tathā senāsanaṃ.
Similarly for lodgings.
Cũng vậy đối với chỗ ở.
Pubbe hi akatapabbhārarukkhamūlādisenāsanāyeva bhikkhū ahesuṃ.
For formerly, bhikkhus had only lodgings such as unprepared rock-clefts and the roots of trees.
Trước đây, các Tỳ-khưu chỉ có chỗ ở dưới gốc cây không có mái che, v.v.
Te ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca leṇānī’’ti (cūḷava. 294) evaṃ bhagavatā anuññātattāyeva vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti imāni senāsanāni labhiṃsu.
It was only because it was permitted by the Blessed One in this way—“I allow, bhikkhus, five kinds of dwellings”—that they received these lodgings: a monastery, a gabled house, a long-house, a mansion, and a cave.
Vì được Thế Tôn cho phép với lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép năm loại trú xứ,” nên họ đã nhận được các loại chỗ ở này: tịnh xá (vihāra), nhà nửa mái (aḍḍhayoga), lầu (pāsāda), nhà gác (hammiya), và hang động (guhā).
Pubbe ca muttaharītakeneva bhesajjaṃ akaṃsu.
And formerly, they made medicine only with fermented myrobalan fruit.
Trước đây, họ chỉ dùng thuốc là quả harīṭaka ngâm nước tiểu bò.
Te bhagavatāyeva – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjāni, seyyathidaṃ, sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇita’’nti (mahāva. 260) evamādinā nayena anuññātattā nānābhesajjāni labhiṃsu.
It was only because it was permitted by the Blessed One in this way—“I allow, bhikkhus, five medicines, that is: ghee, fresh butter, oil, honey, and molasses”—that they received various medicines.
Vì được Thế Tôn cho phép theo cách này: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép năm loại thuốc, đó là: bơ, bơ tươi, dầu, mật, và đường thô,” nên họ đã nhận được nhiều loại thuốc khác nhau.
Pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ.
The pariyāya-āmisa also belongs to the Blessed One.
Vật chất hữu vi (pariyāyāmisa) cũng thuộc về Thế Tôn.
Bhagavatā hi kathitattā yeva jānanti – ‘‘sampattibhavaṃ patthento dānaṃ datvā sīlaṃ…pe… samāpattiyo nibbattetvā anukkamena pariyāyāmisaṃ dibbasampattiṃ manussasampattiṃ paṭilabhatī’’ti.
For it is only because it was taught by the Blessed One that they know: “One who desires an existence of good fortune, having given a gift, having undertaken the precepts… and so on… having produced the attainments, in due course obtains the pariyāya-āmisa of divine fortune and human fortune.”
Vì được Thế Tôn thuyết giảng, họ biết rằng: “Người bố thí với mong muốn tái sinh tốt đẹp, giữ giới… (v.v.)… phát sinh các thiền định, sẽ tuần tự đạt được sự thịnh vượng của chư thiên và sự thịnh vượng của loài người, là vật chất hữu vi.”
Tadeva, yasmā nippariyāyadhammopi pariyāyadhammopi nippariyāyāmisampi pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ, tasmā tattha attano sāmibhāvaṃ dassento āha – ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha mā āmisadāyādā’’ti.
Therefore, because the nippariyāya-dhamma, the pariyāya-dhamma, the nippariyāya-āmisa, and the pariyāya-āmisa all belong to the Blessed One, he said—“Be my heirs in Dhamma, bhikkhus, not my heirs in material things”—to show his own mastery over them.
Do đó, vì cả Pháp vô vi, Pháp hữu vi, vật chất vô vi và vật chất hữu vi đều thuộc về Thế Tôn, nên để thể hiện quyền sở hữu của mình đối với những điều đó, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất.”
Yo mayhaṃ santako duvidhopi dhammo, tassa dāyādā bhavatha.
Be heirs to that twofold Dhamma which is mine.
Ý nghĩa của điều này là: Hãy là những người thừa tự của hai loại Pháp thuộc về Ta.
Yañca kho etaṃ mayhameva santakaṃ āmisaṃ, tassa dāyādā mā bhavatha.
Do not be heirs to that material thing which is also mine.
Nhưng đừng là những người thừa tự của vật chất thuộc về Ta.
Dhammakoṭṭhāsasseva sāmino bhavatha, mā āmisakoṭṭhāsassa.
Be masters of the portion of Dhamma, not of the portion of material things.
Hãy là chủ nhân của phần Pháp, đừng là chủ nhân của phần vật chất.
Yo hi jinasāsane pabbajitvā paccayaparamo viharati catūsu taṇhuppādesu sandissamāno nikkhittadhuro dhammānudhammappaṭipattiyaṃ, ayaṃ āmisadāyādo nāma.
For one who, having gone forth in the Victor’s Dispensation, dwells with requisites as his highest aim, being seen in the four sources of craving, having laid down the yoke in the practice in accordance with the Dhamma, is called an heir in material things.
Thật vậy, người xuất gia trong giáo pháp của Đấng Chiến Thắng mà sống chỉ quan tâm đến vật chất, bị ràng buộc bởi bốn nguyên nhân phát sinh tham ái, bỏ gánh thực hành Pháp và tùy Pháp, người này được gọi là người thừa tự vật chất (āmisadāyāda).
Tādisā mā bhavatha.
Do not be like that.
Các con đừng trở thành những người như vậy.
Yo pana anuññātapaccayesu appicchatādīni nissāya paṭisaṅkhā sevamāno paṭipattiparamo viharati catūsu ariyavaṃsesu sandissamāno, ayaṃ dhammadāyādo nāma.
But one who, relying on fewness of wishes and so on regarding the permitted requisites, uses them with reflection and dwells with the practice as his highest aim, being seen in the four noble lineages, is called an heir in Dhamma.
Còn người sống thực hành tối thượng, nương vào sự ít dục, v.v., đối với các vật chất được cho phép, quán xét mà sử dụng, hiển hiện trong bốn Thánh chủng, người này được gọi là người thừa tự Pháp (dhammadāyāda).
Tādisā bhavathāti vuttaṃ hoti.
The meaning is: be like that.
Điều đó có nghĩa là: Hãy trở thành những người như vậy.
Tassāyamattho – atthi me tumhesu anukampā anuddayā hitesitā, kena nu kho kāraṇena kena upāyena sāvakā dhammadāyādā assu dhammakoṭṭhāsasāmino, no āmisadāyādāti.
This is its meaning: I have compassion, sympathy, and a desire for the welfare of you all, thinking: “By what reason, by what means, might my disciples be heirs in Dhamma, masters of the portion of Dhamma, and not heirs in material things?”
Ý nghĩa của điều này là: Ta có lòng thương xót, từ bi, và mong muốn lợi ích cho các con. Bằng lý do nào, bằng phương tiện nào mà các đệ tử có thể trở thành những người thừa tự Pháp, chủ nhân của phần Pháp, chứ không phải là những người thừa tự vật chất?
Ayaṃ pana adhippāyo, passati kira bhagavā āmisagarukānaṃ āmise upakkhalitānaṃ atītakāle tāva kapilassa bhikkhuno, ‘‘saṅghāṭipi ādittā hotī’’tiādinā (pārā. 230; saṃ. ni. 2.218) nayena āgatapāpabhikkhubhikkhunīsikkhamānādīnañca anekasatānaṃ apāyaparipūraṇattaṃ attano sāsane pabbajitānañca devadattādīnaṃ.
This, however, is the intention: The Blessed One sees, it is said, that those who are devoted to material things and who have stumbled over material things—such as the bhikkhu Kapila in the past, and hundreds of evil bhikkhus, bhikkhunīs, female probationers, and others mentioned in the passage beginning, “Even the outer robe would be ablaze”—fill the lower realms; and likewise Devadatta and others who have gone forth in his Dispensation.
Đây là ý nghĩa: Thế Tôn thấy rằng trong quá khứ, những Tỳ-khưu nặng về vật chất, vướng mắc vào vật chất, như Tỳ-khưu Kapilā, đã phải chịu sự đọa lạc vào các cõi khổ, như đã nói: “Y Tăng-già-lê cũng bị cháy,” và hàng trăm Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, Sa-di-ni, v.v., xấu ác đã phải lấp đầy các cõi khổ, cũng như Devadatta và những người khác đã xuất gia trong giáo pháp của Ngài.
Dhammagarukānaṃ pana sāriputtamoggallānamahākassapādīnaṃ abhiññāpaṭisambhidādiguṇappaṭilābhaṃ.
But he sees the attainment of qualities such as the supernormal knowledges and analytical knowledges by those devoted to the Dhamma, such as Sāriputta, Moggallāna, and Mahākassapa.
Ngài cũng thấy rằng những người nặng về Pháp, như Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, v.v., đã đạt được các phẩm chất như thần thông và phân tích pháp.
Tasmā tesaṃ apāyā parimuttiṃ sabbaguṇasampattiñca icchanto āha – ‘‘atthi me tumhesu anukampā kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’ti.
Therefore, desiring their release from the lower realms and the full possession of all qualities, he said: “I have compassion for you. How might my disciples become heirs in Dhamma, not heirs in material things?”
Vì vậy, mong muốn họ thoát khỏi các cõi khổ và đạt được mọi phẩm chất tốt đẹp, Ngài nói: “Ta có lòng thương xót đối với các con, mong sao các đệ tử của Ta sẽ là những người thừa tự Pháp, chứ không phải là những người thừa tự vật chất.”
Paccayagaruko ca catuparisantare kūṭakahāpaṇo viya nibbutaṅgāro viya ca nittejo nippabho hoti.
And one who is devoted to requisites is without majesty and without splendor in the midst of the four assemblies, like a counterfeit coin or like an extinguished ember.
Và người nặng về vật chất thì giống như đồng tiền giả giữa bốn chúng hội, giống như than đã tắt, không còn hào quang, không còn uy tín.
Tato vivattitacitto dhammagaruko tejavā sīhova abhibhuyyacārī, tasmāpi evamāha – ‘‘atthi me…pe… no āmisadāyādā’’ti.
One who is devoted to the Dhamma, with a mind turned away from that, is powerful and moves with dominance like a lion; therefore, he also said: “I have… and so on… not heirs in material things.”
Từ đó, người có tâm chuyển hướng khỏi sự nặng về vật chất và nặng về Pháp thì có uy lực, giống như sư tử đi lại không sợ hãi. Vì vậy, Ngài cũng nói: “Ta có… (v.v.)… không phải là những người thừa tự vật chất.”
Evaṃ ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’ti idaṃ anukampāya paṇītataraṃ lābhaṃ icchantena vuttaṃ, no alābhatthikenāti sāvetvā idāni imassa ovādassa akaraṇe ādīnavaṃ dassento āha ‘‘tumhe ca me, bhikkhave…pe… no dhammadāyādā’’ti.
Thus, having made it known that the statement, “Be my heirs in Dhamma, bhikkhus, not my heirs in material things,” was said out of compassion by one desiring a more excellent gain, not by one desiring no gain for them, he now said, “And if you, bhikkhus… and so on… not heirs in Dhamma,” to show the danger in not following this advice.
Như vậy, lời dạy “Này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa tự Pháp của Ta, đừng là những người thừa tự vật chất” này được nói ra với lòng từ bi, mong muốn lợi lộc cao quý hơn, chứ không phải vì không muốn lợi lộc. Sau khi tuyên bố điều đó, bây giờ để chỉ ra sự bất lợi nếu không thực hành lời khuyên này, Ngài nói: “Và nếu các con, này các Tỳ-khưu… (v.v.)… không phải là những người thừa tự Pháp.”
Tattha tumhepi tena ādiyā bhaveyyāthāti tumhepi tena āmisadāyādabhāvena no dhammadāyādabhāvena ādiyā bhaveyyātha.
Therein, “You too would on that account be pointed at” means: you too, by that state of being heirs in material things and not being heirs in Dhamma, would be pointed at.
Trong đó, “các con cũng sẽ bị khiển trách vì điều đó” có nghĩa là các con sẽ bị khiển trách vì là những người thừa tự vật chất chứ không phải là những người thừa tự Pháp.
Apadisitabbā visuṃ kātabbā vavatthapetabbā, viññūhi gārayhā bhaveyyāthāti vuttaṃ hoti.
The meaning is: you would be pointed out, set apart, distinguished, and censured by the wise.
Điều đó có nghĩa là các con sẽ bị chỉ trích, bị phân biệt, bị tách riêng, bị những người trí tuệ khiển trách.
Āmisadāyādā satthusāvakā viharanti, no dhammadāyādāti.
“The Teacher’s disciples dwell as heirs in material things, not as heirs in Dhamma.”
Các đệ tử của Bậc Đạo Sư sống như những người thừa tự vật chất, chứ không phải là những người thừa tự Pháp.
Ahampi tena ādiyo bhaveyyanti ahampi tena tumhākaṃ āmisadāyādabhāvena no dhammadāyādabhāvena gārayho bhaveyyaṃ.
“I too would on that account be pointed at” means: I too, on account of your being heirs in material things and not heirs in Dhamma, would be censured.
“Ta cũng sẽ bị khiển trách vì điều đó” có nghĩa là Ta cũng sẽ bị khiển trách vì các con là những người thừa tự vật chất chứ không phải là những người thừa tự Pháp.
Āmisa…pe… dāyādāti.
“Heirs in material things… and so on… heirs.”
Vì thừa tự vật chất… (v.v.)… không phải thừa tự Pháp.
Idaṃ bhagavā tesaṃ atīva mudukaraṇatthamāha.
The Blessed One said this to make them extremely pliant.
Đức Phật nói điều này để làm cho họ trở nên vô cùng mềm mỏng.
Ayañhi ettha adhippāyo – sace, bhikkhave, tumhe āmisalolā carissatha, tattha viññū maṃ garahissanti ‘‘kathañhi nāma sabbaññū samāno attano sāvake dhammadāyāde no āmisadāyāde kātuṃ na sakkotī’’ti.
For this is the intention here: “If, bhikkhus, you wander about greedy for material things, the wise will censure me for it, saying, ‘How is it that, being omniscient, he is not able to make his own disciples heirs in Dhamma and not heirs in material things?’”
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-khưu, nếu các con sống tham lam vật chất, thì những người trí tuệ sẽ khiển trách Ta: ‘Làm sao một vị Toàn Giác lại không thể khiến các đệ tử của mình trở thành những người thừa tự Pháp chứ không phải là những người thừa tự vật chất?’”
Seyyathāpi nāma anākappasampanne bhikkhū disvā ācariyupajjhāye garahanti ‘‘kassime saddhivihārikā, kassantevāsikā’’ti; seyyathā vā pana kulakumārake vā kulakumārikāyo vā dussīle pāpadhamme disvā mātāpitaro garahanti ‘‘kassime puttā, kassa dhītaro’’ti; evameva maṃ viññū garahissanti ‘‘kathañhi nāma sabbaññū samāno attano sāvake dhammadāyāde no āmisadāyāde kātuṃ na sakkotī’’ti.
Just as, upon seeing bhikkhus of improper conduct, people censure their preceptors and teachers, asking, “Whose co-residents are these? Whose pupils are these?”; or just as, upon seeing immoral young men and women of bad character, people censure their parents, asking, “Whose sons are these? Whose daughters are these?”; in the very same way, the wise will censure me, saying, “How is it that, being omniscient, he is not able to make his own disciples heirs in Dhamma and not heirs in material things?”
Giống như khi thấy các Tỳ-khưu không có hạnh kiểm tốt, các vị A-xà-lê và Hòa thượng khiển trách: “Đây là các Sa-di của ai, đây là các đệ tử của ai?”; hoặc giống như khi thấy các con trai hay con gái trong gia đình có đạo đức xấu, cha mẹ khiển trách: “Đây là con trai của ai, con gái của ai?”; cũng vậy, những người trí tuệ sẽ khiển trách Ta: “Làm sao một vị Toàn Giác lại không thể khiến các đệ tử của mình trở thành những người thừa tự Pháp chứ không phải là những người thừa tự vật chất?”
Evaṃ imassa ovādassa akaraṇe ādīnavaṃ dassetvā karaṇe ānisaṃsaṃ dassento tumhe ca metiādimāha.
Having thus shown the danger in not following this exhortation, to show the benefit in following it, he spoke the words beginning with "And you for me".
Như vậy, sau khi chỉ ra sự nguy hại của việc không thực hành lời giáo huấn này và muốn chỉ ra lợi ích của việc thực hành, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng "chư Tỳ-khưu, các ông và Ta...".
Tattha ahampi tena na ādiyo bhaveyyanti seyyathāpi nāma vattaparipūrake daharabhikkhū uddesaparipucchāsampanne vassasatikatthere viya ākappasampanne disvā, kassa saddhivihārikā, kassantevāsikāti, asukassāti, ‘‘patirūpaṃ therassa, paṭibalo vata ovadituṃ anusāsitu’’nti ācariyupajjhāyā na ādiyā na gārayhā bhavanti, evameva ahampi tena tumhākaṃ dhammadāyādabhāvena no āmisadāyādabhāvena kassa sāvakā nālakapaṭipadaṃ tuvaṭṭakapaṭipadaṃ candūpamapaṭipadaṃ rathavinītapaṭipadaṃ mahāgosiṅgasālapaṭipadaṃ mahāsuññatapaṭipadaṃ paṭipannā catupaccayasantosabhāvanārāmaariyavaṃsesu sakkhibhūtā paccayagedhato vivattamānasā abbhā muttacandasamā viharantīti; ‘‘samaṇassa gotamassā’’ti vutte ‘‘sabbaññū vata bhagavā, asakkhi vata sāvake āmisadāyādapaṭipadaṃ chaḍḍāpetvā dhammadāyādapaṭipattipūrake kātu’’nti viññūnaṃ na ādiyo na gārayho bhaveyyanti.
Herein, "I too would not be blameworthy on that account" means: just as when one sees young bhikkhus who are fulfillers of the duties and accomplished in recitation and inquiry, appearing as well-conducted as a hundred-year-old thera, and upon asking, "Whose co-residents are they? Whose pupils are they?" and being told, "Of such-and-such a one," their teachers and preceptors are not blameworthy, not reprehensible, because it is said, "It is fitting for the thera; indeed, he is capable of exhorting and instructing;" in the very same way, I too, on account of you being heirs of the Dhamma and not heirs of material things, would not be blameworthy nor reprehensible to the wise. For when asked, "Whose disciples are these, who practice the Nālaka-paṭipadā, the Tuvaṭṭaka-paṭipadā, the Candūpama-paṭipadā, the Rathavinīta-paṭipadā, the Mahāgosiṅgasāla-paṭipadā, and the Mahāsuññata-paṭipadā; who are witnesses to the noble lineages of contentment with the four requisites and delight in development; whose minds are turned away from greed for requisites; and who live like the moon freed from clouds?" and it is answered, "Of the ascetic Gotama," it would be said, "Indeed, the Blessed One is all-knowing! Indeed, he was able to make his disciples abandon the practice of being heirs to material things and become fulfillers of the practice of being heirs to the Dhamma!"
Trong đó, về câu "Ta cũng sẽ không bị chê trách bởi điều đó", ví như khi thấy các Tỳ-khưu trẻ tuổi nhưng đầy đủ oai nghi, thực hành các bổn phận, thành thạo trong việc học hỏi và vấn đáp, giống như các Trưởng lão trăm tuổi, người ta hỏi: "Đây là đệ tử của ai, là học trò của ai vậy?" và được trả lời: "Là của vị Tôn giả kia." Khi ấy, người ta nói: "Thật xứng đáng với vị Trưởng lão! Ngài quả là người có khả năng giáo huấn, khuyên răn." Các vị thầy và thầy tế độ sẽ không bị chê trách hay khiển trách. Cũng vậy, Ta cũng sẽ không bị những người trí thức chê trách hay khiển trách khi họ nói: "Đệ tử của ai đã thực hành con đường Nāḷaka, con đường Tuvaṭṭaka, con đường Candūpama, con đường Rathavinīta, con đường Mahāgosiṅgasāla, con đường Mahāsuññatā, trở thành chứng nhân trong các bậc Thánh chủng (ariyavaṃsa) với sự thỏa mãn về bốn vật dụng và sự an trú trong thiền định, tâm thoát ly khỏi sự tham ái vật chất, an trú như mặt trăng thoát khỏi mây?" và được trả lời: "Là của Sa-môn Gotama." Khi đó, họ nói: "Đức Thế Tôn quả là bậc Toàn Giác! Ngài đã có thể khiến các đệ tử từ bỏ con đường thừa kế vật chất để trở thành những người hoàn thành sự thực hành thừa kế Pháp."
Evamimasmiṃ pade adhippāyaṃ ñatvā sesaṃ kaṇhapakkhe vuttanayapaccanīkena veditabbaṃ.
Having thus understood the intention in this passage, the rest should be understood in a way that is contrary to the method stated for the dark fortnight.
Sau khi hiểu ý nghĩa của đoạn này, phần còn lại cần được hiểu theo cách ngược lại với phương pháp đã nói trong khía cạnh đen tối.
Evaṃ imassa ovādassa karaṇe ānisaṃsaṃ dassetvā idāni taṃ ovādaṃ niyyātento āha – ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave…pe… no āmisadāyādā’’ti.
Having thus shown the benefit in following this exhortation, he now, entrusting that exhortation, said: "Therefore, bhikkhus, be... etc... not heirs of material things."
Như vậy, sau khi chỉ ra lợi ích của việc thực hành lời giáo huấn này, giờ đây, Ngài đã trao lại lời giáo huấn đó, nói rằng: "Do đó, này chư Tỳ-khưu... (v.v.)... không phải là những người thừa kế vật chất."
Tattha idhāti nipātapadametaṃ.
Therein, "Here" is a particle.
Trong đó, idhā là một từ trạng từ.
Bhuttāvīti bhuttavā, katabhattakiccoti vuttaṃ hoti.
"Having eaten" means one who has eaten, one who has completed the task of eating a meal.
Bhuttāvī có nghĩa là đã dùng bữa, đã hoàn tất việc ăn uống.
Pavāritoti yāvadatthapavāraṇāya pavārito, yāvadatthaṃ bhuñjitvā paṭikkhittabhojano tittovāti vuttaṃ hoti.
"Refused" means he has refused by the yāvadattha-pavāraṇā, having eaten as much as he wished; it means he has refused further food, being satisfied.
Pavārito có nghĩa là đã được thỉnh mời tùy ý, tức là đã ăn đủ và từ chối thức ăn, đã no đủ.
Catubbidhā hi pavāraṇā vassaṃvuṭṭhapavāraṇā paccayapavāraṇā anatirittapavāraṇā yāvadatthapavāraṇāti.
For there are four kinds of pavāraṇā: vassaṃvuṭṭha-pavāraṇā, paccaya-pavāraṇā, anatiritta-pavāraṇā, and yāvadattha-pavāraṇā.
Thật vậy, có bốn loại pavāraṇā: pavāraṇā sau mùa an cư, pavāraṇā vật dụng, pavāraṇā không dư thừa, và pavāraṇā tùy ý.
Tattha, ‘‘anujānāmi bhikkhave, vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretu’’nti (mahāva. 209) ayaṃ vassaṃvuṭṭhapavāraṇā.
Therein, "I allow, bhikkhus, the bhikkhus who have completed the rains-residence to perform pavāranā on three grounds"—this is the vassaṃvuṭṭha-pavāraṇā.
Trong đó, "Này chư Tỳ-khưu, Ta cho phép các Tỳ-khưu đã an cư ba tháng được pavāraṇā theo ba cách" là pavāraṇā sau mùa an cư.
‘‘Icchāmahaṃ, bhante, saṅghaṃ catumāsaṃ bhesajjena pavāretu’’nti (pāci. 303) ca ‘‘aññatra punapavāraṇāya aññatra niccapavāraṇāyā’’ti (pāci. 307) ca ayaṃ paccayapavāraṇā.
"I wish, venerable sir, to invite the Saṅgha with medicine for four months," and "apart from a renewed invitation, apart from a standing invitation"—this is the paccaya-pavāraṇā.
"Bạch Thế Tôn, con muốn thỉnh mời Tăng chúng dùng thuốc trong bốn tháng" và "trừ pavāraṇā lặp lại, trừ pavāraṇā thường xuyên" là pavāraṇā vật dụng.
‘‘Pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyati, eso pavārito nāmā’’ti (pāci. 239) ayaṃ anatirittapavāraṇā.
"Refused means: eating is apparent, food is apparent, one standing within arm's reach offers it, refusal is apparent, this is what is called 'refused'"—this is the anatiritta-pavāraṇā.
"Pavārito có nghĩa là đồ ăn được bày ra, thức ăn được bày ra, người đứng trong tầm tay mang đến, và sự từ chối được biểu lộ. Đó gọi là pavārito" là pavāraṇā không dư thừa.
‘‘Paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresī’’ti (dī. ni. 1.297, 358) ayaṃ yāvadatthapavāraṇā.
"He satisfied and gratified him with his own hands with fine hard and soft food"—this is the yāvadattha-pavāraṇā.
"Tự tay cúng dường và thỉnh mời (sampavāresi) bằng đồ ăn và thức uống cao cấp" là pavāraṇā tùy ý.
Ayamidha adhippetā.
This is what is intended here.
Đây là điều được đề cập ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘pavāritoti yāvadatthapavāraṇāya pavārito’’ti.
Therefore it was said, "'Refused' means he has refused by the yāvadattha-pavāraṇā."
Do đó, đã nói: "pavārito có nghĩa là đã được thỉnh mời tùy ý."
Paripuṇṇoti bhojanena paripuṇṇo.
"Full" means full from the meal.
Paripuṇṇo có nghĩa là no đủ thức ăn.
Pariyositoti pariyositabhojano, uttarapadalopo daṭṭhabbo.
"Finished" means having finished the meal; the elision of the latter part of the compound should be understood.
Pariyosito có nghĩa là đã hoàn tất việc ăn uống; cần hiểu là có sự lược bỏ từ ở phía sau.
Yāvatakaṃ bhuñjitabbaṃ, tāvatakaṃ bhuttaṃ hoti, avasitā me bhojanakiriyāti attho.
It means that as much as should be eaten has been eaten; the meaning is, "My act of eating is finished."
Nghĩa là, đã ăn đủ lượng cần ăn, và việc ăn uống đã kết thúc.
Suhitoti dhāto, jighacchādukkhābhāvena vā sukhitoti vuttaṃ hoti.
"Satiated" means satisfied, or because of the absence of the suffering of hunger, he is happy.
Suhito có nghĩa là no đủ, hoặc hạnh phúc vì không còn khổ đau do đói khát.
Yāvadatthoti yāvatako me bhojanena attho, so sabbo pattoti.
"To his heart's content" means that whatever my need for food was, all of it has been met.
Yāvadattho có nghĩa là tất cả những gì ta cần từ thức ăn đã được đáp ứng.
Ettha ca purimānaṃ tiṇṇaṃ pacchimāni sādhakāni.
And here, the latter three terms establish the former ones.
Ở đây, ba từ sau là bằng chứng cho ba từ trước.
Yo hi pariyosito, so bhuttāvī hoti.
For one who has finished is one who has eaten.
Vì ai đã hoàn tất việc ăn uống thì người đó đã dùng bữa.
Yo ca suhito, so yāvadatthapavāraṇāya pavārito.
And one who is satiated is one who has refused by the yāvadattha-pavāraṇā.
Và ai đã no đủ thì người đó đã được thỉnh mời tùy ý.
Yo yāvadattho, so paripuṇṇoti.
One who has eaten to his heart's content is one who is full.
Và ai đã được đáp ứng đủ thì người đó đã no đủ.
Purimāni vā pacchimānaṃ.
Or the former terms establish the latter ones.
Hoặc ngược lại, ba từ trước là bằng chứng cho ba từ sau.
Yasmā hi bhuttāvī, tasmā pariyosito.
For because one has eaten, one has therefore finished.
Vì đã dùng bữa, nên đã hoàn tất việc ăn uống.
Yasmā pavārito, tasmā suhito.
Because one has refused, one is therefore satiated.
Vì đã được thỉnh mời, nên đã no đủ.
Yasmā paripuṇṇo, tasmā yāvadatthoti.
Because one is full, one has therefore eaten to his heart's content.
Vì đã no đủ, nên đã được đáp ứng đủ.
Sabbañcetaṃ parikappetvā vuttanti veditabbaṃ.
And it should be understood that all this is said by way of conjecture.
Và tất cả điều này cần được hiểu là đã được suy đoán mà nói.
Siyāti ekaṃse ca vikappane ca.
"Might be" is used both in the sense of 'certainty' and 'supposition'.
Siyā có nghĩa là cả sự chắc chắn và sự lựa chọn.
‘‘Pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā’’ti (ma. ni. 3.349) ekaṃse.
In "The earth element might be internal, might be external," it is used in the sense of 'certainty'.
Trong câu "Địa đại (pathavīdhātu) có thể là nội tại, có thể là bên ngoài" là chắc chắn.
‘‘Siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti vītikkamo’’ti (ma. ni. 3.39) vikappane.
In "Might some bhikkhu have transgressed an offense?" it is used in the sense of 'supposition'.
Trong câu "Có thể một Tỳ-khưu nào đó đã phạm giới" là lựa chọn.
Idha ubhayampi vaṭṭati.
Here, both are suitable.
Ở đây, cả hai đều có thể áp dụng.
Atirekova atirekadhammo.
An "excessive item" is simply what is in excess.
Atirekadhamma là Pháp dư thừa.
Tathā chaḍḍanīya dhammo.
Likewise, a "discardable item".
Cũng vậy, chaḍḍanīya dhamma là Pháp cần phải từ bỏ.
Adhiko ca chaḍḍetabbo ca, na aññaṃ kiñci kātabboti attho.
The meaning is: it is extra and it should be discarded; nothing else is to be done.
Nghĩa là, nó là cái dư thừa và cần phải từ bỏ, không cần làm gì khác.
Athāti tamhi kāle.
"Then" means at that time.
Athā có nghĩa là vào lúc đó.
Jighacchādubbalyaparetāti jighacchāya ca dubbalyena ca paretā phuṭṭhā anugatā ca aṭṭhapi dasapi divasāni.
"Afflicted by hunger and weakness" means afflicted, touched, and overcome by both hunger and weakness for eight or even ten days.
Jighacchādubbalyaparetā có nghĩa là bị đói và yếu đuối hành hạ, kéo dài tám hoặc mười ngày.
Tattha keci jighacchitāpi na dubbalā honti, sakkonti jighacchaṃ sahituṃ.
Therein, some, though hungry, are not weak; they are able to endure hunger.
Trong số đó, một số người tuy đói nhưng không yếu, có thể chịu đựng được cơn đói.
Ime pana na tādisāti dassetuṃ ubhayamāha.
To show that these, however, are not like that, he said both.
Nhưng những người này không như vậy, để chỉ ra điều đó, Ngài đã nói cả hai.
Tyāhanti te ahaṃ.
"To them I" means to them I.
Tyāhaṃ là "Ta (ahaṃ) và các người (te)".
Sace ākaṅkhathāti yadi icchatha.
"If you wish" means if you desire.
Sace ākaṅkhathā có nghĩa là nếu các người muốn.
Appāṇaketi nippāṇake piṇḍapātajjhottharaṇena maritabbapāṇakarahite vā mahāudakakkhandhe.
"In water without living beings" means in water devoid of living beings, or in a large body of water that is free of beings that could be killed by the spreading of almsfood over it.
Appāṇake có nghĩa là ở nơi không có sinh vật, hoặc ở một khối nước lớn không có sinh vật nào có thể bị chết do thức ăn rơi vãi.
Parittodake eva hi bhattapakkhepena āḷulite sukhumapāṇakā maranti, na mahātaḷākādīsūti.
For it is only in a small amount of water that minute creatures die when stirred up by the addition of food, not in large lakes and so on.
Thật vậy, chỉ trong một lượng nước nhỏ, khi thức ăn được đổ vào và khuấy động, các sinh vật nhỏ mới chết, chứ không phải trong các ao hồ lớn.
Pāṇakānurakkhaṇatthañhi etaṃ vuttaṃ.
For this was said for the protection of living beings.
Điều này được nói ra để bảo vệ các sinh vật.
Opilāpessāmīti nimujjāpessāmi.
"I will submerge" means I will cause to sink.
Opilāpessāmī có nghĩa là Ta sẽ làm cho chìm xuống.
Tatrekassāti tesu dvīsu ekassa.
"Therein, for one of them" means for one of those two.
Tatrekassā có nghĩa là một trong hai người đó.
Yo imaṃ dhammadesanaṃ suṭṭhu sutavā punappunaṃ āvajjeti ca, taṃ sandhāyāha vuttaṃ kho panetanti.
Referring to the one who, having heard this Dhamma discourse well, repeatedly reflects on it, he said, "But this has been said".
Về người đã nghe kỹ lời thuyết Pháp này và thường xuyên suy ngẫm về nó, Ngài nói: "Vuttaṃ kho panetaṃ".
Ayaṃ vutta-saddo kesohāraṇepi dissati ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426).
This word "said" (vutta) is also seen in the context of hair-cutting, in passages such as, "the young brahmin Kāpaṭika with a shaven head."
Từ vutta này cũng được thấy trong các ngữ cảnh như cạo tóc, ví dụ: "Kāpaṭika maṇava dahara vuttasiro" (chàng thanh niên giả mạo, đầu cạo trọc).
Ropitepi ‘‘yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhatī’’tiādīsu (jā. 1.3.31).
Also in the context of planting, in passages such as, "As an autumn seed, sown (vutta) in a field, sprouts."
Cũng trong ngữ cảnh gieo trồng, ví dụ: "Yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhatī" (như hạt giống mùa thu, được gieo trên ruộng sẽ nảy mầm).
Kathitepi ‘‘vuttamidaṃ bhagavatā, vuttamidaṃ arahatā’’tiādīsu.
Also in the context of being spoken, in passages such as, "This was said (vutta) by the Blessed One, said by the Arahant."
Cũng trong ngữ cảnh đã nói, ví dụ: "Vuttamidaṃ Bhagavatā, vuttamidaṃ Arahatā" (điều này đã được Đức Thế Tôn nói, điều này đã được bậc A-la-hán nói).
Idha pana kathite daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the sense of 'spoken'.
Ở đây, cần hiểu là đã nói.
Kathitaṃ kho panetanti ayañhissa attho.
For its meaning is 'this has been spoken'.
Vì nghĩa của nó là "điều này đã được nói ra".
Āmisaññataranti catunnaṃ paccayāmisānaṃ aññataraṃ, ekanti attho.
"One kind of material thing" means one of the four material requisites; the meaning is 'one'.
Āmisaññataraṃ có nghĩa là một trong bốn vật dụng vật chất, tức là một thứ.
Yadidanti nipāto, sabbaliṅgavibhattivacanesu tādisova tattha tattha atthato pariṇāmetabbo.
"That is" (yadidaṃ) is a particle; in all genders, cases, and numbers it should be construed according to the meaning in each respective place.
Yadidaṃ là một trạng từ, cần được điều chỉnh ý nghĩa tùy theo ngữ cảnh, giới tính, cách thức và số lượng.
Idha panāssa yo esoti attho.
Here, however, its meaning is 'that which is'.
Ở đây, nó có nghĩa là "cái này là".
Yo eso piṇḍapāto nāma.
That which is called almsfood.
Cái này được gọi là vật thực (piṇḍapāta).
Idaṃ āmisaññataranti vuttaṃ hoti.
It is said to be 'one kind of material thing'.
Điều này có nghĩa là "một trong những vật chất".
Yaṃnūnāhanti sādhu vatāhaṃ.
"What if I were to" means 'it would be good if I were to'.
Yaṃ nūnāhaṃ có nghĩa là "thật tốt lành nếu ta".
Evanti yathā idāni imaṃ khaṇaṃ vītināmemi, evameva rattindivaṃ.
"Thus" means day and night in the same way that I am now passing this moment.
Evaṃ có nghĩa là "cũng vậy, ngày đêm như ta đang trải qua khoảnh khắc này".
Vītināmeyyanti khepeyyaṃ ativattāpeyyaṃ.
"I would spend" means I would pass, I would cause to pass by.
Vītināmeyyaṃ có nghĩa là "ta sẽ trải qua, ta sẽ vượt qua".
Atha dutiyassāti imasmiṃ pana vāre esa saṅkhepo, sace so bhikkhu, yaṃnūnāhaṃ…pe… vītināmeyyanti cintento evampi cinteyya, pabbajitena kho vāḷamigākule araññe bhesajjaṃ viya pañcakāmaguṇavāḷākule gāme piṇḍapātopi dukkhaṃ pariyesituṃ.
Now, for the second: In this case, this is the summary. If that bhikkhu, while thinking, "What if I were to pass the time…," were to think thus: "Indeed, for one gone forth, it is difficult to seek even alms-food in a village teeming with the wild beasts of the five strands of sensual pleasure, just as it is to seek medicine in a forest teeming with wild beasts."
Atha dutiyassā (đến lượt người thứ hai) nghĩa là: Trong trường hợp này, đây là tóm tắt. Nếu vị Tỳ-khưu đó, suy nghĩ rằng: “Ước gì ta… (vân vân)… có thể trải qua” và cũng suy nghĩ như vậy, thì việc một người xuất gia phải tìm cầu vật thực khất thực trong làng, nơi đầy rẫy năm dục lạc như thú dữ, cũng khó khăn như tìm thuốc trong rừng, nơi đầy rẫy thú dữ.
Ayaṃ pana piṇḍapāto iti pariyesanādīnavavimutto ca sugatātiritto cāti ubhato sujātakhattiyakumāro viya hoti, yehi ca pañcahi kāraṇehi piṇḍapāto na paribhuñjitabbo hoti.
This alms-food, however, is free from the flaws of having to be sought and so on, and it is a leftover from the Sugata; thus, it is like a Khattiya prince of pure birth on both sides. And there are five reasons for which alms-food should not be partaken of.
Tuy nhiên, món vật thực khất thực này lại thoát khỏi những tai hại của việc tìm cầu như vậy, và là phần dư của Đức Sugata; do đó, nó giống như một vị hoàng tử Khattiya sinh ra từ hai dòng dõi thuần khiết.
Seyyathidaṃ, puggalaṃ garahitvā na paribhuñjitabbo hoti ‘‘alajjipuggalassa santako’’ti.
That is to say, it should not be partaken of by censuring the person, thinking, "It belongs to a shameless person."
Và có năm lý do mà vật thực khất thực không nên được thọ dụng. Chẳng hạn, không nên thọ dụng khi chê bai một người, nói rằng: “Đây là của một người vô liêm sỉ.”
Aparisuddhauppattitāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘bhikkhuniparipācanaasantasambhāvanuppanno’’ti.
It should not be partaken of due to impure origin, thinking, "It has arisen from what was prepared by a bhikkhunī or from making a display*."
Không nên thọ dụng vì sự phát sinh không thanh tịnh, nói rằng: “Đây là vật thực phát sinh do sự sắp đặt của Tỳ-khưu-ni hoặc do sự giả vờ không có quả vị cao hơn người thường.”
Sāmikānukampāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘piṇḍapātasāmiko bhikkhu jighacchito’’ti.
It should not be partaken of out of compassion for the owner, thinking, "The bhikkhu who owns the alms-food is hungry."
Không nên thọ dụng vì lòng thương xót chủ nhân, nói rằng: “Vị Tỳ-khưu chủ nhân của vật thực khất thực này đang đói.”
So dhāto tasseva antevāsikādīsu anukampāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘antevāsikā aññe vā tappaṭibaddhā jighacchitā’’ti, tepi dhātā suhitā, apica kho assaddhatāya na paribhuñjitabbo hoti ‘‘piṇḍapātasāmiko bhikkhu assaddho’’ti.
Even if he is satisfied, it should not be partaken of out of compassion for his resident pupils and others, thinking, "The resident pupils or others connected to him are hungry." And even if they are satisfied, it should not be partaken of due to faithlessness, thinking, "The bhikkhu who owns the alms-food is faithless."
Nếu vị ấy đã no đủ, thì không nên thọ dụng vì lòng thương xót các đệ tử hoặc những người khác phụ thuộc vào vị ấy, nói rằng: “Các đệ tử hoặc những người khác có liên quan đang đói.” Nếu họ cũng đã no đủ, thì không nên thọ dụng vì sự thiếu đức tin, nói rằng: “Vị Tỳ-khưu chủ nhân của vật thực khất thực này thiếu đức tin.”
Tehi ca kāraṇehi ayaṃ vimutto.
And this alms-food is free from those reasons.
Món vật thực này thoát khỏi những lý do đó.
Bhagavā hi lajjīnaṃ aggo, parisuddhuppattiko piṇḍapāto, bhagavā ca dhāto suhito, paccāsīsakopi añño puggalo natthi, ye loke saddhā, bhagavā tesaṃ aggoti evaṃ cintetvā ca so taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā…pe… vītināmeyya.
For the Blessed One is the foremost of the scrupulous; the alms-food is of pure origin; the Blessed One is satisfied and content; there is no other person who has expectations for it; and of those in the world who have faith, the Blessed One is the foremost. Having reflected thus, he might eat that alms-food and... etc... pass the time.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc tối thượng trong số những người có liêm sỉ, vật thực khất thực này có sự phát sinh thanh tịnh, Đức Thế Tôn đã no đủ và hài lòng, không có người nào khác mong đợi, và Đức Thế Tôn là bậc tối thượng trong số những người có đức tin trên thế gian. Suy nghĩ như vậy, vị Tỳ-khưu đó nên thọ dụng món vật thực khất thực đó… (vân vân)… và trải qua ngày đêm đó.
Ettāvatā yopi abhuñjitvā samaṇadhammaṃ karoti, sopi bhuñjitabbakameva piṇḍapātaṃ na bhutto hoti.
By this much, the one who practices the ascetic's duties without eating has not eaten alms-food that should indeed be eaten.
Đến đây, ngay cả vị nào không thọ dụng mà thực hành Pháp Sa-môn, thì vị ấy cũng không thọ dụng món vật thực đáng được thọ dụng.
Yopi bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karoti, sopi bhuñjitabbakameva bhutto hoti.
The one who practices the ascetic's duties after eating has eaten what should indeed be eaten.
Và vị nào thọ dụng mà thực hành Pháp Sa-môn, thì vị ấy cũng đã thọ dụng món vật thực đáng được thọ dụng.
Natthi piṇḍapāte viseso.
There is no distinction in the alms-food.
Không có sự khác biệt về vật thực khất thực.
Puggale pana atthi viseso.
But there is a distinction in the person.
Nhưng có sự khác biệt về người.
Tasmā taṃ dassento kiñcāpi sotiādimāha.
Therefore, to show that, he said, "And although, bhikkhus, that bhikkhu..." and so on.
Vì vậy, để chỉ ra điều đó, Đức Thế Tôn đã nói câu bắt đầu bằng kiñcāpi so (mặc dù vị ấy).
Tattha kiñcāpīti anujānanappasaṃsanatthe nipāto.
Therein, "although" is a particle in the sense of permission and praise.
Trong đó, kiñcāpi là một giới từ dùng để cho phép và tán thán.
Kiṃ anujānāti?
What does it permit?
Cho phép điều gì?
Tassa bhikkhuno taṃ anavajjaparibhogaṃ.
It permits that bhikkhu’s blameless partaking of it.
Việc thọ dụng không lỗi lầm đó của vị Tỳ-khưu.
Kiṃ pasaṃsati?
What does it praise?
Tán thán điều gì?
Bhutvā samaṇadhammakaraṇaṃ.
The practice of the ascetic's duties after having eaten.
Việc thực hành Pháp Sa-môn sau khi thọ dụng.
Idaṃ vuttaṃ hoti yadipi so bhikkhu evaṃ bhuñjitabbameva bhuñjitvā kātabbameva kareyya.
This is what is meant: even if that bhikkhu were to do what should be done after eating what should be eaten in this way.
Điều này có nghĩa là, mặc dù vị Tỳ-khưu đó thọ dụng những gì đáng thọ dụng và làm những gì đáng làm.
Atha kho asuyeva me purimo bhikkhūti yo purimo bhikkhu tampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā samaṇadhammaṃ karoti, soyeva mama dvīsu sūresu sūrataro viya dvīsu paṇḍitesu paṇḍitataro viya ca pujjataro ca pāsaṃsataro ca, dutiyabhikkhuto atirekena pūjanīyo ca pasaṃsanīyo cāti vuttaṃ hoti.
"Yet that first bhikkhu is more..." means: the first bhikkhu who practices the ascetic's duties after rejecting even that alms-food, he, among two brave men, is the braver, and among two wise men, the wiser, and is more to be revered and more to be praised. This is said to mean that he is more worthy of reverence and praise than the second bhikkhu.
Atha kho asuyeva me purimo bhikkhū (nhưng vị Tỳ-khưu đầu tiên của ta vẫn là người đó) nghĩa là: Vị Tỳ-khưu đầu tiên đã từ chối món vật thực khất thực đó và thực hành Pháp Sa-môn, vị ấy đáng được tôn kính hơn và đáng được tán thán hơn, như người dũng cảm hơn trong hai người dũng cảm, như người thông thái hơn trong hai người thông thái. Điều này có nghĩa là vị ấy đáng được tôn kính và tán thán vượt trội hơn so với vị Tỳ-khưu thứ hai.
Idāni tamatthaṃ kāraṇena sādhento taṃ kissa hetūtiādimāha.
Now, establishing that point with a reason, he said, "For what reason?" and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý đó bằng lý do, Đức Thế Tôn đã nói câu bắt đầu bằng taṃ kissa hetū (vì lý do gì).
Tassattho, tattha siyā tumhākaṃ, kasmā so bhikkhu bhagavato pujjataro ca pāsaṃsataro cāti?
The meaning is this: you might wonder, "Why is that bhikkhu more to be revered and praised by the Blessed One?"
Ý nghĩa của nó là: Có lẽ các con sẽ hỏi, tại sao vị Tỳ-khưu đó lại đáng được tôn kính và tán thán hơn Đức Thế Tôn?
Tañhi tassāti yasmā taṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ tassa bhikkhuno dīgharattaṃ appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattissati.
"For, bhikkhus, that action of his" means: because that rejection of alms-food will conduce for a long time to that bhikkhu's fewness of wishes... etc... to the arousal of energy.
Tañhi tassā (thật vậy, điều đó đối với vị ấy) nghĩa là: Vì việc từ chối vật thực khất thực đó sẽ dẫn đến sự ít dục… (vân vân)… và sự tinh tấn cho vị Tỳ-khưu đó trong một thời gian dài.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Tassa hi sace aparena samayena paccayesu atricchatā vā pāpicchatā vā mahicchatā vā uppajjissati.
If, at a later time, excessive desire, or evil desire, or great desire for requisites should arise in him,
Nếu sau này, lòng tham dục quá mức, ác dục, hoặc đại dục phát sinh đối với các vật dụng.
Tato naṃ iminā piṇḍapātapaṭikkhepaṅkusena nivāressati ‘‘are tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ icchaṃ uppādesī’’ti evaṃ paccavekkhamāno.
then he will restrain it with this goad of rejecting the alms-food, reflecting thus: "Friend, having rejected even the alms-food leftover from the Sugata, have you generated such a desire?"
Khi đó, vị ấy sẽ ngăn chặn nó bằng cái móc của việc từ chối vật thực khất thực này, quán xét rằng: “Này ngươi, ngươi đã từ chối cả vật thực khất thực dư thừa của Đức Sugata, vậy mà lại phát sinh lòng tham dục như thế này sao?”
Esa nayo asantuṭṭhiyā asaṃlekhassa cuppannassa nivāraṇe.
This is the method for restraining arisen discontent and lack of effacement.
Cũng theo cách này để ngăn chặn sự bất mãn và sự không thanh tịnh đã phát sinh.
Evaṃ tāvassa appicchatāya santuṭṭhiyā saṃlekhāya saṃvattissati.
Thus, for him, it will first conduce to fewness of wishes, contentment, and effacement.
Như vậy, điều đó sẽ dẫn đến sự ít dục, sự biết đủ và sự thanh tịnh cho vị ấy.
Subharatāyāti ettha ayaṃ saṃvaṇṇanā – idhekacco attanopi upaṭṭhākānampi dubbharo hoti dupposo.
For being easy to support: Here, this is the explanation: Here, a certain person is difficult to support and difficult to maintain, both for himself and for his supporters.
Subharatāyā (dễ nuôi) – đây là lời giải thích: Ở đây, có người khó nuôi dưỡng chính mình và khó nuôi dưỡng những người hộ độ.
Ekacco attanopi upaṭṭhākānampi subharo hoti suposo.
A certain person is easy to support and easy to maintain, both for himself and for his supporters.
Có người dễ nuôi dưỡng chính mình và dễ nuôi dưỡng những người hộ độ.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Yo hi ambilādīni laddhā anambilādīni pariyesati, aññassa ghare laddhaṃ aññassa ghare chaḍḍento sabbaṃ gāmaṃ vicaritvā rittapattova vihāraṃ pavisitvā nipajjati, ayaṃ attano dubbharo.
One who, having received sour foods and so on, searches for non-sour foods; who, leaving what was received at one house at another house, wanders through the whole village and enters the monastery with an empty bowl and lies down—this one is difficult for himself to support.
Thật vậy, vị nào nhận được đồ chua (ambilādīni) mà lại tìm đồ không chua, vứt bỏ những gì đã nhận được ở nhà người này để tìm ở nhà người khác, đi khắp làng rồi về Tịnh xá với bát rỗng mà nằm xuống, vị ấy là người khó nuôi dưỡng chính mình.
Yo pana sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnampi deti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ dubbharo.
And one who, even when given a bowl filled with rice and meat, shows only a sullen face and displeasure, or who, right in front of them, disparages that alms-food, saying, "What is this you have given?" and gives it to novices, laypeople, and others—this one is difficult for his supporters to support.
Còn vị nào, khi được cúng dường đầy bát cơm gạo ngon với thịt (sālimaṃsodanādīnaṃ), lại tỏ vẻ khó chịu, không hài lòng, hoặc ngay trước mặt họ, chê bai món vật thực khất thực đó rằng: “Các người cúng dường cái gì vậy?” rồi đem cho các Sa-di, cư sĩ, v.v., vị ấy là người khó nuôi dưỡng những người hộ độ.
Etaṃ disvā manussā dūrato parivajjanti dubbharo bhikkhu na sakkā positunti.
Seeing this, people avoid him from afar, thinking, "This bhikkhu is difficult to support; he cannot be maintained."
Thấy vậy, mọi người tránh xa, nói rằng: “Vị Tỳ-khưu này khó nuôi, không thể nuôi dưỡng được.”
Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā laddhā tuṭṭhacittova bhuñjitvā vihāraṃ gantvā attano kammaṃ karoti, ayaṃ attano subharo.
But one who, having received anything, whether coarse or fine, eats with a contented mind and goes to the monastery to do his own work—this one is easy for himself to support.
Còn vị nào, nhận được bất cứ thứ gì, dù thô sơ hay tinh tế, đều vui vẻ thọ dụng, rồi về Tịnh xá làm công việc của mình, vị ấy là người dễ nuôi dưỡng chính mình.
Yo ca paresampi appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā dānaṃ ahīḷetvā attamano vippasannamukho hutvā tesaṃ sammukhāva paribhuñjitvā yāti, ayaṃ upaṭṭhākānaṃ subharo.
And one who, not disparaging the gift of others, whether it be little or much, coarse or fine, partakes of it right in front of them with a pleased and serene face and then leaves—this one is easy for his supporters to support.
Và vị nào, không chê bai món cúng dường của người khác, dù ít hay nhiều, dù thô sơ hay tinh tế, mà vui vẻ, mặt mày hoan hỷ, thọ dụng ngay trước mặt họ rồi ra đi, vị ấy là người dễ nuôi dưỡng những người hộ độ.
Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokenapi tussati, mayameva naṃ posissāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti.
Seeing this, people become very confident and make a promise, "Our venerable sir is easy to support; he is satisfied with just a little. We ourselves will maintain him," and they support him.
Thấy vậy, mọi người trở nên rất tin tưởng, nói rằng: “Đức Tôn giả của chúng ta dễ nuôi, chỉ một chút ít cũng hài lòng, chúng ta sẽ tự mình nuôi dưỡng Ngài,” rồi họ phát nguyện và nuôi dưỡng.
Tattha sace aparena samayena assa attano vā upaṭṭhākānaṃ vā dubbharatānayena cittaṃ uppajjissati.
In this case, if at a later time a thought should arise in him in the manner of being difficult to support, either for himself or for his supporters,
Trong trường hợp đó, nếu sau này tâm khó nuôi dưỡng chính mình hoặc khó nuôi dưỡng những người hộ độ của vị ấy phát sinh.
Tato naṃ iminā piṇḍapātapaṭikkhepaṅkusena nivāressati – ‘‘are tvaṃ sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā īdisaṃ cittaṃ uppādesī’’ti evaṃ paccavekkhamāno, evamassa subharatāya saṃvattissati.
then he will restrain it with this goad of rejecting the alms-food, reflecting thus: "Friend, having rejected even the alms-food leftover from the Sugata, have you generated such a thought?" In this way, it will conduce to his being easy to support.
Khi đó, vị ấy sẽ ngăn chặn nó bằng cái móc của việc từ chối vật thực khất thực này, quán xét rằng: “Này ngươi, ngươi đã từ chối cả vật thực khất thực dư thừa của Đức Sugata, vậy mà lại phát sinh tâm ý như thế này sao?” Như vậy, điều đó sẽ dẫn đến sự dễ nuôi dưỡng cho vị ấy.
Sace panassa kosajjaṃ uppajjissati, tampi etenevaṅkusena nivāressati – ‘‘are tvaṃ nāma tadā sugatātirittampi piṇḍapātaṃ paṭikkhipitvā tathā jighacchādubbalyaparetopi samaṇadhammaṃ katvā ajja kosajjamanuyuñjasī’’ti evaṃ paccavekkhamāno, evamassa vīriyārambhāya saṃvattissati.
And if laziness should arise in him, he will restrain that too with this same goad, reflecting thus: "Friend, you who at that time, having rejected even the alms-food leftover from the Sugata, practiced the ascetic's duties even while afflicted by such hunger and weakness, are you now indulging in laziness?" In this way, it will conduce to the arousal of his energy.
Nếu sự biếng nhác phát sinh cho vị ấy, vị ấy cũng sẽ ngăn chặn nó bằng cái móc đó, quán xét rằng: “Này ngươi, ngươi đã từ chối cả vật thực khất thực dư thừa của Đức Sugata vào lúc đó, và mặc dù bị đói khát và yếu ớt như vậy, ngươi vẫn thực hành Pháp Sa-môn, vậy mà hôm nay ngươi lại buông thả trong sự biếng nhác sao?” Như vậy, điều đó sẽ dẫn đến sự tinh tấn cho vị ấy.
Evamassa idaṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ dīgharattaṃ appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattissati.
Thus, for him, this rejection of alms-food will conduce for a long time to fewness of wishes... etc... to the arousal of energy.
Như vậy, việc từ chối vật thực khất thực này sẽ dẫn đến sự ít dục… (vân vân)… và sự tinh tấn cho vị ấy trong một thời gian dài.
Evamassime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthūni paripūressanti.
In this way, these five qualities in him, being fulfilled, will bring to fulfillment the ten topics of discourse.
Như vậy, năm đức tính này của vị ấy sẽ được viên mãn, và mười chủ đề đàm luận (kathāvatthūni) sẽ được viên mãn.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Atra hi pāḷiyaṃyeva appicchatāsantuṭṭhitāvīriyārambhavasena tīṇi āgatāni, sesāni sallekhena saṅgahitāni.
Here, in the Pali text itself, three have been mentioned by way of fewness of wishes, contentment, and arousal of energy; the rest are included under effacement.
Ở đây, trong chính kinh điển, ba điều đã được đề cập liên quan đến sự ít dục, sự biết đủ và sự tinh tấn, còn những điều khác được bao gồm trong sự thanh tịnh (saṃlekha).
Idañhi sabbakathāvatthūnaṃ nāmameva, yadidaṃ sallekho.
For this is just a name for all the topics of discourse, that is, effacement.
Thật vậy, đây là tên gọi của tất cả các chủ đề đàm luận, đó là sự thanh tịnh.
Yathāha – ‘‘yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
As it is said: "And, Ānanda, that talk which is for effacement, which is conducive to the dispelling of defilements from the mind, which conduces exclusively to disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full awakening, to Nibbāna."
Như đã nói: “Này Ānanda, những lời nói nào có tính chất thanh tịnh, thích hợp cho việc loại bỏ các chướng ngại tâm, hoàn toàn dẫn đến sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.
Seyyathidaṃ, appicchakathā’’ti (ma. ni. 3.189, 192) vitthāro.
"That is to say, talk on fewness of wishes," etc., is the detailed explanation.
Chẳng hạn như lời nói về sự ít dục” (Ma. Ni. 3.189, 192) và chi tiết.
Evaṃ ime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthūni paripūressanti.
Thus, these five qualities, being complete, will fulfill the ten topics of talk.
Như vậy, khi năm đức tính này được viên mãn, mười đề tài đàm luận (kathāvatthūni) sẽ được viên mãn.
Dasa kathāvatthūni paripūrāni tisso sikkhā paripūressanti.
The ten topics of talk, being complete, will fulfill the three trainings.
Khi mười đề tài đàm luận được viên mãn, ba học giới (tisso sikkhā) sẽ được viên mãn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Etesu hi appicchakathā santosakathā asaṃsaggakathā sīlakathāti imā catasso kathā adhisīlasikkhāsaṅgahitāyeva.
For, among these, the talk on fewness of wishes, the talk on contentment, the talk on non-association, and the talk on virtue—these four talks are included in the training in higher virtue.
Trong số đó, các đề tài đàm luận về ít dục (appicchakathā), tri túc (santosakathā), không giao du (asaṃsaggakathā), và giới luật (sīlakathā) – bốn đề tài này – được bao gồm trong giới học (adhisīlasikkhā).
Pavivekakathā vīriyārambhakathā samādhikathāti imā tisso adhicittasikkhasaṅgahitā.
The talk on seclusion, the talk on arousing energy, and the talk on concentration—these three are included in the training in higher mind.
Các đề tài đàm luận về viễn ly (pavivekakathā), tinh tấn (vīriyārambhakathā), và định (samādhikathā) – ba đề tài này – được bao gồm trong định học (adhicittasikkhā).
Paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathāti imā tisso adhipaññāsikkhāsaṅgahitāti.
The talk on wisdom, the talk on liberation, and the talk on the knowledge and vision of liberation—these three are included in the training in higher wisdom.
Các đề tài đàm luận về trí tuệ (paññākathā), giải thoát (vimuttikathā), và giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassanakathā) – ba đề tài này – được bao gồm trong tuệ học (adhipaññāsikkhā).
Evaṃ dasa kathāvatthūni paripūrāni tisso sikkhā paripūressanti.
Thus, the ten topics of talk, being complete, will fulfill the three trainings.
Như vậy, khi mười đề tài đàm luận được viên mãn, ba học giới sẽ được viên mãn.
Tisso sikkhā paripūrā pañca asekkhadhammakkhandhe paripūressanti.
The three trainings, being complete, will fulfill the five Dhammic aggregates of one beyond training.
Khi ba học giới được viên mãn, năm uẩn vô học (asekkhadhammakkhandhe) sẽ được viên mãn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paripūrā hi adhisīlasikkhā asekkho sīlakkhandhoyeva hoti, adhicittasikkhā asekkho samādhikkhandho, adhipaññāsikkhā asekkhā paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhā evāti evaṃ tisso sikkhā paripūrā pañca asekkhadhammakkhandhe paripūressanti.
For, the fulfilled training in higher virtue is itself the virtue-aggregate of one beyond training; the training in higher mind is the concentration-aggregate of one beyond training; and the training in higher wisdom is itself the aggregates of wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation of one beyond training. Thus, the three trainings, being complete, will fulfill the five Dhammic aggregates of one beyond training.
Vì giới học (adhisīlasikkhā) đã viên mãn chính là giới uẩn vô học (asekkhosīlakkhandho), định học (adhicittasikkhā) chính là định uẩn vô học (asekkosamādhikkhandho), tuệ học (adhipaññāsikkhā) chính là tuệ uẩn, giải thoát uẩn, và giải thoát tri kiến uẩn vô học (asekkhā paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhā). Như vậy, khi ba học giới được viên mãn, năm uẩn vô học sẽ được viên mãn.
Pañca dhammakkhandhā paripūrā amataṃ nibbānaṃ paripūressanti.
The five Dhammic aggregates, being complete, will fulfill the deathless Nibbāna.
Khi năm uẩn vô học được viên mãn, Niết Bàn bất tử (amataṃ nibbānaṃ) sẽ được viên mãn.
Seyyathāpi uparipabbate pāvussako mahāmegho abhivuṭṭho pabbatakandarasarasākhā paripūreti.
Just as on a mountaintop, a great monsoon cloud, having rained down heavily, fills the mountain clefts, pools, and streams.
Ví như, một đám mây lớn mưa xuống trên đỉnh núi vào mùa mưa, làm đầy các khe núi, suối và nhánh suối.
Tā paripūrā kusobbhe, kusobbhā mahāsobbhe, mahāsobbhā kunnadiyo, kunnadiyo mahānadiyo, mahānadiyo mahāsamuddasāgaraṃ paripūrenti; evameva tassa bhikkhuno ime pañca guṇā paripūrā dasa kathāvatthuni ādiṃ katvā yāva amataṃ nibbānaṃ paripūressanti.
These being full fill the small chasms; the small chasms, the great chasms; the great chasms, the small rivers; the small rivers, the great rivers; and the great rivers fill the great ocean. In the very same way, for that bhikkhu, these five qualities, being complete, will fulfill everything from the ten topics of talk up to the deathless Nibbāna.
Khi chúng đầy, chúng làm đầy các suối nhỏ; các suối nhỏ đầy, chúng làm đầy các suối lớn; các suối lớn đầy, chúng làm đầy các sông nhỏ; các sông nhỏ đầy, chúng làm đầy các sông lớn; các sông lớn đầy, chúng làm đầy đại dương bao la. Cũng vậy, khi năm đức tính này của vị Tỳ-khưu được viên mãn, bắt đầu từ mười đề tài đàm luận cho đến Niết Bàn bất tử sẽ được viên mãn.
Evamayaṃ bhikkhu dhammadāyādapaṭipadaṃ paṭipanno paramadhammadāyādaṃ labhatīti etamatthaṃ sampassamāno bhagavā ‘‘taṃ kissa hetu tañhi tassa, bhikkhave, bhikkhuno’’tiādimāha.
Thus, this bhikkhu who has entered upon the path of being an heir to the Dhamma obtains the supreme inheritance of the Dhamma. Seeing this matter, the Blessed One said, “For what reason is this? It is because for that bhikkhu, bhikkhus,” and so on.
Khi vị Tỳ-khưu này thực hành con đường thừa kế Chánh pháp, vị ấy đạt được sự thừa kế Chánh pháp tối thượng. Đức Thế Tôn, khi nhìn thấy ý nghĩa này, đã nói: “Này các Tỳ-khưu, lý do là vì vị Tỳ-khưu đó…” và tiếp tục bài giảng.
Evaṃ tassa bhikkhuno pujjatarapāsaṃsatarabhāvaṃ kāraṇena sādhetvā idāni te bhikkhū tathattāya sanniyojento tasmā tiha me bhikkhavetiādimāha.
Having thus established by reason that bhikkhu's state of being more worthy of honor and more praiseworthy, now, to enjoin those bhikkhus to that same state, he said, “Therefore, bhikkhus, be my heirs,” and so on.
Sau khi chứng minh sự đáng kính và đáng tán dương hơn của vị Tỳ-khưu đó bằng lý do này, bây giờ, để khuyến khích các Tỳ-khưu đó đạt được trạng thái đó, Ngài đã nói: “Do đó, này các Tỳ-khưu…” và tiếp tục bài giảng.
Kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā yo taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ kareyya, so imehi pañcahi mūlaguṇehi paribāhiro.
What is meant? Because whoever would practice the ascetic’s duties after eating that almsfood is devoid of these five root-qualities.
Ý nghĩa là gì? Bởi vì, vị Tỳ-khưu nào thọ dụng thức ăn khất thực rồi thực hành pháp Sa-môn, vị ấy bị loại trừ khỏi năm đức tính căn bản này.
Yo pana abhuñjitvā kareyya, so imesaṃ bhāgī hoti – ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave…pe… no āmisadāyādā’’ti.
But whoever would practice without eating is a partaker of these. "Therefore, bhikkhus… and so on… not heirs to material things.”
Còn vị Tỳ-khưu nào không thọ dụng mà thực hành, vị ấy là người có phần trong những đức tính này – “Do đó, này các Tỳ-khưu… (v.v.)… không phải là những người thừa kế vật chất.”
Idamavoca bhagavāti idaṃ nidānapariyosānato pabhuti yāva no āmisadāyādāti suttappadesaṃ bhagavā avoca.
“The Blessed One said this” means the Blessed One spoke this portion of the sutta, from the end of the introduction up to “not heirs to material things.”
“Đức Thế Tôn đã nói điều này” – Đức Thế Tôn đã nói đoạn kinh này từ đầu phần dẫn nhập cho đến “không phải là những người thừa kế vật chất.”
Idaṃ vatvāna sugatoti idañca suttappadesaṃ vatvāva sobhanāya paṭipadāya gatattā sugatoti saṅkhaṃ pattoyeva bhagavā.
“Having said this, the Sugata” means having spoken this portion of the sutta, the Blessed One, who had attained the designation “Sugata” because he has gone by a beautiful path,
“Đấng Thiện Thệ đã nói điều này” – Sau khi nói đoạn kinh này, Đức Thế Tôn được gọi là “Đấng Thiện Thệ” (Sugata) vì Ngài đã đi trên con đường tốt đẹp.
Uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisī paññattavarabuddhāsanato uṭṭhahitvā vihāraṃ attano mahāgandhakuṭiṃ pāvisi asambhinnāya eva parisāya.
“rising from his seat, entered the monastery.” He rose from the excellent Buddha-seat that had been prepared and entered the monastery, his great fragrant chamber, while the assembly was still gathered.
“Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá” – Ngài đứng dậy từ chỗ ngồi Phật tối thượng đã được sắp đặt và đi vào tịnh xá, tức là đại Hương thất của Ngài, trong khi hội chúng vẫn chưa tan rã.
Kasmā dhammathomanatthaṃ.
Why? To praise the Dhamma.
Tại sao? Để tán dương Chánh pháp.
Buddhā kira apariniṭṭhitāya desanāya vihāraṃ pavisantā dvīhi kāraṇehi pavisanti puggalathomanatthaṃ vā dhammathomanatthaṃ vā.
Indeed, when the Buddhas enter the monastery while a discourse is unfinished, they enter for two reasons: either to praise a person or to praise the Dhamma.
Các Đức Phật, khi đi vào tịnh xá mà bài giảng chưa kết thúc, thì đi vào vì hai lý do: hoặc để tán dương cá nhân, hoặc để tán dương Chánh pháp.
Puggalathomanatthaṃ pavisanto evaṃ cintesi – ‘‘imaṃ mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ, vitthārena avibhattaṃ, dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccānaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tato dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti, tesaṃ ahaṃ sukathitaṃ, bhikkhave, ānandena sukathitaṃ kaccānena, maṃ cepi tumhe etamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyyanti evaṃ te puggale thomessāmi, tato tesu gāravaṃ janetvā bhikkhū upasaṅkamissanti, tepi bhikkhū atthe ca dhamme ca niyojessanti, te tehi niyojitā tisso sikkhā paripūrentā dukkhassantaṃ karissantī’’ti.
When entering to praise a person, he considers thus: “This theme that I have briefly stated but not explained in detail, the bhikkhus who are receptive to the Dhamma will take it up and, approaching either Ānanda or Kaccāna, they will ask. They will speak, aligning their explanation with my knowledge. Then the receptive bhikkhus will ask me again. To them I will say, ‘Well spoken, bhikkhus, by Ānanda; well spoken by Kaccāna. If you were to ask me about this matter, I too would explain it in the very same way.’ Thus I will praise those individuals. Then, developing reverence for them, the bhikkhus will approach them, and they in turn will enjoin the bhikkhus in the meaning and the teaching. Enjoined by them, those bhikkhus, by fulfilling the three trainings, will make an end of suffering.”
Khi đi vào để tán dương cá nhân, Ngài suy nghĩ như sau: “Bài tóm tắt này do Ta trình bày, chưa được phân tích chi tiết, các Tỳ-khưu tiếp nhận Chánh pháp sẽ học hỏi và đến hỏi Tôn giả Ānanda hoặc Tôn giả Kaccāna. Các vị ấy sẽ đối chiếu với trí tuệ của Ta mà giảng giải. Sau đó, các Tỳ-khưu tiếp nhận Chánh pháp sẽ lại hỏi Ta. Ta sẽ nói với họ: ‘Này các Tỳ-khưu, Tôn giả Ānanda đã giảng rất hay, Tôn giả Kaccāna đã giảng rất hay. Dù các con có hỏi Ta về ý nghĩa này, Ta cũng sẽ giải thích y như vậy.’ Như vậy, Ta sẽ tán dương những cá nhân đó. Từ đó, các Tỳ-khưu sẽ kính trọng họ và đến gần họ. Các vị ấy sẽ khuyến khích các Tỳ-khưu đó thực hành ý nghĩa và Chánh pháp, và khi được khuyến khích bởi các vị ấy, các Tỳ-khưu đó sẽ viên mãn ba học giới và chấm dứt khổ đau.”
Dhammathomanatthaṃ pavisanto evaṃ cintesi, yathā idheva cintesi – ‘‘mayi vihāraṃ paviṭṭhe tameva āmisadāyādaṃ garahanto dhammadāyādañca thomento imissaṃyeva parisati nisinno sāriputto dhammaṃ desessati, evaṃ dvinnampi amhākaṃ ekajjhāsayāya matiyā desitā ayaṃ desanā aggā ca garukā ca bhavissati pāsāṇacchattasadisā.
When entering to praise the Dhamma, he considers, just as he did here: “After I have entered the monastery, Sāriputta, while seated in this very assembly, will teach the Dhamma, censuring that same inheritance of material things and praising the inheritance of the Dhamma. Thus, this discourse, delivered through the single-minded intention of us both, will be paramount and authoritative, like a stone canopy.
Khi đi vào để tán dương Chánh pháp, Ngài đã suy nghĩ như ở đây: “Khi Ta đã vào tịnh xá, Tôn giả Sāriputta, ngồi ngay trong hội chúng này, sẽ quở trách những người thừa kế vật chất và tán dương những người thừa kế Chánh pháp. Như vậy, bài giảng này, được giảng bởi ý chí đồng thuận của cả hai chúng ta, sẽ trở nên tối thượng và đáng kính trọng, giống như chiếc lọng đá.
Caturoghanittharaṇaṭṭhena titthe ṭhapitā nāvā viya maggagamanaṭṭhena catuyuttaājaññaratho viya ca bhavissati.
It will be like a boat placed at a ford for the purpose of crossing the four floods, and like a chariot yoked with four thoroughbreds for the purpose of travelling the path.
Nó sẽ giống như con thuyền được đặt ở bến để vượt qua bốn dòng nước lũ, và giống như cỗ xe bốn ngựa thiện mã để đi trên con đường.
Yathā ca ‘evaṃ karontassa ayaṃ daṇḍo’ti parisati āṇaṃ ṭhapetvā uṭṭhāyāsanā pāsādaṃ āruḷhe rājini tattheva nisinno senāpati taṃ raññā ṭhapitaṃ āṇaṃ pavatteti; evampi mayā ṭhapitaṃ desanaṃ imissaṃyeva parisati nisinno sāriputto thometvā desessati, evaṃ dvinnampi amhākaṃ matiyā desitā ayaṃ desanā balavatarā majjhanhikasūriyo viya pajjalissatī’’ti.
And just as when a king, after establishing a command in the assembly, saying, ‘This is the penalty for one who does so,’ rises from his seat and ascends to the palace, a general seated right there enforces the command established by the king; in the same way, Sāriputta, seated in this very assembly, will praise and deliver the discourse I have established. Thus, this discourse, delivered with the intention of us both, will become more powerful and will blaze like the midday sun.”
Và cũng như khi nhà vua, sau khi ban bố lệnh trong hội chúng rằng ‘ai làm điều này sẽ bị hình phạt này’ rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và lên cung điện, thì vị tướng quân ngồi ngay tại đó sẽ thi hành lệnh vua đã ban; cũng vậy, Tôn giả Sāriputta, ngồi ngay trong hội chúng này, sẽ tán dương và giảng giải bài giảng mà Ta đã ban bố. Như vậy, bài giảng này, được giảng bởi ý chí của cả hai chúng ta, sẽ trở nên mạnh mẽ hơn, chiếu sáng như mặt trời giữa trưa.”
Evamidha dhammathomanatthaṃ uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Thus, here he rose from his seat and entered the monastery in order to praise the Dhamma.
Như vậy, ở đây, Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá để tán dương Chánh pháp.
31. Evaṃ paviṭṭhe pana bhagavati bhagavato adhippāyānurūpaṃ taṃ dhammaṃ thometukāmo tatra kho āyasmā sāriputto…pe…etadavoca.
31. Now, after the Blessed One had entered thus, the Venerable Sāriputta, wishing to praise that Dhamma in accordance with the Blessed One’s intention, said, “Then, venerable sirs…” and so on.
31. Khi Đức Thế Tôn đã đi vào như vậy, Tôn giả Sāriputta, muốn tán dương Chánh pháp phù hợp với ý định của Đức Thế Tôn, đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, Tôn giả Sāriputta… (v.v.)… đã nói điều này.”
Tattha āyasmāti piyavacanametaṃ.
Therein, “Venerable” is an endearing term.
Trong đó, “Āyasmā” là một lời nói thân ái.
Sāriputtoti tassa therassa nāmaṃ, tañca kho mātito, na pitito.
“Sāriputta” is that elder's name, and it is from his mother, not his father.
“Sāriputta” là tên của vị Trưởng lão đó, và đó là tên theo mẹ, không phải theo cha.
Rūpasāriyā hi brāhmaṇiyā so putto, tasmā sāriputtoti vuccati.
For he was the son of the brahmin lady Rūpasārī; therefore, he is called Sāriputta.
Vì Ngài là con của Bà-la-môn nữ Rūpasārī, nên Ngài được gọi là Sāriputta.
Acirapakkantassāti pakkantassa sato nacirena.
“Soon after he had departed” means not long after he had departed.
“Acirapakkantassa” có nghĩa là không lâu sau khi Ngài đã rời đi.
Āvuso, bhikkhaveti ettha pana buddhā bhagavanto sāvake ālapantā bhikkhaveti ālapanti.
As for “Venerable sirs, bhikkhus,” the Buddhas, the Blessed Ones, when addressing disciples, address them as “bhikkhus.”
Ở đây, khi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn gọi các đệ tử, các Ngài gọi là “Bhikkhave”.
Sāvakā pana buddhehi sadisā mā homāti āvusoti paṭhamaṃ vatvā pacchā bhikkhaveti bhaṇanti.
But the disciples, thinking, “Let us not be the same as the Buddhas,” first say “Venerable sirs” and then say “bhikkhus.”
Còn các đệ tử, để không giống với các Đức Phật, trước tiên nói “Āvuso” rồi sau đó mới nói “Bhikkhave”.
Buddhehi ca ālapito bhikkhusaṅgho bhadanteti paṭivacanaṃ deti, sāvakehi āvusoti.
And when addressed by the Buddhas, the Saṅgha of bhikkhus replies with “Venerable Sir,” but when addressed by disciples, with “Venerable sir.”
Khi được các Đức Phật gọi, Tăng chúng Tỳ-khưu đáp lại “Bhadante”; khi được các đệ tử gọi, họ đáp lại “Āvuso”.
Kittāvatā nu kho, āvusoti ettha kittāvatāti paricchedavacanaṃ, kittakenāti vuttaṃ hoti.
In the phrase “To what extent, venerable sirs,” “to what extent” is a term of delimitation; it means “by how much.”
“Kittāvatā nu kho, āvuso” – trong câu này, “kittāvatā” là từ chỉ sự giới hạn, có nghĩa là “bằng bao nhiêu”.
Nukāro pucchāyaṃ.
The particle “nu” is used in a question.
Chữ “nu” dùng để hỏi.
Khokāro nipātamattaṃ.
The particle “kho” is merely an indeclinable.
Chữ “kho” chỉ là một giới từ.
Satthu pavivittassa viharatoti, tīhi vivekehi kāyacittaupadhivivekehi satthuno viharantassa.
“Of the Teacher who is dwelling in seclusion” means of the Teacher who is dwelling with the three kinds of seclusion: physical seclusion, mental seclusion, and seclusion from the bases of existence.
“Satthu pavivittassa viharato” có nghĩa là khi Đức Đạo Sư an trú trong ba sự viễn ly: thân viễn ly, tâm viễn ly, và phiền não viễn ly.
Vivekaṃ nānusikkhantīti tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatarampi nānusikkhanti, āmisadāyādāva hontīti imamatthaṃ āyasmā sāriputto bhikkhū pucchi.
“Do not train in accordance with that seclusion” means they do not train in accordance with any of the three kinds of seclusion; they are merely heirs to material things. With this meaning, the Venerable Sāriputta asked the bhikkhus.
“Vivekaṃ nānusikkhanti” có nghĩa là không thực hành bất kỳ sự viễn ly nào trong ba sự viễn ly, mà chỉ là những người thừa kế vật chất. Tôn giả Sāriputta đã hỏi các Tỳ-khưu về ý nghĩa này.
Esa nayo sukkapakkhepi.
This same method applies to the bright-sided section as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho mặt trắng (sukkhapakkha).
Evaṃ vutte tamatthaṃ sotukāmā bhikkhū dūratopi khotiādimāhaṃsu.
When this was said, the bhikkhus, wishing to hear that matter, said, “Even from afar…” and so on.
Khi được nói như vậy, các Tỳ-khưu, muốn nghe ý nghĩa đó, đã nói: “Dù ở xa…” và tiếp tục.
Tattha dūratopīti tiroraṭṭhatopi tirojanapadatopi anekayojanagaṇanatopīti vuttaṃ hoti.
Therein, even from afar means even from another country, even from another province, even from a distance counted in many yojanas, thus it is said.
Ở đó, dūratopī (từ xa) có nghĩa là từ các quốc độ khác, từ các vùng khác, từ nhiều dojana (do tuần) đường.
Santiketi samīpe.
Nearby means in the vicinity.
Santike (gần) có nghĩa là ở gần.
Aññātunti jānituṃ bujjhituṃ.
To know means to understand, to awaken to.
Aññātuṃ (để biết) có nghĩa là để biết, để giác ngộ.
Āyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātūti āyasmatoyeva sāriputtassa bhāgo hotu, āyasmā pana sāriputto attano bhāgaṃ katvā vibhajatūti vuttaṃ hoti.
Let it be for the venerable Sāriputta to clarify means let it be the venerable Sāriputta's portion; let the venerable Sāriputta, having made it his portion, analyze it, thus it is said.
Āyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātū (chỉ Tôn giả Sāriputta hãy giải thích) có nghĩa là phần này hãy thuộc về Tôn giả Sāriputta, và Tôn giả Sāriputta hãy phân chia phần của mình.
Āyasmato hi bhāgo yadidaṃ atthakkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo, evaṃ saddalakkhaṇena sameti.
Indeed, the explanation of the meaning is the venerable one's portion, while our portion is the listening; this is the intention here. In this way, it is consistent with the characteristics of the language.
Vì phần của Tôn giả là việc giải thích ý nghĩa, còn phần của chúng tôi là lắng nghe – đây là ý nghĩa ở đây, và như vậy phù hợp với ngữ pháp.
Keci pana bhaṇanti ‘‘paṭibhātūti dissatū’’ti.
Some, however, say that “let it be clarified” means “let it be seen.”
Một số người nói rằng “ paṭibhātū có nghĩa là hãy xuất hiện (trong tâm).”
Apare ‘‘upaṭṭhātū’’ti.
Others, “let it arise in the mind.”
Những người khác nói “hãy hiện hữu (trong tâm).”
Dhāressantīti uggahessanti pariyāpuṇissanti.
They will bear in mind means they will learn it, they will master it.
Dhāressantī (họ sẽ ghi nhớ) có nghĩa là họ sẽ học thuộc lòng, họ sẽ ghi nhớ.
Tato nesaṃ kathetukāmo thero tena hītiādimāha.
Then, desiring to speak to them, the elder said Then and so on.
Do đó, vị Trưởng lão muốn giảng giải cho họ nên đã nói “ tena hī” (vậy thì) và tiếp tục.
Tattha tenāti kāraṇavacanaṃ.
Therein, then is a word indicating a reason.
Ở đó, tena (thế thì) là một từ chỉ nguyên nhân.
Hikāro nipāto.
The particle hi is a mere particle.
Từ hi là một tiểu từ.
Yasmā sotukāmāttha, yasmā ca mayhaṃ bhāraṃ āropayittha, tasmā suṇāthāti vuttaṃ hoti.
Because you are eager to hear, and because you have placed this burden on me, therefore listen, thus it is said.
Nó có nghĩa là: “Vì các vị muốn nghe, và vì các vị đã đặt gánh nặng lên tôi, nên hãy lắng nghe.”
Tepi bhikkhū therassa vacanaṃ sampaṭicchiṃsu, tenāha ‘‘evamāvusoti…pe…paccassosu’’nti.
Those bhikkhus also consented to the elder's word; therefore, it is said, “Yes, friend… and so on… they paid attention.”
Các vị Tỳ-khưu ấy cũng đã chấp nhận lời của vị Trưởng lão, vì vậy kinh nói: “Thưa Tôn giả, vâng…pe… chúng con sẽ lắng nghe.”
Ettāvatā yañca bhagavā āmisadāyādapaṭipadaṃ garahanto ‘‘tumhepi tena ādiyā bhaveyyāthā’’ti āha, yañca attanā pucchaṃ pucchi ‘‘kittāvatā nu kho…pe… nānusikkhantī’’ti, tassa vitthārato attho suvibhatto hoti.
To this extent, both what the Blessed One said, censuring the practice of inheriting material things—“May you also be censured for that”—and the question he himself asked—“To what extent, friends… and so on… do they not train in accordance with it?”—the meaning of this is well analyzed in detail.
Đến đây, ý nghĩa của điều Đức Thế Tôn đã nói khi quở trách con đường thừa kế vật chất là “các vị cũng có thể trở thành những người thừa kế vật chất”, và câu hỏi mà chính Tôn giả đã hỏi là “đến mức độ nào…pe… không thực hành theo” đã được giải thích chi tiết.
So ca kho bhagavato ādiyabhāvaṃ anāmasitvāva.
And this, moreover, is without alluding to the Blessed One being censured.
Và điều đó đã được giải thích mà không đề cập đến việc Đức Thế Tôn là người đáng quở trách.
Bhagavatoyeva hi yuttaṃ sāvake anuggaṇhantassa ‘‘ahampi tena ādiyo bhavissāmī’’ti vattuṃ, na sāvakānaṃ.
Indeed, it is appropriate for the Blessed One, when censuring the disciples, to say, “I too would be censured for that,” but not for the disciples.
Thật vậy, chỉ Đức Thế Tôn mới thích hợp để nói “ta cũng sẽ là người đáng quở trách” khi Ngài ban ân cho các đệ tử, chứ không phải các đệ tử.
Esa nayo sukkapakkhepi, ayaṃ tāvettha anusandhikkamayojanā.
This same method applies also to the bright side. This, for now, is the application of the method of connection.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho phe trắng (sukkha-pakkhā), đây là cách kết nối và giải thích tuần tự ở đây.
Ayaṃ panatthavaṇṇanā idhāti imasmiṃ sāsane, satthu pavivittassāti satthuno tīhi vivekehi accantapavivittassa.
This, however, is the explanation of the meaning: Here means in this Dispensation; of the Teacher living in seclusion means of the Teacher who is utterly secluded by the three kinds of seclusion.
Đây là lời giải thích ý nghĩa: idha (ở đây) có nghĩa là trong giáo pháp này; satthu pavivittassa (của Bậc Đạo Sư sống độc cư) có nghĩa là của Bậc Đạo Sư hoàn toàn độc cư với ba loại độc cư.
Vivekaṃ nānusikkhantīti kāyavivekaṃ nānusikkhanti, na paripūrentīti vuttaṃ hoti.
They do not train in accordance with seclusion means they do not train in accordance with physical seclusion, they do not fulfill it, thus it is said.
Vivekaṃ nānusikkhantī (họ không thực hành theo sự độc cư) có nghĩa là họ không thực hành theo sự độc cư thân, họ không hoàn thiện nó.
Yadi pana tividhaṃ vivekaṃ sandhāya vadeyya, pucchāya aviseso siyā.
But if he were speaking with reference to the three kinds of seclusion, there would be no distinction in the question.
Nếu nói đến ba loại độc cư, thì câu hỏi sẽ không có sự khác biệt.
Byākaraṇapakkho hi ayaṃ.
For this is the side of the explanation.
Vì đây là phần giải thích.
Tasmā iminā padena kāyavivekaṃ, ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādinā cittavivekaṃ, ‘‘bāhulikā’’tiādinā upadhivivekañca dassetīti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.
Therefore, it should be understood that by this phrase he shows physical seclusion; by “and those states…” and so on, he shows mental seclusion; and by “given to abundance…” and so on, he shows the seclusion from the upadhis. In this way, the meaning here should be understood in brief.
Do đó, với từ này, nó chỉ ra sự độc cư thân; với “yesañca dhammānaṃ” (và những pháp nào) v.v., nó chỉ ra sự độc cư tâm; và với “bāhulikā” (những người ham muốn nhiều) v.v., nó chỉ ra sự độc cư đối với các u-pādhi (phiền não); ý nghĩa tóm tắt ở đây nên được hiểu như vậy.
Yesañca dhammānanti lobhādayo sandhāyāha, ye parato ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako’’tiādinā nayena vakkhati.
And of those states—he says this referring to greed and so on, which he will speak of later in the manner of “Therein, friends, greed is evil” and so on.
Yesañca dhammāna (và những pháp nào) được nói đến để chỉ tham ái và các pháp tương tự, những pháp mà sau này sẽ được nói đến theo cách “này chư Hiền, tham ái là ác” v.v.
Nappajahantīti na pariccajanti, cittavivekaṃ na paripūrentīti vuttaṃ hoti.
They do not abandon means they do not relinquish; they do not fulfill mental seclusion, thus it is said.
Nappajahantī (họ không từ bỏ) có nghĩa là họ không từ bỏ, họ không hoàn thiện sự độc cư tâm.
Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā.
Given to abundance means they are committed to an abundance of robes and so on.
Bāhulikā (những người ham muốn nhiều) là những người thực hành theo sự ham muốn nhiều về y phục v.v.
Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā.
They grasp the Dispensation loosely, thus they are lax.
Họ nắm giữ giáo pháp một cách lỏng lẻo, nên được gọi là sāthalikā (những người lỏng lẻo).
Okkamane pubbaṅgamā ti ettha okkamanaṃ vuccanti avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapubbaṅgamāti vuttaṃ hoti.
In leaders in backsliding, backsliding is a term for the five hindrances, in the sense of descent; thus, it is said that they are leaders in the five hindrances.
Trong okkamane pubbaṅgamā (đi trước trong sự thoái lui), okkamanaṃ (thoái lui) được gọi là năm triền cái theo nghĩa đi xuống; do đó, nó có nghĩa là đi trước năm triền cái.
Paviveketi upadhiviveke nibbāne.
In seclusion means in Nibbāna, the seclusion from the upadhis.
Paviveke (trong sự độc cư) có nghĩa là trong Niết Bàn, sự độc cư đối với các u-pādhi.
Nikkhittadhurāti oropitadhurā, tadadhigamāya ārambhampi akurumānāti, ettāvatā upadhivivekaṃ na paripūrentīti vuttaṃ hoti.
Having laid down the yoke means having cast off the burden; not even making an effort to attain it. To that extent, they do not fulfill the seclusion from the upadhis, thus it is said.
Nikkhittadhurā (những người đã buông bỏ gánh nặng) là những người đã buông bỏ gánh nặng, những người thậm chí không bắt đầu nỗ lực để đạt được điều đó; điều này có nghĩa là họ không hoàn thiện sự độc cư đối với các u-pādhi.
Ettāvatā aniyameneva vatvā idāni desanaṃ niyamento ‘‘tatrāvuso’’tiādimāha.
Having spoken thus far in a general way, he now specifies the teaching by saying Therein, friends, and so on.
Sau khi nói một cách không xác định như vậy, bây giờ để xác định giáo pháp, Tôn giả nói “ tatrāvuso” (này chư Hiền, trong số đó) v.v.
Sāvakā ‘‘tīhi ṭhānehī’’ti evañhi aniyametvāva vuccamāne ‘‘kampi maññe bhaṇati, na amhe’’ti udāsināpi honti.
When it is said in a general way, such as “the disciples, for three reasons,” they might even be indifferent, thinking, “He must be speaking of someone else, not us.”
Nếu được nói một cách không xác định như “chư Tỳ-khưu trong ba trường hợp”, thì các đệ tử có thể thờ ơ, nghĩ rằng “chắc là nói về người khác, không phải chúng tôi.”
‘‘Therā navā majjhimā’’ti evaṃ pana niyametvā vuccamāne amhe bhaṇatīti ādaraṃ karonti.
But when it is specified, such as “the elders, the newly ordained, the middle ones,” they pay attention, thinking, “He is speaking about us.”
Nhưng nếu được nói một cách xác định như “chư Trưởng lão, chư Tỳ-khưu mới và chư Tỳ-khưu trung niên”, thì họ sẽ chú ý, nghĩ rằng “nói về chúng tôi.”
Yathā raññā ‘‘amaccehi nagaravīthiyo sodhetabbā’’ti vuttepi ‘‘kena nu kho sodhetabbā’’ti maññamānā na sodhenti, attano attano gharadvāraṃ sodhetabbanti pana bheriyā nikkhantāya sabbe muhuttena sodhenti ca alaṅkaronti ca, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
It is like when a king says, “The city streets are to be cleaned by the ministers,” but they do not clean them, thinking, “Who is supposed to clean them?” But when the drum is beaten to announce, “Everyone should clean their own doorstep,” they all clean and decorate it in a moment. This analogy should be understood in the same way.
Ví dụ, khi nhà vua nói “các quan phải dọn dẹp các con đường trong thành phố”, họ có thể không dọn dẹp vì nghĩ “ai sẽ dọn dẹp đây?” Nhưng khi tiếng trống được gióng lên rằng mỗi người phải dọn dẹp trước cửa nhà mình, thì tất cả đều dọn dẹp và trang hoàng trong chốc lát; điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Tattha tatrāti tesu sāvakesu.
Therein, therein means among those disciples.
Ở đó, tatrā (trong số đó) có nghĩa là trong số những đệ tử đó.
Therāti dasavasse upādāya vuccanti.
Elders refers to those from ten rains-retreats upwards.
Therā (Trưởng lão) được gọi là những vị có từ mười hạ lạp trở lên.
Tīhi ṭhānehīti tīhi kāraṇehi.
For three reasons means for three causes.
Tīhi ṭhānehī (trong ba trường hợp) có nghĩa là vì ba nguyên nhân.
Ayañhi ṭhānasaddo issariyaṭṭhitikhaṇakāraṇesu dissati.
Indeed, this word ṭhāna is seen in the senses of authority, standing, occasion, and cause.
Thật vậy, từ ṭhāna này được thấy trong các nghĩa quyền lực, sự ổn định, khoảnh khắc và nguyên nhân.
‘‘Kiṃ panāyasmā devānamindo kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’’tiādīsu hi issariye dissati.
For in passages such as, “What kamma did the venerable Devānaminda do to attain this position?” it is seen in the sense of authority.
Nó được thấy trong nghĩa quyền lực trong các câu như “Thưa Tôn giả, Đế Thích đã làm nghiệp gì mà đạt được địa vị này?”
‘‘Ṭhānakusalo hoti akkhaṇavedhī’’tiādīsu ṭhitiyaṃ.
In passages such as, “He is skilled in standing, a shooter of the instant,” it is seen in the sense of standing.
Trong nghĩa sự ổn định trong các câu như “người thiện xảo trong vị trí, người bắn trúng mục tiêu trong khoảnh khắc.”
‘‘Ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’tiādīsu (ma. ni. 2.87) khaṇe.
In passages such as, “It is an occasion for the Tathāgata to understand this,” it is seen in the sense of occasion.
Trong nghĩa khoảnh khắc trong các câu như “điều đó xuất hiện trước Đức Như Lai trong khoảnh khắc đó.”
‘‘Ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato’’tiādīsu (vibha. 809; ma. ni. 1.148) kāraṇe.
In passages such as, “He understands a reason as a reason and a non-reason as a non-reason,” it is seen in the sense of cause.
Trong nghĩa nguyên nhân trong các câu như “nguyên nhân và không nguyên nhân từ nguyên nhân và không nguyên nhân.”
Idha pana kāraṇeyeva.
Here, however, it is in the sense of cause.
Ở đây, nó chỉ có nghĩa là nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttibhāvena, tasmā ṭhānanti vuccati.
Indeed, because the result stands in it, having its existence dependent on it, a cause is called a ṭhāna (standing-place).
Thật vậy, nguyên nhân được gọi là ṭhāna (vị trí) vì kết quả tồn tại ở đó, tùy thuộc vào sự tồn tại của nó.
Iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhāti ettha gārayhāti garahitabbā.
In the passage For this first reason, the elder bhikkhus are censurable, censurable means they are to be censured.
Trong câu iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhā (chư Tỳ-khưu Trưởng lão đáng bị quở trách vì trường hợp thứ nhất này), gārayhā (đáng bị quở trách) có nghĩa là đáng bị khiển trách.
Therā nāma samānā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na upenti, gāmantasenāsanaṃ na muñcanti, saṅgaṇikārāmataṃ vaḍḍhentā viharanti, kāyavivekampi na paripūrenti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ āvuso labhantīti dasseti.
Although they are called elders, they do not approach the remote forest and wilderness dwellings; they do not leave the dwellings near villages; they live promoting delight in company; they do not even fulfill physical seclusion. What must they have been like in their time as newly ordained and middle ones? Thus they are to be reproached. He shows that they receive this reproach, friends.
Nó chỉ ra rằng: “Này chư Hiền, những vị được gọi là Trưởng lão, mặc dù là Trưởng lão, nhưng không đi đến các trú xứ thanh vắng trong rừng, các khu rừng cây, không rời bỏ các trú xứ gần làng, sống bằng cách gia tăng sự ham thích hội họp, và thậm chí không hoàn thiện sự độc cư thân. Họ đáng bị khiển trách như vậy, rằng ‘họ đã như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu mới và Tỳ-khưu trung niên?’ Họ nhận sự khiển trách này, này chư Hiền.”
Dutiyena ṭhānenāti etthāpi ime nāma āvuso therāpi samānā yesaṃ dhammānaṃ satthā pahānamāha, te lobhādidhamme na jahanti, accharāsaṅghātamattampi ekamantaṃ nisīditvā cittekaggataṃ na labhanti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ āvuso labhantīti dassetīti evaṃ yojanā kātabbā.
Regarding For the second reason, here too, the construction should be made thus: Although they are called elders, friends, they do not abandon those states of greed and so on, which the Teacher said are to be abandoned. They do not attain mental concentration even for the duration of a finger-snap while sitting in solitude. What must they have been like in their time as newly ordained and middle ones? Thus they are to be reproached. He shows that they receive this reproach, friends.
Trong câu dutiyena ṭhānenā (vì trường hợp thứ hai), cũng vậy, nên kết nối như sau: “Này chư Hiền, những vị này, mặc dù là Trưởng lão, nhưng không từ bỏ những pháp như tham ái mà Bậc Đạo Sư đã dạy phải từ bỏ, họ không đạt được sự định tâm ngay cả trong một khoảnh khắc ngắn ngủi khi ngồi một mình. Họ đáng bị khiển trách như vậy, rằng ‘họ đã như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu mới và Tỳ-khưu trung niên?’ Họ nhận sự khiển trách này, này chư Hiền.”
Tatiyena ṭhānenāti etthāpi ime nāmāvuso, therāpi samānā itarītarena na yāpenti, cīvarapattasenāsanapūtikāyamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti upadhivivekaṃ apūrayamānā, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti evaṃ ninditabbā honti, imaṃ nindaṃ, āvuso, labhantīti dassetīti evaṃ yojanā veditabbā.
Regarding For the third reason, here too, the construction should be understood thus: Although they are called elders, friends, they do not subsist on whatever comes their way. They live devoted to the pursuit of adorning their robes, bowls, dwellings, and putrid bodies, not fulfilling the seclusion from the upadhis. What must they have been like in their time as newly ordained and middle ones? Thus they are to be reproached. He shows that they receive this reproach, friends.
Trong câu tatiyena ṭhānenā (vì trường hợp thứ ba), cũng vậy, nên hiểu sự kết nối như sau: “Này chư Hiền, những vị này, mặc dù là Trưởng lão, nhưng không sống với bất cứ thứ gì có sẵn, họ sống bằng cách thực hành trang điểm y phục, bát, trú xứ và thân thể mục nát, không hoàn thiện sự độc cư đối với các u-pādhi. Họ đáng bị khiển trách như vậy, rằng ‘họ đã như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu mới và Tỳ-khưu trung niên?’ Họ nhận sự khiển trách này, này chư Hiền.”
Esa nayo majjhimanavavāresu.
This is the method for the sections on the middle and newly ordained ones.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp Tỳ-khưu trung niên và Tỳ-khưu mới.
Ayaṃ pana viseso.
This, however, is the distinction.
Đây là một điểm đặc biệt.
Majjhimāti pañcavasse upādāya yāva nava vassā vuccanti.
Middle ones refers to those from five rains-retreats up to nine rains-retreats.
Majjhimā (Tỳ-khưu trung niên) được gọi là những vị có từ năm hạ lạp đến chín hạ lạp.
Navāti ūnapañcavassā vuccanti.
Newly ordained ones refers to those with less than five rains-retreats.
Navā (Tỳ-khưu mới) được gọi là những vị có dưới năm hạ lạp.
Yathā ca tattha navamajjhimakāle kīdisā ahesunti vuttaṃ, evamidha navakāle kīdisā ahesuṃ, therakāle kīdisā bhavissanti, majjhimatherakāle kīdisā bhavissantīti vatvā yojetabbaṃ.
And just as it was said there, “What must they have been like in their time as newly ordained and middle ones?” so here it should be connected by saying: “What must they have been like in their time as newly ordained? What will they be like in their time as elders? What will they be like in their time as middle and elder monks?”
Và như đã nói ở đó rằng “họ đã như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu mới và Tỳ-khưu trung niên”, thì ở đây, trong các trường hợp Tỳ-khưu trung niên và Tỳ-khưu mới, nên nói và kết nối rằng “họ đã như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu mới, họ sẽ như thế nào vào thời kỳ Trưởng lão, họ sẽ như thế nào vào thời kỳ Tỳ-khưu trung niên và Trưởng lão.”
32. Imasmiñca kaṇhapakkhe vuttapaccanīkanayena sukkapakkhe attho veditabbo.
32. And in this dark side, the meaning of the bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
32. Và trong phe đen (kaṇha-pakkhā) này, ý nghĩa trong phe trắng (sukkha-pakkhā) nên được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
Ayaṃ panettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Ime vata therāpi samānā yojanaparamparāya araññavanapatthāni pantāni senāsanāni sevanti, gāmantasenāsanaṃ upagantuṃ yuttakālepi na upagacchanti, evaṃ jiṇṇasarīrāpi āraddhavīriyā paccayadāyakānaṃ pasādaṃ janenti, navamajjhimakāle kīdisā ahesunti iminā paṭhamena ṭhānena therā pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhanti.
Indeed, these monks, even while being elders, frequent remote forest wildernesses that are a succession of leagues away; even when it is a suitable time to go to a dwelling near a village, they do not go. Thus, even with aged bodies, being of roused energy, they generate faith in the donors of requisites. By this first reason, thinking, “What must they have been like in their time as new and middle monks?” the elders are praiseworthy and receive praise.
Những vị Trưởng lão này, dù đã là Trưởng lão, vẫn nương tựa vào các trú xứ rừng sâu, xa xăm, cách xa hàng yojana, và ngay cả vào những lúc thích hợp để đến trú xứ gần làng, họ cũng không đến. Dù thân thể đã già yếu như vậy, họ vẫn tinh tấn, tạo nên niềm tịnh tín cho các thí chủ. Vào thời kỳ tân học và trung học, họ đã như thế nào? Do lý do đầu tiên này, các vị Trưởng lão được tán dương, được nhận lời khen ngợi.
Lobhādayo pahāya cittavivekaṃ pūrenti, ayampi mahāthero saddhivihārikaantevāsikaparivārito hutvā nisīdituṃ yuttakālepi īdisepi vaye vattamāne bhattakiccaṃ katvā paviṭṭho sāyaṃ nikkhamati, sāyaṃ paviṭṭho pāto nikkhamati, kasiṇaparikammaṃ karoti, samāpattiyo nibbatteti, maggaphalāni adhigacchati, sabbathāpi cittavivekaṃ pūretīti iminā dutiyena ṭhānena therā bhikkhū pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhanti.
Having abandoned greed and so on, they fulfill seclusion of mind. Even when it is a suitable time for this great elder to sit surrounded by his resident pupils and co-residents, and while being of such an advanced age, having done his meal duties, he enters seclusion and comes out in the evening; having entered in the evening, he comes out in the morning. He does the preliminary kasina work, produces attainments, realizes the paths and fruits. In every way, he fulfills seclusion of mind. By this second reason, the elder monks are praiseworthy and receive praise.
Sau khi từ bỏ lòng tham, v.v., họ hoàn mãn sự ly dục của tâm (cittaviveka). Vị Đại Trưởng lão này, dù được các đệ tử và học trò vây quanh, và ngay cả vào lúc thích hợp để an tọa, khi đã thọ thực xong, vào tuổi đã cao như vậy, nếu vào rừng thì tối lại ra, nếu tối vào thì sáng sớm lại ra. Ngài thực hành kasiṇa, chứng đắc các thiền định (samāpatti), đạt được các Đạo và Quả (maggaphalāni). Bằng mọi cách, ngài hoàn mãn sự ly dục của tâm (cittaviveka). Do lý do thứ hai này, các vị Trưởng lão Tỳ-kheo được tán dương, được nhận lời khen ngợi.
Yasmiṃ kāle therassa paṭṭadukūlakoseyyādīni sukhasamphassāni lahucīvarādīni yuttāni, tasmimpi nāma kāle ayaṃ mahāthero paṃsukūlāni dhāreti, asithilaṃ sāsanaṃ gahetvā vigatanīvaraṇo phalasamāpattiṃ appetvā upadhivivekaṃ paripūrayamāno viharati, navamajjhimakāle kīdiso ahosīti iminā tatiyena ṭhānena therā pāsaṃsā bhavanti, pasaṃsaṃ labhantīti.
At a time when light robes with a pleasant touch, such as those made of linen, cotton, or silk, are suitable for the elder, even at such a time this great elder wears robes made of rags from a dust-heap. Taking up the teaching without laxity, with hindrances gone, having entered into the attainment of fruition, he dwells perfecting the seclusion from the aggregates. By this third reason, thinking, “What must he have been like in his time as a new and middle monk?” the elders are praiseworthy and receive praise.
Vào thời điểm mà các loại y phục mềm mại, nhẹ nhàng như lụa Pattan, vải dukūla, lụa koseyya, v.v., là thích hợp cho vị Trưởng lão, thì vào thời điểm đó, vị Đại Trưởng lão này lại mặc y phấn tảo (paṃsukūla). Ngài giữ vững giáo pháp (sāsana), không còn triền cái (nīvaraṇa), nhập vào quả thiền (phalasamāpatti), sống viên mãn sự ly dục khỏi các yếu tố cấu thành (upadhiviveka). Vào thời kỳ tân học và trung học, ngài đã như thế nào? Do lý do thứ ba này, các vị Trưởng lão được tán dương, được nhận lời khen ngợi.
Esa nayo majjhimanavavāresu.
This is the method for the sections on middle and new monks.
Cách thức này cũng áp dụng cho các trường hợp trung học và tân học.
33. Tatrāvusoti ko anusandhi, evaṃ navahākārehi āmisadāyādapaṭipadaṃ garahanto, navahi dhammadāyādapaṭipadaṃ thomento, aṭṭhārasahākārehi desanaṃ niṭṭhāpetvā, ye te ‘‘yesañca dhammānaṃ satthā pahānamāha, te ca dhamme na pajahantī’’ti evaṃ pahātabbadhammā vuttā.
33. Regarding “There, friends,” what is the connection? Thus, having censured the practice of being an heir to material things in nine ways, and having praised the practice of being an heir to the Dhamma in nine ways, and having concluded the discourse in eighteen ways, those things to be abandoned were spoken of thus: “The Teacher speaks of the abandoning of certain dhammas, but they do not abandon those dhammas.”
33. Thưa các hiền giả (Tatrāvuso): Mối liên hệ là gì? Sau khi chỉ trích con đường thừa tự vật chất bằng chín cách, tán dương con đường thừa tự Pháp bằng chín cách, và hoàn tất bài giảng bằng mười tám cách, những pháp ác đã được nói đến là "những pháp mà Đức Đạo Sư đã nói là cần phải từ bỏ, và họ không từ bỏ những pháp đó".
Te sarūpato ‘‘ime te’’ti dassetumidaṃ ‘‘tatrāvuso, lobho cā’’tiādimāha, ayaṃ anusandhi.
To show them in their own nature as “these are they,” he said this, beginning with “There, friends, both greed…” This is the connection.
Để chỉ rõ bản chất của những pháp đó là "chính những pháp này", Đức Phật đã nói "Thưa các hiền giả, tham lam là ác", v.v. Đây là mối liên hệ.
Tattha tatrāti atītadesanānidassanaṃ, ‘‘satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādinā nayena vuttadesanāyanti vuttaṃ hoti.
Therein, there is a reference to the preceding teaching. It means in the teaching spoken of in the manner beginning with, “When the Teacher dwells in seclusion, the disciples do not train in seclusion.”
Trong đó, tatrā là sự chỉ dẫn đến bài giảng đã qua, có nghĩa là "trong bài giảng đã được nói theo cách như 'khi Đức Đạo Sư sống độc cư, các đệ tử không tu tập sự độc cư'", v.v.
Lobho ca pāpako, doso ca pāpakoti ime dve dhammā pāpakā lāmakā, ime pahātabbāti dasseti.
Both greed is evil, and hate is evil—this shows that these two dhammas are evil, base, and should be abandoned.
Tham là ác, sân là ác: Hai pháp này là ác, là xấu. Đức Phật chỉ ra rằng chúng cần phải được từ bỏ.
Tattha lubbhanalakkhaṇo lobho.
Therein, greed has the characteristic of coveting.
Trong đó, tham (lobha) có đặc tính là sự ham muốn.
Dussanalakkhaṇo doso.
Hate has the characteristic of corrupting.
Sân (dosa) có đặc tính là sự bất mãn.
Tesu lobho āmisadāyādassa paccayānaṃ lābhe hoti, doso alābhe.
Of these, greed arises in the heir to material things upon the gain of requisites, and hate upon the lack of gain.
Trong hai pháp này, tham phát sinh khi người thừa tự vật chất nhận được các yếu tố hỗ trợ; sân phát sinh khi không nhận được.
Lobhena aladdhaṃ pattheti, dosena alabhanto vighātavā hoti.
Through greed, one yearns for what has not been gained; through hate, one becomes vexed when not gaining it.
Do tham, người ta mong muốn những gì chưa đạt được; do sân, người ta trở nên đau khổ khi không đạt được.
Lobho ca deyyadhamme hoti, doso adāyake vā amanuññadāyake vā.
Greed arises regarding the object to be given, and hate arises toward the non-giver or the one who gives what is unpleasant.
Tham phát sinh đối với các vật cúng dường; sân phát sinh đối với người không dâng cúng hoặc người dâng cúng những vật không vừa ý.
Lobhena navataṇhāmūlake dhamme paripūreti, dosena pañca macchariyāni.
Through greed, one fulfills the nine dhammas rooted in craving; through hate, the five kinds of stinginess.
Do tham, người ta hoàn mãn chín pháp gốc của ái; do sân, người ta hoàn mãn năm sự bỏn xẻn.
Idāni tesaṃ pahānūpāyaṃ dassento lobhassa ca pahānāyātiādimāha.
Now, showing the means for their abandoning, he spoke the passage beginning for the abandoning of greed.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp từ bỏ chúng, Đức Phật đã nói "để từ bỏ tham", v.v.
Tassattho, tassa pana pāpakassa lobhassa ca dosassa ca pahānāya.
Its meaning is: for the abandoning of that evil greed and hate.
Ý nghĩa của điều đó là, để từ bỏ tham ác và sân ác đó.
Atthi majjhimā paṭipadāti maggaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ.
There is a middle path—this was said with reference to the path.
Có một con đường trung đạo (majjhimā paṭipadā): Điều này được nói đến để chỉ con đường (magga).
Maggo hi lobho eko anto, doso eko antoti ete dve ante na upeti, na upagacchati, vimutto etehi antehi, tasmā ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti vuccati.
For the path does not approach, does not go toward these two extremes—greed as one extreme, hate as the other extreme; it is free from these extremes. Therefore, it is called the “middle path.”
Con đường này không đi đến, không đạt đến hai cực đoan là tham một cực đoan, sân một cực đoan. Nó thoát ly khỏi hai cực đoan này, do đó được gọi là "con đường trung đạo".
Etesaṃ majjhe bhavattā ‘‘majjhimā, paṭipajjitabbato ca paṭipadāti.
Because it exists in the middle of these, it is “middle,” and because it is to be practiced, it is “path.”
Vì nó nằm giữa những điều này nên gọi là "majjhimā" (trung đạo), và vì nó là con đường cần phải thực hành nên gọi là "paṭipadā".
Tathā kāmasukhallikānuyogo eko anto, attakilamathānuyogo eko anto, sassataṃ eko anto, ucchedo eko antoti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
Similarly, it should be elaborated in the same way as before: the indulgence in sensual pleasures is one extreme, the practice of self-mortification is the other extreme; eternalism is one extreme, annihilationism is the other extreme.
Tương tự, sự đắm mình trong dục lạc là một cực đoan, sự hành hạ thân xác là một cực đoan; thường kiến là một cực đoan, đoạn kiến là một cực đoan. Cần phải giải thích rộng ra theo cách thức trước đó.
Cakkhukaraṇītiādīhi pana tameva paṭipadaṃ thometi.
By terms such as vision-making, he praises that very path.
Còn với cakkhukaraṇī, v.v., thì tán dương chính con đường đó.
Sā hi saccānaṃ dassanāya saṃvattati dassanapariṇāyakaṭṭhenāti cakkhukaraṇī.
For it conduces to the seeing of the truths, in the sense of leading to vision; thus it is vision-making.
Vì con đường đó dẫn đến sự thấy các chân lý, theo nghĩa là dẫn đến sự thấy, nên gọi là cakkhukaraṇī (làm phát sinh mắt).
Saccānaṃ ñāṇāya saṃvattati viditakaraṇaṭṭhenāti ñāṇakaraṇī.
It conduces to the knowledge of the truths, in the sense of making them known; thus it is knowledge-making.
Nó dẫn đến sự biết các chân lý, theo nghĩa là làm cho biết, nên gọi là ñāṇakaraṇī (làm phát sinh trí tuệ).
Rāgādīnañca vūpasamanato upasamāya saṃvattati.
And because it brings about the calming of lust and so on, it conduces to peace.
Vì nó làm lắng dịu tham, v.v., nên dẫn đến sự an tịnh (upasamāya saṃvattati).
Catunnampi saccānaṃ abhiññeyyabhāvadassanato abhiññāya saṃvattati.
Because it shows the state of being directly knowable of the four truths, it conduces to direct knowledge.
Vì nó chỉ ra rằng cả bốn chân lý đều là đối tượng cần phải thắng tri, nên dẫn đến sự thắng tri (abhiññāya saṃvattati).
Sambodho ti maggo, tassatthāya saṃvattanato sambodhāya saṃvattati.
Enlightenment is the path; because it conduces to that, it conduces to enlightenment.
Sambodha là Đạo (magga). Vì nó dẫn đến mục đích của Đạo, nên dẫn đến sự giác ngộ (sambodhāya saṃvattati).
Maggoyeva hi maggatthāya saṃvattati maggena kātabbakiccakaraṇato.
For the path itself conduces to the path, by accomplishing the task that is to be done by the path.
Chính Đạo dẫn đến mục đích của Đạo, vì nó thực hiện chức năng cần phải thực hiện bằng Đạo.
Nibbānaṃ nāma appaccayaṃ tassa pana sacchikiriyāya paccakkhakammāya saṃvattanato nibbānāya saṃvattatīti vuccati.
Nibbāna is the unconditioned; because it conduces to the realization of that, to the direct experience of it, it is said that it conduces to Nibbāna.
Niết Bàn (Nibbāna) là vô điều kiện (appaccayaṃ). Vì nó dẫn đến sự chứng ngộ, sự thực chứng Niết Bàn, nên được gọi là dẫn đến Niết Bàn (nibbānāya saṃvattati).
Ayamettha sāro.
This is the essence here.
Đây là cốt lõi ở đây.
Ito aññathā vaṇṇanā papañcā.
Explanations other than this are proliferation.
Những lời giải thích khác ngoài điều này đều là sự phô trương.
Tattha ayamevāti avadhāraṇavacanaṃ, aññamaggappaṭisedhanatthaṃ, buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ sādhāraṇabhāvadassanatthañca.
Therein, this very is a word of determination, for the purpose of rejecting other paths, and for showing the commonality among Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of a Buddha.
Trong đó, ayamevā là từ nhấn mạnh, nhằm bác bỏ các con đường khác và để chỉ ra tính phổ quát của con đường này đối với chư Phật, chư Phật Độc Giác và các đệ tử của Phật.
Vuttañcetaṃ ‘‘eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā’’ti (dha. pa. 274).
And this was said: “This is the only path, there is no other for the purification of vision.”
Điều này đã được nói đến: "Đây chính là con đường, không có con đường nào khác để thanh tịnh sự thấy" (Dhammapada 274).
Svāyaṃ kilesānaṃ ārakattāpi ariyo.
This same path is noble also because it is far from the defilements.
Con đường này cũng là ariyā (cao thượng) vì nó xa lìa các phiền não.
Aripahānāya saṃvattatītipi ariyena desitotipi ariyabhāvappaṭilābhāya saṃvattatītipi ariyo.
It is noble also because it conduces to the abandoning of the enemy, because it was taught by the Noble One, and because it conduces to the attainment of the noble state.
Nó cũng là ariyā vì nó dẫn đến sự từ bỏ kẻ thù (phiền não), hoặc vì nó được các bậc ariyā thuyết giảng, hoặc vì nó dẫn đến sự chứng đắc trạng thái ariyā.
Aṭṭhahi aṅgehi upetattā aṭṭhaṅgiko, na ca aṅgavinimutto pañcaṅgikatūriyādīni viya.
Because it is endowed with eight factors, it is eightfold; and it is not separate from its factors, like a musical instrument with five parts and so on.
Nó là aṭṭhaṅgiko (có tám chi phần) vì nó bao gồm tám chi phần, và không tách rời các chi phần, giống như các nhạc cụ năm chi phần, v.v.
Kilese mārento gacchati, maggati vā nibbānaṃ, maggīyati vā nibbānatthikehi, gammati vā tehi paṭipajjīyatīti maggo.
It is a path because it goes while destroying the defilements, or it is sought by those who desire Nibbāna, or it is gone upon and practiced by them.
Nó đi đến Niết Bàn bằng cách tiêu diệt các phiền não, hoặc nó dẫn đến Niết Bàn, hoặc nó được những người mong cầu Niết Bàn tìm kiếm, hoặc nó được họ thực hành, nên gọi là con đường (maggo).
Seyyathidanti nipāto, tassa katamo so iti ceti attho, katamāni vā tāni aṭṭhaṅgānīti.
That is to say is a particle. Its meaning is, “Which is that path?” or “What are those eight factors?”
Seyyathidaṃ là một từ phụ, có nghĩa là "con đường đó là gì?", hoặc "tám chi phần đó là gì?".
Ekamekañhi aṅgaṃ maggoyeva.
For each single factor is itself a path.
Mỗi chi phần riêng lẻ chính là Đạo.
Yathāha ‘‘sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’ti (dha. sa. 1039).
As it is said: “Right view is both a path and a cause.”
Như đã nói: "Chánh kiến là Đạo và cũng là nhân" (Dhammasaṅgaṇī 1039).
Porāṇāpi bhaṇanti – ‘‘dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo…pe… avikkhepamaggo sammāsamādhī’’ti.
The ancients also say: “Right view is the path of seeing, right thought is the path of application… and so on… right concentration is the path of non-distraction.”
Các bậc trưởng lão cũng nói: "Chánh kiến là đạo của sự thấy, chánh tư duy là đạo của sự định hướng... chánh định là đạo của sự không phân tán."
Sammādiṭṭhādīsu cetesu sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi.
Among these, beginning with right view, right view has the characteristic of right seeing.
Trong số Chánh kiến, v.v., Chánh kiến (sammādiṭṭhi) có đặc tính là thấy đúng đắn.
Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo.
Right thought has the characteristic of right application.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappo) có đặc tính là định hướng đúng đắn.
Sammā pariggahalakkhaṇā sammāvācā.
Right speech has the characteristic of right embracing.
Chánh ngữ (sammāvācā) có đặc tính là giữ gìn đúng đắn.
Sammā samuṭṭhānalakkhaṇo sammākammanto.
Right action has the characteristic of right originating.
Chánh nghiệp (sammākammanto) có đặc tính là phát khởi đúng đắn.
Sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo.
Right livelihood has the characteristic of right purification.
Chánh mạng (sammāājīvo) có đặc tính là thanh tịnh đúng đắn.
Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo.
Right effort has the characteristic of right exertion.
Chánh tinh tấn (sammāvāyāmo) có đặc tính là nâng đỡ đúng đắn.
Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati.
Right mindfulness has the characteristic of right establishing.
Chánh niệm (sammāsati) có đặc tính là an trú đúng đắn.
Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.
Right concentration has the characteristic of right composure.
Chánh định (sammāsamādhi) có đặc tính là an định đúng đắn.
Nibbacanampi nesaṃ sammā passatīti sammādiṭṭhīti eteneva nayena veditabbaṃ.
And their etymology should be understood in this way: “it sees rightly, thus it is right view.”
Sự giải thích về chúng cũng cần được hiểu theo cách tương tự: "Thấy đúng đắn nên gọi là Chánh kiến", v.v.
Evaṃ pahātabbadhammesu lobhadose tappahānupāyañca dassetvā idāni aññepi pahātabbadhamme tesaṃ pahānupāyañca dassento tatrāvuso, kodho cātiādimāha.
Having thus shown, among the states to be abandoned, greed and hatred and the means for their abandonment, he now said, “Therein, friends, anger…” and so on, to show other states to be abandoned and the means for their abandonment.
Sau khi trình bày các pháp cần đoạn trừ như tham và sân, cùng với phương pháp đoạn trừ chúng, giờ đây để trình bày các pháp cần đoạn trừ khác và phương pháp đoạn trừ chúng, đức Phật đã nói "Này các bạn, ở đây, sân (kodho) và..."
Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho, caṇḍikkalakkhaṇo vā, āghātakaraṇaraso, dussanapaccupaṭṭhāno.
Therein, anger (kodha) has the characteristic of getting angry, or the characteristic of fierceness; its function is to commit harmful acts; its manifestation is offensiveness.
Trong số đó, sân (kodho) có đặc tính là nổi giận, hoặc đặc tính là hung dữ; có chức năng là gây ra sự thù hận; biểu hiện là sự làm hại.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho, vera appaṭinissajjanaraso, kodhānupabandhabhāvapaccupaṭṭhāno.
Hostility (upanāha) has the characteristic of bearing a grudge; its function is not abandoning resentment; its manifestation is the continuous binding of anger.
Oán hận (upanāho) có đặc tính là cột chặt; có chức năng là không buông bỏ sự thù hận; biểu hiện là sự tiếp nối của sân.
Vuttañcetaṃ – ‘‘pubbakāle kodho, aparakāle upanāho’’tiādi (vibha. 891).
And it has been said: “First there is anger, later there is hostility,” and so on.
Điều này đã được nói: "Sân trước, oán hận sau" (Vibh. 891).
Mattabhāvalakkhaṇo mado, madaggāhaṇaraso, ummādapaccupaṭṭhāno.
Intoxication (mada) has the characteristic of being intoxicated; its function is producing an infatuated state; its manifestation is madness.
Say sưa (mado) có đặc tính là sự say sưa; có chức năng là nắm giữ sự say sưa; biểu hiện là sự điên cuồng.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggalakkhaṇo pamādo, vossaggānuppadānaraso, sativippavāsapaccupaṭṭhānoti evaṃ imesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇādīni veditabbāni.
Heedlessness (pamāda) has the characteristic of letting the mind loose upon the five sense-pleasures; its function is to keep giving it free rein; its manifestation is absence of mindfulness. Thus, the characteristics and so on of these states should be understood.
Phóng dật (pamādo) có đặc tính là tâm buông thả trong năm dục lạc; có chức năng là buông thả và không ngăn chặn; biểu hiện là sự thiếu chánh niệm. Như vậy, các đặc tính của những pháp này cần được hiểu.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tattha katamo kodho’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 891) vuttanayeneva veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation, however, should be understood in the way stated in the Vibhaṅga, beginning with “Therein, what is anger?”
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Vibhāṅga (Vibh. 891), bắt đầu bằng "Ở đây, sân là gì?".
Visesato cettha āmisadāyādo attanā alabhanto aññassa lābhino kujjhati, tassa sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva, tatuttari upanāho.
Specifically, in this context, one who is a recipient of material things gets angry at another who receives gain when he himself does not; the anger that arises in him once is simply anger; thereafter it is hostility.
Đặc biệt ở đây, một người thừa kế vật chất, khi không nhận được gì, sẽ nổi giận với người khác đã nhận được. Sân hận một lần phát sinh của người đó là sân (kodho); nếu tiếp tục phát sinh là oán hận (upanāho).
So evaṃ kuddho upanayhanto ca santepi aññassa lābhino guṇe makkheti, ahampi tādisoti ca yugaggāhaṃ gaṇhāti, ayamassa makkho ca paḷāso ca, evaṃ makkhī paḷāsī tassa lābhasakkārādīsu kiṃ imassa imināti issati padussati, ayamassa issā.
Being thus angry and resentful, he denigrates even the existing virtues of the other who receives gain, and he adopts a rivalry, thinking, “I am also like that.” This is his denigration and contempt. Thus, being denigrating and contemptuous, he is envious and hostile regarding the other's gain and honor, thinking, “What is this to him?” This is his envy.
Khi người đó đã nổi giận và oán hận như vậy, anh ta sẽ xóa bỏ những phẩm chất tốt của người khác dù chúng có tồn tại, và tự cho mình là "Tôi cũng như vậy", đó là xóa bỏ (makkho) và xấc xược (paḷāso) của anh ta. Khi đã xóa bỏ và xấc xược như vậy, anh ta sẽ đố kỵ và làm hại người khác về những lợi lộc, sự tôn kính, v.v., của họ, nghĩ rằng "Người này có được những thứ này thì có ích gì?", đó là đố kỵ (issā) của anh ta.
Sace panassa kāci sampatti hoti, tassā tena sādhāraṇabhāvaṃ na sahati, idamassa maccheraṃ.
But if he has some prosperity, he cannot bear to share it with that person. This is his stinginess.
Nếu anh ta có bất kỳ tài sản nào, anh ta không chịu được việc chia sẻ nó với người khác, đó là keo kiệt (maccheraṃ) của anh ta.
Lābhahetu kho pana attano santepi dose paṭicchādeti, ayamassa māyā.
For the sake of gain, however, he conceals his own faults, though they exist. This is his deceit.
Vì lợi lộc, anh ta che giấu những lỗi lầm của mình dù chúng có tồn tại, đó là lừa dối (māyā) của anh ta.
Asantepi guṇe pakāseti.
He proclaims virtues he does not possess.
Anh ta phô bày những phẩm chất không có ở mình.
Idamassa sāṭheyyaṃ.
This is his fraud.
Đó là giả dối (sāṭheyyaṃ) của anh ta.
So evaṃ paṭipanno sace yathādhippāyaṃ lābhaṃ labhati, tena thaddho hoti amuducitto, nayidaṃ evaṃ kātabbanti ovadituṃ asakkuṇeyyo, ayamassa thambho.
Having behaved thus, if he obtains gain as he wishes, he becomes stiff-necked and hard-hearted because of it, unable to be admonished with, “This should not be done in this way.” This is his obstinacy.
Nếu người hành xử như vậy nhận được lợi lộc theo ý muốn, anh ta trở nên cứng nhắc, tâm không mềm mại, không thể được khuyên bảo rằng "Điều này không nên làm như vậy", đó là cứng nhắc (thambho) của anh ta.
Sace pana naṃ koci kiñci vadati ‘‘nayidaṃ evaṃ kātabba’’nti, tena sāraddhacitto hoti bhākuṭikamukho ‘‘ko me tva’’nti pasayha bhāṇī, ayamassa sārambho.
But if someone says anything to him, such as, “This should not be done in this way,” his mind becomes agitated, his face scowls, and he speaks defiantly, “Who are you to me?” This is his presumption.
Nếu có ai đó nói với anh ta rằng "Điều này không nên làm như vậy", anh ta trở nên bực tức, mặt cau có, nói một cách hung hăng "Ngươi là ai mà nói ta?", đó là kiêu căng (sārambho) của anh ta.
Tato thambhena ‘‘ahameva seyyo’’ti attānaṃ maññanto mānī hoti.
Then, through obstinacy, he becomes conceited, thinking, “I alone am superior.”
Từ đó, do cứng nhắc, anh ta tự cho mình là "chỉ có tôi là tốt nhất" và trở nên ngã mạn.
Sārambhena ‘‘ke ime’’ti pare atimaññanto atimānī, ayamassa māno ca atimāno ca.
Through presumption, he becomes arrogant, despising others, thinking, “Who are these people?” This is his conceit and arrogance.
Do kiêu căng, anh ta khinh thường người khác, nghĩ rằng "những kẻ này là ai?", và trở nên quá ngã mạn. Đó là ngã mạn (māno) và quá ngã mạn (atimāno) của anh ta.
So tehi mānātimānehi jātimadādianekarūpaṃ madaṃ janeti.
Through that conceit and arrogance, he generates various forms of intoxication, such as intoxication with birth.
Do ngã mạn và quá ngã mạn đó, anh ta sinh ra nhiều loại say sưa khác nhau như say sưa về dòng dõi, v.v.
Matto samāno kāmaguṇādibhedesu vatthūsu pamajjati, ayamassa mado ca pamādo cāti.
Being intoxicated, he becomes heedless in matters concerning sense-pleasures and so on. This is his intoxication and heedlessness.
Khi đã say sưa, anh ta trở nên phóng dật trong các đối tượng như năm dục lạc, đó là say sưa (mado) và phóng dật (pamādo) của anh ta.
Ñāṇaparicayapāṭavatthaṃ panettha ayaṃ bhedo ca kamo ca bhāvanānayo ca veditabbo.
For the sake of proficiency through familiarity with knowledge, this distinction, this sequence, and this method of development should be understood here.
Để rèn luyện sự khéo léo trong trí tuệ, ở đây cần hiểu sự phân biệt, trình tự và phương pháp tu tập.
Tattha bhedo tāva, ayañhi majjhimā paṭipadā kadāci ariyo aṭṭhaṅgiko maggo hoti, kadāci sattaṅgiko.
Therein, first, as to the distinction: this middle path is sometimes the Noble Eightfold Path, and sometimes the Sevenfold Path.
Trước hết, về sự phân biệt: Con đường trung đạo này đôi khi là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), đôi khi là Thất Chánh Đạo (sattaṅgiko).
Ayañhi lokuttarapaṭhamajjhānavasena uppajjamāno aṭṭhaṅgiko maggo hoti, avasesajjhānavasena sattaṅgiko.
For when it arises by way of the supramundane first jhāna, it is the Eightfold Path; by way of the remaining jhānas, it is the Sevenfold Path.
Khi phát sinh theo đệ nhất thiền siêu thế (lokuttarapaṭhamajjhāna), con đường này là Bát Chánh Đạo; khi phát sinh theo các thiền còn lại, nó là Thất Chánh Đạo.
Ukkaṭṭhaniddesato panidha aṭṭhaṅgikoti vutto.
But here, from the standpoint of the highest exposition, it is called "eightfold."
Tuy nhiên, ở đây nó được gọi là Bát Chánh Đạo theo cách trình bày cao nhất.
Ito parañhi maggaṅgaṃ natthi.
Beyond this, there is no further path factor.
Thật vậy, không có chi phần đạo nào vượt quá điều này.
Evaṃ tāvettha bhedo veditabbo.
Thus, first, the distinction should be understood here.
Như vậy, trước hết, sự phân biệt ở đây cần được hiểu.
Yasmā pana sabbakusalānaṃ sammādiṭṭhi seṭṭhā, yathāha ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadantī’’ti (jā. 2.17.81).
And because Right View is the highest of all wholesome states, as it is said, "The wise say that wisdom is the highest of wholesome things."
Vì Chánh Kiến (sammādiṭṭhi) là tối thượng trong tất cả các thiện pháp, như đã nói: "Những người thiện xảo nói rằng trí tuệ là tối thượng" (Jā. 2.17.81).
Kusalavāre ca pubbaṅgamā, yathāha ‘‘kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti, sammādiṭṭhiṃ sammādiṭṭhīti pajānāti, micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhīti pajānātī’’ti (ma. ni. 3.136) vitthāro.
In the wholesome phase, it is pre-eminent, as was said: "And how, monks, is right view pre-eminent? One understands right view as right view, one understands wrong view as wrong view." This should be understood in detail.
Trong các pháp thiện, chánh kiến (sammādiṭṭhi) là đi đầu, như đã nói: ‘Này các Tỳ-khưu, chánh kiến đi đầu như thế nào? Người ấy biết chánh kiến là chánh kiến, biết tà kiến là tà kiến.’ – đây là phần giải thích chi tiết.
Yathā cāha ‘‘vijjā ca kho, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti.
And as was said: "And true knowledge, monks, is pre-eminent for the attainment of wholesome states."
Và như đã nói: ‘Này các Tỳ-khưu, minh (vijjā) đi đầu trong việc thành tựu các thiện pháp.’
Tappabhavābhinibbattāni sesaṅgāni, yathāha ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti…pe… sammāsatissa sammāsamādhi pahotī’’ti (ma. ni. 3.141).
The remaining factors are produced from it, as was said: "For one with right view, right thought arises… for one with right mindfulness, right concentration arises."
Các chi phần còn lại phát sinh từ đó, như đã nói: ‘Với người có chánh kiến, chánh tư duy phát sinh… (v.v.)… với người có chánh niệm, chánh định phát sinh.’
Tasmā iminā kamena etāni aṅgāni vuttānīti evamettha kamo veditabbo.
Therefore, it should be understood that these factors have been spoken of in this sequence; thus the sequence here should be known.
Vì vậy, các chi phần này được nói theo thứ tự này, do đó thứ tự ở đây cần được hiểu như vậy.
Bhāvanānayoti koci samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti, koci vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ.
The method of development: Someone develops insight with calm as its forerunner; someone develops calm with insight as its forerunner.
Phương pháp tu tập (bhāvanānayo) là: có người tu tập thiền quán (vipassanā) có thiền định (samatha) đi trước, có người tu tập thiền định có thiền quán đi trước.
Idhekacco paṭhamaṃ upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā uppādeti, ayaṃ samatho; so tañca taṃsampayutte ca dhamme aniccādīhi vipassati, ayaṃ vipassanā.
Here, a certain person first produces either access concentration or absorption concentration; this is calm. He sees that, and the states associated with it, through impermanence and so on; this is insight.
Ở đây, một người trước tiên phát sinh cận định (upacārasamādhi) hoặc an chỉ định (appanāsamādhi), đây là thiền định (samatha); người ấy quán chiếu thiền định đó và các pháp tương ưng với nó bằng vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), đây là thiền quán (vipassanā).
Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā.
Thus, first there is calm, afterwards insight.
Như vậy, trước tiên là thiền định, sau đó là thiền quán.
Tena vuccati ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "one develops insight with calm as its forerunner."
Vì thế, được gọi là ‘tu tập thiền quán có thiền định đi trước’.
Tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati, so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti, evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.
For him who develops insight with calm as its forerunner, the path arises. He cultivates, develops, and makes much of that path. For him who cultivates, develops, and makes much of that path, the fetters are abandoned, and the underlying tendencies come to an end. In this way, he develops insight with calm as its forerunner.
Đối với người tu tập thiền quán có thiền định đi trước, con đường (magga) phát sinh; người ấy thực hành, tu tập, làm cho con đường đó trở nên sung mãn; khi người ấy thực hành, tu tập, làm cho con đường đó trở nên sung mãn, các kiết sử (saṃyojana) được đoạn trừ, các tùy miên (anusaya) được diệt tận. Như vậy là tu tập thiền quán có thiền định đi trước.
Idha panekacco vuttappakāraṃ samathaṃ anuppādetvāva pañcupādānakkhandhe aniccādīhi vipassati, ayaṃ vipassanā.
But here, a certain person, without having produced calm of the aforesaid kind, sees the five aggregates of clinging through impermanence and so on; this is insight.
Ở đây, một số người không phát sinh thiền định như đã nói trên mà chỉ quán chiếu năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha) bằng vô thường (anicca), v.v., đây là thiền quán (vipassanā).
Tassa vipassanāpāripūriyā tattha jātānaṃ dhammānaṃ vossaggārammaṇato uppajjati cittassa ekaggatā, ayaṃ samatho.
For him, upon the completion of insight, from taking as object the relinquishment of the states that have arisen there, one-pointedness of mind arises; this is calm.
Nhờ sự viên mãn của thiền quán đó, sự nhất tâm (ekaggatā) của tâm phát sinh từ các pháp đã được sinh khởi ở đó, với Niết Bàn (nibbāna) làm đối tượng giải thoát (vossaggārammaṇa), đây là thiền định (samatha).
Iti paṭhamaṃ vipassanā pacchā samatho.
Thus, first there is insight, afterwards calm.
Như vậy, trước tiên là thiền quán, sau đó là thiền định.
Tena vuccati ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "one develops calm with insight as its forerunner."
Vì thế, được gọi là ‘tu tập thiền định có thiền quán đi trước’.
Tassa vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayato maggo sañjāyati, so taṃ maggaṃ āsevati…pe… bahulīkaroti, tassa taṃ maggaṃ āsevato…pe… anusayā byantīhonti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.1), evaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti.
For him who develops calm with insight as its forerunner, the path arises. He cultivates… he makes much of that path. For him who cultivates… the underlying tendencies come to an end. In this way, he develops calm with insight as its forerunner.
Đối với người tu tập thiền định có thiền quán đi trước, con đường (magga) phát sinh; người ấy thực hành… (v.v.)… làm cho trở nên sung mãn; khi người ấy thực hành… (v.v.)… các tùy miên (anusaya) được diệt tận. Như vậy là tu tập thiền định có thiền quán đi trước.
34. Evaṃ me sutanti bhayabheravasuttaṃ.
34. Thus have I heard is the Bhayabherava Sutta.
34. Như vầy tôi nghe – đây là kinh Bhayabherava.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – athāti avicchedanatthe nipāto.
Herein is the explanation of unprecedented words: athā is a particle in the sense of uninterrupted continuity.
Ở đây, đây là phần giải thích các từ chưa từng được giải thích: Athā là một giới từ biểu thị ý nghĩa không gián đoạn.
Khoti avadhāraṇatthe, bhagavato sāvatthiyaṃ vihāre avicchinneyevāti vuttaṃ hoti.
Kho is in the sense of emphasis; it means that the Blessed One's stay in Sāvatthī was uninterrupted.
Kho là một giới từ biểu thị ý nghĩa xác định; có nghĩa là sự cư trú của Đức Thế Tôn tại Sāvatthī không bị gián đoạn.
Jāṇussoṇīti netaṃ tassa mātāpitūhi katanāmaṃ, apica kho ṭhānantarapaṭilābhaladdhaṃ.
Jāṇussoṇi was not the name given to him by his parents, but rather one acquired through the attainment of a certain position.
Jāṇussoṇī không phải là tên do cha mẹ ông đặt, mà là tên ông có được do nhận được một chức vị.
Jāṇussoṇiṭṭhānaṃ kira nāmetaṃ purohitaṭṭhānaṃ, taṃ tassa raññā dinnaṃ, tasmā ‘‘jānussoṇī’’ti vuccati.
The position of Jāṇussoṇi, it is said, is the position of a royal chaplain. It was given to him by the king, therefore he is called "Jāṇussoṇi".
Chức vị Jāṇussoṇi này được cho là chức vị của vị purohita (tư tế hoàng gia), nó đã được nhà vua ban cho ông; vì vậy ông được gọi là ‘Jāṇussoṇī’.
Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho.
He recites the Veda (brahmaṃ aṇati), thus he is a brahmin; the meaning is that he chants the sacred texts.
Người tụng đọc kinh Veda (brahma) được gọi là brāhmaṇa (Bà-la-môn), tức là người học thuộc lòng các thần chú.
Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ.
Indeed, this is the etymological explanation for brahmins by birth.
Đây chính là từ nguyên học của những Bà-la-môn theo dòng dõi.
Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti vuccanti.
Noble ones, however, are called brahmins because they have dispelled evil.
Còn các bậc Thánh (ariya) được gọi là brāhmaṇa vì họ đã loại bỏ được các ác pháp (pāpa).
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Went up to the Blessed One: yena is an instrumental case form in the locative sense. Therefore, the meaning here should be seen as: "where the Blessed One was, there he went up."
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (đi đến chỗ Đức Thế Tôn ở): từ yena ở đây là một từ chỉ công cụ trong ý nghĩa vị trí, do đó ý nghĩa ở đây cần được hiểu là ‘đi đến nơi Đức Thế Tôn đang ở’.
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be seen as: "for which reason the Blessed One is to be approached by gods and humans, for that reason he went up."
Hoặc ý nghĩa ở đây cần được hiểu là ‘vì lý do mà Đức Thế Tôn đáng được chư thiên và loài người đến gần, nên ông đã đến gần vì lý do đó’.
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And for what reason is the Blessed One to be approached?
Và vì lý do nào mà Đức Thế Tôn đáng được đến gần?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.
With the intention of attaining various kinds of special qualities, just as a great, ever-fruitful tree is approached by flocks of birds with the intention of enjoying its sweet fruits.
Với ý định đạt được các phẩm chất đặc biệt khác nhau, với ý định hưởng thụ những quả ngọt, giống như một cây đại thụ luôn sai trái được các loài chim đến gần.
Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti.
And upasaṅkamī means he went.
Upasaṅkamī cũng có nghĩa là đã đi đến.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
Upasaṅkamitvā indicates the conclusion of the act of approaching.
Upasaṅkamitvā (sau khi đến) biểu thị sự kết thúc của việc đến gần.
Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Or, having gone thus, it also means that from there he went to a closer place, designated as the vicinity of the Blessed One.
Hoặc cũng có nghĩa là sau khi đi đến một nơi gần hơn, tức là gần Đức Thế Tôn.
Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi.
He exchanged greetings with the Blessed One: just as the Blessed One, asking about his well-being and so on, had a pleasant exchange with him, so too did he have a pleasant exchange with the Blessed One; they became united like cold water mixed with hot water.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī (đàm luận với Đức Thế Tôn): như Đức Thế Tôn hỏi ông về sự an lạc, v.v., thì ông cũng vui vẻ đàm luận với Đức Thế Tôn như vậy, giống như nước lạnh hòa với nước nóng trở thành một.
Yāya ca ‘‘kacci te, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa gotamasāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sārāṇīyaṃ.
And the talk with which he exchanged greetings, such as "Is Master Gotama well, is he keeping fit? Do Master Gotama and his disciples have little illness, little affliction, are they of light rising, strong, and dwelling in comfort?", is sammodanīyaṃ (congenial) because it generates delight and joy, and because it is suitable for rejoicing. It is sārāṇīyaṃ (memorable) because it is worthy of being remembered, suitable to be continually brought to mind for a very long time due to the sweetness of its meaning and phrasing.
Và cuộc đàm luận mà ông đã vui vẻ thực hiện, chẳng hạn như: ‘Này Tôn giả Gotama, ngài có khỏe không? Ngài có an lạc không? Tôn giả Gotama và các đệ tử của ngài có ít bệnh tật, ít phiền não, có thể đứng dậy dễ dàng, có sức khỏe, có an lạc không?’ – cuộc đàm luận đó là sammodanīya (đáng vui vẻ) vì nó tạo ra sự hoan hỷ và vui sướng, và vì nó thích hợp để vui vẻ; và nó là sārāṇīya (đáng ghi nhớ) vì sự ngọt ngào của văn tự và ý nghĩa, và vì nó đáng được ghi nhớ để tiếp tục thực hành liên tục trong một thời gian dài.
Suyyamānasukhato ca sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato ca sāraṇīyaṃ.
It is congenial due to the pleasure of hearing it, and memorable due to the pleasure of recollecting it.
Nó là sammodanīya vì sự an lạc khi được nghe, và là sārāṇīya vì sự an lạc khi được hồi tưởng.
Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.
Likewise, it is congenial due to the purity of its phrasing, and memorable due to the purity of its meaning. Thus, having concluded, finished, and completed this congenial and memorable talk in many ways, being desirous of asking about the purpose for which he had come, he sat down to one side.
Tương tự, nó là sammodanīya vì sự trong sáng của văn tự, và là sārāṇīya vì sự trong sáng của ý nghĩa. Sau khi kết thúc cuộc đàm luận sammodanīya và sārāṇīya bằng nhiều cách như vậy, ông ngồi xuống một bên, muốn hỏi về mục đích mà ông đã đến.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
Ekamantaṃ (to one side) is a neuter adverbial expression, as in passages like "the moon and sun revolve unevenly".
Ekamantaṃ là một từ chỉ trạng thái trung tính, như trong các câu ‘mặt trăng và mặt trời xoay chuyển không đều’ (a. ni. 4.70), v.v.
Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: he sat down in such a way that he was sitting to one side.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là ‘ông ngồi xuống một bên theo cách mà người ngồi xuống một bên’.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or, this is an accusative case form used in a locative sense.
Hoặc đây là một từ chỉ công cụ trong ý nghĩa vị trí.
Nisīdīti upāvisi.
Nisīdi means he sat down.
Nisīdī là ngồi xuống.
Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti, ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
Indeed, wise people, having approached someone deserving of respect, sit down to one side with skill in taking a seat, and he was one of them; therefore, he sat down to one side.
Những người trí tuệ, sau khi đến gần một người đáng kính, sẽ ngồi xuống một bên một cách khéo léo; ông này là một trong số họ, vì vậy ông ngồi xuống một bên.
Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti.
But how is one sitting to one side?
Thế nào là ngồi xuống một bên?
Cha nisajjadose vajjetvā.
By avoiding the six faults of sitting.
Tránh sáu lỗi khi ngồi.
Seyyathidaṃ, atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatapadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti.
That is to say: too far, too near, upwind, in a high place, directly in front, and directly behind.
Đó là: quá xa, quá gần, ngược gió, ở nơi cao hơn, quá đối diện, quá phía sau.
Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
For one sitting too far away, if they wish to speak, they must speak in a loud voice.
Nếu người ngồi quá xa muốn nói chuyện, thì phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti.
One sitting too near causes physical contact.
Người ngồi quá gần sẽ gây va chạm.
Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati.
One sitting upwind causes disturbance with the smell of their body.
Người ngồi ngược gió sẽ làm phiền bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti.
One sitting in a high place displays disrespect.
Người ngồi ở nơi cao hơn sẽ biểu lộ sự thiếu tôn kính.
Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly in front, if they wish to look, must look eye to eye.
Nếu người ngồi quá đối diện muốn nhìn, thì mắt phải chạm mắt để nhìn.
Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly behind, if they wish to look, must look by stretching out their neck.
Nếu người ngồi quá phía sau muốn nhìn, thì phải vươn cổ để nhìn.
Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi, tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Therefore, he too sat down avoiding these six faults of sitting. For that reason it is said, "he sat down to one side."
Vì vậy, ông này cũng tránh sáu lỗi khi ngồi này mà ngồi xuống, do đó đã nói ‘ngồi xuống một bên’.
Yemeti ye ime.
Yeme means ye ime (these who).
Yeme là ye ime (những người này).
Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ācārakulaputtā.
Kulaputtā (clansmen): there are two kinds of clansmen, clansmen by birth and clansmen by conduct.
Kulaputtā (thiện nam tử) có hai loại: thiện nam tử theo dòng dõi và thiện nam tử theo hành vi.
Tattha ‘‘tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto’’ti (ma. ni. 2.294) evaṃ āgatā uccākulappasutā jātikulaputtā nāma.
Herein, those born of a high family, who have come in the way of, "At that time, a son of a good family named Raṭṭhapāla was the son of the foremost family in that very Thullakoṭṭhika," are called jātikulaputtā (sons of good family by birth).
Ở đó, những thiện gia nam tử (jātikulaputtā) xuất thân từ gia đình cao quý, như được nói đến: “Vào thời điểm đó, có một thiện gia nam tử tên là Raṭṭhapāla, là con trai của một gia đình danh giá trong thị trấn Thullakoṭṭhita.”
‘‘Ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti (ma. ni. 3.78) evaṃ āgatā pana yattha katthaci kule pasutāpi ācārasampannā ācārakulaputtā nāma.
But those who have come in the way of, "Those sons of a good family who have gone forth from the household life into homelessness out of faith," though born in any family whatsoever but endowed with good conduct, are called ācārakulaputtā (sons of a good family by conduct).
Còn những người được nói đến như: “Những thiện gia nam tử ấy, với đức tin, đã từ bỏ đời sống gia đình để xuất gia sống đời không gia đình,” thì dù sinh ra trong bất kỳ gia đình nào, nếu có đầy đủ phẩm hạnh, họ được gọi là thiện gia nam tử về phẩm hạnh (ācārakulaputtā).
Idha pana dvīhipi kāraṇehi kulaputtāyeva.
Here, however, they are sons of good family for both reasons.
Tuy nhiên, ở đây, họ là thiện gia nam tử vì cả hai lý do.
Saddhāti saddhāya.
Saddhā means by faith.
Saddhā có nghĩa là với đức tin.
Agārasmāti agārato.
Agārasmā means from the household.
Agārasmā có nghĩa là từ gia đình.
Anagāriyanti pabbajjaṃ bhikkhubhāvañca.
Anagāriyaṃ means the going forth and the state of a bhikkhu.
Anagāriyaṃ có nghĩa là sự xuất gia, và trạng thái tỳ khưu.
Pabbajjāpi hi natthettha agāriyanti anagāriyā, agārassa hitaṃ kasigorakkhādikammamettha natthīti attho.
For going forth is also called anagāriyā because there is no household life in it; the meaning is that the work beneficial to a household, such as agriculture and cattle-herding, does not exist in it.
Thật vậy, đối với sự xuất gia, không có đời sống gia đình ở đây, nên gọi là anagāriyā; nghĩa là không có những công việc như cày cấy, chăn nuôi gia súc, v.v., là những việc có lợi cho đời sống gia đình.
Bhikkhupi natthetassa agāranti anagāro, anagārassa bhāvo anagāriyaṃ.
A bhikkhu, too, is one who has no household, an anagāro; the state of an anagāro is anagāriyaṃ.
Vị tỳ khưu cũng không có đời sống gia đình, nên gọi là anagāro; trạng thái của người không gia đình là anagāriyaṃ.
Pabbajitāti upagatā, evaṃ sabbathāpi anagāriyasaṅkhātaṃ pabbajjaṃ bhikkhubhāvaṃ vā upagatāti vuttaṃ hoti.
Pabbajitā means have undertaken. Thus, in every way, it is said that they have undertaken the going forth or the state of a bhikkhu, which is designated as homelessness.
Pabbajitā có nghĩa là đã đi đến, như vậy có nghĩa là đã đi đến đời sống xuất gia hay trạng thái tỳ khưu, được gọi là anagāriyaṃ, bằng mọi cách.
Pubbaṅgamoti purato gāmī nāyako.
Pubbaṅgamo means a leader who goes before.
Pubbaṅgamo có nghĩa là người đi trước, người dẫn đầu.
Bahukāroti hitakiriyāya bahūpakāro.
Bahukāro means of great help by performing what is beneficial.
Bahukāro có nghĩa là người có nhiều lợi ích trong việc làm điều thiện.
Bhavaṃ tesaṃ gotamo samādapetāti te kulaputte bhavaṃ gotamo adhisīlādīni gāhetā sikkhāpetā.
Bhavaṃ tesaṃ gotamo samādapetā means the venerable Gotama is the one who causes those sons of good family to undertake and train in the higher morality and so on.
Bhavaṃ tesaṃ gotamo samādapetā có nghĩa là Tôn giả Gotama đã khiến những thiện gia nam tử ấy chấp nhận và học hỏi các giới luật cao thượng (adhisīla) và những điều khác.
Sā janatāti so janasamūho.
Sā janatā means that multitude of people.
Sā janatā có nghĩa là đám đông quần chúng ấy.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti dassanānugatiṃ paṭipajjati, yandiṭṭhiko bhavaṃ gotamo yaṃkhantiko yaṃruciko, tepi tandiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikāti attho.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī means they adopt the same course of views; the meaning is that whatever view the venerable Gotama holds, whatever he approves of, whatever he prefers, they too come to hold that view, to approve of that, and to prefer that.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī có nghĩa là họ noi theo quan điểm, thực hành theo quan điểm; nghĩa là Tôn giả Gotama có quan điểm nào, sự chấp nhận nào, sự ưa thích nào, thì họ cũng có quan điểm ấy, sự chấp nhận ấy, sự ưa thích ấy.
Kasmā panāyaṃ evamāhāti?
Now why did he speak thus?
Tại sao vị ấy lại nói như vậy?
Esa kira pubbe aneke kulaputte agāramajjhe vasante devaputte viya pañcahi kāmaguṇehi paricāriyamāne anto ca bahi ca susaṃvihitārakkhe disvā, te aparena samayena bhagavato madhurarasaṃ dhammadesanaṃ sutvā saddhāya gharā nikkhamma pabbajitvā ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhe āraññakesu senāsanesu kenaci arakkhiyamānepi anussaṅkitāparisaṅkite haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge addasa, disvā ca imesaṃ kulaputtānaṃ ‘‘ayaṃ phāsuvihāro kaṃ nissāya uppanno’’ti cintento ‘‘samaṇaṃ gotama’’nti bhagavati pasādaṃ alattha.
It is said that this brahmin had formerly seen many sons of good family dwelling in the midst of their homes, being ministered to with the five strands of sensual pleasure like sons of the devas, with well-arranged protection both inside and out. Then, at a later time, after hearing the Blessed One's Dhamma-discourse of sweet flavor, they went forth from home out of faith and he saw them, content with the bare minimum of robes and almsfood, dwelling in forest hermitages, unafraid and unalarmed even though unguarded by anyone, joyful and elated, exultant and jubilant. Having seen this and reflecting, "On whose account has this comfortable abiding arisen for these sons of good family?" he gained confidence in the Blessed One, thinking, "The ascetic Gotama."
Vị ấy, trước đây, đã thấy nhiều thiện gia nam tử sống giữa gia đình, được hưởng thụ năm dục lạc như các vị trời, với sự bảo vệ được sắp đặt chu đáo cả trong lẫn ngoài. Sau đó, vị ấy thấy những thiện gia nam tử ấy, sau khi nghe lời thuyết pháp ngọt ngào của Đức Thế Tôn, đã từ bỏ nhà cửa xuất gia với đức tin, hài lòng với sự tối thiểu về đồ ăn thức uống, sống trong các trú xứ trong rừng, không cần ai bảo vệ mà vẫn không nghi ngờ, không sợ hãi, vui vẻ, hân hoan, phấn khởi. Sau khi thấy vậy, vị ấy suy nghĩ: “Sự an lạc này của những thiện gia nam tử này phát sinh nhờ ai?” và đã có niềm tin vào Đức Thế Tôn, vị Sa-môn Gotama.
So taṃ pasādaṃ nivedetuṃ bhagavato santikaṃ āgato, tasmā evamāha.
He came to the Blessed One to express that confidence; therefore he spoke thus.
Vị ấy đã đến gặp Đức Thế Tôn để trình bày niềm tin ấy, vì vậy đã nói như vậy.
Athassa bhagavā taṃ vacanaṃ sampaṭicchanto abbhanumodanto ca evametaṃ brāhmaṇātiādimāha.
Then the Blessed One, accepting and approving of his statement, said evametaṃ brāhmaṇa and so on.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, chấp nhận và hoan hỷ với lời nói ấy của vị ấy, đã nói: “Này Bà-la-môn, đúng là như vậy…” và những lời tiếp theo.
Vacanasampaṭicchanānumodanatthoyeva hi ettha ayaṃ evanti nipāto.
Here, the particle evaṃ is indeed for the purpose of accepting and approving the statement.
Ở đây, tiểu từ evaṃ này chỉ có nghĩa là sự chấp nhận và hoan hỷ lời nói.
Mamaṃ uddissāti maṃ uddissa.
Mamaṃ uddissā means with me as their aim.
Mamaṃ uddissā có nghĩa là nhắm vào Ta.
Saddhāti saddhāyeva.
Saddhā means only by faith.
Saddhā có nghĩa là chỉ vì đức tin.
Na iṇaṭṭhā na bhayaṭṭātiādīni sandhāyāha.
He says this with reference to those who did not go forth on account of debt, on account of fear, and so on.
Lời này được nói để chỉ ra rằng họ không phải vì nợ nần hay vì sợ hãi, v.v.
Īdisānaṃyeva hi bhagavā pubbaṅgamo, na itaresaṃ.
For the Blessed One is the leader only of such persons, not of others.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là người dẫn đầu cho những người như vậy, chứ không phải cho những người khác.
Durabhisambhavāni hīti sambhavituṃ dukkhāni dussahāni, na sakkā appesakkhehi ajjhogāhitunti vuttaṃ hoti.
Durabhisambhavāni hīti means they are difficult to accomplish, hard to endure; it is said that they cannot be entered into by those of little merit.
Durabhisambhavāni hī có nghĩa là khó có thể thành tựu, khó có thể chịu đựng; có nghĩa là những người có ít năng lực không thể thâm nhập được.
Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca.
Araññavanapatthānīti means forests and woodlands.
Araññavanapatthānī có nghĩa là rừng và những khu rừng hoang dã.
Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena, ‘‘nikkhamitvā bahi indakhilā sabbametaṃ arañña’’nti vuttaṃ, tathāpi yantaṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti āraññikaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ.
Therein, although in the Abhidhamma it is stated without qualification, "Having gone out beyond the city-pillar, all of that is forest," it should be understood that what is intended here is that dwelling which fulfills the ascetic practice of a forest-dweller, which is stated as "a minimum of five hundred bow-lengths away."
Ở đây, mặc dù trong Abhidhamma có nói một cách không ẩn dụ rằng “tất cả những gì bên ngoài cột ranh giới (indakhīla) khi rời khỏi làng đều là rừng (arañña),” tuy nhiên, cần hiểu rằng điều được đề cập đến là trú xứ tạo thành một chi phần của hạnh đầu đà sống trong rừng (āraññikaṅga), tức là “cách xa năm trăm cung (pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ).”
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati.
Vanapattha means a place beyond the vicinity of a village, a place not frequented by people, where there is no plowing or sowing.
Vanapatthaṃ có nghĩa là một nơi vượt ra khỏi ranh giới làng, nơi con người không thường xuyên lui tới, nơi không cày cấy, không gieo trồng.
Vuttampi cetaṃ ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ, vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ senāsanānaṃ, vanapatthanti bhiṃsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti.
And this has been said: "'Woodland' is a designation for remote dwellings; 'woodland' is a designation for dwellings in forest groves; 'woodland' is a designation for terrifying places; 'woodland' is a designation for hair-raising places; 'woodland' is a designation for secluded places; 'woodland' is a designation for dwellings not frequented by people."
Cũng có nói rằng: “Vanapatthaṃ là tên gọi của những trú xứ xa xôi; vanapatthaṃ là tên gọi của những trú xứ trong rừng rậm; vanapatthaṃ là tên gọi của những nơi đáng sợ; vanapatthaṃ là tên gọi của những nơi khiến lông tóc dựng đứng; vanapatthaṃ là tên gọi của những nơi tận cùng; vanapatthaṃ là tên gọi của những trú xứ mà con người không lui tới.”
Ettha ca pariyantānanti imamekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā sesapariyāyehi vanapatthāni veditabbānī.
And here, setting aside this one meaning of pariyantānaṃ, the woodlands should be understood by the remaining meanings.
Ở đây, trừ cách giải thích pariyantānaṃ này, các cách giải thích còn lại đều phải hiểu là vanapatthāni.
Pantānīti pariyantāni atidūrāni.
Pantānīti means secluded, very remote.
Pantānī có nghĩa là những nơi tận cùng, rất xa xôi.
Dukkaraṃ pavivekanti kāyavivekaṃ dukkaraṃ.
Dukkaraṃ pavivekanti means bodily seclusion is difficult to do.
Dukkaraṃ pavivekaṃ có nghĩa là sự độc cư thân (kāyaviveka) khó thực hiện.
Durabhiramanti abhiramituṃ na sukhaṃ.
Durabhiramanti means not easy to delight in.
Durabhiramaṃ có nghĩa là không dễ để vui thích.
Ekatteti ekībhāve.
Ekatteti means in solitude.
Ekatte có nghĩa là trong sự độc cư.
Kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này cho thấy gì?
Kāyaviveke katepi tattha cittaṃ abhiramāpetuṃ dukkaraṃ.
Even when bodily seclusion has been achieved, it is difficult to make the mind delight in it.
Ngay cả khi đã độc cư thân, việc khiến tâm vui thích ở nơi đó vẫn khó khăn.
Dvayaṃdvayārāmo hi ayaṃ lokoti.
For this world delights in pairs.
Vì thế giới này ưa thích sự đôi lứa (dvayaṃdvayārāmo).
Haranti maññeti haranti viya ghasanti viya.
Haranti maññeti means they seem to carry away, they seem to devour.
Haranti maññe có nghĩa là dường như chúng kéo đi, dường như chúng nuốt chửng.
Manoti manaṃ.
Manoti means the mind.
Mano có nghĩa là tâm.
Samādhiṃ alabhamānassāti upacārasamādhiṃ vā appanāsamādhiṃ vā alabhantassa.
Samādhiṃ alabhamānassāti means of one who does not attain access concentration or absorption concentration.
Samādhiṃ alabhamānassā có nghĩa là đối với người không đạt được định cận hành (upacārasamādhi) hoặc định an chỉ (appanāsamādhi).
Kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này cho thấy gì?
Īdisassa bhikkhuno tiṇapaṇṇamigādisaddehi vividhehi ca bhiṃsanakehi vanāni cittaṃ vikkhipanti maññeti, sabbaṃ brāhmaṇo saddhāpabbajitānaṃ kulaputtānaṃ araññavāse (vibha. 529) vimhito āha.
He thinks that for such a bhikkhu, the forests distract the mind with the sounds of grass, leaves, deer, and so on, and with various terrifying things. The brahmin said all this, amazed at the forest-dwelling of the sons of good family who had gone forth out of faith.
Đối với một tỳ khưu như vậy, những khu rừng dường như làm phân tán tâm trí bởi tiếng động của cỏ cây, lá cây, thú vật, v.v., và bởi nhiều cảnh tượng đáng sợ. Vị Bà-la-môn đã nói tất cả những điều này với sự kinh ngạc về cuộc sống trong rừng của các thiện gia nam tử đã xuất gia với đức tin.
Tattha pubbeva sambodhāti sambodhato pubbeva, ariyamaggappattito aparabhāgeyevāti vuttaṃ hoti.
Therein, pubbeva sambodhāti means before the awakening; it is said to mean in the period before attaining the noble path.
Ở đây, pubbeva sambodhā có nghĩa là trước khi đạt được giác ngộ, tức là trước khi đạt đến Thánh đạo.
Anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassa.
Anabhisambuddhassāti means of one who had not penetrated the four truths.
Anabhisambuddhassā có nghĩa là người chưa thấu hiểu Tứ Thánh Đế.
Bodhisattasseva satoti bujjhanakasattasseva sammāsambodhiṃ adhigantuṃ arahasattasseva sato, bodhiyā vā sattasseva laggasseva sato.
Bodhisattasseva satoti means while being a being set on awakening, a being worthy of attaining perfect self-awakening, or while being a being attached to, bound to, awakening.
Bodhisattasseva sato có nghĩa là khi còn là một chúng sinh có khả năng giác ngộ, tức là một chúng sinh xứng đáng đạt đến Chánh Đẳng Giác; hoặc là một chúng sinh đã gắn liền với sự giác ngộ.
Dīpaṅkarassa hi bhagavato pādamūle aṭṭhadhammasamodhānena abhinīhārasamiddhito pabhuti tathāgato bodhiyā satto laggo ‘‘pattabbā mayā esā’’ti tadadhigamāya parakkamaṃ amuñcantoyeva āgato, tasmā bodhisattoti vuccati.
For from the time his aspiration succeeded through the conjunction of eight factors at the feet of the Blessed One Dīpaṅkara, the Tathāgata was a being attached to, bound to, awakening, and he came along never abandoning the effort to attain it, thinking, "This must be attained by me." Therefore he is called a Bodhisatta.
Thật vậy, từ khi sự phát nguyện thành tựu với tám pháp hội tụ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara, Đức Như Lai đã gắn liền với sự giác ngộ, không bao giờ từ bỏ nỗ lực để đạt được sự giác ngộ ấy, với ý nghĩ: “Ta phải đạt được điều này.” Do đó, Ngài được gọi là Bồ-tát (Bodhisatto).
Tassa mayhanti tassa evaṃ bodhisattasseva sato mayhaṃ.
Tassa mayhanti means for me, who was thus a Bodhisatta.
Tassa mayhaṃ có nghĩa là đối với Ta, người đã là một Bồ-tát như vậy.
Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vāti ye keci pabbajjūpagatā vā bhovādino vā.
Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vāti means whatever ascetics or brahmins.
Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā có nghĩa là bất kỳ ai đã xuất gia hoặc là các Bà-la-môn có cách xưng hô “bhovādī.”
Aparisuddhakāyakammantāti aparisuddhena pāṇātipātādinā kāyakammantena samannāgatā.
Aparisuddhakāyakammantāti means endowed with impure bodily action, such as killing living beings.
Aparisuddhakāyakammantā có nghĩa là những người có hạnh nghiệp thân không thanh tịnh, như sát sinh, v.v.
Aparisuddhakāyakammantasandosahetūti aparisuddhassa kāyakammantasaṅkhātassa attano dosassa hetu, aparisuddhakāyakammantakāraṇāti vuttaṃ hoti.
Aparisuddhakāyakammantasandosahetūti means for the reason of their own fault, which is designated as impure bodily action; it is said to mean because of impure bodily action.
Aparisuddhakāyakammantasandosahetū có nghĩa là nguyên nhân của lỗi lầm trong hạnh nghiệp thân không thanh tịnh của chính mình, tức là nguyên nhân của hạnh nghiệp thân không thanh tịnh.
Haveti ekaṃsavacane nipāto.
Haveti is a particle in the sense of certainty.
Have là một tiểu từ chỉ sự chắc chắn.
Akusalanti sāvajjaṃ akkhemañca.
Akusalanti means blameworthy and unsafe.
Akusalaṃ có nghĩa là có lỗi và không an lạc.
Bhayabheravanti bhayañca bheravañca.
Bhayabheravanti means fear and terror.
Bhayabheravaṃ có nghĩa là sự sợ hãi và sự kinh hoàng.
Cittutrāsassa ca bhayānakārammaṇassa cetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mental terror and a frightening object.
Đây là tên gọi của sự sợ hãi trong tâm và đối tượng đáng sợ.
Tatra bhayaṃ sāvajjaṭṭhena akusalaṃ, bheravaṃ akkhemaṭṭhenāti veditabbaṃ.
Therein, bhayaṃ is what is unwholesome in the sense of being blameworthy; bheravaṃ should be understood in the sense of being unsafe.
Ở đó, bhayaṃ (sợ hãi) phải hiểu là bất thiện vì có lỗi, còn bheravaṃ (kinh hoàng) phải hiểu là không an lạc.
Avhāyantīti pakkosanti.
Avhāyantīti means they summon.
Avhāyantī có nghĩa là mời gọi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Te hi pāṇātipātādīni katvā ‘‘mayaṃ ayuttamakamhā, sace no te jāneyyuṃ, yesaṃ aparajjhimhā, idāni anubandhitvā anayabyasanaṃ āpādeyyu’’nti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vā nisīdanti.
For they, having done things like the destruction of life, enter the forest and sit inside a thicket or a bush, thinking: "We have done what is improper. If those whom we have wronged were to find out about us, they would now pursue us and bring about our ruin and disaster."
Quả thật, những người ấy đã thực hiện các hành vi như sát sinh, và họ nghĩ: "Chúng ta đã làm điều không đúng. Nếu những người mà chúng ta đã xúc phạm biết được, bây giờ họ sẽ truy đuổi và gây ra sự hủy hoại và bất hạnh cho chúng ta." Với suy nghĩ như vậy, họ đi vào rừng và ngồi trong bụi cây lớn có gai hoặc trong bụi cây nhỏ.
Te ‘‘appamattakampi tiṇasaddaṃ vā paṇṇasaddaṃ vā sutvā, idānimhā naṭṭhā’’ti tasanti vittasanti, āgantvā parehi parivāritā viya baddhā vadhitā viya ca honti.
Upon hearing even the slightest sound of grass or a leaf, they are startled and terrified, thinking, "Now we are lost!" It is as if others have come, surrounded them, and have them bound and beaten.
Nghe thấy một tiếng động nhỏ của cỏ hay lá cây, những người ấy nghĩ: "Bây giờ chúng ta đã tiêu vong rồi!" Họ sợ hãi và kinh hoàng, và khi những người khác đến, họ cảm thấy như bị bao vây, bị trói buộc và bị đánh đập.
Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti.
In this way, by projecting it onto themselves, they invite and summon that fear and terror.
Như vậy, họ tự mình triệu gọi và mời gọi sự sợ hãi và kinh hoàng đó đến với mình.
Na kho panāhaṃ…pe… paṭisevāmīti ahaṃ kho pana aparisuddhakāyakammanto hutvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na paṭisevāmi.
But I do not…pe… resort to: But I, being one with impure bodily conduct, do not resort to remote forest and wilderness dwellings.
Na kho panāhaṃ…pe… paṭisevāmīti: Ta không thực hành những nơi cư ngụ xa xôi, rừng núi, hoang vắng khi thân nghiệp chưa thanh tịnh.
Ye hi voti ettha voti nipātamattaṃ.
Whatever ones: Herein, vo is merely a particle.
Ye hi voti: Ở đây, vo chỉ là một từ phụ.
Ariyā vuccanti buddhā ca buddhasāvakā ca.
Noble ones refers to Buddhas and the disciples of the Buddha.
Ariyā được gọi là chư Phật và các đệ tử của Phật.
Parisuddhakāyakammantāti īdisā hutvā.
Of pure bodily conduct: Being of this kind.
Parisuddhakāyakammantāti: Đã trở thành những người như vậy.
Tesamahaṃ aññataroti tesaṃ ahampi eko aññataro.
I am one of them: I, too, am one among them.
Tesamahaṃ aññataroti: Ta cũng là một trong số họ.
Bodhisatto hi gahaṭṭhopi pabbajitopi parisuddhakāyakammantova hoti.
For a Bodhisatta, whether a householder or one gone forth, is indeed of pure bodily conduct.
Quả thật, Bồ-tát, dù là cư sĩ hay xuất gia, đều có thân nghiệp thanh tịnh.
Bhiyyoti atirekatthe nipāto.
Further: A particle in the sense of ‘exceedingly’.
Bhiyyoti: Là một từ phụ chỉ ý "hơn nữa", "thêm vào".
Pallomanti pannalomataṃ, khemaṃ sotthibhāvanti attho.
Pallomaṃ: Means the state of having hair lying flat; the meaning is security, a state of well-being.
Pallomanti: Tức là lông rụng, nghĩa là sự an toàn, sự bình an.
Āpādinti āpajjiṃ, atirekaṃ sotthibhāvaṃ atirekena vā sotthibhāvamāpajjinti vuttaṃ hoti.
I have obtained: Means ‘I have attained’. It is said to mean: "I have attained a state of exceeding well-being," or "I have attained a state of well-being through an exceeding degree."
Āpādinti: Ta đã đạt được, tức là đã đạt được sự bình an tuyệt đối hoặc sự bình an hơn mức bình thường.
Araññe vihārāyāti araññe vihāratthāya.
For dwelling in the forest: For the purpose of dwelling in the forest.
Araññe vihārāyāti: Để cư ngụ trong rừng.
36. Esa nayo sabbattha.
36. This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các phần.
Ayaṃ pana viseso, vacīkammantavāre tāva aparisuddhavacīkammantāti aparisuddhena musāvādādinā vacīkammantena samannāgatā.
This, however, is the specific detail: In the section on verbal conduct, of impure verbal conduct means possessed of impure verbal conduct, such as false speech.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt: trong phần khẩu nghiệp, aparisuddhavacīkammantāti là những người có khẩu nghiệp không thanh tịnh, như nói dối, v.v.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they invite fear and terror?
Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te musāvādena parassa atthaṃ bhañjitvā, pisuṇavācāya mittabhedaṃ katvā pharusavācāya paresaṃ parisamajjhe mammāni tuditvā niratthakavācāya parasattānaṃ kammante nāsetvā ‘‘mayaṃ ayuttamakamhā, sace no te jāneyyuṃ, yesaṃ aparajjhimhā, idāni anubandhitvā anayabyasanaṃ pāpeyyu’’nti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vā nisīdanti.
They, having destroyed another's welfare through false speech, having created division between friends through slanderous speech, having pierced others to the quick in the midst of an assembly with harsh speech, and having ruined the work of other beings with pointless talk, enter the forest and sit inside a thicket or a bush, thinking: "We have done what is improper. If those whom we have wronged were to find out about us, they would now pursue us and lead us to ruin and disaster."
Những người ấy, sau khi dùng lời nói dối để phá hoại lợi ích của người khác, dùng lời nói chia rẽ để phá vỡ tình bạn, dùng lời nói thô tục để chọc vào chỗ yếu của người khác giữa hội chúng, dùng lời nói vô ích để làm hỏng công việc của chúng sinh khác, họ nghĩ: "Chúng ta đã làm điều không đúng. Nếu những người mà chúng ta đã xúc phạm biết được, bây giờ họ sẽ truy đuổi và gây ra sự hủy hoại và bất hạnh cho chúng ta." Với suy nghĩ như vậy, họ đi vào rừng và ngồi trong bụi cây lớn hoặc trong bụi cây nhỏ.
Te ‘‘appamattakampi tiṇasaddaṃ vā paṇṇasaddaṃ vā sutvā idānimhā naṭṭhā’’ti tasanti vittasanti āgantvā parehi parivāritā viya baddhā vadhitā viya ca honti.
Upon hearing even the slightest sound of grass or a leaf, they are startled and terrified, thinking, "Now we are lost!" It is as if others have come, surrounded them, and have them bound and beaten.
Nghe thấy một tiếng động nhỏ của cỏ hay lá cây, họ nghĩ: "Bây giờ chúng ta đã tiêu vong rồi!" Họ sợ hãi và kinh hoàng, và khi những người khác đến, họ cảm thấy như bị bao vây, bị trói buộc và bị đánh đập.
Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti, pakkosanti.
In this way, by projecting it onto themselves, they invite and summon that fear and terror.
Như vậy, họ tự mình triệu gọi và mời gọi sự sợ hãi và kinh hoàng đó đến với mình.
Manokammantavāre aparisuddhamanokammantāti aparisuddhena abhijjhādinā manokammantena samannāgatā.
In the section on mental conduct, of impure mental conduct means possessed of impure mental conduct, such as covetousness.
Trong phần ý nghiệp, aparisuddhamanokammantāti là những người có ý nghiệp không thanh tịnh, như tham lam, v.v.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they invite fear and terror?
Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te paresaṃ rakkhitagopitesu bhaṇḍesu abhijjhāvisamalobhaṃ uppādetvā parassa kujjhitvā parasatte micchādassanaṃ gāhāpetvā mayaṃ ayuttamakamhā…pe… attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti.
They, having generated covetousness and unrighteous greed for the guarded and protected goods of others, having become angry at another, and having made other beings adopt wrong view, thinking, "We have done what is improper…" and so on… by projecting it onto themselves, they invite and summon.
Những người ấy, sau khi khởi lên lòng tham bất chính đối với tài sản được người khác bảo vệ và giữ gìn, tức giận với người khác, và khiến chúng sinh khác chấp giữ tà kiến, họ nghĩ: "Chúng ta đã làm điều không đúng... (v.v.) ... tự mình triệu gọi và mời gọi sự sợ hãi và kinh hoàng đó đến với mình."
Ājīvavāre aparisuddhājīvāti aparisuddhena vejjakammadūtakammavaḍḍhipayogādinā ekavīsatianesanabhedena ājīvena samannāgatā.
In the section on livelihood, of impure livelihood means possessed of an impure livelihood of the twenty-one kinds of wrong livelihood, such as the practice of medicine, acting as a messenger, and the use of usury.
Trong phần sinh kế, aparisuddhājīvāti là những người có sinh kế không thanh tịnh, như hành nghề y, làm sứ giả, cho vay nặng lãi, v.v., tức là có hai mươi mốt loại sinh kế bất chính.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they invite fear and terror?
Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te evaṃ jīvikaṃ kappetvā suṇanti – ‘‘sāsanasodhakā kira tepiṭakā bhikkhū sāsanaṃ sodhetuṃ nikkhantā, ajja vā sve vā idhāgamissantī’’ti araññaṃ pavisitvā gacchantare vā…pe… tasanti vittasanti.
Having sustained their life in this way, they hear: "It is said that monks learned in the Tipiṭaka, purifiers of the Teaching, have set out to purify the Teaching and will arrive here today or tomorrow." They then enter the forest and sit inside a thicket or…pe… they are startled and terrified.
Những người ấy, sau khi sống bằng cách đó, nghe nói: "Có những Tỳ-khưu Tam Tạng đang thanh lọc Giáo pháp đã xuất hành để thanh lọc Giáo pháp. Hôm nay hoặc ngày mai họ sẽ đến đây." Rồi họ đi vào rừng và ngồi trong bụi cây lớn... (v.v.) ... sợ hãi và kinh hoàng.
Te hi āgantvā parivāretvā gahitā viya odātavatthanivāsitā viya ca hontīti.
For it is as if those monks have come, surrounded, and seized them, and as if they have been made to wear white clothes.
Khi những người ấy đến, họ cảm thấy như bị bao vây và bị bắt giữ, hoặc như bị bắt mặc y phục trắng.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
37. Ito paraṃ abhijjhālūtiādīsu kiñcāpi abhijjhābyāpādā manokammantena saṅgahitā tathāpi nīvaraṇavasena puna vuttāti veditabbā.
37. Hereafter, in such passages as covetous, although covetousness and ill will are included in mental conduct, it should be understood that they are mentioned again in the context of the hindrances.
Từ đây trở đi, mặc dù tham lam và sân hận được bao gồm trong ý nghiệp, nhưng chúng được nhắc lại theo cách của các triền cái.
Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍādiabhijjhāyanasīlā.
Therein, covetous means habitually coveting the belongings of others.
Ở đây, abhijjhālūti là những người có thói quen tham lam tài sản của người khác, v.v.
Kāmesu tibbasārāgāti vatthukāmesu bahalakilesarāgā, te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
With intense passion for sensual pleasures means having thick defilement-passion for objects of sensual pleasure. How do they invite fear and terror?
Kāmesu tibbasārāgāti là những người có dục ái mãnh liệt đối với các dục lạc vật chất. Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te avavatthitārammaṇā honti, tesaṃ avavatthitārammaṇānaṃ araññe viharantānaṃ divā diṭṭhaṃ rattiṃ bhayabheravaṃ hutvā upaṭṭhāti – ‘‘te ākulacittā appamattakenapi tasanti vittasanti, rajjuṃ vā lataṃ vā disvā sappasaññino honti, khāṇuṃ disvā yakkhasaññino, thalaṃ vā pabbataṃ vā disvā hatthisaññino sappādīhi anayabyasanaṃ āpāditā viya hontī’’ti.
They have an unsettled object of mind. For those with an unsettled object of mind dwelling in the forest, what was seen by day appears at night as a fear and terror. "With agitated minds, they are startled and terrified by the slightest thing. Seeing a rope or a vine, they perceive it as a snake; seeing a tree stump, they perceive it as a yakkha; seeing a mound of earth or a mountain, they perceive it as an elephant. It is as if ruin and disaster were brought upon them by snakes and other creatures."
Họ có những đối tượng không ổn định. Khi những người có đối tượng không ổn định này sống trong rừng, những gì họ nhìn thấy ban ngày sẽ trở thành sự sợ hãi và kinh hoàng vào ban đêm. "Tâm trí họ hỗn loạn, họ sợ hãi và kinh hoàng ngay cả với những điều nhỏ nhặt nhất. Họ nhìn thấy một sợi dây hay một dây leo và nghĩ đó là một con rắn. Họ nhìn thấy một gốc cây và nghĩ đó là một con quỷ. Họ nhìn thấy một gò đất hay một ngọn núi và nghĩ đó là một con voi, và họ cảm thấy như bị rắn và các loài khác gây ra sự hủy hoại và bất hạnh."
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
38. Byāpannacittāti pakatibhāvavijahanena vipannacittā.
38. With a corrupted mind means a mind that is ruined by abandoning its natural state.
Byāpannacittāti: Tâm bị hư hoại do từ bỏ trạng thái tự nhiên.
Kilesānugatañhi cittaṃ pakatibhāvaṃ vijahati, purāṇabhattabyañjanaṃ viya pūtikaṃ hoti.
For a mind that follows after defilements abandons its natural state; it becomes putrid like old rice and curry.
Quả thật, tâm bị phiền não chi phối sẽ từ bỏ trạng thái tự nhiên, trở nên thối rữa như thức ăn thừa đã cũ.
Paduṭṭhamanasaṅkappāti paduṭṭhacittasaṅkappā, abhadrakena paresaṃ anatthajanakena cittasaṅkappena samannāgatāti vuttaṃ hoti.
With corrupt mental intentions means having corrupt intentions of mind; it is said to mean being possessed of a vile intention of mind that brings about the misfortune of others.
Paduṭṭhamanasaṅkappāti: Ý nghĩ ác độc, tức là có những ý nghĩ ác độc, gây hại cho người khác.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they invite fear and terror?
Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Bhayabheravāvhāyanaṃ ito pabhuti abhijjhāluvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
From this point onward, the inviting of fear and terror should be understood in the same way as described in the section on the covetous.
Từ đây trở đi, việc triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng cần được hiểu theo cách đã nói trong phần tham lam.
Yattha pana viseso bhavissati, tattha vakkhāma.
However, wherever there is a specific detail, we shall state it there.
Chúng ta sẽ nói về những điểm đặc biệt ở những nơi có.
Na kho panāhaṃ byāpannacittoti ettha pana mettacitto ahaṃ hitacittoti dasseti, īdisā hi bodhisattā honti.
But here, in But I do not have a corrupted mind, it shows: "I have a mind of loving-kindness, a mind of goodwill." For Bodhisattas are of this kind.
Ở đây, trong Na kho panāhaṃ byāpannacittoti, Bồ-tát thể hiện rằng Ngài có tâm từ bi, tâm lợi tha. Quả thật, các Bồ-tát là những người như vậy.
Evaṃ sabbattha vuttadosapaṭipakkhavasena bodhisattassa guṇā vaṇṇetabbā.
Thus, in every case, the qualities of the Bodhisatta should be described by way of the opposite of the stated faults.
Như vậy, ở khắp mọi nơi, các đức tính của Bồ-tát cần được ca ngợi theo cách đối lập với những lỗi lầm đã nói.
42. Attukkaṃsanakā paravambhīti ye attānaṃ ukkaṃsenti ukkhipanti, ucce ṭhāne ṭhapenti, parañca vambhenti garahanti nindanti, nīce ṭhāne ṭhapenti, tesametaṃ adhivacanaṃ.
42. One who extols oneself and disparages others: This is a designation for those who extol and elevate themselves, placing themselves in a high position, and who disparage, censure, and condemn others, placing them in a low position.
Attukkaṃsanakā paravambhīti: Những người tự đề cao, nâng mình lên vị trí cao, và chê bai, chỉ trích, hạ thấp người khác xuống vị trí thấp. Đó là tên gọi của họ.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they invite fear and terror?
Họ triệu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te parehi ‘‘asuko ca kira asuko ca attānaṃ ukkaṃsenti, amhe garahanti, dāse viya karonti, gaṇhatha ne’’ti anubaddhā palāyitvā araññaṃ pavisitvā gacchantare vā gumbantare vāti kāyakammantasadisaṃ vitthāretabbaṃ.
When pursued by others saying, "So-and-so and so-and-so are said to be extolling themselves and censuring us, treating us like slaves. Seize them!", they flee, enter the forest, and stay inside a thicket or a bush. This should be elaborated in a way similar to the section on bodily conduct.
Những người ấy, khi bị người khác truy đuổi vì "người này và người kia tự đề cao mình, chê bai chúng ta, đối xử với chúng ta như nô lệ, hãy bắt họ!", họ bỏ chạy vào rừng và ẩn mình trong bụi cây lớn hoặc bụi cây nhỏ. Phần này cần được mở rộng tương tự như phần thân nghiệp.
44. Lābhasakkārasilokanti ettha labbhatīti lābho, catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
44. In the phrase gain, honor, and fame, gain is so called because it is gained; this is a designation for the four requisites.
44. Lābhasakkārasiloka (lợi lộc, cung kính, danh tiếng): Ở đây, labbhatī (được nhận) nên gọi là lābha (lợi lộc). Đây là tên gọi của bốn vật tư.
Sakkāroti sundarakāro, paccayā eva hi paṇītapaṇītā sundarasundarā ca abhisaṅkharitvā katā sakkārāti vuccanti.
Honor means a fine deed, for it is the requisites themselves, when refined, excellent, beautiful, and well-prepared, that are called honor.
Sakkāra (cung kính) có nghĩa là sự sắp đặt tốt đẹp. Quả thật, các vật tư được sắp đặt một cách tinh tế và đẹp đẽ thì được gọi là sakkāra.
Yā ca parehi attano gāravakiriyā pupphādīhi vā pūjā.
It is also the reverence shown by others to oneself, or veneration with flowers and so on.
Hoặc là hành động tôn kính của người khác đối với mình, hoặc là sự cúng dường bằng hoa và các thứ khác.
Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ etaṃ, lābhañca sakkārañca silokañca lābhasakkārasilokaṃ.
Fame means the speaking of praise; gain, honor, and fame refers to gain, honor, and fame.
Siloka (danh tiếng) là lời tán thán. Lābha, sakkāra và siloka là lābhasakkārasiloka.
Nikāmayamānāti patthayamānā.
Desiring means wishing for.
Nikāmayamānā có nghĩa là mong muốn.
Bhayabheravāvhāyanaṃ abhijjhāluvārasadisameva.
The summoning of fear and terror is just like the section on the covetous.
Sự kêu gọi nỗi sợ hãi và kinh hoàng cũng giống như trường hợp của người có tâm tham lam.
Tadatthadīpakaṃ panettha piyagāmikavatthuṃ kathenti –
Here, to illuminate that meaning, they tell the story of Piyagāmika.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, họ kể câu chuyện về Tỳ-kheo Piyagāmika:
Eko kira piyagāmiko nāma bhikkhu samādinnadhutaṅgānaṃ bhikkhūnaṃ lābhaṃ disvā ‘‘ahampi dhutaṅgaṃ samādiyitvā lābhaṃ uppādemī’’ti cintetvā sosānikaṅgaṃ samādāya susāne vasati.
It is said that a certain monk named Piyagāmika, seeing the gain of the monks who had undertaken the ascetic practices, thought, “I, too, will undertake the ascetic practices and generate gain,” and undertaking the charnel-ground-dweller’s practice, he lived in a charnel ground.
Nghe nói có một Tỳ-kheo tên là Piyagāmika, thấy các Tỳ-kheo đang thực hành hạnh đầu đà được lợi lộc, liền nghĩ: “Mình cũng sẽ thực hành hạnh đầu đà để tạo ra lợi lộc”, rồi thọ trì hạnh đầu đà ở nghĩa địa và sống trong nghĩa địa.
Athekadivasaṃ eko kammamutto jaraggavo divā gocare caritvā rattiṃ tasmiṃ susāne pupphagumbe sīsaṃ katvā romanthayamāno aṭṭhāsi.
Then one day, an old ox, released from work, after grazing in the pasture by day, stood at night in that charnel ground, resting its head in a thicket of flowers and ruminating.
Rồi một hôm, một con bò già đã hết tuổi lao động, ban ngày ăn cỏ, ban đêm nằm đầu vào bụi hoa trong nghĩa địa đó mà nhai lại.
Piyagāmiko rattiṃ caṅkamanā nikkhanto tassa hanusaddaṃ sutvā cintesi ‘‘addhā maṃ lābhagiddho esa susāne vasatīti ñatvā devarājā viheṭhetuṃ āgato’’ti, so jaraggavassa purato añjaliṃ paggahetvā ‘‘sappurisa devarāja ajja me ekarattiṃ khama, sve paṭṭhāya na evaṃ karissāmī’’ti namassamāno sabbarattiṃ yācanto aṭṭhāsi.
When Piyagāmika came out from his walking meditation at night and heard the sound of its jaw, he thought, “Surely the king of the devas, knowing ‘This one is living in the charnel ground out of greed for gain,’ has come to harass me.” Raising his joined hands before the old ox, he stood all night pleading, “Good Sir, King of the Devas, please forgive me for this one night. From tomorrow onwards, I will not do so again,” while paying homage.
Tỳ-kheo Piyagāmika ban đêm đi kinh hành trở ra, nghe tiếng nhai của con bò, liền nghĩ: “Chắc chắn vị thiên vương này, vì tham lợi lộc, biết mình sống ở nghĩa địa nên đã đến quấy nhiễu mình”. Vị ấy liền chắp tay trước con bò già và nói: “Thưa thiện nhân thiên vương, xin hãy tha thứ cho con đêm nay, từ ngày mai con sẽ không làm như vậy nữa”. Vị ấy đứng cầu xin suốt đêm.
Tato sūriye uṭṭhite taṃ disvā kattarayaṭṭhiyā paharitvā palāpesi ‘‘sabbarattiṃ maṃ bhiṃsāpesī’’ti.
Then, when the sun rose, seeing it, he struck it with a bamboo staff and drove it away, saying, “It terrified me all night long.”
Sau đó, khi mặt trời mọc, thấy con bò, vị ấy liền dùng gậy tre đánh đuổi đi và nói: “Ngươi đã dọa ta suốt đêm!”
45. Kusītāti kosajjānugatā.
45. Lazy means given to idleness.
45. Kusītā có nghĩa là những người chìm đắm trong sự lười biếng.
Hīnavīriyāti hīnā vīriyena virahitā viyuttā, nibbīriyāti vuttaṃ hoti.
Of inferior energy means inferior, bereft, and destitute of energy; it means they are without energy.
Hīnavīriyā có nghĩa là những người có tinh tấn thấp kém, thiếu vắng, không có tinh tấn.
Tattha kusītā kāyikavīriyārambhavirahitā honti, hīnavīriyā cetasikavīriyārambhavirahitā.
Therein, the lazy are those who lack the undertaking of bodily energy, while those of inferior energy are those who lack the undertaking of mental energy.
Trong số đó, kusītā là những người thiếu tinh tấn thân thể; hīnavīriyā là những người thiếu tinh tấn tâm ý.
Te ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti.
They are not able even to make a determination of the object.
Họ không thể thực hiện dù chỉ là sự phân định đối tượng.
Tesaṃ avavatthitārammaṇānanti sabbaṃ pubbasadisameva.
For them, whose object is undetermined, and so on—all is the same as before.
Đối với những người có đối tượng không được phân định, tất cả đều giống như đã nói ở trên.
46. Muṭṭhassatīti naṭṭhassatī.
46. Of lapsed mindfulness means of lost mindfulness.
46. Muṭṭhassatī có nghĩa là mất chánh niệm.
Asampajānāti paññārahitā, imassa ca paṭipakkhe ‘‘upaṭṭhitassatīhamasmī’’ti vacanato satibhājaniyamevetaṃ.
Unclearly comprehending means lacking wisdom. And in the counterpart to this, it is said, “I am one of established mindfulness,” from which this is to be apportioned to mindfulness.
Asampajānā có nghĩa là thiếu trí tuệ. Đối lập với điều này, theo lời dạy “Ta là người có chánh niệm hiện tiền”, đây là một sự phân chia về chánh niệm.
Paññā panettha satidubbalyadīpanatthaṃ vuttā.
Wisdom is mentioned here to show the weakness of mindfulness.
Trí tuệ ở đây được nói đến để chỉ ra sự yếu kém của chánh niệm.
Duvidhā hi sati paññāsampayuttā paññāvippayuttā ca.
For mindfulness is of two kinds: that associated with wisdom and that dissociated from wisdom.
Chánh niệm có hai loại: tương ưng với trí tuệ và không tương ưng với trí tuệ.
Tattha paññāsampayuttā balavatī, vippayuttā dubbalā, tasmā yadāpi tesaṃ sati hoti, tadāpi asampajānantā muṭṭhassatīyeva te, dubbalāya satiyā satikiccābhāvatoti etamatthaṃ dīpetuṃ ‘‘asampajānā’’ti vuttaṃ.
Therein, that associated with wisdom is strong, while that dissociated is weak. Therefore, even when they have mindfulness, they are still unclearly comprehending and of lapsed mindfulness, because weak mindfulness lacks the function of mindfulness. To explain this meaning, it is said unclearly comprehending.
Trong số đó, chánh niệm tương ưng với trí tuệ thì mạnh mẽ, còn chánh niệm không tương ưng thì yếu kém. Do đó, ngay cả khi họ có chánh niệm, họ vẫn là những người mất chánh niệm vì thiếu trí tuệ, bởi vì chánh niệm yếu kém không thực hiện được chức năng của chánh niệm. Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, từ “asampajānā” đã được nói đến.
Te evaṃ muṭṭhassatī asampajānā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkontīti sabbaṃ pubbasadisameva.
They, being thus of lapsed mindfulness and unclearly comprehending, are not able even to make a determination of the object, and so on—all is the same as before.
Những người như vậy, vì mất chánh niệm và thiếu trí tuệ, không thể thực hiện dù chỉ là sự phân định đối tượng. Tất cả đều giống như đã nói ở trên.
47. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā.
47. Unconcentrated means lacking access and absorption concentration.
47. Asamāhitā có nghĩa là thiếu vắng samādhi cận định và samādhi an định.
Vibbhantacittāti ubbhantacittā.
Of wandering mind means of unsettled mind.
Vibbhantacittā có nghĩa là tâm bị xao động.
Samādhivirahena laddhokāsena uddhaccena tesaṃ samādhivirahānaṃ cittaṃ nānārammaṇesu paribbhamati, vanamakkaṭo viya vanasākhāsu uddhaccena ekārammaṇe vipphandati.
Due to restlessness, which finds its opportunity through the lack of concentration, the minds of those lacking concentration wander among various objects; like a forest monkey among the forest branches, it flits from one object due to restlessness.
Do thiếu samādhi, sự phóng dật có cơ hội phát sinh, khiến tâm của những người thiếu samādhi lang thang trên nhiều đối tượng khác nhau, giống như một con khỉ rừng nhảy nhót trên các cành cây rừng do sự phóng dật, và xao động trên một đối tượng duy nhất.
Pubbe vuttanayenena te evaṃ asamāhitā vibbhantacittā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkontīti sabbaṃ pubbasadisameva.
In the manner previously stated, they, being thus unconcentrated and of wandering mind, are not able even to make a determination of the object, and so on—all is the same as before.
Theo cách đã nói ở trên, những người như vậy, vì tâm không định tĩnh và xao động, không thể thực hiện dù chỉ là sự phân định đối tượng. Tất cả đều giống như đã nói ở trên.
48. Duppaññāti nippaññānametaṃ adhivacanaṃ.
48. Of poor wisdom is a designation for those without wisdom.
48. Duppaññā là tên gọi của những người không có trí tuệ.
Paññā pana duṭṭhā nāma natthi.
But there is no such thing as corrupted wisdom.
Tuy nhiên, không có trí tuệ nào gọi là xấu xa.
Eḷamūgāti elamukhā, kha-kārassa ga-kāro kato.
Eḷamūgā means elamukhā (of flawed speech); the letter ‘kha’ has become ‘ga’.
Eḷamūgā có nghĩa là elamukhā, chữ ‘kha’ được đổi thành ‘ga’.
Lālamukhāti vuttaṃ hoti.
It means having slobbering speech.
Điều đó có nghĩa là lālamukhā (miệng chảy nước dãi).
Duppaññānañhi kathentānaṃ lālā mukhato galati, lālā ca elāti vuccati.
For when those of poor wisdom speak, slobber trickles from their mouths, and slobber is called elā.
Thật vậy, khi những người kém trí tuệ nói chuyện, nước dãi chảy ra từ miệng họ, và nước dãi được gọi là ela.
Yathāha ‘‘passelamūgaṃ uragaṃ dujjivha’’nti.
As it is said: “See the slobbering, fork-tongued serpent.”
Như đã nói: “Hãy nhìn con rắn elamūga (miệng chảy nước dãi), lưỡi đôi”.
Tasmā te ‘‘eḷamūgā’’ti vuccanti.
Therefore, they are called eḷamūgā.
Do đó, họ được gọi là “eḷamūgā”.
‘‘Elamukhā’’tipi pāṭho.
There is also the reading elamukhā.
Cũng có bản đọc là “Elamukhā”.
‘‘Elamugā’’ti keci paṭhanti, apare ‘‘elamukā’’tipi, sabbattha ‘‘elamukhā’’ti attho.
Some read it as elamugā, others as elamukā; in all cases, the meaning is elamukhā.
Một số người đọc là “Elamugā”, những người khác đọc là “Elamukā”, nhưng trong tất cả các trường hợp, ý nghĩa là “Elamukhā”.
Te kathaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti?
How do they summon fear and terror?
Họ kêu gọi sự sợ hãi và kinh hoàng như thế nào?
Te duppaññā eḷamūgā ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti.
They, being of poor wisdom and slobbering speech, are not able even to make a determination of the object.
Những người kém trí tuệ, miệng chảy nước dãi đó, không thể thực hiện dù chỉ là sự phân định đối tượng.
Tesaṃ avavatthitārammaṇānaṃ araññe viharantānaṃ divā diṭṭhaṃ rattiṃ bhayabheravaṃ hutvā upaṭṭhāti ‘‘te ākulacittā appamattakenapi tasanti vittasanti, rajjuṃ vā lataṃ vā disvā sappasaññino honti, khāṇuṃ disvā yakkhasaññino, thalaṃ vā pabbataṃ vā disvā hatthisaññino sappādīhi anayavyasanaṃ āpāditā viya hontī’’ti.
For them, whose object is undetermined, while living in the forest, what was seen by day appears at night as a cause of fear and terror. “With agitated minds, they are startled and terrified by the slightest thing; seeing a rope or a vine, they perceive it as a snake; seeing a tree stump, they perceive it as a yakkha; seeing level ground or a mountain, they perceive it as an elephant; they are as if brought to ruin and disaster by snakes and the like.”
Khi những người có đối tượng không được phân định đó sống trong rừng, những gì họ thấy ban ngày sẽ hiện ra vào ban đêm như những điều đáng sợ và kinh hoàng, “tâm trí họ hỗn loạn và họ sợ hãi, kinh hoàng ngay cả với những điều nhỏ nhặt nhất. Họ thấy dây thừng hay dây leo thì tưởng là rắn, thấy gốc cây thì tưởng là yêu quỷ, thấy đất liền hay núi non thì tưởng là voi, như thể họ bị rắn và các loài khác gây ra tai họa và bất hạnh”.
Evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosanti.
In this way, by projecting that fear and terror onto themselves, they summon and invite it.
Như vậy, họ kêu gọi, mời gọi sự sợ hãi và kinh hoàng đó bằng cách tự gán cho mình.
Paññāsampannohamasmīti ettha paññāsampannoti paññāya sampanno samannāgato, no ca kho vipassanāpaññāya, na maggapaññāya, apica kho pana imesu soḷasasu ṭhānesu ārammaṇavavatthānapaññāyāti attho.
Herein, in the phrase I am endowed with wisdom, endowed with wisdom means endowed with, possessed of, wisdom—not, however, with insight-wisdom, nor with path-wisdom, but rather with the wisdom of determining the object in these sixteen instances. This is the meaning.
Trong cụm từ Paññāsampannohamasmi (Tôi có đầy đủ trí tuệ), paññāsampanno có nghĩa là đầy đủ, được trang bị trí tuệ, nhưng không phải trí tuệ tuệ quán, không phải trí tuệ đạo, mà là trí tuệ phân định đối tượng trong mười sáu trường hợp này.
Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.
The rest is in every case as has been explained.
Phần còn lại đều giống như cách đã nói ở khắp nơi.
Tattha yā tāti ubhayametaṃ rattīnaṃyeva uddesaniddesavacanaṃ.
Therein, both yā tā are words indicating and specifying the nights.
Trong đó, yā tā là cả hai từ chỉ định và giải thích cho các đêm.
Abhiññātāti ettha abhīti lakkhaṇatthe upasaggo.
In recognized, the prefix abhi- is in the sense of a characteristic.
Trong abhiññātā, tiếp đầu ngữ abhī có nghĩa là dấu hiệu.
Tasmā abhiññātāti candapāripūriyā candaparikkhayenāti evamādīhi lakkhaṇehi ñātāti veditabbā.
Therefore, recognized should be understood as ‘known by characteristics’ such as the fullness of the moon, the waning of the moon, and so on.
Do đó, abhiññātā nên được hiểu là được biết đến bằng các dấu hiệu như trăng tròn, trăng khuyết, v.v.
Abhilakkhitāti ettha upasaggamattameva, tasmā abhilakkhitāti lakkhaṇīyā icceva attho, uposathasamādānadhammassavanapūjāsakkārādikaraṇatthaṃ lakkhetabbā sallakkhetabbā upalakkhetabbāti vuttaṃ hoti.
In marked, it is merely a prefix. Therefore, marked simply means ‘markable’. It is said that they are to be marked, noted, and observed for the purpose of undertaking the Uposatha, listening to the Dhamma, making offerings and showing respect, and so on.
Trong abhilakkhitā, chỉ có tiếp đầu ngữ. Do đó, abhilakkhitā có nghĩa là đáng được đánh dấu. Điều đó có nghĩa là đáng được đánh dấu, đáng được ghi nhớ, đáng được nhận biết để thực hiện việc thọ trì giới uposatha, nghe Pháp, cúng dường, cung kính, v.v.
Cātuddasīti pakkhassa paṭhamadivasato pabhuti catuddasannaṃ pūraṇī ekā ratti.
The fourteenth is the one night that completes the fourteen from the first day of the lunar fortnight.
Cātuddasī là một đêm trăng khuyết hoặc trăng tròn thứ mười bốn kể từ ngày đầu tiên của nửa tháng.
Evaṃ pañcadasī aṭṭhamī ca.
Likewise for the fifteenth and the eighth.
Tương tự, pañcadasī (ngày rằm) và aṭṭhamī (ngày mùng tám).
Pakkhassāti sukkapakkhassa kaṇhapakkhassa ca.
Of the fortnight means of the waxing fortnight and the waning fortnight.
Pakkhassa (của nửa tháng) có nghĩa là của nửa tháng tăng và nửa tháng giảm.
Etā tisso tisso katvā cha rattiyo, tasmā sabbattha pakkhavacanaṃ yojetabbaṃ ‘‘pakkhassa cātuddasī pakkhassa pañcadasī pakkhassa aṭṭhamī’’ti.
These are six nights, taking three at a time. Therefore, the word ‘fortnight’ should be applied everywhere: “the fourteenth of the fortnight, the fifteenth of the fortnight, the eighth of the fortnight.”
Có sáu đêm như vậy, ba đêm cho mỗi nửa tháng. Do đó, từ pakkhassa phải được ghép vào tất cả các trường hợp: “ngày mười bốn của nửa tháng, ngày rằm của nửa tháng, ngày mùng tám của nửa tháng”.
Atha pañcamī kasmā na gahitāti?
Then why was the fifth not included?
Vậy tại sao ngày mùng năm lại không được đề cập?
Asabbakālikattā.
Because it is not a regular observance day.
Vì nó không phải lúc nào cũng được đánh dấu.
Buddhe kira bhagavati anuppannepi uppajjitvā aparinibbutepi pañcamī anabhilakkhitāyeva, parinibbute pana dhammasaṅgāhakattherā cintesuṃ ‘‘dhammassavanaṃ cirena hotī’’ti.
It is said that the fifth was not marked either before the Blessed Buddha had arisen or after he had arisen but not yet attained final Nibbāna. After his final Nibbāna, however, the elders who compiled the Dhamma considered, “Listening to the Dhamma happens too infrequently.”
Nghe nói, ngay cả khi Đức Phật chưa xuất hiện, hoặc đã xuất hiện nhưng chưa nhập Niết-bàn, ngày mùng năm vẫn không được đánh dấu. Nhưng sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, các trưởng lão kết tập Pháp đã nghĩ: “Việc nghe Pháp diễn ra hiếm hoi”.
Tato sammannitvā pañcamīti dhammassavanadivasaṃ ṭhapesuṃ, tato pabhuti sā abhilakkhitā jātā, evaṃ asabbakālikattā ettha na gahitāti.
Then, having agreed, they established the fifth as a day for hearing the Dhamma. From that time on, it became a marked day. Thus, because it was not from all time, it is not included here.
Từ đó, sau khi thỏa thuận, họ đã ấn định ngày nghe Pháp là ngày mùng năm, từ đó ngày đó trở nên được ghi nhận. Vì vậy, do không phải lúc nào cũng có, nên nó không được đề cập ở đây.
Tathārūpāsūti tathāvidhāsu.
In such kinds of places: in such types of places.
Tathārūpāsu có nghĩa là những nơi như vậy.
Ārāmacetiyānīti pupphārāmaphalārāmādayo ārāmā eva ārāmacetiyāni.
Shrines in parks: parks themselves, such as flower parks and fruit parks, are shrines in parks.
Ārāmacetiyāni là những khu vườn như vườn hoa, vườn cây ăn quả, v.v., chính những khu vườn đó là các āramacetiyāni.
Cittīkataṭṭhena hi cetiyānīti vuccanti, pūjanīyaṭṭhenāti vuttaṃ hoti.
For, because they are revered, they are called shrines; this means, because they are venerable.
Chúng được gọi là cetiyāni vì chúng được tôn kính, tức là chúng đáng được cúng dường.
Vanacetiyānīti baliharaṇavanasaṇḍasubhagavanadevasālavanādīni vanāniyeva vanacetiyāni.
Shrines in forests: forests themselves, such as groves for making offerings, beautiful forest groves, and groves of divine sāla trees, are shrines in forests.
Vanacetiyāni là những khu rừng như rừng cúng dường, rừng đẹp, rừng cây sāla của chư thiên, v.v., chính những khu rừng đó là các vanacetiyāni.
Rukkhacetiyānīti gāmanigamādidvāresu pūjanīyarukkhāyeva rukkhacetiyāni.
Shrines at trees: venerable trees themselves at the gates of villages, towns, etc., are shrines at trees.
Rukkhacetiyāni là những cây đáng được cúng dường ở cổng làng, thị trấn, v.v., chính những cây đó là các rukkhacetiyāni.
Lokiyā hi dibbādhivatthāti vā maññamānā tesuyeva vā dibbasaññino hutvā ārāmavanarukkhe cittīkaronti, pūjenti, tena te sabbepi cetiyānīti vuccanti.
Indeed, worldly people, thinking, "They are inhabited by divine beings," or having a perception of the divine in them, revere and worship the parks, forests, and trees. Therefore, all of them are called shrines.
Người đời, hoặc nghĩ rằng chúng được chư thiên trú ngụ, hoặc có nhận thức về chư thiên trong chính những khu vườn, rừng, cây cối đó, thì tôn kính và cúng dường chúng. Vì vậy, tất cả những nơi đó đều được gọi là cetiyāni.
Bhiṃsanakānīti bhayajanakāni, passatopi suṇatopi bhayaṃ janenti.
Terrifying: fear-inspiring; they inspire fear in one who sees or hears them.
Bhiṃsanakāni có nghĩa là những nơi gây sợ hãi, chúng gây sợ hãi cho cả người nhìn và người nghe.
Salomahaṃsānīti saheva lomahaṃsena vattanti, pavisamānasseva lomahaṃsajananato.
Causing hair to stand on end: they occur together with hair-raising, because they cause the hair of one who is just entering to stand on end.
Salomahaṃsāni có nghĩa là chúng xảy ra cùng với sự dựng tóc gáy, vì chúng gây ra sự dựng tóc gáy ngay khi bước vào.
Appeva nāma passeyyanti api nāma taṃ bhayabheravaṃ passeyyameva.
Perhaps I might see: Perhaps I might indeed see that fear and terror.
Appeva nāma passeyyaṃ có nghĩa là có lẽ tôi sẽ thấy sự đáng sợ đó.
Aparena samayenāti, ‘‘etadahosi yaṃnūnāha’’nti evaṃ cintitakālato paṭṭhāya aññena kālena.
On a later occasion: at another time, starting from the time of thinking, "It occurred to me: 'What if I...'"
Aparena samayena có nghĩa là vào một thời điểm khác, kể từ khi có ý nghĩ "Ước gì tôi...".
Tattha ca me brāhmaṇa viharatoti tathārūpesu senāsanesu yaṃ yaṃ manussānaṃ āyācanaupahārakaraṇārahaṃ yakkhaṭṭhānaṃ pupphadhūpamaṃsaruhiravasāmedapihakapapphāsasurāmerayādīhi okiṇṇakilinnadharaṇitalaṃ ekanipātaṃ viya yakkharakkhasapisācānaṃ, yaṃ divāpi passantānaṃ hadayaṃ maññe phalati, taṃ ṭhānaṃ sandhāyāha ‘‘tattha ca me, brāhmaṇa, viharato’’ti.
And while I was dwelling there, brahmin: referring to that place—in such lodgings, whatever shrine of a yakkha was a place for people to make requests and offerings, its ground scattered and moist with flowers, incense, meat, blood, fat, marrow, entrails, lungs, liquor, spirits, and so on, like a gathering place for yakkhas, rakkhasas, and pisācas; a place the sight of which, even in the daytime, one might think would make the heart burst—he said, "And while I was dwelling there, brahmin."
Tattha ca me brāhmaṇa viharato có nghĩa là khi tôi, này Bà-la-môn, đang trú ngụ ở những nơi ở như vậy, những nơi thờ cúng của dạ-xoa đáng được con người cầu xin và cúng dường, với nền đất đầy hoa, hương, thịt, máu, mỡ, tủy, lá lách, phổi, rượu, bia, v.v., như một nơi tụ tập của dạ-xoa, la-sát, quỷ, nơi mà ngay cả khi nhìn vào ban ngày, trái tim dường như vỡ tan, thì ý muốn nói đến nơi đó là "khi tôi, này Bà-la-môn, đang trú ngụ ở đó".
Mago vā āgacchatīti siṅgāni vā khurāni vā koṭṭento gokaṇṇakhaggadīpivarāhādibhedo mago vā āgacchati, sabbacatuppadānañhi idha magoti nāmaṃ.
A beast might approach: A beast, such as a gokaṇṇa, a rhinoceros, a leopard, or a boar, might approach, striking its horns or hooves. For here, the name beast applies to all four-footed creatures.
Mago vā āgacchati có nghĩa là một con thú rừng, như bò rừng, tê giác, báo, lợn rừng, v.v., đến, đang húc sừng hoặc cào móng. Ở đây, mago là tên gọi chung cho tất cả các loài bốn chân.
Katthaci pana kāḷasiṅgālopi vuccati.
In some places, however, it also refers to a black jackal.
Ở một số nơi, nó cũng được gọi là chó rừng đen.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Moro vā kaṭṭhaṃ pātetīti moro vā sukkhakaṭṭhaṃ rukkhato cāletvā pāteti.
Or a peacock might drop a twig: Or a peacock, shaking a dry twig from a tree, might cause it to fall.
Moro vā kaṭṭhaṃ pātetī có nghĩa là một con công hoặc một con chim khác làm rụng cành cây khô từ trên cây.
Moraggahaṇena ca idha sabbapakkhiggahaṇaṃ adhippetaṃ, tena yo koci pakkhīti vuttaṃ hoti.
And here, by the mention of a peacock, the inclusion of all birds is intended. Thus, "any bird" is what is meant.
Và ở đây, việc đề cập đến con công có ý nghĩa bao gồm tất cả các loài chim, tức là bất kỳ loài chim nào.
Atha vā moro vāti vā saddena añño vā koci pakkhīti.
Alternatively, by the word "or" in "or a peacock," it means "or some other bird."
Hoặc, với từ vā trong moro vā, có nghĩa là bất kỳ loài chim nào khác.
Esa nayo purime magaggahaṇepi.
This same method applies to the previous mention of a beast.
Tương tự cũng áp dụng cho việc đề cập đến thú rừng trước đó.
Vāto vā paṇṇakasaṭaṃ eretīti vāto vā paṇṇakacavaraṃ ghaṭṭeti.
Or the wind might rustle a heap of leaves: Or the wind might stir a pile of leaves and rubbish.
Vāto vā paṇṇakasaṭaṃ eretī có nghĩa là gió thổi lá khô.
Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatīti yametaṃ āgacchati, taṃ bhayabheravaṃ nūnāti.
Surely this is that fear and terror coming: That which is coming, surely it is that fear and terror.
Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchati có nghĩa là cái đang đến đó chắc chắn là sự đáng sợ.
Ito pabhuti ca ārammaṇameva bhayabheravanti veditabbaṃ.
From this point on, it should be understood that the object itself is the fear and terror.
Từ đây trở đi, cần hiểu rằng chỉ có đối tượng là đáng sợ.
Parittassa ca adhimattassa ca bhayassa ārammaṇattā sukhārammaṇaṃ rūpaṃ sukhamiva.
Just as a pleasant form, being a pleasant object, is itself pleasure, this is because it is the object of both slight and intense fear.
Vì là đối tượng của nỗi sợ hãi nhỏ và nỗi sợ hãi lớn, nên sắc pháp là đối tượng của sự an lạc cũng giống như sự an lạc.
Kiṃ nu kho ahaṃ aññadatthu bhayapaṭikaṅkhī viharāmīti ahaṃ kho kiṃ kāraṇaṃ ekaṃseneva bhayaṃ ākaṅkhamāno icchamāno hutvā viharāmi.
Why do I dwell always expecting fear?: For what reason do I dwell, being one who constantly anticipates and wishes for fear?
Kiṃ nu kho ahaṃ aññadatthu bhayapaṭikaṅkhī viharāmī có nghĩa là tại sao tôi lại sống trong sự mong đợi nỗi sợ hãi một cách chắc chắn như vậy?
Yathābhūtaṃ yathābhūtassāti yena yena iriyāpathena bhūtassa bhavitassa sato vattamānassa samaṅgībhūtassa vā.
In whatever state it occurred: in whatever posture it happened, existed, was present, or was possessed.
Yathābhūtaṃ yathābhūtassā có nghĩa là bằng bất kỳ oai nghi nào của chúng sinh đã tồn tại, đang tồn tại, hoặc đã đạt được.
Meti mama santike.
To me: in my presence.
Me có nghĩa là ở nơi tôi.
Tathābhūtaṃ tathābhūto vāti tena teneva iriyāpathena bhūto bhavito santo vattamāno samaṅgībhūto vāti attho.
In that same state: The meaning is, being in that very same posture, existing, present, or possessed.
Tathābhūtaṃ tathābhūto vā có nghĩa là đã tồn tại, đang tồn tại, hoặc đã đạt được bằng chính oai nghi đó.
So kho ahaṃ…pe… paṭivinemīti bodhisattassa kira caṅkamantassa tasmiṃ magasiṅgakhurasaddādibhede bhayabheravārammaṇe āgate neva mahāsatto tiṭṭhati, na nisīdati na sayati, atha kho caṅkamantova parivīmaṃsanto parivicinanto bhayabheravaṃ na passati, magasiṅgakhurasaddādimattameva cetaṃ hoti, so taṃ ñatvā idaṃ nāmetaṃ, na bhayabheravanti tato tiṭṭhati vā nisīdati vā sayati vā.
Then I... dispelled it: When that object of fear and terror—differentiated as the sound of a beast's horns, hooves, and so on—appeared to the Bodhisatta while he was walking, the great being, it is said, did not stand still, did not sit down, did not lie down. Instead, while still walking, he investigated and examined it, but did not see any fear and terror. It was merely the sound of a beast's horns, hooves, and so on. Realizing this, he thought, "This is just its name; it is not fear and terror," and then he would stand, sit, or lie down.
So kho ahaṃ…pe… paṭivinemī có nghĩa là khi đối tượng đáng sợ như tiếng sừng, tiếng móng của thú rừng, v.v., xuất hiện trong khi Bồ-tát đang đi kinh hành, Đại Bồ-tát không đứng, không ngồi, không nằm, mà chỉ đi kinh hành, xem xét và suy xét, không thấy sự đáng sợ. Đó chỉ là tiếng sừng, tiếng móng của thú rừng, v.v. Sau khi biết điều đó, Ngài nghĩ: "Đây là tiếng này, không phải là sự đáng sợ," rồi Ngài đứng, ngồi, hoặc nằm.
Etamatthaṃ dassento ‘‘so kho aha’’ntiādimāha.
To show this meaning, he said, "Then I..." and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài nói: "So kho ahaṃ" và tiếp tục.
Esa nayo sabbapeyyālesu.
This is the method in all the abbreviated passages.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các đoạn văn tương tự.
Ito parañca iriyāpathapaṭipāṭiyā avatvā āsannapaṭipāṭiyā iriyāpathā vuttāti veditabbā, caṅkamantassa hi bhayabherave āgate na ṭhito na nisinno na nipanno ṭhitassāpi āgate na caṅkamīti evaṃ tassa āsannapaṭipāṭiyā vuttāti.
Hereafter, it should be understood that the postures are mentioned not in their sequential order but in the order of their proximity. For when fear and terror arose while he was walking, he did not stand, sit, or lie down. And when it arose while he was standing, he did not walk. Thus, they are spoken of in the order of their proximity for him.
Từ đây trở đi, cần hiểu rằng các oai nghi được nói theo thứ tự gần nhất, chứ không phải theo thứ tự thông thường của các oai nghi. Thật vậy, khi sự đáng sợ xuất hiện trong khi đang đi kinh hành, thì không đứng, không ngồi, không nằm; khi sự đáng sợ xuất hiện trong khi đang đứng, thì không đi kinh hành. Như vậy, các oai nghi được nói theo thứ tự gần nhất của Ngài.