118. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparanti ādimāha.
118. Having thus analyzed the contemplation of dhammas by way of the six internal and external sense bases, he now said And further and so on to analyze it by way of the factors of enlightenment.
Sau khi đã phân tích pháp quán pháp theo sáu xứ nội và ngoại như vậy, bây giờ để phân tích theo các giác chi (bojjhaṅga), Đức Phật đã nói câu mở đầu: "Lại nữa" (puna caparaṃ) v.v...
Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu.
Therein, in the factors of enlightenment means: in the factors of a being who is awakening.
Trong đó, "trong các giác chi" (bojjhaṅgesu) có nghĩa là trong các yếu tố của chúng sinh có khả năng giác ngộ.
Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ.
Existing means: present by way of having been attained.
"Có" (santaṃ) có nghĩa là hiện hữu trong tự thân do đã đạt được.
Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ.
The enlightenment-factor of mindfulness means: the enlightenment factor called mindfulness.
"Niệm giác chi" (Satisambojjhaṅgaṃ) là giác chi được gọi là niệm (sati).
Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi, yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi.
For here, a practitioner, from the moment he has initiated insight, awakens; this is sambodhi. Or, that combination of seven dhammas, starting with mindfulness, by which he awakens, that is, he rises up from the sleep of the defilements, or he penetrates the truths—that combination of dhammas is sambodhi.
Ở đây, "Giác ngộ" (sambodhi) là sự giác ngộ của hành giả (yogāvacara) từ khi bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā); hoặc sự hòa hợp của bảy pháp (sattadhamma) như niệm (sati) v.v... mà nhờ đó hành giả giác ngộ, thức dậy khỏi giấc ngủ phiền não, hoặc thâm nhập các Chân lý; sự hòa hợp của các pháp đó chính là giác ngộ (sambodhi).
Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ.
A factor of that awakening, or of that sambodhi, is an enlightenment-factor (sambojjhaṅga).
Yếu tố của sự giác ngộ đó, hoặc của sự giác ngộ đó, chính là giác chi (sambojjhaṅgaṃ).
Tena vuttaṃ ‘‘satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga’’nti.
Therefore it was said, “the enlightenment factor called mindfulness.”
Do đó, đã nói "giác chi được gọi là niệm" (satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ).
Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo.
In the other enlightenment factors, too, the meaning of the word should be understood in this same way.
Đối với các giác chi còn lại cũng cần hiểu ý nghĩa của từ theo cách này.
Asantanti appaṭilābhavasena avijjamānaṃ.
Non-existing means: not present by way of not having been attained.
"Không có" (asantaṃ) có nghĩa là không hiện hữu do chưa đạt được.
Yathā ca anuppannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva – ‘‘atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.183) evaṃ uppādo hoti.
Now, in such passages as, “And how for the unarisen...”, concerning the enlightenment factor of mindfulness, its arising occurs in this way: “Monks, there are things that are a basis for the enlightenment factor of mindfulness; frequently giving wise attention to them, this is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of mindfulness, or for the increase, maturation, development, and completion of the arisen enlightenment factor of mindfulness.”
Trong các đoạn như "Yathā ca anuppannassā" (Cũng như đối với điều chưa sanh), trước hết, đối với chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga), sự sanh khởi của nó là như thế này: "Này các Tỳ-khưu, có những pháp làm nền tảng cho chi giác ngộ niệm. Tại đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là thức ăn để làm sanh khởi chi giác ngộ niệm chưa sanh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và hoàn thiện chi giác ngộ niệm đã sanh."
Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Therein, it is mindfulness itself that are the things which are a basis for the enlightenment factor of mindfulness.
Trong đó, chính niệm là các pháp làm nền tảng cho chi giác ngộ niệm.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati.
Wise attention is just as has been described; for one who frequently applies it therein, the enlightenment factor of mindfulness arises.
Tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là cái đã được định nghĩa. Khi hành giả thực hành tác ý đúng đắn đó một cách thường xuyên, chi giác ngộ niệm sẽ sanh khởi.
Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Moreover, four things lead to the arising of the enlightenment factor of mindfulness: mindfulness and clear comprehension, the avoidance of persons with lapsed mindfulness, the association with persons of established mindfulness, and the inclination towards that.
Hơn nữa, có bốn pháp dẫn đến sự sanh khởi của chi giác ngộ niệm: niệm và tỉnh giác (satisampajañña), tránh xa những người thất niệm, thân cận những người có niệm hiện hành, và có khuynh hướng thiên về niệm đó.
Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati.
Indeed, through mindfulness and clear comprehension in the seven instances beginning with going forward; through avoiding persons with lapsed mindfulness, who are like crows where food is thrown down; through associating with persons of established mindfulness, who are like the Elder Tissadatta and the Elder Abhaya; and through having a mind that is sloping, tending, and inclined towards the establishment of mindfulness in standing, sitting, and so on, the enlightenment factor of mindfulness arises.
Trong bảy trường hợp như đi tới, v.v., chi giác ngộ niệm sanh khởi nhờ niệm và tỉnh giác, nhờ tránh xa những người thất niệm giống như con quạ bỏ thức ăn, nhờ thân cận những người có niệm hiện hành giống như Trưởng lão Tissadatta và Trưởng lão Abhaya, và nhờ có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc thiết lập niệm trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
He understands that, for this factor which has thus arisen from four causes, the completion of its development comes about through the path of arahantship.
Và vị ấy biết rằng, đối với chi giác ngộ niệm đã sanh khởi do bốn nguyên nhân này, sự tu tập được hoàn thiện nhờ đạo A-la-hán.
Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana – ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
As for the enlightenment factor of investigation of states, its arising occurs in this way: “Monks, there are skillful and unskillful states… there are states that are counterparts to the dark and the bright; frequently giving wise attention to them, this is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of investigation of states, or for the increase, maturation, development, and completion of the arisen enlightenment factor of investigation of states.”
Đối với chi giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), sự sanh khởi của nó là như thế này: "Này các Tỳ-khưu, có những pháp thiện và bất thiện... (v.v.)... những pháp thuộc phần đen và phần trắng. Tại đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn là thức ăn để làm sanh khởi chi giác ngộ trạch pháp chưa sanh, hoặc để làm tăng trưởng, phát triển, tu tập và hoàn thiện chi giác ngộ trạch pháp đã sanh."
Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti.
Moreover, seven things lead to the arising of the enlightenment factor of investigation of states: frequent questioning, making the basis clear, establishing a balance of the faculties, avoidance of persons with little wisdom, association with wise persons, reflection on the domain of profound knowledge, and the inclination towards that.
Hơn nữa, có bảy pháp dẫn đến sự sanh khởi của chi giác ngộ trạch pháp: thường xuyên hỏi han, làm cho vật thể trong sạch, làm cho các căn được quân bình, tránh xa những người kém trí tuệ, thân cận những người có trí tuệ, quán xét những hành vi trí tuệ sâu sắc, và có khuynh hướng thiên về điều đó.
Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.
Therein, frequent questioning is being one who frequently asks questions concerning the meaning of the aggregates, elements, sense bases, faculties, powers, enlightenment factors, path factors, jhāna factors, serenity, and insight.
Trong đó, thường xuyên hỏi han là việc hỏi han nhiều về ý nghĩa liên quan đến uẩn, giới, xứ, căn, lực, giác chi, đạo chi, thiền chi, tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā).
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Making the basis clear is the clarification of the internal and external bases.
Làm cho vật thể trong sạch là làm cho các vật thể bên trong và bên ngoài được trong sạch.
Yadā hissa kesanakhalomā atidīghā honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
For when one’s hair, nails, and body hair are very long, or the body has an excess of humors and is smeared with sweat and dirt, then the internal basis is unclear, impure.
Thật vậy, khi tóc, móng, lông của vị ấy quá dài, hoặc thân thể đầy những bệnh tật và dơ bẩn do mồ hôi, thì vật thể bên trong trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
And when one’s robe is old, stained, and foul-smelling, or the lodging is cluttered, then the external basis is unclear, impure.
Khi y phục cũ nát, dơ bẩn, hôi hám, hoặc chỗ ở bừa bộn, thì vật thể bên ngoài trở nên không trong sạch, không thanh tịnh.
Tasmā kesādicchedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananhāpanena ca ajjhattikaṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ.
Therefore, the internal basis should be made clear by having one's hair and so on cut, by making the body light through emetics, purgatives, and the like, and by anointing and bathing.
Vì vậy, vật thể bên trong phải được làm cho trong sạch bằng cách cắt tóc, v.v., làm cho thân thể nhẹ nhàng bằng cách uống thuốc xổ trên, thuốc xổ dưới, v.v., và bằng cách xoa bóp, tắm rửa.
Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiraṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ.
The external basis should be made clear by mending, washing, dyeing, and tidying up.
Vật thể bên ngoài phải được làm cho trong sạch bằng cách may vá, giặt giũ, nhuộm y, sắp xếp đồ dùng, v.v.
Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthusmiṃ avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti, aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
Indeed, when this internal and external basis is unclear, in the mind and mental factors that arise, knowledge is also impure, like the light from a lamp flame that has arisen depending on an impure lamp bowl, wick, and oil.
Khi các tâm và tâm sở sanh khởi trong vật thể bên trong và bên ngoài không trong sạch này, trí tuệ cũng không thanh tịnh, giống như ánh sáng của ngọn đèn sanh khởi nhờ đèn, bấc và dầu không trong sạch.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti, parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
But when the internal and external basis is clear, in the mind and mental factors that arise, knowledge is also clear, like the light from a lamp flame that has arisen depending on a pure lamp bowl, wick, and oil.
Nhưng khi các tâm và tâm sở sanh khởi trong vật thể bên trong và bên ngoài trong sạch, trí tuệ cũng trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn sanh khởi nhờ đèn, bấc và dầu thanh tịnh.
Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.
Therefore it was said: “Making the basis clear leads to the arising of the enlightenment factor of investigation of states.”
Do đó, đã nói rằng: "Làm cho vật thể trong sạch dẫn đến sự sanh khởi của chi giác ngộ trạch pháp."
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
Establishing a balance of the faculties is making the faculties of faith and so on equal in strength.
Làm cho các căn được quân bình là làm cho các căn như tín, v.v., được cân bằng.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni.
If the faith faculty is strong and the others are weak,
Thật vậy, nếu căn tín của vị ấy mạnh mẽ, còn các căn khác yếu ớt.
Tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti.
then the energy faculty cannot perform its function of uplifting, the mindfulness faculty its function of establishing, the concentration faculty its function of non-distraction, and the wisdom faculty its function of seeing.
Khi đó, căn tinh tấn không thể thực hiện chức năng nâng đỡ, căn niệm không thể thực hiện chức năng hiện tiền, căn định không thể thực hiện chức năng không tán loạn, căn tuệ không thể thực hiện chức năng thấy biết.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be weakened by reflecting on the true nature of things, or by not attending to it in the way that made it become strong.
Vì vậy, căn tín đó phải được làm giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp hoặc bằng cách không tác ý theo cách đã làm cho nó trở nên mạnh mẽ.
Vakkalittherassa vatthu cettha nidassanaṃ.
The story of the Elder Vakkali is an example here.
Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ.
But if the energy faculty is strong, then the faith faculty cannot perform its function of resolution, nor can the others perform their respective functions.
Nếu căn tinh tấn mạnh mẽ, thì căn tín không thể thực hiện chức năng quyết định, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng riêng biệt của chúng.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
Therefore, it should be weakened by developing tranquility and so on.
Vì vậy, căn tinh tấn đó phải được làm giảm bớt bằng cách tu tập sự khinh an (passaddhi), v.v.
Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ.
There, too, the story of the Elder Soṇa should be shown.
Trong trường hợp đó, câu chuyện về Trưởng lão Soṇa cũng nên được kể ra.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
In this way, it should be understood that when one of the remaining faculties is strong, the others are incapable of their own functions.
Tương tự, đối với các căn còn lại, khi một căn mạnh mẽ, sự bất lực của các căn khác trong việc thực hiện chức năng của chúng phải được hiểu.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānaṃ ca samataṃ pasaṃsanti.
In particular, they praise the balance of faith and wisdom, and of concentration and energy.
Đặc biệt ở đây, các bậc hiền trí khen ngợi sự quân bình giữa tín và tuệ, cũng như giữa định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño mudhāpasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom has misplaced confidence; he has confidence in what is not a proper object.
Thật vậy, người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ tin một cách mù quáng, tin vào những điều không đúng đắn.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati.
One with strong wisdom but weak faith inclines towards the side of craftiness.
Người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì thuộc phe hoài nghi.
Bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti.
Like a disease arising from a medicine, he becomes difficult to cure.
Giống như bệnh phát sinh do thuốc thì khó chữa trị.
Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati.
Thinking, “Merit occurs merely through the arising of a thought,” he rushes on, and not performing acts of giving and so on, he arises in hell.
Chỉ với ý nghĩ thiện là đủ, vị ấy sẽ bỏ qua việc bố thí, v.v., và sanh vào địa ngục.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
Through the balance of the two, one has confidence only in a proper object.
Nhờ sự quân bình của cả hai, vị ấy chỉ tin vào những điều đúng đắn.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ adhibhavati.
But one with strong concentration and weak energy is overcome by laziness, because concentration is on the side of laziness.
Còn người có định mạnh nhưng tinh tấn yếu thì sự biếng nhác sẽ chế ngự do định thuộc về phe biếng nhác.
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ adhibhavati.
One with strong energy and weak concentration is overcome by restlessness, because energy is on the side of restlessness.
Người có tinh tấn mạnh nhưng định yếu thì sự phóng dật sẽ chế ngự do tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into laziness.
Tuy nhiên, định khi được kết hợp với tinh tấn thì không thể rơi vào biếng nhác.
Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati.
Energy, when conjoined with concentration, does not fall into restlessness.
Tinh tấn khi được kết hợp với định thì không thể rơi vào phóng dật.
Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ.
Therefore, that pair should be made equal.
Vì vậy, cả hai phải được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
For through the balance of the two, absorption occurs.
Thật vậy, nhờ sự quân bình của cả hai mà sự nhập định (appanā) mới sanh khởi.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Moreover, for one practicing concentration, even strong faith is suitable.
Hơn nữa, đối với người hành thiền định (samathakammika), tín mạnh mẽ cũng phù hợp.
Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati.
Thus, by having faith and being confident, he will attain absorption.
Người có tín tâm như vậy, khi tin tưởng và quyết định, sẽ đạt đến sự nhập định.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati, evañhi so appanaṃ pāpuṇāti.
Between concentration and wisdom, for one practicing concentration, strong one-pointedness is suitable, for in this way he attains absorption.
Trong định và tuệ, đối với người hành thiền định, sự nhất tâm mạnh mẽ là phù hợp, vì như vậy vị ấy sẽ đạt đến sự nhập định.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati, evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti.
For one practicing insight, strong wisdom is suitable, for in this way he attains the penetration of the characteristics.
Đối với người hành thiền quán (vipassanākammika), tuệ mạnh mẽ là phù hợp, vì như vậy vị ấy sẽ đạt đến sự thâm nhập các đặc tính (lakkhaṇa).
Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva.
But absorption occurs also through the balance of the two.
Tuy nhiên, ngay cả khi cả hai quân bình, sự nhập định vẫn sanh khởi.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
However, strong mindfulness is suitable in all cases.
Còn niệm thì luôn luôn phải mạnh mẽ.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati.
For mindfulness protects the mind from falling into restlessness by means of faith, energy, and wisdom, which are on the side of restlessness, and from falling into laziness by means of concentration, which is on the side of laziness.
Thật vậy, niệm bảo vệ tâm khỏi sự phóng dật do tín, tinh tấn và tuệ thuộc về phe phóng dật, và khỏi sự biếng nhác do định thuộc về phe biếng nhác.
Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.
Therefore, it should be desired everywhere, like salt seasoning in all curries, and like an all-purpose minister in all royal affairs.
Vì vậy, niệm được mong muốn ở khắp mọi nơi, giống như muối ướp trong tất cả các món ăn, và giống như vị quan chuyên trách mọi việc trong tất cả các công việc của nhà vua.
Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā.
Hence it is said: “And mindfulness was said by the Blessed One to be universally applicable.
Do đó, đã nói rằng: "Và niệm đã được Thế Tôn nói là cần thiết ở khắp mọi nơi.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Cittañhi sati paṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na ca vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.
The mind has mindfulness as its refuge, and mindfulness has protection as its manifestation, and without mindfulness there is no uplifting and restraining of the mind.”
Vì niệm là nơi nương tựa của tâm, và niệm có chức năng bảo vệ và hiện tiền, và không có niệm thì tâm không thể được nâng đỡ hay chế ngự."
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakāva parivajjanaṃ.
Avoidance of persons with little wisdom is keeping far away from dull-witted persons whose wisdom has not penetrated the division of the aggregates and so on.
Tránh xa những người kém trí tuệ là tránh xa những người ngu dốt, những người có trí tuệ không thâm nhập được vào các pháp như uẩn, v.v., từ xa.
Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā.
Associating with wise persons means associating with a person endowed with the wisdom of rise and fall, which grasps the fifty characteristics of wisdom.
Thân cận người có trí tuệ (Paññāvantapuggalasevanā) là thân cận với người đầy đủ tuệ quán sinh diệt (udayabbayañāṇa) có khả năng nắm giữ năm mươi đặc tính.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā.
Contemplating the practice of profound knowledge means contemplating the various divisions with profound wisdom that occurs in relation to the profound aggregates and so on.
Quán xét hành vi trí tuệ sâu sắc (Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā) là quán xét các phân biệt bằng trí tuệ sâu sắc phát sinh trong các pháp sâu sắc như các uẩn, v.v.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā.
Inclination towards that means having a mind that is sloped, bent, and inclined towards arousing the enlightenment factor of investigation of dhammas in postures such as standing and sitting.
Hướng tâm đến điều đó (Tadadhimuttatā) là tâm có khuynh hướng, xu hướng, thiên về sự phát sinh chi giác ngộ Trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
He understands that, for this enlightenment factor that has thus arisen, the culmination of its development occurs through the path of arahatship.
Người đã phát sinh điều đó biết rằng sự viên mãn của sự tu tập sẽ đến bằng đạo A-la-hán (arahattamagga).
Vīriyasambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, ārabbhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
For the enlightenment factor of energy: “Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of launching, the element of endeavoring. In regard to this, the frequent practice of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen enlightenment factor of energy, or for the increase, expansion, development, and culmination of the arisen enlightenment factor of energy.” Thus its arising occurs.
Đối với chi giác ngộ Tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) – “Này các tỳ-khưu, có yếu tố khởi sự (ārabbhadhātu), yếu tố xuất ly (nikkamadhātu), yếu tố tinh cần (parakkamadhātu). Ở đó, sự tác ý khéo léo được thực hành nhiều, đây là lương thực cho sự phát sinh chi giác ngộ Tinh tấn chưa phát sinh, và cho sự tăng trưởng, mở rộng, viên mãn của sự tu tập đối với chi giác ngộ Tinh tấn đã phát sinh” – như vậy là sự phát sinh.
Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven things lead to the arising of the enlightenment factor of energy: contemplating the fear of the planes of misery, seeing the benefits, contemplating the path to be traveled, showing reverence for the almsfood, contemplating the greatness of the inheritance, contemplating the greatness of the Teacher, contemplating the greatness of one's birth, contemplating the greatness of one's companions in the holy life, avoiding lazy persons, associating with persons of aroused energy, and having an inclination towards that.
Hơn nữa, mười một pháp này đưa đến sự phát sinh chi giác ngộ Tinh tấn: quán xét nỗi sợ hãi về khổ cảnh (apāyabhayapaccavekkhaṇatā), thấy rõ lợi ích (ānisaṃsadassāvitā), quán xét con đường (gamanavīthipaccavekkhaṇatā), đền đáp vật thực khất thực (piṇḍapātāpacāyanatā), quán xét sự vĩ đại của di sản (dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư (satthumahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của dòng dõi (jātimahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của các vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā), tránh xa người biếng nhác (kusītapuggalaparivajjanatā), thân cận người tinh tấn (āraddhavīriyapuggalasevanatā), và hướng tâm đến điều đó (tadadhimuttatā).
Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavāhanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturitakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ.
Among these, it is not possible to arouse the enlightenment factor of energy when experiencing great suffering in the hells, starting from the infliction of the five kinds of bondage; nor in the animal realm, when caught by nets, traps, fish-baskets, and so on; nor when, as an ox, one is prodded and struck by goads, thorns, etc., while pulling a cart; nor in the realm of the petas, when tormented by hunger and thirst for many thousands of years, even for an entire Buddha-interval; nor among the kālakañjika asuras, when experiencing the suffering of wind, sun, etc., with a body of merely sixty or eighty cubits that is only skin and bones.
Trong số đó, không thể phát sinh chi giác ngộ Tinh tấn ngay cả khi đang trải nghiệm đại khổ trong các địa ngục, từ việc bị trói buộc và hành hạ bằng năm cách; ngay cả khi bị bắt bằng lưới, bẫy, v.v. trong loài súc sanh; ngay cả khi bị đánh, bị đâm bằng roi, gai, v.v. khi kéo xe, v.v. của loài súc sanh; ngay cả khi bị đói khát hành hạ trong hàng ngàn năm, thậm chí một thời kỳ giữa hai Đức Phật trong cõi ngạ quỷ; ngay cả khi trải nghiệm khổ đau do gió, nắng, v.v. với thân thể chỉ bằng xương và da, cao sáu mươi hay tám mươi cánh tay của các A-tu-la Kāḷakañjika.
Ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.
“This, bhikkhu, is your time for making effort.” Thus, for one who contemplates the fear of the planes of misery, the enlightenment factor of energy also arises.
Này tỳ-khưu, đây chính là lúc để ngươi tinh tấn – ngay cả khi quán xét nỗi sợ hãi về khổ cảnh như vậy, chi giác ngộ Tinh tấn cũng phát sinh.
‘‘Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati.
“It is not possible for a lazy person to attain the nine supramundane dhammas; only one with aroused energy can.” Seeing the benefits in this way, it also arises.
“Kẻ biếng nhác không thể đạt được chín pháp siêu thế (navalokuttaradhamma), chỉ người tinh tấn mới có thể đạt được – đây là lợi ích của sự tinh tấn.” – ngay cả người thấy rõ lợi ích như vậy cũng phát sinh (chi giác ngộ Tinh tấn).
‘‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.
“You must travel the path traveled by all Buddhas, Paccekabuddhas, and great disciples, and that path cannot be traveled by a lazy person.” Contemplating the path to be traveled in this way, it also arises.
“Ngươi phải đi trên con đường mà tất cả chư Phật, chư Độc Giác Phật và các Đại Thanh văn đã đi, và kẻ biếng nhác không thể đi trên con đường đó.” – ngay cả người quán xét con đường như vậy cũng phát sinh (chi giác ngộ Tinh tấn).
‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi ‘taṃ nissāya jīvissāmā’ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti, atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti, satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissasi, āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya.
“Those people who support you with almsfood and so on are not your relatives, nor your slaves or workers, nor do they give you fine almsfood thinking, ‘We will live by depending on him.’ Rather, they give, hoping for the great fruitfulness of their actions. The Teacher, too, did not permit you these requisites thinking, ‘Consuming these requisites, this one will live happily, stout and strong of body.’ Rather, he permitted you these requisites thinking, ‘Consuming these, he will practice the ascetic’s duties and be liberated from the suffering of the round of existences.’ Now, if you live lazily, you will not be revering that almsfood. Indeed, reverence for almsfood belongs only to one with aroused energy.” Thus, for one who contemplates showing reverence for almsfood, it also arises, as it did for the Elder Mahāmitta.
“Những người cúng dường vật thực khất thực, v.v. cho ngươi, những người này không phải là thân quyến của ngươi, không phải là nô lệ hay người làm công, cũng không phải họ cúng dường vật thực khất thực cao cấp, v.v. cho ngươi với ý nghĩ ‘chúng tôi sẽ sống nhờ vào ngươi.’ Mà họ cúng dường với mong muốn quả báo lớn cho những việc làm của mình. Đức Đạo Sư cũng không cho phép ngươi thọ dụng các vật dụng này với ý nghĩ ‘người này sẽ thọ dụng các vật dụng này, sống an lạc với thân thể cường tráng.’ Mà các vật dụng này được cho phép ngươi với ý nghĩ ‘người này thọ dụng chúng, thực hành pháp Sa-môn, sẽ thoát khỏi khổ luân hồi.’ Vậy thì, nếu ngươi sống biếng nhác, ngươi sẽ không đền đáp vật thực khất thực đó. Việc đền đáp vật thực khất thực chỉ dành cho người tinh tấn mà thôi.” – ngay cả người quán xét việc đền đáp vật thực khất thực như vậy cũng phát sinh (chi giác ngộ Tinh tấn), giống như trường hợp của Đại Trưởng lão Mahāmitta.
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati.
It is said that the elder lived in the Kassaka Cave.
Nghe nói, vị Trưởng lão trú tại một hang động tên là Kassakaleṇa.
Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati.
In his alms-round village, a great female lay follower looked after the elder, having adopted him as her son.
Trong làng khất thực của vị ấy, có một nữ cư sĩ lớn tuổi chăm sóc vị Trưởng lão như con trai mình.
Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvaṃ ca bhuñjeyyāsi, ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjikena bhuttāmhī’’ti.
One day, as she was going to the forest, she said to her daughter, “My dear, in such-and-such a place there is old rice, in such-and-such a place milk, in such-and-such a place ghee, in such-and-such a place molasses. When your brother, the venerable Mitta, comes, cook a meal and give it to him with the milk, ghee, and molasses. And you may eat as well. As for me, I have eaten last night's leftover rice with rice-gruel.”
Một hôm, bà đi vào rừng và nói với con gái: “Con ơi, chỗ này có gạo cũ, chỗ kia có sữa, chỗ kia có bơ lỏng, chỗ kia có mật. Khi anh con, Đại đức Mitta, đến, hãy nấu cơm và dâng cùng với sữa, bơ lỏng và mật. Con cũng hãy ăn phần còn lại. Còn mẹ, hôm qua mẹ đã ăn cơm thừa với cháo chua rồi.”
Divā kiṃ bhuñjissasi ammāti?
“Mother, what will you eat during the day?”
“Mẹ ơi, ban ngày mẹ sẽ ăn gì?”
Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammāti.
“Cook some sour gruel with broken rice, adding some vegetable leaves, and set it aside, my dear.”
“Con ơi, hãy nấu cháo chua bằng gạo tấm, cho rau vào rồi để đó.”
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitunti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi.
Just as the elder was wrapping his robe and taking out his bowl, he heard this sound and admonished himself, “The great lay follower, it seems, ate leftover rice with rice-gruel, and during the day she will eat sour gruel with broken rice and vegetable leaves. But for your sake, she mentions old rice and so on. She does not expect fields, property, food, or cloth from you. Rather, she gives, aspiring for the three kinds of success. Will you be able to give her those successes or not? This almsfood cannot be accepted by you with greed, with hatred, with delusion.” With this, he put his bowl in its bag, untied his belt, turned back, and went to the Kassaka Cave itself. Placing the bowl on the low couch and the robe on the robe-rack, he sat down, making the resolution, “I will not leave until I have attained arahatship.”
Vị Trưởng lão, vừa đắp y vừa lấy bát ra, nghe thấy tiếng nói đó, tự răn mình: “Nữ cư sĩ lớn tuổi đã ăn cơm thừa với cháo chua. Ban ngày bà ấy cũng sẽ ăn cháo chua với rau và gạo tấm. Vậy mà vì lợi ích của ta, bà ấy chỉ ra những thứ như gạo cũ, v.v. Nương tựa vào ta, bà ấy không mong ruộng đất, không mong nhà cửa, không mong thức ăn, không mong y phục. Mà bà ấy cúng dường vì mong cầu ba sự thành tựu (tisso sampattiyo). Ta có thể mang lại những sự thành tựu đó cho bà ấy hay không? Hơn nữa, vật thực khất thực này, ngươi không thể thọ nhận với tâm tham ái, tâm sân hận, tâm si mê.” – Với ý nghĩ như vậy, vị ấy đặt bát vào túi, tháo dây buộc, quay trở lại hang động Kassakaleṇa. Đặt bát dưới ghế, y trên sào y, vị ấy kiên quyết tinh tấn rằng “Ta sẽ không ra ngoài cho đến khi đạt được A-la-hán quả” và ngồi xuống.
Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasitaṃ viya padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami.
Having been diligent for a long time, the bhikkhu who had dwelled thus developed insight and, before the morning meal, attained arahatship. Like a blossoming lotus, the great one whose cankers were destroyed came out smiling.
Vị tỳ-khưu đã sống không phóng dật trong một thời gian dài, phát triển thiền quán (vipassanā), và ngay trước bữa ăn sáng đã đạt được A-la-hán quả. Vị Đại A-la-hán ấy mỉm cười như một đóa sen nở rộ rồi bước ra.
Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –
A deity dwelling in a tree at the cave entrance said:
Vị thiên nữ trú trên cây ở cửa hang động –
Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento pātoyevāti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi.
The elder got up, opened the door, and looking at the time, knew it was early morning. Taking his bowl and robe, he entered the village.
Vị Trưởng lão đứng dậy, mở cửa, nhìn thời gian, biết rằng vẫn còn sớm, liền mang bát và y vào làng.
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi.
The girl, having prepared the meal, sat looking at the door, thinking, “Now my brother will come, now he will come.”
Cô bé cũng chuẩn bị thức ăn, ngồi nhìn ra cửa, nghĩ: “Bây giờ anh mình sẽ đến, bây giờ sẽ đến.”
Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi.
When the elder arrived at the door of the house, she took his bowl, filled it with milk-rice mixed with ghee and molasses, and placed it in his hands.
Khi vị Trưởng lão đến cửa nhà, cô bé nhận bát, đổ đầy vật thực khất thực là cơm sữa trộn bơ lỏng và mật vào, rồi đặt vào tay vị ấy.
Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The elder departed after giving the blessing, “May you be happy.”
Vị Trưởng lão nói lời tùy hỷ “Chúc an lạc” rồi rời đi.
Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi.
She stood watching him.
Cô bé cũng đứng nhìn theo vị ấy.
Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pamuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.
For at that time, the elder's skin complexion was exceedingly pure, his faculties were serene, and his face shone exceedingly, like a ripe palmyra fruit released from its stalk.
Lúc đó, sắc da của vị Trưởng lão vô cùng thanh tịnh, các căn của vị ấy trong sáng, khuôn mặt rạng rỡ như trái thốt nốt đã được giải thoát khỏi vỏ.
Mahāupāsikā araññā āgantvā ‘‘kiṃ amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi.
The great female lay disciple, having come from the forest, asked, "Dear, has your brother come?"
Nữ cư sĩ lớn tuổi từ rừng trở về, hỏi: “Con ơi, anh con đã về chưa?”
Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
She told her that whole story.
Cô bé kể lại toàn bộ câu chuyện.
Sā upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te amma bhātā buddhasāsane na ukkaṇṭhatī’’ti āha.
That female lay disciple, knowing, "Today the duty of my son's going forth has reached its culmination," said, "Dear, does your brother delight in the Buddha's dispensation, is he not discontented?"
Vị nữ cư sĩ biết rằng “Hôm nay, việc xuất gia của con trai ta đã thành tựu,” liền nói: “Con ơi, anh con có hoan hỷ trong giáo pháp của Đức Phật không, hay anh ấy đã chán nản?”
‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ sattaariyadhanaṃ nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ.
“Indeed, this inheritance of the Teacher, namely the seven noble treasures, is great; it cannot be grasped by a lazy person.
Này, tài sản thừa kế của Đức Bổn Sư thật vĩ đại, đó chính là bảy tài sản của bậc Thánh (sattaariyadhana). Kẻ biếng nhác không thể nào thọ nhận được tài sản ấy.
Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattataṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Just as parents exclude a misbehaving son, saying, ‘This is no son of ours,’ and he does not receive the inheritance upon their death, so too, a lazy person does not receive this inheritance of the noble treasures; only one with aroused energy receives it.” It also arises in one who reflects on the greatness of the inheritance.
Như cha mẹ loại bỏ đứa con hư hỏng, nói rằng ‘đây không phải là con của chúng ta’, rồi khi cha mẹ qua đời, đứa con ấy không được thừa hưởng tài sản. Cũng vậy, người biếng nhác không thể thọ nhận tài sản thừa kế của bậc Thánh này, chỉ người tinh tấn mới thọ nhận được.” Khi quán xét sự vĩ đại của tài sản thừa kế như vậy, tinh tấn (vīriya) cũng khởi lên.
‘‘Mahā kho pana te satthā, satthuno hi mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohaṇa-āyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane ‘pabbajitvā kusītena bhavitu’’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
“Indeed, your Teacher is great. At the time of the Teacher's conception in his mother's womb, at his renunciation, at his full enlightenment, at the turning of the Wheel of Dhamma, at the twin miracle, at the descent from the celestial world, at the relinquishing of the life formation, and at the time of his final Nibbāna, the ten-thousand-world-system quaked. Is it proper for you, having gone forth in the dispensation of such a Teacher, to be lazy?” Thus it also arises in one who reflects on the greatness of the Teacher.
“Đức Bổn Sư của ngươi thật vĩ đại. Quả thật, khi Đức Bổn Sư thọ thai trong bụng mẹ, khi xuất gia, khi đạt giác ngộ tối thượng, khi chuyển Pháp luân, khi thực hiện song thần thông, khi giáng trần từ cõi trời, khi xả bỏ thọ hành, và khi nhập Niết Bàn, mười ngàn thế giới đã chấn động. Ngươi xuất gia trong giáo pháp của một Đức Bổn Sư vĩ đại như vậy, lẽ nào lại sống biếng nhác?” Khi quán xét sự vĩ đại của Đức Bổn Sư như vậy, tinh tấn cũng khởi lên.
Jātiyāpi – ‘‘tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgato, ukkākarājavaṃse jātosi, suddhodhanamahārājassa mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Also by birth: “You are not now of lowly birth; you come from the unbroken lineage of Mahāsammata, born in the royal dynasty of Ukkāka. You are the grandson of the great king Suddhodana and Queen Mahāmāyā, and the younger brother of the noble Rāhula. Is it proper for such a one as you, being a son of the Victor, to dwell lazily?” Thus it also arises in one who reflects on the greatness of his birth.
Về dòng dõi: “Ngươi bây giờ không phải là người thuộc dòng dõi thấp kém, mà đến từ dòng dõi Đại Thắng (Mahāsammata) không bị pha tạp, sinh ra trong dòng dõi vua Ukkāka, là cháu của Đại Vương Suddhodana và Hoàng hậu Mahāmāyā, là em của Rāhulabhadda. Một đấng Jinaputta như ngươi lẽ nào lại sống biếng nhác?” Khi quán xét sự vĩ đại của dòng dõi như vậy, tinh tấn cũng khởi lên.
‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjissasi na paṭipajjissasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
“Sāriputta, Moggallāna, and the eighty great disciples penetrated the supramundane Dhamma through energy alone. Will you follow the path of these spiritual companions or not?” Thus it also arises in one who reflects on the greatness of his spiritual companions.
“Trưởng lão Sāriputta và Moggallāna cùng tám mươi vị Đại Thanh Văn đã chứng đắc các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) chỉ bằng tinh tấn. Ngươi sẽ noi theo con đường của các vị đồng Phạm hạnh ấy, hay sẽ không noi theo?” Khi quán xét sự vĩ đại của các vị đồng Phạm hạnh như vậy, tinh tấn cũng khởi lên.
Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It also arises in one who avoids lazy persons who have abandoned bodily and mental energy, like a python that lies still after filling its belly; in one who associates with persons of aroused energy and dedicated effort; and in one whose mind is inclined, sloped, and slanted toward arousing energy in the postures of standing, sitting, and so on.
Tinh tấn cũng khởi lên nơi người tránh xa những kẻ biếng nhác có tinh tấn thân và tinh tấn tâm buông lơi, giống như con trăn nằm no bụng; nơi người thân cận những kẻ tinh tấn, đã dốc hết tâm lực; và nơi người có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc phát sinh tinh tấn trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
And he understands that for this factor, thus arisen, the culmination of its development occurs through the path of arahatship.
Và người ấy biết rằng, khi tinh tấn đã khởi lên như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được qua con đường A-la-hán (arahattamagga).
Pītisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
Of the enlightenment factor of rapture: “There are, monks, states that are a basis for the enlightenment factor of rapture. Frequent wise attention to them is the nutriment for the unarisen enlightenment factor of rapture to arise, and for the arisen enlightenment factor of rapture to be brought to growth, expansion, development, and culmination.” Thus it arises.
Đối với Hỷ giác chi (Pītisambojjhaṅga): “Này các tỳ khưu, có những pháp là nền tảng cho Hỷ giác chi. Việc thường xuyên tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là thức ăn để Hỷ giác chi chưa sinh khởi được sinh khởi, và Hỷ giác chi đã sinh khởi được tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn.” (Saṃ. Ni. 5.232) Sự sinh khởi là như vậy.
Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma, tassa uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma.
Therein, rapture itself is what is called ‘states that are a basis for the enlightenment factor of rapture’; the attention that causes it to arise is what is called ‘wise attention’.
Ở đây, chính hỷ (pīti) được gọi là những pháp là nền tảng cho Hỷ giác chi. Sự tác ý làm sinh khởi hỷ ấy được gọi là tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven things lead to the arising of the enlightenment factor of rapture: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, Saṅgha, virtue, generosity, and deities; recollection of peace; avoidance of coarse persons; association with refined persons; reflection on inspiring discourses; and inclination thereto.
Hơn nữa, có mười một pháp đưa đến sự sinh khởi của Hỷ giác chi: niệm Phật (buddhānussati), niệm Pháp (dhammānussati), niệm Tăng (saṅghānussati), niệm giới (sīlānussati), niệm thí (cāgānussati), niệm thiên (devatānussati), niệm tịnh (upasamānussati), tránh xa người thô tháo, thân cận người hiền hòa, quán xét các kinh điển đáng hoan hỷ, và có tâm hướng về điều đó.
Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati.
For, in one who recollects the qualities of the Buddha, the enlightenment factor of rapture arises, pervading the entire body up to the point of access concentration.
Khi niệm tưởng các đức của Đức Phật, Hỷ giác chi khởi lên, lan tỏa khắp toàn thân cho đến cận định (upacāra).
Dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlapañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, ‘‘samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi, sattatipi vassāni na samudācarantī’’ti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīye suttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It arises in one who recollects the qualities of the Dhamma and the Saṅgha; in one who reflects on the Fourfold Purity of Virtue which has been kept unbroken for a long time; in a householder who reflects on the ten precepts or the five precepts; in one who, having given fine food to his spiritual companions during times of famine, danger, etc., reflects on his generosity, thinking, “Such indeed was given by us”; in a householder who reflects on a gift given to the virtuous at such a time; in one who reflects on the presence in himself of qualities similar to those by which deities attained their divine state; in one who reflects, “Defilements suppressed by attainment do not arise for sixty or even seventy years”; in one who avoids coarse persons, who are like dust on a donkey's back due to their lack of confidence and affection for the Buddha and others, indicated by their disrespectful actions when seeing a cetiya, a Bodhi tree, or an elder; in one who associates with refined, gentle-minded persons who have abundant confidence in the Buddha and others; in one who reflects on inspiring discourses that illuminate the qualities of the Three Jewels; and in one whose mind is inclined, sloped, and slanted toward arousing rapture in the postures of standing, sitting, and so on.
Cũng vậy, khi niệm tưởng các đức của Pháp và Tăng; khi quán xét giới Tứ Thanh Tịnh (catupārisuddhisīla) đã giữ gìn không sứt mẻ trong thời gian dài; khi người cư sĩ quán xét Thập giới (dasasīla) và Ngũ giới (pañcasīla); khi quán xét sự bố thí đã cho chư Phạm hạnh những món ăn ngon trong thời kỳ nạn đói, v.v., nghĩ rằng “chúng ta đã bố thí như vậy”; khi người cư sĩ quán xét sự bố thí đã cho những người giữ giới trong những lúc như vậy; khi quán xét sự hiện hữu nơi mình những đức tính tương tự như những đức tính mà nhờ đó chư thiên đã đạt được địa vị chư thiên; khi quán xét rằng “các phiền não đã bị trấn áp bởi thiền định (samāpatti) không khởi lên trong sáu mươi hoặc bảy mươi năm”; khi tránh xa những người thô tháo, giống như bụi bặm trên lưng lừa, những người có vẻ thô tháo được biểu lộ qua sự bất kính trong việc chiêm bái tháp, chiêm bái cây Bồ đề, chiêm bái các vị Trưởng lão, do không có niềm tịnh tín và tình cảm đối với Đức Phật, v.v.; khi thân cận những người hiền hòa, có tâm nhu hòa, đầy tịnh tín đối với Đức Phật, v.v.; khi quán xét những kinh điển đáng hoan hỷ, làm sáng tỏ các đức của Tam Bảo; và khi có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc phát sinh hỷ trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v., hỷ giác chi cũng khởi lên.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
And he understands that for this factor, thus arisen, the culmination of its development occurs through the path of arahatship.
Và người ấy biết rằng, khi hỷ đã khởi lên như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được qua con đường A-la-hán.
Passaddhisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti evaṃ uppādo hoti.
Of the enlightenment factor of tranquility: “There are, monks, tranquility of body and tranquility of mind. Frequent wise attention to them is the nutriment for the unarisen enlightenment factor of tranquility to arise, and for the arisen enlightenment factor of tranquility to be brought to growth, expansion, development, and culmination.” Thus it arises.
Đối với Khinh an giác chi (Passaddhisambojjhaṅga): “Này các tỳ khưu, có khinh an thân (kāyapassaddhi) và khinh an tâm (cittapassaddhi). Việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để Khinh an giác chi chưa sinh khởi được sinh khởi, và Khinh an giác chi đã sinh khởi được tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn.” Sự sinh khởi là như vậy.
Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, seven things lead to the arising of the enlightenment factor of tranquility: using fine food, using comfortable climate, using comfortable postures, the application of neutrality, avoiding persons with agitated bodies, associating with persons with tranquil bodies, and inclination thereto.
Hơn nữa, có bảy pháp đưa đến sự sinh khởi của Khinh an giác chi: thọ dụng món ăn ngon, thọ dụng thời tiết dễ chịu, thọ dụng oai nghi dễ chịu, thực hành sự trung dung (majjhattapayogatā), tránh xa người có thân bất an, thân cận người có thân khinh an, và có tâm hướng về điều đó.
Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu iriyāpathesu sappāyaṃ utuṃ ca iriyāpathaṃ ca sevantassāpi passaddhi uppajjati.
For one who eats fine, rich, and suitable food, and for one who makes use of a suitable climate and posture in cold and hot seasons and in postures of standing, etc., tranquility arises.
Khi thọ dụng món ăn ngon, nhuận trạch và thích hợp, khinh an cũng khởi lên. Cũng vậy, khi thọ dụng thời tiết và oai nghi thích hợp trong các mùa lạnh nóng, trong các oai nghi đứng, v.v., khinh an cũng khởi lên.
Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
But this is not said with reference to one who is by nature a great being and is tolerant of all climates and postures.
Tuy nhiên, điều này không nói đến những bậc Đại nhân có khả năng chịu đựng mọi thời tiết và mọi oai nghi.
Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassāpi uppajjati.
It arises only for one for whom there is compatibility and incompatibility, when he avoids incompatible climates and postures and makes use of compatible ones.
Chỉ đối với người có sự tương hợp và không tương hợp, khinh an mới khởi lên khi tránh những thời tiết và oai nghi không tương hợp và thọ dụng những điều tương hợp.
Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā, iminā majjhattapayogena uppajjati.
The application of neutrality refers to reflecting on the fact that oneself and others are owners of their kamma. Through this application of neutrality, it arises.
Sự thực hành trung dung (majjhattapayoga) được gọi là sự quán xét nghiệp của mình và của người khác là của riêng mình. Khinh an khởi lên nhờ sự thực hành trung dung này.
Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati.
One who wanders about harming others with clods, sticks, and the like.
Người nào đi lại làm hại người khác bằng gạch đá, gậy gộc, v.v.
Evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It also arises in one who avoids such a person with an agitated body; in one who associates with a person with a tranquil body, whose hands and feet are restrained; and in one whose mind is inclined, sloped, and slanted toward arousing tranquility in the postures of standing, sitting, and so on.
Khi tránh xa người có thân bất an như vậy; khi thân cận người có thân khinh an, tay chân được chế ngự; và khi có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc phát sinh khinh an trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v., khinh an cũng khởi lên.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
And he understands that for this factor, thus arisen, the culmination of its development occurs through the path of arahatship.
Và người ấy biết rằng, khi khinh an đã khởi lên như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được qua con đường A-la-hán.
Samādhisambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
Of the enlightenment factor of concentration: “There are, monks, the sign of serenity and the sign of non-distraction. Frequent wise attention to them is the nutriment for the unarisen enlightenment factor of concentration to arise, and for the arisen enlightenment factor of concentration to be brought to growth, expansion, development, and culmination.” Thus it arises.
Đối với Định giác chi (Samādhisambojjhaṅga): “Này các tỳ khưu, có tướng chỉ (samathanimitta) và tướng không tán loạn (abyagganimitta). Việc thường xuyên tác ý đúng đắn là thức ăn để Định giác chi chưa sinh khởi được sinh khởi, và Định giác chi đã sinh khởi được tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn.” (Saṃ. Ni. 5.232) Sự sinh khởi là như vậy.
Tattha samathova samathanimittaṃ, avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti.
Therein, serenity itself is the sign of serenity, and it is the sign of non-distraction in the sense of non-wavering.
Ở đây, chính chỉ (samatha) là tướng chỉ, và theo nghĩa không tán loạn, đó là tướng không tán loạn.
Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggahaṇatā samaye cittassa niggahaṇatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven things conduce to the arising of the concentration enlightenment-factor: making the basis pure, bringing the faculties into balance, skill in the sign, uplifting the mind at the proper time, restraining the mind at the proper time, gladdening the mind at the proper time, looking on with equanimity at the proper time, avoiding unconcentrated persons, associating with concentrated persons, reflecting on the jhānas and liberations, and being resolved on that.
Hơn nữa, có mười một pháp đưa đến sự phát sinh của định giác chi (samādhisambojjhaṅga): sự làm cho vật trong sạch, sự làm cho các căn được quân bình, sự thiện xảo trong tướng (nimitta), sự nâng đỡ tâm đúng lúc, sự kìm giữ tâm đúng lúc, sự làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc, sự xả tâm đúng lúc, sự tránh xa người không định tĩnh, sự thân cận người định tĩnh, sự quán xét thiền và giải thoát, và sự hướng tâm đến điều đó.
Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.
Therein, making the basis pure and bringing the faculties into balance should be understood in the way already stated.
Trong đó, sự làm cho vật trong sạch và sự làm cho các căn được quân bình nên được hiểu theo cách đã nói.
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā.
Skill in the sign means skill in grasping the kasiṇa sign.
Sự thiện xảo trong tướng (nimitta) là sự thiện xảo trong việc nắm giữ tướng (nimitta) của kasiṇa.
Samaye cittassa paggahaṇatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggahaṇaṃ.
Uplifting the mind at the proper time means that at a time when the mind is sluggish due to excessively lax energy and so on, one uplifts it by arousing the enlightenment-factors of investigation-of-dhammas, energy, and joy.
Sự nâng đỡ tâm đúng lúc là khi tâm bị chìm đắm do sự biếng nhác quá mức hoặc các yếu tố tương tự, vào lúc đó, tâm được nâng đỡ bằng cách phát khởi trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga) và tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Samaye cittassa niggahaṇatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggahaṇaṃ.
Restraining the mind at the proper time means that at a time when the mind is agitated due to excessively exerted energy and so on, one restrains it by arousing the enlightenment-factors of tranquility, concentration, and equanimity.
Sự kìm giữ tâm đúng lúc là khi tâm bị phóng dật do sự tinh tấn quá mức hoặc các yếu tố tương tự, vào lúc đó, tâm được kìm giữ bằng cách phát khởi khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), định giác chi (samādhisambojjhaṅga) và xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
Gladdening the mind at the proper time means that at a time when the mind is joyless due to weakness in the application of wisdom or through not having attained the happiness of peace, one inspires it with a sense of urgency by reflecting on the eight grounds for spiritual urgency.
Sự làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc là khi tâm bị vô vị do sự kém cỏi trong việc thực hành trí tuệ hoặc không đạt được an lạc tịch tịnh, vào lúc đó, tâm được làm cho xúc động (saṃvejeti) bằng cách quán xét tám đối tượng gây xúc động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight grounds for spiritual urgency are: birth, old age, sickness, and death as the four; the suffering in the planes of misery as the fifth; suffering in the past rooted in the round of existence; suffering in the future rooted in the round of existence; and suffering in the present rooted in the search for food.
Tám đối tượng gây xúc động là: sanh, già, bệnh, chết (bốn điều); khổ cảnh giới thấp (apāya) là thứ năm; khổ do luân hồi trong quá khứ; khổ do luân hồi trong tương lai; và khổ do sự tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti.
And one generates confidence by recollecting the qualities of the Three Jewels.
Và tâm làm phát sinh niềm tin (pasāda) bằng cách hồi tưởng các đức tính của Tam Bảo.
Ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.
This is called “gladdening at the proper time.”
Điều này được gọi là “sự làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc”.
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu.
Looking on with equanimity at the proper time means that at a time when, through right practice, the mind is not sluggish, not agitated, not joyless, is proceeding evenly towards the object, and has entered the path of serenity, then one does not engage in the effort of uplifting, restraining, or gladdening it, just like a charioteer with evenly-pacing horses.
Sự xả tâm đúng lúc là khi tâm đã đạt được sự thực hành đúng đắn, không bị chìm đắm, không bị phóng dật, không bị vô vị, vận hành đều đặn trên đối tượng, đã đi vào con đường tịnh chỉ (samatha), bấy giờ, tâm không cần phải bận tâm đến việc nâng đỡ, kìm giữ hay làm hoan hỷ, giống như người đánh xe không cần phải bận tâm đến những con ngựa đã chạy đều.
Assesu.
horses.
Đó là những con ngựa.
Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti.
This is called “looking on with equanimity at the proper time.”
Điều này được gọi là “sự xả tâm đúng lúc”.
Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoiding unconcentrated persons means keeping far away from persons with scattered minds who have not attained either access or absorption concentration.
Sự tránh xa người không định tĩnh là sự tránh xa những người có tâm tán loạn, chưa đạt đến cận định (upacāra) hoặc an chỉ định (appanā).
Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā.
Associating with concentrated persons means associating with, attending upon, and serving those whose minds are concentrated through either access or absorption.
Sự thân cận người định tĩnh là sự thân cận, giao du, phụng sự những người có tâm định tĩnh nhờ cận định hoặc an chỉ định.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā.
Being resolved on that means, in postures of standing, sitting, and so on, having a mind that is inclined, sloped, and bent solely toward the arising of concentration.
Sự hướng tâm đến điều đó là sự có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc phát sinh định (samādhi) trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evañhi paṭipajjato esa uppajjati.
For one who practises in this way, it arises.
Khi một người thực hành như vậy, định giác chi này sẽ phát sinh.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
He understands that for this enlightenment-factor, once arisen, the development is brought to fulfillment by the path of arahantship.
Và khi nó đã phát sinh như vậy, người ấy biết rằng sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng A-la-hán đạo (arahattamagga).
Upekkhāsambojjhaṅgassa – ‘‘atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti.
For the equanimity enlightenment-factor, the arising is in this way: "Bhikkhus, there are things that are a basis for the equanimity enlightenment-factor; frequent wise attention to them—this is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity enlightenment-factor, or for the growth, increase, development, and fulfillment by development of the arisen equanimity enlightenment-factor."
Đối với xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) – “Này các Tỳ-kheo, có những pháp làm nền tảng cho xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga). Trong đó, sự chú tâm đúng đắn (yonisomanasikāra) được thực hành nhiều lần. Đây là thức ăn (āhāra) để làm phát sinh xả giác chi chưa phát sinh, hoặc để làm cho xả giác chi đã phát sinh được tăng trưởng, phát triển, tu tập và viên mãn.” Như vậy, sự phát sinh diễn ra.
Tattha upekkhāyeva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma.
Therein, equanimity itself is what is meant by 'things that are a basis for the equanimity enlightenment-factor'.
Trong đó, chính xả (upekkhā) được gọi là các pháp làm nền tảng cho xả giác chi.
Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attano kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena ca, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca.
Therein, one arouses neutrality towards beings in two ways: by reflecting on the ownership of kamma thus, "You have come by your own kamma and you will go by your own kamma; this person too has come by his own kamma and will go by his own kamma. Whom are you cherishing?"; and by reflecting on non-self thus, "Ultimately, a being does not exist. So whom are you cherishing?".
Trong đó, sự xả đối với chúng sanh được phát khởi theo hai cách: bằng cách quán xét nghiệp là của riêng mình (kammassakatā) như “Ngươi đến bằng nghiệp của chính mình và sẽ đi bằng nghiệp của chính mình; người này cũng đến bằng nghiệp của chính mình và sẽ đi bằng nghiệp của chính mình; ngươi chấp thủ ai?” và bằng cách quán xét không có chúng sanh (nissatta) như “Thực ra không có chúng sanh nào cả; vậy ngươi chấp thủ ai?”
Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ ceva jiṇṇabhāvaṃ ca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ asāmikabhāvaṃ paccavekkhaṇena, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikatāpaccavekkhaṇena ca.
One arouses neutrality towards formations in two ways: by reflecting on their lack of a master thus, "This robe will gradually undergo a change of color and become old, and after becoming a foot-wiping cloth, it will have to be discarded with the tip of a staff. If it had a master, he would not let it be destroyed like this"; and by reflecting on its temporariness thus, "This is not long-lasting; it is only temporary".
Sự xả đối với các hành được phát khởi theo hai cách: bằng cách quán xét không có chủ sở hữu (asāmikabhāva) như “Chiếc y này dần dần sẽ thay đổi màu sắc và trở nên cũ nát, rồi trở thành một miếng giẻ lau chân và sẽ bị vứt bỏ bằng đầu gậy. Nếu nó có chủ sở hữu, người ấy sẽ không để nó hư hoại như vậy.” và bằng cách quán xét tính tạm thời (tāvakālikatā) như “Điều này không bền lâu, chỉ là tạm thời.”
Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.
And just as with the robe, this application should be made to the bowl and other requisites as well.
Cũng như đối với y, sự áp dụng cũng nên được thực hiện đối với bát và các vật dụng khác.
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca āloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yācīyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe taṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti.
Avoiding persons who cherish beings and formations: Herein, whatever person, whether a householder who cherishes his sons, daughters, and so on, or one gone forth who cherishes his pupils, those with the same preceptor, and so on; who with his own hands performs for them tasks like cutting hair, needlework, washing and dyeing robes, firing bowls, etc.; who, not seeing them for even a moment, looks here and there like a startled deer, thinking, "Where is such-and-such a novice? Where is such-and-such a young monk?"; and who, when asked by another, "Please send such-and-such a person for a moment for the purpose of cutting hair," does not give him, saying, "We ourselves are not having him do our own work; you will take him and make him tired."
Sự tránh xa người chấp thủ chúng sanh và các hành – ở đây, người nào, dù là cư sĩ chấp thủ con cái, v.v., của mình, hay là người xuất gia chấp thủ đệ tử (antevāsika), đồng sư (samānupajjhāyaka), v.v., của mình; tự tay làm các việc như cắt tóc, may vá, giặt y, nhuộm y, nấu cơm bát, v.v., cho họ; nếu không thấy họ dù chỉ một lát, người ấy sẽ nhìn quanh đây đó như một con nai hoảng loạn, hỏi “Vị Sa-di kia ở đâu? Vị tiểu tăng kia ở đâu?”; khi được người khác yêu cầu “Xin hãy sai vị kia đến một lát để cắt tóc, v.v.”, người ấy sẽ không cho đi mà nói “Chúng tôi cũng không sai họ làm việc của mình, quý vị mà đưa họ đi thì sẽ làm họ mệt mỏi.”
Ayaṃ sattakelāyano nāma.
This person is called one who cherishes beings.
Người này được gọi là người chấp thủ chúng sanh.
Yo pana pattacīvarathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito ‘‘mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati.
But one who cherishes his bowl, robe, plate, scissors, staff, and so on, not allowing another even to touch them with his hand, and when asked for something temporarily, says, "We ourselves, though cherishing this, do not use it. What can we give to you?".
Còn người nào chấp thủ bát, y, chén, dao, gậy, v.v., không cho người khác chạm vào bằng tay; khi được yêu cầu tạm thời, người ấy nói “Chúng tôi cũng không sử dụng nó vì chấp thủ, làm sao chúng tôi có thể cho quý vị được?”
Ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.
This person is called one who cherishes formations.
Người này được gọi là người chấp thủ các hành.
Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino.
But one who is neutral and indifferent towards both these things,
Còn người nào trung lập, thờ ơ đối với cả hai đối tượng đó.
Ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma.
is called one who is neutral towards beings and formations.
Người này được gọi là người xả đối với chúng sanh và các hành.
Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanaṃ puggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Thus, this equanimity enlightenment-factor arises for one who keeps far away from such a person who cherishes beings and formations, for one who associates with a person neutral towards beings and formations, and for one whose mind, in postures of standing, sitting, and so on, is inclined, sloped, and bent toward its arising.
Như vậy, xả giác chi này phát sinh đối với người tránh xa người chấp thủ chúng sanh và các hành như vậy, đối với người thân cận người xả đối với chúng sanh và các hành, và đối với người có tâm hướng về, nghiêng về, thiên về việc phát sinh xả giác chi trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti.
He understands that for this enlightenment-factor, once arisen, the development is brought to fulfillment by the path of arahantship.
Và khi nó đã phát sinh như vậy, người ấy biết rằng sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng A-la-hán đạo.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa bojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus internally, or… means that in this way, having comprehended the seven enlightenment-factors in oneself, or in another, or at times in oneself and at times in another, one dwells contemplating dhammas in dhammas.
Như vậy, hoặc bên trong chính mình – theo cách này, vị Tỳ-kheo quán sát các pháp, sống an trú trong sự quán sát các pháp, hoặc là quán sát bảy giác chi của chính mình, hoặc là quán sát của người khác, hoặc là lúc thì quán sát giác chi của mình, lúc thì quán sát của người khác.
Samudayavayā panettha bojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā.
Here, the arising and passing away of the enlightenment-factors should be understood by way of their occurrence and cessation.
Ở đây, sự sanh khởi và hoại diệt của các giác chi nên được hiểu theo nghĩa phát sinh và chấm dứt.
Ito paraṃ vuttanayameva.
From this point onwards, the method is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Tattha idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathāsabhāvato pajānāti, tasseva kho pana dukkhassa janikaṃ samuṭṭhāpikaṃ purimataṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, ubhinnaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, dukkhaparijānanaṃ samudayapajahanaṃ nirodhasacchikaraṇaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathāsabhāvato pajānātīti attho.
Therein, he understands as it really is, ‘This is suffering,’ means: setting aside craving, he understands as it really is, in its true nature, that the phenomena of the three planes are ‘suffering.’ He understands as it really is, in its true nature, the pre-existing craving that generates and produces that very suffering as, ‘This is the origin of suffering.’ He understands as it really is, in its true nature, Nibbāna, which is the non-occurrence of both, as, ‘This is the cessation of suffering.’ He understands as it really is, in its true nature, the noble path—which fully understands suffering, abandons the origin, and realizes cessation—as, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’ This is the meaning.
Ở đây, biết như thật rằng đây là Khổ, nghĩa là: trừ bỏ ái (taṇhā), vị ấy biết như thật về các pháp thuộc ba cõi rằng “đây là Khổ”; vị ấy biết như thật về ái trước, cái phát sinh và tạo ra chính cái Khổ ấy, rằng “đây là Khổ tập (dukkhasamudaya)”; vị ấy biết như thật về Nibbāna, sự không còn phát sinh của cả hai (Khổ và Tập), rằng “đây là Khổ diệt (dukkhanirodha)”; vị ấy biết như thật về Bát Chánh Đạo (ariyamagga), con đường để liễu tri Khổ, đoạn trừ Tập và chứng ngộ Diệt, rằng “đây là Con đường đưa đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā)”.
Avasesā ariyasaccakathā visuddhimagge vitthāritāyeva.
The remaining discussion of the Noble Truths is already explained in detail in the Visuddhimagga.
Phần còn lại của bài giảng về các Thánh đế đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā cattāri saccāni pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa cattāri saccāni pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus internally... means: in this way, having comprehended the four truths with regard to oneself, or with regard to another, or at times with regard to oneself and at times with regard to another, he dwells contemplating dhammas in dhammas.
Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp nội tại, hoặc là vị ấy quán xét Tứ Thánh đế của chính mình, hoặc của người khác, hoặc đôi khi của chính mình, đôi khi của người khác.
Samudayavayā panettha catunnaṃ saccānaṃ yathāsambhavato uppattinivattivasena veditabbā.
Here, the arising and passing away of the four truths should be understood, as is appropriate, by way of their occurrence and non-occurrence.
Ở đây, sự sinh khởi và hoại diệt của bốn Thánh đế cần được hiểu theo sự sinh và diệt của chúng, tùy theo trường hợp.
Ito paraṃ vuttanayameva.
From here on, it follows the method already explained.
Phần tiếp theo cũng theo cách đã nói.
Ettāvatā ānāpānaṃ catuiriyāpathaṃ catusampajaññaṃ dvattiṃsākāraṃ catudhātuvavatthānaṃ navasivathikā vedanānupassanā cittānupassanā nīvaraṇapariggaho khandhapariggaho āyatanapariggaho bojjhaṅgapariggaho saccapariggahoti ekavīsati kammaṭṭhānāni vuttāni.
Thus far, twenty-one meditation subjects have been discussed: mindfulness of breathing, the four postures, the four kinds of clear comprehension, the thirty-two parts, the analysis of the four elements, the nine charnel ground contemplations, the contemplation of feeling, the contemplation of mind, the comprehension of the hindrances, the comprehension of the aggregates, the comprehension of the sense bases, the comprehension of the enlightenment factors, and the comprehension of the truths.
Với điều này, đã nói đến hai mươi mốt đề mục thiền quán: hơi thở vào ra (ānāpāna), bốn oai nghi (catuiriyāpatha), bốn sự tỉnh giác (catusampajañña), ba mươi hai thể trược (dvattiṃsākāra), quán xét Tứ đại (catudhātuvavatthāna), chín loại tử thi (navasivathikā), quán thọ (vedanānupassanā), quán tâm (cittānupassanā), quán năm triền cái (nīvaraṇapariggaho), quán năm uẩn (khandhapariggaho), quán mười hai xứ (āyatanapariggaho), quán bảy giác chi (bojjhaṅgapariggaho) và quán Tứ Thánh đế (saccapariggaho).
Tesu ānāpānaṃ dvattiṃsākāro navasivathikāti ekādasa appanākammaṭṭhānāni honti.
Among these, mindfulness of breathing, the thirty-two parts, and the nine charnel ground contemplations—these eleven are meditation subjects that lead to appanā.
Trong số đó, hơi thở vào ra, ba mươi hai thể trược và chín loại tử thi là mười một đề mục thiền định có thể đạt đến an chỉ (appanā).
Dīghabhāṇakamahāsīvatthero pana ‘‘navasivathikā ādīnavānupassanāvasena vuttā’’ti āha.
However, the Elder Mahāsīva, the reciter of the Dīgha Nikāya, said: "The nine charnel ground contemplations were taught by way of contemplation of danger."
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāsīva, người trì tụng Trường Bộ Kinh, nói rằng “chín loại tử thi được nói đến theo cách quán xét sự nguy hiểm (ādīnava)”.
Tasmā tassa matena dveyeva appanākammaṭṭhānāni, sesāni upacārakammaṭṭhānāni.
Therefore, according to his view, there are only two meditation subjects that lead to appanā; the rest are meditation subjects that lead to upacāra.
Do đó, theo quan điểm của ngài, chỉ có hai đề mục thiền định có thể đạt đến an chỉ, còn lại là các đề mục thiền cận định (upacāra).
Kiṃ panetesu sabbesu abhiniveso jāyatīti?
But does absorption arise in all of these?
Có phải sự chú tâm (abhinivesa) phát sinh trong tất cả các đề mục này không?
Na jāyati.
It does not arise.
Không phát sinh.
Iriyāpathasampajaññanīvaraṇabojjhaṅgesu hi abhiniveso na jāyati, sesesu jāyatīti.
Indeed, absorption does not arise in the postures, clear comprehension, the hindrances, and the enlightenment factors; in the rest, it does arise.
Thật vậy, sự chú tâm không phát sinh trong oai nghi, tỉnh giác, triền cái và giác chi, nhưng phát sinh trong các đề mục còn lại.
Mahāsīvatthero panāha – ‘‘etesupi abhiniveso jāyati, ayañhi atthi nu kho me cattāro iriyāpathā, udāhu natthi, atthi nu kho me catusampajaññaṃ, udāhu natthi, atthi nu kho me pañcanīvaraṇā, udāhu natthi, atthi nu kho me sattabojjhaṅgā, udāhu natthīti evaṃ pariggaṇhāti, tasmā sabbattha abhiniveso jāyatī’’ti.
But the Elder Mahāsīva said: "Absorption arises in these too. For one comprehends thus: ‘Are the four postures present in me, or are they not? Is the fourfold clear comprehension present in me, or is it not? Are the five hindrances present in me, or are they not? Are the seven enlightenment factors present in me, or are they not?’ Therefore, absorption arises in all."
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāsīva nói: “Sự chú tâm cũng phát sinh trong những điều này, bởi vì vị ấy quán xét như vậy: 'Ta có bốn oai nghi không? Hay không có? Ta có bốn sự tỉnh giác không? Hay không có? Ta có năm triền cái không? Hay không có? Ta có bảy giác chi không? Hay không có?' Do đó, sự chú tâm phát sinh trong tất cả.”
137. Yo hi koci, bhikkhaveti yo hi koci bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā.
137. Whoever, monks... means: any monk or nun, male lay follower or female lay follower.
137. Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai nghĩa là: bất cứ Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam hay cư sĩ nữ nào.
Evaṃ bhāveyyāti ādito paṭṭhāya vuttena bhāvanānukkamena bhāveyya.
Should develop it thus means: one should develop it according to the sequence of development taught from the beginning.
Nếu tu tập như vậy nghĩa là: tu tập theo trình tự tu tập đã nói từ ban đầu.
Pāṭikaṅkhanti paṭikaṅkhitabbaṃ, avassaṃ bhāvīti attho.
Is to be expected means: it is to be desired; the meaning is that it is certain to happen.
Có thể mong đợi nghĩa là: điều có thể mong đợi, chắc chắn sẽ xảy ra.
Aññāti arahattaṃ.
Final knowledge means: Arahantship.
Trí tuệ tối thượng (aññā) nghĩa là: A-la-hán quả.
Sati vā upādiseseti upādānasese vā sati aparikkhīṇe.
Or if there is a remainder of clinging means: or if there is a remainder of the aggregates of clinging that has not been completely destroyed.
Hoặc nếu còn dư y (upādisese) nghĩa là: nếu còn dư y thủ (upādānasesa), chưa đoạn tận.
Anāgāmitāti anāgāmibhāvo.
The state of non-returning means: the state of being a non-returner.
Bất hoàn (anāgāmitā) nghĩa là: trạng thái của bậc Bất hoàn.
Evaṃ sattannaṃ vassānaṃ vasena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassetvā puna tato appatarepi kāle dassento ‘‘tiṭṭhantu, bhikkhave’’tiādimāha.
Thus, having shown the liberating nature of the teaching by way of seven years, he then said, "Let be, monks..." and so on, to show it in an even shorter time.
Sau khi trình bày tính chất dẫn đến giải thoát của Giáo pháp theo cách bảy năm như vậy, Đức Thế Tôn lại nói “Này các Tỳ-khưu, hãy ở lại…” để trình bày về thời gian ngắn hơn nữa.
Sabbampi cetaṃ majjhimasseva neyyapuggalassa vasena vuttaṃ.
All of this was said with reference to a person of average capacity to be trained.
Tất cả những điều này được nói đến dựa trên hạng người trung bình có khả năng được giáo hóa.
Tikkhapaññaṃ pana sandhāya – ‘‘pāto anusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatī’’ti (ma. ni. 2.345) vuttaṃ.
But with reference to a person of keen wisdom, it is said: "If instructed in the morning, he will attain distinction in the evening; if instructed in the evening, he will attain distinction in the morning."
Đối với người có trí tuệ sắc bén, đã nói rằng: “Nếu được giáo huấn vào buổi sáng, vị ấy sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi tối; nếu được giáo huấn vào buổi tối, vị ấy sẽ đạt được sự đặc biệt vào buổi sáng” (M.ii.345).
Iti bhagavā ‘‘evaṃniyyānikaṃ, bhikkhave, mama sāsana’’nti dassetvā ekavīsatiyāpi ṭhānesu arahattanikūṭena desitaṃ desanaṃ niyyātento ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti āha.
Thus, the Blessed One, having shown, "My teaching, monks, is liberating in this way," and concluding the discourse which in all twenty-one sections was taught with Arahantship as its peak, said: "This is the direct path, monks... and so on... What was said is this, and it was said in reference to this."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày rằng “Này các Tỳ-khưu, Giáo pháp của Ta dẫn đến giải thoát như vậy”, và để kết luận bài pháp đã được thuyết giảng với A-la-hán quả là đỉnh cao trong hai mươi mốt trường hợp, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất… (v.v.)… như vậy, điều đã được nói, điều này đã được nói dựa vào điều đó.”
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest has a plain meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.