185. Evaṃ me sutanti cetokhilasuttaṃ.
185. Thus have I heard is the Cetokhila Sutta.
185. Evaṃ me suta là Kinh Cetokhila.
Tattha cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā kacavarabhāvā khāṇukabhāvā.
Therein, barrenness of heart means a state of hardness, a state of rubbish, a state of being a stump in the mind.
Trong đó, cetokhilā có nghĩa là sự cứng nhắc, sự ô uế, sự trì trệ của tâm.
Cetaso vinibandhāti cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetaso vinibandhā.
Bondages of the heart: they bind the mind and grasp it as if in a fist, thus they are bondages of the heart.
Cetaso vinibandhā có nghĩa là những sự trói buộc của tâm, vì chúng trói buộc tâm như nắm chặt trong nắm tay.
Vuddhintiādīsu sīlena vuddhiṃ, maggena viruḷhiṃ, nibbānena vepullaṃ.
In growth, etc.: growth in virtue, development through the path, fullness through Nibbāna.
Trong vuddhi và các từ khác: sự tăng trưởng (vuddhi) bằng giới, sự phát triển (viruḷhi) bằng Đạo, sự sung mãn (vepulla) bằng Niết Bàn.
Sīlasamādhīhi vā vuddhiṃ, vipassanāmaggehi viruḷhiṃ, phalanibbānehi vepullaṃ.
Or, growth through virtue and concentration, development through insight and the paths, fullness through the fruits and Nibbāna.
Hoặc sự tăng trưởng bằng giới và định, sự phát triển bằng thiền quán và các Đạo, sự sung mãn bằng các quả vị và Niết Bàn.
Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati.
He is uncertain about the Teacher: he is uncertain about the Teacher's body or his qualities.
Satthari kaṅkhatī có nghĩa là nghi ngờ về thân hoặc đức của Đức Bổn Sư.
Sarīre kaṅkhamāno dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati, guṇe kaṅkhamāno atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati.
Being uncertain about the body, he is uncertain, "Does a body adorned with the thirty-two excellent marks exist or not?" Being uncertain about the qualities, he is uncertain, "Does the knowledge of omniscience, capable of knowing the past, future, and present, exist or not?"
Khi nghi ngờ về thân, người đó nghi ngờ liệu có một thân thể được trang hoàng bằng ba mươi hai tướng tốt hay không; khi nghi ngờ về đức, người đó nghi ngờ liệu có trí tuệ Toàn Tri có khả năng biết quá khứ, vị lai và hiện tại hay không.
Vicikicchatīti vicinanto kicchati, dukkhaṃ āpajjati, vinicchetuṃ na sakkoti.
He is doubtful: investigating, he becomes troubled, falls into difficulty, and is unable to decide.
Vicikicchatī có nghĩa là nghi ngờ và đau khổ, gặp khó khăn, không thể quyết định được.
Nādhimuccatīti evametanti adhimokkhaṃ na paṭilabhati.
He is not convinced: he does not attain the conviction, "It is so."
Nādhimuccatī có nghĩa là không đạt được sự quyết định rằng "Đúng là như vậy".
Na sampasīdatīti guṇesu otaritvā nibbicikicchabhāvena pasīdituṃ, anāvilo bhavituṃ na sakkoti.
He is not confident: he is unable to become confident by entering into the qualities with a state of no doubt, to become untroubled.
Na sampasīdatī có nghĩa là không thể đi sâu vào các đức và trở nên thanh tịnh, không còn nghi ngờ.
Ātappāyāti kilesasantāpakavīriyakaraṇatthāya.
For ardour: for the purpose of making the effort that scorches defilements.
Ātappāyā có nghĩa là vì sự tinh tấn đốt cháy các phiền não.
Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya.
For application: for repeated application.
Anuyogāyā có nghĩa là vì sự tinh tấn lặp đi lặp lại.
Sātaccāyāti satatakiriyāya padhānāyāti padahanatthāya.
For perseverance: for constant action; for striving: for the purpose of striving.
Sātaccāyā có nghĩa là vì sự hành động liên tục; padhānāyā có nghĩa là vì sự nỗ lực.
Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo, evametassa bhikkhuno appahīno hoti.
This is the first barrenness of heart: this hardness of mind, identified as doubt regarding the Teacher, is thus not abandoned by this bhikkhu.
Ayaṃ paṭhamo cetokhilo có nghĩa là sự cứng nhắc đầu tiên của tâm, tức là sự nghi ngờ về Đức Bổn Sư này, vẫn chưa được tỳ khưu đó đoạn trừ.
Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca.
In the Dhamma means: in the Dhamma of the scriptures and in the Dhamma of penetration.
Pháp (Dhamme) là pháp học (pariyattidhamma) và pháp chứng (paṭivedhadhamma).
Pariyattidhamme kaṅkhamāno, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthīti kaṅkhati.
Being doubtful about the Dhamma of the scriptures, he doubts, “They say the word of the Buddha, the Tipiṭaka, is eighty-four thousand aggregates of the Dhamma. Does this exist or does it not?”
Người hoài nghi về pháp học thì hoài nghi rằng lời Phật dạy trong Tam tạng (Tipiṭaka) được nói là tám vạn bốn ngàn pháp uẩn (dhammakkhandha) ấy có thật hay không có thật.
Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno vipassanānissando maggo nāma, magganissando phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti.
Being doubtful about the Dhamma of penetration, he doubts, “They say that the path is the result of insight meditation, the fruit is the result of the path, and Nibbāna is the relinquishment of all formations.
Người hoài nghi về pháp chứng thì hoài nghi rằng con đường (magga) là sự tuôn chảy của tuệ quán (vipassanā), quả (phala) là sự tuôn chảy của con đường, và sự từ bỏ tất cả các hành (saṅkhāra) được gọi là Nibbāna, những điều ấy có thật hay không có thật.
Taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhati.
Does this exist or does it not?”
Người ấy hoài nghi rằng điều đó có thật hay không có thật.
Saṅghe kaṅkhatīti suppaṭipannotiādīnaṃ padānaṃ vasena evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipannā cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma, so atthi nu kho natthīti kaṅkhati.
Doubts the Saṅgha means: by way of the terms such as ‘of good conduct,’ the Saṅgha is the community of eight individuals—the four who have attained the path and the four who have attained the fruit—who have practiced this very course of practice. He doubts, “Does this Saṅgha exist or does it not?”
Hoài nghi về Tăng (Saṅghe kaṅkhati) là hoài nghi rằng Tăng-già (Saṅgho) là tập hợp tám hạng người: bốn vị đang đi trên đạo lộ (maggaṭṭha) và bốn vị đã đạt được quả (phalaṭṭha), những người đã thực hành con đường như vậy theo ý nghĩa của các từ như “thực hành chân chánh” (suppaṭipanno), có thật hay không có thật.
Sikkhāya kaṅkhamāno adhisīlasikkhā nāma adhicittasikkhā nāma adhipaññāsikkhā nāmāti vadanti.
Being doubtful about the training: They say there is the training in higher virtue, the training in higher mind, and the training in higher wisdom.
Người hoài nghi về giới học (Sikkhāya kaṅkhamāno) thì hoài nghi rằng có giới học tăng thượng (adhisīlasikkhā), tâm học tăng thượng (adhicittasikkhā) và tuệ học tăng thượng (adhipaññāsikkhā), những điều ấy có thật hay không có thật.
Sā atthi nu kho natthīti kaṅkhati.
He doubts, “Does this exist or does it not?”
Người ấy hoài nghi rằng điều đó có thật hay không có thật.
Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo.
This is the fifth: This fifth state of the mind's rigidity, its state of being like rubbish, its state of being like a stump, is what is called anger towards one's companions in the holy life.
Đây là điều thứ năm (Ayaṃ pañcamo) là sự cứng nhắc, sự rác rưởi, sự trơ lì thứ năm của tâm này, tức là sự sân hận đối với các vị đồng phạm hạnh (sabrahmacārī).
186. Vinibandhesu kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi.
186. In the fetters, sensual pleasures means: both sensual objects and sensual defilements.
186. Trong các sự trói buộc (vinibandha), dục (kāme) là vật dục (vatthukāma) và phiền não dục (kilesakāma).
Kāyeti attano kāye.
In the body means: in one's own body.
Thân (kāye) là thân của chính mình.
Rūpeti bahiddhā rūpe.
In forms means: in external forms.
Sắc (rūpe) là sắc bên ngoài.
Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ.
As much as is wished means: as much as one desires, that much.
Vừa đủ (yāvadatthaṃ) là bao nhiêu tùy ý muốn.
Udarāvadehakanti udarapūraṃ.
To one's belly's content means: to fill the belly.
Làm đầy bụng (udarāvadehakaṃ) là làm cho bụng no.
Tañhi udaraṃ avadehanato udarāvadehakanti vuccati.
Indeed, because it fills the belly, it is called udarāvadehaka.
Thật vậy, điều đó được gọi là làm đầy bụng vì nó làm đầy bụng.
Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ, utusukhaṃ vā.
The pleasure of lying down means: the pleasure of a bed or chair, or the pleasure of the seasons.
Sự an lạc khi nằm (seyyasukhaṃ) là sự an lạc khi nằm trên giường ghế, hoặc là sự an lạc theo mùa.
Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassavāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannasukhaṃ.
The pleasure of the side means: the pleasure that arises for one lying down and turning over, the pleasure of the right and left sides.
Sự an lạc khi nghiêng mình (passasukhaṃ) là sự an lạc phát sinh khi một người nằm nghiêng qua lại, cảm thấy thoải mái ở hông phải và hông trái.
Middhasukhanti niddāsukhaṃ.
The pleasure of torpor means: the pleasure of sleep.
Sự an lạc khi ngủ (middhasukhaṃ) là sự an lạc của giấc ngủ.
Anuyuttoti yuttapayutto viharati.
Is devoted means: dwells engaged and committed.
Chuyên cần (anuyutto) là sống tinh tấn, chuyên tâm.
189. Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi.
189. Among the bases of power, the concentration that arises depending on desire is concentration due to desire.
189. Trong các thần túc (iddhipāda), định phát sinh nhờ nương vào ý muốn (chanda) là ý muốn định (chandasamādhi).
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā.
Formations that are pre-eminent in striving are formations of striving.
Các hành (saṅkhāra) là chủ yếu (padhāna) là hành tinh tấn (padhānasaṅkhārā).
Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ.
Endowed means: possessed of those states.
Đầy đủ (Samannāgataṃ) là được trang bị những pháp ấy.
Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ.
A basis of power, or a basis that is power, is a basis of power.
Căn bản của thần thông (iddhi), hoặc căn bản là thần thông (iddhibhūtaṃ pādaṃ), đó là thần túc (iddhipādaṃ).
Sesesupi eseva nayo, ayamettha saṅkhepo.
This is the method in the remaining cases as well; this is the summary here.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cùng một cách, đây là tóm tắt.
Vitthāro pana iddhipādavibhaṅge āgato yeva.
The detailed explanation has already been given in the Analysis of the Bases of Power.
Phần giải thích chi tiết đã được trình bày trong Iddhipādavibhaṅga.
Visuddhimaggepissa attho dīpito.
Its meaning is also explained in the Path of Purification.
Ý nghĩa của nó cũng đã được giải thích trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Iti imehi catūhi iddhipādehi vikkhambhanappahānaṃ kathitaṃ.
Thus, through these four bases of power, abandonment by suppression is described.
Như vậy, sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna) đã được nói đến qua bốn thần túc này.
Ussoḷhīyeva pañcamīti ettha ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dasseti.
Here in exertion is the fifth, exertion indicates the energy to be applied in all circumstances.
Trong câu sự tinh tấn là thứ năm (Ussoḷhīyeva pañcamī), từ sự tinh tấn (ussoḷhī) chỉ sự tinh tấn cần được thực hành trong mọi trường hợp.
Ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgatoti pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānāni cattāro iddhipādā ussoḷhīti evaṃ ussoḷhiyā saddhiṃ pannarasahi aṅgehi samannāgato.
Endowed with the fifteen factors including exertion means: endowed with the fifteen factors including exertion, thus: the five abandonments of mental barrenness, the five abandonments of mental bondage, the four bases of power, and exertion.
Đầy đủ mười lăm chi phần của sự tinh tấn (Ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgato) là đầy đủ mười lăm chi phần bao gồm năm sự đoạn trừ các chướng ngại tâm (cetokhila), năm sự đoạn trừ các trói buộc (vinibandha), bốn thần túc (iddhipāda) và sự tinh tấn (ussoḷhī).
Bhabboti anurūpo, anucchaviko.
Is capable means: is fit, is suitable.
Có khả năng (Bhabbo) là phù hợp, thích đáng.
Abhinibbhidāyāti ñāṇena kilesabhedāya.
For breaking through means: for breaking through the defilements with knowledge.
Để thấu triệt (Abhinibbhidāya) là để phá vỡ các phiền não bằng trí tuệ.
Sambodhāyāti catumaggasambodhāya.
For awakening means: for awakening to the four paths.
Để giác ngộ (Sambodhāya) là để giác ngộ bốn đạo.
Anuttarassāti seṭṭhassa.
Of the unsurpassable means: of the supreme.
Vô thượng (Anuttarassa) là tối thượng.
Yogakkhemassāti catūhi yogehi khemassa arahattassa.
Security from bondage means: of Arahantship, which is security from the four bonds.
Sự an toàn khỏi các ràng buộc (Yogakkhemassa) là sự an toàn khỏi bốn ràng buộc, tức là A-la-hán quả.
Adhigamāyāti paṭilābhāya.
For the attainment means: for the acquisition.
Để đạt được (Adhigamāya) là để có được.
Seyyathāti opammatthe nipāto.
Just as is a particle in the sense of a simile.
Ví như (Seyyathā) là một tiểu từ dùng trong nghĩa ví dụ.
Pīti sambhāvanatthe.
Also is in the sense of possibility.
Cũng (Pī) là trong nghĩa khả năng.
Ubhayenapi seyyathāpi nāma, bhikkhaveti dasseti.
With both, it indicates, “Just as, monks.”
Cả hai đều chỉ ra ý nghĩa “ví như, này các Tỳ-khưu”.
Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya pana evaṃ vuttaṃ.
In the phrase a hen's eggs, eight or ten or twelve, although a hen may have more or fewer eggs than the number stated, it is said this way for the elegance of the speech.
Trong câu trứng của gà mái tám, mười hoặc mười hai quả (Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā), mặc dù trứng của gà mái có thể ít hoặc nhiều hơn số lượng đã nói, nhưng được nói như vậy để làm cho lời văn trôi chảy.
Evañhi loke siliṭṭhaṃ vacanaṃ hoti.
For in the world, speech is elegant in this way.
Thật vậy, trong thế gian, lời nói như vậy là trôi chảy.
Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti attho.
These might be means: these might be, they would be.
Chúng sẽ là (Tānassū) có nghĩa là chúng sẽ có, chúng sẽ tồn tại.
Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni.
Properly sat on by the hen means: properly sat upon by that mother hen as she spreads her wings and lies upon them.
Được gà mái ấp ủ đúng cách (Kukkuṭiyā sammā adhisayitānī) là được gà mẹ ấp ủ đúng cách bằng cách xò cánh và nằm lên chúng.
Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gāhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni usmīkatāni.
Properly incubated means: well and thoroughly heated, made warm, as she causes them to absorb warmth from time to time.
Được ủ ấm đúng cách (Sammā pariseditānī) là được ủ ấm kỹ lưỡng từ mọi phía bằng cách giữ nhiệt độ thích hợp theo thời gian.
Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho.
Properly brooded means: well and thoroughly developed from time to time, meaning, having been made to absorb the hen’s scent.
Được hun đúc đúng cách (Sammā paribhāvitānī) là được hun đúc kỹ lưỡng từ mọi phía theo thời gian, có nghĩa là được thấm nhuần mùi hương của gà.
Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā imaṃ tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya.
Even if that hen means: even if such a wish would not arise in that hen, having been diligent in performing this threefold action.
Mặc dù gà mái đó (Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā) có nghĩa là mặc dù gà mái đó đã thực hiện ba hành động này một cách cẩn thận, nhưng ý muốn như vậy có thể không phát sinh.
Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva.
Yet they are capable means: yet those chicks are capable of breaking through safely in the way described.
Tuy nhiên, chúng có khả năng (Atha kho bhabbāva te) có nghĩa là tuy nhiên, những con gà con đó có khả năng nở ra một cách an toàn theo cách đã nói.
Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripālīyamānāni na pūtīni honti.
For because those eggs are cared for by that hen in these three ways, they do not become rotten.
Thật vậy, vì những quả trứng đó được gà mái chăm sóc theo ba cách này nên chúng không bị thối.
Yopi nesaṃ allasineho, sopi pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayaṃ paripākaṃ gacchati, kapālassa tanuttā bahi āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimhā, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati.
Whatever moisture they have also dries up, the shell becomes thin, the tips of their claws and beak become hard, it matures on its own, and because of the shell's thinness, the light outside becomes visible inside. Therefore, thinking, “For a long time indeed have we lain with our legs and wings folded in a confined space, and this light outside is visible; now we will have a comfortable dwelling here,” and desiring to come out, they strike the shell with their feet and stretch their necks, whereupon the shell breaks in two.
Chất lỏng ẩm ướt trong chúng cũng cạn kiệt, vỏ trứng trở nên mỏng, móng chân và mỏ trở nên cứng, tự chúng trưởng thành, do vỏ trứng mỏng nên ánh sáng bên ngoài có thể nhìn thấy bên trong, vì vậy chúng nghĩ: “Chúng ta đã nằm trong không gian chật hẹp với chân tay co quắp từ lâu, và bây giờ ánh sáng bên ngoài có thể nhìn thấy, từ nay chúng ta sẽ có một cuộc sống thoải mái ở đây,” rồi chúng muốn thoát ra, dùng chân đạp vào vỏ trứng, vươn cổ ra, rồi vỏ trứng đó vỡ đôi.
Atha te pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva, nikkhamitvā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti.
Then, flapping their wings and chirping in a way appropriate to that moment, they emerge. Having emerged, they wander about, adorning the village fields.
Rồi chúng vỗ cánh, kêu lên những tiếng phù hợp với thời điểm đó và thoát ra, sau khi thoát ra, chúng đi lang thang làm đẹp cho vùng quê.
Evameva khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ.
Just so is the presentation of the simile.
Cũng vậy (Evameva kho) là sự so sánh ví dụ này.
Taṃ evaṃ atthena saṃsandetvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhīpannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo.
It should be understood by connecting it with the meaning thus: the state of this monk being endowed with the fifteen factors including exertion is like the hen’s threefold action on the eggs.
Điều này cần được hiểu bằng cách đối chiếu với ý nghĩa như sau: Việc vị Tỳ-khưu này đầy đủ mười lăm chi phần của sự tinh tấn giống như việc gà mái thực hiện ba hành động đối với trứng của nó.
Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya pannarasaṅgasamannāgatassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni.
Just as the eggs do not become rotten through the hen's accomplishment of the threefold action, so too the insight-knowledge of a monk endowed with the fifteen factors does not decline through the accomplishment of the three contemplations.
Sự không suy giảm của tuệ quán (vipassanāñāṇa) của vị Tỳ-khưu đầy đủ mười lăm chi phần, nhờ thực hiện ba loại quán tưởng (anupassanā), giống như sự không thối rữa của trứng nhờ gà mái thực hiện ba hành động.
Tassā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ.
Just as the moisture of the eggs dries up through her threefold action, so too the moisture of craving associated with the three realms of existence dries up for that monk through the accomplishment of the three contemplations.
Sự cạn kiệt chất lỏng ẩm ướt trong trứng nhờ gà mái thực hiện ba hành động, giống như sự cạn kiệt chất lỏng khao khát (nikantisineha) theo ba cõi sinh tồn của vị Tỳ-khưu nhờ thực hiện ba loại quán tưởng.
Aṇḍakalāpānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo.
Just as the eggshell becomes thin, so too the eggshell of ignorance becomes thin for the monk.
Sự mỏng manh của vỏ trứng giống như sự mỏng manh của vỏ trứng vô minh (avijjaṇḍakosa) của vị Tỳ-khưu.
Kukkuṭapotakānaṃ pādanakhamutuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo.
Just as the claws and beak of the chicks become firm and hard, so too the insight-knowledge of the monk becomes sharp, firm, clear, and powerful.
Sự cứng và nhọn của móng chân và mỏ của gà con giống như sự sắc bén, nhọn và trong sáng của tuệ quán của vị Tỳ-khưu.
Kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo.
Just as it is the time of maturation for the chicks, so too it is the time of maturation, the time of growth, the time of conception for the monk's insight-knowledge.
Thời điểm gà con trưởng thành giống như thời điểm tuệ quán của vị Tỳ-khưu chín muồi, phát triển và đạt được thành quả.
Kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinikkhamanakālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattappattakālo veditabbo.
Just as it is the time for chicks to break the eggshell with the tips of their claws or with their beaks, flap their wings, and emerge safely, so too it should be understood as the time for that bhikkhu—who has been wandering, having conceived the embryo of insight knowledge—upon obtaining a suitable climate, suitable food, a suitable person, or a suitable Dhamma talk, and while developing insight seated in a single session, to break the eggshell of ignorance with the path of Arahantship attained progressively, flap the wings of the higher knowledges, and safely attain Arahantship.
Giống như thời điểm gà con dùng móng chân hoặc đầu mỏ phá vỡ vỏ trứng, vỗ cánh và thoát ra một cách an toàn, thì cũng vậy, cần phải hiểu rằng đối với vị Tỳ-kheo đã nắm giữ vipassanāñāṇa (tuệ quán) làm thai tạng và đang hành trì, khi đã đạt được sự thích hợp về khí hậu, sự thích hợp về thức ăn, sự thích hợp về cá nhân, sự thích hợp về nghe Pháp, và đang tăng trưởng vipassanā khi ngồi trên một chỗ, thì đó là thời điểm đạt được A-la-hán quả một cách an toàn, bằng cách phá vỡ vỏ trứng vô minh (avijjāṇḍakosa) bằng A-la-hán đạo (arahattamagga) đã chứng đắc tuần tự, và vỗ cánh các thắng trí (abhiññāpakkhe).
Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi –
And just as a mother hen, knowing that the chicks are mature, also breaks the eggshell, so too the Teacher, knowing that the knowledge of such a bhikkhu has ripened—
Cũng như gà mẹ biết được sự trưởng thành của gà con nên phá vỡ vỏ trứng, thì cũng vậy, Đức Bổn Sư, khi biết được sự chín muồi của tuệ giác của vị Tỳ-kheo như thế, Ngài cũng —
191. Vanapatthaṃ upanissāya viharatīti manussūpacārātikkantaṃ vanasaṇḍasenāsanaṃ nissāya samaṇadhammaṃ karonto viharati.
191. Dwells depending on a forest wild means he dwells practicing the ascetic's duties, relying on a lodging in a grove that is beyond the range of human activity.
191. Ở trong khu rừng có nghĩa là nương tựa vào nơi trú ngụ trong rừng, vượt ra ngoài sự qua lại của con người, để thực hành Pháp của một Sa-môn.
Anupaṭṭhitātiādīsu pubbe anupaṭṭhitā sati taṃ upanissāya viharatopi na upaṭṭhāti, pubbe asamāhitaṃ cittaṃ na samādhiyati, pubbe aparikkhīṇā āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, pubbe ananuppattaṃ anuttaraṃ yogakkhemasaṅkhātaṃ arahattañca na pāpuṇātīti attho.
In the phrase beginning with unestablished, the meaning is that mindfulness which was previously unestablished is not established even while he dwells depending on that place; the mind which was previously unconcentrated does not become concentrated; the cankers which were previously undestroyed do not go to destruction; and he does not attain Arahantship, the unexcelled security from bondage, which was not attained before.
Trong các câu như anupaṭṭhitā (chưa hiện khởi), ý nghĩa là: nếu niệm (sati) trước đây chưa hiện khởi, thì dù có nương tựa nơi đó để sống, niệm cũng không hiện khởi; tâm (citta) trước đây chưa định tĩnh, cũng không định tĩnh; các lậu hoặc (āsava) trước đây chưa đoạn tận, cũng không đi đến đoạn tận; và A-la-hán quả (arahatta), tức sự an toàn tối thượng khỏi mọi ràng buộc (yogakkhema), trước đây chưa chứng đắc, cũng không chứng đắc.
Jīvitaparikkhārāti jīvitasambhārā.
Requisites of life means the supports of life.
Jīvitaparikkhārā có nghĩa là các vật dụng cần thiết cho đời sống.
Samudānetabbāti samāharitabbā.
To be procured means to be gathered.
Samudānetabbā có nghĩa là phải thu thập.
Kasirena samudāgacchantīti dukkhena uppajjanti.
Are procured with difficulty means they arise with difficulty.
Kasirena samudāgacchantī có nghĩa là phát sinh một cách khó khăn.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā.
Either during the night-part or during the day-part means in the portion of the night or in the portion of the day.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā có nghĩa là vào ban đêm hoặc vào ban ngày.
Ettha ca rattibhāge paṭisañcikkhamānena ñatvā rattiṃyeva pakkamitabbaṃ, rattiṃ caṇḍavāḷādīnaṃ paribandhe sati aruṇuggamanaṃ āgametabbaṃ.
And here, having known this while reflecting during the night-part, he should depart at night. If there is an obstacle at night from fierce wild animals and so on, he should wait for the rising of the dawn.
Ở đây, nếu một người quán xét vào ban đêm và biết được, thì nên rời đi ngay trong đêm; nếu có sự cản trở từ các loài thú dữ vào ban đêm, thì nên đợi đến khi bình minh.
Divasabhāge ñatvā divāva pakkamitabbaṃ, divā paribandhe sati sūriyatthaṅgamanaṃ āgametabbaṃ.
Having known this during the day-part, he should depart by day. If there is an obstacle by day, he should wait for the setting of the sun.
Nếu một người quán xét vào ban ngày và biết được, thì nên rời đi ngay trong ngày; nếu có sự cản trở vào ban ngày, thì nên đợi đến khi mặt trời lặn.
199. Evaṃ me sutanti madhupiṇḍikasuttaṃ.
199. Thus have I heard refers to the Madhupiṇḍika Sutta.
199. Tôi nghe như vầy là kinh Madhupiṇḍika.
Tattha mahāvananti himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ aropimaṃ jātivanaṃ, na yathā vesāliyaṃ ropitāropitamissakaṃ.
Therein, the Great Wood is a natural, unplanted forest connected with the Himalayas, not like the one in Vesālī which was a mixture of planted and unplanted trees.
Ở đây, mahāvana (rừng lớn) là khu rừng tự nhiên, liền kề với dãy Hy Mã Lạp Sơn, không phải là khu rừng hỗn hợp giữa cây trồng và cây tự nhiên như ở Vesālī.
Divāvihārāyāti divā paṭisallānatthāya.
For the day's abiding means for seclusion during the day.
Divāvihārāya có nghĩa là để độc cư vào ban ngày.
Beluvalaṭṭhikāyāti taruṇabeluvarukkhassa.
At the Beluva sapling means of a young Beluva tree.
Beluvalaṭṭhikāya có nghĩa là của cây ba la non.
Daṇḍapāṇīti na jarādubbalatāya daṇḍahattho.
Daṇḍapāṇi (Staff-in-hand) does not mean he had a staff in hand due to the weakness of old age.
Daṇḍapāṇī (người cầm gậy) không phải là người cầm gậy vì già yếu.
Ayañhi taruṇo paṭhamavaye ṭhito, daṇḍacittatāya pana suvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā vicarati, tasmā daṇḍapāṇīti vutto.
He was young, in his first stage of life, but because of his fondness for staffs, he wandered about holding a golden staff; therefore, he was called Daṇḍapāṇi.
Vị này là người trẻ tuổi, đang ở tuổi thanh xuân, nhưng vì thích gậy, nên cầm một cây gậy vàng đi lại; do đó được gọi là Daṇḍapāṇī.
Jaṅghāvihāranti jaṅghākilamathavinodanatthaṃ jaṅghācāraṃ.
Leg-stretching means a walk to relieve the weariness of the legs.
Jaṅghāvihāra có nghĩa là đi bộ để xua tan sự mệt mỏi của đôi chân.
Anucaṅkamamāno anuvicaramānoti ārāmadassana-vanadassana-pabbatadassanādīnaṃ atthāya ito cito ca vicaramāno.
Walking up and down, wandering about means wandering here and there for the purpose of seeing the park, seeing the forest, seeing the mountain, and so on.
Anucaṅkamamāno anuvicaramāno có nghĩa là đi lại đây đó để ngắm cảnh tu viện, cảnh rừng, cảnh núi, v.v.
Adhiccanikkhamano kiresa kadāci deva nikkhamitvā evaṃ vicarati.
It is said he would set out only occasionally and wander about like this.
Vị này thỉnh thoảng mới đi ra ngoài và đi lại như vậy.
Daṇḍamolubbhāti daṇḍaṃ olumbhitvā gopālakadārako viya daṇḍaṃ purato ṭhapetvā daṇḍamatthake dve hatthe patiṭṭhāpetvā piṭṭhipāṇiṃ hanukena uppīḷetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Leaning on his staff means he stood to one side, leaning on his staff like a cowherd boy, placing the staff in front of him, setting both hands on top of the staff, and pressing his chin against the back of his hands.
Daṇḍamolubbhā có nghĩa là tựa vào gậy, như một cậu bé chăn bò, đặt gậy trước mặt, đặt hai tay lên đầu gậy, tì cằm lên mu bàn tay và đứng sang một bên.
200. Kiṃvādīti kiṃdiṭṭhiko.
200. What is your doctrine? means what is your view?
200. Kiṃvādī có nghĩa là có quan điểm gì.
Kimakkhāyīti kiṃ katheti.
What do you proclaim? means what do you say?
Kimakkhāyī có nghĩa là thuyết giảng điều gì.
Ayaṃ rājā bhagavantaṃ avanditvā paṭisanthāramattakameva katvā pañhaṃ pucchati.
This prince asks a question after only making a brief greeting, without paying homage to the Blessed One.
Vị vua này hỏi Đức Thế Tôn mà không đảnh lễ, chỉ nói lời chào hỏi.
Tampi na aññātukāmatāya, acittīkārena pucchati.
And he asks not out of a desire to know, but with disrespect.
Ngài hỏi không phải vì muốn biết, mà hỏi một cách thiếu tôn kính.
Devadattassa pakkhiko kiresa.
It is said he was a supporter of Devadatta.
Vị này là người ủng hộ Devadatta.
Devadatto attano santikaṃ āgacchamāne tathāgate bhindati.
Devadatta used to turn those who came to him against the Tathāgata.
Devadatta đã chia rẽ những người đến với Đức Thế Tôn.
So kira evaṃ vadeti ‘‘samaṇo gotamo amhākaṃ kulena saddhiṃ verī, na no kulassa vuddhiṃ icchati.
It is said he would speak thus: “The ascetic Gotama is an enemy of our family; he does not wish for the prosperity of our family.
Ông ta nói rằng: “Sa-môn Gotama là kẻ thù của gia đình chúng ta, không muốn sự thịnh vượng của gia đình chúng ta.
Bhaginīpi me cakkavattiparibhogā, taṃ pahāya ‘nassatesā’ti nikkhamitvā pabbaji.
My sister, too, was fit to be the consort of a universal monarch; abandoning her, he went forth and became an ascetic, saying, ‘Let her perish.’
Chị gái của tôi cũng là người được hưởng địa vị Chuyển Luân Vương, nhưng Ngài đã bỏ chị ấy và xuất gia, nói rằng ‘người đó sẽ bị hoại diệt’.
Bhāgineyyopi me cakkavattibījanti ñatvā amhākaṃ kulassa vaḍḍhiyā atussanto ‘nassateta’nti tampi daharakāleyeva pabbājesi.
And my nephew, knowing him to be the seed of a universal monarch, not tolerating the advancement of our family, he ordained him even in his youth, saying, ‘Let him perish.’
Cháu trai của tôi cũng được biết là hạt giống của Chuyển Luân Vương, nhưng Ngài không muốn sự phát triển của gia đình chúng ta, nói rằng ‘người đó sẽ bị hoại diệt’, và đã cho người đó xuất gia ngay từ khi còn nhỏ.
Ahaṃ pana tena vinā vattituṃ asakkonto anupabbajito.
As for me, unable to live without him, I followed him into homelessness.
Còn tôi, không thể sống thiếu Ngài, nên đã xuất gia theo.
Evaṃ pabbajitampi maṃ pabbajitadivasato paṭṭhāya na ujukehi akkhīhi oloketi.
Even though I have gone forth like this, from the very day of my ordination, he has not looked at me with a straight glance.
Thế nhưng, ngay từ ngày tôi xuất gia, Ngài đã không nhìn tôi bằng ánh mắt thiện cảm.
Parisamajjhe bhāsantopi mahāpharasunā paharanto viya āpāyiko devadattotiādīni bhāsatī’’ti.
Even when speaking in the midst of the assembly, he speaks as if striking with a large axe, saying things like, ‘Devadatta is destined for the plane of misery.’”
Khi nói giữa hội chúng, Ngài nói những lời như ‘Devadatta là kẻ sẽ rơi vào ác đạo’, như thể đang đánh bằng một cây rìu lớn.”
Evaṃ ayampi rājā devadattena bhinno, tasmā evamakāsi.
Thus this prince was also turned against him by Devadatta; therefore, he acted in this way.
Vị vua này cũng bị Devadatta chia rẽ, nên đã làm như vậy.
Tattha na kenaci loke viggayha tiṭṭhatīti loke kenaci saddhiṃ viggāhikakathaṃ na karoti na vivadati.
Therein, na kenaci loke viggayha tiṭṭhati means: he does not engage in contentious speech with anyone in the world; he does not dispute.
Ở đây, na kenaci loke viggayha tiṭṭhatī có nghĩa là không tranh cãi hay tranh luận với bất kỳ ai trên thế gian.
Tathāgato hi lokena saddhiṃ na vivadati; loko pana tathāgatena saddhiṃ aniccanti vutte niccanti vadamāno, dukkhaṃ, anattā, asubhanti vutte subhanti vadamāno vivadati.
Indeed, the Tathāgata does not dispute with the world; but the world, when he says, “It is impermanent,” disputes by saying, “It is permanent,” and when he says, “It is suffering, not-self, impure,” disputes by saying, “It is pure.”
Thật vậy, Như Lai không tranh cãi với thế gian; nhưng thế gian lại tranh cãi với Như Lai, khi Như Lai nói “vô thường”, họ nói “thường còn”; khi nói “khổ, vô ngã, bất tịnh”, họ nói “tịnh”.
Tenevāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova kho, bhikkhave, mayā vivadati, tathā na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati, adhammavādīva kho, bhikkhave, vivadatī’’ti (saṃ. ni. 3.94).
Therefore, it was said: “Monks, I do not dispute with the world; it is the world that disputes with me. Monks, one who speaks the Dhamma does not dispute with anyone in the world; it is one who speaks what is not the Dhamma, monks, who disputes.”
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không tranh cãi với thế gian; nhưng thế gian lại tranh cãi với Ta. Này các Tỳ-khưu, người nói Pháp (dhammavādī) không tranh cãi với bất kỳ ai trên thế gian; chỉ người nói phi Pháp (adhammavādī) mới tranh cãi.”
Yathāti yena kāraṇena.
Yathā means: for which reason.
Yathā có nghĩa là do nguyên nhân nào.
Kāmehīti vatthukāmehipi kilesakāmehipi.
Kāmehīti means: by both sensual objects (vatthukāma) and sensual defilements (kilesakāma).
Kāmehi có nghĩa là từ các dục cảnh (vatthukāma) và các dục phiền não (kilesakāma).
Taṃ brāhmaṇanti taṃ khīṇāsavaṃ brāhmaṇaṃ.
Taṃ brāhmaṇanti means: that brāhmaṇa who is a destroyer of the taints (khīṇāsava).
Taṃ brāhmaṇaṃ có nghĩa là vị Bà-la-môn đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava).
Akathaṃkathinti nibbicikicchaṃ.
Akathaṃkathinti means: one free from doubt.
Akathaṃkathi có nghĩa là không còn nghi ngờ (nibbicikiccha).
Chinnakukkuccanti vippaṭisārakukkuccassa ceva hatthapādakukkuccassa ca chinnattā chinnakukkuccaṃ.
Chinnakukkuccanti means: one whose scruples are cut off (chinnakukkucca) because both remorseful scruples (vippaṭisārakukkucca) and physical restlessness of hands and feet (hatthapādakukkucca) are cut off.
Chinnakukkucca có nghĩa là đã đoạn trừ sự hối hận (vippaṭisārakukkucca) và sự bồn chồn (hatthapādakukkucca).
Bhavābhaveti punappunabbhave, hīnapaṇīte vā bhave, paṇīto hi bhavo vuddhippatto abhavoti vuccati.
Bhavābhaveti means: in repeated existence; or, in inferior and superior existence. For a superior existence that has reached its full development is called a non-existence (abhava).
Bhavābhave có nghĩa là trong các kiếp sống tái diễn, hoặc trong các kiếp sống thấp kém hay cao thượng. Thật vậy, một kiếp sống cao thượng, đã đạt đến sự phát triển, được gọi là abhava.
Saññāti kilesasaññā.
Saññāti means: defilement-perceptions.
Saññā có nghĩa là tưởng phiền não (kilesasaññā).
Kilesāyeva vā idha saññānāmena vuttā, tasmā yena kāraṇena kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ loke ninnāvādiṃ khīṇāsavabrāhmaṇaṃ kilesasaññā nānusenti, tañca kāraṇaṃ ahaṃ vadāmīti ayamettha attho.
Or, here, the defilements themselves are spoken of by the name of perception. Therefore, the meaning here is this: For what reason perceptions of defilement do not beset that brāhmaṇa, the destroyer of taints who dwells disjoined from sensual pleasures and speaks of what is lowly in the world, that reason I shall declare.
Hoặc ở đây, chính các phiền não được gọi bằng tên saññā. Do đó, ý nghĩa ở đây là: “Vì lý do nào mà các tưởng phiền não không theo bám vị Bà-la-môn đã đoạn tận lậu hoặc, người sống không dính mắc vào các dục, không tranh cãi với thế gian, ta sẽ nói lý do đó.”
Iti bhagavā attano khīṇāsavabhāvaṃ dīpeti.
Thus, the Blessed One reveals his own state as a destroyer of the taints.
Như vậy, Thế Tôn đã thể hiện trạng thái đã đoạn tận lậu hoặc của chính mình.
Nillāḷetvāti nīharitvā kīḷāpetvā.
Nillāḷetvāti means: having stuck out and wagged his tongue.
Nillāḷetvā có nghĩa là thè lưỡi ra và làm trò.
Tivisākhanti tisākhaṃ.
Tivisākhanti means: a three-pronged shape.
Tivisākhaṃ có nghĩa là ba nếp nhăn.
Nalāṭikanti valibhaṅgaṃ nalāṭe tisso rājiyo dassento valibhaṅgaṃ vuṭṭhāpetvāti attho.
Nalāṭikanti means: a wrinkle-fold. The meaning is: showing three lines on his forehead, he raised a wrinkle-fold.
Nalāṭikaṃ có nghĩa là tạo ra ba nếp nhăn trên trán, tức là làm cho trán nhăn lại.
Daṇḍamolubbhāti daṇḍaṃ uppīḷetvā.
Daṇḍamolubbhāti means: having leaned on his staff.
Daṇḍamolubbhā có nghĩa là chống gậy.
‘‘Daṇḍamālubbhā’’tipi pāṭho, gahetvā pakkāmīti attho.
“Daṇḍamālubbhā” is also a reading, which means: having taken it, he departed.
Cũng có bản đọc là daṇḍamālubbhā, nghĩa là cầm gậy rồi bỏ đi.
Yatonidānanti bhāvanapuṃsakaṃ etaṃ, yena kāraṇena yasmiṃ kāraṇe satīti attho.
Yatonidānanti: this is a neuter noun expressing an abstract state; the meaning is: from which reason, on which grounds.
Yatonidānaṃ là một từ trung tính chỉ trạng thái; ý nghĩa là: “do nguyên nhân nào, khi nguyên nhân đó hiện hữu”.
Papañcasaññāsaṅkhāti ettha saṅkhāti koṭṭhāso.
Papañcasaññāsaṅkhāti: herein, saṅkhā means category.
Trong cụm từ papañcasaññāsaṅkhā, saṅkhā có nghĩa là phần, loại.
Papañcasaññāti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññā, saññānāmena vā papañcāyeva vuttā.
Papañcasaññāti means: perceptions associated with the proliferations of craving, conceit, and wrong view; or, the proliferations themselves are spoken of by the name of perception.
Papañcasaññā có nghĩa là tưởng đi kèm với các pháp papañca (phóng dật) như tham ái, kiêu mạn, tà kiến; hoặc chính các pháp papañca được gọi bằng tên saññā.
Tasmā papañcakoṭṭhāsāti ayamettha attho.
Therefore, the meaning here is: categories of proliferation.
Do đó, ý nghĩa ở đây là “các loại pháp papañca”.
Samudācarantīti pavattanti.
Samudācarantīti means: they arise.
Samudācarantī có nghĩa là phát sinh.
Ettha ce natthi abhinanditabbanti yasmiṃ dvādasāyatanasaṅkhāte kāraṇe sati papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, ettha ekāyatanampi ce abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ natthīti attho.
Ettha ce natthi abhinanditabbanti means: if, in this cause described as the twelve sense-bases, from which the categories of proliferating perceptions arise, there is not a single sense-base to be delighted in, to be spoken of with delight, or to be clung to.
Ettha ce natthi abhinanditabba có nghĩa là: “Khi nguyên nhân gọi là mười hai xứ (dvādasāyatana) hiện hữu, các loại tưởng phóng dật (papañcasaññāsaṅkhā) phát sinh. Nếu ở đây, không có bất kỳ xứ nào đáng để hân hoan, đáng để xưng tán, đáng để bám víu.”
Tattha abhininditabbanti ahaṃ mamanti abhinanditabbaṃ.
Therein, abhinanditabbanti means: to be delighted in as "I" and "mine".
Ở đây, abhinanditabba có nghĩa là đáng để hân hoan với ý nghĩ “tôi là, của tôi là”.
Abhivaditabbanti ahaṃ mamāti vattabbaṃ.
Abhivaditabbanti means: to be spoken of as "I" and "mine".
Abhivaditabba có nghĩa là đáng để nói với ý nghĩ “tôi là, của tôi là”.
Ajjhositabbanti ajjhositvā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahetabbayuttaṃ.
Ajjhositabbanti means: fit to be clung to by overwhelming, swallowing, and possessing it.
Ajjhositabba có nghĩa là đáng để bám víu, nuốt chửng, hoàn tất và nắm giữ.
Etenettha taṇhādīnaṃyeva appavattiṃ katheti.
By this, he speaks of the very non-arising of craving and so on in this context.
Qua đó, điều này nói lên sự không phát sinh của tham ái và các phiền não khác.
Esevantoti ayaṃ abhinandanādīnaṃ natthibhāvova rāgānusayādīnaṃ anto.
Esevantoti means: this very absence of delighting and so on is the end of the latent tendencies of lust and so on.
Esevanto có nghĩa là sự không hiện hữu của hân hoan và các thứ khác chính là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái (rāgānusaya) và các tùy miên khác.
Eseva nayo sabbattha.
This same method applies in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Daṇḍādānādīsu pana yāya cetanāya daṇḍaṃ ādiyati, sā daṇḍādānaṃ.
In Daṇḍādānādīsu pana, however, the volition by which one takes up a staff is daṇḍādānaṃ.
Tuy nhiên, trong các từ như daṇḍādānā (cầm gậy), daṇḍādānaṃ là ý chí mà người ta cầm gậy.
Yāya satthaṃ ādiyati parāmasati, sā satthādānaṃ.
The volition by which one takes up and handles a weapon is satthādānaṃ.
Satthādānaṃ là ý chí mà người ta cầm vũ khí và sử dụng nó.
Matthakappattaṃ kalahaṃ.
Kalahaṃ is a conflict that has reached its peak.
Kalahaṃ là sự cãi vã lên đến đỉnh điểm.
Nānāgāhamattaṃ viggahaṃ.
Viggahaṃ is a mere state of various holdings.
Viggahaṃ là sự tranh chấp với nhiều quan điểm khác nhau.
Nānāvādamattaṃ vivādaṃ.
Vivādaṃ is a mere state of various assertions.
Vivādaṃ là sự tranh luận với nhiều lời nói khác nhau.
Tuvaṃ tuvanti evaṃ pavattaṃ tuvaṃ tuvaṃ.
Tuvaṃ tuvanti means: such speech that has occurred as “you, you”.
Tuvaṃ tuva là những lời nói “ngươi, ngươi” như vậy.
Piyasuññakaraṇaṃ pesuññaṃ.
Pesuññaṃ is making someone devoid of affection.
Pesuññaṃ là lời nói chia rẽ, làm mất đi tình bạn.
Ayathāsabhāvaṃ musāvādaṃ karoti, sā musāvādoti veditabbā.
The speech that makes for a false statement contrary to reality should be known as musāvādo.
Musāvādo là lời nói dối không đúng sự thật.
Ettheteti ettha dvādasasu āyatanesu ete kilesā.
Ettheteti means: here, in these twelve sense-bases, are these defilements.
Etthete có nghĩa là những phiền não này trong mười hai xứ.
Kilesā hi uppajjamānāpi dvādasāyatanāni nissāya uppajjanti, nirujjhamānāpi dvādasasu āyatanesuyeva nirujjhanti.
Indeed, when defilements arise, they arise in dependence on the twelve sense-bases, and when they cease, they cease right in the twelve sense-bases.
Thật vậy, khi các phiền não phát sinh, chúng phát sinh dựa trên mười hai xứ; khi chúng diệt, chúng cũng diệt trong mười hai xứ.
Evaṃ yatthuppannā, tattheva niruddhā honti.
Thus, where they have arisen, right there they have ceased.
Như vậy, chúng phát sinh ở đâu thì diệt ở đó.
Svāyamattho samudayasaccapañhena dīpetabbo –
This meaning should be explained through the question on the truth of the origin:
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng câu hỏi về Tứ Diệu Đế (Samudaya Sacca):
‘‘Sā kho panesā taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’’ti vatvā – ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
After saying, “Now, where does this craving, when arising, arise? Where, when settling, does it settle?” it is said, “Whatever in the world is of a pleasing and agreeable nature, it is there that this craving, when arising, arises; it is there, when settling, that it settles.
Sau khi nói: “Này các Tỳ-khưu, tham ái đó khi phát sinh thì phát sinh ở đâu? Khi trụ thì trụ ở đâu?”, Ngài đã dạy: “Cái gì trên đời là đáng yêu, đáng thích, thì tham ái đó khi phát sinh thì phát sinh ở đó, khi trụ thì trụ ở đó.
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
And what in the world is of a pleasing and agreeable nature?
Và cái gì trên đời là đáng yêu, đáng thích? Mắt trên đời là đáng yêu, đáng thích”, v.v., theo cách này, sự phát sinh và sự diệt của tham ái được nói đến trong chính mười hai xứ.
Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādinā (vibha. 203) nayena dvādasasuyeva āyatanesu tassā uppatti ca nirodho ca vutto.
The eye in the world is of a pleasing and agreeable nature,” and so on. By this method, its arising and cessation are spoken of in the twelve sense-bases themselves.
Cũng như tham ái, sau khi phát sinh trong mười hai xứ, nương tựa Niết-bàn mà diệt, nhưng vì không còn phát sinh trở lại trong các xứ, nên được nói là diệt trong chính các xứ; thì cũng vậy, các pháp bất thiện ác này được biết là diệt trong các xứ.
Yatheva ca taṇhā dvādasasu āyatanesu uppajjitvā nibbānaṃ āgamma niruddhāpi āyatanesu puna samudācārassa abhāvato āyatanesuyeva niruddhāti vuttā, evamimepi pāpakā akusalā dhammā āyatanesu nirujjhantīti veditabbā.
And just as craving, having arisen in the twelve sense-bases, and though ceased through reaching Nibbāna, is said to have ceased in the sense-bases themselves because of the absence of any further arising in those sense-bases, so too these evil, unwholesome states should be understood as ceasing in the sense-bases.
Hoặc, sự không hiện hữu của hân hoan và các thứ khác được nói là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái và các thứ khác.
Atha vā yvāyaṃ abhinandanādīnaṃ abhāvova rāgānusayādīnaṃ antoti vutto.
Alternatively, it is this very absence of delighting and so on that is called the end of the latent tendencies of lust and so on.
Ở đây, các pháp bất thiện ác diệt tận không còn sót lại trong Niết-bàn, nơi được gọi là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái và các thứ khác.
Etthete rāgānusayādīnaṃ antoti laddhavohāre nibbāne pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
Herein, in this Nibbāna which has received the designation 'the end of these latent tendencies of lust and so on,' evil, unwholesome states cease without remainder.
Thật vậy, cái gì không có ở đâu thì cái đó được gọi là đã diệt ở đó. Ý nghĩa này cần được giải thích bằng câu hỏi về Niết-bàn (Nirodha Sacca).
Yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hoti, svāyamattho nirodhapañhena dīpetabbo.
For whatever is not present in a certain place, that is called 'ceased' in that place. This meaning should be explained through the question on cessation.
Điều này đã được nói: “Đối với người nhập vào thiền thứ hai, tầm và tứ, là hành của lời nói, được an tịnh,” v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā hontī’’tiādi (paṭi. ma. 1.83).
For this was said: “For one who has attained the second jhāna, the verbal formations of applied and sustained thought have been stilled,” and so on.
Điều này đã được nói: "Khi nhập nhị thiền, tầm và tứ, các hành động lời nói sẽ lắng dịu," v.v.
203. Atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhanti sāro nāma mūle vā khandhe vā bhaveyya, tampi atikkamitvāti attho.
203. Atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhanti means: the heartwood might be in the root or in the trunk, but he has passed even beyond that.
203. Atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ có nghĩa là vượt qua cả gốc và thân cây, tức là vượt qua cả phần cốt lõi có thể nằm ở gốc hoặc thân cây.
Evaṃsampadanti evaṃsampattikaṃ, īdisanti attho.
Evaṃsampadanti means: having such an attainment; meaning, of this kind.
Evaṃsampadaṃ có nghĩa là như vậy, tức là như thế này.
Atisitvāti atikkamitvā.
Atisitvāti means: having surpassed.
Atisitvā có nghĩa là vượt qua.
Jānaṃ jānātīti jānitabbameva jānāti.
Jānaṃ jānātīti means: he knows only what should be known.
Jānaṃ jānātī có nghĩa là biết những gì cần biết.
Passaṃ passatīti passitabbameva passati.
Passaṃ passatīti means: he sees only what should be seen.
Passaṃ passatī có nghĩa là thấy những gì cần thấy.
Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā.
Or, just as a certain person, grasping things wrongly, though knowing does not know, and though seeing does not see, the Blessed One is not like that.
Cũng như một số người, khi nhận thức sai lầm, dù biết cũng không biết, dù thấy cũng không thấy, Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā pana jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva.
Rather, the Blessed One, when knowing, truly knows, and when seeing, truly sees.
Thế Tôn, khi biết thì biết, khi thấy thì thấy.
Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto.
Thus, in the sense of being the leader of vision, he is cakkhubhūto.
Do đó, Ngài là cakkhubhūto (người có mắt) vì là người dẫn dắt sự thấy.
Viditakaraṇaṭṭhena ñāṇabhūto.
In the sense of causing things to be known, he is ñāṇabhūto.
Ngài là ñāṇabhūto (người có trí tuệ) vì là người làm cho sự vật được biết.
Aviparītasabhāvaṭṭhena pariyattidhammappavattanato vā hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti dhammabhūto.
Or, because of the meaning of an undeviating nature, from causing the pariyattidhamma to arise, he is dhammabhūto, being composed of the Dhamma thought of by the heart and uttered by speech.
Hoặc là, do bản chất không sai lệch, do sự vận hành của Pháp học, hoặc do đã tư duy bằng tâm và đã tuyên thuyết bằng lời, nên là Pháp thân (dhammabhūto).
Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto.
Because of the meaning of excellence, he is brahmabhūto.
Do là bậc tối thượng, nên là Phạm thân (brahmabhūto).
Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūtoti evametesu padesu attho veditabbo.
Or, because he is like the eye, he is cakkhubhūto; thus should the meaning in these terms be understood.
Hoặc là, vì là bậc đã thành tựu như con mắt, nên là Nhãn thân (cakkhubhūto) – ý nghĩa trong những từ này cần được hiểu như vậy.
Svāyaṃ dhammassa vattanato vattā.
He, because of speaking the Dhamma, is the speaker.
Bậc ấy, do thuyết giảng Pháp, nên là Bậc thuyết giảng (vattā).
Pavattāpanato pavattā.
Because of causing it to proceed, he is the progenitor.
Do làm cho Pháp vận hành, nên là Bậc làm cho vận hành (pavattā).
Atthaṃ nīharitvā dassanasamatthatāya atthassa ninnetā.
Because of his ability to draw out and show the meaning, he is the guide to the meaning.
Do có khả năng rút ra và chỉ rõ ý nghĩa, nên là Bậc dẫn dắt ý nghĩa (atthassa ninnetā).
Amatādhigamāya paṭipattiṃ dadātīti amatassa dātā.
Because he gives the practice for the attainment of the Deathless, he is the giver of the Deathless.
Do ban cho thực hành để đạt đến sự Bất tử, nên là Bậc ban cho sự Bất tử (amatassa dātā).
Agaruṃ katvāti punappunaṃ āyācāpentopi hi garuṃ karoti nāma, attano sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā sinerūpādato vālukaṃ uddharamāno viya dubbiññeyyaṃ katvā kathentopi garuṃ karotiyeva nāma.
Without making it difficult: For one who makes others request again and again is said to make it difficult. Standing in his own knowledge of a disciple’s perfections, like one extracting a grain of sand from the foot of Sineru, one who speaks making it hard to understand is also said to make it difficult.
Không xem là nặng nề, nghĩa là, ngay cả khi khiến chúng tôi thỉnh cầu lặp đi lặp lại nhiều lần thì cũng được xem là làm cho nặng nề; hoặc ngay cả khi thuyết giảng những điều khó hiểu như thể đang nhổ cát từ chân núi Sineru, đứng trên trí tuệ Ba-la-mật của các đệ tử, thì cũng được xem là làm cho nặng nề.
Evaṃ akatvā amhe punappunaṃ ayācāpetvā suviññeyyampi no katvā kathehīti vuttaṃ hoti.
What is meant is: “Without doing so, without making us request again and again, and making it easy for us to understand, please speak.”
Không làm như vậy, không khiến chúng tôi thỉnh cầu lặp đi lặp lại, mà hãy thuyết giảng cho chúng tôi một cách dễ hiểu – đó là điều đã được nói đến.
204. Yaṃ kho no āvusoti ettha kiñcāpi ‘‘yaṃ kho vo’’ti vattabbaṃ siyā, te pana bhikkhū attanā saddhiṃ saṅgaṇhanto ‘‘yaṃ kho no’’ti āha.
204. In What for us, friend, although it should be “What for you,” those monks, including himself with them, said “What for us.”
204. Trong câu Này các hiền giả, điều mà (yaṃ kho no āvuso) này, mặc dù lẽ ra phải nói là “yaṃ kho vo” (điều mà các hiền giả), nhưng các vị tỳ-khưu ấy, khi tự xem mình là một phần trong số đó, đã nói là “yaṃ kho no” (điều mà chúng tôi).
Yasmā vā uddesova tesaṃ uddiṭṭhova.
Or it is because the summary was indeed summarized for them.
Hoặc là, vì bài tóm tắt đã được Đức Thế Tôn tóm tắt cho họ.
Bhagavā pana therassāpi tesampi bhagavāva.
Moreover, the Blessed One is the Blessed One for both the elder and for them.
Đức Thế Tôn là Đức Thế Tôn của cả vị Trưởng lão lẫn các vị ấy.
Tasmā bhagavāti padaṃ sandhāyapi evamāha, yaṃ kho amhākaṃ bhagavā tumhākaṃ saṃkhittena uddesaṃ uddisitvāti attho.
Therefore, he also said this in reference to the word “Blessed One.” The meaning is: “The summary which our Blessed One summarized for you in brief.”
Do đó, Ngài nói như vậy cũng là để ám chỉ từ “Đức Thế Tôn”, nghĩa là: “Điều mà Đức Thế Tôn của chúng tôi đã tóm tắt cho các hiền giả một cách vắn tắt”.
Cakkhuñcāvusotiādīsu ayamattho, āvuso, nissayabhāvena cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭicca cakkhuviññāṇaṃ nāma uppajjati.
In The eye, friend, and so on, this is the meaning: Friend, dependent on the eye-sensitivity as the support and on forms arisen from the four causes as the object, what is called eye-consciousness arises.
Trong các câu Này các hiền giả, nhãn (cakkhuñcāvuso) v.v., ý nghĩa là: Này các hiền giả, do nương tựa vào nhãn căn (cakkhupasāda) làm phương tiện, và vào các sắc (rūpa) do bốn yếu tố tạo thành làm đối tượng, nên nhãn thức (cakkhuviññāṇa) sinh khởi.
Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti tesaṃ tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso nāma uppajjati.
The meeting of the three is contact: through the meeting of those three, what is called contact arises.
Sự hòa hợp của ba yếu tố là xúc (tiṇṇaṃ saṅgati phasso) – do sự hòa hợp của ba yếu tố ấy, xúc (phassa) sinh khởi.
Taṃ phassaṃ paṭicca sahajātādivasena phassapaccayā vedanā uppajjati.
Dependent on that contact, by way of co-nascence and so on, feeling as a condition of contact arises.
Do nương tựa vào xúc ấy, thọ (vedanā) sinh khởi do xúc làm duyên, theo cách đồng sinh v.v.
Tāya vedanāya yaṃ ārammaṇaṃ vedeti, tadeva saññā sañjānāti, yaṃ saññā sañjānāti, tadeva ārammaṇaṃ vitakko vitakketi.
Whatever object that feeling feels, that same thing perception perceives. Whatever perception perceives, that same object thought thinks upon.
Đối tượng mà thọ ấy cảm nhận, chính là đối tượng mà tưởng (saññā) nhận biết; đối tượng mà tưởng nhận biết, chính là đối tượng mà tầm (vitakko) suy xét.
Yaṃ vitakko vitakketi, tadevārammaṇaṃ papañco papañceti.
Whatever thought thinks upon, that same object proliferation proliferates.
Đối tượng mà tầm suy xét, chính là đối tượng mà hý luận (papañco) hý luận.
Tatonidānanti etehi cakkhurūpādīhi kāraṇehi.
Because of that: on account of these causes, the eye, form, and so on.
Do đó mà có (tatonidānaṃ) – do những nguyên nhân như nhãn và sắc này.
Purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantīti taṃ apariññātakāraṇaṃ purisaṃ papañcakoṭṭhāsā abhibhavanti, tassa pavattantīti attho.
Proliferating perceptions and notions assail a person: classifications of proliferation overwhelm that person whose cause is not fully understood; that is, they occur for him.
Các hý luận tưởng hành xâm chiếm con người (purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī) – nghĩa là, các phần của hý luận chế ngự con người chưa thấu hiểu nguyên nhân ấy, chúng vận hành trong người đó.
Tattha phassavedanāsaññā cakkhuviññāṇena sahajātā honti.
Therein, contact, feeling, and perception are co-nascent with eye-consciousness.
Trong đó, xúc, thọ, tưởng đồng sinh với nhãn thức.
Vitakko cakkhuviññāṇānantarādīsu savitakkacittesu daṭṭhabbo.
Thought should be seen in minds accompanied by thought, such as those immediately following eye-consciousness.
Tầm cần được thấy trong các tâm có tầm (savitakkacitta), chẳng hạn như tâm ngay sau nhãn thức.
Papañcasaṅkhā javanena sahajātā honti.
Classifications of proliferation are co-nascent with the javana.
Các hý luận hành đồng sinh với tâm tốc hành (javana).
Yadi evaṃ kasmā atītānāgataggahaṇaṃ katanti?
If so, why is the past and future mentioned?
Nếu vậy, tại sao lại đề cập đến quá khứ và vị lai?
Tathā uppajjanato.
Because they arise in that way.
Vì chúng sinh khởi như vậy.
Yatheva hi etarahi cakkhudvāriko papañco cakkhuñca rūpe ca phassavedanāsaññāvitakke ca paṭicca uppanno, evamevaṃ atītānāgatesupi cakkhuviññeyyesu rūpesu tassuppattiṃ dassento evamāha.
For just as proliferation at the eye-door has now arisen dependent on the eye and forms, and on contact, feeling, perception, and thought, in the same way, he said this to show its arising in regard to forms cognizable by the eye in the past and future.
Thật vậy, hý luận liên quan đến nhãn môn hiện tại sinh khởi do nhãn, sắc, xúc, thọ, tưởng và tầm làm duyên; Đức Thế Tôn nói như vậy để chỉ ra rằng hý luận cũng sinh khởi như vậy đối với các sắc có thể nhận biết bằng nhãn trong quá khứ và vị lai.
Sotañcāvusotiādīsupi eseva nayo.
In The ear, friend, and so on, this is the same method.
Trong các câu Này các hiền giả, nhĩ (sotañcāvuso) v.v., cũng theo cách tương tự.
Chaṭṭhadvāre pana mananti bhavaṅgacittaṃ.
But in the sixth door, mind is the bhavaṅga mind.
Trong ý môn (chaṭṭhadvāra) thì tâm (manaṃ) là tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta).
Dhammeti tebhūmakadhammārammaṇaṃ.
Mental phenomena is the mental object of the three planes.
Các pháp (dhamme) là đối tượng pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhammārammaṇaṃ).
Manoviññāṇanti āvajjanaṃ vā javanaṃ vā.
Mind-consciousness is either adverting or javana.
Ý thức (manoviññāṇaṃ) là tâm khai ý môn (āvajjana) hoặc tâm tốc hành (javana).
Āvajjane gahite phassavedanāsaññāvitakkā āvajjanasahajātā honti.
If adverting is taken, contact, feeling, perception, and thought are co-nascent with adverting.
Nếu lấy tâm khai ý môn, thì xúc, thọ, tưởng, tầm đồng sinh với tâm khai ý môn.
Papañco javanasahajāto.
Proliferation is co-nascent with javana.
Hý luận đồng sinh với tâm tốc hành.
Javane gahite sahāvajjanakaṃ bhavaṅga mano nāma hoti, tato phassādayo sabbepi javanena sahajātāva.
If javana is taken, the bhavaṅga along with adverting is called mind; then contact and the others are all co-nascent with the javana.
Nếu lấy tâm tốc hành, thì tâm hộ kiếp cùng với tâm khai ý môn được gọi là ý (mana), từ đó tất cả các pháp như xúc v.v. đều đồng sinh với tâm tốc hành.
Manodvāre pana yasmā atītādibhedaṃ sabbampi ārammaṇaṃ hoti, tasmā atītānāgatapaccuppannesūti idaṃ yuttameva.
But at the mind-door, because every kind of object—past and so on—can be present, therefore this phrase regarding the past, future, and present is indeed appropriate.
Trong ý môn, vì tất cả các đối tượng, bao gồm quá khứ v.v., đều có thể là đối tượng, nên việc nói trong quá khứ, vị lai và hiện tại (atītānāgatapaccuppannesu) là thích hợp.
Idāni vaṭṭaṃ dassento so vatāvusoti desanaṃ ārabhi.
Now, to show the round of existence, he began the discourse So, friend, and so on.
Bây giờ, để chỉ ra vòng luân hồi (vaṭṭa), Ngài bắt đầu thuyết giảng Này các hiền giả, vị ấy (so vatāvuso).
Phassapaññattiṃ paññapessatīti phasso nāma eko dhammo uppajjatīti evaṃ phassapaññattiṃ paññapessati, dassessatīti attho.
He will designate the designation of contact: the meaning is, he will designate, he will show, the designation of contact thus: “a certain dhamma called contact arises.”
Sẽ tuyên bố sự chế định của xúc (phassapaññattiṃ paññapessatī) – nghĩa là, Ngài sẽ tuyên bố sự chế định của xúc, tức là chỉ ra rằng có một pháp gọi là xúc sinh khởi.
Esa nayo sabbattha.
This is the method everywhere.
Cách này áp dụng cho tất cả.
Evaṃ imasmiṃ sati idaṃ hotīti dvādasāyatanavasena sakalaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni dvādasāyatanapaṭikkhepavasena vivaṭṭaṃ dassento so vatāvuso cakkhusmiṃ asatīti desanaṃ ārabhi.
Having thus shown the entire round of existence by way of the twelve sense-bases, with “when this exists, this is,” now, to show the ending of the round of existence by way of rejecting the twelve sense-bases, he began the discourse So, friend, when there is no eye.
Như vậy, sau khi chỉ ra toàn bộ vòng luân hồi theo mười hai xứ, với ý nghĩa “khi cái này có, cái kia có”, bây giờ, để chỉ ra sự thoát khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa) theo cách phủ định mười hai xứ, Ngài bắt đầu thuyết giảng Này các hiền giả, khi nhãn không có (so vatāvuso cakkhusmiṃ asatī).
Tattha vuttanayeneva attho veditabbo.
Therein, the meaning should be understood in the way that has been stated.
Ý nghĩa trong đó cần được hiểu theo cách đã nói.
205. Imehi ākārehīti imehi kāraṇehi papañcuppattiyā pāṭiyekkakāraṇehi ceva vaṭṭavivaṭṭakāraṇehi ca.
205. With these demonstrations: with these reasons, both the individual reasons for the arising of proliferation and the reasons for the round of existence and its ending.
205. Với những phương cách này (imehi ākārehi) – với những nguyên nhân này, tức là những nguyên nhân riêng biệt của sự sinh khởi hý luận, và những nguyên nhân của vòng luân hồi và sự thoát khỏi vòng luân hồi.
Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanehi.
With these terms: with these collections of letters.
Với những từ này (imehi padehī) – với những nhóm chữ này.
Byañjanehīti pāṭiyekkaakkharehi.
With these letters: with the individual letters.
Với những văn tự này (byañjanehī) – với những chữ cái riêng biệt.
Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
Wise: endowed with wisdom.
Bậc trí tuệ (paṇḍito) – là bậc đầy đủ trí tuệ.
Catūhi vā kāraṇehi paṇḍito dhātukusalo āyatanakusalo paccayākārakusalo kāraṇākāraṇakusaloti.
Or, one is wise for four reasons: skilled in the elements, skilled in the sense-bases, skilled in the conditional relations, and skilled in what is and is not a cause.
Hoặc là, bậc trí tuệ do bốn nguyên nhân: thiện xảo về giới, thiện xảo về xứ, thiện xảo về duyên khởi, thiện xảo về nguyên nhân và phi nguyên nhân.
Mahāpaññoti mahante atthe mahante dhamme mahantā niruttiyo mahantāni paṭibhānāni pariggahaṇasamatthāya mahāpaññāya samannāgato.
Of great wisdom: endowed with great wisdom, capable of grasping great meanings, great dhammas, great analyses, and great forms of ingenuity.
Bậc đại trí (mahāpañño) – là bậc đầy đủ đại trí, có khả năng thấu hiểu những ý nghĩa vĩ đại, những pháp vĩ đại, những ngữ nghĩa vĩ đại, những biện tài vĩ đại.
Yathā taṃ mahākaccānenāti yathā mahākaccānena byākataṃ, taṃ sandhāya tanti vuttaṃ.
Just as Mahākaccāna: in reference to how it was explained by Mahākaccāna, the word that was said.
Như Đại Kaccāna đã giải thích (yathā taṃ mahākaccānenā) – từ “taṃ” được nói đến để ám chỉ điều mà Đại Kaccāna đã giải thích.
Yathā mahākaccānena byākataṃ, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyenti attho.
The meaning is: “Just as it was explained by Mahākaccāna, so too would I explain it.”
Nghĩa là: “Tôi cũng sẽ giải thích điều đó y hệt như Đại Kaccāna đã giải thích”.
Madhupiṇḍikanti mahantaṃ guḷapūvaṃ baddhasattuguḷakaṃ vā.
A honey-ball: a large molasses cake, or a lump made with seven kinds of jaggery.
Viên mật (madhupiṇḍikaṃ) – là một chiếc bánh đường lớn hoặc một viên bột rang trộn mật.
Asecanakanti asecitabbakaṃ.
Delectable: that which should be savored.
Không cần thêm gì (asecanakaṃ) – không cần phải thêm gì vào.
Sappiphāṇitamadhusakkarādīsu idaṃ nāmettha mandaṃ idaṃ bahukanti na vattabbaṃ samayojitarasaṃ.
Among ghee, molasses, honey, sugar, and so on, it cannot be said, “this ingredient is too little here, this one is too much”; its flavors are well-blended.
Trong bơ sữa, đường phèn, mật ong, đường v.v., không thể nói rằng “cái này ít, cái kia nhiều” – nó có hương vị được pha trộn cân bằng.
Cetasoti cintakajātiko.
Of mind: of a reflective nature.
Về tâm (cetaso) – thuộc loại suy tư.
Dabbajātikoti paṇḍitasabhāvo.
Of substance: of a wise nature.
Thuộc loại tài năng (dabbajātiko) – có bản chất của người trí.
Ko nāmo ayanti idaṃ thero atibhaddako ayaṃ dhammapariyāyo, dasabalassa sabbaññutaññāṇenevassa nāmaṃ gaṇhāpessāmīti cintetvā āha.
What is the name of this: the Elder said this, thinking, “This Dhamma exposition is exceedingly excellent. I will have its name given by the omniscient knowledge of the one with Ten Powers.”
Tên của điều này là gì? (ko nāmo ayaṃ) – vị Trưởng lão đã nói điều này sau khi suy nghĩ: “Bài pháp này thật tuyệt vời, ta sẽ để Đức Thập Lực đặt tên cho nó bằng trí tuệ Toàn tri của Ngài”.
Tasmāti yasmā madhupiṇḍiko viya madhuro, tasmā madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehīti vadati.
Therefore: because it is sweet like a honey-ball, therefore he says, “Remember it as the Honey-ball Exposition.”
Do đó (tasmā) – Ngài nói: “Vì nó ngọt ngào như viên mật, nên hãy ghi nhớ nó là Bài kinh Viên Mật (Madhupiṇḍikasutta) vậy”.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest, everywhere, has a plain meaning.
Tất cả những phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng.
206. Me sutanti dvedhāvitakkasuttaṃ.
206. I heard is the Dvedhāvitakka Sutta.
206. Tôi đã nghe (me sutaṃ) – Kinh Dvedhāvitakka (Kinh Hai Loại Tầm).
Tattha dvidhā katvā dvidhā katvāti dve dve bhāge katvā.
Therein, having divided into two, having divided into two means having made two parts.
Trong đó, chia thành hai phần, chia thành hai phần (dvidhā katvā dvidhā katvā) – nghĩa là chia thành hai phần.
Kāmavitakkoti kāmapaṭisaṃyutto vitakko.
Sensual thought: thought connected with sensuality.
Tầm dục (kāmavitakko) – là tầm liên quan đến dục lạc.
Byāpādavitakkoti byāpādapaṭisaṃyutto vitakko.
Ill-will thought: thought connected with ill-will.
Tầm sân (byāpādavitakko) – là tầm liên quan đến sân hận.
Vihiṃsāvitakkoti vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko.
Cruelty thought: thought connected with cruelty.
Tầm hại (vihiṃsāvitakko) – là tầm liên quan đến sự làm hại.
Ekaṃ bhāganti ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷāriko vā sukhumo vā sabbo pāyaṃ vitakko akusalapakkhikoyevāti tayopi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke ekaṃ koṭṭhāsamakāsiṃ.
One part: whether internal or external, gross or subtle, all this thought is on the side of the unwholesome; thus I made the three—sensual, ill-will, and cruelty thoughts—one portion.
Một phần (ekaṃ bhāgaṃ) – nghĩa là, tất cả tầm này, dù bên trong hay bên ngoài, dù thô hay tế, đều thuộc về phe bất thiện, nên tôi đã gom ba loại tầm dục, tầm sân, tầm hại thành một nhóm.
Kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko nāma, so yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati.
Thought that has departed from sensuality, connected with renunciation, is called renunciation thought; it extends up to the first jhāna.
Tầm thoát ly khỏi dục lạc, liên quan đến xuất ly, được gọi là tầm xuất ly (nekkhammavitakko), nó vận hành cho đến sơ thiền.
Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko, so mettāpubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati.
Thought connected with non-ill-will is non-ill-will thought; it extends from the preliminary part of loving-kindness up to the first jhāna.
Tầm liên quan đến bất sân, được gọi là tầm bất sân (abyāpādavitakko), nó vận hành từ sự chuẩn bị của lòng từ cho đến sơ thiền.
Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko, so karuṇāpubbabhāgato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā vaṭṭati.
A thought connected with non-harming is a thought of non-harming; it occurs from the preliminary stage of compassion up to the first jhāna.
Tầm tư liên hệ đến vô hại là vô hại tầm tư (avihiṃsāvitakka); nó vận hành bắt đầu từ giai đoạn sơ khởi của bi cho đến sơ thiền.
Dutiyaṃ bhāganti sabbopāyaṃ kusalapakkhikoyevāti dutiyaṃ koṭṭhāsamakāsiṃ.
The second part means: “In every way, it belongs only to the wholesome side,” thus I made the second division.
"Phần thứ hai" có nghĩa là tất cả đều thuộc về phe thiện, nên tôi đã tạo thành phần thứ hai.
Iminā bodhisattassa vitakkaniggahaṇakālo kathito.
By this, the time of the Bodhisatta’s suppression of thoughts is described.
Bằng điều này, thời điểm chế ngự tầm tư của Bồ Tát đã được nói đến.
Bodhisattassa hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa nekkhammavitakkādayo puñjapuñjā mahānadiyaṃ oghā viya pavattiṃsu.
Indeed, for the Bodhisatta who was striving for six years, thoughts of renunciation and so on occurred in heaps, like floods in a great river.
Thật vậy, khi Bồ Tát tinh tấn trong sáu năm, những tầm tư ly dục (nekkhamma-vitakka) và các loại tầm tư khác đã khởi lên từng nhóm, từng nhóm như dòng nước lũ trong một con sông lớn.
Satisammosena pana sahasā kāmavitakkādayo uppajjitvā kusalavāraṃ pacchinditvā sayaṃ akusalajavanavārā hutvā tiṭṭhanti.
But due to a lapse of mindfulness, thoughts of sensual desire and so on would suddenly arise, cut off the wholesome series, and establish themselves as an unwholesome series of javanas.
Nhưng do sự lãng quên chánh niệm, những dục tầm (kāma-vitakka) và các loại tầm tư khác bất ngờ khởi lên, cắt đứt dòng thiện và tự trở thành dòng tâm bất thiện.
Tato bodhisatto cintesi – ‘‘mayhaṃ ime kāmavitakkādayo kusalavāraṃ pacchinditvā tiṭṭhanti, handāhaṃ ime vitakke dve bhāge katvā viharāmī’’ti kāmavitakkādayo akusalapakkhikāti ekaṃ bhāgaṃ karoti nekkhammavitakkādayo kusalapakkhikāti ekaṃ.
Then the Bodhisatta thought: “These thoughts of sensual desire and so on are cutting off my wholesome series and becoming established. Come now, I will dwell having divided these thoughts into two parts.” Thus, he made one part, thinking, “Thoughts of sensual desire and so on belong to the unwholesome side,” and one part, thinking, “Thoughts of renunciation and so on belong to the wholesome side.”
Do đó, Bồ Tát suy nghĩ: “Những dục tầm và các loại tầm tư khác này của ta đang cắt đứt dòng thiện; vậy ta hãy phân chia những tầm tư này thành hai phần mà an trú”. Ngài đã tạo một phần là những dục tầm và các loại tầm tư khác thuộc về phe bất thiện, và một phần là những ly dục tầm và các loại tầm tư khác thuộc về phe thiện.
Atha puna cintesi – ‘‘akusalapakkhato āgataṃ vitakkaṃ mantena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya amittaṃ gīvāya akkamanto viya ca niggahessāmi, nāssa vaḍḍhituṃ dassāmi.
Then he thought again: “I will suppress a thought coming from the unwholesome side just like one who captures a black serpent by pinning it with a spell, and like one who tramples on an enemy’s neck. I will not allow it to grow.”
Rồi Ngài lại suy nghĩ: “Ta sẽ chế ngự tầm tư đến từ phe bất thiện, như người dùng gậy đè bắt rắn hổ mang, hoặc như người dẫm lên cổ kẻ thù; ta sẽ không cho nó tăng trưởng.
Kusalapakkhato āgataṃ vitakkaṃ meghasamaye meghaṃ viya sukhette sālakalyāṇipotakaṃ viya ca sīghaṃ vaḍḍhessāmī’’ti.
“I will quickly make a thought coming from the wholesome side grow, like a cloud in the rainy season, and like a fine sal sapling in a fertile field.”
Ta sẽ nhanh chóng phát triển tầm tư đến từ phe thiện, như mây vào mùa mưa, hoặc như cây lúa non tốt tươi trên ruộng đất màu mỡ”.
So tathā katvā akusalavitakke niggaṇhi, kusalavitakke vaḍḍhesi.
Having done so, he suppressed unwholesome thoughts and cultivated wholesome thoughts.
Ngài đã làm như vậy, chế ngự những tầm tư bất thiện và phát triển những tầm tư thiện.
Evaṃ iminā bodhisattassa vitakkaniggahaṇanakālo kathitoti veditabbo.
In this way, it should be understood that the time of the Bodhisatta’s suppression of thoughts is described.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng bằng cách này, thời điểm Bồ Tát chế ngự tầm tư đã được nói đến.
207. Idāni yathāssa te vitakkā uppajjiṃsu, yathā ca ne niggahesi, taṃ dassento tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha.
207. Now, showing how those thoughts arose for him and how he suppressed them, he said, “For me, monks,” and so on.
207. Bây giờ, để chỉ ra cách những tầm tư ấy khởi lên và cách Ngài chế ngự chúng, Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-khưu, khi ta…” và những lời tiếp theo.
Tattha appamattassāti satiyā avippavāse ṭhitassa.
Therein, of one who is diligent means of one who dwells without departing from mindfulness.
Trong đó, “appamattassa” (người không phóng dật) có nghĩa là người an trú trong sự không xao nhãng chánh niệm.
Ātāpinoti ātāpavīriyavantassa.
Ardent means possessing ardent energy.
“Ātāpino” (người tinh cần) có nghĩa là người có tinh tấn nhiệt tâm.
Pahitattassāti pesitacittassa.
With self resolute means with a mind dispatched.
“Pahitattassa” (người đã nỗ lực) có nghĩa là người có tâm đã hướng đến (Niết Bàn).
Uppajjati kāmavitakkoti bodhisattassa chabbassāni padhānaṃ padahato rajjasukhaṃ vā ārabbha, pāsāde vā nāṭakāni vā orodhe vā kiñcideva vā sampattiṃ ārabbha kāmavitakko nāma na uppannapubbo.
A thought of sensual desire arises: For the Bodhisatta who was striving for six years, no thought of sensual desire had ever arisen concerning the happiness of kingship, or the palaces, or the female entertainers, or the harem, or any other kind of fortune.
“Uppajjati kāmavitakko” (dục tầm khởi lên): Dục tầm chưa từng khởi lên nơi Bồ Tát khi Ngài tinh tấn trong sáu năm, dù là liên quan đến hạnh phúc vương quyền, các lâu đài, các vũ nữ, các phi tần, hay bất kỳ tài sản nào khác.
Dukkarakārikāya panassa āhārūpacchedena adhimattakasimānaṃ pattassa etadahosi – ‘‘na sakkā āhārūpacchedena visesaṃ nibbattetuṃ, yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyya’’nti.
But during his ascetic practice, having reached an extreme state of emaciation due to the cutting off of food, this occurred to him: “It is not possible to bring about a special attainment by cutting off food. What if I were to take coarse food?”
Tuy nhiên, khi Ngài thực hành khổ hạnh và thân thể trở nên cực kỳ gầy yếu do cắt giảm thức ăn, Ngài đã nghĩ: “Không thể đạt được sự đặc biệt (đạo quả) bằng cách cắt giảm thức ăn. Hay ta nên thọ dụng thức ăn thô lậu”.
So uruvelaṃ piṇḍāya pāvisi.
He entered Uruvelā for alms.
Thế là Ngài đi khất thực ở Uruvelā.
Manussā – ‘‘mahāpuriso pubbe āharitvā dinnampi na gaṇhi, addhāssa idāni manoratho matthakaṃ patto, tasmā sayameva āgato’’ti paṇītapaṇītaṃ āhāraṃ upahariṃsu.
The people thought, “The Great Being did not accept even what was brought and given to him before. Surely now his heart’s wish has been fulfilled, therefore he has come by himself.” They offered him choice and delicious food.
Mọi người dâng cúng thức ăn ngon nhất, nghĩ rằng: “Đại nhân trước đây không nhận thức ăn đã được mang đến, chắc chắn bây giờ ước nguyện của Ngài đã thành tựu, vì vậy Ngài tự mình đến”.
Bodhisattassa attabhāvo nacirasseva pākatiko ahosi.
The Bodhisatta’s physical body soon became normal.
Thân thể của Bồ Tát nhanh chóng trở lại bình thường.
Jarājiṇṇattabhāvo hi sappāyabhojanaṃ labhitvāpi pākatiko na hoti.
For a physical body worn out by old age does not become normal even after receiving suitable food.
Thân thể đã già yếu không thể trở lại bình thường dù có thức ăn phù hợp.
Bodhisatto pana daharo.
But the Bodhisatta was young.
Nhưng Bồ Tát vẫn còn trẻ.
Tenassa sappāyabhojanaṃ bhuñjato attabhāvo na cirasseva pākatiko jāto, vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo, samuggatatārāgaṇaṃ viya nabhaṃ paripuṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇappaṭimaṇḍitasarīraṃ ahosi.
Therefore, as he ate suitable food, his physical body soon became normal, his faculties became very clear, his skin complexion became pure, and his body was adorned with the complete thirty-two marks of a great man, like the sky with its clusters of risen stars.
Vì vậy, khi Ngài thọ dụng thức ăn phù hợp, thân thể Ngài nhanh chóng trở lại bình thường, các căn trở nên trong sáng, sắc da thanh tịnh, thân thể Ngài được trang hoàng bởi ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, như bầu trời đầy sao sáng.
So taṃ oloketvā ‘‘tāva kilanto nāma attabhāvo evaṃ paṭipākatiko jāto’’ti cintetvā attano paññāmahantatāya evaṃ parittakampi vitakkaṃ gahetvā kāmavitakkoti akāsi.
Looking at it, he thought, “A body that was so exhausted has become normal like this,” and due to the greatness of his own wisdom, he took even such a slight thought and designated it as a thought of sensual desire.
Ngài nhìn thấy điều đó và suy nghĩ: “Thân thể đã mệt mỏi đến mức này mà lại trở nên bình thường như vậy”. Với trí tuệ vĩ đại của mình, Ngài đã lấy ngay cả một tầm tư nhỏ như vậy và gọi nó là dục tầm.
Paṇṇasālāya purato nisinno camarapasadagavayarohitamigādike magagaṇe manuññasaddaravane moravanakukkuṭādike pakkhigaṇe nīluppalakumudakamalādisañchannāni pallalāni nānākusumasañchannaviṭapā vanarājiyo maṇikkhandhanimmalajalapavāhañca nadiṃ nerañjaraṃ passati.
Sitting in front of his leaf-hut, he sees herds of animals such as the chamara, pasata, gavaya, and rohita deer; flocks of birds such as peacocks and wild fowls, making delightful sounds; ponds covered with blue water lilies, white water lilies, lotuses, and so on; forest groves with branches covered in various flowers; and the river Nerañjarā with a flow of water as clear as a block of crystal.
Ngồi trước tịnh xá lá, Ngài nhìn thấy các đàn thú như nai chàm, trâu rừng, bò rừng, nai sừng tấm; các đàn chim như công, gà rừng với tiếng hót du dương; các ao hồ phủ đầy hoa súng xanh, hoa sen trắng, hoa sen đỏ; các hàng cây rừng với cành lá phủ đầy các loài hoa; và sông Neranja với dòng nước trong sạch như khối ngọc.
Tassa evaṃ hoti ‘‘sobhanā vatime migajātā pakkhigaṇā pallalāni vanarājiyo nadī nerañjarā’’ti.
This occurs to him: “How beautiful are these kinds of animals, flocks of birds, ponds, forest groves, and the river Nerañjarā.”
Ngài nghĩ: “Ôi! Những loài thú, đàn chim, ao hồ, hàng cây rừng, và sông Neranja này thật đẹp!”
So tampi evaṃ parittakaṃ vitakkaṃ gahetvā kāmavitakkamakāsi, tenāha ‘‘uppajjati kāmavitakko’’ti.
He took even that slight thought and designated it as a thought of sensual desire. Therefore, he said, “a thought of sensual desire arises.”
Ngài đã lấy ngay cả một tầm tư nhỏ như vậy và gọi nó là dục tầm. Vì thế, Đức Phật nói: “Dục tầm khởi lên”.
Attabyābādhāyapīti attadukkhāyapi.
For self-affliction means for one’s own suffering.
“Attabyābādhāyapi” (cũng gây hại cho mình) có nghĩa là cũng gây khổ cho mình.
Esevanayo sabbattha.
This same method applies everywhere.
Cũng theo cách này ở tất cả các chỗ khác.
Kiṃ pana mahāsattassa ubhayadukkhāya saṃvattanakavitakko nāma atthīti?
But is there really a thought for the Great Being that leads to the suffering of both?
Nhưng liệu có tầm tư nào của Đại sĩ mà dẫn đến khổ cho cả hai (mình và người) không?
Natthi.
There is not.
Không có.
Apariññāyaṃ ṭhitassa pana vitakko yāva ubhayabyābādhāya saṃvattatīti etāni tīṇi nāmāni labhati, tasmā evamāha.
However, a thought that arises for one who dwells in non-comprehension receives these three names because it leads to the affliction of both. Therefore, he said this.
Tuy nhiên, tầm tư khởi lên nơi người chưa hiểu biết (apariññā) sẽ nhận được ba tên gọi này (gây hại cho mình, gây hại cho người, gây hại cho cả hai) chừng nào nó còn dẫn đến sự gây hại cho cả hai; vì vậy, Đức Phật đã nói như vậy.
Paññānirodhikoti anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na deti, lokiyapaññaṃ pana aṭṭhasamāpattipañcābhiññāvasena uppannampi samucchinditvā khipatīti paññānirodhiko.
Obstructive to wisdom means it does not allow unarisen worldly and supramundane wisdom to arise. As for worldly wisdom, even if it has arisen by way of the eight attainments and five supernormal knowledges, it cuts it off and throws it away; thus it is obstructive to wisdom.
“Paññānirodhiko” (làm cản trở trí tuệ) có nghĩa là không cho trí tuệ thế gian và siêu thế chưa sanh khởi lên, còn đối với trí tuệ thế gian đã sanh khởi như tám định và năm thần thông, nó cắt đứt và loại bỏ chúng; vì vậy, nó là paññānirodhiko.
Vighātapakkhikoti dukkhakoṭṭhāsiko.
On the side of distress means it belongs to the portion of suffering.
“Vighātapakkhiko” (thuộc về phe tổn hại) có nghĩa là thuộc về phần khổ đau.
Asaṅkhataṃ nibbānaṃ nāma, taṃ paccakkhaṃ kātuṃ na detīti anibbānasaṃvattaniko.
The unconditioned is called Nibbāna. It does not allow one to realize it directly; thus it is not conducive to Nibbāna.
Niết Bàn là pháp vô vi (asaṅkhataṃ), nó không cho chứng ngộ Niết Bàn; vì vậy, nó là anibbānasaṃvattaniko (không dẫn đến Niết Bàn).
Abbhatthaṃ gacchatīti khayaṃ natthibhāvaṃ gacchati.
It goes to destruction means it goes to ruin, to non-existence.
“Abbhatthaṃ gacchati” (đi đến sự biến mất) có nghĩa là đi đến sự tiêu diệt, sự không còn tồn tại.
Udakapupphuḷako viya nirujjhati.
It ceases like a water bubble.
Nó diệt đi như bọt nước.
Pajahamevāti pajahimeva.
I just abandoned it means I just gave it up.
“Pajahamevā” có nghĩa là chỉ từ bỏ.
Vinodamevāti nīharimeva.
I just removed it means I just expelled it.
“Vinodamevā” có nghĩa là chỉ loại bỏ.
Byantameva naṃ akāsinti vigatantaṃ nissesaṃ parivaṭumaṃ paricchinnameva naṃ akāsiṃ.
I just made an end of it means I made it come to an end, without remainder, utterly destroyed, completely cut off.
“Byantameva naṃ akāsiṃ” có nghĩa là tôi đã làm cho nó hoàn toàn biến mất, không còn sót lại, bị cắt đứt.
208. Byāpādavitakkoti na bodhisattassa parūpaghātappaṭisaṃyutto nāma vitakko citte uppajjati, athassa ativassaaccuṇhaatisītādīni pana paṭicca cittavipariṇāmabhāvo hoti, taṃ sandhāya ‘‘byāpādavitakko’’ti āha.
208. Thought of ill will: No thought connected with harming others arises in the Bodhisatta’s mind. However, due to excessive rain, excessive heat, excessive cold, and so on, there is a change in his mental state. With reference to that, he said, “thought of ill will.”
208. “Byāpādavitakko” (sân tầm): Sân tầm, tức tầm tư liên hệ đến sự làm hại người khác, không khởi lên trong tâm Bồ Tát. Tuy nhiên, do thời tiết quá mưa, quá nóng, quá lạnh, v.v., tâm Ngài có sự biến đổi; dựa vào đó, Đức Phật nói “sân tầm”.
Vihiṃsāvitakkoti na mahāsattassa paresaṃ dukkhuppādanappaṭisaṃyutto vitakko uppajjati, citte pana uddhatākāro anekaggatākāro hoti, taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkamakāsi.
Thought of harming: No thought connected with causing suffering to others arises for the Great Being. However, a state of restlessness, a state of non-unification, arises in his mind. Taking that, he designated it as a thought of harming.
“Vihiṃsāvitakko” (hại tầm): Hại tầm, tức tầm tư liên hệ đến việc gây khổ cho người khác, không khởi lên nơi Đại sĩ. Tuy nhiên, trong tâm Ngài có trạng thái xao động, trạng thái không định tĩnh; dựa vào đó, Ngài đã gọi nó là hại tầm.
Paṇṇasālādvāre nisinno hi sīhabyagghādike vāḷamige sūkarādayo khuddamige vihiṃsante passati.
Indeed, while sitting at the door of his leaf-hut, he sees predatory animals like lions and tigers harming smaller animals like boars.
Ngồi ở cửa tịnh xá lá, Ngài thấy các loài thú dữ như sư tử, hổ làm hại các loài thú nhỏ như heo rừng.
Atha bodhisatto imasmimpi nāma akutobhaye araññe imesaṃ tiracchānagatānaṃ paccatthikā uppajjanti, balavanto dubbale khādanti, balavantakhāditā vattantīti kāruññaṃ uppādeti.
Then the Bodhisatta generates compassion, thinking, “Even in this forest, which should be free from fear, enemies arise for these animals. The strong devour the weak; they exist being eaten by the strong.”
Thế là Bồ Tát khởi lên lòng bi mẫn: “Ngay cả trong khu rừng không có hiểm nguy này, kẻ thù vẫn khởi lên giữa các loài súc sanh này, kẻ mạnh ăn thịt kẻ yếu, và những kẻ bị kẻ mạnh ăn thịt vẫn tồn tại”.
Aññepi biḷārādayo kukkuṭamūsikādīni khādante passati, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho manusse rājakammikehi upaddute vadhabandhādīni anubhavante attano kasivaṇijjādīni kammāni katvā jīvituṃ na labhantīti kāruññaṃ uppādeti, taṃ sandhāya ‘‘uppajjati vihiṃsāvitakko’’ti āha.
He also sees other animals like cats eating chickens, mice, and so on. Entering a village for alms, he sees people oppressed by royal officials, experiencing execution, bondage, and so on, and unable to make a living by doing their work of farming, trading, and the like, and he generates compassion. With reference to that, he said, “a thought of harming arises.”
Ngài cũng thấy các loài khác như mèo ăn thịt gà con, chuột; khi vào làng khất thực, Ngài thấy người dân bị quan lại quấy nhiễu, chịu đựng việc giết chóc, xiềng xích, không thể kiếm sống bằng nghề nông, buôn bán của mình. Ngài khởi lên lòng bi mẫn; dựa vào đó, Đức Phật nói: “Hại tầm khởi lên”.
Tathā tathāti tena tena ākārena.
In that same way means in that same manner.
“Tathā tathā” (theo cách này, cách kia) có nghĩa là theo trạng thái này, trạng thái kia.
Idaṃ vuttaṃ hoti – kāmavitakkādīsu yaṃ yaṃ vitakketi, yaṃ yaṃ vitakkaṃ pavatteti, tena tene cassākārena kāmavitakkādibhāvo cetaso na hi hotīti.
This is what is said: Whatever he thinks among thoughts of sensual desire and so on, whatever thought he directs, in that very manner his mind does not become disposed to states of sensual desire and so on.
Điều này có nghĩa là: bất cứ dục tầm nào mà Ngài suy nghĩ, bất cứ tầm tư nào mà Ngài vận hành, thì tâm Ngài sẽ không có trạng thái dục tầm, v.v., theo cách đó.
Pahāsi nekkhammavitakkanti nekkhammavitakkaṃ pajahati.
He abandoned the thought of renunciation means he abandons the thought of renunciation.
“Pahāsi nekkhamma-vitakkaṃ” (Ngài từ bỏ ly dục tầm) có nghĩa là Ngài từ bỏ ly dục tầm.
Bahulamakāsīti bahulaṃ karoti.
Made it frequent means he makes it frequent.
“Bahulamakāsi” (Ngài làm cho nó phổ biến) có nghĩa là Ngài làm cho nó phổ biến.
Tassa taṃ kāmavitakkāya cittanti tassa taṃ cittaṃ kāmavitakkatthāya.
His mind for that thought of sensual desire means his mind for the purpose of thinking thoughts of sensual desire.
“Tassa taṃ kāmavitakkāya cittaṃ” (tâm đó của Ngài hướng về dục tầm) có nghĩa là tâm đó của Ngài hướng về mục đích dục tầm.
Yathā kāmavitakkasampayuttaṃ hoti, evamevaṃ namatīti attho.
The meaning is that it inclines in such a way that it becomes associated with thoughts of sensual desire.
Điều này có nghĩa là tâm Ngài hướng về dục tầm như vậy.
Sesapadesupi eseva nayo.
This same method applies in the remaining passages.
Cũng theo cách này đối với các đoạn văn còn lại.
Idāni atthadīpikaṃ upamaṃ dassento seyyathāpī tiādimāha.
Now, showing a simile that clarifies the meaning, he spoke the words beginning with seyyathāpi.
Bây giờ, để trình bày ví dụ làm sáng tỏ ý nghĩa,* đã nói câu mở đầu "seyyathāpi" (chẳng hạn như).
Tattha kiṭṭhasambādheti sassasambādhe.
Therein, kiṭṭhasambādhe means in a place confined by crops.
Trong đó, "kiṭṭhasambādhe" có nghĩa là "giữa cánh đồng lúa chật hẹp".
Ākoṭeyyāti ujukaṃ piṭṭhiyaṃ pahareyya.
Ākoṭeyyā means he would strike straight on the back.
"Ākoṭeyyā" có nghĩa là đánh thẳng vào lưng.
Paṭikoṭeyyāti tiriyaṃ phāsukāsu pahareyya.
Paṭikoṭeyyā means he would strike sideways on the ribs.
"Paṭikoṭeyyā" có nghĩa là đánh ngang vào sườn.
Sannirundheyyāti āvaritvā tiṭṭheyya.
Sannirundheyyā means he would stand blocking the way.
"Sannirundheyyā" có nghĩa là chặn lại và đứng đó.
Sannivāreyyāti ito cito ca gantuṃ na dadeyya.
Sannivāreyyā means he would not let them go here and there.
"Sannivāreyyā" có nghĩa là không cho đi đây đi đó.
Tatonidānanti tena kāraṇena, evaṃ arakkhitānaṃ gunnaṃ paresaṃ sassakhādanakāraṇenāti attho.
Tatonidānaṃ means for that reason; the meaning is, for the reason that the unguarded cattle ate others' crops.
"Tatonidānaṃ" có nghĩa là do nguyên nhân đó, tức là do những con bò không được bảo vệ như vậy ăn lúa của người khác.
Bālo hi gopāloko evaṃ gāvo arakkhamāno ‘‘ayaṃ amhākaṃ bhattavetanaṃ khādati, ujuṃ gāvo rakkhitumpi na sakkoti, kulehi saddhiṃ veraṃ gaṇhāpetī’’ti gosāmikānampi santikā vadhādīni pāpuṇāti, kiṭṭhasāmikānampi.
Indeed, a foolish cowherd who does not guard the cattle in this way receives beatings and so on from the cattle's owners, who think, "This one eats our food and wages, yet he cannot even guard the cattle properly; he causes us to have enmity with the families," and also from the owners of the crops.
Quả thật, người chăn bò ngu dốt, không bảo vệ đàn bò như vậy, sẽ phải chịu những hình phạt như bị đánh đập từ chủ bò (vì "kẻ này ăn lương thực của chúng ta, không thể chăn giữ bò một cách đúng đắn, gây thù oán với các gia đình") và từ chủ ruộng.
Paṇḍito pana imāni cattāri bhayāni sampassanto gāvo sādhukaṃ rakkhati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
But a wise cowherd, seeing these four dangers, guards the cattle well. This was said in reference to that.
Còn người chăn bò thông thái thì thấy bốn nỗi sợ hãi này mà chăn giữ bò cẩn thận. Ý này được nói đến.
Ādīnavanti upaddavaṃ.
Ādīnavaṃ means peril.
"Ādīnavaṃ" có nghĩa là tai họa.
Okāranti lāmakaṃ, khandhesu vā otāraṃ.
Okāraṃ means what is inferior, or the descent into the aggregates.
"Okāraṃ" có nghĩa là sự thấp kém, hoặc sự sa sút trong các uẩn.
Saṃkilesanti kiliṭṭhabhāvaṃ.
Saṃkilesaṃ means the state of defilement.
"Saṃkilesaṃ" có nghĩa là trạng thái ô nhiễm.
Nekkhammeti nekkhammamhi.
Nekkhamme means in renunciation.
"Nekkhamme" có nghĩa là trong sự xuất ly (nekhamma).
Ānisaṃsanti visuddhipakkhaṃ.
Ānisaṃsaṃ means the side of purity.
"Ānisaṃsaṃ" có nghĩa là khía cạnh thanh tịnh.
Vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhammamhi visuddhipakkhaṃ addasanti attho.
Vodānapakkha is a synonym for that very term. The meaning is: they saw the side of purity of wholesome states in renunciation.
"Vodānapakkaṃ" là từ đồng nghĩa với từ đó (ānisaṃsaṃ), có nghĩa là thấy khía cạnh thanh tịnh của các pháp thiện trong sự xuất ly.
209. Nekkhammanti ca kāmehi nissaṭaṃ sabbakusalaṃ, ekadhamme saṅgayhamāne nibbānameva.
209. And nekkhamma is all that is wholesome which has departed from sensual pleasures; when included as a single state, it is Nibbāna itself.
209. "Nekkhamma" là tất cả những điều thiện xuất ly khỏi dục, nếu được gom lại trong một pháp thì đó chính là Nibbāna.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – kiṭṭhasambādhaṃ viya hi rūpādiārammaṇaṃ, kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ, paṇḍitagopālako viya bodhisatto, catubbidhabhayaṃ viya attaparūbhayabyābādhāya saṃvattanavitakko, paṇḍitagopālakassa catubbidhaṃ bhayaṃ disvā kiṭṭhasambādhe appamādena gorakkhaṇaṃ viya bodhisattassa chabbassāni padhānaṃ padahato attabyābādhādibhayaṃ disvā rūpādīsu ārammaṇesu yathā kāmavitakkādayo na uppajjanti, evaṃ cittarakkhaṇaṃ.
Herein, this is the correspondence of the simile: the sense-objects of form and so on are like the place confined by crops; the deceitful mind is like the deceitful cattle; the Bodhisatta is like the wise cowherd; the thoughts that lead to the affliction of oneself, of others, and of both, are like the four kinds of danger; the guarding of the mind by the Bodhisatta—who strove in the striving for six years, seeing the danger of self-affliction and so on, so that thoughts of sensual desire and so on would not arise in regard to sense-objects like form—is like the diligent guarding of the cattle in the place confined by crops by the wise cowherd who has seen the four kinds of danger.
Trong đó, sự đối chiếu ví dụ này là: các đối tượng như sắc v.v. giống như cánh đồng lúa chật hẹp; tâm xảo quyệt giống như những con bò xảo quyệt; Bồ-tát giống như người chăn bò thông thái; tư duy dẫn đến sự làm hại mình, người và cả hai giống như bốn nỗi sợ hãi. Việc Bồ-tát, khi thực hành khổ hạnh suốt sáu năm, thấy nỗi sợ hãi làm hại mình v.v. và bảo vệ tâm để các tư duy dục v.v. không khởi lên trong các đối tượng như sắc v.v., giống như việc người chăn bò thông thái thấy bốn nỗi sợ hãi và chăn giữ bò cẩn thận trong cánh đồng lúa chật hẹp.
Paññāvuddhikotiādīsu anuppannāya lokiyalokuttarapaññāya uppādāya, uppannāya ca vuddhiyā saṃvattatīti paññāvuddhiko.
In the phrases beginning with paññāvuddhiko, it is called paññāvuddhiko because it leads to the arising of mundane and supramundane wisdom that has not yet arisen, and to the growth of that which has arisen.
Trong "paññāvuddhiko" v.v., "paññāvuddhiko" có nghĩa là sự phát triển trí tuệ, tức là để khởi lên trí tuệ thế gian và siêu thế chưa có, và để tăng trưởng trí tuệ đã có.
Na dukkhakoṭṭhāsāya saṃvattatīti avighātapakkhiko.
It is called avighātapakkhiko because it does not lead to a share in suffering.
"Avighātapakkhiko" có nghĩa là không dẫn đến phần khổ đau.
Nibbānadhātusacchikiriyāya saṃvattatīti nibbānasaṃvattaniko.
It is called nibbānasaṃvattaniko because it leads to the realization of the Nibbāna element.
"Nibbānasaṃvattaniko" có nghĩa là dẫn đến sự chứng ngộ Nibbāna-dhātu.
Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyanti sakalarattiṃ cepi taṃ vitakkaṃ pavatteyyaṃ.
Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ means: even if I were to entertain that thought for the entire night.
"Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ" có nghĩa là dù cho tôi có suy tư về tư duy đó suốt cả đêm.
Tatonidānanti taṃmūlakaṃ.
Tatonidānaṃ means having that as its cause.
"Tatonidānaṃ" có nghĩa là có nguồn gốc từ đó.
Ohaññeyyāti ugghātīyeyya, uddhaccāya saṃvatteyyāti attho.
Ohaññeyyā means it would be agitated; the meaning is, it would lead to restlessness.
"Ohaññeyyā" có nghĩa là sẽ bị xao động, tức là sẽ dẫn đến sự phóng dật.
Ārāti dūre.
Ārā means far.
"Ārā" có nghĩa là xa.
Samādhimhāti upacārasamādhitopi appanāsamādhitopi.
Samādhimhā means far from access concentration and from absorption concentration.
"Samādhimhā" có nghĩa là từ cả samādhi cận định (upacāra-samādhi) và samādhi an định (appanā-samādhi).
So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittanti so ahaṃ, bhikkhave, mā me cittaṃ samādhimhā dūre hotūti ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, gocarajjhatte ṭhapemīti attho.
So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ means: I, monks, thinking, "May my mind not be far from concentration," establish the mind right within; the meaning is, I place it on an internal object.
"So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ" có nghĩa là "Này các Tỳ-khưu, tôi tự mình an trú tâm, tức là tôi an trú tâm vào đối tượng nội tại, để tâm tôi không xa rời samādhi".
Sannisādemīti tattheva ca naṃ sannisīdāpemi.
Sannisādemi means I make it settle right there.
"Sannisādemī" có nghĩa là tôi làm cho nó an định ở ngay đó.
Ekodiṃ karomīti ekaggaṃ karomi.
Ekodiṃ karomi means I make it one-pointed.
"Ekodiṃ karomī" có nghĩa là tôi làm cho nó nhất tâm.
Samādahāmīti sammā ādahāmi, suṭṭhu āropemīti attho.
Samādahāmi means I place it well; the meaning is, I fix it properly.
"Samādahāmī" có nghĩa là tôi an trú đúng đắn, tức là tôi đặt đúng chỗ.
Mā me cittaṃ ūhaññīti mā mayhaṃ cittaṃ ugghātīyittha, mā uddhaccāya saṃvattatūti attho.
Mā me cittaṃ ūhaññī means: may my mind not be agitated, may it not lead to restlessness.
"Mā me cittaṃ ūhaññī" có nghĩa là tâm tôi đừng bị xao động, đừng dẫn đến sự phóng dật.
Ettāvatā bodhisattassa samāpattiṃ nissāya vipassanāpaṭṭhapanakālo kathito.
By this much, the time of establishing insight by relying on meditative attainment for the Bodhisatta has been described.
Đến đây, thời điểm Bồ-tát thiết lập vipassanā dựa vào samādhi đã được nói đến.
Yassa hi samādhipi taruṇo, vipassanāpi.
For one whose concentration is tender, insight is also tender.
Quả thật, đối với người mà cả samādhi lẫn vipassanā đều non trẻ,
Tassa vipassanaṃ paṭṭhapetvā aticiraṃ nisinnassa kāyo kilamati, anto aggi viya uṭṭhahati, kacchehi sedā muccanti, matthakato usumavaṭṭi viya uṭṭhahati, cittaṃ haññati vihaññati vipphandati.
For such a one, having established insight and sat for a very long time, the body becomes tired; it feels as if fire has arisen within; sweat issues from the armpits; something like a spiral of heat rises from the head; the mind is afflicted, distressed, and agitated.
khi ngồi quá lâu sau khi thiết lập vipassanā, thân thể sẽ mệt mỏi, lửa như bốc lên từ bên trong, mồ hôi chảy ra từ nách, hơi nóng như bốc lên từ đỉnh đầu, tâm bị quấy nhiễu, bị làm phiền, bị xao động.
So puna samāpattiṃ samāpajjitvā taṃ paridametvā mudukaṃ katvā samassāsetvā puna vipassanaṃ paṭṭhapeti.
He again enters a meditative attainment, subdues that distress, makes the mind pliable, soothes it, and then establishes insight again.
Vị ấy lại nhập samādhi, xoa dịu thân thể, làm cho mềm mại, an ủi nó, rồi lại thiết lập vipassanā.
Tassa puna aticiraṃ nisinnassa tatheva hoti.
When he again sits for a very long time, the same thing happens to him.
Khi vị ấy lại ngồi quá lâu, điều tương tự lại xảy ra.
So puna samāpattiṃ samāpajjitvā tatheva karoti.
He again enters a meditative attainment and does the same thing.
Vị ấy lại nhập samādhi và làm tương tự.
Vipassanāya hi bahūpakārā samāpatti.
Indeed, meditative attainment is of great help to insight.
Samādhi quả thật rất hữu ích cho vipassanā.
Yathā yodhassa phalakakoṭṭhako nāma bahūpakāro hoti, so taṃ nissāya saṅgāmaṃ pavisati, tattha hatthīhipi assehipi yodhehipi saddhiṃ kammaṃ katvā āvudhesu vā khīṇesu bhuñjitukāmatādibhāve vā sati nivattitvā phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā āvudhānipi gaṇhāti, vissamatipi, bhuñjatipi, pānīyampi pivati, sannāhampi paṭisannayhati, taṃ taṃ katvā puna saṅgāmaṃ pavisati, tattha kammaṃ katvā puna uccārādipīḷito vā kenacideva vā karaṇīyena phalakakoṭṭhakaṃ pavisati.
Just as a stockade is of great help to a warrior. Relying on it, he enters the battle. There, having done his work against elephants, horses, and warriors, and when his weapons are depleted or when he wishes to eat and so on, he retreats, enters the stockade, takes weapons, rests, eats, drinks water, and readjusts his armor. Having done all that, he enters the battle again. There, having done his work, he again enters the stockade, whether afflicted by the need to urinate and so on, or for some other reason.
Giống như một phalakakoṭṭhaka (công sự bằng ván) rất hữu ích cho người lính. Người lính dựa vào đó để vào trận chiến, chiến đấu với voi, ngựa và các binh sĩ. Khi vũ khí cạn kiệt hoặc muốn ăn uống, người lính rút lui vào phalakakoṭṭhaka, lấy thêm vũ khí, nghỉ ngơi, ăn uống, uống nước, mặc lại giáp trụ, làm xong những việc đó rồi lại vào trận chiến. Sau khi chiến đấu, nếu bị áp lực bởi nhu cầu vệ sinh hoặc bất kỳ lý do nào khác, người lính lại vào phalakakoṭṭhaka.
Tattha santhambhitvā puna saṅgāmaṃ pavisati, evaṃ yodhassa phalakakoṭṭhako viya vipassanāya bahūpakārā samāpatti.
Having fortified himself there, he enters the battle again. In this way, just as a stockade is of great help to a warrior, so is meditative attainment of great help to insight.
Ở đó, sau khi củng cố lại tinh thần, người lính lại vào trận chiến. Cũng vậy, samādhi rất hữu ích cho vipassanā, giống như phalakakoṭṭhaka đối với người lính.
Yathā hi thale nāvampi nāvāya bhaṇḍampi sakaṭabhāraṃ karonti.
For example, on dry land, they make a boat and the boat's cargo the load of a cart.
Giống như trên cạn, người ta dùng thuyền và hàng hóa trên thuyền để chất lên xe bò.
Udakaṃ patvā pana sakaṭampi sakaṭabhaṇḍampi yuttagoṇepi nāvābhāraṃ karonti.
But upon reaching water, they make the cart, the cart's cargo, and the yoked oxen the load of the boat.
Nhưng khi đến nước, người ta lại chất xe bò, hàng hóa trên xe bò và cả những con bò kéo xe lên thuyền.
Nāvā tiriyaṃ sotaṃ chinditvā sotthinā supaṭṭanaṃ gacchati, evamevaṃ kiñcāpi samāpattiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapeti, vipassanā pana thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karoti.
The boat, cutting across the current, goes safely to a good landing-place. In the very same way, although one establishes insight by relying on meditative attainment, when insight has become strong, it also protects the meditative attainment and makes it strong.
Thuyền vượt dòng nước một cách an toàn đến bến cảng. Cũng vậy, mặc dù thiết lập vipassanā dựa vào samādhi, nhưng vipassanā đã mạnh mẽ thì cũng bảo vệ samādhi và làm cho nó mạnh mẽ.
Thalaṃ patvā sakaṭaṃ viya hi samāpatti.
For meditative attainment is like a cart on reaching dry land.
Samādhi giống như xe bò khi ở trên cạn.
Udakaṃ patvā nāvā viya vipassanā.
Insight is like a boat on reaching the water.
Vipassanā giống như thuyền khi ở dưới nước.
Iti bodhisattassa ettāvatā samāpattiṃ nissāya vipassanāpaṭṭhapanakālo kathitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that by this much, the time of establishing insight by relying on meditative attainment for the Bodhisatta has been described.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng đến đây, thời điểm Bồ-tát thiết lập vipassanā dựa vào samādhi đã được nói đến.
Yaññadevātiādi kaṇhapakkhe vuttānusāreneva veditabbaṃ, idhāpi atthadīpikaṃ upamaṃ dassetuṃ seyyathāpītiādimāha.
The passage beginning with Yaññadeva should be understood in accordance with what was said in the dark section. Here too, to show a simile that clarifies the meaning, he spoke the words beginning with seyyathāpi.
"Yaññadevā" v.v. cần được hiểu theo cách đã nói trong phần đen. Ở đây, để trình bày ví dụ làm sáng tỏ ý nghĩa,* đã nói câu mở đầu "seyyathāpi".
Tattha gāmantasambhatesūti gāmantaṃ āhaṭesu.
Therein, gāmantasambhatesū means brought to the vicinity of the village.
Trong đó, "gāmantasambhatesu" có nghĩa là "được mang đến gần làng".
Satikaraṇīyameva hotīti etā gāvoti satiuppādanamattameva kātabbaṃ hoti.
Satikaraṇīyameva hoti means that only the bare production of mindfulness, "These are the cattle," needs to be done.
"Satikaraṇīyameva hotī" có nghĩa là chỉ cần khởi niệm "đây là những con bò đó".
Ito cito ca gantvā ākoṭanādikiccaṃ natthi.
There is no need to go here and there to strike them and so on.
Không có việc phải đi đây đó để đánh đập v.v.
Ete dhammāti ete samathavipassanā dhammāti satuppādanamattameva kātabbaṃ hoti.
Ete dhammā means that only the bare production of mindfulness, "These are the states of serenity and insight," needs to be done.
"Ete dhammā" có nghĩa là "đây là các pháp samatha và vipassanā", chỉ cần khởi niệm.
Iminā bodhisattassa samathavipassanānaṃ thāmajātakālo kathito.
By this, the time when the Bodhisatta's serenity and insight had become strong is described.
Qua đó, thời điểm samatha và vipassanā của Bồ-tát trở nên mạnh mẽ đã được nói đến.
Tadā kirassa samāpattiṃ appanatthāya nisinnassa aṭṭha samāpattiyo ekāvajjanena āpāthaṃ āgacchanti, vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinno satta anupassanā ekappahāreneva āruḷho hoti.
At that time, it is said, when he was seated for the purpose of attaining samāpatti, the eight attainments would come into range with a single adverting; and when seated after establishing vipassanā, he would have ascended the seven anupassanās as if in a single stroke.
Vào lúc đó, khi vị Bồ-tát ấy ngồi để nhập các thiền định, tám thiền định hiện ra trước tâm Ngài chỉ với một lần chú ý. Khi Ngài ngồi và thiết lập thiền quán (Vipassanā), bảy pháp tùy quán (anupassanā), như vô thường tùy quán v.v., liền hiện rõ cùng một lúc.
215. Seyyathāpīti idha kiṃ dasseti?
215. Seyyathāpī'ti (Just as)—what does it show here?
215. "Seyyathāpi" ở đây chỉ điều gì?
Ayaṃ pāṭiyekko anusandhi, sattānañhi hitūpacāraṃ attano satthubhāvasampadañca dassento bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi.
This is a separate connection. The Blessed One began this discourse to show the practice of welfare for beings and the accomplishment of his own state as a Teacher.
Đây là một sự liên kết riêng biệt. Đức Thế Tôn đã bắt đầu bài pháp này để chỉ ra sự lợi ích cho chúng sanh và sự viên mãn trong vai trò Bậc Đạo Sư của chính Ngài.
Tattha araññeti aṭaviyaṃ.
Therein, araññe (in the forest) means in the wilderness.
Trong đó, "araññe" có nghĩa là trong rừng sâu.
Pavaneti vanasaṇḍe.
Pavane (in the woodland) means in a grove of trees.
"Pavane" có nghĩa là trong rừng rậm.
Atthato hi idaṃ dvayaṃ ekameva, paṭhamassa pana dutiyaṃ vevacanaṃ.
In meaning, these two are one and the same; the second is a synonym for the first.
Về ý nghĩa, hai từ này là một, nhưng từ thứ hai là từ đồng nghĩa của từ thứ nhất.
Ayogakkhemakāmoti catūhi yogehi khemaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ anicchanto bhayameva icchanto.
Ayogakkhemakāmo (desiring what is not the security from yokes) means not desiring the place of safety from the four yokes, but desiring only what is dangerous.
"Ayogakkhemakāmo" có nghĩa là không mong cầu sự an ổn, không sợ hãi khỏi bốn ách (yoga), mà chỉ mong cầu sự sợ hãi.
Sovatthikoti suvatthibhāvāvaho.
Sovatthiko (for welfare) means bringing about a state of well-being.
"Sovatthiko" có nghĩa là mang lại sự an lành.
Pītigamanīyoti tuṭṭhiṃ gamanīyo.
Pītigamanīyo (leading to joy) means leading to delight.
"Pītigamanīyo" có nghĩa là mang lại sự hoan hỷ.
‘‘Pītagamanīyo’’ti vā pāṭho.
Or the reading is “pītagamanīyo.”
Hoặc là đọc "Pītagamanīyo".
Pidaheyyāti sākhādīhi thakeyya.
Pidaheyyā (he would block) means he would obstruct it with branches and so on.
"Pidaheyya" có nghĩa là che chắn bằng cành cây v.v.
Vivareyyāti visadamukhaṃ katvā vivaṭaṃ kareyya.
Vivareyyā (he would open) means he would make it open with a clear entrance.
"Vivareyya" có nghĩa là mở rộng lối đi rõ ràng.
Kummagganti udakavanapabbatādīhi sanniruddhaṃ amaggaṃ.
Kummaggan’ti (a wrong path) means a non-path obstructed by water, forest, mountains, and so on.
"Kummaggaṃ" có nghĩa là con đường khó đi, bị chặn bởi nước, rừng, núi v.v.
Odaheyya okacaranti tesaṃ oke caramānaṃ viya ekaṃ dīpakamigaṃ ekasmiṃ ṭhāne ṭhapeyya.
Odaheyya okacaran’ti (he would set up a decoy) means he would place a decoy deer in one spot, as if it were roaming in their habitat.
"Odaheyya okacaraṃ" có nghĩa là đặt một con nai mồi (dīpakamiga) ở một chỗ, như thể nó đang gặm cỏ trong bãi cỏ của chúng.
Okacārikanti dīgharajjuyā bandhitaṃyeva migiṃ.
Okacārikan’ti (a female decoy) means a female deer tied with a long rope.
"Okacārikaṃ" có nghĩa là một con nai cái bị buộc bằng dây dài.
Migaluddako hi araññaṃ migānaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘idha vasanti, iminā maggena nikkhamanti, ettha caranti, ettha pivanti, iminā maggena pavisantī’’ti sallakkhetvā maggaṃ pidhāya kummaggaṃ vivaritvā okacarañca okacārikañca ṭhapetvā sayaṃ paṭicchannaṭṭhāne sattiṃ gahetvā tiṭṭhati.
A deer hunter, having gone to the forest, the deer’s dwelling place, and having noted, “Here they dwell, by this path they exit, here they roam, here they drink, by this path they enter,” blocks the path, opens a wrong path, and having set up a male decoy and a female decoy, he himself stands in a concealed place holding a spear.
Người thợ săn nai đi vào rừng, nơi nai sinh sống, rồi quan sát: "Chúng sống ở đây, đi ra bằng lối này, ăn cỏ ở đây, uống nước ở đây, đi vào bằng lối này." Sau đó, anh ta chặn lối đi chính, mở một lối đi phụ, đặt một con nai mồi đực và một con nai mồi cái, rồi tự mình ẩn nấp, cầm giáo đứng chờ.
Atha sāyanhasamaye migā akutobhaye araññe caritvā pānīyaṃ pivitvā migapotakehi saddhiṃ kīḷamānā vasanaṭṭhānasantikaṃ āgantvā okacarañca okacārikañca disvā ‘‘sahāyakā no āgatā bhavissantī’’ti nirāsaṅkā pavisanti, te maggaṃ pihitaṃ disvā ‘‘nāyaṃ maggo, ayaṃ maggo bhavissatī’’ti kummaggaṃ paṭipajjanti.
Then, in the evening, the deer, having roamed in the forest free from danger from any quarter, having drunk water, and playing with their fawns, come near their dwelling place and, seeing the male decoy and the female decoy, they enter without suspicion, thinking, “Our companions must have arrived.” Seeing the path blocked, they take the wrong path, thinking, “This is not the path, that must be the path.”
Đến chiều tối, bầy nai đã ăn cỏ và uống nước trong rừng không sợ hãi, chơi đùa với nai con, rồi trở về gần nơi ở. Thấy con nai mồi đực và con nai mồi cái, chúng nghĩ: "Bạn bè của chúng ta chắc đã đến rồi," nên không nghi ngờ gì mà đi vào. Khi thấy lối đi chính bị chặn, chúng nghĩ: "Đây không phải lối này, lối này chắc là lối đi," rồi đi vào lối đi phụ.
Migaluddako na tāva kiñci karoti, paviṭṭhesu pana sabbapacchimaṃ saṇikaṃ paharati.
The deer hunter does nothing at first, but once they have entered, he slowly strikes the very last one.
Người thợ săn nai chưa làm gì cả, nhưng khi chúng đã vào, anh ta nhẹ nhàng đâm con cuối cùng.
So uttasati, tato sabbe uttasitvā ‘‘bhayaṃ uppanna’’nti purato olokentā udakena vā vanena vā pabbatena vā sanniruddhaṃ maggaṃ disvā ubhohi passehi aṅgulisaṅkhalikaṃ viya gahanavanaṃ pavisituṃ asakkontā paviṭṭhamaggeneva nikkhamituṃ ārabhanti.
It gets frightened, and then all of them, becoming frightened and thinking, “Danger has arisen,” look ahead. Seeing the path obstructed by water, forest, or a mountain, and being unable to enter the dense forest on both sides, which is like a chain of fingers, they start to exit by the same path they entered.
Con nai đó hoảng sợ, rồi tất cả chúng đều hoảng sợ, nghĩ: "Nguy hiểm đã xảy ra!" Chúng nhìn về phía trước, thấy con đường bị chặn bởi nước, rừng hoặc núi, không thể đi vào khu rừng rậm rạp như một chuỗi ngón tay từ hai bên, nên bắt đầu quay lại bằng lối đã vào.
Luddako tesaṃ nivattanabhāvaṃ ñatvā ādito paṭṭhāya tiṃsampi cattālīsampi mige ghāteti.
The hunter, knowing that they are turning back, kills thirty or even forty deer, starting from the first one.
Người thợ săn, biết chúng quay lại, bắt đầu giết ba mươi, thậm chí bốn mươi con nai từ đầu.
Idaṃ sandhāya evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṃ āpajjeyyāti vuttaṃ.
Referring to this, it was said: “In this way, monks, that great herd of deer would, at a later time, fall into misfortune and disaster.”
Vì lẽ đó, đã nói: "Này các Tỳ-khưu, bầy nai lớn ấy về sau sẽ gặp tai họa và sự hủy diệt."
Migaluddako hi ekadāpi tesaṃ sākhābhaṅgena sarīraṃ puñchitvā manussagandhaṃ apanetvā okacaraṃ ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā okacārikaṃ saha rajjuyā vissajjetvā attānaṃ paṭicchādetvā sattiṃ ādāya okacarassa santike tiṭṭhati, okacārikā migagaṇassa caraṇaṭṭhānābhimukhī gacchati.
Indeed, a deer hunter at times, after wiping their bodies with a broken branch to remove the human scent, places the male decoy in one spot, releases the female decoy with its rope, and hiding himself, stands near the male decoy with a spear; the female decoy goes towards the grazing ground of the deer herd.
Người thợ săn nai, có khi, dùng cành cây gãy để lau người chúng, loại bỏ mùi người, đặt con nai mồi đực ở một chỗ, thả con nai mồi cái cùng với dây thừng, rồi tự mình ẩn nấp, cầm giáo đứng gần con nai mồi đực. Con nai mồi cái đi về phía bãi cỏ của bầy nai.
Taṃ disvā migā sīsāni ukkhipitvā tiṭṭhanti, sāpi sīsaṃ ukkhipitvā tiṭṭhati, te ‘‘amhākaṃ samajātikā aya’’nti gocaraṃ gaṇhanti.
Seeing her, the deer stand with their heads raised. She too stands with her head raised. Thinking, “She is one of our kind,” they graze.
Thấy nó, bầy nai ngẩng đầu đứng yên. Con nai mồi cái cũng ngẩng đầu đứng yên. Chúng nghĩ: "Đây là đồng loại của chúng ta," rồi bắt đầu ăn cỏ.
Sāpi tiṇāni khādantī viya saṇikaṃ upagacchati.
She too approaches slowly, as if eating grass.
Con nai mồi cái cũng từ từ tiến lại gần như thể đang ăn cỏ.
Āraññiko yūthapatimigo tassā vātaṃ labhitvā sakabhariyaṃ vissajjetvā tadabhimukho hoti.
The wild leader of the herd, catching her scent, leaves his own mate and goes towards her.
Con nai đầu đàn trong rừng, ngửi thấy mùi của nó, liền bỏ vợ mình mà tiến về phía con nai mồi cái đó.
Sattānañhi navanavameva piyaṃ hoti.
For beings, what is new is always dear.
Thật vậy, chúng sanh luôn yêu thích những điều mới mẻ.
Okacārikā āraññikassa migassa accāsannabhāvaṃ adatvā tadabhimukhīva pacchato paṭikkamitvā okacarassa santikaṃ gacchati, yattha yatthassā rajju laggati, tattha tattha khurena paharitvā moceti, āraññiko migo okacaraṃ disvā okacārikāya sammatto hutvā okacare usūyaṃ katvā piṭṭhiṃ nāmetvā sīsaṃ kampento tiṭṭhati, tasmiṃ khaṇe sattiṃ jivhāya lehantopi ‘‘kiṃ eta’’nti na jānāti, okacaropi sacassa uparibhāgena taṃ migaṃ paharituṃ sukhaṃ hoti, piṭṭhiṃ nāmeti.
The female decoy, without letting the wild deer get too close, facing him, retreats backwards and goes near the male decoy. Wherever her rope gets caught, she frees it by striking with her hoof. The wild deer, seeing the male decoy and being infatuated with the female decoy, becomes jealous of the male decoy and stands with its back lowered and head shaking. At that moment, even while licking the spear with its tongue, it does not know, “What is this?” The male decoy also, if it is easy to strike that deer from its upper part, lowers its back.
Con nai mồi cái không cho con nai đực trong rừng đến quá gần, mà chỉ quay mặt về phía nó, lùi lại và đi đến gần con nai mồi đực. Chỗ nào dây của nó bị vướng, nó dùng móng guốc cào để gỡ ra. Con nai đực trong rừng, thấy con nai mồi đực, bị mê hoặc bởi con nai mồi cái, rồi ghen tị với con nai mồi đực, nó cúi lưng, lắc đầu đứng yên. Lúc đó, dù đang liếm ngọn giáo bằng lưỡi, nó cũng không biết "đây là cái gì". Con nai mồi đực cũng vậy, nếu dễ dàng đâm con nai đó từ phía trên, nó sẽ cúi lưng.
Sacassa heṭṭhābhāgena paharituṃ sukhaṃ hoti, hadayaṃ unnāmeti.
If it is easy to strike from its lower part, it raises its chest.
Nếu dễ dàng đâm từ phía dưới, nó sẽ ưỡn ngực.
Atha luddako āraññikaṃ migaṃ sattiyā paharitvā tattheva ghātetvā maṃsaṃ ādāya gacchati.
Then the hunter strikes the wild deer with the spear, kills it right there, and goes away with the meat.
Rồi người thợ săn dùng giáo đâm con nai đực trong rừng, giết chết nó ngay tại chỗ, lấy thịt rồi bỏ đi.
Evameva yathā so migo okacārikāya sammatto okacare usūyaṃ katvā sattiṃ jivhāya lehantopi kiñci na jānāti, tathā ime sattā avijjāya sammattā andhabhūtā kiñci ajānantā rūpādīsu nandīrāgaṃ upagamma vaṭṭadukkhasattiyā vadhaṃ labhantīti bhagavā okacaraṃ nandīrāgoti, okacārikaṃ avijjāti katvā dassesi.
Just as that deer, infatuated with the female decoy and jealous of the male decoy, does not know anything even while licking the spear with its tongue, in the same way, these beings, infatuated by ignorance, become blind, and knowing nothing, approach delight in passion for forms and other objects and meet their death by the spear of the suffering of the round of rebirths. Thus, the Blessed One showed that the decoy is delight in passion, and the female decoy is ignorance.
Cũng vậy, như con nai đó bị mê hoặc bởi con nai mồi cái, ghen tị với con nai mồi đực, dù đang liếm ngọn giáo bằng lưỡi cũng không biết gì cả, thì những chúng sanh này cũng vậy, bị vô minh mê hoặc, trở nên mù quáng, không biết gì, rồi rơi vào hỷ ái đối với sắc v.v., và phải chịu sự sát hại bởi ngọn giáo khổ đau của vòng luân hồi. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra rằng con nai mồi đực là hỷ ái, và con nai mồi cái là vô minh.
Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggoti iti kho, bhikkhave, mayā imesaṃ sattānaṃ hitacaraṇena sammāsambodhiṃ patvā ahaṃ buddhosmīti tuṇhībhūtena anisīditvā dhammacakkappavattanato paṭṭhāya dhammaṃ desentena vivaṭo khemo ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, pihito kummaggo, aññātakoṇḍaññādīnaṃ bhabbapuggalānaṃ ūhato okacaro nandīrāgo dvedhā chetvā pātito, nāsitā okacārikā avijjā sabbena sabbaṃ samugghātitāti attano hitūpacāraṃ dassesi.
Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggoti (Thus, monks, the safe path has been opened by me)—thus, monks, by me, who, by practicing for the welfare of these beings, attained perfect enlightenment and did not remain inactive thinking, “I am a Buddha,” but have been teaching the Dhamma since the turning of the Wheel of Dhamma—the safe, noble, eightfold path has been opened, the wrong path has been blocked, for worthy individuals like Aññā Koṇḍañña and others the decoy, delight in passion, has been uprooted, cut in two, and felled, and the female decoy, ignorance, has been destroyed, completely eradicated. In this way, he showed his own practice for their welfare.
"Này các Tỳ-khưu, như vậy, con đường an ổn đã được Ta mở ra" có nghĩa là: Này các Tỳ-khưu, Ta, sau khi đạt được Chánh Đẳng Giác nhờ hành động vì lợi ích của chúng sanh, không ngồi yên mà nói "Ta là Phật", mà từ khi chuyển Pháp luân, Ta đã thuyết pháp. Con đường Thánh Đạo tám chi an ổn đã được Ta mở ra, con đường tà đạo đã bị đóng lại. Con nai mồi đực là hỷ ái, đã được Ta chặt làm đôi và quật ngã, giải thoát cho những người có khả năng giác ngộ như Aññātakondañña v.v. Vô minh là con nai mồi cái, đã bị hủy diệt, đã bị nhổ tận gốc rễ hoàn toàn. Như vậy, Ngài đã chỉ ra sự hành động vì lợi ích của chính mình.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest has a plain meaning everywhere.
Phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng ở mọi nơi.
Tatrāyaṃ bhikkhu purebhattaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdanaṃ ādāya asukasmiṃ rukkhamūle vā vanasaṇḍe vā pabbatapāde vā pabbhāre vā samaṇadhammaṃ karissāmīti nikkhamantopi, tattha gantvā hatthehi vā pādehi vā nisajjaṭṭhānato tiṇapaṇṇāni apanentopi adhicittaṃ anuyuttoyeva.
In this regard, this monk—even as he leaves after going for alms before the meal and returning from the alms round after the meal, thinking, “I will practice the ascetic’s duties at such-and-such a tree root, or in a grove, or at the foot of a mountain, or on a slope,” taking his sitting mat; and even as he goes there and clears away grass and leaves from the sitting place with his hands or feet—is indeed devoted to the higher mind.
Ở đây, vị Tỳ-khưu ấy, sau khi đi khất thực trước bữa ăn và trở về từ buổi khất thực sau bữa ăn, lấy tọa cụ và ra đi, nghĩ rằng: "Ta sẽ thực hành pháp hạnh Sa-môn dưới gốc cây kia, hoặc trong khu rừng kia, hoặc dưới chân núi kia, hoặc trong hang động kia." Ngay cả khi đi ra, hoặc khi đến đó, dùng tay hoặc chân dọn dẹp cỏ và lá cây khỏi chỗ ngồi, vị ấy vẫn là người đang thực hành tâm siêu việt.
Nisīditvā pana hatthapāde dhovitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantopi adhicittaṃ anuyuttoyeva.
But having sat down, washed his hands and feet, folded his legs crosswise, and taken up the root meditation subject, he is also devoted to the higher mind while dwelling.
Sau khi ngồi xuống, rửa tay chân, xếp chân kiết già, nắm giữ đề mục thiền căn bản mà an trú, vị ấy vẫn đang chuyên tâm thực hành adhicitta.
Nimittānīti kāraṇāni.
Signs means: causes.
Nimittāni có nghĩa là các nguyên nhân (kāraṇāni).
Kālena kālanti samaye samaye.
From time to time means: on each occasion.
Kālena kāla có nghĩa là thỉnh thoảng, lúc này lúc khác.
Na nu ca kammaṭṭhānaṃ nāma muhuttampi achaḍḍetvā nirantaraṃ manasikātabbaṃ, kasmā bhagavā ‘‘kālena kāla’’nti āhāti.
Is it not so that a meditation subject should be attended to continuously, without abandoning it even for a moment? Why then did the Blessed One say "from time to time"?
Há chẳng phải đề mục thiền (kammaṭṭhāna) phải được tác ý liên tục không bỏ sót dù chỉ một khoảnh khắc sao? Tại sao Thế Tôn lại nói “kālena kāla” (thỉnh thoảng)?
Pāḷiyañhi aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni vibhattāni, tesu bhikkhunā attano cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnena yāva kocideva upakkileso nuppajjati, tāva imesaṃ nimittānaṃ manasikārakiccaṃ natthi.
Indeed, in the Pāḷi, thirty-eight meditation subjects are analyzed. Among them, for a bhikkhu who has taken up a meditation subject that is agreeable to his mind and is seated, as long as no defilement whatsoever arises, there is no need to attend to these signs.
Trong Pāḷi, ba mươi tám đề mục thiền đã được phân loại. Đối với những vị Tỳ-khưu đã chọn một đề mục thiền ưa thích và đang ngồi thiền, chừng nào chưa có phiền não nào phát sinh, thì chưa cần phải tác ý đến các tướng (nimitta) này.
Yadā pana uppajjati, tadā imāni gahetvā citte uppannaṃ abbudaṃ nīharitabbanti dassento evamāha.
But when one does arise, he spoke thus to show that one should take up these signs and remove the affliction that has arisen in the mind.
Nhưng khi chúng phát sinh, thì phải nắm giữ các tướng này và loại bỏ chướng ngại đã xuất hiện trong tâm, Đức Phật nói vậy để chỉ ra điều đó.
Chandūpasaṃhitāti chandasahagatā rāgasampayuttā.
Connected with desire means associated with desire, accompanied by passion.
Chandūpasaṃhitā có nghĩa là đồng hành với dục (chanda), liên hệ với tham (rāga).
Imesaṃ pana tiṇṇaṃ vitakkānaṃ khettañca ārammaṇañca jānitabbaṃ.
Moreover, the field and the object of these three thoughts should be known.
Tuy nhiên, cần phải biết phạm vi (khetta) và đối tượng (ārammaṇa) của ba loại tầm (vitakka) này.
Tattha chandūpasañhitānaṃ aṭṭha lobhasahagatacittāni khettaṃ, dosūpasañhitānaṃ dve domanassasahagatāni, mohūpasañhitānaṃ dvādasapi akusalacittāni.
Therein, for those connected with desire, the eight types of consciousness associated with greed are the field; for those connected with aversion, the two types of consciousness associated with displeasure; for those connected with delusion, all twelve unwholesome types of consciousness.
Trong đó, tám tâm đồng hành với tham (lobha) là phạm vi của các tầm liên hệ với dục (chandūpasaṃhitā); hai tâm đồng hành với ưu (domanassa) là phạm vi của các tầm liên hệ với sân (dosūpasaṃhitā); và mười hai tâm bất thiện là phạm vi của các tầm liên hệ với si (mohūpasaṃhitā).
Vicikicchāuddhaccasampayuttacittāni pana dve etesaṃ pāṭipuggalikaṃ khettaṃ.
However, the two types of consciousness associated with doubt and restlessness are their specific individual fields.
Hai tâm liên hệ với hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) có phạm vi riêng biệt.
Sabbesampi sattā ceva saṅkhārā ca ārammaṇaṃ, iṭṭhāniṭṭhaasamapekkhitesu hi sattesu ca saṅkhāresu ca te uppajjanti.
For all of them, both beings and formations are the object, for they arise in relation to beings and formations that are regarded as desirable, undesirable, or neutral.
Đối tượng của tất cả chúng là chúng sinh và các hành (saṅkhāra), vì chúng phát sinh đối với chúng sinh và các hành, dù là đáng ưa, không đáng ưa, hay không đáng kể.
Aññampi nimittaṃ manasikātabbaṃ kusalūpasaṃhitanti tato nimittato aññaṃ kusalanissitaṃ nimittaṃ manasikātabbaṃ.
Another sign connected with the wholesome should be attended to means another sign dependent on the wholesome, other than that sign, should be attended to.
Aññampi nimittaṃ manasikātabbaṃ kusalūpasaṃhita có nghĩa là cần phải tác ý đến một tướng khác liên hệ với thiện (kusala), khác với tướng đó.
Tattha aññaṃ nimittaṃ nāma chandūpasañhite vitakke sattesu uppanne asubhabhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma.
Therein, another sign means: when a thought connected with desire arises in relation to beings, the development of the perception of foulness is another sign.
Trong đó, aññaṃ nimittaṃ (tướng khác) có nghĩa là khi tầm liên hệ với dục (chandūpasaṃhita) phát sinh đối với chúng sinh, sự tu tập bất tịnh (asubhabhāvanā) được gọi là tướng khác.
Saṅkhāresu uppanne aniccamanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma.
When it arises in relation to formations, the attention to impermanence is another sign.
Khi tầm phát sinh đối với các hành (saṅkhāra), sự tác ý vô thường (aniccamanasikāro) được gọi là tướng khác.
Dosūpasañhite sattesu uppanne mettābhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma.
When a thought connected with aversion arises in relation to beings, the development of loving-kindness is another sign.
Khi tầm liên hệ với sân (dosūpasaṃhita) phát sinh đối với chúng sinh, sự tu tập từ bi (mettābhāvanā) được gọi là tướng khác.
Saṅkhāresu uppanne dhātumanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma.
When it arises in relation to formations, attention to the elements is another sign.
Khi tầm phát sinh đối với các hành, sự tác ý các giới (dhātumanasikāro) được gọi là tướng khác.
Mohūpasañhite yattha katthaci uppanne pañcadhammūpanissayo aññaṃ nimittaṃ nāma.
When a thought connected with delusion arises in regard to anything whatsoever, relying on the five Dhammas is another sign.
Khi tầm liên hệ với si (mohūpasaṃhita) phát sinh ở bất cứ đâu, sự nương tựa vào năm pháp (pañcadhammūpanissayo) được gọi là tướng khác.
Imassa hatthā vā sobhanā pādā vātiādinā nayena hi sattesu lobhe uppanne asubhato upasaṃharitabbaṃ.
Indeed, when greed arises in relation to beings, in the manner of "This person's hands are beautiful, or their feet," it should be directed towards foulness.
Thật vậy, khi tham (lobha) phát sinh đối với chúng sinh, cần phải quán bất tịnh theo cách như: “Tay người này đẹp, chân người này đẹp,” v.v.
Kimhi sārattosi?
What are you infatuated with?
Ngươi tham đắm cái gì?
Kesesu sārattosi.
Are you infatuated with the hairs of the head?
Ngươi tham đắm tóc sao?
Lomesu…pe… muttesu sārattosi.
Are you infatuated with the hairs of the body... and so on... with urine?
Lông… v.v… ngươi tham đắm nước tiểu sao?
Ayaṃ attabhāvo nāma tīhi aṭṭhisatehi ussāpito, navahi nhārusatehi ābaddho, navahi maṃsapesisatehi anulitto, allacammena pariyonaddho, chavirāgena paṭicchanno, navahi vaṇamukhehi navanavutilomakūpasahassehi ca asuci paggharati, kuṇapapūrito, duggandho, jeguccho, paṭikūlo, dvattiṃsakuṇapasañcayo, natthettha sāraṃ vā varaṃ vāti evaṃ asubhato upasaṃharantassa sattesu uppanno lobho pahīyati, tenassa asubhato upasaṃharaṇaṃ aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.
This personality is raised up by three hundred bones, bound by nine hundred sinews, plastered with nine hundred pieces of flesh, enveloped in moist skin, covered by the stain of the complexion, and from its nine wound-orifices and ninety-nine thousand hair-pores filth oozes; it is filled with corpses, foul-smelling, disgusting, repulsive, a collection of thirty-two corpses; there is no essence or excellence in it. Thus, for one who directs the mind towards foulness, the greed that has arisen in relation to beings is abandoned. Therefore, for him, directing the mind towards foulness becomes another sign.
Cái thân này được dựng lên bởi ba trăm xương, được buộc chặt bởi chín trăm gân, được trát bởi chín trăm miếng thịt, được bao phủ bởi da ướt, được che đậy bởi màu da, từ chín cửa vết thương và chín mươi chín ngàn lỗ chân lông, chất bất tịnh chảy ra, đầy rẫy tử thi, hôi hám, ghê tởm, đáng chán ghét, là một đống ba mươi hai chất tử thi. Chẳng có gì là cốt lõi hay cao quý ở đây. Khi quán bất tịnh như vậy, tham phát sinh đối với chúng sinh sẽ được đoạn trừ. Do đó, sự quán bất tịnh của vị ấy được gọi là tướng khác.
Pattacīvarādīsu saṅkhāresu lobhe uppanne dvīhākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpetīti satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena assāmikatāvakālikabhāvavasena manasikaroto so pahīyati.
When greed arises in relation to formations such as a bowl and robes, it is abandoned for one who attends to it by way of the state of non-ownership and temporariness, according to the method stated in the commentary on the Satipaṭṭhāna: "He establishes equanimity towards formations in two ways."
Khi tham phát sinh đối với các hành (saṅkhāra) như y bát, y phục, v.v., nó được đoạn trừ khi tác ý theo cách vô chủ và tạm thời, như đã nói trong phần chú giải về Tứ Niệm Xứ, bằng cách khởi lên sự xả ly đối với các hành bằng hai cách.
Tenassa aniccato manasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.
Therefore, for him, attention to impermanence becomes another sign.
Do đó, sự tác ý vô thường của vị ấy được gọi là tướng khác.
Sattesu dose uppanne pana āghātavinayakakacopamovādādīnaṃ vasena mettā bhāvetabbā, taṃ bhāvayato doso pahīyati, tenassa mettābhāvanā aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.
But when aversion arises in relation to beings, loving-kindness should be developed by way of the Āghātavinaya Sutta, the Kakacūpama Sutta, and other teachings. For one who develops it, aversion is abandoned. Therefore, for him, the development of loving-kindness becomes another sign.
Khi sân (dosa) phát sinh đối với chúng sinh, cần tu tập từ bi (mettā) theo các bài giảng như Āghātavinaya, Kaccopamovāda, v.v. Khi tu tập từ bi, sân được đoạn trừ. Do đó, sự tu tập từ bi của vị ấy được gọi là tướng khác.
Khāṇukaṇṭakatiṇapaṇṇādīsu pana dose uppanne tvaṃ kassa kuppasi, kiṃ pathavīdhātuyā, udāhu āpodhātuyā, ko vā panāyaṃ kuppati nāma, kiṃ pathavīdhātu udāhu āpodhātūtiādinā nayena dhātumanasikāraṃ karontassa doso pahīyati.
But when aversion arises in relation to things like tree stumps, thorns, grass, and leaves, for one who practices attention to the elements in the manner of, "At what are you angry? At the earth element, or at the water element? And who is this that is angry? Is it the earth element, or the water element?", aversion is abandoned.
Khi sân phát sinh đối với các vật như gốc cây, gai, cỏ, lá, v.v., sân được đoạn trừ khi tác ý các giới (dhātu) theo cách như: “Ngươi giận ai? Có phải ngươi giận địa giới (pathavīdhātu) hay thủy giới (āpodhātu)? Hay ai đang giận đây? Có phải địa giới hay thủy giới đang giận?” v.v.
Tenassa dhātumanasikāro aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.
Therefore, for him, attention to the elements becomes another sign.
Do đó, sự tác ý các giới của vị ấy được gọi là tướng khác.
Ime pañca dhammā upanissitabbā.
These five Dhammas should be relied upon.
Năm pháp này là nền tảng để đoạn trừ si.” —
Garuṃ upanissāya viharanto hi bhikkhu – ‘‘ācariyo gāmappavesanaṃ anāpucchantassa pattakāle vattaṃ akarontassa ghaṭasataudakāharaṇādidaṇḍakammaṃ karotī’’ti yattappaṭiyatto hoti, athassa moho pahīyati.
Indeed, a bhikkhu dwelling in dependence on a teacher becomes diligent and careful, thinking, "The teacher imposes a penalty, such as fetching a hundred pots of water, on one who does not ask for permission before entering the village or who does not perform his duties at the proper time." Thus his delusion is abandoned.
Năm pháp này cần được nương tựa. Vị Tỳ-khưu sống nương tựa bậc Thầy sẽ trở nên cẩn trọng, vì: “Vị Thầy sẽ áp dụng hình phạt như sai mang một trăm bình nước, v.v., đối với người không xin phép khi vào làng, hoặc không làm bổn phận đúng lúc.” Khi đó, si của vị ấy được đoạn trừ.
Uddesaṃ gaṇhantopi – ‘‘ācariyo uddesakāle uddesaṃ aggaṇhantassa asādhukaṃ sajjhāyantassa ca daṇḍakammaṃ karotī’’ti yattappaṭiyatto hoti, evampissa moho pahīyati.
Also, when receiving instruction, he becomes diligent and careful, thinking, "The teacher imposes a penalty on one who does not receive the instruction at the time of instruction or who recites it incorrectly." Thus his delusion is also abandoned.
Vị nào học pháp cũng sẽ trở nên cẩn trọng, vì: “Vị Thầy sẽ áp dụng hình phạt đối với người không học pháp đúng lúc, hoặc tụng đọc không đúng cách.” Như vậy, si của vị ấy cũng được đoạn trừ.
Garubhāvanīye bhikkhū upasaṃkamitvā ‘‘idaṃ bhante kathaṃ imassa ko attho’’ti paripucchanto kaṃkhaṃ vinodeti, evampissa moho pahīyati.
By approaching bhikkhus who are worthy of respect and asking, "Venerable sir, what is this? What is its meaning?" he dispels doubt. Thus his delusion is also abandoned.
Tiếp cận các Tỳ-khưu đáng kính và hỏi: “Bạch Thế Tôn, điều này là gì? Ý nghĩa của nó là gì?”, vị ấy sẽ loại bỏ nghi ngờ. Như vậy, si của vị ấy cũng được đoạn trừ.
Kālena dhammasavanaṭṭhānaṃ gantvā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantassāpi tesu tesu ṭhānesu attho pākaṭo hoti.
For one who goes to a place for hearing the Dhamma at the proper time and listens to the Dhamma attentively, the meaning in various places becomes clear.
Khi đến nơi nghe pháp đúng lúc và chăm chú lắng nghe giáo pháp, ý nghĩa sẽ trở nên rõ ràng ở những điểm đó.
Evampissa moho pahīyati.
Thus his delusion is also abandoned.
Như vậy, si của vị ấy cũng được đoạn trừ.
Idamassa kāraṇaṃ, idaṃ na kāraṇanti ṭhānāṭṭhānavinicchaye cheko hoti, evampissa moho pahīyati.
He becomes skilled in determining what is a cause and what is not a cause, thinking, "This is a cause for this; this is not a cause." Thus his delusion is also abandoned.
Vị ấy trở nên thành thạo trong việc phân định điều này là nguyên nhân, điều kia không phải là nguyên nhân. Như vậy, si của vị ấy cũng được đoạn trừ.
Tenassa pañcadhammūpanissayo aññaṃ nimittaṃ nāma hoti.
Therefore, for him, relying on the five Dhammas becomes another sign.
Do đó, sự nương tựa năm pháp của vị ấy được gọi là tướng khác.
Apica aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yaṃkiñci bhāventassāpi ime vitakkā pahīyanti eva.
Moreover, even for one who develops any of the thirty-eight objects of meditation, these thoughts are indeed abandoned.
Hơn nữa, ngay cả khi tu tập bất kỳ một trong ba mươi tám đề mục nào, các tầm này cũng sẽ được đoạn trừ.
Imāni pana nimittāni ujuvipaccanīkāni paṭipakkhabhūtāni.
However, these signs are direct opponents, being antidotes.
Tuy nhiên, những tướng này là đối nghịch trực tiếp và đối lập.
Imehi pahīnā rāgādayo suppahīnā honti.
Passion and so on, when abandoned by these, are well abandoned.
Tham, v.v., được đoạn trừ bởi những tướng này sẽ được đoạn trừ hoàn toàn.
Yathā hi aggiṃ allakaṭṭhehipi paṃsūhipi sākhādīhipi pothetvā nibbāpentiyeva, udakaṃ pana aggissa ujuvipaccanīkaṃ, tena nibbuto sunibbuto hoti, evamimehi nimittehi pahīnā rāgādayo suppahīnā honti.
For just as a fire can be extinguished by beating it with wet wood, dust, branches, and so on, but water is the direct opponent of fire, and a fire extinguished by it is well extinguished, so too, passion and so on, when abandoned by these signs, are well abandoned.
Ví như lửa được dập tắt bằng cách đập vào nó bằng củi ướt, đất, cành cây, v.v., nhưng nước là đối nghịch trực tiếp của lửa, lửa được dập tắt bằng nước sẽ được dập tắt hoàn toàn. Tương tự như vậy, tham, v.v., được đoạn trừ bởi những tướng này sẽ được đoạn trừ hoàn toàn.
Tasmā etāni kathitānīti veditabbāni.
Therefore, it should be understood that these were spoken of.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng những điều này đã được nói đến.
Kusalūpasaṃhitanti kusalanissitaṃ kusalassa paccayabhūtaṃ.
Connected with the wholesome means dependent on the wholesome, a condition for the wholesome.
Kusalūpasaṃhita có nghĩa là nương tựa vào thiện, là nhân duyên của thiện.
Ajjhattamevāti gocarajjhattaṃyeva.
Internally means within one's own sphere of meditation.
Ajjhattameva có nghĩa là chỉ nội tại trong phạm vi.
Palagaṇḍoti vaḍḍhakī.
A carpenter means a woodworker.
Palagaṇḍo có nghĩa là thợ mộc.
Sukhumāya āṇiyāti yaṃ āṇiṃ nīharitukāmo hoti, tato sukhumatarāya sāradāruāṇiyā.
With a fine pin means with a pin of heartwood finer than the pin he wishes to remove.
Sukhumāya āṇiyā có nghĩa là dùng một cái đinh gỗ cứng tinh xảo hơn cái đinh mà người ta muốn rút ra.
Oḷārikaṃ āṇinti candaphalake vā sāraphalake vā ākoṭitaṃ visamāṇiṃ.
A coarse pin means a crooked pin driven into a sandalwood plank or a heartwood plank.
Oḷārikaṃ āṇiṃ có nghĩa là cái đinh không đều đã được đóng vào một tấm ván gỗ đàn hương hoặc một tấm ván gỗ cứng.
Abhinihaneyyāti muggarena ākoṭento haneyya.
Would strike means he would hit it, striking it with a hammer.
Abhinihaneyyā có nghĩa là đóng vào bằng búa.
Abhinīhareyyāti evaṃ abhinihananto phalakato nīhareyya.
Would extract means, striking it thus, he would remove it from the plank.
Abhinīhareyyā có nghĩa là rút ra khỏi tấm ván bằng cách đóng vào như vậy.
Abhinivaseyyāti idāni bahu nikkhantāti ñatvā hatthena cāletvā nikkaḍḍheyya.
Would draw it out means, knowing, "Now it has come out a lot," he would wiggle it with his hand and pull it out.
Abhinivaseyyā có nghĩa là sau khi biết rằng nó đã ra nhiều, thì lắc bằng tay và kéo ra.
Tattha phalakaṃ viya cittaṃ, phalake visamāṇī viya akusalavitakkā, sukhumāṇī viya aññaṃ asubhabhāvanādikusalanimittaṃ, sukhumāṇiyā oḷārikāṇinīharaṇaṃ viya asubhabhāvanādīhi kusalanimittehi tesaṃ vitakkānaṃ nīharaṇaṃ.
Therein, the mind is like the plank; the unwholesome thoughts are like the crooked pin in the plank; the other wholesome sign, such as the development of the perception of foulness, is like the fine pin; and the removal of those thoughts by wholesome signs such as the development of the perception of foulness is like the removal of the coarse pin with the fine pin.
Trong đó, tâm được ví như tấm ván, các tầm bất thiện (akusalavitakka) được ví như cái đinh không đều trên tấm ván, một tướng thiện khác như sự tu tập bất tịnh (asubhabhāvanā) được ví như cái đinh tinh xảo, và việc rút cái đinh lớn ra bằng cái đinh tinh xảo được ví như việc loại bỏ các tầm đó bằng các tướng thiện như sự tu tập bất tịnh.
Pahīyantīti evaṃ imināpi kāraṇena ete akusalā dhammā sāvajjā dukkhavipākāti attano paññābalena upaparikkhato ahikuṇapādīni viya jigucchantassa pahīyanti.
Pahīyantīti means that in this way, through this reason, for one who, by the power of one's own wisdom, investigates that these unwholesome states are blameworthy and have painful results, and is disgusted with them like a snake carcass and so on, they are abandoned.
Pahīyanti nghĩa là: "Như vậy, với lý do này, khi một người quán sát bằng trí tuệ của mình rằng những pháp bất thiện này là có tội, có quả khổ, và ghê tởm chúng như ghê tởm xác rắn chết và những thứ tương tự, thì chúng sẽ bị đoạn trừ."
Yo pana attano paññābalena upaparikkhituṃ na sakkoti, tena ācariyaṃ vā upajjhāyaṃ vā aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ saṅghattheraṃ vā upasaṅkamitvā ghaṇḍiṃ paharitvā bhikkhusaṅghameva vā sannipātetvā ārocetabbaṃ, bahunañhi sannipāte bhavissateva eko paṇḍitamanusso, svāyaṃ evaṃ etesu ādīnavo daṭṭhabboti kathessati, kāyavicchindanīyakathādīhi vā pana te vitakke niggaṇhissatīti.
But one who is unable to investigate by the power of one's own wisdom should approach a teacher or a preceptor, or some other venerable fellow monk or the elder of the Sangha, and after striking the gong, or after having assembled the community of monks, should announce it, for in a large assembly there will certainly be one wise person, and they will say, "In these, the danger should be seen in this way," or will suppress those thoughts with talks such as the one on cutting off the body.
Còn nếu một người không thể tự mình quán sát bằng trí tuệ của mình, thì người ấy nên đến gặp một vị thầy (ācariya) hoặc một vị bổn sư (upajjhāya), hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng kính khác, hoặc một vị trưởng lão trong Tăng đoàn, đánh chuông hoặc triệu tập Tăng đoàn để trình bày. Chắc chắn trong một cuộc họp đông người sẽ có một người trí tuệ, người ấy sẽ nói: "Cần phải thấy sự nguy hiểm trong những điều này như thế này", hoặc người ấy sẽ chế ngự những tầm (vitakka) ấy bằng những bài pháp về sự đoạn trừ thân, v.v.
Sace na pahīyati, uggahito dhammakathāpabandho hoti, so mahāsaddena sajjhāyitabbo.
If it is not abandoned, and there is a memorized section of a Dhamma talk, it should be recited in a loud voice.
Nếu tầm không bị đoạn trừ, thì nên đọc lớn tiếng một đoạn kinh pháp đã học thuộc.
Evampi ce aññavihitakassa sato so na pahīyati.
But if, while being occupied with something else, it is still not abandoned in this way.
Nếu ngay cả khi đã chuyển hướng tâm như vậy mà tầm ấy vẫn không bị đoạn trừ.
Thavikāya muṭṭhipotthako hoti, yattha ca buddhavaṇṇāpi dhammavaṇṇāpi likhitā honti, taṃ nīharitvā vācentena aññavihitakena bhavitabbaṃ.
There is a palm-leaf manuscript the size of a fist in a bag, in which the virtues of the Buddha and the Dhamma are written; taking it out and reading it, one should be occupied with something else.
Nên lấy một cuốn sách nhỏ đựng trong túi, trong đó có ghi chép những lời tán thán Phật và tán thán Pháp, rồi đọc lớn tiếng để chuyển hướng tâm.
Evampi ce na pahīyati, thavikato araṇisahitāni nīharitvā ‘‘ayaṃ uttarāraṇī ayaṃ adharāraṇī’’ti āvajjentena aññavihitakena bhavitabbaṃ.
But if it is not abandoned even in this way, taking out the fire-sticks from the bag and reflecting, “This is the upper fire-stick, this is the lower fire-stick,” one should be occupied with something else.
Nếu ngay cả như vậy mà tầm vẫn không bị đoạn trừ, nên lấy ra các vật dụng đánh lửa từ trong túi, rồi tác ý đến chúng: "Đây là thanh gỗ trên, đây là thanh gỗ dưới", để chuyển hướng tâm.
Evampi ce na pahīyati, sipāṭikaṃ nīharitvā ‘‘idaṃ ārakaṇṭakaṃ nāma, ayaṃ pipphalako nāma, idaṃ nakhacchedanaṃ nāma, ayaṃ sūci nāmā’’ti parikkhāraṃ samannānentena aññavihitakena bhavitabbaṃ.
But if it is not abandoned even in this way, taking out the razor case and inspecting the requisites, thinking, “This is called an awl, this is a razor, this is a nail-cutter, this is a needle,” one should be occupied with something else.
Nếu ngay cả như vậy mà tầm vẫn không bị đoạn trừ, nên lấy ra chiếc dao cạo, rồi xem xét các vật dụng: "Đây gọi là dao cạo râu, đây gọi là dao cạo, đây gọi là dao cắt móng tay, đây gọi là kim", để chuyển hướng tâm.
Evampi ce na pahīyati, sūciṃ gahetvā cīvare jiṇṇaṭṭhānaṃ sibbantena aññavihitakena bhavitabbaṃ.
But if it is not abandoned even in this way, taking a needle and sewing a worn-out place on the robe, one should be occupied with something else.
Nếu ngay cả như vậy mà tầm vẫn không bị đoạn trừ, nên lấy kim ra và may vá chỗ áo cà sa bị cũ rách, để chuyển hướng tâm.
Evaṃ yāva na pahīyati, tāva taṃ taṃ kusalakammaṃ karontena aññavihitakena bhavitabbaṃ.
Thus, as long as it is not abandoned, one should be occupied with something else by doing this or that wholesome deed.
Cứ như vậy, cho đến khi tầm bị đoạn trừ, nên làm những việc thiện khác để chuyển hướng tâm.
Pahīne puna mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbaṃ, navakammaṃ pana na paṭṭhapetabbaṃ.
When it is abandoned, one should sit down again after taking up the basic meditation subject, but new work should not be started.
Khi tầm đã bị đoạn trừ, lại nên ngồi xuống và tiếp tục đề mục căn bản, nhưng không nên bắt đầu công việc mới.
Vitakke pacchinne kammaṭṭhānamanasikārassa okāso na hoti.
Because if the thought is not cut off, there is no opportunity for attention to the meditation subject.
Vì khi tầm chưa bị đoạn trừ, không có cơ hội để tác ý đến đề mục.
Porāṇakapaṇḍitā pana navakammaṃ katvāpi vitakkaṃ pacchindiṃsu.
However, the wise ones of old cut off thoughts even by doing new work.
Tuy nhiên, các bậc trí giả thời xưa đã đoạn trừ tầm ngay cả khi làm công việc mới.
Tatridaṃ vatthu – tissasāmaṇerassa kira upajjhāyo tissamahāvihāre vasati.
Here is a story about that: It is said that the preceptor of the novice Tissa lived in the Tissa Mahāvihāra.
Có một câu chuyện về điều này: Vị bổn sư của Sadi Tissa sống ở Tissa Mahāvihāra.
Tissasāmaṇero ‘‘bhante ukkaṇṭhitomhī’’ti āha.
The novice Tissa said, “Venerable sir, I am discontented.”
Sadi Tissa nói: "Bạch Đại đức, con cảm thấy chán nản."
Atha naṃ thero ‘‘imasmiṃ vihāre nhānaudakaṃ dullabhaṃ, maṃ gahetvā cittalapabbataṃ gacchāhī’’ti āha.
Then the elder said to him, “Bathing water is scarce in this monastery; take me and go to Cittala Mountain.”
Bấy giờ, vị Trưởng lão nói với Sadi: "Nước tắm ở tu viện này rất khó kiếm, hãy đưa ta đến núi Cittalapabbata."
So tathā akāsi.
He did so.
Sadi đã làm như vậy.
Tattha naṃ thero āha ‘‘ayaṃ vihāro accantasaṅghiko, ekaṃ puggalikaṭṭhānaṃ karohī’’ti.
There the elder said to him, “This monastery is entirely for the Sangha; make one personal dwelling.”
Tại đó, vị Trưởng lão nói với Sadi: "Tu viện này hoàn toàn thuộc về Tăng chúng, hãy tạo một chỗ ở riêng cho cá nhân."
So sādhu bhanteti ādito paṭṭhāya saṃyuttanikāyaṃ pabbhārasodhanaṃ tejodhātukasiṇaparikammanti tīṇīpi ekato ārabhitvā kammaṭṭhānaṃ appanaṃ pāpesi, saṃyuttanikāyaṃ pariyosāpesi, leṇakammaṃ niṭṭhāpesi, sabbaṃ katvā upajjhāyassa saññaṃ adāsi.
He said, “Very well, venerable sir,” and from the beginning, he started three things at once: clearing the slope for the Saṃyutta Nikāya, preliminary work on the fire kasina, and bringing the meditation subject to absorption. He completed the Saṃyutta Nikāya, finished the cave work, and having done everything, gave a sign to his preceptor.
Sadi thưa: "Dạ vâng, bạch Đại đức," rồi bắt đầu cùng lúc ba việc: tụng đọc Saṃyuttanikāya, dọn dẹp hang động, và thực hành kasiṇa lửa (tejodhātukasiṇa), và đưa đề mục đến sự an định. Sadi đã hoàn thành việc tụng đọc Saṃyuttanikāya, hoàn tất công việc hang động, và sau khi làm xong tất cả, đã báo hiệu cho vị bổn sư.
Upajjhāyo ‘‘dukkhena te sāmaṇera kataṃ, ajja tāva tvaṃyeva vasāhī’’ti āha.
The preceptor said, “Novice, you have done this with difficulty; for today, you yourself should stay.”
Vị bổn sư nói: "Sadi, con đã làm việc vất vả rồi. Hôm nay, con hãy ở lại đây một mình đi."
So taṃ rattiṃ leṇe vasanto utusappāyaṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā tattheva parinibbāyi.
He, while living in the cave that night, finding a suitable climate, developed insight and attained arahantship, and attained parinibbāna right there.
Đêm đó, Sadi ở trong hang, nhận được sự thuận lợi của thời tiết, phát triển thiền quán (vipassanā), đạt đến A-la-hán quả, và nhập Niết Bàn ngay tại đó.
Tassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ akaṃsu.
They took his relics and built a cetiya.
Người ta đã thu xá lợi của Sadi và xây một bảo tháp.
Ajjāpi tissattheracetiyanti paññāyati.
Even today, it is known as Tissattheracetiya.
Ngày nay, nó vẫn được gọi là Tissattheracetiya (Bảo tháp của Trưởng lão Tissa).
Idaṃ pabbaṃ asatipabbaṃ nāma.
This section is called the section on inattention.
Phần này được gọi là phần không tác ý (asati pabba).
219. Imasmiṃ ṭhatvā vitakke niggaṇhituṃ asakkonto idha ṭhatvā niggaṇhissatīti vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ dassento puna tassa ce bhikkhavetiādimāha.
219. For one who is unable to suppress thoughts while standing in this position, he will suppress them by standing here, he again said tassa ce bhikkhavetiādi, showing the section on breaking the root of thought.
Một người không thể chế ngự tầm khi ở trong phần này sẽ chế ngự được nó khi ở trong phần này, vì vậy, để chỉ ra phần đoạn trừ gốc rễ của tầm, Đức Phật lại nói: "Này các Tỳ khưu, nếu..." v.v.
Tattha vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbanti saṅkharotīti saṅkhāro, paccayo, kāraṇaṃ mūlanti attho.
There, vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbanti: saṅkhāro, which forms, means condition, cause, root.
Trong đó, vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbaṃ có nghĩa là: saṅkhāro là cái tạo tác, là nhân, là duyên, là gốc rễ.
Santiṭṭhati etthāti saṇṭhānaṃ, vitakkasaṅkhārassa saṇṭhānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, taṃ manasikātabbanti.
saṇṭhānaṃ, where it is established, means the basis of the thought-formation, vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, that should be attended to.
Cái mà ở đó nó đứng vững là saṇṭhānaṃ (nền tảng, chỗ đứng vững). Vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ là nền tảng của các hành tầm (vitakka saṅkhāra). Nên tác ý đến điều đó.
Idaṃ vuttaṃ hoti, ayaṃ vitakko kiṃ hetu kiṃ paccayā kiṃ kāraṇā uppannoti vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasikātabbanti.
This is what is meant: the root and the root of the root of thoughts should be attended to, asking, “For what reason, with what condition, for what cause has this thought arisen?”
Điều này có nghĩa là: "Tầm này khởi lên do nhân gì, duyên gì, nguyên nhân gì?" Nghĩa là nên tác ý đến gốc rễ và gốc rễ của gốc rễ của các tầm.
Kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmīti kena nu kho kāraṇena ahaṃ sīghaṃ gacchāmi?
Kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmīti: For what reason am I walking quickly?
Kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmī nghĩa là: "Vì lý do gì mà tôi đi nhanh như vậy?"
Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyyanti kiṃ me iminā sīghagamanena, saṇikaṃ gacchissāmīti cintesi.
Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyyanti: What is the use of this quick walking for me? I will walk slowly, he thought.
Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyya nghĩa là: "Tôi được lợi gì khi đi nhanh như vậy? Tôi sẽ đi chậm lại." Người ấy đã suy nghĩ như vậy.
So saṇikaṃ gaccheyyāti so evaṃ cintetvā saṇikaṃ gaccheyya.
So saṇikaṃ gaccheyyāti: Thinking thus, he would walk slowly.
So saṇikaṃ gaccheyyā nghĩa là: Người ấy suy nghĩ như vậy rồi đi chậm lại.
Esa nayo sabbattha.
This is the method everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Tattha tassa purisassa sīghagamanakālo viya imassa bhikkhuno vitakkasamāruḷhakālo.
There, like the time of the man's quick walking, is this monk's time of being overcome by thought.
Trong đó, thời gian người ấy đi nhanh ví như thời gian tỳ khưu này bị chìm đắm trong tầm.
Tassa saṇikagamanakālo viya imassa vitakkacārapacchedanakālo.
Like his time of walking slowly, is this one's time of cutting off the course of thought.
Thời gian người ấy đi chậm ví như thời gian tỳ khưu này đoạn trừ sự vận hành của tầm.
Tassa ṭhitakālo viya imassa vitakkacāre pacchinne mūlakammaṭṭhānaṃ cittotaraṇakālo.
Like his time of standing, is this one's time of the mind descending into the basic meditation subject when the course of thought is cut off.
Thời gian người ấy đứng lại ví như thời gian tỳ khưu này, sau khi sự vận hành của tầm đã bị đoạn trừ, đưa tâm trở lại đề mục căn bản.
Tassa nisinnakālo viya imassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappattakālo.
Like his time of sitting, is this one's time of attaining arahantship by developing insight.
Thời gian người ấy ngồi xuống ví như thời gian tỳ khưu này phát triển thiền quán và đạt đến A-la-hán quả.
Tassa nipannakālo viya imassa nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā divasaṃ vītivattanakālo.
Like his time of lying down, is this one's time of passing the day in the attainment of fruition with Nibbāna as its object.
Thời gian người ấy nằm xuống ví như thời gian tỳ khưu này trải qua một ngày trong quả định với Niết Bàn làm đối tượng.
Tattha ime vitakkā kiṃ hetukā kiṃ paccayāti vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassa vitakkacāro sithilo hoti.
There, the course of thoughts becomes slack for one going to the root of the root of thoughts, asking, “What is the cause, what is the condition of these thoughts?”
Trong đó, khi một người đi sâu vào gốc rễ của các tầm (vitakka), tìm hiểu "Những tầm này có nhân gì, có duyên gì?", thì sự vận hành của tầm sẽ trở nên yếu ớt.
Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchante vitakkā sabbaso nirujjhanti.
When it becomes slack, upon reaching the peak, the thoughts cease completely.
Khi tầm đã yếu ớt và đạt đến đỉnh điểm, thì các tầm sẽ hoàn toàn bị diệt trừ.
Ayamattho duddubhajātakenapi dīpetabbo –
This meaning should also be illustrated by the Duddubha Jātaka.
Ý nghĩa này cũng cần được giải thích bằng câu chuyện Jātaka Duddubha –
Sasakassa kira beluvarukkhamūle niddāyantassa beluvapakkaṃ vaṇṭato chijjitvā kaṇṇamūle patitaṃ.
It is said that for a hare sleeping at the foot of a bael tree, a ripe bael fruit broke from its stalk and fell at the root of its ear.
Tương truyền, khi một con thỏ đang ngủ dưới gốc cây beluva, một trái beluva chín đã rụng từ cuống và rơi xuống gần tai nó.
So tassa saddena ‘‘pathavī bhijjatī’’ti saññāya uṭṭhahitvā vegena palāyi.
With its sound, he thought, “The earth is breaking up,” and getting up, he fled with speed.
Nghe tiếng động đó, nó nghĩ: "Đất đang vỡ!", liền đứng dậy và chạy trốn thật nhanh.
Taṃ disvā purato aññepi catuppadā palāyiṃsu.
Seeing him, other quadrupeds in front also fled.
Thấy vậy, các loài bốn chân khác ở phía trước cũng chạy trốn theo.
Tadā bodhisatto sīho hoti.
At that time, the bodhisatta was a lion.
Khi đó, Bồ Tát là một con sư tử.
So cintesi – ‘‘ayaṃ pathavī nāma kappavināse bhijjati, antarā pathavībhedo nāma natthi, yaṃnūnāhaṃ mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyya’’nti.
He thought, “This earth breaks up at the end of a world cycle; there is no breaking of the earth in between. What if I were to go and investigate the root of the matter?”
Ngài suy nghĩ: "Trái đất này chỉ vỡ khi kiếp tận. Không có chuyện đất vỡ giữa chừng. Hay là ta nên đi tìm hiểu tận gốc rễ xem sao?"
So hatthināgato paṭṭhāya yāva sasakaṃ pucchi ‘‘tayā, tāta, pathavī bhijjamānā diṭṭhā’’ti.
He asked, starting from the great elephant down to the hare, “My dear, did you see the earth breaking up?”
Ngài hỏi từ con voi chúa cho đến con thỏ: "Này con, ngươi có thấy đất vỡ không?"
Saso ‘‘āma devā’’ti āha.
The hare said, “Yes, your majesty.”
Thỏ đáp: "Dạ, thưa Đại vương!"
Sīho ‘‘ehi, bho, dassehī’’ti.
The lion said, “Come, my good fellow, show me.”
Sư tử nói: "Này ngươi, hãy đến đây và chỉ cho ta xem!"
Saso ‘‘na sakkomi sāmī’’ti.
The hare said, “I cannot, my lord.”
Thỏ đáp: "Thưa chủ nhân, con không dám!"
‘‘Ehi, re, mā bhāyī’’ti saṇhamudukena gahetvā gato saso rukkhassa avidūre ṭhatvā –
“Come, my friend, do not be afraid.” Taking him gently and softly, the hare, having gone, stood not far from the tree and said:
"Này ngươi, đến đây, đừng sợ!" Sư tử nói một cách nhẹ nhàng và dịu dàng, rồi đưa thỏ đi. Thỏ đứng cách cây không xa và nói –
Gāthamāha.
He spoke this verse.
Là bài kệ.
Bodhisatto ‘‘tvaṃ ettheva tiṭṭhā’’ti rukkhamūlaṃ gantvā sasakassa nipannaṭṭhānaṃ addasa, beluvapakkaṃ addasa, uddhaṃ oleketvā vaṇṭaṃ addasa, disvā ‘‘ayaṃ saso ettha nipanno, niddāyamāno imassa kaṇṇamūle patitassa saddena ‘pathavī bhijjatī’ti evaṃsaññī hutvā palāyī’’ti ñatvā taṃ kāraṇaṃ sasaṃ pucchi.
The Bodhisatta, saying, "You stay right here," went to the foot of the tree, saw the little hare's sleeping place, saw the ripe wood-apple, and looking up, saw the stalk. Having seen this, he knew, "This hare was sleeping here. While sleeping, at the sound of it falling near its ear, it perceived 'the earth is splitting' and fled." Knowing this, he asked the hare about that matter.
Bồ-tát nói: "Ngươi hãy đứng yên tại đây," rồi đi đến gốc cây, thấy chỗ con thỏ đã nằm, thấy quả beluva chín, ngước nhìn lên thấy cuống. Thấy vậy, Ngài biết rằng: "Con thỏ này nằm ở đây, khi đang ngủ, nghe tiếng quả beluva rơi xuống gần tai nó, nó đã nghĩ rằng 'đất đang nứt ra' và bỏ chạy," rồi hỏi con thỏ về nguyên nhân đó.
Saso ‘‘āma, devā’’ti āha.
The hare said, "Yes, lord."
Con thỏ nói: "Vâng, thưa chư thiên."
Bodhisatto imaṃ gāthamāha –
The Bodhisatta spoke this verse:
Bồ-tát nói bài kệ này:
Dantebhidantamādhāyāti heṭṭhādante uparidantaṃ ṭhapetvā.
Having placed a tooth against a tooth means placing the upper teeth on the lower teeth.
Dantebhidantamādhāyā (áp răng vào răng) có nghĩa là đặt răng trên vào răng dưới.
Cetasā cittanti kusalacittena akusalacittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ.
The mind with the mind means that the unwholesome mind should be restrained by the wholesome mind.
Cetasā cittaṃ (dùng tâm để chế ngự tâm) có nghĩa là dùng tâm thiện để chế ngự tâm bất thiện.
Balavā purisoti yathā thāmasampanno mahābalo puriso dubbalaṃ purisaṃ sīse vā gale vā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya santattaṃ kilantaṃ mucchāparetaṃ viya kareyya, evameva bhikkhunā vitakkehi saddhiṃ paṭimallena hutvā ‘‘ke ca tumhe ko cāha’’nti abhibhavitvā – ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti (a. ni. 2.5) evaṃ mahāvīriyaṃ paggayha vitakkā niggaṇhitabbāti dassento ima atthadīpikaṃ upamaṃ āhari.
A strong man: Just as a strong, powerful man might seize a weaker man by the head, neck, or shoulders, and would restrain him, crush him, and torment him, making him as if tormented, weary, and overcome by faintness, even so, a monk, having become a wrestler with his thoughts and overpowering them, thinking, "Who are you, and who am I?"—showing that thoughts should be restrained by arousing great energy, thus: "Let skin, sinews, and bone remain; let flesh and blood in the body dry up"—he brought forth this illustrative simile.
Balavā puriso (người mạnh mẽ) ý nói, giống như một người đàn ông khỏe mạnh, có sức lực lớn, có thể nắm giữ một người yếu đuối ở đầu, cổ, hoặc vai để chế ngự, ép buộc, hành hạ, khiến người đó kiệt sức, mệt mỏi, như thể ngất xỉu; cũng vậy, một Tỳ-khưu phải đối đầu với các tầm như một đấu sĩ, chế ngự chúng bằng cách nói: "Các ngươi là ai, ta là ai?", và với đại tinh tấn như lời đã nói: "Dù da, gân, xương còn lại, dù thịt và máu trong thân thể khô cạn," thì các tầm phải được đoạn trừ. Để chỉ rõ điều này, Ngài đã đưa ra ví dụ minh họa ý nghĩa này.
221. Yato kho, bhikkhaveti idaṃ pariyādānabhājaniyaṃ nāma, taṃ uttānatthameva.
Whenever, monks: This is called the concluding section; its meaning is straightforward.
221. Yato kho, bhikkhave (Này các Tỳ-khưu, khi nào) là phần giải thích về sự đoạn trừ, ý nghĩa của nó đã rõ ràng.
Yathā pana satthācariyo tiroraṭṭhā āgataṃ rājaputtaṃ pañcāvudhasippaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘gaccha, attano raṭṭhe rajjaṃ gaṇha.
Just as a master of arms, after having a prince who has come from a foreign land learn the five-weapon skill, sends him off, saying, "Go, take the kingship in your own country.
Giống như một vị thầy giáo võ thuật, sau khi dạy một hoàng tử từ một vương quốc xa xôi năm loại vũ khí, rồi tiễn đi và nói: "Con hãy về vương quốc của mình và nắm giữ vương quyền.
Sace te antarāmagge corā uṭṭhahanti, dhanunā kammaṃ katvā gaccha.
If thieves rise up against you on the way, go on after doing your work with the bow.
Nếu trên đường đi có bọn cướp nổi dậy, con hãy dùng cung tên mà chiến đấu.
Sace te dhanu nassati vā bhijjati vā sattiyā asinā’’ti evaṃ pañcahipi āvudhehi kattabbaṃ dassetvā uyyojeti.
If your bow is lost or breaks, then with the spear or the sword," thus explaining what is to be done with the five weapons.
Nếu cung tên của con bị mất hoặc bị gãy, hãy dùng giáo hoặc kiếm," như vậy, vị thầy đã chỉ rõ những gì cần làm với cả năm loại vũ khí rồi tiễn đi.
So tathā katvā sakaraṭṭhaṃ gantvā rajjaṃ gahetvā rajjasiriṃ anubhoti.
That one, having done so, goes to his own country, takes the kingship, and enjoys the glory of royalty.
Vị hoàng tử đó đã làm theo, trở về vương quốc của mình, nắm giữ vương quyền và hưởng thụ sự vinh quang của vương quốc.
Evamevaṃ bhagavā adhicittamanuyuttaṃ bhikkhuṃ arahattagahaṇatthāya uyyojento – ‘‘sacassa antarā akusalavitakkā uppajjanti, aññanimittapabbe ṭhatvā te niggaṇhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇissati.
Even so, the Blessed One, sending forth a monk devoted to the higher mind for the purpose of attaining Arahantship, taught these five sections, saying: "If unwholesome thoughts arise in him along the way, standing in the section of a different sign, he will restrain them, develop insight, and attain Arahantship.
Cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi tiễn một Tỳ-khưu chuyên tâm vào adhicitta (tâm cao thượng) để đạt A-la-hán quả, đã thuyết giảng năm phần này: "Nếu các tầm bất thiện khởi lên giữa chừng, Tỳ-khưu ấy sẽ đứng vững trong phần thay đổi tướng, đoạn trừ chúng, phát triển thiền quán và đạt A-la-hán quả.
Tattha asakkonto ādīnavapabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto asatipabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto vitakkamūlabhedapabbe ṭhatvā, tatrāpi asakkonto abhiniggaṇhanapabbe ṭhatvā vitakke niggaṇhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti imāni pañca pabbāni desesi.
Being unable to do so there, he will stand in the section of the drawback; if unable there too, in the section of non-attention; if unable there too, in the section of severing the root of thought; and if unable there too, standing in the section of restraining, he will restrain the thoughts, develop insight, and attain Arahantship."
Nếu không thể làm được điều đó, Tỳ-khưu ấy sẽ đứng vững trong phần nguy hiểm; nếu cũng không thể làm được ở đó, Tỳ-khưu ấy sẽ đứng vững trong phần không chú ý; nếu cũng không thể làm được ở đó, Tỳ-khưu ấy sẽ đứng vững trong phần phá bỏ cội rễ của các tầm; nếu cũng không thể làm được ở đó, Tỳ-khưu ấy sẽ đứng vững trong phần chế ngự hoàn toàn, đoạn trừ các tầm, phát triển thiền quán và đạt A-la-hán quả."
Vasī vitakkapariyāyapathesūti vitakkacārapathesu ciṇṇavasī paguṇavasīti vuccati.
Master in the paths of the courses of thought is said of one who has practiced mastery, well-practiced mastery, in the paths of the movement of thought.
Vasī vitakkapariyāyapathesū (bậc thiện xảo trong các phương pháp chuyển đổi tầm) có nghĩa là bậc thiện xảo, bậc thành thạo trong các con đường diễn tiến của các tầm.
Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissatīti idaṃ assa vasībhāvākāradassanatthaṃ vuttaṃ.
Whatever thought he shall wish: This was said to show the manner of his mastery.
Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissati (tầm nào vị ấy muốn tầm) được nói để chỉ trạng thái thiện xảo của vị ấy.
Ayañhi pubbe yaṃ vitakkaṃ vitakketukāmo hoti, taṃ na vitakketi.
For previously, whatever thought this one was desirous of thinking, he did not think it.
Trước đây, vị ấy muốn tầm nào thì không tầm được tầm đó.
Yaṃ na vitakketukāmo hoti, taṃ vitakketi.
Whatever he was not desirous of thinking, that he thought.
Tầm nào vị ấy không muốn tầm thì lại tầm tầm đó.
Idāni pana vasībhūtattā yaṃ vitakkaṃ vitakketukāmo hoti, taṃyeva vitakketi.
But now, due to having become a master, whatever thought he is desirous of thinking, that very thought he thinks.
Nhưng bây giờ, do đã thiện xảo, tầm nào vị ấy muốn tầm thì chỉ tầm tầm đó.
Yaṃ na vitakketukāmo, na taṃ vitakketi.
Whatever he is not desirous of thinking, that he does not think.
Tầm nào vị ấy không muốn tầm thì không tầm tầm đó.
Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissati, taṃ vitakkaṃ vitakkessati.
Therefore it was said: "Whatever thought he shall wish, that thought he will think.
Vì vậy, đã nói: "Tầm nào vị ấy muốn tầm, vị ấy sẽ tầm tầm đó.
Yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhissati, na taṃ vitakkaṃ vitakkhessatī’’ti.
Whatever thought he shall not wish, that thought he will not think."
Tầm nào vị ấy không muốn tầm, vị ấy sẽ không tầm tầm đó."
Acchecchi taṇhantiādi sabbāsavasutte vuttamevāti.
He has cut off craving, and so on, is just as was said in the Sabbāsava Sutta.
Acchecchi taṇha (đã cắt đứt tham ái), v.v. đã được nói trong kinh Sabbāsava.