501. Evaṃ me sutanti brahmanimantanikasuttaṃ.
501. Thus have I heard: This is the Brahmanimantaṇika Sutta.
501. Tôi nghe như vầy là kinh Brahmanimantanika.
Tattha pāpakaṃ diṭṭhigatanti lāmakā sassatadiṭṭhi.
Therein, evil view means the low eternalist view.
Trong đó, tà kiến xấu ác (pāpakaṃ diṭṭhigata) là thường kiến (sassata-diṭṭhi) thấp kém.
Idaṃ niccanti idaṃ saha kāyena brahmaṭṭhānaṃ aniccaṃ ‘‘nicca’’nti vadati.
This is permanent means that this Brahma-abode, together with its body, is impermanent, but he calls it "permanent."
Cái này là thường hằng nghĩa là nói rằng cảnh giới Phạm thiên này cùng với thân là vô thường, nhưng lại nói "thường hằng".
Dhuvādīni tasseva vevacanāni.
Permanent, steadfast, etc. are synonyms for that same*.
Thường còn, vĩnh cửu, v.v. là những từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Tattha dhuvanti thiraṃ.
Therein, steadfast means firm.
Trong đó, thường còn (dhuva) nghĩa là vững chắc.
Sassatanti sadā vijjamānaṃ.
Permanent means existing always.
Vĩnh cửu (sassata) nghĩa là luôn hiện hữu.
Kevalanti akhaṇḍaṃ sakalaṃ.
Complete means unbroken, whole.
Toàn vẹn (kevala) nghĩa là không bị gián đoạn, hoàn toàn.
Acavanadhammanti acavanasabhāvaṃ.
Not subject to passing away means having the nature of not passing away.
Không biến chuyển (acavanadhamma) nghĩa là có bản chất không biến chuyển.
Idañhi na jāyatītiādīsu imasmiṃ ṭhāne koci jāyanako vā jīyanako vā mīyanako vā cavanako vā upapajjanako vā natthīti sandhāya vadati.
In phrases such as Here indeed there is no birth, he speaks with reference to the idea that in this state there is no one who is born, or ages, or dies, or passes away, or is reborn.
Trong các câu như "Cái này không sinh", ý muốn nói rằng ở cảnh giới này không có ai sinh, không có ai già, không có ai chết, không có ai diệt, không có ai tái sinh.
Ito ca panaññanti ito saha kāyakā brahmaṭṭhānā uttari aññaṃ nissaraṇaṃ nāma natthīti evamassa thāmagatā sassatadiṭṭhi uppannā hoti.
And nothing else beyond this means that the eternalist view has arisen in him, firmly established, to the effect that there is no other escape beyond this Brahma-abode together with its body.
Hơn nữa, đối với người ấy, thường kiến (sassata-diṭṭhi) vững chắc đã khởi lên rằng không có sự xuất ly nào khác ngoài cảnh giới Phạm thiên này cùng với thân.
Evaṃvādī pana so upari tisso jhānabhūmiyo cattāro maggā cattāri phalāni nibbānanti sabbaṃ paṭibāhati.
Such a speaker, however, rejects all the three higher jhāna-realms, the four paths, the four fruits, and Nibbāna.
Tuy nhiên, người nói như vậy lại bác bỏ tất cả: ba cõi thiền cao hơn, bốn Đạo, bốn Quả và Nibbāna.
Avijjāgatoti avijjāya gato samannāgato aññāṇī andhībhūto.
Gone by ignorance means accompanied by ignorance, ignorant, blind.
Bị vô minh che lấp (avijjāgato) nghĩa là bị vô minh bao phủ, không có trí tuệ, bị mù quáng.
Yatra hi nāmāti yo nāma.
Where indeed one means whoever.
Nơi nào mà tên là nghĩa là người nào.
502. Atha kho, bhikkhave, māro pāpimāti māro kathaṃ bhagavantaṃ addasa?
502. Then, bhikkhus, Māra the Evil One: How did Māra see the Blessed One?
502. Này các Tỳ khưu, khi ấy ác ma (Māra pāpimā): Ma làm sao mà nhìn thấy Đức Thế Tôn?
So kira attano bhavane nisīditvā kālena kālaṃ satthāraṃ āvajjeti – ‘‘ajja samaṇo gotamo katarasmiṃ gāme vā nigame vā vasatī’’ti.
He, it is said, would sit in his own abode and from time to time reflect on the Teacher: "In which village or town does the recluse Gotama reside today?"
Người ta nói rằng, Ma ngồi trong cung điện của mình và thỉnh thoảng quán xét Đức Bổn Sư: "Hôm nay, Sa-môn Gotama đang trú ngụ ở làng hay thị trấn nào?"
Imasmiṃ pana kāle āvajjanto, ‘‘ukkaṭṭhaṃ nissāya subhagavane viharatī’’ti ñatvā, ‘‘kattha nu kho gato’’ti olokento brahmalokaṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘samaṇo gotamo brahmalokaṃ gacchati, yāva tattha dhammakathaṃ kathetvā brahmagaṇaṃ mama visayā nātikkameti, tāva gantvā dhammadesanāyaṃ vichandaṃ karissāmī’’ti satthu padānupadiko gantvā brahmagaṇassa antare adissamānena kāyena aṭṭhāsi.
At this time, reflecting, he knew that the Blessed One was residing in the Subhaga Wood near Ukkaṭṭhā. Then, looking to see "Where has he gone?" he saw him going to the Brahma-world. He thought, "The recluse Gotama is going to the Brahma-world. Before he preaches the Dhamma there and causes the assembly of brahmas to transcend my domain, I will go and create an obstacle to his Dhamma discourse." Thus, following in the Teacher's footsteps, he went and stood invisible within the assembly of brahmas.
Vào lúc này, khi quán xét, Ma biết rằng Ngài đang trú ngụ trong rừng Subhaga gần Ukkaṭṭha. Rồi, khi nhìn xem "Ngài đã đi đâu rồi?", Ma thấy Ngài đang đi đến cõi Phạm thiên. Ma nghĩ: "Sa-môn Gotama đang đi đến cõi Phạm thiên. Trước khi Ngài thuyết pháp ở đó và khiến nhóm Phạm thiên vượt ra khỏi lãnh địa của ta, ta sẽ đi đến đó và phá hoại bài pháp của Ngài." Với ý nghĩ đó, Ma đi theo dấu chân của Đức Bổn Sư và đứng giữa nhóm Phạm thiên với thân thể vô hình.
So, ‘‘satthārā bakabrahmā apasādito’’ti ñatvā brahmuno upatthambho hutvā aṭṭhāsi.
He, knowing that "the Bakabrahma is being suppressed by the Teacher," stood as a support for the Brahmā.
Ma biết rằng "Phạm thiên Bakā đã bị Đức Bổn Sư làm cho mất uy tín", nên đã đứng đó để hỗ trợ Phạm thiên.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho, bhikkhave, māro pāpimā’’ti.
Therefore it is said, "Then, bhikkhus, Māra the Evil One."
Vì thế, đã nói: "Này các Tỳ khưu, khi ấy ác ma (Māra pāpimā)."
Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvāti ekassa brahmapārisajjassa sarīraṃ pavisitvā.
Having entered an attendant of Brahmā means having entered the body of one of the Brahma's attendants.
Nhập vào một thành viên của hội chúng Phạm thiên (Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā) nghĩa là nhập vào thân của một thành viên trong hội chúng Phạm thiên.
Mahābrahmānaṃ pana brahmapurohitānaṃ vā anvāvisituṃ na sakkoti.
However, he cannot enter the bodies of the Great Brahmas or the Brahma-priests.
Tuy nhiên, Ma không thể nhập vào thân của các Đại Phạm thiên (Mahābrahmā) hay các Phạm thiên Giáo chủ (Brahmapurohita).
Metamāsadoti mā etaṃ apasādayittha.
Do not assail me means "Do not suppress him* by refuting his view."
Đừng làm hại người này (Mā etaṃ āsado) nghĩa là "Đừng làm mất uy tín của người này."
Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhako.
Overlord means one who stands having overcome, the chief.
Kẻ chinh phục (Abhibhū) nghĩa là người đứng vững sau khi chinh phục, người đứng đầu.
Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto.
Unovercome means unovercome by others.
Không bị chinh phục (Anabhibhūto) nghĩa là không bị người khác chinh phục.
Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto.
Indeed is a particle in the sense of certainly.
Chắc chắn (Aññadatthū) là một giới từ dùng để nhấn mạnh.
Dassanavasena daso, sabbaṃ passatīti dīpeti.
Seer in the sense of seeing; it indicates that he sees everything.
Theo nghĩa thấy, người thấy (daso); điều này cho thấy người ấy thấy tất cả.
Vasavattīti sabbajanaṃ vase vatteti.
Wielder of power means he wields power over all beings.
Người có quyền lực (Vasavattī) nghĩa là người điều khiển tất cả mọi người theo ý mình.
Issaroti loke issaro.
Lord means lord of the world.
Chúa tể (Issaro) nghĩa là chúa tể của thế gian.
Kattā nimmātāti lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavīhimavantasinerucakkavāḷamahāsamuddacandimasūriyā ca iminā nimmitāti dīpeti.
Maker, creator means the maker and creator of the world; it indicates that the earth, the Himalayas, Mount Sineru, the universe, the great oceans, the moon, and the sun were created by him.
Người tạo tác, người kiến tạo (Kattā nimmātā) nghĩa là người tạo tác và kiến tạo thế gian; điều này cho thấy rằng đất, dãy Himalaya, núi Sineru, các vũ trụ, biển lớn, mặt trăng và mặt trời đều do người này tạo ra.
Seṭṭho sajitāti ayaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca.
The best, the fashioner means this one is the supreme and the fashioner of the world.
Người tối thượng, người sắp đặt (Seṭṭho sajitā) nghĩa là người này là tối thượng và là người sắp đặt của thế gian.
‘‘Tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo nāma, vesso nāma, suddo nāma, gahaṭṭho nāma, pabbajito nāma, antamaso oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti evaṃ sattānaṃ visajjetā ayanti dasseti.
It indicates that he is the dispenser of beings, saying, "You shall be a khattiya, you a brahmin, a merchant, a worker, a householder, a recluse, even an camel, even an ox."
Điều này cho thấy rằng người này là người sắp đặt chúng sinh, nói rằng: "Ngươi hãy là Sát-đế-lợi, ngươi hãy là Bà-la-môn, là Vệ-xá, là Thủ-đà, là gia chủ, là người xuất gia, thậm chí ngươi hãy là lạc đà, ngươi hãy là bò."
Vasī pitā bhūtabhabyānanti ayaṃ ciṇṇavasitāya vasī, ayaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti vadati.
Master, father of beings that are and are to be means this one is a master because of his accomplished mastery, this one is the father of beings that are and are to be.
Người có quyền năng, cha của chúng sinh đã và sẽ sinh (Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ) nghĩa là người này có quyền năng do sự thành thạo đã được tu tập, người này là cha của chúng sinh đã sinh và sẽ sinh.
Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā.
Therein, beings born from eggs and wombs, while still within the eggshell or within the womb, are called beings to be, and from the moment they emerge, they are beings that are.
Trong đó, các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) khi còn trong vỏ trứng và trong tử cung được gọi là sẽ sinh (bhabyā); từ khi ra đời trở đi được gọi là đã sinh (bhūtā).
Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā.
Spontaneously arising beings are called beings to be at the first thought-moment*, and from the second* onwards, they are beings that are.
Các chúng sinh sinh từ ẩm thấp (saṃsedajā) là sẽ sinh (bhabyā) ở sát-na tâm đầu tiên, từ sát-na thứ hai trở đi là đã sinh (bhūtā).
Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā.
Opapātika beings are to be understood as beings to be in their first posture, and from the second* onwards, they are beings that are.
Các chúng sinh hóa sinh (opapātikā) là sẽ sinh (bhabyā) ở oai nghi đầu tiên, từ oai nghi thứ hai trở đi là đã sinh (bhūtā), nên phải hiểu như vậy.
Te sabbepi etassa puttāti saññāya, ‘‘pitā bhūtabhabyāna’’nti āha.
All of them are his children, by this notion he said, "father of beings that are and are to be."
Tất cả chúng sinh đó đều là con của người này, với nhận thức đó, Ngài nói: "Cha của chúng sinh đã và sẽ sinh."
Pathavīgarahakāti yathā tvaṃ etarahi, ‘‘aniccā dukkhā anattā’’ti pathaviṃ garahasi jigucchasi, evaṃ tepi pathavīgarahakā ahesuṃ, na kevalaṃ tvaṃyevāti dīpeti.
Those who disparaged the earth means, "Just as you now disparage and loathe the earth, saying 'impermanent, suffering, not-self,' so too did they disparage the earth; it was not only you."
Những người chê bai đất (Pathavīgarahakā) nghĩa là, như ngươi hiện nay chê bai đất, ghê tởm đất, nói rằng "vô thường, khổ, vô ngã", thì họ cũng là những người chê bai đất, không chỉ riêng ngươi mà thôi.
Āpagarahakātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to those who disparaged water, etc.
Trong các câu như "những người chê bai nước (Āpagarahakā)", cũng theo cách tương tự.
Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu nibbattā.
Established in an inferior body means reborn in the four lower realms.
Được an trú trong thân thể thấp kém (Hīne kāye patiṭṭhitā) nghĩa là được tái sinh trong bốn cõi khổ (apāya).
Pathavīpasaṃsakāti yathā tvaṃ garahasi, evaṃ agarahitvā, ‘‘niccā dhuvā sassatā acchejjā abhejjā akkhayā’’ti evaṃ pathavīpasaṃsakā pathaviyā vaṇṇavādino ahesunti vadati.
Those who praised the earth means, "Just as you disparage, so they, without disparaging, praised the earth, saying 'permanent, stable, eternal, indestructible, indivisible, inexhaustible'; they were praisers of the earth."
Những người ca ngợi đất (Pathavīpasaṃsakā) nghĩa là, như ngươi chê bai, thì họ không chê bai mà ca ngợi đất, nói rằng "thường hằng, vững chắc, vĩnh cửu, không thể cắt đứt, không thể phá vỡ, không thể hủy hoại", họ là những người tán thán đất.
Pathavābhinandinoti taṇhādiṭṭhivasena pathaviyā abhinandino.
Delighting in the earth means delighting in the earth by way of craving and wrong view.
Những người hoan hỷ với đất (Pathavābhinandino) nghĩa là những người hoan hỷ với đất do tham ái và tà kiến.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke nibbattā.
Established in a refined body means reborn in the Brahma-world.
Được an trú trong thân thể cao quý (Paṇīte kāye patiṭṭhitā) nghĩa là được tái sinh trong cõi Phạm thiên.
Taṃ tāhanti tena kāraṇena taṃ ahaṃ.
That I means, "for that reason, I."
Vì lý do đó, ta (Taṃ tāhaṃ) nghĩa là vì lý do đó, ta.
Iṅghāti codanatthe nipāto.
Indeed is a particle used in exhortation.
Nào! (Iṅghā) là một giới từ dùng để thúc giục.
Upātivattitthoti atikkamittha.
Did you pass beyond means you surpassed.
Ngươi hãy vượt qua (Upātivattittho) nghĩa là ngươi đã vượt qua.
‘‘Upātivattito’’tipi pāṭho, ayamevattho.
"Upātivattito" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là "upātivattito", ý nghĩa vẫn như vậy.
Daṇḍena paṭippaṇāmeyyāti catuhatthena muggaradaṇḍena pothetvā palāpeyya.
I would beat with a stick means I would beat and drive away with a club-stick of four cubits.
Sẽ đánh bằng gậy (Daṇḍena paṭippaṇāmeyyā) nghĩa là sẽ đánh đập và xua đuổi bằng một cây gậy chùy dài bốn cánh tay.
Narakapapāteti sataporise mahāsobbhe.
Into a hellish abyss means into a great chasm a hundred men deep.
Trong vực sâu địa ngục (Narakapapāte) nghĩa là trong một hố lớn sâu một trăm người.
Virādheyyāti hatthena gahaṇayutte vā pādena patiṭṭhānayutte vā ṭhāne gahaṇapatiṭṭhānāni kātuṃ na sakkuṇeyya.
He would fail means he would not be able to take hold or stand firmly in a place suitable for holding with the hand or standing with the foot.
Sẽ không thể nắm giữ (Virādheyyā) nghĩa là sẽ không thể nắm giữ hoặc đứng vững ở một nơi thích hợp để nắm giữ bằng tay hoặc đứng bằng chân.
Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti bhikkhu nanu tvaṃ imaṃ brahmaparisaṃ sannipatitaṃ obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ passasīti brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dasseti.
Bhikkhu, do you not see? means, "Bhikkhu, do you not see this assembly of brahmas gathered, shining, radiant, resplendent?" He thus points out the psychic power of those standing under the Brahma's guidance.
Này Tỳ khưu, ngươi không thấy sao? (Nanu tvaṃ bhikkhu passasī) nghĩa là "Này Tỳ khưu, ngươi không thấy hội chúng Phạm thiên này đang tụ họp, đang tỏa sáng, đang rực rỡ, đang chói lọi sao?" Điều này cho thấy thần thông và uy lực của những người tuân theo lời khuyên của Phạm thiên.
Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti, bhikkhave, māro pāpimā nanu tvaṃ bhikkhu passasi brahmaparisaṃ yasena ca siriyā ca obhāsamānaṃ virocamānaṃ jotayamānaṃ, yadi tvampi mahābrahmuno vacanaṃ anatikkamitvā yadeva te brahmā vadati, taṃ kareyyāsi, tvampi evamevaṃ yasena ca siriyā ca viroceyyāsīti evaṃ vadanto maṃ brahmaparisaṃ upanesi upasaṃhari.
“Thus, O bhikkhus, Māra the Evil One led me to the assembly of Brahmās.” O bhikkhus, Māra the Evil One said: “O bhikkhu, do you not see this assembly of Brahmās, shining, resplendent, radiant with glory and splendor? If you too, without transgressing the word of Mahābrahmā, were to do whatever Brahmā tells you, you too would shine in the same way with glory and splendor.” Saying this, he led me, he brought me to the assembly of Brahmās.
Này các Tỳ-khưu, Ác ma đã dẫn ta đến hội chúng Phạm thiên như vậy – Này các Tỳ-khưu, Ác ma đã nói: “Này Tỳ-khưu, chẳng phải ngươi thấy hội chúng Phạm thiên đang rực rỡ, chói lọi, sáng ngời với oai lực và vẻ huy hoàng sao? Nếu ngươi cũng không vượt qua lời nói của Đại Phạm thiên, làm theo bất cứ điều gì Phạm thiên nói, thì ngươi cũng sẽ rực rỡ với oai lực và vẻ huy hoàng như vậy!” – nói như vậy, nó đã dẫn dắt ta đến hội chúng Phạm thiên.
Mā tvaṃ maññitthoti mā tvaṃ maññi.
“Do not think this” means: Do not think.
Ngươi chớ nghĩ rằng – Ngươi chớ nghĩ.
Māro tvamasi pāpimāti pāpima tvaṃ mahājanassa māraṇato māro nāma, pāpakaṃ lāmakaṃ mahājanassa ayasaṃ karaṇato pāpimā nāmāti jānāmi.
“You are Māra the Evil One” means: I know that you, O Evil One, are called Māra because you cause the death of the multitude, and Evil One because you cause evil, base, and disreputable deeds for the multitude.
Ngươi là Ác ma – Này Ác ma, ta biết ngươi được gọi là Māra vì ngươi giết hại chúng sinh, và được gọi là Pāpimā vì ngươi gây ra những điều ác, thấp kém, làm mất uy tín cho chúng sinh.
503. Kasiṇaṃ āyunti sakalaṃ āyuṃ.
503. “The whole lifespan” means the entire lifespan.
503. Toàn bộ tuổi thọ – toàn bộ tuổi thọ.
Te kho evaṃ jāneyyunti te evaṃ mahantena tapokammena samannāgatā, tvaṃ pana purimadivase jāto, kiṃ jānissasi, yassa te ajjāpi mukhe khīragandho vāyatīti ghaṭṭento vadati.
“They would know thus” means: They are endowed with great ascetic practice. But you were born only yesterday; what will you know, you whose mouth still smells of milk? Saying this, he chides him.
Họ sẽ biết như vậy – họ có đầy đủ sự tu tập khổ hạnh vĩ đại như vậy, còn ngươi thì mới sinh ngày hôm qua, làm sao ngươi biết được? Cho đến bây giờ miệng ngươi vẫn còn mùi sữa! – nói lời khiêu khích như vậy.
Pathaviṃ ajjhosissasīti pathaviṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā taṇhāmānadiṭṭhīhi gaṇhissasi.
“You will dominate the earth” means: You will dominate, engulf, finish, and grasp the earth with craving, conceit, and wrong views.
Ngươi sẽ nuốt chửng đất – Ngươi sẽ nuốt chửng, tiêu diệt đất, nắm giữ nó bằng tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Opasāyiko me bhavissasīti mayhaṃ samīpasayo bhavissasi, maṃ gacchantaṃ anugacchissasi, ṭhitaṃ upatiṭṭhissasi, nisinnaṃ upanisīdissasi, nipannaṃ upanipajjissasīti attho.
“You will be one who lies near me” means: You will be a companion who lies near me. You will follow me when I go, stand by me when I stand, sit beside me when I sit, lie down beside me when I lie down. This is the meaning.
Ngươi sẽ là kẻ nằm gần ta – có nghĩa là ngươi sẽ nằm gần ta, ta đi thì ngươi theo sau, ta đứng thì ngươi đứng bên, ta ngồi thì ngươi ngồi gần, ta nằm thì ngươi nằm cạnh.
Vatthusāyikoti mama vatthusmiṃ sayanako.
“One who lies on my ground” means: One who lies on my ground.
Kẻ nằm trên đất – kẻ nằm trên đất của ta.
Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti mayā attano ruciyā yaṃ icchāmi, taṃ kattabbo, bāhitvā ca pana jajjharikāgumbatopi nīcataro lakuṇḍaṭakataro kātabbo bhavissasīti attho.
“To be done as I wish, to be driven away” means: I will do with you whatever I wish according to my desire. And having driven you away, you will have to be made lower than a thorny bush, more insignificant than a rotten twig. This is the meaning.
Kẻ bị ta đối xử tùy ý, bị ta xua đuổi – có nghĩa là ta sẽ làm bất cứ điều gì ta muốn theo ý mình, và sau khi xua đuổi, ngươi sẽ bị coi thấp hơn cả bụi cây jajjarikā, thấp kém hơn cả cây lakuṇḍaka.
Iminā esa bhagavantaṃ upalāpeti vā apasādeti vā.
With this, he either flatters the Blessed One or disparages him.
Bằng cách này, vị Phạm thiên đó hoặc dụ dỗ Thế Tôn, hoặc hạ thấp Thế Tôn.
Upalāpeti nāma sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṇhādīhi pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi, mayi gacchante gamissasi, tiṭṭhante ṭhassasi, nisinne nisīdissasi, nipanne nipajjissasi, ahaṃ taṃ sesajanaṃ paṭibāhitvā vissāsikaṃ abbhantarikaṃ karissāmīti evaṃ tāva upalāpeti nāma.
“Flatters” means: "O bhikkhu, if you dominate the earth with craving and so on, you will be one who lies near me. When I go, you will go. When I stand, you will stand. When I sit, you will sit. When I lie down, you will lie down. I will keep others away and make you a trusted insider." Thus, it is called flattering.
Dụ dỗ có nghĩa là: “Này Tỳ-khưu, nếu ngươi nuốt chửng đất bằng tham ái v.v., ngươi sẽ là kẻ nằm gần ta, ta đi thì ngươi đi theo, ta đứng thì ngươi đứng, ta ngồi thì ngươi ngồi, ta nằm thì ngươi nằm. Ta sẽ loại bỏ những người khác và biến ngươi thành người thân tín, người nội bộ của ta.” – trước hết, đó là dụ dỗ.
Sesapadehi pana apasādeti nāma.
With the remaining terms, it is disparaging.
Còn với các từ ngữ còn lại, đó là hạ thấp.
Ayañhettha adhippāyo – sace tvaṃ pathaviṃ ajjhosissasi, vatthusāyiko me bhavissasi, mama gamanādīni āgametvā gamissasi vā ṭhassasi vā nisīdissasi vā nipajjissasi vā, mama vatthusmiṃ mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasi, ahaṃ pana taṃ yathākāmaṃ karissāmi bāhitvā ca jajjharikāgumbatopi lakuṇḍakataranti evaṃ apasādeti nāma.
The intention here is: "If you dominate the earth, you will be one who lies on my ground. You will wait for my going and so on, and then you will go, or stand, or sit, or lie down. You will guard my domain for me. But I will do with you as I wish, and having driven you away, I will make you lower than a thorny bush, more insignificant than a rotten twig." Thus, it is called disparaging.
Ý nghĩa ở đây là: “Nếu ngươi nuốt chửng đất, ngươi sẽ là kẻ nằm trên đất của ta, ngươi sẽ đi, đứng, ngồi, nằm theo sự đến đi của ta, ngươi sẽ bảo vệ ta trên đất của ta. Còn ta, ta sẽ đối xử với ngươi tùy ý, và sau khi xua đuổi, ta sẽ biến ngươi thành kẻ thấp kém hơn cả bụi cây jajjarikā, thấp kém hơn cả cây lakuṇḍaka.” – đó là hạ thấp.
Ayaṃ pana brahmā mānanissito, tasmā idha apasādanāva adhippetā.
However, this Brahmā is steeped in conceit; therefore, disparagement is intended here.
Tuy nhiên, vị Phạm thiên này bị kiêu mạn chi phối, do đó, ở đây ý muốn nói đến sự hạ thấp.
Āpādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "waters" and so on.
Trong các trường hợp áp lực cũng vậy.
Apica te ahaṃ brahmeti idāni bhagavā, ‘‘ayaṃ brahmā mānanissito ‘ahaṃ jānāmī’ti maññati, attano yasena sammatto sarīraṃ phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, thokaṃ niggahetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā imaṃ desanaṃ ārabhi.
“Furthermore, O Brahmā, I” (apica te ahaṃ brahme): Now the Blessed One, thinking, “This Brahmā is steeped in conceit, he thinks ‘I know,’ and inflated with his own glory, he sees nothing capable of touching his body. It is fitting to subdue him a little,” began this discourse.
Hơn nữa, này Phạm thiên, ta – bây giờ, Thế Tôn nghĩ: “Vị Phạm thiên này bị kiêu mạn chi phối, nghĩ rằng ‘ta biết’, bị say mê bởi oai lực của mình, không thấy bất cứ điều gì có thể chạm vào thân thể mình. Cần phải kiềm chế một chút.” – và bắt đầu bài thuyết pháp này.
Tattha gatiñca pajānāmīti nipphattiñca pajānāmi.
Therein, “I know your destination” means: I know your rebirth.
Trong đó, ta biết sự tái sinh – ta biết sự thành tựu.
Jutiñcāti ānubhāvañca pajānāmi.
“And your splendor” means: I know your influence.
Và sự huy hoàng – ta biết oai lực.
Evaṃ mahesakkhoti evaṃ mahāyaso mahāparivāro.
“So mighty” means: So glorious, with a great retinue.
Có uy lực lớn như vậy – có oai lực lớn, có quyến thuộc đông đảo như vậy.
Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā vicaranti.
“As far as the sun and moon revolve” means: As far as the sun and moon traverse.
Xa đến đâu mặt trăng và mặt trời đi qua – ở nơi nào mặt trăng và mặt trời di chuyển.
Disā bhanti virocanāti disāsu virocamānā obhāsanti, disā vā tehi virocamānā obhāsanti.
“The directions shine, resplendent” means: The directions shine resplendent, or the directions are resplendent and shine by them.
Các phương hướng rực rỡ, chói lọi – các phương hướng rực rỡ, chói lọi, hoặc các phương hướng được chúng làm cho rực rỡ, chói lọi.
Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassadhā loko, iminā cakkavāḷena saddhiṃ cakkavāḷasahassanti attho.
“Such is the thousandfold world” means: The world is thousandfold in that measure; this means a thousand world-systems together with this world-system.
Thế giới ngàn lần như vậy – thế giới có kích thước ngàn lần như vậy, có nghĩa là một ngàn vũ trụ cùng với vũ trụ này.
Ettha te vattate vasoti ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattati.
“Therein your power prevails” means: Your power prevails in this thousand world-systems.
Ở đó quyền lực của ngươi được thực thi – ở đó, trong ngàn vũ trụ này, quyền lực của ngươi được thực thi.
Paroparañca jānāsīti ettha cakkavāḷasahasse paropare uccanīce hīnappaṇīte satte jānāsi.
“You know the high and the low” means: In this thousand world-systems, you know the high and low, inferior and superior beings.
Ngươi biết chúng sinh cao thấp – ở đó, trong ngàn vũ trụ này, ngươi biết các chúng sinh cao thấp, hèn kém, ưu việt.
Atho rāgavirāginanti na kevalaṃ, ‘‘ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanusso’’ti paroparaṃ, ‘‘ayaṃ pana sarāgo ayaṃ vītarāgo’’ti evaṃ rāgavirāginampi janaṃ jānāsi.
“And those with lust and those without lust” means: Not merely "this one is powerful, this one is an ordinary human," knowing the high and low; but also "this one has lust, this one is free from lust," thus you know people with and without lust.
Và cả những kẻ còn tham ái và những kẻ đã ly tham – không chỉ biết “người này giàu có, người này là người bình thường” theo cách cao thấp, mà còn biết “người này còn tham ái, người này đã ly tham” – như vậy, ngươi biết những người còn tham ái và những người đã ly tham.
Itthaṃbhāvaññathābhāvanti itthaṃbhāvoti idaṃ cakkavāḷaṃ.
“The state of being thus and otherwise” means: “The state of being thus” is this world-system.
Sự hiện hữu như vậy và sự hiện hữu khác – Sự hiện hữu như vậy là vũ trụ này.
Aññathābhāvoti ito sesaṃ ekūnasahassaṃ.
“Otherwise” means: The remaining nine hundred and ninety-nine world-systems.
Sự hiện hữu khác là một ngàn vũ trụ còn lại trừ đi một.
Sattānaṃ āgatiṃ gatinti ettha cakkavāḷasahasse paṭisandhivasena sattānaṃ āgatiṃ, cutivasena gatiṃ ca jānāsi.
“The coming and going of beings” means: In this thousand world-systems, you know the coming of beings by way of rebirth, and their going by way of decease.
Sự đến và đi của chúng sinh – ở đó, trong ngàn vũ trụ này, ngươi biết sự đến của chúng sinh theo cách tái sinh, và sự đi theo cách chết.
Tuyhaṃ pana atimahantohamasmīti saññā hoti, sahassibrahmā nāma tvaṃ, aññesaṃ pana tayā uttari dvisahassānaṃ tisahassānaṃ catusahassānaṃ pañcasahassānaṃ dasasahassānaṃ satasahassānañca brahmānaṃ pamāṇaṃ natthi, catuhatthāya pilotikāya paṭappamāṇaṃ kātuṃ vāyamanto viya mahantosmīti saññaṃ karosīti niggaṇhāti.
But you have the perception, "I am exceedingly great." You are called Sahassī Brahmā. However, there is no measure for other Brahmās who are superior to you: two thousand, three thousand, four thousand, five thousand, ten thousand, or one hundred thousand Brahmās. You act as if attempting to measure a large cloth with a piece of cloth four cubits long, making the perception, "I am great." Thus he rebukes him.
Nhưng ngươi lại có nhận thức rằng “ta là người vĩ đại nhất”, ngươi là một Phạm thiên ngàn thế giới, nhưng không có giới hạn cho các Phạm thiên khác vĩ đại hơn ngươi, như Phạm thiên hai ngàn, ba ngàn, bốn ngàn, năm ngàn, mười ngàn, và một trăm ngàn thế giới. Ngươi đang cố gắng tạo ra một tấm vải có kích thước bằng một mảnh vải bốn khuỷu tay, và có nhận thức rằng “ta vĩ đại” – Thế Tôn đã khiển trách như vậy.
Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā anuppanne buddhuppāde isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā catutthajjhānabhūmiyaṃ vehapphalabrahmaloke pañcakappasatikaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti.
It is said that this Brahmā, having been born in lower realms, before the appearance of a Buddha, went forth as a recluse, developed kasiṇa meditation, brought forth the attainments, and, with his jhānas unimpaired, passed away and was reborn in the Vehapphala Brahmā realm, which is the fourth jhāna realm, with a lifespan of five hundred kappas.
Nghe nói, vị Phạm thiên này, sau khi chết từ cõi cao hơn, đã tái sinh ở cõi thấp hơn. Trước khi Đức Phật xuất hiện, ông đã xuất gia làm ẩn sĩ, thực hành kasiṇa, chứng đắc các thiền định, và sau khi chết với thiền định không bị suy thoái, ông đã tái sinh ở cõi Phạm thiên Vehapphala trong cõi thiền thứ tư, sống thọ năm trăm kiếp.
Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā heṭṭūpapattikaṃ katvā tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhabrahmaloke catusaṭṭhikappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti.
Having stayed there for his full lifespan, and having aspired to a lower rebirth, he developed the sublime third jhāna and was reborn in the Subhakiṇha Brahmā realm with a lifespan of sixty-four kappas.
Sau khi sống trọn tuổi thọ ở đó, ông đã ước nguyện tái sinh ở cõi thấp hơn, tu tập thiền định thứ ba một cách tinh vi, và tái sinh ở cõi Phạm thiên Subhakiṇha, sống thọ sáu mươi bốn kiếp.
Tattha dutiyajjhānaṃ bhāvetvā ābhassaresu aṭṭhakappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti.
Having developed the second jhāna there, he was reborn in the Ābhassara realm with a lifespan of eight kappas.
Ở đó, ông tu tập thiền định thứ hai và tái sinh ở cõi Ābhassara, sống thọ tám kiếp.
Tattha paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyuko hutvā nibbatti, so paṭhamakāle attanā katakammañca nibbattaṭṭhānañca aññāsi, kāle pana gacchante ubhayaṃ pamussitvā sassatadiṭṭhiṃ uppādesi.
Having developed the first jhāna there, he was reborn in the first jhāna realm with a lifespan of one kappa. In his initial existence, he knew the karma he had performed and the place of his rebirth, but as time passed, he forgot both and developed the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Ở đó, ông tu tập thiền định thứ nhất và tái sinh ở cõi thiền thứ nhất, sống thọ một kiếp. Ban đầu, ông biết rõ nghiệp mình đã tạo và nơi mình tái sinh, nhưng theo thời gian, ông quên cả hai và phát sinh tà kiến thường còn.
Tena naṃ bhagavā, ‘‘tena taṃ tvaṃ na jānāsi…pe… kuto nīceyya’’nti āha.
Therefore, the Blessed One said to him, “Therefore you do not know that… How could I be inferior?”
Vì thế, Thế Tôn đã nói với ông: “Vì thế ngươi không biết điều đó… làm sao ta có thể thấp kém hơn?”
Pubbe kiresa kulaghare nibbattitvā kāmesu ādīnavaṃ disvā, ‘‘jātijarābyādhimaraṇassa antaṃ karissāmī’’ti nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānalābhī hutvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ kāretvā jhānaratiyā vītināmeti.
It is said that in the past, having been born in a noble family, he saw the danger in sensual pleasures, and thinking, “I will make an end to birth, aging, sickness, and death,” he renounced the world, went forth as a recluse, developed the attainments, became one who had attained the jhānas that are the basis for supernormal powers, built a leaf-hut on the bank of the Gaṅgā, and passed his time in the delight of jhāna.
Nghe nói, trước đây, ông đã tái sinh trong một gia đình quý tộc, thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, và nghĩ: “Ta sẽ chấm dứt sự sinh, già, bệnh, chết.” – ông đã xuất gia làm ẩn sĩ, chứng đắc các thiền định, đạt được các thiền định làm nền tảng cho thắng trí, và xây dựng một túp lều lá bên bờ sông Hằng, sống an lạc trong thiền định.
Tadā ca kālena kālaṃ satthavāhā pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajjanti.
At that time, from time to time, caravan leaders would set out into the desert wilderness with five hundred carts.
Vào thời điểm đó, thỉnh thoảng các nhà buôn với năm trăm cỗ xe bò đi vào sa mạc.
Marukantāre pana divā na sakkā gantuṃ, rattiṃ gamanaṃ hoti.
In the desert wilderness, it was impossible to travel during the day; travel took place at night.
Tuy nhiên, ở sa mạc, không thể đi vào ban ngày, việc đi lại diễn ra vào ban đêm.
Atha purimasakaṭassa aggayuge yuttabalibaddā gacchantā nivattitvā āgatamaggābhimukhāva ahesuṃ.
Then the bullocks yoked to the front yoke of the first cart, as they were going, turned back and faced the path from which they had come.
Sau đó, những con bò được buộc vào ách phía trước của cỗ xe đầu tiên đã quay lại và đối mặt với con đường đã đi qua.
Itarasakaṭāni tatheva nivattitvā aruṇe uggate nivattitabhāvaṃ jāniṃsu.
The other carts, having turned back in the same way, realized at dawn that they had returned.
Các cỗ xe khác cũng quay lại như vậy và khi bình minh lên, họ nhận ra mình đã quay trở lại.
Tesañca tadā kantāraṃ atikkamanadivaso ahosi.
And for them, that was the day to cross the wilderness.
Đó là ngày họ phải vượt qua sa mạc.
Sabbaṃ dārudakaṃ parikkhīṇaṃ, tasmā, ‘‘natthi dāni amhākaṃ jīvita’’nti cintetvā goṇe cakkesu bandhitvā manussā sakaṭapacchāyāyaṃ pavisitvā nipajjiṃsu.
All the wood and water were exhausted. Therefore, thinking, "Now there is no life for us," the people tied their oxen to the wheels, entered the shade of the carts, and lay down.
Tất cả củi và nước đã cạn kiệt, vì vậy, nghĩ rằng: “Bây giờ chúng ta không còn sống được nữa,” họ buộc những con bò vào bánh xe, rồi vào nằm dưới bóng râm phía sau xe.
Tāpasopi kālasseva paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre nisinno gaṅgaṃ olokayamāno addasa gaṅgaṃ mahatā udakoghena vuyhamānaṃ pavattitamaṇikkhandhaṃ viya āgacchantiṃ.
The ascetic, too, having come out of his leaf-hut early, sat at the entrance of the leaf-hut and, looking at the Gaṅgā, saw it flowing like a moving mass of jewels, carried by a mighty current of water.
Vị ẩn sĩ cũng rời khỏi tịnh xá lá sớm, ngồi ở cửa tịnh xá lá, nhìn sông Gaṅgā và thấy sông Gaṅgā chảy đến với một dòng nước lớn, như một khối ngọc báu đang trôi.
Disvā cintesi – ‘‘atthi nu kho imasmiṃ loke evarūpassa madhurodakassa alābhena kilissamānā sattā’’ti.
Having seen it, he thought: "Are there, indeed, beings in this world suffering from the lack of such sweet water?"
Thấy vậy, ngài nghĩ: “Có phải trên thế gian này có những chúng sinh đang đau khổ vì không có được thứ nước ngọt như thế này không?”
So evaṃ āvajjanto marukantāre taṃ satthaṃ disvā, ‘‘ime sattā mā nassantū’’ti, ‘‘ito mahā udakakkhandho chijjitvā marukantāre satthābhimukho gacchatū’’ti abhiññācittena adhiṭṭhāsi.
As he was thus reflecting, he saw that caravan in the desert and, thinking, "May these beings not perish," he resolved with his abhiññā-mind: "May this great mass of water break off from here and go towards the caravan in the desert."
Khi quán xét như vậy, ngài thấy đoàn người đó trong sa mạc và nghĩ: “Mong cho những chúng sinh này đừng bị hủy diệt,” rồi ngài dùng tâm Abhiññā (thắng trí) quyết định: “Mong cho khối nước lớn này từ đây tách ra và chảy về phía đoàn người trong sa mạc.”
Sahacittuppādena mātikāruḷhaṃ viya udakaṃ tattha agamāsi.
Immediately upon the thought arising, the water flowed there as if into a channel.
Ngay khi tâm khởi lên, nước đã chảy đến đó như thể được dẫn vào một con mương.
Manussā udakasaddena vuṭṭhāya udakaṃ disvā hatthatuṭṭhā nhāyitvā pivitvā goṇepi pāyetvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
The people, awakened by the sound of water, saw the water, and being delighted, they bathed and drank. They also gave their oxen to drink and safely reached their desired destination.
Mọi người thức dậy vì tiếng nước, thấy nước thì vui mừng, tắm rửa, uống nước, cho bò uống, rồi an toàn đến được nơi mong muốn.
Satthā taṃ brahmuno pubbakammaṃ dassento –
The Teacher, showing that past deed of Brahmā, spoke:
Đức Phật đã kể về nghiệp quá khứ đó của Phạm thiên:
Aparasmiṃ samaye tāpaso gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā āraññakaṃ gāmaṃ nissāya vasati.
On another occasion, the ascetic built a leaf-hut on the bank of the Gaṅgā and dwelled near a forest village.
Vào một thời khác, vị ẩn sĩ đã dựng một tịnh xá lá bên bờ sông Gaṅgā và sống nương tựa vào một ngôi làng trong rừng.
Tena ca samayena corā taṃ gāmaṃ paharitvā hatthasāraṃ gahetvā gāviyo ca karamare ca gahetvā gacchanti.
At that time, robbers attacked that village, took valuable goods, and led away cows and villagers.
Vào thời điểm đó, bọn cướp đã tấn công ngôi làng đó, lấy đi tài sản và bắt bò cùng người dân làng rồi bỏ đi.
Gāvopi sunakhāpi manussāpi mahāviravaṃ viravanti.
The cows, dogs, and people all cried out loudly.
Bò, chó và người đều kêu la thảm thiết.
Tāpaso taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjanto, ‘‘manussānaṃ bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññācittena corānaṃ paṭipathe caturaṅginisenaṃ māpesi kammasajjaṃ āgacchantiṃ.
The ascetic, hearing that sound, reflected, "What could this be?" and knowing that "fear has arisen for the people," he thought, "May these beings not perish while I am watching." Then, entering the jhāna that is the basis for higher knowledges, he arose and with his abhiññā-mind, created a four-limbed army, ready for battle, on the path confronting the robbers.
Vị ẩn sĩ nghe tiếng động đó, tự hỏi: “Chuyện gì vậy?” khi biết rằng “người dân đang gặp nguy hiểm,” ngài nghĩ: “Mong cho những chúng sinh này đừng bị hủy diệt khi ta đang chứng kiến,” rồi ngài nhập Abhiññāpādakajjhāna (thiền định nền tảng cho thắng trí), xuất định, và dùng tâm Abhiññā tạo ra một đội quân bốn binh chủng đang tiến đến trên con đường đối diện bọn cướp, như thể đang chuẩn bị chiến đấu.
Corā disvā, ‘‘rājā’’ti te maññamānā vilopaṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu.
The robbers, seeing it, thought it was a king and, abandoning their loot, fled.
Bọn cướp thấy vậy, nghĩ đó là vua, liền vứt bỏ chiến lợi phẩm và bỏ chạy.
Tāpaso ‘‘yaṃ yassa santakaṃ, taṃ tasseva hotū’’ti adhiṭṭhāsi, taṃ tatheva ahosi.
The ascetic resolved, "May what belongs to whom, belong to them," and it was so.
Vị ẩn sĩ quyết định: “Cái gì thuộc về ai, hãy để nó thuộc về người đó,” và mọi việc đã diễn ra đúng như vậy.
Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi.
The great multitude attained safety.
Đại chúng đã được an toàn.
Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –
The Teacher, showing this past deed of his, spoke:
Đức Phật cũng đã kể về nghiệp quá khứ này của ngài:
Puna ekasmiṃ samaye uparigaṅgāvāsikaṃ kulaṃ heṭṭhāgaṅgāvāsikena kulena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā bahuṃ khādanīyabhojanīyañceva gandhamālādīni ca āropetvā gaṅgāsotena āgacchati.
Again, on one occasion, a family dwelling upstream on the Gaṅgā, having formed a friendship with a family dwelling downstream, tied a raft of boats together, loaded much food, edibles, perfumes, and garlands, and came down the Gaṅgā current.
Một lần khác, một gia đình sống ở thượng nguồn sông Gaṅgā đã kết bạn với một gia đình sống ở hạ nguồn sông Gaṅgā, rồi họ buộc các thuyền lại với nhau, chất đầy thức ăn, đồ uống, hương hoa và các thứ khác, rồi đi xuôi dòng sông Gaṅgā.
Manussā khādamānā bhuñjamānā naccantā gāyantā devavimānena gacchantā viya balavasomanassā ahesuṃ.
The people, eating, feasting, dancing, and singing, were in great joy, as if travelling in a celestial mansion.
Mọi người ăn uống, nhảy múa, ca hát, vô cùng hoan hỷ như thể đang đi trên một cỗ xe trời.
Gaṅgeyyako nāgo disvā kupito, ‘‘ime mayi saññampi na karonti, idāni ne samuddameva pāpessāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhāya phaṇaṃ katvā sussūkāraṃ karonto aṭṭhāsi.
The Nāga named Gaṅgeyyaka, seeing them, became angry and thought, "These people show me no respect; now I will send them to the ocean." He then created a huge body, split the water in two, rose up, spread his hood, and stood making a terrifying hiss.
Con Nāga Gaṅgeyyaka thấy vậy, nổi giận nghĩ: “Những người này thậm chí không để ý đến ta, bây giờ ta sẽ đẩy họ ra biển!” Nó biến hóa thành một thân hình khổng lồ, rẽ nước làm đôi, trồi lên, giương mang và rít lên.
Mahājano disvā bhīto vissaramakāsi.
The great multitude, seeing him, became terrified and cried out in distress.
Đại chúng thấy vậy, sợ hãi và kêu la thảm thiết.
Tāpaso paṇṇasālāya nisinno sutvā, ‘‘ime gāyantā naccantā somanassajātā āgacchanti, idāni pana bhayaravaṃ raviṃsu, kiṃ nu kho’’ti āvajjanto nāgarājaṃ disvā, ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇavaṇṇaṃ māpetvā nāgarājassa dassesi.
The ascetic, sitting in his leaf-hut, heard it and thought, "These people were coming, singing, dancing, and full of joy, but now they are crying out in fear; what could it be?" Reflecting thus, he saw the Nāga king and thought, "May these beings not perish while I am watching." He then entered the jhāna that is the basis for higher knowledges, abandoned his own form, created the form of a Supaṇṇa (Garuda), and showed it to the Nāga king.
Vị ẩn sĩ ngồi trong tịnh xá lá, nghe tiếng kêu, tự hỏi: “Những người này đang ca hát, nhảy múa, hoan hỷ mà đến, nhưng bây giờ lại kêu la sợ hãi, có chuyện gì vậy?” Khi quán xét và thấy Nāgarāja (vua rắn), ngài nghĩ: “Mong cho những chúng sinh này đừng bị hủy diệt khi ta đang chứng kiến,” rồi ngài nhập Abhiññāpādakajjhāna, từ bỏ thân hình của mình, biến hóa thành hình dạng chim Supaṇṇa (Kim Sí Điểu) và hiện ra trước Nāgarāja.
Nāgarājā bhīto phaṇaṃ saṃharitvā udakaṃ paviṭṭho.
The Nāga king, terrified, withdrew his hood and plunged into the water.
Nāgarāja sợ hãi, thu mang lại và lặn xuống nước.
Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi.
The great multitude attained safety.
Đại chúng đã được an toàn.
Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –
The Teacher, showing this past deed of his, spoke:
Đức Phật cũng đã kể về nghiệp quá khứ này của ngài:
Aparasmiṃ samaye esa isipabbajjaṃ pabbajitvā kesavo nāma tāpaso ahosi.
On another occasion, this ascetic, having gone forth as a sage, became an ascetic named Kesava.
Vào một thời khác, vị ẩn sĩ này xuất gia tu đạo, trở thành một ẩn sĩ tên là Kesava.
Tena samayena amhākaṃ bodhisatto kappo nāma māṇavo kesavassa baddhacaro antevāsiko hutvā ācariyassa kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī buddhisampanno atthacaro ahosi.
At that time, our Bodhisatta, a youth named Kappo, was Kesava's dedicated disciple, obedient to his teacher, performing pleasing tasks, endowed with wisdom, and acting for his benefit.
Vào thời điểm đó, Bồ Tát của chúng ta, một thanh niên tên là Kappo, là một đệ tử trung thành của Kesava, luôn sẵn sàng vâng lời thầy, hành xử đẹp lòng thầy, đầy trí tuệ và luôn hành động vì lợi ích.
Kesavo taṃ vinā vattituṃ nāsakkhi, taṃ nissāyeva jīvikaṃ kappesi.
Kesava could not live without him; he sustained his life solely relying on him.
Kesava không thể sống thiếu ngài, ngài chỉ sống nhờ vào sự nương tựa của Kappo.
Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento –
The Teacher, showing this past deed of his, spoke:
Đức Phật cũng đã kể về nghiệp quá khứ này của ngài:
Athassa bhagavā uttari asamasamataṃ pakāsento pathaviṃ kho ahaṃ brahmetiādimāha.
Then, the Blessed One, further expounding on his incomparable supreme state, spoke: "O Brahmā, I, the earth..." and so forth.
Sau đó, Thế Tôn đã tiếp tục tuyên bố sự vô song của Ngài bằng cách nói: “Này Phạm thiên, Ta đã…”
Tattha pathaviyā pathavattena ananubhūtanti pathaviyā pathavisabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ.
Here, pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ means "not experienced, not attained, by the nature of earth, as earth."
Ở đó, pathaviyā pathavattena ananubhūta có nghĩa là không đạt được, không đạt đến với bản chất của đất.
Kiṃ pana tanti?
What then is that?
Vậy đó là gì?
Nibbānaṃ.
Nibbāna.
Niết Bàn.
Tañhi sabbasmā saṅkhatā nissaṭattā pathavisabhāvena appattaṃ nāma.
For that, being released from all conditioned phenomena, is said to be "not attained by the nature of earth."
Vì Niết Bàn thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, nên được gọi là không đạt đến với bản chất của đất.
Tadabhiññāyāti taṃ nibbānaṃ jānitvā sacchikatvā.
Tadabhiññāyā means "having known and realized that Nibbāna."
Tadabhiññāyā có nghĩa là biết rõ Niết Bàn đó, chứng ngộ Niết Bàn đó.
Pathaviṃ nāpahosinti pathaviṃ taṇhādiṭṭhimānagāhehi na gaṇhiṃ.
Pathaviṃ nāpahosiṃ means "I did not grasp the earth with the grasps of craving, wrong view, and conceit."
Pathaviṃ nāpahosiṃ có nghĩa là tôi không chấp thủ đất bằng các sự chấp thủ như tham ái, tà kiến, ngã mạn.
Āpādīsupi eseva nayo.
The same method applies to water, etc.
Đối với các yếu tố như nước (āpa) cũng theo cùng một cách này.
Vitthāro pana mūlapariyāye vuttanayeneva veditabbo.
However, the full explanation should be understood in the manner stated in the Mūlapariyāya Sutta.
Tuy nhiên, phần giải thích chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Mūlapariyāya Sutta.
Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenāti idameva brahmā attano vāditāya sabbanti akkharaṃ niddisitvā akkhare dosaṃ gaṇhanto āha.
Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenā — Brahmā, referring to the word "sabba" as his own teaching, and finding fault with the word, spoke.
Sace kho te, mārisa, sabbassa sabbattenā — Chính Phạm Thiên này đã chỉ ra từ "sabba" (tất cả) theo quan điểm của mình, và nói như vậy khi tìm thấy lỗi trong từ đó.
Satthā pana sakkāyaṃ sandhāya ‘‘sabba’’nti vadati, brahmā sabbasabbaṃ sandhāya.
However, the Teacher says "sabba" referring to sakkāya, whereas Brahmā refers to "all of everything."
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn nói "sabba" (tất cả) để chỉ sắc thân (sakkāya), còn Phạm Thiên thì để chỉ tất cả mọi thứ.
Tvaṃ ‘‘sabba’’nti vadasi, ‘‘sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti vadasi, yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ natthi, athassa ananubhūtaṃ atthi.
You say "sabba," and you say "not experienced as all of all"; if nothing is unexperienced, then there is something unexperienced for him.
Ngươi nói "sabba" (tất cả), ngươi nói "sabbassa sabbattena ananubhūta" (không đạt được với bản chất của tất cả mọi thứ); nếu không có gì là không đạt được, thì cái không đạt được của nó vẫn tồn tại.
Mā heva te rittakameva ahosi tucchakameva ahosīti tuyhaṃ vacanaṃ rittakaṃ mā hotu, tucchakaṃ mā hotūti satthāraṃ musāvādena niggaṇhāti.
Mā heva te rittakameva ahosi tucchakameva ahosīti — he rebukes the Teacher for falsehood, saying, "May your words not be empty, may they not be void."
“Mong lời của ngài chớ trống rỗng, chớ vô ích!” – như vậy, vị Phạm thiên đó đã buộc tội Đức Thế Tôn về lời nói dối, rằng “lời của ngài chớ trống rỗng, chớ vô ích”.
Satthā pana etasmā brahmunā sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena vādītaro, tasmā ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmi, suṇāhi meti tassa vādamaddanatthaṃ kāraṇaṃ āharanto viññāṇantiādimāha.
The Teacher, being superior to this Brahma in argument by a hundred-fold, a thousand-fold, a hundred thousand-fold, therefore said, "I will declare everything, and I will declare that which has not been experienced. Listen to me!" bringing forth this reason to crush his argument, beginning with viññāṇa (consciousness).
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn vượt trội hơn vị Phạm thiên này gấp trăm lần, gấp ngàn lần, gấp trăm ngàn lần về lời nói. Do đó, để dập tắt lời nói của Phạm thiên, Đức Thế Tôn đã nói: “Ta sẽ nói tất cả, và ta sẽ nói những điều chưa từng được kinh nghiệm. Này bạn, hãy lắng nghe ta!” – và Ngài đã đưa ra lý do, bắt đầu bằng từ viññāṇa (thức).
Tattha viññāṇanti vijānitabbaṃ.
Therein, viññāṇa (consciousness) is that which should be known, distinct from all conditioned phenomena, by the knowledge of the path and fruit (magga-phala-paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Trong đó, viññāṇa (thức) là điều cần được nhận biết đặc biệt.
Anidassananti cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāma, padadvayenapi nibbānameva vuttaṃ.
Anidassana (non-manifesting) means it is not perceived by the eye-consciousness, as it does not come within its range. By these two terms, Nibbāna itself is spoken of.
Anidassana (không hiển lộ) có nghĩa là không hiển lộ vì không nằm trong tầm nhìn của nhãn thức. Cả hai từ này đều chỉ Niết Bàn.
Anantanti tayidaṃ uppādavayaantarahitattā anantaṃ nāma.
Ananta (endless) means that this Nibbāna is endless because it is devoid of origination and dissolution.
Ananta (vô biên) có nghĩa là vô biên vì nó không có sự sinh, diệt, và kết thúc.
Vuttampi hetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
Sabbatopabhanti sabbaso pabhāsampannaṃ.
Sabbatopabha (shining everywhere) means endowed with splendor in every respect.
Sabbatopabha (rạng rỡ khắp mọi nơi) có nghĩa là tràn đầy ánh sáng ở khắp mọi nơi.
Nibbānato hi añño dhammo sapabhataro vā jotivantataro vā parisuddhataro vā paṇḍarataro vā natthi.
For there is no other phenomenon more resplendent, more luminous, purer, or whiter than Nibbāna.
Thật vậy, không có pháp nào khác rạng rỡ hơn, sáng chói hơn, trong sạch hơn, hay thanh khiết hơn Niết Bàn.
Sabbato vā tathā pabhūtameva, na katthaci natthīti sabbatopabhaṃ.
Or it is manifest as supreme in every respect, it cannot be said that it does not exist anywhere, thus sabbatopabha.
Hoặc, nó rạng rỡ như vậy ở khắp mọi nơi, không ở đâu là không có. Do đó gọi là sabbatopabha.
Puratthimadisādīsu hi asukadisāya nāma nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ.
For it should not be said that Nibbāna does not exist in a certain direction, such as the eastern direction, and so on.
Thật vậy, không thể nói rằng Niết Bàn không tồn tại ở một phương hướng cụ thể nào đó như phương đông, v.v.
Atha vā pabhanti titthassa nāmaṃ, sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ.
Alternatively, pabha is a name for a ford; it has a ford from everywhere, thus sabbatopabha.
Hoặc, pabha là tên của một bến đò. Nó có bến đò ở khắp mọi nơi, nên gọi là sabbatopabha.
Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi.
Just as for the great ocean, from whichever point people wish to descend, that very point is a ford, and there is no place that is not a ford, for Nibbāna.
Ví như đại dương rộng lớn, bất cứ nơi nào người ta muốn xuống, đó đều là bến đò, không có nơi nào không phải là bến đò.
Evamevaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ.
In the same way, among the thirty-eight meditation subjects, by whichever door they wish to descend to Nibbāna, that very door is a ford.
Cũng vậy, trong ba mươi tám đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna), bất cứ con đường nào người ta muốn đi vào Niết Bàn, đó đều là bến đò.
Nibbānassa atitthaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ natthi.
There is no meditation subject that is not a ford to Nibbāna.
Không có đề mục thiền quán nào không phải là bến đò để đi vào Niết Bàn.
Tena vuttaṃ sabbatopabhanti.
Therefore, it is said to be sabbatopabha.
Vì vậy, đã nói là sabbatopabha.
Taṃ pathaviyā pathavattenāti taṃ nibbānaṃ pathaviyā pathavīsabhāvena tato paresaṃ āpādīnaṃ āpādisabhāvena ca ananubhūtaṃ.
This Nibbāna, by the nature of earth in earth, and by the nature of water, and so on, in water, and so on, is unexperienced by others.
Taṃ pathaviyā pathavattenāti có nghĩa là Niết Bàn đó chưa từng được kinh nghiệm bởi bản chất đất của đất, và bởi bản chất nước của nước, v.v., đối với những thứ khác.
Iti yaṃ tumhādisānaṃ visayabhūtaṃ sabbatebhūmakadhammajātaṃ tassa sabbattena taṃ viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbatopataṃ ananubhūtanti vādaṃ patiṭṭhapesi.
Thus, he established the argument that viññāṇa (Nibbāna), which is the object of beings like you, and is the entirety of all three-fold realms, is ananubhūta (unexperienced) in its entirety, anidassana (non-manifesting), ananta (endless), and sabbatopabha (shining everywhere).
Như vậy, Đức Thế Tôn đã xác lập luận điểm rằng "thức ấy (Niết Bàn) là không hiển lộ, vô biên, rạng rỡ khắp mọi nơi, chưa từng được kinh nghiệm bởi bản chất của tất cả các pháp thuộc ba cõi, vốn là đối tượng của những người như các ngươi".
Tato brahmā gahitagahitaṃ satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ adisvā laḷitakaṃ kātukāmo handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmīti āha.
Then, Brahma, having been made to relinquish every view he held by the Teacher, and seeing nothing else to grasp, wishing to make a jest, said, "Come now, venerable one, I shall disappear from you!"
Sau đó, Phạm thiên, sau khi bị Đức Thế Tôn bác bỏ từng luận điểm mà mình đưa ra, không thấy có gì để giữ lại, muốn làm trò đùa nên nói: “Thôi được rồi, thưa bạn, bây giờ tôi sẽ biến mất khỏi ngài.”
Tattha antaradhāyāmīti adissamānakapāṭihāriyaṃ karomīti āha.
Therein, antaradhāyāmī (I shall disappear) means, "I will perform a miracle of invisibility."
Trong đó, antaradhāyāmī (tôi sẽ biến mất) có nghĩa là “tôi sẽ thực hiện một phép lạ khiến tôi không thể nhìn thấy”.
Sace visahasīti yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, antaradhāyasi, pāṭihāriyaṃ karohīti.
Sace visahasī (if you are able) means, "If you are able to disappear from me, then disappear, perform the miracle!"
Sace visahasī (nếu ngài có thể) có nghĩa là “nếu ngài có thể biến mất khỏi tôi, ngài hãy biến mất, hãy thực hiện phép lạ”.
Nevassu me sakkoti antaradhāyitunti mayhaṃ antaradhāyituṃ neva sakkoti.
Nevassu me sakkoti antaradhāyitu (you are not able to disappear from me) means, "You are certainly not able to disappear from me."
Nevassu me sakkoti antaradhāyitu (ngài không thể biến mất khỏi tôi) có nghĩa là “ngài không thể biến mất khỏi tôi”.
Kiṃ panesa kātukāmo ahosīti?
What, then, did he wish to do?
Vậy nó muốn làm gì?
Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmo ahosi.
He wished to enter his original rebirth-state.
Nó muốn trở về với sự tái sinh gốc (mūlapaṭisandhi).
Brahmānañhi mūlapaṭisandhikaattabhāvo sukhumo, aññesaṃ anāpātho, abhisaṅkhatakāyeneva tiṭṭhanti.
For the original rebirth-state body of Brahmas is subtle, imperceptible to others; they exist only with their created bodies.
Thật vậy, thân thể tái sinh gốc của Phạm thiên là vi tế, không thể nhìn thấy bởi những người khác; chúng chỉ tồn tại với một thân thể được tạo tác.
Satthā tassa mūlapaṭisandhiṃ gantuṃ na adāsi.
The Teacher did not allow him to enter his original rebirth-state.
Đức Thế Tôn không cho phép nó trở về với sự tái sinh gốc.
Mūlapaṭisandhiṃ vā agantvāpi yena tamena attānaṃ antaradhāpetvā adissamānako bhaveyya, satthā taṃ tamaṃ vinodesi, tasmā antaradhāyituṃ nāsakkhi.
Or, even without entering his original rebirth-state, the Teacher dispelled the darkness by which he might have made himself invisible and disappeared. Therefore, he could not disappear.
Hoặc, ngay cả khi không trở về với sự tái sinh gốc, nó có thể biến mất và trở nên vô hình bằng cách tự che giấu mình trong bóng tối. Đức Thế Tôn đã xua tan bóng tối đó, vì vậy nó không thể biến mất.
So asakkonto vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati.
Being unable, he hid in his celestial palace, he hid in a wish-fulfilling tree, he sat squatting.
Vì không thể biến mất, nó ẩn mình trong cung điện, ẩn mình trong cây như ý, ngồi xổm.
Brahmagaṇo keḷimakāsi – ‘‘esa kho bako brahmā vimāne nilīyati, kapparukkhe nilīyati, ukkuṭiko nisīdati, brahme tvaṃ antarahitomhī’’ti saññaṃ uppādesi nāmāti.
The assembly of Brahmas mocked him, saying, "Indeed, this Brahma Baka is hiding in his palace, hiding in a wish-fulfilling tree, sitting squatting! Brahma, you have made the perception, 'I have disappeared!' ".
Nhóm Phạm thiên đã chế giễu: “Phạm thiên Baka này ẩn mình trong cung điện, ẩn mình trong cây như ý, ngồi xổm. Này Phạm thiên, ngươi có tạo ra nhận thức rằng ‘ta đã biến mất’ không?”
So brahmagaṇena uppaṇḍito maṅku ahosi.
Being ridiculed by the assembly of Brahmas, he became embarrassed.
Bị nhóm Phạm thiên chế giễu, nó trở nên xấu hổ.
Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhaveti, bhikkhave, etena brahmunā, ‘‘handa carahi te, mārisa, antaradhāyāmī’’ti evaṃ vutte taṃ antaradhāyituṃ asakkontaṃ disvā ahaṃ etadavocaṃ.
Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave (When this was said, O bhikkhus), means, O bhikkhus, when this Brahma said, "Come now, venerable one, I shall disappear from you!" I, seeing him unable to disappear, said this.
Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave (Này các tỳ khưu, khi được nói như vậy, tôi) có nghĩa là, này các tỳ khưu, khi vị Phạm thiên đó nói: “Thôi được rồi, thưa bạn, bây giờ tôi sẽ biến mất khỏi ngài” như vậy, tôi đã thấy nó không thể biến mất và đã nói điều này.
Imaṃ gāthamabhāsinti kasmā bhagavā gāthamabhāsīti?
Imaṃ gāthamabhāsi (He recited this verse) means, "Why did the Blessed One recite a verse?"
Imaṃ gāthamabhāsi (đã nói bài kệ này) – Tại sao Đức Thế Tôn lại nói bài kệ?
Samaṇassa gotamassa imasmiṃ ṭhāne atthibhāvo vā natthibhāvo vā kathaṃ sakkā jānitunti evaṃ brahmagaṇassa vacanokāso mā hotūti antarahitova gāthamabhāsi.
The Teacher recited the verse while invisible, so that the assembly of Brahmas would not have an opportunity to say, "How can we know whether the ascetic Gotama is present or absent in this place?"
Để nhóm Phạm thiên không có cơ hội nói rằng: “Làm sao có thể biết được sự tồn tại hay không tồn tại của Sa-môn Gotama ở nơi này?” – Đức Thế Tôn đã nói bài kệ khi Ngài đã biến mất.
Tattha bhavevāhaṃ bhayaṃ disvāti ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyeva.
Therein, bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā (I, indeed, seeing danger in existence) means, I, having seen danger in existence.
Trong đó, bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā (ta đã thấy sự nguy hiểm trong các cõi) có nghĩa là ta đã thấy sự nguy hiểm trong các cõi.
Bhavañca vibhavesinanti imañca kāmabhavāditividhampi sattabhavaṃ vibhavesinaṃ vibhavaṃ gavesamānaṃ pariyesamānampi punappunaṃ bhaveyeva disvā.
Bhavañca vibhavesina (and seeking non-existence in existence) means, although seeking non-existence (Nibbāna) in this three-fold existence, such as the sensual existence and so on, I saw only repeated existences.
Bhavañca vibhavesina (và tìm kiếm sự giải thoát khỏi các cõi) có nghĩa là ta đã thấy ba loại cõi tồn tại (sattabhava) này, bắt đầu từ cõi dục giới, ngay cả khi tìm kiếm sự giải thoát khỏi chúng, ta vẫn thấy chúng lặp đi lặp lại trong các cõi.
Bhavaṃ nābhivadinti taṇhādiṭṭhivasena kiñci bhavaṃ na abhivadiṃ, na gavesinti attho.
Bhavaṃ nābhivadi (I did not affirm existence) means, I did not cling to any existence by way of craving or wrong views; that is the meaning.
Bhavaṃ nābhivadi (không ca ngợi sự tồn tại) có nghĩa là ta không ca ngợi bất kỳ cõi tồn tại nào do ái và tà kiến, tức là ta không tìm kiếm chúng.
Nandiñca na upādiyinti bhavataṇhaṃ na upagañchiṃ, na aggahesinti attho.
Nandiñca na upādiyi (and I did not grasp delight) means, I did not cling to the craving for existence; I did not grasp it; that is the meaning.
Nandiñca na upādiyi (và không nắm giữ sự thích thú) có nghĩa là ta không chấp nhận, không nắm giữ ái đối với sự tồn tại.
Iti cattāri saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesi.
Thus, the Teacher taught the Dhamma, expounding the Four Noble Truths.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp, tuyên bố Tứ Diệu Đế.
Desanāpariyosāne desanānusārena vipassanāgabbhaṃ gāhāpetvā dasamattāni brahmasahassāni maggaphalāmatapānaṃ piviṃsu.
At the conclusion of the discourse, in accordance with the teaching, having led them to the core of insight, approximately ten thousand Brahmas partook of the deathless nectar of the paths and fruits.
Kết thúc bài thuyết pháp, mười ngàn Phạm thiên đã uống nước cam lồ của đạo quả, sau khi được hướng dẫn nhập vào thiền quán theo bài thuyết pháp.
505. Tasmiṃ pana samaye māro pāpimā kodhābhibhūto hutvā, ‘‘mayi vicaranteyeva samaṇena gotamena dhammakathaṃ kathetvā dasamattāni brahmasahassāni mama vasaṃ ativattitānī’’ti kodhābhibhūtatāya aññatarassa brahmapārisajjassa sarīre adhimucci, taṃ dassetuṃ atha kho, bhikkhavetiādimāha.
505. At that time, Māra the Evil One, being overwhelmed by anger, thinking, "While I am present, the ascetic Gotama has taught the Dhamma and caused approximately ten thousand Brahmas to escape my dominion," being overcome by anger, possessed the body of a certain Brahma's attendant. To show this, he said, atha kho, bhikkhave (then, O bhikkhus), and so on.
505. Lúc bấy giờ, Ma vương Pāpimā, bị cơn giận dữ chế ngự, nghĩ rằng: “Trong khi ta đang lang thang, Sa-môn Gotama đã thuyết pháp và khiến mười ngàn Phạm thiên vượt thoát khỏi quyền lực của ta!” – do bị cơn giận dữ chế ngự, nó đã nhập vào thân thể của một vị Phạm thiên tùy tùng. Để minh họa điều đó, Đức Thế Tôn đã nói: Atha kho, bhikkhave (Này các tỳ khưu, rồi thì) v.v.
Tattha sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti sace tvaṃ evaṃ attanāva cattāri saccāni anubuddho.
Therein, sace tvaṃ evaṃ anubuddho (if you have thus awakened) means, "If you have thus awakened to the Four Noble Truths by yourself."
Trong đó, sace tvaṃ evaṃ anubuddho (nếu ngài đã giác ngộ như vậy) có nghĩa là “nếu ngài đã tự mình giác ngộ Tứ Diệu Đế như vậy”.
Mā sāvake upanesīti gihisāvake vā pabbajitasāvake vā taṃ dhammaṃ mā upanayasi.
Mā sāvake upanesī (do not instruct disciples) means, "Do not teach that Dhamma to lay disciples or monastic disciples."
Mā sāvake upanesī (chớ hướng dẫn các đệ tử) có nghĩa là “chớ hướng dẫn các đệ tử cư sĩ hay đệ tử xuất gia đến Pháp đó”.
Hīne kāye patiṭṭhitāti catūsu apāyesu patiṭṭhitā.
Hīne kāye patiṭṭhitā (established in a lowly body) means, established in the four lower realms.
Hīne kāye patiṭṭhitā (an trú trong thân thấp kém) có nghĩa là “an trú trong bốn cõi khổ (apāya)”.
Paṇīte kāye patiṭṭhitāti brahmaloke patiṭṭhitā.
Paṇīte kāye patiṭṭhitā (established in an exalted body) means, established in the Brahma world.
Paṇīte kāye patiṭṭhitā (an trú trong thân cao quý) có nghĩa là “an trú trong cõi Phạm thiên”.
Idaṃ ke sandhāya vadati?
Whom does this refer to?
Điều này ám chỉ ai?
Bāhirapabbajjaṃ pabbajite tāpasaparibbājake.
It refers to those who undertook external ascetic practices, ascetics and wanderers.
Ám chỉ những đạo sĩ và du sĩ đã xuất gia theo lối ngoại đạo.
Anuppanne hi buddhuppāde kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kassaci kiñci avicāretvā ekacarā hutvā samāpattiyo nibbattetvā brahmaloke uppajjiṃsu, te sandhāya evamāha.
For when no Buddha had arisen, noble sons undertook ascetic practices, did not inquire of anyone, lived solitary lives, developed attainments, and were reborn in the Brahma world; it is to them that he refers when he says this.
Thật vậy, trước khi Đức Phật xuất hiện, các thiện nam tử đã xuất gia theo lối khổ hạnh, không hỏi ý kiến ai, sống độc cư, đạt được các tầng thiền định và tái sinh vào cõi Phạm thiên. Điều này ám chỉ họ.
Anakkhātaṃ kusalañhi mārisāti paresaṃ anakkhātaṃ anovadanaṃ dhammakathāya akathanaṃ kusalaṃ etaṃ seyyo.
Anakkhātaṃ kusalañhi mārisā (indeed, not declared is wholesome, venerable sir) means, not instructing others, not speaking the Dhamma, is wholesome; this is better.
Anakkhātaṃ kusalañhi mārisā (thưa bạn, không thuyết giảng là điều thiện) có nghĩa là “không thuyết giảng cho người khác, không khuyên bảo, không nói pháp là điều thiện, là tốt hơn”.
Mā paraṃ ovadāhīti kālena manussalokaṃ, kālena devalokaṃ, kālena brahmalokaṃ, kālena nāgalokaṃ āhiṇḍanto mā vicari, ekasmiṃ ṭhāne nisinno jhānamaggaphalasukhena vītināmehīti.
Mā paraṃ ovadāhī (do not instruct others) means, "Do not wander at times in the human world, at times in the deva world, at times in the Brahma world, at times in the nāga world; rather, remain seated in one place, passing your time in the bliss of jhāna, path, and fruit."
Mā paraṃ ovadāhī (chớ khuyên bảo người khác) có nghĩa là “chớ lang thang khi thì ở cõi người, khi thì ở cõi trời, khi thì ở cõi Phạm thiên, khi thì ở cõi rồng; hãy ngồi yên một chỗ và trải qua thời gian với sự an lạc của thiền định, đạo và quả”.
Anālapanatāyāti anullapanatāya.
Anālapanatāyā (by not speaking) means, by not flattering.
Anālapanatāyā (do không nói chuyện) có nghĩa là “do không nói chuyện”.
Brahmuno ca abhinimantanatāyāti bakabrahmuno ca idañhi, mārisa, niccantiādinā nayena saha kāyakena brahmaṭṭhānena nimantanavacanena.
Brahmuno ca abhinimantanatāyā (and by the invitation of Brahma) means, by the inviting words of Brahma Baka, such as, "Indeed, venerable sir, this is permanent," and so on, together with his body in the Brahma realm.
Brahmuno ca abhinimantanatāyā (và do lời mời của Phạm thiên) có nghĩa là “và do lời mời của Phạm thiên Baka với thân thể Phạm thiên, theo cách ‘thưa bạn, điều này là vĩnh cửu’ v.v.”.
Tasmāti tena kāraṇena.
Tasmā (therefore) means, "for that reason."
Tasmā (do đó) có nghĩa là “do lý do đó”.
Imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikaṃtveva adhivacanaṃ saṅkhā samaññā paññatti jātā.
This explanation has arisen as the designation, appellation, and notion of "Brahmanimantanika."
Đối với lời giải thích này, chỉ có tên gọi, sự phân loại, danh xưng, và chế định là Brahmanimantanika (Lời Mời của Phạm Thiên).
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest is clear in meaning throughout.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
506. Evaṃ me sutanti māratajjanīyasuttaṃ.
506. The Māratajjanīya Sutta begins with "Thus have I heard."
506. Như vầy tôi nghe là Kinh Māratajjanīya.
Tattha koṭṭhamanupaviṭṭhoti kucchiṃ pavisitvā antānaṃ anto anupaviṭṭho, pakkāsayaṭṭhāne nisinno.
Therein, "entered the stomach" means having entered the abdomen, having penetrated inside the intestines, seated in the region of the lower stomach.
Ở đây, koṭṭhamanupaviṭṭho có nghĩa là đã đi vào bụng, đi sâu vào bên trong ruột, ngồi ở vị trí của túi mật.
Garugaro viyāti garukagaruko viya thaddho pāsāṇapuñjasadiso.
"Like something very heavy" means like something extremely heavy, stiff and hard like a heap of stones.
Garugaro viyā là nặng trịch như một đống đá cứng ngắc.
Māsācitaṃ maññeti māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viya māsapūritapasibbako viya tintamāso viya cāti attho.
"As if filled with beans" means like the stomach of one who has eaten a meal of beans, or like a satchel filled with beans, or like soaked beans; this is the meaning.
Māsācitaṃ maññe có nghĩa là giống như bụng của người đã ăn cơm đậu, hoặc như một cái túi đầy đậu, hoặc như đậu đã ngâm nước.
Vihāraṃ pavisitvāti sace āhāradosena esa garubhāvo, abbhokāse caṅkamituṃ na sappāyanti caṅkamā orohitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā pakatipaññatte āsane nisīdi.
"Having entered the dwelling": If this heaviness was due to a fault in food, and walking in the open air was not suitable, he descended from the walking path, entered the leaf-hut, and sat on the regularly arranged seat.
Vihāraṃ pavisitvā: Nếu sự nặng nề này là do lỗi của thức ăn, và đi kinh hành ngoài trời không thích hợp, thì sau khi xuống khỏi chỗ kinh hành, ngài đi vào tịnh xá lá và ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt sẵn.
Paccattaṃ yoniso manasākāsīti, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti āvajjamāno attanoyeva upāyena manasi akāsi.
"He attended properly to it himself" means, reflecting, "What could this be?", he attended to it in his own way.
Paccattaṃ yoniso manasākāsī có nghĩa là, khi quán xét, ngài tự mình tác ý một cách khéo léo, “Cái gì đây?”
Sace pana thero attano sīlaṃ āvajjetvā, ‘‘yaṃ hiyyo vā pare vā parasuve vā paribhuttaṃ avipakkamatthi, añño vā koci visabhāgadoso, sabbaṃ jīratu phāsukaṃ hotū’’ti hatthena kucchiṃ parāmasissa, māro pāpimā vilīyitvā agamissa.
If, however, the Elder, having reflected on his own virtue, had considered, "Whatever food was eaten yesterday, the day before yesterday, or the day before that, and remains undigested, or whatever other discordant fault there may be, let it all be digested, let there be comfort," and rubbed his stomach with his hand, Māra the Evil One would have dissolved and departed.
Nhưng nếu vị Trưởng lão đã quán xét giới hạnh của mình và chạm tay vào bụng, nói rằng: “Thức ăn đã dùng hôm qua, hôm kia, hay hôm nọ mà chưa tiêu hóa, hoặc có bất kỳ lỗi nào khác không tương thích, tất cả hãy tiêu hóa và trở nên dễ chịu,” thì Māra, kẻ ác, đã tan biến và bỏ đi.
Thero pana tathā akatvā yoniso manasi akāsi.
But the Elder, not doing so, attended to it properly.
Nhưng vị Trưởng lão đã không làm như vậy mà tác ý một cách khéo léo.
Mā tathāgataṃ vihesesīti yathā hi puttesu vihesitesu mātāpitaro vihesitāva honti, saddhivihārikaantevāsikesu vihesitesu ācariyupajjhāyā vihesitāva, janapade vihesite rājā vihesitova hoti, evaṃ tathāgatasāvake vihesite tathāgato vihesitova hoti.
"Do not afflict the Tathāgata": Just as parents are afflicted when their children are afflicted, and teachers and preceptors are afflicted when their co-residents and pupils are afflicted, and a king is afflicted when his kingdom is afflicted, so too the Tathāgata is afflicted when a disciple of the Tathāgata is afflicted.
Mā tathāgataṃ vihesesī: Giống như khi con cái bị quấy nhiễu, cha mẹ cũng bị quấy nhiễu; khi các đệ tử sống chung và học chung bị quấy nhiễu, các vị thầy và vị bổn sư cũng bị quấy nhiễu; khi một quốc gia bị quấy nhiễu, nhà vua cũng bị quấy nhiễu; tương tự như vậy, khi một đệ tử của Như Lai bị quấy nhiễu, Như Lai cũng bị quấy nhiễu.
Tenāha – ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti.
Therefore, it is said, "Do not afflict the Tathāgata."
Vì vậy, ngài nói: “Đừng quấy nhiễu Như Lai.”
507. Bhūtapubbāhaṃ pāpimāti kasmā idaṃ desanaṃ ārabhi?
507. "Once upon a time, evil Māra": Why was this teaching commenced?
507. Bhūtapubbāhaṃ pāpimā: Tại sao bài thuyết pháp này được bắt đầu?
Thero kira cintesi – ‘‘ākāsaṭṭhakadevatānaṃ tāva manussagandho yojanasate ṭhitānaṃ ābādhaṃ karoti.
The Elder, it is said, reflected: "Indeed, the human smell causes affliction to the sky-dwelling deities standing a hundred leagues away.
Vị Trưởng lão đã suy nghĩ: “Mùi của con người gây khó chịu cho các vị thiên nhân ở trên không trung, ngay cả khi họ ở cách xa một trăm dojana.
Vuttañhetaṃ – ‘yojanasataṃ kho rājañña manussagandho deve ubbādhatī’ti (dī. ni. 2.415).
For it is said, 'Indeed, Rājañña, the human smell afflicts the devas a hundred leagues away.'
Điều này đã được nói: ‘Này Rājañña, mùi của con người gây khó chịu cho các vị thiên nhân cách xa một trăm dojana.’
Ayaṃ pana māro nāgariko paricokkho mahesakkho ānubhāvasampanno devarājā samāno mama kucchiyaṃ pavisitvā antānaṃ anto pakkāsayokāse nisinno ativiya paduṭṭho bhavissati.
But this Māra, who is urbane, exceedingly pure, great in power, endowed with psychic might, and a king of devas, having entered my stomach and seated himself inside the intestines in the region of the lower stomach, must be extremely wicked.
Nhưng Māra này, một vị thiên vương cư dân, thanh tịnh, có đại uy lực, đầy năng lực, lại đi vào bụng ta, ngồi sâu trong ruột, ở vị trí của túi mật, chắc chắn sẽ rất độc ác.
Evarūpaṃ nāma jegucchaṃ paṭikūlaṃ okāsaṃ pavisitvā nisīdituṃ sakkontassa kimaññaṃ akaraṇīyaṃ bhavissati, kiṃ aññaṃ lajjissati, tvaṃ mama ñātikoti pana vutte mudubhāvaṃ anāpajjamāno nāma natthi, handassa ñātikoṭiṃ paṭivijjhitvā mudukeneva naṃ upāyena vissajjessāmī’’ti cintetvā imaṃ desanamārabhi.
What other unwholesome act could one capable of entering and sitting in such a disgusting, repulsive place commit? What else would he be ashamed of? However, when told, 'You are my kinsman,' there is no one who does not become gentle. So, I will pierce him with the dart of kinship and send him away gently," having thus reflected, he commenced this teaching.
Đối với kẻ có thể đi vào và ngồi ở một nơi ghê tởm, đáng kinh tởm như vậy, thì còn điều gì khác mà hắn không thể làm, điều gì khác mà hắn sẽ xấu hổ? Nhưng nếu nói rằng ‘Ngươi là bà con của ta,’ thì không có ai mà không trở nên mềm mỏng. Vậy thì, ta sẽ khiến hắn nhận ra mối quan hệ bà con và dùng cách nhẹ nhàng để đuổi hắn đi.” Suy nghĩ như vậy, ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này.
So me tvaṃ bhāgineyyo hosīti so tvaṃ tasmiṃ kāle mayhaṃ bhāgineyyo hosi.
"You were then my nephew" means that you were my nephew at that time.
So me tvaṃ bhāgineyyo hosī có nghĩa là, ngươi đã từng là cháu trai của ta vào thời điểm đó.
Idaṃ paveṇivasena vuttaṃ.
This was said in terms of lineage.
Lời này được nói theo dòng dõi.
Devalokasmiṃ pana mārassa pitu vaṃso pitāmahassa vaṃso rajjaṃ karonto nāma natthi, puññavasena devaloke devarājā hutvā nibbatto, yāvatāyukaṃ ṭhatvā cavati.
However, in the deva realm, there is no line of father or grandfather of Māra ruling; he was born as a deva king in the deva realm by virtue of his merit, and having remained for his lifespan, he passes away.
Nhưng trong cõi trời, không có dòng dõi của cha hay ông nội của Māra cai trị; Māra được sinh ra làm thiên vương trong cõi trời nhờ phước báu, và sau khi sống hết tuổi thọ thì chết.
Añño eko attanā katena kammena tasmiṃ ṭhāne adhipati hutvā nibbattati.
Another, by his own accumulated kamma, is born as the ruler in that place.
Một người khác, do nghiệp thiện đã tạo, được sinh ra làm chúa tể ở vị trí đó.
Iti ayaṃ māropi tadā tato cavitvā puna kusalaṃ katvā imasmiṃ kāle tasmiṃ adhipatiṭṭhāne nibbattoti veditabbo.
Thus, it should be understood that this Māra too, having passed away from there at that time, and having again performed wholesome deeds, was born in that position of authority at this time.
Vì vậy, Māra này cũng, sau khi chết từ cõi đó vào thời điểm đó, lại tạo nghiệp thiện và được sinh ra làm chúa tể ở vị trí đó vào thời điểm này; điều này cần được hiểu như vậy.
Vidhuroti vigatadhuro, aññehi saddhiṃ asadisoti attho.
"Vidhura" means one whose burden has departed, meaning incomparable to others.
Vidhuro có nghĩa là không có gánh nặng, tức là không có ai sánh bằng.
Appakasirenāti appadukkhena.
"Appakasirena" means with little difficulty.
Appakasirenā có nghĩa là không khó khăn.
Pasupālakāti ajeḷakapālakā.
"Pasupālakā" means goat and sheep herders.
Pasupālakā là những người chăn dê và cừu.
Pathāvinoti maggapaṭipannā.
"Pathāvino" means travelers on the road.
Pathāvino là những người đang đi trên đường.
Kāye upacinitvāti samantato citakaṃ bandhitvā.
"Having heaped it upon the body" means having built a pyre all around.
Kāye upacinitvā có nghĩa là chất củi thành đống xung quanh thân.
Aggiṃ datvā pakkamiṃsūti ettakena sarīraṃ pariyādānaṃ gamissatīti citakassa pamāṇaṃ sallakkhetvā catūsu disāsu aggiṃ datvā pakkamiṃsu.
"Having set it alight, they departed" means, having assessed the size of the pyre, thinking that the body would be consumed by this much, they set it alight on all four sides and departed.
Aggiṃ datvā pakkamiṃsū có nghĩa là họ đã ước lượng kích thước của đống củi để biết rằng thân thể sẽ bị thiêu rụi hoàn toàn, rồi châm lửa ở bốn phía và bỏ đi.
Citako padīpasikhā viya pajjali, therassa udakaleṇaṃ pavisitvā nisinnakālo viya ahosi.
The pyre blazed like a lamp flame; for the Elder, it was as if he had entered a water-cave and was sitting.
Đống củi bốc cháy như ngọn đèn, và đối với vị Trưởng lão, đó giống như lúc ngài đi vào hang nước và ngồi thiền.
Cīvarāni papphoṭetvāti samāpattito vuṭṭhāya vigatadhūme kiṃsukavaṇṇe aṅgāre maddamāno cīvarāni vidhunitvā.
"Having shaken out his robes" means, having arisen from attainment, treading on the glowing embers that were like kiṃsuka flowers and free of smoke, he shook out his robes.
Cīvarāni papphoṭetvā có nghĩa là, sau khi xuất khỏi định, ngài giũ y phục trong khi giẫm lên những than hồng không khói có màu như hoa kiṃsuka.
Sarīre panassa usumamattampi nāhosi, cīvaresu aṃsumattampi najjhāyi, samāpattiphalaṃ nāmetaṃ.
There was not even a trace of heat on his body, nor was a single thread on his robes scorched; this is indeed the fruit of attainment.
Không có dù chỉ một chút hơi nóng trên thân ngài, và không một sợi chỉ nào trên y phục ngài bị cháy. Đây chính là quả của sự thành tựu thiền định.
508. Akkosathāti dasahi akkosavatthūhi akkosatha.
508. "Abuse" means abuse with the ten grounds of abuse.
508. Akkosathā có nghĩa là hãy mắng nhiếc bằng mười cách mắng nhiếc.
Paribhāsathāti vācāya paribhāsatha.
"Insult" means insult with speech.
Paribhāsathā có nghĩa là hãy lăng mạ bằng lời nói.
Rosethāti ghaṭṭetha.
"Provoke" means vex.
Rosethā có nghĩa là hãy chọc tức.
Vihesethāti dukkhāpetha.
"Afflict" means cause suffering.
Vihesethā có nghĩa là hãy làm khổ.
Sabbametaṃ vācāya ghaṭṭanasseva adhivacanaṃ.
All this is a term for vexing with speech.
Tất cả những điều này đều là tên gọi cho việc chọc tức bằng lời nói.
Yathā taṃ dūsī māroti yathā etesaṃ dūsī māro.
"As that Dūsī Māra" means as that Dūsī Māra for them.
Yathā taṃ dūsī māro có nghĩa là như Māra, kẻ ác, đối với những người này.
Labhetha otāranti labhetha chiddaṃ, kilesuppattiyā ārammaṇaṃ paccayaṃ labheyyāti attho.
"Might find an opening" means might find a fault, meaning might find a condition, an object for the arising of defilements.
Labhetha otāraṃ có nghĩa là sẽ tìm thấy kẽ hở, tức là sẽ có được đối tượng và điều kiện cho sự phát sinh phiền não.
Muṇḍakātiādīsu muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya, ime pana hīḷentā muṇḍakā samaṇakāti āhaṃsu.
Regarding "Muṇḍakā" and so on, it would be appropriate to say "bald ones" to the bald, and "ascetics" to ascetics; but these, intending to scorn, said "bald little ascetics."
Trong các từ như Muṇḍakā, lẽ ra nên nói "muṇḍa" (người cạo đầu) đối với những người cạo đầu và "samaṇa" (sa môn) đối với các sa môn. Nhưng những người này đã nói "muṇḍakā samaṇakā" (những kẻ cạo đầu, những sa môn) với ý khinh miệt.
Ibbhāti gahapatikā.
"Ibbhā" means householders.
Ibbhā là các gia chủ.
Kiṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho.
"Kiṇhā" means black, meaning dark.
Kiṇhā là kaṇhā, có nghĩa là đen tối.
Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto.
In "Bandhupādāpaccā," "Bandhū" refers to Brahmā.
Trong từ bandhupādāpaccā, bandhū được hiểu là Brahmā.
Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti.
For brāhmaṇas call him "grandfather."
Các Bà-la-môn gọi Brahmā là ông tổ.
Pādānaṃ apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo.
Offspring of the feet are pādāpaccā, meaning born from the soles of Brahmā's feet.
Pādāpaccā là con cháu từ chân, ý nghĩa là sinh ra từ bàn chân của Brahmā.
Tesaṃ kira ayaṃ laddhi – ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti.
For this was their belief: "Brāhmaṇas emanated from Brahmā's mouth, khattiyas from his chest, vessas from his navel, suddas from his knees, and samaṇas from the soles of his feet."
Họ có tín ngưỡng này: “Các Bà-la-môn sinh ra từ miệng của Brahmā, các Sát-đế-lợi từ ngực, các Vệ-xá từ rốn, các Thủ-đà từ đầu gối, và các Sa-môn từ bàn chân.”
Jhāyinosmā jhāyinosmāti jhāyino mayaṃ jhāyino mayanti.
"Jhāyinosma jhāyinosmā" means "We are meditators, we are meditators."
Jhāyinosmā jhāyinosmā có nghĩa là chúng tôi là những người thiền định, chúng tôi là những người thiền định.
Madhurakajātāti ālasiyajātā.
"Madhurakajātā" means born of laziness.
Madhurakajātā có nghĩa là sinh ra sự lười biếng.
Jhāyantīti cintayanti.
"Jhāyanti" means they contemplate.
Jhāyantī có nghĩa là suy tư.
Pajjhāyantītiādīni upasaggavasena vaḍḍhitāni.
"Pajjhāyanti" and so on are expanded by means of prefixes.
Các từ như Pajjhāyantī được tăng cường bởi tiền tố.
Mūsikaṃ maggayamānoti sāyaṃ gocaratthāya susirarukkhato nikkhantaṃ rukkhasākhāya mūsikaṃ pariyesanto.
"Seeking a mouse" means a little owl searching for a mouse on a tree branch, which has come out of a hollow tree at dusk for feeding.
Mūsikaṃ maggayamāno có nghĩa là một con cú mèo đang tìm kiếm con chuột trên cành cây, con chuột đã chui ra từ cây rỗng để kiếm thức ăn vào buổi tối.
So kira upasantūpasanto viya niccalova tiṭṭhati, sampattakāle mūsikaṃ sahasā gaṇhāti.
It is said that it stands motionless, as if utterly calm, and when the time comes, it suddenly catches the mouse.
Con cú mèo đó đứng yên bất động như thể rất bình tĩnh, và khi đến đúng lúc, nó nhanh chóng bắt con chuột.
Kotthūti siṅgālo, soṇotipi vadanti.
"Kotthū" means a jackal; some also say a dog.
Kotthū là con chó rừng; một số người cũng gọi nó là chó.
Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi ca samale ca saṅkaṭire ca.
"In a cleft, a drain, a rubbish heap" means in a cleft, in a drain, and in a rubbish heap.
Sandhisamalasaṅkaṭire có nghĩa là ở chỗ kẽ hở, ở chỗ bẩn thỉu, và ở chỗ rác rưởi.
Tattha sandhi nāma gharasandhi.
Therein, sandhi means a house-cleft.
Trong đó, sandhi là kẽ hở của nhà cửa.
Samalo nāma gūthaniddhamanapanāḷi.
Samalo means a faeces-draining channel.
Samalo là ống dẫn nước thải, cống rãnh.
Saṅkaṭiraṃ nāma saṅkāraṭṭhānaṃ.
Saṅkaṭiraṃ means a rubbish dump.
Saṅkaṭiraṃ là bãi rác.
Vahacchinnoti kantārato nikkhanto chinnavaho.
"Vahacchinno" means a broken-backed mule that has emerged from a wilderness.
Vahacchinno có nghĩa là một con lừa bị đứt dây cương, đã thoát khỏi đường hiểm trở.
Sandhisamalasaṅkaṭireti sandhimhi vā samale vā saṅkaṭire vā.
"Sandhisamalasaṅkaṭire" means in a cleft, or in a drain, or in a rubbish heap.
Sandhisamalasaṅkaṭire có nghĩa là ở kẽ hở, hoặc ở chỗ bẩn thỉu, hoặc ở bãi rác.
Sopi hi baddhagatto viya niccalo jhāyati.
Even that* contemplates motionless, as if its body is bound.
Con lừa đó cũng thiền định bất động như thể thân thể bị trói buộc.
Nirayaṃ upapajjantīti sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā evaṃ kareyya, manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya.
"Fall into hell": If Māra were to take possession of people's bodies and act in this way, it would not be unwholesome kamma for the people, but for Māra alone.
Nirayaṃ upapajjantī: Nếu Māra, bị ám vào thân người, làm như vậy, thì điều bất thiện sẽ không thuộc về con người, mà sẽ thuộc về chính Māra.
Sarīre pana anadhimuccitvā visabhāgavatthuṃ vippaṭisārārammaṇaṃ dasseti, tadā kira so bhikkhū khippaṃ gahetvā macche ajjhottharante viya, jālaṃ gahetvā macche gaṇhante viya, lepayaṭṭhiṃ oḍḍetvā sakuṇe bandhante viya, sunakhehi saddhiṃ araññe migavaṃ carante viya, mātugāme gahetvā āpānabhūmiyaṃ nisinne viya, naccante viya, gāyante viya, bhikkhunīnaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu visabhāgamanusse nisinne viya, ṭhite viya ca katvā dassesi.
However, not possessing the body, he displayed an unseemly object that causes remorse. Then, it is said, he made it appear as if those bhikkhus were quickly seizing and overpowering fish, or taking nets and catching fish, or setting a bird-lime stick and snaring birds, or hunting deer in the forest with dogs, or taking women and sitting in a drinking place, or dancing, or singing, or as if unsuitable men were sitting or standing in the night-residence and day-residence of bhikkhunīs.
Tuy nhiên, không nhập vào thân (của người khác), Dūsī Māra đã tạo ra một cảnh tượng gây hối tiếc với những vật thể không phù hợp. Khi đó, Māra đã làm cho các Tỳ-kheo xuất hiện như thể họ đang nhanh chóng bắt cá, như thể họ đang dùng lưới bắt cá, như thể họ đang giăng gậy dính nhựa để bắt chim, như thể họ đang săn nai trong rừng với chó, như thể họ đang giữ phụ nữ ngồi trong quán rượu, như thể họ đang nhảy múa, như thể họ đang ca hát, và như thể những người đàn ông không phù hợp đang ngồi hoặc đứng tại nơi ở ban đêm và ban ngày của các Tỳ-kheo-ni.
Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi vippaṭisārārammaṇaṃ passitvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘samaṇā evarūpaṃ assamaṇakaṃ ananucchavikaṃ karonti, etesaṃ dinne kuto kusalaṃ, mā etesaṃ kiñci adatthā’’ti.
People who had gone to the forest, or to the jungle, or to the monastery, upon seeing this cause of remorse, would come back and tell others: “These ascetics do such unascetic and improper things. If one gives to them, where is the merit? Do not give anything to them!”
Dù những người này đi vào rừng, đi vào rừng cây hay đi đến tu viện, khi thấy cảnh tượng gây hối tiếc đó, họ trở về và kể cho người khác nghe rằng: “Các Sa-môn đang làm những việc không phải Sa-môn, không phù hợp như vậy. Nếu cúng dường cho họ thì thiện nghiệp từ đâu mà có? Đừng cúng dường bất cứ thứ gì cho họ!”
Evaṃ te manussā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne sīlavante akkosantā apuññaṃ pasavitvā apāyapūrakā ahesuṃ.
In this way, those people, by reviling the virtuous ones wherever they saw them, generated demerit and became those who filled the lower realms.
Cứ thế, những người đó, ở bất cứ nơi nào họ thấy, đã phỉ báng những người giữ giới, tích lũy ác nghiệp và trở thành những kẻ lấp đầy các cõi khổ.
Tena vuttaṃ ‘‘nirayaṃ upapajjantī’’ti.
Therefore, it was said, “They fall into hell.”
Vì thế, đã nói rằng: “sẽ sinh vào địa ngục.”
510. Āgatiṃ vā gatiṃ vāti paṭisandhivasena āgamanaṭṭhānaṃ vā, cutivasena gamanaṭṭhānaṃ vā na jānāmi.
510. Āgatiṃ vā gatiṃ vā means, I do not know the place of coming by way of rebirth, nor the place of going by way of decease.
510. Āgatiṃ vā gatiṃ vā có nghĩa là tôi không biết nơi đến theo nghĩa tái sinh, hay nơi đi theo nghĩa diệt độ.
Siyā cittassa aññathattanti somanassavasena aññathattaṃ bhaveyya.
Siyā cittassa aññattaṃ means, the perversion of the mind might arise through pleasure.
Siyā cittassa aññathatta có thể là sự biến đổi của tâm do hỷ lạc.
Saggaṃ lokaṃ upapajjantīti idhāpi purimanayeneva attho veditabbo.
Saggaṃ lokaṃ upapajjantī — here too, the meaning should be understood in the same way as before.
Saggaṃ lokaṃ upapajjantī ở đây cũng nên hiểu theo cách tương tự như trước.
Yathā hi pubbe vippaṭisārakaraṃ ārammaṇaṃ dasseti, evamidhāpi pasādakaraṃ.
Just as previously he showed an object that causes remorse, so here he shows one that causes serene joy.
Như trước đây đã tạo ra một cảnh tượng gây hối tiếc, thì ở đây cũng tạo ra một cảnh tượng gây hoan hỷ.
So kira tadā manussānaṃ dassanaṭṭhāne bhikkhū ākāse gacchante viya, ṭhite viya pallaṅkena nisinne viya, ākāse sūcikammaṃ karonte viya, potthakaṃ vācente viya, ākāse cīvaraṃ pasāretvā kāyaṃ utuṃ gaṇhāpente viya, navapabbajite ākāsena carante viya, taruṇasāmaṇere ākāse ṭhatvā pupphāni ocinante viya katvā dassesi.
It is said that at that time, in places where people could see, he made it appear as if bhikkhus were walking in the sky, or standing, or sitting cross-legged, or sewing in the sky, or reciting books, or spreading out robes in the sky to allow their bodies to absorb the heat, or as if newly ordained monks were moving through the air, or as if young sāmaṇeras were standing in the sky and picking flowers.
Khi đó, Māra đã làm cho các Tỳ-kheo xuất hiện trước mắt mọi người như thể họ đang đi trên không, như thể họ đang đứng, như thể họ đang ngồi kiết già, như thể họ đang may vá trên không, như thể họ đang đọc kinh sách, như thể họ đang phơi y trên không để thân thể hấp thụ hơi ấm, như thể những người mới xuất gia đang đi trên không, như thể các Sa-di trẻ đang đứng trên không hái hoa.
Manussā araññagatāpi vanagatāpi vihāragatāpi pabbajitānaṃ taṃ paṭipattiṃ disvā āgantvā aññesaṃ kathenti – ‘‘bhikkhūsu antamaso sāmaṇerāpi evaṃmahiddhiko mahānubhāvā, etesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ nāma hoti, etesaṃ detha sakkarothā’’ti.
People who had gone to the forest, or to the jungle, or to the monastery, upon seeing that conduct of the monastics, would come back and tell others: “Among bhikkhus, even sāmaṇeras possess such great psychic power and influence! Giving to them yields great fruit! Give to them, and honor them!”
Dù những người này đi vào rừng, đi vào rừng cây hay đi đến tu viện, khi thấy hạnh tu đó của các vị xuất gia, họ trở về và kể cho người khác nghe rằng: “Ngay cả các Sa-di trong hàng Tỳ-kheo cũng có đại thần thông, đại uy lực như vậy. Cúng dường cho họ sẽ được quả báo lớn. Hãy cúng dường và tôn kính họ!”
Tato manussā bhikkhusaṅghaṃ catūhi paccayehi sakkarontā bahuṃ puññaṃ katvā saggapathapūrakā ahesuṃ.
Thereupon, people honored the Sangha with the four requisites, performed much merit, and became those who filled the path to heaven.
Từ đó, những người đó đã tôn kính Tăng đoàn bằng bốn món vật dụng, tạo nhiều công đức và trở thành những kẻ lấp đầy con đường lên cõi trời.
Tena vuttaṃ ‘‘saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
Therefore, it was said, “They fall into the heavenly world.”
Vì thế, đã nói rằng: “sẽ sinh vào cõi trời.”
Etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassī kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino sabbaloke anabhiratisaññino sabbasaṅkhāresu aniccānupassinoti.
“Come, bhikkhus, dwell contemplating impurity in the body, perceiving loathsomeness in food, perceiving non-delight in the whole world, and contemplating impermanence in all formations.”
Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, hãy đến và an trú với quán bất tịnh trong thân, với tưởng ghê tởm trong thức ăn, với tưởng không hoan hỷ trong tất cả thế gian, với quán vô thường trong tất cả các hành.”
Imāni cattāri kammaṭṭhānāni kathesi.
He taught these four meditation subjects.
Ngài đã thuyết giảng bốn đề mục thiền định này.
Tepi bhikkhū imesu catūsu kammaṭṭhānesu kammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbāsave khepetvā arahatte patiṭṭhahiṃsu, imānipi cattāri kammaṭṭhānāni rāgasantāni dosamohasantāni rāgapaṭighātāni dosamohapaṭighātāni cāti.
Those bhikkhus, practicing these four meditation subjects, developed vipassanā, eliminated all taints, and became established in arahantship. These four meditation subjects calm passion, calm hatred and delusion, counteract passion, and counteract hatred and delusion.
Và những Tỳ-kheo đó, thực hành bốn đề mục thiền định này, đã tăng trưởng tuệ quán, diệt trừ tất cả các lậu hoặc và an trú vào quả vị A-la-hán. Bốn đề mục thiền định này làm lắng dịu tham, sân, si; đối trị tham, sân, si.
512. Sakkharaṃ gahetvāti antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇaṃ gahetvā.
512. Sakkharaṃ gahetvā means taking a stone the size that fits in one’s fist.
512. Sakkharaṃ gahetvā có nghĩa là lấy một viên đá có kích thước vừa trong lòng bàn tay.
Ayañhi brāhmaṇagahapatikehi bhikkhū akkosāpetvāpi, brāhmaṇagahapatikānaṃ vasena bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ uppādāpetvāpi, otāraṃ alabhanto idāni sahatthā upakkamitukāmo aññatarassa kumārassa sarīre adhimuccitvā evarūpaṃ pāsāṇaṃ aggahesi.
This Māra, having caused brahmins and householders to revile the bhikkhus, and having caused them to generate offerings and honor for the Sangha of bhikkhus through the brahmins and householders, but failing to find an opportunity (to cause defilement), now, desiring to act with his own hands, possessed the body of a certain boy and took such a stone.
Dūsī Māra này, sau khi đã khiến các Bà-la-môn và gia chủ phỉ báng các Tỳ-kheo, và đã khiến cho Tăng đoàn nhận được lợi lộc và sự tôn kính từ các Bà-la-môn và gia chủ, nhưng không tìm được cơ hội (để gây hại), giờ đây muốn tự tay hành động. Hắn nhập vào thân một cậu bé và cầm một viên đá như vậy.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkharaṃ gahetvā’’ti.
It is with reference to this that it was said, “taking a stone.”
Vì thế, đã nói rằng: “cầm một viên đá.”
Sīsaṃ vo bhindīti sīsaṃ bhindi, mahācammaṃ chijjitvā maṃsaṃ dvedhā ahosi.
Sīsaṃ vo bhindī means he struck the head, and the thick skin was pierced, and the flesh split in two.
Sīsaṃ vo bhindī có nghĩa là đập vỡ đầu, lớp da dày bị rách và thịt bị xé làm đôi.
Sakkharā panassa sīsakaṭāhaṃ abhinditvā aṭṭhiṃ āhacceva nivattā.
But the stone did not break the skull, it just hit the bone and rebounded.
Tuy nhiên, viên đá không làm vỡ hộp sọ mà chỉ chạm vào xương rồi bật ra.
Nāgāpalokitaṃ apalokesīti pahārasaddaṃ sutvā yathā nāma hatthināgo ito vā etto vā apaloketukāmo gīvaṃ aparivattetvā sakalasarīreneva nivattitvā apaloketi.
Nāgāpalokitaṃ apalokesī means, having heard the sound of the blow, just as an elephant, desiring to look this way or that, does not turn its neck but turns its whole body to look.
Nāgāpalokitaṃ apalokesī có nghĩa là sau khi nghe tiếng va chạm, như một con voi chúa muốn nhìn sang bên này hay bên kia, nó không quay đầu mà quay cả thân để nhìn.
Evaṃ sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi.
In the same way, he turned his whole body and looked.
Tương tự như vậy, Ngài đã quay cả thân để nhìn.
Yathā hi mahājanassa aṭṭhīni koṭiyā koṭiṃ āhacca ṭhitāni, paccekabuddhānaṃ aṅkusalaggāni, na evaṃ buddhānaṃ.
Just as the bones of ordinary people are joined end to end, and those of Paccekabuddhas are joined like a hook at the tip, it is not so with the Buddhas.
Thật vậy, xương của người bình thường được nối với nhau ở các khớp, xương của các vị Độc Giác Phật thì như những móc sắt, nhưng xương của các vị Phật thì không như vậy.
Buddhānaṃ pana saṅkhalikāni viya ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, tasmā pacchato apalokanakāle na sakkā hoti gīvaṃ parivattetuṃ.
But the bones of the Buddhas are joined together like chains; therefore, when looking back, it is not possible to turn the neck.
Xương của các vị Phật được nối liền như những mắt xích, vì vậy khi nhìn về phía sau, không thể quay đầu được.
Yathā pana hatthināgo pacchābhāgaṃ apaloketukāmo sakalasarīreneva parivattati, evaṃ parivattitabbaṃ hoti.
Just as an elephant, desiring to look behind, turns its whole body, so too must it be turned.
Mà như một con voi chúa muốn nhìn về phía sau thì phải quay cả thân, thì cũng phải quay như vậy.
Tasmā bhagavā yantena parivattitā suvaṇṇapaṭimā viya sakalasarīreneva nivattitvā apalokesi, apaloketvā ṭhito pana, ‘‘na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī’’ti āha.
Therefore, the Blessed One, like a golden image turned by a mechanism, turned His whole body and looked. Having looked, He then stood and said, “This Dūsī Māra did not know the measure.”
Vì thế, Đức Thế Tôn, như một pho tượng vàng được xoay bằng máy, đã quay cả thân để nhìn. Sau khi nhìn và đứng lại, Ngài nói: “Dūsī Māra này không biết giới hạn.”
Tassattho, ayaṃ dūsī māro pāpaṃ karonto neva pamāṇaṃ aññāsi, pamāṇātikkantamakāsīti.
Its meaning is: This Dūsī Māra, in doing evil, did not know the proper limit, he exceeded the limit.
Ý nghĩa của câu đó là: Dūsī Māra này, khi làm điều ác, không biết giới hạn, đã làm điều vượt quá giới hạn.
Sahāpalokanāyāti kakusandhassa bhagavato apalokaneneva saha taṅkhaṇaññeva.
Sahāpalokanāyā means immediately, at that very moment, along with the Blessed One Kakusandha’s turning to look.
512. Sahāpalokanāyā có nghĩa là ngay lập tức, cùng lúc với cái nhìn của Đức Phật Kakusandha.
Tamhā ca ṭhānā cavīti tamhā ca devaṭṭhānā cuto, mahānirayaṃ upapannoti attho.
Tamhā ca ṭhānā cavī means he fell from that divine realm and was reborn in the great hell.
Tamhā ca ṭhānā cavī có nghĩa là đã rơi xuống từ cõi trời đó, và sinh vào đại địa ngục.
Cavamāno hi na yattha katthaci ṭhito cavati, tasmā vasavattidevalokaṃ āgantvā cuto, ‘‘sahāpalokanāyā’’ti ca vacanato na bhagavato apalokitattā cutoti veditabbo, cutikāladassanamattameva hetaṃ.
Indeed, one does not fall from just any place. Therefore, it should be understood that he came to the Vasavatti heaven and then fell; and by the statement “sahāpalokanāyā,” it is to be understood that he did not fall because the Blessed One looked, but rather it merely indicates the time of his falling.
Thật vậy, khi chết, không phải chết ở bất cứ nơi nào, mà là chết sau khi đến cõi trời Vasavatti. Và vì nói “sahāpalokanāyā”, nên phải hiểu rằng không phải do cái nhìn của Đức Thế Tôn mà chết, mà đây chỉ là sự hiển thị thời điểm chết.
Uḷāre pana mahāsāvake viraddhattā kudāriyā pahaṭaṃ viyassa āyu tattheva chijjitvā gatanti veditabbaṃ.
But because he had offended the great disciple of vast power, his life was cut short right there, as if struck by an axe, so it should be understood.
Tuy nhiên, cần phải biết rằng, do đã xúc phạm đến vị đại đệ tử cao quý, mạng sống của hắn (Dūsi Māra) đã bị cắt đứt và chấm dứt ngay tại đó, như thể bị chặt bằng rìu.
Tayo nāmadheyyā hontīti tīṇi nāmāni honti.
‘There are three names’ means there are three names.
Tayo nāmadheyyā hontī có nghĩa là có ba tên (gọi).
Chaphassāyatanikoti chasu phassāyatanesu pāṭiyekkāya vedanāya paccayo.
‘Endowed with six sense-bases’ means the cause for individual feeling in the six sense-bases.
Chaphassāyataniko có nghĩa là nguyên nhân của cảm thọ riêng biệt trong sáu xứ xúc.
Saṅkusamāhatoti ayasūlehi samāhato.
‘Pierced by stakes’ means pierced by iron stakes.
Saṅkusamāhato có nghĩa là bị đâm bằng cọc sắt.
Paccattavedaniyoti sayameva vedanājanako.
‘Felt by oneself’ means that which produces feeling in oneself.
Paccattavedaniyo có nghĩa là tự mình tạo ra cảm thọ.
Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyyāti ayasūlena saddhiṃ ayasūlaṃ hadayamajjhe samāgaccheyya.
‘Stake meets stake in the heart’ means an iron stake meets an iron stake in the middle of the heart.
Saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyyā có nghĩa là một cây cọc sắt đâm vào giữa tim cùng với một cây cọc sắt khác.
Tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, therassāpi tādiso ahosi.
It is said that for those reborn in that hell, their body is three leagues long, and such was the Elder’s too.
Người ta nói rằng, những chúng sinh tái sinh vào địa ngục đó có thân hình cao ba gāvuta, và vị Trưởng lão (Mahāmoggallāna) cũng có thân hình như vậy.
Athassa hi nirayapālā tālakkhandhapamāṇāni ayasūlāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sayameva gahetvā punappunaṃ nivattamānā, – ‘‘iminā te ṭhānena cintetvā pāpaṃ kata’’nti pūvadoṇiyaṃ pūvaṃ koṭṭento viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā, paṇṇāsa janā pādābhimukhā paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭetvā gacchanti, evaṃ gacchantā pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ āgacchanti.
Then the hell-guards, holding iron stakes as large as palm trunks, blazing, flaming, and glowing, repeatedly turn back, saying, ‘‘You committed evil by thinking in this part’’ and pierce the middle of the heart, just as one would pound plaster in a mortar, fifty guards facing the feet and fifty facing the head, they pierce and go. Going thus, in five hundred years they reach both ends and, turning back, in five hundred years they arrive at the middle of the heart.
Sau đó, các ngục tốt, với những cây cọc sắt rực lửa, cháy bừng, sáng chói, to bằng thân cây thốt nốt, tự mình cầm lấy và quay đi quay lại nhiều lần – như người giã vôi trong cối vôi, họ đâm vào giữa tim, nói rằng: “Ngươi đã tạo ác nghiệp bằng cách suy nghĩ ở chỗ này,” năm mươi người từ phía chân và năm mươi người từ phía đầu đâm vào rồi đi. Cứ thế, sau năm trăm năm, họ đến cả hai đầu và lại quay trở lại, sau năm trăm năm nữa, họ đến giữa tim.
Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.
With reference to that, this was said.
Vì lẽ đó, điều này đã được nói.
Vuṭṭhānimanti vipākavuṭṭhānavedanaṃ.
‘Relief’ refers to the vipāka-vuṭṭhāna-vedanā (feeling of emergence from retribution).
Vuṭṭhānimaṃ là cảm thọ thoát khỏi quả báo.
Sā kira mahāniraye vedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vipākavuṭṭhānavedanā dukkhatarāti vadanti.
Indeed, that feeling in the Great Hell is said to be more painful than the suffering itself. Just as the week of withdrawal is more painful than the week of enjoying oil, so they say the vipāka-vuṭṭhāna-vedanā in the Ussada hell is more painful than the suffering of the Great Hell.
Người ta nói rằng cảm thọ đó còn đau khổ hơn cả cảm thọ trong đại địa ngục, ví như bảy ngày sau khi uống dầu còn đau khổ hơn bảy ngày chăm sóc (sau khi uống dầu), thì cảm thọ thoát khỏi quả báo trong địa ngục Ussada còn đau khổ hơn nỗi khổ của đại địa ngục.
Seyyathāpi macchassāti purisasīsañhi vaṭṭaṃ hoti, sūlena paharantassa pahāro ṭhānaṃ na labhati parigalati, macchasīsaṃ āyataṃ puthulaṃ, pahāro ṭhānaṃ labhati, avirajjhitvā kammakāraṇā sukarā hoti, tasmā evarūpaṃ sīsaṃ hoti.
‘Just like a fish’—a man's head is round, so when struck with a stake, the blow does not find purchase and slips off. A fish's head is elongated and broad, so the blow finds purchase, and the torture can be easily inflicted without missing. Therefore, such a head exists.
Seyyathāpi macchassā có nghĩa là đầu của người thì tròn, khi bị đâm bằng cọc, vết đâm không giữ được chỗ mà trượt đi; đầu của cá thì dài và rộng, vết đâm giữ được chỗ, việc hành hạ (chúng sinh) được thực hiện dễ dàng mà không bị trượt; vì vậy, cái đầu (của Dūsi Māra) có hình dạng như vậy.
513. Vidhuraṃ sāvakamāsajjāti vidhuraṃ sāvakaṃ ghaṭṭayitvā.
513. ‘Having insulted the disobedient disciple’ means having annoyed the disciple who was disobedient.
513. Vidhuraṃ sāvakamāsajjā có nghĩa là xúc phạm vị đệ tử Vidhura.
Paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā.
‘Paccattavedanā’ means suffering experienced by oneself alone.
Paccattavedanā có nghĩa là tự mình tạo ra cảm thọ riêng biệt.
Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne nirayo devadūtasuttena dīpetabbo.
‘Such was hell’—in this context, hell should be illustrated with the Devadūta Sutta.
Īdiso nirayo āsī có nghĩa là địa ngục ở chỗ này cần được giải thích bằng kinh Devadūta.
Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasīti kāḷaka-māra, dukkhaṃ vindissasi.
‘You will experience black suffering’ means you will experience great, dark suffering.
Kaṇha-dukkhaṃ nigacchasī có nghĩa là hỡi Māra đen tối, ngươi sẽ chịu khổ đau.
Majjhe sarassāti mahāsamuddassa majjhe udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti, tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikkhandho viya ca nesaṃ acciyo jotanti, pabhassarā pabhāsampannā honti, tesu vimānesu nīlabhedādivasena nānattavaṇṇā accharā naccanti.
‘In the middle of the ocean’—the celestial mansions that arise in the middle of the great ocean, taking water as their base, last for an aeon. Their color is like that of lapis lazuli, and their flames glow like a burning clump of reeds on a mountain top. They are radiant and full of splendor, and in these mansions, celestial nymphs of various colors, such as blue and others, dance.
Majjhe sarassā có nghĩa là những cung điện được tạo ra giữa đại dương, lấy nước làm nền, tồn tại suốt một kiếp (kappaṭṭhitikāni), có màu sắc như đá ngọc bích, và hào quang của chúng rực sáng như khối lửa đầu ống tre cháy trên đỉnh núi; chúng rực rỡ và đầy ánh sáng. Trong những cung điện đó, các tiên nữ (accharā) với nhiều màu sắc khác nhau, như xanh lam và các màu khác, đang múa.
Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānavatthuṃ jānātīti attho.
‘Whoever knows this’ means whoever knows this mansion-story.
Yo etamabhijānātī có nghĩa là vị đệ tử nào biết về nền tảng cung điện này.
Evamettha vimānapetavatthukeneva attho veditabbo.
Thus, here the meaning should be understood through the Vimāna-Petavatthu.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu thông qua Vimānavatthu và Petavatthu.
Pādaṅguṭṭhena kampayīti idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabbaṃ.
‘He shook it with his big toe’—this should be illustrated by the Pāsādakampana Sutta.
Pādaṅguṭṭhena kampayī điều này cần được giải thích bằng kinh Pāsādakampana.
Yo vejayantaṃ pāsādanti idaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena dīpetabbaṃ.
‘Who the Vejayanta Palace’—this should be illustrated by the Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta.
Yo vejayantaṃ pāsādaṃ điều này cần được giải thích bằng kinh Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti.
Sakkaṃ so paripucchatīti idampi teneva dīpetabbaṃ.
‘He questions Sakka’—this too should be illustrated by the same sutta.
Sakkaṃ so paripucchatī điều này cũng cần được giải thích bằng chính kinh đó.
Sudhammāyābhito sabhanti sudhammasabhāya samīpe, ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane.
‘Near the Sudhammā assembly hall’—this Sudhammā assembly hall is in the Brahma-world, not in the Tāvatiṃsa realm.
Sudhammāyābhito sabhaṃ có nghĩa là gần hội trường Sudhammā. Hội trường Sudhammā này là ở cõi Phạm thiên, không phải ở cõi Tāvatiṃsa.
Sudhammasabhāvirahito hi devaloko nāma natthi.
Indeed, there is no divine realm that lacks a Sudhammā assembly hall.
Vì lẽ thật, không có cõi trời nào mà không có hội trường Sudhammā.
Brahmaloke pabhassaranti brahmaloke mahāmoggallānamahākassapādīhi sāvakehi saddhiṃ tassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa bhagavato obhāsaṃ.
‘Luminous in the Brahma-world’ refers to the radiance of the Blessed One, seated in the Brahma-world, having attained the fire element with disciples such as Mahāmoggallāna and Mahākassapa.
Brahmaloke pabhassaraṃ có nghĩa là ánh sáng của Đức Thế Tôn khi Ngài ngồi nhập tejodhātu cùng với các đệ tử như Mahāmoggallāna và Mahākassapa ở cõi Phạm thiên.
Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya devasabhāya sannipatitvā, – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko.
On one occasion, the Blessed One, having gathered in the Sudhammā divine assembly hall in the Brahma-world, thought: “Is there any ascetic or brahmin so mighty who could come here?”
Vào một thời điểm, Đức Thế Tôn đã nhóm họp tại hội trường chư thiên Sudhammā ở cõi Phạm thiên, và khi chư Phạm thiên đang suy nghĩ: “Có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào có đại thần thông đến mức có thể đến đây không?”, Ngài biết được tâm của họ, liền đến đó, ngồi trên đỉnh đầu của chư Phạm thiên, nhập tejodhātu và suy nghĩ về sự đến của Mahāmoggallāna và các vị khác.
Yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentasseva brahmagaṇassa cittamaññāya tattha gantvā brahmagaṇassa matthake nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi.
Understanding the minds of that assembly of Brahmās, he went there and, seated above the assembly, he attained the fire element and wished for the arrival of Mahāmoggallāna and others.
Các vị ấy cũng đến, đảnh lễ Đức Đạo Sư, nhập tejodhātu và ngồi ở các hướng riêng biệt. Toàn bộ cõi Phạm thiên trở nên rực sáng.
Tepi gantvā satthāraṃ vanditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekaṃ disāsu nisīdiṃsu, sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi.
They also went, paid homage to the Teacher, attained the fire element, and sat in their respective directions, and the entire Brahma-world became one luminosity.
Đức Đạo Sư đã thuyết pháp giảng giải Tứ Diệu Đế. Khi bài pháp kết thúc, hàng ngàn Phạm thiên đã an trú vào các quả vị Đạo và Quả.
Satthā catusaccappakāsanaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu.
The Teacher taught the Dhamma, proclaiming the Four Noble Truths. At the conclusion of the discourse, thousands of Brahmās became established in the paths and fruits.
Vì lẽ đó, những câu kệ này đã được nói. Ý nghĩa này cần được giải thích bằng kinh Bakabrahma.
Taṃ sandhāyimā gāthā vuttā, so panāyamattho aññatarabrahmasuttena dīpetabbo.
With reference to this, these verses were uttered, and this meaning should be illustrated by the Bakabrahmaka Sutta.
Những câu kệ này được nói để chỉ điều đó, nhưng ý nghĩa này cần được giải thích bằng một kinh Phạm Thiên khác.
Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhena phusi.
‘He touched with liberation’ means he touched with the liberation of jhāna.
Vimokkhena aphassayī có nghĩa là chạm đến bằng thiền định giải thoát (jhānavimokkha).
Vananti jambudīpaṃ.
‘Forest’ refers to Jambudīpa.
Vanaṃ có nghĩa là Jambudīpa (Nam Thiệm Bộ Châu).
Pubbavidehānanti pubbavidehānañca dīpaṃ.
‘Of Pubbavideha’ refers to the island of Pubbavideha as well.
Pubbavidehānaṃ có nghĩa là châu Pubbavideha.
Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca.
‘And the people who lie on the ground’—the people who lie on the ground are those of Aparagoyāna and Uttarakuru.
Ye ca bhūmisayā narā có nghĩa là những người sống trên đất liền, tức là các cư dân của Aparagoyāna và Uttarukuru.
Tepi sabbe phusīti vuttaṃ hoti.
It is said that he touched all of them.
Điều này có nghĩa là Ngài đã chạm đến tất cả họ.
Ayaṃ pana attho nandopanandadamanena dīpetabbo.
This meaning should be illustrated by the taming of Nandopananda.
Tuy nhiên, ý nghĩa này cần được giải thích bằng câu chuyện về việc chế ngự Nandopananda.
Vatthu visuddhimagge iddhikathāya vitthāritaṃ.
The story is elaborated in the section on psychic powers in the Visuddhimagga.
Câu chuyện đã được kể chi tiết trong phần Iddhikathā của Visuddhimagga.
Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhi.
‘He acquired demerit’ means he obtained demerit.
Apuññaṃ pasavī có nghĩa là đã tạo ra điều bất thiện.
Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsūti bhikkhū vihesemīti etaṃ āsaṃ mā akāsi.
‘Do not harbor such a wish against the bhikkhus’ means do not harbor this wish: “I will harm the bhikkhus.”
Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsu có nghĩa là đừng có ý định làm hại các Tỳ-kheo.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.