Tattha santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti.
Therein, there are: they exist, are found, are met with.
Ở đó, santi có nghĩa là có, tồn tại, được tìm thấy.
Rattiṃyeva samānanti rattiṃyeva santaṃ, divāti sañjānantīti ‘‘divaso aya’’nti sañjānanti.
When it is night: while it is night, they perceive it as day: they perceive, "This is daytime."
Rattiṃyeva samānaṃ có nghĩa là khi là ban đêm, divāti sañjānanti có nghĩa là họ nhận biết "đây là ban ngày".
Divāyeva samānanti divasaṃyeva santaṃ.
When it is day: while it is daytime.
Divāyeva samānaṃ có nghĩa là khi là ban ngày.
Rattīti sañjānantīti ‘‘ratti aya’’nti sañjānanti.
They perceive it as night: they perceive, "This is nighttime."
Rattīti sañjānanti có nghĩa là họ nhận biết "đây là ban đêm".
Kasmā panete evaṃsaññino hontīti.
But why do they have such perceptions?
Tại sao những người này lại có nhận thức như vậy?
Vuṭṭhānakosallābhāvato vā sakuṇarutato vā.
Either due to a lack of skill in emerging from meditation or due to the sound of birds.
Hoặc do thiếu kỹ năng xuất thiền, hoặc do tiếng chim.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Idhekacco odātakasiṇalābhī divā parikammaṃ katvā divā samāpanno divāyeva vuṭṭhahāmīti manasikāraṃ uppādeti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti.
Here, a certain person who has attained the white kasiṇa, having done the preliminary work during the day and entered into attainment during the day, forms the intention, "I will emerge during the day," but he is not skilled in discerning the passage of time.
Ở đây, một người đã chứng kasiṇa trắng, sau khi thực hành chuẩn bị vào ban ngày, nhập thiền vào ban ngày, phát sinh ý niệm "tôi sẽ xuất thiền vào ban ngày", nhưng lại không thành thạo trong việc xác định thời gian.
So divasaṃ atikkamitvā rattibhāge vuṭṭhāti.
He passes the day and emerges in the night.
Người đó vượt quá ban ngày và xuất thiền vào ban đêm.
Odātakasiṇapharaṇavasena cassa visadaṃ hoti vibhūtaṃ suvibhūtaṃ.
And due to the pervasion of the white kasiṇa, it is clear, distinct, and very distinct for him.
Và do sự lan tỏa của kasiṇa trắng, tâm người đó trở nên trong sáng, rõ ràng, rất rõ ràng.
So, divā vuṭṭhahāmīti uppāditamanasikāratāya odātakasiṇapharaṇavisadavibhūtatāya ca rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānāti.
Because of the intention he had formed, "I will emerge during the day," and because of the clarity and distinctness from the pervasion of the white kasiṇa, while it is still night, he perceives it as day.
Do ý niệm đã phát sinh là "tôi sẽ xuất thiền vào ban ngày" và do sự trong sáng, rõ ràng của kasiṇa trắng lan tỏa, người đó nhận biết ban đêm là ban ngày.
Idha panekacco nīlakasiṇalābhī rattiṃ parikammaṃ katvā rattiṃ samāpanno rattiṃyeva vuṭṭhahāmīti manasikāraṃ uppādeti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti.
Then there is a certain person who has attained the blue kasiṇa, having done the preliminary work at night and entered into attainment at night, forms the intention, "I will emerge at night," but he is not skilled in discerning the passage of time.
Ở đây, một người đã chứng kasiṇa xanh, sau khi thực hành chuẩn bị vào ban đêm, nhập thiền vào ban đêm, phát sinh ý niệm "tôi sẽ xuất thiền vào ban đêm", nhưng lại không thành thạo trong việc xác định thời gian.
So rattiṃ atikkamitvā divasabhāge vuṭṭhāti.
He passes the night and emerges in the daytime.
Người đó vượt quá ban đêm và xuất thiền vào ban ngày.
Nīlakasiṇapharaṇavasena cassa avisadaṃ hoti avibhūtaṃ.
And due to the suffusion of the blue kasina, it is unclear and indistinct for him.
Và do sự lan tỏa của kasiṇa xanh, tâm người đó trở nên không trong sáng, không rõ ràng.
So rattiṃ vuṭṭhahāmīti uppāditamanasikāratāya nīlakasiṇapharaṇāvisadāvibhūtatāya ca divāyeva samānaṃ rattīti sañjānāti.
Due to the attention he had produced, ‘I will emerge at night,’ and due to the unclearness and indistinctness from the suffusion of the blue kasina, he perceives it as night even though it is day.
Do ý niệm đã phát sinh là "tôi sẽ xuất thiền vào ban đêm" và do sự không trong sáng, không rõ ràng của kasiṇa xanh lan tỏa, người đó nhận biết ban ngày là ban đêm.
Evaṃ tāva vuṭṭhānakosallābhāvato evaṃsaññino honti.
Thus, firstly, they have such a perception due to a lack of skill in emerging.
Như vậy, trước hết, do thiếu kỹ năng xuất thiền, họ có nhận thức như vậy.
Sakuṇarutato pana idhekacco antosenāsane nisinno hoti.
Furthermore, on account of the sound of a bird, someone here might be sitting inside his lodging.
Còn do tiếng chim, ở đây có một người đang ngồi bên trong nơi ở.
Atha divā ravanakasakuṇā kākādayo candālokena divāti maññamānā rattiṃ ravanti, aññehi vā kāraṇehi.
Then birds that cry during the day, such as crows, thinking it is day because of the moonlight, cry at night, or for other reasons.
Rồi những con chim hót vào ban ngày, như quạ, v.v., do ánh trăng mà nghĩ là ban ngày, nên hót vào ban đêm, hoặc do những lý do khác.
So tesaṃ saddaṃ sutvā rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānāti.
Hearing their sound, he perceives it as day even though it is night.
Người đó nghe tiếng chúng và nhận biết ban đêm là ban ngày.
Idha panekacco pabbatantare gambhīrāya ghanavanappaṭicchannāya giriguhāya sattāhavaddalikāya vattamānāya antarahitasūriyāloke kāle nisinno hoti.
Or again, someone here might be sitting between mountains, in a deep mountain cave covered by a dense forest, at a time when the sunlight is hidden by a seven-day period of continuous rain.
Ở đây, một người đang ngồi trong một hang núi sâu, được bao phủ bởi rừng rậm, trong thời gian bảy ngày mưa lớn, khi ánh sáng mặt trời bị che khuất.
Atha rattiṃ ravanakasakuṇā ulūkādayo majjhanhikasamayepi tattha tattha samandhakāre nilīnā rattisaññāya vā aññehi vā kāraṇehi ravanti.
Then, birds that make sounds, such as owls, which cry at night, even at midday, while hidden here and there in deep darkness, make sounds either with the perception of it being night or for other reasons.
Rồi vào ban đêm, các loài chim kêu như cú, v.v., ngay cả vào giữa trưa, chúng ẩn mình trong bóng tối dày đặc ở khắp nơi, do nhận thức là ban đêm hoặc do các nguyên nhân khác mà chúng kêu.
So tesaṃ saddaṃ sutvā divāyeva samānaṃ rattīti sañjānāti.
Having heard their sound, he perceives it as night, although it is day.
Người ấy nghe tiếng của chúng, dù là ban ngày, lại nhận thức là ban đêm.
Evaṃ sakuṇarutato evaṃsaññino hontīti.
Thus, they have such perceptions from the sound of birds.
Như vậy, do tiếng chim kêu mà họ có nhận thức như thế.
Idamahanti idaṃ ahaṃ evaṃ sañjānanaṃ.
This I: This is my perception in this way.
Idamahaṃ (cái này tôi) là sự nhận thức như vậy.
Sammohavihārasmiṃ vadāmīti sammohavihārapariyāpannaṃ antogadhaṃ, sammohavihārānaṃ aññataraṃ vadāmīti vuttaṃ hoti.
I say is in a state of delusion: It is included within, pertaining to a state of delusion; it means, I say it is one of the states of delusion.
Sammohavihārasmiṃ vadāmīti (tôi nói về sự an trú mê lầm) có nghĩa là bao gồm, thuộc về sự an trú mê lầm, là một trong những sự an trú mê lầm.
Ahaṃ kho pana brāhmaṇa…pe… sañjānāmīti pākaṭo bodhisattassa rattindivaparicchedo sattāhavaddalepi candimasūriyesu adissamānesupi jānātiyeva ‘‘ettakaṃ purebhattakālo gato, ettakaṃ pacchābhattakālo, ettakaṃ paṭhamayāmo, ettakaṃ majjhimayāmo, ettakaṃ pacchimayāmo’’ti, tasmā evamāha.
But as for me, Brahmin… I perceive: The Bodhisatta’s distinction between night and day was clear. Even during a seven-day rainstorm, when the moon and sun were not visible, he knew, “This much of the pre-meal time has passed, this much of the post-meal time; this much of the first watch, this much of the middle watch, this much of the last watch.” Therefore, he spoke thus.
Ahaṃ kho pana brāhmaṇa…pe… sañjānāmīti (nhưng này Bà-la-môn, tôi…pe… nhận biết) là sự phân biệt ngày đêm của Bồ-tát rõ ràng. Ngài biết rõ ngay cả khi mặt trăng và mặt trời không xuất hiện trong bảy ngày mưa dầm, rằng: “Bấy nhiêu thời gian trước bữa ăn đã trôi qua, bấy nhiêu thời gian sau bữa ăn đã trôi qua, bấy nhiêu thời gian của canh đầu, bấy nhiêu thời gian của canh giữa, bấy nhiêu thời gian của canh cuối.” Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Anacchariyañcetaṃ yaṃ pūritapāramī bodhisatto evaṃ jānāti.
And it is not surprising that the Bodhisatta who had fulfilled the perfections knows thus.
Và việc Bồ-tát đã viên mãn Ba-la-mật biết như vậy không phải là điều kỳ diệu.
Padesañāṇe ṭhitānaṃ sāvakānampi hi rattindivaparicchedo pākaṭo hoti.
For even for disciples who stand in partial knowledge, the distinction between night and day is clear.
Thật vậy, ngay cả đối với các đệ tử đã đạt được một phần tri kiến, sự phân biệt ngày đêm cũng rõ ràng.
Kalyāṇiyamahāvihāre kira godattatthero dvaṅgulakāle bhattaṃ gahetvā aṅgulakāle bhuñjati.
It is said that in the Kalyāṇiya Mahāvihāra, the Elder Godatta would take his meal when the shadow was two finger-breadths long and eat it when it was one finger-breadth long.
Nghe nói rằng, tại Đại Tự viện Kalyāṇiya, Trưởng lão Godatta nhận cơm vào lúc bóng đổ hai ngón tay và thọ thực vào lúc bóng đổ một ngón tay.
Sūriye adissamānepi pātoyeva senāsanaṃ pavisitvā tāya velāya nikkhamati.
Even when the sun was not visible, he would enter his dwelling early in the morning and emerge at that time.
Ngay cả khi mặt trời không xuất hiện, Ngài vẫn vào tịnh xá vào buổi sáng sớm và ra khỏi vào đúng thời điểm đó.
Ekadivasaṃ ārāmikā ‘‘sve therassa nikkhamanakāle passāmā’’ti bhattaṃ sampādetvā kālatthambhamūle nisīdiṃsu.
One day, the monastery attendants, thinking, “Tomorrow, let’s watch for the time the elder emerges,” prepared the meal and sat at the base of the time-post.
Một ngày nọ, các người làm vườn nói: “Ngày mai chúng ta sẽ xem lúc Trưởng lão ra,” rồi họ chuẩn bị bữa ăn và ngồi dưới gốc cột thời gian.
Thero dvaṅgulakāleyeva nikkhamati.
The elder emerged precisely when the shadow was two finger-breadths long.
Trưởng lão ra vào lúc bóng đổ hai ngón tay.
Tato pabhuti kira sūriye adissamānepi therassa nikkhamanasaññāya eva bheriṃ ākoṭenti.
It is said that from then on, even when the sun was not visible, they would strike the drum based solely on the sign of the elder's emergence.
Từ đó trở đi, ngay cả khi mặt trời không xuất hiện, họ vẫn đánh trống theo sự nhận biết về thời gian Trưởng lão ra.
Ajagaravihārepi kāḷadevatthero antovasse yāmagaṇḍikaṃ paharati, āciṇṇametaṃ therassa.
Also, in the Ajagara Vihāra, the Elder Kāḷadeva would strike the watch-gong during the rains retreat; this was the elder's custom.
Tại Tịnh xá Ajagara, Trưởng lão Kāḷadeva cũng đánh chuông canh trong mùa an cư, đó là thói quen của Trưởng lão.
Na ca yāmayantanāḷikaṃ payojeti, aññe bhikkhū payojenti.
And he did not use a mechanical water clock for the watches; other monks used them.
Ngài không sử dụng đồng hồ nước, nhưng các Tỳ-khưu khác thì có.
Atha nikkhante paṭhame yāme there muggaraṃ gahetvā ṭhitamatteyeva ekaṃ dve vāre paharanteyeva vā yāmayantaṃ patati, evaṃ tīsu yāmesu samaṇadhammaṃ katvā thero pātoyeva gāmaṃ pavisitvā piṇḍapātaṃ ādāya vihāraṃ āgantvā bhojanavelāya pattaṃ gahetvā divā vihāraṭṭhānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karoti.
Then, when the first watch had passed, just as the elder took the mallet and stood, or as he was striking it once or twice, the watch-mechanism would activate. In this way, after practicing the ascetic's duties for the three watches, the elder would enter the village early in the morning, take his alms food, return to the monastery, take his bowl at mealtime, go to his day-dwelling, and practice the ascetic's duties.
Rồi khi canh đầu đã qua, ngay khi Trưởng lão cầm chày đứng lên hoặc đánh một hai lần, đồng hồ nước liền rơi xuống. Như vậy, sau khi thực hành pháp Sa-môn trong ba canh, Trưởng lão vào làng vào buổi sáng sớm, nhận thực phẩm khất thực, trở về tịnh xá, và vào giờ ăn, cầm bát đi đến nơi ở ban ngày để thực hành pháp Sa-môn.
Bhikkhū kālatthambhaṃ disvā therassa adisvā āgamanatthāya pesenti.
The monks, seeing the time-post, would send for the elder to come without his seeing it.
Các Tỳ-khưu nhìn thấy cột thời gian và cử người đi đón Trưởng lão.
So bhikkhu theraṃ divā vihāraṭṭhānā nikkhamantameva vā antarāmagge vā passati.
That monk would see the elder either just as he was leaving the day-dwelling or on the path in between.
Vị Tỳ-khưu đó thấy Trưởng lão đang rời khỏi nơi ở ban ngày hoặc đang ở giữa đường.
Evaṃ padesañāṇe ṭhitānaṃ sāvakānampi rattindivaparicchedo pākaṭo hoti, kimaṅgaṃ pana bodhisattānanti.
Thus, even for disciples established in partial knowledge, the distinction between night and day is clear; what then needs to be said of Bodhisattas?
Như vậy, ngay cả đối với các đệ tử đã đạt được một phần tri kiến, sự phân biệt ngày đêm cũng rõ ràng, huống chi là đối với các Bồ-tát!
Yaṃ kho taṃ brāhmaṇa…pe… vadeyyāti ettha pana ‘‘yaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, asammohadhammo satto loke uppanno…pe… sukhāya devamanussāna’’nti vacanaṃ vadamāno koci sammā vadeyya, sammā vadamāno siyā, na vitathavādī assa.
Whatever, Brahmin… one might say: Here, someone speaking the words, “Whatever, Brahmin, being of undeluded nature has arisen in the world… for the happiness of gods and humans,” would be speaking rightly, would be one who speaks rightly, not one who speaks falsely.
Trong câu Yaṃ kho taṃ brāhmaṇa…pe… vadeyyāti (Này Bà-la-môn, nếu ai…pe… nói), cần hiểu rằng: nếu có ai nói rằng “Này Bà-la-môn, một chúng sanh không mê lầm đã xuất hiện trên đời…pe… vì hạnh phúc của chư thiên và loài người,” thì người ấy nói đúng, người ấy là người nói đúng, không phải là người nói sai.
Mameva taṃ vacanaṃ vadamāno sammā vadeyya, sammā vadamāno siyā, na vitathavādī assāti evaṃ padasambandho veditabbo.
Speaking those words, one would be speaking rightly of me; being one who speaks rightly, one would not be a speaker of falsehood. Thus the connection of the words should be understood.
Khi nói lời đó về chính tôi, người ấy nói đúng, người ấy là người nói đúng, không phải là người nói sai. Cần hiểu sự liên kết từ ngữ như vậy.
Tattha asammohadhammoti asammohasabhāvo.
Therein, of undeluded nature means of undeluded disposition.
Ở đây, asammohadhammo có nghĩa là bản chất không mê lầm.
Loketi manussaloke.
In the world means in the human world.
Loke có nghĩa là trong cõi người.
Bahujanahitāyāti bahujanassa hitatthāya, paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesakoti.
For the welfare of many people means for the benefit of many people; through the accomplishment of wisdom, he is an instructor in the welfare of this life and the next.
Bahujanahitāyā có nghĩa là vì lợi ích của nhiều người, tức là bậc chỉ dạy lợi ích hiện tại và tương lai bằng sự đầy đủ về trí tuệ.
Bahujanasukhāyāti bahujanassa sukhatthāya, cāgasampattiyā upakaraṇasukhassa dāyakoti.
For the happiness of many people means for the happiness of many people; through the accomplishment of generosity, he is a giver of the happiness of requisites.
Bahujanasukhāyā có nghĩa là vì hạnh phúc của nhiều người, tức là bậc ban cho hạnh phúc về vật chất bằng sự đầy đủ về bố thí.
Lokānukampāyāti lokassa anukampatthāya, mettākaruṇāsampattiyā mātāpitaro viya lokassa rakkhitā gopayitāti.
Out of compassion for the world means for the sake of compassion for the world; through the accomplishment of loving-kindness and compassion, he is a protector and guardian of the world like a mother and father.
Lokānukampāyā có nghĩa là vì lòng thương xót thế gian, tức là bậc che chở, bảo vệ thế gian như cha mẹ đối với con cái bằng sự đầy đủ về từ bi.
Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti idha devamanussaggahaṇena ca bhabbapuggalaveneyyasatteyeva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya attano uppattiṃ dassetīti veditabbo.
For the good, for the welfare, for the happiness of gods and humans: Here, by the inclusion of gods and humans, it should be understood that by taking only beings who are suitable persons to be taught, he shows his own arising for their attainment of the path and fruit of Nibbāna.
Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti (vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc của chư thiên và loài người): Ở đây, cần hiểu rằng việc đề cập đến chư thiên và loài người là để chỉ những chúng sanh có khả năng giác ngộ, những người có thể được giáo hóa, và để cho thấy sự xuất hiện của Ngài là để họ đạt được Đạo quả Niết-bàn.
Atthāyāti hi vutte paramatthatthāya nibbānāyāti vuttaṃ hoti.
For when for the good is said, it means for the ultimate good, for Nibbāna.
Khi nói Atthāyā, tức là nói đến mục đích tối thượng, Niết-bàn.
Hitāyāti vutte taṃ sampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti, nibbānasampāpakamaggato hi uttari hitaṃ nāma natthi.
When for the welfare is said, it means for the path that leads to it; for there is no higher welfare than the path that leads to Nibbāna.
Khi nói Hitāyā, tức là nói đến con đường dẫn đến Niết-bàn, vì không có lợi ích nào cao hơn con đường dẫn đến Niết-bàn.
Sukhāyāti vutte phalasamāpattisukhatthāyāti vuttaṃ hoti, tato uttari sukhābhāvato.
When for the happiness is said, it means for the happiness of the attainment of the fruit, because there is no happiness higher than that.
Khi nói Sukhāyā, tức là nói đến hạnh phúc của sự nhập quả, vì không có hạnh phúc nào cao hơn hạnh phúc đó.
Vuttañcetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27; vibha. 804).
And it has been said: “This concentration is pleasant in the present and has a pleasant result in the future.”
Và điều này đã được nói: “Thiền định này mang lại hạnh phúc hiện tại và quả báo hạnh phúc trong tương lai” (Dī. Ni. 3.355; A. Ni. 5.27; Vibha. 804).
Tattha āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti, brāhmaṇa, na mayā ayaṃ uttamo asammohavihāro kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena vā adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgavīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti.
Therein, But, Brahmin, my energy was aroused means: Brahmin, this supreme state of non-delusion was not attained by me through laziness, with lapsed mindfulness, with an agitated body, or with a distracted mind. Rather, for its attainment, my energy was indeed aroused. This means that, seated at the foot of the Bodhi tree, my four-factored energy was aroused, upheld, and unslacking in its progression.
Ở đây, āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti (nhưng này Bà-la-môn, tôi đã tinh tấn) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, tôi không đạt được sự an trú không mê lầm tối thượng này bằng sự lười biếng, mất chánh niệm, thân thể uể oải, hay tâm tán loạn. Trái lại, để đạt được điều đó, tôi đã tinh tấn. Khi ngồi dưới cội Bồ-đề, tôi đã tinh tấn với bốn chi phần, tức là sự tinh tấn được thúc đẩy, không chùng xuống.
Āraddhattāyeva ca metaṃ asallīnaṃ ahosi.
And precisely because it was aroused, it was unshrinking.
Và chính vì sự tinh tấn đó mà tâm tôi asallīnaṃ (không co rút).
Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi.
My mindfulness was established, unmuddled: Not only energy, but my mindfulness was also established by facing the object.
Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti (chánh niệm hiện tiền, không bị lãng quên): Không chỉ có tinh tấn, mà chánh niệm của tôi cũng hiện tiền, hướng về đối tượng.
Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā.
And precisely because it was established, it was unmuddled.
Và chính vì hiện tiền mà không bị lãng quên.
Passaddho kāyoti kāyacittappassaddhisambhavena kāyopi me passaddho ahosi.
My body was tranquil: Due to the arising of tranquility of the mental and physical body, my body, too, was tranquil.
Passaddho kāyoti (thân thể an tịnh): Do sự an tịnh của thân và tâm, thân tôi cũng an tịnh.
Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ.
Therein, because when the mental body is tranquil, the physical body is also tranquil, it is said, "my body was tranquil," without specifying "mental body" or "physical body."
Ở đây, vì khi danh thân an tịnh thì sắc thân cũng an tịnh, nên không phân biệt danh thân và sắc thân mà chỉ nói “thân thể an tịnh.”
Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti.
Unagitated: And that, precisely because it was tranquil, was unagitated; it means it was free from distress.
Asāraddhoti (không xao động): Và chính vì an tịnh mà không xao động, tức là đã loại bỏ sự bồn chồn.
Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi.
My mind was concentrated, one-pointed: My mind, too, was well-placed, rightly established, as if in absorption.
Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti (tâm định tĩnh, nhất tâm): Tâm tôi cũng được an định đúng đắn, được đặt vững chắc như được an trú.
Samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti, ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.
And precisely because it was concentrated, it was one-pointed, unshakable, and still. By this much, the preliminary practice for jhāna is described.
Và chính vì được an định mà nhất tâm, bất động, không dao động. Đến đây, con đường thực hành sơ khởi của thiền đã được trình bày.
Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjāttayapariyosānaṃ visesaṃ dassento so kho ahantiādimāha.
Now, to show the special attainments, beginning with the first jhāna and ending with the three knowledges, that were attained through this practice, he said, I, indeed, etc.
Bây giờ, để chỉ ra sự đặc biệt từ sơ thiền cho đến tam minh, được đạt được bằng con đường thực hành này, Ngài đã nói so kho ahantiādimāha (tôi đã), v.v.
Tattha vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja vihāsinti ettha tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge pathavīkasiṇakathāyaṃ vuttaṃ.
Therein, whatever should be said regarding quite secluded from sensual pleasures… entering and abiding in the fourth jhāna, all of that has been said in the Visuddhimagga in the section on the earth kasiṇa.
Ở đây, tất cả những gì cần nói về vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja vihāsinti (ly dục…pe… chứng và an trú tứ thiền) đã được trình bày trong Visuddhimagga, phần chú giải về kasina đất.
Kevalañhi tattha ‘‘upasampajja viharatī’’ti āgataṃ, idha ‘‘vihāsi’’nti, ayameva viseso.
The only difference is that there it appears as “entering and abides,” whereas here it is “abode”; this is the only distinction.
Chỉ có sự khác biệt là ở đó nói “upasampajja viharatī” (chứng và an trú), còn ở đây nói “vihāsi” (đã an trú), đó là sự khác biệt duy nhất.
Kiṃ katvā pana bhagavā imāni jhānāni upasampajja vihāsīti, kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā.
But by doing what did the Blessed One enter and dwell in these jhānas? Having developed a meditation subject.
Đức Thế Tôn đã làm gì để chứng đắc và an trú trong các thiền này? – Ngài đã tu tập pháp hành (kammaṭṭhāna).
Kataraṃ?
Which one?
Pháp hành nào?
Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.
The meditation subject of mindfulness of breathing.
Pháp hành niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati kammaṭṭhāna).
Imāni ca pana cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni.
Furthermore, these four jhānas are for the purpose of one-pointedness of mind for some, are the basis for insight for some, are the basis for the direct knowledges for some, are the basis for the attainment of cessation for some, and are for the purpose of proceeding to a new existence for some.
Bốn thiền này, đối với một số người, là để tâm chuyên nhất; đối với một số người, là nền tảng cho tuệ quán (vipassanā); đối với một số người, là nền tảng cho thắng trí (abhiññā); đối với một số người, là nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti); đối với một số người, là để tái sinh vào cõi Phạm thiên (brahmaloka).
Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti.
Among these, for those with destroyed taints, they are for the purpose of one-pointedness of mind.
Trong số đó, đối với các bậc lậu tận (khīṇāsava), các thiền này là để tâm chuyên nhất.
Te hi samāpajjitvā ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmāti iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti.
For having entered the attainment, they generate the eight attainments with just the wish, “With a one-pointed mind, we will dwell happily for the day,” after doing the preliminary work on a kasiṇa.
Thật vậy, các vị ấy chứng nhập thiền, rồi thực hành biến xứ (kasiṇa parikamma) với ý muốn rằng: “Chúng ta sẽ an trú an lạc cả ngày với tâm chuyên nhất”, và như vậy, các vị ấy phát sinh tám bậc thiền chứng (aṭṭha samāpatti).
Sekkhaputhujjanānaṃ samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmāti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti.
For trainees and ordinary persons who generate them thinking, “Having emerged from the attainment, we will practice insight with a concentrated mind,” they are the basis for insight.
Đối với các bậc Hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu (puthujjana), các thiền này là nền tảng cho tuệ quán, khi các vị ấy phát sinh thiền với ý muốn rằng: “Chúng ta sẽ xuất định và quán chiếu với tâm định tĩnh”.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti.
But for those who, having generated the eight attainments, enter the jhāna that is the basis for the direct knowledges, and having emerged from the attainment, generate them while aspiring for the direct knowledges in the manner stated, “Being one, he becomes many,” they are the basis for the direct knowledges.
Còn những ai đã phát sinh tám bậc thiền chứng, rồi chứng nhập thiền làm nền tảng cho thắng trí, xuất định và phát sinh các thắng trí theo cách đã nói như: “một thân hiện ra nhiều thân” (Dī. Ni. 1.238; Paṭi. Ma. 1.102), thì đối với các vị ấy, các thiền này là nền tảng cho thắng trí.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmāti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti.
But for those who, having generated the eight attainments, generate them thinking, “Having entered the attainment of cessation and become without a mind for seven days, we will dwell happily, having attained cessation, which is Nibbāna, in this very life,” for them they are the basis for the attainment of cessation.
Những ai đã phát sinh tám bậc thiền chứng, rồi chứng nhập Diệt thọ tưởng định, an trú vô tâm trong bảy ngày, và phát sinh Diệt độ (Nibbāna) trong hiện tại, an trú an lạc, thì đối với các vị ấy, các thiền này là nền tảng cho Diệt thọ tưởng định.
Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhānā brahmaloke uppajjissāmāti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.
But for those who, having generated the eight attainments, generate them thinking, “Without having lost the jhāna, we will be reborn in the brahma world,” for them they are for the purpose of proceeding to a new existence.
Những ai đã phát sinh tám bậc thiền chứng, rồi với thiền không bị thoái thất (aparihīnajjhāna) mà phát sinh ý muốn tái sinh vào cõi Phạm thiên, thì đối với các vị ấy, các thiền này là để tái sinh vào cõi Phạm thiên.
52. Yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento so evaṃ samāhite cittetiādimāha.
52. And showing a portion of those qualities of which it was the bestower, he said, so evaṃ samāhite citte, and so on.
Để chỉ ra một phần của những công đức mà thiền đã ban tặng, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Bà-la-môn, khi tâm ta đã định tĩnh như vậy…” và tiếp theo.
Tattha dvinnaṃ vijjānaṃ anupadavaṇṇanā ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge vitthārito.
Therein, both the word-by-word explanation of the two knowledges and the method of development have been detailed in the Visuddhimagga.
Trong đó, phần giải thích từng từ (anupadavaṇṇanā) và phương pháp tu tập (bhāvanānaya) của hai loại minh (vijjā) đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Kevalañhi tattha ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… abhininnāmetī’’ti vuttaṃ, idha ‘‘abhininnāmesi’’nti.
It is only that there it is said, “so evaṃ samāhite citte… and so on… abhininnāmeti,” whereas here it is “abhininnāmesi.”
Tuy nhiên, ở đó chỉ nói “so evaṃ samāhite citte…pe… abhininnāmetī” (khi tâm đã định tĩnh như vậy… hướng đến), còn ở đây nói “abhininnāmesiṃ” (tôi đã hướng đến).
Ayaṃ kho me brāhmaṇāti ayañca appanāvāro tattha anāgatoti ayameva viseso.
This is the only difference, and also that this absorption section, Ayaṃ kho me brāhmaṇā, does not appear there.
Và đoạn “Ayaṃ kho me brāhmaṇā” (Này các Bà-la-môn, đây là của ta) này không có ở đó, nên đây là điểm khác biệt.
Tattha soti so ahaṃ.
Therein, so means ‘that I’.
Trong đó, “so” (này) có nghĩa là “so ahaṃ” (này là ta).
Abhininnāmesinti abhinīhariṃ.
Abhininnāmesi means ‘I directed’.
“Abhininnāmesiṃ” (tôi đã hướng đến) có nghĩa là “abhinīhariṃ” (tôi đã hướng tâm).
Abhininnāmesinti ca vacanato soti ettha so ahanti evamattho veditabbo.
And from the word abhininnāmesi, the meaning of so should be understood here as ‘that I’.
Vì có lời nói “abhininnāmesiṃ”, nên ý nghĩa của từ “so” ở đây phải được hiểu là “so ahaṃ” (này là ta).
Yasmā cidaṃ bhagavato vasena pubbenivāsānussatiñāṇaṃ āgataṃ, tasmā ‘‘so tato cuto idhūpapanno’’ti ettha evaṃ yojanā veditabbā.
And since this knowledge of recollecting former abodes came by way of the Blessed One, the connection in “so tato cuto idhūpapanno” should be understood in this way.
Vì túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa) này được đề cập theo cách của Đức Thế Tôn, nên sự kết nối trong câu “so tato cuto idhūpapanno” (vị ấy từ đó chết đi, rồi tái sinh ở đây) phải được hiểu như sau:
Ettha hi so tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ.
For here, so tato cuto is the reviewing of one who is recollecting in reverse order.
Ở đây, “so tato cuto” (vị ấy từ đó chết đi) là sự quán xét của vị Bồ-tát đang hồi tưởng.
Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ.
Therefore, after idhūpapanno, which means this arising here,
Do đó, “idhūpapanno” (tái sinh ở đây) là ngay sau sự tái sinh này.
Amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbo.
it should be understood that he said amutra udapādiṃ with reference to the Tusita heaven.
“Amutra udapādiṃ” (tôi đã tái sinh ở đó) phải được hiểu là đề cập đến cõi trời Đâu Suất (Tusitabhavana).
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ.
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo means: there, in the Tusita heaven, I was a deva-son named Setaketu.
“Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo” (ở đó tôi có tên như vậy) có nghĩa là: ở đó, tại cõi trời Đâu Suất, tôi là một vị thiên tử tên là Setaketu.
Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto.
Evaṃgotto means: of the same clan as those devas.
“Evaṃgotto” (có dòng họ như vậy) có nghĩa là: cùng dòng họ với các vị trời ấy.
Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo.
Evaṃvaṇṇo means: of a golden complexion.
“Evaṃvaṇṇo” (có sắc diện như vậy) có nghĩa là: có sắc diện vàng ròng.
Evamāhāroti dibbasudhāhāro.
Evamāhāro means: my food was the divine ambrosia.
“Evamāhāro” (có thức ăn như vậy) có nghĩa là: có thức ăn là cam lồ của chư thiên.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhapaṭisaṃvedī.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī means: I thus experienced divine bliss.
“Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī” (kinh nghiệm khổ lạc như vậy) có nghĩa là: kinh nghiệm sự an lạc của chư thiên như vậy.
Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva.
As for suffering, it was only the suffering of conditioned phenomena.
Còn khổ chỉ là khổ của các hành (saṅkhāra-dukkha) mà thôi.
Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto.
Evamāyupariyanto means: thus my lifespan’s limit was fifty-seven crores and sixty hundred thousand years.
“Evamāyupariyanto” (có tuổi thọ đến mức như vậy) có nghĩa là: có tuổi thọ đến mức bảy mươi lăm triệu sáu mươi vạn năm.
So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto.
So tato cuto means: that I, having passed away from that Tusita heaven,
“So tato cuto” (tôi từ đó chết đi) có nghĩa là: tôi, từ cõi trời Đâu Suất, đã chết đi.
Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.
Idhūpapanno means: was conceived here in the womb of Queen Mahāmāyā.
“Idhūpapanno” (tái sinh ở đây) có nghĩa là: tái sinh trong bụng của Hoàng hậu Mahāmāyā ở đây.
Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā.
In Ayaṃ kho me brāhmaṇā, etc., me means ‘by me’.
Trong câu “Ayaṃ kho me brāhmaṇā” và các câu tiếp theo, “me” (của ta) có nghĩa là “mayā” (bởi ta).
Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā.
Vijjā: it is vijjā in the sense of making known.
“Vijjā” (minh) được gọi là minh vì nó có ý nghĩa làm cho biết rõ.
Kiṃ viditaṃ karoti?
What does it make known?
Nó làm cho biết rõ điều gì?
Pubbenivāsaṃ.
The former abodes.
Túc mạng (pubbenivāsa).
Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādako moho vuccati.
Avijjā: delusion that conceals those former abodes is called ‘avijjā’ in the sense of making them not known.
“Avijjā” (vô minh) được gọi là sự si mê che lấp túc mạng ấy, vì nó có ý nghĩa làm cho không biết rõ túc mạng ấy.
Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati.
Tamo: that very same delusion is called ‘tamo’ (darkness) in the sense of concealing.
“Tamo” (tối tăm) cũng chính là sự si mê ấy, được gọi là “tamo” vì nó có ý nghĩa che lấp.
Ālokoti sāyeva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati.
Āloko: that very same knowledge is called ‘āloko’ (light) in the sense of illuminating.
“Āloko” (ánh sáng) cũng chính là minh ấy, được gọi là “āloko” vì nó có ý nghĩa làm cho sáng tỏ.
Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ.
And here, the meaning is that knowledge was attained; the rest is a statement of praise.
Và ở đây, ý nghĩa là minh đã được chứng đắc, phần còn lại là lời tán thán.
Yojanā panettha ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho.
The connection here is: This knowledge was attained by me; for me who had attained the knowledge, ignorance was destroyed—the meaning is, it perished.
Sự kết nối ở đây là: “Này các Bà-la-môn, minh này đã được ta chứng đắc. Đối với ta, người đã chứng đắc minh, vô minh đã bị tiêu diệt, đã bị hủy hoại”.
Yasmā vijjā uppannā.
Because knowledge arose.
Vì minh đã phát sinh.
Esa nayo itarasmimpi padadvaye.
This is the method in the other two pairs of terms as well.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với hai cặp từ còn lại.
Yathā tanti ettha yathāti opamme.
In Yathā taṃ, the word yathā is used in a comparison.
Trong câu “Yathā taṃ”, “yathā” là để ví von.
Tanti nipāto.
The word taṃ is a particle.
“Taṃ” là một giới từ (nipāta).
Satiyā avippavāsena appamattassa.
Appamattassa (of one who is diligent) because of the non-departure of mindfulness.
“Appamattassa” (người không phóng dật) là do không xa lìa chánh niệm (sati).
Vīriyātāpena ātāpino.
Ātāpino (of one who is ardent) because of the heat of energy.
“Ātāpino” (người tinh cần) là do sự nung nấu của tinh tấn (vīriya).
Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitattassāti attho.
Pahitattassa (of one who is resolute) because of having no concern for the body and life; the meaning is, of one whose self is sent forth.
“Pahitattassa” (người đã hướng tâm) là do không bận tâm đến thân và mạng sống, có nghĩa là người đã gửi gắm tâm mình.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya.
This is what is meant: “Just as for one dwelling diligent, ardent, and resolute, ignorance would be destroyed and knowledge would arise,
Điều này có nghĩa là: “Cũng như vô minh sẽ bị tiêu diệt và minh sẽ phát sinh, tối tăm sẽ bị tiêu diệt và ánh sáng sẽ phát sinh, đối với người không phóng dật, tinh cần và đã hướng tâm khi an trú.
Tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya.
darkness would be destroyed and light would arise,
Tối tăm sẽ bị tiêu diệt, ánh sáng sẽ phát sinh.
Evameva mama avijjā vihatā, vijjā uppannā.
just so for me ignorance was destroyed and knowledge arose,
Cũng vậy, vô minh của ta đã bị tiêu diệt, minh đã phát sinh.
Tamo vihato, āloko uppanno.
darkness was destroyed and light arose.
Tối tăm đã bị tiêu diệt, ánh sáng đã phát sinh.
Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddha’’nti.
For my application to striving, a corresponding fruit has been obtained.”
Quả này đã được ta đạt được tương xứng với sự tinh tấn tu tập của ta.”
Ettha pana vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā.
Here, however, vijjā is the knowledge of the divine eye.
Ở đây, “vijjā” (minh) là thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa vijjā).
Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā.
Avijjā is the ignorance that conceals the passing away and rebirth of beings.
“Avijjā” (vô minh) là vô minh che lấp sự chết và tái sinh của chúng sanh.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is according to the method already stated.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Yasmā ca pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakiccaṃ nāma natthi.
And since for great beings who have fulfilled the perfections, there is no such task as preliminary work,
Và vì các vị Đại Bồ-tát đã viên mãn các Ba-la-mật (pāramī) không có việc chuẩn bị (parikamma) nào.
Te hi citte abhininnāmitamatteyeva anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaranti, dibbena cakkhunā satte passanti.
for as soon as they have directed their minds, they recollect their manifold former abodes and see beings with the divine eye.
Thật vậy, chỉ cần hướng tâm, các vị ấy có thể nhớ lại vô số đời quá khứ (pubbenivāsa), và thấy chúng sanh bằng thiên nhãn.
Tasmā yo tattha parikammaṃ ādiṃ katvā bhāvanānayo vutto, na tena idha atthoti.
Therefore, the method of development, starting with the preliminary work, which was described there, is not relevant here.
Do đó, phương pháp tu tập đã được nói ở đó, bắt đầu bằng sự chuẩn bị, không có ý nghĩa ở đây.
54. Tatiyavijjāya so evaṃ samāhite citteti vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ.
54. In the third knowledge, so evaṃ samāhite citte should be understood as the fourth jhāna mind, which is the basis for insight.
Trong minh thứ ba, “so evaṃ samāhite citte” (khi tâm đã định tĩnh như vậy) phải được hiểu là tâm thiền thứ tư làm nền tảng cho tuệ quán.
Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya.
Āsavānaṃ khayañāṇāya means for the sake of the knowledge of the path of arahatship.
“Āsavānaṃ khayañāṇāya” (để đạt được trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc) là để đạt được trí tuệ của Đạo Quả A-la-hán (arahattamaggañāṇa).
Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati, tatra cetaṃ ñāṇaṃ, tappariyāpannattāti.
For the path of arahatship is called the destruction of the taints because it destroys the taints, and this knowledge is therein, because it is included in it.
Đạo Quả A-la-hán được gọi là sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khaya) vì nó tiêu diệt các lậu hoặc, và trí tuệ này thuộc về nó.
Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ.
Cittaṃ abhininnāmesi means I directed the insight mind.
“Cittaṃ abhininnāmesiṃ” (tôi đã hướng tâm) có nghĩa là tôi đã hướng tâm tuệ quán.
So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ.
In So idaṃ dukkhaṃ, and so on: ‘So much is suffering, no more than this’—thus I truly understood, knew, and penetrated the entire truth of suffering as it really is, through the penetration of its essence and characteristic.
Trong câu “So idaṃ dukkhaṃ” (Tôi biết đây là khổ) và các câu tương tự, tôi đã chứng ngộ, biết rõ, thâm nhập một cách đúng đắn toàn bộ Khổ Thánh Đế (dukkhasacca) bằng cách thấu hiểu đặc tính riêng của nó, rằng “khổ chỉ đến mức này, không hơn nữa”.
Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ayaṃ dukkhasamudayoti.
And the craving that produces that suffering as ayaṃ dukkhasamudayo.
Và tham ái (taṇhā) là nguyên nhân phát sinh khổ ấy, đó là “đây là Khổ Tập Thánh Đế (dukkhasamudaya)”.
Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ayaṃ dukkhanirodhoti.
And the state upon reaching which both of them cease, that Nibbāna which is their non-occurrence, as ayaṃ dukkhanirodho.
Nơi mà cả hai (khổ và tập) đều chấm dứt, sự không còn hiện hữu của chúng, tức là Nibbāna, đó là “đây là Khổ Diệt Thánh Đế (dukkhanirodha)”.
Tassa sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.
The meaning should be understood thus: ‘I directly knew, I knew, I penetrated as it really is, through the penetration of its essential characteristic, the noble path that leads to that* as “this is the path leading to the cessation of suffering.”’
Con đường Thánh đưa đến sự chấm dứt ấy, "Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ", tôi đã thấu hiểu, đã biết, đã xuyên suốt như thật với sự thấu đạt các đặc tính riêng. Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ime āsavātiādimāha.
Having thus shown the truths in terms of their intrinsic nature, now, showing them indirectly in terms of the defilements, he said, “These are the taints,” and so on.
Sau khi trình bày các Chân lý theo bản chất như vậy, bây giờ, Đức Phật muốn trình bày theo phương tiện, dựa trên các phiền não, nên Ngài đã nói “các lậu hoặc này” và tiếp theo.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa.
As I thus knew and thus saw: for me who thus knew and thus saw.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato (Khi tôi biết như vậy, thấy như vậy) có nghĩa là: khi tôi biết như vậy, khi tôi thấy như vậy.
Saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti.
It speaks of the path that has reached its culmination, together with insight.
Điều này nói về con đường đã đạt đến đỉnh cao cùng với tuệ quán.
Kāmāsavāti kāmāsavato.
From the taint of sensuality: from the taint of sensuality.
Kāmāsavā (từ lậu hoặc dục) có nghĩa là từ lậu hoặc dục.
Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti, maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti.
Was liberated: by this, he shows the moment of fruition. For, at the moment of the path, the mind is being liberated; at the moment of fruition, it has been liberated.
Với từ vimuccitthā (đã giải thoát), Ngài trình bày khoảnh khắc của quả vị. Bởi vì, tại khoảnh khắc của đạo, tâm được giải thoát, và tại khoảnh khắc của quả, tâm đã được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti.
In the liberated, the knowledge arose, “It is liberated”: by this, he shows the reviewing knowledge.
Với từ vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ (tri kiến về sự giải thoát), Ngài trình bày tri kiến quán xét.
Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ, tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsi.
Birth is destroyed, etc.: with these words, he shows the domain of that*. For, by that knowledge, the Blessed One, while reviewing, directly knew, “Birth is destroyed,” and so on.
Với các từ khīṇā jātī (sự tái sinh đã tận diệt) và tiếp theo, Ngài trình bày nền tảng của tri kiến ấy. Bởi vì, với tri kiến ấy, Đức Thế Tôn khi quán xét đã thấu hiểu rằng “sự tái sinh đã tận diệt” và những điều tương tự.
Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti?
But which birth of the Blessed One was destroyed, and how did he directly know it?
Vậy thì, sự tái sinh nào của Đức Thế Tôn đã tận diệt? Và Ngài đã thấu hiểu điều ấy như thế nào?
Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā, na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā, vijjamānattā.
First, his past birth was not destroyed, because it had already been destroyed before. Not the future one, because there is no effort in the future. Not the present one, because it still exists.
Không phải sự tái sinh trong quá khứ của Ngài đã tận diệt, vì nó đã tận diệt từ trước. Cũng không phải sự tái sinh trong tương lai, vì không có sự nỗ lực trong tương lai. Cũng không phải sự tái sinh trong hiện tại, vì nó đang tồn tại.
Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā, taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsi.
But that birth—distinguished as the one-, four-, or five-constituent* in the one-, four-, or five-constituent existences—which would have arisen because the path had not been developed, that birth was destroyed by reaching the state of non-arising due to the path having been developed. He, having reviewed the defilements abandoned through the development of the path, directly knew this, knowing, “In the absence of defilements, even existing kamma becomes non-rebirth-linking in the future.”
Nhưng sự tái sinh, tức là sự phân loại một, bốn hoặc năm uẩn trong các cõi một, bốn hoặc năm uẩn, mà đáng lẽ sẽ phát sinh do con đường chưa được tu tập, thì nay đã tận diệt do con đường đã được tu tập, khiến nó không còn khả năng phát sinh nữa. Đức Thế Tôn, sau khi quán xét các phiền não đã được đoạn trừ nhờ sự tu tập con đường, đã thấu hiểu điều đó khi Ngài biết rằng “khi không còn phiền não, nghiệp dù đang tồn tại cũng không còn khả năng tái sinh trong tương lai”.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho.
Lived: lived, fully lived. The meaning is: done, practiced, completed.
Vusitaṃ (đã sống phạm hạnh) có nghĩa là đã sống, đã hoàn thành, đã thực hành, đã xong.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ sattasekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso.
The holy life: the holy life of the path. For, together with the virtuous worldling, the seven learners are said to be living the holy life; the one whose taints are destroyed has lived the life.
Brahmacariyaṃ (phạm hạnh) là phạm hạnh đạo. Quả thật, các thiện nam tử phàm phu và bảy bậc hữu học được gọi là đang sống phạm hạnh, còn bậc A-la-hán là bậc đã sống phạm hạnh.
Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsi.
Therefore, the Blessed One, reviewing his own living of the holy life, directly knew, “The holy life has been lived.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi quán xét sự sống phạm hạnh của mình, đã thấu hiểu rằng “phạm hạnh đã được sống”.
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Done what had to be done: the meaning is that the sixteen-fold duty in the four truths—by way of full understanding, abandoning, realizing, and developing through the four paths—has been completed.
Kataṃ karaṇīyaṃ (việc cần làm đã làm xong) có nghĩa là mười sáu loại công việc trong bốn Chân lý, qua sự thấu triệt, đoạn trừ, chứng ngộ và tu tập bằng bốn đạo, đã được hoàn tất.
Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo.
For the virtuous worldlings and others are* doing that duty; the one whose taints are destroyed has done what had to be done.
Quả thật, các thiện nam tử phàm phu và những người khác đang thực hiện công việc ấy, còn bậc A-la-hán là bậc đã làm xong việc cần làm.
Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsi.
Therefore, the Blessed One, reviewing his own duty, directly knew, “What had to be done is done.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi quán xét việc cần làm của mình, đã thấu hiểu rằng “việc cần làm đã làm xong”.
Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃsoḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsi.
No further for this state of being: He directly knew, ‘Now, for me there is no further task of developing the path for such a state of being, for such a state of the sixteen duties, or for the destruction of defilements.’
Nāparaṃ itthattāyā (không còn tái sinh nữa) có nghĩa là: bây giờ, tôi không còn việc tu tập đạo để tái sinh nữa, hoặc để đạt được mười sáu công việc như vậy, hoặc để diệt trừ phiền não. Ngài đã thấu hiểu điều đó.
Atha vā itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi.
Alternatively, for this state of being means: from this state of being, from this very kind of present continuum of aggregates, there is no other continuum of aggregates for me.
Hoặc itthattāyā (để tái sinh) có nghĩa là: từ trạng thái hiện hữu này, tức là dòng chảy các uẩn đang tồn tại này, tôi không còn dòng chảy các uẩn nào khác nữa.
Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya.
These five aggregates, however, stand fully understood, like trees with their roots cut.
Nhưng năm uẩn này đã được thấu triệt vẫn còn tồn tại như những cái cây đã bị chặt gốc.
Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti abbhaññāsi.
He directly knew, ‘With the cessation of the final consciousness, they will be extinguished, like a fire without fuel.’
Ngài đã thấu hiểu rằng chúng sẽ diệt tận khi thức cuối cùng diệt, giống như ngọn lửa không còn nhiên liệu sẽ tắt.
Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento, ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha.
Now, showing the brahmin the attainment of the knowledge of the destruction of the taints, which was grasped by such reviewing knowledge, he said, “This, O brahmin, was the first knowledge attained by me,” and so on.
Bây giờ, để trình bày cho vị Bà-la-môn về sự chứng đắc tri kiến diệt trừ các lậu hoặc, được bao gồm bởi tri kiến quán xét như vậy, Ngài nói: Ayaṃ kho me brāhmaṇā (Này Bà-la-môn, đây là) và tiếp theo.
Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā.
Therein, knowledge is the knowledge of the path of Arahantship.
Trong đó, vijjā (minh) là tri kiến A-la-hán đạo.
Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā.
Ignorance is the ignorance that conceals the four truths.
Avijjā (vô minh) là vô minh che lấp bốn Chân lý.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is just as has been explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ettāvatā ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe saṅgahetvā pakāsento attano asammohavihāraṃ brāhmaṇassa dassesi.
And to this extent, by showing knowledge of the past through the knowledge of previous existences, knowledge of the present and future through the divine eye, and all worldly and supramundane qualities through the destruction of the taints—thus, by gathering and revealing all the qualities of an omniscient one through the three knowledges—he showed the brahmin his own state of non-delusion.
Đến đây, Đức Thế Tôn đã trình bày sự an trú không lầm lạc của mình cho vị Bà-la-môn bằng cách bao gồm tất cả các phẩm chất Toàn Giác trong ba minh: tri kiến về túc mạng minh (pubbenivāsañāṇa) là tri kiến về quá khứ, thiên nhãn minh (dibbacakkhu) là tri kiến về hiện tại và vị lai, và tri kiến diệt tận lậu hoặc (āsavakkhaya) là tất cả các phẩm chất thế gian và xuất thế gian.
55. Evaṃ vutte kira brāhmaṇo cintesi – ‘‘samaṇo gotamo sabbaññutaṃ paṭijānāti, ajjāpi ca araññavāsaṃ na vijahati, atthi nu khvassa aññampi kiñci karaṇīya’’nti.
55. When this was said, the brahmin apparently thought: “The ascetic Gotama claims omniscience, yet even now he does not abandon dwelling in the forest. Could it be that he still has something else to do?”
55. Nghe vậy, vị Bà-la-môn suy nghĩ: “Sa-môn Gotama tự nhận là bậc Toàn Giác, nhưng đến nay vẫn không từ bỏ việc sống trong rừng. Có lẽ Ngài còn việc gì khác cần làm chăng?”
Athassa bhagavā ajjhāsayaṃ viditvā iminā ajjhāsayānusandhinā, siyā kho pana tetiādimāha.
Then the Blessed One, knowing his intention, spoke in connection with this intention, saying, “It might be, brahmin,” and so on.
Khi ấy, Đức Thế Tôn biết được ý nghĩ của ông, và với sự liên kết ý nghĩ này, Ngài nói: Siyā kho pana te (Có lẽ, này) và tiếp theo.
Tattha siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassāti, brāhmaṇa, kadāci tuyhaṃ evaṃ bhaveyya.
Therein, it might be, brahmin, that it occurs to you thus: brahmin, it might sometimes occur to you thus.
Trong đó, Siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassā (Có lẽ, này Bà-la-môn, ông sẽ nghĩ như vậy) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, có lúc ông có thể nghĩ như vậy.
Na kho panetaṃ brāhmaṇa evaṃ daṭṭhabbanti etaṃ kho pana, brāhmaṇa, tayā mayhaṃ pantasenāsanapaṭisevanaṃ avītarāgāditāyāti evaṃ na daṭṭhabbaṃ.
But, brahmin, it should not be seen like this: But, brahmin, this resorting to secluded lodgings by me should not be seen by you as being due to not being free from passion and so on.
Na kho panetaṃ brāhmaṇa evaṃ daṭṭhabbaṃ (Nhưng, này Bà-la-môn, điều này không nên được thấy như vậy) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, việc tôi sống ở nơi thanh vắng không nên được xem là do tôi chưa đoạn trừ tham ái, v.v.
Evaṃ pantasenāsanapaṭisevane akāraṇaṃ paṭikkhipitvā kāraṇaṃ dassento dve kho ahantiādimāha.
Having thus rejected the non-reason for resorting to secluded lodgings, to show the reason, he said, “It is for two reasons, brahmin, that I,” and so on.
Sau khi bác bỏ lý do không đúng cho việc sống ở nơi thanh vắng như vậy, Ngài trình bày lý do đúng bằng cách nói: Dve kho ahaṃ (Thật vậy, tôi có hai) và tiếp theo.
Tattha atthoyeva atthavaso.
Therein, ‘atthavasa’ is simply ‘attha’ (reason, benefit).
Trong đó, atthoyeva là atthavaso.
Tasmā dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavaseti ahaṃ kho, brāhmaṇa, dve atthe dve kāraṇāni sampassamānoti vuttaṃ hoti.
Therefore, “It is for two reasons, brahmin, that I” means: ‘I, brahmin, seeing two benefits, two reasons.’
Vì vậy, Dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavase (Này Bà-la-môn, tôi thấy hai mục đích) có nghĩa là: Này Bà-la-môn, tôi đang quán sát hai mục đích, hai lý do.
Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti ettha diṭṭhadhammo nāma ayaṃ paccakkho attabhāvo.
And for my own pleasant abiding in the here-and-now: here, the here-and-now means this present personality.
Trong câu Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāra (và sự an lạc trong hiện tại của chính mình), diṭṭhadhammo (hiện tại) là thân thể hiện tại này.
Sukhavihāro nāma catunnampi iriyāpathavihārānaṃ phāsutā, ekakassa hi araññe antamaso uccārapassāvakiccaṃ upādāya sabbeva iriyāpathā phāsukā honti, tasmā diṭṭhadhammassa sukhavihāranti ayamattho veditabbo.
Pleasant abiding means the comfort of the four postures. For one dwelling alone in the forest, all postures are comfortable, even down to the act of urination and defecation. Therefore, the meaning should be understood as: for the pleasant abiding of the here-and-now.
Sukhavihāro (sự an lạc) là sự thoải mái của cả bốn oai nghi. Quả thật, đối với một người sống một mình trong rừng, ngay cả việc đại tiện, tiểu tiện cũng trở nên thoải mái; tất cả các oai nghi đều thoải mái. Vì vậy, ý nghĩa của diṭṭhadhammassa sukhavihāranti (sự an lạc trong hiện tại) nên được hiểu như vậy.
Pacchimañca janataṃ anukampamānoti kathaṃ araññavāsena pacchimā janatā anukampitā hoti?
And out of compassion for the future generation: How is the future generation shown compassion through dwelling in the forest?
Pacchimañca janataṃ anukampamāno (và lòng từ bi đối với những thế hệ sau): Làm thế nào mà việc sống trong rừng lại thể hiện lòng từ bi đối với những thế hệ sau?
Saddhāpabbajitā hi kulaputtā bhagavato araññavāsaṃ disvā bhagavāpi nāma araññasenāsanāni na muñcati, yassa nevatthi pariññātabbaṃ na pahātabbaṃ na bhāvetabbaṃ na sacchikātabbaṃ, kimaṅgaṃ pana mayanti cintetvā tattha vasitabbameva maññissanti.
When clansmen who have gone forth out of faith see the Blessed One’s dwelling in the forest, they will think, “Even the Blessed One, for whom there is nothing to be fully understood, nothing to be abandoned, nothing to be developed, and nothing to be realized, does not give up forest and secluded lodgings. What then of us?” And thinking thus, they will consider it necessary to dwell there.
Các thiện nam tử xuất gia vì lòng tin, khi thấy Đức Thế Tôn sống trong rừng, sẽ suy nghĩ: “Ngay cả Đức Thế Tôn, người không còn gì để thấu triệt, để đoạn trừ, để tu tập, để chứng ngộ, mà còn không từ bỏ các trú xứ trong rừng, huống chi chúng ta!” và họ sẽ nghĩ rằng mình cũng nên sống ở đó.
Evaṃ khippameva dukkhassantakarā bhavissanti.
In this way, they will swiftly make an end of suffering.
Như vậy, họ sẽ nhanh chóng chấm dứt khổ đau.
Evaṃ pacchimā janatā anukampitā hoti.
Thus, the future generation is shown compassion.
Bằng cách này, những thế hệ sau được ban rải lòng từ bi.
Etamatthaṃ dassento āha ‘‘pacchimañca janataṃ anukampamāno’’ti.
To show this meaning, he said, “and out of compassion for the future generation.”
Để trình bày ý nghĩa này, Ngài nói: “và lòng từ bi đối với những thế hệ sau”.
56. Taṃ sutvā attamano brāhmaṇo anukampitarūpātiādimāha.
56. Having heard that, the delighted brahmin said, “The people have indeed been shown compassion,” and so on.
56. Nghe vậy, vị Bà-la-môn hoan hỷ nói: Anukampitarūpā (Thật đáng thương xót) và tiếp theo.
Tattha anukampitarūpāti anukampitajātikā anukampitasabhāvā.
Therein, have been shown compassion means: are of a nature to be shown compassion, have the quality of having been shown compassion.
Trong đó, anukampitarūpā (đáng thương xót) có nghĩa là: có bản chất đáng thương xót, có tính chất đáng thương xót.
Janatāti janasamūho.
The people means the assembly of people.
Janatā (quần chúng) là tập hợp người.
Yathā taṃ arahatā sammāsambuddhenāti yathā arahaṃ sammāsambuddho anukampeyya, tatheva anukampitarūpāti.
Just as by one who is an Arahant, a Perfectly Enlightened One: they have been shown compassion in the very way that an Arahant, a Perfectly Enlightened One would show compassion.
Yathā taṃ arahatā sammāsambuddhenā (như bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đã thương xót) có nghĩa là: như bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đã thương xót, thì đúng như vậy, thật đáng thương xót.
Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamāti.
And having said this, again expressing his appreciation for the Blessed One’s Dhamma discourse, he said this to the Blessed One: “Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama!”
Và sau khi nói như vậy, vị ấy lại tán thán giáo pháp của Đức Thế Tôn và thưa với Ngài rằng: Abhikkantaṃ, bho Gotama, abhikkantaṃ, bho Gotamā (Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama!).
Tatthāyaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati.
Therein, this word ‘abhikkanta’ is seen in the senses of passing away, excellence, beauty, and appreciation.
Ở đây, từ abhikkanta này được thấy trong các nghĩa như: đã qua, tốt đẹp, tuyệt vời, và hoan hỷ.
‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati.
For in passages such as, “Venerable sir, the night has passed, the first watch is over, the community of bhikkhus has been seated for a long time,” it is seen in the sense of passing away.
Ví dụ, trong các câu như “Thưa Tôn giả, đêm đã qua, canh đầu đã trôi qua, Tăng chúng đã ngồi lâu” (cūḷava. 383; a. ni. 8.20), nó được thấy với nghĩa đã qua.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
In passages such as, “This one is more excellent and more sublime than these four persons,” it is seen in the sense of excellence.
Trong các câu như “Người này trong số bốn hạng người này là tốt đẹp hơn và cao quý hơn” (a. ni. 4.100), nó được thấy với nghĩa tốt đẹp.
Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe.
In passages beginning with this, it is in the sense of being exceedingly beautiful.
Trong những đoạn như trên, (ám chỉ) vẻ đẹp vượt trội.
‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane.
In passages beginning with “‘Excellent, venerable sir!’”, it is in the sense of joyful approval.
Trong những đoạn như “Bạch Thế Tôn, thật tuyệt vời!” (ám chỉ) sự tán thán.
Idhāpi abbhanumodaneyeva.
Here, too, it is indeed in the sense of joyful approval.
Ở đây cũng là sự tán thán.
Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu bho, gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
And because it is in the sense of joyful approval, it should be understood to mean, “Good, good, Master Gotama!”
Vì là sự tán thán, nên cần phải hiểu rằng điều đó có nghĩa là: “Lành thay, lành thay, này Gotama!”
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
Therein, with one word “excellent” he praises the discourse, and with one, his own confidence.
Điều đó có nghĩa là: rất đáng mong muốn, rất đáng hài lòng, rất đẹp.
Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
Indeed, this is the intention here: Excellent, Master Gotama, is this discourse of Master Gotama; excellent is the confidence that has arisen in me on account of Master Gotama's discourse.
Trong đó, một từ abhikkantaṃ dùng để tán thán bài giảng, và một từ dùng để tán thán sự thanh tịnh của chính mình.
Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsīyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Or, he praises the Blessed One’s speech itself, referring to two meanings for each pair: The speech of Master Gotama is excellent for its dispelling of faults and excellent for its attainment of virtues; likewise, for its generation of faith and its generation of wisdom; for being with meaning and with phrasing; for its clear terms and its profound meaning; for being pleasant to the ear and for going to the heart; for not praising oneself and for not disparaging others; for being cool with compassion and for being purified by wisdom; for being pleasing on first hearing and for being able to withstand scrutiny; for being pleasant while being heard and for being beneficial when investigated—it should be connected in these and other similar ways.
Đây là ý nghĩa ở đây: “Thật tuyệt vời, này Gotama, đó là bài pháp của ngài Gotama; thật tuyệt vời, đó là sự thanh tịnh của tôi phát sinh nhờ bài pháp của ngài Gotama.” Hoặc là, lời nói của chính Thế Tôn được tán thán bằng cách ám chỉ hai ý nghĩa: lời nói của ngài Gotama thật tuyệt vời vì nó tiêu diệt các phiền não, thật tuyệt vời vì nó đưa đến sự thành tựu các đức tính; tương tự, thật tuyệt vời vì nó sinh ra đức tin, sinh ra trí tuệ, có ý nghĩa, có văn chương, có lời lẽ rõ ràng, có ý nghĩa sâu sắc, êm tai, đi vào lòng người, không tự đề cao, không khinh miệt người khác, mát mẻ vì lòng bi mẫn, trong sáng vì trí tuệ, đẹp đẽ ngay từ cái nhìn đầu tiên, chịu đựng được sự xem xét kỹ lưỡng, dễ chịu khi được nghe, lợi ích khi được suy xét; nên cần phải kết hợp theo những cách như vậy.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
After that, he praises the discourse with four similes.
Sau đó, bài giảng được tán thán bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Therein, what was overturned means what has been placed face down, or what has become face down.
Trong đó, nikkujjitaṃ có nghĩa là úp xuống, hoặc tự nhiên hướng mặt xuống dưới.
Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya.
Would set upright means he would make it face up.
Ukkujjeyyāti có nghĩa là ngửa mặt lên trên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ.
What was hidden means what is covered by grass, leaves, and so on.
Paṭicchannaṃ có nghĩa là bị che phủ bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Would reveal means he would uncover it.
Vivareyyāti có nghĩa là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
To one who was lost means to one who has lost their way.
Mūḷhassāti có nghĩa là người bị lạc đường.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya.
He would point out the path means, taking him by the hand, he would say, “This is the path.”
Maggaṃ ācikkheyyāti có nghĩa là nắm tay và nói: “Đây là con đường.”
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame, ayaṃ tāva anuttānapadattho.
In the darkness means in a darkness of four components: the fourteenth day of the dark fortnight, the middle of the night, a dense forest grove, and a covering of clouds. This, first, is the meaning of the less obvious words.
Andhakāreti có nghĩa là trong bóng tối tứ chi (bốn yếu tố) do đêm mười bốn âm lịch, nửa đêm, rừng rậm dày đặc, và mây đen che phủ; đây là ý nghĩa sơ khởi của từ ngữ không rõ ràng này.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya.
This, however, is the application of the intended meaning: Just as someone would set upright what was overturned, so too, by lifting me—who was turned away from the true Dhamma and had fallen into what is not the true Dhamma—out of what is not the true Dhamma; just as one would reveal what was hidden,
Tuy nhiên, đây là sự kết hợp ý nghĩa: Như một người làm cho cái bị úp xuống được ngửa lên, thì ngài đã nâng tôi, người quay lưng lại với Chánh Pháp và rơi vào tà pháp, thoát khỏi tà pháp; như một người mở ra cái bị che đậy, thì ngài đã mở ra giáo pháp bị che đậy bởi rừng rậm tà kiến kể từ khi giáo pháp của Đức Phật Kassapa biến mất; như một người chỉ đường cho kẻ lạc lối, thì ngài đã chỉ cho tôi, người đang đi trên con đường sai lầm, con đường tà đạo, con đường đến cõi trời và giải thoát; như một người thắp đèn dầu trong bóng tối, thì ngài Gotama đã thắp sáng ngọn đèn giáo pháp tiêu diệt bóng tối si mê che phủ, khiến tôi, người chìm trong bóng tối si mê, không thấy được hình tướng của Tam Bảo, v.v., bằng cách này, ngài đã tuyên thuyết Pháp cho tôi bằng nhiều phương cách.
Evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
so too, by revealing the teaching that has been hidden by the thicket of wrong views since the disappearance of the teaching of the Blessed One Kassapa; just as one would point out the path to one who was lost, so too, by pointing out the path to heaven and liberation to me, who had undertaken a wrong course and a wrong path; just as one would hold up an oil lamp in the darkness, so too, by holding up the lamp of the discourse that dispels the darkness of ignorance that conceals them, for me, who was submerged in the darkness of ignorance and unable to see the forms of the gems such as the Buddha—because it was thus illuminated by these methods by you, Master Gotama, for me, the Dhamma has been proclaimed in many ways.
Hoàn tất phần diễn giải về sự tán thán bài giảng.
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattayapasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha.
Having thus praised the discourse, with a mind confident in the Triple Gem through this discourse, expressing his confidence, he said, “It is I,” and so on.
Trong đó, esāhaṃ có nghĩa là: đây là tôi.
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Therein, “It is I” means “It is I.”
Bhavantaṃ Gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti có nghĩa là: Ngài Gotama là nơi nương tựa, là chỗ ẩn náu của tôi, là đấng che chở khỏi hiểm nguy và mang lại lợi ích. Với ý nghĩa này, tôi đến với ngài Gotama, tôi phụng sự, tôi thờ phụng, tôi gần gũi ngài, hoặc tôi hiểu biết, tôi giác ngộ như vậy.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi, bhajāmi, sevāmi, payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi, bujjhāmīti.
“I go to the venerable Gotama for refuge” means with the intention that “The venerable Gotama is my refuge, my ultimate resort, a protector from harm, and a provider of welfare,” I go to the venerable Gotama, I resort to him, I attend on him, I wait upon him, or I know him thus, I understand him thus.
Vì ý nghĩa của các gốc từ có nghĩa là "đi", thì "biết" cũng là ý nghĩa của chúng.
Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho.
For those verbal roots that have the meaning of going, understanding is also their meaning.
Do đó, ý nghĩa của "gacchāmi" (tôi đi) được nói là "jānāmi" (tôi biết), "bujjāmi" (tôi giác ngộ).
Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi, bujjhāmīti ayamattho vutto.
Therefore, for this word “I go,” the meaning “I know, I understand” is stated.
Trong cụm từ Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti (và Pháp và Tăng đoàn chư Tỳ-khưu), Dhamma (Pháp) là thứ giữ gìn những người đã đạt được Đạo (magga), đã chứng ngộ Niết-bàn (nirodha), và những người thực hành đúng theo lời giáo huấn, không rơi vào các cõi khổ (apāya). Về mặt ý nghĩa, đó là Bát Chánh Đạo và Niết-bàn.
Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
As for “and to the Dhamma and to the Bhikkhu Saṅgha,” here, because it supports those who have attained the path, have realized cessation, and are practicing as instructed, by not letting them fall into the lower realms, it is the Dhamma. In terms of its essence, it is the noble path and Nibbāna.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp hữu vi, Bát Chánh Đạo cao quý được tuyên bố là tối thượng.”
Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro.
For it has been said: “As many as there are, monks, conditioned phenomena, the noble eightfold path is declared the chief among them.” The detailed explanation may be found there.
Không chỉ Bát Chánh Đạo và Niết-bàn, mà còn cả Pháp học (pariyatti-dhamma) cùng với các quả thánh (ariyaphala) cũng là Pháp.
Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
And it is not only the noble path and Nibbāna, but also the Dhamma of the scriptures along with the noble fruits.
Điều này đã được nói trong Chattamāṇavaka-vimāna:
Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
For this has been said in the discourse on the celestial mansion of the young brahmin Chatta:
“Hãy nương tựa Pháp này,
Ettha rāgavirāgoti maggo kathito.
Here, dispassion from lust refers to the path.
Ở đây, rāgavirāgo (sự ly tham) được nói đến là Đạo.
Anejamasokanti phalaṃ.
Unshakeable, sorrowless refers to the fruit.
Anejamasokaṃ (không lay chuyển, không sầu muộn) là Quả.
Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ.
Unconditioned Dhamma refers to Nibbāna.
Dhammamasaṅkhataṃ (Pháp vô vi) là Niết-bàn.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti.
Unblemished, this sweet, proficient, and well-expounded refers to all the divisions of the Dhamma as classified in the three Piṭakas.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ (không chướng ngại, ngọt ngào, thành thạo, được phân chia rõ ràng) là tất cả các pháp uẩn được phân chia trong Tam Tạng Pāli.
Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭha ariyapuggalasamūho.
United by the conjunction of view and virtue, it is a Saṅgha. In terms of its essence, it is the community of the eight noble individuals.
Saṅgho (Tăng đoàn) là tập hợp của những người có cùng quan điểm (diṭṭhi) và giới luật (sīla). Về mặt ý nghĩa, đó là tập hợp của tám bậc Thánh nhân (ariya-puggala).
Vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne.
For this has been said in that very same discourse on the celestial mansion:
Điều này đã được nói trong cùng Vimāna đó:
Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ.
Now, to gain proficiency in these goings for refuge, the refuge, the going for refuge,
Diễn giải về sự quy y
Yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanassa phalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo.
the one who goes for refuge, the classification of going for refuge, the fruit of going for refuge, its defilement, and its breaking—this method should be understood.
Bây giờ, để khéo léo trong những sự quy y đó, cần phải biết về nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), người quy y, các loại quy y, quả của sự quy y, sự ô nhiễm và sự phá vỡ (của quy y).
Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.
That is to say, in terms of the word’s meaning, it destroys, thus it is a refuge. The meaning is that, for those who have gone for refuge, through that very act of going for refuge, it destroys and eliminates fear, terror, suffering, and the defilements of a bad destination. This is a designation for the Triple Gem itself.
Cụ thể là: về mặt ý nghĩa của từ, saraṇa (nơi nương tựa) là thứ làm hại (hiṃsati). Điều đó có nghĩa là, đối với những người đã quy y, chính sự quy y đó tiêu diệt, loại bỏ nỗi sợ hãi, sự lo lắng, khổ đau, và mọi phiền não trong các cõi khổ. Đây là một tên gọi khác của Tam Bảo.
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho.
Alternatively, the Buddha destroys the fear of beings by engaging them in what is beneficial and restraining them from what is unbeneficial.
Hoặc là, Đức Phật làm hại nỗi sợ hãi của chúng sinh bằng cách thúc đẩy điều lợi ích và ngăn chặn điều bất lợi.
Bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo.
The Dhamma, by leading them out of the wilderness of existence and by giving them solace.
Pháp (Dhamma) làm hại nỗi sợ hãi bằng cách đưa chúng sinh thoát khỏi sa mạc luân hồi và ban cho sự an ủi.
Appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
The Saṅgha, by causing the attainment of abundant fruit even from small offerings.
Tăng đoàn (Saṅgha) làm hại nỗi sợ hãi bằng cách mang lại quả báo lớn cho những hành động nhỏ nhặt.
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this method too, the Triple Gem is a refuge.
Do đó, theo cách này, Tam Bảo cũng là nơi nương tựa.
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The arising of a state of mind that has its defilements destroyed through confidence and reverence towards it, and that proceeds in the manner of having that as its ultimate resort, is the going for refuge.
Tâm sinh khởi (cittuppāda) được thúc đẩy bởi thái độ quy y, với các phiền não đã được loại bỏ nhờ sự thanh tịnh và sự tôn kính đối với Tam Bảo, chính là sự quy y (saraṇagamana).
Taṃsamaṅgisatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi saraṇāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho.
A being endowed with that goes for refuge. The meaning is that, with a state of mind of the kind described, one approaches it thus: “These three gems are a refuge for me, these are my ultimate resort.”
Chúng sinh đầy đủ tâm đó quy y. Điều đó có nghĩa là, với tâm sinh khởi đã được nói, chúng sinh đến với ý nghĩ: “Ba nơi nương tựa này là nơi ẩn náu của tôi, chúng là nơi nương tựa tối thượng của tôi.”
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchatīti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, first, the refuge, the going for refuge, and the one who goes for refuge—this triad should be understood.
Như vậy, ba điều này – nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), và người quy y – cần phải được hiểu rõ.
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañca.
Regarding the classification of going for refuge, the going for refuge is twofold: supramundane and mundane.
Về các loại quy y, có hai loại quy y: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Therein, the supramundane going for refuge for those who have seen the truths, at the moment of the path, succeeds in its function with regard to the entire Triple Gem by having Nibbāna as its object, through the cutting off of the corruptions of going for refuge.
Trong đó, quy y siêu thế, đối với những người đã thấy sự thật, được thành tựu trong khoảnh khắc Đạo (magga), bằng cách đoạn trừ các ô nhiễm của sự quy y, và lấy Niết-bàn làm đối tượng, có hiệu quả trong toàn bộ Tam Bảo.
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati, taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.
The worldly going for refuge succeeds for ordinary people by suppressing the corruptions of going for refuge, having the qualities of the Buddha and so on as its object. In terms of its essence, it is the attainment of faith in the bases such as the Buddha. And right view, which has faith as its root, is called the straightening of views among the ten bases of meritorious deeds.
Sự quy y thế gian của phàm phu được thành tựu nhờ sự trấn áp các cấu uế của sự quy y, lấy các đức của Phật v.v. làm đối tượng. Về ý nghĩa, đó là sự đạt được niềm tin vào các đối tượng như Phật v.v., và chánh kiến có gốc rễ từ niềm tin được gọi là sự làm cho tà kiến trở nên ngay thẳng trong mười căn bản phước nghiệp.
Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti.
This occurs in four ways: through self-dedication, through making them one's final resort, through assuming the state of a disciple, and through prostration.
Sự quy y này diễn ra theo bốn cách: bằng sự hiến dâng tự thân, bằng sự nương tựa, bằng sự trở thành đệ tử, và bằng sự đảnh lễ.
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ.
Therein, self-dedication is the abandoning of oneself to the Buddha and so on, in this way: “Starting from today, I dedicate myself to the Buddha, to the Dhamma, to the Sangha.”
Trong đó, sự hiến dâng tự thân có nghĩa là sự hiến dâng bản thân cho Phật, Pháp, Tăng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, tôi xin hiến dâng bản thân cho Phật, cho Pháp, cho Tăng.”
Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo.
Making them one's final resort is the state of making them one's final resort, in this way: “Starting from today, may you hold me as one who has the Buddha as my final resort, the Dhamma as my final resort, the Sangha as my final resort.”
Sự nương tựa có nghĩa là sự nương tựa vào Phật, Pháp, Tăng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, tôi nương tựa Phật, nương tựa Pháp, nương tựa Tăng; xin hãy ghi nhận tôi như vậy.”
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassāti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo.
Assuming the state of a disciple is the assumption of the state of a disciple, in this way: “Starting from today, may you hold me as a disciple of the Buddha, of the Dhamma, of the Sangha.”
Sự trở thành đệ tử có nghĩa là sự trở thành đệ tử của Phật, Pháp, Tăng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, tôi là đệ tử của Phật, của Pháp, của Tăng; xin hãy ghi nhận tôi như vậy.”
Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi, iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro.
Prostration is the utmost reverence towards the Buddha and so on, in this way: “Starting from today, I will perform acts of homage, rising up, raising my hands in reverence, and respectful conduct only to the three bases, namely the Buddha and so on. May you hold me thus.”
Sự đảnh lễ có nghĩa là sự cung kính tối thượng đối với Phật, Pháp, Tăng, như câu: “Bắt đầu từ hôm nay, tôi thực hiện các hành động đảnh lễ, đứng dậy chào đón, chắp tay và cung kính chỉ đối với ba đối tượng là Phật v.v.; xin hãy ghi nhận tôi như vậy.”
Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.
Indeed, for one who performs even one of these four modes, the going for refuge is certainly taken.
Thật vậy, dù thực hiện bất kỳ một trong bốn cách này, sự quy y cũng đã được thọ trì.
Apica bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi.
Furthermore, I renounce myself to the Blessed One, I renounce myself to the Dhamma, I renounce myself to the Sangha.
Hơn nữa, tôi xin hiến dâng bản thân cho Đức Thế Tôn, tôi hiến dâng bản thân cho Pháp, cho Tăng.
Jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇanti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ.
I renounce my life; my self is indeed renounced, my life is indeed renounced. For as long as my life lasts, I go for refuge to the Buddha. The Buddha is my refuge, my shelter, my protection. In this way too, self-dedication should be understood.
Tôi hiến dâng sinh mạng, bản thân tôi đã được hiến dâng, sinh mạng tôi đã được hiến dâng, tôi quy y Phật đến trọn đời, Phật là nơi nương tựa, nơi ẩn náu, nơi che chở của tôi – sự hiến dâng tự thân cũng nên được hiểu như vậy.
‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
“Oh, that I might see the Teacher! I would see only the Blessed One. Oh, that I might see the Sugata! I would see only the Blessed One. Oh, that I might see the Perfectly Enlightened One! I would see only the Blessed One.” In this way, like Mahākassapa's going for refuge, the assumption of the state of a disciple should be seen.
“Ôi, ước gì tôi được thấy Đức Đạo Sư, tôi được thấy Đức Thế Tôn! Ôi, ước gì tôi được thấy Đức Thiện Thệ, tôi được thấy Đức Thế Tôn! Ôi, ước gì tôi được thấy Đức Chánh Đẳng Giác, tôi được thấy Đức Thế Tôn!” – sự trở thành đệ tử cũng nên được xem như sự quy y của Đại Ca Diếp.
Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā.
In this way, like the going for refuge of Āḷavaka and others, making them one's final resort should be understood.
Sự nương tựa cũng nên được hiểu như sự quy y của Aḷavaka v.v.
‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.
“Then the brahmin Brahmāyu rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and fell with his head at the Blessed One's feet. He kissed the Blessed One's feet with his mouth and massaged them with his hands, and announced his name, ‘I am Brahmāyu, Master Gotama, the brahmin; I am Brahmāyu, Master Gotama, the brahmin.’” In this way, prostration should be seen.
“Rồi, Bà-la-môn Brahmāyu đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y vai bên trái, cúi đầu đảnh lễ chân Đức Thế Tôn, hôn chân Đức Thế Tôn bằng miệng, xoa bóp bằng tay, và xướng tên: ‘Bạch Đức Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu, bạch Đức Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu’” – sự đảnh lễ cũng nên được xem như vậy.
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti.
Now this is fourfold, by way of kin, fear, teacher, and one worthy of offerings.
Sự đảnh lễ này có bốn loại: theo kiểu thân quyến, kiểu sợ hãi, kiểu thầy trò, và kiểu đáng cúng dường.
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi.
Therein, the going for refuge occurs through a prostration to one worthy of offerings, not through the others.
Trong đó, sự quy y chỉ được thọ trì thông qua sự đảnh lễ kiểu đáng cúng dường, không phải các kiểu khác.
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati, tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
For a refuge is taken by way of what is highest, and it is broken by way of what is highest. Therefore, if a Sākiyan or a Koliyan pays homage thinking, “The Buddha is our kinsman,” the refuge is not taken at all.
Sự quy y được thọ trì theo cách tối thượng, và bị phá vỡ cũng theo cách tối thượng. Do đó, người Sākiya hay Koliya nào đảnh lễ với ý nghĩ “Đức Phật là thân quyến của chúng ta” thì sự quy y vẫn chưa được thọ trì.
Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo, avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Or if one pays homage out of fear, thinking, “The ascetic Gotama is honored by kings and is of great power; if not paid homage, he might even cause harm,” the refuge is not taken at all.
Hoặc người nào đảnh lễ vì sợ hãi với ý nghĩ “Sa-môn Gotama được vua chúa tôn kính, có uy lực lớn, nếu không đảnh lễ có thể gây ra tai họa” thì sự quy y vẫn chưa được thọ trì.
Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –
Or if someone, remembering having learned something from the Blessed One in the time he was a Bodhisatta, or during the time of the Buddha—
Hoặc người nào, nhớ lại điều gì đã học được từ Đức Thế Tôn khi Ngài còn là Bồ-tát, hoặc khi Ngài đã thành Phật –
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ.
For a male or female lay follower who has thus taken refuge, the going for refuge is not broken by paying homage to a kinsman who has gone forth among other sectarians, thinking, “This is my kinsman,” let alone to one who has not gone forth.
Khi một cận sự nam hay cận sự nữ đã thọ trì quy y như vậy, việc đảnh lễ một người thân đã xuất gia theo ngoại đạo với ý nghĩ “Người này là thân quyến của tôi” không làm mất đi sự quy y, huống hồ là người chưa xuất gia.
Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato, so hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti.
Likewise, it is not broken for one who pays homage to a king out of fear, for if not paid homage, he, being honored by the country, might even cause harm.
Cũng vậy, việc đảnh lễ vua chúa vì sợ hãi cũng không làm mất đi sự quy y, vì vị vua đó được cả nước tôn kính, nếu không đảnh lễ có thể gây ra tai họa.
Tathā yaṃkiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.
Likewise, it is not broken even for one who pays homage to a sectarian who teaches some kind of skill, thinking, “This is my teacher.” In this way, the distinction in going for refuge should be understood.
Tương tự, việc đảnh lễ một vị ngoại đạo đã dạy cho mình bất kỳ nghề thủ công nào với ý nghĩ “Người này là thầy của tôi” cũng không làm mất đi sự quy y. Sự phân loại quy y nên được hiểu như vậy.
Apica niccato anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ.
Moreover, the fruit as a benefit for this should be understood through not approaching things as permanent, and so on.
Hơn nữa, quả lợi ích của quy y siêu thế cũng nên được hiểu theo cách không chấp thủ mọi thứ là thường còn v.v.
Vuttañhetaṃ, ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ arahantaṃ jīvitā voropeyya, duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.268-276).
For it has been said, “Monks, it is impossible, it cannot happen, that a person endowed with right view would approach any conditioned thing as permanent, would approach it as pleasant, would approach any phenomenon as self; that he would deprive his mother of life, his father, an Arahant; that with a mind of ill will he would cause the Tathāgata's blood to flow; that he would cause a schism in the Sangha; that he would point to another teacher. This cannot happen.”
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, đây là điều không thể có, không có cơ hội, một người đầy đủ chánh kiến lại chấp thủ bất kỳ hành nào là thường còn, là an lạc, lại chấp thủ bất kỳ pháp nào là tự ngã, lại giết mẹ, giết cha A-la-hán, với tâm ác ý làm Phật chảy máu, chia rẽ Tăng-già, lại chỉ định một vị Đạo sư khác. Điều đó không thể có.”
Aparampi vuttaṃ ‘‘atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno, tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca ‘sādhu kho devānaminda buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’ti.
And again it was said: “Then Sakka, the lord of the devas, together with eighty thousand devas, approached the Venerable Mahāmoggallāna… Then the Venerable Mahāmoggallāna said this to Sakka, the lord of the devas, who was standing to one side: ‘It is good, lord of the devas, to go for refuge to the Buddha. For, lord of the devas, because of going for refuge to the Buddha, some beings here, on the breakup of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world.
Một điều khác cũng đã được nói: “Rồi, Thiên chủ Sakka cùng với tám mươi ngàn chư thiên đi đến chỗ Tôn giả Mahā Moggallāna… (lược)… Thiên chủ Sakka đứng sang một bên, Tôn giả Mahā Moggallāna nói với Thiên chủ Sakka rằng: ‘Này Thiên chủ, quy y Phật là điều tốt đẹp. Này Thiên chủ, vì quy y Phật mà một số chúng sanh, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào thiện thú, cõi trời.’
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341).
They surpass other devas in ten respects: in divine lifespan, divine beauty, happiness, renown, sovereignty, and in divine forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects.’”
Họ vượt trội các vị trời khác ở mười phương diện: tuổi thọ thần thánh, sắc đẹp thần thánh, an lạc thần thánh, danh tiếng thần thánh, quyền lực thần thánh, sắc thần thánh, âm thanh thần thánh, hương thần thánh, vị thần thánh, và xúc thần thánh.”
Esa nayo dhamme saṅghe ca.
The same method applies to the Dhamma and the Sangha.
Điều này cũng áp dụng cho Pháp và Tăng.
Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo.
Moreover, the specific fruit of going for refuge should be understood by way of the Velāma Sutta and others.
Hơn nữa, các loại quả đặc biệt của sự quy y cũng nên được hiểu từ kinh Velāma v.v.
Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.
In this way, the fruit of going for refuge should be understood.
Quả của sự quy y nên được hiểu như vậy.
Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ.
Therein, the worldly going for refuge is defiled by ignorance, doubt, wrong knowledge, etc., regarding the three objects; it is not of great brilliance, not of great pervasiveness.
Trong đó, sự quy y thế gian (lokiyasaraṇagamana) bị ô nhiễm bởi sự vô minh (aññāṇa), hoài nghi (saṃsaya), tà kiến (micchāñāṇa), v.v., đối với Ba Ngôi Báu; không có đại oai lực, không có đại quang minh.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
For the supramundane, there is no defilement.
Còn đối với sự quy y siêu thế (lokuttarasaraṇagamana) thì không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca.
And for the worldly going for refuge, there are two kinds of breaking: that with fault and that without fault.
Và sự quy y thế gian có hai loại sự đoạn tuyệt: có tội lỗi (sāvajja) và không có tội lỗi (anavajja).
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo.
Therein, that with fault occurs through self-surrender, etc., to other teachers and so on; it has an undesirable result.
Trong đó, sự đoạn tuyệt có tội lỗi là do việc dâng hiến tự ngã cho các bậc đạo sư khác, v.v., và điều đó mang lại quả báo không mong muốn.
Anavajjo kālaṃ kiriyāya, so avipākattā aphalo.
That without fault is through the act of death; because it has no result, it is fruitless.
Sự đoạn tuyệt không có tội lỗi là do hết tuổi thọ, và vì không có quả báo nên nó không có kết quả.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo.
But for the supramundane, there is no breaking at all.
Tuy nhiên, đối với sự quy y siêu thế thì không có sự đoạn tuyệt.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññasatthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti.
For even in another existence, a noble disciple does not designate another as his teacher. Thus, the defilement and breaking of the going for refuge should be understood.
Thật vậy, một Thánh đệ tử (ariyasāvaka) dù ở kiếp sống khác cũng không quy y các bậc đạo sư khác. Như vậy, sự ô nhiễm và sự đoạn tuyệt của sự quy y cần phải được hiểu rõ.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho.
May the honorable Gotama remember me as a lay follower means: may the honorable Gotama remember, that is, may he know me thus, “This is a lay follower.”
“Bạch Thế Tôn Gotama, xin Ngài hãy ghi nhận con là một cận sự nam (upāsaka)” có nghĩa là: “Bạch Thế Tôn Gotama, xin Ngài hãy biết con là một cận sự nam.”
Kimassa sīlanti pañca veramaṇiyo.
What is his virtue? The five abstinences.
Giới của người ấy là gì? Là năm điều kiêng cữ.
Yathāha ‘‘yato kho mahānāma upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā, kāmesu micchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
As it is said: “When, Mahānāma, a lay follower has abstained from destroying living beings, from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, from the basis for heedlessness which is fermented and distilled intoxicants;
Như đã nói: “Này Mahānāma, khi một cận sự nam đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ dùng rượu, bia và các chất say gây lơ đễnh.
Ettāvatā kho mahānāma upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
to this extent, Mahānāma, a lay follower is virtuous” (saṃ. ni. 5.1033).
Này Mahānāma, chỉ với chừng đó, cận sự nam ấy là người giữ giới.”
Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ.
What is his livelihood? Having abandoned the five wrong kinds of trade, making a living righteously and equitably.
Sinh kế của người ấy là gì? Là từ bỏ năm nghề buôn bán sai trái và duy trì đời sống một cách hợp pháp và chân chính.
Vuttañhetaṃ ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā.
For it has been said: “Bhikkhus, these five kinds of trade should not be engaged in by a lay follower.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, có năm nghề buôn bán mà một cận sự nam không nên làm.
Katamā pañca?
Which five?
Năm nghề nào?
Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā.
Trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicants, and trade in poisons.
Buôn bán vũ khí, buôn bán sinh vật, buôn bán thịt, buôn bán rượu, buôn bán thuốc độc.
Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).
These, bhikkhus, are the five kinds of trade that should not be engaged in by a lay follower” (a. ni. 5.177).
Này các Tỳ-khưu, đây là năm nghề buôn bán mà một cận sự nam không nên làm.”
Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti.
What is his failure? The failure of that same virtue and livelihood is his failure.
Sự bại hoại là gì? Đó là sự bại hoại của chính giới và sinh kế ấy, đây là sự bại hoại của người ấy.
Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca.
Moreover, that by which he becomes an outcaste, a stain, and a despised one,
Hơn nữa, thông qua điều đó, người ấy trở thành một kẻ hạ tiện (caṇḍāla), một vết nhơ (mala), và một kẻ đáng khinh.
Sāpissa vipattīti veditabbā.
that too should be understood as his failure.
Điều đó cũng cần được hiểu là sự bại hoại của người ấy.
Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti.
And those, in essence, are the five things beginning with lack of faith.
Và về mặt ý nghĩa, đó là năm pháp: vô tín, v.v.
Yathāha ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.
As it is said: “Bhikkhus, endowed with five things, a lay follower is a lay follower-outcaste, a lay follower-stain, and a lay follower-despised one.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam đầy đủ năm pháp thì là một cận sự nam hạ tiện, một vết nhơ của cận sự nam, và một cận sự nam đáng khinh.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm pháp nào?
Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is faithless, immoral, given to omens and signs, trusts in signs not in kamma, and seeks for one worthy of offerings outside of here and performs his first service there” (a. ni. 5.175).
Người ấy vô tín, người ấy phá giới, người ấy mê tín dị đoan, người ấy tin vào điềm lành chứ không tin vào nghiệp, và người ấy tìm kiếm bậc đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này và thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đó.”
Kā sampattīti yā cassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca, sā sampatti.
What is his success? The accomplishment in virtue and the accomplishment in livelihood, that is his success.
Sự thành tựu là gì? Đó là sự thành tựu về giới và sự thành tựu về sinh kế của người ấy, đó là sự thành tựu.
Ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā.
And also the five things beginning with faith, which make him a jewel and so on.
Và năm pháp như tín, v.v., khiến người ấy trở thành một viên ngọc quý.
Yathāha ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca.
As it is said: “Bhikkhus, endowed with five things, a lay follower is a lay follower-jewel, a lay follower-lotus, and a lay follower-white lotus.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam đầy đủ năm pháp thì là một cận sự nam quý báu như ngọc (upāsakaratana), một cận sự nam như hoa sen hồng (upāsakapaduma), và một cận sự nam như hoa sen trắng (upāsakapuṇḍarīka).
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm pháp nào?
Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He has faith, is virtuous, is not given to omens and signs, trusts in kamma not in signs, does not seek for one worthy of offerings outside of here, and performs his first service here” (a. ni. 5.175).
Người ấy có tín, người ấy giữ giới, người ấy không mê tín dị đoan, người ấy tin vào nghiệp chứ không tin vào điềm lành, người ấy không tìm kiếm bậc đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đây.”
Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
From this day forward: here, this word agga is seen in the senses of beginning, tip, portion, and best.
Trong cụm từ ajjatagge, từ agga này được thấy có nghĩa là điểm khởi đầu, điểm cuối, phần, và tối thượng.
‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati.
In passages such as, “From this day forward, friend doorkeeper, I close the door to the Nigaṇṭhas, male and female” (ma. ni. 2.70), it is seen in the sense of beginning.
Trong các câu như “Này người gác cổng, kể từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử-ni,” nó được thấy có nghĩa là điểm khởi đầu.
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya, (kathā. 441) ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ.
In passages such as, “With that very fingertip he would touch that fingertip” (kathā. 441), “the tip of a sugarcane,” “the tip of a bamboo,” it is seen in the sense of tip.
Trong các câu như “Người ấy nên chạm ngón tay đó bằng đầu ngón tay đó, đầu mía, đầu tre,” nó có nghĩa là điểm cuối.
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse.
In passages such as, “The sour portion, or the sweet portion, or the bitter portion” (saṃ. ni. 5.374), and “I allow, bhikkhus, to divide by monastery portion or by monastic-cell portion” (cūḷava. 318), it is seen in the sense of portion.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, ta cho phép phân chia theo phần chua, hoặc phần ngọt, hoặc phần đắng, hoặc theo phần tịnh xá, hoặc theo phần khu vực,” nó có nghĩa là phần.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe.
In passages such as, “Bhikkhus, whatever beings there are, whether footless… etc.… the Tathāgata is declared the best among them” (a. ni. 4.34), it is seen in the sense of best.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh không chân… v.v… Đức Như Lai được xưng là tối thượng của họ,” nó có nghĩa là tối thượng.
Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo.
But here it should be seen in the sense of beginning.
Tuy nhiên, ở đây, nó nên được xem là điểm khởi đầu.
Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, evamettha attho veditabbo.
Therefore, ajjatagge means having made today the beginning; thus the meaning should be understood here.
Do đó, ajjatagge có nghĩa là “bắt đầu từ hôm nay,” ý nghĩa này nên được hiểu ở đây.
Ajjatanti ajjabhāvaṃ.
Ajjataṃ means the state of being today.
Ajjataṃ có nghĩa là “hôm nay.”
Ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.
Or the reading is ajjadagge; the letter da is for euphonic conjunction; the meaning is having made today the beginning.
Hoặc cũng có thể đọc là Ajjadaggeti, chữ ‘da’ là chữ nối giữa các từ, có nghĩa là “bắt đầu từ hôm nay.”
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ.
As long as life lasts means endowed with life, for as long as my life continues, so long I am endowed.
Pāṇupetaṃ có nghĩa là “cùng với sinh mạng,” tức là “chừng nào mạng sống của con còn tồn tại.”
Anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu.
May the honorable Gotama remember, may he know me as a lay follower, a suitable helper, who has gone for refuge through the three goings for refuge, with no other teacher.
Bạch Thế Tôn Gotama, xin Ngài hãy ghi nhận con là một cận sự nam đã quy y Tam Bảo, không có đạo sư nào khác, và là người thực hiện những điều phù hợp.
Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti.
For even if someone were to cut off my head with a sharp sword, I would never say of the Buddha that he is “not the Buddha,” or of the Dhamma that it is “not the Dhamma,” or of the Saṅgha that it is “not the Saṅgha.”
Vì con, dù có bị chặt đầu bằng một thanh kiếm sắc bén, cũng sẽ không nói rằng Đức Phật “không phải là Phật,” hoặc Giáo Pháp “không phải là Pháp,” hoặc Tăng đoàn “không phải là Tăng.”
Evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.
Having thus gone for refuge with self-surrender, and having invited him with the four requisites, he rose from his seat, paid homage to the Blessed One, circumambulated him three times, and departed.
Như vậy, sau khi đã quy y bằng cách dâng hiến tự ngã và đã dâng cúng tứ vật dụng, ông ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu ba vòng và ra đi.
Buddhassa bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā, paramatthadesanā cāti.
The teaching of the Buddha, the Blessed One, is twofold: conventional teaching and ultimate teaching.
Giáo pháp của Đức Thế Tôn có hai loại: giáo pháp quy ước (sammutidesanā) và giáo pháp tối hậu (paramatthadesanā).
Tattha puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māroti evarūpā sammutidesanā.
Therein, teaching of such a kind as individual, being, woman, man, khattiya, brahmin, deva, Māra is conventional teaching.
Trong đó, các khái niệm như cá nhân (puggalo), chúng sinh (satto), nữ (itthī), nam (puriso), chiến sĩ (khattiyo), Bà-la-môn (brāhmaṇo), chư thiên (devo), Ma-vương (māro) là giáo pháp quy ước.
Aniccaṃ dukkhaṃ anattā, khandhā dhātū āyatanāni satipaṭṭhānāti evarūpā paramatthadesanā.
Teaching of such a kind as impermanent, suffering, not-self, aggregates, elements, sense bases, foundations of mindfulness is ultimate teaching.
Các khái niệm như vô thường (aniccaṃ), khổ (dukkhaṃ), vô ngã (anattā), uẩn (khandhā), giới (dhātū), xứ (āyatanāni), niệm xứ (satipaṭṭhānā) là giáo pháp tối hậu.
Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesaṃ adhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti.
Therein, the Blessed One gives the conventional teaching to those who, upon hearing a teaching by way of convention, are capable of penetrating the meaning, abandoning delusion, and attaining a special state.
Trong đó, Đức Thế Tôn giảng dạy giáo pháp quy ước cho những ai có khả năng nghe giáo pháp theo cách quy ước, thấu hiểu ý nghĩa, từ bỏ si mê và đạt được sự đặc biệt.
Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.
But he gives the ultimate teaching to those who, upon hearing a teaching by way of the ultimate, are capable of penetrating the meaning, abandoning delusion, and attaining a special state.
Còn những ai có khả năng nghe giáo pháp theo cách tối hậu, thấu hiểu ý nghĩa, từ bỏ si mê và đạt được sự đặc biệt, Ngài giảng dạy giáo pháp tối hậu cho họ.
Tatthāyaṃ upamā, yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati.
Herein, this is a simile: just as a teacher who is skilled in the local language and explains the meaning of the three Vedas, teaches in the Damiḷa language to those who understand the meaning when it is spoken in the Damiḷa language.
Ở đây có một ví dụ, như một vị đạo sư thông thạo ngôn ngữ địa phương, người giải thích ý nghĩa của ba bộ Veda, sẽ giảng bằng tiếng Damila cho những ai hiểu ý nghĩa khi được nói bằng tiếng Damila.
Ye andhakabhāsādīsu aññatarāya, tesaṃ tāya tāya bhāsāya.
And to those who understand one of the languages like Andhaka, he teaches in that respective language.
Những ai hiểu bằng một trong các ngôn ngữ như tiếng Andhaka, thì Ngài sẽ giảng bằng ngôn ngữ đó.
Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti.
In this way, those young students, by approaching a skilled and discerning teacher, quickly learn the art.
Như vậy, những học trò đó, nhờ có vị đạo sư tài giỏi và khéo léo, sẽ nhanh chóng nắm vững nghề nghiệp.
Tattha ācariyo viya buddho bhagavā.
Therein, the Blessed Buddha is like the teacher.
Trong đó, Đức Phật, Thế Tôn, ví như vị đạo sư.
Tayo vedā viya kathetabbabhāvena ṭhitāni tīṇi piṭakāni.
The three Piṭakas, standing as the subject to be taught, are like the three Vedas.
Ba bộ Piṭaka, tồn tại dưới dạng cần được thuyết giảng, ví như ba bộ Veda.
Desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ.
Skill in conventional and ultimate truth is like skill in the local language.
Sự khéo léo trong chân lý ước lệ và chân lý tối hậu ví như sự thông thạo ngôn ngữ địa phương.
Nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthadesanāpaṭivijjhanasamatthā veneyyasattā.
The trainable beings, who are capable of penetrating the teachings on conventional and ultimate truth, are like the young students of various local languages.
Các chúng sinh có thể được giáo hóa, có khả năng thấu hiểu giáo pháp ước lệ và tối hậu, ví như những học trò đến từ các vùng đất và ngôn ngữ khác nhau.
Ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā.
The Blessed One’s teaching in terms of conventional and ultimate truth should be understood as being like the teacher’s teaching in the Damiḷa language and others.
Việc Thế Tôn thuyết giảng theo chân lý ước lệ và chân lý tối hậu cần được hiểu ví như việc vị đạo sư giảng bằng tiếng Damila, v.v.
Āha cettha –
And it is said in this regard:
Và ở đây, Ngài đã nói:
Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti.
Furthermore, the Blessed One gives a talk on individuals for eight reasons: to explain moral shame and moral fear, to explain ownership of kamma, to explain individual effort, to explain the immediately effective actions, to explain the divine abidings, to explain recollection of past lives, to explain the purity of the offering, and for the sake of not abandoning worldly convention.
Hơn nữa, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân (puggala) vì tám lý do: để làm sáng tỏ sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirī-ottappa), để làm sáng tỏ sự sở hữu nghiệp (kammassakatā), để làm sáng tỏ sự nỗ lực cá nhân (paccatta-purisakāra), để làm sáng tỏ các nghiệp nặng không gián đoạn (ānantariya), để làm sáng tỏ các Phạm trú (brahmavihāra), để làm sáng tỏ ký ức về các kiếp sống trước (pubbenivāsa), để làm sáng tỏ sự thanh tịnh của phước báu cúng dường (dakkhiṇāvisuddhi), và để không từ bỏ quy ước thế gian (lokasammuti).
‘‘Khandhadhātuāyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti.
For if it were said, “The aggregates, elements, and sense bases feel moral shame and moral fear,” the populace would not understand, would fall into confusion, and would become hostile, thinking, “What is this called, ‘the aggregates, elements, and sense bases feel moral shame and moral fear’?”
Nếu nói rằng “các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana) hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi”, thì đại chúng không hiểu, trở nên hoang mang, và trở thành kẻ thù, nghĩ rằng “cái gì gọi là các uẩn, giới, xứ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi?”
‘‘Itthī hirīyati ottappati puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti.
But when it is said, “A woman feels moral shame and moral fear, a man, a khattiya, a brahmin, a deva, Māra,” they understand, do not fall into confusion, and do not become hostile.
Nhưng khi nói rằng “người phụ nữ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, người đàn ông, người thuộc dòng Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương”, thì họ hiểu, không hoang mang, và không trở thành kẻ thù.
Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One gives a talk on individuals to explain moral shame and moral fear.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân để làm sáng tỏ sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi.
‘‘Khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti pitaraṃ arahantaṃ ruhiruppādakammaṃ karonti, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same method applies if it were said, “The aggregates deprive a mother of life, a father, an arahant, they perform the act of shedding the Buddha’s blood, they perform the act of creating a schism in the Saṅgha, as do the elements and the sense bases.”
Khi nói rằng “các uẩn cướp mạng mẹ, cướp mạng cha, cướp mạng A-la-hán, gây ra máu Phật, gây ra chia rẽ Tăng đoàn, các giới, các xứ”, thì cũng theo cách tương tự.
Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One gives a talk on individuals to explain the immediately effective actions.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân để làm sáng tỏ các nghiệp nặng không gián đoạn.
‘‘Khandhā mettāyanti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same method applies if it were said, “The aggregates feel loving-kindness, as do the elements and the sense bases.”
Khi nói rằng “các uẩn khởi tâm từ, các giới khởi tâm từ, các xứ khởi tâm từ”, thì cũng theo cách tương tự.
Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One gives a talk on individuals to explain the divine abidings.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân để làm sáng tỏ các Phạm trú.
‘‘Khandhā pubbenivāsamanussaranti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo.
The same method applies if it were said, “The aggregates recollect past lives, as do the elements and the sense bases.”
Khi nói rằng “các uẩn nhớ lại các kiếp sống trước, các giới nhớ lại các kiếp sống trước, các xứ nhớ lại các kiếp sống trước”, thì cũng theo cách tương tự.
Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One gives a talk on individuals to explain recollection of past lives.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân để làm sáng tỏ ký ức về các kiếp sống trước.
‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti.
If it were said, “The aggregates receive a gift, as do the elements and the sense bases,” the populace would not understand, would fall into confusion, and would become hostile, thinking, “What is this called, ‘the aggregates, elements, and sense bases receive a gift’?”
Khi nói rằng “các uẩn thọ nhận vật cúng dường, các giới thọ nhận vật cúng dường, các xứ thọ nhận vật cúng dường”, thì đại chúng không hiểu, trở nên hoang mang, và trở thành kẻ thù, nghĩ rằng “cái gì gọi là các uẩn, giới, xứ thọ nhận vật cúng dường?”
‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti.
But when it is said, “Individuals receive it, those who are virtuous, of good character,” they understand, do not fall into confusion, and do not become hostile.
Nhưng khi nói rằng “các cá nhân (puggala) có giới hạnh, có pháp lành thọ nhận vật cúng dường”, thì họ hiểu, không hoang mang, và không trở thành kẻ thù.
Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One gives a talk on individuals to explain the purity of the offering.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân để làm sáng tỏ sự thanh tịnh của phước báu cúng dường.
Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyaṃ lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti.
The Blessed Buddhas do not abandon worldly convention; they teach the Dhamma while standing on worldly usage, worldly parlance, and worldly terminology.
Và chư Phật, chư Thế Tôn, không từ bỏ quy ước thế gian, mà vẫn thuyết giảng Pháp trong các danh xưng, cách diễn đạt, và lời nói thông thường của thế gian.
Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti.
Therefore, the Blessed One also gives a talk on individuals for the sake of not abandoning worldly convention.
Do đó, Thế Tôn thuyết giảng về cá nhân cũng để không từ bỏ quy ước thế gian.
Tasmā ayampi āyasmā lokavohārakusalatāya buddhassa bhagavato desanaṃ avilomento lokasammutiyaṃ ṭhatvāva cattārome, āvuso, puggalāti āha.
Therefore, this Venerable One too, due to his skill in worldly usage, not contradicting the teaching of the Blessed Buddha, and standing on worldly convention, said, “Friends, there are these four individuals.”
Vì vậy, vị Tôn giả này, do khéo léo trong cách dùng ngôn ngữ thế gian, không làm trái lời dạy của Đức Phật, Thế Tôn, mà vẫn đứng trên quy ước thế gian để nói rằng “Này chư Hiền, có bốn hạng cá nhân này”.
Tasmā ettha paramatthavasena aggahetvā sammutivaseneva puggalo veditabbo.
Therefore, here the individual should be understood not in an ultimate sense but only in a conventional sense.
Do đó, ở đây, cá nhân cần được hiểu theo nghĩa quy ước, không phải theo nghĩa tối hậu.
Santo saṃvijjamānāti lokasaṅketavasena atthi upalabbhamānā.
Existing, being present means they exist and are found in the sense of worldly convention.
“Có mặt, hiện hữu” (santo saṃvijjamānā) nghĩa là có, được tìm thấy theo quy ước thế gian.
Lokasminti sattaloke.
In the world means in the world of beings.
“Trong thế gian” (lokasmiṃ) là trong thế gian chúng sinh.
Sāṅgaṇova samānotiādīsu pana aṅgaṇanti katthaci kilesā vuccanti.
Now, in phrases such as “while being one with a blemish,” aṅgaṇa sometimes refers to defilements.
Trong các đoạn như “còn có vết nhơ” (sāṅgaṇova samāno), v.v., “vết nhơ” (aṅgaṇa) đôi khi được dùng để chỉ các phiền não.
Yathāha ‘‘tattha katamāni tīṇi aṅgaṇāni?
As it is said: “There, what are the three blemishes?”
Như đã nói: “Trong đó, ba vết nhơ nào? Tham là vết nhơ, sân là vết nhơ, si là vết nhơ.”
Rāgo aṅgaṇaṃ, doso aṅgaṇaṃ, moho aṅgaṇa’’nti (vibha. 924).
“Greed is a blemish, hatred is a blemish, delusion is a blemish.”
“Tham là nhơ bẩn, sân là nhơ bẩn, si là nhơ bẩn”.
Katthaci yaṃkiñci malaṃ vā paṅko vā, yathāha ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’ti.
Sometimes it refers to any kind of stain or mud, as it is said: “He strives for the removal of that very dust or blemish.”
Đôi khi, nó chỉ bất kỳ sự dơ bẩn hay bùn nhơ nào, như đã nói: “Người ấy nỗ lực để loại bỏ bụi bẩn hay vết nhơ đó.”
Katthaci tathārūpo bhūmibhāgo, so bodhiyaṅgaṇaṃ cetiyaṅgaṇantiādīnaṃ vasena veditabbo.
Sometimes it refers to a particular area of land; this should be understood in terms of the Bodhi-courtyard, the cetiya-courtyard, and so on.
Đôi khi, nó chỉ một khu vực đất như vậy, cần được hiểu theo nghĩa sân Bồ-đề, sân tháp, v.v.
Idha pana nānappakārā tibbakilesā ‘‘aṅgaṇa’’nti adhippetā.
Here, however, various kinds of intense defilements are intended by “aṅgaṇa.”
Ở đây, “vết nhơ” (aṅgaṇa) được hiểu là các phiền não mãnh liệt, đa dạng.
Tathā hi vakkhati ‘‘pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇa’’nti (ma. ni. 1.60).
For indeed, it will be said: “Friends, this is a designation for evil, unwholesome states subject to wishes, that is, ‘blemish.’”
Quả thật, Ngài sẽ nói: “Này chư Hiền, đây là tên gọi của những ác pháp bất thiện, những dục vọng, tức là vết nhơ.”
Saha aṅgaṇena sāṅgaṇo.
With a blemish is sāṅgaṇo.
Cùng với vết nhơ là sāṅgaṇo (còn vết nhơ).
Sāṅgaṇova samānoti sakilesoyeva santo.
While being one with a blemish means while being with defilements.
“Còn có vết nhơ” (sāṅgaṇova samāno) nghĩa là còn có phiền não.
Atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānātīti mayhaṃ attano cittasantāne kileso atthītipi na jānāti.
He does not know as it really is, ‘There is an internal blemish in me’ means he does not know that there is a defilement in his own stream of consciousness.
“Không như thật biết rằng ‘Ta có vết nhơ bên trong’” (atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānāti) nghĩa là người ấy không biết rằng “có phiền não trong dòng tâm thức của chính mình”.
‘‘Ime kilesā nāma kakkhaḷā vāḷā jahitabbā na gahitabbā visaduṭṭhasallasadisā’’ti evaṃ yāthāvasarasatopi na jānāti.
He does not know, in accordance with reality, that “These things called defilements are harsh and savage; they should be abandoned, not clung to; they are like a poisoned arrow.”
Người ấy cũng không như thật biết rằng “những phiền não này thô bạo, hung ác, cần phải từ bỏ, không nên nắm giữ, giống như mũi tên độc hại”.
Yo atthīti ca jānāti, evañca jānāti.
One who knows both that it exists and knows it in this way,
Người nào biết rằng có phiền não, và biết như vậy,
So ‘‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuccati.
he is said to be one who “knows as it really is, ‘There is an internal blemish in me.’”
Người đó được gọi là “như thật biết rằng ‘Ta có vết nhơ bên trong’” (atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānāti).
Yassa pana na ca maggena samūhatā kilesā, na ca uppajjanti yena vā tena vā vāritattā, ayamidha anaṅgaṇoti adhippeto.
But one for whom the defilements have not been eradicated by the path, nor do they arise because they have been checked in one way or another, is here intended as one without a blemish.
Còn người nào mà phiền não chưa được nhổ tận gốc bằng đạo, và cũng không phát sinh do đã được ngăn chặn bằng cách này hay cách khác, thì ở đây được hiểu là không có vết nhơ (anaṅgaṇa).
Natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānātīti ‘‘mayhaṃ kilesā yena vā tena vā vāritattā natthi, na maggena samūhatattā’’ti na jānāti, ‘‘te uppajjamānā mahāanatthaṃ karissanti kakkhaḷā vāḷā visaduṭṭhasallasadisā’’ti evaṃ yāthāvasarasatopi na jānāti.
He does not know as it really is, ‘There is no internal blemish in me’ means he does not know that “My defilements are absent because they have been checked in one way or another, not because they have been eradicated by the path,” and he does not know, in accordance with reality, that “If they arise, they will cause great harm, being harsh, savage, and like a poisoned arrow.”
“Không như thật biết rằng ‘Ta không có vết nhơ bên trong’” (natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ nappajānāti) nghĩa là người ấy không biết rằng “phiền não của ta không có do đã được ngăn chặn bằng cách này hay cách khác, chứ không phải do đã được nhổ tận gốc bằng đạo”, người ấy cũng không như thật biết rằng “nếu chúng phát sinh, chúng sẽ gây ra tai họa lớn, chúng thô bạo, hung ác, giống như mũi tên độc hại”.
Yo pana ‘‘iminā kāraṇena natthī’’ti ca jānāti, evañca jānāti, so ‘‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuccati.
But whoever knows, "It does not exist for this reason," and knows it thus, is said to be one who "understands in accordance with reality that 'there is no stain internally for me.'"
Còn người nào biết rằng “không có phiền não vì lý do này”, và biết như vậy, thì người đó được gọi là “như thật biết rằng ‘Ta không có vết nhơ bên trong’” (natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇanti yathābhūtaṃ pajānāti).
Tatrāti tesu catūsu puggalesu, tesu vā dvīsu sāṅgaṇesu, yvāyanti yo ayaṃ, yāyantipi pāṭho.
Tatrā: Among those four persons, or among those two who have stains. Yvāyaṃ: The resolution of the words is yo ayaṃ. There is also the reading yāyaṃ.
“Trong đó” (tatrā) nghĩa là trong bốn hạng cá nhân đó, hoặc trong hai hạng có vết nhơ đó, “người nào” (yvāyaṃ) là yo ayaṃ (người nào này), cũng có bản đọc là yāyanti.
58. Ko nu kho, āvuso, sāriputta, hetu ko paccayoti ubhayenāpi kāraṇameva pucchati.
58. Friend Sāriputta, what now is the reason, what is the cause: With both terms, he is asking for the very cause.
58. “Này Hiền giả Sāriputta, nguyên nhân nào, điều kiện nào?” (Ko nu kho, āvuso, sāriputta, hetu ko paccayo) là hỏi về nguyên nhân bằng cả hai cách.
Yenimesanti yena hetunā yena paccayena imesaṃ dvinnaṃ eko seṭṭhapuriso eko hīnapurisoti akkhāyati, so ko hetu ko paccayoti evamettha sambandho veditabbo.
Yenimesaṃ: "By what reason, by what cause, is one of these two proclaimed as a superior person and the other as an inferior person?" — the connection here should be understood in this way: "What is that reason, what is that cause?"
“Vì lý do nào, vì điều kiện nào, trong số hai người này, một người được gọi là người cao quý, một người được gọi là người thấp kém?” (Yenimesaṃ) – mối liên hệ ở đây cần được hiểu là: “Nguyên nhân nào, điều kiện nào khiến trong số hai người này, một người được gọi là người cao quý, một người được gọi là người thấp kém?”
Tattha kiñcāpi ‘‘nappajānāti pajānātī’’ti evaṃ vuttaṃ, pajānanā nappajānanāti idameva ubhayaṃ hetu ceva paccayo ca.
Although it is stated as "does not understand" and "understands," these two — understanding and not understanding — are themselves both the reason and the cause.
Tuy rằng ở đây đã nói là "không biết, biết", nhưng chính sự biết và không biết này là cả hai nhân và duyên.
59. Thero pana attano vicitrapaṭibhānatāya taṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ puna tatrāvusotiādimāha.
59. But the Elder, due to his diverse brilliance, said Tatrāvuso and so on to explain it by making it even clearer.
Tuy nhiên, vị Trưởng lão đã làm cho điều đó rõ ràng hơn bằng sự tài trí phong phú của mình, nên Ngài lại nói: Thưa hiền giả, ở đây và tiếp theo.
Tattha tassetaṃ pāṭikaṅkhanti tassa puggalassa etaṃ pāṭikaṅkhitabbaṃ.
Therein, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ: For that person, this is to be expected.
Ở đây, điều này đáng được mong đợi nơi người ấy có nghĩa là điều này đáng được mong đợi nơi người ấy.
Idameva esa pāpuṇissati, na aññanti icchitabbaṃ, avassaṃ bhāvīti vuttaṃ hoti.
It should be desired that "This is what he will attain, not another." It means it is inevitable.
Người ấy sẽ đạt được chính điều này, chứ không phải điều khác, có nghĩa là điều đó chắc chắn sẽ xảy ra.
‘‘Na chandaṃ janessatī’’tiādinā nayena vuttaṃ achandajananādiṃ sandhāyāha.
He said this referring to not generating desire, etc., which was spoken by the method beginning with, "He will not generate desire."
Lời này được nói ra để chỉ sự không phát sinh dục vọng, v.v., như đã nói trong cách diễn đạt "sẽ không phát sinh dục vọng" và tiếp theo.
Tattha ca na chandaṃ janessatīti appajānanto tassa aṅgaṇassa pahānatthaṃ kattukamyatāchandaṃ na janessati.
And there, na chandaṃ janessati: Not understanding, he will not generate the desire to act for the purpose of abandoning that stain.
Ở đây, sẽ không phát sinh dục vọng nghĩa là người không biết sẽ không phát sinh dục vọng muốn làm để đoạn trừ cấu uế đó.
Na vāyamissatīti tato balavataraṃ vāyāmaṃ na karissati, na vīriyaṃ ārabhissatīti thāmagatavīriyaṃ pana neva ārabhissati, na pavattessatīti vuttaṃ hoti.
Na vāyamissati: He will not make an effort stronger than that. Na vīriyaṃ ārabhissatī: He will certainly not arouse effort that has reached its full strength; this means he will not set it in motion.
Sẽ không tinh tấn nghĩa là sẽ không thực hiện sự tinh tấn mạnh mẽ hơn; sẽ không khởi phát tinh tấn nghĩa là sẽ không khởi phát, không duy trì sự tinh tấn mạnh mẽ.
Sāṅgaṇoti imehi rāgādīhi aṅgaṇehi sāṅgaṇo.
Sāṅgaṇo: He has stains from these stains of lust and so on.
Có cấu uế nghĩa là có cấu uế bởi những tham ái, v.v. này.
Saṃkiliṭṭhacittoti tehiyeva suṭṭhutaraṃ kiliṭṭhacitto malīnacitto vibādhitacitto upatāpitacitto ca hutvā.
Saṃkiliṭṭhacitto: Having a greatly defiled mind, a stained mind, an afflicted mind, and a tormented mind from those very things.
Với tâm ô nhiễm nghĩa là với tâm bị ô nhiễm một cách sâu sắc hơn bởi chính những điều đó, tâm bị vẩn đục, tâm bị quấy nhiễu, tâm bị nung đốt.
Kālaṃ karissatīti marissati.
Kālaṃ karissatī: He will die.
Sẽ chết nghĩa là sẽ chết.
Seyyathāpīti yathā nāma.
Seyyathāpi: Just as.
Ví như nghĩa là như thế nào.
Kaṃsapātīti kaṃsalohabhājanaṃ.
Kaṃsapātī: A vessel made of bronze.
Bát đồng nghĩa là đồ dùng bằng hợp kim đồng.
Ābhatāti ānītā.
Ābhatā: Brought.
Được mang đến nghĩa là được mang đến.
Āpaṇā vā kammārakulā vāti āpaṇato vā kaṃsapātikārakānaṃ kammārānaṃ gharato vā.
Āpaṇā vā kammārakulā vā: From a shop or from the house of bronze-smiths.
Từ chợ hay từ nhà thợ rèn nghĩa là từ chợ hoặc từ nhà của những người thợ rèn làm bát đồng.
Rajenāti āgantukarajena paṃsuādinā.
Rajenā: With extraneous dust, such as dirt.
Bởi bụi nghĩa là bởi bụi bẩn từ bên ngoài, như đất cát, v.v.
Malenāti tattheva uṭṭhitena lohamalena.
Malenā: With metallic tarnish that has formed on it.
Bởi cáu bẩn nghĩa là bởi rỉ đồng sinh ra ngay tại đó.
Pariyonaddhāti sañchannā.
Pariyonaddhā: Covered over.
Bị bao phủ nghĩa là bị che phủ.
Na ceva paribhuñjeyyunti udakakhādanīyapakkhipanādīhi paribhogaṃ na kareyyuṃ.
Na ceva paribhuñjeyyuṃ: They would not use it by putting water, food, and so on in it.
Không sử dụng nghĩa là không sử dụng để đựng nước, thức ăn, v.v.
Na ca pariyodapeyyunti dhovanaghaṃsanādīhi na parisuddhaṃ kārāpeyyuṃ.
Na ca pariyodapeyyuṃ: They would not have it cleaned by washing, scouring, and so on.
Không làm sạch nghĩa là không làm cho sạch sẽ bằng cách rửa, chà xát, v.v.
Rajāpatheti rajapathe.
Rajāpathe: In a dusty place.
Trên đường bụi nghĩa là trên đường bụi.
Ayameva vā pāṭho, rajassa āgamanaṭṭhāne vā vuṭṭhānuṭṭhāne vā heṭṭhāmañce vā thusakoṭṭhake vā bhājanantare vā, yattha rajena okirīyatīti attho.
Or this is the reading: in a place where dust comes from, where it rises, under a bed, in a chaff storeroom, or among other vessels; the meaning is, wherever it is covered with dust.
Hoặc đây là cách đọc đúng, hoặc là nơi bụi đến, hoặc nơi bụi bay lên hay lắng xuống, hoặc dưới gầm giường, hoặc trong kho trấu, hoặc giữa các đồ vật, nghĩa là nơi bị bụi bẩn phủ đầy.
Saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitāti ettha rajāpathe nikkhipanena saṃkiliṭṭhatarā, aparibhogāpariyodapanehi malaggahitatarāti vuttaṃ hoti, paṭipucchāvacanañcetaṃ.
Saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā: Here it is said that it is "more defiled" from being placed in a dusty place, and "more covered in grime" from not being used or cleaned. This is a question in response.
Ở đây, càng ô nhiễm hơn, càng bám bẩn hơn, có nghĩa là do đặt trên đường bụi nên càng ô nhiễm hơn, và do không sử dụng, không làm sạch nên càng bám bẩn hơn. Đây là lời vấn đáp.
Tenassa evamattho veditabbo, āvuso, sā kaṃsapāti evaṃ karīyamānā aparena kālena saṃkiliṭṭhatarā ca malaggahitatarā ca mattikapātīti vā kaṃsapātīti vā itipi dujjānā bhaveyya nu kho noti, thero taṃ paṭijānanto āha ‘‘evamāvuso’’ti.
Therefore, its meaning should be understood thus: "Friend, if that bronze bowl were treated in this way, would it in time become so much more defiled and more covered in grime that it would be difficult to know whether it is an earthenware bowl or a bronze bowl, or not?" The Elder, agreeing to this, said, "So it is, friend."
Do đó, ý nghĩa của lời này nên được hiểu như sau: "Thưa hiền giả, cái bát đồng đó, nếu được làm như vậy, sau một thời gian, liệu có trở nên ô nhiễm hơn và bám bẩn hơn đến mức khó mà biết được đó là bát đất hay bát đồng không?" Vị Trưởng lão chấp nhận điều đó và nói: "Thưa hiền giả, đúng vậy."
Puna dhammasenāpati opammaṃ sampaṭipādento, evameva khotiādimāha.
Then the General of the Dhamma, to establish the simile, said, Evameva kho, and so on.
Sau đó, Dhammasenāpati (Tôn giả Sāriputta), khi đưa ra ví dụ, đã nói: Cũng vậy, này và tiếp theo.
Tatthevaṃ opammasaṃsandanā veditabbā – kiliṭṭhakaṃsapātisadiso sāṅgaṇo puggalo.
Therein, the correspondence of the simile should be understood as follows: a person with stains is like a dirty bronze bowl.
Ở đây, sự so sánh ví dụ nên được hiểu như sau: Người có cấu uế giống như cái bát đồng bị ô nhiễm.
Saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā naparibhuñjanamādiṃ katvā rajāpathanikkhepo viya tassa puggalassa pabbajjaṃ labhamānassa vejjakammādīsu pasutapuggalasantike pabbajjāpaṭilābho.
Receiving ordination in the presence of a person engaged in activities like practicing medicine is, for a person receiving ordination, like placing a dirty bronze bowl in a dusty place after not using it and so on.
Việc người ấy nhận được sự xuất gia từ những người chuyên làm nghề y, v.v., giống như việc cái bát đồng bị ô nhiễm không được sử dụng và bị vứt trên đường bụi.
Saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā puna saṃkiliṭṭhatarabhāvo viya tassa puggalassa anukkamena ācariyupajjhāyānaṃ anusikkhato vejjakammādikaraṇaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyā.
Like a dirty bronze bowl becoming even more defiled, so for that person, while following the example of his teachers and preceptors, is the gradual act of practicing medicine and so on. Remaining in this state, he dies with stains.
Việc người ấy dần dần làm nghề y, v.v. khi học theo các vị A-xà-lê và Upajjhāya, giống như việc cái bát đồng bị ô nhiễm lại càng trở nên ô nhiễm hơn. Việc người ấy chết với cấu uế khi ở trong tình trạng này.
Atha vā anukkamena dukkaṭadubbhāsitavītikkamanaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyā.
Or, it is the gradual transgression of wrong conduct and wrong speech. Remaining in this state, he dies with stains.
Hoặc, việc người ấy dần dần vi phạm các lỗi Dukkata và Dubbhāsita, việc người ấy chết với cấu uế khi ở trong tình trạng này.
Atha vā anukkamena pācittiyathullaccayavītikkamanaṃ, saṅghādisesavītikkamanaṃ, pārājikavītikkamanaṃ, mātughātādiānantariyakaraṇaṃ, ettha ṭhitassa sāṅgaṇakālakiriyāti.
Or, it is the gradual transgression of pācittiya and thullaccaya offenses, the transgression of saṅghādisesa offenses, the transgression of pārājika offenses, the commission of heinous acts such as matricide. Remaining in this state, he dies with stains.
Hoặc, việc người ấy dần dần vi phạm các lỗi Pācittiya và Thullaccaya, vi phạm lỗi Saṅghādisesa, vi phạm lỗi Pārājika, thực hiện các tội Ānantariya như giết mẹ, v.v., việc người ấy chết với cấu uế khi ở trong tình trạng này.
Dutiyavāre pariyodapeyyunti dhovanaghaṃsanasaṇhachārikāparimajjanādīhi parisuddhaṃ ādāsamaṇḍalasadisaṃ kareyyuṃ.
In the second case, pariyodapeyyuṃ: They would make it clean, like the surface of a mirror, by washing, scouring, rubbing with fine ash, and so on.
Ở lần thứ hai, sẽ làm sạch nghĩa là sẽ làm cho nó tinh khiết, giống như một tấm gương tròn, bằng cách rửa, chà xát, lau bằng tro mịn, v.v.
Na ca naṃ rajāpatheti pubbe vuttappakāre ṭhāne anikkhipitvā karaṇḍamañjūsādīsu vā ṭhapeyyuṃ, paliveṭhetvā vā nāgadante lageyyuṃ.
Na ca naṃ rajāpathe: Not placing it in the type of place mentioned before, they would place it in a box, a chest, or the like, or they would wrap it and hang it on a peg.
Không để nó trên đường bụi nghĩa là không đặt nó ở nơi đã nói trước đây, mà đặt trong giỏ, hộp, v.v., hoặc quấn lại và treo trên ngà voi.
Sesaṃ vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ.
The rest should be understood according to the method already explained.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Upamāsaṃsandanā cettha evaṃ veditabbā – kiliṭṭhakaṃsapātisadiso sāṅgaṇo bhabbapuggalo.
And here the correspondence of the simile should be understood as follows: a person with stains who is capable of progress is like a dirty bronze bowl.
Ở đây, sự so sánh ví dụ nên được hiểu như sau: Người có cấu uế, nhưng có khả năng giác ngộ, giống như cái bát đồng bị ô nhiễm.
Kiliṭṭhakaṃsapātiyā paribhuñjanamādiṃ katvā suddhaṭṭhāne ṭhapanaṃ viya tassa puggalassa pabbajjaṃ labhamānassa pesalabhikkhūnaṃ santike pabbajjāpaṭilābho.
Receiving ordination in the presence of virtuous bhikkhus is, for that person receiving ordination, like placing the dirty bronze bowl in a clean place after using it and so on.
Việc người ấy nhận được sự xuất gia từ các vị Tỳ-khưu thanh tịnh khi xuất gia, giống như việc cái bát đồng bị ô nhiễm được sử dụng và đặt ở nơi sạch sẽ.
Ye ovadanti anusāsanti appamattakampi pamādaṃ disvā daṇḍakammaṃ katvā punappunaṃ sikkhāpenti, saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā aparakāle parisuddhapariyodātabhāvo viya tassa puggalassa ācariyupajjhāyānaṃ anusikkhato anukkamena sammāvattapaṭipatti, ettha ṭhitassa anaṅgaṇakālakiriyā.
They are the ones who advise and instruct; upon seeing even the slightest heedlessness, they impose a penalty and repeatedly train him. For that person following the example of his teachers and preceptors, there is gradually correct practice. Remaining in this state, he dies without stains, which is like the dirty bronze bowl later becoming pure and bright.
Những vị A-xà-lê và Upajjhāya khuyên bảo, giáo huấn, khi thấy dù chỉ một chút phóng dật cũng trừng phạt và liên tục rèn luyện, việc người ấy dần dần thực hành đúng đắn, việc người ấy chết không cấu uế khi ở trong tình trạng này, giống như việc cái bát đồng bị ô nhiễm sau đó trở nên tinh khiết và trong sáng.
Atha vā anukkamena parisuddhe sīle patiṭṭhāya attano anurūpaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā dhutaṅgāni samādāya attano anukūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmantasenāsanavāsaṃ muñcitvā pantasenāsanavāso, ettha ṭhitassa anaṅgaṇakālakiriyā.
Or, gradually being established in pure virtue, having learned the word of the Buddha appropriate for himself, having undertaken the ascetic practices, having taken a meditation subject suitable for himself, having given up dwelling in a residence near a village, he dwells in a secluded residence. Remaining in this state, he dies without stains.
Hoặc, việc người ấy dần dần an trú trong Giới thanh tịnh, học Phật ngôn phù hợp với mình, thực hành các pháp Dhutaṅga, chọn đề mục thiền phù hợp với mình, rời bỏ nơi cư trú gần làng để ở nơi cư trú hẻo lánh, việc người ấy chết không cấu uế khi ở trong tình trạng này.
Atha vā anukkamena kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattinibbattanena kilesavikkhambhanaṃ, vipassanāpādakajjhānā vuṭṭhāya vipassanāya kilesānaṃ tadaṅganivāraṇaṃ, sotāpattiphalādhigamo…pe… arahattasacchikiriyāti ettha ṭhitassa accantaṃ anaṅgaṇakālakiriyā eva.
Or, gradually, having done the preliminary work for a kasiṇa and having suppressed the defilements by producing the eight attainments; having risen from the jhāna that is the basis for insight, having temporarily removed the defilements with insight; the attainment of the fruit of stream-entry... and so on... the realization of arahantship. Remaining in this state, he absolutely dies without stains.
Hoặc, việc người ấy dần dần thực hiện Kāsiṇa-parikamma, đoạn trừ phiền não bằng cách thành tựu Tám Thiền Định, xuất khỏi thiền định làm nền tảng cho Vipassanā, đoạn trừ phiền não bằng Vipassanā theo từng phần, chứng đắc quả Tu-đà-hoàn... cho đến chứng đắc quả A-la-hán, việc người ấy chết hoàn toàn không cấu uế khi ở trong tình trạng này.
Tatiyavāre subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ iṭṭhārammaṇaṃ.
In the third case, subhanimitta: A desirable object that is a basis for lust.
Ở lần thứ ba, tướng tốt nghĩa là đối tượng khả ái là chỗ phát sinh tham ái.
Manasi karissatīti tasmiṃ vipannassati taṃ nimittaṃ āvajjissati.
Manasi karissatī: When it arises in him, he will pay attention to that sign.
Sẽ tác ý nghĩa là khi có niệm sai lầm đó, người ấy sẽ chú ý đến tướng đó.
Tassa subhanimittassa manasikārāti tassa puggalassa subhanimittamanasikārakāraṇā.
Tassa subhanimittassa manasikārā: Due to that person's attention to the beautiful sign.
Do tác ý tướng tốt đó nghĩa là do nguyên nhân tác ý tướng tốt của người ấy.
Anuddhaṃsessatīti hiṃsissati adhibhavissati.
Anuddhaṃsessatī: It will harm him, it will overwhelm him.
Sẽ hủy hoại nghĩa là sẽ làm hại, sẽ chế ngự.
Rāgo hi uppajjanto kusalavāraṃ pacchinditvā sayameva akusalajavanaṃ hutvā tiṭṭhanto kusalacittaṃ anuddhaṃsetīti veditabbo.
It should be understood that when lust arises, it cuts off the wholesome turn and, standing as an unwholesome impulsion itself, it ruins the wholesome consciousness.
Tham ái khi phát sinh, cắt đứt cơ hội thiện pháp, tự nó trở thành tâm tốc hành bất thiện và tồn tại, hủy hoại tâm thiện.
Sesaṃ vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ.
The remainder should be understood according to the method already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
60. Idāni taṃ aṅgaṇaṃ nānappakārato pākaṭaṃ kārāpetukāmenāyasmatā mahāmoggallānena ‘‘aṅgaṇaṃ aṅgaṇa’’ntiādinā nayena puṭṭho taṃ byākaronto pāpakānaṃ kho etaṃ, āvusotiādimāha.
Now, desiring to have that aṅgaṇa made evident in various ways, the Venerable Mahāmoggallāna asked in the manner beginning "Aṅgaṇa, aṅgaṇa," and answering that, the Venerable Sāriputta said, Friend, this is for evil ones, and so on.
60. Giờ đây, Ngài Đại Moggalāna, với mong muốn làm rõ hơn về vết nhơ (aṅgaṇa) ấy bằng nhiều cách khác nhau, đã hỏi theo cách “vết nhơ, vết nhơ” v.v. Để giải thích điều đó, Ngài Xāriputta đã nói: “Này chư hiền, đây chính là của những kẻ xấu ác” v.v.
Tattha icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ, icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho.
Therein, of those who are subject to wishes means of those who follow wishes, of various kinds of kopa and appaccayo that have descended and arisen according to wishes; this is the meaning.
Trong đó, icchāvacarānaṃ có nghĩa là của những kẻ theo ý muốn, của những loại sân hận và bất mãn khác nhau đã khởi lên do sự chi phối của ý muốn.
Yaṃ idhekaccassāti yena idhekaccassa evaṃ icchā uppajjeyya, taṃ ṭhānaṃ taṃ kāraṇaṃ vijjati atthi, upalabbhatīti vuttaṃ hoti.
That herein a certain one means: that by which such a wish would arise for a certain one here—that situation, that reason exists, is found; this is what is said.
Yaṃ idhekaccassā có nghĩa là có một trường hợp, một nguyên nhân mà do đó một số người ở đây có thể phát sinh ý muốn như vậy; điều đó được nói là có tồn tại, có thể tìm thấy.
Āpanno assanti āpanno bhaveyyaṃ.
I might have transgressed means: I might be a transgressor.
Āpanno assaṃ có nghĩa là tôi có thể phạm tội (āpatti).
Na ca maṃ bhikkhū jāneyyunti bhikkhū ca maṃ na jāneyyuṃ.
And the monks might not know me means: and the monks might not know me.
Na ca maṃ bhikkhū jāneyyuṃ có nghĩa là các tỳ khưu cũng không biết tôi.
Kiṃ panettha ṭhānaṃ, lābhatthikatā.
What is the situation here? The state of desiring gain.
Nguyên nhân ở đây là gì? Là sự ham muốn lợi lộc.
Lābhatthiko hi bhikkhu pakatiyāpi ca katapuñño manussehi sakkato garukato evaṃ cinteti ‘‘āpattiṃ āpannaṃ bhikkhuṃ therā ñatvā majjhimānaṃ ārocenti, te navakānaṃ, navakā vihāre vighāsādādīnaṃ, te ovādaṃ āgatānaṃ bhikkhunīnaṃ, evaṃ kamena catasso parisā jānanti.
Indeed, a monk desirous of gain, who is also naturally one who has made merit and is honored and respected by people, thinks thus: "When the elders know that a monk has transgressed an offense, they inform the middle ones; they inform the new ones; the new ones inform the leftovers-eaters and others in the monastery; they inform the nuns who have come for instruction. In this way, the four assemblies come to know."
Thật vậy, một tỳ khưu ham muốn lợi lộc, vốn dĩ đã tạo phước và được mọi người tôn kính, trọng vọng, sẽ suy nghĩ như sau: “Khi các trưởng lão biết một tỳ khưu phạm tội, họ sẽ báo cho các tỳ khưu trung niên, các tỳ khưu trung niên báo cho các tỳ khưu tân học, các tỳ khưu tân học báo cho những người ăn thức ăn thừa trong tịnh xá v.v., những người đó báo cho các tỳ khưu ni đến để được giáo huấn. Cứ thế, bốn hội chúng sẽ biết.
Evamassa lābhantarāyo hoti.
In this way, there is an obstacle to his gain.
Như vậy, sẽ có một trở ngại cho lợi lộc của vị ấy.
Aho vatāhaṃ āpattiñca vata āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyu’’nti.
"Oh, that I might indeed have transgressed an offense, and the monks might not know me!"
Ôi! Ước gì tôi có thể phạm tội, nhưng các tỳ khưu sẽ không biết tôi!”
Yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyunti yena kāraṇena taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ, taṃ kāraṇaṃ vijjati kho pana atthiyeva, no natthi.
That the monks might know that monk means: that reason by which other monks might know that monk, that reason certainly does exist; it is not non-existent.
Yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyuṃ có nghĩa là nguyên nhân mà các tỳ khưu khác sẽ biết vị tỳ khưu ấy, nguyên nhân ấy thực sự có tồn tại, không phải là không có.
Therā hi ñatvā majjhimānaṃ ārocenti.
For the elders, having known, inform the middle ones.
Thật vậy, các trưởng lão khi biết sẽ báo cho các tỳ khưu trung niên.
Evaṃ so pubbe vuttanayena catūsu parisāsu pākaṭo hoti.
Thus, he becomes known among the four assemblies in the way previously stated.
Như vậy, vị ấy sẽ trở nên nổi tiếng trong bốn hội chúng theo cách đã nói ở trên.
Evaṃ pākaṭo ca ayasābhibhūto gāmasatampi pavisitvā ummārasatesu ṭhānesu uñchitvā yathādhotena pattena nikkhamati.
Having thus become known and being overcome by disgrace, he enters even a hundred villages and, gleaning at a hundred doorsteps, departs with his bowl just as it was when washed.
Khi đã nổi tiếng như vậy và bị sự bất danh (ayasa) chi phối, vị ấy dù đi vào hàng trăm ngôi làng, đứng ở hàng trăm ngưỡng cửa để khất thực, rồi đi ra với bát đã rửa sạch.
Tato jānanti maṃ bhikkhū āpattiṃ āpannoti tehi camhi evaṃ nāsitoti cintetvā, iti so kupito hoti appatīto so iminā kāraṇena kupito ceva hoti kodhābhibhūto appatīto ca domanassābhibhūto.
Then, thinking, "The monks know that I have transgressed an offense," and, "I have been ruined by them in this way," thus he is angry and displeased—for this reason he is both angry, overcome by anger, and displeased, overcome by dejection.
Do đó, vị ấy suy nghĩ: “Các tỳ khưu biết tôi đã phạm tội,” và “Tôi bị họ hủy hoại như thế này.” Iti so kupito hoti appatīto – vì lý do này, vị ấy trở nên sân hận, bị sự sân hận chi phối, và bất mãn, bị sự ưu phiền chi phối.
Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo ubhayametaṃ aṅgaṇanti, āvuso, yo cāyaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahito kopo, yo ca vedanākkhandhasaṅgahito appaccayo, etaṃ ubhayaṃ aṅgaṇanti evamettha attho daṭṭhabbo.
Friend, both the kopa and the appaccayo, both of these are aṅgaṇa, means: Friend, this kopa which is included in the aggregate of mental formations, and this appaccayo which is included in the aggregate of feeling—both of these are aṅgaṇa. Thus the meaning should be understood here.
Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ có nghĩa là, này chư hiền, sự sân hận này thuộc về uẩn hành (saṅkhārakkhandha) và sự bất mãn này thuộc về uẩn thọ (vedanākkhandha), cả hai điều này là vết nhơ (aṅgaṇa). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Idañca tādisānaṃ puggalānaṃ vasena vuttaṃ.
And this is spoken in reference to such individuals.
Và điều này được nói theo cách của những hạng người như vậy.
Lobho pana imassa aṅgaṇassa pubbabhāgavasena, moho sampayogavasenāpi gahitoyeva hoti.
Greed, however, is included as the preliminary part of this aṅgaṇa, and delusion is also included by way of association.
Tuy nhiên, tham (lobha) đã được bao gồm theo nghĩa là phần trước của vết nhơ này, và si (moha) đã được bao gồm theo nghĩa là đồng sanh (sampayoga).
Anuraho manti purimasadisameva bhikkhuṃ gahetvā vihārapaccante senāsanaṃ pavesetvā dvāraṃ thaketvā codente icchati.
Me in private means: taking a monk similar to the previous one, leading him into a dwelling on the outskirts of the monastery, closing the door, he wishes that they admonish him.
Anuraho maṃ có nghĩa là, tương tự như trường hợp trước, vị tỳ khưu ấy muốn được chất vấn một cách kín đáo, bằng cách đưa vị ấy vào một chỗ ở (senāsana) ở vùng biên của tịnh xá, đóng cửa lại rồi chất vấn.
Ṭhānaṃ kho panetanti etaṃ kāraṇaṃ vijjati, yaṃ taṃ bhikkhuṃ catuparisamajjhe ānetvā byattā vinītā ‘‘tayā asukamhi nāma ṭhāne vejjakammaṃ kata’’ntiādinā nayena codeyyuṃ.
But this is a situation means: this reason exists, that having brought that monk into the midst of the four assemblies, competent and disciplined monks might admonish him in the manner beginning, "You performed medical practice at such and such a place."
Ṭhānaṃ kho panetaṃ có nghĩa là, có một lý do mà các tỳ khưu thông minh và đã được huấn luyện có thể đưa vị tỳ khưu ấy ra giữa bốn hội chúng và chất vấn theo cách: “Ngài đã làm nghề y ở nơi này” v.v.
So catūsu parisāsu pākaṭo hoti.
He becomes known among the four assemblies.
Vị ấy trở nên nổi tiếng trong bốn hội chúng.
Evaṃ pākaṭo ca ayasābhibhūtoti sabbaṃ purimasadisameva.
Being thus known and overcome by disgrace—all this is the same as before.
Khi đã nổi tiếng như vậy và bị sự bất danh (ayasa) chi phối, tất cả đều giống như trường hợp trước.
Sappaṭipuggaloti samāno puggalo.
With a corresponding person means an equal person.
Sappaṭipuggalo có nghĩa là một người tương đương.
Samānoti sāpattiko.
Equal means one with an offense.
Samāno có nghĩa là người phạm tội.
Paṭipuggaloti codako.
Corresponding person means the admonisher.
Paṭipuggalo có nghĩa là người chất vấn.
Ayaṃ sāpattikeneva codanaṃ icchati, tvampi imañcimañca āpattiṃ āpanno, taṃ tāva paṭikarohi pacchā maṃ codessasīti vattuṃ sakkāti maññamāno.
This one wishes for admonishment only by one who has a similar offense, thinking it possible to say, "You too have committed this and that offense. First, you should make amends for that; afterwards you can admonish me."
Vị ấy muốn được chất vấn bởi một người cũng phạm tội, vì nghĩ rằng có thể nói: “Ngài cũng đã phạm tội này và tội kia; hãy sám hối tội đó trước, rồi sau đó hãy chất vấn tôi.”
Apica jātiādīhipi samāno puggalo sappaṭipuggalo.
Moreover, a person who is equal in terms of birth and so on is a "corresponding person."
Hơn nữa, một người tương đương về giới tính v.v. cũng là sappaṭipuggalo.
Ayañhi attano jātiyā kulena bāhusaccena byattatāya dhutaṅgenāti evamādīhipi samāneneva codanaṃ icchati, tādisena vuttaṃ nātidukkhaṃ hotīti maññamāno.
Indeed, this one wishes for admonishment only by someone who is equal in birth, family, great learning, competence, ascetic practices, and so on, thinking, "What is said by such a one is not too painful."
Vị ấy muốn được chất vấn bởi một người tương đương về giới tính, dòng dõi, sự học rộng, sự tháo vát, sự hành trì khổ hạnh (dhutaṅga) v.v., vì nghĩ rằng lời nói của một người như vậy sẽ không quá đau khổ.
Appaṭipuggaloti ettha ayutto paṭipuggalo appaṭipuggalo.
Without a corresponding person means: here, an unsuitable corresponding person is a "non-corresponding person."
Trong appaṭipuggalo, người chất vấn không phù hợp là appaṭipuggalo.
Imehi āpattādīhi asadisattā paṭisattu paṭisallo codako bhavituṃ ayuttoti vuttaṃ hoti.
It is said that because of being dissimilar in regard to these offenses and so on, an admonisher who is an adversary, a thorn, is unsuitable to be one.
Điều đó có nghĩa là, vì không tương đồng về tội lỗi v.v., nên người chất vấn không phù hợp để trở thành đối thủ, trở thành gai nhọn.
Iti so kupitoti iti so imāya appaṭipuggalacodanāya evaṃ kupito hoti.
Thus he is angry means: thus he becomes angry on account of this admonishment by a non-corresponding person.
Iti so kupito có nghĩa là, vì sự chất vấn của người không tương đồng này, vị ấy trở nên sân hận như vậy.
Catutthavāre aho vatāti ‘‘aho vata re amhākaṃ paṇḍitakā, aho vata re amhākaṃ bahussutakā tevijjakā’’ti (dī. ni. 1.291) garahāyaṃ dissati.
In the fourth case, Oh, that! is seen in a sense of reproach in "Oh, that our 'wise ones'! Oh, that our 'learned ones,' our 'knowers of the three Vedas'!"
Trong trường hợp thứ tư, aho vata được thấy trong ngữ cảnh chỉ trích, như trong “Ôi! Những người trí giả của chúng ta, ôi! Những người đa văn, tam minh của chúng ta!”
‘‘Aho vata maṃ daharaṃyeva samānaṃ rajje abhisiñceyyu’’nti (mahāva. 57) patthanāyaṃ.
It is seen in a sense of aspiration in "Oh, that they would anoint me in the kingdom while I am still young!"
Trong “Ôi! Ước gì họ sẽ tấn phong tôi làm vua khi tôi còn trẻ,” thì đó là sự mong ước.
Idha patthanāyameva.
Here it is in the sense of aspiration.
Ở đây, cũng là sự mong ước.
Paṭipucchitvā paṭipucchitvāti punappunaṃ pucchitvā.
Having questioned repeatedly means having asked again and again.
Paṭipucchitvā paṭipucchitvā có nghĩa là hỏi đi hỏi lại nhiều lần.
Ayaṃ bhikkhu lābhatthiko bhagavato attānaṃ paṭipucchitabbaṃ icchati, tañca kho anumatipucchāya, no maggaṃ vā phalaṃ vā vipassanaṃ vā antaraṃ katvā.
This monk, desirous of gain, wishes for himself to be questioned by the Blessed One, and that too with a question seeking agreement, not one concerning the path, fruition, or insight.
Vị tỳ khưu này, vì ham muốn lợi lộc, muốn được Thế Tôn hỏi mình, nhưng đó là hỏi theo kiểu đồng ý, không phải hỏi về đạo, quả hay thiền quán.
Ayañhi passati bhagavantaṃ sāriputtādayo mahāthere ‘‘taṃ kiṃ maññasi, sāriputta, moggallāna, kassapa, rāhula cakkhuṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti evaṃ parisamajjhe paṭipucchitvā paṭipucchitvā dhammaṃ desentaṃ, manusse ca ‘‘tesa paṇḍitā therā satthu cittaṃ ārādhentī’’ti vaṇṇaṃ bhaṇante, lābhasakkārañca upaharante.
For he sees the Blessed One teaching the Dhamma in the midst of the assembly, repeatedly questioning the great elders such as Sāriputta, saying, "What do you think, Sāriputta, Moggallāna, Kassapa, Rāhula, is the eye permanent or impermanent?"; and he sees people speaking praise, "Their elders are wise; they please the Teacher's mind," and bringing gains and honor.
Thật vậy, vị ấy thấy Thế Tôn hỏi đi hỏi lại các trưởng lão như Xāriputta, Moggalāna, Kassapa, Rāhula: “Này Xāriputta, Moggalāna, Kassapa, Rāhula, các ông nghĩ sao, mắt là thường hay vô thường?” và thuyết pháp như vậy giữa hội chúng, còn mọi người thì ca ngợi: “Các trưởng lão trí giả ấy làm hài lòng tâm ý của Bậc Đạo Sư,” và cúng dường lợi lộc, sự tôn kính.
Tasmā taṃ lābhasakkāraṃ icchanto evaṃ cintetvā nikhaṇitvā ṭhapitakhāṇu viya bhagavato puratova hoti.
Therefore, desiring that gain and honor, and having thought thus, he is always right in front of the Blessed One, like a stake driven into the ground.
Do đó, vì mong muốn lợi lộc và sự tôn kính ấy, vị ấy suy nghĩ như vậy và đứng trước Thế Tôn như một cái cọc đã được đóng chặt.
Iti so kupitoti atha bhagavā taṃ amanasikaritvāva aññaṃ theraṃ paṭipucchitvā dhammaṃ deseti, tena so kupito hoti bhagavato ca therassa ca.
Thus he is angry means: then the Blessed One, paying him no mind, teaches the Dhamma by questioning another elder. Because of that, he becomes angry with the Blessed One and with the elder.
Iti so kupito có nghĩa là, Thế Tôn khi đó không chú ý đến vị ấy mà hỏi một trưởng lão khác và thuyết pháp; do đó, vị ấy trở nên sân hận với cả Thế Tôn và trưởng lão kia.
Kathaṃ bhagavato kuppati?
How is he angry with the Blessed One?
Làm sao lại sân hận với Thế Tôn?
‘‘Ahaṃ pabbajitakālato pabhuti gandhakuṭipariveṇato bahinikkhamanaṃ na jānāmi, sabbakālaṃ chāyāva na vijahāmi, maṃ nāma pucchitvā dhammadesanāmattampi natthi.
"From the time I went forth, I have not known what it is to go outside the grounds of the Fragrant Chamber. I do not leave his side at any time, just like a shadow. Yet there is not even so much as a teaching of the Dhamma after questioning me by name."
“Từ khi tôi xuất gia, tôi chưa từng ra khỏi khu vực hương thất (gandhakuṭi); tôi không bao giờ rời xa Ngài, luôn ở bên như bóng với hình. Thế mà, không có một lời thuyết pháp nào được hỏi tôi.
Taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakameva theraṃ pucchitvā dhammaṃ desetī’’ti evaṃ bhagavato kuppati.
"He teaches the Dhamma after questioning an elder whom he has just seen for a moment." In this way, he is angry with the Blessed One.
Ngài lại hỏi một trưởng lão vừa mới gặp mặt và thuyết pháp!” – Vị ấy sân hận Thế Tôn như vậy.
Kathaṃ therassa kuppati?
How is he angry with the elder?
Làm sao lại sân hận với trưởng lão kia?
‘‘Ayaṃ mahallakatthero bhagavato purato khāṇu viya nisīdati, kadā nu kho imaṃ dhammakammikā abhabbaṭṭhānaṃ pāpetvā nīharissanti, ayañhi yadi imasmiṃ vihāre na bhaveyya, avassaṃ bhagavā mayā saddhiṃ sallapeyyā’’ti evaṃ therassa kuppati.
"This old elder sits before the Blessed One like a stake. When will those who uphold the Dhamma-kamma bring him to an unworthy state and expel him? For if he were not in this monastery, the Blessed One would surely speak with me." In this way, he is angry with the elder.
“Vị trưởng lão già này ngồi trước Thế Tôn như một cái cọc. Chừng nào thì các tỳ khưu hành pháp (dhammakammika) mới đưa vị này đến chỗ không xứng đáng và trục xuất khỏi giáo pháp? Nếu vị này không có mặt trong tịnh xá này, chắc chắn Thế Tôn sẽ nói chuyện với tôi!” – Vị ấy sân hận trưởng lão kia như vậy.
Purakkhatvā purakkhatvāti purato purato katvā, samparivāretvāti vuttaṃ hoti.
Having put in front means having placed in front, having surrounded; this is what is said.
Purakkhatvā purakkhatvā có nghĩa là đặt trước mặt, bao quanh.
Ayampi lābhatthikoyeva, ayañhi passati bahussute bhikkhū mahāparivārena gāmaṃ pavisante, cetiyaṃ vandante, tesañca taṃ sampattiṃ disvā upāsake pasanne pasannākāraṃ karonte.
This one is also desirous of gain. For he sees learned monks entering a village with a large retinue and paying homage to a cetiya, and upon seeing their fortune, laypeople become inspired and show signs of inspiration.
Vị này cũng là người ham muốn lợi lộc. Vị ấy thấy các tỳ khưu đa văn đi vào làng với đoàn tùy tùng đông đảo, đảnh lễ các bảo tháp, và khi thấy sự thịnh vượng đó, các cư sĩ trở nên hoan hỷ và biểu lộ sự hoan hỷ.
Tasmā evaṃ icchati.
Therefore, he wishes for this.
Vì vậy, vị ấy mong muốn như vậy.
Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati bhikkhūnaṃ therassa ca.
Is angry means: this one also becomes angry on two counts: with the monks and with the elder.
Kupito có nghĩa là vị này cũng sân hận ở hai nơi: với các tỳ khưu và với trưởng lão.
Kathaṃ bhikkhūnaṃ?
How with the monks?
Sân hận với các tỳ khưu như thế nào?
‘‘Ime yadeva mayhaṃ uppajjati cīvaraṃ vā piṇḍapāto vā, taṃ gahetvā paribhuñjanti, mayhaṃ pana pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchantopi natthī’’ti evaṃ bhikkhūnaṃ kuppati.
"Whatever robe or almsfood arises for me, they take it and use it, but there is no one to even take my bowl and robe and follow behind me." In this way, he is angry with the monks.
“Những người này, bất cứ y phục hay thức ăn khất thực nào của tôi, họ đều lấy và thọ dụng. Còn tôi thì không có ai mang bát và y theo sau cả!” – Vị ấy sân hận các tỳ khưu như vậy.
Kathaṃ therassa?
How with the elder?
Sân hận với trưởng lão như thế nào?
‘‘Eso mahallakatthero tesu tesu ṭhānesu sayameva paññāyati, kudāssu nāma naṃ dhammakammikā nikkaḍḍhissanti, imasmiṃ asati avassaṃ maṃyeva parivāressantī’’ti.
"This old elder is prominent by himself in these various places. When will those who carry out the formal act according to the Dhamma expel him? When he is not here, they will surely attend upon me."
“Trưởng lão Tỳ-kheo già này tự hiển lộ ở những nơi đó, bao giờ thì các vị chấp sự Pháp sự mới trục xuất ông ta đây? Nếu không có ông ta, chắc chắn các Tỳ-kheo sẽ vây quanh ta thôi.”
Bhattaggeti bhojanaṭṭhāne.
At the meal hall means at the place of eating.
Bhattagge có nghĩa là nơi ăn uống.
Aggāsananti saṅghattherāsanaṃ.
The chief seat means the seat of the Saṅgha elder.
Aggāsana là chỗ ngồi của Trưởng lão Tăng.
Aggodakanti dakkhiṇodakaṃ.
The chief water means the dedicatory water.
Aggodaka là nước cúng dường.
Aggapiṇḍanti saṅghattherapiṇḍaṃ.
The chief almsfood means the almsfood of the Saṅgha elder.
Aggapiṇḍa là vật thực cúng dường cho Trưởng lão Tăng.
Sabbattha vā agganti paṇītādhivacanametaṃ.
Or in all instances, chief is a term for what is excellent.
Hoặc agga ở tất cả các chỗ này là từ ngữ chỉ sự thượng hảo.
Tattha ahameva labheyyanti icchā nātimahāsāvajjā.
Therein, the desire "May I alone receive it" is not greatly blameworthy.
Trong đó, ý muốn chỉ có ta được thì không có tội lỗi lớn lắm.
Na añño bhikkhu labheyyāti pana atimahāsāvajjā.
But the desire "May no other bhikkhu receive it" is extremely blameworthy.
Nhưng ý muốn không Tỳ-kheo nào khác được thì có tội lỗi rất lớn.
Ayampi lābhatthiko pāsādiko hoti cīvaradhāraṇādīhi, kadāci pabbajati, kadāci vibbhamati.
This gain-seeker is also graceful in his wearing of the robes and so on; sometimes he goes forth, sometimes he disrobes.
Tỳ-kheo này cũng là người tham lợi, có vẻ ngoài đoan trang nhờ việc mặc y v.v., đôi khi xuất gia, đôi khi hoàn tục.
Tena so pubbe laddhapubbaṃ āsanādiṃ pacchā alabhanto evaṃ cintesi.
Therefore, not receiving later the seat and so on that he had previously received, he thought in this way.
Vì thế, khi không còn được những chỗ ngồi v.v. đã từng được trước đây, ông ta suy nghĩ như vậy.
Na so bhikkhu labheyyāti na so bhikkhu therānaṃ aggāsanādīsu tadanusārena majjhimānaṃ aññesañca navānaṃ kadāci yaṃ vā taṃ vā sabbanihīnaṃ āsanādiṃ labhati.
"That bhikkhu would not receive" means: that bhikkhu receives whatever lowly seat, and so on, is available at times, but does not receive the seat of the elders, or following that, the seat of the middle ones or the other new ones.
Na so bhikkhu labheyyā có nghĩa là vị Tỳ-kheo đó không được chỗ ngồi đầu v.v. của các Trưởng lão, và theo đó, các chỗ ngồi của các Tỳ-kheo trung cấp và các Tỳ-kheo mới khác, đôi khi ông ta chỉ được chỗ ngồi thấp kém nhất.
Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati manussānañca therānañca.
Being angry: he too becomes angry in two instances, with the laypeople and with the elders.
Kupito (tức giận) có nghĩa là vị này cũng tức giận ở hai nơi: đối với con người và đối với các Trưởng lão.
Kathaṃ manussānaṃ?
How with the laypeople?
Thế nào là tức giận đối với con người?
‘‘Ime maṅgalādīsu maṃ nissāya bhikkhū labhanti, ete, ‘bhante, ettake bhikkhū gahetvā amhākaṃ anukampaṃ karothā’ti vadanti, idāni taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakaṃ mahallakattheraṃ gahetvā gatā, hotu idāni, nesaṃ kicce uppanne jānissāmī’’ti evaṃ manussānaṃ kuppati.
"These people get bhikkhus for auspicious events and so on by relying on me. They say, 'Venerable sir, please have compassion on us by taking this many bhikkhus.' Now they have gone and taken an old elder whom they have just seen for a moment. So be it. I will know what to do when their needs arise." In this way, he is angry with the laypeople.
“Những người này nhờ ta mà các Tỳ-kheo được lợi lộc trong các lễ hội v.v. Họ nói: ‘Bạch Thế Tôn, xin hãy dẫn chừng ấy Tỳ-kheo và ban ân huệ cho chúng con.’ Bây giờ, họ lại dẫn vị Trưởng lão Tỳ-kheo già vừa mới gặp đi. Thôi được, khi nào họ có việc, ta sẽ biết!” Ông ta tức giận với con người như vậy.
Kathaṃ therānaṃ?
How with the elders?
Thế nào là tức giận đối với các Trưởng lão?
‘‘Ime nāma yadi na bhaveyyuṃ, maṃyeva manussā nimanteyyu’’nti evaṃ therānaṃ kuppati.
"If these elders did not exist, the laypeople would invite only me." In this way, he is angry with the elders.
“Nếu những Trưởng lão này không có mặt, thì chính ta sẽ được mọi người thỉnh mời.” Ông ta tức giận với các Trưởng lão như vậy.
Anumodeyyanti anumodanaṃ kareyyaṃ.
Would give thanks means I would perform the giving of thanks.
Anumodeyya có nghĩa là sẽ tùy hỷ.
Ayampi lābhatthiko yaṃ vā taṃ vā khaṇḍānumodanaṃ jānāti, ‘‘so anumodanaṭṭhāne bahū mātugāmā āgacchanti, tā maṃ sañjānitvā tato pabhuti thālakabhikkhaṃ dassantī’’ti patthento evaṃ cintesi.
This gain-seeker also knows some sort of fragmented giving of thanks. He thought in this way, hoping that, "At the place of giving thanks, many women come. Recognizing me, they will give me bowl-alms from then on."
Vị này cũng là người tham lợi, biết một phần tùy hỷ nào đó, ông ta nghĩ rằng: “Ở nơi tùy hỷ, có nhiều phụ nữ đến. Họ sẽ nhận ra ta và từ đó sẽ cúng dường vật thực trong bát cho ta.” Với ý muốn đó, ông ta suy nghĩ như vậy.
Ṭhānanti bahussutānaṃ anumodanā bhāro, tena bahussuto anumodeyyāti vuttaṃ hoti.
It is proper: the giving of thanks is the responsibility of the learned. Therefore, it is said, "the learned one should give thanks."
Ṭhāna có nghĩa là việc tùy hỷ là trách nhiệm của những người đa văn, vì vậy có nghĩa là người đa văn nên tùy hỷ.
Kupitoti ayampi tīsu ṭhānesu kuppati manussānaṃ therassa dhammakathikassa ca.
Being angry: he too becomes angry in three instances: with the laypeople, with the elder, and with the Dhamma-preacher.
Kupito (tức giận) có nghĩa là vị này cũng tức giận ở ba nơi: đối với con người, đối với Trưởng lão và đối với vị thuyết pháp.
Kathaṃ manussānaṃ?
How with the laypeople?
Thế nào là tức giận đối với con người?
‘‘Ime pubbe maṃyeva upasaṅkamitvā yācanti ‘amhākaṃ nāgatthero amhākaṃ sumanatthero anumodatū’ti, ajja pana nāvocu’’nti evaṃ manussānaṃ kuppati.
"Previously, these people would approach only me and request, 'May our Elder Nāga, our Elder Sumana, give the thanks.' But today they did not say it." In this way, he is angry with the laypeople.
“Trước đây, những người này thường đến thỉnh cầu ta: ‘Bạch Tôn giả, xin Trưởng lão Nāga, Trưởng lão Sumana của chúng con hãy tùy hỷ.’ Nhưng hôm nay họ lại không nói gì.” Ông ta tức giận với con người như vậy.
Kathaṃ therassa?
How with the elder?
Thế nào là tức giận đối với Trưởng lão?
‘‘Ayaṃ saṅghatthero ‘tumhākaṃ kulupakaṃ nāgattheraṃ sumanattheraṃ upasaṅkamatha, ayaṃ anumodissatī’ti na bhaṇatī’’ti evaṃ therassa kuppati.
"This Saṅgha elder does not say, 'Approach your family-attendant, Elder Nāga, Elder Sumana; he will give the thanks.'" In this way, he is angry with the elder.
“Vị Trưởng lão Tăng này không nói: ‘Các ông hãy đến gặp Trưởng lão Nāga, Trưởng lão Sumana, vị Tỳ-kheo thân cận của gia đình các ông, vị ấy sẽ tùy hỷ.’” Ông ta tức giận với Trưởng lão như vậy.
Kathaṃ dhammakathikassa?
How with the Dhamma-preacher?
Thế nào là tức giận đối với vị thuyết pháp?
‘‘Therena vuttamatteyeva pahāraṃ laddhakukkuṭo viya turitaturitaṃ vassati, imaṃ nāma nikkaḍḍhantā natthi, imasmiñhi asati ahameva anumodeyya’’nti evaṃ dhammakathikassa kuppati.
"As soon as the elder speaks, he preaches with great haste like a spurred cock. There is no one to expel this man. For if he were absent, I alone would give the thanks." In this way, he is angry with the Dhamma-preacher.
“Vừa được Trưởng lão nói, vị này đã vội vàng nói như con gà bị đánh, không có ai trục xuất vị này cả. Nếu không có vị này thì chính ta sẽ tùy hỷ.” Ông ta tức giận với vị thuyết pháp như vậy.
Ārāmagatānanti vihāre sannipatitānaṃ.
Of those who have gone to the monastery means of those assembled in the monastery.
Ārāmagatānaṃ có nghĩa là những vị Tỳ-kheo đã tập hợp tại tu viện.
Ayampi lābhatthiko yaṃ vā taṃ vā khaṇḍadhammakathaṃ jānāti, so passati tādisesu ṭhānesu dviyojanatiyojanato sannipatitvā bhikkhū sabbarattikāni dhammassavanāni suṇante, tuṭṭhacitte ca dahare vā sāmaṇere vā sādhu sādhūti mahāsaddena sādhukāraṃ dente, tato dutiyadivase antogāmagate bhikkhū upāsakā pucchanti ‘‘ke, bhante, dhammaṃ kathesu’’nti.
This gain-seeker also knows some sort of fragmented Dhamma-talk. He sees bhikkhus who have gathered from two or three yojanas away at such places, listening to all-night Dhamma-sermons. He sees pleased young bhikkhus or sāmaṇeras giving a great shout of "Sādhu! Sādhu!" Then, on the second day, lay devotees ask the bhikkhus who have gone into the village, "Venerable sirs, who preached the Dhamma?"
Vị này cũng là người tham lợi, biết một phần pháp thoại nào đó. Ông ta thấy các Tỳ-kheo tập hợp từ hai, ba dojana để nghe pháp suốt đêm, và các Tỳ-kheo trẻ hoặc Sa-di với tâm hoan hỷ lớn tiếng tán thán “Lành thay! Lành thay!” Sau đó, vào ngày thứ hai, các cư sĩ hỏi các Tỳ-kheo đi vào làng: “Bạch chư Tôn giả, ai đã thuyết pháp?”
Te bhaṇanti ‘‘asuko ca asuko cā’’ti.
They say, "So-and-so and so-and-so."
Các vị ấy nói: “Tôn giả này và Tôn giả kia.”
Taṃ sutvā pasannā manussā dhammakathikānaṃ mahāsakkāraṃ karonti.
Hearing that, the pleased laypeople make great offerings to the Dhamma-preachers.
Nghe vậy, những người có đức tin hoan hỷ và cúng dường lớn cho các vị thuyết pháp.
So taṃ icchamāno evaṃ cintesi.
Desiring that, he thought in this way.
Vì mong muốn điều đó, ông ta suy nghĩ như vậy.
Ṭhānanti bahussutānaṃ vinicchayakusalānaṃ dhammadesanā bhāro, tena bahussuto deseyyāti vuttaṃ hoti.
It is proper: preaching the Dhamma is the responsibility of the learned who are skilled in judgment. Therefore, it is said, "the learned one should preach."
Ṭhāna có nghĩa là việc thuyết pháp là trách nhiệm của những người đa văn, thiện xảo trong việc phân định pháp, vì vậy có nghĩa là người đa văn nên thuyết pháp.
Kupitoti catuppadikaṃ gāthampi vattuṃ okāsaṃ alabhamāno kupito hoti attano mandabhāvassa ‘‘ahañhi mando duppañño kuto labhissāmi desetu’’nti.
Being angry: not getting an opportunity to speak even a four-lined verse, he becomes angry due to his own dullness, thinking, "I am dull and witless, how could I get to preach?"
Kupito (tức giận) có nghĩa là ông ta tức giận vì không có cơ hội để nói dù chỉ một bài kệ bốn câu, tức giận vì sự yếu kém của mình: “Ta là người ngu dốt, kém trí tuệ, làm sao ta có thể thuyết pháp được?”
Bhikkhunīnanti ovādatthaṃ vā uddesatthaṃ vā paripucchatthaṃ vā pūjākaraṇatthaṃ vā ārāmaṃ āgantvā sannipatitabhikkhunīnaṃ.
Of the bhikkhunīs means of the bhikkhunīs who have come to the monastery and assembled for an exhortation, for recitation, for inquiry, or for making offerings.
Bhikkhunīnaṃ có nghĩa là các Tỳ-kheo-ni tập hợp tại tu viện để nhận lời khuyên, học kinh, hỏi han hoặc cúng dường.
Ayampi lābhatthiko, tassevaṃ hoti imā mahākulā pabbajitā bhikkhuniyo, tāsu kulesu pavisetvā nisinnāsu manussā pucchissanti ‘‘kassa santike ovādaṃ vā uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gaṇhathā’’ti.
This one is also a gain-seeker. It occurs to him: "These bhikkhunīs have gone forth from great families. When they have entered their family homes and are seated, people will ask, 'From whom do you receive exhortation, recitation, or inquiry?'"
Vị này cũng là người tham lợi. Ông ta nghĩ: “Những Tỳ-kheo-ni này xuất gia từ các gia đình quyền quý. Khi họ vào các gia đình và ngồi xuống, mọi người sẽ hỏi: ‘Các vị nhận lời khuyên, học kinh, hay hỏi han từ ai?’”
Tato vakkhanti ‘‘asuko nāma ayyo bahussuto, tassa detha karothā’’ti, tenassa evaṃ icchā uppajjati.
"Then they will say, 'A certain venerable one is very learned. Give to him, honor him.' Thus, this desire arises in him."
Rồi họ sẽ nói: “Vị Tôn giả tên là… là người đa văn, hãy cúng dường và tôn kính vị ấy.” Vì thế, ông ta nảy sinh ý muốn như vậy.
Ṭhānanti ovādādayo nāma bahussutānaṃ bhāro, tena bahussuto deseyyāti vuttaṃ hoti.
It is proper: exhortation and so on are the responsibility of the learned. Therefore, it is said, "the learned one should preach."
Ṭhāna có nghĩa là việc khuyên dạy v.v. là trách nhiệm của những người đa văn, vì vậy có nghĩa là người đa văn nên thuyết pháp.
Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati, tāsañca bhikkhunīnaṃ ‘‘imā pubbe maṃ nissāya uposathappavāraṇādīni labhanti, tā idāni taṃmuhuttaṃ diṭṭhamattakamahallakattherassa santikaṃ gatā’’ti.
Being angry: he too becomes angry in two instances: with those bhikkhunīs, thinking, "Previously, these women received the uposatha, pavāraṇā, and so on, relying on me. Now they have gone to an old elder whom they have just seen for a moment."
Kupito (tức giận) có nghĩa là vị này cũng tức giận ở hai nơi: đối với các Tỳ-kheo-ni, “Trước đây, những vị này nhờ ta mà được thọ giới Bố-tát, Pāvāraṇā v.v., bây giờ họ lại đến gặp vị Trưởng lão Tỳ-kheo già vừa mới gặp,”
Dhammakathikassa ca ‘‘esa imāsaṃ sahasā ovādaṃ adāsiyevā’’ti.
And with the Dhamma-preacher, thinking, "He gave them the exhortation so hastily."
và đối với vị thuyết pháp, “Vị này đã vội vàng khuyên dạy các Tỳ-kheo-ni này.”
Upāsakānanti, ārāmagatānaṃ upāsakānaṃ.
Of the male lay followers means, of the male lay followers who have come to the monastery.
Upāsakānaṃ có nghĩa là các cư sĩ đã đến tu viện.
Nissaṭṭhakammantā nāma mahāupāsakā honti, te puttabhātukānaṃ kammaṃ niyyātetvā dhammaṃ suṇantā vicaranti, ayaṃ tesaṃ desetuṃ icchati, kiṃ kāraṇā?
There are great male lay followers who have set aside their work. Having handed over their work to their sons and brothers, they wander about listening to the Dhamma. This one wishes to preach to them. For what reason?
Các đại cư sĩ là những người đã từ bỏ công việc, giao phó công việc cho con cái và anh em, rồi đi nghe pháp. Vị này muốn thuyết pháp cho họ. Vì lý do gì?
Ime pasīditvā upāsikānampi ārocessanti, tato saddhiṃ upāsikāhi mayhameva lābhasakkāraṃ upaharissantīti.
"If these men are pleased, they will tell the female lay followers too. Then, together with the female lay followers, they will bring me gains and honor."
“Những người này sẽ hoan hỷ và nói cho các nữ cư sĩ biết, rồi cùng với các nữ cư sĩ sẽ mang lợi lộc và sự tôn kính đến cho ta.”
Ṭhānaṃ bahussuteneva yojetabbaṃ.
"It is proper" should be connected with "the learned one."
Từ Ṭhāna nên được kết nối với người đa văn.
Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati, upāsakānañca ‘‘ime aññattha suṇanti, amhākaṃ kulupakassa santike suṇāmāti nāgacchanti, hotu idāni, tesaṃ uppanne kicce jānissāmī’’ti dhammakathikassa ca, ‘‘ayametesaṃ desetī’’ti.
Being angry: he too becomes angry in two instances: with the male lay followers, thinking, "These men listen elsewhere. They do not come thinking, 'Let us listen at the feet of our family-attendant.' So be it. I will know what to do when their needs arise"; and with the Dhamma-preacher, thinking, "This one preaches to them."
Kupito (tức giận) có nghĩa là vị này cũng tức giận ở hai nơi: đối với các cư sĩ, “Những người này đi nghe pháp ở nơi khác, không đến chỗ vị Tỳ-kheo thân cận của gia đình ta để nghe. Thôi được, khi nào họ có việc, ta sẽ biết!” và đối với vị thuyết pháp, “Vị này thuyết pháp cho họ.”
Sakkareyyunti sakkaccañca kareyyuṃ, sundarañca kareyyuṃ.
Would respect means they would act with respect and they would act well.
Sakkareyyuṃ có nghĩa là họ nên làm một cách cung kính và làm một cách tốt đẹp.
Iminā attani kāraṃ karīyamānaṃ sakkaccaṃ katañca sundarañca pattheti.
By this, he wishes for the service done to himself to be done respectfully and well.
Với điều này, ông ta mong muốn mình được đối xử một cách cung kính, tốt đẹp.
Garuṃ kareyyunti bhāriyaṃ kareyyuṃ.
Would revere means they would treat him as weighty.
Garuṃ kareyyuṃ có nghĩa là họ nên tôn trọng.
Iminā bhikkhūhi attānaṃ garuṭṭhāne ṭhapīyamānaṃ pattheti.
By this, he wishes to be placed in a position of reverence by the bhikkhus.
Với điều này, ông ta mong muốn mình được các Tỳ-kheo đặt ở vị trí đáng tôn kính.
Māneyyunti piyāyeyyuṃ.
Would esteem means they would hold him dear.
Māneyyuṃ có nghĩa là họ nên yêu mến.
Pūjeyyunti evaṃ sakkarontā garuṃ karontā mānentā paccayehi pūjeyyunti paccayapūjaṃ pattheti.
Would honor means that while respecting, revering, and esteeming him, they would honor him with requisites. Thus he wishes for the honor of requisites.
Pūjeyyuṃ có nghĩa là khi tôn kính, tôn trọng, yêu mến như vậy, họ nên cúng dường bằng các vật dụng. Ông ta mong muốn sự cúng dường bằng vật dụng.
Ṭhānanti ‘‘piyo garu bhāvaniyo’’ti vuttappakāro bahussuto ca sīlavā ca etaṃ vidhiṃ arahati tena bhikkhū evarūpaṃ evaṃ kareyyunti vuttaṃ hoti.
It is proper: A learned and virtuous one of the type described as "dear, reverent, and to be developed" is worthy of this kind of treatment. Therefore, it is said that bhikkhus should act in this way towards such a person.
Ṭhāna có nghĩa là một người đa văn và giữ giới, được gọi là “được yêu mến, đáng tôn kính, đáng được phát triển,” xứng đáng với cách đối xử này. Vì vậy, có nghĩa là các Tỳ-kheo nên đối xử với người như vậy theo cách này.
Kupitoti ayampi dvīsu ṭhānesu kuppati bhikkhūnañca ‘‘ime etaṃ sakkarontī’’ti therassa ca ‘‘imasmiṃ asati maṃyeva sakkareyyu’’nti.
Being angry: he too becomes angry in two instances: with the bhikkhus, thinking, "These bhikkhus respect him"; and with the elder, thinking, "If he were not here, they would respect only me."
Kupito (tức giận) có nghĩa là vị này cũng tức giận ở hai nơi: đối với các Tỳ-kheo, “Những vị này tôn kính vị ấy,” và đối với Trưởng lão, “Nếu không có vị này, thì chính ta sẽ được tôn kính.”
Esa nayo ito paresu tīsu vāresu.
This is the method in the three cases that follow.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho ba phần tiếp theo.
Paṇītānaṃ piṇḍapātānanti sappitelamadhusakkarādipūritānaṃ seṭṭhapiṇḍapātānaṃ.
Of fine almsfood means the best almsfood, filled with ghee, oil, honey, sugar, and so on.
Thức ăn khất thực cao cấp (Paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ) là những thức ăn khất thực thượng hạng, đầy đủ bơ sữa, dầu, mật, đường, v.v.
Paṇītānaṃ senāsanānanti anekasatasahassagghanakānaṃ mañcapīṭhādīnaṃ paṇītānaṃ.
Of fine lodgings means fine lodgings such as beds and chairs worth many hundreds of thousands.
Chỗ ở cao cấp (Paṇītānaṃ senāsanānaṃ) là những chỗ ở thượng hạng như giường, ghế, v.v., có giá trị hàng trăm ngàn (đồng tiền).
Gilānappaccayabhesajjaparikkhārānanti sappitelamadhuphāṇitādīnaṃ uttamabhesajjānaṃ.
Of requisites of medicinal support for the sick means the best medicines, such as ghee, oil, honey, molasses, and so on.
Dược phẩm và vật dụng cần thiết cho người bệnh (Gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ) là những loại thuốc tối thượng như bơ sữa, dầu, mật, đường phèn, v.v.
Sabbatthāpi ṭhānaṃ bahussutehi puññavantehi ca yojetabbaṃ.
In all cases, the instance should be connected with those who are learned and meritorious.
Ở tất cả các trường hợp, chỗ này nên được kết hợp với những vị đa văn và có phước báu.
Kupitoti sabbatthāpi dvīsu ṭhānesu kuppati, manussānañca ‘‘imesaṃ nāma paricitabhāvopi natthi, dīgharattaṃ ekato vasantassa paṃsukūlatthāya vā piṇḍapātatthāya vā sappitelādikāraṇā vā gharapaṭipāṭiyā carantassāpi me ekadivasampi kiñci paṇītaṃ paccayaṃ na denti.
He is angry: In all cases, he gets angry in two instances. Towards the laypeople: “These people have no sense of familiarity at all. Though I have lived together with them for a long time, and though I go about in order of houses for the sake of a rags-robe, or for almsfood, or for the purpose of getting ghee, oil, etc., they do not give me any fine requisite even for a single day.
Nổi giận (Kupito) – ở tất cả các trường hợp, vị ấy nổi giận ở hai điểm: đối với con người, (vị ấy nghĩ): “Những người này không có lòng quen biết gì cả, dù tôi đã sống chung với họ lâu ngày, đi khất thực theo thứ tự từng nhà vì y phấn tảo, vì thức ăn khất thực, vì bơ sữa, v.v., vậy mà họ chưa bao giờ dâng cho tôi bất cứ vật dụng cao cấp nào.
Āgantukaṃ mahallakaṃ pana disvāva yaṃ icchati, taṃ dentī’’ti, therassa ca ‘‘ayampi mahallako imesaṃ attānaṃ dassentoyeva carati, kudāssu nāma naṃ dhammakammikā nikkaḍḍheyyuṃ, evaṃ imasmiṃ asati ahameva lābhī assa’’nti.
But as soon as they see a visiting elder, they give whatever he wants.” And towards the elder: “This elder also goes about just showing himself off to these people. When will the Dhamma officials ever expel him? When he is gone, I alone will be the recipient.”
Nhưng khi thấy một vị trưởng lão khách, họ liền dâng cúng bất cứ thứ gì vị ấy muốn.” Và đối với vị trưởng lão, (vị ấy nghĩ): “Vị trưởng lão này cũng cứ đi khoe khoang bản thân mình với những người này, bao giờ thì các vị Tỳ-khưu làm pháp sự sẽ trục xuất ông ta đi? Nếu ông ta không còn ở đây, thì chính tôi sẽ là người được lợi lộc.”
61. Dissanti ceva sūyanti cāti na icchāvacarā cakkhunā dissanti, na sotena sūyanti, manoviññāṇavisayattā.
61. Are seen and are heard: The domains of desire are not seen with the eye, nor are they heard with the ear, because they are the domain of mind-consciousness.
61. Được thấy và được nghe (Dissanti ceva sūyanti cā) – những ước muốn không thể được thấy bằng mắt hay được nghe bằng tai, vì chúng là đối tượng của ý thức.
Appahīnaicchāvacarassa pana puggalassa icchāvacaravasena pavattakāyakammaṃ disvā diṭṭhā viya vacīkammaṃ sutvā sutā viya ca honti, tena vuttaṃ ‘‘dissanti ceva sūyanti cā’’ti.
But for a person whose domains of desire are unabandoned, upon seeing the bodily action that occurs due to the domains of desire, they are as if seen; and upon hearing the verbal action, they are as if heard. Therefore it is said, “are seen and are heard.”
Tuy nhiên, khi thấy hành động thân thể của một người chưa đoạn trừ ước muốn, hoặc nghe lời nói của người đó, thì những ước muốn đó được xem như đã được thấy hoặc được nghe. Vì vậy, đã nói rằng: “được thấy và được nghe”.
Paccakkhakāle dissanti, ‘‘asuko kira bhikkhu īdiso’’ti tirokkhakāle sūyanti.
In the present they are seen; in the case of what is out of sight, they are heard, as in “It is said that a certain bhikkhu is of such a nature.”
Chúng được thấy trong hiện tại, và được nghe trong quá khứ, như: “Vị Tỳ-khưu đó hình như là người như vậy.”
Kiñcāpīti anuggahagarahavacanaṃ.
Although: this is a word of approval and censure.
Mặc dù (Kiñcāpi) là một từ vừa mang ý nghĩa tán thán vừa mang ý nghĩa quở trách.
Tena āraññikattaṃ anuggaṇhāti, icchāvacarānaṃ appahānaṃ garahati.
By it, he approves of the state of being a forest-dweller; he censures the non-abandonment of the domains of desire.
Do đó, nó tán thán việc sống ở rừng, và quở trách việc chưa đoạn trừ các ước muốn.
Tatrāyaṃ yojanā, kiñcāpi so bhikkhu gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññiko hoti, ante pantasenāsane vasati, ime cassa ettakā icchāvacarā appahīnā.
Herein, this is the connection: although that bhikkhu, having rejected a lodging near a village, becomes a forest-dweller and lives in a remote lodging at the border, yet these many domains of desire of his are unabandoned.
Ở đây, sự kết hợp là: mặc dù vị Tỳ-khưu đó từ bỏ chỗ ở gần làng và sống ở rừng, cư trú ở chỗ ở xa xôi hẻo lánh, nhưng những ước muốn này của vị ấy vẫn chưa được đoạn trừ.
Kiñcāpi so atirekalābhaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātiko hoti.
Although, having rejected extra gains, he becomes an alms-goer.
Mặc dù vị ấy từ bỏ lợi lộc dư thừa và sống bằng thức ăn khất thực.
Kiñcāpi so loluppacāraṃ vajjetvā sapadānacārī hoti.
Although, having avoided greedy behavior, he becomes one who goes on an uninterrupted alms-round.
Mặc dù vị ấy tránh cách đi khất thực tham lam và đi khất thực theo thứ tự từng nhà.
Kiñcāpi so gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūliko hoti.
Although, having rejected a robe from a householder, he becomes a wearer of rags-robes.
Mặc dù vị ấy từ bỏ y phục của gia chủ và sống bằng y phấn tảo.
Lūkhacīvaradharoti ettha pana lūkhanti satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti tīhi kāraṇehi lūkhaṃ veditabbaṃ.
A wearer of coarse robes: Here, however, coarse should be understood as coarse for three reasons: coarse by the knife, coarse by the thread, and coarse by the dye.
Trong cụm từ mặc y thô xấu (Lūkhacīvaradharo), từ thô xấu (lūkhaṃ) nên được hiểu là thô xấu do cắt, thô xấu do chỉ, và thô xấu do nhuộm, là ba nguyên nhân.
Tattha satthena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnaṃ satthalūkhaṃ nāma, taṃ agghena parihāyati, thūladīghasuttakena sibbitaṃ suttalūkhaṃ nāma, taṃ phassena parihāyati kharasamphassaṃ hoti.
Therein, what is cut into pieces with a knife is called coarse by the knife; it is diminished in value. What is sewn with thick, long thread is called coarse by the thread; it is diminished in touch, having a rough texture.
Trong đó, y phục bị cắt thành từng mảnh nhỏ bằng dao thì gọi là thô xấu do cắt (satthalūkhaṃ), nó bị giảm giá trị; y phục được may bằng chỉ thô dài thì gọi là thô xấu do chỉ (suttalūkhaṃ), nó bị giảm giá trị về cảm giác, trở nên thô ráp khi chạm vào.
Rajanena rattaṃ rajanalūkhaṃ nāma, taṃ vaṇṇena parihāyati dubbaṇṇaṃ hoti.
What is colored with dye is called coarse by the dye; it is diminished in color, having a poor appearance.
Y phục được nhuộm bằng thuốc nhuộm thì gọi là thô xấu do nhuộm (rajanalūkhaṃ), nó bị giảm giá trị về màu sắc, trở nên xấu màu.
Kiñcāpi so bhikkhu evaṃ satthalūkhasuttalūkharajanalūkhacīvaradharo hoti, ime cassa ettakā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, atha kho naṃ viññū sabrahmacārī neva sakkaronti…pe… na pūjentīti.
Although that bhikkhu is a wearer of a robe that is thus coarse by the knife, coarse by the thread, and coarse by the dye, yet these many domains of desire of his are unabandoned, are seen and are heard. Then the wise fellow monastics neither honor him… and so on… nor do they venerate him.
Mặc dù vị Tỳ-khưu đó mặc y phục thô xấu do cắt, thô xấu do chỉ, thô xấu do nhuộm như vậy, nhưng những ước muốn này của vị ấy vẫn chưa được đoạn trừ, được thấy và được nghe, thì những vị đồng phạm hạnh có trí tuệ không kính trọng… (v.v.)… không cúng dường vị ấy.
Taṃ kissa hetūti ettha tanti nipātamattaṃ, kissa hetūti kiṃ kāraṇā.
For what reason?: Here taṃ is just a particle; kissa hetu means for what reason.
Trong cụm từ Tại sao vậy (Taṃ kissa hetū), từ taṃ chỉ là một giới từ, kissa hetū có nghĩa là “vì lý do gì”.
Te hi tassa…pe… sūyanti ca yasmā tassa te pāpakā sūyanti cāti vuttaṃ hoti.
For his… and so on… are heard: it means, because those evil things of his are heard.
Vì đã nói rằng “ Vì những điều xấu ác đó của vị ấy… (v.v.)… được nghe (Te hi tassa…pe… sūyanti ca)”.
Imesaṃ icchāvacarānaṃ appahīnattāti ayamettha adhippāyo.
“Because these domains of desire are unabandoned”—this is the intention here.
Ý nghĩa ở đây là do những ước muốn này chưa được đoạn trừ.
Idāni tamatthaṃ upamāya pākaṭaṃ karonto seyyathāpītiādimāha.
Now, making that meaning clear with a simile, he said Just as, and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, Đức Phật đã nói: Ví như (seyyathāpi) và tiếp theo.
Tattha kuṇapanti matakaḷevaraṃ.
Therein, carcass means a dead body.
Trong đó, xác chết (kuṇapaṃ) là thi thể đã chết.
Ahissa kuṇapaṃ ahikuṇapaṃ.
The carcass of a snake is a snake-carcass.
Xác chết của rắn là xác rắn (ahissa kuṇapaṃ ahikuṇapaṃ).
Evaṃ itarāni.
Likewise for the others.
Tương tự với những cái khác.
Atipaṭikūlajigucchanīyabhāvato cettha imāneva tīṇi vuttānīti veditabbāni.
And it should be understood that these three are mentioned here because of their extremely repulsive and disgusting nature.
Ở đây, nên hiểu rằng chỉ ba loại này được nói đến vì chúng cực kỳ ghê tởm và đáng kinh tởm.
Aññesañhi sasasūkarādīnaṃ kuṇapaṃ manussā kaṭukabhaṇḍādīhi abhisaṅkharitvā paribhuñjantipi.
For people may prepare with spices and so on the carcasses of other animals, such as rabbits and pigs, and even eat them.
Vì xác chết của các loài khác như thỏ, heo, v.v., con người có thể chế biến bằng các loại gia vị và ăn.
Imesaṃ pana kuṇapaṃ abhinavampi jigucchantiyeva, ko pana vādo kālātikkamena pūtibhūte.
But the carcasses of these are disgusting even when fresh; what then needs to be said when they have become putrid over time?
Nhưng xác chết của những loài này (rắn, chó, người) dù mới cũng đã đáng ghê tởm rồi, huống chi là khi đã thối rữa sau một thời gian dài.
Racayitvāti vaḍḍhetvā, paripūretvāti attho, kuṇapaṃ gahetvā kaṃsapātiyaṃ pakkhipitvāti vuttaṃ hoti.
Having arranged: means having increased, having filled up; it means, having taken a carcass and put it in a bronze bowl.
Đặt vào (Racayitvā) nghĩa là chất chồng lên, làm cho đầy. Tức là, lấy xác chết và đặt vào trong bát đồng.
Aññissāti aparāya.
With another: with another one.
Một cái khác (Aññissā) là một cái khác.
Paṭikujjitvāti pidahitvā.
Having covered: having closed.
Đậy lại (Paṭikujjitvā) là che đậy.
Antarāpaṇanti āpaṇānamantare mahājanasaṃkiṇṇaṃ racchāmukhaṃ.
In the middle of the market: at the entrance of a street crowded with many people, between the market stalls.
Giữa chợ (Antarāpaṇaṃ) là con đường đông đúc giữa các cửa hàng, nơi có nhiều người qua lại.
Paṭipajjeyyunti gaccheyyuṃ.
They would proceed: they would go.
Đi qua (Paṭipajjeyyuṃ) nghĩa là đi.
Jaññajaññaṃ viyāti cokkhacokkhaṃ viya manāpamanāpaṃ viya.
Like a worthy gift: like a very pure thing, like a very pleasing thing.
Như một thứ đáng giá (Jaññajaññaṃ viyā) nghĩa là như một thứ rất sạch sẽ, như một thứ rất dễ chịu.
Apica vadhukāpaṇṇākāraṃ viyāti vuttaṃ hoti.
Moreover, it means like a gift for a bride.
Hoặc, có nghĩa là như một món quà cưới.
Vadhukāti janetti vuccati, tassā nīyamānaṃ paṇṇākāraṃ jaññaṃ, ubhayatthāpi ādaravasena vā pasaṃsāvasena vā punaruttaṃ.
Vadhukā refers to a mother; a gift being brought to her is jañña. In both cases, the repetition is for the sake of respect or praise.
Vadhukā được gọi là cô dâu, món quà được mang đến cho cô dâu là jaññaṃ. Ở cả hai trường hợp, sự lặp lại là do sự kính trọng hoặc sự tán thán.
‘‘Jaññajaññaṃ byā’’tipi pāṭho.
There is also the reading “jaññajaññaṃ byā.”
Cũng có bản đọc là “Jaññajaññaṃ byā”.
Apāpuritvāti vivaritvā.
Having uncovered: having opened.
Mở ra (Apāpuritvā) là mở.
Tassa saha dassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyyāti tassa kuṇapassa dassanena saheva tassa janassa amanāpatā tiṭṭheyya.
And upon seeing it, unpleasantness would arise: with the very sight of that carcass, unpleasantness would arise for that person.
Sự không hài lòng sẽ xuất hiện ngay khi nhìn thấy (Tassa saha dassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyyā) nghĩa là ngay khi nhìn thấy xác chết đó, sự không hài lòng của người đó sẽ xuất hiện.
Amanāpatāti ca ‘‘amanāpamida’’nti uppannacittacetasikānametaṃ adhivacanaṃ.
And unpleasantness is a term for the mental states that have arisen, thinking “this is unpleasant.”
Sự không hài lòng (Amanāpatā) là từ dùng để chỉ các tâm và tâm sở phát sinh với ý nghĩ “Điều này thật không dễ chịu”.
Esa nayo paṭikulyajegucchatāsu.
This is the same method for repulsiveness and disgust.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sự ghê tởm và kinh tởm (paṭikulyajegucchatāsu).
Jighacchitānampīti chātānampi.
Even for the hungry: even for those who are famished.
Ngay cả những người đói (Jighacchitānampi) là những người đói khát.
Na bhottukamyatā assāti bhuñjitukāmatā na bhaveyya.
There would be no desire to eat: there would be no wish to eat.
Không có ý muốn ăn (Na bhottukamyatā assā) nghĩa là không có ý muốn ăn.
Pageva suhitānanti dhātānaṃ pana paṭhamatarameva bhuñjitukāmatā na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.
Let alone for the satiated: it means that for those who are full, there would be no desire to eat from the very beginning.
Huống chi những người đã no bụng (Pageva suhitānaṃ) nghĩa là huống chi những người đã no bụng thì càng không có ý muốn ăn.
62. Sukkapakkhe pana, kiñcāpīti anuggahapasaṃsāvacanaṃ, tena āraññikattaṃ anuggaṇhāti, icchāvacarappahānaṃ pasaṃsati.
62. In the bright section, however, although is a word of approval and praise; by it, he approves of the state of being a forest-dweller and praises the abandonment of the domains of desire.
62. Trong trường hợp bên thiện, mặc dù (kiñcāpi) là một từ tán thán và khen ngợi. Nó tán thán việc sống ở rừng và khen ngợi việc đoạn trừ các ước muốn.
Nemantanikoti nimantanapaṭiggāhako.
One who accepts invitations: a recipient of an invitation.
Người được mời (Nemantaniko) là người chấp nhận lời mời.
Vicitakāḷakanti vicinitvā apanītakāḷakaṃ.
With the dark grains picked out: from which the dark grains have been selected and removed.
Đã chọn lọc và loại bỏ những hạt đen (Vicitakāḷakaṃ) là đã chọn lọc và loại bỏ những hạt gạo đen.
Anekasūpaṃ anekabyañjananti ettha sūpo nāma hatthahāriyo vuccati.
With many soups and many curries: here, soup refers to what is served by hand.
Trong cụm từ nhiều món canh, nhiều món ăn kèm (anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ), sūpa được gọi là món canh có thể dùng tay bốc ăn.
Byañjananti uttaribhaṅgaṃ, tena macchamaṃsamuggasūpādīhi anekasūpaṃ, nānappakāramaṃsādibyañjanehi anekabyañjananti vuttaṃ hoti.
Curry means an accompaniment. By this it is said: with many soups, such as fish, meat, and bean soup; and with many curries, with various kinds of meat and other curries.
Byañjana là món ăn kèm thêm. Do đó, đã nói rằng “nhiều món canh” với các loại canh cá, thịt, đậu xanh, v.v., và “nhiều món ăn kèm” với các loại thịt, v.v.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the way already stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
63. Upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhātīti mayhaṃ, āvuso sāriputta, upamā upaṭṭhāti.
63. A simile occurs to me, friend Sāriputta means: friend Sāriputta, a simile appears to me.
63. Này Hiền giả Sāriputta, một ví dụ đã khởi lên trong tôi có nghĩa là, này Hiền giả Sāriputta, một ví dụ đã hiện ra trong tôi.
Ekaṃ upamaṃ vattukāmo ahanti adhippāyo.
The intention is: I wish to state one simile.
Ý nghĩa là: Tôi muốn nói một ví dụ.
Paṭibhātu tanti tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, vada tvanti adhippāyo.
Let it occur to you means: let it occur to you, let it appear to you, you may speak. That is the intention.
Mong rằng nó khởi lên trong Hiền giả có nghĩa là, mong rằng nó khởi lên trong Hiền giả, mong rằng nó hiện ra, Hiền giả hãy nói đi. Đó là ý nghĩa.
Ekamidāhanti ettha idāti nipātamattaṃ, ekasmiṃ samaye ahanti vuttaṃ hoti, bhummatthe upayogavacanaṃ.
Here, in ekamidāhaṃ, idā is just a particle; it means "at one time, I." It is an accusative case in the sense of the locative case.
Trong cụm từ Ekamidāhaṃ, từ idā chỉ là một giới từ (nipāta). Nó có nghĩa là: Một thời gian nọ, tôi. Đây là cách dùng từ ở vị trí sở thuộc (bhummattha).
Rājagahe viharāmi giribbajeti, rājagahanti tassa nagarassa nāmaṃ.
I was dwelling in Rājagaha, in Giribbaja: Rājagaha is the name of that city.
Tôi đang sống ở Rājagaha, tại Giribbaja. Rājagaha là tên của thành phố đó.
Samantato pana giriparikkhepena vajo viya saṇṭhitattā giribbajanti vuccati.
But because it is situated like an enclosure, being surrounded by mountains on all sides, it is called Giribbaja.
Vì nó được bao quanh bởi núi non như một chuồng gia súc, nên nó được gọi là Giribbaja.
Tasmiṃ nagare viharāmi, taṃ nissāya ahaṃ viharāmīti vuttaṃ hoti.
I was dwelling in that city; it means, I was dwelling dependent on it.
Nó có nghĩa là: Tôi đang sống trong thành phố đó, tôi đang sống nương tựa vào thành phố đó.
Atha khvāhanti atha kho ahaṃ.
Then I means: then I.
Atha khvāhaṃ là atha kho ahaṃ.
Ettha ca athāti aññādhikāravacanārambhe nipāto.
And here, atha is a particle at the beginning of a statement on a different topic.
Ở đây, athā là một giới từ dùng để bắt đầu một chủ đề khác.
Khoti padapūraṇamatte.
Kho is merely a filler word.
Kho chỉ là một từ đệm (padapūraṇa).
Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ.
In the forenoon means: at the time of the first part of the day.
Pubbaṇhasamayaṃ có nghĩa là thời gian buổi sáng của một ngày.
Pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti, evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati.
The meaning is "in the forenoon"; or, the time in the forenoon is pubbaṇhasamayaṃ; it means "for a moment in the forenoon." In this way, the accusative case is used in the sense of continuous connection.
Nó có nghĩa là: vào buổi sáng. Hoặc, buổi sáng là thời điểm buổi sáng, tức là một khoảnh khắc vào buổi sáng. Đây là cách dùng từ trong trường hợp liên hệ tuyệt đối (accantasaṃyoga).
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ.
Having dressed means: having put on. This should be understood in the sense of changing the robe worn in the monastery.
Nivāsetvā có nghĩa là mặc y vào. Điều này nên được hiểu theo cách mặc y thay đổi khi ở trong tu viện.
Gāmappavesanatthāya vā saṇṭhapetvā nivāsanavasena, na hi so tato pubbe anivattho ahosi.
Or, in the sense of dressing after arranging it for entering the village, for he was not undressed before that.
Hoặc là mặc y đã chỉnh tề để vào làng, vì trước đó Tôn giả không phải là người không mặc y.
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthena cīvaraṃ kāyena ādiyitvā.
Taking my bowl and robe means: taking the bowl with the hand and the robe on the body.
Pattacīvaramādāya có nghĩa là cầm bát bằng tay và y trên người.
Piṇḍāyāti piṇḍapātatthāya.
For alms means: for the sake of alms-food.
Piṇḍāya có nghĩa là để khất thực.
Samītīti tassa nāmaṃ.
Samīti is his name.
Samītī là tên của vị đó.
Yānakāraputtoti rathakāraputto.
The cartwright's son means: the chariot-maker's son.
Yānakāraputto là con trai của người thợ xe.
Paṇḍuputtoti paṇḍussa putto.
Paṇḍu's son means: the son of Paṇḍu.
Paṇḍuputto là con trai của Paṇḍu.
Ājīvakoti naggasamaṇako.
An Ājīvaka means: a naked ascetic.
Ājīvako là một nhà khổ hạnh khỏa thân.
Purāṇayānakāraputtoti porāṇayānakārakulassa putto.
A former cartwright's son means: the son of a family of former cartwrights.
Purāṇayānakāraputto là con trai của một gia đình thợ xe lâu đời.
Paccupaṭṭhitoti upagantvā ṭhito.
Was standing by means: having approached, he was standing.
Paccupaṭṭhito có nghĩa là đến gần và đứng đó.
Vaṅkaṃ nāma ekato kuṭilaṃ.
Vaṅka means crooked in one part.
Vaṅkaṃ có nghĩa là cong một bên.
Jimhaṃ nāma sappagatamaggasadisaṃ.
Jimha means crooked like the track of a snake.
Jimhaṃ có nghĩa là cong như đường đi của rắn.
Dosanti phegguvisamagaṇṭhikādi.
A flaw means: sapwood, unevenness, knots, etc.
Dosaṃ có nghĩa là những khuyết điểm như lõi gỗ, chỗ gồ ghề, v.v.
Yathā yathāti kālatthe nipāto, yadā yadā yasmiṃ tasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
Just as is a particle in the sense of time; it means "whenever, at whatever time."
Yathā yathā là một giới từ chỉ thời gian, có nghĩa là: bất cứ khi nào, vào thời điểm đó.
Tathā tathāti ayampi kālatthoyeva, tasmiṃ tasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
So is also in the sense of time; it means "at that very time."
Tathā tathā cũng là giới từ chỉ thời gian, có nghĩa là: vào thời điểm đó.
So attano suttānulomena cintesi, itaro tena cintitakkhaṇe cintitaṭṭhānameva tacchati.
He thought according to his line, and the other planed the very spot he thought of at the moment he thought it.
Vị ấy suy nghĩ theo sợi dây của mình, còn vị kia thì đẽo đúng vào chỗ mà vị ấy vừa suy nghĩ.
Attamanoti sakamano tuṭṭhamano pītisomanassehi gahitamano.
Glad means: with his own mind, with a delighted mind, with a mind seized by joy and gladness.
Attamano có nghĩa là tâm hoan hỷ, tâm vui sướng, tâm được bao trùm bởi hỷ và lạc.
Attamanavācaṃ nicchāresīti attamanatāya vācaṃ, attamanabhāvassa vā yuttaṃ vācaṃ nicchāresi udīrayi, pabyāharīti vuttaṃ hoti.
He uttered a glad utterance means: he uttered a speech out of gladness, or a speech suitable for a state of gladness; it means he uttered, he pronounced.
Attamanavācaṃ nicchāresī có nghĩa là nói lời hoan hỷ, hoặc nói lời phù hợp với trạng thái hoan hỷ, tức là phát ra, thốt ra lời nói.
Hadayā hadayaṃ maññe aññāyāti cittena cittaṃ jānitvā viya.
As if knowing heart with heart, I think means: as if knowing my mind with your mind.
Hadayā hadayaṃ maññe aññāyā có nghĩa là như thể biết tâm của người khác bằng tâm của mình.
Assaddhāti buddhadhammasaṅghesu saddhāvirahitā.
Without faith means: lacking faith in the Buddha, Dhamma, and Saṅgha.
Assaddhā có nghĩa là không có niềm tin vào Phật, Pháp, Tăng.
Jīvikatthāti iṇabhayādīhi pīḷitā bahi jīvituṃ asakkontā idha jīvikatthikā hutvā.
For the sake of a livelihood means: being afflicted by the fear of debt and so on, unable to make a living outside, they have become seekers of a livelihood here.
Jīvikatthā có nghĩa là bị áp bức bởi nỗi sợ hãi nợ nần, v.v., không thể sống bên ngoài, nên tìm kế sinh nhai ở đây.
Na saddhāti na saddhāya.
Not out of faith means: not because of faith.
Na saddhā có nghĩa là không có niềm tin.
Saṭhā māyāvinoti māyāsāṭheyyehi yuttā.
Deceitful and cunning means: possessed of cunning and deceit.
Saṭhā māyāvino có nghĩa là những người đầy xảo quyệt và lừa dối.
Ketabinoti sikkhitakerāṭikā, nipphannathāmagatasāṭheyyāti vuttaṃ hoti.
Treacherous means: trained in trickery; it means having attained the full strength of deceit.
Ketabino có nghĩa là những kẻ xảo trá đã được huấn luyện, tức là những kẻ lừa dối đạt đến mức độ hoàn hảo.
Sāṭheyyañhi abhūtaguṇadassanato abhūtabhaṇḍaguṇadassanasamaṃ katvā ‘‘kerāṭiya’’nti vuccati.
For deceit, because it shows non-existent qualities, is called kerāṭiya, making it equivalent to showing non-existent qualities in goods.
Sự xảo trá được gọi là "kerāṭiya" vì nó giống như việc trình bày những phẩm chất không có của hàng hóa, do việc trình bày những phẩm chất không có.
Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti.
Arrogant means: with pride arisen; it means with empty conceit arisen.
Unnaḷā có nghĩa là những người có ngọn giáo vươn cao, tức là những người có lòng kiêu căng rỗng tuếch nổi lên.
Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Fickle means: possessed of fickleness through adorning the bowl and robe, and so on.
Capalā có nghĩa là những người có sự hấp tấp trong việc trang trí bát và y, v.v.
Mukharāti mukhakharā, kharavacanāti vuttaṃ hoti, vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā, divasampi niratthakavacanappalāpino.
Harsh-mouthed means: with a harsh mouth; it means having harsh speech. Of scattered speech means having unrestrained speech, prattling meaningless words even for a whole day.
Mukharā có nghĩa là những người có lời nói thô lỗ, tức là những người có lời nói gay gắt; vikiṇṇavācā có nghĩa là những người có lời nói không kiểm soát, những người nói những lời vô ích suốt cả ngày.
Indriyesu aguttadvārāti chasu indriyesu asaṃvutakammadvārā.
With faculties unguarded means: with the doors of action unrestrained regarding the six faculties.
Indriyesu aguttadvārā có nghĩa là những người có cửa nghiệp không được phòng hộ ở sáu căn.
Bhojane amattaññunoti bhojane yā mattā jānitabbā pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogesu yuttatā, tassā ajānanakā.
Not knowing the measure in food means: not knowing the measure that should be known in food, that is, the appropriateness in seeking, accepting, and consuming.
Bhojane amattaññuno có nghĩa là những người không biết về mức độ cần thiết trong việc ăn uống, tức là sự phù hợp trong việc tìm kiếm, tiếp nhận và tiêu thụ vật thực.
Jāgariyaṃ ananuyuttāti jāgare ananuyuttā.
Not devoted to wakefulness means: not devoted to vigilance.
Jāgariyaṃ ananuyuttā có nghĩa là những người không chuyên tâm vào sự tỉnh thức.
Sāmaññe anapekkhavantoti samaṇadhamme nirapekkhā, dhammānudhammappaṭipattirahitāti attho.
Not concerned with the ascetic life means: having no regard for the duties of a recluse; the meaning is, lacking the practice of what is in accordance with the Dhamma.
Sāmaññe anapekkhavanto có nghĩa là những người không quan tâm đến pháp của Sa-môn, tức là những người không thực hành Dhamma-anudhamma.
Sikkhāya na tibbagāravāti sikkhāpadesu bahulagāravā na honti, āpattivītikkamabahulā vā.
Not having deep respect for the training means: not having much respect for the training precepts, or being full of transgressions of offenses.
Sikkhāya na tibbagāravā có nghĩa là những người không có sự tôn kính sâu sắc đối với các giới luật, hoặc những người thường xuyên vi phạm giới luật.
Bāhulikātiādi dhammadāyāde vuttaṃ, kusītātiādi bhayabherave.
Indulgent and so on is stated in the Dhammadāyāda Sutta; lazy and so on is in the Bhayabherava Sutta.
Bāhulikā v.v. đã được nói trong Dhammadāyāda, kusītā v.v. đã được nói trong Bhayabherava.
Dhammapariyāyenāti dhammadesanāya.
By this discourse on the Dhamma means: by this sermon on the Dhamma.
Dhammapariyāyenā có nghĩa là bằng bài thuyết pháp.
Saddhā agārasmāti pakatiyāpi saddhā, pabbajitāpi saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā.
Go forth from the home life out of faith means: being faithful by nature, they also went forth from the home life into homelessness out of faith.
Saddhā agārasmā có nghĩa là những người có đức tin tự nhiên, và những người đã xuất gia cũng là những người đã xuất gia từ gia đình để sống không gia đình bằng đức tin.
Pivanti maññe ghasanti maññeti pivanti viya ghasanti viya.
Drink it, I think, and consume it, I think means: as if they drink, as if they consume.
Pivanti maññe ghasanti maññe có nghĩa là như thể uống, như thể ăn.
Attamanavācaṃ nicchārentā vacasā pivanti viya, abbhanumodantā manasā ghasanti viya.
Those uttering a glad utterance seem to drink with their words; those rejoicing seem to consume with their minds.
Những người nói lời hoan hỷ thì như thể uống bằng lời nói, những người hoan hỷ tột độ thì như thể ăn bằng tâm ý.
Sādhu vatāti sundaraṃ vata.
It is good, indeed means: it is excellent, indeed.
Sādhu vatā có nghĩa là thật tốt lành thay.
Sabrahmacārīti rassampi vaṭṭati dīghampi.
Fellow Dhamma-farer: both the short and long forms are correct.
Sabrahmacārī có thể là âm ngắn hoặc âm dài.
Rasse sati sāriputtassa upari hoti, dīghe sati sabrahmacārīnaṃ.
With the short form, it refers to Sāriputta; with the long form, it refers to the fellow Dhamma-farers.
Khi là âm ngắn, nó chỉ về Sāriputta; khi là âm dài, nó chỉ về các đồng phạm hạnh.
Yadā sāriputtassa upari hoti, tadā sabrahmacārī sāriputto amhe akusalā vuṭṭhāpetvāti attho.
When it refers to Sāriputta, the meaning is: the fellow Dhamma-farer Sāriputta raises us from what is unwholesome.
Khi nó chỉ về Sāriputta, thì ý nghĩa là: Tôn giả Sāriputta, người đồng phạm hạnh, đã đưa chúng tôi thoát khỏi những điều bất thiện.
Yadā sabrahmacārīnaṃ, tadā sabrahmacārayo akusalā vuṭṭhāpetvāti attho.
When it refers to the fellow Dhamma-farers, the meaning is: he raises the fellow Dhamma-farers from what is unwholesome.
Khi nó chỉ về các đồng phạm hạnh, thì ý nghĩa là: các đồng phạm hạnh đã đưa chúng tôi thoát khỏi những điều bất thiện.
Daharoti taruṇo.
Young means: a youth.
Daharo có nghĩa là trẻ tuổi.
Yuvāti yobbanabhāve ṭhito.
A young man means: one in a state of youthfulness.
Yuvā có nghĩa là người đang ở trong tuổi thanh xuân.
Maṇḍanakajātikoti alaṅkārakasabhāvo.
Given to adornment means: having a nature inclined to adornment.
Maṇḍanakajātiko có nghĩa là người có thói quen trang sức.
Tattha koci taruṇopi yuvā na hoti yathā atitaruṇo, koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo, ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto, idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto, tasmā evamāha.
Therein, someone may be a youth but not a young man, such as a very young boy. Someone may be a young man but not given to adornment, such as one with a calm nature, or one overcome by laziness, misfortune, and so on. But here, one who is young, a young man, and given to adornment is intended. Therefore, he said thus.
Trong số đó, có người trẻ tuổi nhưng không phải là thanh niên, như người quá trẻ; có người thanh niên nhưng không có thói quen trang sức, như người có bản tính trầm tĩnh, hoặc bị lười biếng, thói hư tật xấu, v.v. Ở đây, ý muốn nói là người vừa trẻ tuổi, vừa thanh niên, vừa có thói quen trang sức. Vì vậy, Đức Phật đã nói như vậy.
Uppalādīni lokasammatattā vuttāni.
Blue water lilies and so on are mentioned because they are esteemed by the world.
Các loài Uppalā v.v. được nói đến vì chúng được thế gian chấp nhận.
Itiha teti evaṃ te.
Thus these means: in this way, these.
Itiha te có nghĩa là như vậy.
Ubho mahānāgāti dvepi mahānāgā, dvepi hi ete aggasāvakā ‘‘mahānāgā’’ti vuccanti.
Both great nāgas means: both of these two great nāgas. For both of these chief disciples are called "great nāgas."
Ubho mahānāgā có nghĩa là cả hai vị đại long tượng. Cả hai vị Đại đệ tử này đều được gọi là "mahānāgā".
Tatrāyaṃ vacanattho, chandādīhi na gacchantīti nāgā, tena tena maggena pahīne kilese na āgacchantīti nāgā, nānappakārakaṃ āguṃ na karontīti nāgā, ayamettha saṅkhepo.
Herein, this is the meaning of the word: because they do not go by way of desire and so on, they are nāgas; because they do not return to the defilements abandoned by this or that path, they are nāgas; because they do not commit any kind of transgression, they are nāgas. This is the summary here.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: những người không đi theo dục vọng, v.v., nên được gọi là nāgā; những người không quay lại với những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó, nên được gọi là nāgā; những người không gây ra những lỗi lầm đa dạng, nên được gọi là nāgā. Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana mahāniddese (mahāni. 80) vuttanayeneva veditabbo.
But the detailed explanation should be understood in the way stated in the Mahāniddesa.
Phần giải thích chi tiết nên được hiểu theo cách đã nói trong Mahāniddesa.
Apica –
Furthermore–
Hơn nữa –
Evamettha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood here.
Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Mahantā nāgā mahānāgā, aññehi khīṇāsavanāgehi pujjatarā ca pāsaṃsatarā cāti attho.
Great nāgas are mahānāgas; the meaning is, they are more worthy of reverence and praise than other nāgas who are Stream-enterers.
Những Nāga vĩ đại là mahānāgā, tức là những vị đáng tôn kính và đáng khen ngợi hơn những Nāga A-la-hán khác.
Aññamaññassāti añño aññassa.
Of each other means: one of another.
Aññamaññassā có nghĩa là người này của người kia.
Samanumodiṃsūti samaṃ anumodiṃsu.
Rejoiced together means: they rejoiced in harmony.
Samanumodiṃsū có nghĩa là cùng hoan hỷ.
Tattha imāya upamāya mahāmoggallāno anumodi, paṭibhātu taṃ āvusoti dhammasenāpati.
Therein, Mahāmoggallāna rejoiced in this simile; the General of the Dhamma rejoiced, saying, "Let it occur to you, friend."
Trong đó, Đại Trưởng lão Moggallāna đã hoan hỷ với ví dụ này, còn Pháp tướng quân thì nói: "Mong rằng nó khởi lên trong Hiền giả."
Tena vuttaṃ ‘‘aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsū’’ti.
Therefore it was said: "They rejoiced in one another's well-spoken words."
Do đó, đã nói rằng: “Họ đã hoan hỷ với lời nói hay của nhau.”
Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma.
This is called "complete accomplishment."
Đây gọi là đầy đủ viên mãn.
‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgisampannaṃ nāma.
"With this Pātimokkha restraint he is endowed, well endowed, attained, well attained, arisen, accomplished, possessed of"—this is called "endowment-accomplishment."
“Với sự giữ gìn giới bổn Pātimokkha này, vị ấy được trang bị, được trang bị đầy đủ, đạt được, đạt được đầy đủ, thành tựu, đầy đủ, được sở hữu.” Đây gọi là đầy đủ sung túc.
‘‘Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ, seyyathāpi khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassāda’’nti (pārā. 17) idaṃ madhurasampannaṃ nāma.
"Bhante, the lower surface of this great earth is accomplished, just as fine honey without impurities; such is its taste"—this is called "sweet accomplishment."
“Bạch Thế Tôn, tầng đất thấp nhất của đại địa này đầy đủ, giống như mật ong nhỏ không có tạp chất, vị của nó cũng vậy.” Đây gọi là đầy đủ ngọt ngào.
Idha pana paripuṇṇasampannampi samaṅgisampannampi vaṭṭati.
Here, however, both "complete accomplishment" and "endowment-accomplishment" are applicable.
Ở đây, cả đầy đủ viên mãn và đầy đủ sung túc đều thích hợp.
Tasmā sampannasīlāti paripuṇṇasīlā hutvātipi sīlasamaṅgino hutvātipi evamettha attho vedibbo.
Therefore, in "accomplished in sīla," the meaning should be understood in this way: "having complete sīla," or "being endowed with sīla."
Do đó, ý nghĩa của từ "sampannasīlā" ở đây nên được hiểu là "đã trở thành người có giới hạnh viên mãn" hoặc "đã trở thành người có giới hạnh đầy đủ".
Sīlanti kenaṭṭhena sīlaṃ?
"Sīla"—in what sense is it sīla?
Giới (sīla) là giới theo nghĩa nào?
Sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
In the sense of composing, it is sīla.
Là giới theo nghĩa là sự sắp đặt tốt đẹp.
Tassa vitthārakathā visuddhimagge vuttā.
Its detailed explanation is given in the Visuddhimagga.
Lời giải thích chi tiết về điều đó đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Tattha bījakhaṇḍaṃ nāma yattha antarantarā bījāni khaṇḍāni vā pūtīni vā honti, tāni yattha vapanti, tattha sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti.
Therein, "broken by seed" is when here and there the seeds are broken or rotten; where they are sown, the crop does not grow, and the field is broken.
Hạt giống bị hư hại là nơi mà hạt giống bị gãy hoặc thối rữa ở giữa, khi gieo vào đó, cây trồng không mọc lên, ruộng bị hư hại.
Vappakhaṇḍaṃ nāma yattha akusalo bījāni vapanto antarantarā nipāteti.
"Broken by sowing" is when an unskilled person, sowing seeds, drops them intermittently.
Gieo trồng không đều là nơi mà người nông dân không khéo léo gieo hạt giống một cách ngắt quãng.
Evañhi sabbattha sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti.
In this way, the crop does not grow everywhere, and the field is broken.
Như vậy, cây trồng sẽ không mọc lên khắp nơi, ruộng bị hư hại.
Udakakhaṇḍaṃ nāma yattha katthaci udakaṃ atibahu vā na vā hoti, tatrāpi hi sassāni na uṭṭhenti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti.
"Broken by water" is when in some places there is either too much water or none at all; there too the crops do not grow, and the field is broken.
Nước không đủ hoặc quá nhiều là nơi mà nước quá nhiều hoặc không có ở một số chỗ, ở đó cây trồng cũng không mọc lên, ruộng bị hư hại.
Ūsakhaṇḍaṃ nāma yattha kassako kismiñci padese naṅgalena bhūmiṃ cattāro pañca vāre kasanto atigambhīraṃ karoti, tato ūsaṃ uppajjati, tatrāpi hi sassaṃ na uṭṭheti, khettaṃ khaṇḍaṃ hoti, tādisañca khettaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ, tatrāpi hi bahumpi vapitvā appaṃ labhati.
"Broken by saline soil" is when a farmer, ploughing the ground four or five times in a certain area, makes it too deep, from which saline soil arises; there too the crop does not grow, and the field is broken. Such a field is not very fruitful, not of great benefit, for even if much is sown there, little is obtained.
Đất bị mặn là nơi mà người nông dân cày đất quá sâu bốn hoặc năm lần ở một chỗ nào đó bằng cái cày, từ đó đất mặn xuất hiện, ở đó cây trồng cũng không mọc lên, ruộng bị hư hại, và một thửa ruộng như vậy không mang lại nhiều quả, không mang lại nhiều lợi ích, ở đó dù gieo nhiều cũng chỉ thu được ít.
Imesaṃ pana catunnaṃ dosānaṃ vigamā khettaṃ paripuṇṇaṃ hoti.
But through the removal of these four faults, the field becomes complete.
Nhưng khi bốn khuyết điểm này được loại bỏ, thửa ruộng sẽ đầy đủ.
Tādisañca khettaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.
And such a field is very fruitful, of great benefit.
Và một thửa ruộng như vậy sẽ mang lại nhiều quả và nhiều lợi ích.
Evameva khaṇḍaṃ chiddaṃ sabalaṃ kammāsanti catudosasamannāgataṃ sīlaṃ aparipūraṃ hoti.
In the very same way, sīla that is possessed of the four faults—broken, perforated, spotted, and mottled—is incomplete.
Cũng như vậy, giới không đầy đủ khi có bốn khuyết điểm: bị đứt đoạn, bị thủng, bị lốm đốm, và bị pha tạp.
Tādisañca sīlaṃ na mahapphalaṃ hoti, na mahānisaṃsaṃ.
And such sīla is not very fruitful, not of great benefit.
Và một giới như vậy không mang lại nhiều quả, không mang lại nhiều lợi ích.
Imesaṃ pana catunnaṃ dosānaṃ vigamā sīlakhettaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tādisañca sīlaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.
But through the removal of these four faults, the field of sīla becomes complete, and such sīla is very fruitful, of great benefit.
Nhưng khi bốn khuyết điểm này được loại bỏ, ruộng giới sẽ đầy đủ, và một giới như vậy sẽ mang lại nhiều quả và nhiều lợi ích.
Tattha ‘‘sampannasīlā’’ti ettāvatā kira bhagavā catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī sumanatthero āha.
Therein, the Elder Sumana, a resident of Dīpavihāra, said: "By 'accomplished in sīla,' the Blessed One indicated the fourfold purification sīla, and then, by 'restrained by the Pātimokkha restraint,' he explained in detail the chief sīla among them."
Trong đó, Trưởng lão Sumanā, người cư trú tại Dīpavihāra, đã nói rằng: “Với từ ‘sampannasīlā’ (giới đầy đủ) này, Đức Thế Tôn đã chỉ ra Tứ thanh tịnh giới, và với từ ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’ (được chế ngự bởi sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha) này, Ngài đã giải thích và trình bày giới tối thượng trong số đó.”
Antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero āha – ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto, pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ.
But his resident pupil, the Elder Tepiṭaka Cūḷanāga, said: "In both places, the Pātimokkha restraint was spoken of by the Blessed One, for the Pātimokkha restraint itself is sīla."
Nhưng đệ tử của Ngài, Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, đã nói: “Đức Thế Tôn đã nói về sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha ở cả hai nơi, vì chỉ có sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha mới là giới.
Itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti ananujānanto vatvā āha – ‘‘indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayanissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ.
Not allowing that there is any passage where the other three are called 'sīla,' he spoke and said: "Restraint of the sense faculties is merely the guarding of the six doors; purity of livelihood is merely the production of requisites righteously and fairly; that which is dependent on requisites is merely using the received requisites after having reflected, 'This is for this purpose.'"
Còn ba loại giới khác thì không có chỗ nào được gọi là giới.” Vị ấy không đồng ý và nói: “Sự phòng hộ các căn chỉ là việc bảo vệ sáu cửa giác quan; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống chỉ là việc có được các vật dụng một cách hợp pháp và đúng đắn; sự nương tựa vào các vật dụng chỉ là việc quán xét khi thọ dụng các vật dụng đã nhận được, rằng ‘điều này có lợi ích’.
Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
Unconditionally, the Pātimokkha restraint itself is sīla.
Nói một cách tuyệt đối, chỉ có sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha mới là giới.
Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo.
For whomever that is broken, he cannot be said to guard the remaining things, just like a man whose head has been cut off cannot be said to guard his hands and feet.
Người nào đã vi phạm giới đó, thì không thể nói rằng người đó sẽ bảo vệ các phần còn lại như tay chân, giống như một người đã bị chặt đầu.
Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti.
But for whomever that is unimpaired, he is able to restore the remaining things to their natural state and guard them, just like a man whose head is not cut off is able to protect his life and restore his other limbs to their natural state.
Nhưng người nào giữ giới đó không bị hư hoại, thì người đó có thể bảo vệ sự sống và các phần còn lại, làm cho chúng trở lại bình thường, giống như một người chưa bị chặt đầu.
Tasmā ‘sampannasīlā’ti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā ‘sampannapātimokkhā’ti tasseva vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā dassento ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’tiādimāhā’’ti.
Therefore, having indicated the Pātimokkha restraint by 'accomplished in sīla,' and having stated a synonym for it, 'accomplished in the Pātimokkha,' in order to explain it in detail, he said 'restrained by the Pātimokkha restraint,' and so on."
Do đó, khi Đức Phật muốn chỉ ra sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha bằng từ ‘sampannasīlā’ (giới đầy đủ), và sau đó nói ‘sampannapātimokkhā’ (Pātimokkha đầy đủ) như một từ đồng nghĩa của nó, rồi giải thích chi tiết điều đó, Ngài đã nói ‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’ (được chế ngự bởi sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha) và những điều tương tự.”
Tattha pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarena samannāgatā.
Therein, "restrained by the Pātimokkha restraint" means possessed of the Pātimokkha restraint.
Trong đó, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā có nghĩa là được trang bị sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha.
Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā.
"Accomplished in conduct and resort" means accomplished in both conduct and resort.
Ācāragocarasampannā có nghĩa là đầy đủ về oai nghi và phạm vi hành trì.
Aṇumattesūti appamattakesu.
"In minute" means in small amounts.
Aṇumattesū có nghĩa là những điều rất nhỏ.
Vajjesūti akusaladhammesu.
"Faults" means in unwholesome states.
Vajjesū có nghĩa là những pháp bất thiện.
Bhayadassāvīti bhayadassino.
"Seeing danger" means seeing fear.
Bhayadassāvī có nghĩa là thấy được sự nguy hiểm.
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
"Having undertaken" means having well taken up.
Samādāyā có nghĩa là đã thọ trì một cách đúng đắn.
Sikkhatha sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatha.
"You should train in the training rules" means you should train by undertaking each and every training rule among the training rules.
Sikkhatha sikkhāpadesū có nghĩa là hãy học tập trong các giới luật, thọ trì từng giới luật đó mà học tập.
Apica samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vācasikañca, taṃ sabbaṃ samādāya sikkhathāti ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge vuttāni.
Moreover, "having undertaken, you should train in the training rules" means whatever bodily or verbal conduct is to be trained in among the sections of the training, you should train by undertaking it all. This is the summary here; but in detail, all these terms, beginning with Pātimokkha restraint, are stated in the Visuddhimagga.
Hơn nữa, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū có nghĩa là bất cứ điều gì cần học tập trong các phần của giới luật, dù là về thân hay lời nói, hãy thọ trì tất cả và học tập – đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây; còn về chi tiết, tất cả các từ ngữ như sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha và những điều tương tự đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
65. Ākaṅkheyya ceti idaṃ kasmā āraddhaṃ?
65. "If he should wish"—why was this begun?
65. Ākaṅkheyya ce (Nếu muốn) – điều này được bắt đầu vì lý do gì?
Sīlānisaṃsadassanatthaṃ.
To show the benefits of sīla.
Để chỉ ra lợi ích của giới.
Sacepi acirapabbajitānaṃ vā duppaññānaṃ vā evamassa ‘‘bhagavā sīlaṃ pūrethāti vadati, ko nu kho sīlapūraṇe ānisaṃso, ko viseso, kā vaḍḍhī’’ti?
If it should occur to those who have not been long ordained or to those of little wisdom: "The Blessed One says, 'Fulfill sīla,' but what, indeed, is the benefit in fulfilling sīla? What is the distinction? What is the growth?"
Nếu có những người mới xuất gia hoặc những người kém trí tuệ nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn nói hãy viên mãn giới hạnh, vậy lợi ích của việc viên mãn giới hạnh là gì, có gì đặc biệt, có gì tăng trưởng?”
Tesaṃ sattarasa ānisaṃse dassetuṃ evamāha.
He spoke thus to show them the seventeen benefits.
Để chỉ ra mười bảy lợi ích cho những người đó, Ngài đã nói như vậy.
Appeva nāma etaṃ sabrahmacārīnaṃ piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ ānisaṃsaṃ sutvāpi sīlaṃ paripūreyyunti.
Perhaps, after hearing this benefit that begins with being dear and agreeable to their fellow celibates and culminates in the destruction of the taints, they might indeed fulfill their sīla.
Có lẽ khi nghe những lợi ích này, từ việc được các bạn đồng phạm hạnh yêu mến, ưa thích cho đến sự đoạn tận các lậu hoặc, họ sẽ viên mãn giới hạnh.
Visakaṇṭakavāṇijo viya.
Like the trader of "poison-thorns."
Giống như người bán thuốc độc và gai.
Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.
The "trader of poison-thorns" is said to be a trader of molasses.
Người bán thuốc độc và gai được gọi là người bán đường thốt nốt.
So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkharādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi.
It is said that he, having loaded his cart with lumps of molasses, treacle, sugar candy, and sugar, went to a remote village and proclaimed, "Get your poison-thorns! Get your poison-thorns!"
Người đó đã chở đường thốt nốt, mật đường, đường mía, v.v., bằng xe bò đến một ngôi làng biên giới và rao lớn: “Hãy mua thuốc độc và gai, hãy mua thuốc độc và gai!”
Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati, so marati, kaṇṭakampi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ.
Hearing this, the villagers thought, "Poison is harsh; whoever eats it dies. A thorn also pierces and kills. Both are harsh. What is the benefit in this?" They shut the doors of their houses and made the children run away.
Nghe vậy, dân làng đóng cửa nhà lại và đuổi con cái đi, nói: “Thuốc độc thì khắc nghiệt, ai ăn vào sẽ chết; gai cũng đâm vào mà giết chết. Cả hai thứ này đều khắc nghiệt, vậy có lợi ích gì?”
Taṃ disvā vāṇijo ‘‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkharaṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’’ti ugghosesi.
Seeing that, the merchant thought, “These villagers are unskilled in commerce. Come now, I will get them by a stratagem.” He proclaimed, “Take what is very sweet, take what is very delicious, molasses, treacle, and sugar are available cheaply, and can be obtained even with counterfeit māsakas, counterfeit kahāpaṇas, and so on.”
Thấy vậy, người lái buôn nghĩ: "Những người dân làng này không khéo léo trong giao dịch, hãy để ta dùng mưu kế để lấy hàng của họ." Rồi ông ta rao lớn: "Hãy lấy thứ rất ngọt, hãy lấy thứ rất ngon, đường thốt nốt, mật đường, đường mía đều có thể lấy với giá phải chăng, cũng có thể lấy bằng tiền xu giả, tiền vàng giả, v.v."
Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhatuṭṭhā āgantvā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ.
Hearing that, the villagers, delighted and joyful, came and bought it, giving a great price.
Nghe vậy, những người dân làng vui mừng hớn hở đến, trả nhiều tiền và lấy hàng.
Tattha vāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharatha…pe… samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’’ti vacanaṃ.
Herein, like the merchant’s proclamation, “Take the visakaṇṭaka,” should be understood the Blessed One’s words, “Dwell, O monks, accomplished in sīla… undertake and train in the training rules.”
Trong đó, lời rao của người lái buôn: "Hãy lấy visakaṇṭakaṃ (gai độc)" ví như lời của Đức Thế Tôn: "Này các Tỳ-khưu, hãy sống với giới hạnh đầy đủ... (v.v.)... hãy thọ trì và tu học trong các học giới."
‘‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gāmikānaṃ cintanaṃ viya bhagavā ‘‘sampannasīlā viharathā’’ti āha, ‘‘sīlañca nāmetaṃ kakkhaḷaṃ pharusaṃ khiḍḍādipaccanīkaṃ, ko nu kho sampannasīlānaṃ ānisaṃso’’ti bhikkhūnaṃ cintanaṃ.
Like the villagers’ thinking, “Both of these are harsh, what benefit is there in this?” is the monks’ thinking: “The Blessed One said, ‘Dwell accomplished in sīla,’ but this thing called sīla is harsh, rough, and opposed to play and the like. What then is the benefit for those accomplished in sīla?”
Việc dân làng nghĩ: "Cả hai thứ này đều thô cứng, lợi ích gì ở đây?" ví như việc các Tỳ-khưu nghĩ khi Đức Thế Tôn nói: "Hãy sống với giới hạnh đầy đủ": "Giới hạnh này thật thô cứng, khắc nghiệt, đối nghịch với sự vui đùa, vậy lợi ích gì khi có giới hạnh đầy đủ?"
Atha tassa vāṇijassa ‘‘atimadhuraṃ gaṇhathā’’tiādivacanaṃ viya bhagavato piyamanāpatādiāsavakkhayapariyosānaṃ sattarasaānisaṃsappakāsanatthaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce’’tiādivacanaṃ veditabbaṃ.
Then, like that merchant’s words, “Take what is very sweet,” and so on, should be understood the Blessed One’s words beginning with “If a monk should wish,” for the purpose of explaining the seventeen benefits, beginning with being dear and agreeable and ending with the destruction of the taints.
Và lời của người lái buôn: "Hãy lấy thứ rất ngọt," v.v., ví như lời của Đức Thế Tôn: "Nếu một người mong muốn," v.v., để tuyên bố mười bảy lợi ích, từ việc được yêu mến, dễ chịu cho đến tận diệt các lậu hoặc.
Tattha ākaṅkheyya ceti yadi ākaṅkheyya yadi iccheyya.
Therein, if he should wish means if he should desire, if he should want.
Ở đây, ākaṅkheyya ce nghĩa là nếu mong muốn, nếu ước muốn.
Piyo ca assanti piyacakkhūhi sampassitabbo, sinehuppattiyā padaṭṭhānabhūto bhaveyyanti vuttaṃ hoti.
And he would be dear means he would be one to be looked upon with affectionate eyes; it is said that he would be a basis for the arising of affection.
Piyo ca assa có nghĩa là đáng được nhìn bằng con mắt yêu mến, tức là đáng là nguyên nhân phát sinh tình cảm.
Manāpoti tesaṃ manavaḍḍhanako, tesaṃ vā manena pattabbo, mettacittena pharitabboti vuttaṃ hoti.
Agreeable means one who increases their pleasure of mind, or one who is to be attained by their mind; it is said that he is one to be pervaded with a mind of loving-kindness.
Manāpo là người làm tăng trưởng tâm của họ, hoặc là người được tâm của họ đạt đến, tức là đáng được trải tâm từ.
Garūti tesaṃ garuṭṭhāniyo pāsāṇacchattasadiso.
Respected means he is in a position of respect for them, like a stone parasol.
Garū là người đáng được tôn kính đối với họ, giống như một cây dù đá.
Bhāvanīyoti ‘‘addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’’ti evaṃ sambhāvanīyo.
To be esteemed means one to be highly regarded in this way: “Indeed, this venerable one knows what should be known, sees what should be seen.”
Bhāvanīyo là người đáng được quý trọng như: "Chắc chắn vị Tôn giả này biết những gì đáng biết, thấy những gì đáng thấy."
Sīlesvevassa paripūrakārīti catupārisuddhisīlesuyeva paripūrakārī assa, anūnena paripūritākārena samannāgato bhaveyyāti vuttaṃ hoti.
He should be a fulfiller of the precepts means he should be a fulfiller of the four kinds of purity of sīla; it is said that he should be endowed with the characteristic of fulfilling them without deficiency.
Sīlesvevassa paripūrakārī có nghĩa là người ấy nên hoàn thiện trong Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla), tức là nên có đầy đủ sự hoàn thiện không thiếu sót.
Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttoti attano cittasamathe yutto, ettha hi ajjhattanti vā attanoti vā etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.
Devoted to internal serenity of mind means devoted to the calming of his own mind. For here, “internal” or “one’s own” have the same meaning; only the expression is different.
Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto là người tinh tấn trong sự an tịnh tâm của mình. Ở đây, "ajjhattaṃ" hay "attano" có cùng nghĩa, chỉ khác về từ ngữ.
Bhummatthe panetaṃ samathanti upayogavacanaṃ.
But this word “serenity” is a statement in the accusative case used in the sense of the locative case.
Từ "samatha" ở đây là một từ chỉ sự ứng dụng trong nghĩa vị trí (bhummattha).
Anūti iminā upasaggena yoge siddhaṃ.
It is accomplished in connection with the prefix “anu.”
Nó được hoàn thành với tiền tố "anu" trong ngữ cảnh này.
Anirākatajjhānoti bahi anīhaṭajjhāno, avināsitajjhāno vā, nīharaṇavināsatthañhi idaṃ nirākaraṇaṃ nāma.
Not neglecting jhāna means not having brought the jhāna out, or not having destroyed the jhāna. For this term “neglecting” has the meaning of bringing out or destroying.
Anirākatajjhāno là người không loại bỏ Thiền (jhāna) ra bên ngoài, hoặc là người không làm mất Thiền. Vì "nirākaraṇaṃ" có nghĩa là loại bỏ hoặc làm mất.
Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttītiādīsu cassa payogo daṭṭhabbo.
Its usage should be seen in such phrases as “having fixed a pillar, he lives in a sheltered place.”
Việc sử dụng từ này có thể thấy trong các trường hợp như "Thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī" (loại bỏ cột trụ và sống trong nơi không gió), v.v.
Vipassanāya samannāgatoti sattavidhāya anupassanāya yutto, sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā nibbidānupassanā virāgānupassanā nirodhānupassanā paṭinissaggānupassanāti.
Endowed with vipassanā means yoked to the seven kinds of insight-contemplation. The seven kinds of insight-contemplation are: contemplation of impermanence, contemplation of suffering, contemplation of non-self, contemplation of disenchantment, contemplation of dispassion, contemplation of cessation, and contemplation of relinquishment.
Vipassanāya samannāgato là người có đầy đủ bảy loại quán chiếu (anupassanā). Bảy loại anupassanā là: vô thường quán (aniccānupassanā), khổ quán (dukkhānupassanā), vô ngã quán (anattānupassanā), yếm ly quán (nibbidānupassanā), ly tham quán (virāgānupassanā), diệt quán (nirodhānupassanā), xả ly quán (paṭinissaggānupassanā).
Tā visuddhimagge vitthāritā.
They are explained in detail in the Visuddhimagga.
Những điều này đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Brūhetā suññāgārānanti vaḍḍhetā suññāgārānaṃ, ettha ca samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā nisīdamāno bhikkhu ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti veditabbo.
An augmenter of empty dwellings means a developer of empty dwellings. And here, a monk who, having taken up a meditation subject by way of samatha and vipassanā, enters an empty dwelling day and night and sits, should be known as “an augmenter of empty dwellings.”
Brūhetā suññāgārānaṃ là người làm tăng trưởng các trú xứ vắng vẻ. Ở đây, một Tỳ-khưu lấy đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) theo cách Samatha và Vipassanā, rồi ngày đêm vào trú xứ vắng vẻ để ngồi thiền, được gọi là "người làm tăng trưởng các trú xứ vắng vẻ."
Ekabhūmakādipāsāde kurumānopi pana neva suññāgārānaṃ brūhetāti daṭṭhabboti.
But it should be understood that even one who builds a one-storied mansion and so on is not an augmenter of empty dwellings.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng một người xây dựng các cung điện một tầng, v.v., thì không phải là người làm tăng trưởng các trú xứ vắng vẻ.
Ettha hi ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti ettāvatā adhisīlasikkhā vuttā.
Here, by the words “He should be a fulfiller of the precepts,” the training in higher sīla is stated.
Ở đây, "sīlesvevassa paripūrakārī" đã nói về giới học (adhisīlasikkhā).
‘‘Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno’’ti ettāvatā adhicittasikkhā, ‘‘vipassanāya samannāgato’’ti ettāvatā adhipaññāsikkhā, ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti iminā pana samathavasena suññāgāravaḍḍhane adhicittasikkhā, vipassanāvasena adhipaññāsikkhāti evaṃ dvepi sikkhā saṅgahetvā vuttā.
By the words “Devoted to internal serenity of mind, not neglecting jhāna,” the training in higher mind is stated. By “endowed with vipassanā,” the training in higher wisdom is stated. But by “an augmenter of empty dwellings,” both trainings are included and stated: when augmenting empty dwellings by way of samatha, it is the training in higher mind, and by way of vipassanā, it is the training in higher wisdom.
"Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno" đã nói về tâm học (adhicittasikkhā). "Vipassanāya samannāgato" đã nói về tuệ học (adhipaññāsikkhā). Còn "brūhetā suññāgārānaṃ" thì bao gồm cả hai học: tâm học trong việc tăng trưởng các trú xứ vắng vẻ theo phương diện định (samatha), và tuệ học theo phương diện tuệ (vipassanā).
Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno’’ti imehi padehi sīlānurakkhikā eva cittekaggatā kathitā.
And here, by the words “devoted to internal serenity of mind, not neglecting jhāna,” only the concentration of mind that protects sīla is spoken of.
Ở đây, với các từ "ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno," chỉ sự nhất tâm (cittekaggatā) bảo vệ giới đã được nói đến.
‘‘Vipassanāyā’’ti iminā padena sīlānurakkhiko saṅkhārapariggaho.
By the word “with vipassanā,” the comprehension of formations that protects sīla is spoken of.
Với từ "vipassanā," sự nhận thức về các hành (saṅkhārapariggaho) bảo vệ giới đã được nói đến.
Kathaṃ cittekaggatā sīlamanurakkhati?
How does concentration of mind protect sīla?
Sự nhất tâm bảo vệ giới như thế nào?
Yassa hi cittekaggatā natthi, so byādhimhi uppanne vihaññati, so byādhivihato vikkhittacitto sīlaṃ vināsetvāpi byādhivūpasamaṃ kattā hoti.
For one who has no concentration of mind, when a disease arises, he is distressed. Being distressed by the disease, with a distracted mind, he may even destroy his sīla to bring about the pacification of the disease.
Người nào không có nhất tâm, khi bệnh tật phát sinh, người ấy sẽ bị khổ sở. Bị bệnh tật hành hạ, tâm tán loạn, người ấy có thể phá giới để làm dịu bệnh tật.
Yassa pana cittekaggatā atthi, so taṃ byādhidukkhaṃ vikkhambhetvā samāpattiṃ samāpajjati, samāpannakkhaṇe dukkhaṃ dūrāpakataṃ hoti, balavatarasukhamuppajjati.
But for one who has concentration of mind, he suppresses that pain of disease and enters an attainment. At the moment of attainment, the pain is far removed, and a stronger happiness arises.
Nhưng người nào có nhất tâm, người ấy sẽ chế ngự được khổ đau do bệnh tật và nhập định. Ngay khi nhập định, khổ đau sẽ bị đẩy lùi xa, và một niềm an lạc mạnh mẽ hơn sẽ phát sinh.
Evaṃ cittekaggatā sīlaṃ anurakkhati.
Thus, concentration of mind protects sīla.
Như vậy, nhất tâm bảo vệ giới.
Kathaṃ saṅkhārapariggaho sīlamanurakkhati?
How does comprehension of formations protect sīla?
Sự nhận thức về các hành bảo vệ giới như thế nào?
Yassa hi saṅkhārapariggaho natthi, tassa ‘‘mama rūpaṃ mama viññāṇa’’nti attabhāve balavamamattaṃ hoti, so tathārūpesu dubbhikkhabyādhibhayādīsu sampattesu sīlaṃ vināsetvāpi attabhāvaṃ posetā hoti.
For one who has no comprehension of formations, there is a strong sense of “mine” regarding his personality, as in “my form, my consciousness.” When met with such things as famine, disease, and fear, he may destroy his sīla to nourish his personality.
Người nào không có sự nhận thức về các hành, người ấy sẽ có sự chấp thủ mạnh mẽ vào thân thể ("Đây là sắc của ta, đây là thức của ta"). Khi gặp phải nạn đói, bệnh tật, sợ hãi, v.v., người ấy có thể phá giới để nuôi dưỡng thân thể.
Yassa pana saṅkhārapariggaho atthi, tassa attabhāve balavamamattaṃ vā sineho vā na hoti, so tathārūpesu dubbhikkhabyādhibhayādīsu sampattesu sacepissa antāni bahi nikkhamanti, sacepi ussussati visussati, khaṇḍākhaṇḍiko vā hoti satadhāpi sahassadhāpi, neva sīlaṃ vināsetvā attabhāvaṃ posetā hoti.
But for one who has comprehension of formations, there is no strong sense of “mine” or attachment to his personality. When met with such things as famine, disease, and fear, even if his intestines come out, even if he becomes parched and dried up, or is cut into pieces a hundred or a thousand times, he will never destroy his sīla to nourish his personality.
Nhưng người nào có sự nhận thức về các hành, người ấy sẽ không có sự chấp thủ mạnh mẽ hay tình cảm đối với thân thể. Khi gặp phải nạn đói, bệnh tật, sợ hãi, v.v., dù ruột gan có bị lòi ra ngoài, dù thân thể có khô héo, tàn tạ, dù bị cắt thành trăm mảnh hay ngàn mảnh, người ấy cũng không phá giới để nuôi dưỡng thân thể.
Evaṃ saṅkhārapariggaho sīlamanurakkhati.
Thus, comprehension of formations protects sīla.
Như vậy, sự nhận thức về các hành bảo vệ giới.
‘‘Brūhetā suññāgārāna’’nti iminā pana tasseva ubhayassa brūhanā vaḍḍhanā sātaccakiriyā dassitā.
And by the phrase “an augmenter of empty dwellings,” the augmentation, development, and continuous practice of these very two is shown.
Còn với "brūhetā suññāgārānaṃ," thì sự tăng trưởng, phát triển và thực hành liên tục của cả hai điều đó (định và tuệ) đã được chỉ ra.
Tasmā ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti sīlesvevassa paripūrakārī…pe… suññāgārāna’’nti vatvā idāni yasmā paccayalābhādiṃ patthayantenāpi idameva karaṇīyaṃ, na aññaṃ kiñci, tasmā ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu lābhī assa’’ntiādimāha.
Therefore, having said, “If, O monks, a monk should wish: ‘May I be dear to my companions in the holy life, agreeable, respected, and esteemed,’ he should be a fulfiller of the precepts… an augmenter of empty dwellings,” now, since this very thing and nothing else must be done even by one who desires to obtain requisites and so on, He said, “If, O monks, a monk should wish: ‘May I be a recipient…’” and so on.
Do đó, sau khi nói: "Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn ta sẽ được các đồng phạm hạnh yêu mến, dễ chịu, tôn kính và đáng được quý trọng, thì người ấy phải hoàn thiện trong giới hạnh... (v.v.)... các trú xứ vắng vẻ," bây giờ, vì một người mong muốn có được lợi lộc, v.v., cũng phải làm điều này chứ không phải điều gì khác, nên Ngài nói: "Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn ta sẽ có được lợi lộc," v.v.
Na cettha bhagavā lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ kathetīti veditabbo.
And here it should be understood that the Blessed One is not speaking of the fulfillment of sīla and so on as a pretext for gain.
Và ở đây, cần hiểu rằng Đức Thế Tôn không nói về việc hoàn thiện giới hạnh, v.v., chỉ vì mục đích lợi lộc.
Bhagavā hi ghāsesanaṃ chinnakatho na vācaṃ payuttaṃ bhaṇeti, evaṃ sāvake ovadati, so kathaṃ lābhanimittaṃ sīlādiparipūraṇaṃ kathessati, puggalajjhāsayavasena panetaṃ vuttaṃ.
For the Blessed One has cut off talk about the quest for food and does not utter speech connected to it; thus he advises his disciples. How then would he teach the fulfillment of virtue and so on as a means for gains? Rather, this was said according to the disposition of the person.
Đức Thế Tôn quả thực không nói lời nào có ý đồ liên quan đến việc tìm cầu thức ăn, với lời nói đã được cắt bỏ (sự tìm cầu vật chất), Ngài dạy các đệ tử như vậy. Vậy làm sao Ngài có thể nói về sự viên mãn của giới (sīla) v.v., như một phương tiện để đạt được lợi lộc? Tuy nhiên, điều này được nói tùy theo khuynh hướng của mỗi cá nhân.
Yesañhi evaṃ ajjhāsayo bhaveyya ‘‘sace mayaṃ catūhi paccayehi na kilameyyāma, sīlādiṃ pūretuṃ sakkuṇeyyāmā’’ti, tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā evamāha.
For there might be some whose disposition is this: "If we were not to weary ourselves for the four requisites, we would be able to fulfill virtue and so on." It is according to the disposition of such ones that the Blessed One spoke in this way.
Quả thực, nếu có khuynh hướng như vậy (trong tâm) của những người nào đó: "Nếu chúng ta không phải vất vả vì bốn vật dụng (yếu tố), chúng ta có thể làm viên mãn giới (sīla) v.v.", thì tùy theo khuynh hướng của những người ấy, Đức Thế Tôn đã nói như vậy.
Apica rasānisaṃso esa sīlassa, yadidaṃ cattāro paccayā nāma.
Moreover, what are called the four requisites are a benefit of the essence of virtue.
Hơn nữa, bốn vật dụng (yếu tố) này là lợi ích của giới (sīla).
Tathā hi paṇḍitamanussā koṭṭhādīsu ṭhapitaṃ nīharitvā puttādīnampi adatvā attanāpi aparibhuñjitvā sīlavantānaṃ dentīti sīlassa sarasānisaṃsadassanatthaṃ petaṃ vuttaṃ.
Thus, wise people, taking out what was stored in granaries and so on, not giving it even to their own children and not consuming it themselves, give it to the virtuous. Therefore, this was also said to show the benefit of the essence of virtue.
Quả vậy, những người trí tuệ lấy gạo v.v. đã cất giữ trong kho ra, không cho con cái v.v. mà cũng không tự mình thọ hưởng, lại đem dâng cúng cho những người giữ giới (sīla). Điều này được nói để chỉ ra lợi ích của giới (sīla) như vậy.
Tatiyavāre yesāhanti yesaṃ ahaṃ.
In the third section, yesāhaṃ means "of whom I".
Trong lần thứ ba, yesāhaṃ (những người mà ta) là "những người mà ta".
Tesaṃ te kārāti tesaṃ devānaṃ vā manussānaṃ vā te mayi katā paccayadānakārā.
Tesaṃ te kārā means: "those services of giving requisites done to me by them," whether by devas or by humans.
Tesaṃ te kārā (những việc làm đó của họ) là những việc làm cúng dường vật dụng mà các vị trời hoặc người ấy đã làm cho ta.
Devāpi hi sīlādiguṇayuttānaṃ paccaye denti, na kevalaṃ manussāyeva, sakko viya āyasmato mahākassapassa.
For devas too, not only humans, give requisites to those endowed with virtues such as sīla, like Sakka did for the Venerable Mahākassapa.
Không chỉ con người, mà cả các vị trời cũng cúng dường vật dụng cho những người có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh, như Sakka (Đế Thích) đã cúng dường cho Tôn giả Mahākassapa.
Mahapphalā mahānisaṃsāti ubhayametaṃ atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ.
Mahapphalā mahānisaṃsā (of great fruit, of great benefit): these two are one in meaning; only the expression is different.
Mahapphalā mahānisaṃsā (quả báo lớn, lợi ích lớn) cả hai từ này có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về cách diễn đạt.
Mahantaṃ vā lokiyasukhaṃ phalantīti mahapphalā.
Or, because they bear great worldly happiness as their fruit, they are mahapphalā.
Hoặc vì chúng mang lại hạnh phúc thế gian to lớn nên gọi là mahapphalā (quả báo lớn).
Mahato lokuttarasukhassa ca paccayā hontīti mahānisaṃsā.
Because they are conditions for the great supramundane happiness, they are mahānisaṃsā.
Và vì chúng là điều kiện cho hạnh phúc siêu thế to lớn nên gọi là mahānisaṃsā (lợi ích lớn).
Sīlādiguṇayuttassa hi kaṭacchubhikkhāpi pañcaratanamattāya bhūmiyā paṇṇasālāpi katvā dinnā anekāni kappasahassāni duggativinipātato rakkhati, pariyosāne ca amatāya parinibbānadhātuyāpaccayo hoti.
For even a spoonful of almsfood given to one endowed with virtues like sīla, or a leaf-hut built and given on a piece of land measuring five ratanas, protects one from falling into a woeful state for many thousands of aeons, and in the end becomes a condition for the deathless element of final Nibbāna.
Quả thực, dù chỉ là một muỗng cơm hay một túp lều lá được cúng dường cho một vị Tỳ-khưu có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh trên một mảnh đất rộng năm ngàn (ratana), cũng có thể bảo vệ người cúng dường khỏi các cõi khổ (duggati) và đọa xứ (vinipāta) trong hàng ngàn kiếp, và cuối cùng trở thành điều kiện cho Niết-bàn (parinibbāna) bất tử.
‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsi’’ntiādīni (vi. va. 413) cettha vatthūni, sakalameva vā petavatthu vimānavatthu ca sādhakaṃ.
In this context, the stories beginning with "I gave milk-rice" are relevant, or the entire Petavatthu and Vimānavatthu serve as evidence.
Các câu chuyện như "Tôi đã cúng dường cơm sữa" v.v. là những ví dụ ở đây, hoặc toàn bộ Petavatthu và Vimānavatthu đều là bằng chứng.
Tasmā paccayadāyakehi attani katānaṃ kārānaṃ mahapphalataṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one who wishes for the great fruitfulness of the services done to oneself by the donors of requisites must also be endowed with virtues such as sīla.
Do đó, để mong muốn những việc cúng dường vật dụng mà các thí chủ đã làm cho mình có quả báo lớn, lợi ích lớn, thì (vị Tỳ-khưu) cũng phải có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh. Điều này được chỉ ra.
Catutthavāre ñātīti sassusasurapakkhikā.
In the fourth section, ñātī means those on the side of the mother-in-law and father-in-law.
Trong lần thứ tư, ñātī (thân quyến) là những người thuộc phe cha mẹ chồng/vợ.
Sālohitāti ekalohitasambaddhā pītipitāmahādayo.
Sālohitā means those connected by the same bloodline, such as father, grandfather, and so on.
Sālohitā (huyết thống) là những người có cùng huyết thống như cha, ông, cố v.v.
Petāti peccabhāvaṃ gatā.
Petā means those who have gone to the next world.
Petā (người đã chết) là những người đã đi vào cảnh giới của ngạ quỷ (peta).
Kālaṅkatāti matā.
Kālaṅkatā means the dead.
Kālaṅkatā (đã qua đời) là những người đã chết.
Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ mayi pasannacittataṃ vā pasannena cittena anussaraṇaṃ vā.
Tesaṃ taṃ means "their faithful mind towards me" or "their recollection of me with a faithful mind".
Tesaṃ taṃ (điều đó của họ) là sự thanh tịnh của tâm họ đối với ta, hoặc sự nhớ nghĩ của họ với tâm thanh tịnh.
Yassa hi bhikkhuno kālaṅkato pitā vā mātā vā ‘‘amhākaṃ ñātako thero sīlavā kalyāṇadhammo’’ti pasannacitto hutvā taṃ bhikkhuṃ anussarati, tassa so cittappasādopi taṃ anussaraṇamattampi mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hoti, anekāni kappasatasahassāni duggatito vāretuṃ ante ca amataṃ pāpetuṃ samatthameva hoti.
For when the deceased father or mother of a bhikkhu, with a faithful mind thinks, "Our relative, the elder, is virtuous and of good character," and recollects that bhikkhu, that very confidence of mind and that mere act of recollection becomes of great fruit and great benefit for them; it is indeed capable of protecting them from a woeful state for many hundreds of thousands of aeons and of leading them to the deathless in the end.
Quả thực, nếu cha hoặc mẹ của một vị Tỳ-khưu đã qua đời, với tâm thanh tịnh, nhớ nghĩ về vị Tỳ-khưu đó rằng: "Vị Trưởng lão thân quyến của chúng ta là người giữ giới (sīla), có pháp hạnh tốt đẹp", thì sự thanh tịnh của tâm đó hoặc chỉ riêng sự nhớ nghĩ đó cũng mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn. Điều đó có khả năng ngăn chặn (người đã chết) khỏi cõi khổ (duggati) trong hàng trăm ngàn kiếp và cuối cùng đưa đến Niết-bàn (amata).
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanasampannā, dassanaṃpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi.
For this was said by the Blessed One: "Bhikkhus, for those bhikkhus who are accomplished in virtue, accomplished in concentration, in wisdom, in liberation, and in the knowledge and vision of liberation, even seeing them, I say, is of great help.
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: "Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào có đầy đủ giới (sīla), đầy đủ định (samādhi), đầy đủ tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), và kiến giải về giải thoát (vimuttiñāṇadassana), này các Tỳ-khưu, ta nói rằng sự thấy (dassana) các Tỳ-khưu đó có nhiều lợi ích.
Savanaṃ, anussatiṃ, anupabbajjaṃ, upasaṅkamanaṃ, payirupāsanaṃpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104).
Hearing them, recollecting them, going forth after them, approaching them, and attending on them, Bhikkhus, I say, is of great help for those bhikkhus."
Này các Tỳ-khưu, ta nói rằng sự nghe (savana), sự nhớ nghĩ (anussati), sự xuất gia theo (anupabbajja), sự đến gần (upasaṅkamana), sự phụng sự (payirupāsana) các Tỳ-khưu đó có nhiều lợi ích."
Tasmā ñātisālohitānaṃ attani cittappasādassa anussatiyā ca mahapphalataṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva, bhavitabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one who wishes for the great fruitfulness of their relatives' and kinsmen's confidence of mind and recollection of them must also be endowed with virtues such as sīla.
Do đó, để mong muốn sự thanh tịnh của tâm và sự nhớ nghĩ của thân quyến đối với mình có quả báo lớn, lợi ích lớn, thì (vị Tỳ-khưu) cũng phải có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh. Điều này được chỉ ra.
66. Pañcamavāre aratiratisaho assanti aratiyā ratiyā ca saho abhibhavitā ajjhottharitā bhaveyyaṃ.
66. In the fifth section, aratiratisaho assaṃ means: "may I be one who endures, overcomes, and overwhelms discontent and delight."
Trong lần thứ năm, aratiratisaho assaṃ (ta có thể vượt qua sự bất mãn và sự thỏa mãn) có nghĩa là ta có thể chế ngự và vượt qua sự bất mãn (arati) và sự thỏa mãn (rati).
Ettha ca aratīti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhā.
Herein, arati means discontent with higher wholesome states and with secluded lodgings.
Ở đây, aratī (bất mãn) là sự chán nản đối với các pháp thiện cao thượng (adhikusalesu dhammesu) và các trú xứ thanh vắng (pantasenāsanesu).
Ratīti pañcakāmaguṇarati.
Rati means delight in the five strands of sensual pleasure.
Ratī (thỏa mãn) là sự thỏa mãn trong năm dục lạc (pañcakāmaguṇarati).
Na ca maṃ arati saheyyāti mañca arati na abhibhaveyya na maddeyya na ajjhotthareyya.
Na ca maṃ arati saheyyā means: "and may that discontent not overcome, crush, or overwhelm me."
Na ca maṃ arati saheyyā (sự bất mãn không thể chế ngự ta) có nghĩa là sự bất mãn không thể chế ngự, đè nén, hoặc vượt qua ta.
Uppannanti jātaṃ nibbattaṃ.
Uppannaṃ means arisen, produced.
Uppannaṃ (đã sinh khởi) là đã phát sinh, đã hình thành.
Sīlādiguṇayutto hi aratiñca ratiñca sahati ajjhottharati madditvā tiṭṭhati.
For one who is endowed with virtues such as sīla endures, overwhelms, and stands firm, having crushed both discontent and delight.
Quả thực, người có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh có thể chế ngự, vượt qua và đứng vững sau khi đè nén cả sự bất mãn và sự thỏa mãn.
Tasmā īdisaṃ attānaṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one who wishes to be such a person must also be endowed with virtues such as sīla.
Do đó, để mong muốn bản thân mình trở thành người như vậy, thì (vị Tỳ-khưu) cũng phải có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh. Điều này được chỉ ra.
Thero kira maggaṃ paṭipanno aññataraṃ pāsādikaṃ araññaṃ disvā ‘‘idhevajja samaṇadhammaṃ katvā gamissāmī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle saṅghāṭiṃ paññapetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.
It is said that the elder, while journeying on a path, saw a certain pleasant forest and thought, "Today I will practice the ascetic's duties right here before going on." He stepped off the path, spread his outer robe at the foot of a certain tree, and sat down cross-legged.
Nghe nói, khi vị Trưởng lão đang đi trên đường, thấy một khu rừng thanh tịnh, Ngài nghĩ: "Hôm nay ta sẽ tu tập pháp Sa-môn ở đây rồi sẽ đi tiếp." Ngài rời đường, trải y Tăng-già-lê (saṅghāṭi) dưới gốc một cây nọ, rồi ngồi kiết già.
Rukkhadevatāya dārakā therassa sīlatejena sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vissaramakaṃsu.
The children of the tree-deity, unable to remain in their own forms due to the elder's majestic virtue, made a discordant noise.
Các con của vị thiên nữ cây, do uy lực giới (sīla) của vị Trưởng lão, không thể giữ được hình dạng của mình nên đã kêu la thảm thiết.
Devatāpi rukkhaṃ cālesi.
The deity also shook the tree.
Vị thiên nữ cũng lay cây.
Thero acalova nisīdi.
The elder sat unshaken.
Vị Trưởng lão vẫn ngồi bất động.
Sā devatā dhūmāyi, pajjali, neva sakkhi theraṃ cāletuṃ, tato upāsakavaṇṇenāgantvā vanditvā aṭṭhāsi.
That deity created smoke and flames, but could not make the elder move. Then, approaching in the guise of a female lay devotee, she paid homage and stood there.
Vị thiên nữ bốc khói, bùng cháy, nhưng vẫn không thể làm vị Trưởng lão lay chuyển. Sau đó, nàng hiện thân thành một nữ cư sĩ, đến đảnh lễ rồi đứng đó.
‘‘Ko eso’’ti vuttā ‘‘ahaṃ, bhante, etasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā’’ti avoca.
When asked, "Who is that?" she said, "Venerable sir, I am the deity dwelling in this tree."
Khi được hỏi "Ai đó?", nàng thưa: "Bạch Đại đức, con là thiên nữ trú ngụ trong cây này."
Tvaṃ ete vikāre akāsīti.
"Did you create these disturbances?"
"Ngươi đã làm những điều kỳ lạ này sao?"
Āma bhanteti.
"Yes, venerable sir."
"Vâng, bạch Đại đức," nàng đáp.
Kasmāti ca vuttā āha – ‘‘tumhākaṃ, bhante, sīlatejena dārakā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontā vissaramakaṃsu, sāhaṃ tumhe palāpetuṃ evamakāsi’’nti.
And when asked why, she said: "Venerable sir, because of the majesty of your virtue, my children were unable to remain in their own forms and made a discordant noise. I did this to make you leave."
Khi được hỏi "Tại sao?", nàng thưa: "Bạch Đại đức, do uy lực giới (sīla) của Ngài, các con của con không thể giữ được hình dạng của mình nên đã kêu la thảm thiết. Vì vậy, con đã làm như vậy để xua đuổi Ngài."
Thero āha – ‘‘atha kasmā idha, bhante, mā vasatha, mayhaṃ aphāsūti paṭikacceva nāvacāsi.
The elder said: "Then why did you not say at the very beginning, 'Venerable sir, please do not stay here; it is inconvenient for me'?
Vị Trưởng lão nói: "Vậy tại sao, bạch Đại đức, trước đó ngươi không nói rằng: 'Xin Ngài đừng ở đây, con cảm thấy không thoải mái'?
Idāni pana mā kiñci avaca, ariyakoṭiyamahādatto amanussabhayena gatoti vacanato lajjāmi, tenāhaṃ idheva vasissaṃ, tvaṃ pana ajjekadivasaṃ yattha katthaci vasāhī’’ti.
But now, do not say anything. I would be ashamed if it were said, 'Mahādatta of Ariyakoṭi left due to fear of a non-human being.' For that reason, I will stay right here. You, however, may stay wherever you like for this one day."
Bây giờ thì đừng nói gì nữa, ta xấu hổ khi người ta nói rằng Trưởng lão Mahādatta ở Ariyakoṭiya đã bỏ đi vì sợ phi nhân. Vì vậy, ta sẽ ở lại đây, còn ngươi thì hôm nay hãy đi trú ngụ ở bất cứ đâu."
Evaṃ sīlādiguṇayutto bhayabheravasaho hoti.
Thus, one endowed with virtues such as sīla is an endurer of fear and terror.
Như vậy, người có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh có thể chế ngự sự sợ hãi và kinh hoàng.
Tasmā īdisamattānaṃ icchantenāpi sīlādiguṇayutteneva bhavitabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one who wishes to be such a person must also be endowed with virtues such as sīla.
Do đó, để mong muốn bản thân mình trở thành người như vậy, thì (vị Tỳ-khưu) cũng phải có đầy đủ giới (sīla) v.v. và đức hạnh. Điều này được chỉ ra.
Sattamavāre ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhacittaṃ vuccati, adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhiceto sannissitānīti vā ābhicetasikāni.
In the seventh section, regarding ābhicetasikānaṃ: abhiceto is said to be the excellent, purified mind, or the higher mind. Born in the higher mind, they are ābhicetasikāni; or dependent on the higher mind, they are ābhicetasikāni.
Trong lần thứ bảy, ābhicetasikānaṃ (của những điều liên quan đến tâm cao thượng): abhiceto (tâm cao thượng) được gọi là tâm thanh tịnh vượt trội, hoặc tâm siêu việt. Những gì sinh khởi trong tâm cao thượng là ābhicetasikāni, hoặc những gì nương tựa vào tâm cao thượng là ābhicetasikāni.
Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ.
Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ means "of the blissful abidings in the here-and-now."
Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ (của những trú xứ hạnh phúc trong hiện tại) là của những trú xứ hạnh phúc trong hiện tại.
Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho, rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ.
Diṭṭhadhammo is said to be the present state of existence; the meaning is "which are blissful abidings therein." This is a designation for the form-sphere jhānas.
Diṭṭhadhammo (hiện tại) được gọi là thân thể hiện tại, có nghĩa là những trú xứ hạnh phúc trong đó. Đây là tên gọi của các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccanti.
For meditators sitting having attained them find the unblemished bliss of renunciation in this very state of existence. Therefore, they are called "blissful abidings in the here-and-now."
Quả thực, những thiền giả đã chứng đắc các thiền đó sẽ cảm nhận được hạnh phúc ly dục (nekkhammasukha) không bị ô nhiễm ngay trong thân thể hiện tại này. Vì vậy, chúng được gọi là "diṭṭhadhammasukhavihārāni" (trú xứ hạnh phúc trong hiện tại).
Nikāmalābhīti nikāmena lābhī attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti.
Nikāmalābhī means a gainer at will, a gainer according to one's own wish. This means one is able to attain it at any moment one wishes.
Nikāmalābhī (người đạt được tùy ý) là người đạt được tùy theo ý muốn của mình. Có nghĩa là người có khả năng nhập thiền bất cứ lúc nào mình muốn.
Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti.
Akicchalābhī means a gainer without difficulty. This means one is able to attain it with ease, having suppressed the opposing states.
Akicchalābhī (người đạt được dễ dàng) có nghĩa là người có khả năng nhập thiền dễ dàng bằng cách chế ngự các pháp đối nghịch.
Akasiralābhīti akasirānaṃ vipulānaṃ lābhī, yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti.
Akasiralābhī means a gainer of what is not troublesome, but abundant. This means one is able to emerge from it precisely as determined.
Akasiralābhī (người đạt được không khó khăn) là người đạt được rộng lớn không khó khăn, có nghĩa là người có khả năng xuất thiền đúng theo giới hạn đã định.
Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana sakkoti icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ.
For a certain person is indeed a gainer, but is not able to attain it at any moment he wishes.
Có người chỉ đạt được (thiền), nhưng không thể nhập thiền bất cứ lúc nào mình muốn.
Ekacco sakkoti tathā samāpajjituṃ, pāribandhike pana kicchena vikkhambheti.
One person is able to attain absorption in that way, but suppresses the hindrances with difficulty.
Một số người có thể nhập định như vậy, nhưng khó khăn lắm mới chế ngự được các chướng ngại.
Ekacco tathā samāpajjati, pāribandhike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikāyantaṃ viya yathāparicchedeyeva ca vuṭṭhātuṃ.
One person attains absorption in that way and suppresses the hindrances without difficulty, but is not able to emerge at the precisely determined moment, like a water clock.
Một số người khác lại có thể nhập định như vậy, và dễ dàng chế ngự các chướng ngại, nhưng không thể xuất định theo ý muốn như một chiếc đồng hồ.
Yo pana imaṃ tividhampi sampadaṃ icchati, sopi sīlesvevassa paripūrakārīti.
But whoever desires this threefold accomplishment, they too should be one who fulfills the moral precepts.
Còn ai mong muốn thành tựu cả ba sự viên mãn này, người ấy cũng phải là người hoàn thiện trong giới (sīla).
Tattha santāti aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca.
Therein, peaceful means because of the peacefulness of their factors and the peacefulness of their object.
Trong đó, “an tịnh” (santā) là do các chi an tịnh và đối tượng an tịnh.
Vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca adhimuttattā.
Liberations means because of being liberated from opposing states and because of being resolved upon the object.
“Giải thoát” (vimokkhā) là do giải thoát khỏi các pháp đối nghịch và do giải thoát trong đối tượng.
Atikkamma rūpeti rūpāvacarajjhāne atikkamitvā, ye te vimokkhā atikkamma rūpe santāti padasambandho, itarathā hi atikkamma rūpe kiṃ karotīti na paññāyeyyuṃ.
Having transcended forms means having transcended the form-sphere jhānas. The connection of the words is: “those liberations that are peaceful, having transcended forms.” Otherwise, it would not be clear what one does after having transcended forms.
“Vượt qua sắc” (atikkamma rūpe) là vượt qua các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna). Sự liên kết từ ngữ là: “những giải thoát an tịnh đó vượt qua sắc”. Nếu không, sẽ không rõ “vượt qua sắc thì làm gì?”
Āruppāti ārammaṇato ca vipākato ca rūpavirahitā.
Formless means they are devoid of form with respect to their object and their result.
“Vô sắc” (āruppā) là không có sắc, cả về đối tượng lẫn quả.
Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā pāpuṇitvā, adhigantvāti vuttaṃ hoti.
Having touched with the body means having touched with the mental body, having attained, having realized; this is what is said.
“Chạm đến bằng thân” (kāyena phusitvā) có nghĩa là chạm đến bằng danh thân (nāmakāya), đạt được.
Sesaṃ vuttānameva.
The rest is as already explained.
Phần còn lại là những gì đã được nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yopi bhikkhu ime vimokkhe phusitvā viharitukāmo, sopi sīlesvevassa paripūrakārī’’ti.
This is what is said: “Whatever monk wishes to dwell having touched these liberations, they too should be one who fulfills the moral precepts.”
Điều này có nghĩa là: “Vị tỳ khưu nào muốn an trú sau khi chạm đến những giải thoát này, vị ấy cũng phải là người hoàn thiện trong giới (sīla).”
67. Navamavāre tiṇṇaṃ saṃyojanānanti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ bandhanānaṃ.
67. In the ninth section, of the three fetters means of the three bonds designated as identity view, doubt, and adherence to rules and observances.
Trong đoạn thứ chín, “ba kiết sử” (tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ) là ba sự ràng buộc được gọi là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā) và giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa).
Tāni hi saṃyojenti khandhagatibhavādīhi khandhagatibhavādayo, kammaṃ vā phalena, tasmā saṃyojanānīti vuccanti, bandhanānīti attho.
For they fetter existences associated with the aggregates, and so on, to those existences associated with the aggregates, and so on, or they fetter kamma to its result. Therefore, they are called fetters; the meaning is bonds.
Chúng ràng buộc các uẩn, các cảnh giới tái sinh (bhava) với các uẩn, các cảnh giới tái sinh, hoặc nghiệp với quả. Do đó, chúng được gọi là “kiết sử” (saṃyojanāni), tức là những sự ràng buộc.
Parikkhayāti parikkhayena.
Through the complete destruction means through their complete destruction.
“Do đoạn trừ” (parikkhayā) có nghĩa là do sự đoạn trừ.
Sotāpannoti sotaṃ āpanno.
Stream-enterer means one who has entered the stream.
“Bậc Dự Lưu” (Sotāpanno) là người đã nhập dòng (sota).
Sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ.
And ‘stream’ is a designation for the path.
Và “dòng” (sota) là tên gọi của đạo lộ.
Sotāpannoti taṃsamaṅgipuggalassa.
Stream-enterer is a designation for the person possessing that path.
“Bậc Dự Lưu” (Sotāpanno) là của người có đạo lộ đó.
Yathāha ‘‘soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati.
As it is said: “This is called ‘stream, stream,’ Sāriputta.
Như đã nói:
Katamo nu kho, sāriputta, sototi?
Now what, Sāriputta, is the stream?
“Này Sāriputta, người ta gọi là ‘dòng, dòng’.
Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this very Noble Eightfold Path, venerable sir.
Này Sāriputta, dòng là gì?
Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti.
That is, right view… and so on… right concentration.
Thưa Tôn giả, chính là Bát Chánh Đạo này: tức là chánh kiến… (v.v.)… chánh định.”
Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati.
This is called ‘stream-enterer, stream-enterer,’ Sāriputta.
“Này Sāriputta, người ta gọi là ‘bậc Dự Lưu, bậc Dự Lưu’.
Katamo nu kho, sāriputta, sotāpannoti?
Now who, Sāriputta, is a stream-enterer?
Này Sāriputta, bậc Dự Lưu là gì?
Yo hi, bhante, iminā aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpanno, yoyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti.
Whoever, venerable sir, is endowed with this Eightfold Path, they are called a stream-enterer, that venerable one of such a name and such a clan.”
Thưa Tôn giả, người nào đầy đủ Bát Chánh Đạo này, người ấy được gọi là bậc Dự Lưu, tức là vị tôn giả mang tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy.”
Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ, tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.
Here, however, the name of the fruit is given by way of the path; therefore, ‘stream-enterer’ should be understood as one established in the fruit.
Tuy nhiên, ở đây, tên của đạo lộ được dùng để chỉ quả, do đó, người an trú trong quả được hiểu là “bậc Dự Lưu” (sotāpanno).
Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāye vinipātasabhāvoti vuttaṃ hoti.
Not subject to falling away means that which causes falling away is a fall; for them, there is no nature of falling away, so they are not subject to falling away. What is said is that they do not have the nature of causing themselves to fall into a lower realm.
“Không còn rơi rớt” (avinipātadhammo): “rơi rớt” (vinipāto) là điều làm cho rơi rớt; “không còn rơi rớt” (avinipātadhammo) là không có pháp làm cho rơi rớt, tức là không có bản chất tự mình rơi vào các cảnh khổ (apāya).
Ye dhammā apāyagamaniyā, tesaṃ pahīnattā.
Because the states that lead to the lower realms have been abandoned.
Vì những pháp dẫn đến cảnh khổ đã được đoạn trừ.
Sambodhi paraṃ ayanaṃ gati assāti sambodhiparāyaṇo, uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho.
One whose destination is supreme enlightenment is bound for enlightenment; the meaning is that they will certainly attain the three higher paths.
“Hướng đến giác ngộ” (sambodhiparāyaṇo) có nghĩa là giác ngộ là nơi nương tựa, là đích đến tối thượng của người ấy, tức là chắc chắn sẽ đạt được ba đạo lộ phía trên.
Paṭiladdhapaṭhamamaggattā.
Because they have attained the first path.
Vì đã đạt được đạo lộ đầu tiên.
Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūraṇārīti.
In the moral precepts means that one who wishes to become like this should be one who fulfills the moral precepts.
“Chỉ trong giới” (sīlesvevā): người muốn trở thành như vậy cũng phải hoàn thiện trong giới (sīla).
Dasamavāre paṭhamamaggena parikkhīṇānipi tīṇi saṃyojanāni sakadāgāmimaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttāni.
In the tenth section, the three fetters, though already destroyed by the first path, are mentioned to praise the path of the once-returner.
Trong đoạn thứ mười, ba kiết sử đã được đoạn trừ bằng đạo lộ đầu tiên cũng được đề cập để ca ngợi đạo lộ Nhất Lai (sakadāgāmimagga).
Rāgadosamohānaṃ tanuttāti etesaṃ tanubhāvena, tanuttakaraṇenāti vuttaṃ hoti.
Through the attenuation of greed, hatred, and delusion means through the attenuation of these states; what is said is through the act of making them attenuated.
“Do tham, sân, si giảm thiểu” (rāgadosamohānaṃ tanuttā) có nghĩa là do sự thưa thớt, làm cho mỏng manh của chúng.
Tattha dvīhi kāraṇehi tanuttaṃ veditabbaṃ adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca.
Therein, the attenuation should be understood in two ways: through infrequent arising and through the weakness of their manifestation.
Trong đó, cần hiểu sự giảm thiểu do hai nguyên nhân: sự phát sinh không thường xuyên và sự yếu ớt của các phiền não (kilesa) khi chúng phát sinh.
Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanasseva kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti viraḷākārā hutvā, viraḷavāpite khette aṅkurā viya.
For a once-returner, defilements do not arise frequently as they do for the great mass of people who follow the round of existence; they arise only occasionally, being of a sparse nature, like seedlings in a sparsely sown field.
Đối với bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), các phiền não không phát sinh thường xuyên như đối với đại chúng luân hồi, mà chỉ thỉnh thoảng phát sinh một cách thưa thớt, như những mầm cây trong một cánh đồng được gieo thưa thớt.
Uppajjamānāpi ca vaṭṭānusārimahājanasseva maddantā pharantā chādentā andhakāraṃ karontā na uppajjanti, mandamandā uppajjanti tanukākārā hutvā, abbhapaṭalamiva makkhikāpattamiva ca.
And even when they do arise, they do not arise with crushing, pervasive, and overwhelming force that creates darkness, as they do for the great mass of people who follow the round of existence; they arise very weakly, being of a thin nature, like a film of cloud or the wing of a fly.
Ngay cả khi chúng phát sinh, chúng cũng không phát sinh một cách áp đảo, lan tràn, che khuất và tạo ra bóng tối như đối với đại chúng luân hồi, mà phát sinh một cách yếu ớt, thưa thớt, như một lớp mây mỏng hay một cánh ruồi.
Sakadāgāmīti sakiṃ āgamanadhammo.
Once-returner means one who has the nature of returning once.
“Bậc Nhất Lai” (Sakadāgāmī) là người có bản chất chỉ trở lại một lần.
Sakideva imaṃ lokaṃ āgantvāti ekavāraṃyeva imaṃ manussalokaṃ paṭisandhivasena āgantvā.
Having come to this world just once means having come to this human world by way of rebirth just one time.
“Chỉ trở lại thế giới này một lần” (sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā) có nghĩa là chỉ một lần tái sinh vào thế giới loài người này.
Yopi hi idha sakadāgāmimaggaṃ bhāvetvā idheva parinibbāti, sopi idha na gahito.
One who develops the once-returner path here and attains final extinguishment here is not included here.
Người nào tu tập đạo Nhất Lai (sakadāgāmimagga) ở đây và chứng Niết Bàn (parinibbāna) ngay tại đây, người ấy không được bao gồm ở đây.
Yopi idha maggaṃ bhāvetvā devesu upapajjitvā tattheva parinibbāti.
Nor is one who develops the path here, is reborn among the devas, and attains final extinguishment right there.
Người nào tu tập đạo lộ ở đây, tái sinh vào cõi trời và chứng Niết Bàn ngay tại đó.
Yopi devaloke maggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāti.
Nor is one who develops the path in the deva world and attains final extinguishment right there.
Người nào tu tập đạo lộ ở cõi trời và chứng Niết Bàn ngay tại đó.
Yopi devaloke maggaṃ bhāvetvā idheva manussaloke nibbattitvā parinibbāti.
Nor is one who develops the path in the deva world, is reborn here in the human world, and attains final extinguishment.
Người nào tu tập đạo lộ ở cõi trời, tái sinh vào thế giới loài người này và chứng Niết Bàn.
Yo pana idha maggaṃ bhāvetvā devaloke nibbatto, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puna idheva upapajjitvā parinibbāti, ayamidha gahitoti veditabbo.
But one who develops the path here, is reborn in the deva world, remains there for the full lifespan, and is then reborn here again and attains final extinguishment—this one should be understood as included here.
Nhưng người nào tu tập đạo lộ ở đây, tái sinh vào cõi trời, an trú ở đó cho đến hết tuổi thọ, rồi lại tái sinh vào thế giới loài người này và chứng Niết Bàn, người ấy được hiểu là được bao gồm ở đây.
Dukkhassantaṃ kareyyanti vaṭṭadukkhassa paricchedaṃ kareyyaṃ.
Would make an end of suffering means I would make a complete cessation of the suffering of the round of existence.
“Chấm dứt khổ” (dukkhassantaṃ kareyya) có nghĩa là chấm dứt khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.
In the moral precepts means that one who wishes to become like this should be one who fulfills the moral precepts.
“Chỉ trong giới” (sīlesvevā): người muốn trở thành như vậy cũng phải hoàn thiện trong giới (sīla).
Ekādasamavāre pañcannanti gaṇanaparicchedo.
In the eleventh section, of the five is a numerical determination.
Trong đoạn thứ mười một, “năm” (pañcannaṃ) là số lượng được xác định.
Orambhāgiyānanti oraṃ vuccati heṭṭhā, heṭṭhābhāgiyānanti attho, kāmāvacaraloke uppattipaccayānanti adhippāyo.
Lower fetters means fetters of the lower part; the intention is that they are the cause for rebirth in the sensual sphere.
“Hạ phần kiết sử” (orambhāgiyānaṃ): “oraṃ” có nghĩa là “phía dưới”, tức là những kiết sử thuộc phần dưới, ý nói những kiết sử là nhân duyên cho sự tái sinh trong cõi dục (kāmāvacaraloka).
Saṃyojanānanti bandhanānaṃ, tāni kāmarāgabyāpādasaṃyojanehi saddhiṃ pubbe vuttasaṃyojanāneva veditabbāni.
Fetters means bonds. They should be understood as the previously mentioned fetters along with the fetters of sensual craving and ill will.
“Kiết sử” (saṃyojanānaṃ) là những sự ràng buộc. Chúng được hiểu là những kiết sử đã được nói trước đó, cùng với kiết sử tham dục (kāmarāga) và sân hận (byāpāda).
Yassa hi etāni appahīnāni, so kiñcāpi bhavagge uppanno hoti, atha kho āyuparikkhayā kāmāvacare nibbattatiyeva, gilitabalisamacchūpamo svāyaṃ puggalo dīghasuttakena pāde baddhavihaṅgūpamo cāti veditabbo.
For one whose fetters are not abandoned, even if they are reborn at the peak of existence, they are certainly reborn in the sensual sphere upon the exhaustion of their lifespan. Such a person should be understood as being like a fish that has swallowed a baited hook, or like a bird with its feet tied by a long string.
Người nào chưa đoạn trừ những kiết sử này, dù có tái sinh vào cảnh giới cao nhất (bhavagge), nhưng khi tuổi thọ kết thúc, người ấy vẫn tái sinh vào cõi dục. Người này được ví như con cá nuốt mồi và con chim bị buộc chân bằng sợi dây dài.
Pubbe vuttānampi cettha vacanaṃ vaṇṇabhaṇanatthamevāti veditabbaṃ.
And the mention here of those previously stated should be understood as being for the purpose of praise.
Cũng cần hiểu rằng việc đề cập đến những kiết sử đã nói trước đó ở đây là để ca ngợi.
Opapātikoti sesayonipaṭikkhepavacanametaṃ.
Of spontaneous birth is a statement that rejects the other modes of birth.
“Hóa sinh” (Opapātiko) là từ chối các loại tái sinh khác.
Tatthaparinibbāyīti tattheva brahmaloke parinibbāyī.
Attaining final extinguishment there means attaining final extinguishment right there in the Brahma world.
“Chứng Niết Bàn tại đó” (Tatthaparinibbāyī) có nghĩa là chứng Niết Bàn ngay tại cõi Phạm thiên (brahmaloka) đó.
Anāvattidhammo tasmā lokāti tato brahmalokā paṭisandhivasena puna anāvattisabhāvo.
Not returning from that world means having the nature of not returning from that Brahma world by way of rebirth.
“Không còn trở lại thế giới đó” (Anāvattidhammo tasmā lokā) có nghĩa là không còn tái sinh trở lại cõi Phạm thiên đó nữa.
Sīlesvevāti īdiso hotukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.
In the moral precepts means that one who wishes to become like this should be one who fulfills the moral precepts.
“Chỉ trong giới” (sīlesvevā): người muốn trở thành như vậy cũng phải hoàn thiện trong giới (sīla).
68. Evaṃ anāgāmimagge vutte kiñcāpi catutthamaggassa vāro āgato, atha kho naṃ bhagavā aggahetvāva yasmā na kevalā āsavakkhayābhiññā eva sīlānaṃ ānisaṃso, apica kho lokiyapañcābhiññāyopi, tasmā tāpi dassetuṃ, yasmā ca āsavakkhaye kathite desanā niṭṭhitā hoti, evañca sati imesaṃ guṇānaṃ akathitattā ayaṃ kathā muṇḍābhiññākathā nāma bhaveyya, tasmā ca abhiññāpāripūriṃ katvā dassetumpi, yasmā ca anāgāmimagge ṭhitassa sukhena iddhivikuppanā ijjhati, samādhiparibandhānaṃ kāmarāgabyāpādānaṃ samūhatattā, anāgāmī hi sīlesu ca samādhimhi ca paripūrakārī, tasmā yuttaṭṭhāneyeva lokiyābhiññāyo dassetumpi ‘‘ākaṅkheyya ce…pe… anekavihita’’nti evamādimāhāti ayamanusandhi.
68. Thus, when the path of the non-returner has been spoken of, although the turn for the fourth path has come, the Blessed One, not taking it up, showed those as well, because not only the direct knowledge of the destruction of the taints is the benefit of moral virtues, but also the five mundane direct knowledges. And because when the destruction of the taints is spoken of, the discourse is concluded, and if so, due to these qualities not being spoken of, this talk would be called a talk on bald direct knowledge. And for this reason, to show it after making the direct knowledges complete. And because for one established in the path of the non-returner, the accomplishment of supernormal power with its variations is easily achieved, due to the uprooting of sensual lust and ill will, which are hindrances to concentration. Indeed, a non-returner is one who fulfills moral virtues and concentration. Therefore, to also show the mundane direct knowledges in their proper place, he said, “Should he wish… and so on… of many kinds,” and so forth. This is the connection.
68. Khi con đường Bất Lai đã được nói đến như vậy, mặc dù đến lượt nói về con đường thứ tư (A-la-hán), nhưng Thế Tôn đã không đề cập đến nó. Vì ân đức của giới không chỉ riêng biệt là thắng trí diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayābhiññā), mà còn là năm thắng trí thế gian (lokiyapañcābhiññā). Do đó, để trình bày cả những điều đó. Và vì khi sự diệt trừ lậu hoặc đã được nói đến thì bài pháp đã hoàn tất, và nếu như vậy mà các đức tính này (năm thắng trí thế gian) không được nói đến, thì bài pháp này sẽ trở thành một bài pháp về thắng trí "trọc lóc" (muṇḍābhiññākathā). Do đó, để trình bày sự viên mãn của thắng trí. Và vì đối với người đã an trú trên con đường Bất Lai, việc biến hóa thần thông (iddhivikuppanā) được thành tựu dễ dàng, bởi vì tham ái dục (kāmarāga) và sân hận (byāpāda) – những chướng ngại của định – đã bị nhổ tận gốc. Quả thật, vị Bất Lai là người hoàn thành viên mãn về giới và định. Do đó, để trình bày các thắng trí thế gian (lokiyābhiññāyo) tại chỗ thích hợp, Ngài đã nói những lời như ‘‘ākaṅkheyya ce…pe… anekavihita’’ (Nếu một Tỳ-khưu mong muốn…pe… nhiều loại khác nhau). Đó là mối liên hệ này.
69. Chaṭṭhābhiññāya āsavānaṃ khayāti arahattamaggena sabbakilesānaṃ khayā.
69. In the sixth direct knowledge, by the destruction of the taints means by the destruction of all defilements through the path of Arahantship.
69. Đối với thắng trí thứ sáu, āsavānaṃ khayā (do sự diệt tận các lậu hoặc) có nghĩa là do sự diệt tận tất cả các phiền não bằng con đường A-la-hán.
Anāsavanti āsavavirahitaṃ.
Taintless means devoid of taints.
Anāsavaṃ (không lậu hoặc) có nghĩa là không có lậu hoặc.
Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha cetovacanena arahattaphalasampayuttova samādhi, paññāvacanena taṃsampayuttā paññāva vuttā.
In liberation of mind, liberation by wisdom, herein, by the word ‘mind’, only the concentration associated with the fruit of Arahantship is meant; by the word ‘wisdom’, only the wisdom associated with it is meant.
Trong cụm từ cetovimuttiṃ paññāvimutti (tâm giải thoát và tuệ giải thoát) này, từ "tâm" (ceto) chỉ định chỉ định (samādhi) đi kèm với quả A-la-hán, và từ "tuệ" (paññā) chỉ định tuệ (paññā) đi kèm với nó.
Tattha ca samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā.
And therein, it should be understood that concentration is liberation of mind because it is liberated from lust, and wisdom is liberation by wisdom because it is liberated from ignorance.
Trong đó, định được biết là cetovimutti (tâm giải thoát) vì đã giải thoát khỏi tham ái (rāga), và tuệ được biết là paññāvimutti (tuệ giải thoát) vì đã giải thoát khỏi vô minh (avijjā).
Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ.
And this was said by the Blessed One: “Whatever, bhikkhus, is his concentration, that is his faculty of concentration.
Điều này đã được Thế Tôn nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, định nào của vị ấy, đó là định căn của vị ấy.
Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ.
Whatever, bhikkhus, is his wisdom, that is his faculty of wisdom.
Này các Tỳ-khưu, tuệ nào của vị ấy, đó là tuệ căn của vị ấy.
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti, apicettha samathaphalaṃ cetovimutti, vipassanāphalaṃ paññāvimuttīti veditabbā.
Thus, bhikkhus, through dispassion for lust there is liberation of mind; through dispassion for ignorance there is liberation by wisdom.” Moreover, herein, the fruit of serenity should be understood as liberation of mind, and the fruit of insight as liberation by wisdom.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, tâm giải thoát là do ly tham (rāgavirāgā), tuệ giải thoát là do ly vô minh (avijjāvirāgā)’’. Hơn nữa, ở đây, quả của thiền chỉ (samatha) được biết là cetovimutti, và quả của thiền quán (vipassanā) được biết là paññāvimutti.
Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve.
In this very life means in this very existence.
Diṭṭheva dhamme (ngay trong hiện tại) có nghĩa là ngay trong đời sống hiện tại này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparapaccayena ñatvāti attho.
Having realized for myself with direct knowledge means having made it manifest with one's own wisdom, that is, having known it without reliance on another.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā (tự mình chứng ngộ bằng thắng trí) có nghĩa là tự mình chứng ngộ bằng tuệ của chính mình, không phải do nghe từ người khác mà biết.
Upasampajja vihareyyanti pāpuṇitvā sampādetvā vihareyyaṃ.
May I enter and abide in means having attained and accomplished it, may I abide.
Upasampajja vihareyya (đạt được và an trú) có nghĩa là đạt được và an trú.
Sīlesvevāti evaṃ sabbāsave niddhunitvā cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ adhigantukāmopi sīlesvevassa paripūrakārīti.
In the moral virtues themselves: thus, one who desires to attain liberation of mind and liberation by wisdom after having dispelled all taints should also be one who fulfills the moral virtues themselves.
Sīlesvevā (chỉ trong giới) có nghĩa là ngay cả người mong muốn đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát sau khi đã diệt trừ tất cả các lậu hoặc như vậy cũng phải hoàn thành viên mãn trong giới.
Evaṃ bhagavā sīlānisaṃsakathaṃ yāva arahattā kathetvā idāni sabbampi taṃ sīlānisaṃsaṃ sampiṇḍetvā dassento nigamanaṃ āha ‘‘sampannasīlā, bhikkhave…pe… idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Thus the Blessed One, having taught the discourse on the benefits of moral virtue up to Arahantship, now, summarizing all those benefits of moral virtue, delivered the conclusion, saying: “Endowed with moral virtue, bhikkhus… and so on… This was said in reference to that.”
Như vậy, Thế Tôn đã nói về lợi ích của giới cho đến bậc A-la-hán. Giờ đây, để tóm tắt tất cả các lợi ích của giới đó, Ngài đã kết luận: ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy sống với giới hạnh viên mãn…pe… điều này đã được nói đến dựa trên điều đó’’.
Tassāyaṃ saṅkhepattho, ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharatha…pe… samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’’ti iti yaṃ taṃ mayā pubbe evaṃ vuttaṃ, idaṃ sabbampi sampannasīlo bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo, garu bhāvanīyo paccayānaṃ lābhī, paccayadāyakānaṃ mahapphalakaro, pubbañātīnaṃ anussaraṇacetanāya phalamahattakaro, aratiratisaho, bhayabheravasaho, rūpāvacarajjhānānaṃ arūpāvacarajjhānānañca lābhī, heṭṭhimāni tīṇi sāmaññaphalāni pañca lokiyābhiññā āsavakkhayañāṇanti ca ime ca guṇe sayaṃ abhiññā sacchikattā hoti, etaṃ paṭicca idaṃ sandhāya vuttanti.
This is its summary meaning: That which was previously stated by me thus, “Endowed with moral virtue, bhikkhus, dwell… and so on… undertake and train in the training rules,” — all of this was said in reference to this, with this in mind: a bhikkhu endowed with moral virtue is dear and agreeable to his companions in the holy life, respected and revered; he is a recipient of the requisites; he brings great fruit to the donors of the requisites; he brings great fruit to the commemorative thoughts of his deceased relatives; he is an endurer of discontent and delight; he is an endurer of fear and terror; he is a recipient of the form-sphere and formless-sphere absorptions; he is one who has realized for himself with direct knowledge these qualities, namely, the lower three fruits of the contemplative life, the five mundane direct knowledges, and the knowledge of the destruction of the taints.
Ý nghĩa tóm tắt của điều này là: ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy sống với giới hạnh viên mãn…pe… hãy thọ trì và học tập các học giới’’. Điều mà ta đã nói trước đây như vậy, tất cả những điều này có nghĩa là một Tỳ-khưu giới hạnh viên mãn sẽ được các vị đồng Phạm hạnh yêu mến, hài lòng, đáng tôn kính, đáng được tu tập lòng từ, được lợi dưỡng vật thực, là người mang lại quả báo lớn cho những người cúng dường vật thực, là người mang lại quả báo lớn cho ý muốn hồi hướng đến những bà con đã qua đời, là người chịu đựng được sự bất mãn và sự mãn nguyện, chịu đựng được sự sợ hãi và kinh hoàng, là người đạt được các thiền sắc giới và thiền vô sắc giới, và cũng là người tự mình chứng ngộ ba quả Sa-môn thấp hơn, năm thắng trí thế gian và trí tuệ diệt trừ lậu hoặc. Điều này đã được nói đến dựa trên điều đó.
Idamavoca bhagavā, attamanā te bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
This the Blessed One said. Those bhikkhus, delighted, rejoiced in the Blessed One’s words.
Thế Tôn đã nói điều này, và các Tỳ-khưu hoan hỷ, vui mừng với lời dạy của Thế Tôn.
70. Evaṃ me sutanti vatthasuttaṃ.
70. The sutta beginning with Thus have I heard is the Vatthasutta.
70. Evaṃ me sutaṃ (Tôi đã nghe như vầy) là Kinh Vattha.
Tattha seyyathāpi, bhikkhave, vatthanti upamāvacanamevetaṃ.
Therein, Just as, bhikkhus, a cloth is simply a statement of simile.
Trong đó, seyyathāpi, bhikkhave, vattha (ví như, này các Tỳ-khưu, một tấm vải) là một câu ví dụ.
Upamaṃ karonto ca bhagavā katthaci paṭhamaṃyeva upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti, katthaci paṭhamamatthaṃ dassetvā pacchā upamaṃ, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti, katthaci atthena upamaṃ.
And the Blessed One, when making a simile, sometimes first shows the simile and afterwards shows the meaning; sometimes first shows the meaning and afterwards the simile; sometimes he shows the meaning surrounded by the simile; sometimes the simile by the meaning.
Khi đưa ra ví dụ, Thế Tôn đôi khi trình bày ví dụ trước rồi sau đó trình bày ý nghĩa; đôi khi trình bày ý nghĩa trước rồi sau đó trình bày ví dụ; đôi khi trình bày ý nghĩa được bao quanh bởi ví dụ; đôi khi ví dụ được bao quanh bởi ý nghĩa.
Tathā hesa – ‘‘seyyathāpissu, bhikkhave, dve agārā sadvārā, tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyyā’’ti (ma. ni. 3.261) sakalampi devadūtasuttaṃ upamaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dassento āha.
Indeed, thus, he spoke, showing the simile first and afterwards showing the meaning, for the entire Devadūtasutta: “Just as if, bhikkhus, there were two houses with facing doors, and a man with good sight standing in the middle were to see.”
Chẳng hạn, trong toàn bộ Kinh Devadūta, Ngài đã trình bày ví dụ trước rồi sau đó trình bày ý nghĩa: ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như có hai ngôi nhà có cửa, một người có mắt đứng giữa có thể nhìn thấy’’ (Ma. Ni. 3.261).
‘‘Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse’’tiādinā (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) pana nayena sakalampi iddhividhamatthaṃ paṭhamaṃ dassetvā pacchā upamaṃ dassento āha.
But by the method beginning, “He goes unhindered through a wall, through a rampart, through a mountain, as if through open space,” he spoke, showing the meaning of the whole section on supernormal power first and afterwards showing the simile.
Còn theo cách ‘‘Đi xuyên tường, xuyên hàng rào, xuyên núi mà không bị vướng mắc, ví như trên hư không’’ (Dī. Ni. 1.238; Paṭi. Ma. 1.102) và các cách tương tự, Ngài đã trình bày toàn bộ thần thông trước rồi sau đó trình bày ví dụ.
‘‘Seyyathāpi brāhmaṇapuriso sāratthiko sāragavesī’’tiādināva (ma. ni. 1.318) nayena sakalampi cūḷasāropamasuttaṃ upamāya atthaṃ parivāretvā dassento āha.
By the method beginning, “Just as a man in need of heartwood, searching for heartwood,” he spoke, showing the meaning surrounded by the simile, for the entire Cūḷasāropamasutta.
Theo cách ‘‘Ví như một người Bà-la-môn tìm kiếm cốt lõi, đi tìm cốt lõi’’ (Ma. Ni. 1.318) và các cách tương tự, Ngài đã trình bày toàn bộ Kinh Cūḷasāropama (Ví Dụ Về Cốt Lõi Nhỏ) với ý nghĩa được bao quanh bởi ví dụ.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ…pe… seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko’’tiādinā (ma. ni. 1.238) nayena sakalampi alagaddasuttaṃ mahāsāropamasuttanti evamādīni suttāni atthena upamaṃ parivāretvā dassento āha.
And by the method beginning, “Herein, bhikkhus, some clansmen master the Dhamma—Sutta… and so on… Just as, bhikkhus, a man in need of a water snake,” he spoke, showing the simile surrounded by the meaning, for suttas such as the entire Alagaddasutta and the Mahāsāropamasutta.
Còn ở đây, ‘‘Này các Tỳ-khưu, một số thiện gia tử học Pháp, kinh…pe… ví như, này các Tỳ-khưu, một người tìm rắn độc’’ (Ma. Ni. 1.238) và các cách tương tự, Ngài đã trình bày toàn bộ Kinh Alagadda (Kinh Rắn Độc), Kinh Mahāsāropama (Kinh Ví Dụ Về Cốt Lõi Lớn) và các kinh tương tự, với ví dụ được bao quanh bởi ý nghĩa.
Svāyaṃ idha paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā pacchā atthaṃ dasseti.
Here, this one first shows the simile and afterwards shows the meaning.
Ở đây, Ngài trình bày ví dụ trước rồi sau đó trình bày ý nghĩa.
Kasmā panevaṃ bhagavā dassetīti?
But why does the Blessed One show it in this way?
Vì sao Thế Tôn lại trình bày như vậy?
Puggalajjhāsayena vā desanāvilāsena vā.
Either because of the disposition of the person or because of the grace of the teaching.
Là do khuynh hướng của chúng sinh hoặc do sự khéo léo trong bài pháp.
Ye hi puggalā paṭhamaṃ upamaṃ dassetvā vuccamānamatthaṃ sukhena paṭivijjhanti, tesaṃ paṭhamaṃ upamaṃ dasseti.
For those persons who easily penetrate the meaning when it is spoken after the simile has first been shown, he shows the simile first.
Vì những người mà khi ví dụ được trình bày trước, họ dễ dàng thấu hiểu ý nghĩa được nói đến, thì Ngài trình bày ví dụ trước cho họ.
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả mọi trường hợp.
Yassā ca dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsaṃ patto hoti, tassā suppaṭividdhā.
And due to the thorough penetration of that Dhamma-element, he attains the grace of the teaching, and for him, it is thoroughly penetrated.
Và vì sự thấu hiểu sâu sắc Pháp tính (dhammadhātu) mà Ngài đạt được sự khéo léo trong bài pháp.
Tasmā esa desanāvilāsampatto dhammissaro dhammarājā, so yathā yathā icchati, tathā tathā dhammaṃ desetīti evaṃ iminā puggalajjhāsayena vā desanāvilāsena vā evaṃ dassetīti veditabbo.
Therefore, this Lord of the Dhamma, this King of the Dhamma, having attained the grace of the teaching, teaches the Dhamma in whatever way he wishes. Thus it should be understood that he shows it in this way either because of the disposition of the person or because of the grace of the teaching.
Do đó, vị Dhammissara (Chúa tể của Pháp), Dhammarājā (Vua của Pháp) này, người đã đạt được sự khéo léo trong bài pháp, Ngài thuyết Pháp theo bất cứ cách nào Ngài muốn. Vì vậy, cần phải hiểu rằng Ngài trình bày như vậy là do khuynh hướng của chúng sinh hoặc do sự khéo léo trong bài pháp.
Tattha vatthanti pakatiparisuddhaṃ vatthaṃ.
Therein, a cloth means a cloth that is naturally pure.
Trong đó, vattha (vải) là tấm vải vốn dĩ tinh khiết.
Saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitanti āgantukena paṃsurajādinā saṃkilesena saṃkiliṭṭhaṃ, sedajallikādinā malena gahitattā malaggahitaṃ.
Stained and grime-laden means stained by the adventitious defilement of dust and dirt, and grime-laden because of being covered with the grime of sweat and so on.
Saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ (bị dơ bẩn, dính bẩn) có nghĩa là bị dơ bẩn do các tạp chất bên ngoài như bụi bặm, và bị dính bẩn do các vết bẩn như mồ hôi.
Raṅgajāteti ettha raṅgameva raṅgajātaṃ.
In in a dye, the dye itself is the dye-stuff.
Raṅgajāte (trong thuốc nhuộm) ở đây, raṅgajātaṃ chính là raṅgaṃ (thuốc nhuộm).
Upasaṃhareyyāti upanāmeyya.
Were to dip means were to bring it near.
Upasaṃhareyyā (mang đến) có nghĩa là mang đến.
Yadi nīlakāyāti nīlakāya vā, nīlakatthāya vāti vuttaṃ hoti.
If for blue means either for the blue color or for the purpose of blue; this is what is meant.
Yadi nīlakāyā (nếu muốn màu xanh) có nghĩa là nếu muốn màu xanh hoặc để nhuộm màu xanh.
Evaṃ sabbattha.
So it is in all cases.
Tương tự cho tất cả các trường hợp.
Rajako hi nīlakatthāya upasaṃharanto kaṃsanīlapalāsanīlādike nīlaraṅge upasaṃharati.
For a dyer, when dipping for the purpose of blue, dips it into blue dyes like indigo blue or palāsa-leaf blue.
Thật vậy, người thợ nhuộm khi mang đến để nhuộm màu xanh thì nhuộm bằng các loại thuốc nhuộm xanh như xanh đồng, xanh lá cây.
Pītakatthāya upasaṃharanto kaṇikārapupphasadise pītakaraṅge.
When dipping for the purpose of yellow, into yellow dyes like the color of the kaṇikāra flower.
Khi mang đến để nhuộm màu vàng thì nhuộm bằng các loại thuốc nhuộm vàng giống như hoa kaṇikāra.
Lohitakatthāya upasaṃharanto bandhujīvakapupphasadise lohitakaraṅge.
When dipping for the purpose of red, into red dyes like the color of the bandhujīvaka flower.
Khi mang đến để nhuộm màu đỏ thì nhuộm bằng các loại thuốc nhuộm đỏ giống như hoa bandhujīvaka.
Mañjiṭṭhakatthāya upasaṃharanto kaṇavīrapupphasadise mandarattaraṅge.
When dipping for the purpose of madder, into pale red dyes like the color of the kaṇavīra flower.
Khi mang đến để nhuộm màu cánh kiến thì nhuộm bằng các loại thuốc nhuộm đỏ thẫm giống như hoa kaṇavīra.
Tena vuttaṃ ‘‘yadi nīlakāya…pe… yadi mañjiṭṭhakāyā’’ti.
Therefore, it was said, “if for blue… and so on… if for madder.”
Vì thế, đã nói ‘‘yadi nīlakāyā…pe… yadi mañjiṭṭhakāyā’’ (nếu muốn màu xanh…pe… nếu muốn màu cánh kiến).
Durattavaṇṇamevassāti duṭṭhu rañjitavaṇṇameva assa.
It would have a badly dyed color means it would have a color that is poorly dyed.
Màu sắc của nó sẽ bị nhuộm xấu (Durattavaṇṇamevassā) nghĩa là màu sắc của nó sẽ bị nhuộm một cách xấu xí.
Aparisuddhavaṇṇamevassāti nīlavaṇṇopissa parisuddho na bhaveyya, sesavaṇṇopi.
It would have an impure color means its blue color would not be pure, nor would its other colors.
Màu sắc của nó sẽ không tinh khiết (Aparisuddhavaṇṇamevassā) nghĩa là ngay cả màu xanh của nó cũng không thể tinh khiết, và các màu khác cũng vậy.
Tādisañhi vatthaṃ nīlakumbhiyā pakkhittampi sunīlaṃ na hoti, sesakumbhīsu pakkhittampi pītakādivaṇṇaṃ na hoti, milātanīla kuraṇḍa-kaṇikāra-bandhujīvaka-kaṇavīrapupphavaṇṇameva hoti.
Indeed, such a cloth, even when put into a vat of blue dye, does not become truly blue; even when put into other vats, it does not take on a yellow color or other colors; it only becomes the color of a faded blue kuraṇḍa flower, a kaṇikāra flower, a bandhujīvaka flower, or a kaṇavīra flower.
Thật vậy, một tấm vải như thế, dù được nhúng vào thùng thuốc nhuộm màu xanh cũng không thể trở nên xanh thẫm, dù được nhúng vào các thùng thuốc nhuộm khác cũng không thể có màu vàng hay các màu khác, mà chỉ có màu như hoa milātanīla, kuraṇḍa, kaṇikāra, bandhujīvaka, kaṇavīra đã úa tàn.
Taṃ kissa hetūti taṃ vatthaṃ kissa hetu kiṃ kāraṇā īdisaṃ hoti, tasmiṃ vā vatthe raṅgajātaṃ kissa hetu īdisaṃ durattavaṇṇaṃ aparisuddhavaṇṇaṃ hotīti?
For what reason? means for what reason, for what cause does that cloth become like this? Or, for what reason does the dye on that cloth become so badly dyed and impure in color?
Vì lý do gì? (Taṃ kissa hetū) nghĩa là vì lý do gì, vì nguyên nhân nào mà tấm vải đó lại trở nên như vậy, hoặc vì lý do gì mà thuốc nhuộm trên tấm vải đó lại có màu sắc xấu xí, không tinh khiết như thế?
Yasmā panassa vatthassa saṃkiliṭṭhabhāvoyevettha kāraṇaṃ, na aññaṃ kiñci, tasmā ‘‘aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassā’’ti āha.
And since the reason for this is simply the stained state of the cloth and nothing else, He said, “Because of the impurity of the cloth, monks.”
Vì sự ô nhiễm của tấm vải là nguyên nhân ở đây, không có gì khác, do đó Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, vì sự không tinh khiết của tấm vải.”
Evameva khoti upamāsampaṭipādanaṃ.
Just so is the presentation of the simile.
Cũng vậy (Evameva kho) là lời dẫn nhập cho ví dụ.
Citte saṃkiliṭṭheti cittamhi saṃkiliṭṭhamhi.
When the mind is stained means when the mind is stained.
Khi tâm bị ô nhiễm (Citte saṃkiliṭṭhe) nghĩa là khi tâm bị ô nhiễm.
Kasmā pana bhagavā saṃkiliṭṭhavatthena opammaṃ akāsīti ce, vāyāmamahapphaladassanatthaṃ.
But if it is asked, why did the Blessed One make a comparison with a stained cloth? It was to show that effort bears great fruit.
Nếu hỏi: “Vì sao Đức Thế Tôn lại dùng ví dụ về tấm vải bị ô nhiễm?”, thì câu trả lời là để chỉ ra sự lợi ích to lớn của nỗ lực.
Yathā hi āgantukehi malehi saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pakatiyā paṇḍarattā puna dhovīyamānaṃ paṇḍaraṃ hoti, na tattha jātikāḷake viya eḷakalome vāyāmo nipphalo hoti, evaṃ cittampi āgantukehi kilesehi saṃkiliṭṭhaṃ.
For just as a cloth stained by adventitious defilements, being naturally white, becomes white again when washed, and the effort is not fruitless as it would be with the naturally black wool of a ram, so too the mind is stained by adventitious defilements.
Thật vậy, giống như một tấm vải bị ô nhiễm bởi những vết bẩn ngoại lai, vốn dĩ trắng tinh, khi được giặt lại sẽ trở nên trắng sạch, nỗ lực không vô ích như đối với lông cừu vốn dĩ đen tự nhiên; cũng vậy, tâm bị ô nhiễm bởi các phiền não ngoại lai.
Pakatiyā pana taṃ sakalepi paṭisandhibhavaṅgavāre paṇḍarameva.
But by nature, it is white throughout the entire course of rebirth-linking and bhavaṅga.
Tuy nhiên, bản chất của tâm trong tất cả các khoảnh khắc tái tục và hữu phần đều là trong sáng.
Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.51).
As it is said: “This mind, monks, is luminous, but it is stained by adventitious corruptions.”
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tâm này vốn trong sáng, nhưng nó bị ô nhiễm bởi các uế nhiễm ngoại lai.”
Taṃ visodhīyamānaṃ sakkā pabhassarataraṃ kātuṃ, na tattha vāyāmo nipphaloti evaṃ vāyāmamahapphaladassanatthaṃ saṃkiliṭṭhavatthena opammaṃ akāsīti veditabbo.
When it is purified, it can be made more luminous; the effort therein is not fruitless. Thus, it should be understood that He made the comparison with a stained cloth to show that effort bears great fruit.
Khi tâm được thanh lọc, có thể làm cho nó trở nên trong sáng hơn, nỗ lực không vô ích ở đó, vì vậy cần phải hiểu rằng Ngài đã dùng ví dụ về tấm vải bị ô nhiễm để chỉ ra sự lợi ích to lớn của nỗ lực.
Anagāriyopi imasmiṃ sāsane pabbajito saṃkiliṭṭhacitto dūteyyapahiṇagamanaṃ gacchati, vejjakammaṃ karoti, saṅghabhedāya cetiyabhedāya parakkamati, veḷudānādīhi jīvikaṃ kappeti, sakalampi anācāraṃ agocarañca paripūreti, ayamassa anagāriyapaṭipattiduggati.So tattha ṭhito kāyassa bhedā nirayampi gacchati, tiracchānayonimpi, pettivisayampi gacchati samaṇayakkho nāma hoti samaṇapeto, ādittehi saṅghāṭiādīhi sampajjalitakāyo aṭṭassaraṃ karonto vicarati, ayamassa gatiduggati.
One gone forth in this Dispensation, having become a monk with a stained mind, undertakes the going on messages and errands, practices medicine, strives to create a schism in the Saṅgha and to destroy a cetiya, and makes a living by such means as giving bamboo; he fulfills all manner of misconduct and wrong resort. This is his woeful destination of practice for one gone forth. Established therein, at the breakup of the body, he goes to hell, the animal realm, or the sphere of ghosts; he becomes what is called a monk-yakkha or a monk-peta, and with his body ablaze from flaming robes and so on, he wanders about making painful cries. This is his woeful destination of rebirth.
Người xuất gia trong giáo pháp này, với tâm ô nhiễm, đi làm sứ giả, làm nghề y, nỗ lực gây chia rẽ Tăng đoàn, phá hoại tháp thờ, kiếm sống bằng cách cho mượn tre và các hành vi không chính đáng khác, hoàn thành tất cả các hành vi bất tịnh và không hợp pháp; đây là ác thú về hành vi của người xuất gia của người ấy. Người ấy, sau khi chết, sẽ rơi vào địa ngục, hoặc cảnh giới súc sinh, hoặc cảnh giới ngạ quỷ, trở thành một dạ-xoa sa-môn, một ngạ quỷ sa-môn, thân thể bốc cháy với y phục cháy rực, lang thang kêu la thảm thiết; đây là ác thú về cảnh giới của người ấy.
Seyyathāpīti sukkapakkhaṃ dassetumāraddho, tassattho kaṇhapakkhe vuttapaccanīkeneva veditabbo.
Just as begins the section showing the bright side, the meaning of which should be understood by way of the opposite of what was said in the dark-side section.
Ví như (Seyyathāpi) là bắt đầu trình bày về khía cạnh thiện, ý nghĩa của nó cần được hiểu ngược lại với những gì đã nói về khía cạnh bất thiện.
Etthāpi ca sugati nāma paṭipattisugati gatisugatīti duvidhā hoti.
Here too, a happy destination is twofold: the happy destination of practice and the happy destination of rebirth.
Ở đây, thiện thú cũng có hai loại: thiện thú về hành vi (paṭipattisugati) và thiện thú về cảnh giới (gatisugati).
Paṭipattisugatipi agāriyapaṭipattisugati anagāriyapaṭipattisugatīti duvidhā hoti.
The happy destination of practice is also twofold: the happy destination of practice for a householder and the happy destination of practice for one gone forth.
Thiện thú về hành vi cũng có hai loại: thiện thú về hành vi của người tại gia (agāriyapaṭipattisugati) và thiện thú về hành vi của người xuất gia (anagāriyapaṭipattisugati).
Agāriyo hi parisuddhacitto pāṇātipātāpi viramati, adinnādānāpi, sakalepi dasa kusalakammapathe paripūreti, ayamassa agāriyapaṭipattisugati.
A householder with a pure mind refrains from killing living beings, from taking what is not given, and fulfills all ten wholesome courses of action. This is his happy destination of practice for a householder.
Người tại gia với tâm thanh tịnh từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, hoàn thành tất cả mười thiện nghiệp đạo; đây là thiện thú về hành vi của người tại gia của người ấy.
So tattha ṭhito kāyassa bhedā manussamahantatampi devamahantatampi upapajjati, ayamassa gatisugati.
Established therein, at the breakup of the body, he is reborn to greatness among humans or greatness among devas. This is his happy destination of rebirth.
Người ấy, sau khi chết, sẽ tái sinh làm người cao quý hoặc chư thiên cao quý; đây là thiện thú về cảnh giới của người ấy.
Anagāriyopi imasmiṃ sāsane pabbajitvā parisuddhacitto catupārisuddhisīlaṃ sodheti, terasa dhutaṅgāni samādiyati, aṭṭhatiṃsārammaṇesu attano anukūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā pantasenāsane paṭisevamāno kasiṇaparikammaṃ katvā jhānasamāpattiyo nibbatteti, sotāpattimaggaṃ bhāveti…pe… anāgāmimaggaṃ bhāveti, ayamassa anagāriyapaṭipattisugati.
One gone forth, having become a monk in this Dispensation with a pure mind, purifies the fourfold purity of virtue, undertakes the thirteen ascetic practices, and having taken up a meditation subject suitable for himself from among the thirty-eight objects, and resorting to a secluded dwelling, he does the preliminary work on a kasiṇa, produces the jhāna attainments, develops the path of stream-entry... and so on... develops the path of non-returning. This is his happy destination of practice for one gone forth.
Người xuất gia trong giáo pháp này, sau khi xuất gia, với tâm thanh tịnh, giữ gìn Tứ Thanh Tịnh Giới, thọ trì mười ba pháp đầu đà, chọn một đề mục thiền phù hợp trong ba mươi tám đề mục, sống ở nơi thanh vắng, thực hành kasiṇa, đạt được các thiền định, tu tập Sơ quả Tu-đà-hoàn… cho đến tu tập quả Bất hoàn; đây là thiện thú về hành vi của người xuất gia của người ấy.
So tattha ṭhito kāyassa bhedā manussaloke vā tīsu mahākulesu, chasu vā kāmāvacaradevesu, dasasu vā brahmabhavanesu, pañcasu vā suddhāvāsesu, catūsu vā āruppesu upapajjati, ayamassa gatisugatīti.
Established therein, at the breakup of the body, he is reborn either in the human world into one of the three great families, or in one of the six sense-sphere heavenly worlds, or in one of the ten Brahma-planes, or in one of the five Pure Abodes, or in one of the four formless realms. This is his happy destination of rebirth.
Người ấy, sau khi chết, sẽ tái sinh vào một trong ba dòng dõi cao quý trong cõi người, hoặc sáu cõi trời Dục giới, hoặc mười cõi Phạm thiên, hoặc năm cõi Tịnh cư thiên, hoặc bốn cõi Vô sắc giới; đây là thiện thú về cảnh giới của người ấy.
Tattha sakabhaṇḍe chandarāgo abhijjhā, parabhaṇḍe visamalobho.
Therein, sensual desire for one's own property is covetousness (abhijjhā); for another's property it is unrighteous greed (visamalobho).
Ở đây, tham ái đối với tài sản của mình là tham lam (abhijjhā), tham ái đối với tài sản của người khác là tham lam bất chính (visamalobho).
Atha vā sakabhaṇḍe vā parabhaṇḍe vā hotu, yuttapattaṭṭhāne chandarāgo abhijjhā, ayuttāpattaṭṭhāne visamalobho.
Or, whether it be for one's own property or another's, sensual desire in a proper context is covetousness; in an improper context it is unrighteous greed.
Hoặc, dù là tài sản của mình hay của người khác, tham ái ở nơi hợp lý là tham lam (abhijjhā), tham ái ở nơi không hợp lý là tham lam bất chính (visamalobho).
Thero panāha ‘‘kissa vinibbhogaṃ karotha, yutte vā ayutte vā hotu, ‘rāgo visamaṃ doso visamaṃ moho visama’nti (vibha. 924) vacanato na koci lobho avisamo nāma, tasmā lobhoyeva abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā, visamaṭṭhena visamaṃ, ekatthametaṃ byañjanameva nāna’’nti.
The Elder, however, said, “Why do you make a distinction? Whether it be in a proper or improper context, according to the text ‘Greed is unrighteous, hatred is unrighteous, delusion is unrighteous,’ there is no greed that is not unrighteous. Therefore, greed itself is called ‘covetousness’ (abhijjhā) in the sense of coveting, and ‘unrighteous’ (visama) in the sense of being unrighteous. They have one meaning; only the expressions differ.”
Tuy nhiên, Trưởng lão nói: “Tại sao các vị lại phân biệt? Dù là hợp lý hay không hợp lý, không có tham lam nào là không bất chính, theo lời dạy ‘tham lam là bất chính, sân hận là bất chính, si mê là bất chính’, do đó, tham lam chính là tham lam (abhijjhā) theo nghĩa mong muốn, và bất chính (visamaṃ) theo nghĩa bất chính; đây là một ý nghĩa, chỉ có từ ngữ là khác nhau.”
So panesa abhijjhāvisamalobho uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti.
And this covetousness and unrighteous greed, having arisen, corrupts the mind and does not allow it to shine.
Tham lam bất chính này, khi phát sinh, làm ô nhiễm tâm, không cho phép tâm tỏa sáng.
Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.
Therefore, it is called a “corruption of the mind.”
Do đó, nó được gọi là “uế nhiễm của tâm”.
Yathā cesa, evaṃ navavidhaāghātavatthusambhavo byāpādo.
Just as this is, so also is ill will (byāpāda), which arises from the nine grounds for resentment.
Cũng như vậy, sân hận (byāpādo) phát sinh từ chín căn bản của sự thù hằn.
Dasavidhaāghātavatthusambhavo kodho.
Anger (kodho), which arises from the ten grounds for resentment.
Giận dữ (kodho) phát sinh từ mười căn bản của sự thù hằn.
Punappunaṃ cittapariyonandhano upanāho.
Hostility (upanāho), which repeatedly envelops the mind.
Hiềm hận (upanāho) là sự bao trùm tâm hết lần này đến lần khác.
Agāriyassa vā anagāriyassa vā sukatakaraṇavināsano makkho.
Denigration (makkho), which effaces the good deeds done, whether of a householder or one gone forth.
Khinh miệt (makkho) là sự hủy hoại công đức của người tại gia hoặc người xuất gia.
Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno ucce ṭhāne ṭhapito, aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti.
For a householder, though poor, may be placed in a high position by some compassionate person, but at a later time he effaces that good deed, saying, “What have you done for me?”
Người tại gia, vốn nghèo khó, được một người có lòng từ bi đặt vào vị trí cao, nhưng sau một thời gian lại nói: “Ngươi đã làm gì cho ta?” và hủy hoại công đức của người đó.
Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchāhi ca anuggahetvā dhammakathānayapakaraṇakosallādīni sikkhāpito, aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle evaṃ anuggahito saṃvaḍḍhito ca, atha panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti, tassa so sukatakaraṇavināsano makkho uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti.
The renunciate, too, from the time of being a sāmaṇera, having been supported by a teacher or preceptor with the four requisites and with recitation and questioning, and having been taught skill in the method of Dhamma talks, in the treatises, etc., at a later time, when honored and respected by kings, great ministers of kings, and others, acts without respect towards his teachers and preceptors. When he is told, “This person was supported and raised by us in this way when he was young, yet now he has become ungrateful,” he obliterates their good deeds, saying, “What have you done for me?” For him, that makkha, which is the destruction of good deeds done, arises and corrupts the mind; it does not allow it to shine.
Và một người xuất gia, từ khi còn là Sa-di, được thầy Tế độ hay thầy Y chỉ giúp đỡ bằng bốn vật dụng cúng dường, bằng việc giảng dạy và vấn đáp, được dạy dỗ về sự khéo léo trong các phương pháp thuyết pháp và các bộ luận, sau này được vua chúa, đại thần v.v. tôn kính, trọng vọng, nhưng lại không có lòng kính trọng đối với các vị thầy Tế độ và thầy Y chỉ của mình, đi đây đó và bị người khác nói rằng: “Người này đã được chúng ta giúp đỡ và nuôi dưỡng như vậy khi còn trẻ, nhưng bây giờ lại trở nên vô ơn.” Khi nghe vậy, người ấy nói: “Các ông đã làm gì cho tôi?” và hủy hoại những việc tốt mà các vị thầy đã làm cho mình. Sự chối bỏ công ơn (makkha) này khởi lên trong tâm người ấy, làm ô nhiễm tâm, không cho tâm tỏa sáng.
Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.
Therefore, it is called “a defilement of the mind.”
Vì vậy, nó được gọi là “ô nhiễm của tâm”.
Yathā cāyaṃ, evaṃ bahussutepi puggale ajjhottharitvā ‘‘īdisassa ceva bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhagāhī paḷāso.
Just as this is so, in the same way, paḷāsa is competitiveness that arises by disparaging even a very learned person, with reasoning such as, “The destination of such a very learned person is uncertain; what is the difference between you and me?”
Cũng như vậy, khi một người đa văn bị kiêu mạn lấn át và khởi lên ý nghĩ rằng: “Ngay cả một người đa văn như vậy cũng có một vận mệnh không chắc chắn, vậy thì giữa ta và ngươi có gì khác biệt?”, sự chấp thủ ngang ngược này là paḷāsa (kiêu căng ganh tị).
Paresaṃ sakkārādīni khīyanā issā.
Issā is jealousy towards the honor and so forth of others.
Sự đố kỵ đối với sự cung kính v.v. của người khác là issā (đố kỵ).
Attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ macchariyaṃ.
Macchariyaṃ is avarice, being unable to tolerate one’s own possessions being shared with others.
Không chịu đựng được việc chia sẻ tài sản của mình với người khác là macchariyaṃ (keo kiệt).
Vañcanikacariyabhūtā māyā.
Māyā is deceit, which is fraudulent conduct.
Hành vi lừa dối là māyā (giả dối).
Kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ.
Sāṭheyyaṃ is fraud, which arises out of craftiness.
Sự khởi lên với bản chất xảo trá là sāṭheyyaṃ (xảo quyệt).
Kerāṭiko hi āyatanamaccho viya hoti.
Indeed, a crafty person is like the āyatanamaccha.
Quả thật, một người xảo trá giống như cá āyatana.
Āyatanamaccho nāma kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti sappānaṃ sīsaṃ, ‘‘tumhehi sadiso aha’’nti jānāpetuṃ.
The āyatanamaccha, it is said, shows its tail to fish and its head to snakes, in order to make them know, “I am like you.”
Người ta nói rằng cá āyatana là loài cá cho thấy đuôi của cá và đầu của rắn, để làm cho người khác biết rằng “ta giống như các ngươi”.
Evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ baddhacaro, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti ‘‘evamete ‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’ti maññissantī’’ti.
In the very same way, a crafty person, whenever he approaches a master of the Suttanta or a master of the Abhidhamma, says to them, “I am your devoted follower; you are my benefactors; I will not leave you,” thinking, “In this way, they will think, ‘This person is respectful and deferential towards us.’”
Cũng như vậy, một người xảo trá, khi đến gặp một vị Tỳ-khưu thông thạo kinh điển hay thông thạo Abhidhamma, sẽ nói: “Tôi là người hầu cận của quý vị, quý vị là những người từ bi với tôi, tôi không thể rời bỏ quý vị.” Người ấy nghĩ: “Như vậy, những vị Tỳ-khưu này sẽ nghĩ rằng ‘người này có lòng kính trọng và biết vâng lời chúng ta’.”
Tassetaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti.
For him, this sāṭheyyaṃ, arising out of craftiness, arises and corrupts the mind; it does not allow it to shine.
Sự xảo quyệt này, khởi lên với bản chất xảo trá của người ấy, làm ô nhiễm tâm, không cho tâm tỏa sáng.
Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.
Therefore, it is called “a defilement of the mind.”
Vì vậy, nó được gọi là “ô nhiễm của tâm”.
Yathā cetaṃ, evaṃ vātabharitabhastasadisathaddhabhāvapaggahitasiraanivātavuttikārakaraṇo thambho.
Just as this is so, in the same way, thambho is obstinacy, which creates a stiff state like a leather bag filled with air, with an uplifted head and an unyielding demeanor.
Cũng như vậy, sự cứng nhắc (thaddha-bhāva) giống như một túi da căng đầy gió, khiến cho người ta có thái độ không khiêm tốn với cái đầu ngẩng cao, đó là thambho (cứng đầu).
Taduttarikaraṇo sārambho.
Sārambho is rivalry, which is the act of going beyond that.
Vượt trội hơn thế nữa là sārambho (kiêu ngạo cạnh tranh).
So duvidhena labbhati akusalavasena ceva kusalavasena ca.
It is found in two ways: through the unwholesome and through the wholesome.
Nó được nhận biết theo hai cách: theo khía cạnh bất thiện và theo khía cạnh thiện.
Tattha agāriyassa parena kataṃ alaṅkārādiṃ disvā taddiguṇakaraṇena uppajjamāno, anagāriyassa ca yattakaṃ yattakaṃ paro pariyāpuṇāti vā katheti vā, mānavasena taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno akusalo.
Therein, for a householder, it arises by doing twice as much upon seeing the adornments and so on made by another; for a renunciate, it arises out of conceit by doing twice as much as another learns or teaches. This is unwholesome.
Trong đó, đối với người tại gia, khi thấy sự trang hoàng v.v. do người khác làm, sự kiêu ngạo khởi lên do muốn làm gấp đôi điều đó; đối với người xuất gia, khi thấy người khác học hay thuyết giảng nhiều đến mức nào, sự kiêu ngạo khởi lên do muốn làm gấp đôi, gấp ba điều đó, đó là bất thiện.
Agāriyassa pana paraṃ ekaṃ salākabhattaṃ dentaṃ disvā attanā dve vā tīṇi vā dātukāmatāya uppajjamāno, anagāriyassa ca parena ekanikāye gahite mānaṃ anissāya kevalaṃ taṃ disvā attanā ālasiyaṃ abhibhuyya dve nikāye gahetukāmatāya uppajjamāno kusalo.
However, for a householder, it arises from the wish to give two or three ticket-meals upon seeing another give one; and for a renunciate, upon seeing another master one Nikāya, it arises not out of conceit but simply from the wish to master two Nikāyas by overcoming laziness. This is wholesome.
Còn đối với người tại gia, khi thấy người khác cúng dường một phần cơm bằng thẻ, sự kiêu ngạo khởi lên do muốn cúng dường hai hay ba phần; đối với người xuất gia, khi thấy người khác học một bộ kinh, không dựa vào kiêu mạn mà chỉ vì thấy điều đó, sự kiêu ngạo khởi lên do muốn vượt qua sự lười biếng và học hai bộ kinh, đó là thiện.
Idha pana akusalo adhippeto.
Here, however, the unwholesome is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến sự kiêu ngạo bất thiện.
Ayañhi uppajjitvā cittaṃ dūseti, obhāsituṃ na deti.
For this, when it arises, corrupts the mind; it does not allow it to shine.
Vì điều này khởi lên làm ô nhiễm tâm, không cho tâm tỏa sáng.
Tasmā ‘‘cittassa upakkileso’’ti vuccati.
Therefore, it is called “a defilement of the mind.”
Vì vậy, nó được gọi là “ô nhiễm của tâm”.
72. Ettāvatā saṃkilesaṃ dassetvā idāni vodānaṃ dassento sa kho so, bhikkhavetiādimāha.
72. Having thus shown the defiling aspect, now, to show the purifying aspect, he said, “So, bhikkhus,” and so on.
72. Sau khi trình bày sự ô nhiễm cho đến đây, bây giờ để trình bày sự thanh tịnh, Ngài nói: "Này các Tỳ-khưu, vị ấy..." v.v..
Tattha iti viditvāti evaṃ jānitvā.
Therein, “having known thus” means having known in this way.
Trong đó, "iti viditvā" có nghĩa là "sau khi biết như vậy".
Pajahatīti samucchedappahānavasena ariyamaggena pajahati.
“He abandons” means he abandons with the noble path, by way of abandonment by cutting off.
"Pajahati" có nghĩa là "từ bỏ bằng Thánh đạo theo cách đoạn diệt hoàn toàn".
Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyāti dvidhā pahānaṃ veditabbaṃ.
Therein, abandonment should be understood in two ways: by the sequence of defilements and by the sequence of the paths.
Ở đây, sự từ bỏ cần được hiểu theo hai cách: theo thứ tự phiền não và theo thứ tự đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā tāva abhijjhāvisamalobho thambho sārambho māno atimāno madoti ime cha kilesā arahattamaggena pahīyanti.
Firstly, by the sequence of defilements, these six defilements—covetousness and unrighteous greed, obstinacy, rivalry, conceit, arrogance, and intoxication—are abandoned by the path of Arahantship.
Theo thứ tự phiền não, sáu phiền não này là: tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobho), cứng đầu (thambho), kiêu ngạo cạnh tranh (sārambho), kiêu mạn (māno), kiêu mạn thái quá (atimāno), say mê (mado) được từ bỏ bằng A-la-hán đạo.
Byāpādo kodho upanāho pamādoti ime cattāro kilesā anāgāmimaggena pahīyanti.
These four defilements—ill will, anger, resentment, and heedlessness—are abandoned by the path of non-returning.
Bốn phiền não này là: sân hận (byāpādo), giận dữ (kodho), oán hận (upanāho), phóng dật (pamādo) được từ bỏ bằng Bất Hoàn đạo.
Makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti ime cha sotāpattimaggena pahīyantīti.
These six—contempt, competitiveness, jealousy, avarice, deceit, and fraud—are abandoned by the path of stream-entry.
Sáu phiền não này là: chối bỏ công ơn (makkho), kiêu căng ganh tị (paḷāso), đố kỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), giả dối (māyā), xảo quyệt (sāṭheyyaṃ) được từ bỏ bằng Nhập Lưu đạo.
Maggapaṭipāṭiyā pana, sotāpattimaggena makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyanti ime cha pahīyanti.
By the sequence of the paths, with the path of stream-entry, these six—contempt, competitiveness, jealousy, avarice, deceit, and fraud—are abandoned.
Còn theo thứ tự đạo, bằng Nhập Lưu đạo, sáu phiền não này là: chối bỏ công ơn (makkho), kiêu căng ganh tị (paḷāso), đố kỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), giả dối (māyā), xảo quyệt (sāṭheyyaṃ) được từ bỏ.
Anāgāmimaggena byāpādo kodho upanāho pamādoti ime cattāro.
With the path of non-returning, these four—ill will, anger, resentment, and heedlessness.
Bằng Bất Hoàn đạo, bốn phiền não này là: sân hận (byāpādo), giận dữ (kodho), oán hận (upanāho), phóng dật (pamādo).
Arahattamaggena abhijjhāvisamalobho thambho sārambho māno atimāno madoti ime cha pahīyantīti.
With the path of Arahantship, these six—covetousness and unrighteous greed, obstinacy, rivalry, conceit, arrogance, and intoxication—are abandoned.
Bằng A-la-hán đạo, sáu phiền não này là: tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobho), cứng đầu (thambho), kiêu ngạo cạnh tranh (sārambho), kiêu mạn (māno), kiêu mạn thái quá (atimāno), say mê (mado) được từ bỏ.
Imasmiṃ pana ṭhāne ime kilesā sotāpattimaggavajjhā vā hontu, sesamaggavajjhā vā, atha kho anāgāmimaggeneva pahānaṃ sandhāya ‘‘abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahatī’’tiādimāhāti veditabbā.
In this passage, however, it should be understood that whether these defilements are to be abandoned by the path of stream-entry or by the other paths, he spoke, “He abandons covetousness and unrighteous greed, a defilement of the mind,” and so on, with reference to abandonment by the path of non-returning alone.
Tuy nhiên, trong đoạn này, những phiền não này có thể được từ bỏ bằng Nhập Lưu đạo, hoặc bằng các đạo khác, nhưng cần phải hiểu rằng Đức Phật đã nói: “Từ bỏ tham lam bất chính, ô nhiễm của tâm” v.v. là để chỉ sự từ bỏ bằng Bất Hoàn đạo.
Ayamettha paveṇimaggāgato sambhavo, so ca upari catutthamaggasseva niddiṭṭhattā yujjati, tatiyamaggena pahīnāvasesānañhi visamalobhādīnaṃ tena pahānaṃ hoti, sesānaṃ imināva.
This here is the traditional sequence handed down through the lineage of teachers. And that is fitting, because what is explained above pertains only to the fourth path. For unrighteous greed and so on, which remain after having been abandoned by the third path, are abandoned by that (fourth path), while the others are abandoned by this (third path).
Đây là cách hiểu truyền thống ở đây, và nó phù hợp vì ở trên đã chỉ rõ là Tứ đạo; bởi vì những phiền não còn lại sau khi được từ bỏ bằng Tam đạo, như tham lam bất chính v.v. thì được từ bỏ bằng đạo đó, còn những phiền não khác thì bằng cách này.
Yepi hi sotāpattimaggena pahīyanti, tepi taṃsamuṭṭhāpakacittānaṃ appahīnattā anāgāmimaggeneva suppahīnā hontīti.
For even those defilements that are abandoned by the path of stream-entry are only well abandoned by the path of non-returning, because the minds that give rise to them have not yet been abandoned.
Ngay cả những phiền não được từ bỏ bằng Nhập Lưu đạo, chúng cũng được từ bỏ hoàn toàn bằng Bất Hoàn đạo vì những tâm tạo ra chúng chưa được từ bỏ hoàn toàn.
Keci pana paṭhamamaggena cettha pahānaṃ vaṇṇayanti, taṃ pubbāparena na sandhiyati.
Some, however, explain the abandonment here by the first path, but that does not connect with what precedes and follows.
Một số người lại cho rằng sự từ bỏ ở đây là bằng Đệ nhất đạo, nhưng điều đó không phù hợp với trước sau.
Keci vikkhambhanappahānampi, taṃ tesaṃ icchāmattameva.
Some explain it as abandonment by suppression, but that is merely their own wish.
Một số khác lại cho rằng đó là sự từ bỏ bằng cách trấn áp (vikkhambhana-pahāna), nhưng điều đó chỉ là ý muốn của họ.
74. So buddhe aveccappasādenāti etaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave, abhijjhāvisamalobho pahīno hoti, so buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’ti evaṃ ekamekena padena yojetabbaṃ.
74. This phrase, “He is endowed with unwavering confidence in the Buddha,” should be connected with each term, as in: “When, bhikkhus, covetousness and unrighteous greed is abandoned, he is endowed with unwavering confidence in the Buddha.”
74. "So buddhe aveccappasādenā" cần được kết hợp với từng từ như sau: "Này các Tỳ-khưu, khi tham lam bất chính đã được từ bỏ, vị ấy có niềm tin bất động vào Đức Phật."
Imassa hi bhikkhuno anāgāmimaggena lokuttarappasādo āgato, athassa aparena samayena buddhaguṇe dhammaguṇe saṅghaguṇe ca anussarato lokiyo uppajjati, tamassa sabbampi lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassento bhagavā ‘‘buddhe aveccappasādenā’’tiādimāha.
For this bhikkhu, supramundane confidence has come through the path of non-returning. Then, at a later time, as he recollects the qualities of the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha, mundane confidence arises. The Blessed One, showing all his confidence, both mundane and supramundane mixed together, said, “with unwavering confidence in the Buddha,” and so on.
Thật vậy, đối với Tỳ-khưu này, niềm tin siêu thế đã đến bằng Bất Hoàn đạo, sau đó, vào một thời điểm khác, khi quán tưởng về các phẩm chất của Đức Phật, Pháp và Tăng, niềm tin thế gian khởi lên. Để trình bày tất cả niềm tin đó, bao gồm cả thế gian và siêu thế, Đức Thế Tôn đã nói: "có niềm tin bất động vào Đức Phật" v.v..
Tattha aveccappasādenāti buddhadhammasaṅghaguṇānaṃ yāthāvato ñātattā acalena accutena pasādena.
Therein, “with unwavering confidence” means with unshakable, immovable confidence, because the qualities of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha are known as they really are.
Trong đó, "aveccappasādenā" có nghĩa là "niềm tin bất động, không lay chuyển, do đã biết rõ các phẩm chất của Đức Phật, Pháp và Tăng một cách chân thật".
Idāni yathā tassa bhikkhuno anussarato so aveccappasādo uppanno, taṃ vidhiṃ dassento ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena tīṇi anussatiṭṭhānāni vitthāresi.
Now, showing the method by which that unshakable confidence arose in that bhikkhu as he recollected, He expounded upon the three bases of recollection by the method beginning with “Itipi so bhagavā.”
Hiện nay, để chỉ ra phương cách mà vị Tỳ-khưu ấy đã phát sinh niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda) khi quán niệm, Đức Thế Tôn đã giải thích ba đề mục tùy niệm (anussatiṭṭhāna) theo cách thức "Iti pi so Bhagavā" (Đức Thế Tôn là bậc như vậy) và những đoạn tương tự.
Tesaṃ atthavaṇṇanā sabbākārena visuddhimagge anussatikathāyaṃ vuttā.
The commentary on their meaning is stated in all aspects in the chapter on recollection in the Visuddhimagga.
Sự giải thích ý nghĩa của những điều ấy đã được nói đến trong phần Anussatikathā của Visuddhimagga một cách đầy đủ.
75. Evamassa lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassetvā idāni kilesappahānaṃ aveccappasādasamannāgatañca paccavekkhato uppajjamānaṃ somanassādiānisaṃsaṃ dassento yathodhi kho panassātiādimāha.
75. Having thus shown his confidence, which is a mixture of the mundane and supramundane, now, to show the benefit of mental joy and so on that arises from reviewing the abandonment of defilements and the possession of unshakable confidence, He said, “Yathodhi kho panassā” and so on.
75. Sau khi chỉ ra niềm tịnh tín pha tạp giữa thế gian và xuất thế gian của vị ấy như vậy, bây giờ, để chỉ ra lợi ích như sự hoan hỷ phát sinh khi quán xét sự đoạn trừ phiền não và sự thành tựu niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda), Đức Thế Tôn đã nói: Yathodhi kho panassā (Và những gì của vị ấy đã được từ bỏ theo giới hạn) v.v.
Anāgāmissa hi paccante vuṭṭhitaṃ corupaddavaṃ vūpasametvā taṃ paccavekkhato mahānagare vasantassa rañño viya ime cime ca mama kilesā pahīnāti attano kilesappahānaṃ paccavekkhato balavasomanassaṃ uppajjati.
For a non-returner, just as for a king dwelling in a great city who reviews the pacification of a disturbance by thieves that arose in a border region, when he reviews the abandonment of his own defilements, thinking, “These and those defilements of mine have been abandoned,” powerful mental joy arises.
Quả thật, đối với một vị Anāgāmī, khi quán xét sự đoạn trừ phiền não của mình, niềm đại hoan hỷ phát sinh, giống như một vị vua sống trong kinh thành lớn, sau khi dẹp yên nạn trộm cướp nổi lên ở vùng biên giới, quán xét sự yên ổn đó và nghĩ: “Những phiền não này của ta đã được đoạn trừ.”
Taṃ dassento bhagavā ‘‘yathodhi kho panassā’’tiādimāha.
To show this, the Blessed One said, “Yathodhi kho panassā” and so on.
Để chỉ ra niềm đại hoan hỷ ấy, Đức Thế Tôn đã nói: “Yathodhi kho panassā” v.v.
Tassattho – yvāyaṃ anāgāmī bhikkhu evaṃ ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgato hoti…pe… dhamme…pe… saṅghe…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti, tassa yathodhi kho cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ, sakasakaodhivasena cattameva hoti, taṃ taṃ kilesajātaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
The meaning of this is: That non-returner bhikkhu is thus “endowed with unshakable confidence in the Buddha... and so on... in the Dhamma... and so on... in the Saṅgha... and so on... the unsurpassed field of merit for the world.” For him, what has been given up, relinquished, is according to the limit. By the power of each respective limit, it is given up indeed; that particular group of defilements is vomited, released, abandoned, relinquished.
Ý nghĩa của câu ấy là: Vị Tỳ-khưu Anāgāmī này, người đã “thành tựu niềm tịnh tín bất động đối với Đức Phật... v.v... đối với Pháp... v.v... đối với Tăng... v.v... là phước điền vô thượng của thế gian,” thì những gì của vị ấy đã được từ bỏ theo giới hạn (odhi), đã được xả bỏ. Những loại phiền não ấy đã được từ bỏ, đã được xả bỏ theo giới hạn riêng của từng loại, đã được nhổ bỏ, đã được giải thoát, đã được đoạn trừ, đã được xả bỏ.
Sakasakaodhivasenāti dve odhī kilesodhi ca maggodhi ca.
By the power of each respective limit means there are two limits: the limit of defilements and the limit of the path.
Sakasakaodhivasenā (Theo giới hạn riêng của từng loại) có hai giới hạn (odhi): giới hạn của phiền não (kilesodhi) và giới hạn của đạo (maggodhi).
Tattha kilesodhivasenāpi ye kilesā yaṃ maggavajjhā, te aññamaggavajjhehi amissā hutvā sakeneva odhinā pahīnā.
Therein, by the power of the limit of defilements: whichever defilements are to be destroyed by a certain path are abandoned by their own respective limit, unmixed with those to be destroyed by another path.
Trong đó, theo giới hạn của phiền não, những phiền não nào bị diệt bởi đạo nào, thì những phiền não ấy đã được đoạn trừ bằng giới hạn riêng của chúng, không lẫn lộn với những phiền não bị diệt bởi đạo khác.
Maggodhivasenāpi ye kilesā yena maggena pahātabbā, tena teyeva pahīnā honti.
And by the power of the limit of the path: whichever defilements are to be abandoned by a certain path, only those are abandoned by it.
Và theo giới hạn của đạo, những phiền não nào cần được đoạn trừ bằng đạo nào, thì chính những phiền não ấy đã được đoạn trừ bằng đạo đó.
Evaṃ sakasakaodhivasena taṃ taṃ kilesajātaṃ cattameva hoti paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ paccavekkhitvā ca laddhasomanasso tatuttaripi so ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti labhati atthavedanti sambandho.
Thus, by the power of each respective limit, that particular group of defilements is indeed given up, relinquished. The connection is: having reviewed that and gained mental joy, he, even beyond that, thinking, “I am endowed with unshakable confidence in the Buddha,” gains the experience of the meaning.
Như vậy, theo giới hạn riêng của từng loại, những loại phiền não ấy đã được từ bỏ, đã được xả bỏ. Sau khi quán xét điều đó và đạt được niềm hoan hỷ, vị ấy còn đạt được sự thấu hiểu ý nghĩa (atthaveda) rằng: “Ta đã thành tựu niềm tịnh tín bất động đối với Đức Phật” v.v. Đây là mối liên hệ.
Yatodhi khotipi pāṭho.
There is also the reading yatodhi kho.
Cũng có bản đọc là Yatodhi kho.
Tassa vasena ayamattho, assa bhikkhuno yatodhi kho pana cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ.
According to that, this is the meaning: for this bhikkhu, it is because of the limit that it has been given up, relinquished.
Theo bản đọc đó, ý nghĩa là: Những gì của vị Tỳ-khưu ấy đã được từ bỏ, đã được xả bỏ từ giới hạn nào.
Tattha yatoti kāraṇavacanaṃ, yasmāti vuttaṃ hoti.
Therein, yato is a word indicating cause; it means “because.”
Trong đó, yato là từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là “vì lý do nào.”
Odhīti heṭṭhā tayo maggā vuccanti.
By odhi, the lower three paths are meant.
Odhī (giới hạn) ở đây chỉ ba đạo thấp hơn.
Te hi odhiṃ katvā koṭṭhāsaṃ katvā uparimaggena pahātabbakilese ṭhapetvā pajahanti, tasmā odhīti vuccanti.
Because they abandon defilements by making a limit, making a division, setting aside the defilements to be abandoned by the higher path, they are called odhī.
Vì chúng đoạn trừ các phiền não bằng cách đặt ra giới hạn (odhi), đặt ra phần (koṭṭhāsa), ngoại trừ những phiền não sẽ được đoạn trừ bằng đạo cao hơn. Do đó, chúng được gọi là odhi.
Arahattamaggo pana kiñci kilesaṃ anavasesetvā pajahati, tasmā anodhīti vuccati.
But the path of arahantship abandons defilements without leaving any remainder, therefore it is called anodhī.
Còn A-la-hán đạo thì đoạn trừ phiền não mà không để lại chút gì, do đó nó được gọi là anodhī (vô giới hạn).
Imassa ca bhikkhuno heṭṭhāmaggattayena cattaṃ.
And for this bhikkhu, the giving up is by means of the three lower paths.
Và đối với vị Tỳ-khưu này, các phiền não đã được từ bỏ bằng ba đạo thấp hơn.
Tena vuttaṃ ‘‘yatodhi kho panassa cattaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said, “yatodhi kho panassa cattaṃ hoti.”
Vì vậy, đã nói: “Yatodhi kho panassa cattaṃ hoti” (Những gì của vị ấy đã được từ bỏ từ giới hạn nào).
Tattha kho panāti nipātamattaṃ.
Therein, kho pana are mere particles.
Trong đó, kho panā chỉ là một tiểu từ.
Ayaṃ pana piṇḍattho.
This, however, is the summary meaning.
Đây là ý nghĩa tổng quát:
Yasmā assa odhi cattaṃ hoti paṭinissaṭṭhaṃ, tasmā taṃ paccavekkhitvā ca laddhasomanasso tatuttaripi so ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti labhati atthavedanti yathāpāḷi netabbaṃ.
Because for him the giving up is by limit, it is relinquished; therefore, having reviewed that and gained mental joy, he, even beyond that, thinking, “I am endowed with unshakable confidence in the Buddha,” gains the experience of the meaning. This should be understood according to the Pāli.
Vì những gì của vị ấy đã được từ bỏ, đã được xả bỏ từ giới hạn nào, nên sau khi quán xét điều đó và đạt được niềm hoan hỷ, vị ấy còn đạt được sự thấu hiểu ý nghĩa (atthaveda) rằng: “Ta đã thành tựu niềm tịnh tín bất động đối với Đức Phật.” Phải hiểu theo nguyên văn như vậy.
Tattha cattanti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
Therein, cattaṃ (given up) is stated in the sense of renouncing its own nature.
Trong đó, từ cattaṃ (từ bỏ) được nói theo nghĩa từ bỏ bản chất của chính nó.
Vantanti idaṃ pana anādiyanabhāvadassanavasena.
Vantaṃ (vomited), however, is in the sense of showing the state of non-acquisition.
Còn từ vantaṃ (nhổ bỏ) được nói theo nghĩa không chấp thủ trở lại.
Muttanti idaṃ santatito vinimocanavasena.
Muttaṃ (released) is in the sense of liberation from the continuity.
Từ muttaṃ (giải thoát) được nói theo nghĩa thoát khỏi dòng tương tục.
Pahīnanti idaṃ muttassapi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena.
Pahīnaṃ (abandoned) is in the sense of showing the non-existence of what has been released anywhere.
Từ pahīnaṃ (đoạn trừ) được nói theo nghĩa ngay cả khi đã giải thoát, nó cũng không còn tồn tại ở bất cứ đâu.
Paṭinissaṭṭhanti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena paṭimukhaṃ vā nissaṭṭhabhāvadassanavasena bhāvanābalena abhibhuyya nissaṭṭhabhāvadassanavasenāti vuttaṃ hoti.
Paṭinissaṭṭhaṃ (relinquished) is stated in the sense of showing the relinquishment of what was formerly acquired, or in the sense of showing the state of being relinquished face-to-face, or in the sense of showing the state of being relinquished by overpowering through the strength of development.
Từ paṭinissaṭṭhaṃ (xả bỏ) được nói theo nghĩa xả bỏ những gì đã từng chấp thủ trước đây, hoặc theo nghĩa xả bỏ đối diện, hoặc theo nghĩa xả bỏ bằng sức mạnh của sự tu tập. Đó là ý nghĩa.
Labhati atthavedaṃ labhati dhammavedanti ettha buddhādīsu aveccappasādoyeva araṇīyato attho, upagantabbatoti vuttaṃ hoti.
Here, in “gains the experience of the meaning, gains the experience of the Dhamma,” it is unshakable confidence in the Buddha and so on that is the meaning (attha), because it should be reached; this is what is meant.
Trong câu labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ (đạt được sự thấu hiểu ý nghĩa, đạt được sự thấu hiểu Pháp), niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda) đối với Đức Phật v.v. chính là ý nghĩa (attha) vì nó đáng được đạt đến, đáng được tiếp cận. Đó là ý nghĩa.
Dhāraṇato dhammo, vinipatituṃ appadānatoti vuttaṃ hoti.
It is the Dhamma because it supports, meaning it does not allow one to fall into a woeful state.
Pháp (dhamma) là vì nó gìn giữ, vì nó không để rơi vào cảnh suy đồi. Đó là ý nghĩa.
Vedoti ganthopi ñāṇampi somanassampi.
Veda means scripture, knowledge, or mental joy.
Veda (thấu hiểu) có thể là kinh điển, trí tuệ, hoặc sự hoan hỷ.
‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’tiādīsu (dī. ni. 1.256) hi gantho ‘‘vedo’’ti vuccati.
In such phrases as “a master of the three Vedas,” scripture is called “veda.”
Trong các câu như “Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū” (Bậc đã vượt qua ba Veda) v.v., veda được gọi là kinh điển.
‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhāve asatta’’ntiādīsu (su. ni. 1065) ñāṇaṃ.
In such phrases as “That Brahmin one should know as a master of knowledge, having nothing, unattached to sensual existence,” it is knowledge.
Trong các câu như “Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhāve asattaṃ” (Vị Bà-la-môn nào đã thông suốt Veda, không có gì, không dính mắc vào cõi dục) v.v., là trí tuệ.
‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu somanassaṃ.
In such phrases as “Those who, born of joy, wander in the world,” it is mental joy.
Trong các câu như “Ye vedajātā vicaranti loke” (Những ai sống trong thế gian với sự hoan hỷ đã phát sinh) v.v., là sự hoan hỷ.
Idha pana somanassañca somanassasampayuttañāṇañca adhippetaṃ, tasmā ‘‘labhati atthavedaṃ labhati dhammavedanti aveccappasādārammaṇasomanassañca somanassamayañāṇañca labhatī’’ti evamettha attho veditabbo.
Here, however, both mental joy and the knowledge associated with mental joy are intended. Therefore, in “gains the experience of the meaning, gains the experience of the Dhamma,” the meaning should be understood as: “he gains the mental joy that has unshakable confidence as its object, and he gains the knowledge made of mental joy.”
Ở đây, ý nghĩa được nhắm đến là sự hoan hỷ và trí tuệ tương ưng với sự hoan hỷ. Do đó, ở đây, ý nghĩa phải được hiểu là: “đạt được sự thấu hiểu ý nghĩa, đạt được sự thấu hiểu Pháp” có nghĩa là đạt được sự hoan hỷ có đối tượng là niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda) và trí tuệ phát sinh từ sự hoan hỷ.
Atha vā atthavedanti aveccappasādaṃ paccavekkhato uppannaṃ vuttappakārameva vedaṃ.
Alternatively, “experience of the meaning” refers to the experience of the kind described that arises from reviewing unshakable confidence.
Hoặc, atthavedaṃ là sự thấu hiểu (veda) đã nói ở trên, phát sinh khi quán xét niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda).
Dhammavedanti aveccappasādassa hetuṃ odhiso kilesappahānaṃ paccavekkhato uppannaṃ vuttappakārameva vedanti evampi ettha attho veditabbo.
“Experience of the Dhamma” refers to the experience of the kind described that arises from reviewing the limited abandonment of defilements, which is the cause of that unshakable confidence. The meaning here should be understood in this way as well.
Dhammavedaṃ là sự thấu hiểu (veda) đã nói ở trên, phát sinh khi quán xét sự đoạn trừ phiền não theo giới hạn (odhi) – nguyên nhân của niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda). Ý nghĩa ở đây cũng phải được hiểu như vậy.
Vuttañhetaṃ ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718-719).
For it has been said: “Knowledge of the cause is the analytical knowledge of the Dhamma; knowledge of the fruit of the cause is the analytical knowledge of the meaning.”
Quả thật, điều này đã được nói: “Trí tuệ về nguyên nhân là Dhamma-paṭisambhidā (Vô ngại giải về Pháp), trí tuệ về quả của nguyên nhân là Attha-paṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa).”
Dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjanti tameva atthañca dhammañca atthadhammānisaṃsabhūtaṃ vedañca paccavekkhato uppannaṃ pāmojjaṃ.
“Joy connected with the Dhamma” refers to the joy that arises from reviewing that very meaning, the Dhamma, and the experience which is the benefit of the meaning and the Dhamma.
Dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ (niềm hỷ lạc liên hệ đến Pháp) là niềm hỷ lạc phát sinh khi quán xét ý nghĩa (attha) đó, Pháp (dhamma) đó, và sự thấu hiểu (veda) là lợi ích của ý nghĩa và Pháp.
Tañhi anavajjalakkhaṇena paccavekkhaṇākārappavattena dhammena upasañhitanti vuccati.
For it is said to be connected (upasañhita) with the Dhamma that proceeds in the manner of reviewing, characterized by being blameless.
Niềm hỷ lạc ấy được gọi là upasañhitaṃ (liên hệ) với Pháp (dhamma) thông qua đặc tính không có lỗi và cách thức quán xét.
Pamuditassa pīti jāyatīti iminā pāmojjena pamuditassa nirāmisā pīti jāyati.
“For one who is joyful, rapture is born” means for one who is gladdened by this joy, non-carnal rapture is born.
Pamuditassa pīti jāyatī (Khi hoan hỷ, hỷ phát sinh): Với niềm hỷ lạc này, hỷ vô nhiễm phát sinh cho người đã hoan hỷ.
Pītimanassāti tāya pītiyā pīṇitamanassa.
Pītimanassa means one whose mind is suffused with that rapture.
Pītimanassā (Người có tâm hoan hỷ): Người có tâm được làm cho sung mãn bởi hỷ đó.
Kāyo passambhatīti kāyopi passaddho hoti vūpasantadaratho.
“The body becomes tranquil” means the mental body also becomes tranquil, its distress calmed.
Kāyo passambhatī (Thân được an tịnh): Thân cũng trở nên an tịnh, sự mệt mỏi đã lắng xuống.
Passaddhakāyo sukhanti evaṃ vūpasantakāyadaratho cetasikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeti.
“With a tranquil body, he feels pleasure” means one whose bodily distress is thus calmed experiences mental pleasure.
Passaddhakāyo sukhaṃ (Thân an tịnh, lạc): Người có thân đã lắng xuống sự mệt mỏi như vậy cảm nhận được sự lạc về tâm (cetasika sukha).
Cittaṃ samādhiyatīti cittaṃ sammā ādhiyati appitaṃ viya acalaṃ tiṭṭhati.
“The mind becomes concentrated” means the mind is well placed, it stands unshaken as if in absorption.
Cittaṃ samādhiyatī (Tâm được định): Tâm được định tĩnh đúng đắn, đứng yên bất động như thể đã được an trú.
Tattha evaṃsīloti tassa anāgāmimaggasampayuttaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti.
Therein, “of such virtue” shows the aggregate of virtue associated with the path of the non-returner.
Trong đó, evaṃsīlo (người có giới hạnh như vậy) chỉ ra giới uẩn (sīlakkhandha) tương ưng với đạo Anāgāmī của vị ấy.
Evaṃdhammo evaṃpaññoti taṃsampayuttameva samādhikkhandhaṃ paññākkhandhañca dasseti.
“Of such a nature, of such wisdom” shows the aggregate of concentration and the aggregate of wisdom associated with it.
Evaṃdhammo evaṃpañño (người có Pháp như vậy, có tuệ như vậy) chỉ ra định uẩn (samādhikkhandha) và tuệ uẩn (paññākkhandha) tương ưng với điều đó.
Sālīnanti lohitasāligandhasāliādīnaṃ anekarūpānaṃ.
Of sālī rice means of the many varieties, such as red sālī, fragrant sālī, and so on.
Sālīnaṃ (của các loại gạo) như gạo lúa đỏ, gạo thơm, v.v., nhiều loại khác nhau.
Piṇḍapātanti odanaṃ.
Almsfood means boiled rice.
Piṇḍapātaṃ (vật thực khất thực) là cơm.
Vicitakāḷakanti apanītakāḷakaṃ.
With dark grains removed means with the black grains removed.
Vicitakāḷakaṃ (đã nhặt bỏ những hạt đen) có nghĩa là đã loại bỏ những hạt đen.
Nevassa taṃ hoti antarāyāyāti tassa evaṃvidhassa bhikkhuno taṃ vuttappakārapiṇḍapātabhojanaṃ maggassa vā phalassa vā neva antarāyāya hoti, paṭiladdhaguṇassa hi taṃ kimantarāyaṃ karissati?
That is no obstacle for him means for such a bhikkhu, eating that kind of almsfood is no obstacle for either the path or the fruit. For one who has already attained a quality, what obstacle could it create?
Nevassa taṃ hoti antarāyāyā (Điều đó không trở thành chướng ngại cho vị ấy): Việc thọ dụng vật thực khất thực đã nói trên không trở thành chướng ngại cho đạo hay quả của vị Tỳ-khưu như vậy. Làm sao điều đó có thể gây chướng ngại cho người đã đạt được công đức?
Yopissa appaṭiladdho catutthamaggo ca phalaṃ ca tappaṭilābhāya vipassanaṃ ārabhatopi nevassa taṃ hoti antarāyāya, antarāyaṃ kātuṃ asamatthameva hoti.
Even for him who has not attained the fourth path and its fruit, and who is undertaking insight practice to attain them, that is no obstacle for him; it is simply incapable of creating an obstacle.
Ngay cả đối với người chưa đạt được đạo thứ tư và quả, khi bắt đầu thực hành thiền quán để đạt được chúng, điều đó cũng không trở thành chướng ngại cho vị ấy; nó hoàn toàn không có khả năng gây chướng ngại.
Vuttappakārasīladhammapaññāsaṅgahena maggena visuddhacittattā.
because his mind is purified by the path which is a collection of the aforementioned virtue, concentration, and wisdom.
Vì tâm thanh tịnh nhờ Đạo (magga) bao gồm Giới (sīla), Pháp (dhamma) và Tuệ (paññā) đã được nói đến.
Tattha acchanti vippasannaṃ.
Therein, clear means exceptionally limpid.
Ở đây, accha có nghĩa là trong suốt, rất trong.
Parisuddhaṃ malavigamena.
Purified means through the removal of impurities.
Parisuddhaṃ (thanh tịnh) là không có ô nhiễm.
Pariyodātaṃ pabhassaratāya.
Bright means due to its radiance.
Pariyodātaṃ (trong sạch) là do sự rực rỡ.
Ukkāmukhanti suvaṇṇakārānaṃ mūsāmukhaṃ.
Furnace-mouth means the opening of a goldsmith’s crucible.
Ukkāmukhaṃ là miệng lò của thợ kim hoàn.
Suvaṇṇakārānaṃ mūsā hi idha ukkā, aññattha pana dīpikādayopi vuccanti.
Indeed, here a goldsmith’s crucible is an ukkā, but elsewhere a torch and so on are also called thus.
Thật vậy, miệng lò của thợ kim hoàn ở đây được gọi là ukkā, nhưng ở nơi khác, nó cũng được gọi là ngọn đuốc, v.v.
‘‘Ukkāsu dhārīyamānāsū’’ti (dī. ni. 1.159) hi āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati.
For in the passage where it comes, “while the torches were being held,” a torch is called an “ukkā.”
Trong đoạn “khi các ngọn đuốc được giữ” (Dī. Ni. 1.159), ngọn đuốc được gọi là “ukkā”.
‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti (ma. ni. 3.360) āgataṭṭhāne aṅgārakapallaṃ.
In the passage where it comes, “One should prepare the charcoal pan; having prepared the charcoal pan, one should smear the mouth of the charcoal pan,” a charcoal pan is meant.
Trong đoạn “nên buộc lò, sau khi buộc lò, nên trát miệng lò” (Ma. Ni. 3.360), lò than được gọi là “ukkā”.
‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti (jā. 2.22.649) āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ.
In the passage where it comes, “Just as a blacksmith’s bellows burns within but not without,” a blacksmith’s forge is meant.
Trong đoạn “như lò của thợ rèn, cháy bên trong chứ không bên ngoài” (Jā. 2.22.649), lò rèn được gọi là “ukkā”.
‘‘Evaṃvipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti (dī. ni. 1.24) āgataṭṭhāne vātavego ‘‘ukkā’’ti vuccati.
In the passage where it comes, “Such will be the result of a meteor shower,” a blast of wind is called an “ukkā.”
Trong đoạn “sự rơi xuống như lửa sẽ có quả báo như vậy” (Dī. Ni. 1.24), luồng gió mạnh được gọi là “ukkā”.
Imasmiṃ pana ṭhāne aññesu ca evarūpesu ‘‘saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipatī’’ti āgataṭṭhānesu suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā.
However, in this place and in other similar passages where it comes, “taking the gold with tongs, he places it in the furnace-mouth,” it should be understood that a goldsmith's crucible is an “ukkā.”
Tuy nhiên, ở đây và ở những nơi tương tự như đoạn “dùng kẹp lấy vàng bỏ vào miệng lò”, miệng lò của thợ kim hoàn được biết là “ukkā”.
Tatrāyaṃ upamāsaṃsandanā – saṃkiliṭṭhavatthaṃ viya hi saṃkiliṭṭhajātarūpaṃ viya ca imassa bhikkhuno puthujjanakāle kāmarāgādimalānugataṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, this is the application of the simile: Just as there is a soiled cloth, and just as there is impure gold, so should this bhikkhu’s mind, followed by the stains of sensual lust and so on during his time as a worldling, be regarded.
Sự so sánh ví dụ ở đây là: Tâm của Tỳ-kheo này vào thời còn là phàm phu, bị ô nhiễm bởi các phiền não như dục ái, nên được xem như y phục bị dơ bẩn hoặc vàng bị ô uế.
Acchodakaṃ viya ukkāmukhaṃ viya ca anāgāmimaggo.
Just as there is clear water, and just as there is a furnace-mouth, so is the path of a non-returner.
Đạo Anāgāmī (Bất Lai) được xem như nước trong suốt hoặc miệng lò.
Taṃ udakaṃ ukkāmukhañca āgamma vatthasuvaṇṇānaṃ parisuddhatā viya tassa bhikkhuno vuttappakārasīladhammapaññāsaṅgahaṃ anāgāmimaggaṃ āgamma visuddhacittatāti.
Just as the cloth and gold become purified by depending on that water and furnace-mouth, so the purity of that bhikkhu’s mind should be regarded as depending on the path of a non-returner, which is a collection of the aforementioned types of virtue, concentration, and wisdom.
Và giống như y phục và vàng trở nên thanh tịnh nhờ nước và miệng lò đó, tâm của Tỳ-kheo đó trở nên thanh tịnh nhờ Đạo Anāgāmī bao gồm Giới, Pháp và Tuệ đã được nói đến.
77. So mettāsahagatena cetasāti yathānusandhivasena desanā āgatā.
77. He, with a mind accompanied by loving-kindness: The teaching is given by way of contextual connection.
77. Tâm với lòng từ (mettāsahagatena cetasā) – lời dạy này được đưa ra theo cách yathānusandhi (liên hệ tương ứng).
Tayo hi anusandhī pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti.
Indeed, there are three connections: the connection of a question, the connection of disposition, and the contextual connection.
Thật vậy, có ba cách liên hệ: pucchānusandhi (liên hệ câu hỏi), ajjhāsayānusandhi (liên hệ ý định) và yathānusandhi (liên hệ tương ứng).
Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca ‘siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā’ti?
Among these, “When this was said, a certain bhikkhu said this to the Blessed One: ‘Venerable sir, could there be non-agitation in the absence of an external object?’”
Trong đó, “Khi nói vậy, một Tỳ-kheo khác bạch Đức Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, có thể nào không có sự lo sợ ở bên ngoài không?’
‘Siyā bhikkhū’ti bhagavā avocā’’ti (ma. ni. 1.242).
“‘There could, bhikkhu,’ the Blessed One said.”
Đức Thế Tôn đáp: ‘Có, này các Tỳ-kheo’” (Ma. Ni. 1.242).
Evaṃ pucchantānaṃ vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbo.
In this way, the connection of a question should be understood through suttas that are answers to those who ask.
Cách pucchānusandhi (liên hệ câu hỏi) này nên được hiểu theo các bài kinh được giải đáp cho những người hỏi như vậy.
‘‘Siyā kho pana te brāhmaṇa evamassa, ajjāpi nūna samaṇo gotamo avītarāgo’’ti (ma. ni. 1.55) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā vuttassa suttassa vasena ajjhāsayānusandhi veditabbo.
“‘It might occur to you, brahmin, that even today the ascetic Gotama is not free from lust.’” In this way, by knowing the disposition of others, the connection of disposition should be understood through a sutta spoken in that manner.
Cách ajjhāsayānusandhi (liên hệ ý định) nên được hiểu theo bài kinh được nói ra sau khi biết ý định của người khác, như “Này Bà-la-môn, có thể ông nghĩ rằng Sa-môn Gotama vẫn chưa thoát khỏi dục ái” (Ma. Ni. 1.55).
Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo.
But in whichever suttas the teaching arises later, either through a Dhamma that is suitable to the Dhamma with which the teaching began, or through its opposite, through those suttas the contextual connection should be understood.
Còn cách yathānusandhi (liên hệ tương ứng) nên được hiểu theo những bài kinh mà lời dạy được đưa ra ở phần trên, hoặc là theo pháp tương ứng với pháp đã được đề cập ở phần đầu của lời dạy, hoặc là theo pháp đối lập.
Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasutte heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā.
As, for instance, in the Ākaṅkheyyasutta, the teaching began below with virtue, and the six higher knowledges came later.
Ví dụ, trong kinh Ākaṅkheyya, lời dạy bắt đầu từ giới (sīla) ở phần dưới, và sáu thắng trí (abhiññā) được đề cập ở phần trên.
Kakacūpame heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamovādo āgato.
In the Kakacūpama Sutta, it began below with intolerance, and the exhortation of the simile of the saw came later.
Trong kinh Kakacūpama, lời dạy bắt đầu từ sự không nhẫn nại ở phần dưới, và lời khuyên ví như cưa được đề cập ở phần trên.
Alagadde heṭṭhā diṭṭhiparidīpanena uṭṭhitā, upari tiparivaṭṭasuññatāpakāsanā āgatā, cūḷaassapure heṭṭhā kilesaparidīpanena uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā.
In the Alagaddūpama Sutta, it began below with an exposition of views, and the explanation of emptiness in three rounds came later; in the Cūḷa-assapura Sutta, it began below with an exposition of defilements, and the divine abidings came later.
Trong kinh Alagaddūpama, lời dạy bắt đầu bằng sự trình bày về tà kiến ở phần dưới, và sự tuyên bố về tánh không ba vòng được đề cập ở phần trên; trong kinh Cūḷaassapura, lời dạy bắt đầu bằng sự trình bày về phiền não ở phần dưới, và các Phạm trú (brahmavihāra) được đề cập ở phần trên.
Kosambiyasutte heṭṭhā bhaṇḍanena uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā.
In the Kosambiyasutta, it began below with quarreling, and the principles of cordiality came later.
Trong kinh Kosambiya, lời dạy bắt đầu bằng sự tranh cãi ở phần dưới, và các pháp hòa hợp (sāraṇīyadhamma) được đề cập ở phần trên.
Imasmimpi vatthasutte heṭṭhā kilesaparidīpanena uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā.
In this very Vatthasutta as well, it began below with an exposition of defilements, and the divine abidings came later.
Trong kinh Vatthasutta này, lời dạy bắt đầu bằng sự trình bày về phiền não ở phần dưới, và các Phạm trú được đề cập ở phần trên.
Tena vuttaṃ ‘‘yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti.
Therefore it was said, “The teaching is given by way of contextual connection.”
Vì vậy, đã nói rằng “lời dạy được đưa ra theo cách liên hệ tương ứng”.
Brahmavihāresu pana anupadavaṇṇanā ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge vutto.
Regarding the divine abidings, however, the word-by-word commentary and the method of development have been entirely stated in all aspects in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, trong các Phạm trú, toàn bộ phần giải thích từng từ và phương pháp tu tập đều được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Tassattho – so anāgāmī evaṃ bhāvitabrahmavihāro etesaṃ brahmavihārānaṃ yato kutoci vuṭṭhāya te eva brahmavihāradhamme nāmavasena tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ vatthunissayāni bhūtānīti iminā nayena bhūtupādāyadhamme rūpavasena ca vavatthapetvā atthi idanti pajānāti, ettāvatānena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti.
The meaning is this: That non-returner, having thus developed the divine abidings, rising from any one of those divine abidings, having defined those very states of the divine abidings in terms of mind, and having defined their physical basis, the heart-base, and the primary elements that are the basis for the heart-base—in this way defining the primary and derived matter in terms of matter—he understands, “There is this.” By this much, he has made a definition of the truth of suffering.
Ý nghĩa của đoạn này là: Vị Anāgāmī, sau khi đã tu tập Phạm trú như vậy, từ bất kỳ Phạm trú nào mà vị ấy đã xuất ra, vị ấy phân biệt các pháp Phạm trú đó theo phương diện danh (nāma), và phân biệt vật y cứ của chúng là tâm sở (hadayavatthu), và các đại chủng (bhūtāni) là vật y cứ của vật y cứ, theo phương diện sắc (rūpa), rồi vị ấy biết rằng có điều này (atthi idaṃ). Đến đây, vị ấy đã phân biệt Khổ đế.
Tato tassa dukkhassa samudayaṃ paṭivijjhanto atthi hīnanti pajānāti, ettāvatānena samudayasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti.
Then, penetrating the origin of that suffering, he understands, “There is the inferior.” By this much, he has made a definition of the truth of the origin.
Từ đó, khi quán triệt nguyên nhân của khổ đó, vị ấy biết rằng có điều thấp kém (atthi hīnaṃ). Đến đây, vị ấy đã phân biệt Tập đế.
Tato tassa pahānupāyaṃ vicinanto atthi paṇītanti pajānāti, ettāvatānena maggasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti.
Then, investigating the means for its abandonment, he understands, “There is the superior.” By this much, he has made a definition of the truth of the path.
Từ đó, khi tìm kiếm phương tiện đoạn trừ khổ đó, vị ấy biết rằng có điều cao thượng (atthi paṇītaṃ). Đến đây, vị ấy đã phân biệt Đạo đế.
Tato tena maggena adhigantabbaṭṭhānaṃ vicinanto atthi uttari imassa saññāgatassa nissaraṇanti pajānāti, imassa mayā adhigatassa brahmavihārasaññāgatassa uttari nissaraṇaṃ nibbānaṃ atthīti evaṃ pajānātīti adhippāyo, ettāvatānena nirodhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti.
Then, investigating the state to be realized by that path, he understands, “There is a further escape from this field of perception.” The intention is that he understands thus: ‘There is a further escape from this field of perception of the divine abidings attained by me, which is Nibbāna.’ By this much, he has made a definition of the truth of cessation.
Từ đó, khi tìm kiếm nơi có thể đạt được bằng con đường đó, vị ấy biết rằng có sự thoát ly cao hơn khỏi trạng thái nhận thức này (atthi uttari imassa saññāgatassa nissaraṇaṃ). Ý nghĩa là vị ấy biết rằng có Niết Bàn, sự thoát ly cao hơn khỏi trạng thái nhận thức Phạm trú mà tôi đã đạt được. Đến đây, vị ấy đã phân biệt Diệt đế.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa vipassanāpaññāya evaṃ catūhi ākārehi cattāri saccāni jānato, maggapaññāya evaṃ passato, bhayabherave vuttanayeneva kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati…pe… itthattāyāti pajānātīti.
For one who knows thus and sees thus: for one who knows the four truths in four aspects thus with the wisdom of insight, and sees thus with the wisdom of the path, his mind is liberated also from the taint of sensuality… and so on… he understands: “…for this state of being,” just as was stated in the Bhayabherava Sutta.
Khi vị ấy biết như vậy, khi vị ấy thấy như vậy – có nghĩa là khi vị ấy biết Tứ Thánh Đế bằng Tuệ quán (vipassanāpaññā) theo bốn phương diện như vậy, và khi vị ấy thấy bằng Đạo tuệ (maggapaññā) như vậy, thì tâm của vị ấy giải thoát khỏi các lậu hoặc dục (kāmāsava), v.v. giống như cách đã nói trong kinh Bhayabherava, và vị ấy biết rằng “đây là sự chấm dứt của đời sống này”.
Evaṃ yāva arahattā desanaṃ pāpetvā idāni yasmā tassaṃ parisati nhānasuddhiko brāhmaṇo nisinno, so evaṃ nhānasuddhiyā vaṇṇaṃ vuccamānaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatīti bhagavatā vidito, tasmā tassa codanatthāya ‘‘ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sināto antarena sinānenā’’ti imaṃ pāṭiyekkaṃ anusandhimāha.
Having thus brought the teaching all the way to arahatship, now, because a brahmin who held to purification by bathing was seated in that assembly—and it was known by the Blessed One that this brahmin, upon hearing the praise of such purification by bathing, would go forth and attain arahatship—therefore, to prompt him, He spoke this particular connection: “This, bhikkhus, is called a bhikkhu who is bathed with the inner bathing.”
Sau khi đưa lời dạy đến A-la-hán quả như vậy, giờ đây, vì Đức Thế Tôn biết rằng có một Bà-la-môn tin vào sự thanh tịnh do tắm rửa đang ngồi trong hội chúng đó, và người này sẽ xuất gia và đạt A-la-hán quả sau khi nghe lời khen ngợi về sự thanh tịnh do tắm rửa như vậy, nên để khích lệ người đó, Ngài đã nói lời liên hệ riêng biệt này: “Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo này được gọi là đã tắm rửa bằng sự tắm rửa bên trong.”
Tattha antarena sinānenāti abbhantarena kilesavuṭṭhānasinānena.
Therein, with the inner bathing means with the internal bathing that is the arising from defilements.
Ở đây, antarena sinānena có nghĩa là bằng sự tắm rửa bên trong, tức là sự tắm rửa loại trừ phiền não.
79. Sundarikabhāradvājoti bhāradvājo nāma so brāhmaṇo attano gottavasena, sundarikāya pana nadiyā sinātassa pāpappahānaṃ hotīti ayamassa diṭṭhi, tasmā ‘‘sundarikabhāradvājo’’ti vuccati.
79. Sundarikabhāradvāja: That brahmin was named Bhāradvāja according to his clan, but his view was that by bathing in the Sundarikā river, the abandonment of evil occurs; therefore, he is called “Sundarikabhāradvāja.”
79. Sundarikabhāradvāja – Bà-la-môn đó tên là Bhāradvāja theo dòng họ của mình, nhưng vì ông có quan điểm rằng tội lỗi được gột rửa khi tắm ở sông Sundarikā, nên ông được gọi là “Sundarikabhāradvāja”.
So taṃ bhagavato vacanaṃ sutvā cintesi ‘‘mayaṃ sinānasuddhiṃ vaṇṇema, samaṇopi gotamo tatheva vaṇṇeti, samānacchando dāni esa amhehī’’ti.
Hearing the Blessed One’s words, he thought, “We praise purification by bathing, and the ascetic Gotama praises it in the same way. Now he is of the same mind as us.”
Nghe lời Đức Thế Tôn nói vậy, ông nghĩ: “Chúng ta ca ngợi sự thanh tịnh do tắm rửa, Sa-môn Gotama cũng ca ngợi như vậy, vậy là ông ấy có cùng chí hướng với chúng ta.”
Atha bhagavantaṃ bāhukaṃ nadiṃ gantvā taṃ tattha pāpaṃ pavāhetvā āgataṃ viya maññamāno āha ‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti?
Then, thinking the Blessed One had gone to the Bāhukā river, washed away his evil there, and returned, he said, “Does the honorable Gotama go to the Bāhukā river to bathe?”
Rồi, tưởng rằng Đức Thế Tôn đã đến sông Bāhukā, gột rửa tội lỗi ở đó rồi trở về, ông hỏi: “Tôn giả Gotama có đến sông Bāhukā để tắm không?”
Bhagavā tassa gacchāmīti vā na gacchāmīti vā avatvāyeva brāhmaṇassa diṭṭhisamugghātaṃ kattukāmo ‘‘kiṃ brāhmaṇa bāhukāya nadiyā, kiṃ bāhukā nadī karissatī’’ti āha.
Without saying either “I go” or “I do not go,” the Blessed One, wishing to uproot the brahmin’s view, said, “What, brahmin, of the Bāhukā river? What will the Bāhukā river do?”
Đức Thế Tôn, không đáp “có đi” hay “không đi”, mà muốn đoạn trừ tà kiến của Bà-la-môn, nên nói: “Này Bà-la-môn, sông Bāhukā có ích gì? Sông Bāhukā sẽ làm gì?”
Tassattho kiṃ payojanaṃ bāhukāya, kiṃ sā karissati?
The meaning of this is: What is the use of the Bāhukā? What can it do?
Ý nghĩa của lời đó là: Sông Bāhukā có mục đích gì? Nó sẽ làm gì?
Asamatthā sā kassaci atthāya, kiṃ tattha gamissāmīti?
It is incapable of benefiting anyone; why should I go there?
Nó (con sông) không có khả năng mang lại lợi ích cho bất cứ ai, tôi sẽ đi đến đó làm gì?
Atha brāhmaṇo taṃ pasaṃsanto lokkhasammatātiādimāha.
Then the brahmin, praising it, said ‘esteemed by the coarse,’ and so on.
Rồi, vị Bà-la-môn ấy, khen ngợi con sông đó, nói lời mở đầu rằng: lokkhasammatā (được thế gian công nhận).
Tattha lokkhasammatāti lūkhabhāvasammatā, lūkhabhāvanti cokkhabhāvaṃ, visuddhibhāvaṃ detīti evaṃ sammatāti vuttaṃ hoti.
Therein, ‘esteemed by the coarse’ means esteemed for its quality of coarseness. ‘Quality of coarseness’ means it is esteemed as giving a state of purity, a state of purification; this is what is meant.
Ở đó, lokkhasammatā có nghĩa là được công nhận là mang lại sự thanh tịnh, được công nhận là mang lại sự trong sạch, sự thanh tịnh khỏi điều bất thiện.
Lokyasammatātipi pāṭho.
There is also the reading ‘esteemed by the worldly.’
Cũng có bản đọc là lokyasammatā.
Tassattho, seṭṭhaṃ lokaṃ gamayatīti evaṃ sammatāti.
Its meaning is: it is esteemed as leading to an excellent world.
Ý nghĩa của nó là: được công nhận là dẫn đến thế giới cao thượng.
Puññasammatāti puññanti sammatā.
‘Esteemed as merit’ means esteemed as merit.
Puññasammatā có nghĩa là được công nhận là phước báu.
Pavāhetīti gamayati visodheti.
‘Washes away’ means carries away, purifies.
Pavāhetī có nghĩa là rửa sạch, làm cho thanh tịnh.
Gāthāhi ajjhabhāsīti gāthāhi abhāsi.
‘Addressed him with verses’ means he spoke with verses.
Gāthāhi ajjhabhāsī có nghĩa là nói bằng kệ.
Gāthā ca vuccamānā tadatthadīpanatthameva vā gāthārucikānaṃ vuccati, visesatthadīpanatthaṃ vā.
And when verses are spoken, they are spoken either to explain the meaning of what was just said, for those who delight in verses, or to explain a special meaning.
Những bài kệ được nói ra là để làm sáng tỏ ý nghĩa của chúng, hoặc được nói cho những người yêu thích kệ, hoặc để làm sáng tỏ một ý nghĩa đặc biệt.
Idha panetā ubhayatthadīpanatthaṃ vuttāti veditabbā.
But here, it should be understood that they are spoken to explain both meanings.
Ở đây, nên biết rằng những bài kệ này được nói ra để làm sáng tỏ cả hai ý nghĩa.
Bāhukanti idameva hi ettha vacanaṃ tadatthadīpakaṃ, sesāni visesatthadīpakāni.
Indeed, here it is this very word ‘Bāhukā’ that explains that meaning; the remaining words explain a special meaning.
Bāhukaṃ: Ở đây, chỉ có lời này làm sáng tỏ ý nghĩa đó; những lời còn lại làm sáng tỏ ý nghĩa đặc biệt.
Yatheva hi bāhukaṃ, evaṃ adhikakkādīnipi loko gacchati nhānena pāpaṃ pavāhetuṃ.
Just as people go to the Bāhukā, so too do they go to Adhikakka and other places to wash away evil by bathing.
Cũng như sông Bāhuka, người ta đến các nơi như Adhikakka để gột rửa tội lỗi bằng cách tắm rửa.
Tattha ye tesaṃ ṭhānānaṃ āsannā honti, te divasassa tikkhattuṃ nhāyanti.
Therein, those who are near those places bathe three times a day.
Trong số đó, những người sống gần các địa điểm ấy thì tắm ba lần một ngày.
Ye dūrā, te yathākkamaṃ dvikkhattuṃ sakiṃ ekadivasantaraṃ, evaṃ yāva saṃvaccharantaraṃ nhāyanti.
Those who are far away bathe, in succession, twice, once, every other day, and so on, up to once a year.
Những người sống xa thì lần lượt tắm hai lần, một lần, cách một ngày, cứ thế cho đến cách một năm.
Ye pana sabbathāpi gantuṃ na sakkonti, te ghaṭehipi tato udakaṃ āharāpetvā nhāyanti.
But those who are completely unable to go have water brought from there in pots and bathe.
Còn những người hoàn toàn không thể đến được thì cho người mang nước từ đó về để tắm.
Sabbañcetaṃ niratthakaṃ, tasmā imaṃ visesatthaṃ dīpetuṃ adhikakkādīnipīti āha.
And all of this is futile; therefore, to explain this special meaning, he said ‘to Adhikakka and other places.’
Tất cả những điều này đều vô ích, do đó để làm sáng tỏ ý nghĩa đặc biệt này, (Đức Phật) nói: adhikakkādīnipi (cũng như Adhikakka và các nơi khác).
Tattha adhikakkanti nhānasambhāravasena laddhavohāraṃ ekaṃ titthaṃ vuccati.
Therein, ‘Adhikakka’ refers to a certain bathing place that got its name from the bathing preparations.
Ở đó, adhikakka được gọi là một bến sông được đặt tên theo các vật dụng tắm rửa.
Gayātipi maṇḍalavāpisaṇṭhānaṃ titthameva vuccati.
‘Gayā’ also refers to a bathing place shaped like a circular pond.
Gayā cũng được gọi là một bến sông có hình dạng ao tròn.
Payāgāti etampi gaṅgāya ekaṃ titthameva mahāpanādassa rañño gaṅgāyaṃ nimuggapāsādassa sopānasammukhaṭṭhānaṃ, bāhukā sundarikā sarassatī bāhumatīti imā pana catasso nadiyo.
‘Payāga’ is also a certain bathing place on the Ganges, a place opposite the stairs of the palace of King Mahāpanāda, which had sunk into the Ganges. Bāhukā, Sundarikā, Sarassatī, and Bāhumatī are these four rivers.
Payāgā cũng là một bến sông của sông Gaṅgā, là nơi đối diện với cầu thang của cung điện chìm dưới sông Gaṅgā của vua Mahāpanāda. Còn Bāhukā, Sundarikā, Sarasvatī, Bāhumatī là bốn con sông này.
Bāloti duppañño.
‘A fool’ means one of little wisdom.
Bālo có nghĩa là người ngu si.
Pakkhandoti pavisanto.
‘Immersing’ means entering.
Pakkhando có nghĩa là khi đi vào.
Na sujjhatīti kilesasuddhiṃ na pāpuṇāti, kevalaṃ rajojallameva pavāheti.
‘Is not purified’ means does not attain purification from defilements; he only washes away dust and dirt.
Na sujjhatī có nghĩa là không đạt được sự thanh tịnh của phiền não; chỉ gột rửa bụi bẩn mà thôi.
Kiṃ sundarikā karissatīti sundarikā kilesavisodhane kiṃ karissati?
‘What can the Sundarikā do?’ means what can the Sundarikā do in purifying defilements?
Kiṃ sundarikā karissatī có nghĩa là sông Sundarikā sẽ làm gì trong việc thanh tịnh phiền não?
Na kiñci kātuṃ samatthāti adhippāyo.
The intention is that it is not capable of doing anything.
Ý nghĩa là: nó không có khả năng làm bất cứ điều gì.
Esa nayo payāgabāhukāsu.
This is the method for ‘Payāga and Bāhukā.’
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho Payāgā và Bāhukā.
Imehi ca tīhi padehi vuttehi itarānipi cattāri lakkhaṇāhāranayena vuttāneva honti, tasmā yatheva sundarikā payāgā bāhukā na kiñci karonti, tathā adhikakkādayopīti veditabbā.
And with these three terms having been stated, the other four are also as good as stated by the method of applying the characteristic. Therefore, it should be understood that just as the Sundarikā, Payāga, and Bāhukā do nothing, so too do Adhikakka and the others.
Và khi ba từ này được nói ra, bốn từ còn lại cũng được nói ra theo cách suy luận đặc điểm, do đó, nên biết rằng cũng như Sundarikā, Payāgā, Bāhukā không làm được gì, thì Adhikakka và các nơi khác cũng vậy.
Verinti pāṇātipātādipañcaverasamannāgataṃ.
‘A hostile person’ means one endowed with the five kinds of hostility, such as the destruction of life.
Veriṃ có nghĩa là người bị năm mối thù như sát sinh chi phối.
Katakibbisanti kataluddakammaṃ.
‘Who has done wrong’ means one who has done cruel deeds.
Katakibbisaṃ có nghĩa là người đã thực hiện hành vi ác độc.
Na hi naṃ sodhayeti sundarikā vā payāgā vā bāhukā vā na sodhaye, na sodhetīti vuttaṃ hoti.
‘Cannot purify him’ means the Sundarikā, or Payāga, or Bāhukā cannot purify him; ‘does not purify’ is what is meant.
Na hi naṃ sodhaye có nghĩa là Sundarikā, Payāgā, hay Bāhukā sẽ không thanh tịnh được người đó, tức là không làm cho thanh tịnh.
Pāpakamminanti pāpakehi verakibbisakammehi yuttaṃ, lāmakakamme yuttaṃ vā verakibbisabhāvaṃ appattehi khuddakehipi pāpehi yuttanti vuttaṃ hoti.
‘An evil-doer’ means one endowed with evil deeds of hostility and wrong, or endowed with base deeds; it is said to mean one endowed even with minor evils that have not reached the state of hostility and wrong.
Pāpakamminaṃ có nghĩa là người bị chi phối bởi các hành vi thù địch và ác độc, hoặc người bị chi phối bởi những điều ác nhỏ nhặt chưa đạt đến mức độ thù địch và ác độc.
Suddhassāti nikkilesassa.
‘For one who is pure’ means for one without defilements.
Suddhassā có nghĩa là người không có phiền não.
Sadā phaggūti niccampi phaggunīnakkhattameva.
‘Always the Phaggu’ means it is always the Phaggunī constellation.
Sadā phaggū có nghĩa là luôn luôn là ngày sao Phaggunī.
Phaggunamāse kira ‘‘uttaraphaggunadivase yo nhāyati, so saṃvaccharaṃ katapāpaṃ sodhetī’’ti evaṃ diṭṭhiko so brāhmaṇo, tenassa bhagavā taṃ diṭṭhiṃ paṭihananto āha ‘‘suddhassa ve sadā phaggū’’ti.
In the month of Phagguna, that brahmin held the view, "Whoever bathes on the day of Uttaraphaggunī purifies the evil done for a year." Because of this, the Blessed One, refuting his view, said, "For one who is pure, it is always the Phaggu."
Vào tháng Phagguna, vị Bà-la-môn ấy có quan điểm rằng "ai tắm vào ngày Uttaraphaggunī thì sẽ gột rửa được tội lỗi đã gây ra trong một năm", do đó, Đức Thế Tôn đã bác bỏ quan điểm đó của ông và nói: "Suddhassa ve sadā phaggū" (Đối với người thanh tịnh, luôn luôn là ngày Phaggunī).
Nikkilesassa niccaṃ phaggunīnakkhattaṃ, itaro kiṃ sujjhatīti?
For one without defilements, it is always the Phaggunī constellation. How can the other be purified?
Đối với người không có phiền não, luôn luôn là ngày sao Phaggunī. Người khác làm sao có thể thanh tịnh được?
Uposatho sadāti suddhassa ca cātuddasapannarasādīsu uposathaṅgāni asamādiyatopi niccameva uposatho.
‘Always the Uposatha’ means for one who is pure, it is always the Uposatha, even without undertaking the Uposatha factors on the fourteenth, fifteenth, and so on.
Uposatho sadā có nghĩa là đối với người thanh tịnh, ngay cả khi không giữ các giới Uposatha vào các ngày mười bốn, mười lăm, v.v., thì luôn luôn là Uposatha.
Suddhassa sucikammassāti nikkilesatāya suddhassa sucīhi ca kāyakammādīhi samannāgatassa.
‘For one who is pure, of pure deeds’ means for one who is pure due to being without defilements and endowed with pure bodily actions and so on.
Suddhassa sucikammassā có nghĩa là người thanh tịnh do không có phiền não, và người có các hành vi thân, khẩu, ý trong sạch.
Sadā sampajjate vatanti īdisassa ca kusalūpasañhitaṃ vatasamādānampi niccaṃ sampannameva hotīti.
‘The vow is always accomplished’ means for such a person, the undertaking of a vow connected with the wholesome is always accomplished.
Sadā sampajjate vataṃ có nghĩa là đối với người như vậy, việc giữ giới hạnh liên quan đến thiện pháp cũng luôn luôn được viên mãn.
Idheva sināhīti imasmiṃyeva mama sāsane sināhi.
‘Bathe right here’ means bathe right here in my Dispensation.
Idheva sināhī có nghĩa là hãy tắm rửa ngay trong Giáo pháp của ta.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
‘‘Sace ajjhattikakilesamalappavāhanaṃ icchasi, idheva mama sāsane aṭṭhaṅgikamaggasalilena sināhi, aññatra hi idaṃ natthī’’ti.
"If you wish to wash away the stain of internal defilements, bathe right here in my Dispensation with the water of the Eightfold Path, for this does not exist elsewhere."
"Nếu ngươi mong muốn gột rửa những cấu uế phiền não nội tâm, thì hãy tắm rửa bằng dòng nước của Bát Chánh Đạo ngay trong Giáo pháp của ta, vì điều này không có ở nơi nào khác."
Sace musā na bhaṇasīti etenassa vacīdvārasuddhi.
‘If you do not speak falsely,’ by this, the purity of his speech-door.
Sace musā na bhaṇasī (Nếu ngươi không nói dối) – bằng lời này, sự thanh tịnh của ngữ môn (lời nói).
Sace pāṇaṃ na hiṃsasi sace adinnaṃ nādiyasīti etehi kāyadvārasuddhi.
‘If you do not harm a living being, if you do not take what is not given,’ by these, the purity of the body-door.
Sace pāṇaṃ na hiṃsasi sace adinnaṃ nādiyasī (Nếu ngươi không hại sinh mạng, nếu ngươi không lấy của không cho) – bằng những lời này, sự thanh tịnh của thân môn.
Saddahāno amaccharīti etehi pana naṃ evaṃ parisuddhadvāraṃ saddhāsampadāya cāgasampadāya ca niyojesi.
But by ‘Faithful and not miserly,’ he enjoined him, whose doors were thus purified, to the accomplishment of faith and the accomplishment of generosity.
Saddahāno amaccharī (Có đức tin, không keo kiệt) – bằng những lời này, (Đức Phật) đã khuyến khích ông, người có các môn thanh tịnh như vậy, vào sự thành tựu của đức tin và sự thành tựu của sự bố thí.
Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayāti ayaṃ pana upaḍḍhagāthā, sace sabbabhūtesu khemataṃ karissasi, musā na bhaṇissasi, pāṇaṃ na hanissasi, adinnaṃ nādiyissasi, saddhahāno amaccharī bhavissasi, kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā udapānopi te gayā, gayāyapi hi te nhāyantassa udapānepi imāya eva paṭipattiyā kilesasuddhi, sarīramalasuddhi pana ubhayattha samāti evaṃ yojetabbaṃ.
This half-verse, ‘What will you do by going to Gayā? Even a well is Gayā for you,’ should be connected in this way: if you establish security for all beings, do not speak falsely, do not kill a living being, do not take what is not given, and are faithful and not miserly, what will you do by going to Gayā? Even a well is Gayā for you. For indeed, for you who bathe, the purification of defilements is by this very practice, whether at Gayā or in a well, but the purification of bodily dirt is the same in both places.
Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā (Ngươi sẽ làm gì khi đến Gayā? Giếng nước cũng là Gayā đối với ngươi) – đây là một nửa bài kệ. Nếu ngươi tạo sự an toàn cho tất cả chúng sinh, không nói dối, không sát sinh, không lấy của không cho, có đức tin và không keo kiệt, thì ngươi sẽ làm gì khi đến Gayā? Giếng nước cũng là Gayā đối với ngươi. Bởi vì ngay cả khi ngươi tắm ở Gayā hay ở giếng nước, sự thanh tịnh phiền não của ngươi cũng đến từ chính hành vi này; còn sự thanh tịnh của bụi bẩn cơ thể thì như nhau ở cả hai nơi. Nên giải thích như vậy.
Yasmā ca loke gayā sammatatarā, tasmā tassa bhagavā ‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhuka’’nti puṭṭhopi ‘‘kiṃ kāhasi bāhukaṃ gantvā’’ti avatvā ‘‘kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā’’ti āhāti veditabbo.
And because Gayā is more esteemed in the world, therefore, although asked, "Venerable Gotama, are you going to the Bāhukā?" the Blessed One did not say, "What will you do by going to the Bāhukā?" but said, "What will you do by going to Gayā?" This should be understood.
Và bởi vì Gayā được xem là nổi tiếng hơn trên thế gian, nên Đức Thế Tôn, mặc dù được hỏi "Ngài Gotama có đi đến Bāhuka không?", đã không nói "Ngài sẽ làm gì khi đến Bāhuka?" mà lại nói "Ngài sẽ làm gì khi đến Gayā?". Nên hiểu như vậy.
80. Evaṃ vutteti evamādi bhayabherave vuttattā pākaṭameva.
80. ‘When this was said,’ and so on, is clear since it was stated in the Bhayabherava Sutta.
80. Evaṃ vutte (Khi được nói như vậy) và các câu tương tự đã được giải thích rõ ràng trong Bhayabherava Sutta.
Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena.
But in ‘alone and secluded,’ and so on, ‘alone’ is by seclusion of the body.
Trong Eko vūpakaṭṭho (một mình, ẩn dật), v.v.: eko (một mình) là về sự độc cư thân.
Vūpakaṭṭho cittavivekena.
‘Secluded’ is by seclusion of the mind.
Vūpakaṭṭho (ẩn dật) là về sự độc cư tâm.
Appamatto kammaṭṭhāne sati avijahanena.
‘Diligent’ is by not abandoning mindfulness on the meditation subject.
Appamatto (không phóng dật) là về sự không từ bỏ chánh niệm trong đề mục thiền định.
Ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena.
‘Ardent’ is by the ardor described as physical and mental energy.
Ātāpī (tinh cần) là về sự tinh tấn thân và tâm.
Pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya.
‘With self resolute’ is by indifference to body and life.
Pahitatto (kiên quyết) là về sự không bám víu vào thân và mạng sống.
Viharanto aññatarairiyāpathavihārena.
‘Dwelling’ is with one or another posture.
Viharanto (an trú) là về việc an trú trong một trong các oai nghi.
Nacirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati.
‘Before long’ is said with reference to his going forth.
Nacirassevā (không lâu sau) được nói đến từ khi xuất gia.
Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca, ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto.
‘Sons of good family’—sons of good family are twofold: sons of good family by birth and sons of good family by conduct. This one, however, was a son of good family in both ways.
Kulaputtā (thiện nam tử) có hai loại: thiện nam tử về dòng dõi và thiện nam tử về hành vi. Ở đây, (vị Bà-la-môn) là thiện nam tử theo cả hai cách.
Agārasmāti gharā.
‘From the household’ means from the home.
Agārasmā (từ gia đình) có nghĩa là từ nhà.
Agārassa hitaṃ agāriyaṃ, kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati, natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ.
Beneficial to the household is ‘household life’; this refers to the work of supporting a family, such as farming and cattle-herding. Where there is no household life is ‘the homeless life’; this is a term for the going forth.
Agāriyaṃ (việc gia đình) là công việc nuôi sống gia đình như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc. Anagāriyaṃ (không gia đình) có nghĩa là không có việc gia đình, đây là tên gọi khác của sự xuất gia.
Pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti.
‘Go forth’ means they approach, they draw near.
Pabbajantī (xuất gia) có nghĩa là đi đến, đến gần.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
‘That supreme’ means that unsurpassed.
Tadanuttaraṃ (vô thượng đó) có nghĩa là điều vô thượng đó.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti.
‘Goal of the holy life’ means the culmination of the holy life of the path; the fruit of Arahantship is what is meant.
Brahmacariyapariyosānaṃ (sự hoàn thành của Phạm hạnh) có nghĩa là sự hoàn thành của Phạm hạnh Đạo, tức là quả vị A-la-hán.
Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti.
For the sake of this, indeed, sons of good family go forth.
Chính vì mục đích đó mà các thiện nam tử xuất gia.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve.
‘In this very life’ means in that very existence.
Diṭṭheva dhamme (ngay trong đời này) có nghĩa là ngay trong kiếp sống này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho.
‘Having realized it for himself through direct knowledge’ means having made it directly experienced through his own wisdom, having made it not reliant on another; this is the meaning.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā (tự mình chứng ngộ bằng thắng trí) có nghĩa là tự mình thực chứng bằng trí tuệ, tức là không phụ thuộc vào người khác.
Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsīti, evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi.
Having entered upon and dwelled means having attained, having accomplished, he dwelled. And while dwelling thus, ‘birth is destroyed...’ and so on... he directly knew.
Upasampajja vihāsī có nghĩa là đã đạt được, đã thành tựu và an trú. Khi an trú như vậy, vị ấy đã chứng ngộ rằng: "Sự tái sinh đã tận diệt... (v.v.)... đã biết rõ."
Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.
By this, the ground for his reviewing is shown.
Với điều này, (Đức Phật) trình bày về cảnh giới quán xét của vị ấy.
Katamā panassa jāti khīṇā?
But which birth of his is destroyed?
Nhưng sự tái sinh nào đã tận diệt của vị ấy?
Kathañca naṃ abbhaññāsīti?
And how did he directly know it?
Và làm sao vị ấy đã biết được điều đó?
Vuccate, kāmañcetaṃ bhayabheravepi vuttaṃ, tathāpi naṃ idha paṭhamapurisavasena yojanānayassa dassanatthaṃ puna saṅkhepato bhaṇāma.
It is said: Although this was stated in the Bhayabherava Sutta, nevertheless we shall state it again here briefly to show the method of application in the first person.
Được nói rằng, mặc dù điều này đã được đề cập trong kinh Bhayabherava, nhưng ở đây, để trình bày phương pháp kết nối theo ngôi thứ nhất, chúng tôi xin tóm tắt lại.
Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā.
Now, his past birth is not destroyed, because it was already destroyed before.
Sự tái sinh trong quá khứ của vị ấy chưa tận diệt, vì nó đã tận diệt từ trước.
Na anāgatā, tattha vāyāmābhāvato.
Not the future one, because there is no effort made there.
Sự tái sinh trong tương lai chưa tận diệt, vì không có sự tinh tấn nào ở đó.
Na paccuppannā, vijjamānattā.
Not the present one, because it is existing.
Sự tái sinh trong hiện tại chưa tận diệt, vì nó đang hiện hữu.
Maggassa pana abhāvitattā yā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā, taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti.
But because the path has not been developed, that birth which would arise, differentiated into one, four, or five aggregates in the one, four, or five-constituent existences, that birth is destroyed by reaching a state of non-arising, because the path has been developed. He, having reviewed the defilements abandoned through the development of the path, knows, knowing that in the absence of defilements, even existing kamma becomes incapable of producing rebirth in the future.
Tuy nhiên, do con đường (Đạo) chưa được tu tập, sự tái sinh thuộc một, bốn hoặc năm uẩn trong các cõi một, bốn hoặc năm uẩn, đáng lẽ sẽ phát sinh, đã tận diệt do việc tu tập con đường (Đạo) khiến nó không còn khả năng phát sinh nữa. Vị ấy đã biết điều này, sau khi quán xét các phiền não đã được đoạn trừ nhờ tu tập Đạo, và biết rằng ngay cả nghiệp hiện hữu cũng sẽ không đưa đến tái sinh trong tương lai khi không còn phiền não.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Lived means has been lived, has been completely lived; the meaning is: has been done, has been practiced, has been finished.
Vusita có nghĩa là đã sống, đã hoàn thành, đã làm, đã thực hành, đã kết thúc.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
The holy life means the holy life of the path.
Brahmacariya có nghĩa là Phạm hạnh Đạo (maggabrahmacariya).
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho.
Done what was to be done means that the sixteen-fold task—by way of full understanding, abandonment, realization, and development with the four paths in the Four Truths—has been finished.
Kataṃ karaṇīya có nghĩa là tất cả mười sáu việc cần làm đã được hoàn tất trong bốn Chân lý, thông qua bốn Đạo, dưới hình thức liễu tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng ngộ (sacchikiriyā) và tu tập (bhāvanā).
Nāparaṃ itthattāyāti idāni punaitthabhāvāya evaṃsoḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti.
There is nothing further for this state of being means: now again for this state of being, for such a sixteen-fold task, or for the destruction of defilements, there is no development of the path.
Nāparaṃ itthattāyā có nghĩa là không còn sự tu tập Đạo nào nữa để đạt đến trạng thái này (mười sáu việc) hoặc để diệt trừ phiền não.
Atha vā, itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi.
Or else, for this state of being means: from this state of being, from this kind of presently occurring continuum of aggregates, there is no other continuum of aggregates.
Hoặc itthattāyā có nghĩa là không còn một dòng tương tục uẩn nào khác ngoài dòng tương tục uẩn hiện tại như vậy.
Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti, chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi.
But these five aggregates stand fully understood, like a tree with its root cut off—thus he directly knew.
Và vị ấy đã biết rằng năm uẩn này, sau khi đã được liễu tri, vẫn tồn tại như một cái cây bị đốn gốc.
Aññataroti eko.
One of means a certain one.
Aññataro có nghĩa là một.
Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahataṃ abbhantaro ahosīti.
The Arahants means of the Arahants; he became included among the Arahants who are disciples of the Blessed One.
Arahata có nghĩa là vị ấy đã trở thành một trong các A-la-hán, một A-la-hán trong hàng đệ tử của Đức Thế Tôn.