272. Evaṃ me sutanti pāsarāsisuttaṃ.
272. Thus have I heard—this is the Pāsarāsi Sutta.
272. Như vầy tôi nghe (Evaṃ me sutaṃ) là kinh Pāsarāsi.
Tattha sādhu mayaṃ, āvusoti āyācantā bhaṇanti.
Therein, Good, friends, if we might—they say this as a request.
Ở đây, Thưa chư Hiền, tốt lắm (sādhu mayaṃ, āvuso) là lời các vị ấy thỉnh cầu.
Ete kira pañcasatā bhikkhū janapadavāsino ‘‘dasabalaṃ passissāmā’’ti sāvatthiṃ anuppattā.
It seems these five hundred bhikkhus, who were country-dwellers, had arrived in Sāvatthī with the thought, “We will see the one with Ten Powers.”
Nghe nói, năm trăm vị Tỳ-khưu này, những người dân quê, đã đến Sāvatthī với ý định “chúng tôi sẽ yết kiến Bậc Thập Lực (Dasabala).”
Satthudassanaṃ pana etehi laddhaṃ, dhammiṃ kathaṃ na tāva suṇanti.
They had obtained a sighting of the Teacher, but they had not yet heard a talk on the Dhamma.
Tuy nhiên, các vị ấy đã được yết kiến Đức Bổn Sư, nhưng chưa được nghe pháp thoại.
Te satthugāravena ‘‘amhākaṃ, bhante, dhammakathaṃ kathethā’’ti vattuṃ na sakkonti.
Out of reverence for the Teacher, they were unable to say, “Venerable sir, please give us a Dhamma talk.”
Vì lòng tôn kính Đức Bổn Sư, các vị ấy không dám nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài thuyết pháp cho chúng con.”
Buddhā hi garū honti, ekacāriko sīho migarājā viya, pabhinnakuñjaro viya, phaṇakataāsīviso viya, mahāaggikkhandho viya ca durāsadā vuttampi cetaṃ –
For Buddhas are venerable; they are difficult to approach, like the lion, king of beasts, who wanders alone; like a tusker in rut; like a hooded cobra; and like a great mass of fire. And this too has been said:
Chư Phật là những bậc đáng tôn kính, khó tiếp cận như sư tử chúa đi một mình, như voi chúa đang động dục, như rắn hổ mang bành mang nọc độc, và như một đống lửa lớn; điều này cũng đã được nói:
Appeva nāmāti api nāma labheyyātha.
Perhaps means, “May you perhaps obtain it.”
E rằng (appeva nāmā) nghĩa là có thể các vị sẽ nhận được.
Kasmā pana thero te bhikkhū ‘‘rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ upasaṅkameyyāthā’’ti āha?
But why did the elder tell those bhikkhus, “You should approach the hermitage of Rammaka the brahmin”?
Vì sao Tôn giả lại nói với các Tỳ-khưu ấy rằng: “Các vị hãy đi đến tịnh xá của Bà-la-môn Rammaka”?
Pākaṭakiriyatāya.
Because of the manifest nature of his actions.
Để làm rõ hành động.
Dasabalassa hi kiriyā therassa pākaṭā hoti; jānāti thero, ‘‘ajja satthā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ karissati; ajja pubbārāme vasitvā jetavane divāvihāraṃ karissati; ajja ekakova piṇḍāya pavisissati; ajja bhikkhusaṅghaparivuto imasmiṃ kāle janapadacārikaṃ nikkhamissatī’’ti.
Indeed, the actions of the one with Ten Powers are manifest to the elder; the elder knows, “Today, having stayed in Jetavana, the Teacher will spend the day in the Eastern Monastery; today, having stayed in the Eastern Monastery, he will spend the day in Jetavana; today he will enter for alms alone; today, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, at this time, he will set out on a tour of the countryside.”
Quả thật, hành động của Đức Thập Lực (Dasabala) là rõ ràng đối với Tôn giả; Tôn giả biết: “Hôm nay Đức Bổn Sư sẽ ở Jetavana và nghỉ trưa ở Pubbārāma; hôm nay Ngài sẽ ở Pubbārāma và nghỉ trưa ở Jetavana; hôm nay Ngài sẽ đi khất thực một mình; hôm nay Ngài sẽ cùng với Tăng đoàn rời đi du hành trong nước vào lúc này.”
Kiṃ panassa evaṃ jānanatthaṃ cetopariyañāṇaṃ atthīti?
But does he have the knowledge of others' minds in order to know this?
Vậy Tôn giả có túc mạng thông (cetopariyañāṇa) để biết như vậy không?
Natthi.
He does not.
Không có.
Anumānabuddhiyā pana katakiriyāya nayaggāhena jānāti.
Rather, he knows by inferential wisdom, by grasping the method from the actions performed.
Tuy nhiên, Tôn giả biết bằng trí tuệ suy luận (anumānabuddhiyā) thông qua việc nắm bắt các hành động đã được thực hiện.
Yañhi divasaṃ bhagavā jetavane vasitvā pubbārāme divāvihāraṃ kātukāmo hoti, tadā senāsanaparikkhārabhaṇḍānaṃ paṭisāmanākāraṃ dasseti, thero sammajjanisaṅkārachaḍḍanakādīni paṭisāmeti.
For on the day the Blessed One desires to spend the day in the Eastern Monastery after having stayed in Jetavana, he shows a sign of putting away the lodging requisites; the elder puts away the brooms, trash baskets, and so on.
Quả thật, vào ngày nào Đức Thế Tôn muốn ở Jetavana và nghỉ trưa ở Pubbārāma, vào lúc đó Ngài sẽ thể hiện cách sắp xếp các vật dụng như chỗ ở và y phục; Tôn giả sẽ dọn dẹp các vật dụng như chổi và thùng rác.
Pubbārāme vasitvā jetavanaṃ divāvihārāya āgamanakālepi eseva nayo.
The same method applies when he comes from the Eastern Monastery to spend the day in Jetavana.
Khi Ngài ở Pubbārāma và muốn đến Jetavana để nghỉ trưa, cách thức cũng tương tự.
Yadā pana ekako piṇḍāya pavisitukāmo hoti, tadā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati.
But when he wants to enter for alms alone, he tends to his body early in the morning, enters the fragrant chamber, closes the door, and sits, having entered the attainment of fruition.
Khi Ngài muốn đi khất thực một mình, vào buổi sáng sớm Ngài sẽ tắm rửa thân thể, rồi vào hương thất, đóng cửa, nhập quả định (phalasamāpatti) và ngồi xuống.
Thero ‘‘ajja bhagavā bodhaneyyabandhavaṃ disvā nisinno’’ti tāya saññāya ñatvā ‘‘ajja, āvuso, bhagavā ekako pavisitukāmo, tumhe bhikkhācārasajjā hothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.
The elder, knowing by that sign that “Today the Blessed One is seated having seen a kinsman to be taught,” gives a sign to the bhikkhus, saying, “Friends, today the Blessed One wants to enter alone; you should get ready for the alms round.”
Tôn giả biết bằng dấu hiệu đó rằng: “Hôm nay Đức Thế Tôn đã thấy một người có thể giác ngộ và đang ngồi,” và báo hiệu cho các Tỳ-khưu: “Thưa chư Hiền, hôm nay Đức Thế Tôn muốn đi khất thực một mình, các vị hãy chuẩn bị đi khất thực.”
Yadā pana bhikkhusaṅghaparivāro pavisitukāmo hoti, tadā gandhakuṭidvāraṃ upaḍḍhapidahitaṃ katvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdati, thero tāya saññāya ñatvā pattacīvaraggahaṇatthāya bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.
But when he wants to enter surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, he half-closes the door of the fragrant chamber and sits, having entered the attainment of fruition. The elder, knowing by that sign, gives a sign to the bhikkhus to take their bowls and robes.
Khi Ngài muốn đi khất thực cùng với Tăng đoàn, Ngài sẽ đóng cửa hương thất một nửa, nhập quả định và ngồi xuống; Tôn giả biết bằng dấu hiệu đó và báo hiệu cho các Tỳ-khưu để họ cầm bát và y phục.
Yadā janapadacārikaṃ nikkhamitukāmo hoti, tadā ekaṃ dve ālope atirekaṃ bhuñjati, sabbakālaṃ caṅkamanañcāruyha aparāparaṃ caṅkamati, thero tāya saññāya ñatvā ‘‘bhagavā, āvuso, janapadacārikaṃ caritukāmo, tumhākaṃ kattabbaṃ karothā’’ti bhikkhūnaṃ saññaṃ deti.
When he wants to set out on a tour of the countryside, he eats one or two extra mouthfuls of food, and, having mounted the walking path at all times, he walks back and forth. The elder, knowing by that sign, gives a sign to the bhikkhus, saying, “Friends, the Blessed One wants to tour the countryside; you should do what needs to be done.”
Khi Ngài muốn đi du hành trong nước, Ngài sẽ ăn thêm một hoặc hai nắm cơm, và luôn đi kinh hành trên đường kinh hành, đi đi lại lại; Tôn giả biết bằng dấu hiệu đó và báo hiệu cho các Tỳ-khưu: “Thưa chư Hiền, Đức Thế Tôn muốn đi du hành trong nước, các vị hãy làm những gì cần làm.”
Bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso ahosi, pacchā pañcavīsati vassāni abbokiṇṇaṃ sāvatthiṃyeva upanissāya vasanto ekadivase dve ṭhānāni paribhuñjati.
For twenty years after his initial awakening, the Blessed One had no fixed residence. Afterwards, for twenty-five years, while dwelling exclusively in dependence on Sāvatthī, he would use two places in a single day.
Trong hai mươi năm đầu giác ngộ, Đức Thế Tôn không có chỗ ở cố định, sau đó, trong hai mươi lăm năm, Ngài thường trú tại Sāvatthī và sử dụng hai nơi trong một ngày.
Jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti.
Having stayed the night in Jetavana, on the following day, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, he would enter Sāvatthī for alms through the south gate, leave through the east gate, and spend the day in the Eastern Monastery.
Ngài ở Jetavana vào ban đêm, rồi vào ngày hôm sau, cùng với Tăng đoàn, Ngài đi khất thực vào Sāvatthī qua cổng phía nam, rồi ra khỏi cổng phía đông và nghỉ trưa ở Pubbārāma.
Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti.
Having stayed the night in the Eastern Monastery, on the following day, he would enter Sāvatthī for alms through the east gate, leave through the south gate, and spend the day in Jetavana.
Ngài ở Pubbārāma vào ban đêm, rồi vào ngày hôm sau, Ngài đi khất thực vào Sāvatthī qua cổng phía đông, rồi ra khỏi cổng phía nam và nghỉ trưa ở Jetavana.
Dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya.
Out of compassion for two families.
Vì lòng từ bi đối với hai gia đình.
Manussattabhāve ṭhitena hi anāthapiṇḍikena viya aññena kenaci, mātugāmattabhāve ṭhitāya ca visākhāya viya aññāya itthiyā tathāgataṃ uddissa dhanapariccāgo kato nāma natthi, tasmā bhagavā tesaṃ anukampāya ekadivase imāni dve ṭhānāni paribhuñjati.
Indeed, no other man in human existence has made a donation of wealth for the sake of the Tathāgata like Anāthapiṇḍika, and no other woman in female existence has done so like Visākhā. Therefore, out of compassion for them, the Blessed One would use these two places in a single day.
Quả thật, không có ai khác đã cúng dường tài sản cho Đức Như Lai như Trưởng giả Anāthapiṇḍika khi còn là người, và không có người phụ nữ nào khác đã cúng dường như Visākhā khi còn là phụ nữ, vì vậy Đức Thế Tôn vì lòng từ bi đối với họ mà sử dụng hai nơi này trong một ngày.
Tasmiṃ pana divase jetavane vasi, tasmā thero – ‘‘ajja bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā sāyanhakāle gattāni parisiñcanatthāya pubbakoṭṭhakaṃ gamissati; athāhaṃ gattāni parisiñcitvā ṭhitaṃ bhagavantaṃ yācitvā rammakassa brāhmaṇassa assamaṃ gahetvā gamissāmi.
On that particular day, he was staying in Jetavana. Therefore, the elder thought: “Today, after wandering for alms in Sāvatthī, the Blessed One will go to the Eastern Gatehouse in the evening to wash his limbs. Then I will invite the Blessed One, who will be standing there after having washed his limbs, and take him to the hermitage of Rammaka the brahmin.
Vào ngày đó, Ngài ở Jetavana, vì vậy Tôn giả nghĩ: “Hôm nay Đức Thế Tôn sẽ đi khất thực ở Sāvatthī và vào buổi chiều sẽ đi đến cổng phía đông để tắm rửa thân thể; sau đó tôi sẽ thỉnh Đức Thế Tôn sau khi Ngài đã tắm rửa thân thể và đưa Ngài đến tịnh xá của Bà-la-môn Rammaka.
Evamime bhikkhū bhagavato sammukhā labhissanti dhammakathaṃ savanāyā’’ti cintetvā te bhikkhū evamāha.
In this way, these bhikkhus will have the opportunity to hear a Dhamma talk directly from the Blessed One.” Thinking thus, he spoke to those bhikkhus in that way.
Như vậy, các Tỳ-khưu này sẽ được nghe pháp thoại trực tiếp từ Đức Thế Tôn,” và nói với các Tỳ-khưu ấy như vậy.
Migāramātupāsādoti visākhāya pāsādo.
The mansion of Migāra’s mother means the mansion of Visākhā.
Cung điện của mẹ Migāra (Migāramātupāsādo) là cung điện của Visākhā.
Sā hi migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā migāramātāti vuccati.
Since she was established in the position of a mother by the merchant Migāra, she is called Migāra’s mother.
Bà được gọi là mẹ Migāra (Migāramātā) vì được Trưởng giả Migāra xem như mẹ.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti tasmiṃ kira pāsāde dvinnaṃ mahāsāvakānaṃ sirigabbhānaṃ majjhe bhagavato sirigabbho ahosi.
Having emerged from seclusion means that in that mansion, the Blessed One’s private chamber was located between the private chambers of the two chief disciples.
Đã xuất định tịnh cư (paṭisallānā vuṭṭhito) nghĩa là trong cung điện đó, giữa hai hương thất của hai vị Đại đệ tử, có hương thất của Đức Thế Tôn.
Thero dvāraṃ vivaritvā antogabbhaṃ sammajjitvā mālākacavaraṃ nīharitvā mañcapīṭhaṃ paññapetvā satthu saññaṃ adāsi.
The elder opened the door, swept the inner chamber, removed the refuse of flowers, prepared the bed and chair, and gave a sign to the Teacher.
Tôn giả mở cửa, quét dọn bên trong hương thất, dọn dẹp các vòng hoa và rác rưởi, sắp đặt giường ghế và báo hiệu cho Đức Bổn Sư.
Satthā sirigabbhaṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ upagamma darathaṃ paṭippassambhetvā uṭṭhāya phalasamāpattiṃ appetvā nisīditvā sāyanhasamaye tato vuṭṭhāsi.
The Teacher entered the private chamber, lay down on his right side in the lion’s posture, mindful and fully aware, and after soothing his fatigue, he arose, sat down having entered the attainment of fruition, and emerged from it in the evening.
Đức Bổn Sư vào hương thất, nằm tư thế sư tử nằm (sīhaseyya) với tâm niệm tỉnh giác ở phía phải, xả bỏ sự mệt mỏi, rồi đứng dậy, nhập quả định và ngồi xuống, và xuất định vào buổi chiều.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’ti.
It was with reference to this that it was said, “having emerged from seclusion.”
Vì vậy, được nói: “Đã xuất định tịnh cư.”
Parisiñcitunti yo hi cuṇṇamattikādīhi gattāni ubbaṭṭento mallakamuṭṭhādīhi vā ghaṃsanto nhāyati, so nhāyatīti vuccati.
To rinse: For one who bathes by anointing the limbs with powdered clay and the like, or by scrubbing with a bath-gourd fist and the like, is said to be bathing.
Parisiñcitu có nghĩa là: Người nào tắm bằng cách chà xát thân thể với bột, đất sét, v.v., hoặc bằng cách cọ xát với bọt biển, nắm tay, v.v., thì người đó được gọi là nhāyati (tắm).
Yo tathā akatvā pakatiyāva nhāyati, so parisiñcatīti vuccati.
One who, without doing so, bathes in the ordinary way, is said to be rinsing.
Người nào không làm như vậy mà chỉ tắm một cách tự nhiên thì người đó được gọi là parisiñcati (dội nước).
Bhagavatopi sarīre tathā haritabbaṃ rajojallaṃ nāma na upalimpati, utuggahaṇatthaṃ pana bhagavā kevalaṃ udakaṃ otarati.
On the Blessed One's body, no such dust or dirt that needs to be removed ever adheres; but the Blessed One enters the water merely for the purpose of adapting to the climate.
Mà trên thân của Đức Thế Tôn thì không có bụi bẩn hay cặn bã cần phải chà rửa như vậy; nhưng Đức Thế Tôn vẫn xuống nước chỉ để làm mát thân thể theo mùa.
Tenāha – ‘‘gattāni parisiñcitu’’nti.
Therefore, he said, "to rinse his limbs."
Vì thế, Ngài nói: “dội nước lên thân thể”.
Pubbakoṭṭhakoti pācīnakoṭṭhako.
Eastern Gatehouse: the gatehouse on the eastern side.
Pubbakoṭṭhako có nghĩa là cổng phía đông.
Sāvatthiyaṃ kira vihāro kadāci mahā hoti kadāci khuddako.
It is said that in Sāvatthī, the monastery was at times large and at times small.
Nghe nói, tu viện ở Sāvatthī đôi khi lớn, đôi khi nhỏ.
Tathā hi so vipassissa bhagavato kāle yojaniko ahosi, sikhissa tigāvuto, vessabhussa aḍḍhayojaniko, kakusandhassa gāvutappamāṇo, koṇāgamanassa aḍḍhagāvutappamāṇo, kassapassa vīsatiusabhappamāṇo, amhākaṃ bhagavato kāle aṭṭhakarīsappamāṇo jāto.
Indeed, in the time of the Blessed One Vipassī, it was one yojana in size; in the time of Sikhī, three gāvutas; in the time of Vessabhū, half a yojana; in the time of Kakusandha, one gāvuta; in the time of Koṇāgamana, half a gāvuta; in the time of Kassapa, twenty usabhas; and in the time of our Blessed One, it came to be eight karīsas in size.
Thật vậy, vào thời Đức Phật Vipassī, tu viện đó rộng một dojana; vào thời Đức Phật Sikhī, rộng ba gāvuta; vào thời Đức Phật Vessabhū, rộng nửa dojana; vào thời Đức Phật Kakusandha, rộng một gāvuta; vào thời Đức Phật Koṇāgamana, rộng nửa gāvuta; vào thời Đức Phật Kassapa, rộng hai mươi usabha; và vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, nó rộng tám karīsa.
Tampi nagaraṃ tassa vihārassa kadāci pācīnato hoti, kadāci dakkhiṇato, kadāci pacchimato, kadāci uttarato.
And that city was sometimes to the east of the monastery, sometimes to the south, sometimes to the west, and sometimes to the north.
Thành phố đó cũng đôi khi nằm ở phía đông, đôi khi ở phía nam, đôi khi ở phía tây, đôi khi ở phía bắc của tu viện đó.
Jetavane gandhakuṭiyaṃ pana catunnaṃ mañcapādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalameva.
But in the Jetavana, the place where the four legs of the bed in the Fragrant Chamber stood is ever immovable.
Tuy nhiên, tại Gandhakuti trong Jetavana, vị trí đặt bốn chân giường là bất di bất dịch.
Cattāri hi acalacetiyaṭṭhānāni nāma mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ isipatane dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ saṅkassanagaradvāre devorohaṇakāle sopānassa patiṭṭhaṭṭhānaṃ mañcapādaṭṭhānanti.
For there are four places of immovable shrines: the place of the Mahābodhi throne, the place where the Wheel of Dhamma was set in motion at Isipatana, the place where the staircase was established at the time of the descent from the world of the devas at the gate of Saṅkassa city, and the place of the bed-legs.
Thật vậy, có bốn nơi được gọi là acalacetiyaṭṭhānāni (những nơi cúng dường bất di bất dịch): nơi đặt bồ đoàn Đại Bồ Đề, nơi chuyển Pháp Luân tại Isipatana, nơi đặt cầu thang khi chư thiên giáng trần tại cổng thành Saṅkassa, và nơi đặt chân giường.
Ayaṃ pana pubbakoṭṭhako kassapadasabalassa vīsatiusabhavihārakāle pācīnadvāre koṭṭhako ahosi.
This Eastern Gatehouse was the gatehouse at the eastern gate during the time of the monastery of the Ten-Powered Kassapa, which was twenty usabhas in size.
Cổng phía đông này là một cổng ở phía đông vào thời tu viện rộng hai mươi usabha của Đức Phật Kassapa.
So idānipi pubbakoṭṭhakotveva paññāyati.
Even now it is known as the Eastern Gatehouse.
Hiện nay, nó vẫn được biết đến là cổng phía đông.
Kassapadasabalassa kāle aciravatī nagaraṃ parikkhipitvā sandamānā pubbakoṭṭhakaṃ patvā udakena bhinditvā mahantaṃ udakarahadaṃ māpesi samatitthaṃ anupubbagambhīraṃ.
In the time of the Ten-Powered Kassapa, the Aciravatī river, flowing around the city, reached the Eastern Gatehouse, broke through with its water, and formed a great pool of water, with a level bank and gradually deepening.
Vào thời Đức Phật Kassapa, sông Aciravatī chảy quanh thành phố, khi đến cổng phía đông, nước đã phá vỡ và tạo thành một hồ nước lớn, có bến tắm bằng phẳng và sâu dần.
Tattha ekaṃ rañño nhānatitthaṃ, ekaṃ nāgarānaṃ, ekaṃ bhikkhusaṅghassa, ekaṃ buddhānanti evaṃ pāṭiyekkāni nhānatitthāni honti ramaṇīyāni vippakiṇṇarajatapaṭṭasadisavālikāni.
There, one bathing place was for the king, one for the citizens, one for the Sangha of bhikkhus, and one for the Buddhas—thus there were separate delightful bathing places with sand like scattered silver plates.
Ở đó có một bến tắm cho vua, một cho dân chúng, một cho Tăng đoàn, và một cho chư Phật; như vậy có các bến tắm riêng biệt, đẹp đẽ, với cát trắng như những tấm bạc rải rác.
Iti bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena ayaṃ evarūpo pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ.
Thus, the Blessed One, together with the Venerable Ānanda, approached this Eastern Gatehouse of such a kind to rinse his limbs.
Vì vậy, Đức Thế Tôn cùng với Tôn giả Ānanda đã đến cổng phía đông như vậy để dội nước lên thân thể.
Athāyasmā ānando udakasāṭikaṃ upanesi.
Then the Venerable Ānanda brought the bathing cloth.
Khi đó, Tôn giả Ānanda đã mang y tắm đến.
Bhagavā rattadupaṭṭaṃ apanetvā udakasāṭikaṃ nivāsesi.
The Blessed One removed his red double-layered lower garment and put on the bathing cloth.
Đức Thế Tôn tháo y hai lớp màu đỏ ra và mặc y tắm vào.
Thero dupaṭṭena saddhiṃ mahācīvaraṃ attano hatthagatamakāsi.
The elder took the great robe, together with the double-layered garment, into his own hands.
Vị Trưởng lão đã cầm đại y cùng với y hai lớp.
Bhagavā udakaṃ otari.
The Blessed One entered the water.
Đức Thế Tôn xuống nước.
Sahotaraṇenevassa udake macchakacchapā sabbe suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ.
As soon as he entered, all the fish and turtles in the water became the color of gold.
Ngay khi Ngài xuống, tất cả cá và rùa trong nước đều trở nên có màu vàng.
Yantanālikāhi suvaṇṇarasadhārānisiñcamānakālo viya suvaṇṇapaṭapasāraṇakālo viya ca ahosi.
It was as if it were a time when streams of liquid gold were being poured from mechanical spouts, and like a time of spreading out a golden cloth.
Đó như là lúc những dòng vàng lỏng được đổ ra từ các ống máy, và như là lúc trải tấm vải vàng.
Atha bhagavato nhānavattaṃ dassetvā nhatvā paccuttiṇṇassa thero rattadupaṭṭaṃ upanesi.
Then, after demonstrating the duty of bathing and having bathed, when the Blessed One had come back out, the elder brought him the red double-layered lower garment.
Sau khi Đức Thế Tôn đã thực hiện nghi thức tắm và lên bờ, vị Trưởng lão đã dâng y hai lớp màu đỏ lên Ngài.
Bhagavā taṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā mahācīvaraṃ antantena saṃharitvā padumagabbhasadisaṃ katvā upanītaṃ dvīsu kaṇṇesu gahetvā aṭṭhāsi.
The Blessed One, having put it on and tied a waist-band like a streak of lightning, folded the great robe from both ends, made it like the pericarp of a lotus, and, taking the offered robe by its two corners, he stood.
Đức Thế Tôn mặc y đó vào, thắt dây lưng giống như dây điện, rồi cầm đại y đã được gấp gọn gàng như một búp sen ở hai góc và đứng đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsī’’ti.
Therefore it was said: "After rinsing his limbs at the Eastern Gatehouse and coming back out, he stood with a single robe."
Vì thế, đã nói rằng: “Sau khi dội nước lên thân thể tại cổng phía đông và lên bờ, Ngài đứng với một y”.
Evaṃ ṭhitassa pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalasaraṃ sabbapāliphullaṃ pāricchattakaṃ tārāmarīcivikasitaṃ ca gaganatalaṃ siriyā avahasamānaṃ viya virocittha.
As the Blessed One stood thus, his body shone, as if mocking with its splendor a pond of blooming lotuses and water lilies, a Pāricchattaka tree in full bloom, and the expanse of the sky illumined with the rays of the stars.
Khi Đức Thế Tôn đứng như vậy, thân thể Ngài rực rỡ như một hồ sen và súng nở rộ, như cây Pāricchattaka nở hoa khắp cành, và như bầu trời đầy sao lấp lánh, dường như đang mỉm cười với vẻ đẹp.
Byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitā dvattiṃsacandamālā viya, dvattiṃsasūriyamālā viya, paṭipāṭiyā ṭhapitā dvattiṃsacakkavatti dvattiṃsadevarājā dvattiṃsamahābrahmāno viya ca ativiya virocittha, vaṇṇabhūmināmesā.
And his garland of the thirty-two excellent marks, radiant with the encircling aura of a fathom's breadth, shone exceedingly, like a garland of thirty-two moons strung together, like a garland of thirty-two suns, and like thirty-two universal monarchs, thirty-two kings of the devas, and thirty-two great Brahmās set in a row—this is what is called a "ground for praise."
Vòng hào quang một tầm tay của Ngài, rực rỡ với ba mươi hai tướng tốt, tỏa sáng như ba mươi hai vòng trăng, ba mươi hai vòng mặt trời, hoặc như ba mươi hai vị Chuyển Luân Vương, ba mươi hai vị Thiên Vương, ba mươi hai vị Đại Phạm Thiên được sắp xếp theo thứ tự, đây là một cảnh tượng tuyệt đẹp.
Evarūpesu ṭhānesu buddhānaṃ sarīravaṇṇaṃ vā guṇavaṇṇaṃ vā cuṇṇiyapadehi vā gāthāhi vā atthañca upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā paṭibalena dhammakathikena pūretvā kathetuṃ vaṭṭatīti evarūpesu ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo.
In such situations, it is fitting for a capable Dhamma-teacher to speak, filling his sermon with praise of the beauty of the Buddhas' bodies or the beauty of their virtues, using prose or verses, and adducing the meaning, similes, and reasons. Thus, in such situations, the strength of a Dhamma-teacher is to be understood.
Tại những nơi như vậy, một Dhamma-kathika (người thuyết pháp) có khả năng nên diễn tả vẻ đẹp thân thể hoặc vẻ đẹp phẩm hạnh của chư Phật bằng các đoạn văn xuôi hoặc kệ ngôn, đưa ra ý nghĩa, ví dụ và lý do để làm cho bài thuyết pháp đầy đủ và sinh động. Tại những nơi như vậy, sức mạnh của một Dhamma-kathika cần được biết đến.
273. Gattāni pubbāpayamānoti pakatibhāvaṃ gamayamāno nirudakāni kurumāno, sukkhāpayamānoti attho.
273. Drying his limbs: causing them to return to their natural state, making them free of water; the meaning is, letting them dry.
273. Gattāni pubbāpayamāno có nghĩa là làm cho thân thể trở lại trạng thái bình thường, làm cho nó không còn nước, tức là làm cho nó khô ráo.
Sodakena gattena cīvaraṃ pārupantassa hi cīvare kaṇṇikā uṭṭhahanti, parikkhārabhaṇḍaṃ dussati.
For one who puts on a robe with a wet body, mildew arises on the robe, and the requisite of a robe is spoiled.
Thật vậy, nếu một người mặc y khi thân thể còn ướt, thì y sẽ bị mốc và các vật dụng sẽ bị hư hỏng.
Buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati; padumapatte pakkhittaudakabindu viya udakaṃ vinivattetvā gacchati, evaṃ santepi sikkhāgāravatāya bhagavā, ‘‘pabbajitavattaṃ nāmeta’’nti mahācīvaraṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā purato kāyaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi.
But on the bodies of Buddhas, no dust or dirt adheres; water rolls off and away like a drop of water placed on a lotus leaf. Even though this is so, out of respect for the training, the Blessed One thought, "This is the duty of one who has gone forth," and holding the great robe at both corners, he stood covering his body in front.
Tuy nhiên, bụi bẩn và cặn bã không bám vào thân thể của chư Phật; nước trôi đi như giọt nước trên lá sen. Mặc dù vậy, vì tôn trọng học giới (sikkhā), Đức Thế Tôn đã cầm đại y ở hai góc, che thân phía trước và đứng đó, nghĩ rằng: “Đây là nghi thức của người xuất gia”.
Tasmiṃ khaṇe thero cintesi – ‘‘bhagavā mahācīvaraṃ pārupitvā migāramātupāsādaṃ ārabbha gamanābhihārato paṭṭhāya dunnivattiyo bhavissati; buddhānañhi adhippāyakopanaṃ nāma ekacārikasīhassa gahaṇatthaṃ hatthappasāraṇaṃ viya; pabhinnavaravāraṇassa soṇḍāya parāmasanaṃ viya; uggatejassa āsīvisassa gīvāya gahaṇaṃ viya ca bhāriyaṃ hoti.
At that moment, the elder thought: "Once the Blessed One puts on his great robe, it will be difficult to turn him back from his intended journey to the Migāramātupāsāda; for to oppose the intention of the Buddhas is as grave a matter as stretching out a hand to seize a solitary lion, as touching the trunk of a fine elephant in must, and as grasping the neck of a venomous serpent of fierce heat.
Vào khoảnh khắc đó, vị Trưởng lão suy nghĩ: “Nếu Đức Thế Tôn mặc đại y và bắt đầu có ý định đi đến cung điện của Migāramātā, thì sẽ rất khó để ngăn cản Ngài; vì việc làm trái ý muốn của chư Phật thật khó khăn, giống như việc vươn tay bắt một con sư tử đơn độc, như việc chạm vào vòi của một con voi chúa đang nổi loạn, hoặc như việc nắm cổ một con rắn độc có nọc mạnh”.
Idheva rammakassa brāhmaṇassa assamassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha gamanatthāya bhagavantaṃ yācissāmī’’ti.
Right here I will praise the hermitage of the brahmin Rammaka and ask the Blessed One to go there."
“Ngay tại đây, ta sẽ ca ngợi vẻ đẹp của am thất của Bà-la-môn Rammakassa và thỉnh Đức Thế Tôn đến đó”.
So tathā akāsi.
He did so.
Vị ấy đã làm như vậy.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā ānando…pe… anukampaṃ upādāyā’’ti.
Therefore it was said: "Then the Venerable Ānanda… and so on … out of compassion."
Vì thế, đã nói rằng: “Khi đó, Tôn giả Ānanda… (v.v.)… vì lòng từ bi”.
Tattha anukampaṃ upādāyāti bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti taṃ assamaṃ gatānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anukampaṃ paṭicca, tesu kāruññaṃ katvāti attho.
Therein, out of compassion: on account of compassion for the five hundred bhikkhus who had gone to that hermitage, thinking, "We will hear a Dhamma talk from the Blessed One in person"; the meaning is, having shown kindness to them.
Ở đó, anukampaṃ upādāyā có nghĩa là vì lòng từ bi đối với năm trăm Tỳ-kheo đã đến am thất đó, với ý nghĩ: “Chúng ta sẽ nghe pháp thoại từ Đức Thế Tôn”, tức là vì lòng thương xót đối với họ.
Dhammiyā kathāyāti dasasu pāramitāsu aññatarāya pāramiyā ceva mahābhinikkhamanassa ca vaṇṇaṃ kathayamānā sannisinnā honti.
With a Dhamma talk: They were sitting together, extolling one of the ten perfections and the great renunciation.
Dhammiyā kathāyā có nghĩa là họ đang ngồi tụ họp, ca ngợi một trong mười Pāramitā và sự xuất gia vĩ đại (Mahābhinikkhamana).
Āgamayamānoti olokayamāno.
Waiting: looking on.
Āgamayamāno có nghĩa là đang nhìn đợi.
Ahaṃ buddhoti sahasā appavisitvā yāva sā kathā niṭṭhāti, tāva aṭṭhāsīti attho.
The meaning is, without entering abruptly thinking "I am the Buddha," he stood until that talk was finished.
Ý nghĩa là: Ngài không vội vàng đi vào, nghĩ rằng “Ta là Phật”, mà đứng đợi cho đến khi pháp thoại đó kết thúc.
Aggaḷaṃ ākoṭesīti agganakhena kavāṭe saññaṃ adāsi.
Knocked on the door bar: he made a sign on the door panel with the tip of his fingernail.
Aggaḷaṃ ākoṭesī có nghĩa là Ngài ra hiệu trên cánh cửa bằng đầu ngón tay.
Vivariṃsūti sotaṃ odahitvāva nisinnattā taṅkhaṇaṃyeva āgantvā vivariṃsu.
They opened: Because they were sitting with ears attentive, they came and opened it at that very moment.
Vivariṃsū có nghĩa là vì họ đang ngồi lắng nghe, nên ngay lập tức họ đến và mở cửa.
Paññatte āsaneti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati, sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti.
On the prepared seat: It is said that in the time of the Buddha, wherever even a single bhikkhu dwelt, a seat for the Buddha was always prepared.
Paññatte āsane có nghĩa là, nghe nói, vào thời Đức Phật, bất cứ nơi nào có dù chỉ một Tỳ-kheo cư trú, thì luôn có một chỗ ngồi dành cho Đức Phật được sắp đặt.
Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti.
It is said that the Blessed One would bring to mind those who, having taken a meditation subject from him, were dwelling in a comfortable place, thinking: "So-and-so took a meditation subject from me and left; will he be able to bring about a special attainment or not?"
Nghe nói, Đức Thế Tôn luôn chú ý đến những người đã nhận đề mục thiền từ Ngài và đang cư trú ở những nơi thuận tiện, nghĩ rằng: “Người đó đã nhận đề mục thiền từ ta, liệu người đó có thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt hay không?”
Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakke vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati.
Then he sees him, having abandoned his meditation subject, thinking unwholesome thoughts. Thereupon, thinking, "How indeed could unwholesome thoughts, having overcome this clansman who is dwelling after taking a meditation subject from a Teacher like me, cause him to wander in the suffering of saṃsāra which has no discoverable beginning?" for his benefit, he reveals himself right there, advises that clansman, rises into the sky, and returns to his own dwelling place.
Rồi Ngài thấy vị ấy đã từ bỏ đề mục thiền định, đang suy tư những tư duy bất thiện. Do đó, Ngài nghĩ: “Làm sao mà những tư duy bất thiện này lại có thể chế ngự và nhấn chìm vị thiện gia tử này vào khổ đau luân hồi vô tận, trong khi vị ấy đã thọ nhận đề mục thiền định từ một Bậc Đạo Sư như Ta và đang an trú?” Vì muốn giúp đỡ vị ấy, Ngài hiện thân ngay tại đó, khuyên dạy vị thiện gia tử ấy, rồi bay lên không trung và trở về chỗ an trú của mình.
Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti; tasmiṃ khaṇe, ‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāro’’ti.
Then, being advised in this way, those bhikkhus thought: "The Teacher, knowing our minds, comes and reveals himself standing right near us. At that moment, the search for a seat, saying, ‘Venerable Sir, please sit here, please sit here,’ is a burden."
Rồi khi được khuyên dạy như vậy, các Tỳ-khưu ấy nghĩ: “Bậc Đạo Sư đã biết tâm của chúng ta, Ngài đến và hiện thân ngay bên cạnh chúng ta; vào khoảnh khắc ấy, việc tìm chỗ ngồi để thưa ‘Bạch Ngài, xin Ngài ngồi đây, xin Ngài ngồi đây’ thì thật là một gánh nặng.”
Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti.
They dwell only after having prepared a seat.
Các vị ấy bèn sắp đặt chỗ ngồi rồi an trú.
Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti.
Whoever has a stool, he prepares it.
Vị nào có ghế thì sắp đặt ghế.
Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālikapuñjaṃ vā paññapeti.
Whoever does not, he prepares a couch, a board, a piece of wood, a stone, or a pile of sand.
Vị nào không có thì sắp đặt giường, hay tấm ván, hay khúc gỗ, hay tảng đá, hay đống cát.
Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti.
Those who cannot obtain these, gather even old leaves and, spreading a rag-robe thereon, they place it.
Nếu không có những thứ ấy, các vị ấy gom những lá cây khô cũ lại, trải tấm vải nhặt từ đống rác lên đó và đặt.
Idha pana pakatipaññattameva āsanaṃ ahosi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.
Here, however, the seat was one that was regularly prepared. With reference to that, it was said: "he sat down on the prepared seat."
Ở đây, chỗ ngồi đã được sắp đặt sẵn một cách tự nhiên, liên quan đến điều đó mà nói: “Ngồi trên chỗ đã sắp đặt.”
Kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho.
For what talk now? means for what kind of talk are you assembled?
Kāya nutthā có nghĩa là: “Các ông đang tụ họp bằng câu chuyện nào vậy?”
‘‘Kāya netthā’’tipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho.
The Pāḷi is also "Kāya netthā"; its meaning is, for what now is this?
Cũng có bản Pali là Kāya netthā, nghĩa là: “Các ông đang tụ họp bằng câu chuyện nào ở đây vậy?”
‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, tassāpi purimoyeva attho.
The Pāḷi is also "Kāya notthā"; its meaning is the same as the former.
Cũng có bản Pali là Kāya notthā, nghĩa cũng như trên.
Antarā kathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā.
A talk in between means another, a different talk in between attending to the meditation subject, learning the text, inquiring about it, and so on.
Antarā kathā là một câu chuyện khác xen giữa việc tác ý đề mục thiền định, hỏi và đáp về giáo lý, v.v.
Vippakatāti mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā.
Unfinished means unfinished, not having reached its conclusion, on account of my arrival.
Vippakatā là câu chuyện chưa hoàn tất, chưa đạt đến đỉnh điểm do sự có mặt của Ta.
Atha bhagavā anuppattoti atha etasmiṃ kāle bhagavā āgato.
Then the Blessed One arrived means then, at that time, the Blessed One arrived.
Atha bhagavā anuppatto có nghĩa là: “Rồi vào lúc ấy, Đức Thế Tôn đã đến.”
Dhammī vā kathāti dasakathāvatthunissitā vā dhammī kathā.
A talk on the Dhamma means a talk on the Dhamma based on the ten topics of conversation.
Dhammī vā kathā là câu chuyện về Pháp, dựa trên mười chủ đề câu chuyện.
Ariyo vā tuṇhībhāvoti ettha pana dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo mūlakammaṭṭhānampi.
Or noble silence: Here, the second jhāna is also noble silence, and the root meditation subject is also noble silence.
Ariyo vā tuṇhībhāvo: ở đây, thiền thứ hai cũng là sự im lặng cao thượng, và đề mục thiền căn bản cũng vậy.
Tasmā taṃ jhānaṃ appetvā nisinnopi, mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnopi bhikkhu ariyena tuṇhībhāvena nisinnoti veditabbo.
Therefore, a bhikkhu seated having attained that jhāna, or a bhikkhu seated having taken up the root meditation subject, should be understood as being seated with noble silence.
Do đó, một Tỳ-khưu đang nhập thiền hoặc đang thực hành đề mục thiền căn bản đều được xem là đang an trú trong sự im lặng cao thượng.
274. Dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhi?
274. Bhikkhus, these two are searches: what is the connection?
274. Dvemā, bhikkhave, pariyesanā (Này các Tỳ-khưu, có hai sự tìm cầu này), mạch văn là gì?
Te bhikkhū sammukhā dhammiṃ kathaṃ sossāmāti therassa bhāraṃ akaṃsu, thero tesaṃ assamagamanamakāsi.
Those bhikkhus placed the burden on the elder, thinking, "We will hear a talk on the Dhamma in person." The elder made the journey to their hermitage.
Các Tỳ-khưu ấy đã giao phó trách nhiệm cho vị Trưởng lão (Ānanda) rằng họ sẽ nghe Pháp trực tiếp từ Đức Phật, vị Trưởng lão đã đưa họ đến tịnh xá.
Te tattha nisīditvā atiracchānakathikā hutvā dhammiyā kathāya nisīdiṃsu.
Sitting there, they became not speakers of animal-talk and sat with a talk on the Dhamma.
Họ ngồi ở đó, không nói chuyện tầm thường, và ngồi để nghe Pháp.
Atha bhagavā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ pariyesanā ariyapariyesanā nāmā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Then the Blessed One, to show, "This search of yours is called the noble search," began this discourse.
Rồi Đức Thế Tôn bắt đầu bài thuyết Pháp này để chỉ ra rằng: “Sự tìm cầu của các ông là sự tìm cầu cao thượng.”
Tattha katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanāti ettha yathā maggakusalo puriso paṭhamaṃ vajjetabbaṃ apāyamaggaṃ dassento ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti vadati.
Therein, in the phrase And what, bhikkhus, is the un-noble search?, it is like a man skilled in the way, when first pointing out the path to ruin which should be avoided, says, "Leaving the left, take the right."
Ở đây, katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanā (Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự tìm cầu thấp kém?): giống như một người thông thạo đường đi, khi chỉ ra con đường xấu cần tránh trước tiên, nói: “Hãy bỏ bên trái và đi bên phải.”
Evaṃ bhagavā desanākusalatāya paṭhamaṃ vajjetabbaṃ anariyapariyesanaṃ ācikkhitvā pacchā itaraṃ ācikkhissāmīti uddesānukkamaṃ bhinditvā evamāha.
So too, the Blessed One, due to his skill in teaching, thinking, "First I will explain the un-noble search which should be avoided, and afterwards I will explain the other," broke the order of the exposition and spoke thus.
Cũng vậy, Đức Thế Tôn, do khéo léo trong thuyết Pháp, trước tiên đã chỉ ra sự tìm cầu thấp kém cần tránh, rồi sau đó mới chỉ ra sự tìm cầu kia, Ngài đã phá vỡ thứ tự trình bày và nói như vậy.
Jātidhammoti jāyanasabhāvo.
Subject to birth means having the nature of being born.
Jātidhammo có nghĩa là: có bản chất sinh.
Jarādhammoti jīraṇasabhāvo.
Subject to aging means having the nature of decaying.
Jarādhammo có nghĩa là: có bản chất già.
Byādhidhammoti byādhisabhāvo.
Subject to sickness means having the nature of being sick.
Byādhidhammo có nghĩa là: có bản chất bệnh.
Maraṇadhammoti maraṇasabhāvo.
Subject to death means having the nature of dying.
Maraṇadhammo có nghĩa là: có bản chất chết.
Sokadhammoti socanakasabhāvo.
Subject to sorrow means having the nature of sorrowing.
Sokadhammo có nghĩa là: có bản chất sầu khổ.
Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.
Subject to defilement means having the nature of being defiled.
Saṃkilesadhammo có nghĩa là: có bản chất ô nhiễm.
Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca.
Children and wife means children and wife.
Puttabhariyaṃ có nghĩa là: con cái và vợ.
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Jātarūparajatanti ettha pana jātarūpanti suvaṇṇaṃ.
Gold and silver: Herein, jātarūpa means gold.
Ở đây, trong jātarūparajataṃ, jātarūpaṃ là vàng.
Rajatanti yaṃkiñci vohārūpagaṃ lohamāsakādi.
Rajata means any kind of currency in use, such as copper coins and so on.
Rajataṃ là bất cứ kim loại nào dùng trong giao dịch, như tiền đồng, v.v.
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete pañcakāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti.
Bhikkhus, these acquisitions are subject to birth: He shows that these are called acquisitions of the five strands of sensual pleasure, and they are all subject to birth.
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo chỉ ra rằng: “Này các Tỳ-khưu, những chấp thủ này là năm dục lạc, tất cả chúng đều có bản chất sinh.”
Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ, na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma honti, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soko uppajjati.
In the sections on being subject to sickness and so on, gold and silver are not included. For this does not have sicknesses such as headaches, nor does it have the death designated as passing away like beings, nor does sorrow arise.
Vàng bạc không được đề cập trong các phần về bản chất bệnh, v.v., vì nó không có các bệnh như đau đầu, v.v., không có sự chết được gọi là sự hoại diệt như chúng sinh, và không phát sinh sầu khổ.
Ayādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ.
But because it is defiled by defilements such as iron rust, it is included in the section on being subject to defilement.
Tuy nhiên, nó được đề cập trong phần về bản chất ô nhiễm vì nó bị ô nhiễm bởi gỉ sét, v.v.
Tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre.
Likewise, because it arises from the seasons, it is in the section on being subject to birth.
Cũng vậy, trong phần về bản chất sinh vì nó phát sinh theo mùa.
Malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca.
And because it decays by acquiring rust, it is in the section on being subject to aging.
Và trong phần về bản chất già vì nó già đi khi bám bẩn.
276. Ahampi sudaṃ, bhikkhaveti kasmā ārabhi?
276. I too, bhikkhus: why did he begin this?
276. Ahampi sudaṃ, bhikkhave (Này các Tỳ-khưu, Ta cũng vậy), tại sao lại bắt đầu (bài thuyết Pháp này)?
Mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ.
To show the Great Renunciation from the very beginning.
Để chỉ ra sự xuất gia vĩ đại từ ban đầu.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bhikkhave, ahampi pubbe anariyapariyesanaṃ pariyesiṃ.
It seems his thought was this: "Bhikkhus, I too formerly sought the un-noble search.
Đức Phật đã có ý nghĩ như vậy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cũng đã từng tìm cầu sự tìm cầu thấp kém trước đây.
Svāhaṃ taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā sabbaññutaṃ patto.
Having abandoned that, I sought the noble search and attained omniscience.
Ta đã từ bỏ nó, tìm cầu sự tìm cầu cao thượng, và đã đạt được Toàn Giác.”
Pañcavaggiyāpi anariyapariyesanaṃ pariyesiṃsu.
The group of five also sought the un-noble search.
Năm vị Tỳ-khưu cũng đã tìm cầu sự tìm cầu thấp kém.
Te taṃ pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesitvā khīṇāsavabhūmiṃ pattā.
Having abandoned that, they sought the noble search and attained the state of being a khīṇāsava.
Họ đã từ bỏ nó, tìm cầu sự tìm cầu cao thượng, và đã đạt được trạng thái của bậc lậu tận.
Tumhepi mama ceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā.
You too have set forth on the path of both myself and the group of five.
Các ông cũng đã đi theo con đường của Ta và của năm vị Tỳ-khưu.
Ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti mūlato paṭṭhāya attano mahābhinikkhamanaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
The noble search is your search." To show his own Great Renunciation from the very beginning, he began this discourse.
Sự tìm cầu cao thượng là sự tìm cầu của các ông.” Ngài đã bắt đầu bài thuyết Pháp này để chỉ ra sự xuất gia vĩ đại của chính mình từ ban đầu.
277. Tattha daharova samānoti taruṇova samāno.
277. Therein, while still young means while still a youth.
277. Ở đây, daharova samāno có nghĩa là: khi còn trẻ tuổi.
Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso, añjanavaṇṇakesova hutvāti attho.
With very black hair means having hair that was thoroughly black, having hair the color of kohl; this is the meaning.
Susukāḷakeso có nghĩa là: có mái tóc đen nhánh, tức là có mái tóc màu đen như thuốc kẻ mắt.
Bhadrenāti bhaddakena.
With good fortune means with what is good.
Bhadrenā có nghĩa là: tốt đẹp.
Paṭhamena vayasāti tiṇṇaṃ vayānaṃ paṭhamavayena.
In the first stage of life means in the first of the three stages of life.
Paṭhamena vayasā có nghĩa là: ở tuổi đầu tiên trong ba tuổi.
Akāmakānanti anicchamānānaṃ, anādaratthe sāmivacanaṃ.
Against their will means of those who did not wish it; this is the genitive case in the sense of disregard.
Akāmakānaṃ có nghĩa là: không muốn, đây là cách dùng sở thuộc cách để chỉ sự không quan tâm.
Assūni mukhe etesanti assumukhā; tesaṃ assumukhānaṃ, assukilinnamukhānanti attho.
They whose faces have tears are assumukhā; of them, with tearful faces means with faces wet with tears.
Assumukhānaṃ có nghĩa là: những người có nước mắt trên mặt; tức là những người có gương mặt đẫm lệ.
Rudantānanti kanditvā rodamānānaṃ.
Weeping means of those crying and lamenting.
Rudantānaṃ có nghĩa là: đang khóc than.
Kiṃ kusalagavesīti kiṃ kusalanti gavesamāno.
A seeker of what is wholesome? means seeking "What is wholesome?"
Kiṃ kusalagavesī có nghĩa là: tìm kiếm điều gì là thiện.
Anuttaraṃ santivarapadanti uttamaṃ santisaṅkhātaṃ varapadaṃ, nibbānaṃ pariyesamānoti attho.
The supreme, excellent state of peace means seeking the supreme, excellent state called peace, that is, Nibbāna; this is the meaning.
Anuttaraṃ santivarapadaṃ có nghĩa là: tìm kiếm Niết-bàn, tức là trạng thái tối thượng, an tịnh, cao quý.
Yena āḷāro kālāmoti ettha āḷāroti tassa nāmaṃ, dīghapiṅgalo kireso.
Where Āḷāra Kālāma was: Here, Āḷāra is his name. It is said he was tall and tawny.
Trong yena Āḷāro Kāḷāmo, Āḷāro là tên của vị ấy, vị ấy được cho là cao lớn và có mắt màu vàng nâu.
Tenassa āḷāroti nāmaṃ ahosi.
Because of that, his name was Āḷāra.
Do đó, vị ấy có tên là Āḷāro.
Kālāmoti gottaṃ.
Kālāma is his clan name.
Kālāmo là họ.
Viharatāyasmāti viharatu āyasmā.
Let the venerable one stay means may the venerable one stay.
Viharatāyasmā có nghĩa là: “Bậc Tôn giả hãy an trú.”
Yattha viññū purisoti yasmiṃ dhamme paṇḍito puriso.
Wherein a wise person means in which Dhamma a wise person.
Yattha viññū puriso có nghĩa là: “Người trí tuệ ở trong Pháp nào.”
Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyasamayaṃ.
His own teacher’s doctrine means his own teacher's system.
Sakaṃ ācariyakaṃ có nghĩa là: giáo lý của vị thầy mình.
Upasampajja vihareyyāti paṭilabhitvā vihareyya.
Having entered upon, might dwell means having attained, might dwell.
Upasampajja vihareyyā có nghĩa là: “đạt được và an trú.”
Ettāvatā tena okāso kato hoti.
By this much, he had given his permission.
Đến đây, vị ấy đã tạo cơ hội.
Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ samayaṃ tantiṃ.
That Dhamma means their doctrine, their system.
Taṃ dhammaṃ có nghĩa là: giáo lý, truyền thống của các vị ấy.
Pariyāpuṇinti sutvāva uggaṇhiṃ.
I mastered means I learned it just by hearing it.
Pariyāpuṇiṃ có nghĩa là: “Ta đã học thuộc lòng ngay khi nghe.”
Oṭṭhapahatamattenāti tena vuttassa paṭiggahaṇatthaṃ oṭṭhapaharaṇamattena; aparāparaṃ katvā oṭṭhasañcaraṇamattakenāti attho.
With the mere striking of the lips means with the mere striking of the lips to acknowledge what he said; with the mere movement of the lips again and again, is the meaning.
Oṭṭhapahatamattenā có nghĩa là: chỉ bằng cách mấp máy môi để tiếp nhận lời của vị ấy; tức là chỉ bằng cách cử động môi liên tục.
Lapitalāpanamattenāti tena lapitassa paṭilāpanamattakena.
With the mere act of speaking and re-speaking means with the mere act of repeating what he said.
Lapitalāpanamattenā có nghĩa là: chỉ bằng cách lặp lại lời vị ấy đã nói.
Ñāṇavādanti jānāmīti vādaṃ.
The claim to knowledge means the claim, "I know."
Ñāṇavādaṃ có nghĩa là: lời nói “Ta biết.”
Theravādanti thirabhāvavādaṃ, thero ahametthāti etaṃ vacanaṃ.
The claim of the elders means the claim of being established, the statement, "I am an elder in this."
Theravādaṃ có nghĩa là: lời nói về sự vững chắc, tức là lời nói “Ta là trưởng lão trong điều này.”
Ahañceva aññe cāti na kevalaṃ ahaṃ, aññepi bahū evaṃ vadanti.
Both I and others means not only I, but many others also speak thus.
Ahañceva aññe cā có nghĩa là: “Không chỉ riêng Ta, mà nhiều người khác cũng nói như vậy.”
Kevalaṃ saddhāmattakenāti paññāya asacchikatvā suddhena saddhāmattakeneva.
By mere faith alone means: without having realized it through wisdom, but only by pure, mere faith.
Chỉ bằng niềm tin thuần túy (kevalaṃ saddhāmattakenā) có nghĩa là không chứng ngộ bằng trí tuệ, mà chỉ bằng niềm tin thuần túy.
Bodhisatto kira vācāya dhammaṃ uggaṇhantoyeva, ‘‘na kālāmassa vācāya pariyattimattameva asmiṃ dhamme, addhā esa sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī’’ti aññāsi, tenassa etadahosi.
It seems that the Bodhisatta, just while learning the teaching orally, knew: "For Kālāma, this teaching is not merely something learned by rote; surely, he is an obtainer of the seven attainments." Therefore, this thought occurred to him.
Bồ Tát, khi đang học Pháp bằng lời nói, đã biết rằng: “Trong Pháp này, không chỉ là việc học hỏi bằng lời nói của Kālāma, mà chắc chắn vị ấy đã chứng đắc bảy tầng thiền định (samāpatti).” Do đó, Bồ Tát đã nghĩ như vậy.
Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesīti ākiñcaññāyatanapariyosānā satta samāpattiyo maṃ jānāpesi.
He proclaimed the sphere of nothingness means: he made known to me the seven attainments which culminate in the sphere of nothingness.
Đã tuyên bố về cõi Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ pavedesī) có nghĩa là bảy tầng thiền định (samāpatti) kết thúc bằng cõi Vô sở hữu xứ đã khiến ta biết điều đó.
Saddhāti imāsaṃ sattannaṃ samāpattīnaṃ nibbattanatthāya saddhā.
Faith means: faith for the purpose of producing these seven attainments.
Niềm tin (saddhā) là niềm tin để phát sinh bảy tầng thiền định này.
Vīriyādīsupi eseva nayo.
This same method applies to energy and the others.
Đối với tinh tấn (vīriya) và các pháp khác cũng theo cách tương tự.
Padaheyyanti payogaṃ kareyyaṃ.
I should strive means: I should make the effort.
Nỗ lực (padaheyyaṃ) có nghĩa là ta sẽ thực hành.
Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsinti bodhisatto kira vīriyaṃ paggahetvā katipāhaññeva satta suvaṇṇanisseṇiyo pasārento viya satta samāpattiyo nibbattesi; tasmā evamāha.
Before long, I myself realized that teaching with direct knowledge, and having attained it, I dwelled therein means: the Bodhisatta, it seems, having roused his energy, produced the seven attainments in just a few days, as if extending seven golden ladders; therefore, he spoke thus.
Chẳng bao lâu sau, ta đã tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong Pháp ấy (nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ) có nghĩa là Bồ Tát, sau khi phát huy tinh tấn, chỉ trong vài ngày đã phát sinh bảy tầng thiền định, như thể trải ra bảy chiếc thang vàng; vì vậy, lời này được nói ra.
Lābhā no, āvusoti anusūyako kiresa kālāmo.
It is a gain for us, friend, means: this Kālāma, it seems, was not envious.
Lợi lộc cho chúng ta, thưa hiền giả (lābhā no, āvuso) có nghĩa là vị Kālāma này không có tâm ganh tị.
Tasmā ‘‘ayaṃ adhunāgato, kinti katvā imaṃ dhammaṃ nibbattesī’’ti usūyaṃ akatvā pasanno pasādaṃ pavedento evamāha.
Therefore, without feeling envy and thinking, "This one has only just arrived, how could he have produced this teaching?", he, being pleased, expressed his pleasure and spoke thus.
Do đó, không ganh tị mà nghĩ: “Vị này mới đến, làm sao có thể thành tựu Pháp này?”, mà với tâm hoan hỷ, vị ấy đã bày tỏ sự hoan hỷ của mình và nói như vậy.
Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmāti ‘‘mahā ayaṃ gaṇo, dvepi janā pariharāmā’’ti vatvā gaṇassa saññaṃ adāsi, ‘‘ahampi sattannaṃ samāpattīnaṃ lābhī, mahāpurisopi sattannameva, ettakā janā mahāpurisassa santike parikammaṃ uggaṇhatha, ettakā mayha’’nti majjhe bhinditvā adāsi.
Let us both lead this group means: saying, "This group is large, let us both lead it," he gave an indication to the group, saying, "I am an obtainer of the seven attainments, and the Great Man is also an obtainer of seven. Let this many people learn the preliminary practice from the Great Man, and this many from me," and so he divided it in the middle and gave it.
Cả hai chúng ta hãy cùng chăm sóc đoàn thể này (ubho va santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā) có nghĩa là: “Đoàn thể này đông đảo, cả hai chúng ta hãy cùng chăm sóc.” Nói vậy, vị ấy đã phân chia đoàn thể: “Ta cũng là người chứng đắc bảy tầng thiền định, vị Đại nhân cũng chứng đắc bảy tầng thiền định. Chừng này người hãy học công phu từ vị Đại nhân, còn chừng này người hãy học từ ta.” Vị ấy đã chia đôi và phân công.
Uḷārāyāti uttamāya.
With sublime means: with supreme.
Cao cả (uḷārāya) có nghĩa là tối thượng.
Pūjāyāti kālāmassa kira upaṭṭhākā itthiyopi purisāpi gandhamālādīni gahetvā āgacchanti.
Veneration means: it seems Kālāma's supporters, both women and men, would come bearing perfumes, garlands, and the like.
Cúng dường (pūjāya) có nghĩa là các cận sự nam và nữ của Kālāma đến mang theo hương hoa và các vật phẩm khác.
Kālāmo – ‘‘gacchatha, mahāpurisaṃ pūjethā’’ti vadati.
Kālāma would say, "Go, venerate the Great Man."
Kālāma nói: “Hãy đi, cúng dường vị Đại nhân.”
Te taṃ pūjetvā yaṃ avasiṭṭhaṃ hoti, tena kālāmaṃ pūjenti.
After they had venerated him, they would venerate Kālāma with whatever was left over.
Họ cúng dường vị ấy xong, phần còn lại thì cúng dường Kālāma.
Mahagghāni mañcapīṭhāni āharanti; tānipi mahāpurisassa dāpetvā yadi avasiṭṭhaṃ hoti, attanā gaṇhāti.
They would bring costly beds and chairs; he had them given to the Great Man, and if any were left over, he would take them for himself.
Họ mang đến những giường ghế giá trị cao; những thứ đó cũng được dâng cho vị Đại nhân, nếu còn lại thì ông ấy nhận.
Gatagataṭṭhāne varasenāsanaṃ bodhisattassa jaggāpetvā sesakaṃ attanā gaṇhāti.
Wherever he went, he had the best lodging prepared for the Bodhisatta and would take what was left for himself.
Ở mỗi nơi đến, ông ấy cho chuẩn bị chỗ ở tốt nhất cho Bồ Tát, phần còn lại thì ông ấy nhận.
Evaṃ uḷārāya pūjāya pūjesi.
Thus he venerated him with sublime veneration.
Như vậy, ông ấy đã cúng dường với sự cúng dường cao cả.
Nāyaṃ dhammo nibbidāyātiādīsu ayaṃ sattasamāpattidhammo neva vaṭṭe nibbindanatthāya, na virajjanatthāya, na rāgādinirodhatthāya, na upasamatthāya, na abhiññeyyadhammaṃ abhijānanatthāya, na catumaggasambodhāya, na nibbānasacchikiriyāya saṃvattatīti attho.
In the passage beginning This teaching does not lead to disenchantment, the meaning is that this teaching of the seven attainments does not lead to disenchantment with the round of existence, nor to dispassion, nor to the cessation of lust and so on, nor to tranquility, nor to directly knowing what is to be directly known, nor to full awakening to the four noble paths, nor to the realization of Nibbāna.
Trong các câu như Pháp này không đưa đến yếm ly (nāyaṃ dhammo nibbidāya), ý nghĩa là: Pháp bảy tầng thiền định này không đưa đến sự yếm ly đối với luân hồi, không đưa đến sự ly tham, không đưa đến sự diệt trừ tham ái v.v., không đưa đến sự an tịnh, không đưa đến sự chứng ngộ các pháp cần phải thắng tri, không đưa đến sự giác ngộ Tứ Thánh Đế, không đưa đến sự thực chứng Nibbāna.
Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyāti yāva saṭṭhikappasahassāyuparimāṇe ākiñcaññāyatanabhave upapatti, tāvadeva saṃvattati, na tato uddhaṃ.
Only as far as rebirth in the sphere of nothingness means: it only leads as far as rebirth in the realm of the sphere of nothingness, which has a lifespan of sixty thousand great aeons, and no further than that.
Chỉ đến khi tái sinh vào cõi Vô sở hữu xứ (yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā) có nghĩa là chỉ đưa đến sự tái sinh vào cõi Vô sở hữu xứ với tuổi thọ sáu vạn đại kiếp, không hơn thế nữa.
Evamayaṃ punarāvattanadhammoyeva; yañca ṭhānaṃ pāpeti, taṃ jātijarāmaraṇehi aparimuttameva maccupāsaparikkhittamevāti.
Thus, this is a teaching that leads back again; and the state it leads to is not free from birth, aging, and death, but is entirely encompassed by the snare of death.
Như vậy, Pháp này chỉ có tính chất quay trở lại; và cảnh giới mà nó đưa đến cũng không thoát khỏi sinh, lão, tử, vẫn bị vây hãm bởi lưới tử thần.
Tato paṭṭhāya ca pana mahāsatto yathā nāma chātajjhattapuriso manuññabhojanaṃ labhitvā sampiyāyamānopi bhuñjitvā pittavasena vā semhavasena vā makkhikāvasena vā chaḍḍetvā puna ekaṃ piṇḍampi bhuñjissāmīti manaṃ na uppādeti; evameva imā satta samāpattiyo mahantena ussāhena nibbattetvāpi, tāsu imaṃ punarāvattikādibhedaṃ ādīnavaṃ disvā, puna imaṃ dhammaṃ āvajjissāmi vā samāpajjissāmi vā adhiṭṭhahissāmi vā vuṭṭhahissāmi vā paccavekkhissāmi vāti cittameva na uppādesi.
From that time onwards, the Great Being, just as a person afflicted by hunger, who upon receiving delicious food, eats it with delight, but after vomiting it due to bile, phlegm, or a fly, does not generate the thought, "I will eat even a single morsel again;" in the very same way, although he had produced these seven attainments with great effort, having seen this drawback of returning and other faults in them, he did not generate even the thought, "I will again advert to this teaching, or enter it, or resolve upon it, or emerge from it, or review it."
Từ đó trở đi, Đại Sĩ, giống như một người bị đói bụng, sau khi có được món ăn ngon, dù rất yêu thích nhưng sau khi ăn xong, vì lý do mật, đờm hoặc bị ruồi bâu, đã bỏ đi và không còn muốn ăn thêm một miếng nào nữa; cũng vậy, dù đã thành tựu bảy tầng thiền định với nỗ lực lớn lao, nhưng khi thấy sự nguy hiểm của chúng như tính chất quay trở lại luân hồi, Ngài không còn khởi tâm muốn quán xét, nhập định, quyết định, xuất định hay xem xét lại Pháp này nữa.
Analaṅkaritvāti alaṃ iminā, alaṃ imināti punappunaṃ alaṅkaritvā.
Without finding satisfaction means: again and again thinking, "Enough of this, enough of this."
Không trang hoàng (analaṅkaritvā) có nghĩa là không trang hoàng hết lần này đến lần khác bằng cách nói: “Đủ rồi, đủ rồi.”
Nibbijjāti nibbinditvā.
Disenchanted means: having become disenchanted.
Yếm ly (nibbijjā) có nghĩa là đã yếm ly.
Apakkaminti agamāsiṃ.
I departed means: I went away.
Ta đã rời đi (apakkamiṃ) có nghĩa là ta đã ra đi.
279. Yena uruvelā senānigamoti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho.
279. To the market town of Senāni in Uruvelā: Here, Uruvelā means a great sandbank, a great heap of sand.
279. Đến làng Senā ở Uruvelā (yena uruvelā senānigamo): Ở đây, Uruvelā có nghĩa là bãi cát lớn, tức là một đống cát lớn.
Atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or else, sand is called uru; velā means boundary. The sand brought on account of transgressing the boundary of conduct is Uruvelā; this is how the meaning should be understood here.
Hoặc urū được gọi là cát; velā là giới hạn. Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là Uruvelā là cát được mang đến do vượt quá giới hạn.
Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ.
It is said that in the past, when no Buddha had arisen, ten thousand sons of good families went forth as ascetics and, while living in that region, assembled one day and made a pact: "Bodily actions and verbal actions are evident to others, but mental action is not.
Nghe nói, trong quá khứ, trước khi có Phật xuất hiện, mười ngàn thiện nam tử đã xuất gia làm ẩn sĩ và sống ở vùng đó. Một ngày nọ, họ tụ họp lại và lập một thỏa ước: “Thân nghiệp và khẩu nghiệp thì hiển lộ với người khác, nhưng ý nghiệp thì không hiển lộ.
Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi; so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti.
Therefore, for whoever thinks a thought of sensual desire, a thought of ill will, or a thought of cruelty, there is no one else to admonish them; they must admonish themselves and, bringing sand in a leaf-container, scatter it in this place. This will be their penance."
Vì vậy, ai khởi lên ý nghĩ dục vọng, ý nghĩ sân hận, hoặc ý nghĩ hại người, thì không có ai khác để khiển trách; người đó hãy tự khiển trách mình và mang cát trong lá cây đến rải ở chỗ này, đó là hình phạt của người đó.”
Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto.
From then on, whoever thought such a thought would scatter sand there in a leaf-container. Thus, in due course, a great heap of sand formed there.
Từ đó trở đi, ai khởi lên ý nghĩ như vậy thì sẽ mang cát đến rải ở đó. Cứ thế, dần dần một đống cát lớn đã hình thành ở đó.
Tato taṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi; taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti.
Later generations enclosed it and made it a place for a shrine; with reference to this it was said, " Uruvelā means a great sandbank, a great heap of sand."
Sau đó, những người đời sau đã bao quanh nơi đó và biến nó thành một nơi thờ cúng; liên quan đến điều đó, đã nói: “ Uruvelā có nghĩa là bãi cát lớn, tức là một đống cát lớn.”
Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati, velāti mariyādā.
With reference to this same matter it was said, "Or else, sand is called uru; velā means boundary.
Cũng liên quan đến điều đó, đã nói: “Hoặc urū được gọi là cát, velā là giới hạn.
Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.
The sand brought on account of transgressing the boundary of conduct is Uruvelā; this is how the meaning should be understood here."
Ý nghĩa nên được hiểu là Uruvelā là cát được mang đến do vượt quá giới hạn.”
Senānigamoti senāya nigamo.
Senānigama means the market town of the army.
Làng Senā (senānigamo) là làng của quân đội.
Paṭhamakappikānaṃ kira tasmiṃ ṭhāne senāniveso ahosi; tasmā so padeso senānigamoti vuccati.
It is said that in the first aeon, there was an army encampment in that place; therefore, that region is called Senānigama.
Nghe nói, vào thời sơ kiếp, quân đội đã đóng trại ở nơi đó; vì vậy, nơi đó được gọi là Senānigama.
‘‘Senāni-gāmo’’tipi pāṭho.
There is also the reading "Senāni-gāma."
Cũng có bản đọc là “Senāni-gāmo”.
Senānī nāma sujātāya pitā, tassa gāmoti attho.
The meaning is that Senāni was the name of Sujātā's father, and it was his village.
Senānī là cha của Sujātā, ý nghĩa là làng của ông ấy.
Tadavasarinti tattha osariṃ.
I arrived means: I went down to that place.
Ta đã đến đó (tadavasariṃ) có nghĩa là ta đã hạ xuống đó.
Ramaṇīyaṃ bhūmibhāganti supupphitanānappakārajalajathalajapupphavicittaṃ manorammaṃ bhūmibhāgaṃ.
A delightful stretch of land means: a mentally delightful stretch of land, variegated with various kinds of fully blossomed aquatic and terrestrial flowers.
Một vùng đất khả ái (ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ) có nghĩa là một vùng đất đẹp đẽ, được tô điểm bằng các loại hoa sen và hoa trên cạn nở rộ.
Pāsādikañca vanasaṇḍanti morapiñchakalāpasadisaṃ pasādajananavanasaṇḍañca addasaṃ.
And a lovely woodland grove means: and a woodland grove that generates delight, resembling the plumes of a peacock's tail.
Và một khu rừng dễ chịu (pāsādikañca vanasaṇḍaṃ) có nghĩa là ta đã thấy một khu rừng tạo nên sự hoan hỷ, giống như chùm lông công.
Nadiñca sandantinti sandamānañca maṇikkhandhasadisaṃ vimalanīlasītalasalilaṃ nerañjaraṃ nadiṃ addasaṃ.
And a flowing river means: and I saw the flowing river Nerañjarā, with its clear, blue, cool water like a mass of crystal.
Và một dòng sông đang chảy (nadiñca sandantiṃ) có nghĩa là ta đã thấy dòng sông Nerañjarā đang chảy, với dòng nước trong xanh, mát lạnh, tinh khiết như một khối ngọc.
Setakanti parisuddhaṃ nikkaddamaṃ.
Clear means: pure, free from mud.
Trong sạch (setakaṃ) có nghĩa là trong sạch, không bùn.
Supatitthanti anupubbagambhīrehi sundarehi titthehi upetaṃ.
With beautiful banks means: endowed with beautiful banks that sloped gently.
Có bến tốt (supatitthaṃ) có nghĩa là có những bến tốt, sâu dần dần.
Ramaṇīyanti rajatapaṭṭasadisaṃ vippakiṇṇavālikaṃ pahūtamacchakacchapaṃ abhirāmadassanaṃ.
Delightful means: with scattered sand resembling a silver plate, abundant with fish and turtles, and delightful to behold.
Khả ái (ramaṇīyaṃ) có nghĩa là đẹp mắt, với cát trải rộng như tấm bạc, có nhiều cá và rùa.
Samantā ca gocaragāmanti tassa padesassa samantā avidūre gamanāgamanasampannaṃ sampattapabbajitānaṃ sulabhapiṇḍaṃ gocaragāmañca addasaṃ.
And a village for alms-round all around means: and I saw a village for alms-round all around that region, not far away, with easy access for coming and going, where alms were easy to obtain for those who had gone forth with good fortune.
Và một làng khất thực xung quanh (samantā ca gocaragāmaṃ) có nghĩa là ta đã thấy một làng khất thực xung quanh vùng đó, không xa, thuận tiện cho việc đi lại, dễ dàng tìm được thức ăn cho các vị xuất gia.
Alaṃ vatāti samatthaṃ vata.
This is indeed adequate means: this is indeed sufficient.
Thật là đủ (alaṃ vatā) có nghĩa là thật là đầy đủ.
Tattheva nisīdinti bodhipallaṅke nisajjaṃ sandhāyāha.
I sat down right there refers to his sitting on the seat of awakening.
Ta đã ngồi ngay tại đó (tattheva nisīdiṃ) ám chỉ việc ngồi trên Bồ Đề tòa.
Uparisuttasmiñhi tatthevāti dukkarakārikaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, idha pana bodhipallaṅko.
For in the sutta that follows, by right there the place of the undertaking of austerities is intended, but here, it is the Bodhi throne.
Trong kinh trên, cụm từ tattheva (ở ngay đó) có nghĩa là nơi thực hành khổ hạnh (dukkarakārikaṭṭhāna), còn ở đây, nó có nghĩa là Bồ-đề đạo tràng (bodhipallaṅka).
Tenāha – ‘‘tattheva nisīdi’’nti.
Therefore, it is said: "I sat down right there."
Do đó, Ngài nói: “Ngồi ngay tại đó.”
Alamidaṃ padhānāyāti idaṃ ṭhānaṃ padhānatthāya samatthanti evaṃ cintetvā nisīdinti attho.
This is sufficient for striving: having considered thus, "This place is suitable for the purpose of striving," he sat down; this is the meaning.
Cụm từ Alamidaṃ padhānāyā có nghĩa là: “Nơi này thích hợp cho sự tinh tấn.” Nghĩa là, sau khi suy nghĩ như vậy, Ngài ngồi xuống.
280. Ajjhagamanti adhigacchiṃ paṭilabhiṃ.
280. I attained: I reached, I obtained.
280. Ajjhagama (Tôi đã đạt được) có nghĩa là tôi đã chứng đắc, tôi đã thành tựu.
Ñāṇañca pana me dassananti sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādi.
And knowledge and vision arose in me: and my knowledge of omniscience, capable of seeing all dhammas, arose.
Ñāṇañca pana me dassana (Trí tuệ và sự thấy của tôi) có nghĩa là trí tuệ Toàn Giác của tôi, có khả năng thấy tất cả các pháp, đã khởi lên.
Akuppā me vimuttīti mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppatāya ca akuppārammaṇatāya ca akuppā, sā hi rāgādīhi na kuppatīti akuppatāyapi akuppā, akuppaṃ nibbānamassārammaṇantipi akuppā.
My liberation is unshakeable: my liberation of the fruit of Arahantship is unshakeable because of its unshakeable nature and because its object is unshakeable. For it is unshakeable because it is not shaken by lust and so on; and it is also called unshakeable because unshakeable Nibbāna is its object.
Akuppā me vimuttī (Sự giải thoát của tôi là bất động) có nghĩa là sự giải thoát quả A-la-hán của tôi là bất động vì tính chất bất động của nó và vì đối tượng của nó là bất động. Nó là bất động vì không bị tham ái, v.v., làm dao động; nó cũng là bất động vì Nibbāna bất động là đối tượng của nó.
Ayamantimā jātīti ayaṃ sabbapacchimā jāti.
This is the last birth: this is the very last birth.
Ayamantimā jātī (Đây là sự tái sinh cuối cùng) có nghĩa là đây là sự tái sinh cuối cùng trong tất cả các kiếp.
Natthi dāni punabbhavoti idāni me puna paṭisandhi nāma natthīti evaṃ paccavekkhaṇañāṇampi me uppannanti dasseti.
There is no more renewed existence: he shows that the reviewing knowledge also arose in him thus: "Now, for me there is no such thing as renewed rebirth."
Natthi dāni punabbhavo (Không còn tái sinh nữa) có nghĩa là bây giờ tôi không còn tái sinh nữa. Điều này cho thấy rằng trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) cũng đã khởi lên trong tôi.
281. Adhigatoti paṭividdho.
281. Attained: penetrated.
281. Adhigato (đã chứng đắc) có nghĩa là đã thấu triệt.
Dhammoti catusaccadhammo.
Dhamma: the Dhamma of the Four Truths.
Dhammo (Pháp) có nghĩa là Tứ Thánh Đế.
Gambhīroti uttānabhāvapaṭikkhepavacanametaṃ.
Profound: this is a statement that rejects the state of being shallow.
Gambhīro (sâu xa) là từ ngữ phủ nhận tính nông cạn.
Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ.
Difficult to see: because it is profound, it is difficult to see, to be seen with difficulty; it is not possible to see it with ease.
Duddaso (khó thấy) là khó thấy vì tính chất sâu xa của nó, khó để thấy, không thể dễ dàng thấy được.
Duddasattāva duranubodho, dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ.
Because it is difficult to see, it is difficult to understand; it is to be understood with difficulty, not possible to be understood with ease.
Vì khó thấy nên duranubodho (khó thấu hiểu), khó để thấu hiểu, không thể dễ dàng thấu hiểu được.
Santoti nibbuto.
Peaceful: extinguished.
Santo (tịch tịnh) có nghĩa là đã được tịch diệt.
Paṇītoti atappako.
Sublime: not unsatisfying.
Paṇīto (vi diệu) có nghĩa là không làm thỏa mãn.
Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ.
This pair of terms is stated with reference only to the supramundane.
Hai điều này được nói chỉ về siêu thế pháp.
Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo.
Not within the range of reason: it is not to be fathomed or penetrated by reasoning; it is to be penetrated only by knowledge.
Atakkāvacaro (không thể suy luận tới) có nghĩa là không thể tiếp cận hay thâm nhập bằng suy luận, mà chỉ có thể tiếp cận bằng trí tuệ.
Nipuṇoti saṇho.
Subtle: fine.
Nipuṇo (tinh tế) có nghĩa là vi tế.
Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo.
To be experienced by the wise: to be known by the wise who have practiced the right path.
Paṇḍitavedanīyo (chỉ người trí mới hiểu được) có nghĩa là chỉ những người trí tuệ đã thực hành đúng đắn mới có thể hiểu được.
Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti.
Delighting in attachment: beings cling to the five strands of sensual pleasure.
Ālayarāmā (ưa thích sự chấp thủ): Các chúng sinh bám víu vào năm dục lạc.
Tasmā te ālayāti vuccanti.
Therefore, they are called attachments.
Do đó, chúng được gọi là ālayā (sự chấp thủ).
Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni ālayanti, tasmā ālayāti vuccanti.
The one hundred and eight elaborations of craving are attachments; therefore, they are called attachments.
Một trăm lẻ tám loại tham ái (taṇhāvicarita) bám víu (allīyanti), do đó chúng được gọi là ālayā.
Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā.
They delight in those attachments, thus they are delighting in attachment.
Vì họ vui thích với những sự chấp thủ đó, nên họ là ālayarāmā.
Ālayesu ratāti ālayaratā.
They are attached to attachments, thus they are attached to attachment.
Vì họ hoan hỷ với những sự chấp thủ đó, nên họ là ālayaratā.
Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā.
They are thoroughly gladdened in attachments, thus they are thoroughly gladdened in attachment.
Vì họ rất vui thích với những sự chấp thủ đó, nên họ là ālayasammuditā.
Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati; evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammuditā anukkaṇṭhitā vasanti.
Just as a king who has entered a well-adorned park, complete with trees laden with flowers and fruits, delights in this and that splendor, is gladdened, joyous, and elated, is not discontented, and does not wish to leave even in the evening; so too do these beings delight in the attachment to sensual pleasures and the attachment to craving, and dwell in the round of saṃsāra, gladdened and without discontent.
Giống như một vị vua bước vào một khu vườn được trang hoàng lộng lẫy, đầy hoa trái, cây cối, v.v., thì vui thích với sự phong phú đó, hoan hỷ và rất vui mừng, không hề chán nản, và ngay cả vào buổi tối cũng không muốn rời đi; tương tự như vậy, các chúng sinh vui thích với những sự chấp thủ dục lạc và tham ái này, sống trong vòng luân hồi với sự hoan hỷ và không hề chán nản.
Tena nesaṃ bhagavā duvidhampi ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.
Therefore, the Blessed One, showing them both kinds of attachment as if it were park-land, spoke the words beginning with "delighting in attachment."
Vì vậy, để chỉ cho chúng sinh hai loại chấp thủ này như một khu vườn, Đức Thế Tôn đã nói: “ ālayarāmā” và những từ tiếp theo.
Yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo.
That is: this is a particle. In reference to its subject, the meaning should be understood as "which is this," and in reference to dependent origination, as "which is this."
Yadidaṃ là một từ ngữ không biến cách (nipāta). Nghĩa của nó là “cái gì đây” khi ám chỉ đến một nơi chốn, và “cái này đây” khi ám chỉ đến Duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā; idappaccayā eva idappaccayatā; idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
Specific conditionality, dependent origination: the conditions of these things are specific conditions; specific conditions themselves are specific conditionality; that which is specific conditionality and dependent origination is specific conditionality, dependent origination.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppādo (Duyên khởi y theo điều này) có nghĩa là: những điều này là duyên, chỉ duyên này là Duyên này; Duyên này và Duyên khởi là Idappaccayatāpaṭiccasamuppādo.
Saṅkhārādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the conditions, beginning with formations.
Đây là tên gọi của các duyên như hành (saṅkhārā), v.v.
Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva.
All that begins with the stilling of all formations is simply Nibbāna.
Sabbasaṅkhārasamatho (sự làm lắng dịu tất cả các hành) và những từ tiếp theo, tất cả đều là Nibbāna.
Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni sammanti vūpasammanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuccati.
For because, in dependence on it, all agitations of formations are stilled, are calmed, it is called the stilling of all formations.
Vì nhờ đó mà tất cả những sự dao động của các hành được lắng dịu và chấm dứt, nên nó được gọi là sabbasaṅkhārasamatho.
Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati; tasmā sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodhoti vuccati.
And because, in dependence on it, all bases of existence are relinquished, all craving is destroyed, all defilements of lust fade away, all suffering ceases; therefore, it is called the relinquishing of all bases of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation.
Và vì nhờ đó mà tất cả các sự chấp thủ (upadhi) được từ bỏ, tất cả tham ái được diệt trừ, tất cả phiền não tham dục được đoạn tận, tất cả khổ đau được chấm dứt; do đó nó được gọi là sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho (sự từ bỏ tất cả chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự chấm dứt).
Sā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ.
And that craving, because it weaves or stitches together one existence with another, or karma with its fruit, is called vāna; that which has departed from that vāna is Nibbāna.
Tham ái này được gọi là vāna (sợi dây) vì nó dệt (vinati) hay nối kết (saṃsibbatī) chúng sinh từ kiếp này sang kiếp khác, hoặc nghiệp với quả. Nibbāna là sự thoát khỏi (nikkhantaṃ) cái vāna đó, nên được gọi là Nibbāna.
So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho.
That would be a weariness for me: The teaching to those who do not know would be a weariness for me, it would be a vexation for me; this is the meaning.
So mamassa kilamatho (Điều đó sẽ là sự mệt mỏi cho tôi) có nghĩa là sự thuyết pháp cho những người không hiểu biết sẽ là sự mệt mỏi cho tôi, sẽ là sự phiền toái cho tôi.
Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti.
It is said that it would be a physical weariness and a physical vexation.
Điều này có nghĩa là sẽ có sự mệt mỏi về thân và sự phiền toái về thân.
Citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi.
But in the mind, both of these are absent for the Buddhas.
Tuy nhiên, trong tâm của các vị Phật thì cả hai điều này đều không có.
Apissūti anubrūhanatthe nipāto, so ‘‘na kevalaṃ etadahosi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti.
And also: a particle in the sense of adding on; it indicates, "not only did this occur to me, but these verses also came to mind."
Apissū là một từ không biến cách mang ý nghĩa tăng cường, nó cho thấy rằng “không chỉ có điều đó xảy ra, mà những bài kệ này cũng đã hiện ra trong tâm (paṭibhaṃsū).”
Manti mama.
Me: my.
Maṃ có nghĩa là của tôi.
Anacchariyāti anuacchariyā.
Unprecedented: repeatedly wonderful.
Anacchariyā có nghĩa là không đáng ngạc nhiên.
Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ; parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.
Occurred to me: they became the domain of the knowledge called inspiration; they reached a state of being reflected upon.
Paṭibhaṃsū có nghĩa là chúng đã trở thành đối tượng của trí tuệ được gọi là paṭibhāna; chúng đã đạt đến trạng thái có thể được suy tư lặp đi lặp lại.
Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya.
With difficulty: with hardship, not with a painful practice.
Kicchenā (khó khăn) có nghĩa là với sự khổ hạnh, không phải bằng con đường khổ hạnh.
Buddhānañhi cattāropi maggā sukhappaṭipadāva honti.
For the four paths of the Buddhas are all of pleasant practice.
Đối với các vị Phật, cả bốn con đường đều là con đường an lạc.
Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ, alaṅkatappaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā, galalohitaṃ nīharitvā, suañjitāni akkhīni uppāṭetvā, kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa, aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamaniyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
But this is said with reference to the practice leading to attainment during the time of fulfilling the perfections, when, being one with lust, aversion, and delusion, he gave away his decorated and adorned head to beggars who came, drew blood from his throat, plucked out his well-anointed eyes, and gave away his son, the light of his lineage, and his wife of pleasing conduct, and so on; and in other existences like that of the Khantivādī, he underwent cutting, piercing, and other such things.
Tuy nhiên, điều này được nói đến khi Bồ-tát đang hoàn thành các Ba-la-mật, lúc đó Ngài vẫn còn tham, sân, si, và Ngài đã hiến dâng những thứ như cắt đầu đã được trang sức và chuẩn bị kỹ lưỡng, rút máu từ cổ họng, móc mắt đã được kẻ đẹp, con trai là ngọn đèn của dòng dõi, vợ hiền dịu, v.v., cho những người khất thực đến xin; và Ngài cũng đã trải qua những sự cắt xẻ, đâm chém, v.v., trong những kiếp sống như Khantivādī. Điều này ám chỉ đến con đường dẫn đến giác ngộ (āgamaniyapaṭipadā).
Halanti ettha ha-kāro nipātamatto, alanti attho.
Enough: Here the syllable ha is a mere particle; the meaning is alaṃ (enough).
Trong từ halaṃ, âm ha chỉ là một từ không biến cách, alaṃ là ý nghĩa.
Pakāsitunti desituṃ, evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa alaṃ desituṃ, pariyattaṃ desituṃ, ko attho desitenāti vuttaṃ hoti.
To proclaim: to teach. It is said, "Enough of teaching the Dhamma attained with such difficulty; enough of teaching what has been perfected; what is the use of teaching it?"
Pakāsituṃ (để giảng dạy) có nghĩa là để thuyết pháp. Điều này có nghĩa là không nên thuyết pháp về Pháp đã được chứng đắc một cách khó khăn, không đủ để thuyết pháp, thuyết pháp thì có ích gì?
Rāgadosaparetehīti rāgadosapariphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.
By those overcome by lust and aversion: by those pervaded by lust and aversion, or by those who follow after lust and aversion.
Rāgadosaparetehī (bị tham sân chi phối) có nghĩa là bị tham sân bao phủ hoặc bị tham sân đi theo.
Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ.
Going against the stream: the Dhamma of the Four Truths, which goes against the stream of permanence and so on, in the manner of impermanence, suffering, non-self, and unattractiveness.
Paṭisotagāmiṃ (đi ngược dòng) có nghĩa là Pháp Tứ Thánh Đế đi ngược dòng với thường, lạc, ngã, tịnh, tức là vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.
Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā.
Tinged with lust: tinged with sensual lust, lust for existence, and lust for views.
Rāgarattā (bị tham ái nhuộm đỏ) có nghĩa là bị nhuộm đỏ bởi dục ái (kāmarāga), hữu ái (bhavarāga) và tà kiến ái (diṭṭhirāga).
Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti, te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ.
Will not see: they will not see with the nature of impermanence, suffering, non-self, and unattractiveness. Who will be able to make them grasp it thus when they do not see?
Na dakkhantī (họ sẽ không thấy) có nghĩa là họ sẽ không thấy bản chất vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh. Ai có thể khiến những người không thấy đó hiểu được như vậy?
Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthatā.
Enveloped by the mass of darkness: overcome by the mass of ignorance.
Tamokhandhena āvuṭā (bị khối tối tăm bao phủ) có nghĩa là bị khối vô minh che lấp.
Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti.
Having made the aspiration and fulfilled the perfections, he attained omniscience.
Ngài đã phát nguyện như vậy, hoàn thành các Ba-la-mật và đạt được Toàn Giác.
Saccametaṃ, tadevaṃ paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami.
This is true, but his mind inclined thus through the power of that very reflection.
Đúng vậy, nhưng do năng lực của sự quán xét đó, tâm Ngài đã nghiêng về hướng đó.
Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ, dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā.
For after he had attained omniscience and was reflecting on the denseness of beings' defilements and the profundity of the Dhamma, the denseness of beings' defilements and the profundity of the Dhamma became apparent to him in every way.
Sau khi đạt được Toàn Giác, khi Ngài quán xét sự sâu dày của phiền não của chúng sinh và sự sâu xa của Pháp, thì sự sâu dày của phiền não của chúng sinh và sự sâu xa của Pháp đã trở nên rõ ràng dưới mọi khía cạnh.
Athassa ‘‘ime sattā kañjikapuṇṇā lābu viya, takkabharitā cāṭi viya, vasātelapītapilotikā viya, añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.
Then, as he thought, "These beings are filled with defilements, like a gourd full of sour gruel, like a pot filled with buttermilk, like a cloth soaked in grease and oil, and like a hand smeared with soot; they are utterly defiled, tinged with lust, corrupted by aversion, and deluded by delusion—what will they be able to penetrate?" his mind inclined thus also through the power of reflecting on the denseness of their defilements.
Sau đó, khi Ngài suy nghĩ: “Những chúng sinh này đầy phiền não, cực kỳ ô nhiễm, bị tham ái nhuộm đỏ, bị sân hận làm hư hoại, bị si mê che lấp, giống như quả bầu đầy nước cháo, như chum đầy sữa bơ, như miếng vải đã thấm dầu mỡ, như bàn tay dính thuốc nhuộm. Họ có thể thấu hiểu được điều gì?” Do năng lực của sự quán xét về sự sâu dày của phiền não, tâm Ngài đã nghiêng về hướng đó.
‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya duranubodho.
‘‘And this Dhamma is profound like the mass of water that supports the earth, difficult to see like a mustard seed hidden by a mountain, difficult to comprehend like aligning the tip of a hair split a hundred times.
“Pháp này sâu xa như khối nước nâng đỡ trái đất, khó thấy như hạt cải được che giấu dưới núi, khó thấu hiểu như việc nối đầu sợi lông đã chẻ làm trăm mảnh.
Nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi?
Indeed, when I strove to penetrate this Dhamma, was there any generosity I did not give, any morality I did not protect, any perfection I did not fulfill?
Há chẳng phải khi ta cố gắng thấu triệt Pháp này, không có bố thí nào ta chưa từng cho, không có giới nào ta chưa từng giữ, không có ba-la-mật nào ta chưa từng viên mãn sao?
Tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha.
Though I, without enthusiasm, as it were, shattered the forces of Māra, the earth did not quake; though I recollected past lives in the first watch of the night, it did not quake; though I purified the divine eye in the middle watch, it did not quake; but in the last watch, when I penetrated dependent origination, the ten-thousand-world system quaked.
Dù ta đã phá tan quân Ma-vương như không cần nỗ lực, trái đất cũng không rung chuyển; dù ta đã hồi tưởng túc mạng trong canh đầu, trái đất cũng không rung chuyển; dù ta đã làm thanh tịnh thiên nhãn trong canh giữa, trái đất cũng không rung chuyển; nhưng khi ta thấu triệt Duyên khởi trong canh cuối, mười ngàn thế giới đã rung chuyển.
Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho, taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti dhammagambhīratāpaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.
Thus, even for one like me, with keen wisdom, this Dhamma was penetrated with difficulty. How will ordinary people penetrate it?” In this way, it should be understood that his mind inclined due to the reflection on the profundity of the Dhamma.
Như vậy, Pháp này đã được một người có trí tuệ sắc bén như ta thấu triệt một cách khó khăn, thì làm sao đại chúng thế gian có thể thấu triệt được?” Cũng cần phải hiểu rằng tâm Ngài nghiêng về phía không muốn thuyết pháp như vậy là do năng lực quán xét sự sâu xa của Pháp.
Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami.
Moreover, his mind inclined in this way because he intended to teach when requested by Brahmā.
Hơn nữa, tâm Ngài nghiêng về phía không muốn thuyết pháp như vậy cũng là để Ngài có ý muốn thuyết pháp khi Phạm Thiên thỉnh cầu.
Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ yācissati, ime ca sattā brahmagarukā, te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi, atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi, santo vata, bho, dhammo paṇīto vata, bho, dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti.
For the Blessed One knew: “When my mind inclines to disinclination, Mahābrahmā will request me to teach the Dhamma, and these beings revere Brahmā. They will listen attentively, thinking, ‘Indeed, the Teacher was disinclined to teach the Dhamma, but Mahābrahmā requested him and caused him to teach. Oh, how peaceful is the Dhamma! Oh, how excellent is the Dhamma!’”
Đức Thế Tôn biết rằng: “Khi tâm ta nghiêng về phía không muốn thuyết pháp, Đại Phạm Thiên sẽ thỉnh cầu ta thuyết pháp. Những chúng sinh này tôn kính Phạm Thiên, họ sẽ nghĩ: ‘Đức Đạo Sư đã không muốn thuyết pháp, nhưng Đại Phạm Thiên đã thỉnh cầu và khiến Ngài thuyết pháp. Ôi, Pháp thật an tịnh! Ôi, Pháp thật vi diệu!’ và họ sẽ lắng nghe.”
Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.
It should be understood that this also was a reason why his mind inclined to disinclination, but not to not teaching the Dhamma.
Cũng cần phải hiểu rằng chính vì lý do này mà tâm Ngài nghiêng về phía không muốn thuyết pháp, chứ không phải là không muốn thuyết pháp.
Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto.
Sahampati: He was indeed the elder named Sahaka in the dispensation of Kassapa, the Blessed One, who, having developed the first jhāna, was reborn as a Brahmā with a lifespan of an eon in the realm of the first jhāna.
Sahampati (Phạm Thiên Sahampati): Vị ấy là một trưởng lão tên Sahaka trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa, đã chứng đệ nhất thiền và tái sinh làm Phạm Thiên có tuổi thọ một kiếp trong cõi đệ nhất thiền.
Tatra naṃ sahampatibrahmāti paṭisañjānanti, taṃ sandhāyāha – ‘‘brahmuno sahampatissā’’ti.
There they recognize him as Sahampati Brahmā; referring to him, it is said: "by Brahmā Sahampati."
Tại đó, vị ấy được biết đến là Phạm Thiên Sahampati. Do đó, kinh nói: “Phạm Thiên Sahampati.”
Nassati vata, bhoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu.
Alas, it is perishing!: It is said that he uttered this sound in such a way that all the devas of the ten-thousand-world system heard it and assembled.
Này chư vị, thật sự thế giới này đang bị tiêu hoại! (Nassati vata, bho): Vị ấy đã thốt ra lời này với âm vang lớn đến mức tất cả các Phạm Thiên trong mười ngàn thế giới đã nghe và tụ họp lại.
Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke.
Where in the world: in whichever world.
Nơi mà (Yatra hi nāmā): Trong thế giới mà.
Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi.
Appeared before: appeared with those ten thousand Brahmas.
Hiện ra trước mặt (Purato pāturahosī): Hiện ra cùng với mười ngàn Phạm Thiên đó.
Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ, evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā.
Of those with little dust: those whose eye of wisdom has little, slight dust of lust, hatred, and delusion—such is their nature, thus they are of those with little dust.
Có ít bụi trần (Apparajakkhajātikā): Là những người có ít, có chút bụi trần tham, sân, si trong con mắt trí tuệ, tức là những người có bản tính như vậy.
Assavanatāti assavanatāya.
Because of not hearing: due to not hearing.
Do không được nghe (Assavanatā): Do không được nghe.
Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatapadumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.
Will be: shows that, like lotuses ripe for the touch of the sun's rays, there will not be one or two, but hundreds of thousands of beings who, having made aspirations and accumulated merit in the ten ways of meritorious deeds under previous Buddhas, are desirous of hearing the Dhamma teaching itself and are worthy of entering the Noble Path at the end of a four-lined verse, becoming knowers of the Dhamma.
Sẽ có (Bhavissantī): Chỉ ra rằng sẽ có không phải một, không phải hai, mà hàng trăm ngàn chúng sinh đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ theo mười hạnh ba-la-mật, những người mong muốn được nghe Pháp như hoa sen nở khi tiếp xúc với ánh nắng mặt trời, và xứng đáng đạt đến cảnh giới Thánh ngay khi kết thúc bài kệ bốn câu, sẽ là những người thấu hiểu Pháp.
Pāturahosīti pātubhavi.
Appeared: manifested.
Hiện ra (Pāturahosī): Xuất hiện.
Samalehi cintitoti samalehi chahi satthārehi cintito.
Conceived by the defiled ones: conceived by the six defiled teachers.
Được các kẻ ô nhiễm suy nghĩ (Samalehi cintito): Được sáu vị đạo sư ô nhiễm suy nghĩ.
Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya, visaṃ siñcamānā viya ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu.
For they, having arisen earlier, taught defiled wrong-view Dhamma as if spreading thorns throughout the entire Jambudīpa, or as if pouring poison.
Trước đây, họ đã xuất hiện và thuyết giảng tà kiến ô nhiễm như thể rải gai và đổ thuốc độc khắp toàn cõi Jambudīpa.
Apāpuretanti vivara etaṃ.
Open up: open this.
Hãy mở ra (Apāpuretaṃ): Hãy mở ra điều này.
Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ.
Door to the Deathless: the Noble Path, which is the door to the Deathless, Nibbāna.
Cánh cửa bất tử (Amatassa dvāraṃ): Con đường Thánh là cánh cửa dẫn đến Niết bàn bất tử.
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.
Let them hear the Dhamma understood by the stainless one: the Brahmā pleads, "O Blessed One, let these beings hear the Four Noble Truths, the Dhamma understood by the Stainless One, the Perfectly Self-Enlightened One, because of the absence of defilements such as lust."
Mong họ được nghe Pháp đã được bậc thanh tịnh giác ngộ (Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ): Vị ấy thỉnh cầu: “Bạch Đức Thế Tôn, mong cho những chúng sinh này được nghe Pháp Tứ Diệu Đế đã được bậc Chánh Đẳng Giác thanh tịnh giác ngộ, vì Ngài không có các cấu uế như tham ái.”
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathā ṭhitova.
Just as one standing on a mountain peak of solid rock: just as one stands on a mountain peak of solid, single rock.
Như một người đứng trên đỉnh núi đá (Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito): Như một người đứng trên đỉnh một ngọn núi đá vững chắc.
Na hi tassa ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi.
Indeed, for one standing there, there is no need to crane or stretch the neck to see.
Thật vậy, khi người ấy đứng, không cần phải nâng cổ hay duỗi người để nhìn.
Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ.
Similar to that: similar to that, comparable to a rock mountain.
Tương tự như vậy (Tathūpamaṃ): Tương tự như ngọn núi đá đó.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tathā tvampi, sumedha, sundarapañña-sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkha.
Here is the brief meaning: "Just as a clear-sighted man standing on a rock mountain peak would see people all around, so too, O Sumedha, O Perfectly Wise One, you, the Blessed One, the all-seeing one with omniscient knowledge, having ascended the palace of Dhamma, yourself sorrowless, should survey, observe, and examine the sorrow-afflicted populace, overwhelmed by birth and old age."
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: “Như một người có mắt đứng trên đỉnh núi đá có thể nhìn thấy mọi người xung quanh, thì Ngài, bậc có trí tuệ tuyệt vời, bậc Toàn Giác có mắt khắp mọi nơi nhờ trí tuệ Toàn Giác, hãy leo lên cung điện Pháp và tự mình không còn sầu muộn, hãy quán sát, xem xét, và kiểm tra những chúng sinh đang chìm đắm trong sầu muộn, bị sinh, già áp bức.”
Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ.
Here is the intended meaning: "Suppose a large field were made all around the foot of a mountain, and huts were built in the rows of rice fields, and fire was lit at night.
Ý nghĩa ở đây là: “Như khi người ta làm một cánh đồng lớn quanh chân núi, dựng những túp lều trên các bờ ruộng và đốt lửa vào ban đêm.
Caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ.
And there was utter darkness. Then, for a person with sight standing on the top of that mountain, looking down at the ground, neither the field, nor the rows of rice fields, nor the huts, nor the people sleeping there would be visible.
Sẽ có bóng tối dày đặc bốn bề. Lúc ấy, một người có mắt đứng trên đỉnh núi nhìn xuống đất sẽ không thấy cánh đồng, không thấy bờ ruộng, không thấy những túp lều, cũng không thấy những người đang ngủ trong đó.
Kuṭikāsu pana aggijālāmattakameva paññāyeyya.
Only the flames of fire in the huts would be visible.
Chỉ có ánh lửa trong các túp lều là hiện rõ.
Evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa, ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittā sarā viya honti.
Similarly, for the Tathāgata, looking at the multitude of beings from atop the palace of Dhamma, those beings who have not done good deeds do not come into the range of the Buddha-eye, even if they are seated at his right knee in the same dwelling; they are like arrows shot in the night.
Cũng vậy, đối với Đức Như Lai khi Ngài leo lên cung điện Pháp và quán sát chúng sinh, những chúng sinh chưa từng làm điều thiện, dù ngồi bên cạnh đầu gối phải trong cùng một trú xứ, cũng không lọt vào tầm mắt Phật nhãn, giống như những mũi tên bắn vào ban đêm.
Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca.
But those who have done good deeds, those who are amenable to instruction, even if they stand far away, they come into his range, like fire or like the Himālaya mountain.
Còn những người có duyên lành, những người đáng được giáo hóa, dù đứng ở xa, cũng lọt vào tầm mắt Ngài, giống như lửa hoặc như núi Hy Mã Lạp Sơn.
Vuttampi cetaṃ –
This too has been said:
Lời này cũng đã được nói:
Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati.
Arise!: This word is spoken by Brahmā requesting the Blessed One to undertake a wandering tour for the purpose of teaching the Dhamma.
Hãy đứng dậy! (Uṭṭhehī): Lời này được nói để thỉnh cầu Đức Thế Tôn du hành để thuyết Pháp.
Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro.
Hero, etc.: Among these, the Blessed One is called Hero because of his energy.
Trong các từ Vīra (Bậc anh hùng) v.v., Đức Thế Tôn được gọi là Vīra vì Ngài có tinh tấn.
Devaputtamaccukilesamārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo.
Victor in battle because he conquered the Māras of devaputtas, death, and defilements.
Ngài là Vijitasaṅgāma (Bậc chiến thắng trận chiến) vì Ngài đã chiến thắng các Ma vương như thiên tử ma, tử ma, phiền não ma.
Jātikantārādinittharaṇatthāya veneyyasatthavāhanasamatthatāya satthavāho.
Caravan leader because he is capable of leading beings amenable to instruction across the wilderness of birth and old age.
Ngài là Satthavāha (Vị dẫn đường) vì Ngài có khả năng dẫn dắt chúng sinh đáng được giáo hóa thoát khỏi các nẻo hiểm sinh tử v.v.
Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇoti veditabbo.
He is to be understood as debt-free due to the absence of the debt of sensual desire.
Cũng cần phải hiểu rằng Ngài là Aṇaṇa (Bậc không nợ nần) vì Ngài không có món nợ tham dục.
283. Ajjhesananti yācanaṃ.
283. Request: an entreaty.
283. Sự thỉnh cầu (Ajjhesanaṃ): Sự thỉnh cầu.
Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca.
With the Buddha-eye: with the knowledge of the diversity of faculties and the knowledge of underlying tendencies.
Bằng Phật nhãn (Buddhacakkhunā): Bằng trí tuệ biết rõ căn tánh và khuynh hướng của chúng sinh.
Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa samantacakkhūti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ dhammacakkhūti.
For these two knowledges are called the Buddha-eye; omniscience is called the all-seeing eye; the three path-knowledges are called the Dhamma-eye.
Thật vậy, hai trí tuệ này được gọi là Phật nhãn, trí tuệ Toàn Giác được gọi là Samantacakkhu, và ba trí tuệ Đạo (Sơ đạo, Nhị đạo, Tam đạo) được gọi là Pháp nhãn (Dhammacakkhu).
Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā.
Those with little dust, etc.: Those in whose eye of wisdom there is little dust of lust, etc., in the manner explained, are those with little dust.
Trong các từ Apparajakkhe v.v., những người có ít bụi trần tham ái v.v. trong con mắt trí tuệ theo cách đã nói, được gọi là Apparajakkhā (người có ít bụi trần).
Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā.
Those in whom that is great are those with much dust.
Những người có nhiều bụi trần đó được gọi là Mahārajakkhā (người có nhiều bụi trần).
Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā.
Those whose faculties such as faith are keen are those with keen faculties.
Những người có các căn như tín v.v. sắc bén được gọi là Tikkhindriyā (người có căn sắc bén).
Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā.
Those whose faculties are dull are those with dull faculties.
Những người có các căn đó mềm yếu được gọi là Mudindriyā (người có căn mềm yếu).
Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā.
Those whose qualities such as faith are beautiful are those with beautiful qualities.
Những người có các trạng thái như tín v.v. tốt đẹp được gọi là Svākārā (người có trạng thái tốt đẹp).
Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā.
Those who grasp the stated reason and can be easily instructed are those easily instructed.
Những người ghi nhớ được lý do đã nói, có thể dễ dàng được giáo hóa, được gọi là Suviññāpayā (người dễ giáo hóa).
Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.
Those who see the other world and fault as fearful are called those who see fear in the other world and in fault.
Những người nhìn thấy cả thế giới bên kia và tội lỗi như là đáng sợ, được gọi là Paralokavajjabhayadassāvino (người thấy sự đáng sợ của thế giới bên kia và tội lỗi).
Ayaṃ panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.
Here is the Pāḷi: “A person with faith has little dust; a person without faith has much dust.
Đây là đoạn kinh văn: “Người có đức tin có ít bụi trần, người không có đức tin có nhiều bụi trần.
Āraddhavīriyo…, kusito…, upaṭṭhitassati…, muṭṭhassati…, samāhito…, asamāhito…, paññavā…, duppañño puggalo mahārajakkho.
A person with aroused energy..., a lazy person..., a person with established mindfulness..., a person with lapsed mindfulness..., a person who is concentrated..., a person who is unconcentrated..., a person with wisdom..., a person with little wisdom is one with much dust.
Người có tinh tấn..., người biếng nhác..., người có chánh niệm..., người thất niệm..., người có định..., người không định..., người có trí tuệ..., người kém trí tuệ là người có nhiều bụi bặm (kilesa).
Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
Likewise, a faithful person is one with sharp faculties... and so on... a person with wisdom is one who sees danger in faults relating to the next world, a person with little wisdom is not one who sees danger in faults relating to the next world.
Tương tự, người có đức tin là người có căn sắc bén...pe... người có trí tuệ là người thấy sự nguy hiểm của các lỗi lầm ở đời sau, người kém trí tuệ là người không thấy sự nguy hiểm của các lỗi lầm ở đời sau.
Lokoti khandhaloko, āyatanaloko, dhātuloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
The world means: the world of the aggregates, the world of the sense bases, the world of the elements, the world of prosperous existence, the world of prosperous origination, the world of calamitous existence, the world of calamitous origination, one world is all beings subsist on nutriment.
Loka (thế gian) là thế gian của các uẩn (khandha), thế gian của các xứ (āyatana), thế gian của các giới (dhātu), thế gian của sự thành tựu hữu (bhava), thế gian của sự thành tựu sanh (sambhava), thế gian của sự suy đồi hữu, thế gian của sự suy đồi sanh. Một thế gian là tất cả chúng sanh đều nương tựa vào vật thực (āhāra).
Dve lokā – nāmañca rūpañca.
Two worlds are: name and form.
Hai thế gian là danh (nāma) và sắc (rūpa).
Tayo lokā – tisso vedanā.
Three worlds are: the three feelings.
Ba thế gian là ba thọ (vedanā).
Cattāro lokā – cattāro āhārā.
Four worlds are: the four nutriments.
Bốn thế gian là bốn vật thực (āhāra).
Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.
Five worlds are: the five aggregates of clinging.
Năm thế gian là năm thủ uẩn (upādānakkhandha).
Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds are: the six internal sense bases.
Sáu thế gian là sáu nội xứ (ajjhattikāyatana).
Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds are: the seven stations of consciousness.
Bảy thế gian là bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti).
Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds are: the eight worldly conditions.
Tám thế gian là tám pháp thế gian (lokadhamma).
Nava lokā – nava sattāvāsā.
Nine worlds are: the nine abodes of beings.
Chín thế gian là chín trú xứ của chúng sanh (sattāvāsa).
Dasa lokā – dasāyatanāni.
Ten worlds are: the ten sense bases.
Mười thế gian là mười xứ (āyatana).
Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni.
Twelve worlds are: the twelve sense bases.
Mười hai thế gian là mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārassa dhātuyo.
Eighteen worlds are: the eighteen elements.
Mười tám thế gian là mười tám giới (dhātu).
Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā.
Faults are: all defilements are faults, all misconducts are faults, all formations are faults, all kamma leading to existence are faults.
Vajja (lỗi lầm) là tất cả các phiền não (kilesa) là lỗi lầm, tất cả các ác hạnh (duccarita) là lỗi lầm, tất cả các hành (abhisaṅkhāra) là lỗi lầm, tất cả các nghiệp dẫn đến tái sanh (bhavagāmikamma) là lỗi lầm.
Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.
Thus, in this world and in this fault, an intense perception of fear is established, just like toward an executioner with a raised sword.
Như vậy, trong thế gian này và trong lỗi lầm này, tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu, ví như đối với kẻ sát nhân vung gươm.
Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāsi paṭivijjhi.
By these fifty aspects, he knows, sees, has understood, and has penetrated these five faculties.
Với năm mươi phương diện này, Ngài đã biết, đã thấy, đã thấu hiểu, đã thể nhập năm căn này.
Idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).
This is the Tathāgata’s knowledge of the superiority and inferiority of faculties.
Đây là trí tuệ về sự sai biệt của các căn (indriyaparopariyatte ñāṇa) của Đức Như Lai (Tathāgata).
Uppaliniyanti uppalavane.
In a lily pond means in a thicket of lilies.
Trong đầm sen (Uppaliniya) nghĩa là trong rừng sen.
Itaresupi eseva nayo.
In the other cases, this is the method.
Trong các trường hợp khác cũng theo cách tương tự.
Antonimuggaposīnīti yāni anto nimuggāneva posiyanti.
Nourished while submerged within means those that are nourished while submerged within.
Antonimuggaposīnī (nuôi dưỡng chìm sâu bên trong) là những bông sen được nuôi dưỡng khi vẫn chìm sâu bên trong (nước).
Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni.
Standing having risen above the water means standing having surpassed the water.
Udakaṃ accuggamma ṭhitāni (đứng vượt lên khỏi mặt nước) là những bông sen đứng vượt lên khỏi mặt nước.
Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni.
Among them, those that are standing having risen above, awaiting contact with the sun's rays, are those that will blossom today.
Trong số đó, những bông sen đứng vượt lên khỏi mặt nước, chúng đang chờ đợi sự tiếp xúc của tia nắng mặt trời, là những bông sen sẽ nở hôm nay.
Yāni samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni.
Those that are standing level with the water are those that will blossom tomorrow.
Những bông sen đang ngang bằng mặt nước, chúng sẽ nở vào ngày mai.
Yāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni.
Those that have not risen from the water and are nourished while submerged within are those that will blossom on the third day.
Những bông sen chưa vượt lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm sâu bên trong, chúng sẽ nở vào ngày thứ ba.
Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti.
But there are also other lilies and so forth that have not risen from the water, which are diseased; they will never blossom but will become food for fish and turtles.
Ngoài ra, còn có những bông sen khác chưa vượt lên khỏi mặt nước, như sen bị bệnh, v.v., chúng sẽ không bao giờ nở mà sẽ trở thành thức ăn cho cá và rùa.
Tāni pāḷiṃ nāruḷhāni.
They are not included in the Pāli text.
Những điều này không được đề cập trong Pāḷi.
Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni.
However, they should be brought up and explained, so they are explained.
Tuy nhiên, chúng đã được trình bày để giải thích rõ hơn.
Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evameva ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā.
Just as there are those four kinds of flowers, in the same way, there are four kinds of individuals: the one who understands quickly, the one who understands after detailed explanation, the one who needs to be guided, and the one for whom the words are the maximum.
Giống như bốn loại hoa sen đó, cũng có bốn hạng người là ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, và padaparamo.
Tattha ‘‘yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū.
Among them, "that person for whom there is a penetration of the Dhamma at the very time it is uttered, this person is called one who understands quickly.
Trong đó, “người nào có sự chứng ngộ Pháp ngay khi được thuyết giảng, người ấy được gọi là ugghaṭitaññū (người mau hiểu).”
Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū.
That person for whom there is a penetration of the Dhamma when the meaning of what was stated concisely is explained in detail, this person is called one who understands after detailed explanation.
“Người nào có sự chứng ngộ Pháp khi ý nghĩa của lời thuyết giảng vắn tắt được giải thích rộng rãi, người ấy được gọi là vipañcitaññū (người cần giải thích).”
Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo.
That person for whom there is a gradual penetration of the Dhamma through learning, questioning, wise attention, and through serving, attending, and associating with spiritual friends, this person is called one who needs to be guided.
“Người nào có sự chứng ngộ Pháp dần dần qua việc nghe giảng, hỏi han, tác ý đúng đắn, gần gũi, giao du, và phụng sự bạn lành, người ấy được gọi là neyyo (người có thể được hướng dẫn).”
Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ (pu. pa. 151).
That person for whom there is no penetration of the Dhamma in this life even after listening much, speaking much, retaining much, and teaching much, this person is called one for whom the words are the maximum."
“Người nào dù nghe nhiều, nói nhiều, ghi nhớ nhiều, và đọc tụng nhiều nhưng không có sự chứng ngộ Pháp trong kiếp sống đó, người ấy được gọi là padaparamo (người chỉ đạt đến mức độ lời nói).”
Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni pupphāni viya padaparamo’’ti addasa.
Therein, the Blessed One, surveying the ten-thousandfold world-system which is similar to a lily pond, saw: "Like the flowers that will blossom today are those who understand quickly; like the flowers that will blossom tomorrow are those who understand after detailed explanation; like the flowers that will blossom on the third day are those who need to be guided; and like the flowers that will be devoured by fish and turtles are those for whom the words are the maximum."
Trong đó, Đức Thế Tôn khi quán sát mười ngàn thế giới (lokadhātu) giống như đầm sen, Ngài đã thấy: “Người ugghaṭitaññū giống như những bông sen sẽ nở hôm nay, người vipañcitaññū giống như những bông sen sẽ nở ngày mai, người neyyo giống như những bông sen sẽ nở ngày thứ ba, và người padaparamo giống như những bông sen bị cá và rùa ăn.”
Passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.
And as he looked, he saw in all aspects thus: "This many have little dust, this many have much dust, and among them, this many are those who understand quickly."
Và khi quán sát, Ngài đã thấy tất cả các phương diện như: “Có bấy nhiêu người có ít bụi bặm (kilesa), có bấy nhiêu người có nhiều bụi bặm; trong số đó, có bấy nhiêu người là ugghaṭitaññū.”
Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti.
Among them, for three types of individuals, the Blessed One's teaching of the Dhamma bears fruit in this very life.
Trong đó, đối với ba hạng người, lời thuyết Pháp của Đức Thế Tôn mang lại lợi ích ngay trong kiếp sống này.
Padaparamānaṃ anāgate vāsanatthāya hoti.
For those for whom the words are the maximum, it becomes a basis for the future.
Đối với hạng người padaparamo, đó là để gieo hạt giống (vāsanā) cho tương lai.
Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi.
Then the Blessed One, knowing that the teaching of the Dhamma would be beneficial for these four kinds of individuals and having generated the wish to teach, again divided all beings in the three existences into two categories based on their capacity or incapacity for attainment.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi biết được lời thuyết Pháp mang lại lợi ích cho bốn hạng người này, đã khởi tâm muốn thuyết giảng, rồi Ngài lại chia tất cả chúng sanh trong ba cõi thành hai loại dựa trên khả năng giác ngộ (bhabba) và không khả năng giác ngộ (abhabba).
Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘katame te sattā abhabbā, ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā.
In reference to them it was said: "Which beings are incapable of attainment? Those beings who are possessed of the obstruction of kamma, the obstruction of defilements, the obstruction of resultants; who are faithless, without desire, of little wisdom, and incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states—these beings are incapable of attainment.
Liên quan đến điều này, đã được nói: “Những chúng sanh nào không có khả năng giác ngộ? Những chúng sanh bị nghiệp chướng (kammāvaraṇa), bị phiền não chướng (kilesāvaraṇa), bị quả chướng (vipākāvaraṇa), không có đức tin, không có ước muốn, kém trí tuệ, không có khả năng đi vào con đường chánh định trong các pháp thiện, những chúng sanh ấy là không có khả năng giác ngộ.
Katame te sattā bhabbā?
Which beings are capable of attainment?
Những chúng sanh nào có khả năng giác ngộ?
Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.115).
Those beings who are not possessed of the obstruction of kamma... and so on... these beings are capable of attainment."
Những chúng sanh nào không bị nghiệp chướng...pe... những chúng sanh ấy là có khả năng giác ngộ.”
Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā ‘‘ettakā rāgacaritā, ettakā dosamohacaritā vitakkasaddhābuddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi; evaṃ katvā dhammaṃ desissāmīti cintesi.
Therein, having set aside all the incapable individuals, he comprehended with his knowledge only the capable individuals and made six divisions: "This many are of a lustful temperament, this many are of a hateful and deluded temperament, and of a speculative, faithful, and intelligent temperament"; having done so, he thought, "I will teach the Dhamma."
Trong đó, Ngài đã bỏ qua tất cả những người không có khả năng giác ngộ và chỉ dùng trí tuệ để bao quát những người có khả năng giác ngộ, chia họ thành sáu loại: “Có bấy nhiêu người có tánh tham (rāgacarita), có bấy nhiêu người có tánh sân (dosacarita) và tánh si (mohacarita), tánh tầm (vitakkacarita), tánh tín (saddhācarita), tánh trí (buddhicarita)”; sau khi làm như vậy, Ngài đã suy nghĩ: “Ta sẽ thuyết giảng Pháp.”
Paccabhāsinti patiabhāsiṃ.
Replied means he spoke in response.
Paccabhāsiṃ nghĩa là đã nói lại.
Apārutāti vivaṭā.
Opened means unveiled.
Apārutā nghĩa là đã mở ra.
Amatassa dvārāti ariyamaggo.
The doors to the Deathless means the noble path.
Amatassa dvārā (cửa bất tử) là Thánh đạo (ariyamagga).
So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti.
For that is the door to Nibbāna, which is called the Deathless, and he shows: "That has been opened by me and set in place."
Thật vậy, đó là cánh cửa dẫn đến Niết Bàn, được gọi là bất tử; điều này cho thấy rằng Ngài đã mở và đặt nó ở đó.
Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu, vissajjentu.
Let them release their faith means let them all release, let them send forth their faith.
Pamuñcantu saddhaṃ nghĩa là tất cả hãy buông bỏ đức tin của mình, hãy xả bỏ.
Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ.
In the last two lines, this is the meaning: I, being mindful of the fatigue of body and speech, did not speak this exquisite and supreme Dhamma, even though it was well-practiced and readily available to me.
Ý nghĩa của hai từ cuối cùng là: “Ta đã không thuyết giảng giáo pháp cao quý và tối thượng này, dù đã thuần thục và được thực hành tốt, vì nghĩ rằng nó sẽ làm mệt mỏi thân và khẩu (của Ta).”
Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti.
But now, let all people bring forth the vessel of faith; I shall fulfill their aspirations.
“Nhưng bây giờ, tất cả mọi người hãy mang bình đức tin của mình đến, Ta sẽ làm cho ý muốn của họ được viên mãn.”
Tatrāyaṃ anupubbikathā – bodhisatto kira mahābhinikkhamanadivase vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā saṃviggahadayo, ‘‘kaṇḍakaṃ āharā’’ti channaṃ āmantetvā channasahāyo assarājapiṭṭhigato nagarato nikkhamitvā kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ nāma dassetvā tīṇi rajjāni atikkamma anomānadītīre pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno rājagahe piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbate nisinno magadhissarena raññā nāmagottaṃ pucchitvā, ‘‘imaṃ rajjaṃ sampaṭicchāhī’’ti vutto, ‘‘alaṃ mahārāja, na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānaṃ anuyuñjitvā loke vivaṭacchado bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā, ‘‘tena hi buddho hutvā paṭhamaṃ mayhaṃ vijitaṃ osareyyāsī’’ti paṭiññaṃ gahito kālāmañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruveḷāya chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ paṭivijjhituṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena kāyaṃ santappesi.
Herein, this is the sequential narrative: It is said that on the day of the great renunciation, the Bodhisatta, seeing the women’s quarters in disarray, became agitated at heart. Calling Channa, saying, “Bring Kaṇṭhaka,” he departed from the city accompanied by Channa, mounted on the back of the king of horses. After pointing out the place named the Kaṇṭhaka-nivattana Cetiya, he crossed three kingdoms and went forth on the bank of the Anomā river. Traveling on tour in due course, he went for alms in Rājagaha. While sitting on the Paṇḍava mountain, he was asked his name and clan by the king, the lord of Magadha, and was told, “Please accept this kingdom.” He replied, “Enough, great king, I have no need for a kingdom. I have gone forth, having abandoned a kingdom, to strive for the welfare of the world, and having become one whose veil is lifted in the world.” Having said this, he accepted the king’s promise: “In that case, having become a Buddha, may you first visit my kingdom.” He then approached Kālāma and Udaka, but not finding the essence in their teaching, he departed from there. Even while practicing austerities for six years in Uruvelā, he was unable to penetrate the deathless, so he nourished his body by partaking of coarse food.
Ở đây là câu chuyện tuần tự – Bồ Tát, vào ngày Đại Xuất Gia, thấy cung nữ hỗn độn liền kinh hoàng trong lòng, gọi Channa và bảo: “Hãy dẫn Kaṇḍaka đến!” Cùng với Channa, Ngài cưỡi trên lưng ngựa vương Kaṇḍaka, rời khỏi thành, chỉ cho Channa thấy nơi gọi là Kaṇḍakanivattanacetiya (Tháp nơi ngựa Kaṇḍaka quay về), rồi vượt qua ba vương quốc, xuất gia bên bờ sông Anomā. Sau đó, Ngài tuần tự du hành, khất thực ở Rājagaha, rồi ngồi trên núi Paṇḍava. Khi vua Magadha hỏi tên họ và bảo: “Hãy nhận lấy vương quốc này!”, Ngài đáp: “Đại vương, đủ rồi, tôi không có ý muốn vương quốc. Tôi đã từ bỏ vương quốc để vì lợi ích của thế gian, chuyên tâm tu hành, và sẽ trở thành người phá tan màn vô minh trong thế gian.” Sau khi nói vậy và được vua chấp nhận lời hứa: “Vậy thì, khi trở thành Phật, xin Ngài hãy ghé thăm lãnh thổ của tôi trước tiên!”, Ngài đến gặp Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta. Không tìm thấy cốt lõi trong giáo pháp của họ, Ngài rời đi. Đến Uruvelā, Ngài thực hành khổ hạnh suốt sáu năm nhưng không thể chứng đắc bất tử (Nibbāna). Vì vậy, Ngài đã nuôi dưỡng thân thể bằng cách thọ dụng thức ăn thô.
Tadā ca uruvelagāme sujātā nāma kuṭumbiyadhītā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samānajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti.
At that time, in the village of Uruvelā, a daughter of a householder named Sujātā made a wish at a certain banyan tree: “If I, having gone to a family of equal birth, should get a son in my first pregnancy, I will make an offering.”
Lúc bấy giờ, tại làng Uruvelā, một cô gái con nhà phú hộ tên là Sujātā đã phát nguyện tại một cây đa rằng: “Nếu con được gả vào một gia đình môn đăng hộ đối và sinh con trai đầu lòng, con sẽ làm lễ cúng dường.”
Tassā sā patthanā samijjhi.
That wish of hers was fulfilled.
Lời nguyện ấy của cô đã thành tựu.
Sā visākhapuṇṇamadivase pātova balikammaṃ karissāmīti rattiyā paccūsasamaye eva pāyasaṃ paṭiyādesi.
On the full moon day of Visākha, intending to make an offering early in the morning, she prepared milk-rice at the time of dawn.
Vào ngày trăng tròn tháng Vesākha, cô quyết định sẽ làm lễ cúng dường vào sáng sớm, nên đã chuẩn bị món sữa gạo từ lúc rạng đông.
Tasmiṃ pāyase paccamāne mahantamahantā pupphuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti.
As that milk-rice was being cooked, very large bubbles arose and swirled, turning clockwise.
Khi món sữa gạo đang được nấu, những bọt lớn nổi lên, xoay tròn theo chiều kim đồng hồ.
Ekaphusitampi bahi na gacchati.
Not a single drop went outside.
Không một giọt nào tràn ra ngoài.
Mahābrahmā chattaṃ dhāresi.
Mahābrahmā held an umbrella.
Đại Phạm Thiên che lọng.
Cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
The Four Great Kings, with swords in hand, stood guard.
Bốn vị Thiên vương cầm kiếm canh gác.
Sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi.
Sakka, arranging the firebrands, kindled the fire.
Thần Sakka nhóm lửa bằng cách gom củi.
Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu.
Deities gathered the nutritive essence from the four great continents and put it in there.
Các vị thiên nhân đã tập trung tinh hoa từ bốn châu lục và cho vào đó.
Bodhisatto bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi.
The Bodhisatta, waiting for the time of the alms-round, went early in the morning and sat at the foot of the tree.
Bồ Tát, chờ đợi đến giờ khất thực, đã đến từ sáng sớm và ngồi dưới gốc cây.
Rukkhamūle sodhanatthāya gatā dhātī āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti.
A female servant who had gone to clean the base of the tree came and reported to Sujātā: “A deity is seated at the foot of the tree.”
Người hầu gái đi dọn dẹp dưới gốc cây trở về báo với Sujātā: “Một vị thiên nhân đang ngồi dưới gốc cây.”
Sujātā, sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanike suvaṇṇathāle pāyasaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā ukkhipitvā gatā mahāpurisaṃ disvā saheva pātiyā hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.
Sujātā, having adorned herself with all her ornaments, served the milk-rice in a golden bowl worth a hundred thousand, covered it with another golden bowl, and carrying it, she went. Seeing the Great Being, she placed it in his hands along with the bowl, paid homage, and saying, “Just as my heart’s desire has been fulfilled, so may yours be fulfilled,” she departed.
Sujātā, sau khi trang điểm toàn thân, múc sữa gạo vào chiếc bát vàng trị giá một trăm ngàn, đậy bằng một chiếc bát vàng khác, rồi đội lên đầu đi đến. Thấy Đại Nhân, cô đặt bát cùng với nắp vào tay Ngài, đảnh lễ và nói: “Nguyện vọng của con đã thành tựu như thế nào, nguyện vọng của Ngài cũng sẽ thành tựu như thế ấy!” Rồi cô rời đi.
Mahāsatto vanasaṇḍe divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi.
The Great Being, having spent the day in a grove, in the evening took the eight handfuls of grass given by Sotthiya, ascended to the Bodhimaṇḍa, and stood in the southern direction.
Đại Sĩ, sau khi an trú ban ngày trong rừng, vào buổi chiều, Ngài nhận tám nắm cỏ từ người tên là Sotthiya, rồi lên Bồ Đề Đạo Tràng và đứng ở phía nam.
So padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha.
That place trembled like a drop of water on a lotus leaf.
Nơi đó rung động như một giọt nước trên lá sen.
Mahāsatto, ‘‘ayaṃ mama guṇaṃ dhāretuṃ na sakkotī’’ti pacchimadisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha.
The Great Being, thinking, “This place cannot bear my virtue,” went to the western direction, and it too trembled in the same way.
Đại Sĩ nghĩ: “Nơi này không thể chịu đựng công đức của ta,” liền đi về phía tây. Nơi đó cũng rung động như vậy.
Uttaradisābhāgaṃ agamāsi, sopi tatheva akampittha.
He went to the northern direction, and it too trembled in the same way.
Ngài đi về phía bắc, nơi đó cũng rung động như vậy.
Puratthimadisābhāgaṃ agamāsi, tattha pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ sunikhātaindakhilo viya niccalamahosi.
He went to the eastern direction, and there a space the size of a couch became motionless, like a deeply planted indakhila pillar.
Ngài đi về phía đông, nơi đó, một chỗ bằng kích thước của tòa ngồi kiết già (pallaṅka) vững chắc như một cột trụ được chôn sâu.
Mahāsatto ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ kilesabhañjanaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi.
The Great Being, thinking, “This is the place where all Buddhas crush and destroy the defilements,” took that grass by the tips and shook it.
Đại Sĩ nghĩ: “Nơi này là nơi tất cả chư Phật đã phá tan và tiêu diệt phiền não,” liền cầm những ngọn cỏ ấy và rải ra.
Tāni cittakārena tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ.
They appeared as if drawn by a painter with the tip of a brush.
Những ngọn cỏ ấy trông như được vẽ bằng đầu cọ của họa sĩ.
Bodhisatto, ‘‘bodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.
The Bodhisatta, having made the fourfold resolution, “I will not break this cross-legged posture until I attain enlightenment,” folded his legs cross-legged and sat down.
Bồ Tát, với quyết tâm bốn chi: “Nếu chưa chứng đắc giác ngộ (bodhi), ta sẽ không rời khỏi tòa ngồi kiết già này,” liền ngồi kiết già.
Taṅkhaṇaññeva māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ āruyha navayojanaṃ mārabalaṃ gahetvā addhakkhikena olokayamāno pabbato viya ajjhottharanto upasaṅkami.
At that very moment, Māra, having created a thousand arms and mounted an elephant named Girimekhala, one hundred and fifty yojanas in size, approached with his nine-yojana-long army, gazing with half-closed eyes and overwhelming like a mountain.
Ngay lúc đó, Māra hiện ra một ngàn cánh tay, cưỡi voi Girimekhala cao một trăm rưỡi dojana, dẫn theo quân Māra rộng chín dojana, nhìn bằng nửa con mắt, tiến đến bao trùm như một ngọn núi.
Mahāsatto, ‘‘mayhaṃ dasa pāramiyo pūrentassa añño samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā sakkhi natthi, vessantarattabhāve pana mayhaṃ sattasu vāresu mahāpathavī sakkhi ahosi; idānipi me ayameva acetanā kaṭṭhakaliṅgarūpamā mahāpathavī sakkhī’’ti hatthaṃ pasāreti.
The Great Being thought, “For me, who have been fulfilling the ten perfections, there is no other witness—no ascetic, brahmin, deva, Māra, or Brahmā. However, in my existence as Vessantara, the great earth was my witness on seven occasions; so now, this great earth, though inanimate and like a block of wood, is my witness.” He then stretched forth his hand.
Đại Sĩ nghĩ: “Khi ta hoàn thành mười pāramī, không có vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Māra hay Phạm Thiên nào làm chứng. Nhưng trong kiếp Vessantara, Đại Địa đã làm chứng cho ta bảy lần; bây giờ cũng chính Đại Địa vô tri, vô giác như khúc gỗ này sẽ làm chứng cho ta,” liền duỗi tay ra.
Mahāpathavī tāvadeva ayadaṇḍena pahataṃ kaṃsathālaṃ viya ravasataṃ ravasahassaṃ muñcamānā viravitvā parivattamānā mārabalaṃ cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ muñcanamakāsi.
The great earth, at that very moment, roaring with a hundred thousand sounds like a bronze dish struck by an iron rod, turned and caused Māra’s army to be cast to the edge of the Cakkavāḷa.
Ngay lập tức, Đại Địa rung chuyển, phát ra hàng trăm, hàng ngàn tiếng động như một chiếc đĩa đồng bị đánh bằng gậy sắt, rồi xoay tròn, đẩy quân Māra dồn về phía rìa vũ trụ.
Mahāsatto sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvā aruṇodaye buddho hutvā, ‘‘mayā anekakappakoṭisatasahassaṃ addhānaṃ imassa pallaṅkassa atthāya vāyāmo kato’’ti sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi.
The Great Being, having routed Māra’s army while the sun was still up, attained the knowledge of previous existences in the first watch of the night, purified the divine eye in the middle watch, and in the last watch, directing his knowledge to dependent origination, he contemplated the cycle of existence and its cessation. At the break of dawn, he became a Buddha and sat for seven days in one cross-legged posture, thinking, “I have striven for countless hundreds of thousands of koṭis of aeons for the sake of this throne.”
Đại Sĩ, khi mặt trời vẫn còn, đã đánh tan quân Māra, trong canh đầu Ngài thanh tịnh hóa Túc Mạng Trí (pubbenivāsañāṇa), trong canh giữa Ngài thanh tịnh hóa Thiên Nhãn (dibbacakkhu), trong canh cuối Ngài quán chiếu Duyên Khởi (paṭiccasamuppāda), suy xét về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa), rồi khi bình minh lên, Ngài thành Phật. Ngài ngồi kiết già suốt bảy ngày và nói: “Ta đã nỗ lực vì tòa ngồi này suốt hàng trăm ngàn ức đại kiếp không đếm xuể.”
Athekaccānaṃ devatānaṃ, ‘‘kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti kaṅkhā udapādi.
Then, a doubt arose in some deities: “Could it be that there are other Dhammas that lead to Buddhahood?”
Lúc đó, một số vị thiên nhân nảy sinh nghi ngờ: “Liệu có còn những pháp khác có thể đưa đến Phật quả nữa không?”
Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.
Then, he spent seven days walking on a jeweled promenade that stretched from east to west between the throne and the place where he had stood. That place came to be known as the Ratanacaṅkamacetiya.
Sau đó, Ngài đi kinh hành trên con đường kinh hành bằng ngọc (ratanacaṅkama) dài từ đông sang tây, nằm giữa tòa ngồi kiết già và nơi Ngài đứng, trong bảy ngày. Nơi đó được gọi là Ratanacaṅkamacetiya (Tháp Kinh Hành Bằng Ngọc).
Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ.
Thereupon, in the western direction, the deities created a jeweled house. Seated there cross-legged, he spent seven days contemplating the Abhidhammapiṭaka, and especially herein the Anantanayasamantapaṭṭhāna. That place came to be known as the Ratanagharacetiya.
Từ đó, ở phía tây, chư thiên đã tạo ra một ngôi nhà bằng ngọc. Ngài ngồi kiết già trong đó, đặc biệt quán xét Vi Diệu Pháp Tạng (Abhidhammapiṭaka), nhất là Paṭṭhāna với vô số phương pháp, trong bảy ngày. Nơi đó được gọi là Ratanagharacetiya (Tháp Nhà Ngọc).
Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami, tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi, dhammaṃ vicinanto cettha evaṃ abhidhamme nayamaggaṃ sammasi – paṭhamaṃ dhammasaṅgaṇīpakaraṇaṃ nāma, tato vibhaṅgapakaraṇaṃ, dhātukathāpakaraṇaṃ, puggalapaññattipakaraṇaṃ, kathāvatthu nāma pakaraṇaṃ, yamakaṃ nāma pakaraṇaṃ, tato mahāpakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti.
Thus, having passed four weeks near the Bodhi tree, in the fifth week, he approached the Ajapāla Banyan tree from the root of the Bodhi tree. There too, contemplating the Dhamma and experiencing the bliss of liberation, he sat. While contemplating the Dhamma, he reviewed the methodical path in the Abhidhamma thus: first, the treatise called Dhammasaṅgaṇī; then the treatise called Vibhaṅga, the treatise called Dhātukathā, the treatise called Puggalapaññatti, the treatise called Kathāvatthu, the treatise called Yamaka; and then the great treatise called Paṭṭhāna.
Như vậy, sau khi trải qua bốn tuần lễ ngay tại gần cội Bồ-đề, vào tuần lễ thứ năm, từ gốc cây Bồ-đề, Ngài đã đến nơi có cây đa Ajapāla. Ở đó, Ngài cũng tư duy giáo pháp và an trú trong lạc thú giải thoát. Khi tư duy giáo pháp ở đây, Ngài đã quán xét con đường phương pháp trong Vi Diệu Pháp như sau: trước tiên là bộ Dhamma Saṅgaṇī, sau đó là bộ Vibhaṅga, bộ Dhātukathā, bộ Puggalapaññatti, bộ Kathāvatthu, bộ Yamaka, và sau đó là bộ Paṭṭhāna, là bộ sách lớn.
Tatthassa saṇhasukhumapaṭṭhānamhi citte otiṇṇe pīti uppajji; pītiyā uppannāya lohitaṃ pasīdi, lohite pasanne chavi pasīdi.
Then, as his mind entered into the subtle and profound Paṭṭhāna, rapture (pīti) arose. When rapture arose, the blood became clear. When the blood was clear, the skin complexion became clear.
Khi tâm của Ngài an trú vào bộ Paṭṭhāna vi tế và sâu sắc, hỷ đã khởi lên. Khi hỷ khởi lên, máu huyết trở nên trong sạch. Khi máu huyết trong sạch, da thịt trở nên thanh khiết.
Chaviyā pasannāya puratthimakāyato kūṭāgārādippamāṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ākāse pakkhandachaddantanāgakulaṃ viya pācīnadisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pacchimakāyato uṭṭhahitvā pacchimadisāya, dakkhiṇaṃsakūṭato uṭṭhahitvā dakkhiṇadisāya, vāmaṃsakūṭato uṭṭhahitvā uttaradisāya anantāni cakkavāḷāni pakkhandā, pādatalehi pavāḷaṅkuravaṇṇā rasmiyo nikkhamitvā mahāpathaviṃ vinivijjhitvā udakaṃ dvidhā bhinditvā vātakkhandhaṃ padāletvā ajaṭākāsaṃ pakkhandā, sīsato samparivattiyamānaṃ maṇidāmaṃ viya nīlavaṇṇā rasmivaṭṭi uṭṭhahitvā cha devaloke vinivijjhitvā nava brahmaloke vehapphale pañca suddhāvāse ca vinivijjhitvā cattāro āruppe atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhandā.
With the skin complexion being clear, rays the size of pinnacled mansions and so on, rose from the front of his body and shot into the sky like a herd of Chaddanta nāga elephants, they shot into the infinite world-systems in the eastern direction. Rising from the back of his body, they shot into the western direction. Rising from the tip of his right shoulder, they shot into the infinite world-systems in the southern direction. Rising from the tip of his left shoulder, they shot into the northern direction. Rays the colour of coral sprouts, issuing from the soles of his feet, pierced through the great earth, split the water in two, broke through the mass of air, and shot into the open space below. From his head, a circle of blue-coloured rays, like a well-coiled jewelled garland, rose up, pierced through the six deva worlds, pierced through the nine brahma worlds, the Vehapphala realm, and the five Suddhāvāsa realms, and then, having surpassed the four formless realms, shot into the open space beyond.
Khi da thịt thanh khiết, những tia sáng có kích thước như nóc nhà v.v. đã phóng ra từ phần thân phía trước, bay vút lên không trung, và như đàn voi Chaddanta phóng đi, chúng đã bay đến vô số cõi luân hồi ở phương đông; từ phần thân phía sau phóng ra, bay đến phương tây; từ đỉnh vai phải phóng ra, bay đến phương nam; từ đỉnh vai trái phóng ra, bay đến phương bắc, bay đến vô số cõi luân hồi; từ lòng bàn chân, những tia sáng màu san hô đã thoát ra, xuyên qua đại địa, tách nước làm đôi, xuyên thủng khối gió, và bay vào khoảng không vô tận; từ đỉnh đầu, một vòng tia sáng màu xanh lam, như chuỗi ngọc đang xoay tròn, đã phóng ra, xuyên qua sáu cõi trời, chín cõi Phạm thiên, cõi Vehapphala, năm cõi Suddhāvāsa, vượt qua bốn cõi Vô sắc, và bay vào khoảng không vô tận.
Tasmiṃ divase aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sabbe suvaṇṇavaṇṇāva ahesuṃ.
On that day, in the countless world-systems, all the countless beings became golden in colour.
Vào ngày đó, vô số chúng sanh trong vô số cõi luân hồi đều có màu vàng rực rỡ.
Taṃ divasañca pana bhagavato sarīrā nikkhantā yāvajjadivasāpi tā rasmiyo anantā lokadhātuyo gacchantiyeva.
And the rays that issued from the Blessed One’s body on that day continue to travel to the infinite world-spheres even to this day.
Vào ngày đó, những tia sáng phát ra từ thân của Đức Thế Tôn vẫn đang tiếp tục đi đến vô số thế giới cho đến ngày nay.
Evaṃ bhagavā ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi, nisinnamattasseva cassa sakalaṃ cakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi.
Thus, the Blessed One, having spent a week at the Ajapāla Banyan, then sat for another week at the Mucalinda tree. Just as he sat down, a great unseasonal cloud arose, filling the entire womb of the world-system.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trải qua một tuần lễ tại cây đa Ajapāla, sau đó Ngài an tọa một tuần lễ nữa tại cây Mucalinda. Ngay khi Ngài an tọa, một trận mưa lớn trái mùa đã nổi lên, bao phủ toàn bộ vũ trụ.
Evarūpo kira mahāmegho dvīsuyeva kālesu vassati cakkavattimhi vā uppanne buddhe vā.
It is said that such a great cloud rains down on only two occasions: when a wheel-turning monarch arises or when a Buddha arises.
Nghe nói, một trận mưa lớn như vậy chỉ xảy ra trong hai trường hợp: khi một vị Chuyển Luân Vương xuất hiện, hoặc khi một Đức Phật xuất hiện.
Idha buddhakāle udapādi.
Here, it arose in the time of the Buddha.
Ở đây, nó đã xuất hiện vào thời Đức Phật.
Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ megho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatteva uppanno, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
When it arose, Mucalinda, the nāga king, thought: “This cloud has arisen just as the Teacher entered my dwelling; it is proper for him to get a shelter.”
Khi trận mưa đó xuất hiện, vua Nāga Mucalinda đã suy nghĩ: “Trận mưa này xuất hiện ngay khi Đức Đạo Sư vừa bước vào cung điện của ta. Ta nên tạo một nơi trú ngụ cho Ngài.”
So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi evaṃ kate mayhaṃ mahapphalaṃ na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmīti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ dhāresi.
Though he was able to create a palace made of the seven kinds of gems, he thought, "If I do this, it will not be of great fruit for me. I shall perform a personal service for the one with the Ten Powers." Creating a great body, he encircled the Teacher seven times with his coils and held his hood overhead.
Dù có thể tạo ra một cung điện bằng bảy loại báu, nhưng Ngài nghĩ: “Nếu làm như vậy, ta sẽ không đạt được quả báo lớn. Ta sẽ thực hiện sự phục vụ thân thể cho Đức Thập Lực.” Rồi Ngài biến hóa thành một thân hình to lớn, quấn quanh Đức Đạo Sư bảy vòng bằng những cuộn thân, và che đầu Ngài bằng cái mui.
Parikkhepassa anto okāso heṭṭhā lohapāsādappamāṇo ahosi.
The space inside his coils was the size of the Lohapāsāda below.
Khoảng không bên trong vòng cuộn có kích thước bằng tầng dưới của Loha Pāsāda.
Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatīti nāgarājassa ajjhāsayo ahosi.
It was the nāga king's intention that the Teacher might dwell in any posture he wished.
Tâm ý của vua Nāga là Đức Đạo Sư sẽ an trú với bất kỳ oai nghi nào Ngài muốn.
Tasmā evaṃ mahantaṃ okāsaṃ parikkhipi.
Therefore, he encircled such a large space.
Vì vậy, Ngài đã quấn quanh một khoảng không rộng lớn như vậy.
Majjhe ratanapallaṅko paññatto hoti, upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhadāmakusumadāmacelavitānaṃ ahosi.
In the middle, a jewel-couch was prepared. Above, there was a cloth canopy adorned with golden stars, with garlands of fragrant perfumes and flowers hanging down.
Ở giữa, một bệ ngồi bằng ngọc được trải sẵn, phía trên là một tấm màn che bằng vải, trang trí bằng những ngôi sao vàng, và những vòng hoa thơm được kết lại hài hòa.
Catūsu koṇesu gandhatelena dīpā jalitā, catūsu disāsu vivaritvā candanakaraṇḍakā ṭhapitā.
Lamps with fragrant oil were lit at the four corners. In the four directions, opened caskets of sandalwood were placed.
Ở bốn góc, những ngọn đèn dầu thơm được thắp sáng, và ở bốn phương, những hộp gỗ đàn hương được mở ra đặt sẵn.
Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi.
Thus the Blessed One spent that week there, and after that, he sat for another week at the Rājāyatana tree.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trải qua tuần lễ đó tại đó, và sau đó Ngài an tọa một tuần lễ nữa tại cây Rājāyatana.
Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
Therein, paṇḍito means endowed with sagacity.
Ở đây, paṇḍito có nghĩa là người có trí tuệ.
Viyattoti veyyattiyena samannāgato.
Viyatto means endowed with cleverness.
Viyatto có nghĩa là người có sự khéo léo.
Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato.
Medhāvī means endowed with wisdom of ready wit.
Medhāvī có nghĩa là người có trí tuệ phát sinh đúng lúc.
Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto.
Apparajakkhajātiko means one whose nature is without defilements, a being of purified nature, because they have been suppressed by the attainment.
Apparajakkhajātiko có nghĩa là người có bản chất không nhiễm ô, thanh tịnh, do phiền não đã được trấn áp bằng các tầng thiền định.
Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati.
Ājānissati means he will understand, he will penetrate.
Ājānissatī có nghĩa là sẽ nhận biết, sẽ thấu hiểu.
Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ uppajji.
Ñāṇaṃ ca pana me means for me, too, the knowledge of omniscience has arisen.
Ñāṇañca pana me có nghĩa là trí tuệ Toàn Giác cũng đã khởi lên trong tôi.
Bhagavā kira devatāya kathiteneva niṭṭhaṃ agantvā sayampi sabbaññutaññāṇena olokento ito sattamadivasamatthake kālaṃ katvā ākiñcaññāyatane nibbattoti addasa.
Indeed, the Blessed One, not coming to a conclusion merely from what the deity had said, looked with his own knowledge of omniscience and saw that he had died seven days prior to that day and had been reborn in the sphere of nothingness.
Đức Thế Tôn, không chỉ dựa vào lời nói của chư thiên để kết luận, mà còn quán xét bằng trí tuệ Toàn Giác của mình, đã thấy rằng người đó đã qua đời vào cuối ngày thứ bảy kể từ đây, và đã tái sanh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ.
Taṃ sandhāyāha – ‘‘ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādī’’ti.
Referring to that, he said: “And knowledge and vision arose in me.”
Ngài đã nói điều đó để ám chỉ điều này – “Trí tuệ và sự thấy biết của tôi đã khởi lên.”
Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo.
Mahājāniyo means one who has a great loss, because of his loss of the path and fruit that could have been attained within seven days.
Mahājāniyo có nghĩa là mahājāniyo vì người đó đã mất đi quả vị Đạo và Quả đáng lẽ phải đạt được trong vòng bảy ngày, nên đó là một sự mất mát lớn.
Akkhaṇe nibbattattā gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotappasādo natthi, idha dhammadesanaṭṭhānaṃ āgamanapādāpi natthi, evaṃ mahājāniyo jātoti dasseti.
This shows that because he was reborn in an inopportune state, he has no faculty of hearing to listen to the Dhamma even if one were to go and teach it, nor does he have feet to come here to the place of the Dhamma teaching; thus he has suffered a great loss.
Người đó đã tái sanh vào một cõi không thuận lợi, không có khả năng thính giác để nghe Pháp được thuyết giảng, và cũng không có khả năng đến nơi thuyết Pháp. Như vậy, điều đó cho thấy người đó đã chịu một sự mất mát lớn.
Abhidosakālaṅkatoti aḍḍharatte kālaṅkato.
Abhidosakālaṅkato means he passed away in the middle of the night.
Abhidosakālaṅkato có nghĩa là đã qua đời vào nửa đêm.
Ñāṇañca pana meti mayhampi sabbaññutaññāṇaṃ udapādi.
Ñāṇaṃ ca pana me means for me, too, the knowledge of omniscience arose.
Ñāṇañca pana me có nghĩa là trí tuệ Toàn Giác cũng đã khởi lên trong tôi.
Idhāpi kira bhagavā devatāya vacanena sanniṭṭhānaṃ akatvā sabbaññutaññāṇena olokento ‘‘hiyyo aḍḍharatte kālaṅkatvā udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatane nibbatto’’ti addasa.
Here too, indeed, the Blessed One, not making a conclusion based on the deity's words, looked with his knowledge of omniscience and saw: "Yesterday, in the middle of the night, Uddaka Rāmaputta passed away and was reborn in the sphere of neither perception nor non-perception."
Ở đây, Đức Thế Tôn cũng không chỉ dựa vào lời nói của chư thiên để kết luận, mà còn quán xét bằng trí tuệ Toàn Giác của mình, đã thấy rằng “Udaka, con trai của Rāma, đã qua đời vào nửa đêm hôm qua và đã tái sanh vào cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.”
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Sesaṃ purimanayasadisameva.
The rest is similar to the preceding method.
Phần còn lại tương tự như cách giải thích trước.
Bahukārāti bahūpakārā.
Bahukārā means very helpful.
Bahukārā có nghĩa là có nhiều lợi ích.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ vasanaṭṭhāne pariveṇasammajjanena pattacīvaraṃ gahetvā anubandhanena mukhodakadantakaṭṭhadānādinā ca upaṭṭhahiṃsu.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu means they attended on him whose self was directed to striving by sweeping the monastic dwelling place, by taking his bowl and robe and following him, and by giving him water for washing his face and a tooth-stick, and so on.
Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsū có nghĩa là họ đã phụng sự vị Bồ-tát đã được phái đi để thực hành tinh tấn, bằng cách quét dọn khu vực trú ngụ, mang bát và y theo sau, và dâng nước rửa mặt, cây xỉa răng, v.v.
Ke pana te pañcavaggiyā nāma?
But who were those called the group of five ascetics?
Vậy thì, năm vị pañcavaggiyā đó là ai?
Yete –
They are those who—
Đó là những người –
Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapaṭiggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā.
At the time of the Bodhisatta's birth, there were eight brahmins who were interpreters of dreams and interpreters of bodily marks.
Vào thời điểm Bồ-tát đản sanh, có tám vị Bà-la-môn đã giải đoán giấc mơ và giải đoán tướng tốt.
Tesu tayo dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasamāno rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti.
Among them, three gave a twofold prediction: "One endowed with these marks, if he lives the household life, becomes a wheel-turning king; if he goes forth, he becomes a Buddha."
Trong số đó, ba vị đã giải đoán theo hai cách: “Nếu người được trang bị những tướng tốt này sống đời gia đình, sẽ trở thành một vị Chuyển Luân Vương; nếu xuất gia, sẽ trở thành một Đức Phật.”
Pañca brāhmaṇā ekaṃsabyākaraṇā ahesuṃ – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti.
Five brahmins gave a single prediction: "One endowed with these marks does not remain in the household; he becomes a Buddha for certain."
Năm vị Bà-la-môn kia thì giải đoán dứt khoát: “Người được trang bị những tướng tốt này sẽ không sống đời gia đình, chắc chắn sẽ trở thành một Đức Phật.”
Tesu purimā tayo yathāmantapadaṃ gatā, ime pana pañca mantapadaṃ atikkantā.
Of these, the first three followed their respective lines of textual interpretation, but these five went beyond the lines of textual interpretation.
Trong số đó, ba vị đầu tiên đã đi theo lời chú thuật, nhưng năm vị này đã vượt qua lời chú thuật.
Te attanā laddhaṃ puṇṇapattaṃ ñātakānaṃ vissajjetvā ‘‘ayaṃ mahāpuriso agāraṃ na ajjhāvasissati, ekantena buddho bhavissatī’’ti nibbitakkā bodhisattaṃ uddissa samaṇapabbajjaṃ pabbajitā.
They, having given away the full bowl they received to their relatives, and being without doubt that "this great being will not live the household life, he will certainly become a Buddha," went forth into the ascetic life for the sake of the Bodhisatta.
Họ đã phân phát phần thức ăn đầy đủ mà họ nhận được cho thân quyến của mình, và với niềm tin vững chắc rằng “Vị Đại nhân này sẽ không sống đời gia đình, chắc chắn sẽ trở thành một Đức Phật,” họ đã xuất gia làm sa-môn vì Bồ-tát.
Tesaṃ puttātipi vadanti.
Some say they were their sons.
Người ta cũng nói rằng họ là con của những vị đó.
Taṃ aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ.
That has been rejected in the commentary.
Điều đó đã bị bác bỏ trong các chú giải.
Ete kira daharakāleyeva bahū mante jāniṃsu, tasmā te brāhmaṇā ācariyaṭṭhāne ṭhapayiṃsu.
It is said that these brahmins knew many sacred texts even from their youth; therefore, the brahmins established them in the position of teachers.
Nghe nói, những vị này đã thông thạo nhiều kinh Veda ngay từ khi còn trẻ, do đó các vị Bà-la-môn đã tôn họ lên địa vị thầy giáo.
Te pacchā amhehi puttadārajaṭaṃ chaḍḍetvā na sakkā bhavissati pabbajitunti daharakāleyeva pabbajitvā ramaṇīyāni senāsanāni paribhuñjantā vicariṃsu.
Later, thinking, "It will not be possible for us to go forth after abandoning the entanglement of wife and children," they went forth while still young and wandered, making use of pleasant lodgings.
Sau này, họ nghĩ rằng: “Nếu chúng ta bỏ đi sự ràng buộc với vợ con thì không thể xuất gia được”, nên họ đã xuất gia ngay từ khi còn trẻ và sống trong những trú xứ an lạc.
Kālena kālaṃ pana ‘‘kiṃ, bho, mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto’’ti pucchanti.
From time to time, however, they would ask, "Sirs, has the great being undertaken the great renunciation?"
Thỉnh thoảng họ hỏi: “Thưa quý vị, vị Đại nhân đã thực hiện cuộc xuất gia vĩ đại rồi chăng?”
Manussā, ‘‘kuhiṃ tumhe mahāpurisaṃ passissatha, tīsu pāsādesu tividhanāṭakamajjhe devo viya sampattiṃ anubhotī’’ti vadanti.
The people would say, "Where would you see the great being? In three palaces, in the midst of three kinds of entertainment, he enjoys his fortune like a god."
Mọi người đáp: “Các ông sẽ thấy vị Đại nhân ở đâu? Ngài đang tận hưởng sự sung túc như một vị trời giữa ba loại vũ điệu trong ba cung điện.”
Te sutvā, ‘‘na tāva mahāpurisassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchatī’’ti appossukkā vihariṃsuyeva.
Hearing this, thinking, "The great being's knowledge has not yet come to maturity," they dwelt free from concern.
Nghe vậy, họ nghĩ: “Trí tuệ của vị Đại nhân chưa chín muồi”, và vẫn sống an nhiên.
Kasmā panettha bhagavā, ‘‘bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti āha?
Why then did the Blessed One say here, "These members of the group of five have been very helpful to me"?
Tại sao ở đây Đức Thế Tôn lại nói: “Năm vị tỳ-kheo này thật là những người có nhiều ân đức”?
Kiṃ upakārakānaṃyeva esa dhammaṃ deseti, anupakārakānaṃ na desetīti?
Does he teach the Dhamma only to those who have been helpful and not to those who have not been helpful?
Có phải Ngài chỉ thuyết Pháp cho những người có ân đức, mà không thuyết cho những người không có ân đức chăng?
No na deseti.
It is not that he does not teach them.
Không, Ngài không phải không thuyết.
Paricayavasena hesa āḷārañceva kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ olokesi.
It was due to his familiarity with them that he considered Āḷāra Kālāma and Udaka Rāmaputta.
Ngài đã quán xét Āḷāra Kālāma và Udaka Rāmaputta do thói quen thân cận.
Etasmiṃ pana buddhakkhette ṭhapetvā aññāsikoṇḍaññaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi.
However, in this Buddha-field, apart from Aññāsi Koṇḍañña, there is no one capable of realizing the Dhamma first.
Nhưng trong Phật địa này, ngoại trừ Aññāta Koṇḍañña, không ai có khả năng chứng ngộ Pháp đầu tiên.
Tathāvidhaupanissayattā.
Because of his supporting condition of that kind.
Vì có năng lực hỗ trợ như vậy.
Pubbe kira puññakaraṇakāle dve bhātaro ahesuṃ.
It is said that in the past, at a time of performing merit, there were two brothers.
Nghe nói, thuở xưa, khi làm phước, có hai anh em.
Te ekatova sassaṃ akaṃsu.
They cultivated crops together.
Họ cùng nhau gieo trồng lúa.
Tattha jeṭṭhakassa ‘‘ekasmiṃ sasse navavāre aggasassadānaṃ mayā dātabba’’nti ahosi.
Among them, the elder brother thought, "I should give the offering of the first crops nine times in a single harvest."
Trong đó, người anh cả có ý nghĩ: “Ta phải cúng dường phần đầu tiên của vụ lúa này chín lần.”
So vappakāle bījaggaṃ nāma datvā gabbhakāle kaniṭṭhena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbhakāle gabbhaṃ phāletvā dassāmā’’ti.
So, at the time of sowing, he gave what is called the first of the seeds, and at the time of gestation, he consulted with his younger brother, saying, "At the time of gestation, I will split the grain-sheath and give."
Vào mùa gieo hạt, sau khi cúng dường hạt giống đầu tiên, đến mùa lúa trổ đòng, anh cả bàn với em út: “Chúng ta sẽ tách đòng lúa ra để cúng dường.”
Kaniṭṭho ‘‘taruṇasassaṃ nāsetukāmosī’’ti āha.
The younger brother said, "You want to destroy the young crop."
Người em út nói: “Anh muốn phá hoại lúa non sao?”
Jeṭṭho kaniṭṭhassa ananuvattanabhāvaṃ ñatvā khettaṃ vibhajitvā attano koṭṭhāsato gabbhaṃ phāletvā khīraṃ nīharitvā sappiphāṇitehi yojetvā adāsi, puthukakāle puthukaṃ kāretvā adāsi, lāyane lāyanaggaṃ veṇikaraṇe veṇaggaṃ kalāpādīsu kalāpaggaṃ khaḷaggaṃ bhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse navavāre aggadānaṃ adāsi.
The elder brother, knowing that the younger brother would not comply, divided the field, and from his own portion, he split the grain-sheath, extracted the milky juice, mixed it with ghee and molasses, and gave it. At the time of parched rice, he had parched rice made and gave it. At the time of reaping, he gave the first of the reaping; at the time of making bundles, the first of the bundles; at the time of making sheaves and so on, the first of the sheaves; the first from the threshing floor; the first of the threshed grain; and the first from the granary. In this way, he gave the first-fruits offering nine times in a single harvest.
Người anh cả biết em út không đồng ý, bèn chia ruộng, rồi từ phần của mình, anh tách đòng lúa, vắt sữa lúa ra, trộn với bơ và đường để cúng dường; đến mùa làm cốm, anh làm cốm để cúng dường; đến mùa gặt, anh cúng dường phần lúa đầu tiên; đến mùa bó lúa, anh cúng dường phần lúa bó đầu tiên; đến mùa đập lúa, anh cúng dường phần lúa đập đầu tiên; đến mùa chất đống, anh cúng dường phần lúa chất đống đầu tiên; đến mùa nhập kho, anh cúng dường phần lúa nhập kho đầu tiên. Cứ thế, trong một vụ lúa, anh đã cúng dường chín lần phần đầu tiên.
Kaniṭṭho panassa uddharitvā adāsi, tesu jeṭṭho aññāsikoṇḍaññatthero jāto, kaniṭṭho subhaddaparibbājako.
The younger brother, however, gave after taking it out from the threshing floor. Of these two, the elder brother was born as the Elder Aññāsi Koṇḍañña, and the younger brother as the wanderer Subhadda.
Còn người em út thì chỉ cúng dường sau khi đã lấy ra. Trong số đó, người anh cả trở thành Trưởng lão Aññāta Koṇḍañña, còn người em út là du sĩ Subhadda.
Iti ekasmiṃ sasse navannaṃ aggadānānaṃ dinnattā ṭhapetvā theraṃ añño paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ samattho nāma natthi.
Thus, because nine first-fruit offerings were given from a single harvest, apart from the Elder, there was no one else capable of first realizing the Dhamma.
Vì đã cúng dường chín lần phần đầu tiên trong một vụ lúa như vậy, nên ngoại trừ vị Trưởng lão, không ai có khả năng chứng ngộ Pháp đầu tiên.
‘‘Bahukārā kho ime pañcavaggiyā’’ti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakeneva vuttaṃ.
But the statement, "These members of the group of five have been very helpful to me," was said merely as a recollection of their help.
Còn câu “Năm vị tỳ-kheo này thật là những người có nhiều ân đức” thì chỉ được nói ra để nhớ lại ân đức mà thôi.
Isipatane migadāyeti tasmiṃ kira padese anuppanne buddhe paccekasambuddhā gandhamādanapabbate sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā pattacīvaramādāya ākāsena āgantvā nipatanti.
In Isipatana, in the Migadāya: It is said that in that region, when a Buddha had not yet arisen, Paccekabuddhas, after spending a week in the attainment of cessation on Mount Gandhamādana and emerging from cessation, would chew a nāgalatā tooth-stick, wash their mouths in the Anotatta lake, take their bowl and robes, and descend there, having come through the sky.
Tại Isipatana, Migadāya (Vườn Lộc Uyển): Nghe nói, ở vùng đất ấy, trước khi Đức Phật xuất hiện, các vị Phật Độc Giác đã nhập diệt thọ tưởng định bảy ngày trên núi Gandhamādana, sau khi xuất định, họ nhai cây xỉa răng Nāgalatā, rửa mặt ở hồ Anotatta, rồi lấy y bát và bay trên không trung đến đó để hạ cánh.
Tattha cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakiccā gamanakālepi tatoyeva uppatitvā gacchanti.
There, they would don their robes, wander for alms in the city, and after finishing their meal, they would take off from that very place when it was time to leave.
Tại đó, họ đắp y, đi khất thực trong thành phố, sau khi dùng bữa xong, khi ra đi, họ cũng từ đó bay lên và rời đi.
Iti isayo ettha nipatanti uppatanti cāti taṃ ṭhānaṃ isipatananti saṅkhaṃ gataṃ.
Thus, because seers (isayo) descend and take off from here, that place came to be known as Isipatana.
Vì vậy, nơi đó được gọi là Isipatana (Nơi Các Ẩn Sĩ Hạ Cánh) vì các ẩn sĩ đã hạ cánh và bay lên ở đó.
Migānaṃ pana abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati.
But because it was given for the safety of deer (migānaṃ), it is called Migadāya (Deer Sanctuary).
Còn được gọi là Migadāya (Vườn Lộc Uyển) vì được hiến tặng để các loài thú được an toàn.
Tena vuttaṃ ‘‘isipatane migadāye’’ti.
Therefore, it was said, "in Isipatana, in the Migadāya."
Vì thế, đã nói: “Tại Isipatana, Migadāya.”
285. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhissa ca vivare tigāvutantare ṭhāne.
285. Between Gayā and between Bodhi means in the space between Gayā and the Bodhi tree, in a place three gāvutas apart.
285. Giữa Gaya và Bodhi: ở khoảng giữa Gaya và Bodhi, tức là nơi cách ba gāvuta.
Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni.
For Gayā is three gāvutas from the Bodhimaṇḍa.
Từ Bồ-đề Đạo tràng đến Gaya là ba gāvuta.
Bārāṇasī aṭṭhārasa yojanāni.
Bārāṇasī is eighteen yojanas away.
Bārāṇasī (Ba-la-nại) cách mười tám dojana.
Upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa.
Upaka saw the Blessed One between the Bodhimaṇḍa and Gayā.
Upaka đã thấy Đức Thế Tôn ở giữa Bồ-đề Đạo tràng và Gaya.
Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ.
However, because it is connected with the word 'antarā' (between), the accusative case is used.
Vì từ “antarā” (giữa) được dùng, nên đã dùng cách nói ở thể đối cách (upayogavacana).
Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti.
And in such cases, grammarians use only a single word 'antarā', as in 'antarā gāmañca nadiñca yāti' (he goes between the village and the river).
Và ở những nơi như vậy, các nhà ngữ pháp thường dùng một từ “antarā” như trong câu “antarā gāmañca nadiñca yātī” (đi giữa làng và sông).
So dutiyapadenapi yojetabbo hoti.
It should be connected with the second word as well.
Từ đó cũng phải được kết hợp với từ thứ hai.
Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti.
If it is not connected, the accusative case is not obtained.
Nếu không kết hợp, thì không đạt được thể đối cách.
Idha pana yojetvā eva vuttoti.
But here, it is stated as already connected.
Ở đây, thì đã được nói sau khi kết hợp.
Addhānamaggapaṭipannanti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipannaṃ, dīghamaggapaṭipannanti attho.
Who had embarked on a long journey means who had set out on the path called a long journey; the meaning is, who had set out on a long road.
Addhānamaggapaṭipanna có nghĩa là đã đi trên con đường được gọi là addhāna, tức là đã đi trên một con đường dài.
Addhānamaggagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) addhayojanampi addhānamaggo hoti.
For, according to the statement in the Vibhaṅga on the time of undertaking a long journey, "One may eat thinking, 'I will go half a yojana'," even half a yojana is a long journey.
Thật vậy, trong phần phân tích về thời gian đi đường dài, từ câu “phải ăn khi đi nửa dojana” thì nửa dojana cũng là một con đường dài.
Bodhimaṇḍato pana gayā tigāvutaṃ.
However, from the Bodhimaṇḍa, Gayā is three gāvutas away.
Còn từ Bồ-đề Đạo tràng đến Gaya là ba gāvuta.
Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito.
All-conqueror means standing having overcome all phenomena of the three planes of existence.
Sabbābhibhū có nghĩa là đã vượt qua tất cả các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhamma) và an trú.
Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ.
All-knower means I knew, I understood all phenomena of the four planes of existence.
Sabbavidū có nghĩa là đã biết, đã thấu hiểu tất cả các pháp thuộc bốn cõi (catubhūmaka dhamma).
Sabbesu dhammesu anupalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepanena anupalitto.
Unsullied by all things means unsullied by the stain of defilements amidst all phenomena of the three planes of existence.
Sabbesu dhammesu anupalitto có nghĩa là không bị ô nhiễm bởi sự dính mắc của phiền não trong tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Sabbaṃ jahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito.
All-abandoner means standing having abandoned all phenomena of the three planes of existence.
Sabbaṃ jaho có nghĩa là đã từ bỏ tất cả các pháp thuộc ba cõi và an trú.
Taṇhākkhaye vimuttoti taṇhākkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.
Freed in the destruction of craving means freed with Nibbāna, the destruction of craving, as the object.
Taṇhākkhaye vimutto có nghĩa là được giải thoát khỏi sự tham ái trong Niết Bàn, tức là được giải thoát khỏi đối tượng của tham ái.
Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā.
Having directly known by myself means having known all phenomena of the four planes of existence by myself.
Sayaṃ abhiññāyā có nghĩa là tự mình đã biết tất cả các pháp thuộc bốn cõi.
Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.
Whom should I point to means whom else should I point to, saying, "This is my teacher"?
Kamuddiseyya có nghĩa là tôi sẽ chỉ định ai khác là “đây là thầy của tôi”?
Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi.
I have no teacher means in the supramundane Dhamma, there is no one called my teacher.
Na me ācariyo atthī có nghĩa là trong các pháp siêu thế, tôi không có bậc thầy nào.
Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭibhāgapuggalo nāma natthi.
There is no one my equal means there is no person who is my counterpart.
Natthi me paṭipuggalo có nghĩa là tôi không có người nào sánh bằng.
Sammāsambuddhoti sahetunā nayena cattāri saccāni sayaṃ buddho.
Perfectly self-enlightened means one who has by himself awakened to the Four Truths with reason and method.
Sammāsambuddho có nghĩa là tự mình đã giác ngộ Tứ Diệu Đế một cách đúng đắn, có nguyên nhân.
Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto.
Become cool means become cool through the extinguishing of all fires of the defilements.
Sītibhūto có nghĩa là đã trở nên mát mẻ do dập tắt tất cả ngọn lửa phiền não.
Kilesānaṃyeva nibbutattā nibbuto.
Because the defilements themselves are extinguished, he is extinguished.
Nibbuto có nghĩa là đã tịch diệt, vì chính các phiền não đã được dập tắt.
Kāsinaṃ puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ.
To the city of the Kāsis means to the city in the Kāsi country.
Kāsinaṃ pura có nghĩa là thành phố trong xứ Kāsī.
Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkapaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi.
I go to beat the drum of the Deathless means I am going in order to beat the drum of the Deathless for the attainment of the Wheel of Dhamma.
Āhañchaṃ amatadundubhi có nghĩa là tôi đi để đánh trống bất tử, để đạt được Pháp nhãn.
Arahasi anantajinoti anantajinoti bhavituṃ yutto.
You are worthy to be the infinite victor means it is fitting for you to be the infinite victor.
Arahasi anantajino có nghĩa là xứng đáng là một bậc chiến thắng vô biên.
Hupeyya pāvusoti, āvuso, evampi nāma bhaveyya.
So may it be, friend means, friend, so it may be.
Hupeyya pāvuso có nghĩa là, này bạn, có thể là như vậy.
Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi.
He departed means he went to the country called Vaṅkahāra.
Pakkāmī có nghĩa là đã đi đến vùng đất tên là Vaṅkahāra.
Tatthekaṃ migaluddakagāmakaṃ nissāya vāsaṃ kappesi.
There, he established his residence depending on a small village of deer hunters.
Ở đó, Ngài đã an cư gần một ngôi làng của những người thợ săn hươu.
Jeṭṭhakaluddako taṃ upaṭṭhāsi.
The chief hunter attended to him.
Người thợ săn lớn tuổi đã chăm sóc Ngài.
Tasmiñca janapade caṇḍā makkhikā honti.
In that country, there are fierce flies.
Và trong vùng đất đó có nhiều ruồi dữ.
Atha naṃ ekāya cāṭiyā vasāpesuṃ, migaluddako dūre migavaṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ arahante mā pamajjī’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi.
So they had him stay in a pot. When the deer hunter was going far for a deer hunt, he instructed his daughter named Chāvā, saying, "Do not be negligent towards our Arahant," and left with his sons and brothers.
Sau đó, họ cho Ngài ở trong một cái chậu, và người thợ săn hươu, khi đi săn hươu xa, đã dặn con gái mình tên là Chāvā: “Đừng lơ là với vị A-la-hán của chúng ta”, rồi đi cùng với các con trai và anh em của mình.
Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā.
And his daughter was beautiful, endowed with fine features.
Con gái của ông ta là một cô gái xinh đẹp, có đầy đủ phẩm chất.
Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā parivisituṃ upagataṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmīti nirāhāro sayi.
On the second day, Upaka, who had come to the house, saw the girl who approached to serve him after performing all respectful services. Overcome by lust, unable even to eat, he took the food in the bowl, went to his dwelling place, put the food aside in a corner, and lay down without eating, thinking, "If I get Chāvā, I live; if not, I die."
Ngày thứ hai, Upaka về nhà, thấy cô gái đó đã làm tất cả các nghi thức và đến dâng cơm, bị tham ái chế ngự, không thể ăn được, bèn lấy bát cơm về chỗ ở, đặt cơm sang một bên, rồi nằm xuống nhịn ăn, nghĩ rằng: “Nếu ta có được Chāvā, ta sẽ sống; nếu không, ta sẽ chết.”
Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi.
On the seventh day, the hunter returned and asked his daughter about Upaka's condition.
Đến ngày thứ bảy, người thợ săn trở về, hỏi con gái mình về tình hình của Upaka.
Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha.
She said, "He came only one day and has not come back since."
Cô ấy nói: “Ông ấy chỉ đến một lần rồi không bao giờ đến nữa.”
Māgaviko āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmīti taṃkhaṇaṃyeva gantvā ‘‘kiṃ, bhante, apphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi.
The hunter, thinking, "I will go and ask him just as I am, upon my arrival," went at that very moment and asked, while massaging his feet, "Venerable sir, are you unwell?"
Người thợ săn, ngay lập tức, đến gần Ngài trong bộ dạng vừa về, và hỏi, vừa xoa chân Ngài: “Thưa Ngài, có điều gì không khỏe chăng?”
Upako nitthunanto parivattatiyeva.
Upaka just turned over, groaning.
Upaka chỉ rên rỉ và trở mình.
So ‘‘vadatha bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, taṃ sabbaṃ karissāmī’’ti āha.
He said, "Venerable sir, tell me whatever I am able to do, I will do it all."
Người thợ săn đó nói: “Bạch Đại đức, xin hãy nói điều gì con có thể làm, con sẽ làm tất cả.”
Upako, ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha.
Upaka said, "If I can get Chāvā, I will live; if not, death right here is better."
Upaka nói: “Nếu ta có được Chāvā, ta sẽ sống; nếu không, chết ở đây còn hơn.”
Jānāsi pana, bhante, kiñci sippanti.
"But, venerable sir, do you know any craft?"
“Bạch Đại đức, ngài có biết nghề gì không?”
Na jānāmīti.
"I do not know any."
“Tôi không biết.”
Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātunti.
"Venerable sir, it is not possible for one who does not know any craft to maintain a household life."
“Bạch Đại đức, người không biết nghề gì thì không thể duy trì đời sống gia đình được.”
So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkīṇissāmī’’ti.
He said, "I do not know any craft, but I will be your meat-carrier, and I will sell the meat."
Người ấy nói: “Tôi không biết nghề gì cả, nhưng tôi sẽ là người mang thịt cho quý vị, và tôi sẽ bán thịt.”
Māgaviko, ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.
The deer-hunter, saying, "This is also agreeable to us," gave him an upper garment, brought him home, and gave him his daughter.
Người thợ săn Mágavika nói: “Chúng tôi cũng thích điều này,” rồi trao chiếc áo choàng ngoài, dẫn Upaka về nhà và gả con gái mình cho ông.
Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto vijāyi.
From their union, a son was born.
Sau khi họ sống chung, một người con trai được sinh ra.
Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu.
They gave him the name Subhadda.
Họ đặt tên cho đứa bé là Subhadda.
Chāvā tassa rodanakāle ‘‘maṃsahārakassa putta, migaluddakassa putta mā rodī’’tiādīni vadamānā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi.
When her son was crying, Chāvā would taunt Upaka with a lullaby, saying things like, "Son of a meat-carrier, son of a deer-hunter, do not cry."
Khi đứa bé khóc, Chāvā đã chọc ghẹo Upaka bằng bài hát ru con, nói những lời như: “Con trai của kẻ mang thịt, con trai của kẻ săn thú, đừng khóc!”
Bhadde tvaṃ maṃ anāthoti maññasi.
"My dear, do you think I am without a protector?"
Upaka nói: “Này hiền thê, nàng nghĩ ta là kẻ không nơi nương tựa sao?
Atthi me anantajino nāma sahāyo.
"I have a friend named the Anantajina (the Endless Conqueror)."
Ta có một người bạn tên là Anantajina.
Tassāhaṃ santike gamissāmīti āha.
"I will go to him," he said.
Ta sẽ đi đến chỗ người ấy.”
Chāvā evamayaṃ aṭṭīyatīti ñatvā punappunaṃ katheti.
Knowing that he was getting distressed by this, Chāvā said it again and again.
Chāvā biết rằng người ấy đang chán nản như vậy nên cứ lặp đi lặp lại lời nói đó.
So ekadivasaṃ anārocetvāva majjhimadesābhimukho pakkāmi.
One day, without informing her, he set out towards the middle country.
Một ngày nọ, ông không báo trước mà bỏ đi về phía xứ Trung Ấn.
Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavane mahāvihāre.
At that time, the Blessed One was dwelling at Sāvatthī, in the Jetavana, the great monastery.
Vào thời gian đó, Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi, trong đại tinh xá Jetavana.
Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, ‘anantajino’ti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti.
Then the Blessed One gave instructions to the monks in advance, saying, "Monks, whoever comes asking for the 'Anantajina,' you should show him to me."
Rồi Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho các Tỳ-khưu trước: “Này các Tỳ-khưu, ai đến hỏi ‘Anantajina’, hãy chỉ ta cho người ấy.”
Upakopi kho ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti pucchanto anupubbena sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā kuhiṃ anantajinoti pucchi.
Upaka, asking, "Where does the Anantajina live?" eventually arrived in Sāvatthī, and standing in the middle of the monastery, he asked, "Where is the Anantajina?"
Upaka cũng hỏi: “Anantajina ở đâu?” và dần dần đến Sāvatthi, đứng giữa tinh xá và hỏi: “Anantajina ở đâu?”
Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu.
The monks led him to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu dẫn ông đến chỗ Đức Thế Tôn.
So bhagavantaṃ disvā – ‘‘sañjānātha maṃ bhagavā’’ti āha.
Seeing the Blessed One, he said, "Blessed One, do you recognize me?"
Khi thấy Đức Thế Tôn, ông nói: “Bạch Đức Thế Tôn, ngài có nhận ra con không?”
Āma, upaka, sañjānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ vasitthāti.
"Yes, Upaka, I recognize you. But where have you been living?"
“Phải, Upaka, ta nhận ra ngươi. Nhưng ngươi đã ở đâu?”
Vaṅkahārajanapade, bhanteti.
"In the Vaṅkahāra country, venerable sir."
“Bạch Đức Thế Tôn, con ở xứ Vaṅkahāra.”
Upaka, mahallakosi jāto pabbajituṃ sakkhissasīti.
"Upaka, you have become old. Will you be able to go forth?"
“Upaka, ngươi đã già rồi, liệu có thể xuất gia được không?”
Pabbajissāmi, bhanteti.
"I will go forth, venerable sir."
“Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ xuất gia.”
Bhagavā pabbājetvā tassa kammaṭṭhānaṃ adāsi.
The Blessed One gave him the going forth and gave him a meditation subject.
Đức Thế Tôn cho ông xuất gia và ban cho ông đề mục thiền quán.
So kammaṭṭhāne kammaṃ karonto anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto.
While practicing the meditation subject, he became established in the fruit of non-returning, and after passing away, was reborn in the Aviha realm.
Ông thực hành đề mục thiền quán, an trú vào quả Vô Hoàn, rồi mệnh chung và tái sanh vào cõi Avihā.
Nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇīti.
At the very moment of his rebirth, he attained arahantship.
Ngay khi tái sanh, ông đã chứng đắc A-la-hán quả.
Avihesu nibbattamattā hi satta janā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tesaṃ so aññataro.
Indeed, seven people attained arahantship immediately upon being reborn in the Aviha realm, and he was one of them.
Thật vậy, bảy chúng sanh vừa tái sanh vào cõi Avihā đã chứng đắc A-la-hán quả, và ông là một trong số đó.
286. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu.
They established means they made an agreement.
286. Saṇṭhapesuṃ có nghĩa là đã lập giao ước.
Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno.
Given to abundance means one who has undertaken the practice for the sake of abundance of robes and so on.
Bāhulliko là người đã đi theo con đường để có nhiều y phục, v.v.
Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno.
Fallen from striving means fallen away from striving, failed, degenerated.
Padhānavibbhanto có nghĩa là đã lạc lối, đã sa ngã, đã suy đồi khỏi sự tinh tấn.
Āvatto bāhullāyāti cīvarādīnaṃ bahulabhāvatthāya āvatto.
Returned to abundance means returned for the sake of abundance of robes and so on.
Āvatto bāhullāyā có nghĩa là quay trở lại để có nhiều y phục, v.v.
Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti apica kho panassa uccakule nibbattassa āsanamattaṃ ṭhapetabbanti vadiṃsu.
Moreover, a seat should be prepared means they said, "Moreover, just a seat should be prepared for one born into a high family."
Apica kho āsanaṃ ṭhapetabbanti có nghĩa là họ nói rằng: “Vả lại, đối với người sinh ra trong gia đình cao quý đó, chỉ cần đặt một chỗ ngồi là đủ.”
Nāsakkhiṃsūti buddhānubhāvena buddhatejasā abhibhūtā attano katikāya ṭhātuṃ nāsakkhiṃsu.
They were not able means, overcome by the Buddha's power and majesty, they were not able to stand by their agreement.
Nāsakkhiṃsūti có nghĩa là do uy lực của Đức Phật, do oai đức của Đức Phật mà họ bị chế ngự, không thể giữ vững giao ước của mình.
Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti gotamāti, āvusoti ca vadanti.
They address him by name and with the term 'friend' means they say 'Gotama' and 'friend'.
Nāmena ca āvusovādena ca samudācarantīti có nghĩa là họ gọi bằng tên Gotama và bằng tiếng ‘āvuso’ (hiền giả).
Āvuso gotama, mayaṃ uruvelāyaṃ padhānakāle tuyhaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicarimhā, mukhodakaṃ dantakaṭṭhaṃ adamhā, vutthapariveṇaṃ sammajjimhā, pacchā ko te vattappaṭipattimakāsi, kacci amhesu pakkantesu na cintayitthāti evarūpiṃ kathaṃ kathentīti attho.
The meaning is that they engage in conversation such as: "Friend Gotama, when you were striving at Uruvelā, we went about carrying your bowl and robes, we gave you water for washing your face and a tooth-stick, we swept the cell where you stayed. Afterwards, who performed the duties and services for you? Surely, you did not worry after we left?"
Ý nghĩa là họ nói những lời như: “Này hiền giả Gotama, khi chúng tôi tinh tấn ở Uruvelā, chúng tôi đã mang bát và y của ngài đi khắp nơi, đã dâng nước súc miệng và cây xỉa răng, đã quét dọn khu vực ở. Sau đó, ai đã thực hiện các bổn phận và hành vi đúng đắn cho ngài? Khi chúng tôi rời đi, ngài có lo lắng không?”
Iriyāyāti dukkarairiyāya.
By posture means by the difficult posture.
Iriyāyāti có nghĩa là bằng oai nghi khó khăn.
Paṭipadāyāti dukkarapaṭipattiyā.
By practice means by the difficult practice.
Paṭipadāyāti có nghĩa là bằng sự thực hành khó khăn.
Dukkarakārikāyāti pasatapasata-muggayūsādiāharakaraṇādinā dukkarakaraṇena.
By ascetic practice means by the difficult practice of consuming food such as handfuls of mung bean soup.
Dukkarakārikāyāti có nghĩa là bằng sự thực hành khổ hạnh như ăn cháo đậu xanh từng nắm, từng nắm, v.v.
Abhijānātha me noti abhijānātha nu mama.
Do you not remember me means do you remember me?
Abhijānātha me no có nghĩa là “Các ông có biết ta không?”
Evarūpaṃ pabhāvitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyabhedanti attho.
Such a statement as this means this kind of statement. The meaning is this.
Evarūpaṃ pabhāvitametanti có nghĩa là “Đây là một loại câu nói như vậy.”
Api nu ahaṃ uruvelāya padhāne tumhākaṃ saṅgaṇhanatthaṃ anukkaṇṭhanatthaṃ rattiṃ vā divā vā āgantvā, – ‘‘āvuso, mā vitakkayittha, mayhaṃ obhāso vā nimittaṃ vā paññāyatī’’ti evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsinti adhippāyo.
The intention is: "Did I, during my striving at Uruvelā, come to you at night or day to encourage and support you, and did I ever make any such statement as, 'Friend, do not be anxious, a light or a sign is appearing to me'?"
Ý nghĩa là: “Ta có bao giờ đến vào ban đêm hay ban ngày để giúp đỡ các ông, để các ông không chán nản khi tinh tấn ở Uruvelā, và nói những lời như: ‘Này các hiền giả, đừng suy nghĩ, ta thấy ánh sáng hoặc tướng thiền’ không?”
Te ekapadeneva satiṃ labhitvā uppannagāravā, ‘‘handa addhā esa buddho jāto’’ti saddahitvā no hetaṃ, bhanteti āhaṃsu.
Having regained their mindfulness with just a single word and with reverence arisen, they believed, "Indeed, this one has certainly become a Buddha!" and said, "It is not so, venerable sir."
Họ lập tức có được chánh niệm, khởi lên lòng tôn kính, tin tưởng rằng: “Chắc chắn đây là Đức Phật đã giác ngộ,” và nói: “ Không phải vậy, bạch Đức Thế Tôn.”
Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū buddho ahanti jānāpetuṃ asakkhiṃ.
I was able, monks, to convince the group of five monks means, "Monks, I was able to make the group of five monks know that I am a Buddha."
Asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti có nghĩa là: “Này các Tỳ-khưu, ta đã có thể làm cho năm vị Tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như biết rằng ta là Đức Phật.”
Tadā pana bhagavā uposathadivaseyeva āgacchi.
At that time, the Blessed One arrived on the Uposatha day itself.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đã đến vào đúng ngày Uposatha.
Attano buddhabhāvaṃ jānāpetvā koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttaṃ kathesi.
Having made known his state of Buddhahood, he made the Elder Koṇḍañña a direct witness and delivered the Discourse on the Turning of the Wheel of Dhamma.
Sau khi làm cho họ biết mình là Đức Phật, Ngài đã thuyết giảng Kinh Chuyển Pháp Luân, với Trưởng lão Koṇḍañña làm nhân chứng.
Suttapariyosāne thero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
At the end of the discourse, the Elder, together with eighteen crores of brahmas, became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài kinh kết thúc, Trưởng lão đã an trú vào quả Dự Lưu cùng với mười tám ức chư Phạm thiên.
Sūriye dharamāneyeva desanā niṭṭhāsi.
The sermon concluded while the sun was still up.
Bài thuyết giảng kết thúc khi mặt trời vẫn còn trên cao.
Bhagavā tattheva vassaṃ upagacchi.
The Blessed One entered the rains-retreat right there.
Đức Thế Tôn đã an cư kiết hạ tại đó.
Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmītiādi pāṭipadadivasato paṭṭhāya piṇḍapātatthāyapi gāmaṃ appavisanadīpanatthaṃ vuttaṃ.
"Monks, I instruct two monks..." and so on was said to show that from the first day of the fortnight, he did not even enter a village for alms.
Dvepi sudaṃ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmītiādi (Này các Tỳ-khưu, ta đã khuyên dạy hai Tỳ-khưu...) v.v. đã được nói để chỉ ra rằng từ ngày đầu tiên, Ngài thậm chí không vào làng để khất thực.
Tesañhi bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi.
For, in order to cleanse the impurities that had arisen in the meditation subjects of those monks, the Blessed One remained within the monastery.
Vì để thanh lọc những cấu uế phát sinh trong đề mục thiền quán của các Tỳ-khưu đó, Đức Thế Tôn đã ở ngay trong tinh xá.
Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale tepi bhikkhū bhagavato santikaṃ gantvā pucchanti.
Whenever an impurity arose in a meditation subject, those monks would go to the Blessed One and ask.
Mỗi khi có cấu uế trong đề mục thiền quán phát sinh, các Tỳ-khưu đó đều đến chỗ Đức Thế Tôn để hỏi.
Bhagavāpi tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā malaṃ vinodeti.
The Blessed One would also go to where they were seated and dispel the impurity.
Đức Thế Tôn cũng đến chỗ họ đang ngồi để loại bỏ cấu uế.
Atha nesaṃ bhagavatā evaṃ nīhaṭabhattena ovadiyamānānaṃ vappatthero pāṭipadadivase sotāpanno ahosi.
Then, as they were being instructed by the Blessed One with food thus provided, the Elder Vappa became a stream-enterer on the first day of the fortnight.
Rồi khi Đức Thế Tôn khuyên dạy các vị ấy bằng cách này, Trưởng lão Vappa đã chứng quả Dự Lưu vào ngày đầu tiên.
Bhaddiyatthero dutiyāyaṃ, mahānāmatthero tatiyāyaṃ, assajitthero catutthiyaṃ.
The Elder Bhaddiya on the second day, the Elder Mahānāma on the third, and the Elder Assaji on the fourth.
Trưởng lão Bhaddiya vào ngày thứ hai, Trưởng lão Mahānāma vào ngày thứ ba, Trưởng lão Assaji vào ngày thứ tư.
Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbeva te ekato sannipātetvā anattalakkhaṇasuttaṃ kathesi, suttapariyosāne sabbepi arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.
Then, on the fifth day of the fortnight, he gathered them all together and delivered the Discourse on the Characteristic of Not-Self. At the end of the discourse, they all became established in the fruit of arahantship.
Đến ngày thứ năm của nửa tháng, Ngài tập hợp tất cả các vị ấy lại và thuyết giảng Kinh Vô Ngã Tướng. Khi bài kinh kết thúc, tất cả đều an trú vào quả A-la-hán.
Tenāha – ‘‘atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti.
Therefore, he said: "Then, monks, the group of five monks, being thus instructed by me... they attained the supreme security from bondage, Nibbāna... now there is no more rebirth."
Vì vậy, Ngài đã nói: “Rồi này các Tỳ-khưu, năm vị Tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như, khi được ta khuyên dạy như vậy... (v.v.)... đã đạt đến Niết Bàn vô thượng an ổn khỏi ách nạn... (v.v.)... nay không còn tái sinh nữa.”
Ettakaṃ kathāmaggaṃ bhagavā yaṃ pubbe avaca – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āhari.
The Blessed One brought up this entire line of discussion to show just this one connection to what he had said before: "You too, like myself and the group of five, have embarked on the path; your search is the noble search."
Đức Thế Tôn đã trình bày đoạn lời nói này, mà Ngài đã nói trước đó: “Các ông cũng đã đi trên con đường của ta và của năm vị Tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như, sự tìm cầu của các ông là sự tìm cầu cao quý,” để chỉ ra một sự liên kết duy nhất này.
287. Idāni yasmā na agāriyānaṃyeva pañcakāmaguṇapariyesanā hoti, anagāriyānampi cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhuñjantānaṃ pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti, tasmā taṃ dassetuṃ pañcime, bhikkhave, kāmaguṇātiādimāha.
Now, because the search for the five cords of sensual pleasure is not exclusive to householders, but is also an ignoble search for the homeless who use the four requisites without reflection in a way that relates to the five cords of sensual pleasure, to show this, he began with, "Monks, these five are the cords of sensual pleasure."
287. Bây giờ, vì sự tìm cầu năm dục lạc không chỉ dành cho người tại gia, mà còn là sự tìm cầu không cao quý đối với những người xuất gia khi họ thọ dụng bốn vật dụng mà không quán xét. Do đó, để chỉ ra điều đó, Ngài đã nói: Này các Tỳ-khưu, có năm dục lạc này v.v.
Tattha navarattesu pattacīvarādīsu cakkhuviññeyyā rūpātiādayo cattāro kāmaguṇā labbhanti.
There, in newly dyed articles such as bowls and robes, the four sensual qualities, beginning with forms cognizable by the eye, are obtained.
Ở đây, trong y bát mới và các thứ khác, bốn đối tượng dục lạc là các sắc khả tri bằng mắt, v.v. được tìm thấy.
Raso panettha paribhogaraso hoti.
Here, the taste is the taste of enjoyment.
Còn vị (rasa) ở đây là vị của sự thọ hưởng.
Manuññe piṇḍapāte bhesajje ca pañcapi labbhanti.
In agreeable almsfood and medicine, all five are obtained.
Trong món vật thực khất thực ngon lành và thuốc men, cả năm đối tượng dục lạc đều được tìm thấy.
Senāsanamhi cīvare viya cattāro.
In a lodging, as with a robe, there are four.
Trong chỗ ở (senāsana), cũng như trong y phục, có bốn đối tượng.
Raso pana etthāpi paribhogarasova.
But here too, the taste is just the taste of enjoyment.
Còn vị (rasa) ở đây cũng là vị của sự thọ hưởng.
Ye hi keci, bhikkhaveti kasmā ārabhi?
Why was the passage beginning “Whatever monks,” initiated?
Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai — vì lý do gì mà Đức Phật đã khởi xướng (bài giảng này)?
Evaṃ pañca kāmaguṇe dassetvā idāni ye evaṃ vadeyyuṃ, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya anariyapariyesanā nāma kuto, ariyapariyesanāva pabbajitāna’’nti, tesaṃ paṭisedhanatthāya ‘‘pabbajitānampi catūsu paccayesu appaccavekkhaṇaparibhogo anariyapariyesanā evā’’ti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Having thus shown the five sensual qualities, this discourse was initiated to refute those who might now say, “From the time of going forth, how could there be an ignoble search? For those who have gone forth, there is only the noble search,” and to show that, “For those who have gone forth too, using the four requisites without reflection is indeed an ignoble search.”
Sau khi trình bày năm dục lạc như vậy, bây giờ để bác bỏ những ai có thể nói rằng: “Kể từ khi xuất gia thì làm gì có sự tìm cầu không thánh thiện, chỉ có sự tìm cầu thánh thiện mới thuộc về những người xuất gia,” Đức Phật đã khởi xướng bài giảng này để chỉ ra rằng: “Ngay cả đối với những người xuất gia, việc thọ hưởng bốn vật dụng mà không quán xét cũng chính là sự tìm cầu không thánh thiện.”
Tattha gadhitāti taṇhāgedhena gadhitā.
Therein, greedy means greedy with the greed of craving.
Trong đó, gadhitā (bị tham đắm) nghĩa là bị tham đắm bởi sự tham lam của ái dục.
Mucchitāti taṇhāmucchāya mucchitā.
Infatuated means infatuated with the infatuation of craving.
Mucchitā (bị mê mẩn) nghĩa là bị mê mẩn bởi sự mê muội của ái dục.
Ajjhopannāti taṇhāya ajjhogāḷhā.
Committed means overwhelmed by craving.
Ajjhopannā (bị lấn át) nghĩa là bị ái dục lấn át.
Anādīnavadassāvinoti ādīnavaṃ apassantā.
Not seeing the danger means not seeing the danger.
Anādīnavadassāvino (không thấy sự nguy hiểm) nghĩa là không thấy sự nguy hiểm.
Anissaraṇapaññāti nissaraṇaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Lacking the wisdom of escape means that escape is said to be the knowledge of reflection.
Anissaraṇapaññā (không có trí tuệ thoát ly) – sự thoát ly được gọi là trí tuệ quán xét.
Te tena virahitā.
They are devoid of that.
Những người đó thiếu vắng trí tuệ ấy.
Idāni tassatthassa sādhakaṃ upamaṃ dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha.
Now, to present a simile that proves this meaning, he said the passage beginning “Just as, monks.”
Bây giờ, để trình bày một ví dụ minh họa cho ý nghĩa đó, Đức Phật đã nói: Này các Tỳ-khưu, ví như và các câu tiếp theo.
Tatrevaṃ opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – āraññakamago viya hi samaṇabrāhmaṇā, luddakena araññe ṭhapitapāso viya cattāro paccayā, tassa luddassa pāsarāsiṃ ajjhottharitvā sayanakālo viya tesaṃ cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhogakālo.
There, the correspondence of the simile should be understood thus: ascetics and brahmins are like a forest deer; the four requisites are like a snare set in the forest by a hunter; the time when they use the four requisites without reflection is like the time when that deer lies down, covering the mass of snares.
Ở đây, sự tương đồng của ví dụ cần được hiểu như sau: các Sa-môn, Bà-la-môn giống như con nai rừng; bốn vật dụng giống như cái bẫy mà người thợ săn đặt trong rừng; thời điểm họ thọ hưởng bốn vật dụng mà không quán xét giống như thời điểm con nai nằm đè lên đống bẫy của người thợ săn.
Luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ agamanakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyakālo, māravasaṃ upagatabhāvoti attho.
The time when the deer cannot go where it pleases as the hunter approaches is like the time when ascetics and brahmins can be made to do whatever Māra wishes; the meaning is that they have come under the power of Māra.
Thời điểm con nai không thể đi đến bất cứ nơi nào nó muốn khi người thợ săn đến, giống như thời điểm các Sa-môn, Bà-la-môn bị Māra muốn làm gì thì làm; nghĩa là họ đã rơi vào quyền lực của Māra.
Magassa pana abaddhassa pāsarāsiṃ adhisayitakālo viya samaṇabrāhmaṇānaṃ catūsu paccayesu paccavekkhaṇaparibhogo, luddake āgacchante magassa yena kāmaṃ gamanaṃ viya samaṇabrāhmaṇānaṃ māravasaṃ anupagamanaṃ veditabbaṃ.
But the ascetics’ and brahmins’ use of the four requisites with reflection should be understood as being like the time when an unbound deer lies down upon the mass of snares; their not coming under the power of Māra should be understood as being like the deer's going wherever it pleases when the hunter approaches.
Còn thời điểm con nai không bị mắc bẫy nằm đè lên đống bẫy, giống như việc các Sa-môn, Bà-la-môn thọ hưởng bốn vật dụng với sự quán xét; và việc con nai đi đến bất cứ nơi nào nó muốn khi người thợ săn đến, giống như việc các Sa-môn, Bà-la-môn không rơi vào quyền lực của Māra, cần được hiểu như vậy.
Vissatthoti nibbhayo nirāsaṅko.
At ease means without fear, without suspicion.
Vissattho (tự tin) nghĩa là không sợ hãi, không nghi ngờ.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest everywhere has a clear meaning.
Phần còn lại đều có nghĩa rõ ràng ở khắp mọi nơi.
288. Evaṃ me sutanti cūḷahatthipadopamasuttaṃ.
288. The Cūḷahatthipadopama Sutta begins with “Thus have I heard.”
288. Như vầy tôi nghe – đây là Kinh Cūḷahatthipadopama.
Tattha sabbasetena vaḷavābhirathenāti, ‘‘setā sudaṃ assā yuttā honti setālaṅkārā.
Therein, with an all-white chariot drawn by mares means with a chariot drawn by four mares, which is entirely white as described thus: “The harnessed horses, it is said, are white, with white ornaments.
Trong đó, sabbasetena vaḷavābhirathenā (với cỗ xe được kéo bởi những con ngựa cái trắng toàn thân) nghĩa là với cỗ xe được kéo bởi bốn con ngựa cái trắng toàn thân, như đã được nói: “Những con ngựa được thắng xe đều trắng, đồ trang sức cũng trắng.
Seto ratho setālaṅkāro setaparivāro, setā rasmiyo, setā patodalaṭṭhi, setaṃ chattaṃ, setaṃ uṇhīsaṃ, setāni vatthāni, setā upāhanā, setāya sudaṃ vālabījaniyā bījiyatī’’ti (saṃ. ni. 5.4) evaṃ vuttena sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena.
The chariot is white, with white ornaments and white coverings; the reins are white, the goad is white, the parasol is white, the turban is white, the clothes are white, the sandals are white, and he is fanned, it is said, with a white whisk-fan.”
Cỗ xe trắng, đồ trang sức trắng, tùy tùng cũng trắng, dây cương trắng, roi thúc ngựa trắng, lọng trắng, khăn vấn đầu trắng, y phục trắng, dép trắng, và được quạt bằng quạt lông đuôi bò trắng.”
Ratho ca nāmeso duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti.
This chariot is of two kinds: a war chariot and a ceremonial chariot.
Cỗ xe này có hai loại: xe chiến và xe trang trí.
Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā, dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho.
Of these, a war chariot has a square shape, is not very large, and is able to hold two or three people.
Trong đó, xe chiến có hình vuông, không quá lớn, có khả năng chở hai hoặc ba người.
Alaṅkāraratho mahā hoti, dīghato dīgho, puthulato puthulo.
A ceremonial chariot is large, long in length, and broad in width.
Xe trang trí thì lớn, dài theo chiều dài, rộng theo chiều rộng.
Tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukhena ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti, ayampi alaṅkārarathoyeva.
In it, eight or ten people—such as a parasol-bearer, a whisk-bearer, and a palm-leaf fan bearer—can stand, sit, or lie down with ease; this one is also a ceremonial chariot.
Trong đó, người cầm lọng, người cầm quạt lông đuôi bò, người cầm quạt lá thốt nốt, v.v., tám hoặc mười người có thể đứng, ngồi hoặc nằm một cách thoải mái; đây cũng là một loại xe trang trí.
So sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto ahosi.
It was entirely overlaid with silver, including its wheels, frame, and pole.
Toàn bộ cỗ xe đó, với bánh xe, khung và càng xe, đều được trang trí bằng bạc.
Vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva.
The mares were naturally white in color.
Những con ngựa cái vốn dĩ có màu trắng.
Pasādhanampi tādisaṃ rajatamayaṃ ahosi.
Their ornaments were likewise made of silver.
Đồ trang sức cũng tương tự, làm bằng bạc.
Rasmiyopi rajatapanāḷi suparikkhittā.
The reins too were well-covered with silver tubes.
Dây cương cũng được bọc bạc một cách tinh xảo.
Patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā.
The goad was also overlaid with silver.
Roi thúc ngựa cũng được bọc bạc.
Brāhmaṇopi setavatthaṃ nivāsetvā setaṃyeva uttarāsaṅgamakāsi, setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ pilandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā, kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādialaṅkāropissa rajatamayova ahosi.
The brahmin himself, having dressed in white cloth, wore a white upper garment, applied white ointment, and wore a white garland; his ornaments, such as rings on his ten fingers and earrings in his ears, were also made of silver.
Vị Bà-la-môn cũng mặc y phục trắng, khoác áo choàng trắng, bôi hương liệu trắng, đeo vòng hoa trắng, có nhẫn ở mười ngón tay, khuyên tai ở tai, v.v., tất cả đồ trang sức của ông ấy cũng làm bằng bạc.
Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ.
His retinue of about ten thousand brahmins likewise had white clothes, ointments, garlands, and ornaments.
Mười ngàn Bà-la-môn tùy tùng của ông ấy cũng tương tự, với y phục trắng, hương liệu trắng, vòng hoa và đồ trang sức trắng.
Tena vuttaṃ ‘‘sabbasetena vaḷavābhirathenā’’ti.
Therefore it was said, “with an all-white chariot drawn by mares.”
Do đó, đã nói: “với cỗ xe được kéo bởi những con ngựa cái trắng toàn thân.”
Sāvatthiyā niyyātīti so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti.
Was leaving Sāvatthī: He, it seems, circumambulates the city once every six months.
Sāvatthiyā niyyātī (rời khỏi Sāvatthī) nghĩa là, cứ sáu tháng một lần, ông ấy đi vòng quanh thành phố.
Ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatīti puretarameva ghosanā karīyati; taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti.
An announcement is made beforehand, saying, “In so many days from now, he will circumambulate the city”; upon hearing it, those who have not left the city do not leave.
Người ta đã thông báo trước rằng: “Trong bấy nhiêu ngày nữa, ông ấy sẽ đi vòng quanh thành phố”; nghe vậy, những người chưa rời thành phố thì không rời đi.
Ye pakkantā, tepi, ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti.
Even those who have left return, thinking, “We will see the glorious fortune of a man of merit.”
Những người đã rời đi cũng trở về, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ thấy sự thịnh vượng và vinh quang của bậc phúc đức.”
Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi abhippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti.
On the day the brahmin tours the city, early in the morning, they sweep the city streets, sprinkle sand, scatter the five kinds of flowers including roasted grain, place full water pots, raise banana trees and flags, and make the entire city fragrant with incense.
Vào ngày mà vị Bà-la-môn đi vòng quanh thành phố, từ sáng sớm, người dân quét dọn các con đường trong thành phố, rải cát, rắc hoa với bỏng gạo là thứ năm, đặt các bình nước đầy, dựng cây chuối và cờ phướn, làm cho toàn bộ thành phố thơm ngát hương trầm.
Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati.
The brahmin bathes his head early in the morning, eats his morning meal, adorns himself with white clothes and so on in the manner described, descends from his mansion, and mounts the chariot.
Vị Bà-la-môn từ sáng sớm tắm gội đầu, ăn bữa sáng, rồi trang điểm cho mình bằng y phục trắng, v.v. theo cách đã nói, sau đó từ cung điện đi xuống và lên xe.
Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti; tato mahājanassa sannipātanatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiritvā tadanantaraṃ māsakarūpāni; tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti; mahājanā sannipatanti.
Then those brahmins, with all-white clothes, ointments, garlands, and ornaments, holding white parasols, surround him. Then, to gather a great crowd, they first scatter fruits for the young children, then māsa coins, and then kahāpaṇas; a great crowd assembles.
Rồi các Bà-la-môn đó, với y phục trắng, hương liệu trắng, vòng hoa và đồ trang sức trắng toàn thân, cầm các lọng trắng và vây quanh ông ấy; sau đó, để tập hợp đông đảo quần chúng, trước tiên họ rải trái cây cho các trẻ nhỏ, rồi sau đó rải các đồng tiền đậu (māsaka), và sau đó rải các đồng kahāpaṇa; quần chúng tập hợp.
Ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca pavattanti.
Shouts of acclamation and the tossing of cloths arise.
Những tiếng reo hò và những tràng pháo tay vang lên.
Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati.
Then, while auspicious well-wishers and others utter blessings and good wishes, the brahmin tours the city with great fortune.
Rồi vị Bà-la-môn đi vòng quanh thành phố với sự thịnh vượng lớn lao, trong khi những người chúc phúc và cầu an, v.v. đang thực hiện các nghi lễ tốt lành và chúc phúc.
Puññavantā manussā ekabhūmakādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti.
Meritorious people climb up to mansions of one or more stories, open window shutters that resemble parrot wings, and watch.
Những người có phước đức lên các cung điện một tầng, v.v. mở các cánh cửa sổ giống như cánh vẹt và nhìn xuống.
Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti.
The brahmin, as if overwhelming the city with his fame and glorious fortune, heads towards the southern gate.
Vị Bà-la-môn cũng hướng về phía cổng phía nam, như thể đang bao trùm thành phố bằng vinh quang và sự thịnh vượng của mình.
Tena vuttaṃ ‘‘sāvatthiyā niyyātī’’ti.
Therefore it was said, “was leaving Sāvatthī.”
Do đó, đã nói: “rời khỏi Sāvatthī.”
Divā divassāti divasassa divā, majjhanhakāleti attho.
In the middle of the day: the day’s day, meaning at midday.
Divā divassā (giữa ban ngày) nghĩa là vào ban ngày, tức là vào giữa trưa.
Pilotikaṃ paribbājakanti pilotikāti evaṃ itthiliṅgavohāravasena laddhanāmaṃ paribbājakaṃ.
The wanderer Pilotika: a wanderer who had received the name Pilotikā, through feminine-gender usage.
Pilotikaṃ paribbājakaṃ (du sĩ Pilotika) nghĩa là một du sĩ có tên là Pilotika, được gọi bằng danh xưng giống cái như vậy.
So kira paribbājako daharo paṭhamavaye ṭhito suvaṇṇavaṇṇo buddhupaṭṭhāko, pātova tathāgatassa ceva mahātherānañca upaṭṭhānaṃ katvā tidaṇḍakuṇḍikādiparikkhāraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā nagarābhimukho pāyāsi.
That wanderer, it seems, was young, in his first stage of life, of golden complexion, and an attendant of the Buddha. Having attended to the Tathāgata and the great elders early in the morning, he took his requisites, including the triple staff and water pot, left Jetavana, and set out towards the city.
Nghe nói, du sĩ đó còn trẻ, ở độ tuổi thanh xuân, có màu da vàng óng, là người hầu cận của Đức Phật; từ sáng sớm, sau khi hầu hạ Đức Như Lai và các vị Trưởng lão, ông ấy mang theo các vật dụng như ba cây gậy và bình bát nước, rời khỏi Jetavana và đi về phía thành phố.
Taṃ esa dūratova āgacchantaṃ addasa.
He saw him coming from afar.
Vị Bà-la-môn nhìn thấy ông ấy đang đi đến từ xa.
Etadavocāti anukkamena santikaṃ āgataṃ sañjānitvā etaṃ, ‘‘handa kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchatī’’ti gottaṃ kittento vacanaṃ avoca.
Said this: Having recognized him as he gradually came near, he spoke this word, mentioning his clan: “Well now, master Vacchāyana, where are you coming from?”
Etadavocā (đã nói điều này) nghĩa là, sau khi nhận ra ông ấy đã đến gần, vị Bà-la-môn đã nói những lời này, xưng hô theo họ: “Này Vaccha, ngài từ đâu đến vậy?”
Paṇḍito maññeti bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu noti ayamettha attho.
I suppose you think he is wise: The meaning here is: Does master Vacchāyana think the ascetic Gotama is wise, or not?
Paṇḍito maññe (Tôi nghĩ là bậc trí) nghĩa là: Ngài Vacchāyana có nghĩ Sa-môn Gotama là bậc trí không, hay không? Đây là ý nghĩa ở đây.
Ko cāhaṃ, bhoti, bho, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānane ahaṃ ko nāma?
And who am I, master: Master, who indeed am I to know the sagacity of the ascetic Gotama?
Ko cāhaṃ, bho (Thưa Ngài, tôi là ai?) nghĩa là: Thưa Ngài, tôi là ai mà có thể biết được sự thông tuệ của Sa-môn Gotama?
Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmīti kuto cāhaṃ samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi, kena kāraṇena jānissāmīti?
And who am I to know the ascetic Gotama's proficiency in wisdom? means: How could I know the ascetic Gotama's proficiency in wisdom? For what reason could I know it?
Ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmī (Và tôi làm sao có thể biết được sự thông tuệ của Sa-môn Gotama?) nghĩa là: Làm sao tôi có thể biết được sự thông tuệ của Sa-môn Gotama, do nguyên nhân nào tôi có thể biết được?
Evaṃ sabbathāpi attano ajānanabhāvaṃ dīpeti.
Thus, in every way, he shows his own state of not knowing.
Như vậy, trong mọi trường hợp, Ngài đều bày tỏ sự không biết của mình.
Sopi nūnassa tādisovāti yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyya, sopi nūna dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto tādiso buddhoyeva bhaveyya.
Surely he, too, would be just like him means: Whoever would know the ascetic Gotama's proficiency in wisdom, surely he, too, having fulfilled the ten perfections and attained omniscience, would be a Buddha just like him.
Sopi nūnassa tādisovā (Ngài ấy chắc hẳn cũng là người như vậy) nghĩa là: Người nào có thể biết được sự thông tuệ của Sa-môn Gotama, người ấy chắc hẳn cũng là một vị Phật như vậy, đã viên mãn mười Ba-la-mật và đạt đến Nhất thiết trí.
Sineruṃ vā himavantaṃ vā pathaviṃ vā ākāsaṃ vā pametukāmena tappamāṇova daṇḍo vā rajju vā laddhuṃ vaṭṭati.
One who wishes to measure Sineru, Himavanta, the earth, or the sky must obtain a rod or a rope of that very measure.
Người muốn đo núi Sineru, núi Hy Mã Lạp Sơn, đất đai hay hư không, cần phải có một cây gậy hay sợi dây có cùng kích thước với chúng.
Samaṇassa gotamassa paññaṃ jānantenapi tassa ñāṇasadisameva sabbaññutaññāṇaṃ laddhuṃ vaṭṭatīti dīpeti.
He shows that one who would know the ascetic Gotama's wisdom must obtain the knowledge of omniscience, which is just like his knowledge.
Người muốn biết trí tuệ của Sa-môn Gotama cũng cần phải đạt được Nhất thiết trí tương đương với trí tuệ của Ngài. Đây là ý nghĩa được chỉ ra.
Ādaravasena panettha āmeḍitaṃ kataṃ.
Here, the repetition is done out of respect.
Ở đây, sự lặp lại được thực hiện do sự tôn kính.
Uḷārāyāti uttarāya seṭṭhāya.
Of the magnificent: Of the supreme, of the most excellent.
Uḷārāyā (cao thượng) nghĩa là: tối thượng, cao quý.
Ko cāhaṃ, bhoti, bho, ahaṃ samaṇassa gotamassa pasaṃsane ko nāma?
Who am I, good sir: Good sir, who indeed am I to praise the ascetic Gotama?
Ko cāhaṃ, bho (Thưa Ngài, tôi là ai?) nghĩa là: Thưa Ngài, tôi là ai mà có thể tán thán Sa-môn Gotama?
Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmīti kena kāraṇena pasaṃsissāmi?
And how shall I praise the ascetic Gotama?: For what reason shall I praise him?
Ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmī (Và tôi làm sao có thể tán thán Sa-môn Gotama?) nghĩa là: Do nguyên nhân nào tôi có thể tán thán?
Pasatthapasatthoti sabbaguṇānaṃ uttaritarehi sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho, na tassa aññehi pasaṃsanakiccaṃ atthi.
Praised by the praised: He is praised by his own qualities, which are praised by the entire world as being superior to all other qualities; there is no need for him to be praised by others.
Pasatthapasattho (Người được tán thán bởi những người đáng tán thán) nghĩa là: Ngài được tán thán bởi chính những công đức của mình, bởi những người được toàn thế gian tán thán, những người vượt trội hơn tất cả các công đức; Ngài không cần người khác tán thán.
Yathā hi campakapupphaṃ vā nīluppalaṃ vā padumaṃ vā lohitacandanaṃ vā attano vaṇṇagandhasiriyāva pāsādikañceva sugandhañca, na tassa āgantukehi vaṇṇagandhehi thomanakiccaṃ atthi.
For just as a campaka flower, a blue water lily, a lotus, or red sandalwood is lovely and fragrant simply through its own splendor of color and scent, there is no need for them to be extolled with extraneous colors and scents.
Ví như hoa champaka, hoa sen xanh, hoa sen hồng, hay gỗ đàn hương đỏ, chúng tự đẹp và thơm bởi chính sắc, hương và vẻ đẹp của mình, không cần được khen ngợi bởi sắc và hương từ bên ngoài.
Yathā ca maṇiratanaṃ vā candamaṇḍalaṃ vā attano ālokeneva obhāsati, na tassa aññena obhāsanakiccaṃ atthi.
And just as a jewel-gem or the disk of the moon shines with its own light, there is no need for them to be illuminated by another light.
Và ví như viên ngọc quý hay vầng trăng tự chiếu sáng bằng chính ánh sáng của mình, không cần được chiếu sáng bởi bất cứ thứ gì khác.
Evaṃ samaṇo gotamo sabbalokapasatthehi attano guṇeheva pasattho thomito sabbalokassa seṭṭhataṃ pāpito, na tassa aññena pasaṃsanakiccaṃ atthi.
So too, the ascetic Gotama is praised and extolled by his own qualities, which are praised by the entire world, and he has been brought to the state of being the most excellent in the entire world; there is no need for him to be praised by another.
Cũng vậy, Sa-môn Gotama được tán thán và ca ngợi bởi chính những công đức của mình, được toàn thế gian tán thán, được đưa lên địa vị tối thượng của toàn thế gian, Ngài không cần người khác tán thán.
Pasatthehi vā pasatthotipi pasatthapasattho.
Alternatively, praised by the praised is pasatthapasattho.
Hoặc là, pasatthapasattho (Người được tán thán bởi những người đáng tán thán) nghĩa là được tán thán bởi những người đáng tán thán.
Ke pasatthā nāma?
Who are called 'the praised'?
Ai là những người đáng tán thán?
Rājā pasenadi kosalo kāsikosalavāsikehi pasattho, bimbisāro aṅgamagadhavāsīhi.
King Pasenadi of Kosala is praised by the residents of Kāsi and Kosala; Bimbisāra by the residents of Aṅga and Magadha.
Vua Pasenadi Kosala được cư dân Kāsi-Kosala tán thán; vua Bimbisāra được cư dân Aṅga-Magadha tán thán.
Vesālikā licchavī vajjiraṭṭhavāsīhi pasatthā.
The Licchavis of Vesālī are praised by the residents of the Vajjian country.
Dân Licchavi ở Vesālī được cư dân xứ Vajji tán thán.
Pāveyyakā mallā, kosinārakā mallā, aññepi te te khattiyā tehi tehi jānapadehi pasatthā.
The Mallas of Pāvā, the Mallas of Kusinārā, and other such khattiyas are praised by their respective peoples.
Các vị Mallā ở Pāvā, các vị Mallā ở Kusinārā, và các vị Sát-đế-lị khác được cư dân của các vùng đó tán thán.
Caṅkīādayo brāhmaṇā brāhmaṇagaṇehi, anāthapiṇḍikādayo upāsakā anekasatehi upāsakagaṇehi, visākhādayo upāsikā anekasatāhi upāsikāhi, sakuludāyiādayo paribbājakā anekehi paribbājakasatehi, uppalavaṇṇātheriādikā mahāsāvikā anekehi bhikkhunisatehi, sāriputtattherādayo mahāsāvakā anekasatehi bhikkhūhi, sakkādayo devā anekasahassehi devehi, mahābrahmādayo brahmāno anekasahassehi brahmehi pasatthā.
The brahmins such as Caṅkī are praised by the assembly of brahmins; lay followers such as Anāthapiṇḍika by hundreds of assemblies of lay followers; female lay followers such as Visākhā by hundreds of female lay followers; wanderers such as Sakuludāyī by hundreds of wanderers; great female disciples such as the elder nun Uppalavaṇṇā by hundreds of nuns; great disciples such as the elder Sāriputta by hundreds of bhikkhus; devas such as Sakka by many thousands of devas; brahmās such as Mahābrahmā are praised by many thousands of brahmās.
Các Bà-la-môn như Caṅkī và những người khác được các nhóm Bà-la-môn tán thán; các cư sĩ như Anāthapiṇḍika và những người khác được hàng trăm nhóm cư sĩ tán thán; các cư sĩ nữ như Visākhā và những người khác được hàng trăm cư sĩ nữ tán thán; các du sĩ như Pakuludāyi và những người khác được hàng trăm du sĩ tán thán; các Đại Thinh Văn ni như Uppalavaṇṇā Therī và những người khác được hàng trăm Tỳ-khưu ni tán thán; các Đại Thinh Văn như Tôn giả Sāriputta và những người khác được hàng trăm Tỳ-khưu tán thán; các vị trời như Sakka và những người khác được hàng ngàn vị trời tán thán; các vị Phạm thiên như Mahābrahmā và những người khác được hàng ngàn vị Phạm thiên tán thán.
Te sabbepi dasabalaṃ thomenti vaṇṇenti, pasaṃsantīti bhagavā ‘‘pasatthapasattho’’ti vuccati.
Since all of them extol, commend, and praise the One with Ten Powers, the Blessed One is called "Praised by the praised."
Tất cả những người ấy đều ca ngợi, tán thán và khen ngợi đấng Thập Lực (Dasabala), vì vậy Đức Thế Tôn được gọi là Pasatthapasattho.
Atthavasanti atthānisaṃsaṃ.
The reason: The beneficial result.
Atthavasaṃ (vì lợi ích) nghĩa là: lợi ích, kết quả.
Athassa paribbājako attano pasādakāraṇaṃ ācikkhanto seyyathāpi, bho, kusalo nāgavanikotiādimāha.
Then, explaining to him the reason for his own confidence, the wanderer said, "Just as, good sir, a skilled woodsman of the elephant forest," and so on.
Sau đó, vị du sĩ bày tỏ lý do sự hoan hỷ của mình với Ngài, nói: Seyyathāpi, bho, kusalo nāgavaniko (Ví như, thưa Ngài, một người săn voi khéo léo), v.v.
Tattha nāgavanikoti nāgavanavāsiko anuggahitasippo puriso.
Therein, woodsman of the elephant forest means a man living in the elephant forest whose skill is not yet trained.
Trong đó, nāgavaniko (người săn voi) nghĩa là một người sống trong rừng voi, một người thợ săn voi chưa được huấn luyện.
Parato pana uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato.
But later, a man whose skill has been trained is referred to as a woodsman of the elephant forest.
Tuy nhiên, sau đó, nāgavaniko được dùng để chỉ một người thợ săn voi đã được huấn luyện.
Cattāri padānīti cattāri ñāṇapadāni ñāṇavalañjāni, ñāṇena akkantaṭṭhānānīti attho.
Four tracks: Four tracks of knowledge, pathways of knowledge; the meaning is places trodden by knowledge.
Cattāri padānī (bốn dấu chân) nghĩa là: bốn dấu chân của trí tuệ, bốn bước chân của trí tuệ, những nơi được trí tuệ đặt chân đến.
289. Khattiyapaṇḍitetiādīsu paṇḍiteti paṇḍiccena samannāgate.
In the passage beginning with wise khattiyas, wise means endowed with wisdom.
289. Trong Khattiyapaṇḍite (các vị Sát-đế-lị trí tuệ), v.v., paṇḍite (trí tuệ) nghĩa là: những người được trang bị trí tuệ.
Nipuṇeti saṇhe sukhumabuddhino, sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe.
Subtle: Sharp, having a subtle intellect, capable of penetrating subtle and distinct meanings.
Nipuṇe (tinh tế) nghĩa là: những người có trí tuệ mềm mại, vi tế, có khả năng thấu hiểu những ý nghĩa vi tế khác nhau.
Kataparappavādeti viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye ca.
Practiced in others' doctrines: Both those who have understood others' doctrines and those who are experienced in debating with others.
Kataparappavāde (đã quen thuộc với các giáo lý của người khác) nghĩa là: đã hiểu rõ các giáo lý của người khác và đã có kinh nghiệm tranh luận với họ.
Vālavedhirūpeti vālavedhidhanuggahasadise.
Like hair-splitters: Similar to archers who can split a hair.
Vālavedhirūpe (giống như những cung thủ bắn xuyên sợi lông) nghĩa là: giống như những cung thủ có thể bắn xuyên sợi lông.
Te bhindantā maññe carantīti vālavedhi viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho.
They wander about, thinking to shatter: The meaning is that, like a hair-splitter splitting a hair, they wander about as if shattering even the subtle views of others with the power of their wisdom.
Te bhindantā maññe carantī (Họ dường như đang đi xuyên qua) nghĩa là: Họ dường như đang đi xuyên qua, phá vỡ ngay cả những quan điểm vi tế của người khác bằng trí tuệ của mình, giống như một cung thủ bắn xuyên sợi lông.
Pañhaṃ abhisaṅkharontīti dupadampi tipadampi catuppadampi pañhaṃ karonti.
Formulating a question: They formulate a question of two, three, or four parts.
Pañhaṃ abhisaṅkharontī (Họ tạo ra những câu hỏi) nghĩa là: Họ tạo ra những câu hỏi gồm hai, ba hoặc bốn phần.
Vādaṃ āropessāmāti dosaṃ āropessāma.
We will find fault: We will attribute a fault.
Vādaṃ āropessāmā (Chúng ta sẽ buộc tội) nghĩa là: Chúng ta sẽ buộc tội.
Na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchantīti; kasmā na pucchanti?
But they do not ask the ascetic Gotama a question: Why do they not ask?
Na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchantī (Họ không hỏi Sa-môn Gotama bất kỳ câu hỏi nào); tại sao họ không hỏi?
Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi, tato passati – ‘‘ime khattiyapaṇḍitā guḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti.
It is said that when the Blessed One teaches the Dhamma in the midst of an assembly, he observes the inclination of the assembly. Then he sees: "These wise khattiyas have come having prepared a profound and secret question like a precious treasure."
Đức Thế Tôn, khi thuyết Pháp giữa hội chúng, Ngài quan sát ý định của hội chúng, rồi Ngài thấy: “Những vị Sát-đế-lị trí tuệ này đã đến với những câu hỏi bí mật, sâu kín, được chuẩn bị kỹ lưỡng như bảo vật giấu trong túi áo.”
So tehi apuṭṭhoyeva evarūpe pañhe pucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyāti, iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā viddhaṃseti.
Without being asked by them, he, during his Dhamma talk, inserts and demolishes those questions they had brought prepared like a precious treasure, explaining: "In asking such questions, there are these many faults; in answering, these many; in the meaning, the phrasing, the letters, these many. When asking these questions, one should ask in this way; when answering, one should answer in this way."
Vì vậy, Ngài, dù họ chưa hỏi, đã nói về những lỗi lầm trong việc hỏi những câu hỏi như vậy, những lỗi lầm trong việc trả lời, những lỗi lầm trong ý nghĩa, từ ngữ và chữ cái, v.v., và Ngài đã phá vỡ những câu hỏi đã được chuẩn bị kỹ lưỡng như bảo vật giấu trong túi áo bằng cách lồng chúng vào giữa bài Pháp.
Khattiyapaṇḍitā ‘‘seyyo vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimhā, sace hi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭheva no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti.
The wise khattiyas become glad, thinking, "It is surely better for us that we did not ask these questions. For if we had asked, the ascetic Gotama would have dismissed us, leaving us with no ground to stand on."
Các vị Sát-đế-lị trí tuệ trở nên hoan hỷ và nghĩ: “Thật tốt cho chúng ta khi không hỏi những câu hỏi này. Nếu chúng ta hỏi, Sa-môn Gotama chắc chắn sẽ bác bỏ chúng ta một cách không thương tiếc.”
Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti, mettāpharaṇena dasabale mahājanassa cittaṃ pasīdati, buddhā ca nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti.
Moreover, when Buddhas teach the Dhamma, they pervade the assembly with mettā. Because of this pervasion with mettā, the hearts of the people feel confidence in the One with Ten Powers. And Buddhas have attained the pinnacle of physical form; they are endowed with beauty, have a sweet voice, a soft tongue, and well-formed lips, and they speak the Dhamma as if sprinkling the heart with nectar.
Hơn nữa, các vị Phật khi thuyết Pháp đều trải lòng từ bi đến hội chúng. Do sự trải lòng từ bi, tâm của đại chúng trở nên hoan hỷ đối với đấng Thập Lực. Và các vị Phật có sắc thân tối thượng, đầy đủ vẻ đẹp, có giọng nói ngọt ngào, lưỡi mềm mại, răng môi khít đẹp, và thuyết Pháp như đang rưới nước cam lồ vào tâm hồn.
Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – ‘‘evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitu’’nti attano pasannabhāveneva na pucchanti.
There, their minds gladdened by his pervasion of mettā, they think thus: "We will not be able to take an opposing stance with the Blessed One, who speaks such unequivocal, unerring, and liberating words." Thus, out of their own confidence, they do not ask.
Trong trường hợp đó, với tâm hoan hỷ do sự trải lòng từ bi của Ngài, họ nghĩ: “Chúng ta sẽ không thể đối kháng với Đức Thế Tôn, người đang thuyết một bài Pháp không mâu thuẫn, không vô ích, một bài Pháp dẫn đến sự giải thoát.” Và do chính sự hoan hỷ của họ, họ không hỏi.
Aññadatthūti ekaṃsena.
Instead: Decisively.
Aññadatthū (chắc chắn) nghĩa là: một cách dứt khoát.
Sāvakā sampajjantīti saraṇagamanavasena sāvakā honti.
They become his disciples: They become disciples by way of taking refuge.
Sāvakā sampajjantī (Họ trở thành đệ tử) nghĩa là: Họ trở thành đệ tử bằng cách quy y Tam Bảo.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
That supreme: That unsurpassed.
Tadanuttaraṃ (vô thượng đó) nghĩa là: vô thượng đó.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ, tadatthāya hi te pabbajanti.
Goal of the holy life: The fruit of arahantship, which is the culmination of the holy life of the path, for it is for this that they go forth.
Brahmacariyapariyosānaṃ (sự kết thúc của Phạm hạnh) nghĩa là: quả vị A-la-hán, là sự kết thúc của Phạm hạnh Đạo (Magga-brahmacariya), vì mục đích đó mà họ xuất gia.
Manaṃ vata, bho, anassāmāti, bho, sace mayaṃ na upasaṅkameyyāma, iminā thokena anupasaṅkamanamattena apayirupāsanamatteneva naṭṭhā bhaveyyāma.
Good sir, we were almost lost: Good sir, if we had not approached, we would have been lost by this small matter of not approaching, of not attending upon him.
Manaṃ vata, bho, anassāmā (Ôi, thưa Ngài, chúng ta đã không mất mát) nghĩa là: Thưa Ngài, nếu chúng ta không đến gần, chúng ta sẽ bị hủy hoại chỉ vì sự không đến gần, chỉ vì sự không phụng sự nhỏ bé này.
Upasaṅkamanamattakena panamhā na naṭṭhāti attho.
The meaning is that just by the mere act of approaching, we were not lost.
Ý nghĩa là: chúng ta không bị hủy hoại chỉ vì sự đến gần.
Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ.
The second phrase is a synonym of the first.
Vế thứ hai là một từ đồng nghĩa với vế trước.
Assamaṇāva samānātiādīsu pāpānaṃ asamitattā assamaṇāva.
In the passage beginning though not true ascetics: Because evils have not been pacified, they are not true ascetics.
Trong Assamaṇāva samānā (dù không phải là Sa-môn), v.v., assamaṇāva (không phải là Sa-môn) là vì không làm lắng dịu các điều ác.
Abāhitattā ca pana abrāhmaṇāva.
And because evils have not been removed, they are not true brahmins.
Và abrāhmaṇāva (không phải là Bà-la-môn) là vì không loại bỏ các điều ác.
Kilesārīnaṃ ahatattā anarahantoyeva samānāti attho.
The meaning is: being those who are not arahants because the enemies, the defilements, have not been destroyed.
Ý nghĩa là: dù không diệt trừ kẻ thù phiền não, họ vẫn anarahanto (không phải là A-la-hán).
290. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari.
Uttered an inspired utterance: He spoke a solemn utterance.
290. Udānaṃ udānesī (Ngài đã thốt lên lời cảm hứng) nghĩa là: Ngài đã thốt lên lời cảm hứng.
Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati, yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati.
For just as the oil that a measure cannot hold and overflows is called avaseka (remainder), and the water that a lake cannot hold and overflows is called ogha (flood).
Giống như dầu không thể chứa trong một cái đấu, nó tràn ra ngoài, cái đó được gọi là "avaseka" (tràn); và như nước không thể chứa trong một ao, nó tràn ngập ra ngoài, cái đó được gọi là "ogha" (lũ lụt).
Evameva yaṃ pītimayaṃ vacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati.
Just so, that utterance full of joy which the heart cannot contain, which, having become excessive and not settling within, comes out—that is called an udāna.
Cũng vậy, lời nói đầy hỷ lạc không thể chứa trong tâm, nó trở nên quá mức, không thể an trú bên trong mà trào ra ngoài, cái đó được gọi là udāna (cảm hứng ngữ).
Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho.
The meaning is that he uttered such a joy-filled utterance.
Nghĩa là,* đã thốt ra lời nói đầy hỷ lạc như vậy.
Hatthipadopamoti hatthipadaṃ upamā assa dhammassāti hatthipadopamo.
Hatthipadopamo means: that Dhamma for which the elephant's footprint is a simile is a ‘hatthipadopamo’ (one with the simile of the elephant's footprint).
Hatthipadopamo (Dấu chân voi) có nghĩa là, pháp này có dấu chân voi làm ví dụ, nên gọi là Hatthipadopamo.
So na ettāvatā vitthārena paripūro hotīti dasseti.
This shows that it is not complete with just that much detail.
Điều đó cho thấy rằng nó chưa hoàn toàn đầy đủ với sự giải thích này.
Nāgavanikoti uggahitahatthisippo hatthivanacāriko.
A nāgavaniko is one who has learned the craft related to elephants, a forest-ranger who deals with elephants.
Nāgavaniko (người săn voi) là người thợ săn voi đã học được nghệ thuật săn voi và đi vào rừng voi.
Atha kasmā idha kusaloti na vuttoti?
Then why is it not said here "one who is skilled"?
Vậy tại sao ở đây không nói là "khéo léo" (kusala)?
Parato ‘‘yo hoti kusalo’’ti vibhāgadassanato.
Because of the analysis later on: "who is skilled".
Vì phần sau sẽ thấy sự phân biệt "ai là người khéo léo".
Yo hi koci pavisati, yo pana kusalo hoti, so neva tāva niṭṭhaṃ gacchati.
For, just anyone may enter, but one who is skilled does not yet come to a conclusion at that point.
Bất cứ ai đi vào*, nhưng người khéo léo thì không vội đi đến kết luận.
Tasmā idha kusaloti avatvā parato vutto.
Therefore, "one who is skilled" is not said here but is said later.
Do đó, ở đây không nói là "khéo léo", mà nói ở phần sau.
291. Vāmanikāti rassā āyāmatopi na dīghā mahākucchihatthiniyo.
291. Vāmanikā are she-elephants that are short, not long in length, with large bellies.
291. Vāmanikā (những con voi cái lùn) là những con voi cái thấp bé, không dài về chiều dài, và có bụng lớn.
Uccā ca nisevitanti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese ghaṃsitaṭṭhānaṃ.
And rubbed high up means a place on the trunks of banyan trees and the like, at a height of seven or eight ratanas, where they have been rubbed.
Uccā ca nisevitaṃ (nơi cao đã được cọ xát) là nơi thân cây đa, v.v., cao bảy hoặc tám tầm, đã bị cọ xát.
Uccā kāḷārikāti uccā ca yaṭṭhisadisapādā hutvā, kāḷārikā ca dantānaṃ kaḷāratāya.
Tall kāḷārikā means being tall with legs like sticks, and also kāḷārikā due to the splitting of their tusks.
Uccā kāḷārikā (những con voi cái Kāḷārika cao) là những con voi cái cao lớn với đôi chân giống như cây gậy và có ngà cong.
Tāsaṃ kira eko danto unnato hoti, eko onato.
It is said that one of their tusks is raised, and one is lowered.
Người ta nói rằng một chiếc ngà của chúng cao lên, và một chiếc ngà thấp xuống.
Ubhopi ca viraḷā honti, na āsannā.
And both are wide apart, not close together.
Cả hai đều thưa thớt, không gần nhau.
Uccā ca dantehi ārañjitānīti sattaṭṭharatanubbedhe vaṭarukkhādīnaṃ khandhappadese pharasunā pahataṭṭhānaṃ viya dāṭṭhāhi chinnaṭṭhānaṃ.
And high up… scored with their tusks means a place on the trunks of banyan trees and the like, at a height of seven or eight ratanas, that is cut by their tusks, like a spot struck by an axe.
Uccā ca dantehi ārañjitānī (những nơi cao đã bị ngà cào xé) là những nơi thân cây đa, v.v., cao bảy hoặc tám tầm, đã bị ngà chặt đứt, giống như nơi bị rìu đập.
Uccā kaṇerukā nāmāti uccā ca yaṭṭhisadisadīghapādā hutvā, kaṇerukā ca dantānaṃ kaṇerutāya, tā kira makuḷadāṭhā honti.
Tall ones named kaṇerukā means being tall with long legs like sticks, and also kaṇerukā due to their tusks being like buds; it is said they have tusks like buds.
Uccā kaṇerukā nāmā (những con voi cái Kaṇerukā cao) là những con voi cái cao lớn với đôi chân dài như cây gậy, và có ngà giống như búp sen vì ngà của chúng giống như búp sen.
Tasmā kaṇerukāti vuccanti.
Therefore, they are called kaṇerukā.
Do đó, chúng được gọi là Kaṇerukā.
So niṭṭhaṃ gacchatīti so nāgavaniko yassa vatāhaṃ nāgassa anupadaṃ āgato, ayameva so, na añño.
He comes to the conclusion: that elephant-tracker thinks, "This is the very same bull elephant whose tracks I have been following, not another."
So niṭṭhaṃ gacchati (người đó đi đến kết luận) có nghĩa là, người săn voi đó, "Con voi mà tôi đã theo dấu chân của nó, chính là con này, không phải con khác.
Yañhi ahaṃ paṭhamaṃ padaṃ disvā vāmanikānaṃ padaṃ idaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, yampi tato orabhāge disvā kāḷārikānaṃ bhavissati, kaṇerukānaṃ bhavissatīti niṭṭhaṃ na gato, sabbaṃ taṃ imasseva mahāhatthino padanti mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhaṃ gacchati.
For, just as when I first saw the footprint I did not conclude, "This must be the footprint of the vāmanikā;" and just as when seeing it further on I did not conclude, "It must be of the kāḷārikā, it must be of the kaṇerukā," so he comes to the conclusion only after seeing the great elephant that "all of it is the footprint of this very great elephant."
Dù tôi đã thấy dấu chân đầu tiên và không kết luận rằng đây là dấu chân của những con voi cái Vāmanikā, và dù tôi đã thấy dấu chân ở phía dưới đó và không kết luận rằng đó là của những con voi cái Kāḷārikā hay Kaṇerukā, tất cả những dấu chân đó đều là của con voi lớn này." Người đó chỉ đi đến kết luận khi thấy con voi lớn.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – nāgavanaṃ viya hi ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā veditabbā.
Just so: Here, this correlation of the simile should be understood: the teaching of the Dhamma, from the beginning up to the abandoning of the hindrances, should be understood as being like the elephant forest.
Evameva kho (Cũng vậy), ở đây, sự so sánh ví dụ này cần được hiểu như sau: khu rừng voi được hiểu là giáo pháp từ ban đầu cho đến khi đoạn trừ các triền cái.
Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro; mahānāgo viya sammāsambuddho; mahantaṃ hatthipadaṃ viya jhānābhiññā.
The meditator is like the skilled elephant-tracker; the Sammāsambuddha is like the great bull elephant; the jhāna and abhiññā are like the great elephant's footprint.
Người tu tập (yogāvacaro) giống như người săn voi khéo léo; Đức Chánh Đẳng Giác giống như con voi lớn; các thiền định và thần thông (jhānābhiññā) giống như dấu chân voi lớn.
Nāgavanikassa tattha tattha hatthipadaṃ disvāpi vāmanikānaṃ padaṃ bhavissati, kāḷārikānaṃ kaṇerukānaṃ padaṃ bhavissatīti aniṭṭhaṅgatabhāvo viya yogino, imā jhānābhiññā nāma bāhirakaparibbājakānampi santīti aniṭṭhaṅgatabhāvo.
Just as the elephant-tracker, despite seeing the elephant's footprint here and there, does not come to a conclusion, thinking, "This must be the footprint of the vāmanikā," "it must be of the kāḷārikā," "it must be of the kaṇerukā," so too is the meditator's state of not having reached a conclusion, thinking, "These jhānas and abhiññās also exist for outside wanderers."
Việc người săn voi, dù đã thấy dấu chân voi ở khắp nơi, vẫn chưa kết luận rằng "đây có thể là dấu chân của những con voi cái Vāmanikā, có thể là dấu chân của những con voi cái Kāḷārikā hay Kaṇerukā" thì cũng giống như việc người tu tập (yogī) chưa kết luận rằng "các thiền định và thần thông này cũng có ở các đạo sĩ ngoại đạo".
Nāgavanikassa, tattha tattha mayā diṭṭhaṃ padaṃ imasseva mahāhatthino, na aññassāti mahāhatthiṃ disvā niṭṭhaṅgamanaṃ viya ariyasāvakassa arahattaṃ patvāva niṭṭhaṅgamanaṃ.
Just as the elephant-tracker, upon seeing the great elephant, comes to the conclusion, "The footprint I saw here and there belongs to this very great elephant, not to another," so too is the noble disciple's coming to a conclusion only upon attaining arahantship.
Việc người săn voi, khi thấy con voi lớn, mới kết luận rằng "dấu chân mà tôi đã thấy ở khắp nơi là của chính con voi lớn này, không phải của con khác", thì cũng giống như việc Thánh đệ tử chỉ đi đến kết luận khi đã đạt được A-la-hán quả.
Idañca pana opammasaṃsandanaṃ matthake ṭhatvāpi kātuṃ vaṭṭati.
And this correlation of the simile can also be made at the conclusion of the discourse.
Và sự so sánh ví dụ này cũng có thể được thực hiện ở cuối bài kinh.
Imasmimpi ṭhāne vaṭṭatiyeva.
In this place, too, it is indeed appropriate.
Ở đoạn này cũng vậy.
Anukkamāgataṃ pana pāḷipadaṃ gahetvā idheva kataṃ.
However, taking the Pāḷi term as it comes in sequence, it is done right here.
Tuy nhiên, vì từ Pali đã được đưa ra theo thứ tự, nên nó được thực hiện ngay tại đây.
Tattha idhāti desāpadese nipāto.
Therein, here is a particle indicating place or region.
Trong đó, idha (ở đây) là một giới từ chỉ nơi chốn.
Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati.
Sometimes it is said with reference to the world.
Nó đôi khi được dùng để chỉ thế giới.
Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.279).
As it is said: "Here a Tathāgata arises in the world."
Như đã nói: "Ở đây, Như Lai xuất hiện trong thế gian."
Katthaci sāsanaṃ.
Sometimes, to the Dispensation.
Đôi khi là giáo pháp.
Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).
As it is said: "Here, monks, is a contemplative; here is a second contemplative."
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ở đây có một Sa-môn, ở đây có một Sa-môn thứ hai."
Katthaci okāsaṃ.
Sometimes, to a location.
Đôi khi là một địa điểm.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Katthaci padapūraṇamattameva.
Sometimes, it is merely a verse-filler.
Đôi khi chỉ là để điền vào từ.
Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30).
As it is said: "Here, monks, I have eaten and have been satisfied."
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ở đây tôi đã ăn xong và được mời dùng."
Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo.
But here, it should be understood as spoken with reference to the world.
Ở đây, cần phải hiểu rằng nó được nói liên quan đến thế gian.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brāhmaṇa imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti.
This is what is meant: "Brahmin, in this world a Tathāgata arises, an Arahant... and so on... a Buddha, a Blessed One."
Điều này có nghĩa là: "Này Bà-la-môn, trong thế gian này, Như Lai xuất hiện, bậc A-la-hán…v.v… Đức Phật, Thế Tôn."
Tattha tathāgatasaddo mūlapariyāye, arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā.
Therein, the term Tathāgata is explained in the Mūlapariyāya Sutta; arahant and the other terms are explained in detail in the Visuddhimagga.
Trong đó, từ tathāgata (Như Lai) trong Mūlapariyāya, và các từ như A-la-hán, v.v., đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Loke uppajjatīti ettha pana lokoti okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho.
As for arises in the world, here the world is threefold: the world as a location, the world of beings, and the world of formations.
Ở đây, trong "loke uppajjati" (xuất hiện trong thế gian), loka (thế gian) có ba loại: okāsaloka (thế gian không gian), sattaloka (thế gian chúng sinh), saṅkhāraloka (thế gian hành).
Idha pana sattaloko adhippeto.
But here, the world of beings is intended.
Ở đây, sattaloka (thế gian chúng sinh) được đề cập.
Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati.
And when arising in the world of beings, a Tathāgata does not arise in the deva world, nor in the brahma world, but arises only in the human world.
Dù xuất hiện trong thế gian chúng sinh, Như Lai không xuất hiện trong cõi trời (devaloka), không xuất hiện trong cõi Phạm thiên (brahmaloka), mà chỉ xuất hiện trong cõi người (manussaloka).
Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe.
And even in the human world, not in another universe, but only in this very universe.
Ngay cả trong cõi người, Ngài cũng không xuất hiện ở một vũ trụ khác, mà chỉ trong vũ trụ này.
Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo.
There too, not in all places, but in what is defined as the Middle Country: "In the eastern direction there is a market town named Gajaṅgala.
Và ngay cả ở đó, Ngài cũng không xuất hiện ở tất cả các nơi, mà chỉ ở vùng trung tâm được xác định như sau: "Ở phía đông có một thị trấn tên là Gajaṅgala.
Tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe.
Beyond it is a great sal tree, and beyond that are the border countries; on this side is the middle.
Phía sau nó là cây sala lớn, xa hơn nữa là các vùng biên giới, và bên trong là vùng trung tâm.
Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe.
In the south-eastern direction there is a river named Sallavatī; beyond that are the border countries; on this side is the middle.
Ở phía đông nam có một con sông tên là Sallavatī, xa hơn nữa là các vùng biên giới, và bên trong là vùng trung tâm.
Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe.
In the southern direction there is a market town named Setakaṇṇika; beyond that are the border countries; on this side is the middle.
Ở phía nam có một thị trấn tên là Setakaṇṇika, xa hơn nữa là các vùng biên giới, và bên trong là vùng trung tâm.
Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe.
In the western direction there is a brahmin village named Thūṇa; beyond that are the border countries; on this side is the middle.
Ở phía tây có một làng Bà-la-môn tên là Thūṇa, xa hơn nữa là các vùng biên giới, và bên trong là vùng trung tâm.
Uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati.
In the northern direction there is a mountain named Usiraddhaja; beyond that are the border countries; on this side is the middle"—he arises in the Middle Country, thus demarcated, which is three hundred yojanas in length, two hundred and fifty yojanas in width, and nine hundred yojanas in circumference.
Ở phía bắc có một ngọn núi tên là Usiraddhaja, xa hơn nữa là các vùng biên giới, và bên trong là vùng trung tâm." Ngài xuất hiện ở vùng trung tâm có chiều dài ba trăm dojana, chiều rộng hai trăm rưỡi dojana, và chu vi chín trăm dojana.
Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti.
And not only the Tathāgata, but also Paccekabuddhas, the chief disciples, the eighty great elders, the Buddha's mother, the Buddha's father, a universal monarch, and other brahmin-householders who have attained the essence arise right here.
Không chỉ Như Lai, mà cả các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), các vị Thượng Thủ Thanh Văn (Aggasāvaka), tám mươi vị Đại Trưởng Lão (Asīti Mahāthera), mẹ Phật, cha Phật, Chuyển Luân Thánh Vương (Cakkavattī Rājā), và các Bà-la-môn gia chủ khác đã đạt được sự tinh túy, cũng xuất hiện ở đây.
Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyasabhojanato paṭṭhāya yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma.
Therein, the Tathāgata is said to be 'arising' from the time of eating the milk-rice given by Sujātā up to the path of arahantship.
Trong đó, Như Lai được gọi là "xuất hiện" từ khi thọ dụng món cơm sữa mật do Sujātā cúng dường cho đến khi đạt được đạo A-la-hán.
Arahattaphale uppanno nāma.
At the fruit of arahantship, he is said to have 'arisen'.
Ngài được gọi là "đã xuất hiện" khi đạt được quả A-la-hán.
Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo.
Or, from the Great Renunciation up to the path of arahantship.
Hoặc từ Đại Xuất Gia (Mahābhinikkhamana) cho đến đạo A-la-hán.
Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo.
Or, from the Tusita realm up to the path of arahantship.
Hoặc từ cõi trời Tusita cho đến đạo A-la-hán.
Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma.
Or, from the feet of Dīpaṅkara up to the path of arahantship, he is said to be 'arising'.
Hoặc từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến đạo A-la-hán, thì được gọi là "xuất hiện".
Arahattaphale uppanno nāma.
At the fruit of arahantship, he is said to have 'arisen'.
Ngài được gọi là "đã xuất hiện" khi đạt được quả A-la-hán.
Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ, tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.
Here, the word 'arises' is used with reference to the state of having arisen for the very first time; the meaning here is that the Tathāgata has arisen in the world.
Ở đây, "uppajjati" (xuất hiện) được nói để chỉ sự xuất hiện đầu tiên của Ngài, nghĩa là Như Lai đã xuất hiện trong thế gian.
So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti.
He... this world: the Blessed One... this world, which he now indicates, he describes.
So imaṃ lokaṃ (Ngài thấy thế gian này) – Đức Thế Tôn thấy thế gian này, bây giờ sẽ trình bày điều cần nói.
Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ.
With its devas means together with devas.
Sadevakaṃ (cùng với chư thiên) là cùng với chư thiên.
Evaṃ saha mārena samārakaṃ.
Similarly, together with Māra is with its Māra.
Cũng vậy, samārakaṃ (cùng với Ma vương) là cùng với Ma vương.
Saha brahmunā sabrahmakaṃ.
Together with Brahmā is with its Brahmā.
Sabrahmakaṃ (cùng với Phạm thiên) là cùng với Phạm thiên.
Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ.
Together with contemplatives and brahmins is with its contemplatives and brahmins.
Sassamaṇabrāhmaṇiṃ (cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn) là cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn.
Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ.
A creature is pajā because it is born; that generation.
Pajā (chúng sinh) vì đã được sinh ra, đó là pajaṃ.
Saha devamanussehi sadevamanussaṃ.
Together with devas and humans is with its devas and humans.
Sadevamanussaṃ (cùng với chư thiên và loài người) là cùng với chư thiên và loài người.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therein, by the phrase 'with its devas', the inclusion of the devas of the five sense-sphere realms should be understood.
Trong đó, từ "sadevaka" (cùng với chư thiên) cần được hiểu là chỉ sự bao gồm các vị trời trong năm cõi dục giới.
Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ.
By the phrase 'with its Māra', the inclusion of the devas of the sixth sense-sphere realm.
Bằng từ ngữ samāraka, sự bao hàm chư thiên cõi Dục giới thứ sáu được hiểu.
Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ.
By the phrase 'with its Brahmā', the inclusion of the brahmās from the Brahmakāyika realm and so on.
Bằng từ ngữ sabrahmaka, sự bao hàm các Phạm thiên bắt đầu từ cõi Phạm chúng thiên (Brahmakāyika) được hiểu.
Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthipaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca.
Through the phrase "with its ascetics and brahmins," there is the inclusion of the adversary ascetics and brahmins of the Sāsana, and the inclusion of ascetics and brahmins who have pacified evils and removed evils.
Bằng từ ngữ sassamaṇabrāhmaṇi, sự bao hàm các sa-môn và bà-la-môn là kẻ thù, đối nghịch với giáo pháp, và sự bao hàm các sa-môn và bà-la-môn đã dẹp bỏ tội lỗi, đã loại trừ tội lỗi, được hiểu.
Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ.
By the word pajā is meant the world of beings.
Bằng từ ngữ pajā, sự bao hàm chúng sinh giới (sattaloka) được hiểu.
Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ.
By the expression sadevamanussa is meant conventional devas and the remaining human beings.
Bằng từ ngữ sadevamanussa, sự bao hàm các vị trời theo ước lệ (sammutideva) và các loài người còn lại được hiểu.
Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.
Thus it should be understood that here, by three terms, the world of beings together with the world as a location is included, and by two terms, through pajā, only the world of beings is included.
Như vậy, ở đây, cần hiểu rằng với ba từ ngữ, chúng sinh giới (sattaloka) được bao hàm cùng với thế giới không gian (okāsaloka); với hai từ ngữ, chỉ có chúng sinh giới (sattaloka) được bao hàm theo nghĩa quần chúng.
Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito.
Another method: by the inclusion of sadevaka, the formless world is included.
Một cách giải thích khác – bằng từ ngữ sadevaka, cõi trời Vô sắc giới (arūpāvacaradevaloka) được bao hàm.
Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko.
By the inclusion of samāraka, the sixfold world of devas in the sense sphere.
Bằng từ ngữ samāraka, sáu cõi trời Dục giới (chakāmāvacaradevaloka) được bao hàm.
Sabrahmakaggahaṇena rūpī brahmaloko.
By the inclusion of sabrahmaka, the form-sphere brahma world.
Bằng từ ngữ sabrahmaka, cõi Phạm thiên Sắc giới (rūpī brahmaloka) được bao hàm.
Sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko avasesasabbasattaloko vā.
By the inclusion of sassamaṇabrāhmaṇi and so on, either the human world along with conventional devas by way of the four assemblies, or the entire remaining world of beings.
Bằng từ ngữ sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇa, cõi người cùng với các vị trời theo ước lệ (sammutideva) theo nghĩa bốn chúng (catuparisā), hoặc tất cả các chúng sinh còn lại, được bao hàm.
Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha.
Moreover, here, by the expression sadevaka, he states the fact of having realized the entire world by way of a supreme demarcation.
Hơn nữa, ở đây, bằng từ ngữ sadevaka, Đức Phật nói về việc toàn bộ thế giới đã được Ngài chứng ngộ theo sự phân loại tối thượng.
Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī.
Then, for those to whom it occurred: "Māra is of great power, lord of the sixfold sense-sphere, a ruler.
Sau đó, đối với những ai có ý nghĩ: “Ma vương có uy lực lớn, là chúa tể của sáu cõi Dục giới, có quyền năng điều phục.
Kiṃ sopi etena sacchikato’’ti?
Was he, too, realized by this one?"
Phải chăng hắn cũng đã được Ngài chứng ngộ?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti āha.
Dispelling their doubt, he said samāraka.
Để xua tan nghi ngờ của họ, Ngài đã nói samāraka (cùng với Ma vương).
Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti.
And for those to whom it occurred: "Brahmā is of great power; with one finger he can suffuse a thousand world systems with light, with two… and so on… with ten fingers he can suffuse ten thousand world systems with light, and he experiences the unsurpassed bliss of the attainment of jhana.
Còn đối với những ai có ý nghĩ: “Phạm thiên có uy lực lớn, chỉ với một ngón tay có thể chiếu sáng khắp một ngàn thế giới, với hai ngón tay... (v.v.)... với mười ngón tay có thể chiếu sáng khắp mười ngàn thế giới, và cảm nhận được sự an lạc thiền định vô thượng.
Kiṃ sopi sacchikato’’ti?
Was he, too, realized?"
Phải chăng vị ấy cũng đã được Ngài chứng ngộ?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha.
Dispelling their doubt, he said sabrahmaka.
Để xua tan nghi ngờ của họ, Ngài đã nói sabrahmaka (cùng với Phạm thiên).
Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti?
Then, for those who thought: "Many are the ascetics and brahmins who are adversaries of the teaching; were they, too, realized?"
Sau đó, những ai suy nghĩ: “Có nhiều sa-môn và bà-la-môn là kẻ thù của giáo pháp, phải chăng họ cũng đã được chứng ngộ?”
Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha.
Dispelling their doubt, he said sassamaṇabrāhmaṇiṃ paja.
Để xua tan nghi ngờ của họ, Ngài đã nói sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ (quần chúng cùng với các sa-môn và bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha.
Having thus declared the realization of the most eminent ones, he then, with reference to conventional devas and the remaining humans, and by way of a supreme demarcation, declared the realization of the rest of the world of beings by saying sadevamanussa.
Như vậy, sau khi tuyên bố việc chứng ngộ những bậc tối thượng, Ngài tiếp tục tuyên bố việc chứng ngộ toàn bộ chúng sinh giới còn lại, bao gồm các vị trời theo ước lệ (sammutideva) và các loài người còn lại, theo sự phân loại tối thượng, bằng cách nói sadevamanussaṃ (cùng với chư thiên và loài người).
Ayamettha bhāvānukkamo.
This is the sequence of meaning here.
Đây là trình tự ý nghĩa ở đây.
Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ.
The ancients, however, said: by sadevaka is meant the remaining world together with the devas.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã nói: sadevaka (cùng với chư thiên) là thế giới còn lại cùng với chư thiên.
Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ.
By samāraka is meant the remaining world together with Māra.
Samāraka (cùng với Ma vương) là thế giới còn lại cùng với Ma vương.
Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ.
By sabrahmaka is meant the remaining world together with the brahmas.
Sabrahmaka (cùng với Phạm thiên) là thế giới còn lại cùng với các Phạm thiên.
Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipetvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’nti āha.
Having thus included all beings who have entered the three realms of existence in three terms through three aspects, he then, while encompassing them with two terms, said sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa.
Như vậy, sau khi gom tất cả chúng sinh trong ba cõi vào ba từ ngữ theo ba cách, Ngài lại bao quát chúng bằng hai từ ngữ: “quần chúng cùng với các sa-môn và bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người” (sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ).
Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.
Thus, with five terms, in these various ways, the triple world itself is encompassed.
Như vậy, bằng năm từ ngữ này, chỉ có ba cõi (tedhātuka) được bao hàm theo cách đó.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā.
In sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, sayaṃ means by himself, not being led by another.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī (tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và tuyên bố) – sayaṃ (tự mình) có nghĩa là tự thân, không bị người khác dẫn dắt.
Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho.
Abhiññā means through direct knowledge; the meaning is having known with superior knowledge.
Abhiññā (bằng thắng trí) có nghĩa là bằng thắng trí, tức là đã biết bằng trí tuệ siêu việt.
Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā.
Sacchikatvā means having made it manifest.
Sacchikatvā (đã chứng ngộ) có nghĩa là đã trực tiếp chứng kiến.
Etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti.
By this, inference and so on are rejected.
Bằng cách này, sự bác bỏ các loại suy luận (anumāna) và các phương tiện khác đã được thực hiện.
Pavedetīti bodheti viññāpeti pakāseti.
Pavedeti means he makes known, he makes understood, he reveals.
Pavedetī (tuyên bố) có nghĩa là làm cho hiểu, làm cho biết, công bố.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti.
In so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇa, that Blessed One, based on his compassion for beings, teaches the Dhamma even while abandoning the unsurpassed bliss of seclusion.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ...pe... pariyosānakalyāṇaṃ (Ngài thuyết pháp toàn thiện ở phần đầu... và toàn thiện ở phần cuối) có nghĩa là Đức Thế Tôn, vì lòng bi mẫn đối với chúng sinh, đã từ bỏ cả sự an lạc viễn ly vô thượng để thuyết pháp.
Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.
And in teaching it, whether a little or a lot, he teaches it in the manner of being good in the beginning and so on.
Và khi thuyết pháp, dù ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách toàn thiện ở phần đầu, v.v.
Ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti.
In the beginning, too, he teaches it as being good, excellent, and blameless.
Ngài thuyết pháp làm cho phần đầu cũng toàn thiện, tốt đẹp và không có lỗi.
Majjhepi… pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.
In the middle, too… and at the end, too, he teaches it as being good, excellent, and blameless—this is what is meant.
Phần giữa... và phần cuối cũng toàn thiện, tốt đẹp và không có lỗi, đó là ý nghĩa được nói đến.
Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa.
In this connection, there is a beginning, middle, and end of a discourse, and there is one for the teaching.
Ở đây, có phần đầu, phần giữa và phần cuối của bài thuyết pháp, và có phần đầu, phần giữa và phần cuối của giáo pháp.
Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma.
First, of a discourse: even in a four-line verse, the first line is called the beginning, the two following are the middle, and the one at the end is the conclusion.
Trước hết, đối với bài thuyết pháp, trong một bài kệ bốn câu, câu đầu tiên là phần đầu, hai câu tiếp theo là phần giữa, và câu cuối cùng là phần cuối.
Ekānusandhikassa suttassa nidānamādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ.
For a sutta with a single thread, the introduction is the beginning, the statement idamavoca is the conclusion, and what is between the two is the middle.
Trong một bài kinh có một chủ đề (ekānusandhika), phần mở đầu là phần đầu, phần kết thúc "Ngài đã nói điều này" là phần cuối, và đoạn giữa hai phần đó là phần giữa.
Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva.
For a sutta with many threads, the first thread is the beginning, the final thread is the conclusion, and the one, two, or many in between are the middle.
Trong một bài kinh có nhiều chủ đề (anekānusandhika), chủ đề đầu tiên là phần đầu, chủ đề cuối cùng là phần cuối, và một, hai hoặc nhiều chủ đề ở giữa là phần giữa.
Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma.
As for the teaching, virtue, concentration, and insight are called the beginning.
Còn đối với giáo pháp, giới (sīla), định (samādhi) và tuệ (vipassanā) là phần đầu.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ, diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369).
And this has been said: "What is the beginning of wholesome states? Virtue that is well-purified, and view that is straight."
Điều này cũng đã được nói: "Đâu là phần đầu của các pháp thiện? Đó là giới trong sạch và kiến giải ngay thẳng" (Saṃ. Ni. 5.369).
‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma, phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma.
The noble path, however, spoken of as: "Monks, there is a middle path that has been fully awakened to by the Tathagata," is called the middle; fruition and Nibbāna are the conclusion.
Còn con đường thánh (ariyamagga) được nói như "Này các Tỳ-khưu, có con đường trung đạo do Như Lai đã giác ngộ" là phần giữa, và quả (phala) cùng Niết-bàn là phần cuối.
‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyametaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ.
For here it is said, "For this reason, brahmin, is this holy life; this is its essence, this is its conclusion," where fruition is called the conclusion.
Thật vậy, ở đây, trong câu "Này Bà-la-môn, đây là mục đích của đời sống Phạm hạnh, đây là cốt lõi, đây là phần cuối" (Ma. Ni. 1.324), quả được nói là phần cuối.
‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ.
Here, where it is said, "The holy life, friend Visākha, is plunged into Nibbāna, has Nibbāna as its destination, Nibbāna as its conclusion," Nibbāna is called the conclusion.
Trong câu "Này Hiền giả Visākha, đời sống Phạm hạnh được thực hành hướng đến Niết-bàn, có Niết-bàn làm nơi nương tựa, có Niết-bàn làm mục đích cuối cùng" (Ma. Ni. 1.466), Niết-bàn được nói là phần cuối.
Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ.
Here, the beginning, middle, and end of a discourse is intended.
Ở đây, phần đầu, phần giữa và phần cuối của bài thuyết pháp được đề cập.
Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti.
For when the Blessed One teaches the Dhamma, having shown virtue in the beginning, he shows the path in the middle and Nibbāna at the conclusion.
Thật vậy, khi Đức Thế Tôn thuyết pháp, Ngài trình bày giới ở phần đầu, con đường (magga) ở phần giữa, và Niết-bàn ở phần cuối.
Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti.
Therefore it is said: "He teaches a Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the conclusion."
Do đó, đã nói: "Ngài thuyết pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối."
Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –
Therefore, another Dhamma-teacher, when teaching the Dhamma—
Vì vậy, một vị pháp sư khác khi thuyết pháp nên –
Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanā nissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti.
Sātthaṃ sabyañjana: for one whose discourse is based on praising things like gruel, rice, women, and men, he does not teach with meaning.
Sātthaṃ sabyañjanaṃ (có ý nghĩa và có văn chương) – thật vậy, bài thuyết pháp nào liên quan đến việc mô tả cháo, cơm, phụ nữ, đàn ông, v.v., thì không phải là thuyết pháp có ý nghĩa.
Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti.
But the Blessed One, having abandoned such a kind of discourse, teaches a discourse based on the four foundations of mindfulness and so on.
Nhưng Đức Thế Tôn đã từ bỏ những bài thuyết pháp như vậy mà thuyết pháp dựa trên Tứ Niệm Xứ (catusatipaṭṭhāna), v.v.
Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti vuccati.
Therefore, he is said to "teach with meaning."
Vì vậy, được gọi là “thuyết pháp có ý nghĩa” (sātthaṃ deseti).
Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirāsavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti.
But for one whose discourse is composed of single letters, or with all letters pronounced without touching the lips, or with all letters either fully released or fully checked, his discourse is called one without phrasing, due to the lack of completeness in phrasing, like the language of the Damiḷas, Kirātas, Savaras, and other barbarians.
Còn bài thuyết pháp nào chỉ dùng một loại âm tiết (byañjana), hoặc tất cả các âm tiết không chạm môi, hoặc tất cả các âm tiết được phát âm lỏng lẻo hay tất cả các âm tiết được phát âm chặt chẽ, thì bài thuyết pháp đó được gọi là không có văn chương (abyañjanā), giống như ngôn ngữ của người Damiḷa, Kirāta, Savara và các dân tộc man di khác, vì không có sự đầy đủ về âm tiết.
Bhagavā pana –
The Blessed One, however—
Nhưng Đức Thế Tôn –
Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ.
Kevalaparipuṇṇa: here, kevala is a term for 'all' or 'entire'.
Kevalaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ) – ở đây, kevala là từ đồng nghĩa với “toàn bộ”.
Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ.
Paripuṇṇa is a term for 'neither deficient nor excessive'.
Paripuṇṇa là từ có nghĩa “không thiếu không thừa”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti.
This is what is meant: "He teaches it as entirely complete; not even a single discourse is incomplete."
Điều này có nghĩa là: “Ngài thuyết pháp hoàn toàn đầy đủ, không có một phần nào không đầy đủ.”
Parisuddhanti nirupakkilesaṃ.
Parisuddha means untainted.
Parisuddha (thanh tịnh) có nghĩa là không có cấu uế (nirupakkilesa).
Yo hi idaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti.
For one who teaches thinking, "Through this Dhamma discourse I will receive gain or honour," his discourse is impure.
Thật vậy, ai thuyết pháp với ý định sẽ đạt được lợi lộc hay sự tôn kính nhờ vào bài thuyết pháp này, thì bài thuyết pháp của người đó không thanh tịnh.
Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti.
But the Blessed One, being indifferent to worldly gain, teaches with a mind tender with the cultivation of loving-kindness through the suffusion of welfare, and a heart established in the nature of uplifting others.
Nhưng Đức Thế Tôn, không màng đến lợi lộc thế gian, với tấm lòng mềm mại tràn đầy từ bi, thuyết pháp với tâm ý muốn cứu vớt chúng sinh.
Tasmā ‘‘parisuddhaṃ dhammaṃ desetī’’ti vuccati.
Therefore, he is said to "teach a Dhamma that is pure."
Do đó, được gọi là "thuyết pháp thanh tịnh".
Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ.
In brahmacariyaṃ pakāseti, brahmacariya means the entire teaching, which is a collection of the three trainings.
Ở đây, cụm từ Brahmacariyaṃ pakāsetī (phát lộ Phạm hạnh) có nghĩa là brahmacariya (Phạm hạnh) là toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp.
Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, “he proclaims the holy life” means he teaches the Dhamma that is good in the beginning… and so on… purified, and in teaching thus, he proclaims the holy life, which is the entire Dispensation comprised of the three trainings. Thus the meaning should be understood here.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: vị ấy thuyết pháp sơ thiện…pe… thanh tịnh, và khi thuyết pháp như vậy, vị ấy phát lộ Phạm hạnh, tức là toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp.
Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ.
Brahmacariya: The conduct that is sublime (brahmabhūta) in the sense of being excellent.
Brahmacariya (Phạm hạnh) là hạnh (cariya) đã trở thành tối thượng (brahma) theo nghĩa tối thượng.
Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.
Or it is said to be the conduct of those who are sublime (brahmabhūta), such as the Buddha and others.
Hoặc có nghĩa là hạnh của các bậc tối thượng như chư Phật, v.v.
Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ.
That Dhamma: That Dhamma endowed with the aforementioned qualities.
Taṃ dhammaṃ (pháp ấy) là pháp có đầy đủ các đặc tính đã nói.
Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti?
A householder hears: Why is the householder specified first?
Suṇāti gahapati vā (hoặc một gia chủ nghe) – tại sao lại đề cập đến gia chủ trước tiên?
Nihatamānattā ussannattā ca.
Because of having subdued conceit and because of their abundance.
Vì họ có ít kiêu mạn và số lượng đông đảo.
Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti.
For the most part, those who go forth from a Khattiya family are conceited on account of their birth.
Thật vậy, những người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi thường kiêu mạn vì dòng tộc của mình.
Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti.
Those who go forth from a Brahmin family are conceited on account of their sacred texts (mante).
Những người xuất gia từ dòng dõi Bà-la-môn thường kiêu mạn vì các bài chú (Veda) của mình.
Hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti.
Those who go forth from a low-born family are unable to establish themselves due to their inferior birth.
Những người xuất gia từ dòng dõi hạ tiện không thể vững vàng vì xuất thân thấp kém của mình.
Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā nihatamānadappā honti.
But the sons of householders, having plowed the earth while sweat poured from their armpits and salt bloomed on their backs, have their conceit and pride subdued.
Tuy nhiên, các con trai của gia chủ, sau khi cày cấy đất đai, mồ hôi chảy ra từ nách và muối kết tinh trên lưng, thường có tâm khiêm cung và không kiêu căng.
Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ.
Having gone forth, without being conceited or proud, they learn the Buddha's word according to their ability, undertake the practice of insight meditation, and are able to become established in arahantship.
Khi xuất gia, họ không kiêu mạn hay tự phụ, mà tiếp thu Phật ngôn tùy theo khả năng và thực hành thiền quán, có thể đạt đến quả vị A-la-hán.
Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā, iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.
Those who go forth from the other families are not many; it is householders who are many. Thus, because of having subdued conceit and because of their abundance, the householder is specified first.
Và những người xuất gia từ các dòng dõi khác không nhiều, mà phần lớn là từ dòng dõi gia chủ. Do đó, vì có ít kiêu mạn và số lượng đông đảo, gia chủ được đề cập trước tiên.
Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ.
Or in some other: Or in some other of the remaining families.
Aññatarasmiṃ vā (hoặc trong một dòng dõi khác) là trong bất kỳ dòng dõi nào khác.
Paccājātoti patijāto.
Is later born: is born after.
Paccājāto (sinh ra) là được sinh ra.
Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammassāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati.
He gains faith in the Tathāgata: Having heard the purified Dhamma, he gains faith in the Tathāgata, the master of the Dhamma, thinking, “The Blessed One is indeed a Perfectly Enlightened One.”
Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatī (có được niềm tin nơi Như Lai) là sau khi nghe pháp thanh tịnh, người ấy có được niềm tin nơi Như Lai, bậc Thầy của Pháp, rằng "Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác".
Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati.
He considers thus: He reflects in this way.
Iti paṭisañcikkhatī (vị ấy suy xét như vậy) là vị ấy quán xét như vậy.
Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva.
The household life is confining: Even if a couple lives in a house of sixty cubits or in a space of a hundred yojanas, still, for them, the household life is confining due to being a state of concern and impediment.
Sambādho gharāvāso (đời sống gia đình chật hẹp): Dù hai vợ chồng sống trong một ngôi nhà rộng sáu mươi cubit, hoặc cách xa một trăm do-tuần, đời sống gia đình của họ vẫn là chật hẹp vì có tài sản và chướng ngại.
Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
A path of dust: In the Mahā-aṭṭhakathā it is said to be the place where the dust of lust and so on arises.
Rajopatho (con đường bụi bặm): Trong Đại Chú Giải, được nói là nơi khởi sinh của bụi phiền não tham ái, v.v.
Āgamanapathotipi vaṭṭati.
“A path for coming” is also suitable.
Cũng có thể hiểu là con đường dẫn đến.
Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso.
The open air: Like the open air in the sense of non-attachment.
Abbhokāso (không gian rộng mở) là như không gian rộng mở vì không bị bám chấp.
Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati.
For one who has gone forth, even while living in covered places with closed doors and windows, such as gabled houses, jewel-pavilions, and divine mansions, does not cling, is not attached, is not bound.
Thật vậy, một vị tỳ-khưu, dù sống trong các ngôi nhà có chóp nhọn, cung điện đá quý, thiên cung, v.v., với cửa và cửa sổ đóng kín, được che chắn, vẫn không bị bám chấp, không bị vướng mắc, không bị ràng buộc.
Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti.
Therefore it is said: “The going-forth is the open air.”
Do đó, đã nói: "Đời sống xuất gia là không gian rộng mở".
Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato.
Moreover, the household life is confining due to the lack of opportunity for wholesome actions.
Hơn nữa, đời sống gia đình chật hẹp vì không có cơ hội thực hành thiện pháp.
Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato.
It is a path of dust because it is a place for the accumulation of defilement-dust, like an unsheltered rubbish heap.
Con đường bụi bặm vì là nơi tụ tập của các phiền não cấu uế, giống như một bãi rác không được che chắn.
Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.
The going-forth is the open air because there is opportunity for wholesome actions as one pleases.
Đời sống xuất gia là không gian rộng mở vì có cơ hội thực hành thiện pháp một cách thoải mái.
Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ.
This is not easy... may I go forth: Herein, this is the summary statement: this holy life of the three trainings is absolutely complete in that it must be practiced for even a single day without a break until one reaches the final consciousness.
Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyya (không dễ để…pe… xuất gia) – đây là lời tóm tắt: Phạm hạnh, tức ba học pháp này, là hoàn toàn đầy đủ vì cần phải thực hành không gián đoạn dù chỉ một ngày cho đến khi đạt đến tâm cuối cùng.
Ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ, idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ.
And it is absolutely pure in that it must be practiced for even a single day without being stained by the stain of defilements until one reaches the final consciousness; it is to be practiced like a polished conch-shell, like a polished and scoured conch-shell. This is not easy for one living at home, for one living in the midst of a household, to practice it as absolutely complete... and so on.
Và nó hoàn toàn thanh tịnh vì cần phải thực hành không bị ô nhiễm bởi cấu uế phiền não dù chỉ một ngày cho đến khi đạt đến tâm cuối cùng, cần phải thực hành như vỏ ốc được mài giũa, giống như vỏ ốc được rửa sạch và đánh bóng. Điều này không dễ dàng đối với người sống trong gia đình, sống giữa gia đình, để thực hành hoàn toàn đầy đủ…pe….
Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti.
“What if I were to shave off my hair and beard, and having put on the saffron-colored robes—so called because they have drunk the dye of astringent flavor, which are suitable for those practicing the holy life—I should go forth from the household life into homelessness?”
"Vậy thì, tôi hãy cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng sẫm thích hợp cho những người thực hành Phạm hạnh đã nhuộm màu nước cây, và xuất gia từ đời sống gia đình để sống đời không gia đình".
Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi.
And here, because the work beneficial to the household (agāra), such as agriculture and commerce, is called agāriya (related to the household), and that does not exist in the going-forth.
Ở đây, vì các công việc như cày cấy, buôn bán, v.v., có lợi cho gia đình được gọi là agāriya (thuộc gia đình), và những điều đó không có trong đời sống xuất gia.
Tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ.
Therefore, the going-forth should be known as anagāriya (not related to the household); that is anagāriyaṃ (homelessness).
Do đó, đời sống xuất gia cần được hiểu là không gia đình (anagāriya), đó là anagāriyaṃ.
Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.
Pabbajeyya (I would go forth): I would undertake it.
Pabbajeyyaṃ (tôi sẽ xuất gia) là tôi sẽ thực hành.
Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā.
Little: A mass of wealth below a thousand is called little; from a thousand upwards, it is great.
Appaṃ vā (hoặc ít) là khối tài sản dưới một ngàn được gọi là ít, từ một ngàn trở lên là nhiều.
Ābandhanaṭṭhena ñāti eva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo.
In the sense of a bond, relatives themselves are a fetter (parivaṭṭo); this is ñātiparivaṭṭo (the fetter of relatives).
Ñātiparivaṭṭo (vòng thân quyến) là thân quyến là vòng tròn vì tính chất ràng buộc.
So vīsatiyā heṭṭhā appo hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā.
Below twenty, it is little; from twenty upwards, it is great.
Vòng thân quyến đó dưới hai mươi là ít, từ hai mươi trở lên là nhiều.
292. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno.
292. Has come to share the training and livelihood of the bhikkhus: The training of the bhikkhus, designated as the higher virtue (adhisīla), and that wherein they live together, having a common livelihood and a shared way of life—that common livelihood (sājīva) designated as the training rules laid down by the Blessed One—he has come to it by way of training therein. Thus he has come to share the training and livelihood of the bhikkhus.
292. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno (thành tựu trong học giới và đời sống của các tỳ-khưu): Thành tựu vì thực hành trong học giới (sikkhā) được gọi là giới học (adhisīla) của các tỳ-khưu, và trong đời sống (sājīva) do Đức Thế Tôn quy định, nơi họ cùng sống một đời sống, cùng có cách sống tương đồng, bằng cách thực hành ở đó.
Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento, sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho.
Has come to: Fulfilling the training and not transgressing the common livelihood, he has undertaken them both. This is the meaning.
Samāpanno (thành tựu) có nghĩa là đạt được cả hai điều đó bằng cách hoàn thành học giới và không vi phạm đời sống.
Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīsu pāṇātipātādikathā heṭṭhā vitthāritā eva.
In having abandoned the destruction of life, and so on: the discussion on the destruction of life, etc., has already been detailed above.
Trong các cụm từ như Pāṇātipātaṃ pahāya (từ bỏ sát sinh), v.v., câu chuyện về sát sinh, v.v., đã được giải thích chi tiết ở phần dưới.
Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā.
Having abandoned: having given up this immorality designated as the intention to destroy life.
Pahāya (từ bỏ) là từ bỏ sự ác hạnh này, tức là ý định sát sinh.
Paṭivirato hotīti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova hoti.
He is abstinent: From the time of its abandonment onwards, he is abstinent and restrained from that immorality.
Paṭivirato hotī (tránh xa) là từ khi từ bỏ, vị ấy luôn tránh xa ác hạnh đó.
Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho.
Having laid down the rod, having laid down the weapon: Because he does not go about carrying a rod or a weapon for the purpose of harming others, he has laid down the rod and laid down the weapon. This is the meaning.
Nihitadaṇḍo nihitasattho (đã đặt gậy, đã đặt vũ khí) có nghĩa là đã bỏ gậy và đã bỏ vũ khí vì không sử dụng gậy hay vũ khí để làm hại người khác.
Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ.
And here, apart from a rod, all remaining implements should be understood as weapons because they are instruments for harming beings.
Ở đây, ngoại trừ cây gậy, tất cả các dụng cụ còn lại cần được hiểu là vũ khí vì chúng có khả năng làm hại chúng sinh.
Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya.
But when bhikkhus go about carrying a walking stick, a tooth-stick adze, or a small knife, it is not for the purpose of harming others.
Tuy nhiên, khi các tỳ-khưu mang theo gậy tre, dao cạo răng, hoặc dao cạo nhỏ, thì không phải để làm hại người khác.
Tasmā nihitadaṇḍo nihitasatthotveva saṅkhaṃ gacchati.
Therefore, he is still reckoned as one who has laid down the rod and laid down the weapon.
Do đó, chỉ được xem là đã đặt gậy, đã đặt vũ khí.
Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato.
Scrupulous: possessed of scrupulousness (lajjā), which has the characteristic of being ashamed of evil.
Lajjī (tàm quý) là người có tàm quý, đặc trưng bởi sự ghê tởm tội lỗi.
Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno.
Compassionate: has attained compassion (dayā), which is a mind of loving-kindness.
Dayāpanno (có lòng từ bi) là người có lòng từ bi, tức có tâm từ.
Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampako.
Sympathetic for the welfare of all living beings: one who sympathizes with the welfare of all living beings.
Sabbapāṇabhūtahitānukampī (thương xót và mong lợi ích cho tất cả chúng sinh) là người mong lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho.
The meaning is that through that compassion, he has a mind for the welfare of all living beings.
Có nghĩa là do có lòng từ bi đó, vị ấy có tâm mong lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Viharatīti iriyati pāleti.
He dwells: he carries on his life, he maintains himself.
Viharatī (sống) là đi đứng, giữ gìn.
Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī.
One who takes only what is given is a dinnādāyī.
Chỉ lấy những gì đã được cho, nên gọi là dinnādāyī (người chỉ lấy vật đã cho).
Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī.
One who hopes only for what is given, even in his mind, is a dinnapāṭikaṅkhī.
Ngay cả trong tâm, vị ấy cũng chỉ mong những gì đã được cho, nên gọi là dinnapāṭikaṅkhī (người chỉ mong vật đã cho).
Thenetīti theno.
One who steals is a thena (thief).
Ăn trộm, nên gọi là theno (kẻ trộm).
Na thenena athenena.
Not by thievery is athenena.
Không phải do ăn trộm, nên gọi là athenena (không ăn trộm).
Athenattāyeva sucibhūtena.
Precisely because of not being thievish, having become pure.
Vì không ăn trộm, nên gọi là sucibhūtena (thanh tịnh).
Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti.
By oneself: by one's personal existence; it is said that he dwells having made his personal existence one that is not thievish and has become pure.
Attanā (tự thân) là với tự thân. Có nghĩa là sống với tự thân không ăn trộm và thanh tịnh.
Saccaṃ vadatīti saccavādī.
One who speaks the truth is a saccavādī.
Nói lời chân thật, nên gọi là saccavādī (người nói chân thật).
Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho, na antarantarā musā vadatīti attho.
One who joins truth with truth, who connects them, is saccasandho; the meaning is that he does not speak falsehood in between.
Kết nối sự thật với sự thật, nên gọi là saccasandho (người trung thành với sự thật). Có nghĩa là không nói dối xen kẽ.
Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati.
For if a person sometimes speaks falsehood and sometimes truth, his truth is not connected with truth because it is interrupted by falsehood.
Thật vậy, người nào đôi khi nói dối, đôi khi nói thật, thì lời nói thật của người ấy không thể hòa hợp với lời nói thật khác vì bị lời nói dối xen vào.
Tasmā na so saccasandho, ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musāvādaṃ avatvā saccena saccaṃ sandahatiyevāti saccasandho.
Therefore, he is not a truth-binder. But this one is not like that; even for the sake of life, not speaking falsehood, he truly binds truth with truth, thus he is a saccasandho.
Do đó, người ấy không phải là người giữ lời chân thật. Còn người này thì không như vậy, dù vì mạng sống cũng không nói dối, mà chỉ nói lời chân thật, nên được gọi là người giữ lời chân thật (saccasandho).
Thetoti thiro, thirakathoti attho.
Theto means firm; the meaning is 'steady in speech'.
Theto có nghĩa là kiên định (thiro), tức là lời nói kiên định.
Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti.
Indeed, one person is not steady in speech, like a garment dyed with turmeric, like a post stuck in a heap of chaff, or like a gourd placed on a horse's back.
Một người thì lời nói không kiên định, giống như vải nhuộm nghệ, như cọc đóng trong đống trấu, hoặc như quả bí đặt trên lưng ngựa.
Eko pāsāṇalekhā viya indakhilo viya ca thirakatho hoti; asinā sīse chijjantepi dve kathā na katheti; ayaṃ vuccati theto.
Another is steady in speech, like a line etched in rock, or like an indakhīla; even if his head is severed by a sword, he does not speak two kinds of words; this one is called theto.
Một người thì lời nói kiên định, như nét khắc trên đá, như cột trụ thành; dù bị chém đầu bằng gươm cũng không nói hai lời; người này được gọi là kiên định (theto).
Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyikoti attho.
Paccayiko means one to be trusted; the meaning is 'one to be relied upon'.
Paccayiko có nghĩa là đáng tin cậy (pattiyāyitabbako), tức là đáng tin.
Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati.
Indeed, some person is not reliable; when it is said, "Who said this? So-and-so," one might say, "Do not trust his words."
Một số người thì không đáng tin cậy, khi được hỏi: “Điều này ai nói? Người kia nói”, thì người ta sẽ nói: “Đừng tin lời người đó”.
Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte, ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko.
Another is reliable; when it is said, "Who said this? So-and-so," one might say, "If he said it, then this is the authority; there is no need to investigate further, this is exactly how it is." This one is called paccayiko.
Một số người thì đáng tin cậy, khi được hỏi: “Điều này ai nói? Người kia nói”, thì người ta sẽ nói: “Nếu người đó nói, thì đây là bằng chứng, không cần phải xem xét gì nữa, đúng là như vậy”, người này được gọi là đáng tin cậy.
Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.
Avisaṃvādako lokassā means he does not deceive the world with that truthfulness.
Avisaṃvādako lokassā có nghĩa là không lừa dối thế gian bằng lời nói chân thật đó.
Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ ito sutvāti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya.
Imesaṃ bhedāyā means for the division of those who are said to have heard it from this source.
Imesaṃ bhedāyā có nghĩa là để chia rẽ những người đã được nghe từ nơi những người đã được nghe như đã nói.
Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnampi mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā.
Bhinnānaṃ vā sandhātā means one who reconciles those who have become divided, whether they are two friends or those with the same preceptor, etc., who have become divided for some reason. He approaches each of them and says, "It is not fitting for you, born into such a family, so learned, to act like this," and so on, and brings about reconciliation.
Bhinnānaṃ vā sandhātā có nghĩa là người hàn gắn những người đã chia rẽ, tức là khi hai người bạn hoặc những người cùng thầy bổn sư v.v… bị chia rẽ vì một lý do nào đó, người ấy đến từng người một, nói những lời như: “Việc này không phù hợp với quý vị, những người sinh ra trong gia đình như thế này, có học thức rộng như thế này”, rồi hàn gắn họ lại.
Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā, ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho.
Anuppadātā means one who maintains reconciliation; that is, seeing two people in harmony, he says, "This is fitting for you, born into such a family, endowed with such qualities," and so on, and makes the harmony firm.
Anuppadātā có nghĩa là người ủng hộ sự hòa hợp, tức là khi thấy hai người hòa thuận, người ấy nói những lời như: “Việc này phù hợp với quý vị, những người sinh ra trong gia đình như thế này, có đầy đủ các đức tính như thế này”, rồi củng cố sự hòa hợp đó.
Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo.
May the monastery be harmonious, hence samaggārāmo.
Mong rằng trú xứ được hòa hợp, nên gọi là samaggārāmo.
Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho.
The meaning is that where there are no harmonious ones, he does not even wish to dwell there.
Có nghĩa là không muốn ở nơi nào không có sự hòa hợp.
‘‘Samaggarāmo’’tipi pāḷi, ayamevettha attho.
"Samaggarāmo" is also a reading; the meaning here is the same.
Cũng có bản Pali là “Samaggarāmo”, ý nghĩa ở đây cũng như vậy.
Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññatra gantumpi na icchatīti attho.
Samaggarato means delighting in harmonious ones; the meaning is that he does not even wish to leave them and go elsewhere.
Samaggarato có nghĩa là vui thích trong sự hòa hợp, tức là không muốn rời bỏ những người hòa hợp để đi nơi khác.
Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī.
Seeing and hearing harmonious ones, he rejoices, thus samagganandī.
Vui mừng khi thấy và nghe những người hòa hợp, nên gọi là samagganandī.
Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpakameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.
Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā means he speaks only words that bring beings into harmony, words that reveal the quality of unity, and not otherwise.
Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā có nghĩa là nói lời làm cho chúng sanh hòa hợp, tức là chỉ nói lời ca ngợi đức tính hòa hợp, chứ không nói lời khác.
Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho.
Nelā: Eḷa is called a fault; it is nelā because it has no eḷa, meaning it is faultless.
Nelā có nghĩa là không có lỗi (elaṃ), tức là không có lỗi (niddosā).
‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti ettha vuttanelaṃ viya.
Like the term "nela" mentioned in "Nelaṅgo setapacchādo."
Giống như chữ "nelaṃ" được nói trong câu "nelaṅgo setapacchādo".
Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti.
Kaṇṇasukhā means pleasant to the ears due to the sweetness of its phonetics; it does not cause an earache like a needle piercing.
Kaṇṇasukhā có nghĩa là dễ chịu cho tai vì sự ngọt ngào của âm điệu, không gây đau tai như kim châm.
Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā.
Due to the sweetness of its meaning, it generates affection without causing anger in the entire body, thus pemanīyā.
Vì sự ngọt ngào của ý nghĩa, không gây giận dữ trong toàn thân mà gây ra tình yêu, nên gọi là pemanīyā.
Hadayaṃ gacchati, apaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā.
It reaches the heart, it enters the mind easily without obstruction, thus hadayaṅgamā.
Đi vào trái tim, không bị cản trở, dễ dàng đi vào tâm, nên gọi là hadayaṅgamā.
Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī, pure saṃvaddhanārī viya sukumārātipi porī, purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho.
Due to being full of good qualities, it is 'pure bhavā' (originating in the past), thus porī; it is also 'porī' as delicate like a woman brought up in the city; it is also 'porī' as belonging to the city, meaning the speech of city dwellers.
Vì đầy đủ các đức tính nên có từ xa xưa (pure bhavā), cũng có nghĩa là mềm mại như người phụ nữ lớn lên ở thành phố (pure saṃvaddhanārī viya sukumārā), cũng có nghĩa là của thành phố (purassa esā), tức là lời nói của cư dân thành phố.
Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti.
Indeed, city dwellers' speech is fitting; they call one like a father, 'father'; one like a mother, 'mother'; one like a brother, 'brother'.
Thật vậy, cư dân thành phố thường nói những lời hợp lý, họ gọi người đáng là cha là cha, người đáng là mẹ là mẹ, người đáng là anh em là anh em.
Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā.
Speech of this kind is agreeable to many people, thus bahujanakantā.
Lời nói như vậy được nhiều người yêu thích, nên gọi là bahujanakantā.
Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.
Because it is agreeable, it is pleasing to many people and increases their mental well-being, thus bahujanamanāpā.
Chính vì được yêu thích nên làm cho nhiều người hài lòng, làm tăng trưởng tâm, nên gọi là bahujanamanāpā.
Kālena vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho.
He speaks at the right time, thus kālavādī; the meaning is that he speaks having considered the appropriate time to speak.
Nói đúng lúc, nên gọi là kālavādī, tức là nói sau khi đã cân nhắc thời điểm thích hợp để nói.
Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī.
He speaks what is true, actual, and inherent, thus bhūtavādī.
Nói sự thật, đúng đắn, bản chất, nên gọi là bhūtavādī.
Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī.
He speaks by connecting it with the welfare of this world and the next, thus atthavādī.
Nói lời gắn liền với lợi ích hiện tại và tương lai, nên gọi là atthavādī.
Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī.
He speaks by connecting it with the nine supramundane qualities, thus dhammavādī.
Nói lời gắn liền với chín pháp siêu thế (navalokuttaradhamma), nên gọi là dhammavādī.
Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.
He speaks by connecting it with the Vinaya of restraint and the Vinaya of abandonment, thus vinayavādī.
Nói lời gắn liền với giới luật phòng hộ (saṃvara-vinaya) và giới luật đoạn trừ (pahāna-vinaya), nên gọi là vinayavādī.
Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī, hadaye nidhātabba yuttavācaṃ bhāsitāti attho.
A receptacle is called a place of deposition; she has a receptacle, thus nidhānavatī; the meaning is that she speaks words fit to be treasured in the heart.
Nidhāna có nghĩa là nơi cất giữ, có nidhāna nên gọi là nidhānavatī, tức là nói lời đáng được cất giữ trong tâm.
Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvā bhāsatīti attho.
Kālenā means that even when speaking such words, he does not speak "I will speak words worthy of being treasured" at an inappropriate time, but speaks having observed the right time.
Kālenā có nghĩa là dù nói lời như vậy, người ấy cũng không nói không đúng lúc với ý nghĩ: “Tôi sẽ nói lời đáng cất giữ”, mà nói sau khi đã xem xét thời điểm thích hợp.
Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho.
Sāpadesaṃ means with analogy, with reason.
Sāpadesaṃ có nghĩa là có ví dụ, tức là có lý do.
Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho.
Pariyantavatiṃ means he speaks by showing the limit, so that its limit is clearly understood.
Pariyantavatiṃ có nghĩa là nói lời có giới hạn, sao cho giới hạn của lời nói được rõ ràng.
Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ, yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.
Atthasaṃhitaṃ means rich in meaning because it cannot be exhausted even by expounding it in many ways, or he speaks words connected with the meaning that the atthavādī speaks, meaning he does not set aside one thing and speak another.
Atthasaṃhitaṃ có nghĩa là lời nói đầy đủ ý nghĩa, không thể phân tích hết bằng nhiều cách khác nhau, hoặc lời nói gắn liền với ý nghĩa mà người nói lợi ích (atthavādī) nói, không phải nói một đằng lại bỏ một đằng.
293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho.
293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhā means abstaining from harming all five kinds of seeds—root seeds, stem seeds, joint seeds, tip seeds, and seed seeds—and all kinds of plant life such as grass, herbs, and trees, by means of cutting, breaking, cooking, and so on.
293. Bījagāmabhūtagāmasamārambhā có nghĩa là tránh việc làm tổn hại đến các loại hạt giống gồm năm loại: hạt giống gốc (mūlabīja), hạt giống thân (khandhabīja), hạt giống mấu (phaḷubīja), hạt giống ngọn (aggabīja), và hạt giống quả (bījabīja), cũng như các loại thực vật như cỏ, cây cối, v.v., bằng cách cắt, chặt, nấu, v.v.
Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni.
Ekabhattiko means one meal; there are two meals: breakfast and supper.
Ekabhattiko có nghĩa là một bữa ăn. Có hai bữa ăn: bữa sáng và bữa tối.
Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena.
Of these, breakfast is limited to before noon, while the other is from after noon until before dawn.
Trong đó, bữa sáng được giới hạn trong khoảng thời gian trước giữa trưa, còn bữa tối là sau giữa trưa cho đến trước bình minh.
Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti.
Therefore, even one who eats ten times before noon is considered one who eats one meal, and it is in reference to this that ekabhattiko is stated.
Do đó, dù ăn mười lần trong khoảng thời gian trước giữa trưa, người ấy vẫn được gọi là người ăn một bữa. Điều này được nói đến khi dùng từ "ekabhattiko".
Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato.
Eating at night is "night," abstaining from that is rattūparato.
Ăn vào ban đêm là ratti, tránh ăn vào ban đêm, nên gọi là rattūparato.
Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṃgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma.
Eating after noon until sunset is called vikālabhojanaṃ.
Ăn sau giữa trưa cho đến khi mặt trời lặn được gọi là vikālabhojanaṃ.
Tato viratattā virato vikālabhojanā.
Due to abstaining from that, he is virato vikālabhojanā, abstaining from untimely food.
Vì tránh việc đó, nên gọi là virato vikālabhojanā (tránh ăn phi thời).
Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ.
Displaying entertainment is visūkadassanaṃ because it is not in accordance with the Dispensation and is like a thorn (obstacle).
Những cảnh biểu diễn được xem là chướng ngại (visūkaṃ), không phù hợp với giáo pháp, nên gọi là visūkadassanaṃ.
Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā.
Dancing, singing, and playing musical instruments, whether by oneself or causing others to perform, and viewing such performances, even of a peacock dancing, are naccagītavāditavisūkadassanā (displays of dancing, singing, playing music, and unseemly shows).
Tự mình nhảy múa, ca hát, chơi nhạc, hoặc khiến người khác làm như vậy, hoặc xem các màn biểu diễn nhảy múa, ca hát, chơi nhạc, thậm chí là xem chim công nhảy múa, v.v., tất cả những điều này đều là naccagītavāditavisūkadassanā (xem các màn biểu diễn nhảy múa, ca hát, chơi nhạc gây chướng ngại).
Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti.
Indeed, it is not proper for bhikkhus or bhikkhunīs to perform such acts themselves, or to cause others to perform them, or to watch performances.
Thật vậy, việc tự mình biểu diễn, khiến người khác biểu diễn, hay xem các màn biểu diễn nhảy múa, v.v., đều không phù hợp với tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni.
Mālādīsu mālāti yaṃkiñci pupphaṃ.
Among mālā and so on, mālā means any kind of flower.
Trong các thứ mālā (vòng hoa), mālā có nghĩa là bất kỳ loại hoa nào.
Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ.
Gandhaṃ means any kind of perfume.
Gandhaṃ có nghĩa là bất kỳ loại hương liệu nào.
Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ.
Vilepanaṃ means anything that colors the skin.
Vilepanaṃ có nghĩa là việc làm cho da có màu sắc.
Tattha piḷandhanto dhāreti nāma.
Wearing them is called dhāreti.
Người đeo thì được gọi là dhāreti (mang, đeo).
Ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma.
Filling an empty space is called maṇḍeti.
Người làm đầy chỗ trống thì được gọi là maṇḍeti (trang sức).
Gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma.
Enjoying them by way of fragrance and skin coloring is called vibhūseti.
Người thích thú với hương liệu và màu sắc da thì được gọi là vibhūseti (làm đẹp).
Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ.
The term ṭhānaṃ means reason.
Ṭhānaṃ có nghĩa là nguyên nhân (kāraṇaṃ).
Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.
Therefore, it means abstaining from that unwholesome volition with which the multitude engages in wearing garlands and so on.
Do đó, có nghĩa là tránh xa ý định bất thiện mà đại chúng dùng để đeo vòng hoa, v.v.
Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ.
Uccāsayanaṃ is said to be excessive.
Uccāsayanaṃ có nghĩa là giường cao quá mức cho phép.
Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ.
Mahāsayanaṃ means an improper sleeping place.
Mahāsayanaṃ có nghĩa là giường lớn với vật trải không phù hợp.
Tato paṭiviratoti attho.
The meaning is abstaining from that.
Nghĩa là: từ bỏ điều đó.
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ.
Jātarūpaṃ means gold.
Jātarūpanti là vàng.
Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassapi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho.
Silver (rajata) means kahāpaṇas, small coins made of copper, small coins made of lac, small coins made of wood—whatever is used in trade. He refrains from accepting both of these. The meaning is: he neither accepts it himself, nor causes another to accept it, nor consents to what is placed nearby.
Rajatanti là tiền đồng, tiền xu bằng kim loại, tiền xu bằng nhựa sơn, tiền xu bằng gỗ, v.v., những thứ được dùng trong giao dịch. Nghĩa là, từ bỏ việc nhận cả hai thứ đó, không tự mình nhận, không cho người khác nhận, và không chấp nhận những thứ được ký gửi.
Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā.
From accepting raw grain means from accepting the seven kinds of raw grain known as sāli-paddy, vīhi-paddy, barley, wheat, common millet, panic seed, and kudrūsaka.
Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti là từ bỏ việc nhận tất cả bảy loại ngũ cốc thô, bao gồm gạo lúa, lúa mạch, lúa mì, kê, lúa miến, và lúa nếp.
Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva.
And it is not only the accepting of these that is not allowable for bhikkhus; even touching them is not allowable.
Không chỉ việc nhận những thứ này, mà ngay cả việc chạm vào chúng cũng không được phép đối với các tỳ khưu.
Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.
In the phrase from accepting raw meat, only the accepting of raw meat and fish, other than that which is specifically permitted, is not allowable for bhikkhus, but touching them is.
Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ở đây, ngoài thịt và cá tươi đã được cho phép một cách cụ thể, việc nhận thịt và cá tươi khác không được phép đối với các tỳ khưu, nhưng việc chạm vào thì không bị cấm.
Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma.
Here, in from accepting women and young girls, a woman (itthi) is one who has been with a man; the other is called a young girl (kumārikā).
Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ở đây, itthī là phụ nữ đã có chồng, còn kumārikā là thiếu nữ.
Tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva.
Both accepting them and touching them are indeed unallowable.
Việc nhận và chạm vào họ đều là những điều không phù hợp.
Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati.
Here, in from accepting female and male slaves, accepting them as female and male slaves is not allowable, but it is allowable when it is said, "I give a kappiyakāraka," "I give a monastery attendant."
Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ở đây, việc nhận nô tỳ nam và nô tỳ nữ không được phép chỉ vì họ là nô tỳ. Tuy nhiên, nếu nói rằng: “Tôi sẽ dâng người làm việc phù hợp, tôi sẽ dâng người coi sóc vườn,” thì được phép.
Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo.
Regarding goats and sheep, etc., up to fields and land, the method of what is allowable and unallowable should be examined according to the Vinaya.
Đối với các mục từ Ajeḷakādīsu cho đến khettavatthupariyosānesu, nguyên tắc về những điều phù hợp và không phù hợp cần được xem xét theo Vinaya.
Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati.
Therein, a field (khetta) is where early grain grows.
Trong đó, khettaṃ là đất mà trên đó ngũ cốc mùa đầu tiên mọc lên.
Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati.
A site (vatthu) is where later grain grows.
Vatthu là đất mà trên đó ngũ cốc mùa sau mọc lên.
Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ.
Or, where both grow is a field (khetta).
Hoặc nơi cả hai loại đều mọc, đó là khettaṃ.
Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu.
A plot of land not prepared for that purpose is a site (vatthu).
Phần đất chưa được chuẩn bị cho mục đích đó là vatthu.
Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva.
And here, under the heading of fields and sites, reservoirs, ponds, and so on are also included.
Ở đây, các hồ chứa nước và ao hồ cũng được bao gồm dưới tiêu đề ruộng đất.
Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ.
Acting as a messenger (dūteyya) is said to be the work of a messenger, which is going here and there carrying a gift or a message for laypeople.
Dūteyyaṃ được gọi là công việc của người đưa tin, tức là mang thư hoặc thông điệp của gia chủ đi đây đó.
Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ.
Going on errands (pahiṇagamana) is said to be the minor going of one sent from house to house.
Pahiṇagamanaṃ được gọi là việc đi lại nhỏ nhặt của người được sai đi từ nhà này sang nhà khác.
Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ, tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti evamettha attho veditabbo.
Engagement (anuyoga) is the doing of both of those. Therefore, the meaning here should be understood as engagement in acting as a messenger and going on errands.
Anuyogo là việc thực hiện cả hai điều đó. Do đó, ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là việc thực hành các công việc đưa tin và sai vặt.
Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca.
Buying and selling means both buying and selling.
Kayavikkayāti là mua và bán.
Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ.
In cheating with scales, etc., cheating (kūṭa) means deception.
Trong Tulākūṭādīsu, kūṭanti là sự lừa dối.
Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ gahaṇakūṭaṃ paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti.
Therein, cheating with scales is of four kinds: cheating by appearance, cheating by the part, cheating by holding, and concealed cheating.
Trong đó, gian lận cân có bốn loại: gian lận hình thức, gian lận bộ phận, gian lận cách cầm, và gian lận che giấu.
Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā sarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti.
Therein, cheating by appearance is when one makes two scales of similar appearance, and when taking, one takes with the larger one, and when giving, one gives with the smaller one.
Trong đó, rūpakūṭaṃ là khi làm hai cái cân giống nhau, người lấy thì dùng cái lớn, người cho thì dùng cái nhỏ.
Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge.
Cheating by the part is when, while taking, one presses down the scale with the hand on the back part, and when giving, on the front part.
Aṅgakūṭaṃ là khi lấy thì dùng tay ấn vào phía sau của cán cân, khi cho thì ấn vào phía trước.
Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge.
Cheating by holding is when, while taking, one holds the cord at the base, and when giving, at the top.
Gahaṇakūṭaṃ là khi lấy thì cầm dây ở gốc, khi cho thì cầm ở ngọn.
Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.
Concealed cheating is when, having made the scale-beam hollow, one puts iron powder inside, and when taking, one moves it to the back part, and when giving, to the front part.
Paṭicchannakūṭaṃ là khi làm rỗng cán cân, bỏ bột sắt vào trong, khi lấy thì để phần đó ở phía sau, khi cho thì để ở phía trước.
Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ.
A golden bowl is called a kaṃsa; deception with it is cheating with a bronze bowl (kaṃsakūṭa).
Kaṃso được gọi là chén vàng, sự lừa dối bằng chén đó là kaṃsakūṭaṃ.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva addhakulaṃ pavisitvā, ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti.
Having made one golden bowl, one makes two or three other bronze bowls of a golden color. Then, going to the countryside and entering some wealthy family, one says, "Will you buy golden vessels?" When asked the price, they are willing to give it for a very cheap price.
Làm một chén vàng và hai ba chén đồng khác có màu vàng giống vàng, sau đó đi đến một vùng quê, vào một gia đình khá giả, nói: “Hãy mua chén vàng,” và khi được hỏi giá, họ muốn bán với giá thấp hơn.
Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte – ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.
Then, when they say, "How are we to know that these are gold?" he says, "Examine and take them," and having rubbed the golden bowl on a stone, he gives all the bowls and goes away.
Khi những người đó hỏi: “Làm sao để biết đây là vàng thật?”, người bán nói: “Hãy kiểm tra rồi lấy.” Sau đó, người bán mài chén vàng vào đá, đưa tất cả các chén rồi bỏ đi.
Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti.
Cheating with measures is of three kinds: by way of piercing the heart, breaking the top, and breaking the rope.
Mānakūṭaṃ có ba loại: gian lận đáy, gian lận đỉnh, và gian lận dây.
Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati.
Therein, piercing the heart occurs when measuring ghee, oil, etc.
Trong đó, hadayabhedo được thấy khi đong bơ lỏng, dầu, v.v.
Tāni hi gaṇhanto heṭṭhā chiddena mānena, ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti; dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti.
For when taking them, with a measure having a hole at the bottom, saying, "Pour slowly," one takes it, having caused much to leak into one's own vessel; when giving, one covers the hole and gives it, having filled it quickly.
Khi lấy những thứ đó, người ta dùng dụng cụ đong có lỗ ở đáy, nói: “Hãy đổ từ từ,” rồi để chảy nhiều vào bình của mình; khi cho, người ta bịt lỗ và đổ đầy nhanh chóng.
Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati.
Breaking the top occurs when measuring sesame, rice, etc.
Sikhābhedo được thấy khi đong hạt mè, gạo, v.v.
Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti.
For when taking them, one takes them slowly, raising a peak; when giving, one fills it quickly and gives it, cutting off the peak.
Khi lấy những thứ đó, người ta từ từ nâng đỉnh lên rồi lấy; khi cho, người ta đổ đầy nhanh chóng và làm phẳng đỉnh rồi cho.
Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati.
Breaking the rope occurs when measuring fields and land.
Rajjubhedo được thấy khi đo ruộng đất.
Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.
For when they do not receive a bribe, they measure even a small field as if it were large.
Vì không nhận được hối lộ, họ đo ruộng dù không lớn thành lớn.
Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ.
In bribery, etc., bribery (ukkoṭana) is taking a bribe to make an owner a non-owner.
Trong Ukkoṭanādīsu, ukkoṭananti là nhận hối lộ để biến chủ sở hữu thành không chủ sở hữu và ngược lại.
Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ.
Deception (vañcana) is the deception of others by various means.
Vañcananti là lừa dối người khác bằng nhiều thủ đoạn khác nhau.
Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati.
Herein is one story: A certain hunter came, having caught a deer and a fawn.
Đây là một câu chuyện: có một thợ săn bắt được một con nai và một con nai con rồi trở về.
Tameko dhutto, ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha.
A certain rogue said to him, "Sir, what is the price of the deer, and what of the fawn?"
Một kẻ xảo quyệt hỏi anh ta: “Này anh, con nai lớn giá bao nhiêu, con nai con giá bao nhiêu?”
‘‘Migo dve kahāpaṇe migapotako eka’’nti ca vutte kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto, ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha.
And when it was said, "The deer is two kahāpaṇas, the fawn one," he gave a kahāpaṇa, took the fawn, went a short distance, and returned, saying, "Sir, I have no need for the fawn, give me the deer."
Khi được trả lời: “Con nai lớn hai đồng, con nai con một đồng,” kẻ đó đưa một đồng, lấy con nai con, đi một đoạn rồi quay lại nói: “Này anh, tôi không cần con nai con, hãy đưa tôi con nai lớn.”
Tena hi ‘‘dve kahāpaṇe dehī’’ti.
"In that case, give me two kahāpaṇas."
Người thợ săn nói: “Vậy thì hãy đưa tôi hai đồng.”
So āha – ‘‘nanu te, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti.
He said, "Sir, did I not give you one kahāpaṇa before?"
Kẻ đó nói: “Này anh, chẳng phải tôi đã đưa anh một đồng trước rồi sao?”
Āma dinnoti.
"Yes, you did."
“Đúng vậy, đã đưa rồi.”
‘‘Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti.
"Take this fawn as well; thus, that kahāpaṇa and this fawn worth a kahāpaṇa will be two kahāpaṇas."
“Vậy thì hãy lấy lại con nai con này, như vậy đồng tiền đó và con nai con này có giá trị một đồng nữa sẽ thành hai đồng.”
So kāraṇaṃ vadatīti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.
Thinking that he was speaking reasonably, the hunter took the fawn and gave him the deer.
Người thợ săn nghĩ rằng kẻ đó nói có lý, nên đã lấy lại con nai con và đưa con nai lớn.
Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā paṭirūpakena vañcanaṃ.
Trickery (nikati) is deception with a counterfeit, making what is not a gem into a gem, what is not a jewel into a jewel, what is not gold into gold, by means of yogic power or magic.
Nikatīti là lừa dối bằng hàng giả, bằng cách nói rằng một vật không phải là ngọc là ngọc, không phải là vàng là vàng, thông qua các phương pháp lừa bịp hoặc ảo thuật.
Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ, tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Crooked practice (sāciyoga) means a crooked practice. This is a name for these same things, such as bribery. Therefore, the meaning here should be understood as: the crooked practice of bribery, the crooked practice of deception, the crooked practice of trickery.
Sāciyogoti là sự kết hợp quanh co, đây là tên gọi khác của các hành vi ukkoṭana, v.v. Do đó, ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là ukkoṭanasāciyoga, vañcanasāciyoga, nikatisāciyoga.
Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti.
Some say that showing one thing and substituting another is crooked practice.
Một số người cho rằng sāciyoga là việc đổi một vật khác sau khi đã chỉ một vật khác.
Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.
But that is included in deception.
Tuy nhiên, điều đó đã được bao gồm trong vañcana.
Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi.
In cutting, etc., cutting (chedana) is the cutting of hands and so on.
Trong Chedanādīsu, chedananti là chặt tay, v.v.
Vadhoti māraṇaṃ.
Killing (vadha) is murdering.
Vadhoti là giết hại.
Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ.
Binding (bandha) is binding with rope-bonds and so on.
Bandhoti là trói buộc bằng dây thừng, v.v.
Viparāmosoti himaviparāmoso gumbaviparāmosoti duvidho.
Highway robbery (viparāmosa) is of two kinds: robbery in the snow and robbery in the bushes.
Viparāmosoti có hai loại: himaviparāmoso và gumbaviparāmoso.
Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggapaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso.
When, at the time of snowfall, being covered by snow, they rob people on the road, this is robbery in the snow.
Khi tuyết rơi, những kẻ ẩn mình trong tuyết cướp bóc những người đi đường, đây là himaviparāmoso.
Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso.
When, being covered by bushes and so on, they rob, this is robbery in the bushes.
Những kẻ ẩn mình trong bụi cây, v.v., cướp bóc, đây là gumbaviparāmoso.
Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ.
Plundering (ālopa) is said to be the act of pillaging villages, towns, etc.
Ālopo được gọi là việc cướp phá làng mạc, thị trấn, v.v.
Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ.
Violence (sahasākāra) is a violent act, entering a house and taking desired goods after placing a weapon on people's chests.
Sahasākāroti là hành vi bạo lực, tức là xông vào nhà, đặt dao vào ngực người ta và lấy đi những tài sản mong muốn.
Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.
Thus, from this cutting ... up to ... violence, he is one who refrains.
Như vậy, vị ấy từ bỏ việc chặt chém… và các hành vi bạo lực.
Te sabbepi kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi.
All of these are for the care of the body as well as for the care of the stomach.
Tất cả những thứ đó đều là vật dụng để nuôi dưỡng thân thể và nuôi dưỡng bụng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti, cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalaggahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti.
Firstly, the set of three robes, by being worn and draped when walking about, maintains and nourishes the body, thus it is body-maintaining; by filtering water with the corner of a robe for drinking and when taking edible fruits, it maintains and nourishes the belly, thus it is belly-maintaining.
Trước hết, khi mặc và đắp y tam y (ticīvaraṃ) và đi lại, nó nuôi dưỡng và bảo vệ thân thể, nên nó là vật dụng nuôi dưỡng thân thể (kāyaparihārika). Khi lọc nước bằng góc y để uống, và khi lấy trái cây có thể ăn được, nó nuôi dưỡng và bảo vệ bụng, nên nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng (kucchiparihārika).
Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nahānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko hoti.
The bowl is also body-maintaining when one uses it to draw water for bathing and for plastering one's hut; it is belly-maintaining when one receives food in it and eats.
Bình bát (patto) cũng là vật dụng nuôi dưỡng thân thể khi dùng nó để múc nước tắm, và khi dùng nó để trang bị tịnh xá. Nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng khi dùng nó để nhận và thọ dụng thức ăn.
Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā.
The adze is body-maintaining when used for cutting tooth-sticks and for fashioning limbs, legs, robe-racks, and staffs for the hut; it is belly-maintaining when cutting sugarcane and shaping coconuts and so on.
Dao nhỏ (vāsi) cũng là vật dụng nuôi dưỡng thân thể khi dùng nó để cắt tăm xỉa răng, và khi dùng nó để sửa chữa các bộ phận của giường, ghế, y phục, tịnh xá, gậy. Nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng khi dùng nó để chặt mía, gọt dừa, v.v.
Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā.
The needle is body-maintaining when sewing robes; it is belly-maintaining when piercing a cake or a fruit to eat it.
Kim (sūci) cũng là vật dụng nuôi dưỡng thân thể khi dùng nó để may y phục. Nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng khi dùng nó để xiên bánh hoặc trái cây để ăn.
Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ.
The waistband is body-maintaining when tied for walking about; it is belly-maintaining when used for tying up and carrying sugarcane and other items.
Dây lưng (kāyabandhanaṃ) là vật dụng nuôi dưỡng thân thể khi thắt nó và đi lại. Nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng khi dùng nó để buộc mía, v.v., và mang đi.
Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nahānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ.
The water strainer is body-maintaining when used for filtering water for bathing and for maintaining the lodging's requisites; it is belly-maintaining when filtering drinking water and when used for taking and eating sesame, rice, flattened rice, and so on.
Cái lọc nước (parissāvanaṃ) là vật dụng nuôi dưỡng thân thể khi dùng nó để lọc nước tắm, và khi dùng nó để trang bị chỗ ở. Nó là vật dụng nuôi dưỡng bụng khi dùng nó để lọc nước uống, và khi dùng chính nó để lấy vừng, gạo, cốm, v.v., để ăn.
Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.
This, firstly, is the measure of requisites for one who has eight requisites.
Đây là số lượng y bát cần thiết cho một vị Tỳ-kheo có tám vật dụng.
Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati.
For one with nine requisites, however, a ground-covering or a key is allowable when entering the sleeping quarters.
Tuy nhiên, đối với vị Tỳ-kheo có chín vật dụng, khi vào chỗ nằm, một tấm trải giường hoặc một chìa khóa ở đó là thích hợp.
Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati.
For one with ten requisites, a sitting-cloth or a piece of hide is allowable.
Đối với vị Tỳ-kheo có mười vật dụng, một tọa cụ hoặc một miếng da là thích hợp.
Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati.
For one with eleven requisites, a walking stick or an oil flask is allowable.
Đối với vị Tỳ-kheo có mười một vật dụng, một cây gậy tre hoặc một ống dầu là thích hợp.
Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanā vā vaṭṭati.
For one with twelve requisites, an umbrella or sandals are allowable.
Đối với vị Tỳ-kheo có mười hai vật dụng, một cây dù hoặc một đôi dép là thích hợp.
Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā, mahicchā mahābhārāti na vattabbā.
Among these, only the one with eight requisites is contented. It should not be said that the others are discontented, having many wishes and heavy burdens.
Trong số này, chỉ có vị Tỳ-kheo có tám vật dụng là biết đủ, không thể nói rằng những người khác là không biết đủ, có nhiều dục vọng và gánh nặng lớn.
Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova.
For they too are of few wishes, contented, easy to support, and of light livelihood.
Thật vậy, những vị này cũng là người ít dục vọng, biết đủ, dễ nuôi dưỡng và có lối sống thanh đạm.
Bhagavā pana nayimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi.
However, the Blessed One did not deliver this sutta with them in mind; he delivered it with the one of eight requisites in mind.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã không thuyết bài kinh này dựa trên các vị ấy, mà dựa trên vị Tỳ-kheo có tám vật dụng.
So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati.
For he, having placed a small adze and a needle into the water strainer, and having put that inside the bowl, hangs the bowl on his shoulder, keeps the set of three robes attached to his body, and departs comfortably wherever he wishes.
Vị ấy đặt dao nhỏ và kim vào cái lọc nước, rồi đặt vào trong bình bát, đeo bình bát lên vai, và làm cho tam y gắn liền với thân thể, rồi an lạc đi đến bất cứ nơi nào mình muốn.
Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti, iti imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā, santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.
There is nothing for him to return to take; thus, to show the light livelihood of this bhikkhu, the Blessed One said, "He is content with a robe sufficient to protect his body," and so on.
Không có thứ gì mà vị ấy phải quay lại lấy. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói câu "vị ấy biết đủ với y phục để nuôi dưỡng thân thể" v.v. để chỉ ra lối sống thanh đạm của vị Tỳ-kheo này.
Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena.
Therein, body-maintaining means sufficient for maintaining the body.
Trong đó, kāyaparihārikenā có nghĩa là chỉ đủ để nuôi dưỡng thân thể.
Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena.
Belly-maintaining means sufficient for maintaining the belly.
Kucchiparihārikenā có nghĩa là chỉ đủ để nuôi dưỡng bụng.
Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvā kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā baddho vā na hoti, so jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati, sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.
He departs taking them with him means he takes that entire measure of eight requisites, makes them part of his person, and goes. There is no attachment or bond for him such as, "This is my monastery, my monastic compound, my supporter." He is like an arrow released from the bowstring, like a rutting elephant that has left the herd. Enjoying any lodging he desires—a forest grove, the root of a tree, a mountain cleft—he stands alone, he sits alone, he is alone and without a companion in all postures.
Samādāyeva pakkamatī có nghĩa là vị ấy mang theo tất cả tám vật dụng đó, làm cho chúng gắn liền với thân thể rồi ra đi. Vị ấy không có sự chấp thủ hay ràng buộc nào với ý nghĩ "đây là tịnh xá của tôi, đây là khu vực của tôi, đây là thí chủ của tôi". Vị ấy như mũi tên thoát khỏi dây cung, như con voi say đã rời bầy, một mình ở, một mình ngồi, một mình không có bạn đồng hành trong tất cả các oai nghi, thọ dụng bất cứ chỗ ở, khu rừng, gốc cây, hang động nào mình muốn.
Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha.
Now, to establish that meaning with a simile, he said, "Just as," and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng ví dụ, Đức Thế Tôn đã nói câu "seyyathāpi" v.v.
Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo.
Therein, a winged bird means a bird endowed with wings.
Trong đó, pakkhī sakuṇo có nghĩa là chim có cánh.
Ḍetīti uppatati.
Flies means it soars.
Ḍetī có nghĩa là bay lên.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti.
Herein, this is the summary meaning: Birds, knowing "In such-and-such a place there is a tree with ripe fruit," come from various directions and eat its fruits, piercing, shaking, and pecking with their claws, wings, and beaks.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Các loài chim, khi biết rằng "cây ở vùng đó có trái chín", chúng từ nhiều hướng khác nhau bay đến, dùng móng, cánh, mỏ, v.v., để mổ và rũ trái cây xuống rồi ăn.
‘‘Idaṃ ajjatanāya idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti.
It does not occur to them, "This will be for today, this will be for tomorrow."
Chúng không nghĩ rằng "cái này là cho hôm nay, cái này sẽ là cho ngày mai".
Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova – uppatitvā gacchati.
When the fruit is gone, they neither post a guard for the tree, nor do they leave behind a feather, a claw, or a beak. Rather, becoming unconcerned with that tree, whatever direction each one wishes, it flies off in that direction with only the burden of its wings.
Khi trái cây đã hết, chúng không đặt người canh giữ cây, cũng không để lại cánh, móng hay mỏ ở đó, mà không còn bám víu vào cái cây đó nữa, con nào muốn đi hướng nào thì cứ bay đi với chỉ đôi cánh của mình làm gánh nặng.
Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati.
In the very same way, this bhikkhu departs without attachment and without concern.
Cũng vậy, vị Tỳ-kheo này ra đi không chấp thủ, không bám víu.
Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.
Therefore it was said, "He departs taking them with him."
Vì vậy, đã nói rằng "samādāyeva pakkamatī" (chỉ mang theo rồi ra đi).
Ariyenāti niddosena.
Noble means faultless.
Ariyenā có nghĩa là không có lỗi.
Ajjhattanti sake attabhāve.
Internally means in one's own being.
Ajjhatta có nghĩa là trong tự thân mình.
Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.
Blameless happiness means happiness that is free from blame.
Anavajjasukha có nghĩa là hạnh phúc không lỗi lầm.
295. So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho.
295. He, having seen a form with the eye, means: that bhikkhu, endowed with this noble aggregate of virtue, having seen a form with eye-consciousness.
295. So cakkhunā rūpaṃ disvā có nghĩa là vị Tỳ-kheo được trang bị giới hạnh cao quý này, sau khi nhìn thấy sắc pháp bằng nhãn thức.
Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
Whatever should be said about the remaining phrases has all been said in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói ở các đoạn còn lại đều đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Abyāsekasukhanti kilesehi anavasittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ.
Happiness free from turmoil means happiness not steeped in defilements; it is also said to mean unmixed happiness.
Abyāsekasukha có nghĩa là hạnh phúc không bị phiền não làm vấy bẩn, cũng được nói là hạnh phúc không bị phân tán.
Indriyasaṃvarasukhañhi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti.
Indeed, the happiness of sense restraint, because it proceeds by way of merely seeing what is seen and so forth, is unmixed.
Thật vậy, hạnh phúc của sự phòng hộ các căn không bị phân tán vì nó diễn ra chỉ ở mức độ thấy, v.v., đối với các đối tượng được thấy, v.v.
So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti.
He, in going forward and returning, means: that bhikkhu, endowed with restraint of the six senses including the mind, acts with clear comprehension through mindfulness and full awareness in these seven situations of going forward, returning, and so on.
So abhikkante paṭikkante có nghĩa là vị Tỳ-kheo được trang bị sự phòng hộ các căn mà ý căn là thứ sáu, trong bảy trường hợp như đi tới, đi lui, v.v., đều hành động với sự tỉnh giác dựa trên chánh niệm và trí tuệ.
Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ satipaṭṭhāne vuttameva.
Therein, whatever should be said has already been said in the Satipaṭṭhāna Sutta.
Những gì cần nói ở đây đều đã được nói trong kinh Tứ Niệm Xứ.
296. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti?
296. What does he show by saying, "He, endowed with this..." and so on?
296. So iminā cā v.v. cho thấy điều gì?
Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti.
He shows the accomplishment of the conditions for dwelling in the forest.
Nó cho thấy sự đầy đủ của các yếu tố cần thiết cho việc sống trong rừng.
Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati, araññe adhivatthā devatā, ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti.
For one who lacks these four conditions, the forest dwelling does not succeed; he comes to be associated with beasts or forest-dwellers. The deities inhabiting the forest think, "What is the use of forest-dwelling for such an evil bhikkhu?" They make terrifying sounds and make gestures of slapping their heads with their hands and running away.
Thật vậy, nếu ai không có bốn yếu tố này, việc sống trong rừng của người đó sẽ không thành công, người đó sẽ bị coi là giống như loài vật hoặc người sống trong rừng. Các vị thiên nhân trú ngụ trong rừng sẽ phát ra những tiếng động đáng sợ, nói rằng: "Vị Tỳ-kheo xấu xa như thế này thì sống trong rừng có ích gì?", và họ sẽ dùng tay đập vào đầu, làm cho người đó phải bỏ chạy.
‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati.
An ill report spreads, "A certain bhikkhu, having entered the forest, did such-and-such an evil deed."
Tiếng xấu sẽ lan truyền rằng: "Vị Tỳ-kheo nọ đã vào rừng và đã làm những việc ác này nọ."
Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati, so hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati, araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti, itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.
But for one who has these four conditions, the forest dwelling succeeds. For he, reflecting on his own virtue and seeing no black mark or blemish, generates joy, and by contemplating its decay and vanishing, he enters the noble plane. The deities inhabiting the forest, being pleased, speak his praise, and thus his fame spreads like a drop of oil put on water.
Nhưng nếu ai có bốn yếu tố này, việc sống trong rừng của người đó sẽ thành công. Thật vậy, khi vị ấy quán xét giới hạnh của mình, không thấy bất kỳ vết đen hay tì vết nào, vị ấy sẽ phát sinh hỷ lạc, rồi quán xét hỷ lạc đó theo sự diệt vong và biến hoại, vị ấy sẽ bước vào cảnh giới của bậc Thánh. Các vị thiên nhân trú ngụ trong rừng sẽ hoan hỷ tán thán. Như vậy, danh tiếng của vị ấy sẽ lan rộng như giọt dầu rơi vào nước.
Tattha vivittanti suññaṃ appasaddaṃ, appanigghosanti attho.
Therein, secluded means empty, with little sound, with little noise.
Trong đó, vivitta có nghĩa là vắng vẻ, ít tiếng động, nghĩa là không có tiếng ồn ào.
Etadeva hi sandhāya vibhaṅge, ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ.
With reference to this, it is said in the Vibhaṅga: "'Secluded' means that even if the lodging is nearby, it is not crowded with householders or monastics; because of that, it is secluded."
Chính vì ý nghĩa này mà trong Phân Tích (Vibhaṅga) đã nói: "Vivitta có nghĩa là chỗ ở dù gần nhưng không bị cư sĩ và người xuất gia làm cho đông đúc, nên nó là vivitta."
Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ, mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ.
One lies down and one sits in it, thus it is a lodging; this is a term for a bed, a chair, and so on.
Nơi để nằm và ngồi được gọi là senāsanaṃ, đây là tên gọi chung cho giường, ghế, v.v.
Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi bhisipi bimbohanampi, vihāropi aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti.
Therefore, it is said: “‘Lodging’ means that a bed is a lodging, a stool too, a mattress, a cushion, a monastery, a lean-to building, a long-storied building, a mansion, a cave, a watchtower, a pavilion, a rock-shelter, a bamboo grove, the root of a tree, a hall is a lodging, or any place where bhikkhus retreat; all this is a lodging.”
Vì vậy, Ngài đã nói – “Chỗ ở (senāsana) là giường (mañca) cũng là chỗ ở, ghế (pīṭha) cũng vậy, nệm (bhisi) cũng vậy, gối (bimbohana) cũng vậy, tịnh xá (vihāra) cũng vậy, nhà nửa mái (aḍḍhayoga) cũng vậy, lâu đài (pāsāda) cũng vậy, cung điện (hammiya) cũng vậy, hang động (guhā) cũng vậy, tháp (aṭṭa) cũng vậy, nhà mái tròn (māḷa) cũng vậy, hang đá (leṇa) cũng vậy, bụi tre (veḷugumba) cũng vậy, gốc cây (rukkhamūla) cũng vậy, lều (maṇḍapa) cũng là chỗ ở, hoặc nơi nào các tỳ khưu lui tới, tất cả những thứ này đều là chỗ ở.”
Apica ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma.
Furthermore, “a monastery, a lean-to building, a long-storied building, a mansion, a cave”—this is called a monastery-lodging.
Hơn nữa, “tịnh xá, nhà nửa mái, lâu đài, cung điện, hang động” đây gọi là chỗ ở tịnh xá (vihārasenāsana).
‘‘Mañco pīṭhaṃ, bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma.
“A bed, a stool, a mattress, a cushion”—this is called a bed-and-stool lodging.
“Giường, ghế, nệm, gối” đây gọi là chỗ ở giường ghế (mañcapīṭhasenāsana).
‘‘Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma.
“A floor covering, a piece of leather, a grass mat, a leaf mat”—this is called a mat-lodging.
“Tấm vải che, miếng da, thảm cỏ, thảm lá” đây gọi là chỗ ở trải (santhatasenāsana).
‘‘Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.
“Or any place where bhikkhus retreat”—this is called a space-lodging. Thus, a lodging is fourfold, and all of it is included by the term ‘lodging’.
“Hoặc nơi nào các tỳ khưu lui tới” đây gọi là chỗ ở không gian (okāsasenāsana). Như vậy, chỗ ở có bốn loại, tất cả những thứ đó đều được bao gồm trong cách dùng từ “chỗ ở”.
Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha.
However, showing what is suitable for this bhikkhu who is like a bird and goes to the four directions, he said, a forest, the root of a tree, and so on.
Để chỉ ra chỗ ở thích hợp cho vị tỳ khưu bốn phương như chim, Ngài đã nói: rừng, gốc cây v.v.
Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ.
Therein, forest means: “Having gone out beyond the city-pillar, all of that is a forest”—this is a forest that comes in the context of bhikkhunīs.
Ở đây, rừng (arañña) là “ra khỏi trụ đá ranh giới, tất cả những nơi đó là rừng”, đây là rừng được nói đến theo nghĩa dành cho các tỳ khưu ni.
‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ, tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ.
“A forest lodging is at a minimum five hundred bow-lengths away”—this, however, is what is suitable for this bhikkhu. Its characteristic is stated in the Visuddhimagga, in the exposition on the ascetic practices.
Tuy nhiên, “chỗ ở trong rừng (āraññakaṃ senāsanaṃ) cách xa ít nhất năm trăm cung” thì phù hợp với vị tỳ khưu này, đặc điểm của nó đã được nói đến trong phần giải thích hạnh đầu đà (dhutaṅganiddesa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Rukkhamūlanti yaṃkiñci sandacchāyaṃ vivittaṃ rakkhamūlaṃ.
The root of a tree means any secluded root of a tree with cool shade.
Gốc cây (rukkhamūla) là bất kỳ gốc cây nào có bóng mát rậm rạp, vắng vẻ.
Pabbatanti selaṃ.
Mountain means a rocky mountain.
Núi (pabbata) là núi đá.
Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena vījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti.
For there, having performed his ablutions in a pool of water, as he sits in the cool shade of a tree, with the various directions visible, fanned by a cool breeze, his mind becomes concentrated.
Ở đó, sau khi làm các việc liên quan đến nước tại các suối nước, ngồi dưới bóng cây mát mẻ, được gió mát thổi từ các hướng khác nhau, tâm trở nên nhất tâm.
Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatappadesaṃ, yaṃ nadītumbantipi nadīkuñjantipi vadanti.
A ravine: ‘kaṃ’ is said to mean water; ‘dāritaṃ’ means cleft by that. It refers to a mountain region split by water, which they also call a small river or a river bend.
Hang núi (kandara) là nơi nước chảy xiết, một vùng núi bị nước xói mòn, mà người ta còn gọi là thung lũng sông hay hẻm núi sông.
Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā honti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati.
For there, the sand is like a silver sheet, the forest thicket above is like a gem-canopy, and water like a mass of jewels flows.
Ở đó có những bãi cát trắng như bạc, trên đỉnh có rừng cây rậm rạp như một mái vòm ngọc, và nước chảy trong như ngọc bích.
Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti.
Having descended into such a ravine, drunk water, and cooled his limbs, after smoothing the sand and spreading his rag-robe, the mind of one who sits and practices the monk’s duties becomes concentrated.
Khi một vị tỳ khưu xuống một hang núi như vậy, uống nước, làm mát thân thể, vun cát lên, trải y phấn tảo ra và ngồi xuống thực hành pháp Sa-môn, tâm sẽ trở nên nhất tâm.
Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antarā, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ.
A mountain cave means the space between two mountains, or a large cavity in a single mountain that is like a tunnel.
Hang đá (giriguha) là khe giữa hai ngọn núi, hoặc một hang lớn như đường hầm trong một ngọn núi.
Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
The characteristic of a charnel ground is stated in the Visuddhimagga.
Đặc điểm của bãi tha ma (susāna) đã được nói đến trong Thanh Tịnh Đạo.
Vanapatthanti atikkamitvā manussānaṃ upacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti.
A forest thicket means having gone beyond the area frequented by humans, where they neither plow nor sow.
Rừng cây (vanapattha) là nơi vượt ra ngoài khu vực sinh hoạt của con người, nơi không cày cấy, không gieo trồng.
Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi (vibha. 531).
Therefore, it is said: “A forest thicket is a term for these remote lodgings,” and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói – “ Rừng cây là tên gọi của những chỗ ở xa xôi” v.v.
Abbhokāsanti acchannaṃ, ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati.
The open air means an unroofed place. If he so desires, he can stay there after making a robe-hut.
Không gian trống (abbhokāsa) là nơi không có mái che; nếu muốn, vị ấy có thể dựng một túp lều bằng y và ở đó.
Palālapuñjanti palālarāsiṃ.
A heap of straw means a pile of straw.
Đống rơm (palālapuñja) là một đống rơm.
Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
For they pull straw from a large heap of straw and make shelters resembling hillside caves. They also throw straw over bushes and shrubs, and sitting underneath, they practice the monk’s duties. This was said in reference to that.
Thật vậy, người ta lấy rơm từ đống rơm lớn để làm nơi trú ngụ giống như hang đá dốc, hoặc trải rơm lên trên bụi cây v.v. và ngồi dưới đó để thực hành pháp Sa-môn. Điều này được nói đến để ám chỉ điều đó.
Pacchābhattanti bhattassa pacchato.
After the meal means after the meal.
Sau bữa ăn (pacchābhatta) là sau khi ăn.
Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto.
Returned from the alms round means returned from the search for alms food.
Trở về sau khi khất thực (piṇḍapātapaṭikkanto) là trở về sau khi đi khất thực.
Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ.
Cross-legged means the posture with the thighs fully bound.
Kiết già (pallaṅka) là tư thế ngồi bắt chéo đùi.
Ābhujitvāti bandhitvā.
Having folded means having bound.
Bắt chéo (ābhujitvā) là bắt chéo.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Having set his body erect means having placed his upper body straight, making the tips of the eighteen spinal vertebrae meet end to end.
Thẳng lưng (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā) là giữ phần thân trên thẳng, xếp mười tám đốt xương sống thẳng hàng.
Evañhi nisinnassa cammamaṃsanahārūni na paṇamanti.
For when one is seated thus, the skin, flesh, and sinews do not bend.
Khi ngồi như vậy, da, thịt và gân cốt sẽ không bị cong.
Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti.
Then, those feelings that would arise moment by moment due to their bending do not arise.
Khi đó, những cảm giác đau đớn có thể phát sinh từng khoảnh khắc do sự cong vẹo đó sẽ không phát sinh.
Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati.
When they do not arise, the mind becomes concentrated, the meditation subject does not fail, and it grows and increases.
Khi những cảm giác đó không phát sinh, tâm trở nên nhất tâm, đề mục thiền định không bị gián đoạn, mà còn tăng trưởng và phát triển.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho.
Having established mindfulness in front of him means having established mindfulness directed towards the meditation subject, or the meaning is having placed it near the mouth.
Thiết lập niệm trước mặt (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) là thiết lập niệm hướng về đề mục, hoặc đặt niệm gần miệng, đó là ý nghĩa.
Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537).
Therefore, in the Vibhaṅga, it is said: “This mindfulness is established, well-established, at the tip of the nose or at the mouth-sign; therefore, it is said, ‘having established mindfulness in front of him’.”
Vì vậy, trong Luận Tạng (Vibhaṅga) đã nói – “Niệm này được thiết lập, được thiết lập tốt ở chóp mũi hoặc ở dấu hiệu của miệng, vì vậy gọi là thiết lập niệm trước mặt.”
Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānattho, satīti upaṭṭhānattho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164) evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo.
Or else, “‘pari’ has the meaning of grasping; ‘mukha’ has the meaning of release; ‘sati’ has the meaning of establishment. Therefore, it is said, ‘parimukhaṃ sati’.” Thus, the meaning here should be understood according to the method stated in the Paṭisambhidāmagga.
Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong Paṭisambhidā (Đạo Vô Ngại Giải) – “ Parī có nghĩa là nắm giữ, mukha có nghĩa là thoát ly, satī có nghĩa là thiết lập; vì vậy gọi là niệm trước mặt (parimukhaṃ sati).”
Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.
Therein, this is the summary: “having made his mindfulness a release which has been grasped.”
Đây là tóm tắt: “tạo ra niệm thoát ly được nắm giữ.”
Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho.
Herein, in covetousness in the world: because of their nature of crumbling and perishing, the five aggregates of clinging are the world. Therefore, the meaning here is: having abandoned craving for the five aggregates of clinging, he has suppressed sensual desire.
Trong cụm từ tham lam trong thế gian (abhijjhaṃ loke), thế gian (loka) là năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) theo nghĩa bị hủy hoại và tan rã; do đó, ý nghĩa ở đây là từ bỏ tham ái (rāga) trong năm uẩn chấp thủ và trấn áp dục lạc (kāmacchanda).
Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho.
With covetousness departed means with covetousness departed because it is abandoned through suppression, not in the way that eye-consciousness and so on are.
Với tâm không tham lam (vigatābhijjhena) có nghĩa là với tâm đã từ bỏ tham lam bằng cách trấn áp nó, không giống như thức giác nhãn (cakkhuviññāṇa) v.v.
Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti.
He purifies his mind of covetousness means he frees his mind from covetousness.
Thanh lọc tâm khỏi tham lam (abhijjhāya cittaṃ parisodhetī) là giải thoát tâm khỏi tham lam.
Yathā naṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho.
The meaning is that he acts in such a way that it both releases him and, having released him, does not grasp him again.
Ý nghĩa là làm cho tâm được giải thoát khỏi nó, và sau khi giải thoát, không bao giờ chấp thủ lại nữa.
Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo.
In having abandoned ill will and malice, and so on, this is the same method.
Tương tự cũng áp dụng cho các cụm từ từ bỏ sân hận và ác ý (byāpādapadosaṃ pahāyā) v.v.
Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikammāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo.
Ill will is so called because the mind is corrupted by it, abandoning its original nature like spoiled gruel and so on.
Tâm bị hủy hoại bởi điều này, nó từ bỏ trạng thái tự nhiên ban đầu như thức ăn bị thiu, vì vậy gọi là sân hận (byāpāda).
Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso.
Malice is so called because through the state of being altered, it becomes corrupt, or it corrupts and destroys another.
Nó trở nên độc ác do sự biến đổi, hoặc nó làm hại, hủy hoại người khác, vì vậy gọi là ác ý (padosa).
Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ.
Both of these are synonyms for anger.
Cả hai điều này đều là tên gọi của sự giận dữ (kodha).
Thinaṃ cittagelaññaṃ.
Sloth is affliction of the mind.
Hôn trầm (thina) là sự bệnh hoạn của tâm.
Middhaṃ cetasikagelaññaṃ.
Torpor is affliction of the mental factors.
Thụy miên (middha) là sự bệnh hoạn của tâm sở.
Thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
Sloth and torpor are sloth-and-torpor.
Hôn trầm và thụy miên là hôn trầm và thụy miên (thinamiddha).
Ālokasaññīti rattimpi divā diṭṭhaālokasañjānanasamatthatāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato.
Perceiving light means he is endowed with a perception that is pure and free from hindrances, due to his ability to perceive at night the light seen during the day.
Với tưởng ánh sáng (ālokasaññī) có nghĩa là vị ấy có tưởng thanh tịnh, đã vượt qua các triền cái, có khả năng nhận biết ánh sáng đã thấy vào ban ngày cũng như ban đêm.
Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato.
Mindful and fully aware means endowed with mindfulness and knowledge.
Có niệm và tỉnh giác (sato sampajāno) có nghĩa là vị ấy có niệm và trí tuệ.
Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ.
This pair is mentioned because it is helpful for the perception of light.
Cả hai điều này được nói đến vì chúng là yếu tố hỗ trợ cho tưởng ánh sáng.
Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ.
Restlessness and remorse are restlessness-and-remorse.
Trạo cử và hối hận là trạo cử và hối hận (uddhaccakukkuccaṃ).
Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito.
Having overcome doubt means he stands having crossed over and overcome doubt.
Đã vượt qua hoài nghi (tiṇṇavicikiccho) có nghĩa là đã vượt qua, đã vượt qua hoài nghi và đứng vững.
‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī.
He is one who is not uncertain because he does not proceed thinking, “How is this? How is this?”
“Cái này thế nào, cái này thế nào” – không còn suy nghĩ như vậy, vì vậy gọi là không hoài nghi (akathaṃkathī).
Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu.
In wholesome states means in blameless states.
Trong các pháp thiện (kusalesu dhammesu) là trong các pháp không có lỗi.
‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho.
The meaning is that he does not doubt or hesitate, thinking, “Are these wholesome? In what way are these wholesome?”
Ý nghĩa là vị ấy không hoài nghi, không do dự rằng “Những pháp này có phải là thiện không? Những pháp thiện này là thế nào?”
Ayamettha saṅkhepo, imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
This is the summary here, but whatever should be said about these hindrances regarding differences in etymology, characteristics, and so on, all that is stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt; những gì cần nói về các triền cái này, phân biệt theo ngữ nghĩa, đặc tính v.v., tất cả đã được nói đến trong Thanh Tịnh Đạo.
297. Paññāya dubbalīkaraṇeti ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannā api aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti; tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti.
297. That weaken wisdom: these five hindrances, when arising, do not allow mundane and supramundane wisdom that has not yet arisen to arise. Even when arisen, they cut off and cause the eight meditative attainments or the five supernormal knowledges to fall away. Therefore, they are called “that weaken wisdom.”
297. Làm suy yếu trí tuệ (paññāya dubbalīkaraṇe) là khi năm triền cái này phát sinh, chúng không cho phép trí tuệ thế gian và siêu thế chưa phát sinh được phát sinh, và nếu đã phát sinh, chúng sẽ cắt đứt và làm mất đi tám thiền định hoặc năm thần thông; vì vậy chúng được gọi là “làm suy yếu trí tuệ.”
Tathāgatapadaṃ itipīti idampi tathāgatassa ñāṇapadaṃ ñāṇavaḷañjaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānanti vuccati.
The track of the Tathāgata is so called because this too is the track of the Tathāgata’s knowledge, the path of his knowledge, the place trodden by his knowledge.
Vị trí của Như Lai (Tathāgatapadaṃ itipī) cũng được gọi là vị trí trí tuệ của Như Lai, dấu vết trí tuệ, nơi được trí tuệ của Ngài đặt chân đến.
Tathāgatanisevitanti tathāgatassa ñāṇaphāsukāya nighaṃsitaṭṭhānaṃ.
Frequented by the Tathāgata means a place abraded for the comfort of the Tathāgata’s knowledge.
Được Như Lai sử dụng (Tathāgatanisevitaṃ) là nơi được trí tuệ của Như Lai chà xát một cách thoải mái.
Tathāgatārañjitanti tathāgatassa ñāṇadāṭhāya ārañjitaṭṭhānaṃ.
Tathāgatārañjita means the place probed by the Tathāgata's tusk of knowledge.
Tathāgatārañjita có nghĩa là nơi được Như Lai dùng trí tuệ như ngà để thọ dụng.
299. Yathābhūtaṃ pajānātīti yathāsabhāvaṃ pajānāti.
299. He understands it as it really is means he understands its true nature.
299. Yathābhūtaṃ pajānāti có nghĩa là biết đúng như bản chất.
Natveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hotīti imā jhānābhiññā bāhirakehipi sādhāraṇāti na tāva niṭṭhaṃ gato hoti.
Yet the noble disciple has not yet come to a conclusion means that since these jhānas and supernormal powers are common also to outsiders, he has not yet come to a conclusion.
Natveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hotī có nghĩa là: những thiền và thắng trí này cũng là những điều chung với ngoại đạo, nên chưa đạt đến sự kết thúc.
Maggakkhaṇepi apariyositakiccatāya na tāva niṭṭhaṃ gato hoti.
Even at the moment of the path, because his task is unfinished, he has not yet come to a conclusion.
Ngay cả trong sát-na Đạo, do chưa hoàn thành phận sự, nên vẫn chưa đạt đến sự kết thúc.
Apica kho niṭṭhaṃ gacchatīti apica kho pana maggakkhaṇe mahāhatthiṃ passanto nāgavaniko viya sammāsambuddho bhagavāti iminā ākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gacchati.
But he is coming to a conclusion means: but, at the moment of the path, like the forest scout seeing the great elephant, he is in the process of coming to a conclusion in the Three Jewels through the thought, “The Blessed One is a Perfectly Enlightened One.”
Apica kho niṭṭhaṃ gacchati có nghĩa là: nhưng trong sát-na Đạo, như người thợ săn voi trong rừng voi thấy con voi lớn, theo cách này, vị ấy đạt đến sự kết thúc trong ba ngôi báu.
Niṭṭhaṃ gato hotīti evaṃ maggakkhaṇe niṭṭhaṃ gacchanto arahattaphalakkhaṇe pariyositasabbakiccatāya sabbākārena tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hoti.
He has come to a conclusion means: thus, while coming to a conclusion at the moment of the path, at the moment of the fruit of arahantship, because all his tasks are completed, he has come to a conclusion in the Three Jewels in every way.
Niṭṭhaṃ gato hotī có nghĩa là: như vậy, khi đạt đến sự kết thúc trong sát-na Đạo, vị ấy đã hoàn thành mọi phận sự trong sát-na quả A-la-hán, hoàn toàn đạt đến sự kết thúc trong ba ngôi báu.
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest has an obvious meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
300. Evaṃ me sutanti mahāhatthipadopamasuttaṃ.
300. Thus have I heard refers to the Mahāhatthipadopama Sutta.
300. Evaṃ me sutaṃ là Đại Kinh Dấu Chân Voi.
Tattha jaṅgalānanti pathavītalacārīnaṃ.
Therein, of land-roving means of those that move on the earth’s surface.
Ở đây, jaṅgalānaṃ có nghĩa là những loài đi trên mặt đất.
Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ.
Creatures means footed creatures.
Pāṇānaṃ có nghĩa là những loài hữu tình có chân.
Padajātānīti padāni.
Kinds of footprints means footprints.
Padajātānī có nghĩa là những dấu chân.
Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ pakkhepaṃ gacchanti.
Are encompassed means they go into inclusion, they are placed within.
Samodhānaṃ gacchanti có nghĩa là đi vào, bao gồm.
Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati.
Is proclaimed the foremost means is said to be the best.
Aggamakkhāyatī có nghĩa là được gọi là tối thượng.
Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggaṃ akkhāyati, na guṇavasenāti attho.
That is, in terms of greatness means it is said to be the foremost due to its great size, not on account of its quality.
Yadidaṃ mahantattenā có nghĩa là được gọi là tối thượng do sự vĩ đại, không phải do phẩm chất.
Ye keci kusalā dhammāti ye keci lokiyā vā lokuttarā vā kusalā dhammā.
Whatever wholesome states means whatever wholesome states, whether worldly or supramundane.
Ye keci kusalā dhammā có nghĩa là bất kỳ pháp thiện nào, dù là thế gian hay xuất thế gian.
Saṅgahaṃ gacchantīti ettha catubbidho saṅgaho – sajātisaṅgaho, sañjātisaṅgaho, kiriyasaṅgaho, gaṇanasaṅgahoti.
Are included—here, inclusion is fourfold: inclusion by similar birth (sajātisaṅgaho), inclusion by common origin (sañjātisaṅgaho), inclusion by similar action (kiriyasaṅgaho), and inclusion by enumeration (gaṇanasaṅgaho).
Saṅgahaṃ gacchanti ở đây có bốn loại tập hợp: tập hợp đồng loại, tập hợp đồng xuất xứ, tập hợp đồng hành động, và tập hợp đếm số.
Tattha ‘‘sabbe khattiyā āgacchantu sabbe brāhmaṇā’’ti evaṃ samānajātivasena saṅgaho sajātisaṅgaho nāma.
Therein, inclusion by way of similar birth, as in “Let all khattiyas come, all brahmins,” is called inclusion by similar birth.
Trong đó, “Tất cả Sát-đế-lợi hãy đến, tất cả Bà-la-môn hãy đến” – sự tập hợp theo loại tương đồng như vậy được gọi là sajātisaṅgaho.
‘‘Sabbe kosalakā sabbe māgadhakā’’ti evaṃ sañjātidesavasena saṅgaho sañjātisaṅgaho nāma.
Inclusion by way of a common land of origin, as in “All Kosalans, all Magadhans,” is called inclusion by common origin.
“Tất cả người Kosala, tất cả người Magadha” – sự tập hợp theo xuất xứ tương đồng như vậy được gọi là sañjātisaṅgaho.
‘‘Sabbe rathikā sabbe dhanuggahā’’ti evaṃ kiriyavasena saṅgaho kiriyasaṅgaho nāma.
Inclusion by way of action, as in “All charioteers, all archers,” is called inclusion by similar action.
“Tất cả người đánh xe, tất cả cung thủ” – sự tập hợp theo hành động tương đồng như vậy được gọi là kiriyasaṅgaho.
‘‘Cakkhāyatanaṃ katamakkhandhagaṇanaṃ gacchatīti?
“Into which aggregate-enumeration does the eye-base go?
“Nhãn xứ thuộc vào nhóm uẩn nào?
Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati.
The eye-base goes into the form-aggregate-enumeration.
Nhãn xứ thuộc vào nhóm sắc uẩn.
Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471), ayaṃ gaṇanasaṅgaho nāma.
If the eye-base goes into the form-aggregate-enumeration, then surely you should say, ‘The eye-base is included in the form aggregate,’”—this is called inclusion by enumeration.
Nếu nhãn xứ thuộc vào nhóm sắc uẩn, thì phải nói rằng nhãn xứ được bao gồm trong sắc uẩn.” – đây được gọi là gaṇanasaṅgaho.
Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippeto.
In this instance, too, this very one is intended.
Trong trường hợp này, ý nghĩa này cũng được chấp nhận.
Nanu ca ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā kati akusalā kati abyākatāti pañhassa vissajjane samudayasaccaṃ akusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ, dukkhasaccaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākata’’nti (vibha. 216-217) āgatattā catubhūmakampi kusalaṃ diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati.
But is it not the case that in the answer to the question, “Of the four noble truths, how many are wholesome, how many unwholesome, how many indeterminate?” it is stated, “The truth of the origin is unwholesome, the truth of the path is wholesome, the truth of cessation is indeterminate, the truth of suffering may be wholesome, may be unwholesome, may be indeterminate.” Since this is said, wholesome states, even those of the four planes, pertain to only one and a half truths.
Chẳng phải khi giải thích câu hỏi “Trong bốn Thánh Đế, có bao nhiêu là thiện, bao nhiêu là bất thiện, bao nhiêu là vô ký?” đã nói rằng: “Tập đế là bất thiện, Đạo đế là thiện, Diệt đế là vô ký, Khổ đế có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký” không? Như vậy, thiện pháp thuộc về bốn cõi chỉ thuộc về một Thánh Đế rưỡi.
Atha kasmā mahāthero catūsu ariyasaccesu gaṇanaṃ gacchatīti āhāti?
Why then did the great elder say that they are enumerated within the four noble truths?
Vậy tại sao Đại Trưởng Lão lại nói rằng thiện pháp thuộc về bốn Thánh Đế?
Saccānaṃ antogadhattā.
Because they are included within the truths.
Vì chúng được bao gồm trong các Thánh Đế.
Yathā hi ‘‘sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti.
For instance, it is said: “Monks, these one hundred and fifty-odd training rules come up for recitation every half-month, wherein clansmen desiring their own welfare train themselves.
Thật vậy, như trong câu: “Này các Tỳ-khưu, hơn một trăm rưỡi giới này được tụng mỗi nửa tháng, nơi đó các thiện gia nam tử mong cầu lợi ích thực hành. Có ba học pháp này, này các Tỳ-khưu: Tăng Thượng Giới Học, Tăng Thượng Tâm Học, Tăng Thượng Tuệ Học”, ở đây, hơn một trăm rưỡi giới này chỉ là một Tăng Thượng Giới Học, nhưng người thực hành giới ấy cũng được chỉ ra là thực hành ba học pháp, vì các giới được bao gồm trong các học pháp.
Tisso imā, bhikkhave, sikkhā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā’’ti (a. ni. 3.88) ettha sādhikamidaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ ekā adhisīlasikkhāva hoti, taṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatīti dassito, sikkhānaṃ antogadhattā.
Monks, these are the three trainings: the training in higher virtue, the training in higher mind, the training in higher wisdom.” Here, these one hundred and fifty-odd training rules are just the one training in higher virtue, yet it is shown that one who trains in it trains in the three trainings, because they are included within the trainings.
Tương tự, hơn một trăm rưỡi giới này chỉ là một Tăng Thượng Giới Học, nhưng người thực hành giới ấy cũng được chỉ ra là thực hành ba học pháp, vì các giới được bao gồm trong các học pháp.
Yathā ca ekassa hatthipadassa catūsu koṭṭhāsesu ekasmiṃ koṭṭhāse otiṇṇānipi dvīsu tīsu catūsu koṭṭhāsesu otiṇṇānipi siṅgālasasamigādīnaṃ pādāni hatthipade samodhānaṃ gatāneva honti.
And just as the footprints of creatures like jackals, hares, and deer that have stepped into one, two, three, or all four sections of a single elephant’s footprint are all encompassed within the elephant’s footprint.
Cũng như dấu chân của cáo, thỏ, hươu, v.v., dù chỉ in vào một phần trong bốn phần của dấu chân voi, hay in vào hai, ba, bốn phần, thì chúng vẫn được xem là đã đi vào dấu chân voi.
Hatthipadato amuccitvā tasseva antogadhattā.
They are not free from the elephant’s footprint, for they are included within it.
Vì chúng không thoát khỏi dấu chân voi mà được bao gồm trong chính dấu chân đó.
Evameva ekasmimpi dvīsupi tīsupi catūsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammā catūsu saccesu gaṇanaṃ gatāva honti; saccānaṃ antogadhattāti diyaḍḍhasaccagaṇanaṃ gatepi kusaladhamme ‘‘sabbe te catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantī’’ti āha.
In the very same way, states enumerated within one, two, three, or all four truths are indeed enumerated within the four truths, because they are included within the truths. Thus, even though wholesome states are enumerated in one and a half truths, he said, “They are all included in the four noble truths.”
Cũng vậy, các pháp dù được tính vào một, hai, ba, hay bốn Thánh Đế, thì chúng vẫn được tính vào bốn Thánh Đế; vì chúng được bao gồm trong các Thánh Đế. Do đó, dù các thiện pháp thuộc về một Thánh Đế rưỡi, vị ấy vẫn nói: “Tất cả chúng đều được bao gồm trong bốn Thánh Đế”.
‘‘Dukkhe ariyasacce’’tiādīsu uddesapadesu ceva jātipi dukkhātiādīsu niddesapadesu ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge vuttameva.
Whatever should be said concerning the summary statements, such as “in the noble truth of suffering,” and the detailed explanations, such as “birth is suffering,” has already been stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói trong các phần tóm tắt như “Trong Khổ Thánh Đế” và các phần giải thích như “Sanh cũng là khổ”, đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Kevalaṃ panettha desanānukkamova veditabbo.
Here, only the sequence of the teaching should be understood.
Ở đây, chỉ cần hiểu thứ tự thuyết pháp.
301. Yathā hi cheko vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā catudhā chetvā tato tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā pañcadhā bhindeyya, tatopi cattāro ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā phālento pañca pesiyo kareyya, tato catasso ṭhapetvā ekaṃ gaṇhitvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phāletvā piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya tato samuggabījanitālavaṇṭādinānappakāraṃ veḷuvikatiṃ kareyya, so piṭṭhibhāgañca itarā ca catasso pesiyo itare ca cattāro koṭṭhāse itare ca tayo koṭṭhāse kammāya na upanessatīti na vattabbo.
301. For example, a skilled bamboo worker, having obtained a well-grown bamboo, might cut it into four sections. Then, setting aside three sections and taking one, he might split it into five parts. Then, setting aside four of these and taking one, he might make five strips. Then, setting aside four and taking one, he might split it into two—the inner part and the outer part. Setting aside the outer part and taking the inner part, he might make various bamboo articles such as caskets, seed containers, and palm-leaf fans. It should not be said that he will not use the outer part, the other four strips, the other four parts, and the other three sections for his work.
301. Ví dụ, một người thợ làm đồ tre khéo léo, khi có được cây tre tốt, sẽ chặt thành bốn phần, rồi giữ lại ba phần, lấy một phần chia thành năm. Từ đó, giữ lại bốn phần, lấy một phần chia thành năm miếng. Rồi giữ lại bốn miếng, lấy một miếng chia thành hai phần là phần bụng và phần lưng. Giữ lại phần lưng, lấy phần bụng để làm các loại đồ tre khác nhau như hộp đựng hạt, quạt, v.v. Không thể nói rằng ông ta sẽ không dùng phần lưng, bốn miếng còn lại, và ba phần ban đầu vào công việc.
Ekappahārena pana upanetuṃ na sakkā, anupubbena upanessati.
But he cannot use them all at once; he will use them sequentially.
Nhưng không thể dùng tất cả cùng một lúc, ông ta sẽ dùng dần dần.
Evameva ayaṃ mahātheropi vilīvakāro sujātaṃ veḷuṃ labhitvā cattāro koṭṭhāse viya, imaṃ mahantaṃ suttantaṃ ārabhitvā catuariyasaccavasena mātikaṃ ṭhapesi.
In the same way, this great elder, like the bamboo worker who obtained a well-grown bamboo and made four sections, began this great sutta and laid down the matrix according to the four noble truths.
Cũng vậy, vị Đại Trưởng Lão này, như người thợ làm đồ tre có được cây tre tốt, đã bắt đầu với bài kinh lớn này và thiết lập đề mục theo bốn Thánh Đế.
Vilīvakārassa tayo koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ gahetvā tassa pañcadhā karaṇaṃ viya therassa tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā ekaṃ dukkhasaccaṃ gahetvā bhājentassa khandhavasena pañcadhā karaṇaṃ.
Just as the bamboo worker set aside three sections, took one, and made it into five parts, so the elder set aside the three noble truths, took the one truth of suffering, and, dividing it, made it into five by way of the aggregates.
Việc vị thợ làm đồ tre giữ lại ba phần và lấy một phần chia thành năm, cũng giống như việc vị Trưởng Lão giữ lại ba Thánh Đế, lấy một Khổ Thánh Đế để phân chia thành năm theo các uẩn.
Tato yathā so vilīvakāro cattāro koṭṭhāse ṭhapetvā ekaṃ bhāgaṃ gahetvā pañcadhā phālesi, evaṃ thero cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā rūpakkhandhaṃ vibhajanto cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpanti pañcadhā akāsi.
Then, just as that bamboo worker set aside four sections, took one part, and split it into five, so the elder set aside the four formless aggregates and, dividing the form aggregate, made it into five: the four great elements and the form derived from the four great elements.
Rồi, như vị thợ làm đồ tre giữ lại bốn phần và lấy một phần chia thành năm miếng, thì vị Trưởng Lão giữ lại bốn uẩn vô sắc, phân tích sắc uẩn thành bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành thành năm phần.
Tato yathā so vilīvakāro catasso pesiyo ṭhapetvā ekaṃ gahetvā kucchibhāgaṃ piṭṭhibhāganti dvidhā phālesi, evaṃ thero upādāya rūpañca tisso ca dhātuyo ṭhapetvā ekaṃ pathavīdhātuṃ vibhajanto ajjhattikabāhiravasena dvidhā dassesi.
Then, just as that bamboo worker set aside four strips, took one, and split it into two—the inner part and the outer part—so the elder set aside the derived form and the three other elements, and dividing the one earth element, showed it in two ways: internal and external.
Rồi, như vị thợ làm đồ tre giữ lại bốn miếng và lấy một miếng chia thành hai phần là phần bụng và phần lưng, thì vị Trưởng Lão giữ lại sắc do duyên tạo thành và ba giới, phân tích một địa giới thành hai phần là nội địa giới và ngoại địa giới.
Yathā so vilīvakāro piṭṭhibhāgaṃ ṭhapetvā kucchibhāgaṃ ādāya nānappakāraṃ vilīvavikatiṃ akāsi, evaṃ thero bāhiraṃ pathavīdhātuṃ ṭhapetvā ajjhattikaṃ pathavīdhātuṃ vīsatiyā ākārehi vibhajitvā dassetuṃ katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātūtiādimāha.
Just as that bamboo worker set aside the outer part, took the inner part, and made various bamboo articles, so the elder set aside the external earth element and, in order to show the internal earth element divided into twenty aspects, said: And what, friends, is the internal earth element? and so on.
Như vị thợ làm đồ tre giữ lại phần lưng và lấy phần bụng để làm các loại đồ tre khác nhau, thì vị Trưởng Lão giữ lại ngoại địa giới và lấy nội địa giới để phân tích và trình bày theo hai mươi khía cạnh, bắt đầu bằng Này Hiền Giả, nội địa giới là gì?
Eko kira mahārājā, tassa parosahassaṃ puttā.
There was, it is said, a great king, and he had over a thousand sons.
Nghe nói có một vị Đại vương có hơn một ngàn người con trai.
So tesaṃ piḷandhanaparikkhāraṃ catūsu peḷāsu ṭhapetvā jeṭṭhaputtassa appesi – ‘‘idaṃ te, tāta, bhātikānaṃ piḷandhanabhaṇḍaṃ tathārūpe chaṇe sampatte piḷandhanaṃ no dehīti yācantānaṃ dadeyyāsī’’ti.
He placed their ornaments and accessories in four chests and gave them to his eldest son, saying: “Dear son, this is your brothers’ collection of ornaments. When a suitable occasion arrives and they ask, ‘Give us the ornaments,’ you should give them.”
Ông ta đặt các vật trang sức của họ vào bốn chiếc rương và giao cho người con trai trưởng, nói: “Này con, đây là đồ trang sức của các em con; khi có dịp lễ hội như vậy, nếu chúng xin con ‘xin cha hãy cho chúng con đồ trang sức,’ thì con hãy trao cho chúng.”
So ‘‘sādhu devā’’ti sāragabbhe paṭisāmesi, tathārūpe chaṇadivase rājaputtā rañño santikaṃ gantvā ‘‘piḷandhanaṃ no, tāta, detha, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āhaṃsu.
He replied, “Very well, Your Majesty,” and stored them in the treasure chamber. On a suitable festival day, the princes went to the king and said, “Father, give us the ornaments; we wish to celebrate the festival.”
Người con trai trưởng đáp: “Vâng, thưa Bệ hạ,” rồi cất giữ chúng trong phòng kho báu; vào ngày lễ hội như vậy, các hoàng tử đến chỗ nhà vua và nói: “Thưa cha, xin cha hãy cho chúng con đồ trang sức, chúng con muốn vui chơi lễ hội.”
Tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ, taṃ āharāpetvā piḷandhathāti.
“My sons, I have placed the ornaments in the hands of your eldest brother. Have him bring them out and adorn yourselves.”
“Này các con, ta đã đặt đồ trang sức trong tay người anh trưởng của các con; hãy bảo nó mang ra và đeo đi.”
Te sādhūti paṭissuṇitvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘tumhākaṃ kira no hatthe piḷandhanabhaṇḍaṃ, taṃ dethā’’ti āhaṃsu.
They agreed, saying “Very well,” went to him, and said, “We hear that our collection of ornaments is in your hands; please give them to us.”
Họ đáp “Vâng,” rồi đi đến chỗ người anh trưởng và nói: “Nghe nói đồ trang sức của chúng con đang ở trong tay anh, xin anh hãy trao cho chúng con.”
So evaṃ karissāmīti gabbhaṃ vivaritvā, catasso peḷāyo nīharitvā tisso ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañca samugge nīharitvā cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā, tato pañcasu karaṇḍesu nīharitesu cattāro ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā pidhānaṃ passe ṭhapetvā tato hatthūpagapādūpagādīni nānappakārāni piḷandhanāni nīharitvā adāsi.
Saying, “I will do so,” he opened the chamber, brought out the four chests, set three aside, and opened one. From it, he took out five caskets, set four aside, and opened one. From it, five cases were brought out, and setting four aside, he opened one. Placing the lid to one side, he took out various kinds of ornaments, such as those for the hands and feet, and gave them.
Người anh trưởng nói: “Ta sẽ làm như vậy,” rồi mở phòng kho báu, lấy ra bốn chiếc rương, đặt ba chiếc sang một bên và mở một chiếc ra; từ đó, lấy ra năm hộp nhỏ, đặt bốn hộp sang một bên và mở một hộp ra; từ đó, khi năm chiếc hộp nhỏ được lấy ra, đặt bốn chiếc sang một bên và mở một chiếc ra, đặt nắp sang một bên, rồi lấy ra các loại trang sức khác nhau như vòng tay, vòng chân, v.v., và trao cho họ.
So kiñcāpi itarehi catūhi karaṇḍehi itarehi catūhi samuggehi itarāhi tīhi peḷāhi na tāva bhājetvā deti, anupubbena pana dassati, na hi sakkā ekappahārena dātuṃ.
And although he did not yet distribute from the other four cases, the other four caskets, and the other three chests, he would give them out sequentially, for it is not possible to give them all at once.
Mặc dù lúc đầu anh ta chưa phân phát từ bốn chiếc hộp nhỏ còn lại, bốn hộp nhỏ khác, và ba chiếc rương khác, nhưng sau đó anh ta sẽ phân phát dần dần, vì không thể trao tất cả cùng một lúc.
Tattha mahārājā viya bhagavā daṭṭhabbo.
Herein, the Blessed One should be seen as the great king.
Ở đây, vị Đại vương nên được xem là Đức Thế Tôn.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘rājāhamasmi selāti bhagavā, dhammarājā anuttaro’’ti (su. ni. 559).
And this has been said: “I am a king, Sela,” said the Blessed One, “the unsurpassed king of the Dhamma.”
Điều này cũng đã được nói: “Ta là vua, này các Tỳ-khưu, vua Pháp vô thượng.”
Jeṭṭhaputto viya sāriputtatthero, vuttampi cetaṃ – ‘‘yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya, ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, no āmisadāyādo’ti sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya, bhagavato putto…pe… no āmisadāyādo’’ti (ma. ni. 3.97).
The Elder Sāriputta should be seen as the eldest son. And this has been said: “Monks, one who, speaking rightly, would say, ‘He is the Blessed One’s son, his offspring, born of his mouth, born of the Dhamma, created by the Dhamma, an heir to the Dhamma, not an heir to material things,’ would, speaking rightly, be speaking of Sāriputta. He is the Blessed One’s son ... not an heir to material things.”
Vị Trưởng lão Sāriputta nên được xem như người con trai trưởng; điều này cũng đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, nếu ai nói đúng, người ấy sẽ nói về Sāriputta rằng: ‘Đó là con ruột của Đức Thế Tôn, sinh ra từ miệng, do Pháp sinh, do Pháp tạo, là người thừa kế Pháp, không phải người thừa kế vật chất.’ Vị ấy sẽ nói đúng về Sāriputta, con của Đức Thế Tôn... không phải người thừa kế vật chất.”
Parosahassarājaputtā viya bhikkhusaṅgho daṭṭhabbo.
The Saṅgha of monks should be seen as the thousand-plus princes.
Tăng đoàn Tỳ-khưu nên được xem như hơn một ngàn hoàng tử.
Vuttampi cetaṃ –
And this has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Rañño tesaṃ puttānaṃ piḷandhanaṃ catūsu peḷāsu pakkhipitvā jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapitakālo viya bhagavato dhammasenāpatissa hatthe catusaccappakāsanāya ṭhapitakālo, tenevāha – ‘‘sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti (ma. ni. 3.371).
The time when the king packed the ornaments of those sons into four chests and placed them in the hands of the eldest son is like the time when the Blessed One placed the teaching of the Four Noble Truths in the hands of the General of the Dhamma. For this reason, he said: “Monks, Sāriputta is capable of explaining, teaching, proclaiming, establishing, revealing, analyzing, and clarifying the Four Noble Truths in detail.”
Thời điểm nhà vua đặt đồ trang sức của các con vào bốn chiếc rương và giao cho người con trai trưởng, cũng giống như thời điểm Đức Thế Tôn giao cho Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) nhiệm vụ tuyên bố Tứ Thánh đế. Vì vậy, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Sāriputta có khả năng giải thích, trình bày, thiết lập, xác định, phơi bày, phân tích và làm rõ Tứ Thánh đế một cách chi tiết.”
Tathārūpe khaṇe tesaṃ rājaputtānaṃ taṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā piḷandhanaṃ yācanakālo viya bhikkhusaṅghassa vassūpanāyikasamaye āgantvā dhammadesanāya yācitakālo.
The time when those princes, on a suitable occasion, approached that king and asked for the ornaments is like the time when the Saṅgha of monks came during the rains-residence season and requested a Dhamma discourse.
Thời điểm các hoàng tử đến gặp nhà vua để xin đồ trang sức vào dịp lễ hội, cũng giống như thời điểm Tăng đoàn Tỳ-khưu đến xin thuyết Pháp vào mùa an cư.
Upakaṭṭhāya kira vassūpanāyikāya idaṃ suttaṃ desitaṃ.
It is said that this sutta was taught as the rains-residence was approaching.
Nghe nói bài kinh này đã được thuyết giảng khi mùa an cư sắp đến.
Rañño, ‘‘tātā, jeṭṭhabhātikassa vo hatthe mayā piḷandhanaṃ ṭhapitaṃ taṃ āharāpetvā piḷandhathā’’ti vuttakālo viya sambuddhenāpi, ‘‘sevetha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne, bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne.
The time when the king said, “My sons, I have placed the ornaments in the hands of your eldest brother; have him bring them out and adorn yourselves,” is like the time when the Fully Enlightened One sent the monks to the General of the Dhamma, saying: “Monks, associate with Sāriputta and Moggallāna; monks, attend upon Sāriputta and Moggallāna.
Thời điểm nhà vua nói: “Này các con, ta đã đặt đồ trang sức trong tay người anh trưởng của các con; hãy bảo nó mang ra và đeo đi,” cũng giống như thời điểm Đức Chánh Đẳng Giác đã gửi các Tỳ-khưu đến chỗ Pháp tướng quân với lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, hãy thân cận Sāriputta và Moggallāna; này các Tỳ-khưu, hãy giao du với Sāriputta và Moggallāna.
Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīna’’nti evaṃ dhammasenāpatino santike bhikkhūnaṃ pesitakālo.
The monks are wise and are helpers to their companions in the holy life.”
Các Tỳ-khưu hiền trí là những người hỗ trợ cho các bậc đồng Phạm hạnh.”
Rājaputtehi rañño kathaṃ sutvā jeṭṭhabhātikassa santikaṃ gantvā piḷandhanaṃ yācitakālo viya bhikkhūhi satthukathaṃ sutvā dhammasenāpatiṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ āyācitakālo.
The time when the princes, having heard the king’s words, went to their eldest brother and asked for the ornaments is like the time when the monks, having heard the Teacher’s words, approached the General of the Dhamma and requested a Dhamma discourse.
Thời điểm các hoàng tử nghe lời nhà vua và đến chỗ người anh trưởng để xin đồ trang sức, cũng giống như thời điểm các Tỳ-khưu nghe lời Đức Đạo Sư và đến gặp Pháp tướng quân để thỉnh cầu thuyết Pháp.
Jeṭṭhabhātikassa gabbhaṃ vivaritvā catasso peḷāyo nīharitvā ṭhapanaṃ viya dhammasenāpatissa imaṃ suttantaṃ ārabhitvā catunnaṃ ariyasaccānaṃ vasena mātikāya ṭhapanaṃ.
The eldest brother’s opening of the chamber and bringing out and setting down the four chests is like the General of the Dhamma, having taken up this sutta, setting down the mātikā by way of the Four Noble Truths.
Việc người anh trưởng mở phòng kho báu, lấy ra bốn chiếc rương và đặt chúng xuống, cũng giống như việc Pháp tướng quân bắt đầu bài kinh này và thiết lập đề mục theo Tứ Thánh đế.
Tisso peḷāyo ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcasamugganīharaṇaṃ viya tīṇi ariyasaccāni ṭhapetvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ vibhajantassa pañcakkhandhadassanaṃ.
Setting aside three chests, opening one, and taking out five caskets from it is like setting aside the three Noble Truths and, while analyzing the Noble Truth of Suffering, showing the five aggregates.
Việc đặt ba chiếc rương sang một bên và mở một chiếc ra, rồi lấy ra năm hộp nhỏ từ đó, cũng giống như việc vị Trưởng lão đặt ba Thánh đế sang một bên và khi phân tích Khổ Thánh đế, Ngài trình bày năm uẩn.
Cattāro samugge ṭhapetvā ekaṃ vivaritvā tato pañcakaraṇḍanīharaṇaṃ viya cattāro arūpakkhandhe ṭhapetvā ekaṃ rūpakkhandhaṃ vibhajantassa catumahābhūtaupādārūpavasena pañcakoṭṭhāsadassanaṃ.
Setting aside four caskets, opening one, and taking out five cases from it is like setting aside the four immaterial aggregates and, while analyzing the one aggregate of form, showing the five parts by way of the four great elements and derived form.
Việc đặt bốn hộp nhỏ sang một bên và mở một hộp ra, rồi lấy ra năm chiếc hộp nhỏ từ đó, cũng giống như việc vị Trưởng lão đặt bốn uẩn vô sắc sang một bên và khi phân tích sắc uẩn, Ngài trình bày năm phần theo Tứ đại và sắc pháp do duyên sinh (upādārūpa).
Tassa pana rājaputtassa tehi catūhi karaṇḍehi catūhi samuggehi tīhi ca peḷāhi pacchā anupubbena nīharitvā piḷandhanadānaṃ viya therassāpi itaresañca tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ upādārūpānañca catunnaṃ arūpakkhandhānañca tiṇṇaṃ ariyasaccānañca pacchā anupubbena bhājetvā dassanaṃ veditabbaṃ.
Just as that prince later sequentially took out and gave the ornaments from those four cases, four caskets, and three chests, so too should be understood the Elder’s later sequential distribution and showing of the other three great elements, the derived forms, the four immaterial aggregates, and the three Noble Truths.
Việc vị hoàng tử ấy sau đó lần lượt lấy ra và trao đồ trang sức từ bốn chiếc hộp nhỏ, bốn hộp nhỏ khác và ba chiếc rương, cũng giống như việc vị Trưởng lão sau đó lần lượt phân tích và trình bày ba đại khác, sắc pháp do duyên sinh, bốn uẩn vô sắc và ba Thánh đế khác.
Yaṃ panetaṃ ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ.
As for what was said, beginning with “And what, friends, is the internal earth element?”
Về điều đã nói: “Này chư hiền, địa đại nội tại là gì?” v.v.
Tattha ajjhattaṃ paccattanti ubhayampetaṃ niyakādhivacanameva.
Therein, both ajjhattaṃ and paccattaṃ are simply terms for what is one’s own.
Ở đây, ajjhattaṃ và paccattaṃ đều là những từ chỉ riêng mình.
Kakkhaḷanti thaddhaṃ.
Kakkhaḷaṃ means hard.
Kakkhaḷaṃ có nghĩa là cứng rắn.
Kharigatanti pharusaṃ.
Kharigataṃ means coarse.
Kharigataṃ có nghĩa là thô ráp.
Upādinnanti na kammasamuṭṭhānameva, avisesena pana sarīraṭṭhakassetaṃ gahaṇaṃ.
Upādinnaṃ: this is not just what is originated by kamma; rather, it is the taking up of the corporeal octad in general.
Upādinnaṃ không chỉ là cái sinh ra từ nghiệp, mà còn là sự nắm giữ nói chung đối với vật thuộc về thân.
Sarīraṭṭhakañhi upādinnaṃ vā hotu, anupādinnaṃ vā, ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena sabbaṃ upādinnameva nāma.
For the corporeal octad, whether it is clung to or not clung to, is all called upādinnaṃ in the sense of being taken, grasped, and held.
Thật vậy, vật thuộc về thân, dù là do chấp thủ hay không do chấp thủ, tất cả đều được gọi là do chấp thủ theo nghĩa đã được nắm giữ, đã được thâu tóm, đã được chấp trước.
Seyyathidaṃ – kesā lomā…pe… udariyaṃ karīsanti idaṃ dhātukammaṭṭhānikassa kulaputtassa ajjhattikapathavīdhātuvasena tāva kammaṭṭhānaṃ vibhattaṃ.
That is to say—hairs of the head, hairs of the body… and so on… feces in the bowels—thus, for a clansman who is a meditator on the elements, the meditation subject has been analyzed first by way of the internal earth element.
Đó là – tóc, lông… cho đến… ruột, phân – đây là đề mục thiền quán đã được phân loại theo nội dung địa đại nội phần cho vị thiện nam tử hành thiền quán về các yếu tố (dhātu).
Ettha pana manasikāraṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gahetukāmena yaṃ kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vitthāritameva.
Herein, all that should be done by one who wishes to begin contemplation, develop insight, and attain arahantship has been explained in detail in the Visuddhimagga.
Ở đây, tất cả những gì cần phải làm để bắt đầu tác ý, phát triển tuệ quán và đạt đến quả A-la-hán, đều đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Matthaluṅgaṃ pana na idha pāḷiāruḷhaṃ.
The brain, however, is not included in the Pāḷi text here.
Tuy nhiên, não (matthaluṅgaṃ) thì không được đề cập trong bản Pāḷi này.
Tampi āharitvā, visuddhimagge vuttanayeneva vaṇṇasaṇṭhānādivasena vavatthapetvā, ‘‘ayampi acetanā abyākatā suññā thaddhā pathavīdhātu evā’’ti manasi kātabbaṃ.
Bringing that too, having determined it by way of color, shape, and so on, just by the method stated in the Visuddhimagga, one should attend to it thus: “This too is non-volitional, indeterminate, empty, rigid, just the earth element.”
Cũng vậy, sau khi lấy (não), phải quán tưởng theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), bằng cách phân biệt theo màu sắc, hình dạng, v.v., rằng: “Đây cũng là đất đại (pathavīdhātu), không có ý thức (acetanā), không được dự đoán (abyākatā), trống rỗng (suññā), và cứng rắn (thaddhā).”
Yaṃ vā panaññampīti idaṃ itaresu tīsu koṭṭhāsesu anugatāya pathavīdhātuyā gahaṇatthaṃ vuttaṃ.
The phrase “Whatever other…” was said for the purpose of including the earth element that is present in the other three portions.
Câu “Hoặc bất cứ cái gì khác” này được nói ra để bao gồm đất đại (pathavīdhātu) tồn tại trong ba phần còn lại.
Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātūti yā ca ayaṃ vuttappakārā ajjhattikā pathavīdhātu.
“And whatever internal earth element there is” means: and this internal earth element of the aforesaid kind.
“Và bất cứ cái gì là đất đại nội phần” tức là đất đại nội phần đã được nói đến như trên.
Yā ca bāhirāti yā ca vibhaṅge, ‘‘ayo lohaṃ tipu sīsa’’ntiādinā (vibha. 173) nayena āgatā bāhirā pathavīdhātu.
“And whatever is external” means: and the external earth element that comes in the Vibhaṅga by the method beginning with “iron, copper, tin, lead.”
“Và bất cứ cái gì là ngoại phần” tức là đất đại ngoại phần đã được đề cập trong Vibhaṅga theo cách: “sắt, đồng, thiếc, chì,” v.v.
Ettāvatā therena ajjhattikā pathavīdhātu nānāsabhāvato vīsatiyā ākārehi vitthārena dassitā, bāhirā saṅkhepena.
Thus far, the Elder has shown the internal earth element in detail in twenty aspects due to its various natures, and the external one in brief.
Cho đến đây, Trưởng lão đã trình bày đất đại nội phần một cách chi tiết theo hai mươi khía cạnh với các bản chất khác nhau, còn đất đại ngoại phần thì tóm tắt.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Yasmiñhi ṭhāne sattānaṃ ālayo nikanti patthanā pariyuṭṭhānaṃ gahaṇaṃ parāmāso balavā hoti, tattha tesaṃ ālayādīnaṃ uddharaṇatthaṃ buddhā vā buddhasāvakā vā vitthārakathaṃ kathenti.
For, in whatever place beings have strong inclination, delight, desire, obsession, grasping, and adherence, there the Buddhas or the disciples of the Buddhas give a detailed discourse to uproot those inclinations and so on.
Vì ở đâu sự luyến ái, sự ưa thích, sự khao khát, sự phiền não, sự chấp thủ và sự bám víu của chúng sanh mạnh mẽ, ở đó các vị Phật hoặc đệ tử của Phật sẽ trình bày chi tiết để loại bỏ những luyến ái đó.
Yattha pana na balavā, tattha kattabbakiccābhāvato saṅkhepena kathenti.
But where it is not strong, they speak in brief because there is no task to be done.
Còn ở đâu chúng không mạnh mẽ, ở đó các ngài trình bày tóm tắt vì không có việc cần làm.
Yathā hi kassako khettaṃ kasamāno yattha mūlasantānakānaṃ balavatāya naṅgalaṃ laggati, tattha goṇe ṭhapetvā paṃsuṃ viyūhitvā mūlasantānakāni chetvā chetvā uddharanto bahuṃ vāyāmaṃ karoti.
For instance, when a farmer is plowing a field, in a place where the plow gets stuck because of the strength of the root systems, he stops the oxen, digs up the soil, cuts up and removes the root systems, making a great effort.
Ví như một người nông dân khi cày ruộng, ở chỗ nào cày bị vướng vì rễ cây quá mạnh, anh ta sẽ dừng bò lại, đào đất, cắt từng rễ cây và nhổ chúng lên, phải mất rất nhiều công sức.
Yattha tāni natthi, tattha balavaṃ payogaṃ katvā goṇe piṭṭhiyaṃ paharamāno kasatiyeva, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Where there are none of those, without making a strong effort, he just plows, striking the oxen on their backs. This matter should be understood in this way.
Còn ở đâu không có rễ, anh ta chỉ việc thúc mạnh bò và đánh vào lưng chúng mà cày, điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Pathavīdhāturevesāti duvidhāpesā thaddhaṭṭhena kakkhaḷaṭṭhena pharusaṭṭhena ekalakkhaṇā pathavīdhātuyeva, āvusoti ajjhattikaṃ bāhirāya saddhiṃ yojetvā dasseti.
“This is just the earth element”: This shows that both kinds are just the earth element, having a single characteristic through being solid, hard, and coarse, O friend, by connecting the internal with the external.
“Chỉ là đất đại này thôi, này chư hiền” – câu này cho thấy rằng hai loại đất đại này có cùng một đặc tính là cứng rắn, thô ráp và sần sùi, kết hợp phần nội tại với phần ngoại tại.
Yasmā bāhirāya pathavīdhātuyā acetanābhāvo pākaṭo, na ajjhattikāya, tasmā sā bāhirāya saddhiṃ ekasadisā acetanāyevāti gaṇhantassa sukhapariggaho hoti.
Because the non-volitional nature of the external earth element is evident, but not so for the internal one, therefore, for one who understands that it is just non-volitional, being of the same kind as the external one, the comprehension is easy.
Vì bản chất vô tri (acetanābhāva) của đất đại ngoại phần là rõ ràng, nhưng không phải của đất đại nội phần, nên khi chấp nhận rằng đất đại nội phần cũng giống như đất đại ngoại phần là vô tri, thì việc thấu hiểu sẽ dễ dàng.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā dantena goṇena saddhiṃ yojito adanto katipāhameva visūkāyati vipphandati, atha na cirasseva damathaṃ upeti.
Just as an untamed bull, when yoked together with a tamed one, resists and struggles for only a few days, and then, before long, becomes tamed.
Ví như một con bò chưa thuần khi được cột chung với một con bò đã thuần, trong vài ngày đầu nó sẽ chống đối và vùng vẫy, nhưng sau đó không lâu nó sẽ trở nên thuần phục.
Evaṃ ajjhattikāpi bāhirāya saddhiṃ ekasadisāti gaṇhantassa katipāhameva acetanābhāvo na upaṭṭhāti, atha na cirenevassā acetanābhāvo pākaṭo hoti.
In the same way, for one who understands that the internal element is of the same kind as the external one, its non-volitional nature does not appear for only a few days, and then, before long, its non-volitional nature becomes evident.
Cũng vậy, đối với người chấp nhận rằng đất đại nội phần cũng giống như đất đại ngoại phần, trong vài ngày đầu bản chất vô tri của nó có thể không hiện rõ, nhưng sau đó không lâu, bản chất vô tri của nó sẽ trở nên hiển nhiên.
Taṃ netaṃ mamāti taṃ ubhayampi na etaṃ mama, na esohamasmi, na eso me attāti evaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“That is not mine” means that both should be seen as they really are with right wisdom, thus: “This is not mine, this I am not, this is not my self.”
“Cái đó không phải của ta”: Cả hai điều đó đều không phải của ta, ta không phải là cái đó, cái đó không phải là tự ngã của ta – phải thấy như vậy bằng tuệ quán chân chánh (sammappaññā) một cách như thật (yathābhūtaṃ).
Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ, tañhi aniccādisabhāvaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattāti evaṃ daṭṭhabbanti attho.
“As it really is” means according to its true nature. For it has the nature of impermanence and so on. Therefore, the meaning is that it should be seen thus: as impermanent, suffering, and not-self.
“Như thật” nghĩa là đúng với bản chất của nó, vì bản chất đó là vô thường (anicca), v.v., do đó phải thấy là vô thường, khổ (dukkha), vô ngã (anattā).
Hoti kho so, āvusoti kasmā ārabhi?
“There is, friend”: Why was this introduced?
“Này chư hiền, điều đó xảy ra”: Tại sao lại bắt đầu (bằng câu này)?
Bāhiraāpodhātuvasena bāhirāya pathavīdhātuyā vināsaṃ dassetvā tato visesatarena upādinnāya sarīraṭṭhakapathavīdhātuyā vināsadassanatthaṃ.
To show the destruction of the external earth element by means of the external water element, and then, in a more specific way, to show the destruction of the earth element which is the physical body, which is clung to.
Để trình bày sự hủy diệt của đất đại ngoại phần theo khía cạnh thủy đại ngoại phần, và sau đó trình bày sự hủy diệt của đất đại trong thân thể (sarīraṭṭhakapathavīdhātu) được chấp thủ (upādinna) một cách đặc biệt hơn.
Pakuppatīti āposaṃvaṭṭavasena vaḍḍhamānā kuppati.
“Becomes agitated” means it is agitated and increases by way of the dissolution by water.
“Nó nổi giận” nghĩa là nó nổi giận khi tăng trưởng theo cách hủy diệt bằng nước.
Antarahitā tasmiṃ samaye bāhirā pathavīdhātu hotīti tasmiṃ samaye koṭisatasahassacakkavāḷe khārodakena vilīyamānā udakānugatā hutvā sabbā pabbatādivasena saṇṭhitā pathavīdhātu antarahitā hoti.
“At that time the external earth element has disappeared” means at that time, in the hundred thousand million world-systems, the entire earth element, which is formed as mountains and so on, disappears, being dissolved by the salt-water and becoming one with the water.
“Vào thời điểm đó, đất đại ngoại phần biến mất” nghĩa là vào thời điểm đó, trong hàng trăm ngàn vạn thế giới (koṭisatasahassacakkavāḷe), tất cả đất đại tồn tại dưới dạng núi, v.v., tan rã do nước mặn, trở thành nước và biến mất.
Vilīyitvā udakameva hoti.
Having dissolved, it becomes just water.
Sau khi tan rã, nó chỉ còn là nước.
Tāva mahallikāyāti tāva mahantāya.
“Of such a great” means of such a huge size.
“To lớn như vậy” nghĩa là to lớn đến mức đó.
Evaṃ bahalatteneva mahantāya, vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷappamāṇāya.
Thus it is great in thickness, but in extent it is the size of a hundred thousand million world-systems.
Đúng vậy, to lớn về độ dày, và về chiều rộng thì bằng hàng trăm ngàn vạn thế giới.
Aniccatāti hutvā abhāvatā.
“Impermanence” means having been, it ceases to be.
“Vô thường (Aniccatā)” nghĩa là sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
Khayadhammatāti khayaṃ gamanasabhāvatā.
“Subject to destruction” means having the nature of going to destruction.
“Bản chất hoại diệt (Khayadhammatā)” nghĩa là bản chất đi đến sự hoại diệt.
Vayadhammatāti vayaṃ gamanasabhāvatā.
“Subject to vanishing” means having the nature of going to vanishing.
“Bản chất biến mất (Vayadhammatā)” nghĩa là bản chất đi đến sự biến mất.
Vipariṇāmadhammatāti pakativijahanasabhāvatā, iti sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vuttaṃ.
“Subject to change” means having the nature of abandoning its natural state. Thus, by all these terms, just the characteristic of impermanence is stated.
“Bản chất biến đổi (Vipariṇāmadhammatā)” nghĩa là bản chất từ bỏ trạng thái tự nhiên. Như vậy, tất cả các từ này đều chỉ đặc tính vô thường.
Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
Whatever is impermanent, that is suffering.
Và cái gì vô thường thì là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, taṃ anattāti tīṇipi lakkhaṇāni āgatāneva honti.
Whatever is suffering, that is not-self. Thus, all three characteristics are included.
Cái gì là khổ thì là vô ngã, như vậy cả ba đặc tính đều được đề cập.
Mattaṭṭhakassāti parittaṭṭhitikassa, tattha dvīhākārehi imassa kāyassa parittaṭṭhititā veditabbā ṭhitiparittatāya ca sarasaparittatāya ca.
“Of this trifling” means of that which has a brief duration. Therein, the brief duration of this body should be understood in two ways: by the brevity of its duration and by the brevity of its essence.
“Của cái có thời gian tồn tại ngắn ngủi (mattaṭṭhakassa)” nghĩa là của cái có thời gian tồn tại hạn chế. Ở đây, sự tồn tại hạn chế của thân này phải được hiểu theo hai khía cạnh: sự tồn tại ngắn ngủi về thời gian và sự tồn tại ngắn ngủi về bản chất.
Ayañhi atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati.
For, in a past mind-moment, this being lived; it is not living, it will not live.
Thân này đã sống trong sát na tâm quá khứ, không sống trong hiện tại, và sẽ không sống trong tương lai.
Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati, na jīvittha.
In a future mind-moment, it will live; it is not living, it has not lived.
Trong sát na tâm vị lai, nó sẽ sống, không sống trong hiện tại, và không sống trong quá khứ.
Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha, na jīvissatīti vuccati.
In the present mind-moment, it is said: it is living; it has not lived, it will not live.
Trong sát na tâm hiện tại, nó đang sống, không sống trong quá khứ, và sẽ không sống trong tương lai—đó là điều được nói đến.
Taṇhupādinnassāti taṇhāya ādinnagahitaparāmaṭṭhassa ahanti vā mamanti vā asmīti vā.
“Clung to by craving” means grasped, seized, and held on to by craving. “As ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am.’”
“Của cái bị chấp thủ bởi tham ái (taṇhupādinnassa)” nghĩa là của cái bị tham ái chấp thủ, nắm giữ và bám víu, rằng: “Đây là ta, đây là của ta, đây là tự ngã của ta.”
Atha khvāssa notevettha hotīti atha kho assa bhikkhuno evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā passantassa ettha ajjhattikāya pathavīdhātuyā ahanti vātiādi tividho taṇhāmānadiṭṭhiggāho noteva hoti, na hotiyevāti attho.
“But for him, that does not occur in this”: But for that bhikkhu who sees by applying the three characteristics in this way, in this internal earth element the three kinds of grasping—through craving, conceit, and wrong view—such as “as ‘I’” and so on, do not occur at all. That is the meaning.
“Nhưng đối với vị ấy, điều đó không còn tồn tại ở đây”: Nhưng đối với vị tỳ-khưu quán chiếu ba đặc tính này, sự chấp thủ tham ái, kiêu mạn và tà kiến ba loại như “đây là ta,” v.v., không còn tồn tại đối với đất đại nội phần này. Đó là ý nghĩa.
Yathā ca āpodhātuvasena, evaṃ tejodhātuvāyodhātuvasenapi bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānaṃ hoti.
And just as there is disappearance by means of the water element, so too there is disappearance of the external earth element by means of the fire element and the air element.
Và cũng như sự biến mất của đất đại ngoại phần xảy ra do thủy đại, thì cũng vậy, sự biến mất của nó cũng xảy ra do hỏa đại và phong đại.
Idha pana ekaṃyeva āgataṃ.
But here, only one is mentioned.
Ở đây, chỉ có một được đề cập.
Itarānipi atthato veditabbāni.
The others should also be understood by their meaning.
Những cái khác cũng phải được hiểu theo ý nghĩa.
Tañce, āvusoti idha tassa dhātukammaṭṭhānikassa bhikkhuno sotadvāre pariggahaṃ paṭṭhapento balaṃ dasseti.
“If, friend,”: Here, he shows the strength of that bhikkhu practicing meditation on the elements by establishing his comprehension at the ear-door.
“Này chư hiền, nếu điều đó”: Ở đây, để thiết lập sự nắm giữ tại cửa tai của vị tỳ-khưu hành thiền về các đại, điều này cho thấy sức mạnh.
Akkosantīti dasahi akkosavatthūhi akkosanti.
“Abuse”: they abuse with the ten grounds for abuse.
“Họ mắng chửi” nghĩa là họ mắng chửi bằng mười loại lời mắng chửi.
Paribhāsantīti tayā idañcidañca kataṃ, evañca evañca taṃ karissāmāti vācāya paribhāsanti.
“Revile”: they revile with speech, saying, “You did this and that, and we will do this and that to you.”
“Họ phỉ báng” nghĩa là họ phỉ báng bằng lời nói, rằng: “Ngươi đã làm điều này và điều kia, và ta sẽ làm điều này và điều kia với ngươi.”
Rosentīti ghaṭṭenti.
“Provoke”: they irritate.
“Họ chọc tức” nghĩa là họ kích động.
Vihesentīti dukkhāpenti, sabbaṃ vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ.
“Harass”: they cause suffering. All this is said to be irritation by speech.
“Họ làm khổ” nghĩa là họ gây đau khổ. Tất cả đều nói về sự kích động bằng lời nói.
So evanti so dhātukammaṭṭhāniko evaṃ sampajānāti.
“He in this way…”: He, the practitioner of meditation on the elements, understands in this way.
“Vị ấy” nghĩa là vị tỳ-khưu hành thiền về các đại ấy hiểu rõ như vậy.
Uppannā kho me ayanti sampativattamānuppannabhāvena ca samudācāruppannabhāvena ca uppannā.
“This has arisen in me”: arisen both in the sense of being presently occurring and in the sense of having come into manifestation.
“Điều này đã khởi lên đối với ta” nghĩa là nó đã khởi lên theo khía cạnh hiện tại và khía cạnh biểu hiện.
Sotasamphassajāti upanissayavasena sotasamphassato jātā sotadvārajavanavedanā, phasso aniccoti sotasamphasso hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passati.
“Born of ear-contact”: this is the feeling of the cognitive series at the ear-door, born from ear-contact by way of decisive support. He sees “contact is impermanent”: ear-contact is impermanent in the sense that, having been, it ceases to be.
“Sinh ra từ sự xúc chạm qua tai (sotasamphassajā)” nghĩa là cảm thọ phát sinh từ sự xúc chạm qua tai (sotasamphassa) theo khía cạnh duyên hỗ trợ, tức là cảm thọ trong tâm lộ nhĩ môn. Vị ấy thấy rằng “xúc chạm là vô thường” nghĩa là xúc chạm qua tai là vô thường theo khía cạnh sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
Vedanādayopi sotasamphassasampayuttāva veditabbā.
Feeling and so on should be understood as being conjoined with ear-contact.
Cảm thọ, v.v., cũng phải được hiểu là đi kèm với xúc chạm qua tai.
Dhātārammaṇamevāti dhātusaṅkhātameva ārammaṇaṃ.
“Just the element as object” means just the object called the element.
“Chỉ là đối tượng của các đại (dhātārammaṇameva)” nghĩa là đối tượng chỉ là các đại.
Pakkhandatīti otarati.
“Enters”: it descends.
“Nó đi vào (pakkhandatī)” nghĩa là nó đi vào.
Pasīdatīti tasmiṃ ārammaṇe pasīdati, bhummavacanameva vā etaṃ.
“Becomes settled”: it becomes settled in that object. Or this is a locative expression.
“Nó thanh tịnh (pasīdatī)” nghĩa là nó thanh tịnh trong đối tượng đó, hoặc đây chỉ là một cách nói thông thường.
Byañjanasandhivasena ‘‘dhātārammaṇamevā’’ti vuttaṃ, dhātārammaṇeyevāti ayamettha attho.
By means of consonant conjunction it is said as "dhātārammaṇameva"; "in the element-object only" is the meaning here.
Do sự hòa âm phụ âm (byañjanasandhi), nên đã nói là ‘chỉ có đối tượng là các yếu tố (dhātu)’, nhưng ý nghĩa ở đây là ‘chỉ ở trên đối tượng là các yếu tố’.
Adhimuccatīti dhātuvasena evanti adhimokkhaṃ labhati, na rajjati, na dussati.
Is resolved: means he gains the resolution, "This is by way of the element," he is not impassioned, not angered.
Từ adhimuccatī (quyết đoán) có nghĩa là, do các yếu tố (dhātu), người ấy đạt được sự quyết đoán (adhimokkha), không tham đắm, không sân hận.
Ayañhi sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagate mūlapariññāāgantukatāvakālikavasena pariggahaṃ karoti, tassa vitthārakathā satipaṭṭhāne satisampajaññapabbe vuttā.
Indeed, when an object comes into range at the ear-door, this bhikkhu comprehends it by way of root-comprehension, as a visitor, and for the time being; the detailed explanation of this is given in the Satipaṭṭhāna Sutta, in the section on mindfulness and full awareness.
Vị ấy, khi đối tượng xuất hiện ở cửa tai, thực hiện sự nắm giữ (pariggaha) theo cách hiểu biết gốc (mūlapariññā), sự đến (āgantukatā) và sự tạm thời (āvakālikatā), phần giải thích chi tiết về điều này đã được đề cập trong đoạn về chánh niệm và tỉnh giác (satisampajaññapabba) trong kinh Satipaṭṭhāna.
Sā pana tattha cakkhudvāravasena vuttā, idha sotadvāravasena veditabbā.
However, there it is spoken of in terms of the eye-door; here it should be understood in terms of the ear-door.
Tuy nhiên, điều đó ở đó được nói theo cửa mắt, còn ở đây cần được hiểu theo cửa tai.
Evaṃ katapariggahassa hi dhātukammaṭṭhānikassa balavavipassakassa sacepi cakkhudvārādīsu ārammaṇe āpāthagate ayoniso āvajjanaṃ uppajjati, voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otarati, na rāgādivasena uppajjati, ayaṃ koṭippatto tikkhavipassako.
For a meditator on elements with powerful insight who has comprehended thus, even if unskillful adverting arises when an object comes into range at the eye-door and so on, upon reaching the determining stage and experiencing impulsion once or twice, the mind just sinks into the bhavaṅga; it does not arise with lust and so on. This is a sharp-witted meditator who has reached the pinnacle.
Đối với vị hành giả thiền quán các yếu tố (dhātukammaṭṭhānika) đã thực hiện sự nắm giữ như vậy, là người có tuệ quán mạnh mẽ (balavavipassaka), ngay cả khi một sự chú ý không đúng cách (ayoniso āvajjana) phát sinh khi đối tượng xuất hiện ở cửa mắt và các cửa khác, sau khi đạt đến giai đoạn voṭṭhabbana và trải qua một hoặc hai lần duy trì (āsevana), tâm sẽ trở về trạng thái bhavaṅga, không phát sinh theo sự tham ái (rāga) và các phiền não khác. Đây là một vị có tuệ quán sắc bén đã đạt đến đỉnh cao (koṭippatto tikkhavipassako).
Aparassa rāgādivasena ekaṃ vāraṃ javanaṃ javati, javanapariyosāne pana rāgādivasena evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, puna vāraṃ tathā na javati.
For another, impulsion runs once with lust and so on. But at the end of the impulsion, when he adverts, "Thus my impulsion has run with lust and so on," the object is indeed comprehended, and it does not run like that a second time.
Đối với một người khác, tâm tốc hành (javana) chạy một lần theo sự tham ái và các phiền não khác. Nhưng khi tâm chú ý rằng "tâm tốc hành của ta đã chạy như vậy" vào cuối giai đoạn tốc hành, đối tượng đã được nắm giữ, và tâm sẽ không chạy như vậy nữa.
Aparassa ekavāraṃ evaṃ āvajjato puna dutiyavāraṃ rāgādivasena javanaṃ javatiyeva, dutiyavārāvasāne pana evaṃ me javanaṃ javitanti āvajjato ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti, tatiyavāre tathā na uppajjati.
For another, when he adverts thus one time, impulsion runs again a second time with lust and so on. But at the end of the second time, when he adverts, "Thus my impulsion has run," the object is indeed comprehended, and it does not arise like that a third time.
Đối với một người khác, khi tâm chú ý như vậy một lần, tâm tốc hành vẫn chạy lần thứ hai theo sự tham ái và các phiền não khác. Nhưng khi tâm chú ý rằng "tâm tốc hành của ta đã chạy như vậy" vào cuối lần thứ hai, đối tượng đã được nắm giữ, và tâm sẽ không phát sinh như vậy vào lần thứ ba.
Ettha pana paṭhamo atitikkho, tatiyo atimando, dutiyassa pana vasena imasmiṃ sutte, laṭukikopame, indriyabhāvane ca ayamattho veditabbo.
Here, the first is extremely sharp, the third is extremely dull, but this meaning in this sutta, in the Laṭukikopama Sutta, and in the Indriyabhāvanā Sutta, should be understood in terms of the second.
Ở đây, người thứ nhất là cực kỳ sắc bén (atitikkho), người thứ ba là cực kỳ chậm chạp (atimando), còn ý nghĩa này cần được hiểu theo người thứ hai trong kinh này, trong thí dụ về chim cút (laṭukikopama) và trong sự tu tập các căn (indriyabhāvana).
Evaṃ sotadvāre pariggahitavasena dhātukammaṭṭhānikassa balaṃ dassetvā idāni kāyadvāre dīpento tañce, āvusotiādimāha.
Having thus shown the strength of the meditator on elements by way of comprehending at the ear-door, he now said, "If, friends", etc., to explain it at the body-door.
Sau khi trình bày sức mạnh của vị hành giả thiền quán các yếu tố (dhātukammaṭṭhānika) theo cách nắm giữ ở cửa tai như vậy, bây giờ để làm sáng tỏ ở cửa thân, Ngài nói: "Này chư hiền, nếu…" (Tañce, āvuso).
Aniṭṭhārammaṇañhi patvā dvīsu vāresu kilamati sotadvāre ca kāyadvāre ca.
For having encountered an undesirable object, one is afflicted at two doors: at the ear-door and at the body-door.
Thật vậy, khi gặp đối tượng không mong muốn, người ta sẽ đau khổ ở hai cửa: cửa tai và cửa thân.
Tasmā yathā nāma khettassāmī puriso kudālaṃ gahetvā khettaṃ anusañcaranto yattha vā tattha vā mattikapiṇḍaṃ adatvā dubbalaṭṭhānesuyeva kudālena bhūmiṃ bhinditvā satiṇamattikapiṇḍaṃ deti.
Therefore, just as a man who owns a field, taking a hoe and walking through the field, does not place a clod of earth just anywhere, but breaks the ground with the hoe only in weak spots and places a clod of earth with grass on it.
Do đó, giống như một người chủ ruộng cầm cuốc đi khắp ruộng, không đặt cục đất ở bất cứ đâu, mà chỉ đào đất ở những chỗ yếu kém và đặt cục đất có cỏ.
Evameva mahāthero anāgate sikkhākāmā padhānakammikā kulaputtā imesu dvāresu saṃvaraṃ paṭṭhapetvā khippameva jātijarāmaraṇassa antaṃ karissantīti imesuyeva dvīsu dvāresu gāḷhaṃ katvā saṃvaraṃ desento imaṃ desanaṃ ārabhi.
Just so, the great elder began this discourse, teaching restraint firmly at these two doors with the thought, "In the future, clansmen desiring the training and dedicated to the practice will establish restraint at these two doors and quickly make an end of birth, aging, and death."
Cũng vậy, Đại Trưởng Lão (Mahāthero) đã bắt đầu bài giảng này để dạy về sự chế ngự một cách vững chắc ở hai cửa này, với ý nghĩ rằng trong tương lai, các thiện nam tử mong muốn học hỏi và tinh tấn tu tập sẽ thiết lập sự chế ngự ở các cửa này và nhanh chóng chấm dứt sinh, già, chết.
Tattha samudācarantīti upakkamanti.
Therein, assail: means they attack.
Ở đó, samudācarantī có nghĩa là "tiến hành" (upakkamanti).
Pāṇisamphassenāti pāṇippahārena, itaresupi eseva nayo.
With contact by the hand: means with a blow from the hand; this same method applies to the others as well.
Pāṇisamphassenā có nghĩa là "bằng sự đánh bằng tay", đối với các trường hợp khác cũng theo cùng một cách.
Tathābhūtoti tathāsabhāvo.
Being such: means being of such a nature.
Tathābhūto có nghĩa là "có bản chất như vậy".
Yathābhūtasminti yathāsabhāve.
In what is as it is: means in its true nature.
Yathābhūtasmiṃ có nghĩa là "trong bản chất đúng như vậy".
Kamantīti pavattanti.
Proceed: means they occur.
Kamantī có nghĩa là "tiến hành" (pavattanti).
Evaṃ buddhaṃ anussaratotiādīsu itipi so bhagavātiādinā nayena anussarantopi buddhaṃ anussarati, vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi anussaratiyeva.
Of one recollecting the Buddha thus, and so on: one who recollects by the method of "Thus is the Blessed One..." also recollects the Buddha; and one who recollects, "This indeed was said by the Blessed One," also recollects.
Trong các câu như "Khi niệm Phật như vậy" (Evaṃ buddhaṃ anussarato), người niệm Phật cũng niệm Phật theo cách "Ngài là Thế Tôn như vậy" và các cách khác; người niệm "Điều này đã được Thế Tôn nói" cũng niệm.
Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā nayena anussarantopi dhammaṃ anussarati, kakacūpamovādaṃ anussarantopi anussaratiyeva.
One who recollects by the method of "Well-proclaimed by the Blessed One is the Dhamma..." also recollects the Dhamma; and one who recollects the Kakacūpama exhortation also recollects.
Người niệm Pháp cũng niệm Pháp theo cách "Pháp được Thế Tôn thuyết giảng khéo léo" và các cách khác; người niệm lời khuyên ví như cưa (kakacūpamovāda) cũng niệm.
Suppaṭipannotiādinā nayena anussarantopi saṅghaṃ anussarati, kakacokantanaṃ adhivāsayamānassa bhikkhuno guṇaṃ anussaramānopi anussaratiyeva.
One who recollects by the method of "Of good conduct..." also recollects the Saṅgha; and one who recollects the virtue of the bhikkhu who was enduring being sawn with a saw also recollects.
Người niệm Tăng cũng niệm Tăng theo cách "Những vị thực hành chân chánh" và các cách khác; người niệm công đức của vị tỳ-khưu chịu đựng sự cắt xẻ bằng cưa (kakacokantana) cũng niệm.
303. Āpodhātuniddese āpogatanti sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇaṃ.
303. In the exposition of the water element, related to water: means the characteristic of a moist, cohesive nature, which pertains to all things of water.
303. Trong phần giải thích về thủy đại (āpodhātu), āpogataṃ có nghĩa là "đã đi vào tất cả các yếu tố nước", tức là đặc tính của sự ẩm ướt, chất lỏng.
Pittaṃ semhantiādīsu pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.
As for bile, phlegm, and so on, whatever should be said has all been stated in the Visuddhimagga, along with the method of meditation.
Tuy nhiên, những gì cần nói về pittaṃ semhaṃ (mật, đàm) và các yếu tố khác, tất cả những điều đó đã được đề cập trong Visuddhimagga cùng với phương pháp tu tập.
Pakuppatīti oghavasena vaḍḍhati, samuddato vā udakaṃ uttarati, ayamassa pākatiko pakopo, āposaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ udakapūrameva hoti.
Becomes agitated: means it increases by way of a flood, or water overflows from the ocean. This is its natural agitation. But at the time of the dissolution by water, a hundred thousand koṭis of world-systems become nothing but a flood of water.
Pakuppatī có nghĩa là "tăng trưởng theo dòng chảy", hoặc nước dâng lên từ biển. Đây là sự tăng trưởng tự nhiên của nó. Nhưng vào thời kỳ tận diệt do nước, hàng trăm ngàn vạn thế giới (koṭisatasahassacakkavāḷa) đều ngập tràn nước.
Ogacchantīti heṭṭhā gacchanti, uddhane āropitaudakaṃ viya khayaṃ vināsaṃ pāpuṇanti.
Dry up: means they go downwards; like water placed on a stove, they reach depletion and destruction.
Ogacchantī có nghĩa là "đi xuống", "đi đến sự tiêu hủy và hoại diệt", giống như nước được đặt trên bếp.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trước đó.
304. Tejodhātuniddese tejogatanti sabbatejesu gataṃ uṇhattalakkhaṇaṃ.
304. In the exposition of the fire element, related to fire: means the characteristic of heat, which pertains to all things of fire.
304. Trong phần giải thích về hỏa đại (tejodhātu), tejogataṃ có nghĩa là "đã đi vào tất cả các yếu tố lửa", tức là đặc tính của sự nóng.
Tejo eva vā tejobhāvaṃ gatanti tejogataṃ.
Or, fire itself that has become the state of fire is related to fire.
Hoặc, lửa chính là cái đã đạt đến trạng thái lửa, nên gọi là tejogataṃ.
Purime āpogatepi pacchime vāyogatepi eseva nayo.
This same method applies to the previous "related to water" and the subsequent "related to air."
Cách này cũng tương tự đối với thủy đại (āpogata) ở phần trước và phong đại (vāyogata) ở phần sau.
Yena cāti yena tejogatena.
And by which: means by which fire element.
Yena cā có nghĩa là "bằng yếu tố lửa đó".
Tasmiṃ kuppite ayaṃ kāyo santappati, ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti.
When it is agitated, this body is tormented; it becomes heated in the manner of a quotidian fever and so on.
Khi yếu tố đó bị rối loạn, thân này bị nung nóng, trở nên phát sốt do sốt một ngày và các bệnh khác.
Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrati, indriyavekallattaṃ balaparikkhayaṃ valipalitādibhāvañca pāpuṇāti.
And by which it ages: means that by which this body ages, reaching impairment of the faculties, depletion of strength, and a state of wrinkles, gray hair, and so on.
Yena ca jīrīyatī có nghĩa là "bằng yếu tố nào mà thân này bị lão hóa", tức là thân này đạt đến trạng thái suy yếu các căn (indriyavekalla), mất sức (balaparikkhaya), và xuất hiện các nếp nhăn, tóc bạc.
Yena ca pariḍayhatīti yena kuppitena ayaṃ kāyo dayhati, so ca puggalo dayhāmi dayhāmīti kandanto satadhotasappigosītacandanādilepañca tālavaṇṭavātañca paccāsīsati.
And by which it is consumed by fever: means that by which, when agitated, this body burns, and that person, crying, "I am burning, I am burning," longs for ointments of ghee washed a hundred times, Gośīta sandalwood, and so on, and a breeze from a palm-leaf fan.
Yena ca pariḍayhatī có nghĩa là "bằng yếu tố nào mà thân này bị đốt cháy", tức là do yếu tố bị rối loạn mà thân này bị đốt cháy, và người đó kêu la "Tôi nóng quá! Tôi nóng quá!" và mong muốn được thoa bơ sữa gōsīta đã rửa trăm lần, bột đàn hương và các loại khác, cũng như được quạt bằng quạt lá cọ.
Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena taṃ asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho.
And by which what is eaten, drunk, chewed, and tasted undergoes proper digestion: means that by which what is eaten, such as cooked rice; drunk, such as beverages; chewed, such as flour-based snacks; and tasted, such as ripe mango, honey, and molasses, undergoes proper digestion. The meaning is that it is separated into its various essences and so on.
Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatī có nghĩa là "bằng yếu tố nào mà thức ăn, đồ uống, đồ nhai, đồ nếm được tiêu hóa tốt", tức là thức ăn như cơm, đồ uống như nước giải khát, đồ nhai như bánh bột, đồ nếm như xoài chín, mật ong, đường phèn, được tiêu hóa tốt, đạt đến trạng thái phân tách thành chất dinh dưỡng và các thành phần khác.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt.
Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.
As for what might be said in detail, all that has been stated in the Visuddhimagga, along with the method of meditation.
Còn những gì cần nói chi tiết, tất cả những điều đó đã được đề cập trong Visuddhimagga cùng với phương pháp tu tập.
Haritantanti haritameva.
To a grassy area: means to a verdant place itself.
Haritantaṃ có nghĩa là "chỉ là màu xanh".
Allatiṇādiṃ āgamma nibbāyatīti attho.
The meaning is that it is extinguished by coming into contact with moist grass and so on.
Ý nghĩa là lửa tắt khi gặp cỏ ướt và các thứ tương tự.
Panthantanti mahāmaggameva.
To a path: means to a main road itself.
Panthantaṃ có nghĩa là "chỉ là con đường lớn".
Selantanti pabbataṃ.
To a rock: means to a mountain.
Selantaṃ có nghĩa là "ngọn núi".
Udakantanti udakaṃ.
To water: means to water.
Udakantaṃ có nghĩa là "nước".
Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ, vivittaṃ abbhokāsaṃ bhūmibhāgaṃ.
Or to a pleasant patch of ground: means to a patch of ground that is clear, secluded, and open, free from grass, bushes, and so on.
Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ có nghĩa là "một vùng đất dễ chịu", tức là một vùng đất trống trải, không có cỏ cây bụi rậm.
Anāhārāti nirāhārā nirupādānā, ayampi pakatiyāva tejovikāro vutto, tejosaṃvaṭṭakāle pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ jhāpetvā chārikāmattampi na tiṭṭhati.
Without fuel: means without sustenance, without supply. This too is spoken of as a natural alteration of the fire element. But at the time of the dissolution by fire, after burning up a hundred thousand koṭis of world-systems, not even a speck of ash remains.
Anāhārā có nghĩa là "không có thức ăn, không có nhiên liệu". Đây cũng là sự biến đổi tự nhiên của yếu tố lửa. Nhưng vào thời kỳ tận diệt do lửa, sau khi đốt cháy hàng trăm ngàn vạn thế giới, không còn một chút tro nào.
Nhārudaddulenāti cammanillekhanena.
With a tendon-scraper: means with a piece of hide used for scraping.
Nhārudaddulenā có nghĩa là "bằng mảnh da được cạo từ da".
Aggiṃ gavesantīti evarūpaṃ sukhumaṃ upādānaṃ gahetvā aggiṃ pariyesanti, yaṃ appamattakampi usumaṃ labhitvā pajjalati, sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.
They search for a fire: means taking such fine tinder, they look for a fire, which, upon receiving even the slightest warmth, will ignite. Here too, the rest should be understood in the same way as before.
Aggiṃ gavesantī có nghĩa là "tìm kiếm lửa" bằng cách lấy một vật liệu dễ cháy tinh tế như vậy, mà chỉ cần một chút hơi nóng cũng có thể bùng cháy. Phần còn lại ở đây cũng cần được hiểu theo cách trước đó.
305. Vāyodhātuniddese uddhaṅgamā vātāti uggārahikkārādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā.
305. In the exposition of the air element, upward-moving winds: are winds that rise upwards, causing belching, hiccups, and so on.
305. Trong phần giải thích về phong đại (vāyodhātu), uddhaṅgamā vātā có nghĩa là "các luồng gió đi lên", tức là các luồng gió gây ra sự ợ hơi, nấc cụt và các hiện tượng đi lên khác.
Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohanavātā.
Downward-moving winds: are winds that descend downwards, expelling excrement, urine, and so on.
Adhogamā vātā có nghĩa là "các luồng gió đi xuống", tức là các luồng gió gây ra sự bài tiết phân, nước tiểu và các hiện tượng đi xuống khác.
Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā.
Winds in the belly: are winds outside the intestines.
Kucchisayā vātā có nghĩa là "các luồng gió nằm trong bụng", tức là các luồng gió bên ngoài ruột.
Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā.
Winds in the bowels: are winds inside the intestines.
Koṭṭhāsayā vātā có nghĩa là "các luồng gió nằm trong khoang bụng", tức là các luồng gió bên trong ruột.
Aṅgamaṅgānusārinoti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakavātā.
Winds that course through the limbs: are the winds that, following the network of veins, pervade the major and minor limbs throughout the entire body and produce bending, stretching, and so on.
Aṅgamaṅgānusārino có nghĩa là những luồng gió sinh ra bởi sự co duỗi v.v. lan tỏa khắp các chi phần cơ thể trong toàn thân theo mạng lưới gân mạch.
Assāsoti antopavisananāsikavāto.
In-breath: is the nasal wind that enters inward.
Assāso có nghĩa là luồng gió mũi đi vào bên trong.
Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto.
Out-breath: is the nasal wind that exits outward.
Passāso có nghĩa là luồng gió mũi đi ra bên ngoài.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttaṃ.
But whatever should be said in detail, all of that is stated in the Visuddhimagga, along with the method of development.
Còn tất cả những gì cần nói chi tiết thì đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) cùng với phương pháp tu tập.
Gāmampi vahatīti sakalagāmampi cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumānā ādāya gacchati, nigamādīsupi eseva nayo.
Carries away even a village: means it carries away the entire village, reducing it to dust, and departs; this same method applies to market towns and so forth.
Gāmampi vahatī có nghĩa là cuốn trôi cả toàn bộ ngôi làng, biến nó thành bụi đất vụn. Đối với thị trấn (nigama) v.v. cũng theo cách tương tự.
Idha vāyosaṃvaṭṭakāle koṭisatasahassacakkavāḷaviddhaṃsanavasena vāyodhātuvikāro dassito.
Here, the derangement of the wind element is shown by way of the destruction of a hundred thousand koṭis of world-systems at the time of the world-contraction by wind.
Ở đây, sự biến đổi của gió giới (vāyodhātu) được trình bày theo cách hủy diệt hàng trăm ngàn vạn thế giới (cakkavāḷa) trong thời kỳ gió hoại (vāyosaṃvaṭṭakāla).
Vidhūpanenāti aggibījanakena.
By a fan: means by that which kindles a fire.
Vidhūpanenā có nghĩa là bằng quạt lửa.
Ossavaneti chadanagge, tena hi udakaṃ savati, tasmā taṃ ‘‘ossavana’’nti vuccati.
On the eaves: means on the edge of the roof. Because water flows from it, it is called "ossavana" (that from which it flows).
Ossavane có nghĩa là ở đầu mái nhà; vì nước chảy ra từ đó, nên nó được gọi là “ossavana”.
Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.
The remainder here should be connected in the same way as before.
Các phần còn lại ở đây cũng nên được kết nối theo cách tương tự như trước.
306. Seyyathāpi, āvusoti idha kiṃ dasseti?
306. Just as, friends: What does this show here?
306. Seyyathāpi, āvuso – ở đây điều gì được trình bày?
Heṭṭhā kathitānaṃ mahābhūtānaṃ nissattabhāvaṃ.
The non-beingness of the great elements mentioned before.
Sự vô ngã của các đại hiển đã được nói ở dưới.
Kaṭṭhanti dabbasambhāraṃ.
Wood: means the material components.
Kaṭṭha có nghĩa là vật liệu gỗ.
Vallinti ābandhanavalliṃ.
Vines: means the binding vines.
Valli có nghĩa là dây buộc.
Tiṇanti chadanatiṇaṃ.
Grass: means the thatching grass.
Tiṇa có nghĩa là cỏ lợp.
Mattikanti anulepamattikaṃ.
Clay: means the plastering clay.
Mattika có nghĩa là đất trát.
Ākāso parivāritoti etāni kaṭṭhādīni anto ca bahi ca parivāretvā ākāso ṭhitoti attho.
Space is enclosed: The meaning is that space stands enclosed, surrounding these things like wood both inside and outside.
Ākāso parivārito có nghĩa là không gian bao quanh bên trong và bên ngoài các vật liệu gỗ v.v. này.
Agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatīti agāranti paṇṇattimattaṃ hoti.
It is reckoned as a ‘house’: means it is a mere concept, ‘house’.
Agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchatī có nghĩa là “ngôi nhà” (agāra) chỉ là một khái niệm (paññatti) mà thôi.
Kaṭṭhādīsu pana visuṃ visuṃ rāsikatesu kaṭṭharāsivallirāsītveva vuccati.
But when the wood and other components are piled up separately, they are called a pile of wood, a pile of vines, and so on.
Khi các vật liệu gỗ v.v. được chất thành đống riêng biệt, chúng được gọi là đống gỗ, đống dây leo, v.v.
Evameva khoti evameva aṭṭhiādīni anto ca bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso, tāneva aṭṭhiādīni paṭicca rūpaṃtveva saṅkhaṃ gacchati, sarīranti vohāraṃ gacchati.
So too: In the same way, space stands enclosing the bones and so on, both inside and out, and dependent on those very bones, etc., it is reckoned as ‘material form’; it is designated as a ‘body’.
Evameva kho có nghĩa là cũng như vậy, không gian bao quanh bên trong và bên ngoài xương cốt v.v. này, nương vào chính xương cốt v.v. ấy mà được gọi là sắc (rūpa), được gọi là thân (sarīra).
Yathā kaṭṭhādīni paṭicca gehanti saṅkhaṃ gataṃ agāraṃ khattiyagehaṃ brāhmaṇagehanti vuccati, evamidampi khattiyasarīraṃ brāhmaṇasarīranti vuccati, na hettha koci satto vā jīvo vā vijjati.
Just as a house, which comes to be reckoned as a 'dwelling' dependent on wood and so on, is called a khattiya's house or a brahmin's house, so too is this called a khattiya's body or a brahmin's body, but no being or soul exists herein.
Cũng như ngôi nhà được gọi là nhà nương vào các vật liệu gỗ v.v., và được gọi là nhà của dòng Sát-đế-lợi, nhà của Bà-la-môn, thì thân này cũng được gọi là thân của dòng Sát-đế-lợi, thân của Bà-la-môn, chứ không có bất kỳ chúng sinh hay sinh mạng nào ở đây.
Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhūti idaṃ kasmā āraddhaṃ?
When, friends, the internal eye: Why was this introduced?
Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhū – Tại sao điều này được bắt đầu?
Heṭṭhā upādārūpaṃ cattāro ca arūpino khandhā tīṇi ca ariyasaccāni na kathitāni, idāni tāni kathetuṃ ayaṃ desanā āraddhāti.
Because derived materiality, the four immaterial aggregates, and the three Noble Truths were not discussed before, this discourse was introduced to discuss them now.
Ở dưới, sắc thủ uẩn (upādārūpa), bốn uẩn vô sắc (arūpino khandhā) và ba Thánh đế (ariyasaccāni) chưa được nói đến, giờ đây bài giảng này được bắt đầu để nói về chúng.
Tattha cakkhuṃ aparibhinnanti cakkhupasāde niruddhepi upahatepi pittasemhalohitehi palibuddhepi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, paribhinnameva hoti, cakkhuviññāṇassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma.
Therein, the eye is unimpaired: Even when the eye-sensitivity has ceased or been destroyed or is obstructed by bile, phlegm, and blood, the eye cannot become a condition for eye-consciousness; it is simply impaired. But that which is capable of becoming a condition for eye-consciousness is called unimpaired.
Trong đó, cakkhuṃ aparibhinna có nghĩa là, dù nhãn căn (cakkhupasāda) đã bị diệt, bị tổn hại, hay bị che lấp bởi mật, đờm, máu, thì nhãn căn cũng không thể là duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa), nó đã bị hư hoại. Nhưng nhãn căn có khả năng là duyên cho nhãn thức thì được gọi là không bị hư hoại (aparibhinna).
Bāhirā ca rūpāti bāhirā catusamuṭṭhānikarūpā.
And external forms: external forms arising from the four causes.
Bāhirā ca rūpā có nghĩa là các sắc trần bên ngoài do bốn nhân sinh ra.
Tajjo samannāhāroti taṃ cakkhuñca rūpe ca paṭicca bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppajjanamanasikāro, bhavaṅgāvaṭṭanasamatthaṃ cakkhudvāre kiriyamanodhātucittanti attho.
There is a corresponding engagement: the attention that arises, having adverted the bhavaṅga, dependent on that eye and those forms. The meaning is: the functional mind-element consciousness at the eye-door, which is capable of causing the bhavaṅga to advert.
Tajjo samannāhāro có nghĩa là tác ý sinh khởi sau khi nương vào nhãn căn và sắc trần ấy mà làm cho tâm hộ kiếp (bhavaṅga) chuyển động, tức là tâm ý giới hành (kiriyamanodhātu) có khả năng làm cho tâm hộ kiếp chuyển động ở nhãn môn.
Taṃ rūpānaṃ anāpāthagatattāpi aññāvihitassapi na hoti, tajjassāti tadanurūpassa.
That does not occur when forms do not come into range, nor for one who is otherwise engaged. Of the corresponding: of that which is suitable.
Điều đó không xảy ra khi sắc trần không đi vào tầm nhìn, hoặc khi tâm đang chú ý đến việc khác. Tajjassā có nghĩa là tương ứng với điều đó.
Viññāṇabhāgassāti viññāṇakoṭṭhāsassa.
Part of consciousness: of the portion of consciousness.
Viññāṇabhāgassā có nghĩa là phần của thức.
Yaṃ tathābhūtassātiādīsu dvāravasena cattāri saccāni dasseti.
In passages beginning with That which for one in such a state, he shows the four truths by way of the sense doors.
Trong Yaṃ tathābhūtassā v.v., bốn Thánh đế được trình bày theo phương tiện của các căn môn.
Tattha tathābhūtassāti cakkhuviññāṇena sahabhūtassa, cakkhuviññāṇasamaṅginoti attho.
Therein, for one in such a state: for one co-arisen with eye-consciousness. The meaning is: for one endowed with eye-consciousness.
Trong đó, tathābhūtassā có nghĩa là cùng hiện hữu với nhãn thức, tức là người có nhãn thức.
Rūpanti cakkhuviññāṇassa na rūpajanakattā cakkhuviññāṇakkhaṇe tisamuṭṭhānarūpaṃ, tadanantaracittakkhaṇe catusamuṭṭhānampi labbhati.
Material form: Since eye-consciousness does not generate material form, at the moment of eye-consciousness, material form with three origins is obtained, and at the subsequent moment of consciousness, form with four origins is also obtained.
Rūpa có nghĩa là sắc trần do ba nhân sinh ra tại thời điểm của nhãn thức, vì nhãn thức không sinh ra sắc trần. Tại thời điểm tâm kế tiếp, sắc trần do bốn nhân sinh ra cũng được chấp nhận.
Saṅgahaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati.
Is included: is counted.
Saṅgahaṃ gacchatī có nghĩa là được tính vào.
Vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva.
Feeling and the others are associated with eye-consciousness.
Thọ (vedanā) v.v. thì luôn tương ưng với nhãn thức.
Viññāṇampi cakkhuviññāṇameva.
Consciousness is eye-consciousness itself.
Thức (viññāṇa) cũng chính là nhãn thức.
Ettha ca saṅkhārāti cetanāva vuttā.
And here, formations refers only to volition.
Ở đây, các hành (saṅkhārā) chỉ được nói đến là tư (cetanā).
Saṅgahoti ekato saṅgaho.
Inclusion: is a gathering into one.
Saṅgaho có nghĩa là sự tập hợp lại thành một.
Sannipātoti samāgamo.
Concurrence: is a coming together.
Sannipāto có nghĩa là sự hội tụ.
Samavāyoti rāsi.
Combination: is a mass.
Samavāyo có nghĩa là đống.
Yo paṭiccasamuppādaṃ passatīti yo paccaye passati.
One who sees dependent origination: one who sees the conditions.
Yo paṭiccasamuppādaṃ passatī có nghĩa là người nào thấy các duyên.
So dhammaṃ passatīti so paṭiccasamuppannadhamme passati, chandotiādi sabbaṃ taṇhāvevacanameva, taṇhā hi chandakaraṇavasena chando.
Sees the Dhamma: sees the dependently arisen dhammas. All terms starting with desire are synonyms for craving. For craving is called desire because it creates desire.
So dhammaṃ passatī có nghĩa là người đó thấy các pháp do Duyên khởi sinh. Chando v.v. tất cả đều là đồng nghĩa với ái (taṇhā). Ái được gọi là chando theo cách tạo ra sự ham muốn.
Ālayakaraṇavasena ālayo.
It is called adherence because it creates adherence.
Được gọi là ālayo theo cách tạo ra sự bám víu.
Anunayakaraṇavasena anunayo.
It is called fondness because it creates fondness.
Được gọi là anunayo theo cách tạo ra sự ưa thích.
Ajjhogāhitvā gilitvā gahanavasena ajjhosānanti vuccati.
It is called attachment because it seizes by overwhelming and swallowing.
Được gọi là ajjhosāna theo cách lấn át, nuốt chửng và bám chặt.
Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānasseva vevacanaṃ, iti tīṇi saccāni pāḷiyaṃ āgatāneva maggasaccaṃ āharitvā gahetabbaṃ, yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi bhāvanāpaṭivedho, ayaṃ maggoti.
The removal of desire and lust, the abandoning of desire and lust is a synonym for Nibbāna. Thus, the three truths have come in the text itself. The truth of the path should be brought in and understood: whatever in these three instances is right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration—this development is the path.
Chandarāgavinayo chandarāgappahāna là đồng nghĩa với Nibbāna. Do đó, ba Thánh đế đã được đề cập trong Pāḷi, còn Đạo đế (maggasacca) thì phải được suy ra và hiểu rằng: những gì là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, sự tu tập và sự chứng đạt trong ba trường hợp này – đó là Đạo.
Bahukataṃ hotīti ettāvatāpi bahuṃ bhagavato sāsanaṃ kataṃ hoti, ajjhattikañceva, āvuso, sotantiādivāresupi eseva nayo.
Much has been done: By this much, much of the Blessed One's teaching has been accomplished. In the sections beginning When, friends, the internal ear, the method is the same.
Bahukataṃ hotī có nghĩa là, cho đến mức này, giáo pháp của Đức Thế Tôn đã được thực hiện nhiều. Trong các phần về ajjhattikañceva, āvuso, sota v.v. cũng theo cách tương tự.
Manodvāre pana ajjhattiko mano nāma bhavaṅgacittaṃ.
In the case of the mind door, however, the internal mind is the bhavaṅga-citta.
Trong ý môn (manodvāra), ý nội tại (ajjhattiko mano) là tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta).
Taṃ niruddhampi āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi paribhinnaṃ nāma hoti.
Even when it has ceased, being incapable of becoming a condition for the adverting consciousness, and even when it proceeds with weak strength, it is called impaired.
Dù tâm đó đã diệt, nhưng nếu nó không có khả năng là duyên cho tâm khai ý môn (āvajjanacitta), mà chỉ hoạt động với sức mạnh yếu ớt, thì được gọi là paribhinna (hư hoại).
Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ aparibhinnaṃ nāma.
But that which is capable of becoming a condition for adverting is called unimpaired.
Nhưng tâm có khả năng là duyên cho tâm khai ý môn thì được gọi là aparibhinna (không hư hoại).
Bāhirā ca dhammāti dhammārammaṇaṃ.
And external mental objects: refers to the dhamma-object.
Bāhirā ca dhammā có nghĩa là đối tượng pháp trần.
Neva tāva tajjassāti idaṃ bhavaṅgasamayeneva kathitaṃ.
Is not yet corresponding: This is stated with reference to the time of bhavaṅga.
Neva tāva tajjassā – điều này được nói đến chỉ trong thời điểm tâm hộ kiếp.
Dutiyavāro paguṇajjhānapaccavekkhaṇena vā, paguṇakammaṭṭhānamanasikārena vā, paguṇabuddhavacanasajjhāyakaraṇādinā vā, aññavihitakaṃ sandhāya vutto.
The second passage is spoken with reference to one who is otherwise engaged, either by reviewing a well-practiced jhāna, by attending to a well-practiced meditation subject, by reciting well-practiced words of the Buddha, and so on.
Trường hợp thứ hai được nói đến để chỉ sự chú tâm vào thiền định đã thuần thục, hoặc sự chú tâm vào đề mục thiền định đã thuần thục, hoặc sự tụng đọc Phật ngôn đã thuần thục, v.v., hoặc sự chú tâm vào điều khác.
Imasmiṃ vāre rūpanti catusamuṭṭhānampi labbhati.
In this section, material form can be taken as arising from all four causes.
Trong trường hợp này, rūpa cũng bao gồm sắc do bốn nhân sinh ra.
Manoviññāṇañhi rūpaṃ samuṭṭhāpeti, vedanādayo manoviññāṇasampayuttā, viññāṇaṃ manoviññāṇameva.
For mind-consciousness originates material form. Feeling and the others are associated with mind-consciousness. Consciousness is mind-consciousness itself.
Ý thức (manoviññāṇa) sinh ra sắc trần. Thọ (vedanā) v.v. tương ưng với ý thức, và thức (viññāṇa) chính là ý thức.
Saṅkhārā panettha phassacetanāvaseneva gahitā.
Formations here are taken by way of contact and volition.
Các hành (saṅkhārā) ở đây được chấp nhận chỉ theo phương diện xúc (phassa) và tư (cetanā).
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner already stated.
Các phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Iti mahāthero heṭṭhā ekadesameva sammasanto āgantvā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā heṭṭhā parihīnadesanaṃ sabbaṃ taṃtaṃdvāravasena bhājetvā dassento yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesīti.
Thus the great elder, having come along examining only a part before, stood at this point, and showing the incomplete teaching from before by dividing it according to the respective sense doors, concluded the sutta in line with its proper sequence.
Như vậy, Đại Trưởng Lão (Mahāthera) đã xem xét một phần nhỏ ở dưới, rồi đến chỗ này, trình bày tất cả những giáo pháp còn thiếu ở dưới bằng cách phân chia theo từng căn môn, và đã hoàn thành bài kinh theo sự liên kết của nó.
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputtoti kiñcāpi asukakulaputtoti na niyāmito, devadattaṃyeva pana sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Here, bhikkhus, a certain clansman: Although it is not specified as "such and such a clansman," it should be understood that this was said with reference to Devadatta.
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto – mặc dù không được chỉ định rõ là một người con trai gia đình nào đó, nhưng nên hiểu rằng điều này được nói đến để chỉ Devadatta.
So hi asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā okkākavaṃse jātattā jātikulaputto.
For he, having been born in the Okkāka dynasty of the unbroken lineage of the Great Elect, was a clansman by birth.
Vì ông ta sinh ra trong dòng dõi Okkāka, một dòng dõi cao quý không bị pha tạp, nên ông ta là một người con trai gia đình về dòng dõi (jātikulaputto).
Otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma.
Overcome: one into whom birth has entered is said to be overcome by birth.
Otiṇṇo có nghĩa là người mà sự sinh (jāti) đã đi vào bên trong, người đó được gọi là bị sinh chi phối (jātiyā otiṇṇo).
Jarādīsupi eseva nayo.
This same method applies to old age and the rest.
Đối với già (jarā) v.v. cũng theo cách tương tự.
Lābhasakkārādīsupi lābhoti cattāro paccayā.
In the passage on gain, honour, etc., gain refers to the four requisites.
Trong lābhasakkārādī, lābho có nghĩa là bốn vật dụng (paccaya).
Sakkāroti tesaṃyeva sukatabhāvo.
Honour refers to the well-made quality of those same requisites.
Sakkāro có nghĩa là sự được thực hiện tốt của những vật dụng đó.
Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ.
Fame refers to the speaking of praise.
Siloko có nghĩa là lời tán dương.
Abhinibbattetīti uppādeti.
Produces: brings into being.
Abhinibbattetī có nghĩa là sinh ra.
Apaññātāti dvinnaṃ janānaṃ ṭhitaṭṭhāne na paññāyanti, ghāsacchādanamattampi na labhanti.
"Unrenowned" means they are not known in the places where two people stand; they do not get even enough for sustenance and clothing.
Apaññātā (không được biết đến) nghĩa là họ không được biết đến ở nơi hai người đang đứng, họ không nhận được dù chỉ là thức ăn và y phục.
Appesakkhāti appaparivārā, purato vā pacchato vā gacchantaṃ na labhanti.
"Of little influence" means they have few followers; they do not find anyone to go before or after them.
Appesakkhā (ít uy tín) nghĩa là có ít tùy tùng, họ không có người đi trước hay đi sau.
Sārena sārakaraṇīyanti rukkhasārena kattabbaṃ akkhacakkayuganaṅgalādikaṃ yaṃkiñci.
"What needs to be done with heartwood" means anything that should be made from a tree’s heartwood, such as an axle, a wheel, a yoke, or a plough.
Sārena sārakaraṇīyaṃ (việc cần làm bằng lõi) nghĩa là bất cứ thứ gì cần làm bằng lõi cây, như trục, bánh xe, ách, cày, v.v.
Sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassāti maggaphalasārassa sāsanabrahmacariyassa cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma, taṃ aggahesi.
"He took the branches and leaves of the holy life" means: the four requisites are called the branches and leaves of the holy life of the Dispensation, which has the fruit of the path as its heartwood; that is what he took.
Sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassā (đã nắm giữ cành lá của Phạm hạnh) nghĩa là bốn yếu tố vật chất là cành lá của Phạm hạnh trong giáo pháp, vốn có lõi là Đạo và Quả; ông ta đã nắm giữ chúng.
Tena ca vosānaṃ āpādīti teneva ca alamettāvatā sāro me pattoti vosānaṃ āpanno.
"And with that, he reached a conclusion" means: and with just that, thinking, “This is enough. The heartwood has been attained by me,” he came to a conclusion.
Tena ca vosānaṃ āpādī (và bởi đó đã đạt đến sự kết thúc) nghĩa là ông ta đã đạt đến sự kết thúc (vosānaṃ āpanno) với ý nghĩ: “Chỉ cần vậy là đủ, lõi đã đạt được đối với tôi.”
311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti, ‘‘katamo asamayavimokkho?
311. "He accomplishes the unseasonal liberation": “What is the unseasonal liberation?
311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetī (đạt được giải thoát vô thời) nghĩa là “Giải thoát vô thời là gì?
Cattāro ca ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca, ayaṃ asamayavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.213) evaṃ vutte navalokuttaradhamme ārādheti sampādeti paṭilabhati.
The four noble paths, the four fruits of asceticism, and Nibbāna—this is the unseasonal liberation.” Thus it is said. He accomplishes, brings to completion, and attains these nine supramundane states.
Bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả và Nibbāna, đây là giải thoát vô thời” – như vậy, đạt được (ārādheti), thành tựu (sampādeti), đạt đến (paṭilabhati) chín pháp siêu thế này.
Lokiyasamāpattiyo hi appitappitakkhaṇeyeva paccanīkadhammehi vimuccanti, tasmā, ‘‘katamo samayavimokkho?
For mundane attainments are liberated from opposing states only at the very moment of absorption. Therefore, “What is the seasonal liberation?
Các thiền định thế gian chỉ giải thoát khỏi các pháp đối nghịch ngay trong khoảnh khắc nhập định.
Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpāvacarasamāpattiyo, ayaṃ samayavimokkho’’ti evaṃ samayavimokkhoti vuttā.
The four jhānas and the four formless attainments—this is the seasonal liberation.” Thus they are called seasonal liberation.
Do đó, chúng được gọi là giải thoát hữu thời (samayavimokkha), như đã nói: “Giải thoát hữu thời là gì? Bốn thiền sắc giới và bốn thiền vô sắc giới, đây là giải thoát hữu thời.”
Lokuttaradhammā pana kālena kālaṃ vimuccanti, sakiṃ vimuttāni hi maggaphalāni vimuttāneva honti.
But supramundane states are not liberated from time to time; for once the path and fruit are liberated, they are liberated indeed.
Tuy nhiên, các pháp siêu thế không giải thoát theo từng thời điểm; một khi các Đạo và Quả đã giải thoát, chúng vẫn luôn là giải thoát.
Nibbānaṃ sabbakilesehi accantaṃ vimuttamevāti ime nava dhammā asamayavimokkhoti vuttā.
Nibbāna is utterly liberated from all defilements. Thus, these nine states are called unseasonal liberation.
Nibbāna hoàn toàn giải thoát khỏi mọi phiền não. Do vậy, chín pháp này được gọi là giải thoát vô thời (asamayavimokkha).
Akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti.
"The unshakable liberation of mind" is the liberation that is the fruit of arahantship.
Akuppā cetovimuttī (tâm giải thoát bất động) là giải thoát A-la-hán quả.
Ayamattho etassāti etadatthaṃ, arahattaphalatthamidaṃ brahmacariyaṃ.
This is the purpose of that, thus "for this purpose"; this holy life is for the purpose of the fruit of arahantship.
Etadatthaṃ (vì mục đích này) nghĩa là mục đích của Phạm hạnh này là A-la-hán quả.
Ayaṃ etassa atthoti vuttaṃ hoti.
This is its purpose, is what is meant.
Điều này có nghĩa là đây là mục đích của nó.
Etaṃ sāranti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa sāraṃ.
"This is the heartwood" means this fruit of arahantship is the heartwood of the holy life.
Etaṃ sāraṃ (đây là lõi) nghĩa là A-la-hán quả này là lõi của Phạm hạnh.
Etaṃ pariyosānanti etaṃ arahattaphalaṃ brahmacariyassa pariyosānaṃ, esā koṭi, na ito paraṃ pattabbaṃ atthīti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.
"This is the culmination" means this fruit of arahantship is the culmination of the holy life; this is the pinnacle; there is nothing further to be attained beyond this. Thus he concluded the discourse according to its sequence.
Etaṃ pariyosānaṃ (đây là sự kết thúc) nghĩa là A-la-hán quả này là sự kết thúc của Phạm hạnh, đây là tột đỉnh, không còn gì cần đạt được hơn thế nữa. Như vậy, Ngài đã kết thúc bài giảng theo mạch văn.
312. Evaṃ me sutanti cūḷasāropamasuttaṃ.
312. "Thus have I heard" is the Cūḷasāropamasutta.
312. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là kinh Cūḷasāropamasutta (Tiểu Lõi Cây).
Tattha piṅgalakocchoti so brāhmaṇo piṅgaladhātuko.
Therein, Piṅgalakoccha: that brahmin had a reddish-brown complexion.
Trong đó, Piṅgalakoccho (Piṅgalakoccha) nghĩa là vị Bà-la-môn đó có màu da hơi vàng (piṅgaladhātu).
Kocchoti panassa nāmaṃ, tasmā ‘‘piṅgalakoccho’’ti vuccati.
Koccha was his name; therefore he is called “Piṅgalakoccha.”
Koccho là tên của ông ấy, vì vậy ông được gọi là “Piṅgalakoccho”.
Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino.
In "having communities," etc.: they have a community, in the sense of a group of renunciants, thus they are "having communities."
Trong các từ như Saṅghino (có chúng), v.v., saṅghino nghĩa là họ có một chúng gồm những người xuất gia.
Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino.
They have that same group, thus they are "having groups."
Gaṇino (có đoàn thể) nghĩa là họ có cùng một đoàn thể.
Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā.
They are teachers of that group by way of instructing them in conduct, thus they are "teachers of groups."
Gaṇācariyā (những bậc thầy của đoàn thể) nghĩa là những vị thầy của đoàn thể đó, theo cách dạy về oai nghi và giới luật.
Ñātāti paññātā pākaṭā.
"Well-known" means renowned, famous.
Ñātā (được biết đến) nghĩa là nổi tiếng, hiển nhiên.
‘‘Appicchā santuṭṭhā, appicchatāya vatthampi na nivāsentī’’tiādinā nayena samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino.
They possess fame that has arisen by the method beginning with: “They have few wants and are content; out of their few wants they do not even wear a garment,” thus they are "famous."
Yasassino (có danh tiếng) nghĩa là họ có danh tiếng vang dội, như đã nói: “Họ ít dục, biết đủ, vì ít dục nên không mặc y phục,” v.v.
Titthakarāti laddhikarā.
"Founders of sects" means creators of doctrinal views.
Titthakarā (những người sáng lập giáo phái) nghĩa là những người tạo ra giáo lý (laddhikarā).
Sādhusammatāti ime sādhu sundarā sappurisāti evaṃ sammatā.
"Held in high esteem" means they are considered thus: “These are good, excellent, true men.”
Sādhusammatā (được người tốt tán thành) nghĩa là được chấp nhận như những bậc thiện nhân, những người tốt lành.
Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa.
"By many people" means by the multitude of blind, foolish ordinary people who are without learning.
Bahujanassa (của số đông) nghĩa là của những phàm phu ngu muội, thiếu hiểu biết.
Idāni te dassento seyyathidaṃ pūraṇotiādimāha.
Now, pointing them out, he said, "That is to say, Pūraṇa," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những người đó, Ngài nói: Seyyathidaṃ Pūraṇo (chẳng hạn như Pūraṇa), v.v.
Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ.
Therein, Pūraṇa was the name of that one who claimed to be a teacher.
Trong đó, Pūraṇo là tên của vị giáo chủ tự xưng đó.
Kassapoti gottaṃ.
Kassapa was his clan.
Kassapo là họ (gottaṃ).
So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa ‘‘pūraṇo’’ti nāmaṃ akaṃsu.
It is said that he was born while completing the one-hundred-minus-one number of slaves of a certain family; for that reason, they gave him the name “Pūraṇa.”
Nghe nói, ông ta sinh ra khi đang bổ sung số lượng nô lệ của một gia đình lên một trăm người thiếu một, nên họ đặt tên ông là “Pūraṇa”.
Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti.
And because he was a fortunate slave, there was no one to say of him “it is not done well” or “it is not done.”
Vì là nô lệ may mắn, không có ai nói “đã làm xấu” hay “chưa làm” đối với ông ta.
‘‘So kimahamettha vasāmī’’ti palāyi.
He thought, “Why should I live here?” and ran away.
Ông ta nghĩ: “Tại sao mình lại ở đây?” rồi bỏ trốn.
Athassa corā vatthāni acchindiṃsu.
Then thieves stole his clothes.
Sau đó, bọn cướp đã cướp y phục của ông ta.
So paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi.
Not knowing how to cover himself even with a leaf or grass, he entered a village just as he was born.
Ông ta không biết cách che thân bằng lá hay cỏ, nên đã vào một ngôi làng với hình dạng trần truồng.
Manussā taṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti.
Seeing him, people approached him, bringing cakes, rice, and other things, thinking, “This ascetic is an Arahant, of few wants; there is no one like him.”
Mọi người thấy ông ta, nghĩ: “Vị Sa-môn này là A-la-hán, ít dục, không ai sánh bằng ông ta,” bèn mang bánh, cơm, v.v., đến gần ông ta.
So ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi.
He thought, “This has arisen for me because of my not wearing a lower garment.” From then on, even when he received a lower garment, he did not wear it; he adopted that very state of renunciation.
Ông ta nghĩ: “Việc này xảy ra là do mình không mặc y phục,” nên từ đó trở đi, dù có y phục, ông cũng không mặc, và đã chấp nhận lối sống xuất gia đó.
Tassa santike aññepi pañcasatā manussā pabbajiṃsu, taṃ sandhāyāha ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.
Five hundred other men also went forth under him. With reference to him, it is said, "Pūraṇa Kassapa."
Năm trăm người khác cũng đã xuất gia theo ông ta. Vì thế, Ngài nói “Pūraṇa Kassapa”.
Makkhalīti tassa nāmaṃ.
Makkhali was his name.
Makkhalī là tên của ông ta.
Gosālāya jātattā gosāloti dutiyaṃ nāmaṃ.
Because he was born in a cattle pen, his second name was Gosāla.
Vì sinh ra ở Gosāla (chuồng bò), nên tên thứ hai của ông ta là Gosālo.
Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ, ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha.
It is said that as he was carrying a pot of oil on muddy ground, his master said, “My good man, don’t slip.”
Nghe nói, khi ông ta đang mang một bình dầu đi trên con đường lầy lội, chủ nhân đã nói: “Con ơi, đừng trượt ngã!”
So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho.
Through carelessness, he slipped and fell, and out of fear of his master, he started to run away.
Do bất cẩn, ông ta đã trượt chân và ngã, rồi vì sợ chủ nhân mà bắt đầu bỏ chạy.
Sāmiko upadhāvitvā sāṭakakaṇṇe aggahesi.
His master ran up and grabbed the corner of his lower garment.
Chủ nhân chạy theo và nắm lấy vạt áo của ông ta.
Sopi sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi, sesaṃ pūraṇasadisameva.
He, too, letting go of his lower garment, became naked and ran away. The rest is just like the story of Pūraṇa.
Ông ta bèn vứt bỏ y phục, trở thành người trần truồng và bỏ chạy. Phần còn lại cũng tương tự như Pūraṇa.
Ajitoti tassa nāmaṃ.
Ajita was his name.
Ajito là tên của ông ta.
Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo.
He wears a blanket of human hair, thus he is Kesakambala.
Vì mặc áo choàng bằng tóc (kesakambalaṃ dhāretī), nên ông ta là Kesakambalo.
Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ‘‘ajito kesakambalo’’ti vuccati.
Thus, combining the two names, he is called “Ajita Kesakambala.”
Như vậy, hai tên được ghép lại thành “Ajito Kesakambalo”.
Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo, tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi.
Therein, a kesakambala is a blanket made of human hair; there is no garment more disgusting than that.
Trong đó, kesakambalo (áo choàng tóc) là áo choàng làm bằng tóc người, không có loại vải nào tệ hơn thế.
Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati, kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).
As it is said: “Monks, of all woven garments, the human-hair blanket is described as the most wretched. Monks, a human-hair blanket is cold in the cold, hot in the heat, ill-coloured, ill-smelling, and unpleasant to the touch.”
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các loại vải dệt, áo choàng tóc được coi là tệ nhất. Này các Tỳ-khưu, áo choàng tóc lạnh khi trời lạnh, nóng khi trời nóng, xấu màu, hôi thối, và khó chịu khi chạm vào.”
Sañjayoti tassa nāmaṃ.
Sañjaya was his name.
Sañjayo là tên của ông ta.
Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto.
He was the son of Belaṭṭha, thus Belaṭṭhaputta.
Vì là con trai của Belaṭṭha, nên ông ta là Belaṭṭhaputto.
Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibujjhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃ vāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho.
He was a Nigaṇṭha by way of the name acquired due to his doctrine, which stated: “For us, there is no defilement that knots, no defilement that binds; we are free from the knot of defilements.”
Nigaṇṭho (không có nút thắt) là tên được đặt theo lời tuyên bố của ông ta: “Chúng tôi không có phiền não trói buộc, chúng tôi là những người không có nút thắt phiền não.”
Nāṭassa puttoti nāṭaputto.
He was the son of Nāṭa, thus Nāṭaputta.
Vì là con trai của Nāṭa, nên ông ta là Nāṭaputto.
Abbhaññaṃsūti yathā tesaṃ paṭiññā, tatheva jāniṃsu.
"They fully understood" means they knew just as their claim was.
Abbhaññaṃsū (họ đã biết) nghĩa là họ đã biết đúng như lời tuyên bố của họ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace nesaṃ sā paṭiññā niyyānikā sabbe abbhaññaṃsu.
This is what is meant: if their claim was emancipating, all of them fully understood.
Điều này có nghĩa là: nếu lời tuyên bố của họ dẫn đến sự giải thoát, thì tất cả họ đều đã biết.
No ce, na abbhaññaṃsu.
If not, they did not fully understand.
Nếu không, thì họ không biết.
Tasmā kiṃ tesaṃ paṭiññā niyyānikā na niyyānikāti, ayametassa pañhassa attho.
Therefore, was their claim emancipating or not emancipating? This is the meaning of this question.
Vì vậy, ý nghĩa của câu hỏi này là: lời tuyên bố của họ có dẫn đến giải thoát hay không?
Atha bhagavā nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato alanti paṭikkhipitvā upamāya atthaṃ pavedento dhammameva desetuṃ, dhammaṃ, te brāhmaṇa, desessāmīti āha.
Then the Blessed One, rejecting it as useless because there was no benefit in stating that their claim was not emancipating, and wishing to reveal the meaning with a simile, said, "Brahmin, I will teach you the Dhamma," in order to teach the Dhamma itself.
Sau đó, Đức Phật, bằng cách nói rằng lời tuyên bố của họ không dẫn đến giải thoát, đã bác bỏ nó vì không có lợi ích, và để giảng giải ý nghĩa bằng ví dụ, Ngài nói: Dhammaṃ, te brāhmaṇa, desessāmī (Này Bà-la-môn, Ta sẽ giảng cho ông Pháp).
320. Tattha sacchikiriyāyāti sacchikaraṇatthaṃ.
320. Therein, "for the sake of realization" means for the purpose of realization.
320. Trong đó, sacchikiriyāyā (để chứng ngộ) nghĩa là vì mục đích chứng ngộ.
Na chandaṃ janetīti kattukamyatāchandaṃ na janayati.
Does not generate desire means: does not generate the desire to act.
Không sanh khởi dục (Na chandaṃ janetī) nghĩa là không sanh khởi dục muốn hành động (kattukamyatāchandaṃ na janayati).
Na vāyamatīti vāyāmaṃ parakkamaṃ na karoti.
Does not strive means: does not make an effort, an exertion.
Không tinh tấn (Na vāyamatī) nghĩa là không thực hiện tinh tấn, không thực hiện nỗ lực (vāyāmaṃ parakkamaṃ na karoti).
Olīnavuttiko ca hotīti līnajjhāsayo hoti.
And is of sluggish conduct means: one has a sluggish disposition.
Và có thái độ biếng nhác (Olīnavuttiko ca hotī) nghĩa là có tâm ý biếng nhác (līnajjhāsayo hoti).
Sāthalikoti sithilaggāhī, sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti, daḷhaṃ na gaṇhāti.
Lax means: one who grasps loosely; one grasps the Dispensation loosely, not firmly.
Sāthaliko (buông lỏng) nghĩa là nắm giữ lỏng lẻo, nắm giữ giáo pháp một cách lỏng lẻo (sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti), không nắm giữ vững chắc (daḷhaṃ na gaṇhāti).
323. Idha, brāhmaṇa bhikkhu, vivicceva kāmehīti kathaṃ ime paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanena uttaritarā jātāti?
323. Here, Brahmin, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures means: How have these states, beginning with the first jhāna, become superior to knowledge and vision?
323. Này Bà-la-môn, ở đây, Tỳ-khưu, ly dục hoàn toàn (Idha, brāhmaṇa bhikkhu, vivicceva kāmehī) nghĩa là làm thế nào mà các pháp Thiền thứ nhất, v.v., này trở nên cao thượng hơn nhờ tri kiến?
Nirodhapādakattā.
Because they are the basis for cessation.
Vì chúng là nền tảng cho sự diệt tận (nirodhapādakattā).
Heṭṭhā paṭhamajjhānādidhammā hi vipassanāpādakā, idha nirodhapādakā, tasmā uttaritarā jātāti veditabbā.
For, the states mentioned before, beginning with the first jhāna, are the basis for insight, whereas here they are the basis for cessation. Therefore, they should be understood as superior.
Thật vậy, các pháp Thiền thứ nhất, v.v., ở dưới là nền tảng cho thiền quán (vipassanāpādakā), còn ở đây chúng là nền tảng cho sự diệt tận (nirodhapādakā), do đó cần phải hiểu rằng chúng trở nên cao thượng hơn (uttaritarā jātāti veditabbā).
Iti bhagavā idampi suttaṃ yathānusandhināva niṭṭhapesi.
Thus the Blessed One concluded this sutta also in accordance with its logical connection.
Như vậy, Thế Tôn đã kết thúc bài kinh này theo đúng trình tự.
Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhitoti.
At the conclusion of the teaching, the Brahmin was established in the refuges.
Khi bài giảng kết thúc, vị Bà-la-môn đã an trú vào các Tam Quy.