Table of Contents

Visuddhimagga-2

Edit
1651

21. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso

21. Explanation of Purification by Knowledge and Vision of the Way (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)

21. Diễn giải về Thanh tịnh tri kiến về Con đường (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)

1652
Upakkilesavimuttaudayabbayañāṇakathā
Discourse on Knowledge of Arising and Passing Away, Free from Defilements
Câu chuyện về Trí tuệ sinh diệt thoát khỏi phiền não
1653
737. Aṭṭhannaṃ pana ñāṇānaṃ vasena sikhāppattā vipassanā, navamañca saccānulomikañāṇanti ayaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.
737. The vipassanā that has reached its peak through the eight knowledges, and the ninth knowledge, the Sa-Anulomikañāṇa—this is called Purification by Knowledge and Vision of the Way (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi).
737. Tuệ quán (vipassanā) đã đạt đến đỉnh cao nhờ tám loại trí tuệ, và trí tuệ thứ chín là trí tuệ tùy thuận chân lý (saccānulomikañāṇa) – đây được gọi là Thanh tịnh tri kiến về Con đường (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi).
Aṭṭhannanti cettha upakkilesavimuttaṃ vīthipaṭipannavipassanāsaṅkhātaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ, bhaṅgānupassanāñāṇaṃ, bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, ādīnavānupassanāñāṇaṃ, nibbidānupassanāñāṇaṃ, muñcitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, saṅkhārupekkhāñāṇanti imāni aṭṭha ñāṇāni veditabbāni.
Here, by “the eight,” are to be understood these eight knowledges: the knowledge of contemplating arising and passing away, which is designated as vipassanā, free from defilements and on the right course; the knowledge of contemplating dissolution; the knowledge of the appearance of fear; the knowledge of contemplating danger; the knowledge of contemplating dispassion; the knowledge of the desire for deliverance; the knowledge of contemplating reflection; and the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā).
Ở đây, tám loại trí tuệ cần được hiểu là: trí tuệ quán sát sinh diệt (udayabbayānupassanāñāṇa), được gọi là tuệ quán đã thoát khỏi phiền não và đi đúng đường; trí tuệ quán sát hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa); trí tuệ hiện khởi sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa); trí tuệ quán sát nguy hiểm (ādīnavānupassanāñāṇa); trí tuệ quán sát nhàm chán (nibbidānupassanāñāṇa); trí tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa); trí tuệ quán sát phản tỉnh (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa); và trí tuệ xả bỏ các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Navamaṃ saccānulomikañāṇanti anulomassetaṃ adhivacanaṃ.
By “the ninth, the Saccānulomikañāṇa,” this is a designation for Anulomañāṇa.
Trí tuệ tùy thuận chân lý thứ chín là tên gọi khác của trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Tasmā taṃ sampādetukāmena upakkilesavimuttaṃ udayabbayañāṇaṃ ādiṃ katvā etesu ñāṇesu yogo karaṇīyo.
Therefore, one who desires to perfect this should apply himself to these knowledges, beginning with the knowledge of arising and passing away, free from defilements.
Do đó, người mong muốn đạt được trí tuệ này phải thực hành bắt đầu từ trí tuệ sinh diệt đã thoát khỏi phiền não, và tiếp tục với các trí tuệ này.
1654
738. Puna udayabbayañāṇe yogo kimatthiyoti ce?
738. If one asks, “Why is there again application to the knowledge of arising and passing away?”
738. Nếu hỏi: “Tại sao lại phải thực hành lại trí tuệ sinh diệt?”
Lakkhaṇasallakkhaṇattho.
It is for the purpose of rightly apprehending the characteristics.
Là để nhận biết các đặc tướng (lakkhaṇa).
Udayabbayañāṇaṃ hi heṭṭhā dasahi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ hutvā yāthāvasarasato tilakkhaṇaṃ sallakkhetuṃ nāsakkhi.
Indeed, the knowledge of arising and passing away, being defiled by the ten defilements below, was unable to rightly apprehend the three characteristics according to their true nature.
Trí tuệ sinh diệt trước đây, bị mười loại phiền não làm ô nhiễm, đã không thể nhận biết đúng bản chất của ba đặc tướng (tilakkhaṇa).
Upakkilesavimuttaṃ pana sakkoti.
But that which is free from defilements can do so.
Nhưng trí tuệ đã thoát khỏi phiền não thì có thể.
Tasmā lakkhaṇasallakkhaṇatthamettha puna yogo karaṇīyo.
Therefore, application should again be made here for the purpose of rightly apprehending the characteristics.
Vì vậy, cần phải thực hành lại ở đây để nhận biết các đặc tướng.
1655
739. Lakkhaṇāni pana kissa amanasikārā kena paṭicchannattā na upaṭṭhahanti?
739. But why do the characteristics not become apparent, due to non-attention to what, and being concealed by what?
739. Nhưng các đặc tướng không hiện rõ do không tác ý đến điều gì, và bị che lấp bởi điều gì?
Aniccalakkhaṇaṃ tāva udayabbayānaṃ amanasikārā santatiyā paṭicchannattā na upaṭṭhāti.
The characteristic of impermanence, first of all, does not become apparent due to non-attention to arising and falling, being concealed by continuity.
Đặc tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) không hiện rõ do không tác ý đến sự sinh và diệt, và bị che lấp bởi sự liên tục (santati).
Dukkhalakkhaṇaṃ abhiṇhasampaṭipīḷanassa amanasikārā iriyāpathehi paṭicchannattā na upaṭṭhāti.
The characteristic of suffering does not become apparent due to non-attention to constant oppression, being concealed by postures.
Đặc tướng khổ (dukkhalakkhaṇa) không hiện rõ do không tác ý đến sự bức bách liên tục, và bị che lấp bởi các oai nghi (iriyāpatha).
Anattalakkhaṇaṃ nānādhātuvinibbhogassa amanasikārā ghanena paṭicchannattā na upaṭṭhāti.
The characteristic of not-self does not become apparent due to non-attention to the analysis of various elements, being concealed by compactness.
Đặc tướng vô ngã (anattalakkhaṇa) không hiện rõ do không tác ý đến sự phân tích các yếu tố (dhātu) khác nhau, và bị che lấp bởi sự kết hợp (ghana).
Udayabbayampana pariggahetvā santatiyā vikopitāya aniccalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
However, by apprehending arising and falling, when continuity is broken, the characteristic of impermanence becomes apparent according to its true nature.
Nhưng khi đã nắm bắt sự sinh diệt và phá vỡ sự liên tục, đặc tướng vô thường sẽ hiện rõ đúng bản chất của nó.
Abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasikatvā iriyāpathe ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
By attending to constant oppression, when postures are exposed, the characteristic of suffering becomes apparent according to its true nature.
Khi tác ý đến sự bức bách liên tục và loại bỏ các oai nghi, đặc tướng khổ sẽ hiện rõ đúng bản chất của nó.
Nānādhātuyo vinibbhujitvā ghanavinibbhoge kate anattalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.
By analyzing the various elements, when compactness is broken, the characteristic of not-self becomes apparent according to its true nature.
Khi đã phân tích các yếu tố khác nhau và phá vỡ sự kết hợp, đặc tướng vô ngã sẽ hiện rõ đúng bản chất của nó.
1656
740. Ettha ca aniccaṃ, aniccalakkhaṇaṃ, dukkhaṃ, dukkhalakkhaṇaṃ, anattā, anattalakkhaṇanti ayaṃ vibhāgo veditabbo.
740. And here, the distinction of impermanent, characteristic of impermanence, suffering, characteristic of suffering, not-self, characteristic of not-self, should be known.
740. Ở đây, cần phải hiểu sự phân biệt giữa vô thường (anicca), đặc tướng vô thường (aniccalakkhaṇa); khổ (dukkha), đặc tướng khổ (dukkhalakkhaṇa); vô ngã (anattā), đặc tướng vô ngã (anattalakkhaṇa).
Tattha aniccanti khandhapañcakaṃ.
Among these, impermanent (anicca) means the five aggregates.
Trong đó, vô thường là năm uẩn (khandhapañcaka).
Kasmā?
Why?
Vì sao?
Uppādavayaññathattabhāvā, hutvā abhāvato vā.
Because of their nature of arising, falling, and altering, or because of passing out of existence after having been.
Vì có sự sinh, diệt và biến đổi, hoặc vì sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
Uppādavayaññathattaṃ aniccalakkhaṇaṃ hutvā abhāvasaṅkhāto vā ākāravikāro.
Arising, falling, and altering is the characteristic of impermanence, or the altered appearance of passing out of existence after having been.
Sự sinh, diệt và biến đổi là đặc tướng vô thường, hoặc là sự biến đổi trạng thái được gọi là sau khi hiện hữu thì không còn nữa.
1657
‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato pana tadeva khandhapañcakaṃ dukkhaṃ.
But by the saying “What is impermanent is suffering,” that same five aggregates are suffering (dukkha).
Theo lời dạy: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ,” thì chính năm uẩn đó là khổ.
Kasmā?
Why?
Vì sao?
Abhiṇhapaṭipīḷanā, abhiṇhapaṭipīḷanākāro dukkhalakkhaṇaṃ.
Because of constant oppression; the mode of constant oppression is the characteristic of suffering.
Vì bị bức bách liên tục; trạng thái bị bức bách liên tục là đặc tướng khổ.
1658
‘‘Yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) pana vacanato tadeva khandhapañcakaṃ anattā.
But by the saying “What is suffering is not-self,” that same five aggregates are not-self (anattā).
Theo lời dạy: “Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã,” thì chính năm uẩn đó là vô ngã.
Kasmā?
Why?
Vì sao?
Avasavattanato, avasavattanākāro anattalakkhaṇaṃ.
Because of not being subject to one’s will; the mode of not being subject to one’s will is the characteristic of not-self.
Vì không chịu sự kiểm soát; trạng thái không chịu sự kiểm soát là đặc tướng vô ngã.
1659
Tayidaṃ sabbampi ayaṃ yogāvacaro upakkilesavimuttena vīthipaṭipannavipassanāsaṅkhātena udayabbayānupassanāñāṇena yāthāvasarasato sallakkheti.
All of this, this yogī rightly apprehends according to its true nature with the knowledge of contemplating arising and passing away, which is free from defilements and designated as vipassanā on the right course.
Tất cả những điều này, hành giả quán xét đúng bản chất của chúng bằng trí tuệ quán sát sinh diệt (udayabbayānupassanāñāṇa), vốn đã thoát khỏi phiền não và được gọi là tuệ quán đã đi đúng đường.
1660
Upakkilesavimuttaudayabbayañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.
The knowledge of arising and passing away, free from defilements, is concluded.
Trí tuệ sinh diệt đã thoát khỏi phiền não đã hoàn tất.
1661
Bhaṅgānupassanāñāṇakathā
Discourse on the Knowledge of Contemplating Dissolution
Câu chuyện về trí tuệ quán sát hoại diệt
1662
741. Tassevaṃ sallakkhetvā punappunaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti rūpārūpadhamme tulayato tīrayato taṃ ñāṇaṃ tikkhaṃ hutvā vahati, saṅkhārā lahuṃ upaṭṭhahanti, ñāṇe tikkhe vahante saṅkhāresu lahuṃ upaṭṭhahantesu uppādaṃ vā ṭhitiṃ vā pavattaṃ vā nimittaṃ vā na sampāpuṇāti.
741. When he thus apprehends and repeatedly weighs and examines phenomena of matter and mind as “impermanent, suffering, not-self,” that knowledge flows keenly, formations quickly become apparent, and as the knowledge flows keenly and formations quickly become apparent, he does not arrive at their arising, duration, continuation, or sign.
741. Khi vị ấy đã quán xét như vậy và liên tục cân nhắc, quán xét các pháp sắc và vô sắc là “vô thường, khổ, vô ngã,” thì trí tuệ đó trở nên sắc bén và vận hành, các hành (saṅkhāra) hiện khởi nhanh chóng; khi trí tuệ vận hành sắc bén và các hành hiện khởi nhanh chóng, vị ấy không đạt đến sự hiện khởi của sinh, trụ, duyên khởi, hay tướng trạng.
Khayavayabhedanirodheyeva sati santiṭṭhati.
His mindfulness is established solely on their destruction, passing away, breaking up, and cessation.
Tâm chỉ an trú vào sự tiêu hoại, biến mất, tan rã và đoạn diệt.
Tassa ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ nāma saṅkhāragataṃ nirujjhatī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhaṅgānupassanaṃ nāma vipassanāñāṇaṃ uppajjati.
When he thus sees that “a formation, having arisen in this way, ceases in this way,” at this point, the vipassanā-ñāṇa called contemplation of dissolution arises.
Khi vị ấy thấy rằng “các hành này sinh rồi diệt như thế này,” thì tại điểm này, trí tuệ quán sát hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) sẽ phát sinh.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to this, it was said:
Liên quan đến điều này, đã được nói:
1663
‘‘Kathaṃ ārammaṇapaṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ?
“How is the wisdom of contemplating dissolution, a knowledge in vipassanā, a reflection on the object?
“Thế nào là trí tuệ trong tuệ quán, sự quán xét đối tượng trong quán sát hoại diệt?
Rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati, taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati.
The mind, having a material object, arises and perishes. Having reflected upon that object, one repeatedly observes the dissolution of that mind.
Tâm có đối tượng là sắc pháp sinh khởi rồi hoại diệt. Sau khi quán xét đối tượng ấy, vị ấy quán sát sự hoại diệt của tâm ấy.
Anupassatīti kathaṃ anupassati?
How does one repeatedly observe?
Quán sát là quán sát như thế nào?
Aniccato anupassati no niccato, dukkhato anupassati no sukhato, anattato anupassati no attato, nibbindati no nandati, virajjati no rajjati, nirodheti no samudeti, paṭinissajjati no ādiyati.
One repeatedly observes as impermanent, not as permanent; as suffering, not as pleasure; as non-self, not as self. One is disenchanted, not delighted; one is dispassionate, not impassioned; one ceases, not originates; one relinquishes, not grasps.
Vị ấy quán sát theo vô thường, không phải thường; quán sát theo khổ, không phải lạc; quán sát theo vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; từ bỏ, không chấp thủ.
1664
‘‘Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati.
‘‘Repeatedly observing as impermanent, one abandons the perception of permanence.
“Quán sát theo vô thường thì từ bỏ tưởng thường.
Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ, anattato anupassanto attasaññaṃ, nibbindanto nandiṃ, virajjanto rāgaṃ, nirodhento samudayaṃ paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Repeatedly observing as suffering, one abandons the perception of pleasure; repeatedly observing as non-self, one abandons the perception of self. Being disenchanted, one abandons delight; being dispassionate, one abandons lust; ceasing, one abandons origination; relinquishing, one abandons grasping.
Quán sát theo khổ thì từ bỏ tưởng lạc; quán sát theo vô ngã thì từ bỏ tưởng ngã; nhàm chán thì từ bỏ hoan hỷ; ly tham thì từ bỏ tham ái; đoạn diệt thì từ bỏ sự sinh khởi; từ bỏ thì từ bỏ sự chấp thủ.
1665
‘‘Vedanārammaṇatā…pe… saññārammaṇatā… saṅkhārārammaṇatā… viññāṇārammaṇatā… cakkhārammaṇatā…pe… jarāmaraṇārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
‘‘The mind, having feeling as object... the mind, having perception as object... the mind, having volitional formations as object... the mind, having consciousness as object... the mind, having the eye as object... the mind, having aging-and-death as object, arises and perishes... relinquishing, one abandons grasping.
“Tâm có đối tượng là thọ…pe… tâm có đối tượng là tưởng… tâm có đối tượng là hành… tâm có đối tượng là thức… tâm có đối tượng là nhãn…pe… tâm có đối tượng là già chết sinh khởi rồi hoại diệt…pe… từ bỏ thì từ bỏ sự chấp thủ.
1666
‘‘Vatthusaṅkamanā ceva, paññāya ca vivaṭṭanā;
‘‘The shifting of base,
Sự chuyển đổi đối tượng,
1667
Āvajjanābalañceva, paṭisaṅkhāvipassanā.
And the turning away of wisdom; the power of advertence, and wisdom that discerns dissolution by reflection on the object.
Sự xoay chuyển của tuệ,
1668
‘‘Ārammaṇaanvayena, ubho ekavavatthanā;
‘‘Through the sequence of objects, both are established as one;
Sức chú ý (đến đối tượng)
1669
Nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanā.
Adherence to cessation, wisdom that observes the characteristic of passing away.
Và tuệ quán sát sự hoại diệt do quán xét.
1670
‘‘Ārammaṇañca paṭisaṅkhā, bhaṅgañca anupassati;
‘‘Having reflected on the object and observing dissolution;
Sự đồng nhất hóa cả hai (đối tượng) theo sự tương ứng của đối tượng,
1671
Suññato ca upaṭṭhānaṃ, adhipaññāvipassanā.
The establishment as empty, wisdom as higher insight.
Sự thiên về diệt, tuệ quán sát tướng hoại diệt.
1672
‘‘Kusalo tīsu anupassanāsu, catasso ca vipassanāsu;
‘‘Skilled in the three contemplations and the four insights;
Quán xét đối tượng và quán sát sự hoại diệt,
1673
Tayo upaṭṭhāne kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatī’’ti.
Through skill in the three modes of establishment, one is unshaken by various views.”
Sự hiện khởi của tánh không, tuệ quán ưu việt.
1674
‘‘Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, tena vuccati ‘ārammaṇapaṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇa’’’nti (paṭi. ma. 1.51-52).
‘‘That is knowledge in the sense of knowing, it is wisdom in the sense of discerning. Therefore, it is said, ‘the wisdom of observing dissolution by reflection on the object is knowledge in insight’.”
“Bậc thiện xảo trong ba sự quán sát, và trong bốn tuệ quán;
1675
742. Tattha ārammaṇapaṭisaṅkhāti yaṃkiñci ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāya jānitvā, khayato vayato disvāti attho.
742. Therein, by reflection on the object means having understood any object, or having seen it by way of decay and dissolution.
Vị ấy thiện xảo trong ba sự hiện khởi, không dao động trước các tà kiến khác nhau.”
Bhaṅgānupassane paññāti tassa, ārammaṇaṃ khayato vayato paṭisaṅkhāya uppannassa ñāṇassa bhaṅgaṃ anupassane yā paññā, idaṃ vipassane ñāṇanti vuttaṃ.
The wisdom of observing dissolution means the wisdom that arises by reflecting on the object by way of decay and dissolution, and then repeatedly observes the dissolution of that knowledge; this is called knowledge in insight.
“Cái đó được gọi là ‘trí’ vì có tánh biết, được gọi là ‘tuệ’ vì có tánh liễu tri. Do đó, tuệ quán xét đối tượng và quán sát sự hoại diệt được gọi là ‘trí tuệ quán’.
Taṃ kathaṃ hotīti ayaṃ tāva kathetukamyatāpucchāya attho.
“How does that become?”—this is the meaning of the question for wishing to explain first.
742. Trong đó, quán xét đối tượng có nghĩa là: sau khi quán xét, biết rõ bất kỳ đối tượng nào, tức là thấy theo sự tiêu hoại và biến mất.
Tato yathā taṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpārammaṇatā’’tiādi vuttaṃ.
Then, to show how it happens, “the mind having a material object” and so on was stated.
Tuệ quán sát sự hoại diệt có nghĩa là: tuệ nào quán sát sự hoại diệt của trí đã sinh khởi sau khi quán xét đối tượng theo sự tiêu hoại và biến mất, cái đó được gọi là trí tuệ quán.
1676
Tattha rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti rūpārammaṇaṃ cittaṃ uppajjitvā bhijjati.
Therein, the mind having a material object arises and perishes means the mind that has a material object arises and perishes.
Vậy nó xảy ra như thế nào? Đây là ý nghĩa của câu hỏi mong muốn trình bày.
Atha vā rūpārammaṇabhāve cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti attho.
Alternatively, it means the mind arises and perishes in the state of having a material object.
Sau đó, để chỉ ra cách nó xảy ra, câu “tâm có đối tượng là sắc pháp” v.v. đã được nói đến.
Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāti taṃ rūpārammaṇaṃ paṭisaṅkhāya jānitvā, khayato vayato disvāti attho.
Having reflected on that object means having understood that material object, having seen it by way of decay and dissolution.
Trong đó, tâm có đối tượng là sắc pháp sinh khởi rồi hoại diệt có nghĩa là tâm có đối tượng là sắc pháp sinh khởi rồi hoại diệt.
Tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassatīti yena cittena taṃ rūpārammaṇaṃ khayato vayato diṭṭhaṃ, tassa cittassa aparena cittena bhaṅgaṃ anupassatīti attho.
Repeatedly observes the dissolution of that mind means that with another mind, one repeatedly observes the dissolution of that mind by which the material object was seen by way of decay and dissolution.
Hoặc, có nghĩa là tâm sinh khởi rồi hoại diệt trong trạng thái có đối tượng là sắc pháp.
Tenāhu porāṇā ‘‘ñātañca ñāṇañca ubhopi vipassatī’’ti.
Therefore, the ancients said, “one observes both the known and the knowing.”
Sau khi quán xét đối tượng ấy có nghĩa là: sau khi quán xét, biết rõ đối tượng sắc pháp ấy, tức là thấy theo sự tiêu hoại và biến mất.
1677
Ettha ca anupassatīti anu anu passati, anekehi ākārehi punappunaṃ passatīti attho.
Here, anupassati means repeatedly observes, that is, observes again and again in many ways.
Quán sát sự hoại diệt của tâm ấy có nghĩa là: với một tâm khác, vị ấy quán sát sự hoại diệt của tâm mà nhờ đó đối tượng sắc pháp ấy đã được thấy theo sự tiêu hoại và biến mất.
Tenāha – ‘‘anupassatīti kathaṃ anupassati.
Therefore, it is said— How does one repeatedly observe?
Do đó, các bậc cổ đức đã nói: “Vị ấy quán sát cả cái được biết và cái biết.”
Aniccato anupassatī’’tiādi.
One repeatedly observes as impermanent,” and so on.
Và ở đây, quán sát có nghĩa là quán sát liên tục, tức là quán sát lặp đi lặp lại theo nhiều cách khác nhau.
1678
Tattha yasmā bhaṅgo nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā so bhaṅgānupassako yogāvacaro sabbaṃ saṅkhāragataṃ aniccato anupassati, no niccato.
Therein, since dissolution is the highest point of impermanence, that yogi who observes dissolution repeatedly observes all conditioned phenomena as impermanent, not as permanent.
Do đó, vị ấy nói: “Quán sát là quán sát như thế nào? Quán sát theo vô thường” v.v.
Tato aniccassa dukkhattā, dukkhassa ca anattattā tadeva dukkhato anupassati, no sukhato.
Then, because what is impermanent is suffering, and what is suffering is non-self, he repeatedly observes that same phenomenon as suffering, not as pleasure.
Trong đó, vì sự hoại diệt là đỉnh cao nhất của vô thường, nên vị hành giả quán sát sự hoại diệt ấy quán sát tất cả các hành pháp theo vô thường, không phải theo thường.
Anattato anupassati no attato.
He repeatedly observes it as non-self, not as self.
Sau đó, vì vô thường là khổ, và khổ là vô ngã, nên vị ấy quán sát chính cái đó theo khổ, không phải theo lạc; quán sát theo vô ngã, không phải theo ngã.
1679
Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhamanattā, na taṃ abhinanditabbaṃ.
But since what is impermanent, suffering, and non-self should not be delighted in.
Vì cái gì vô thường, khổ, vô ngã thì không nên hoan hỷ.
Yañca anabhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ.
And what should not be delighted in, one should not be impassioned towards.
Và cái gì không nên hoan hỷ thì không nên tham đắm.
Tasmā etasmiṃ bhaṅgānupassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti diṭṭhe saṅkhāragate nibbindati, no nandati.
Therefore, in accordance with the observation of dissolution, when conditioned phenomena are seen as “impermanent, suffering, non-self,” one is disenchanted, not delighted.
Do đó, khi các hành pháp được thấy là “vô thường, khổ, vô ngã” theo sự quán sát hoại diệt này, vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ.
Virajjati, no rajjati.
One is dispassionate, not impassioned.
Ly tham, không tham đắm.
So evaṃ arajjanto lokikeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti, no samudeti.
Not being impassioned in this way, one ceases lust by mundane knowledge, not originating it.
Như vậy, vị ấy không tham đắm, nhờ trí thế gian này, vị ấy đoạn diệt tham ái, không sinh khởi.
Samudayaṃ na karotīti attho.
Meaning, one does not cause origination.
Có nghĩa là không tạo ra sự sinh khởi.
1680
Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ saṅkhāragataṃ, tathā adiṭṭhampi anvayañāṇavasena nirodheti, no samudeti.
Alternatively, being dispassionate in this way, one ceases both the conditioned phenomena seen and those not seen through inferential knowledge, not originating them.
Hoặc, vị ấy đã ly tham như vậy, hành pháp đã được thấy, và cả những hành pháp chưa được thấy, vị ấy cũng đoạn diệt theo trí tương ứng, không sinh khởi.
Nirodhatova manasikaroti.
One attends only to cessation.
Vị ấy chỉ tác ý đến sự đoạn diệt.
Nirodhamevassa passati, no samudayanti attho.
Meaning, one sees only its cessation, not its origination.
Có nghĩa là vị ấy chỉ thấy sự đoạn diệt của nó, không thấy sự sinh khởi.
1681
So evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyati.
Practicing in this way, one relinquishes, not grasps.
Vị ấy thực hành như vậy thì từ bỏ, không chấp thủ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều này có nghĩa là gì?
Ayampi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati.
This contemplation of impermanence and so on, by way of tadaṅga abandonment, through relinquishing defilements together with the aggregates and formations, and through seeing the fault in the conditioned, leading to Nibbāna which is contrary to that, is called the relinquishment of abandonment and the relinquishment of surging forward.
Sự quán sát vô thường v.v. này, theo cách nhất thời, được gọi là sự từ bỏ do xả ly và sự từ bỏ do hướng đến (Niết Bàn), vì vị ấy từ bỏ các phiền não cùng với các uẩn và hành pháp, và vì vị ấy thấy lỗi lầm trong các pháp hữu vi nên hướng tâm đến Niết Bàn đối lập với chúng.
Tasmā tāya samannāgato bhikkhu yathāvuttena nayena kilese pariccajati, nibbāne ca pakkhandati.
Therefore, a bhikkhu endowed with that, by the method just explained, relinquishes defilements and surges towards Nibbāna.
Vì vậy, tỳ khưu đầy đủ sự quán sát ấy, theo cách đã nói, từ bỏ các phiền não và hướng đến Niết Bàn.
Nāpi nibbattanavasena kilese ādiyati, na adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ.
He neither grasps defilements by way of their arising, nor the conditioned object by way of not seeing its fault.
Vị ấy không chấp thủ các phiền não theo cách tái sinh, cũng không chấp thủ các đối tượng hữu vi theo cách không thấy lỗi lầm.
Tena vuccati ‘‘paṭinissajjati no ādiyatī’’ti.
Therefore, it is said, “one relinquishes, not grasps.”
Do đó, được nói là “từ bỏ, không chấp thủ”.
1682
743. Idānissa tehi ñāṇehi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ.
743. Now, to show which phenomena are abandoned by these knowledges, “Repeatedly observing as impermanent, one abandons the perception of permanence,” and so on, was stated.
743. Bây giờ, để chỉ ra những pháp nào được đoạn trừ nhờ những trí tuệ đó, câu “quán sát theo vô thường thì từ bỏ tưởng thường” v.v. đã được nói đến.
Tattha nandinti sappītikaṃ taṇhaṃ.
Therein, delight means craving accompanied by joy.
Trong đó, hoan hỷ là tham ái có kèm theo hỷ.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
1683
744. Gāthāsu pana vatthusaṅkamanāti rūpassa bhaṅgaṃ disvā puna yena cittena bhaṅgo diṭṭho, tassāpi bhaṅgadassanavasena purimavatthuto aññavatthusaṅkamanā.
744. In the verses, the shifting of base means having seen the dissolution of material form, then, by way of observing the dissolution of the mind with which the dissolution was seen, it is the shifting from the previous base to another base.
744. Trong các kệ ngôn, sự chuyển đổi đối tượng là: sau khi thấy sự hoại diệt của sắc pháp, lại thấy sự hoại diệt của tâm mà nhờ đó sự hoại diệt đã được thấy, đó là sự chuyển đổi từ đối tượng trước sang đối tượng khác.
Paññāya ca vivaṭṭanāti udayaṃ pahāya vaye santiṭṭhanā.
The turning away of wisdom means abandoning origination and establishing oneself in passing away.
Sự xoay chuyển của tuệ là: từ bỏ sự sinh khởi và an trú trong sự hoại diệt.
Āvajjanābalañcevāti rūpassa bhaṅgaṃ disvā puna bhaṅgārammaṇassa cittassa bhaṅgadassanatthaṃ anantarameva āvajjanasamatthatā.
And the power of advertence means, having seen the dissolution of material form, the ability to immediately advert for the purpose of seeing the dissolution of the mind that has dissolution as its object.
Sức chú ý là: sau khi thấy sự hoại diệt của sắc pháp, có khả năng chú ý ngay lập tức để thấy sự hoại diệt của tâm có đối tượng là sự hoại diệt.
Paṭisaṅkhāvipassanāti esā ārammaṇapaṭisaṅkhābhaṅgānupassanā nāma.
Wisdom that discerns dissolution by reflection on the object is the name for this wisdom that reflects on the object and observes dissolution.
Tuệ quán sát do quán xét là: đây được gọi là tuệ quán sát hoại diệt do quán xét đối tượng.
1684
745. Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanāti paccakkhato diṭṭhassa ārammaṇassa anvayena anugamanena yathā idaṃ, tathā atītepi saṅkhāragataṃ bhijjittha, anāgatepi bhijjissatīti evaṃ ubhinnaṃ ekasabhāveneva vavatthāpananti attho.
745. Through the sequence of objects, both are established as one means, through following the directly perceived object, just as this one perishes, so too did conditioned phenomena perish in the past, and will perish in the future; thus, establishing both as having the same nature. This is the meaning.
745. Sự đồng nhất hóa cả hai (đối tượng) theo sự tương ứng của đối tượng có nghĩa là: theo sự tương ứng của đối tượng đã được thấy trực tiếp, như cái này, thì các hành pháp trong quá khứ cũng đã hoại diệt, và trong tương lai cũng sẽ hoại diệt; như vậy, đó là sự đồng nhất hóa cả hai (đối tượng) theo cùng một bản chất.
1685
Vuttampi cetaṃ porāṇehi –
It was also said by the ancients—
Điều này cũng đã được các bậc cổ đức nói:
1686
‘‘Saṃvijjamānamhi visuddhadassano,
‘‘One who sees clearly in what is present,
“Vị có cái thấy thanh tịnh trong pháp hiện hữu,
1687
Tadanvayaṃ neti atītanāgate;
Leads that sequence to the past and future;
Đưa cái đó đến quá khứ và vị lai;
1688
Sabbepi saṅkhāragatā palokino,
All conditioned phenomena are perishable,
Tất cả các hành pháp đều hoại diệt,
1689
Ussāvabindū sūriyeva uggate’’ti.
Like dewdrops when the sun has risen.”
Như giọt sương tan biến khi mặt trời mọc.”
1690
Nirodhe adhimuttatāti evaṃ ubhinnaṃ bhaṅgavasena ekavavatthānaṃ katvā tasmiññeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā taggarutā tanninnatā tappoṇatā tappabbhāratāti attho.
Adherence to cessation means, having thus established both as one by way of dissolution, it is the inclination towards, respect for, tendency towards, leaning towards, and gravitating towards that very cessation called dissolution. This is the meaning.
Sự thiên về diệt có nghĩa là: sau khi đồng nhất hóa cả hai (đối tượng) theo sự hoại diệt như vậy, đó là sự thiên về, sự chú trọng, sự nghiêng về, sự hướng về, sự dốc về chính sự đoạn diệt, tức là sự hoại diệt.
Vayalakkhaṇavipassanāti esā vayalakkhaṇavipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.
Wisdom that observes the characteristic of passing away means this is called wisdom that observes the characteristic of passing away (or dissolution). This is stated.
Tuệ quán sát tướng hoại diệt có nghĩa là: đây được gọi là tuệ quán sát tướng hoại diệt.
1691
746. Ārammaṇañca paṭisaṅkhāti purimañca rūpādiārammaṇaṃ jānitvā.
746. Having reflected on the object means having known the previous object such as material form.
746. Quán xét đối tượng có nghĩa là: biết rõ đối tượng sắc pháp v.v. trước đó.
Bhaṅgañca anupassatīti tassārammaṇassa bhaṅgaṃ disvā tadārammaṇassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati.
And observing dissolution means having seen the dissolution of that object, one repeatedly observes the dissolution of the mind that has that as its object.
Và quán sát sự hoại diệt có nghĩa là: sau khi thấy sự hoại diệt của đối tượng ấy, vị ấy quán sát sự hoại diệt của tâm có đối tượng ấy.
Suññato ca upaṭṭhānanti tassevaṃ bhaṅgaṃ anupassato ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, tesaṃ bhedo maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti suññato upaṭṭhānaṃ ijjhati.
And the apprehension of emptiness (suññato upaṭṭhāna): For one thus observing dissolution, the apprehension of emptiness (suññato upaṭṭhāna) is perfected with the thought: “Only formations (saṅkhārā) disintegrate; their disintegration is death; there is no other (self) whatsoever.”
sự quán niệm về tánh Không (suññato upaṭṭhāna) có nghĩa là, khi vị hành giả ấy quán sát sự hoại diệt như vậy, sự quán niệm về tánh Không được thành tựu với ý nghĩ: ‘Chỉ có các pháp hữu vi (saṅkhārā) tan rã, sự tan rã của chúng là cái chết, không có bất kỳ cái gì khác* tồn tại’.
1692
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
1693
‘‘Khandhā nirujjhanti na catthi añño,
“The aggregates (khandhā) cease; and there is no other (being);
“Các uẩn (khandhā) diệt, không có gì khác*,
1694
Khandhāna bhedo maraṇanti vuccati;
The disintegration of the aggregates (khandhā) is called death;
Sự tan rã của các uẩn được gọi là cái chết;
1695
Tesaṃ khayaṃ passati appamatto,
The unheedful one sees their destruction,
Vị không phóng dật quán thấy sự hoại diệt của chúng,
1696
Maṇiṃva vijjhaṃ vajirena yoniso’’ti.
As one might pierce a gem skillfully with a diamond.”
Như người khéo léo dùng kim cương xuyên ngọc châu.”
1697
Adhipaññāvipassanāti yā ca ārammaṇapaṭisaṅkhā yā ca bhaṅgānupassanā yañca suññato upaṭṭhānaṃ, ayaṃ adhipaññāvipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.
Penetrative insight (adhipaññāvipassanā): It means that the discernment of the object, the observation of dissolution, and the apprehension of emptiness (suññato upaṭṭhāna) are called penetrative insight (adhipaññāvipassanā).
Thắng tuệ Quán (adhipaññāvipassanā) có nghĩa là, sự quán sát đối tượng (ārammaṇapaṭisaṅkhā) và sự quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā), và sự quán niệm về tánh Không (suññato upaṭṭhāna) – đây được gọi là thắng tuệ quán.
1698
747. Kusalo tīsu anupassanāsūti aniccānupassanādīsu tīsu cheko bhikkhu.
Skilled in the three observations refers to a bhikkhu who is adept in the three observations, such as the observation of impermanence (aniccānupassanā).
747. Vị thiện xảo trong ba phép quán niệm (kusalo tīsu anupassanāsu) là vị Tỳ-khưu khéo léo trong ba phép quán niệm như quán niệm vô thường (aniccānupassanā), v.v.
Catasso ca vipassanāsūti nibbidādīsu ca catūsu vipassanāsu.
And in the four insights refers to being skilled in the four insights, such as disenchantment (nibbidānupassanā).
Và trong bốn phép quán tuệ (catasso ca vipassanāsu) là trong bốn phép quán tuệ như sự nhàm chán (nibbidā), v.v.
Tayo upaṭṭhāne kusalatāti khayato vayato suññatoti imasmiñca tividhe upaṭṭhāne kusalatāya.
Skilled in the three apprehensions refers to being skilled in these three kinds of apprehension: as perishing, as passing away, and as emptiness (suññato).
Sự thiện xảo trong ba phép quán niệm (tayo upaṭṭhāne kusalatā) là sự thiện xảo trong ba loại quán niệm này: quán niệm sự hoại diệt (khayato), sự tan rã (vayato), và tánh Không (suññato).
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti sassatadiṭṭhiādīsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhati.
Does not waver amidst various wrong views (nānādiṭṭhīsu na kampati) means he does not tremble due to various wrong views such as the eternity view (sassatadiṭṭhi).
Không lay chuyển trước các tà kiến khác nhau (nānādiṭṭhīsu na kampati) là không nao núng trước các loại tà kiến khác nhau như thường kiến (sassatadiṭṭhi), v.v.
1699
748. So evaṃ avedhamāno ‘‘aniruddhameva nirujjhati, abhinnameva bhijjatī’’ti pavattamanasikāro dubbalabhājanassa viya bhijjamānassa, sukhumarajasseva vippakiriyamānassa, tilānaṃ viya bhajjiyamānānaṃ sabbasaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitipavattanimittaṃ vissajjetvā bhedameva passati.
Not wavering thus, with his mind engaged (manasikāro) in the thought, “That which has not yet ceased, ceases; that which has not yet disintegrated, disintegrates,” he discards the signs of arising, standing, and continuation of all formations (sabbasaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitipavattanimittaṃ) and sees only their disintegration, like a fragile pot shattering, or fine dust scattering, or sesame seeds being roasted.
748. Vị ấy, không nao núng như vậy, với tác ý khởi lên rằng “pháp chưa diệt thì diệt, pháp chưa tan thì tan”, buông bỏ các dấu hiệu của sự sanh khởi, tồn tại và vận hành của tất cả các pháp hữu vi, như một chiếc bình yếu ớt đang vỡ, như bụi mịn đang bay tán loạn, như hạt mè đang rang, và chỉ thấy sự tan rã.
So yathā nāma cakkhumā puriso pokkharaṇītīre vā nadītīre vā ṭhito thūlaphusitake deve vassante udakapiṭṭhe mahantamahantāni udakabubbuḷakāni uppajjitvā uppajjitvā sīghaṃ sīghaṃ bhijjamānāni passeyya, evameva sabbe saṅkhārā bhijjanti bhijjantīti passati.
Just as a man with good sight standing by a pond or a river might see large bubbles arising rapidly and quickly dissolving on the surface of the water when a heavy rain falls, so too does he see all formations (sabbe saṅkhārā) dissolving, dissolving.
Vị ấy thấy tất cả các pháp hữu vi đang tan rã, đang tan rã, giống như một người có mắt đứng bên bờ ao hay bờ sông, khi trời mưa lớn với những hạt mưa to, thấy những bong bóng nước lớn liên tục nổi lên trên mặt nước rồi nhanh chóng vỡ tan.
Evarūpaṃ hi yogāvacaraṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā –
It was with reference to such a meditator (yogāvacara) that the Blessed One said:
Chính Đức Thế Tôn đã nói về vị hành giả như vậy:
1700
‘‘Yathā bubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;
“As one would see a bubble,
“Như nhìn bọt nước, như nhìn ảo ảnh;
1701
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.(dha. pa. 170);
As one would see a mirage;
Kẻ nào quán thế gian như vậy, vua chết không thấy kẻ ấy.”
1702
749. Tassevaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā bhijjanti bhijjantī’’ti abhiṇhaṃ passato aṭṭhānisaṃsaparivāraṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ balappattaṃ hoti.
Thus observing the world, the King of Death does not see him.”
749. Khi vị ấy thường xuyên quán thấy “tất cả các pháp hữu vi đang tan rã, đang tan rã” như vậy, tuệ quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) được tăng cường, được bao quanh bởi tám lợi ích.
Tatrime aṭṭhānisaṃsā – bhavadiṭṭhippahānaṃ, jīvitanikantipariccāgo, sadāyuttapayuttatā, visuddhājīvitā, ussukkappahānaṃ, vigatabhayatā, khantisoraccapaṭilābho, aratiratisahanatāti.
For him, thus constantly observing “all formations (sabbe saṅkhārā) are dissolving, dissolving,” the knowledge of observing dissolution (bhaṅgānupassanāñāṇaṃ), accompanied by eight benefits, becomes strong. These are the eight benefits: abandoning the view of existence (bhavadiṭṭhippahānaṃ), relinquishing attachment to life (jīvitanikantipariccāgo), constant exertion, purity of livelihood, abandoning agitation, being free from fear (vigatabhayatā), acquisition of patience and gentleness, and endurance of discontent and content.
Tám lợi ích đó là: đoạn trừ thường kiến (bhavadiṭṭhippahāna), từ bỏ sự ham muốn cuộc sống (jīvitanikantipariccāgo), luôn tinh tấn (sadāyuttapayuttatā), cuộc sống thanh tịnh (visuddhājīvitā), đoạn trừ sự bận rộn (ussukkappahānaṃ), không còn sợ hãi (vigatabhayatā), đạt được sự nhẫn nại và ôn hòa (khantisoraccapaṭilābho), chịu đựng được sự bất mãn và sự thỏa mãn (aratiratisahanatā).
1703
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
1704
‘‘Imāni aṭṭhagguṇamuttamāni,
“Seeing these eight supreme qualities,
“Thấy tám phẩm chất tối thượng này,
1705
Disvā tahiṃ sammasate punappunaṃ;
The sage repeatedly contemplates them there;
Vị ẩn sĩ tư duy lặp đi lặp lại nơi đó;
1706
Ādittacelassirasūpamo muni,
Like one whose head-cloth is ablaze,
Như người bị cháy đầu,
1707
Bhaṅgānupassī amatassa pattiyā’’ti.
Observing dissolution (bhaṅgānupassī) for the attainment of the Deathless (amata).”
Quán sự hoại diệt để đạt đến bất tử.”
1708
Bhaṅgānupassanāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.
The knowledge of observing dissolution (Bhaṅgānupassanāñāṇaṃ) is concluded.
Tuệ quán sát sự hoại diệt đã hoàn tất.
1709
Bhayatupaṭṭhānañāṇakathā
Discourse on the Knowledge of the Apprehension of Fear (Bhayatupaṭṭhānañāṇakathā)
Câu chuyện về Tuệ Quán Niệm Sự Sợ Hãi (Bhayatupaṭṭhānañāṇa)
1710
750. Tassevaṃ sabbasaṅkhārānaṃ khayavayabhedanirodhārammaṇaṃ bhaṅgānupassanaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa sabbabhavayonigatiṭhitisattāvāsesu pabhedakā saṅkhārā sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassa sīhabyagghadīpiacchataracchayakkharakkhasacaṇḍagoṇacaṇḍakukkurapabhinnamadacaṇḍahatthighoraāsīvisaasanivicakkasusānaraṇabhūmijalitaaṅgārakāsuādayo viya mahābhayaṃ hutvā upaṭṭhahanti.
For such a one who practices, develops, and frequently applies the observation of dissolution (bhaṅgānupassanaṃ), which has as its object the perishing, passing away, disintegration, and cessation of all formations (sabbasaṅkhārānaṃ), the formations (saṅkhārā) which constantly disintegrate in all existences (bhava), origins, destinations (gati), abodes, and sentient beings, appear as a great terror, just as lions, tigers, leopards, bears, hyenas, ogres, demons, enraged bulls, rabid dogs, furiously maddened elephants, dreadful venomous snakes, thunderbolts, charnel grounds, battlefields, and blazing pits of coals appear to a timid person desirous of a happy life.
750. Khi vị ấy thường xuyên thực hành, phát triển và làm cho tuệ quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā) trở nên sung mãn, tuệ này có đối tượng là sự hoại diệt, sự tan rã, sự phân rã và sự chấm dứt của tất cả các pháp hữu vi. Các pháp hữu vi, vốn có bản chất hoại diệt từng khoảnh khắc, xuất hiện như một nỗi sợ hãi lớn đối với vị hành giả, giống như đối với một người nhút nhát muốn sống an lành, những con sư tử, hổ, báo, gấu, linh cẩu, dạ xoa, la sát, bò tót hung dữ, chó dữ, voi điên hung tợn với mồ hôi chảy ra từ hai bên thái dương, rắn độc kinh khủng, vòng sét, bãi tha ma, chiến trường, và các hố than hồng rực lửa, v.v., đều xuất hiện như một nỗi sợ hãi lớn.
Tassa ‘‘atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgate nibbattanakasaṅkhārāpi evameva nirujjhissantī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ nāma uppajjati.
For him, as he observes, “Past formations (saṅkhārā) have ceased, present formations are ceasing, and future formations that are to arise will likewise cease,” at this point the knowledge of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ) arises.
Khi vị ấy quán thấy rằng “các pháp hữu vi trong quá khứ đã diệt, các pháp hữu vi hiện tại đang diệt, và các pháp hữu vi sẽ sanh khởi trong tương lai cũng sẽ diệt như vậy”, thì tại điểm này, một loại tuệ gọi là tuệ quán niệm sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa) sanh khởi.
1711
Tatrāyaṃ upamā – ekissā kira itthiyā tayo puttā rājaparādhikā, tesaṃ rājā sīsacchedaṃ āṇāpesi.
Here is a simile: There was once a woman whose three sons were condemned by the king. The king ordered their execution.
Đây là một ví dụ: Có một người phụ nữ có ba người con bị tội với nhà vua, và nhà vua đã ra lệnh chặt đầu họ.
Sā puttehi saddhiṃ āghātanaṃ agamāsi.
She went to the execution ground with her sons.
Bà cùng các con đi đến pháp trường.
Athassā jeṭṭhaputtassa sīsaṃ chinditvā majjhimassa chindituṃ ārabhiṃsu.
Then, after beheading her eldest son, they began to behead the middle one.
Khi đầu của người con cả bị chặt xong, họ bắt đầu chặt đầu người con thứ hai.
Sā jeṭṭhassa sīsaṃ chinnaṃ majjhimassa ca chijjamānaṃ disvā kaniṭṭhamhi ālayaṃ vissajji ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti.
Seeing the severed head of the eldest and the middle one being severed, she abandoned attachment to the youngest, thinking, “This one too will be like them.”
Bà thấy đầu người con cả đã bị chặt và đầu người con thứ hai đang bị chặt, liền từ bỏ sự quyến luyến đối với người con út, nghĩ rằng: “Đứa này cũng sẽ giống như những đứa kia.”
Tattha tassā itthiyā jeṭṭhaputtassa chinnasīsadassanaṃ viya yogino atītasaṅkhārānaṃ nirodhadassanaṃ, majjhimassa chijjamānasīsadassanaṃ viya paccuppannānaṃ nirodhadassanaṃ, ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti kaniṭṭhaputtamhi ālayavissajjanaṃ viya ‘‘anāgatepi nibbattanakasaṅkhārā bhijjissantī’’ti anāgatānaṃ nirodhadassanaṃ.
In this simile, the yogi's observation of the cessation of past formations (atītasaṅkhārānaṃ nirodhadassanaṃ) is like that woman seeing the severed head of her eldest son; the observation of the cessation of present formations (paccuppannānaṃ nirodhadassanaṃ) is like seeing her middle son's head being severed; and the observation of the cessation of future formations (anāgatānaṃ nirodhadassanaṃ), with the thought “future formations that are to arise will also disintegrate,” is like her abandoning attachment to the youngest son, thinking, “This one too will be like them.”
Trong ví dụ đó, việc người mẹ thấy đầu người con cả bị chặt giống như việc hành giả thấy sự diệt của các pháp hữu vi trong quá khứ; việc thấy đầu người con thứ hai đang bị chặt giống như việc thấy sự diệt của các pháp hữu vi hiện tại; và việc từ bỏ sự quyến luyến đối với người con út, nghĩ rằng “các pháp hữu vi sẽ sanh khởi trong tương lai cũng sẽ diệt như vậy”, giống như việc thấy sự diệt của các pháp hữu vi trong tương lai.
Tassevaṃ passato etasmiṃ ṭhāne uppajjati bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.
For him, as he thus observes, the knowledge of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ) arises at this point.
Khi vị ấy quán thấy như vậy, tuệ quán niệm sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa) sanh khởi tại điểm này.
1712
Aparāpi upamā – ekā kira pūtipajā itthī dasa dārake vijāyi.
Another simile: There was once a woman who always bore dead children, and she gave birth to ten sons.
Một ví dụ khác: Có một người phụ nữ sinh con chết non, đã sinh mười đứa con.
Tesu nava matā, eko hatthagato marati, aparo kucchiyaṃ.
Of these, nine had died, one in her hand was dying, and another was in her womb.
Trong số đó, chín đứa đã chết, một đứa đang trong tay thì chết, và một đứa khác đang trong bụng.
Sā nava dārake mate dasamañca mīyamānaṃ disvā kucchigate ālayaṃ vissajji ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti.
Seeing nine sons dead and the tenth dying, she abandoned attachment to the one in her womb, thinking, “This one too will be like them.”
Bà thấy chín đứa con đã chết và đứa thứ mười đang chết, liền từ bỏ sự quyến luyến đối với đứa con trong bụng, nghĩ rằng: “Đứa này cũng sẽ giống như những đứa kia.”
Tattha tassā itthiyā navannaṃ dārakānaṃ maraṇānussaraṇaṃ viya yogino atītasaṅkhārānaṃ nirodhadassanaṃ, hatthagatassa mīyamānabhāvadassanaṃ viya yogino paccuppannānaṃ nirodhadassanaṃ, kucchigate ālayavissajjanaṃ viya anāgatānaṃ nirodhadassanaṃ.
In this simile, the yogi's observation of the cessation of past formations is like that woman recalling the death of her nine sons; the yogi's observation of the cessation of present formations is like seeing the son in her hand dying; and the observation of the cessation of future formations is like abandoning attachment to the child in her womb.
Trong ví dụ đó, việc người mẹ nhớ đến cái chết của chín đứa con giống như việc hành giả thấy sự diệt của các pháp hữu vi trong quá khứ; việc thấy đứa con trong tay đang chết giống như việc thấy sự diệt của các pháp hữu vi hiện tại; và việc từ bỏ sự quyến luyến đối với đứa con trong bụng giống như việc thấy sự diệt của các pháp hữu vi trong tương lai.
Tassevaṃ passato etasmiṃ khaṇe uppajjati bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.
For him, as he thus observes, the knowledge of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ) arises at that moment.
Khi vị ấy quán thấy như vậy, tuệ quán niệm sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa) sanh khởi vào khoảnh khắc này.
1713
751. Bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ pana bhāyati na bhāyatīti?
However, does the knowledge of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ) fear or not fear?
Nhưng tuệ quán niệm sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa) có sợ hãi hay không sợ hãi?
Na bhāyati.
It does not fear.
Không sợ hãi.
Tañhi atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantīti tīraṇamattameva hoti.
Indeed, it is merely a judgment that “past formations have ceased, present formations are ceasing, and future formations will cease.”
Bởi vì nó chỉ là sự nhận định rằng các pháp hữu vi trong quá khứ đã diệt, các pháp hữu vi hiện tại đang diệt, và các pháp hữu vi trong tương lai sẽ diệt.
Tasmā yathā nāma cakkhumā puriso nagaradvāre tisso aṅgārakāsuyo olokayamāno sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa ‘‘ye ye ettha nipatissanti, sabbe anappakaṃ dukkhamanubhavissantī’’ti tīraṇamattameva hoti.
Therefore, just as a man with good sight observing three pits of coals at the city gate does not himself fear, but for him it is merely a judgment that “whoever falls into these will all experience immense suffering.”
Do đó, giống như một người có mắt nhìn ba hố than hồng ở cổng thành, tự bản thân không sợ hãi, mà chỉ có sự nhận định rằng “những ai rơi vào đây đều sẽ chịu đựng khổ đau không ít”.
Yathā vā pana cakkhumā puriso khadirasūlaṃ ayosūlaṃ suvaṇṇasūlanti paṭipāṭiyā ṭhapitaṃ sūlattayaṃ olokayamāno sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa ‘‘ye ye imesu sūlesu nipatissanti, sabbe anappakaṃ dukkhamanubhavissantī’’ti tīraṇamattameva hoti, evameva bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa aṅgārakāsuttayasadisesu, sūlattayasadisesu ca tīsu bhavesu ‘‘atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantī’’ti tīraṇamattameva hoti.
Or just as a man with good sight observing three spikes placed in order—a catechu spike, an iron spike, and a golden spike—does not himself fear, but for him it is merely a judgment that “whoever falls upon these spikes will all experience immense suffering,” even so, the knowledge of the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ) does not itself fear, but for it, regarding the three existences (bhava) which are like the three pits of coals and the three spikes, it is merely a judgment that “past formations have ceased, present formations are ceasing, and future formations will cease.”
Hoặc giống như một người có mắt nhìn ba cây cọc được đặt theo thứ tự: cọc gỗ keo, cọc sắt, cọc vàng, tự bản thân không sợ hãi, mà chỉ có sự nhận định rằng “những ai rơi vào những cây cọc này đều sẽ chịu đựng khổ đau không ít”. Cũng vậy, tuệ quán niệm sự sợ hãi tự bản thân không sợ hãi, mà chỉ có sự nhận định rằng “các pháp hữu vi trong quá khứ đã diệt, các pháp hữu vi hiện tại đang diệt, và các pháp hữu vi trong tương lai sẽ diệt” đối với ba cõi (bhava) giống như ba hố than hồng và ba cây cọc.
Yasmā panassa kevalaṃ sabbabhavayonigatiṭhitinivāsagatā saṅkhārā byasanāpannā sappaṭibhayā hutvā bhayato upaṭṭhahanti, tasmā bhayatupaṭṭhānanti vuccati.
But because for this knowledge, formations (saṅkhārā) in all existences, origins, destinations, abodes, and dwellings, being afflicted and dangerous, appear as fearful, therefore it is called the apprehension of fear (bhayatupaṭṭhāna).
Tuy nhiên, bởi vì tất cả các pháp hữu vi tồn tại trong mọi cõi (bhava), mọi nơi sanh (yoni), mọi cảnh giới (gati), mọi nơi cư trú (ṭhiti), và mọi loài chúng sanh (sattāvāsa) đều lâm vào tai họa và đầy rẫy hiểm nguy, xuất hiện như nỗi sợ hãi, nên nó được gọi là quán niệm sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhāna).
1714
Evaṃ bhayato upaṭṭhāne panassa ayaṃ pāḷi –
And concerning his apprehension of fear, this is the Pali text:
Khi quán niệm sự sợ hãi như vậy, đây là kinh văn liên quan:
1715
‘‘Aniccato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
“When contemplating as impermanent, what is apprehended as fearful?
“Khi tác ý vô thường (aniccato), điều gì xuất hiện như nỗi sợ hãi?
Dukkhato.
Suffering.
Khổ (dukkhato).
Anattato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhātīti?
When contemplating as not-self, what is apprehended as fearful?”
Khi tác ý vô ngã (anattato), điều gì xuất hiện như nỗi sợ hãi?”
Aniccato manasikaroto nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti.
“When contemplating as impermanent, the sign (nimitta) is apprehended as fearful.
“Khi tác ý vô thường, tướng (nimitta) xuất hiện như nỗi sợ hãi.
Dukkhato manasikaroto pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti.
When one reflects from the perspective of suffering, phenomena appear as fearful.
Khi tác ý về khổ, sự tiếp diễn (pavatta) xuất hiện như là đáng sợ.
Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca bhayato upaṭṭhātī’’ti (paṭi. ma. 1.227).
When one reflects from the perspective of non-self, both sign (nimitta) and phenomena appear as fearful.”
Khi tác ý về vô ngã, cả tướng (nimitta) và sự tiếp diễn (pavatta) đều xuất hiện như là đáng sợ.”
1716
Tattha nimittanti saṅkhāranimittaṃ.
Here, sign (nimitta) refers to the sign of the formations (saṅkhāra).
Trong đó, tướng (nimitta) là tướng của các hành (saṅkhāra-nimitta).
Atītānāgatapaccuppannānaṃ saṅkhārānamevetaṃ adhivacanaṃ.
This is merely a designation for the formations (saṅkhāra) of the past, future, and present.
Đây là từ đồng nghĩa với các hành trong quá khứ, vị lai và hiện tại.
Aniccato manasikaronto hi saṅkhārānaṃ maraṇameva passati, tenassa nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti.
Indeed, one who reflects from the perspective of impermanence sees only the dissolution of formations; therefore, the sign appears to them as fearful.
Thật vậy, khi tác ý về vô thường, hành giả chỉ thấy sự hoại diệt của các hành, do đó tướng xuất hiện như là đáng sợ đối với vị ấy.
Pavattanti rūpārūpabhavapavatti.
Phenomena (pavatta) refers to the continuity of existence (bhava) in both the material and immaterial realms.
Sự tiếp diễn (pavatta) là sự tiếp diễn của các cõi hữu sắc và vô sắc.
Dukkhato manasikaronto hi sukhasammatāyapi pavattiyā abhiṇhapaṭipīḷanabhāvameva passati, tenassa pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti.
Indeed, one who reflects from the perspective of suffering sees only the state of constant oppression even in existence (pavatti) that is considered pleasant; therefore, phenomena appear to them as fearful.
Thật vậy, khi tác ý về khổ, hành giả chỉ thấy bản chất bị áp bức liên tục ngay cả trong sự tiếp diễn được cho là hạnh phúc, do đó sự tiếp diễn xuất hiện như là đáng sợ đối với vị ấy.
Anattato manasikaronto pana ubhayampetaṃ suññagāmaṃ viya marīcigandhabbanagarādīni viya ca rittaṃ tucchaṃ suññaṃ assāmikaṃ apariṇāyakaṃ passati.
However, one who reflects from the perspective of non-self sees both of these—the sign and phenomena—as empty, void, and ownerless, without a leader, like a deserted village, like a mirage or a city of gandhabbas.
Tuy nhiên, khi tác ý về vô ngã, vị ấy thấy cả hai điều này (tướng và sự tiếp diễn) là trống rỗng, hư vô, vô chủ, vô người lãnh đạo, giống như một ngôi làng hoang vắng, hoặc giống như ảo ảnh, thành phố của gandhabba, v.v.
Tenassa nimittañca pavattañca ubhayaṃ bhayato upaṭṭhātīti.
Therefore, both the sign and phenomena appear to them as fearful.
Do đó, cả tướng và sự tiếp diễn đều xuất hiện như là đáng sợ đối với vị ấy.
1717
Bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.
The knowledge of the appearance of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇa) is concluded.
Tuệ thấy sự đáng sợ đã hoàn tất.
Next Page →