Table of Contents

Visuddhimagga-2

Edit
1307

18. Diṭṭhivisuddhiniddeso

18. Exposition of Purity of View

18. Trình bày về Tịnh Hóa Kiến (Diṭṭhivisuddhiniddeso)

1308
Nāmarūpapariggahakathā
Account of Discerning Name-and-Form
Câu chuyện về sự phân định Danh Sắc (Nāmarūpapariggahakathā)
1309
662. Idāni yā ‘‘imesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā ‘sīlavisuddhi ceva cittavisuddhi cā’ti dve mūlabhūtā visuddhiyo sampādetabbā’’ti vuttā.
662. Now, it was stated that, by cultivating familiarity with knowledge through learning and inquiry concerning these phenomena that constitute the planes (of insight), one should accomplish the two fundamental purifications: namely, purification of morality (sīlavisuddhi) and purification of mind (cittavisuddhi).
662. Giờ đây, đã nói rằng: "Trong các pháp thuộc cảnh giới này, sau khi đã thực hành sự tu tập trí tuệ bằng cách học hỏi và vấn đáp, hai sự thanh tịnh cơ bản là Giới thanh tịnh (Sīlavisuddhi) và Tâm thanh tịnh (Cittavisuddhi) cần phải được thành tựu."
Tattha sīlavisuddhi nāma suparisuddhaṃ pātimokkhasaṃvarādicatubbidhaṃ sīlaṃ, tañca sīlaniddese vitthāritameva.
Among these, purification of morality (sīlavisuddhi) is morality (sīla) that is perfectly pure and fourfold, such as the restraint of the Pātimokkha; and that has been fully explained in the Treatise on Morality (Sīlaniddesa).
Trong đó, Giới thanh tịnh (Sīlavisuddhi) là giới hạnh thanh tịnh hoàn toàn, gồm bốn loại như Giới Pātimokkha-saṃvara, v.v., và điều này đã được trình bày chi tiết trong phần Giới (Sīlaniddesa).
Cittavisuddhi nāma saupacārā aṭṭha samāpattiyo, tāpi cittasīsena vutta samādhiniddese sabbākārena vitthāritā eva.
Purification of mind (Cittavisuddhi) consists of the eight attainments (samāpattiyo) together with their access concentration (upacāra-samādhi); and these too have been fully explained in the Treatise on Concentration (Samādhiniddesa), which was presented under the heading of mind (citta).
Tâm thanh tịnh (Cittavisuddhi) là tám thiền chứng (samāpatti) cùng với cận định (upacāra), những điều này cũng đã được trình bày chi tiết dưới đề mục tâm trong phần Định (Samādhiniddesa).
Tasmā tā tattha vitthāritanayeneva veditabbā.
Therefore, these should be understood according to the method of their exposition there.
Do đó, chúng cần được hiểu theo cách đã trình bày chi tiết ở đó.
1310
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti imā pana pañca visuddhiyo sarīra’’nti, tattha nāmarūpānaṃ yāthāvadassanaṃ diṭṭhivisuddhi nāma.
As for what was stated: “These five purifications—purification of view (diṭṭhivisuddhi), purification by overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), purification by knowledge and vision of what is path and not path (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), purification by knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), and purification by knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi)—are the body (of insight)”, there, purification of view (diṭṭhivisuddhi) is the seeing of mind-and-matter (nāmarūpa) as they truly are.
Còn điều đã nói rằng: "Kiến thanh tịnh (Diṭṭhivisuddhi), Đoạn nghi thanh tịnh (Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), Đạo phi đạo tri kiến thanh tịnh (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), Hành trì tri kiến thanh tịnh (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), Tri kiến thanh tịnh (Ñāṇadassanavisuddhi) – năm sự thanh tịnh này là thân", trong đó, sự thấy danh sắc đúng như thật là Kiến thanh tịnh (Diṭṭhivisuddhi).
1311
663. Taṃ sampādetukāmena samathayānikena tāva ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāya vitakkādīni jhānaṅgāni, taṃsampayuttā ca dhammā lakkhaṇarasādivasena pariggahetabbā.
663. One desiring to accomplish this, a Samatha-yānika (one who takes tranquillity as vehicle) first rises from any of the rūpa- and arūpa-jhānas, excluding the attainment of neither-perception-nor-non-perception, and should discern the jhāna factors such as initial application (vitakka) and the phenomena associated with them, according to their characteristics (lakkhaṇa), functions (rasa), and so on.
663. Hành giả chỉ tịnh (samathayānika) muốn thành tựu điều đó, trước tiên, sau khi xuất khỏi bất kỳ thiền sắc giới hoặc vô sắc giới nào trừ Phi tưởng phi phi tưởng xứ thiền, cần phải phân biệt các chi thiền (jhānaṅga) như tầm (vitakka), v.v., và các pháp đồng sanh với chúng theo tướng (lakkhaṇa), phận sự (rasa), v.v.
Pariggahetvā sabbampetaṃ ārammaṇābhimukhaṃ namanato namanaṭṭhena nāmanti vavatthapetabbaṃ.
Having discerned them, all these phenomena should be distinguished as mind (nāma), because of their bending towards the object, in the sense of bending.
Sau khi phân biệt, tất cả các pháp này, do có đặc tính nghiêng về phía đối tượng (ārammaṇa) mà được phân định là danh (nāma), theo ý nghĩa là sự nghiêng về.
1312
Tato yathā nāma puriso antogehe sappaṃ disvā taṃ anubandhamāno tassa āsayaṃ passati, evameva ayampi yogāvacaro taṃ nāmaṃ upaparikkhanto ‘‘idaṃ nāmaṃ kiṃ nissāya pavattatī’’ti pariyesamāno tassa nissayaṃ hadayarūpaṃ passati.
Then, just as a man seeing a snake inside his house pursues it and sees its lair, so too this yogāvacara, examining that mind (nāma), asks, “What does this mind depend on to arise?” and searching, sees its support, the heart-basis (hadayarūpa).
Sau đó, cũng như một người thấy con rắn trong nhà và đuổi theo nó để tìm nơi ẩn náu của nó, hành giả này cũng vậy, khi quán sát danh đó, tìm hiểu "danh này nương vào đâu mà sanh khởi?", thì thấy được sắc ý vật (hadayarūpa) là nơi nương tựa của nó.
Tato hadayarūpassa nissayabhūtāni, bhūtanissitāni ca sesupādāyarūpānīti rūpaṃ pariggaṇhāti.
Then, he comprehends matter (rūpa) as the great primaries (bhūta) that are the support for the heart-basis, and the derivative matter (upādāyarūpa) apart from the heart-basis that depends on the great primaries.
Rồi từ đó, vị ấy phân biệt các đại oai nghi (bhūta) là nơi nương tựa của sắc ý vật, và các sở y sắc (upādāyarūpa) còn lại nương vào đại oai nghi, như vậy vị ấy thâu tóm sắc.
So sabbampetaṃ ruppanato rūpanti vavatthapeti.
He distinguishes all these as matter (rūpa), because of their characteristic of being afflicted (ruppana).
Vị ấy phân định tất cả những điều này là sắc (rūpa), theo ý nghĩa là sự biến hoại (ruppana).
Tato namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpanti saṅkhepato nāmarūpaṃ vavatthapeti.
Then, he distinguishes mind-and-matter (nāmarūpa) concisely, as mind having the characteristic of bending, and matter having the characteristic of being afflicted.
Sau đó, vị ấy phân định danh sắc một cách tóm tắt, rằng danh có đặc tính nghiêng về, sắc có đặc tính biến hoại.
1313
664. Suddhavipassanāyāniko pana ayameva vā samathayāniko catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena saṅkhepato vā vitthārato vā catasso dhātuyo pariggaṇhāti.
664. However, a Suddhavipassanā-yānika (one who takes pure insight as vehicle), or the same Samatha-yānika, discerns the four elements (dhātuyo) concisely or extensively, by one of the methods of element comprehension mentioned in the definition of the four elements.
664. Còn hành giả thuần quán (suddhavipassanāyānika), hoặc chính hành giả chỉ tịnh (samathayānika) này, sẽ phân biệt bốn đại giới (dhātu) một cách tóm tắt hay chi tiết, theo một trong các phương pháp phân biệt giới đã nói trong phần Tứ đại phân định.
Athassa yāthāvasarasalakkhaṇato āvibhūtāsu dhātūsu kammasamuṭṭhānamhi tāva kese ‘‘catasso dhātuyo, vaṇṇo, gandho, raso, ojā, jīvitaṃ, kāyappasādo’’ti evaṃ kāyadasakavasena dasa rūpāni, tattheva bhāvassa atthitāya bhāvadasakavasena dasa, tattheva āhārasamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ, utusamuṭṭhānaṃ, cittasamuṭṭhānanti aparānipi catuvīsatīti evaṃ catusamuṭṭhānesu catuvīsatikoṭṭhāsesu catucattālīsa catucattālīsa rūpāni, sedo, assu, kheḷo, siṅghāṇikāti imesu pana catūsu utucittasamuṭṭhānesu dvinnaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena soḷasa soḷasa rūpāni, udariyaṃ, karīsaṃ, pubbo, muttanti imesu catūsu utusamuṭṭhānesu utusamuṭṭhānasseva ojaṭṭhamakassa vasena aṭṭha aṭṭha rūpāni pākaṭāni hontīti.
Then, when the elements manifest according to their true nature, function, and characteristic, in the hair, which is born of kamma, for instance, ten kinds of matter are evident as the body-decade: the four great primaries, color, odor, taste, nutritive essence (ojā), life faculty (jīvita), and body-sensitivity (kāyappasāda). And in the same place, due to the presence of sex-भाव, another ten matters are evident as the sex-decade; and in the same place, another twenty-four are evident as the food-originated octad with nutritive essence, the temperature-originated, and the mind-originated. Thus, in the twenty-four parts (koṭṭhāsas) produced by the four origins (kamma, citta, utu, āhāra), forty-four kinds of matter are evident in each of the twenty-four parts. In these four—sweat, tears, phlegm, and snot—sixteen kinds of matter each are evident, by means of two octads with nutritive essence originating from temperature and mind. In these four—bile, faeces, pus, and urine—eight kinds of matter each are evident, by means of the single temperature-originated octad with nutritive essence originating from temperature alone.
Sau đó, khi các giới đã hiển lộ rõ ràng theo đặc tính và phận sự đúng như thật của chúng, thì trong tóc, do nghiệp sinh, có mười sắc pháp theo cách thập pháp thân (kāyadasaka), đó là: bốn đại giới, sắc (vaṇṇa), hương (gandha), vị (rasa), chất dinh dưỡng (ojā), mạng quyền (jīvita), tịnh sắc thân (kāyappasāda); cũng tại đó, do có sự tồn tại của sắc tính (bhāva), có mười sắc pháp theo cách thập pháp tính (bhāvadasaka); cũng tại đó, có tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám (ojaṭṭhamaka) do vật thực sinh, tám pháp do thời tiết sinh, tám pháp do tâm sinh, và hai mươi bốn pháp khác nữa; như vậy, trong hai mươi bốn bộ phận thuộc bốn nguồn gốc (catusamuṭṭhāna) này, có bốn mươi bốn sắc pháp hiển lộ. Còn trong bốn loại mồ hôi, nước mắt, nước bọt, nước mũi này, có mười sáu sắc pháp hiển lộ theo cách hai tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám do thời tiết sinh và tâm sinh; trong bốn loại nước tiểu, phân, mủ, nước tiểu này, có tám sắc pháp hiển lộ theo cách tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám chỉ do thời tiết sinh.
Esa tāva dvattiṃsākāre nayo.
This is the method in the thirty-two bodily parts.
Đây là phương pháp trong ba mươi hai phần (dvattiṃsākāra).
1314
Ye pana imasmiṃ dvattiṃsākāre āvibhūte apare dasa ākārā āvibhavanti.
But there are ten other bodily parts (ākārā) that become evident within these thirty-two parts.
Còn có mười phần khác xuất hiện trong ba mươi hai phần này.
Tattha asitādiparipācake tāva kammaje tejokoṭṭhāsamhi ojaṭṭhamakañceva jīvitañcāti nava rūpāni, tathā cittaje assāsapassāsakoṭṭhāsepi ojaṭṭhamakañceva saddo cāti nava, sesesu catusamuṭṭhānesu aṭṭhasu jīvitanavakañceva tīṇi ca ojaṭṭhamakānīti tettiṃsa rūpāni pākaṭāni honti.
Among these, in the kamma-born element of heat (tejodhātu) that digests eaten food, etc., nine kinds of matter are evident: the octad with nutritive essence and the life faculty. Similarly, in the mind-born element of wind (vāyodhātu) of in-breaths and out-breaths, nine are evident: the octad with nutritive essence and sound. In the remaining eight elements, produced by the four origins, thirty-three kinds of matter are evident: the nonad with life faculty and three octads with nutritive essence.
Trong đó, trong phần lửa (tejokotṭhāsa) do nghiệp sinh, có chức năng tiêu hóa thức ăn, v.v., có chín sắc pháp là tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám và mạng quyền; tương tự, trong phần hơi thở (assāsapassāsa) do tâm sinh, cũng có chín sắc pháp là tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám và âm thanh (sadda); trong tám phần còn lại do bốn nguồn gốc sinh, có ba mươi ba sắc pháp là chín pháp mạng quyền và ba tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám (do tâm, thời tiết, vật thực sinh) hiển lộ.
1315
Tassevaṃ vitthārato dvācattālīsākāravasena imesu bhūtupādāyarūpesu pākaṭesu jātesu vatthudvāravasena pañca cakkhudasakādayo, hadayavatthudasakañcāti aparānipi saṭṭhirūpāni pākaṭāni honti.
When, for that yogāvacara, these fundamental and derivative matters become evident in detail according to the forty-two bodily parts, another sixty matters become evident according to the base-doors (vatthudvāra), such as the five eye-decads and the heart-base decad.
Khi các sắc pháp đại oai nghi và sở y sắc này đã hiển lộ một cách chi tiết theo bốn mươi hai phần như vậy, thì sáu mươi sắc pháp khác nữa cũng hiển lộ theo cách các thập pháp nhãn (cakkhudasaka) v.v. và thập pháp sắc ý vật (hadayavatthudasaka) theo căn và môn.
So sabbānipi tāni ruppanalakkhaṇena ekato katvā ‘‘etaṃ rūpa’’nti passati.
He unifies all these by their characteristic of affliction (ruppanalakkhaṇa) and sees, “This is matter (rūpa).”
Vị ấy hợp tất cả những sắc pháp đó lại bằng đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇa) và thấy rằng "đây là sắc".
1316
Tassevaṃ pariggahitarūpassa dvāravasena arūpadhammā pākaṭā honti.
For such a yogāvacara, who has thus discerned matter, the immaterial phenomena (arūpadhammā) become evident through the doors.
Khi sắc đã được phân biệt như vậy, các pháp vô sắc (arūpadhamma) sẽ hiển lộ đối với hành giả đó theo các môn.
Seyyathidaṃ – dvepañcaviññāṇāni, tisso manodhātuyo, aṭṭhasaṭṭhi manoviññāṇadhātuyoti ekāsīti lokiyacittāni, avisesena ca tehi cittehi sahajāto phasso, vedanā, saññā, cetanā, jīvitaṃ, cittaṭṭhiti, manasikāroti ime satta satta cetasikāti.
For instance: the ten pañcaviññāṇas (two of each sense-consciousness), the three mind-elements (manodhātu), and the sixty-eight mind-consciousness elements (manoviññāṇadhātu)—thus eighty-one mundane cittas; and without distinction, the seven mental factors (cetasikā) concomitant with these cittas: contact (phassa), feeling (vedanā), perception (saññā), volition (cetanā), life faculty (jīvita), one-pointedness of mind (cittaṭṭhiti), and attention (manasikāra).
Đó là: hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), ba ý giới (manodhātu), sáu mươi tám ý thức giới (manoviññāṇadhātu) – tổng cộng tám mươi mốt tâm tục (lokiyacitta); và các tâm sở đồng sanh với các tâm này một cách không phân biệt, đó là: xúc (phassa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), mạng quyền (jīvita), nhất hành (cittaṭṭhiti), tác ý (manasikāra) – bảy tâm sở này.
Lokuttaracittāni pana neva suddhavipassakassa, na samathayānikassa pariggahaṃ gacchanti anadhigatattāti.
However, the supramundane cittas (lokuttaracittāni) are not grasped by a pure insight practitioner, nor by a Samatha-yānika, because they have not been attained.
Tuy nhiên, các tâm siêu thế (lokuttaracitta) không được hành giả thuần quán hay hành giả chỉ tịnh phân biệt, vì chúng chưa được chứng đắc.
So sabbepi te arūpadhamme namanalakkhaṇena ekato katvā ‘‘etaṃ nāma’’nti passati.
He unifies all those immaterial phenomena by their characteristic of bending (namanalakkhaṇa) and sees, “This is mind (nāma).”
Vị ấy hợp tất cả các pháp vô sắc đó lại bằng đặc tính nghiêng về (namanalakkhaṇa) và thấy rằng "đây là danh".
Evameko catudhātuvavatthānamukhena vitthārato nāmarūpaṃ vavatthapeti.
Thus, one distinguishes mind-and-matter in detail through the method of the four elements.
Như vậy, một hành giả phân định danh sắc một cách chi tiết theo phương pháp Tứ đại phân định.
1317
665. Aparo aṭṭhārasadhātuvasena.
665. Another distinguishes them by way of the eighteen elements.
665. Một hành giả khác thì theo mười tám giới (aṭṭhārasadhātu).
Kathaṃ?
How?
Thế nào?
Idha bhikkhu atthi imasmiṃ attabhāve cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātūti dhātuyo āvajjitvā yaṃ loko setakaṇhamaṇḍalavicittaṃ āyatavitthataṃ akkhikūpake nhārusuttakena ābaddhaṃ maṃsapiṇḍaṃ ‘‘cakkhū’’ti sañjānāti, taṃ aggahetvā khandhaniddese upādārūpesu vuttappakāraṃ cakkhupasādaṃ ‘‘cakkhudhātū’’ti vavatthapeti.
Here, a bhikkhu, reflecting on the elements, saying, “There is the eye-element (cakkhudhātu) in this body… up to… the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu),” does not take the lump of flesh that the common people perceive as "eye"—which is adorned with white and black circles, stretched long and wide, and bound in the eye-socket by a sinewy cord. Instead, he distinguishes the eye-sensitivity (cakkhupasāda), described in the section on derivative matter (upādārūpesu) in the treatise on aggregates (khandhaniddesa), as the eye-element (cakkhudhātu).
Ở đây, một tỳ khưu quán xét các giới trong thân này, như nhãn giới (cakkhudhātu), v.v., cho đến ý thức giới (manoviññāṇadhātu). Vị ấy không chấp thủ khối thịt mà thế gian gọi là "mắt", một khối thịt có màu trắng và đen xen kẽ, dài rộng, được buộc trong hốc mắt bằng sợi gân; mà vị ấy phân định tịnh sắc nhãn (cakkhupasāda) đã được nói trong phần sở y sắc thuộc phần uẩn (khandhaniddesa) là "nhãn giới".
1318
Yāni panassa nissayabhūtā catasso dhātuyo, parivārakāni cattāri vaṇṇa-gandha-rasa-ojā-rūpāni, anupālakaṃ jīvitindriyanti nava sahajātarūpāni, tattheva ṭhitāni kāyadasakabhāvadasakavasena vīsati kammajarūpāni, āhārasamuṭṭhānādīnaṃ tiṇṇaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena catuvīsati anupādinnarūpānīti evaṃ sesāni tepaṇṇāsa rūpāni honti, na tāni ca ‘‘cakkhudhātū’’ti vavatthapeti.
However, the fifty-three remaining matters—namely, the four great primaries (mahābhūta) that are its support, the four accompanying matters (rūpāni) of color, odor, taste, and nutritive essence, and the life faculty (jīvitindriya) that sustains it (making nine co-arisen matters), twenty kamma-born matters by way of the body-decade and sex-decade located there, and twenty-four non-kamma-born matters by way of the three octads with nutritive essence originating from food and so on—these fifty-three matters are not distinguished as the "eye-element".
Còn bốn đại giới là nơi nương tựa của nó, bốn sắc pháp sắc, hương, vị, chất dinh dưỡng là tùy tùng, và mạng quyền là bảo hộ – tổng cộng chín sắc pháp đồng sanh; hai mươi sắc pháp nghiệp sinh theo cách thập pháp thân và thập pháp tính; hai mươi bốn sắc pháp không do nghiệp sinh theo cách ba tám pháp với chất dinh dưỡng là thứ tám do vật thực sinh, v.v. – tổng cộng năm mươi ba sắc pháp còn lại này không được phân định là "nhãn giới".
Esa nayo sotadhātuādīsupi.
The same method applies to the ear-element (sotadhātu) and so forth.
Phương pháp này cũng áp dụng cho nhĩ giới (sotadhātu), v.v.
Kāyadhātuyaṃ pana avasesāni tecattālīsa rūpāni honti.
However, in the body-element (kāyadhātu), forty-three remaining matters are present.
Trong thân giới (kāyadhātu), có bốn mươi ba sắc pháp còn lại.
Keci pana utucittasamuṭṭhānāni saddena saha nava nava katvā pañcacattālīsāti vadanti.
Some say that, including sound, the temperature-originated and mind-originated matters are forty-five, by counting them as nine each.
Một số người nói rằng có bốn mươi lăm sắc pháp, bằng cách tính chín sắc pháp do thời tiết sinh và tâm sinh cùng với âm thanh.
1319
Iti ime pañca pasādā, tesañca visayā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā pañcāti dasa rūpāni dasa dhātuyo honti.
Thus, these five sensitivities (pasādā), and their five objects (visayā) of visual forms, sounds, odors, tastes, and tangible objects, are ten kinds of matter which constitute ten elements.
Như vậy, năm tịnh sắc này và năm đối tượng của chúng là sắc, âm thanh, hương, vị, xúc – mười sắc pháp này là mười giới.
Avasesarūpāni dhammadhātuyeva honti.
The remaining kinds of matter are only the dhamma-element (dhammadhātu).
Các sắc pháp còn lại chỉ là pháp giới (dhammadhātu).
Cakkhuṃ pana nissāya rūpaṃ ārabbha pavattaṃ cittaṃ cakkhuviññāṇadhātu nāmāti evaṃ dvepañcaviññāṇāni pañca viññāṇadhātuyo honti.
The consciousness that arises depending on the eye and apprehending a visual form is called the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu). In this way, the two pañcaviññāṇas (sight-consciousness and ear-consciousness, etc.) are five consciousness elements.
Tâm sanh khởi nương vào nhãn và duyên theo sắc được gọi là nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu); như vậy, hai ngũ thức là năm thức giới.
Tīṇi manodhātucittāni ekā manodhātu, aṭṭhasaṭṭhi manoviññāṇadhātucittāni manoviññāṇadhātūti sabbānipi ekāsīti lokiyacittāni satta viññāṇadhātuyo.
The three mind-element cittas (manodhātucittāni) are one mind-element (manodhātu), and the sixty-eight mind-consciousness element cittas (manoviññāṇadhātucittāni) are the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu). Thus, all eighty-one mundane cittas constitute seven consciousness elements.
Ba tâm ý giới là một ý giới; sáu mươi tám tâm ý thức giới là ý thức giới; như vậy, tất cả tám mươi mốt tâm tục là bảy thức giới.
Taṃsampayuttā phassādayo dhammadhātūti evamettha aḍḍhekādasa dhātuyo rūpaṃ, aḍḍhaṭṭhamā dhātuyo nāmanti evameko aṭṭhārasadhātuvasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.
The constituent elements such as contact (phassa) that are conjoined with that* are the mind-element (dhammadhātu). Thus, in this way, one (yogi) determines nāmarūpa by means of the eighteen elements, stating that eleven and a half elements are rūpa, and eight and a half elements are nāma.
Các pháp xúc (phassa) và các pháp khác tương ưng với chúng là pháp giới (dhammadhātu). Như vậy, ở đây, mười một giới rưỡi là sắc (rūpa), tám giới rưỡi là danh (nāma). Bằng cách này, một người phân định danh-sắc theo mười tám giới (dhātu).
1320
666. Aparo dvādasāyatanavasena.
666. Another (yogi) determines (nāmarūpa) by means of the twelve āyatanas.
666. Một người khác phân định theo mười hai xứ (āyatana).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cakkhudhātuyaṃ vuttanayeneva ṭhapetvā tepaṇṇāsa rūpāni cakkhupasādamattaṃ ‘‘cakkhāyatana’’nti vavatthapeti.
Leaving aside the fifty-three rūpas in the manner described for the eye-element (cakkhudhātu), one determines just the eye-sensitivity (cakkhupasāda) as "eye-ayatana."
Theo cách đã nói trong nhãn giới (cakkhudhātu) mà bỏ qua năm mươi ba sắc pháp, chỉ riêng nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda) được phân định là “nhãn xứ” (cakkhāyatana).
Tattha vuttanayeneva ca sotaghānajivhākāyadhātuyo ‘‘sotaghānajivhākāyāyatanānī’’ti, tesaṃ visayabhūte pañcadhamme ‘‘rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāyatanānī’’ti, lokiyasattaviññāṇadhātuyo ‘‘manāyatana’’nti, taṃsampayuttā phassādayo sesarūpañca ‘‘dhammāyatana’’nti evamettha aḍḍhekādasa āyatanāni rūpaṃ, diyaḍḍhaāyatanāni nāmanti evameko dvādasāyatanavasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.
In the same manner described there, the ear, nose, tongue, and body elements are determined as "ear-ayatana, nose-ayatana, tongue-ayatana, and body-ayatana"; the five phenomena which are their objects are determined as "form-ayatana, sound-ayatana, smell-ayatana, taste-ayatana, and tangible-ayatana"; the seven worldly consciousness-elements are determined as "mind-ayatana"; and the constituent elements such as contact (phassa) conjoined with that* and the remaining rūpa are determined as "dharma-ayatana." Thus, in this way, one (yogi) determines nāmarūpa by means of the twelve āyatanas, stating that eleven and a half āyatanas are rūpa and one and a half āyatanas are nāma.
Theo cách đã nói ở đó, các giới nhĩ (sota), tỷ (ghāna), thiệt (jivhā), thân (kāya) được phân định là “nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ”; năm pháp là đối tượng của chúng được phân định là “sắc xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ”; bảy thức giới (viññāṇadhātu) thuộc thế gian được phân định là “ý xứ” (manāyatana); các pháp xúc (phassa) và các pháp khác tương ưng với chúng cùng với các sắc pháp còn lại được phân định là “pháp xứ” (dhammāyatana). Như vậy, ở đây, mười một xứ rưỡi là sắc, một xứ rưỡi là danh. Bằng cách này, một người phân định danh-sắc theo mười hai xứ.
1321
667. Aparo tato saṃkhittataraṃ khandhavasena vavatthapeti.
667. Another (yogi) determines (nāmarūpa) by means of the aggregates (khandhas), which is even more concise than that.
667. Một người khác phân định danh-sắc một cách tóm tắt hơn nữa theo các uẩn (khandha).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idha bhikkhu imasmiṃ sarīre catusamuṭṭhānā catasso dhātuyo, taṃnissito vaṇṇo, gandho, raso, ojā, cakkhupasādādayo pañca pasādā, vatthurūpaṃ, bhāvo, jīvitindriyaṃ, dvisamuṭṭhāno saddoti imāni sattarasa rūpāni sammasanupagāni nipphannāni rūparūpāni.
Here, a bhikkhu in this body determines that these seventeen rūpas—the four elements arisen from four causes, and color, odor, taste, nutritive essence dependent on them, the five sensitivities such as eye-sensitivity, the heart-basis (vatthurūpa), the sex-controlling faculty (bhāva), the life-faculty (jīvitindriya), and sound arisen from two causes—are suitable for comprehension (sammasana), are accomplished rūpas, and are primary rūpas.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, trong thân này, bốn đại chủng (mahābhūta) phát sinh từ bốn nguyên nhân; sắc (vaṇṇa), hương (gandha), vị (rasa), chất bổ (ojā) nương vào chúng; năm tịnh sắc (pasāda) như nhãn tịnh sắc; vật y sắc (vatthurūpa); tính sắc (bhāvarūpa); mạng quyền (jīvitindriya); âm thanh (sadda) phát sinh từ hai nguyên nhân – mười bảy sắc pháp này là các sắc pháp đã thành tựu, có thể quán xét (sammasanupagāni), là các sắc pháp thực sự.
Kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, aniccatāti imāni pana dasa rūpāni na sammasanupagāni, ākāravikāraantaraparicchedamattakāni, na nipphannarūpāni, na rūparūpāni.
However, these ten rūpas—bodily intimation, verbal intimation, the space element, the lightness of rūpa, its pliancy, its wieldiness, accumulation, continuity, decay, and impermanence—are not suitable for comprehension, are merely aspects, modifications, and delimitations between*, they are not accomplished rūpas, and not primary rūpas.
Tuy nhiên, mười sắc pháp này là thân biểu tri (kāyaviññatti), ngữ biểu tri (vacīviññatti), hư không giới (ākāsadhātu), khinh (lahutā), nhu (mudutā), nghiệp (kammaññatā) của sắc, tập khởi (upacaya), tương tục (santati), hoại (jaratā), vô thường (aniccatā) – không thể quán xét, chúng chỉ là những hình thái, biến đổi, sự phân định giữa các khoảng trống, không phải là sắc pháp đã thành tựu, không phải là sắc pháp thực sự.
Apica kho rūpānaṃ ākāravikāraantaraparicchedamattato rūpanti saṅkhaṃ gatāni.
Nevertheless, they are designated as rūpa due to being merely aspects, modifications, and delimitations between rūpas.
Hơn nữa, chúng được gọi là sắc chỉ vì chúng là hình thái, biến đổi, và sự phân định giữa các khoảng trống của các sắc pháp.
Iti sabbāni petāni sattavīsati rūpāni rūpakkhandho, ekāsītiyā lokiyacittehi saddhiṃ uppannā vedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, saṅkhārā saṅkhārakkhandho, viññāṇaṃ viññāṇakkhandhoti.
Thus, all these twenty-seven rūpas constitute the rūpa-aggregate; the feeling arisen with the eighty-one worldly consciousnesses is the feeling-aggregate; the perception conjoined with that is the perception-aggregate; the mental formations (saṅkhāras) are the mental formations-aggregate; and consciousness is the consciousness-aggregate.
Vì vậy, tất cả hai mươi bảy sắc pháp này là sắc uẩn (rūpakkhandha); thọ (vedanā) phát sinh cùng với tám mươi mốt tâm thế gian (lokiyacitta) là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) tương ưng với chúng là tưởng uẩn (saññākkhandha); các hành (saṅkhāra) là hành uẩn (saṅkhārakkhandha); thức (viññāṇa) là thức uẩn (viññāṇakkhandha).
Iti rūpakkhandho rūpaṃ, cattāro arūpino khandhā nāmanti evameko pañcakkhandhavasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.
Thus, the rūpa-aggregate is rūpa, and the four immaterial aggregates are nāma. In this way, one (yogi) determines nāmarūpa by means of the five aggregates.
Như vậy, sắc uẩn là sắc, bốn uẩn vô sắc là danh. Bằng cách này, một người phân định danh-sắc theo năm uẩn.
1322
668. Aparo ‘‘yaṃkiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti (ma. ni. 1.347; a. ni. 11.17) evaṃ saṃkhitteneva imasmiṃ attabhāve rūpaṃ pariggahetvā, tathā manāyatanañceva dhammāyatanekadesañca nāmanti pariggahetvā ‘‘iti idañca nāmaṃ idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati nāmarūpa’’nti saṅkhepato nāmarūpaṃ vavatthapeti.
668. Another (yogi) determines nāmarūpa concisely by comprehending rūpa in this existence as: "Whatever rūpa there is, all rūpa is the four great elements and the rūpa dependent on the four great elements," and similarly comprehending the mind-ayatana and a part of the dharma-ayatana as nāma, stating: "This is nāma and this is rūpa; this is called nāmarūpa."
668. Một người khác, sau khi đã thâu tóm sắc pháp trong tự thân này một cách tóm tắt như vầy: “Bất cứ sắc pháp nào, tất cả sắc pháp đều là bốn đại chủng và các sắc y sinh (upādāyarūpa) của bốn đại chủng” và sau khi đã thâu tóm ý xứ và một phần của pháp xứ là danh, thì phân định danh-sắc một cách tóm tắt rằng: “Đây là danh, đây là sắc, đây được gọi là danh-sắc.”
1323
669. Sace panassa tena tena mukhena rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ pariggaṇhato sukhumattā arūpaṃ na upaṭṭhāti, tena dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasikātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.
If, however, after comprehending rūpa through various approaches, the immaterial (arūpa) does not become manifest to him due to its subtlety when he tries to comprehend it, he should not abandon his task, but should repeatedly discern, attend to, comprehend, and determine rūpa itself.
669. Nếu một người đã thâu tóm sắc pháp theo từng phương diện nhưng khi thâu tóm vô sắc pháp, do tính vi tế của vô sắc pháp mà chúng không hiện rõ, thì người ấy không nên từ bỏ nỗ lực mà phải quán xét, tác ý, thâu tóm, và phân định sắc pháp lặp đi lặp lại.
Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.
For as rūpa becomes thoroughly cleansed, disentangled, and completely purified for him, so too do the immaterial phenomena that are its object naturally become manifest.
Vì sắc pháp của người ấy càng được làm sạch, không rối rắm, càng trong sáng thì các pháp vô sắc là đối tượng của chúng tự nhiên sẽ hiện rõ.
1324
Yathā hi cakkhumato purisassa aparisuddhe ādāse mukhanimittaṃ olokentassa nimittaṃ na paññāyati, so ‘‘nimittaṃ na paññāyatī’’ti na ādāsaṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ parimajjati.
Just as a man with eyesight, looking at the image of his face in an impure mirror, does not see the image, yet he does not throw away the mirror, but cleanses it again and again.
Ví như một người có mắt nhìn hình ảnh khuôn mặt trong gương chưa sạch sẽ thì hình ảnh không hiện rõ. Người ấy không vứt bỏ chiếc gương vì “hình ảnh không hiện rõ”, mà lặp đi lặp lại lau chùi nó.
Tassa parisuddhe ādāse nimittaṃ sayameva pākaṭaṃ hoti.
When the mirror is clean, the image naturally becomes manifest to him.
Khi chiếc gương đã sạch, hình ảnh tự nhiên hiện rõ.
Yathā ca telatthiko tilapiṭṭhaṃ doṇiyaṃ ākiritvā udakena paripphosetvā ekavāraṃ dvevāraṃ pīḷanamattena tele anikkhamante na tilapiṭṭhaṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ uṇhodakena paripphosetvā madditvā pīḷeti.
And just as one desiring oil, having poured sesame meal into a press and sprinkled it with warm water, does not discard the sesame meal when no oil emerges after pressing it just once or twice, but sprinkles it again and again with warm water, kneads it, and presses it.
Và như người muốn ép dầu, sau khi đổ bột mè vào cối, rưới nước vào, nếu dầu không chảy ra chỉ sau một hoặc hai lần ép, người ấy không vứt bỏ bột mè, mà lặp đi lặp lại rưới nước ấm, nhào nặn rồi ép.
Tassevaṃ karoto vippasannaṃ tilatelaṃ nikkhamati.
As he does so, clear sesame oil emerges.
Khi người ấy làm như vậy, dầu mè trong suốt sẽ chảy ra.
Yathā vā pana udakaṃ pasādetukāmo katakaṭṭhiṃ gahetvā antoghaṭe hatthaṃ otāretvā ekadvevāre ghaṃsanamattena udake avippasīdante na katakaṭṭhiṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ ghaṃsati.
Or, as one wishing to purify water, taking a clearing-nut, immersing his hand in a pot, and rubbing it just once or twice, does not discard the clearing-nut when the water does not clear, but rubs it again and again.
Hoặc như người muốn làm trong nước, sau khi cầm hạt cây mã tiền (katakaṭṭhiṃ), nhúng tay vào trong bình và chỉ sau một hoặc hai lần chà xát mà nước không trong, người ấy không vứt bỏ hạt cây mã tiền, mà lặp đi lặp lại chà xát.
Tassevaṃ karontassa kalalakaddamaṃ sannisīdati.
As he does so, the slimy mud settles.
Khi người ấy làm như vậy, bùn đất sẽ lắng xuống.
Udakaṃ acchaṃ hoti vippasannaṃ, evamevaṃ tena bhikkhunā dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasikātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.
The water becomes transparent and clear. Just so, that bhikkhu should not abandon his task, but should repeatedly discern, attend to, comprehend, and determine rūpa itself.
Nước sẽ trong và sạch. Cũng vậy, Tỳ-kheo ấy không nên từ bỏ nỗ lực mà phải quán xét, tác ý, thâu tóm, và phân định sắc pháp lặp đi lặp lại.
1325
Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tappaccanīkakilesā sannisīdanti, kaddamupari udakaṃ viya cittaṃ pasannaṃ hoti.
For as rūpa becomes thoroughly cleansed, disentangled, and completely purified for him, so too do the opposing defilements settle, and his mind becomes clear like water above mud.
Sắc pháp của người ấy càng được làm sạch, không rối rắm, càng trong sáng thì các phiền não đối nghịch với chúng sẽ lắng xuống, tâm sẽ trong sáng như nước trên bùn.
Tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.
Then, the immaterial phenomena (arūpadhammas) that are its object naturally become manifest.
Các pháp vô sắc là đối tượng của chúng tự nhiên sẽ hiện rõ.
Evaṃ aññāhipi ucchucoragoṇadadhimacchādīhi upamāhi ayamattho pakāsetabbo.
In this way, this matter should be illustrated with other similes such as those of the sugarcane, the thief, the cowherd, curds, and fish.
Cũng vậy, ý nghĩa này nên được giảng giải bằng các ví dụ khác như cây mía, kẻ trộm, con bò, sữa chua, cá, v.v.
1326
Arūpadhammānaṃ upaṭṭhānākārakathā
Account of the Manner in which Immaterial Phenomena become Manifest
Cách thức các pháp vô sắc hiện rõ
1327
670. Evaṃ suvisuddharūpapariggahassa panassa arūpadhammā tīhi ākārehi upaṭṭhahanti phassavasena vā vedanāvasena vā viññāṇavasena vā.
670. For such a one who has clearly comprehended rūpa, the immaterial phenomena (arūpadhammas) manifest in three ways: by way of contact (phassa), by way of feeling (vedanā), or by way of consciousness (viññāṇa).
670. Đối với người đã thâu tóm sắc pháp một cách trong sáng như vậy, các pháp vô sắc hiện rõ theo ba cách: theo phương diện xúc (phassa), theo phương diện thọ (vedanā), hoặc theo phương diện thức (viññāṇa).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ekassa tāva ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dhātuyo pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, saddhiṃ phassena cetanā saṅkhārakkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
For one (yogi) who comprehends the elements in the manner beginning with "the earth element has the characteristic of hardness," the initial impingement is contact (phassa); the feeling (vedanā) conjoined with that is the feeling-aggregate; perception (saññā) is the perception-aggregate; volition (cetanā) together with contact is the mental formations-aggregate; and the mind (citta) is the consciousness-aggregate. Thus, it manifests.
Đối với một người đang thâu tóm các giới theo cách “địa giới có đặc tính thô cứng” và các giới khác, thì sự tiếp xúc ban đầu là xúc (phassa), thọ (vedanā) tương ưng với nó là thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha), tư (cetanā) cùng với xúc là hành uẩn (saṅkhārakkhandha), tâm (citta) là thức uẩn (viññāṇakkhandha) – chúng hiện rõ như vậy.
Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti (visuddhi. 1.307) paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho…pe… cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
Similarly, for one who comprehends the elements in the manner beginning with "in the hair, the earth element has the characteristic of hardness... in the in-breaths and out-breaths, the earth element has the characteristic of hardness," the initial impingement is contact (phassa); the feeling (vedanā) conjoined with that is the feeling-aggregate... the mind (citta) is the consciousness-aggregate. Thus, it manifests.
Cũng vậy, “trong tóc, địa giới có đặc tính thô cứng… trong hơi thở vào ra, địa giới có đặc tính thô cứng” – sự tiếp xúc ban đầu là xúc, thọ tương ưng với nó là thọ uẩn… tâm là thức uẩn – chúng hiện rõ như vậy.
Evaṃ arūpadhammā phassavasena upaṭṭhahanti.
In this way, the immaterial phenomena manifest by way of contact (phassa).
Như vậy, các pháp vô sắc hiện rõ theo phương diện xúc.
1328
Ekassa ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, taṃsampayutto phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
For one (yogi), for whom when comprehending "the earth element has the characteristic of hardness," the feeling (vedanā) that is the experience of the taste of that object is the feeling-aggregate; the perception (saññā) conjoined with that is the perception-aggregate; the contact (phassa) and volition (cetanā) conjoined with that are the mental formations-aggregate; and the mind (citta) conjoined with that is the consciousness-aggregate. Thus, it manifests.
Đối với một người đang thâu tóm các giới theo cách “địa giới có đặc tính thô cứng”, thì thọ (vedanā) trải nghiệm đối tượng đó là thọ uẩn; tưởng (saññā) tương ưng với nó là tưởng uẩn; xúc (phassa) và tư (cetanā) tương ưng với nó là hành uẩn; tâm (citta) tương ưng với nó là thức uẩn – chúng hiện rõ như vậy.
Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā …pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho…pe… taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti.
Similarly, for one who comprehends "in the hair, the earth element has the characteristic of hardness... in the in-breaths and out-breaths, the earth element has the characteristic of hardness," the feeling that is the experience of the taste of that object is the feeling-aggregate... the mind conjoined with that is the consciousness-aggregate. Thus, it manifests.
Cũng vậy, “trong tóc, địa giới có đặc tính thô cứng… trong hơi thở vào ra, địa giới có đặc tính thô cứng” – thọ trải nghiệm đối tượng đó là thọ uẩn… tâm tương ưng với nó là thức uẩn – chúng hiện rõ như vậy.
Evaṃ vedanāvasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.
In this way, the immaterial phenomena manifest by way of feeling (vedanā).
Như vậy, các pháp vô sắc hiện rõ theo phương diện thọ.
1329
Aparassa ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti.
For another (yogi), when comprehending "the earth element has the characteristic of hardness," the consciousness (viññāṇa) that discerns the object is the consciousness-aggregate; the feeling (vedanā) conjoined with that is the feeling-aggregate; perception (saññā) is the perception-aggregate; and contact (phassa) and volition (cetanā) are the mental formations-aggregate. Thus, it manifests.
Đối với một người khác đang thâu tóm các giới theo cách “địa giới có đặc tính thô cứng”, thì thức (viññāṇa) nhận biết đối tượng đó là thức uẩn; thọ (vedanā) tương ưng với nó là thọ uẩn; tưởng (saññā) là tưởng uẩn; xúc (phassa) và tư (cetanā) là hành uẩn – chúng hiện rõ như vậy.
Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti.
Further, just as "in the hairs, the earth element has the characteristic of hardness… in the in-breaths and out-breaths, the earth element has the characteristic of hardness" – so too, the consciousness that discerns the object (of the hard characteristic) is the consciousness aggregate (viññāṇakkhandha); the feeling associated with it is the feeling aggregate (vedanākkhandha); perception is the perception aggregate (saññākkhandha); and contact and volition are the volitional formations aggregate (saṅkhārakkhandha) – thus do they appear.
Tương tự, khi nhận thức đối tượng là "trong tóc, địa đại có đặc tính cứng nhắc... (tương tự như vậy)... trong hơi thở vào hơi thở ra, địa đại có đặc tính cứng nhắc", thì thức nhận biết đối tượng ấy là thức uẩn (viññāṇakkhandha); thọ tương ưng với thức ấy là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng là tưởng uẩn (saññākkhandha); xúc và tư là hành uẩn (saṅkhārakkhandha) – như vậy các pháp vô sắc hiện khởi.
Evaṃ viññāṇavasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.
Thus, the immaterial phenomena (arūpadhammā) become manifest in terms of consciousness (viññāṇa).
Như thế, các pháp vô sắc hiện khởi theo phương diện thức (viññāṇa).
1330
Eteneva upāyena ‘‘kammasamuṭṭhāne kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dvācattālīsāya dhātukoṭṭhāsesu catunnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ vasena, sesesu ca cakkhudhātuādīsu rūpapariggahamukhesu sabbaṃ nayabhedaṃ anugantvā yojanā kātabbā.
By this same method, by the way that "in the hairs arisen from kamma, the earth element has the characteristic of hardness," and so on, the exposition should be made by following all the variations of methods for the four elements in each of the forty-two bodily parts (dhātukoṭṭhāsa), and also in the remaining modes of apprehending materiality (rūpapariggahamukha) such as the eye-element (cakkhudhātu) and so on.
Cùng với phương pháp này, theo cách thức "trong tóc do nghiệp sinh, địa đại có đặc tính cứng nhắc" và cứ thế, cần phải ứng dụng toàn bộ các phương pháp phân biệt theo cách thức bốn yếu tố trong bốn mươi hai phần tử, và trong các phương diện phân biệt sắc pháp khác như nhãn giới (cakkhudhātu) v.v.
1331
671. Yasmā ca evaṃ suvisuddharūpapariggahasseva tassa arūpadhammā tīhākārehi pākaṭā honti.
Since the immaterial phenomena (arūpadhammā) become evident to such a yogi, who has thoroughly purified the apprehension of materiality (rūpapariggaha), through these three aspects (of apprehending immaterial phenomena).
Bởi vì, đối với người có sự phân biệt sắc pháp (rūpapariggaha) đã hoàn toàn thanh tịnh như vậy, các pháp vô sắc (arūpadhamma) sẽ hiện rõ qua ba phương diện.
Tasmā suvisuddharūpapariggaheneva arūpapariggahāya yogo kātabbo, na itarena.
Therefore, one should strive for the apprehension of immateriality (arūpapariggaha) only through a thoroughly purified apprehension of materiality (rūpapariggaha), and not by other means.
Do đó, việc tinh tấn để phân biệt vô sắc (arūpapariggaha) phải được thực hiện với sự phân biệt sắc pháp đã hoàn toàn thanh tịnh, chứ không phải bằng cách khác.
Sace hi ekasmiṃ vā rūpadhamme upaṭṭhite dvīsu vā rūpaṃ pahāya arūpapariggahaṃ ārabhati kammaṭṭhānato parihāyati, pathavīkasiṇabhāvanāya vuttappakārā pabbateyyā gāvī viya.
For if, when one or two material phenomena have become manifest, one abandons materiality and begins to apprehend immateriality, one falls away from the meditation subject (kammaṭṭhāna), like the ignorant cow that roams in the mountains, as described in the development of the earth kasiṇa.
Thật vậy, nếu một người, khi một hoặc hai sắc pháp đã hiện khởi, lại từ bỏ sắc pháp mà bắt đầu phân biệt vô sắc, thì người ấy sẽ bị suy thoái khỏi đề mục thiền (kammaṭṭhāna), giống như con bò núi được đề cập trong việc tu tập địa biến xứ (pathavīkasiṇa).
Suvisuddharūpapariggahassa pana arūpapariggahāya yogaṃ karoto kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti.
However, for one who, having a thoroughly purified apprehension of materiality, strives for the apprehension of immateriality, the meditation subject attains growth, development, and fullness.
Tuy nhiên, đối với người đang tinh tấn phân biệt vô sắc với sự phân biệt sắc pháp đã hoàn toàn thanh tịnh, đề mục thiền sẽ tăng trưởng, phát triển và đạt đến sự viên mãn.
1332
So evaṃ phassādīnaṃ vasena upaṭṭhite cattāro arūpino khandhe nāmanti, tesaṃ ārammaṇabhūtāni cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpanti vavatthapeti.
That yogi thus determines that the four immaterial aggregates (arūpino khandhe) — such as contact (phassa) and so on — which have become manifest, are nāma; and that the four great primary elements (mahābhūtāni), which are the objects of these (nāma), and the derivative materiality (upādāyarūpa) dependent on the four great primary elements, are rūpa.
Vị ấy phân định bốn uẩn vô sắc hiện khởi theo phương diện xúc (phassa) v.v. là danh (nāma), và bốn đại chủng (mahābhūta) làm đối tượng của chúng, cùng với sắc y sinh (upādāyarūpa) của bốn đại chủng là sắc (rūpa).
Iti aṭṭhārasa dhātuyo dvādasāyatanāni pañcakkhandhāti sabbepi tebhūmake dhamme khaggena samuggaṃ vivaramāno viya yamakatālakandaṃ phālayamāno viya ca nāmañca rūpañcāti dvedhā vavatthapeti.
In this way, he determines all phenomena of the three planes of existence (tebhūmake dhamme), namely, the eighteen elements (dhātuyo), the twelve sense bases (āyatanāni), and the five aggregates (khandhā), as nāma and rūpa, just as one might open a large casket with the tip of a sword or cleave a twin palmyra fruit.
Như vậy, vị ấy phân định tất cả các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhamma) – mười tám giới (dhātu), mười hai xứ (āyatana), và năm uẩn (khandha) – thành hai phần là danh và sắc, giống như mở một chiếc hộp bằng thanh kiếm, hoặc như bổ đôi một củ sen đôi.
Nāmarūpamattato uddhaṃ añño satto vā puggalo vā devo vā brahmā vā natthīti niṭṭhaṃ gacchati.
He arrives at the conclusion that beyond this mere nāma and rūpa, there is no other being (satta), no individual (puggala), no deity (deva), no Brahmā.
Vị ấy đi đến kết luận rằng ngoài danh sắc (nāmarūpa) ra, không có chúng sinh, cá nhân, thiên nhân hay Phạm thiên nào khác.
1333
Sambahulasuttantasaṃsandanā
Correlation with various suttas
Đối chiếu với nhiều kinh điển
1334
672. So evaṃ yāthāvasarasato nāmarūpaṃ vavatthapetvā suṭṭhutaraṃ ‘‘satto puggalo’’ti imissā lokasamaññāya pahānatthāya sattasammohassa samatikkamatthāya asammohabhūmiyaṃ cittaṃ ṭhapanatthāya sambahulasuttantavasena ‘‘nāmarūpamattamevidaṃ, na satto, na puggalo atthī’’ti etamatthaṃ saṃsandetvā vavatthapeti.
672. That yogi, having thus ascertained nāma and rūpa according to their true nature, correlates and determines this meaning with numerous suttas for the sake of abandoning the common worldly designation "being" or "individual", for the sake of overcoming delusion about beings, and for the sake of establishing the mind in the realm of non-delusion: "This is merely nāma and rūpa, there is no being, no individual."
672. Vị ấy, sau khi phân định danh sắc theo bản chất thực sự như vậy, để loại bỏ cái gọi là "chúng sinh, cá nhân" trong thế gian, để vượt qua sự mê lầm về chúng sinh, và để an trú tâm vào cảnh giới không mê lầm, đã đối chiếu và phân định ý nghĩa này theo nhiều kinh điển rằng: "Đây chỉ là danh sắc, không có chúng sinh, không có cá nhân nào tồn tại."
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
1335
‘‘Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;
“Just as when components are assembled, the word ‘chariot’ exists;
"Như khi các bộ phận kết hợp,
1336
Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammutī’’ti.(saṃ. ni. 1.171);
Even so, when aggregates are present, the convention ‘being’ exists.”
Thì có tiếng gọi là 'xe';
1337
Aparampi vuttaṃ, ‘‘seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca mattikañca paṭicca tiṇañca paṭicca ākāso parivārito agārantveva saṅkhaṃ gacchati, evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306).
And it has been said elsewhere: “Just as, friend, by relying on wood, by relying on creepers, by relying on clay, and by relying on grass, an enclosed space is called a house; even so, friend, by relying on bones, by relying on sinews, by relying on flesh, and by relying on skin, an enclosed space is called a body.”
Một lần nữa, đã được nói: "Này các hiền giả, như khi có gỗ, có dây leo, có đất sét, có cỏ, không gian được bao quanh và được gọi là 'nhà'; cũng vậy, này các hiền giả, khi có xương, có gân, có thịt, có da, không gian được bao quanh và được gọi là 'sắc thân'."
1338
Aparampi vuttaṃ –
And it has been said elsewhere:
Một lần nữa, đã được nói:
1339
‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;
“Only suffering truly arises, suffering stands and passes away;
"Chỉ khổ đau sinh khởi,
1340
Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.(saṃ. ni. 1.171);
Nothing arises but suffering, nothing ceases but suffering.”
Khổ đau tồn tại rồi diệt đi;
1341
Upamāhi nāmarūpavibhāvanā
Elucidation of Nāma-Rūpa by Analogies
Giải thích danh sắc bằng các ví dụ
1342
673. Evaṃ anekasatehi suttantehi nāmarūpameva dīpitaṃ, na satto na puggalo.
673. In this way, in hundreds of suttas, only nāma and rūpa have been taught, not a being nor an individual.
673. Như vậy, qua hàng trăm kinh điển, chỉ có danh sắc được giảng giải, không phải chúng sinh hay cá nhân.
Tasmā yathā akkhacakkapañjaraīsādīsu aṅgasambhāresu ekenākārena saṇṭhitesu rathoti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ aṅge upaparikkhiyamāne ratho nāma natthi.
Therefore, just as when components such as axles, wheels, chassis, and poles are arranged in a certain manner, there is merely the designation "chariot"; in ultimate reality, when each component is examined, there is no such thing as a chariot.
Do đó, như khi các bộ phận như trục, bánh xe, khung, càng v.v. được sắp xếp theo một cách nhất định, thì chỉ có danh từ "xe" được dùng; nhưng xét về bản chất tối hậu, khi xem xét từng bộ phận riêng lẻ, không có cái gọi là "xe" cả.
Yathā ca kaṭṭhādīsu gehasambhāresu ekenākārena ākāsaṃ parivāretvā ṭhitesu gehanti vohāramattaṃ hoti, paramatthato gehaṃ nāma natthi.
And just as when house components like wood and so on are positioned to enclose space in a certain manner, there is merely the designation "house"; in ultimate reality, there is no such thing as a house.
Và như khi các bộ phận của ngôi nhà như gỗ v.v. bao quanh không gian theo một cách nhất định, thì chỉ có danh từ "nhà" được dùng; nhưng xét về bản chất tối hậu, không có cái gọi là "nhà" cả.
Yathā ca aṅguliaṅguṭṭhādīsu ekenākārena ṭhitesu muṭṭhīti vohāramattaṃ hoti.
And just as when fingers and thumb are arranged in a certain manner, there is merely the designation "fist".
Và như khi các ngón tay, ngón cái v.v. được sắp xếp theo một cách nhất định, thì chỉ có danh từ "nắm tay" được dùng.
Doṇitantiādīsu vīṇāti.
And for a sound box, strings, etc., "lute".
Trong các bộ phận như thùng đàn, dây đàn v.v., thì là "đàn tỳ bà".
Hatthiassādīsu senāti.
And for elephants, horses, etc., "army".
Trong các con voi, ngựa v.v., thì là "quân đội".
Pākāragehagopurādīsu nagaranti.
And for ramparts, houses, gatehouses, etc., "city".
Trong các bức tường thành, nhà cửa, cổng thành v.v., thì là "thành phố".
Khandhasākhāpalāsādīsu ekenākārena ṭhitesu rukkhoti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ avayave upaparikkhiyamāne rukkho nāma natthi.
And just as when a trunk, branches, leaves, etc., are arranged in a certain manner, there is merely the designation "tree"; in ultimate reality, when each component is examined, there is no such thing as a tree.
Và như khi thân cây, cành cây, lá cây v.v. được sắp xếp theo một cách nhất định, thì chỉ có danh từ "cây" được dùng; nhưng xét về bản chất tối hậu, khi xem xét từng bộ phận riêng lẻ, không có cái gọi là "cây" cả.
Evamevaṃ pañcasu upādānakkhandhesu sati ‘‘satto, puggalo’’ti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ dhamme upaparikkhiyamāne ‘‘asmīti vā ahanti vā’’ti gāhassa vatthubhūto satto nāma natthi.
Even so, when the five aggregates of clinging (upādānakkhandha) are present, there is merely the designation "being" or "individual"; in ultimate reality, when each phenomenon is examined, there is no such thing as a being which serves as a basis for the grasping "I am" or "I".
Cũng vậy, khi có năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha), thì chỉ có danh từ "chúng sinh, cá nhân" được dùng; nhưng xét về bản chất tối hậu, khi xem xét từng pháp riêng lẻ, không có cái gọi là chúng sinh làm nền tảng cho sự chấp thủ "ta là" hoặc "tôi là" cả.
Paramatthato pana nāmarūpamattameva atthīti.
In ultimate reality, there is only nāma and rūpa.
Nhưng xét về bản chất tối hậu, chỉ có danh sắc mà thôi.
Evaṃ passato hi dassanaṃ yathābhūtadassanaṃ nāma hoti.
For one who sees thus, this seeing is called seeing things as they really are (yathābhūtadassana).
Thật vậy, sự thấy của người thấy như vậy được gọi là sự thấy đúng như thật (yathābhūtadassana).
1343
674. Yo panetaṃ yathābhūtadassanaṃ pahāya ‘‘satto atthī’’ti gaṇhāti.
674. But whoever abandons this seeing things as they really are, and grasps the view that "there is a being,"
674. Còn người nào từ bỏ sự thấy đúng như thật này mà chấp thủ "có chúng sinh",
So tassa vināsaṃ anujāneyya avināsaṃ vā.
That person would either acknowledge its destruction or its non-destruction.
thì người ấy sẽ chấp nhận sự hủy diệt của nó hoặc sự không hủy diệt của nó.
Avināsaṃ anujānanto sassate patati.
One who acknowledges non-destruction falls into eternalism (sassata).
Người chấp nhận sự không hủy diệt sẽ rơi vào thường kiến (sassata).
Vināsaṃ anujānanto ucchede patati.
One who acknowledges destruction falls into annihilationism (uccheda).
Người chấp nhận sự hủy diệt sẽ rơi vào đoạn kiến (uccheda).
Kasmā?
Why?
Vì sao?
Khīranvayassa dadhino viya tadanvayassa aññassa abhāvato.
Because there is no other (entity) that follows from it, just as curd follows from milk.
Vì không có cái gì khác tương tự như vậy, giống như sữa tạo ra sữa đông.
So ‘‘sassato satto’’ti gaṇhanto olīyati nāma.
One who grasps "the being is eternal" inclines (olīyati).
Người chấp thủ "chúng sinh là thường hằng" được gọi là trì trệ (olīyati).
‘‘Ucchijjatī’’ti gaṇhanto atidhāvati nāma.
One who grasps "it is annihilated" over-strides (atidhāvati).
Người chấp thủ "chúng sinh bị đoạn diệt" được gọi là vượt quá giới hạn (atidhāvati).
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
1344
‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passanti.
“By two kinds of views, bhikkhus, gods and humans are oppressed: some incline, some over-stride, but those with vision see.”
"Này các Tỳ-khưu, chư thiên và loài người bị chi phối bởi hai tà kiến này: một số thì trì trệ, một số thì vượt quá giới hạn, còn những người có mắt thì thấy đúng như thật.
1345
‘‘Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke?
“And how, bhikkhus, do some incline?
"Này các Tỳ-khưu, một số người trì trệ như thế nào?
Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasamuditā.
Gods and humans, bhikkhus, delight in existence, are fond of existence, are joyful in existence.
Này các Tỳ-khưu, chư thiên và loài người ưa thích hữu, say mê hữu, hoan hỷ trong hữu.
Tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati.
When the Dhamma is taught for the cessation of existence, their minds do not leap forth, do not become serene, do not become established, do not become resolved.
Khi Pháp được thuyết giảng để đoạn diệt hữu, tâm của họ không hướng tới, không hoan hỷ, không an trụ, không giải thoát.
Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.
It is in this way, bhikkhus, that some incline.
Này các Tỳ-khưu, một số người trì trệ như thế đó.
1346
‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke?
“And how, bhikkhus, do some over-stride?
"Này các Tỳ-khưu, một số người vượt quá giới hạn như thế nào?
Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti, yato kira bho ayaṃ attā kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃmaraṇā, etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ, etaṃ yāthāvanti.
Some, tormented, ashamed, disgusted with existence itself, delight in non-existence, thinking: ‘Indeed, sirs, when this self is annihilated, destroyed with the break-up of the body, it does not exist after death. This is peaceful, this is excellent, this is the truth.’
Này các Tỳ-khưu, một số người vì chán ghét hữu, hổ thẹn với hữu, ghê tởm hữu, nên hoan hỷ với sự phi hữu (vibhava), cho rằng: 'Này các hiền giả, khi thân này hoại diệt, tự ngã này bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết nữa. Đó là sự an tịnh, đó là sự thù thắng, đó là sự thật.'
Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.
It is in this way, bhikkhus, that some over-stride.
Này các Tỳ-khưu, một số người vượt quá giới hạn như thế đó.
1347
‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto passanti?
“And how, bhikkhus, do those with vision see?
"Này các Tỳ-khưu, những người có mắt thấy đúng như thật như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati, bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu sees what has come to be as it has come to be. Having seen what has come to be as it has come to be, he is practicing for dispassion, for fading away, for cessation of what has come to be.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu thấy cái đang có (bhūta) đúng như cái đang có, thấy cái đang có đúng như cái đang có rồi, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt cái đang có.
Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantī’’ti (itivu. 49).
It is in this way, bhikkhus, that those with vision see.”
Này các Tỳ-khưu, những người có mắt thấy đúng như thật như thế đó."
1348
675. Tasmā yathā dāruyantaṃ suññaṃ nijjīvaṃ nirīhakaṃ, atha ca pana dārurajjukasamāyogavasena gacchatipi tiṭṭhatipi.
675. Therefore, just as a wooden puppet is empty, without a soul, without effort, yet through the combination of wood and strings, it moves and stands;
675. Do đó, cần phải thấy rằng, như một cỗ máy gỗ là trống rỗng, vô tri, không có ý chí, nhưng nhờ sự kết hợp của gỗ và dây thừng mà nó có thể đi và đứng.
Saīhakaṃ sabyāpāraṃ viya khāyati, evamidaṃ nāmarūpampi suññaṃ nijjīvaṃ nirīhakaṃ, atha ca pana aññamaññasamāyogavasena gacchatipi tiṭṭhatipi.
it appears as if it has effort and activity, so too, this nāma and rūpa is empty, without a soul, without effort, yet through their mutual combination, they move and stand.
Nó dường như có ý chí và hoạt động; cũng vậy, danh sắc này là trống rỗng, vô tri, không có ý chí, nhưng nhờ sự kết hợp lẫn nhau mà nó có thể đi và đứng.
Saīhakaṃ sabyāpāraṃ viya khāyatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that they appear as if having effort and activity.
Nó dường như có ý chí và hoạt động.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
1349
‘‘Nāmañca rūpañca idhatthi saccato,
“Nāma and rūpa truly exist here,
"Danh và sắc là thật có ở đây,
1350
Na hettha satto manujo ca vijjati;
No being or human is found here;
Chẳng có chúng sinh hay người nào tồn tại;
1351
Suññaṃ idaṃ yantamivābhisaṅkhataṃ,
This is empty, conditioned like a machine,
Đây là một cỗ máy trống rỗng, được tạo thành,
1352
Dukkhassa puñjo tiṇakaṭṭhasādiso’’ti.
It is merely a heap of suffering, like a bundle of grass and sticks.”
Chỉ là một khối khổ đau, giống như đống cỏ và củi.”
1353
Na kevalañcetaṃ dāruyantupamāya, aññāhipi naḷakalāpīādīhi upamāhi vibhāvetabbaṃ – yathā hi dvīsu naḷakalāpīsu aññamaññaṃ nissāya ṭhapitāsu ekā ekissā upatthambho hoti, ekissā patamānāya itarāpi patati, evamevaṃ pañcavokārabhave nāmarūpaṃ aññamaññaṃ nissāya pavattati, ekaṃ ekassa upatthambho hoti.
And this body, consisting merely of nāma-rūpa, should not be made clear only by the simile of a wooden mechanism; it should also be made clear by other similes such as that of a bundle of reeds. For just as when two bundles of reeds are placed leaning on each other, one acts as a support for the other, and when one falls, the other also falls, even so, in the five-constituent existence, nāma-rūpa proceeds mutually dependent, one being the support of the other.
Điều này không chỉ nên được giải thích bằng ví dụ về cỗ máy gỗ, mà còn bằng các ví dụ khác như bó tre. Giống như khi hai bó tre được đặt dựa vào nhau, một bó là chỗ dựa cho bó kia; khi một bó đổ, bó kia cũng đổ theo. Cũng vậy, trong cõi ngũ uẩn, danh và sắc nương tựa vào nhau mà vận hành, cái này là chỗ dựa cho cái kia.
Maraṇavasena ekasmiṃ patamāne itarampi patati.
When one falls and perishes due to death, the other also falls.
Theo cách chết, khi một cái đổ thì cái kia cũng đổ theo.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, những người xưa đã nói:
1354
‘‘Yamakaṃ nāmarūpañca, ubho aññoññanissitā;
“Nāma and rūpa are a pair, both depend on each other;
“Danh và sắc là một cặp đôi, cả hai nương tựa vào nhau;
1355
Ekasmiṃ bhijjamānasmiṃ, ubho bhijjanti paccayā’’ti.
When one breaks up, both conditions break up.”
Khi một cái bị phá vỡ, cả hai duyên đều bị phá vỡ.”
1356
676. Yathā ca daṇḍābhihataṃ bheriṃ nissāya sadde pavattamāne aññā bherī, añño saddo, bherisaddā asammissā, bherī saddena suññā, saddo bheriyā suñño, evamevaṃ vatthudvārārammaṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ nissāya nāme pavattamāne aññaṃ rūpaṃ, aññaṃ nāmaṃ, nāmarūpā asammissā, nāmaṃ rūpena suññaṃ, rūpaṃ nāmena suññaṃ, apica kho bheriṃ paṭicca saddo viya rūpaṃ paṭicca nāmaṃ pavattati.
676. Furthermore, just as when a drum is struck with a stick, sounds arise dependent on it, the drum is one thing, the sound is another, the drum and sound are unmixed, the drum is empty of sound, the sound is empty of the drum; even so, when nāma arises dependent on rūpa, which consists of base, door, and object, rūpa is one thing, nāma is another, nāma and rūpa are unmixed, nāma is empty of rūpa, rūpa is empty of nāma. However, just as sound arises dependent on a drum, so nāma arises dependent on rūpa.
676. Và cũng như khi âm thanh phát ra nhờ nương tựa vào trống bị dùi đánh, thì trống là một cái, âm thanh là một cái, trống và âm thanh không hòa lẫn, trống trống rỗng không có âm thanh, âm thanh trống rỗng không có trống. Cũng vậy, khi danh vận hành nhờ nương tựa vào sắc, tức là căn, môn, và cảnh, thì sắc là một cái, danh là một cái, danh và sắc không hòa lẫn, danh trống rỗng không có sắc, sắc trống rỗng không có danh. Hơn nữa, giống như âm thanh phát ra nhờ trống, danh vận hành nhờ sắc.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, những người xưa đã nói:
1357
‘‘Na cakkhuto jāyare phassapañcamā,
“The fivefold states, beginning with contact, do not arise from the eye,
“Năm thứ bắt đầu bằng xúc không sinh ra từ mắt,
1358
Na rūpato no ca ubhinnamantarā;
Nor from visible form, nor between the two;
Không từ sắc, cũng không từ giữa hai thứ đó;
1359
Hetuṃ paṭiccappabhavanti saṅkhatā,
Conditioned things arise dependent on a cause,
Các pháp hữu vi sinh khởi nhờ duyên,
1360
Yathāpi saddo pahaṭāya bheriyā.
Just as sound from a struck drum.
Giống như âm thanh từ tiếng trống bị đánh.
1361
‘‘Na sotato jāyare phassapañcamā,
“The fivefold states, beginning with contact, do not arise from the ear,
“Năm thứ bắt đầu bằng xúc không sinh ra từ tai,
1362
Na saddato no ca ubhinnamantarā…pe….
Nor from sound, nor between the two… (etc.).
Không từ âm thanh, cũng không từ giữa hai thứ đó… (v.v.).
1363
‘‘Na ghānato jāyare phassapañcamā,
“The fivefold states, beginning with contact, do not arise from the nose,
“Năm thứ bắt đầu bằng xúc không sinh ra từ mũi,
1364
Na gandhato no ca ubhinnamantarā…pe….
Nor from smell, nor between the two… (etc.).
Không từ mùi, cũng không từ giữa hai thứ đó… (v.v.).
1365
‘‘Na jivhāto jāyare phassapañcamā,
“The fivefold states, beginning with contact, do not arise from the tongue,
“Năm thứ bắt đầu bằng xúc không sinh ra từ lưỡi,
1366
Na rasato no ca ubhinnamantarā…pe….
Nor from taste, nor between the two… (etc.).
Không từ vị, cũng không từ giữa hai thứ đó… (v.v.).
1367
‘‘Na kāyato jāyare phassapañcamā,
“The fivefold states, beginning with contact, do not arise from the body,
“Năm thứ bắt đầu bằng xúc không sinh ra từ thân,
1368
Na phassato no ca ubhinnamantarā…pe….
Nor from tangible contact, nor between the two… (etc.).
Không từ xúc, cũng không từ giữa hai thứ đó… (v.v.).
1369
‘‘Na vatthurūpā pabhavanti saṅkhatā,
“Conditioned things do not arise from the rūpa-base,
“Các pháp hữu vi không sinh ra từ sắc vật,
1370
Na cāpi dhammāyatanehi niggatā;
Nor do they emerge from the mind-objects ayatana;
Cũng không xuất phát từ pháp xứ;
1371
Hetuṃ paṭiccappabhavanti saṅkhatā,
Conditioned things arise dependent on a cause,
Các pháp hữu vi sinh khởi nhờ duyên,
1372
Yathāpi saddo pahaṭāya bheriyā’’ti.
Just as sound from a struck drum.”
Giống như âm thanh từ tiếng trống bị đánh.”
1373
677. Apicettha nāmaṃ nittejaṃ na sakena tejena pavattituṃ sakkoti, na khādati, na pivati, na byāharati, na iriyāpathaṃ kappeti.
677. Moreover, here nāma is without potency; it cannot operate by its own power. It does not eat, does not drink, does not speak, does not maintain postures.
677. Hơn nữa, ở đây, danh không có năng lực, không thể vận hành bằng sức lực của chính nó, không ăn, không uống, không nói, không thực hiện các oai nghi.
Rūpampi nittejaṃ na sakena tejena pavattituṃ sakkoti.
Rūpa, too, is without potency; it cannot operate by its own power.
Sắc cũng không có năng lực, không thể vận hành bằng sức lực của chính nó.
Na hi tassā khāditukāmatā, nāpi pivitukāmatā, na byāharitukāmatā, na iriyāpathaṃ kappetukāmatā, atha kho nāmaṃ nissāya rūpaṃ pavattati, rūpaṃ nissāya nāmaṃ pavattati, nāmassa khāditukāmatāya pivitukāmatāya byāharitukāmatāya iriyāpathaṃ kappetukāmatāya sati rūpaṃ khādati, pivati, byāharati, iriyāpathaṃ kappeti.
For it has no desire to eat, no desire to drink, no desire to speak, no desire to maintain postures. Rather, rūpa operates dependent on nāma, and nāma operates dependent on rūpa. When nāma has the desire to eat, to drink, to speak, to maintain postures, rūpa eats, drinks, speaks, and maintains postures.
Thật vậy, nó không có ý muốn ăn, cũng không có ý muốn uống, không có ý muốn nói, không có ý muốn thực hiện các oai nghi. Mà danh nương vào sắc mà vận hành, sắc nương vào danh mà vận hành. Khi danh có ý muốn ăn, ý muốn uống, ý muốn nói, ý muốn thực hiện các oai nghi, thì sắc ăn, uống, nói, thực hiện các oai nghi.
1374
Imassa panatthassa vibhāvanatthāya imaṃ upamaṃ udāharanti – yathā jaccandho ca pīṭhasappī ca disāpakkamitukāmā assu, jaccandho pīṭhasappiṃ evamāha ‘‘ahaṃ kho bhaṇe, sakkomi pādehi pādakaraṇīyaṃ kātuṃ, natthi ca me cakkhūni yehi samavisamaṃ passeyya’’nti.
To clarify this meaning, they cite this simile: Suppose a born-blind man and a cripple wanted to go to a certain place. The born-blind man would say to the cripple, “Friend, I can perform the actions of the feet with my feet, but I have no eyes with which to see the uneven and even ground.”
Để giải thích ý nghĩa này, người ta đưa ra ví dụ sau: Giả sử một người mù bẩm sinh và một người què muốn đi đến một phương hướng nào đó. Người mù bẩm sinh nói với người què: “Này bạn, tôi có thể dùng chân để đi lại, nhưng tôi không có mắt để nhìn thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề.”
Pīṭhasappīpi jaccandhaṃ evamāha ‘‘ahaṃ kho bhaṇe, sakkomi cakkhunā cakkhukaraṇīyaṃ kātuṃ, natthi ca me pādāni yehi abhikkameyyaṃ vā paṭikkameyyaṃ vā’’ti.
The cripple, too, would say to the born-blind man, “Friend, I can perform the actions of the eyes with my eyes, but I have no feet with which to advance or retreat.”
Người què cũng nói với người mù bẩm sinh: “Này bạn, tôi có thể dùng mắt để nhìn, nhưng tôi không có chân để bước tới hay lùi lại.”
So tuṭṭhahaṭṭho jaccandho pīṭhasappiṃ aṃsakūṭaṃ āropesi.
Then the born-blind man, delighted and overjoyed, lifted the cripple onto his shoulder.
Người mù bẩm sinh vui mừng đặt người què lên vai.
Pīṭhasappī jaccandhassa aṃsakūṭe nisīditvā evamāha ‘‘vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇha, dakkhiṇaṃ muñca vāmaṃ gaṇhā’’ti.
The cripple, seated on the born-blind man’s shoulder, said, “Release the left, take the right; release the right, take the left.”
Người què ngồi trên vai người mù bẩm sinh và nói: “Thả bên trái, giữ bên phải; thả bên phải, giữ bên trái.”
Tattha jaccandhopi nittejo dubbalo na sakena tejena sakena balena gacchati, pīṭhasappīpi nittejo dubbalo na sakena tejena sakena balena gacchati, na ca tesaṃ aññamaññaṃ nissāya gamanaṃ nappavattati, evamevaṃ nāmampi nittejaṃ na sakena tejena uppajjati, na tāsu tāsu kiriyāsu pavattati.
There, neither the born-blind man, being powerless and weak, could walk by his own potency and strength, nor could the cripple, being powerless and weak, walk by his own potency and strength. Yet, their walking did occur dependent on each other. Even so, nāma, too, is without potency; it does not arise by its own power, nor does it proceed in those various actions.
Ở đó, cả người mù bẩm sinh cũng không có năng lực, yếu ớt, không đi bằng sức lực của chính mình; người què cũng không có năng lực, yếu ớt, không đi bằng sức lực của chính mình. Nhưng việc họ đi lại nhờ nương tựa vào nhau không phải là không xảy ra. Cũng vậy, danh cũng không có năng lực, không sinh khởi bằng sức lực của chính nó, không vận hành trong các hành động đó.
Rūpampi nittejaṃ na sakena tejena uppajjati, na tāsu tāsu kiriyāsu pavattati, na ca tesaṃ aññamaññaṃ nissāya uppatti vā pavatti vā na hoti.
Rūpa, too, is without potency; it does not arise by its own power, nor does it proceed in those various actions. And their arising or proceeding is not without being mutually dependent.
Sắc cũng không có năng lực, không sinh khởi bằng sức lực của chính nó, không vận hành trong các hành động đó. Và việc chúng sinh khởi hay vận hành nhờ nương tựa vào nhau không phải là không có.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, người ta nói:
1375
‘‘Na sakena balena jāyare,
“They do not arise by their own power,
“Chúng không sinh khởi bằng sức lực của chính mình,
1376
Nopi sakena balena tiṭṭhare;
Nor do they persist by their own power;
Cũng không tồn tại bằng sức lực của chính mình;
1377
Paradhammavasānuvattino,
Dependent on other dhammas, they operate,
Chúng tùy thuộc vào các pháp khác,
1378
Jāyare saṅkhatā attadubbalā.
Weak in themselves, conditioned things arise.
Các pháp hữu vi yếu kém tự thân sinh khởi.
1379
‘‘Parapaccayato ca jāyare,
“They arise dependent on other conditions,
“Chúng sinh khởi do duyên khác,
1380
Paraārammaṇato samuṭṭhitā;
They arise from other objects;
Xuất hiện từ cảnh khác;
1381
Ārammaṇapaccayehi ca,
By object-conditions,
Do các duyên cảnh,
1382
Paradhammehi cime pabhāvitā.
And by other dhammas, these are brought forth.
Và do các pháp khác mà chúng được tạo ra.
1383
‘‘Yathāpi nāvaṃ nissāya, manussā yanti aṇṇave;
“Just as humans go on the ocean by depending on a boat;
“Như người nương vào thuyền,
1384
Evameva rūpaṃ nissāya, nāmakāyo pavattati.
Even so, the nāma-body proceeds by depending on rūpa.
Đi trên biển cả;
1385
‘‘Yathā ca manusse nissāya, nāvā gacchati aṇṇave;
“And just as a boat goes on the ocean by depending on humans;
Cũng vậy, sắc thân nương vào danh thân mà vận hành.
1386
Evameva nāmaṃ nissāya, rūpakāyo pavattati.
Even so, the rūpa-body proceeds by depending on nāma.
Và như thuyền nương vào người,
1387
‘‘Ubho nissāya gacchanti, manussā nāvā ca aṇṇave;
“Both go by depending on each other, humans and boat on the ocean;
Đi trên biển cả;
1388
Evaṃ nāmañca rūpañca, ubho aññoññanissitā’’ti.
Thus, nāma and rūpa, both are mutually dependent.”
Cũng vậy, danh và sắc, cả hai nương tựa vào nhau.”
1389
Evaṃ nānānayehi nāmarūpaṃ vavatthāpayato sattasaññaṃ abhibhavitvā asammohabhūmiyaṃ ṭhitaṃ nāmarūpānaṃ yāthāvadassanaṃ diṭṭhivisuddhīti veditabbaṃ.
Thus, the practitioner, having discerned nāma-rūpa in various ways, having overcome the perception of a being, and standing in the state of non-delusion, has truly seen nāma-rūpa. This is to be known as Purity of View (Diṭṭhivisuddhi).
Như vậy, khi phân định danh và sắc theo nhiều cách khác nhau, vượt qua tưởng về chúng sinh và an trụ trên nền tảng không mê lầm, sự thấy biết đúng đắn về danh và sắc được gọi là Diṭṭhivisuddhi (Thanh tịnh kiến).
Nāmarūpavavatthānantipi saṅkhāraparicchedotipi etasseva adhivacanaṃ.
Nāma-rūpa Discernment (Nāmarūpavavatthāna) and Analysis of Conditioned Phenomena (Saṅkhārapariccheda) are synonyms for this (knowledge).
Nāmarūpavavatthāna (Phân định danh sắc) hay Saṅkhārapariccheda (Phân biệt các hành) đều là những tên gọi khác của nó.
1390
Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge
Thus in the Visuddhimagga, composed for the delight of good people,
Trong Thanh Tịnh Đạo, được biên soạn vì niềm hoan hỷ của các bậc thiện trí,
1391
Paññābhāvanādhikāre
In the section on the development of wisdom,
Trong phần tu tập tuệ,
1392
Diṭṭhivisuddhiniddeso nāma
The exposition of the Purity of View,
Chương mười tám,
1393
Aṭṭhārasamo paricchedo.
Is the Eighteenth Chapter.
Có tên là Diṭṭhivisuddhiniddesa (Giải thích về Thanh Tịnh Kiến).
Next Page →