‘‘Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
If it is asked, "Why is the Verañja section commenced when the Vinaya Nidāna should begin with 'At one time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, in the Gabled Hall. At that time, not far from Vesālī, there was a village named Kalandagāma'?"
Nếu hỏi: “Vào thời ấy, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn. Vào thời ấy, không xa Vesālī có một ngôi làng tên là Kalandagāma” – khi đáng lẽ phải bắt đầu với Nidāna (Nguyên nhân) của Vinaya, tại sao lại bắt đầu với chương Verañja?
Tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hotī’’ti vinayanidāne ārabhitabbe verañjakaṇḍassa ārambho kimatthoti ce?
It is said: To show the Vinaya Nidāna from the very beginning.
Được nói rằng: Để trình bày Nidāna của Vinaya từ đầu.
Vuccate – mūlato pabhuti vinayanidānaṃ dassetuṃ.
If so, does it contradict the statement, "Where, friend Upāli, was the first pārājika laid down? In Vesālī" ?
Nếu vậy, có mâu thuẫn với lời nói: “Này Tôn giả Upāli, điều Pārājika đầu tiên được chế định ở đâu? Ở Vesālī” không?
Yadi evaṃ ‘‘paṭhamaṃ āvuso upāli pārājikaṃ kattha paññattanti, vesāliya’’nti vacanena virujjhatīti ce?
It does not contradict.
Không mâu thuẫn.
Na virujjhati.
Why?
Tại sao?
Kasmā?
Because "where was it laid down?" is a question about the nidāna.
Vì câu hỏi “được chế định ở đâu?” là câu hỏi về Nidāna.
Kattha paññattanti hi nidānapucchā.
Even so, when asked "What is the nidāna of the first pārājika?", it seems inappropriate to give a general great nidāna as an answer.
Dù vậy, khi được hỏi “Nidāna của điều Pārājika đầu tiên là gì?”, việc trả lời bằng đại Nidāna chung cho tất cả có vẻ không hợp lý phải không?
Evaṃ santepi ‘‘paṭhamassa pārājikassa kiṃnidāna’’nti pucchite sādhāraṇamahānidānavissajjanaṃ ayuttaṃ viyāti?
It is not inappropriate. Since the nidāna of each training rule was asked individually and had to be answered, the general great nidāna was stated first.
Không phải là không hợp lý, vì Nidāna của mỗi điều học đã được hỏi riêng, và cần phải trả lời điều đó, nên (người ta) đã nói đại Nidāna chung cho tất cả trước.
Nāyuttaṃ, sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ pāṭekkaṃ nidānassa puṭṭhattā tassa vissajjetabbattā ca sabbasādhāraṇamahānidānaṃ paṭhamamāha.
The pārājikas and so on were certainly included in the order of question and answer.
Các điều Pārājika và các điều khác đã được tổng hợp một cách tuyệt đối theo thứ tự hỏi và trả lời.
Ekantena pucchāvissajjanakkamena pārājikādīni saṅgahaṃ āropitāni.
If it is asked, "How were they included?"
Nếu hỏi: “Được tổng hợp như thế nào?”
Kathaṃ āropitānīti ce?
The entire Vinaya was asked in sequence by Venerable Mahākassapa, and Venerable Upāli Thera, who was asked, answered it continuously as appropriate.
Tôn giả Mahākassapa đã hỏi toàn bộ Vinaya theo thứ tự, và Tôn giả Upāli Thera đã trả lời liên tục theo khả năng.
Āyasmatā mahākassapena anukkamena sabbopi vinayo pucchito, puṭṭhena ca āyasmatā upālittherena yathāsambhavaṃ nirantaraṃ vissajjitameva.
It should be understood that even unasked matters, such as the Vinītavatthu and other relevant topics, were included and recited collectively in the order of answering.
Cần phải hiểu rằng, ngay cả những câu chuyện về các sự kiện đã được điều chỉnh (vinītavatthu) và các sự kiện phù hợp khác mà không được hỏi, cũng đã được đưa vào và tụng tập theo thứ tự trả lời.
Apucchitānipi vinītavatthuādīni yujjamānāni vatthūni antokatvā vissajjanakkameneva gaṇasajjhāyamakaṃsūti veditabbaṃ.
Otherwise, it would follow that the Verañja section is the nidāna only of the first pārājika, or that it is irrelevant, or useless, or that immediately after asking about the nidāna of a specific training rule, only that should be answered. Therefore, "tena samayena" and so on were commenced to show the Vinaya Nidāna from the beginning.
Nếu không, sẽ dẫn đến việc chương Verañja chỉ là Nidāna của điều Pārājika đầu tiên, hoặc là không liên quan, hoặc là vô ích, hoặc là sau khi hỏi Nidāna của từng điều học thì chỉ cần trả lời điều đó. Do đó, để trình bày Nidāna của Vinaya từ đầu, phần “Vào thời ấy” v.v. đã được bắt đầu.
Aññathā verañjakaṇḍaṃ paṭhamapārājikasseva nidānanti vā anadhikārikaṃ vā nippayojanaṃ vā pāṭekkaṃ sikkhāpadanidānapucchānantaraṃ tadeva vissajjetabbanti vā āpajjati, tasmā ādito pabhuti vinayanidānaṃ dassetuṃ ‘‘tena samayenā’’tiādi āraddhaṃ.
Now we will explain the purpose of reciting the Nidāna: There are three purposes for it: firstly, to show that the Blessed One is worthy of issuing commands, because the Vinaya is a teaching of commands; secondly, to show that the Vinaya, being a command, is not within the scope of others (i.e., not for disciples to lay down); and thirdly, to show the great power of the disciples who abide by the command.
Bây giờ chúng ta sẽ trình bày mục đích của việc nói về Nidāna – có ba mục đích: thứ nhất là để chỉ ra rằng Đức Thế Tôn xứng đáng để ban hành giới luật vì Vinaya là lời dạy có uy quyền; thứ hai là để chỉ ra rằng Vinaya, vốn là uy quyền, không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác; và thứ ba là để chỉ ra đại thần thông của các đệ tử đã tuân thủ uy quyền.
Idāni nidānabhaṇane payojanaṃ vakkhāma – vinayassaāṇādesanattā bhagavato tāva āṇārahabhāvadīpanaṃ, āṇābhūtassa ca vinayassa anaññavisayabhāvadīpanaṃ, āṇāya ṭhitānaṃ sāvakānaṃ mahānubhāvadīpanañcāti tividhamassa payojanaṃ.
How?
Như thế nào?
Kathaṃ?
The Blessed One is indeed worthy of command and instruction because he has abandoned defilements, attained special qualities, is the eldest and foremost in the world, and has attained the state of being 'such' (tādi).
Đức Thế Tôn xứng đáng với lời giáo huấn có uy quyền vì Ngài đã đoạn trừ phiền não, đã thành tựu những phẩm chất đặc biệt, là bậc tối thượng và cao cả nhất trong thế gian, và đã đạt đến trạng thái bất động (tādi).
Āṇāsāsanāraho hi bhagavā pahīnakilesattā, adhigataguṇavisesattā, lokajeṭṭhaseṭṭhattā, tādibhāvappattattā ca, arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akampanato bhagavato tādibhāvappatti veditabbā, aṭṭhannampi tesaṃ akkosavatthūnaṃ attani sambhavapariyāyadīpanapāḷiyā pahīnakilesatā veditabbā.
The attainment of the state of 'such' by the Blessed One should be understood from his unshakeableness by the eight grounds for abuse, such as unpleasantness and ugliness. His abandonment of defilements should be understood from the Pāḷi that shows the possibility of these eight grounds for abuse occurring in oneself.
Việc Đức Thế Tôn đạt đến trạng thái bất động (tādi) cần được hiểu là do Ngài không bị lay chuyển bởi tám điều phỉ báng như vô vị, vô sắc, v.v. Việc Ngài đã đoạn trừ phiền não cần được hiểu qua các đoạn Pāḷi chỉ ra khả năng xuất hiện của tám điều phỉ báng đó trong chính Ngài.
Catunnaṃ jhānānaṃ tissannañca vijjānaṃ adhigamaparidīpanena adhigataguṇavisesatā veditabbā.
His attainment of special qualities should be understood from the declaration of his attainment of the four jhāna and the three knowledges. His being the eldest and foremost should be understood from the statements, "I do not see, brahmin, in the world with its devas... even his head would split" and "the eldest, the foremost of the world." And this is the purpose of showing the Blessed One's worthiness of command.
Việc Ngài đã thành tựu những phẩm chất đặc biệt cần được hiểu qua việc chỉ ra sự thành tựu bốn thiền và ba minh. Việc Ngài là bậc tối thượng và cao cả nhất cần được hiểu qua lời nói: “Này Bà-la-môn, Ta không thấy bất kỳ ai trong thế gian chư thiên… (v.v.)… đầu của người ấy sẽ vỡ tan” và “là bậc tối thượng, cao cả nhất trong thế gian”. Và đây là mục đích của việc chỉ ra rằng Đức Thế Tôn xứng đáng với uy quyền.
‘‘Nāhaṃ taṃ brāhmaṇa passāmi sadevake…pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’ti ca ‘‘jeṭṭho seṭṭho lokassā’’ti ca vacanena jeṭṭhaseṭṭhatā veditabbā, idañca bhagavato āṇārahabhāvadīpanappayojanaṃ.
Therefore, our reasoning is like a treasure in hand, thus said the teacher.
Lời nói: “Này Sāriputta, hãy đến! Này Sāriputta, hãy đến! Như Lai sẽ biết thời điểm ở đó” là để chỉ ra rằng (Vinaya) không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác.
‘‘Āgamehi tvaṃ sāriputta, āgamehi tvaṃ sāriputta, tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti vacanaṃ anaññavisayabhāvadīpanaṃ.
The statement "Wait, Sāriputta, wait, Sāriputta, only the Tathāgata will know the proper time there" indicates that it is not within the scope of disciples other than the Buddha.
Từ ba tiếng rống sư tử của vị Trưởng lão này: “Bạch Thế Tôn, con có thể xoay chuyển trái đất”, và “Bạch Thế Tôn, con sẽ biến hóa một cánh tay trong một ngày”, và “Bạch Thế Tôn, toàn thể Tăng đoàn nên đi khất thực đến Uttarakuru”, cần phải hiểu rằng đây là để chỉ ra đại thần thông của các đệ tử đã tuân thủ uy quyền.
‘‘Sādhāhaṃ, bhante, pathaviṃ parivatteyya’’nti ca ‘‘ekāhaṃ, bhante, pāṇiṃ abhinimminissāmī’’ti ca ‘‘sādhu, bhante, sabbo bhikkhusaṅgho uttarakuruṃ piṇḍāya gaccheyyā’’ti ca imehi therassa tīhi sīhanādehi āṇāya ṭhitānaṃ sāvakānaṃ mahānubhāvatādīpanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that these three lion's roars of the Elder (Mahāmoggallāna), namely, "Venerable Sir, I could turn over the earth," and "Venerable Sir, I will create a hand in a single day," and "Venerable Sir, it would be good if the entire Saṅgha of bhikkhus were to go to Uttarakuru for alms," demonstrate the great power of the disciples who abide by the Buddha's command.
Nếu hỏi: “Tại sao Đức Thế Tôn không trú ở Sāvatthī và các nơi khác mà lại trú ở Verañjā vào thời điểm đó?”
Sāvatthiyādīsu aviharitvā kimatthaṃ bhagavā verañjāyameva tadā vihāsīti ce?
If one were to ask, "Why did the Blessed One reside in Verañjā at that time, without residing in Sāvatthī and other places?"
Để làm cho Dạ-xoa Naḷeru hoan hỷ, để Tăng đoàn không bị mệt mỏi vì khất thực, để làm cho Bà-la-môn Verañja có đức tin, vì đó là nơi để trình bày thần thông của Trưởng lão Mahāmoggallāna, và vì đó là nơi Trưởng lão Sāriputta đã suy tư để thỉnh cầu chế định Vinaya.
Naḷeruyakkhassa pītisañjananatthaṃ, bhikkhusaṅghassa bhikkhāvasena akilamanatthaṃ, verañjabrāhmaṇassa pasādasañjananatthaṃ, mahāmoggallānattherassa ānubhāvadīpanaṭṭhānabhūtattā, sāriputtattherassa vinayapaññattiyācanahetubhūtaparivitakkanaṭṭhānabhūtattā ca.
It was for the purpose of generating joy in the Naḷeru yakkha, for the Saṅgha of bhikkhus not to be weary on account of alms, for generating faith in the Verañjā brāhmaṇa, because it was a place for demonstrating the power of Elder Mahāmoggallāna, and because it was a place for Elder Sāriputta to reflect, which was the cause for requesting the promulgation of the Vinaya.
Trong số đó, nguyên nhân cuối cùng là nguyên nhân mạnh mẽ nhất. Vì thế, trong Chú giải có nói: “Vào thời ấy, tức là vào thời điểm mà Tôn giả… (v.v.)… vào thời điểm đó”.
Tesu pacchimaṃ balavakāraṇaṃ, tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tena samayenāti yena kālena āyasmato…pe… tena kālenā’’ti.
Among these, the last reason is the strongest, thus it is stated in the commentary: "By 'at that time' means 'at the time when the Venerable One... and so on... at that time'."
Với nguyên nhân đầu tiên trong bốn nguyên nhân khuyến khích trước đó, Đức Thế Tôn đã tạo ra lòng tôn kính cho các Tỳ-khưu bằng cách bảo vệ tâm của các phi nhân thông qua việc tu tập từ bi, v.v.
Purimesu catūsu asaṅgahakāraṇesu paṭhamena bhagavā mettābhāvanādinā amanussānaṃ cittasaṃrakkhaṇena bhikkhūnaṃ ādaraṃ janeti.
Among the first four reasons for compassion, the Blessed One generates respect in the bhikkhus by protecting the minds of non-humans through the development of mettā and so on.
Với nguyên nhân thứ hai, Ngài chỉ ra rằng một Tỳ-khưu quen thuộc với hội chúng nên thu phục hội chúng như thế này, và nên là người ít dục vọng và biết đủ như thế này.
Dutiyena parisāvacarena bhikkhunā evaṃ parisā saṅgahetabbā, evaṃ appicchena santuṭṭhena ca bhavitabbanti vā dasseti.
By the second, he shows that a bhikkhu who is accustomed to the assembly should gather the assembly in such a way, and should be content with little and easily satisfied.
Với nguyên nhân thứ ba, Ngài chỉ ra rằng nên hỗ trợ các gia đình mà không phụ thuộc vào vật thực.
Tatiyena paccaye nirapekkhena kulānuggaho kātabboti.
By the third, that one should support families without attachment to requisites.
Với nguyên nhân thứ tư, Ngài chỉ ra rằng ngay cả một người có đại thần thông cũng không nên tham lam vì vật thực, mà chỉ nên sống nhờ vào những gì người khác bố thí.
Catutthena evaṃ mahānubhāvenāpi paccayatthaṃ na loluppaṃ kātabbaṃ, kevalaṃ paradattupajīvinā bhavitabbanti dasseti.
By the fourth, he shows that even one of great power should not be greedy for requisites, but should solely live by what is given by others.
Theo lời nói “của đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’… (v.v.)… giải thích ý nghĩa của Vinaya”, thì đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ là một điều khác, và Vinaya là một điều khác.
‘‘Tenātiādipāṭhassa…pe… vinayassatthavaṇṇana’’nti vacanato añño tenātiādipāṭho, añño vinayo āpajjati.
According to the statement "of the passage beginning with 'tena' ... and so on ... the explanation of the meaning of the Vinaya," it would mean that the passage beginning with 'tena' is one thing, and the Vinaya is another.
“Trong đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ này, Vinaya nào là khác?
Ce?
If one were to ask?
Nếu vậy?
Nanu vuttaṃ pubbeva ‘‘idañhi buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hotī’’tiādi, tasmā upālittherena vuttassa tenātiādipāṭhassa atthaṃ nānappakārato dassayanto karissāmi vinayassa bhagavato attapaccakkhavacanabhūtassa atthavaṇṇananti evamettha attho daṭṭhabbo.
Was it not stated earlier, "Indeed, this is not the Buddha's own direct statement," and so on? Therefore, the meaning here should be understood as: "I will make an explanation of the meaning of the Vinaya, which is the Blessed One's own direct statement, by showing the meaning of the passage beginning with 'tena', spoken by Elder Upāli, in various ways."
Chẳng phải đã nói trước đó rằng “Đây không phải là lời nói trực tiếp của Đức Phật Thế Tôn” v.v. Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: “Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của Vinaya, vốn là lời nói trực tiếp của Đức Thế Tôn, bằng cách trình bày nhiều cách hiểu khác nhau về đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ do Tôn giả Upāli Thera đã nói.”
Yadi evaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamādivacanapaṭimaṇḍitanidānaṃ vinayapiṭakaṃ kena dhārita’’ntiādivacanaṃ virujjhati ‘‘tena samayenā’’tiādivacanassa vinayapiṭakapariyāpannabhāvadīpanatoti ce?
If so, does the statement, "By whom was the Vinaya Piṭaka, whose introduction is adorned with the words 'At that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Verañjā,' and so on, preserved?" contradict the indication that the statement beginning with "tena samayena" is included in the Vinaya Piṭaka?
Nếu vậy, lời nói “Kinh tạng Vinaya được trang hoàng bằng những lời nói mở đầu như ‘Vào thời ấy, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Verañjā’ được ai gìn giữ?” sẽ mâu thuẫn với việc chỉ ra rằng lời nói bắt đầu bằng “Vào thời ấy” thuộc về Kinh tạng Vinaya phải không?
Na, aññatthepi tabbohārasiddhito ‘‘nānāvidhabhittikammapaṭimaṇḍitavasano puriso’’tiādīsu viya.
No, because the usage of that term is established even in other contexts, as in "a man whose dwelling is adorned with various kinds of wall paintings," and so on.
Không, vì cách dùng từ đó cũng được chấp nhận ở những nơi khác, giống như trong các ví dụ như “người đàn ông có nơi ở được trang hoàng bằng nhiều loại tranh tường”.
Vinayassādibhāvena saṅgītikārakehi anuññātattā vinayapariyāpannatāpi yujjati tassa vacanassa.
And because that statement was approved by the compilers of the Saṅgīti as the beginning of the Vinaya, its inclusion in the Vinaya is also fitting.
Vì lời nói đó được các bậc kết tập cho phép là phần mở đầu của Vinaya, nên việc nó thuộc về Vinaya cũng hợp lý.
Etthāha – yathā suttante ‘‘ekaṃ samaya’’nti ca, abhidhamme ca ‘‘yasmiṃ samaye’’ti aniyamato vuttaṃ, tathā avatvā idha ‘‘tena samayenā’’ti paṭhamaṃ taṃniddesova kasmā vuttoti?
Here, the questioner asks: "Why is it that in the Suttantas it is said 'on one occasion' and in the Abhidhamma it is said 'at which time' in an indefinite manner, but here, without saying it like that, 'at that time' (tena samayena) is stated first, referring to that (taṃniddesa) particular time?"
Ở đây, người chất vấn nói: "Vì sao, không nói như trong các kinh tạng là ‘một thời’ (ekaṃ samaya) và trong các tạng Vi Diệu Pháp là ‘vào thời điểm nào’ (yasmiṃ samaye) một cách không xác định, mà ở đây lại nói ‘vào thời điểm đó’ (tena samayena) trước tiên, sự chỉ định đó là gì?"
Vuccate – tassa tassa sikkhāpadapaññattisamayassa, yassa vā sikkhāpadapaññattihetubhūtassa samayassa hetu bhagavā tattha tattha vihāsi, tassa ca samayassa atītassa tesaṃ saṅgītikārakānaṃ vasīnaṃ suviditattā.
It is said: Because that particular time of the promulgation of the training rule, or the time that became the cause for the promulgation of the training rule, when the Blessed One resided here and there due to that cause, that past time was well known to those masters who conducted the Saṅgīti.
Được trả lời: Vì thời điểm ban hành từng giới điều đó, hoặc vì thời điểm là nguyên nhân cho sự ban hành giới điều mà Đức Thế Tôn đã trú ngụ ở nơi đó, và vì thời điểm đã qua đó được các bậc A-la-hán, những người kết tập kinh điển, biết rõ.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Ye te bhikkhū appicchā te ujjhāyantī’’tiādivacanato, ‘‘atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesu’’nti ca ‘‘atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne sannipātāpetvā’’ti ca ‘‘bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanu…pe… dasa atthavase paṭicca saṅghasuṭṭhutāyā’’ti ca ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti ca khandhakesu ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādivinayakkamassa vacanato yo so sikkhāpadapaññattisamayo, tassa tassa vinayakkamassa so paññattisamayo ca suvidito tesaṃ pañcasatānaṃ dhammadharānaṃ bhikkhūnaṃ, nāyaṃ nayo suttantābhidhammesu sambhavati.
From such sayings as "Those bhikkhus who had few desires complained," and "Then those bhikkhus reported this matter to the Blessed One," and "Then the Blessed One, having convened the Saṅgha on that occasion," and "For the well-being of the Saṅgha, for its suitability to the bhikkhus... on account of ten advantages," and "And thus, O bhikkhus, you should recite this training rule," and in the Khandhakas, "I allow, O bhikkhus, ordination by taking refuge in the Three Jewels"—from these instances of the Vinaya procedure, the time of that particular promulgation of the training rule and the Vinaya procedure itself were well known to those five hundred bhikkhus who were upholders of the Dhamma. This method does not occur in the Suttantas and Abhidhamma.
Vì những lời như: "Những tỳ khưu thiểu dục ấy đã than phiền", và "Rồi những tỳ khưu ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn", và "Rồi Đức Thế Tôn, vì sự việc đó, đã triệu tập Tăng đoàn", và "Vì những lý do thích hợp với các tỳ khưu… vì mười lợi ích… vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn", và "Này các tỳ khưu, các ông hãy tụng giới điều này như thế này", và vì trong các Khandhaka (Đại Phẩm) có những lời như: "Này các tỳ khưu, Ta cho phép xuất gia bằng cách quy y Tam Bảo", do sự trình bày theo thứ tự của Vinaya như vậy, thời điểm ban hành giới điều đó, và thời điểm ban hành từng thứ tự Vinaya đó, được năm trăm vị tỳ khưu trì Pháp biết rõ, phương pháp này không thể có trong các kinh tạng và tạng Vi Diệu Pháp.
Tasmā suviditattā tena samayena hetubhūtena viharatīti viharatipadena ekasambandhattā ca paṭhamaṃ yaṃniddesādino asambhavato ca vinayapiṭake taṃniddesova paṭhamaṃ vutto.
Therefore, because it was well known, and because the expression "resided at that time, which was the cause" (tena samayena hetubhūtena viharati) is singularly connected to the word "resided" (viharati), and because the indefinite expression (yaṃniddesa) and so forth cannot occur first, only the definite expression (taṃniddesa) is stated first in the Vinaya Piṭaka.
Do đó, vì được biết rõ, và vì có một mối liên hệ với từ ‘trú ngụ’ (viharati) trong câu ‘trú ngụ vào thời điểm đó làm nhân duyên’, và vì sự không thể có của sự chỉ định ‘yaṃ’ (cái nào) v.v. trước tiên, nên trong Tạng Luật, sự chỉ định ‘taṃ’ (cái đó) đã được nói đến trước tiên.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ettha ‘‘yena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hotī’’ti vā ‘‘yena kho pana samayena vesālī…pe… hotī’’ti vā asambhavato yaṃniddesena avatvā taṃniddesasseva sambhavato ‘‘tena kho pana samayena…pe… kalandagāmo nāma hotī’’ti vuttanti, kevalaṃ suviditattā vā.
Here, it is said, "because it is not possible to use an indefinite expression (yaṃniddesa) such as 'at which time, not far from Vesālī, there was a village named Kalandagāma' or 'at which time Vesālī... was' but only a definite expression (taṃniddesa) is possible, therefore 'at that time... there was a village named Kalandagāma' is stated," or simply because it was well known.
Ở đây, vì không thể có câu "vào thời điểm nào đó, không xa Vesālī, có một ngôi làng tên là Kalandagāma" hoặc "vào thời điểm nào đó, Vesālī… có", nên không nói bằng cách chỉ định ‘yaṃ’, mà vì sự có thể có của sự chỉ định ‘taṃ’, nên đã nói "vào thời điểm đó… có một ngôi làng tên là Kalandagāma"; hoặc chỉ vì được biết rõ.
Aniyamaniddesavacananti ettha kiñcāpi yathāvuttanayena niyamaniddesavacanamevetaṃ taṃniddesattā, tathāpi sampatikālavasena taditaresaṃ bhikkhūnaṃ aviditattā ‘‘aniyamaniddesavacana’’nti vuttaṃ.
Although this expression, "indefinite term" (aniyamaniddesavacana), is indeed a definite term (niyamaniddesavacana) in the manner described, it is called an "indefinite term" (aniyamaniddesavacana) because it was not known to other bhikkhus in the current era.
Trong aniyamaniddesavacana (lời chỉ định không xác định) này, mặc dù theo cách đã nói, đây là lời chỉ định xác định vì là sự chỉ định ‘taṃ’, nhưng vì vào thời điểm hiện tại, các tỳ khưu khác không biết, nên được gọi là "lời chỉ định không xác định".
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ayañhi sabbasmimpi vinaye yuttī’’ti, taṃ tabbahulena vuttanti veditabbaṃ.
And what was said, "This is indeed the rationale throughout the entire Vinaya," should be understood as having been stated predominantly.
Còn điều đã nói là "điều này là hợp lý trong toàn bộ Vinaya", thì nên hiểu là được nói theo đa số.
Yadi sabbaṃ tenāti padaṃ aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya, tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadanti ettha idampi pubbe siddhatthaṃ tenāti padaṃ aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya.
If every instance of the word "tena" (that) were an indefinite term, then in "tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ" (therefore, bhikkhus, the training rule for bhikkhus), this word "tena," which is established beforehand, would also be an indefinite term.
Nếu tất cả các từ ‘tena’ đều là lời chỉ định không xác định, thì từ ‘tena’ ở đây trong ‘Này các tỳ khưu, giới điều của các tỳ khưu đó’ (tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ), vốn đã rõ nghĩa trước đó, cũng sẽ là lời chỉ định không xác định.
‘‘Tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharatī’’tiādīsu vuttaṃ tenāti padañca aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya, na ca hoti, tasmā yesaṃ tena taṃniddesena niddiṭṭhattho avidito, tesaṃ vasenāha ‘‘aniyamaniddesavacanameta’’nti.
And the word "tena" in expressions like "tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharati" (at that time the Buddha, the Blessed One, was residing in Uruvelā) would also be an indefinite term, but it is not. Therefore, for those to whom the meaning indicated by the definite term "tena" is not known, it is said, "this is an indefinite term."
Và từ ‘tena’ được nói trong ‘Vào thời điểm đó, Đức Phật, Thế Tôn, trú ngụ tại Uruvelā’ v.v. cũng sẽ là lời chỉ định không xác định, nhưng không phải vậy. Do đó, đối với những ai không biết ý nghĩa được chỉ định bởi từ ‘tena’ đó, thì nói rằng "đây là lời chỉ định không xác định".
Atha vā tato paṭhamaṃ tadatthādassanato pacchāpi taṃsambandhena yaṃniddesadassanato ca ‘‘aniyamaniddesavacanameta’’nti vuttaṃ.
Alternatively, it is said, "this is an indefinite term" because its meaning was not apparent first, and later, due to its connection, an indefinite term (yaṃniddesa) could be seen.
Hoặc, vì ý nghĩa đó không được thấy trước tiên từ đó, và sau đó cũng không được thấy sự chỉ định ‘yaṃ’ liên quan đến nó, nên nói "đây là lời chỉ định không xác định".
Atha vā pubbaṇhādīsu ayaṃ nāmāti aniyametvā kālaparidīpanassa samayasaddassa upapadabhāvenapi evaṃ vattumarahati ‘‘yadidaṃ aniyamaniddesavacana’’nti.
Alternatively, the word "samaya" (time) indicating a period without specifying "this particular name" in the mornings and so on, can also be expressed thus by its presence as a secondary part of a compound: "This is what is called an indefinite term."
Hoặc, không xác định "đây là thời điểm nào" trong buổi sáng sớm v.v., thì từ ‘samaya’ (thời điểm) với tư cách là một bổ ngữ chỉ thời gian cũng có thể được nói như vậy: "điều này là lời chỉ định không xác định".
Atha vā ‘‘tenā’’ti vutte tena ghaṭena paṭenāti sabbatthappasaṅganivāraṇatthaṃ niyamaṃ karoti ‘‘samayenā’’ti.
Alternatively, when "tena" (that) is said, it specifies "samayena" (by time) to prevent its application everywhere, such as "by that pot" or "by that cloth."
Hoặc, khi nói ‘tena’ (bằng cái đó), để tránh sự áp dụng chung cho tất cả như ‘bằng cái bình đó’, ‘bằng cái vải đó’, thì từ ‘samayena’ (vào thời điểm) được thêm vào để xác định.
Kena pana samayena?
But at which time?
Vậy vào thời điểm nào?
Parabhāge atthato siddhena sāriputtassa parivitakkasamayena.
At the time of Sāriputta's reflection, which is clearly established in the subsequent part of the text.
Vào thời điểm suy tư của Sāriputta, điều đã được xác định rõ ràng về mặt ý nghĩa ở phần sau.
Etthāha – vitakkasamayo ce idhādhippeto, ‘‘parato idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati.
Here, the questioner asks: "If the time of reflection (vitakkasamaya) is intended here, then the statement that follows, 'Here, however, the meaning of cause (hetu) and instrument (karaṇa) is possible. That time of the promulgation of the training rule is difficult even for Sāriputta and others to understand; therefore, by that time as cause and as instrument,' seems contradictory?"
Ở đây, người chất vấn nói: "Nếu ý định ở đây là thời điểm suy tư (vitakkasamaya), thì lời nói ‘ở đây, ý nghĩa nhân duyên và ý nghĩa công cụ có thể có. Thời điểm ban hành giới điều đó, vốn khó hiểu đối với Sāriputta v.v., bằng thời điểm đó làm nhân duyên và làm công cụ’ v.v. sẽ mâu thuẫn phải không?"
Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena cā’’tiādivacanaṃ virujjhatīti?
No, because it is stated predominantly.
Không, vì được nói theo đa số.
Na, bāhullena vuttattā.
The question is: "Why is it indicated with an instrumental case in the Vinaya Piṭaka, unlike in the Suttantas and Abhidhamma where it is not stated this way?"
Không.
Suttantābhidhammesu viya avatvā idha vinayapiṭake karaṇavacanena kasmā niddesoti hi codanā.
Therefore, in resolving that question, the teacher, wishing to state the purpose of the instrumental case predominantly, said, "That time of the promulgation of the training rule" and so on.
Sự chất vấn là: "Vì sao, không nói như trong các kinh tạng và tạng Vi Diệu Pháp, mà ở đây trong Tạng Luật lại chỉ định bằng cách dùng từ ở cách công cụ?"
Tasmā tassā vissajjane bāhullena karaṇavacanappayojanaṃ vattukāmo ācariyo āha ‘‘yo so sikkhāpadapaññattisamayo’’tiādi.
He did not intend to state the purpose of the instrumental case as it is currently being spoken, but rather, for this expression, only the meaning of cause (hetu) is possible, not the instrumental meaning (karaṇa). Therefore, he said, "as established in essence in the latter part" and so on.
Do đó, khi giải đáp điều đó, vị đạo sư, muốn nói lên mục đích của việc sử dụng từ ở cách công cụ theo đa số, đã nói "thời điểm ban hành giới điều đó" v.v.
Na sampati vuccamānasseva karaṇavacanassa payojanaṃ vattukāmo, imassa pana hetuatthova sambhavati, na karaṇattho, tasmā āha ‘‘aparabhāge atthato siddhenā’’tiādi.
Samayañcā means "taking into account the concurrence of conditions for arrival and the appropriate time for that."
Không phải muốn nói lên mục đích của từ ở cách công cụ đang được nói hiện tại, mà ý nghĩa nhân duyên mới có thể có ở đây, chứ không phải ý nghĩa công cụ. Do đó, đã nói "bằng cái đã được xác định rõ ràng về mặt ý nghĩa ở phần sau" v.v.
Samayañcāti āgamanapaccayasamavāyaṃ tadanurūpakālañca upādāyāti attho.
The intention is: "We shall know by obtaining the conjunction of conditions and the time of arrival."
Samayañcā (và thời điểm) có nghĩa là "bao gồm sự hội tụ của các nhân duyên đến và thời gian thích hợp với điều đó".
Paccayasāmaggiñca āgamanakālañca labhitvā jānissāmāti adhippāyo.
Here, the questioner asks: "Just as in 'O bhikkhus, a moment and a time are one and the same' (ekova kho, bhikkhave, khaṇo samayo cā), the words khaṇa (moment) and samaya (time) have one meaning, so too, in 'taking into account the time and the occasion' (kālañca samayañca upādāya), kāla (time) and samaya (occasion) might have one meaning. Moreover, if samaya here means the concurrence of conditions for arrival, and since kāla (time) is also a condition for arrival, then kāla is already included in samaya; for what purpose is kāla mentioned separately?"
Ý nghĩa là: "Chúng ta sẽ biết được khi có đủ các nhân duyên và thời điểm đến".
Etthāha – yathā ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo samayo cā’’ti ettha khaṇasamayānaṃ eko attho, tathā kālañca samayañca upādāyāti kālasamayānaṃ eko attho siyā, apica āgamanapaccayasamavāyo cettha samayo kālassāpi āgamanapaccayattā samayaggahaṇeneva so gahitoti visuṃ kālo kimatthaṃ gahitoti ca?
It is said: "Perhaps even tomorrow" (appeva nāma svepi), because kāla (time) is specified first, samaya is not kāla-meaning.
Ở đây, người chất vấn nói: "Như trong câu ‘Này các tỳ khưu, chỉ có một khaṇa (sát na) và samaya (thời điểm)’, khaṇa và samaya có một ý nghĩa, thì ở đây, trong câu ‘bao gồm cả kāla (thời gian) và samaya’, kāla và samaya cũng có thể có một ý nghĩa. Hơn nữa, nếu samaya ở đây là sự hội tụ của các nhân duyên đến, thì vì kāla cũng là một nhân duyên đến, nó đã được bao gồm trong từ samaya rồi, vậy tại sao kāla lại được đề cập riêng biệt?"
Vuccate – appeva nāma svepīti kālassa paṭhamaṃ niyamitattā na samayo kālattho.
It is said: "Perhaps even tomorrow" (appeva nāma svepi), because kāla (time) is specified first, samaya is not kāla-meaning.
Được trả lời: Vì kāla (thời gian) đã được xác định trước tiên bằng câu "có lẽ ngày mai", nên samaya không có nghĩa là kāla.
Tasmiṃ sveti niyamitakāle itaresaṃ āgamanapaccayānaṃ samavāyaṃ paṭicca upasaṅkameyyāma yathāniyamitakālepi pubbaṇhādippabhedaṃ yathāvuttasamavāyānurūpaṃ kālañca upādāyāti sveti paricchinnadivase pubbaṇhādikālaniyatabhāvaṃ dasseti, tasmā kālasamayānaṃ na ekatthattā kālassa visuṃ gahaṇampi sātthakanti veditabbaṃ.
In that specified time of tomorrow, we might approach, depending on the concurrence of other conditions for arrival, taking into account the time suitable for that aforementioned concurrence, such as the division into morning and so on, even in the specified time of tomorrow. This shows the fixedness of times like morning within the designated day of tomorrow. Therefore, it should be understood that kāla and samaya do not have a single meaning, and thus the separate mention of kāla is meaningful.
Trong thời điểm đã định là "ngày mai" đó, chúng ta có thể đến tùy theo sự hội tụ của các nhân duyên khác đến, và bao gồm cả thời gian phù hợp với sự hội tụ đã nói, như buổi sáng v.v., trong thời điểm đã định đó. Như vậy, câu này cho thấy sự xác định của các thời điểm như buổi sáng v.v. trong ngày đã định là "ngày mai". Do đó, nên hiểu rằng kāla và samaya không có cùng một ý nghĩa, và việc đề cập riêng kāla là có ý nghĩa.
Yasmā khaṇe khaṇe tvaṃ bhikkhu jāyasi ca jīyasi ca mīyasi ceti bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchatīti (pāci. 198) ca khaṇe khaṇe bhāsati satthusāsananti ca khaṇasaddo anekattho, tathā samayasaddo ca, tasmā ekamekena niyamento ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo cā’’ti āha.
Since the word khaṇa (moment) has many meanings, as in "Bhikkhu, you are born, decay, and die in every moment," and "He frequently goes to the bhikkhunī," and "He speaks the Teacher's teaching in every moment," and similarly the word samaya (time/occasion) also has many meanings, therefore, by specifying one by one, it is said, "O bhikkhus, a moment and an occasion are one and the same."
Vì từ ‘khaṇa’ có nhiều nghĩa, như trong câu "Này tỳ khưu, ngươi sinh, già, chết từng sát na (khaṇe khaṇe)", và "đến gặp tỳ khưu ni thường xuyên (abhikkhaṇaṃ)", và "nói giáo pháp của Đức Đạo Sư từng sát na (khaṇe khaṇe)", và từ ‘samaya’ cũng vậy, có nhiều nghĩa, do đó, để xác định từng nghĩa một, đã nói "Này các tỳ khưu, chỉ có một khaṇa và samaya".
Khaṇasamayānaṃ attho ekattho yujjati khaṇo okāsalābho, aṭṭhakkhaṇavajjito navamo khaṇoti attho.
The meaning of khaṇa and samaya is logically one: khaṇa is the obtaining of an opportunity, meaning the ninth khaṇa, which is free from the eight unfavourable moments.
Ý nghĩa của khaṇa và samaya là một ý nghĩa phù hợp: khaṇa là sự có cơ hội, là sát na thứ chín loại trừ tám sát na vô ích. Đó là ý nghĩa.
Attano attano ucchedādayo diṭṭhigatasaṅkhāte samaye ettha pavadantīti samayappavādako.
Samayappavādako (expounder of doctrines) refers to where they expound their respective views, such as annihilationism, which are called wrong views (diṭṭhigata).
Samayappavādako (người thuyết giảng giáo lý) là người thuyết giảng các giáo lý (samaya) được gọi là tà kiến, như sự đoạn diệt v.v. của tự ngã, ở nơi đây.
Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīraṃ.
That same place is called Tindukācīra because it is surrounded by a row of Tinduka trees, which are also known as Timbaru trees.
Chính nơi đó, vì được bao quanh bởi một hàng cây timbaru gọi là tindukācīra, nên được gọi là tindukācīra.
Ekasālaketi eko sālarukkho.
Ekasālaka means a single sāla tree.
Ekasālake có nghĩa là một cây sāla.
‘‘Kuṭikā’’tipi vadanti.
Some also say "a hut."
Cũng có người nói là "một túp lều".
Atthābhisamayāti attano hitapaṭilābhā.
Atthābhisamayā means "by the acquisition of one's own benefit."
Atthābhisamayā (sự chứng ngộ lợi ích) có nghĩa là sự đạt được lợi ích của tự thân.
Dhīroti ca paṇḍito vuccati, nāñño.
Dhīra and Paṇḍita are said, not otherwise.
Dhīro (người trí) và paṇḍito (người hiền trí) được gọi như vậy, không phải ai khác.
Sammā mānābhisamayāti suṭṭhu mānassa pahānena, samucchedavasena suṭṭhu mānappahānenāti attho.
Sammā mānābhisamayā means "by the complete abandonment of conceit," or "by the complete eradication of conceit."
Sammā mānābhisamayā (sự chứng ngộ đúng đắn về ngã mạn) có nghĩa là sự đoạn trừ ngã mạn một cách hoàn toàn, hoặc sự đoạn trừ ngã mạn bằng cách nhổ tận gốc rễ.
Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīsu ‘‘catunnaṃ saccānaṃ catūhi ākārehi paṭivedho’’tiādīsu khandhapañcakasaṅkhātassa dukkhassa dukkhākāratāyaṭṭho.
In expressions like "the meaning of affliction of suffering" and "the penetration of the four Noble Truths in four aspects," it refers to the meaning of the five aggregates, which are called suffering, as having the aspect of suffering.
Trong các câu như "Dukkhassa pīḷanaṭṭho" (ý nghĩa bị áp bức của Khổ), và "sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế bằng bốn phương diện" v.v., là ý nghĩa của Khổ được gọi là năm uẩn, theo phương diện của Khổ.
Saṅkhataṭṭho kāraṇuppattiattho, dukkhāya vedanāya santāpaṭṭho.
Conditioned reality means being caused by conditions. The meaning of torment for painful feeling.
Ý nghĩa hữu vi là ý nghĩa phát sinh do nhân duyên, ý nghĩa khổ não đối với thọ khổ.
Sukhāya vedanāya vipariṇāmaṭṭho.
The meaning of changeability for pleasant feeling.
Ý nghĩa biến hoại đối với thọ lạc.
Pīḷanaṭṭhādikova abhisamayaṭṭhoti attho daṭṭhabbo.
The meaning of oppression and so on should be understood as the meaning of comprehension (abhisamaya).
Ý nghĩa của sự chứng ngộ nên được hiểu là ý nghĩa bị bức bách, v.v.
Gabbhokkantisamayotiādīsupi pathavīkampanaālokapātubhāvādīhi devamanussesu pākaṭo.
Even in cases like the occasion of conception, it is evident among devas and humans through the trembling of the earth, the appearance of light, and so on.
Ngay cả trong các trường hợp như thời điểm nhập thai, điều này cũng hiển nhiên đối với chư thiên và loài người qua các hiện tượng như động đất và sự xuất hiện của ánh sáng.
Dukkarakārikasamayopi kāḷo samaṇo gotamo na kāḷotiādinā pākaṭo.
The occasion of severe austerity is also evident from statements like "It is time for the ascetic Gotama, it is not time."
Thời điểm thực hành khổ hạnh cũng hiển nhiên qua câu “Sa-môn Gotama đã đến lúc hay chưa đến lúc”.
Sattasattāhāni ca aññāni ca diṭṭhadhammasukhavihārasamayo.
The seven sevens and other ways of abiding refer to the occasion of a pleasant abiding in this very life.
Bảy tuần lễ và các việc an trú khác là thời điểm an trú lạc trong hiện tại.
Accantameva taṃ samayanti ārambhato paṭṭhāya yāva pattasanniṭṭhānā, tāva accantasampayogena tasmiṃ samaye.
That occasion continuously means from the beginning until the conclusion is reached, continuously in that occasion.
Trong cụm từ accantameva taṃ samayaṃ (chính thời điểm đó một cách tuyệt đối), có nghĩa là từ lúc bắt đầu cho đến khi hoàn tất, vào thời điểm đó với sự liên tục tuyệt đối.
Karuṇāvihārena vihāsīti karuṇākiccavihārena tasmiṃ samaye vihāsīti attho.
He abided with a compassionate abiding means he abided in that occasion with an abiding that involved the activity of compassion.
Ngài đã an trú với sự an trú từ bi có nghĩa là vào thời điểm đó, Ngài đã an trú với sự an trú của hành động từ bi.
Taṃ samayañhi karuṇākiccasamayaṃ.
For that occasion is the occasion of the activity of compassion.
Chính thời điểm đó là thời điểm của hành động từ bi.
Ñāṇakiccaṃ karuṇākiccanti dve bhagavato kiccāni, abhisambodhi ñāṇakiccaṃ, mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā veneyyasattāvalokanaṃ katvā tadanurūpakaraṇaṃ karuṇākiccaṃ.
The activity of knowledge and the activity of compassion are the two activities of the Blessed One: complete enlightenment is the activity of knowledge, and after entering into the attainment of great compassion, observing beings to be guided, and acting accordingly is the activity of compassion.
Hành động trí tuệ và hành động từ bi là hai hành động của Đức Thế Tôn: sự giác ngộ tối thượng là hành động trí tuệ, và sau khi nhập vào đại bi định, quán sát các chúng sanh có thể hóa độ và hành động phù hợp với họ là hành động từ bi.
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīya’’nti (ma. ni. 1.273; udā. 12, 28) hi vuttaṃ, taṃ bhagavāpi karotiyeva.
For it is said: "Monks, for those who have gathered, there are two things to be done." The Blessed One also does these.
Chính vì đã được nói rằng “Này các Tỳ-khưu, có hai việc cần làm khi các ông hội họp” nên Đức Thế Tôn cũng thực hiện điều đó.
Atha vā āgantukehi bhikkhūhi ādisamāyogañca.
Or else, the initial gathering with visiting bhikkhus.
Hoặc là, sự gặp gỡ và giao tiếp ban đầu với các Tỳ-khưu mới đến.
Tattha karuṇākiccaṃ vihāraṃ dassento ‘‘karuṇāvihārena vihāsī’’ti āha.
There, showing the abiding of compassionate activity, it is said: "He abided with a compassionate abiding."
Ở đó, để chỉ ra sự an trú từ bi, Ngài nói: “Ngài đã an trú với sự an trú từ bi”.
Adhikaraṇañhi kālatthoti ettha hi-kāro kāraṇattho.
In "Indeed, adhikaraṇa means time," the particle hi means cause.
Trong câu adhikaraṇañhi kālattho (quả thật, sự y cứ là ý nghĩa thời gian), từ “hi” có ý nghĩa là nguyên nhân.
Tattha hi abhidhamme kālasamūhakhaṇasamavāyahetusaṅkhātavasena pañcavidho samayaṭṭho daṭṭhabbo.
Here, in the Abhidhamma, the meaning of samaya should be understood as fivefold: time, collection, moment, combination, and cause.
Chính trong Vi Diệu Pháp, ý nghĩa của samaya (thời điểm) nên được hiểu là có năm loại theo nghĩa thời gian, tập hợp, sát-na, sự hòa hợp và nhân.
Kālasamūhaṭṭho samayo kathaṃ adhikaraṇaṃ hoti?
How can samaya, meaning time or collection, be adhikaraṇa?
Samaya có ý nghĩa thời gian và tập hợp thì làm sao trở thành adhikaraṇa (y cứ) được?
Adhikaraṇamuppattiṭṭhānaṃ pubbaṇhe jātoti yathā, evaṃ kālaṭṭho samayasaddo daṭṭhabbo.
The word samaya with the meaning of time should be understood like "born in the forenoon," where adhikaraṇa is the place of origin.
Adhikaraṇa là nơi phát sinh, như câu “sinh vào buổi sáng”, thì từ samaya nên được hiểu là có ý nghĩa thời gian.
Kathaṃ rāsaṭṭho?
How about the meaning of accumulation?
Làm sao có ý nghĩa tập hợp?
Yavarāsimhi jātoti yathā.
Like "born in a heap of barley."
Như câu “sinh trong đống lúa mạch”.
Tasmā yasmiṃ kāle puñje vā cittaṃ samuppannaṃ, tasmiṃ kāle puñje vā phassādayo uppajjantīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that at whatever time or in whatever collection consciousness arises, at that time or in that collection, contact and so on arise.
Do đó, có nghĩa là khi tâm phát sinh vào thời điểm hoặc tập hợp nào, thì các pháp như xúc cũng phát sinh vào thời điểm hoặc tập hợp đó.
Adhikaraṇañhīti ettha abhidhamme niddiṭṭhaṃ adhikaraṇaṃ kālaṭṭho samūhaṭṭho ca hoti, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti vuttaṃ adhikaraṇaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In adhikaraṇa hi, the adhikaraṇa specified in the Abhidhamma has the meaning of time and collection, and it should be understood that "in which samaya" is said referring to adhikaraṇa.
Trong câu adhikaraṇañhī (quả thật, sự y cứ), adhikaraṇa được chỉ định trong Vi Diệu Pháp có ý nghĩa thời gian và tập hợp, nên cần hiểu rằng nó được nói đến để chỉ adhikaraṇa trong câu “vào thời điểm nào”.
Idāni bhāvenabhāvalakkhaṇañca dassento ‘‘tattha vuttāna’’miccādimāha.
Now, the teacher says " in those stated" and so on, also showing the characteristic of occurrence from occurrence.
Bây giờ, để chỉ ra đặc tính của sự hiện hữu trong sự hiện hữu, Ngài nói “tattha vuttānaṃ” (trong số những điều đã được nói ở đó), v.v.
Tattha abhidhamme vuttānaṃ bhāvo nāma kinti?
What is the nature (bhāva) of those stated in the Abhidhamma?
Vậy, cái gì là bhāva (sự hiện hữu) của những điều được nói trong Vi Diệu Pháp?
Uppatti vijjamānatā, sā tesaṃ tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ, sā pana samayassa bhāvena bhāvo lakkhīyati ñāyati, tasmā tattha bhummavacananiddeso katoti vuttaṃ hoti.
It is occurrence, existence; this existence of those phenomena like contact stated therein is characterized and known by the occurrence of samaya (moment, combination, cause). Therefore, it is said that the locative expression is used there.
Đó là sự phát sinh, sự hiện hữu. Điều đó là của các pháp như xúc đã được nói ở đó. Sự hiện hữu đó được nhận biết và hiểu rõ bởi sự hiện hữu của samaya. Do đó, có nghĩa là cách diễn đạt bằng từ ngữ chỉ nơi chốn đã được thực hiện ở đó.
Tattha khaṇo nāma aṭṭhakkhaṇavinimutto navamo khaṇo, tasmiṃ sati uppajjati.
There, moment (khaṇa) is the ninth moment, free from the eight moments. When that is present, it arises.
Ở đó, sát-na là sát-na thứ chín, khác với tám sát-na (không thuận lợi). Khi sát-na đó hiện hữu thì phát sinh.
Samavāyo nāma cakkhundriyādikāraṇasāmaggī, tasmiṃ sati uppajjati.
Combination (samavāya) refers to the conjunction of causes like the eye faculty. When that is present, it arises.
Sự hòa hợp là sự hội tụ của các nhân như nhãn căn. Khi sự hòa hợp đó hiện hữu thì phát sinh.
Hetu nāma rūpādiārammaṇaṃ.
Cause (hetu) refers to the object like rūpa.
Nhân là cảnh sắc, v.v.
Tasmā tasmiṃ khaṇakāraṇasamavāyahetumhi sati tesaṃ phassādīnaṃ bhāvo vijjamānatā hotīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that when that moment, cause, combination, and reason are present, the existence of those phenomena like contact occurs.
Do đó, có nghĩa là khi sát-na, nhân, sự hòa hợp, nhân đó hiện hữu, thì sự hiện hữu của các pháp như xúc đó được biểu hiện.
Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ettha atthadvayamekassa sambhavatīti idha vinaye vuttassa samayasaddassa kattukaraṇatthe tatiyā hetumhi ca ityuttattā.
In Here, however, the meaning of cause and the meaning of instrument are possible, it means that two meanings are possible for one (term), because in this Vinaya, the word samaya is stated with the agentive and instrumental meanings, and also with the causal meaning (hetu).
Trong câu idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatī (ở đây, ý nghĩa nhân và ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra), có nghĩa là hai ý nghĩa có thể xảy ra cho một (từ), vì ở đây trong Luật tạng đã nói rằng có cách dùng biến cách thứ ba cho ý nghĩa chủ thể và phương tiện, và cho ý nghĩa nhân của từ samaya.
So dubbiññeyyoti ‘‘tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti vuttattāti vuttaṃ hoti.
It is difficult to know means it is said because it is stated that "only the Tathāgata will know the time there."
Điều đó khó hiểu có nghĩa là vì đã nói “chỉ có Như Lai mới biết thời điểm đó”.
Tena samayenāti tassa samayassa kāraṇā ‘‘annena vasati vijjāya vasatī’’ti yathā, annaṃ vā vijjaṃ vā labhāmīti tadatthaṃ vasatītyattho.
"By that samaya" means by reason of that samaya, just as in "he lives by food, he lives by knowledge," it means he lives for the sake of obtaining food or knowledge.
Trong câu “tena samayena” (vào thời điểm đó), có nghĩa là do nhân của thời điểm đó, giống như “annena vasati vijjāya vasati” (người ấy sống nhờ thức ăn, sống nhờ kiến thức), có nghĩa là người ấy sống vì mục đích đạt được thức ăn hoặc kiến thức.
Evaṃ ‘‘tena samayena viharatī’’ti vutte hetvatthe tatiyā daṭṭhabbā, tasmā sikkhāpadapaññattiyā samayañca vītikkamañca olokayamāno tattha tattha vihāsīti vuttaṃ hoti.
Similarly, when "he abides by that samaya" is said, the instrumental case should be understood in the sense of cause. Therefore, it is said that the Blessed One abided in various places, observing the occasion for the promulgation of the training rule and the transgression.
Tương tự, khi nói “tena samayena viharati” (Ngài an trú vào thời điểm đó), nên hiểu biến cách thứ ba có ý nghĩa nhân. Do đó, có nghĩa là Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, quán sát thời điểm và sự vi phạm của việc chế định giới luật.
Tatiyapārājikādīsu ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ, paṭisallīyitu’’nti (pārā. 162) evamādīsu daṭṭhabbā, tasmā dutiyā kāladdhāne accantasaṃyogeti dutiyātra sambhavati ‘‘māsamadhīte divasamadhīte’’ti yathā.
In the cases of the third Pārājika and so on, it should be understood from passages like "Monks, I wish to seclude myself for half a month." Therefore, the accusative case is possible here, as in "he studies for a month, he studies for a day," due to the continuous connection of time and duration.
Điều đó nên được thấy trong các điều Pārājika thứ ba, v.v., như “Này các Tỳ-khưu, tôi muốn an trú độc cư nửa tháng”, v.v. Do đó, biến cách thứ hai có thể xảy ra ở đây theo quy tắc “biến cách thứ hai dùng cho thời gian và đường đi khi có sự liên tục tuyệt đối”, như “māsamadhīte divasamadhīte” (học suốt tháng, học suốt ngày).
Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ettha yassa karaṇavacanassa hetuattho sambhavati, tena samayena hetubhūtena taṃ taṃ vatthuvītikkamasaṅkhātaṃ vītikkamasamayasaṅkhātaṃ vā sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi.
Here, however, when it is said that the meaning of cause and the meaning of instrument are possible, it means that the Blessed One abided in various places, contemplating the samaya that became the cause (hetu) – which refers to the transgression of specific matters or the occasion of transgression – and the cause for the promulgation of the training rule, for which the instrumental meaning is possible.
Tuy nhiên, trong câu “ở đây, ý nghĩa nhân và ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra”, Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, quán xét nhân chế định giới luật, đó là sự vi phạm đối tượng đó hoặc sự vi phạm thời điểm vi phạm, do thời điểm đó là nhân, mà ý nghĩa nhân có thể xảy ra cho từ ngữ chỉ phương tiện.
Yassa karaṇattho sambhavati, tena karaṇabhūtena samayena sampattena sikkhāpadāni paññāpayanto bhagavā tattha tattha vihāsīti adhippāyo.
The intention is that the Blessed One, promulgating the training rules by that samaya (occasion) which had become the instrument and had arrived, abided in various places.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, chế định giới luật bằng thời điểm đã đến đó là phương tiện, mà ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra cho từ ngữ chỉ phương tiện.
Gaṇṭhipade pana ‘‘sudinnādīnaṃ vītikkamova kāraṇaṃ nāma, tassa niyamabhūto kālo pana karaṇameva taṃ kālaṃ anatikkamitvāva sikkhāpadassa paññapetabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ niddosaṃ.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated: "Indeed, the transgression of Sudinna and others is the cause, but the prescribed time for it is only the instrument, because the training rule must be promulgated without exceeding that time." This is flawless.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada đã nói rằng “chính sự vi phạm của Sudinna, v.v. là nhân, nhưng thời điểm được xác định cho sự vi phạm đó chính là phương tiện, vì giới luật phải được chế định mà không vượt quá thời điểm đó”. Điều đó là không có lỗi.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘idaṃ karaṇaṃ pubbabhāgattā paṭhamaṃ vattabbampi pacchā vutta’’nti, taṃ duvuttaṃ.
But what is said, "although this instrumental meaning should have been stated first because it is a prior factor, it was stated later," is badly said.
Nhưng việc đã nói rằng “phương tiện này đáng lẽ phải được nói trước vì nó là phần trước, nhưng lại được nói sau” là một cách nói không đúng.
Hetuatthato hi yathā pacchā karaṇattho yojiyamāno anukkameneva yogaṃ gacchati, tathā ca yojito.
For just as the instrumental meaning, when applied after the causal meaning, follows a natural order, so it has been applied.
Thật vậy, ý nghĩa phương tiện được kết hợp sau ý nghĩa nhân thì đi theo một trình tự hợp lý, và nó đã được kết hợp như vậy.
Yaṃ pana aṭṭhakathācariyo pacchā vuttaṃ idaṃ karaṇatthaṃ paṭhamaṃ yojetvā paṭhamaṃ vuttaṃ hetuatthaṃ pacchā yojesi, taṃ yojanāsukhattāti veditabbanti ācariyena likhitaṃ.
But the fact that the Aṭṭhakathā teacher first applied the instrumental meaning, which was stated later, and then applied the causal meaning, which was stated first, should be understood as being for the sake of ease of explanation, as written by the teacher.
Nhưng việc vị Luận sư đã kết hợp ý nghĩa phương tiện được nói sau vào trước, và ý nghĩa nhân được nói trước vào sau, thì điều đó nên được hiểu là vì sự dễ dàng trong việc kết hợp, như đã được vị Thầy ghi chú.
Ito paṭṭhāya yattha yattha ‘‘ācariyena likhita’’nti vā ‘‘ācariyassa takko’’ti vā vuccati, tattha tattha ācariyo nāma ānandācariyo kalasapuravāsīti gahetabbo.
From here onwards, wherever "written by the teacher" or "the teacher's reasoning" is mentioned, the teacher named is to be understood as Ānandācariya who resided in Kalasapura.
Từ đây trở đi, bất cứ nơi nào nói “vị Thầy đã ghi chú” hoặc “suy đoán của vị Thầy”, thì vị Thầy đó nên được hiểu là Ānandācariya cư trú tại Kalasapura.
Etthāha – yathā suttante ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti vuccati, tathā ‘‘tena samayena bhagavā verañjāya’’nti vattabbaṃ, atha savevacanaṃ vattukāmo thero, tathāgato sugatotiādīnipi vattabbāni, atha imasseva padadvayassa gahaṇe kiñci payojanaṃ atthi, taṃ vattabbanti?
Here it is said: just as in the Suttanta it is said "at one time the Blessed One," so it should be said "at that time the Blessed One was at Verañjā." If the Elder intended to use synonyms to describe the Buddha's qualities, then terms like "Tathāgata, Sugata" and so on should also be used. But if there is some purpose in using only these two words, then that purpose should be stated?
Ở đây, có người hỏi: “Trong kinh tạng, người ta nói ‘ekaṃ samayaṃ bhagavā’ (một thời Đức Thế Tôn), vậy cũng nên nói ‘tena samayena bhagavā verañjāya’ (vào thời điểm đó Đức Thế Tôn ở Verañjā). Nếu vị Trưởng lão muốn nói các từ đồng nghĩa, thì cũng nên nói ‘Tathāgato Sugato’, v.v. Nếu có bất kỳ mục đích nào trong việc chỉ dùng hai từ này, thì xin hãy nói ra?”
Vuccate – kesañci buddhassa bhagavato paramagambhīraṃ ajjhāsayakkamaṃ ajānataṃ ‘‘apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso…pe… abhiviññāpesī’’tiādikaṃ (pārā. 36) ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchī’’tiādikañca (pārā. 39) ‘‘sādiyi tvaṃ bhikkhūti.
It is said: For some who did not understand the extremely profound sequence of the Blessed One Buddha's intentions, doubt might arise concerning passages like "Though the training rule was not yet promulgated... he made him understand," and "Then the Blessed One questioned Venerable Sudinna," and "Did you approve, bhikkhu? 'No, Blessed One, I did not approve.'"
Được trả lời: “Đối với một số người không hiểu được ý định sâu xa của Đức Phật Thế Tôn, có thể phát sinh nghi ngờ khi thấy các đoạn như ‘apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso…pe… abhiviññāpesī’ (khi giới luật chưa được chế định, Ngài thấy không có lỗi… v.v… đã báo cho biết), hoặc ‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchī’ (rồi Đức Thế Tôn hỏi lại Tôn giả Sudinna), v.v., hoặc ‘sādiyi tvaṃ bhikkhūti’ (Này Tỳ-khưu, ông đã chấp nhận phải không?).
Nāhaṃ bhagavā sādiyi’’ntiādikañca (pārā. 72) tathā purāṇavohārikaṃ bhikkhuṃ pucchitvā tena vuttaparicchedena dutiyapārājikapaññāpanañca devadattassa pabbajjānujānanañcāti evamādikaṃ vinayapariyattiṃ disvā buddhasubuddhataṃ paṭicca saṅkā sambhaveyya, ‘‘tathā kiṃ pana tuyhaṃ chavassa kheḷāsakassā’’ti (cūḷava. 336) evamādikaṃ pharusavacanapaṭisaṃyuttaṃ vinayapariyattiṃ nissāya khīṇāsavattaṃ paṭicca saṅkā sambhaveyya, tadubhayasaṅkāvinodanatthaṃ āyasmatā upālittherena idameva padadvayaggahaṇaṃ sabbattha katanti veditabbaṃ.
And having seen such Vinaya texts as "I did not consent, Blessed One" and so on, or the enactment of the second pārājika according to the limit stated by the monk who was formerly a jurist, having questioned him, and the permission for Devadatta's ordination, doubt might arise concerning the Buddha's perfect enlightenment; and similarly, relying on Vinaya texts that contain harsh words such as "What is it to you, you corpse, you spittle-eater?", doubt might arise concerning the state of an Arahant. It should be understood that to dispel both these doubts, Venerable Elder Upāli used these two words everywhere.
Đối với một số người không hiểu được ý định sâu xa của Đức Phật, có thể nảy sinh nghi ngờ về sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật khi thấy những đoạn Vinaya như “apaññatte sikkhāpade… abhiviññāpesī” và “atha kho Bhagavā āyasmantaṃ Sudinnaṃ paṭipucchi”, và “sādiyi tvaṃ bhikkhu” (này Tỳ-kheo, ngươi có chấp nhận không?) và “nāhaṃ Bhagavā sādiyi” (Bạch Thế Tôn, con không chấp nhận), cũng như việc ban hành giới Pārājika thứ hai theo sự phân định của một Tỳ-kheo từng là quan tòa trong quá khứ, và việc cho phép Devadatta xuất gia. Cũng có thể nảy sinh nghi ngờ về phẩm chất A-la-hán của Ngài khi dựa vào những đoạn Vinaya chứa lời lẽ gay gắt như “tathā kiṃ pana tuyhaṃ chavassa kheḷāsakassā” (này ngươi, kẻ phàm tục nhơ bẩn, có gì lợi ích cho ngươi?) Do đó, để xua tan cả hai loại nghi ngờ này, Tôn giả Upāli Trưởng lão đã sử dụng hai từ này (Buddha, Bhagavā) ở khắp mọi nơi, điều này cần được hiểu rõ.
Tenetaṃ dīpeti – kāmaṃ sabbañeyyabuddhattā buddhoyeva, bhaggasabbadosattā bhagavāva, so satthāti.
By this, it is explained that—truly, because he is enlightened with all knowable things, he is the Buddha; and because all defilements are shattered, he is the Bhagavā. He is the Teacher.
Vì vậy, điều này làm sáng tỏ rằng: Ngài là Phật vì Ngài đã giác ngộ tất cả các pháp cần được biết; Ngài là Bhagavā vì Ngài đã phá tan mọi phiền não. Ngài là Bậc Đạo Sư.
Paratopi vuttaṃ ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti…pe… anatthasaṃhite setughāto tathāgatāna’’nti (pārā. 16).
It is also stated later, "Even though they know, the Tathāgatas question... for the Tathāgatas, destroying what is unbeneficial is like breaking a bridge."
Cũng được nói ở một chỗ khác: “Chư Như Lai dù biết nhưng vẫn hỏi... (vân vân)... phá hoại những gì không có lợi ích là việc của chư Như Lai.”
Suttante ca vuttaṃ ‘‘saṇhenapi kesi vinemi pharusenapī’’tiādi (a. ni. 4.111).
And in the Suttanta it is stated, "Kesi, I tame both gently and harshly," and so on.
Trong kinh tạng cũng nói: “Kesi, ta điều phục bằng lời dịu dàng và cả lời thô lỗ,” v.v.
Asādhāraṇahetumhīti ettha kusalamūlāni na akusalānaṃ kadāci mūlāni honti, tathā akusalamūlāni kusalānaṃ, abyākatamūlāni na kadāci kusalānanti ayameva nayo labbhati, yasmā kusalā hetū taṃsamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ hetupaccayena paccayo (paṭṭhā. 1.1.401 ādayo), tasmā kusalāni kusalānaṃyevātiādinayo na labbhati.
In Asādhāraṇahetumhi, the principle is accepted that wholesome roots are never roots for unwholesome things, nor are unwholesome roots for wholesome things, nor are indeterminate roots ever for wholesome things. This rule is not accepted: "Wholesome things are causes only for wholesome things," and so on, because wholesome roots are conditions for the rūpas arising from them through the root-condition.
Ở đây, trong asādhāraṇahetumhi (vì một nguyên nhân không thông thường), các căn lành không bao giờ là căn của các pháp bất thiện, và các căn bất thiện cũng không bao giờ là căn của các pháp thiện, các căn vô ký cũng không bao giờ là căn của các pháp thiện; chỉ có cách hiểu này được chấp nhận. Vì các nhân thiện là duyên theo duyên nhân cho các sắc pháp phát sinh từ chúng, nên cách hiểu như “các pháp thiện chỉ là của các pháp thiện” không được chấp nhận.
Puci vuccate kuṭṭhā, te mandayati nāsayatīti pucimando.
Pucimando: Leprosy is called kuṭṭhā, and he weakens and destroys them, hence pucimando.
Những người bị bệnh phong được gọi là kuṭṭhā, và người làm giảm nhẹ hoặc tiêu diệt chúng được gọi là pucimando (người diệt phong).
Sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata nti ettha sāmaññato vuttasatte dvidhā bhinditvā dassetuṃ ‘‘manussānaṃ upakārabahulata’’ntiādi vuttaṃ.
In Sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata, to show the beings mentioned in general as divided into two, it is said: "for the abundant benefit of humans" and so on.
Trong đoạn sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata (sự quyết tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh), để phân loại chúng sinh được đề cập chung thành hai loại, tức là con người và chư thiên, đoạn “manussānaṃ upakārabahulata” (lợi ích to lớn cho con người) v.v. đã được nói đến.
Bahujanahitāyāti bahuno janassa hitatthāya.
Bahujanahitāya: for the benefit of many people.
Bahujanahitāya có nghĩa là vì lợi ích của nhiều người.
Paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesako hi bhagavā.
Indeed, the Bhagavā is a teacher who advises on welfare in this life and the next, due to his perfection of wisdom.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc chỉ dạy lợi ích hiện tại và tương lai với sự viên mãn về trí tuệ.
Sukhāyāti sukhatthāya.
Sukhāya: for happiness.
Sukhāya có nghĩa là vì hạnh phúc.
Cāgasampattiyā upakārakasukhasampadāyako hi esa.
Indeed, he bestows beneficial happiness through his perfection of generosity.
Thật vậy, Ngài là bậc ban tặng hạnh phúc và lợi ích với sự viên mãn về bố thí.
Mettākaruṇāsampattiyā lokānukampāya mātāpitaro viya.
Like parents, through his perfection of loving-kindness and compassion, for the welfare of the world.
Với sự viên mãn về từ bi, Ngài thương xót thế gian như cha mẹ.
Lokassa rakkhitagopitā hi esa.
Indeed, he is the protector and guardian of the world.
Thật vậy, Ngài là đấng bảo vệ và che chở thế gian.
Devamanussānanti ettha bhabbapuggale veneyyasatteyeva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya attano uppattiṃ dasseti.
In Devamanussānaṃ, taking only the amenable individuals, the trainable beings, he indicates his appearance for their attainment of Nibbāna, the path, and its fruits.
Trong đoạn devamanussānaṃ (của chư thiên và loài người), Ngài chỉ lấy những chúng sinh có khả năng được giáo hóa, để chỉ ra sự xuất hiện của Ngài là để họ đạt được Niết Bàn, Đạo và Quả.
‘‘Atthāyā’’ti hi vutte paramatthatthāya nibbānāya, ‘‘hitāyā’’ti vutte taṃsampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti, maggato uttari hitaṃ nāma natthīti.
When it is said "for the purpose (atthāya)," it means for the ultimate purpose, Nibbāna. When it is said "for the benefit (hitāya)," it means for the path that leads to that, because there is no benefit beyond the path.
Khi nói “atthāya” (vì mục đích), có nghĩa là vì mục đích tối thượng, tức Niết Bàn; khi nói “hitāya” (vì lợi ích), có nghĩa là vì con đường dẫn đến Niết Bàn. Bởi vì không có lợi ích nào cao hơn con đường đó.
Sukhāyāti phalasamāpattisukhatthāya tato uttari sukhābhāvato.
Sukhāya: for the happiness of fruit-attainment, as there is no happiness beyond that.
Sukhāya là vì hạnh phúc của quả định, vì không có hạnh phúc nào cao hơn thế.
Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ettha samādhiṃ paññañca aggahetvā diṭṭhisīlamattaggahaṇaṃ sabbasekkhāsekkhasāmaññattā.
In Diṭṭhisīlasaṅghātena, the inclusion of only right view and moral conduct, without taking concentration and wisdom, is due to their commonality among all trainees (sekkhā) and non-trainees (asekkhā).
Trong đoạn diṭṭhisīlasaṅghātena (bằng sự kết hợp của kiến và giới), việc chỉ lấy kiến và giới mà không lấy định và tuệ là vì chúng là điểm chung của tất cả các bậc Hữu Học (sekkhā) và Vô Học (asekkhā).
Kosambakasuttepi (ma. ni. 1.492) ‘‘sīlasāmaññagato viharati, diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti vuttaṃ.
In the Kosambaka Sutta it is also said: "He dwells having attained commonality in moral conduct; he dwells having attained commonality in view."
Trong Kosambaka Sutta cũng nói: “vị ấy sống với sự đồng nhất về giới, sống với sự đồng nhất về kiến.”
Diṭṭhiggahaṇena paññāpi gahitāti ce?
If it is asked, "Is wisdom also included by the term 'view'?"
Nếu nói rằng tuệ cũng được bao hàm trong kiến?
Na, sotāpannādīnampi paññāya paripūrakāribhāvappasaṅgato, tasmā ekalakkhaṇānampi tāsaṃ paññādiṭṭhīnaṃ avatthantarabhedo atthi dhitisamādhindriyasammāsamādhīnaṃ viya.
No, because that would lead to the implication that even stream-enterers and so on perfectly fulfill wisdom. Therefore, even though they share a single characteristic, there is a difference in the state of wisdom and view, just as there is among determination (dhiti), the faculty of concentration (samādhindriya), and right concentration (sammāsamādhi).
Không, vì nếu vậy thì các bậc Nhập Lưu (sotāpanna) v.v. cũng sẽ có tuệ viên mãn. Do đó, dù có cùng một đặc tính, nhưng giữa tuệ và kiến vẫn có sự khác biệt về trạng thái, giống như giữa tinh tấn (dhiti), định căn (samādhindriya) và chánh định (sammāsamādhi).
Aññāsīti ettha sotadvārānusārena ñātā, atthā sutāti hi vuccanti ‘‘sutametaṃ, bho gotama, pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti cā’’tiādīsu viya.
In Aññāsī, it means "known through the ear-door." Indeed, meanings are called "heard," as in "This has been heard, Venerable Gotama; evil practices are seen and heard."
Trong đoạn aññāsī (đã biết), có nghĩa là đã được biết theo cửa tai. Thật vậy, các ý nghĩa được gọi là ‘đã nghe’ như trong “Bạch Đức Gotama, con đã nghe rằng những hành vi xấu xa được thấy và được nghe,” v.v.
‘‘Bhikkhu kho, upāli, saṅghaṃ bhindatī’’tiādīsu (cūḷava. 354) viya avadhāraṇatthe vā.
Or in the sense of affirmation, as in "Indeed, O Upāli, the monk splits the Saṅgha," and so on.
Hoặc trong ý nghĩa xác định (avadhāraṇatthe), như trong “Này Upāli, Tỳ-kheo làm chia rẽ Tăng đoàn,” v.v.
Verañjāyaṃ bhavo vijjamāno.
In Verañjā, bhavo means "existing."
Ở Verañjā, bhavo có nghĩa là tồn tại.
Itthambhūtassa evaṃ bhūtassa.
Itthambhūtassa: being thus.
Itthambhūtassa có nghĩa là của người đã trở thành như vậy.
Kathaṃ bhūtassa?
Being how?
Đã trở thành như thế nào?
Sakyaputtassa sakyakulā pabbajitassa, evaṃ hutvā ṭhitassa kittisaddo abbhuggatoti abhisaddena yoge upayogavacanāni hontīti attho.
Having thus become and being established as the Sakya son who went forth from the Sakya clan, the sound of fame arose. This means that when conjoined with the prefix abhi-, the words take the instrumental case.
Là của vị Sa-môn con của dòng Sakya, đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đã an trú như vậy, thì tiếng tăm của Ngài đã lan rộng. Điều này có nghĩa là khi kết hợp với tiền tố abhi-, các từ sẽ ở dạng đối cách (upayogavacanāni).
Kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāveti, brahmaloke nibbattatīti iminā kāmupādānahetu kammaṃ katvā kāmabhave eva nibbattatītivādīnaṃ vādo paṭikkhittoti vadanti, ‘‘brahmaloke paṇītā kāmā’’ti sutvā, kappetvā vā pacchā ‘‘tattha sampattiṃ anubhavissāmī’’ti kāmupādānapaccayā tadupagaṃ karotīti brahmalokepi kāmanīyaṭṭhena kāmā, ‘‘tadārammaṇattā taṇhā kāmupādānanti vuttā’’ti ca vadanti, vīmaṃsitabbaṃ.
Some say that by this, "One develops loving-kindness conditioned by sensual clinging, and is reborn in the Brahma-world," the view of those who say that one performs kamma due to sensual clinging and is reborn only in the sensual realm is rejected. And some say that having heard "sensual pleasures are sublime in the Brahma-world" or having conceived it, one later acts in a way conducive to it, conditioned by sensual clinging, thinking "I will experience enjoyment there," and therefore sensual pleasures exist even in the Brahma-world in the sense of being desirable, and also that craving for rūpa-existence is called kāmupādāna because it has that as its object. This should be examined.
Với câu “do duyên chấp thủ dục mà tu tập tâm từ, rồi tái sinh vào cõi Phạm thiên”, người ta nói rằng quan điểm của những người cho rằng do duyên chấp thủ dục mà tạo nghiệp rồi tái sinh vào cõi dục đã bị bác bỏ. Hoặc khi nghe “các dục trong cõi Phạm thiên là cao thượng”, rồi suy nghĩ và sau đó “ta sẽ hưởng thụ sự giàu sang ở đó”, thì do duyên chấp thủ dục mà hành động để đạt đến cõi đó. Do đó, ngay cả trong cõi Phạm thiên, các dục cũng được gọi là dục theo nghĩa đáng mong muốn. Người ta cũng nói rằng “ái được gọi là chấp thủ dục vì nó lấy đó làm đối tượng”. Điều này cần được xem xét.
Kammañca cakkhussa janakakāraṇaṃ, kammassa mūlakāraṇaṃ taṇhā, tasmā na mūlakāraṇaṃ hoti janakaṃ.
And kamma is the generative cause of the eye, while craving is the root cause of kamma. Therefore, the root cause is not the generative cause.
Nghiệp là nguyên nhân phát sinh của mắt, và ái là nguyên nhân gốc rễ của nghiệp. Do đó, nguyên nhân phát sinh không phải là nguyên nhân gốc rễ.
Rūpataṇhādayo dukkhasaccaṃ khandhapariyāpannattā, ‘‘yampicchaṃ na labhati, tampi dukkha’’nti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.131; vibha. 190) vacanato ca.
Rūpa-craving and so on are the truth of suffering (dukkha-sacca) because they are included in the aggregates, and because it is said, "Not getting what one desires is also suffering."
Ái sắc và các pháp tương tự là Khổ đế, vì chúng nằm trong các uẩn, và cũng vì lời dạy: “Điều gì mình muốn mà không đạt được, điều đó cũng là khổ.”
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikāti tassa kāraṇabhūtassa imassa khandhapañcakassa samuṭṭhāpikāti yojetabbaṃ.
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā should be construed as: "the originator of these five aggregates, which are the fundamental cause of that."
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā (là nguyên nhân gốc rễ phát sinh của nó) cần được hiểu là: là nguyên nhân phát sinh của năm uẩn này, là nguyên nhân gốc rễ của nó.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato tassa eva kāraṇantipi vattuṃ vaṭṭati.
It is also proper to say that it is the cause of that very kamma, according to the saying, "From the arising of the āsavas, there is the arising of ignorance."
Theo lời dạy “do tập khởi của lậu hoặc mà tập khởi của vô minh” nên cũng có thể nói rằng đó là nguyên nhân của chính nó.
Apica ‘‘rūpādi viya taṇhāpi taṇhāya uppattippahānaṭṭhāna’’nti vacanato rūpādi viya taṇhāpi dukkhasaccaṃ kataṃ.
Moreover, craving is also considered the truth of suffering, like rūpa and so on, according to the saying, "Craving, like rūpa and so on, is the place of arising and abandonment of craving."
Hơn nữa, theo lời dạy “ái cũng là nơi phát sinh và diệt trừ của ái, giống như sắc pháp v.v.”, thì ái cũng được coi là Khổ đế, giống như sắc pháp v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 2.400; vibha. 203) ca ‘‘etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134) ca.
For it is said, "Craving for forms in the world is pleasing and delightful; it is there that this craving arises when it arises" and "it is there that this craving is abandoned when it is abandoned."
Điều này đã được nói: “Ái sắc trên thế gian là điều đáng yêu, đáng thích; ở đó, ái khi phát sinh thì phát sinh” và “ở đó, ái khi được đoạn diệt thì được đoạn diệt.”
Visuddhimagge ‘‘sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāyā’’ti vacanato idha rūpataṇhādayo dukkhasaccanti vacanaṃ virujjhatīti ce?
If it is asked, "In the Visuddhimagga, it is said, 'The five aggregates of clinging, in every way, are suffering and a noble truth, except for craving.' Does this statement contradict the assertion here that rūpa-craving and so on are the truth of suffering?"
Nếu nói rằng lời dạy trong Visuddhimagga: “Tuy nhiên, năm uẩn chấp thủ là khổ và là Thánh đế, trừ ái ra” mâu thuẫn với lời nói ở đây rằng ái sắc v.v. là Khổ đế?
Na, aññamaññāsaṅkarabhāvena dassetuṃ tattha tattha vuttattā.
No, because it is stated in various places to show them as not intermingled with one another.
Không, vì điều đó đã được nói ở nhiều nơi để chỉ ra rằng chúng không bị lẫn lộn với nhau.
Yadi taṇhā upādānakkhandhapariyāpannā na bhaveyya, saccavibhaṅge ‘‘tattha katame saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
If craving were not included in the aggregates of clinging, then in the Saccavibhaṅga it would have to be said, "Therein, what are the five aggregates of clinging that are suffering in brief? Namely, the rūpa-aggregate of clinging... and so on... the viññāṇa-aggregate of clinging, excluding craving, is the saṅkhāra-aggregate of clinging."
Nếu ái không nằm trong các uẩn chấp thủ, thì trong Saccavibhaṅga (Phân tích về các Thánh đế), đoạn “ở đây, năm uẩn chấp thủ được tóm tắt là khổ. Đó là, uẩn chấp thủ sắc... (vân vân)... uẩn chấp thủ thức,”
Seyyathidaṃ, rūpupādānakkhandho ..pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti (vibha. 202) ettha ‘‘ṭhapetvā taṇhaṃ saṅkhārupādānakkhandho’’ti vattabbaṃ bhaveyya, na ca vuttaṃ, tasmā dukkhasaccapariyāpannā taṇhāti ce?
But it is not said thus. Therefore, if it is asked, "Is craving included in the truth of suffering?"
thì lẽ ra phải nói “uẩn chấp thủ hành, trừ ái ra”, nhưng điều đó không được nói. Vậy, nếu ái nằm trong Khổ đế?
Na, hetuphalasaṅkaradosappasaṅgato.
No, because that would lead to the fault of intermingling cause and effect.
Không, vì sẽ có lỗi lầm lẫn giữa nhân và quả.
Na saṅkaradosoti ce?
If it is asked, "There is no fault of intermingling, is there?"
Nếu nói rằng không có lỗi lầm lẫn?
Saccavibhaṅgapāḷiyañhi pañcahi koṭṭhāsehi samudayasaccaṃ niddiṭṭhaṃ.
Indeed, in the Saccavibhaṅga Pāḷi, the truth of the origin of suffering is defined in five divisions.
Thật vậy, trong kinh Saccavibhaṅga, Tập đế được trình bày theo năm phần.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Taṇhāti eko vāro, taṇhā ca avasesā ca kilesāti dutiyo, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammāti tatiyo, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammā tīṇi ca kusalamūlāni sāsavānīti catuttho, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammā tīṇi ca kusalamūlāni sāsavāni avasesā ca sāsavā kusalā dhammāti pañcamo vāroti.
Craving is one part; craving and the remaining defilements are the second; craving, the remaining defilements, and the remaining unwholesome states are the third; craving, the remaining defilements, the remaining unwholesome states, and the three wholesome roots with āsavas are the fourth; craving, the remaining defilements, the remaining unwholesome states, the three wholesome roots with āsavas, and the remaining wholesome states with āsavas are the fifth part.
Ái là một phần; ái và các phiền não còn lại là phần thứ hai; ái, các phiền não còn lại và các pháp bất thiện còn lại là phần thứ ba; ái, các phiền não còn lại, các pháp bất thiện còn lại và ba căn lành hữu lậu là phần thứ tư; ái, các phiền não còn lại, các pháp bất thiện còn lại, ba căn lành hữu lậu và các pháp thiện hữu lậu còn lại là phần thứ năm.
Āma niddiṭṭhaṃ, tathāpi abhidhammabhājaniyeyeva, na aññasmiṃ, so ca nayo ariyasaccaniddese na labbhati.
Yes, it is expounded, yet only in the Abhidhammabhājaniya, not elsewhere, and that method is not found in the exposition of the Noble Truths.
Vâng, đã được chỉ ra, nhưng chỉ trong phần phân tích Abhidhamma, không phải ở nơi khác, và phương pháp đó không được dùng trong phần trình bày các Thánh đế.
Tathā hi tattha ‘‘cattāri saccāni’’ccevāha, suttantabhājaniyapañhapucchakesu viya ‘‘cattāri ariyasaccānī’’ti na vuttaṃ, tasmā suttantabhājaniyova pamāṇaṃ tattha ca taṇhāya vuttattā.
For there it says only “four truths,” and it is not stated as “four noble truths” as in the Suttantabhājaniya and the questions and answers. Therefore, only the Suttantabhājaniya is the standard, and there it is stated on account of craving.
Thật vậy, ở đó chỉ nói ‘bốn sự thật’, không nói ‘bốn Thánh đế’ như trong các phần hỏi đáp phân tích kinh tạng. Do đó, phần phân tích kinh tạng là chuẩn mực, và ở đó đã nói về taṇhā (ái dục).
Yathāha ‘‘tattha katamaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… seyyathidaṃ, kāmataṇhā’’tiādi (vibha. 203).
As it is said, “And what is the Noble Truth of the origin of suffering? It is this craving that leads to re-becoming… as for example, sensual craving.”
Như đã nói: ‘Ở đó, Thánh đế Khổ tập là gì? Chính là taṇhā (ái dục) dẫn đến tái sinh…v.v… đó là kāmataṇhā (ái dục đối với các dục)’.
‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) iminā pariyāyena vuttattā tattha vuttampi pamāṇameva.
Since it is stated in this way, “That which is impermanent is suffering,” what is stated there is also the standard.
Vì đã được nói đến theo cách ‘Cái gì vô thường thì cái đó là khổ’, nên những gì được nói đến ở đó cũng là chuẩn mực.
‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇa’’nti (dha. sa. 186 ādayo) vacanato ‘‘kasiṇānī’’ti jhānāni vuttāni.
From the statement, “One enters and dwells in the first jhāna, the earth kasiṇa,” the jhāna states are called “kasiṇas.”
Theo câu ‘nhập và an trú thiền thứ nhất với kasiṇa đất’, các thiền định được gọi là kasiṇa.
Keci ‘‘uggahanimittapaṭibhāganimitte sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
Some say, “It is spoken with reference to the learning-sign and the counterpart-sign,” but that is not good.
Một số người nói rằng ‘điều đó được nói đến với ý đề cập đến uggahanimitta và paṭibhāganimitta’, nhưng điều đó không đúng.
‘‘Dvattiṃsākārāpi paṇṇattiṃ vissajjetvā paṭikūlāti sati paṭṭhapetabbā’’ti vacanato satigocarā rūpādayo ca veditabbā.
From the statement, “Even the thirty-two parts should be established in mindfulness as repulsive, abandoning their designation,” the rūpas and so forth that are objects of mindfulness should be understood.
Theo câu ‘ngay cả ba mươi hai thể cũng nên từ bỏ khái niệm và thiết lập niệm về sự gớm ghiếc’, các sắc và những thứ khác là đối tượng của niệm cũng nên được biết.
Saddhāhirottappabāhusaccavīriyārambhopaṭṭhitasatisampajaññatāti ime satta saddhammā nāma.
Faith, moral shame, moral dread, extensive learning, energetic effort, established mindfulness, and clear comprehension—these seven good qualities.
Tín (saddhā), hổ thẹn (hiri), ghê sợ (ottappa), đa văn (bāhusacca), tinh tấn (vīriyārambha), niệm tỉnh giác (upaṭṭhitasati), và trí tuệ (sampajaññatā) – bảy pháp này được gọi là bảy thiện pháp (saddhamma).
Sabhāvatoti dukkhato.
By nature means by way of suffering.
Sabhāvato có nghĩa là do khổ.
Na cavatīti deve sandhāya.
Does not fall refers to devas.
Không dao động là đề cập đến các vị trời.
Ñāteyyanti ñātabbaṃ.
To be known means that which should be known.
Ñāteyyaṃ có nghĩa là đáng được biết.
Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ.
To be seen means that which should be seen.
Daṭṭheyyaṃ có nghĩa là đáng được thấy.
Atha vā pana ‘‘nāhaṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyya’’nti vadāmīti attho.
Alternatively, the meaning is, “I do not say that I shall know the end of the world by going.”
Hoặc là, ý nghĩa là: ‘Ta không nói rằng ta sẽ biết được tận cùng của thế gian bằng cách đi’.
Lokanti khandhalokaṃ.
World refers to the world of aggregates.
Lokaṃ (thế gian) là thế gian của các uẩn (khandhaloka).
Gamanena na pattabboti sarīragamanena, agatigamanena vā na pattabbo, ariyagamanena lokantaṃ patvāva dukkhā atthi pamocananti vuttaṃ hoti.
Not to be reached by going means not to be reached by bodily going or by wrong going; it is said that only by reaching the end of the world through noble going is there liberation from suffering.
Không thể đạt được bằng cách đi có nghĩa là không thể đạt được bằng sự di chuyển của thân thể, hoặc bằng sự di chuyển sai lầm; mà là bằng sự di chuyển của bậc Thánh, sau khi đạt đến tận cùng của thế gian, mới có sự giải thoát khỏi khổ.
Samitāvīti samitakileso.
Samitāvī means one whose defilements are tranquillized.
Samitāvī có nghĩa là người đã làm lắng dịu các phiền não.
Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā.
Sustained by nutriment means sustained by conditions.
Āhāraṭṭhitikā có nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṭṭhitikā).
Ye keci paccayaṭṭhitikā, sabbe te lujjanapalujjanaṭṭhena eko lokoti adhippāyo.
The intention is that all those who are sustained by conditions, all of them, in the sense of crumbling and falling apart, are one world.
Ý nghĩa là: Bất cứ thứ gì dựa vào duyên, tất cả chúng đều là một thế gian theo nghĩa là chúng bị tan rã và hủy hoại.
Saṅkhārā hi sakasakapaccayāyattatāya sattā visattā sattā nāma.
For saṅkhāras are called beings (sattā) due to their dependence on their respective conditions, being stuck in rūpa and so forth.
Các saṅkhāra (hành) được gọi là chúng sinh (sattā) vì chúng bị ràng buộc (visattā) và phụ thuộc vào các duyên riêng của chúng.
Pariharanti paricaranti.
Pariharanti means they roam around.
Pariharanti có nghĩa là đi lại, chu du.
Disāti upayogabahuvacanaṃ.
Disā is the accusative plural used.
Disā là số nhiều của đối cách.
Bhanti paṭibhanti.
Bhanti means they shine forth.
Bhanti có nghĩa là chiếu sáng.
Ke te?
Who are they?
Chúng là gì?
Teyeva virocamānā pabhassarā candimasūriyā.
They are those same moon and sun, resplendent and radiant.
Chính là mặt trăng và mặt trời, những vật thể rực rỡ và chói chang đó.
Aṭṭha lokadhammā saṅkhārāva.
The eight worldly conditions are indeed saṅkhāras.
Tám pháp thế gian (aṭṭha lokadhammā) chính là các saṅkhāra (hành).
‘‘Sinerussa samantato’’ti vacanato yugandharādayo sineruṃ parikkhipitvā parimaṇḍalākārena ṭhitāti vadanti.
From the statement, “around Sineru,” they say that the Yugandharā mountains and so forth stand surrounding Sineru in a circular shape.
Theo câu ‘xung quanh núi Sineru’, người ta nói rằng các núi Yugandhara và những núi khác đứng thành vòng tròn bao quanh núi Sineru.
Parikkhipitvā accuggato lokadhātu ayaṃ.
This world-system stands having surrounded the whole of that, which is exceedingly lofty.
Thế giới này, đã được bao quanh, vươn lên rất cao.
‘‘Ma-kāro padasandhikaro’’ti vadanti.
They say that the 'ma' sound is a connective for words.
Người ta nói rằng ‘âm ma là một phụ âm nối từ’.
Aññathāpi lakkhaṇādibhedato saṅkhāralokaṃ, āsayānusayabhedato sattalokaṃ, cakkavāḷādiparimāṇato okāsalokañca sabbathāpi viditattā lokavidū.
Otherwise too, he is the Knower of the World (Lokavidū) because he has understood the world of saṅkhāras by way of characteristics and so forth, the world of beings by way of inclinations and latent tendencies, and the world of space by way of the measure of the cakkavāḷas and so forth, in all ways.
Hoặc, Ngài là Bậc thấu hiểu thế gian (lokavidū) theo mọi cách vì Ngài đã biết thế gian của các saṅkhāra (hành) theo sự khác biệt về đặc tính và các loại khác, thế gian của chúng sinh theo sự khác biệt về khuynh hướng và tùy miên, và thế gian không gian theo quy mô của các cakkavāḷa (luân vũ) và các loại khác.
Vimuttiñāṇadassanaṃ kāmāvacaraṃ parittaṃ lokiyaṃ, tena sabbaṃ lokaṃ kathaṃ abhivati?
How can the knowledge and vision of liberation, which is kāmāvacara, limited, and mundane, overcome the entire world?
Sự thấy biết giải thoát (vimuttiñāṇadassanaṃ) là kāmāvacara (thuộc cõi dục), nhỏ hẹp và thuộc thế gian (lokiyaṃ). Vậy làm sao nó có thể vượt qua toàn bộ thế gian?
Asadisānubhāvattā sabbaññutaññāṇaṃ viya.
Because its power is incomparable, like the knowledge of omniscience.
Vì có năng lực vô song, giống như sabbaññutaññāṇa (biết tất cả).
Tañhi attano visaye bhagavato sabbaññutaññāṇagatikaṃ, lahutarappavatti ca bhavaṅgacittadvayānantaraṃ uppattito.
For in its own sphere, it functions like the Bhagavā’s omniscience, and its arising is very swift, occurring immediately after two bhavanga-cittas.
Vì trí tuệ đó, trong phạm vi của nó, có khả năng đạt được như trí tuệ toàn tri của Đức Thế Tôn, và nó phát sinh rất nhanh, ngay sau hai tâm bhavaṅga.
Na kassaci evaṃlahutaraṃ cittaṃ uppajjati, api āyasmato sāriputtassa, tassa kiresa cittavāro pañcadasabhavaṅgānantaranti.
No one's citta arises so swiftly, except for Venerable Sāriputta's; it is said that his sequence of cittas arises after fifteen bhavanga states.
Không có tâm nào của bất kỳ ai phát sinh nhanh như vậy, ngay cả của Tôn giả Sāriputta, tâm của ngài được cho là phát sinh sau mười lăm bhavaṅga.
Aggisikhadhūmasikhā ca nāgā kira sīhaḷadīpe.
The nāgas named Aggisikha and Dhūmasikha are said to be in the island of Ceylon.
Aggisikhadhūmasikhā và các loài rắn được cho là ở đảo Tích Lan.
Atthassa dīpakaṃ padaṃ atthapadaṃ.
A word that illuminates the meaning is an atthapadaṃ.
Từ làm sáng tỏ ý nghĩa là atthapadaṃ (nghĩa cú).
Ekatthadīpakaṃ padaṃ, sabbametaṃ vākyanti attho.
It is a word that illuminates one meaning; the meaning is that all of this is a sentence.
Một từ làm sáng tỏ một ý nghĩa, tất cả điều này là một câu, đó là ý nghĩa.
Aṭṭha disā nāma aṭṭha vimokkhā, samāpattiyo vā.
The eight directions are the eight vimokkhas, or the eight attainments (samāpattis).
Tám phương (aṭṭha disā) là tám giải thoát (vimokkhā), hoặc các định (samāpattiyo).
Satthavāho satthāti nipātito yathā pisitāso pisāco.
Satthavāha is derived from satthā, just as pisitāsa is pisāca.
Từ satthavāho là satthā, giống như pisitāso là pisāco.
Udake maṇḍūko ahaṃ āsiṃ, na thale maṇḍūko, vārimattameva gocaro, tassa me tava dhammaṃ suṇantassa sīsaṃ daṇḍena sannirumbhitvāti pāṭhaseso.
“I was a frog in the water, not a frog on land; only water was my pasture. When I was listening to your Dhamma, a cowherd blocked my head with a stick and killed me.” This is the remainder of the passage to be inserted.
‘Ta là một con ếch trong nước, không phải một con ếch trên cạn, thức ăn của ta chỉ là nước. Khi ta đang nghe pháp của ngài, người chăn bò đã dùng gậy đè đầu ta và giết ta’. Đó là phần còn lại của đoạn văn.
Anādaratthe vā sāmivacanaṃ.
Or the genitive case (sāmivacanaṃ) is used in the sense of disrespect.
Hoặc, đó là cách nói của sở hữu cách trong nghĩa không tôn trọng.
‘‘Ettakenapi evarūpā iddhi bhavissatī’’ti sitaṃ katvā.
Having smiled, thinking, “Such psychic power will exist even with this much Dhamma being heard.”
‘Chỉ với chừng này mà có thể có thần thông như vậy sao?’ – nói vậy rồi mỉm cười.
Vimokkhoti cettha maggo, tadanantarikaṃ ñāṇaṃ nāma phalañāṇaṃ, tasmiṃ khaṇe buddho nāma.
Here, vimokkha is the path (magga), and ñāṇa immediately after that is the fruition-knowledge (phalañāṇa); at that moment, he is called a Buddha.
Ở đây, vimokkho (giải thoát) là Đạo (magga), và ñāṇaṃ (trí tuệ) ngay sau đó là trí tuệ quả (phalañāṇa). Vào khoảnh khắc đó, người đó được gọi là Phật.
Sabbassa buddhattāti kattari.
Sabbassa buddhattā is in the active sense (kattari).
Sabbassa buddhattā là ở thể chủ động.
Bodhetāti hetukattari.
Bodhetā is in the causative active sense (hetukattari).
Bodhetā là ở thể nguyên nhân.
Seṭṭhatthadīpakaṃ vacanaṃ seṭṭhaṃ nāma, tathā uttamaṃ.
A word that indicates the sense of excellence is seṭṭhaṃ (supreme), and likewise uttamaṃ (highest).
Từ làm sáng tỏ ý nghĩa tối thượng được gọi là seṭṭhaṃ (tối thượng), cũng như uttamaṃ (cao nhất).
Sacchikāpaññattīti sabbadhammānaṃ sacchikaraṇavasena sayambhutā paññatti, attanā eva vā ñātā sacchikatātipi sacchikāpaññatti.
Sacchikāpaññatti means a designation that has become self-existent by actualizing all phenomena, or it is a designation known and actualized by oneself.
Sacchikāpaññatti là sự chế định tự nhiên (sayambhutā paññatti) bằng cách chứng ngộ tất cả các pháp, hoặc là sự chế định đã được tự mình biết và chứng ngộ.
Bhagī bhagavā cīvarapiṇḍapātādīnaṃ.
Bhagī: The Blessed One distributes robes, almsfood, etc.
Bhagī (có phần) là Đức Thế Tôn, đối với y phục, thực phẩm khất thực, v.v.
Bhajī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni.
Bhajī: He resorted to secluded abodes in forests and wildernesses.
Bhajī (thường dùng) là các trú xứ thanh vắng (pantāni senāsanāni) trong rừng và nơi hoang dã.
Bhāgī atthadhammavimuttirasassa.
Bhāgī: He partakes in the flavor of meaning, Dhamma, and liberation.
Bhāgī (chia sẻ) là người chia sẻ hương vị của ý nghĩa, pháp và giải thoát.
Rāgādikilesagaṇa bhaggamakāsi.
He crushed the host of defilements like lust and so forth.
Ngài đã bhaggamakāsi (phá vỡ) nhóm phiền não như tham ái.
Bhāvitattano bhāvitakāyo.
Bhāvitattano means one whose body has been developed.
Bhāvitattano có nghĩa là thân đã được tu tập.
Bhavassa antaṃ nibbānaṃ maggādhigamena taṃ gatoti bhavantago.
He has gone to the end of existence, which is Nibbāna, by realizing the path, hence he is called bhavantago.
Ngài đã đạt đến Niết Bàn, tận cùng của hữu, bằng cách chứng đắc Đạo, nên Ngài là bhavantago (người đã đến tận cùng của hữu).
‘‘Lobhaṃ, bhikkhave, ekaṃ dhammaṃ pajahathā’’tiādinā (itivu. 1) nayena ekakādivasenāgate gahetvā vadati.
He speaks by taking the dhammas that come in groups of one and so forth, in the manner beginning with “Monks, abandon one dhamma: greed.”
Theo cách ‘Này các Tỳ-kheo, hãy từ bỏ một pháp là tham ái’, và các pháp khác được nói đến theo cách từng một.
Saṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesavasena aniccadukkhamanattāsubhesu niccantiādi vipariyesā.
Perversions (vipariyesā) are, by way of defilements of impurities, craving, wrong views, and misconduct, such as perceiving permanence in impermanent, suffering in dukkha, self in not-self, and beauty in the repulsive.
Vipariyesā (sự đảo ngược) là sự đảo ngược về ‘thường’ và những thứ khác đối với vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh, do sự nhiễm ô của phiền não, tham ái, tà kiến, ác hạnh.
Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta senāsanaitibhavābhavahetu vā (a. ni. 4.9).
Or, monks, when craving arises in a bhikkhu, it arises on account of robes, or on account of almsfood, dwellings, or on account of existing and non-existing states.
Hoặc, này các Tỳ-kheo, khi taṇhā (ái dục) phát sinh nơi Tỳ-kheo do y phục, thực phẩm khất thực, trú xứ, hoặc do sự có mặt và không có mặt của đời sống.
Cetokhilā satthari kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya, sabrahmacārīsu kupitoti (dī. ni. 3.319; vibha. 941) āgatā pañca.
The five fetters of the mind (cetokhilā) are those stated as: one has doubt about the Teacher, about the Dhamma, about the Saṅgha, about the training, and is angry with co-celibates.
Năm cetokhilā (cái cọc trong tâm) được nói đến là: nghi ngờ bậc Đạo Sư, Pháp, Tăng, giới luật, và tức giận với các vị đồng phạm hạnh.
Kāme avītarāgo hoti…pe… kāye, rūpe, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratīti (dī. ni. 3.320; vibha. 941) āgatā pañca vinibandhā.
The five bonds (vinibandhā) are those stated as: one is not dispassionate towards sensual pleasures, ... towards the body, towards rūpa, eats until the stomach is full, and practices the holy life with the aspiration to be reborn in a certain divine realm.
Năm vinibandhā (sự ràng buộc) được nói đến là: không ly tham đối với các dục…v.v… đối với thân, sắc, ăn no nê đến mức bụng phình ra, rồi lập nguyện tái sinh vào một trong các cõi trời và thực hành phạm hạnh.
Vivādamūlāni kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho sandiṭṭhiparāmāsitā ādhānaggāhī duppaṭinissaggitā (a. ni. 6.36; dī. ni. 3.325).
The roots of contention are anger, ill-will, ingratitude, arrogance, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, contention, adherence to one's own views, being difficult to give up, and being hard to relinquish.
Các căn nguyên của tranh cãi (vivādamūlāni) là: sân hận (kodho), oán hận (upanāho), khinh miệt (makkho), bất kính (paḷāso), đố kỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), cứng đầu (thambho), kiêu ngạo (sārambho), chấp thủ tà kiến (sandiṭṭhiparāmāsitā), cố chấp (ādhānaggāhī), khó từ bỏ (duppaṭinissaggitā).
Vibhaṅge pana ‘‘kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā’’ti (vibha. 944) āgataṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is stated as “anger, ingratitude, envy, treachery, evil desires, and adherence to one's own views.”
Trong Vibhaṅga, thì nói: ‘sân hận, khinh miệt, đố kỵ, xảo trá, ác dục, chấp thủ tà kiến’.
Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, evaṃ chandarāgo, ajjhosānaṃ, pariggaho, macchariyaṃ, ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ, daṇḍādānasatthādāna…pe… akusalā dhammā sambhavantīti (dī. ni. 2.104; 3.359; a. ni. 9.23; vibha. 963) vuttānaṃ.
These are stated as: dependent on craving is seeking, dependent on seeking is gain, dependent on gain is decision, and thus sensual passion, clinging, acquisition, avarice, guarding, and on account of guarding, taking up a staff, taking up a weapon... unwholesome states arise.
Do taṇhā (ái dục) mà có sự tìm kiếm (pariyesanā), do sự tìm kiếm mà có sự đạt được (lābho), do sự đạt được mà có sự quyết định (vinicchayo); như vậy, chandarāga (dục tham), ajjhosānaṃ (sự chấp thủ), pariggaho (sự nắm giữ), macchariyaṃ (sự keo kiệt), ārakkho (sự bảo vệ), và do sự bảo vệ mà có sự cầm gậy, cầm vũ khí…v.v… các pháp bất thiện phát sinh.
Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbadhammataṇhāti cha, tā kāmabhavavibhavataṇhāvaseneva aṭṭhārasa, tā eva ajjhattikassupādāya aṭṭhārasa, bāhirassupādāya aṭṭhārasāti chattiṃsa, tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasatataṇhāvicaritānīti.
Six are the cravings for sights, sounds, smells, tastes, touches, and dhammas. These become eighteen by way of kāmataṇhā, bhavataṇhā, and vibhavataṇhā. These same eighteen become thirty-six by taking the internal as eighteen and the external as eighteen. These thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present thus constitute one hundred and eight modes of craving.
Sáu loại taṇhā (ái dục) là: rūpataṇhā (ái dục đối với sắc), saddataṇhā (ái dục đối với âm thanh), gandhataṇhā (ái dục đối với mùi), rasataṇhā (ái dục đối với vị), phoṭṭhabbataṇhā (ái dục đối với xúc chạm), dhammataṇhā (ái dục đối với pháp trần). Chúng trở thành mười tám do các loại kāmataṇhā (ái dục đối với dục), bhavataṇhā (ái dục đối với hữu), vibhavataṇhā (ái dục đối với phi hữu). Chính chúng, do liên quan đến nội giới, là mười tám; do liên quan đến ngoại giới, là mười tám, tổng cộng là ba mươi sáu. Ba mươi sáu đó trong quá khứ, ba mươi sáu trong tương lai, ba mươi sáu trong hiện tại, như vậy là một trăm lẻ tám loại taṇhā (ái dục) biến chuyển.
Māretīti māro, pamādo ‘‘pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21) vacanato.
Māra is that which kills; heedlessness is Māra, as stated, “Heedlessness is the path to death.”
Kẻ giết chóc được gọi là Māra, sự phóng dật được gọi là ‘phóng dật là con đường của cái chết’.
Sammāājīvavināsanato vā kilesā vuccanti ‘‘māro’’ti, vadhakūpamattā khandhāva mārā.
Alternatively, defilements are called “Māra” because they destroy right livelihood, or the aggregates themselves are Māra, being likened to an executioner.
Hoặc, các phiền não được gọi là ‘Māra’ vì chúng hủy hoại sammāājīva (chánh mạng). Chính các uẩn (khandhā) là Māra, vì chúng giống như kẻ sát nhân.
Abhisaṅkhārā jātidukkhābhinibbattāpanato, jātassa jarādisambhavato ca mārā.
The abhisaṅkhārā are Māra because they produce the suffering of birth, and because old age and so forth arise for one who is born.
Các pháp hữu vi (abhisaṅkhāra) là Māra do làm phát sinh khổ sinh, và do sự phát sinh của già (jarā) và các thứ khác đối với kẻ đã sinh.
Ekabhavapariyāpannajīvitamāraṇato maccu māro.
Death is Māra because it kills the life-faculty that is confined to one existence.
Cái chết (maccu) là Māra do giết chết sinh mạng (jīvita) thuộc về một kiếp (bhava).
Aṇimatā nāma paramāṇu viya adassanūpagamanaṃ.
Aṇimatā means becoming invisible like an atom.
Aṇimatā là khả năng làm cho thân thể trở nên vô hình như nguyên tử (paramāṇu).
Laghimatā sarīrena, cittena vā sīghagamanaṃ.
Laghimatā is swift movement by body or by mind.
Laghimatā là khả năng di chuyển nhanh chóng bằng thân thể hoặc tâm ý.
Mahimatā candimasūriyādīnampipāṇinā parāmasanādi.
Mahimatā is, for example, touching the moon and sun with one's hand.
Mahimatā là khả năng chạm vào mặt trăng, mặt trời, v.v., bằng bàn tay.
Patti nāma yathicchitadesappatti.
Patti means reaching a desired place.
Patti là khả năng đạt đến nơi mong muốn.
Pakāsanatā, lābhakassatthasādhanaṃ vā pākammaṃ.
Pākammaṃ is making manifest, or achieving a benefit for the one who gains it.
Pākammaṃ là khả năng hiển lộ hoặc thành tựu mục đích của người đạt được.
Īsattaṃ nāma sayaṃvasitā.
Sayaṃvasitā means mastery.
Sayaṃvasitā là khả năng tự chủ.
Vasittaṃ nāma aparavasitā.
Aparavasitā means influence over others.
Aparavasitā là khả năng làm chủ người khác.
Yatthakāmāvasāyitaṃ nāma yatthicchati yadicchati yāvadicchati, tattha tāva tadatthasādhanaṃ.
Yatthakāmāvasāyitaṃ means accomplishing whatever one desires, wherever one desires, for as long as one desires.
Yatthakāmāvasāyitaṃ là khả năng thành tựu bất cứ điều gì, ở bất cứ nơi nào, vào bất cứ lúc nào, theo ý muốn.
Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccantiādimhi idaṃ codanāpubbaṅgamaṃ atthavissajjanaṃ – dukkhādīnaṃ aññepi rūpataṇhādayo atthā atthi, atha kasmā cattāro eva vuttāti ce?
In the phrase “the noble truth of suffering, in the sense of oppression, conditionedness, torment, and changeability,” this is an explanation of meaning prompted by a question: “The meanings of suffering and so forth also include things like craving for rūpa, so why are only these four mentioned?”
Trong câu “ Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasacca” (Khổ Thánh Đế theo nghĩa bị đè nén, bị tạo tác, bị thiêu đốt, bị biến đổi, v.v.), đây là một lời giải thích ý nghĩa có tính chất truy vấn mở đầu – nếu có người hỏi rằng: “Ngoài những ý nghĩa này, Khổ và các thứ khác còn có những ý nghĩa khác như sắc (rūpa), tham ái (taṇhā), v.v., vậy tại sao chỉ có bốn ý nghĩa này được nói đến?”
Aññasaccadassanavasena āvibhāvato.
Because they are made manifest through seeing the other truths.
Là do sự hiển lộ thông qua việc thấy các Thánh Đế khác.
‘‘Tattha katamaṃ dukkheñāṇaṃ, dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā’’tiādināpi (vibha. 794) nayena ekekasaccārammaṇavasenāpi saccañāṇaṃ vuttaṃ.
The knowledge of the truths is also stated in terms of having each truth as its object, as in: “Therein, what is the knowledge of suffering? The wisdom that arises with regard to suffering.”
Tri kiến (saccañāṇa) cũng được nói đến theo cách từng Thánh Đế làm đối tượng, như trong câu “Thế nào là tuệ về Khổ? Đó là tuệ phát sinh về Khổ” (Vibh. 794).
‘‘Yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) nayena ekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ katvā sesesu kiccanipphattivasenāpi vuttaṃ.
It is also stated in terms of the accomplishment of the task in the remaining truths by taking one truth as the object, as in: “Monks, one who sees suffering also sees the origin of suffering.”
Cũng được nói đến theo cách thành tựu công việc đối với các Thánh Đế còn lại bằng cách lấy một Thánh Đế làm đối tượng, như trong câu “Này các tỳ khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập” (Saṃ. Ni. 5.1100).
Tattha yadā ekekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ karoti, tadā samudayadassanena tāva sabhāvato pīḷanalakkhaṇassāpi dukkhassa yasmā taṃ āyūhanalakkhaṇena samudayena āyūhitaṃ saṅkhataṃ, tasmāssa so saṅkhataṭṭho āvi bhavati.
When one takes each truth as an object, then by seeing the origin, the meaning of conditionedness becomes evident for suffering, which by nature has the characteristic of oppression, because it is conditioned by the origin, which has the characteristic of accumulation.
Ở đây, khi lấy từng Thánh Đế làm đối tượng, thì do thấy Tập Đế, ý nghĩa tạo tác (saṅkhataṭṭho) của Khổ Đế, vốn có đặc tính bị đè nén (pīḷana) theo bản chất, trở nên hiển lộ, bởi vì Khổ đã được tạo tác bởi Tập Đế, vốn có đặc tính tạo tác.
Yasmā pana maggo kilesasantāpaharo susītalo, tasmāssa maggadassanena santāpaṭṭho āvi bhavati nandassa accharādassanena sundariyā anabhirūpabhāvo viya.
And because the path is a remover of the torment of defilements and is very cool, by seeing the path, its meaning of torment becomes evident, just as the unattractiveness of Sundarī became evident to Nanda upon seeing the celestial nymphs.
Vì Đạo là pháp trừ diệt sự thiêu đốt của phiền não và rất mát mẻ, nên do thấy Đạo Đế, ý nghĩa thiêu đốt (santāpaṭṭho) của Khổ Đế trở nên hiển lộ, giống như việc thấy các tiên nữ làm cho sắc đẹp của Nanda trở nên kém xinh.
Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanena tassa vipariṇāmaṭṭho āvi bhavatīti vattabbameva natthi.
It is not necessary to state that by seeing cessation, which has the nature of non-changeability, its meaning of changeability becomes evident for suffering.
Còn việc nói rằng do thấy Diệt Đế, vốn có bản chất không biến đổi, mà ý nghĩa biến đổi của Khổ Đế trở nên hiển lộ, thì không cần phải nói.
Sabhāvato āyūhanalakkhaṇassapi samudayassa dukkhadassanena nidānaṭṭho āvi bhavati asappāyabhojanato uppannabyādhidassanena bhojanassa byādhinidānabhāvo viya.
The meaning of origin becomes evident for the origin, which by nature has the characteristic of accumulation, by seeing suffering, just as seeing a disease caused by unsuitable food reveals the food as the cause of the disease.
Do thấy Khổ Đế, ý nghĩa nguyên nhân (nidānaṭṭho) của Tập Đế, vốn có đặc tính tạo tác theo bản chất, trở nên hiển lộ, giống như việc thấy bệnh tật phát sinh từ thức ăn không thích hợp làm cho thức ăn trở thành nguyên nhân của bệnh tật.
Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho.
By seeing cessation, which has the nature of disjunction, its meaning is conjunction.
Do thấy Diệt Đế, vốn là sự đoạn tuyệt, ý nghĩa kết hợp (saṃyogaṭṭho) của Tập Đế trở nên hiển lộ.
Niyyānabhūtassa ca maggassa dassanena palibodhaṭṭhoti.
And by seeing the path, which has the nature of deliverance, its meaning is hindrance.
Và do thấy Đạo Đế, vốn là sự xuất ly, ý nghĩa trói buộc (palibodhaṭṭho) của Tập Đế trở nên hiển lộ.
Tathā nissaraṇassāpi nirodhassa avivekabhūtassa samudayassa dassanena vivekaṭṭho āvi bhavati.
Similarly, the meaning of seclusion becomes evident for cessation, which has the nature of escape, by seeing the origin, which has the nature of non-seclusion.
Tương tự, do thấy Tập Đế, vốn là sự không ly khai, ý nghĩa ly khai (vivekaṭṭho) của Diệt Đế, vốn là sự xuất ly, trở nên hiển lộ.
Maggadassanena asaṅkhataṭṭho.
By seeing the path, its meaning is unconditionedness.
Do thấy Đạo Đế, ý nghĩa không tạo tác (asaṅkhataṭṭho) của Diệt Đế trở nên hiển lộ.
Iminā hi anamatagge saṃsāre maggo na diṭṭhapubbo, sopi ca sappaccayattā saṅkhato evāti appaccayadhammassa asaṅkhatabhāvo ativiya pākaṭo hoti.
For in this beginningless Saṃsāra, the path has never been seen before, and that path is also conditioned due to its causal nature. Therefore, the unconditioned nature of the unconditioned element becomes exceedingly clear.
Trong luân hồi vô thủy này, Đạo chưa từng được thấy, và Đạo cũng là pháp hữu vi (saṅkhata) vì có duyên, do đó, bản chất vô vi (asaṅkhata) của pháp vô duyên (Nibbāna) trở nên vô cùng rõ ràng.
Dukkhadassanena panassa amataṭṭho āvi bhavati.
By seeing suffering, however, its meaning of deathlessness becomes evident for cessation.
Còn do thấy Khổ Đế, ý nghĩa bất tử (amataṭṭho) của Diệt Đế trở nên hiển lộ.
Dukkhañhi visaṃ, amataṃ nibbānanti.
For suffering is poison, and Nibbāna is the deathless.
Vì Khổ là độc, Nibbāna là bất tử.
Tathā niyyānalakkhaṇassāpi maggassa samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānassa pattiyā, ayaṃ hetū’’ti hetvattho āvi bhavati.
Similarly, for the path, which has the characteristic of deliverance, by seeing the origin, its meaning of cause becomes evident, as in: “This is not the cause for attaining Nibbāna; this is the cause.”
Tương tự, do thấy Tập Đế, ý nghĩa nhân (hetvattho) của Đạo Đế, vốn có đặc tính xuất ly, trở nên hiển lộ, với ý nghĩa “Đây không phải là nhân để đạt đến Nibbāna, đây mới là nhân”.
Nirodhadassanena dassanaṭṭho paramasukhumarūpāni passato ‘‘vippasannaṃ vata me cakkhū’’ti cakkhussa vippasannabhāvo viya.
By seeing cessation, its meaning is seeing, just as when one sees extremely subtle forms, one says, “Indeed, my eye is clear,” signifying the clarity of the eye.
Do thấy Diệt Đế, ý nghĩa thấy (dassanaṭṭho) của Đạo Đế trở nên hiển lộ, giống như mắt của người thấy các sắc tướng vô cùng vi tế mà nói rằng “Ôi, mắt ta thật trong sáng”.
Dukkhadassanena adhipateyyaṭṭho anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viyāti evamettha lakkhaṇavasena, ekassa aññasaccadassanavasena ca itaresaṃ tiṇṇaṃ āvibhāvato ekekassa cattāro atthā vuttā.
By seeing suffering, its meaning is dominion, just as seeing many sick, suffering, and miserable people reveals the greatness of a powerful person. Thus, in this context, four meanings are stated for each of the four truths, based on their characteristics and the manifestation of the other three truths through seeing one.
Do thấy Khổ Đế, ý nghĩa chi phối (adhipateyyaṭṭho) của Đạo Đế trở nên hiển lộ, giống như việc thấy nhiều người bệnh tật, khốn khổ làm cho người có quyền lực trở nên cao quý. Như vậy, ở đây, bốn ý nghĩa của từng Thánh Đế đã được nói đến theo đặc tính, và theo việc thấy một Thánh Đế làm hiển lộ ba Thánh Đế còn lại.
Upadhiviveko nikkilesatā.
Upadhiviveka is freedom from defilements.
Upadhiviveko là sự không còn phiền não (nikkilesatā).
Paṭipakkhaṃ atthayantīti paccatthikā.
They desire to thwart the opposite party, therefore they are paccatthikā (enemies).
Họ mong muốn sự đối nghịch, nên được gọi là paccatthikā (kẻ thù).
Pati viruddhā amittā paccāmittā.
Those who are hostile and enemies are paccāmittā (opponents/adversaries).
Paccāmittā là những kẻ thù đối nghịch.
Sacchikatvā pavedetīti ettāvatā bhagavato sabbaññutaṃ dīpeti.
“Having realized, he revealed” – by this much, the Buddha’s omniscience is demonstrated.
“ Sacchikatvā pavedetī” (đã tự chứng rồi tuyên bố) – chỉ riêng câu này đã cho thấy sự Toàn Giác của Đức Thế Tôn.
Tena ñāṇasampattiṃ dīpetvā idāni karuṇāsampattiṃ dīpetuṃ ‘‘so dhammaṃ desesī’’tiādimāha.
Having thus demonstrated the perfection of wisdom, he now states, “He taught the Dhamma,” and so forth, to demonstrate the perfection of compassion.
Sau khi trình bày sự viên mãn về trí tuệ (ñāṇasampatti) bằng câu đó, bây giờ để trình bày sự viên mãn về lòng bi mẫn (karuṇāsampatti), Ngài nói tiếp “ So dhammaṃ desesī” (Ngài đã thuyết pháp).
Atha vā kiṃ so pavedesīti?
Alternatively, what did he reveal?
Hoặc là, Ngài đã tuyên bố điều gì?
Ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ tilokahitabhūtameva.
Knowledge, all of which is for the welfare of the three worlds.
Đó là trí tuệ, tất cả đều là lợi ích cho ba cõi.
So dhammaṃ desesīti kīdisaṃ?
“He taught the Dhamma” – what kind of Dhamma?
Ngài đã thuyết pháp, pháp như thế nào?
‘‘Ādikalyāṇa’’ntiādi.
“ Good in the beginning,” and so forth.
“ Ādikalyāṇaṃ” (tốt đẹp ở đoạn đầu), v.v.
Anena vacanena vattuṃ arahabhāvaṃ dīpeti.
By this statement, he demonstrates his worthiness to speak.
Bằng lời nói này, Ngài trình bày sự xứng đáng để thuyết giảng.
Sāsanadhammoti ovādapariyatti.
Sāsanadhamma means the teaching (ovāda and pariyatti).
Sāsanadhammo (pháp trong giáo pháp) là lời khuyên và học tập (ovādapariyatti).
Kiccasuddhiyāti kilesappahānanibbānārammaṇakiccasuddhiyā.
Kiccasuddhiyā means by the purity of the function of abandoning defilements and taking Nibbāna as the object.
Kiccasuddhiyā (bằng sự thanh tịnh của công việc) là bằng sự thanh tịnh của công việc đoạn trừ phiền não và lấy Nibbāna làm đối tượng.
Sāsanabrahmacariyaṃ nāma sikkhattayaṃ, navakoṭisahassānītiādikaṃ vā.
Sāsanabrahmacariyaṃ means the threefold training, or that which begins with the nine thousand koṭis.
Sāsanabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh trong giáo pháp) là ba học pháp (sikkhattaya), hoặc chín ngàn vạn (koṭi) v.v.
Maggameva brahmacariyaṃ maggabrahmacariyaṃ.
The path itself is the holy life; hence, maggabrahmacariyaṃ (the holy life of the path).
Maggabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh là con đường) là con đường (magga) chính là Phạm hạnh.
Tassa pakāsakaṃ piṭakattayaṃ idha sātthaṃ sabyañjanaṃ nāma.
The three Piṭakas, which reveal this, are here called sātthaṃ sabyañjanaṃ (meaningful and well-expressed).
Ba tạng kinh (piṭakattaya) làm hiển lộ Phạm hạnh đó, ở đây được gọi là sātthaṃ sabyañjanaṃ (có nghĩa lý và có văn tự).
Chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanaṃ saṅkāsanaṃ.
Explaining concisely in six ways of meaning is saṅkāsanaṃ.
Saṅkāsanaṃ là sự trình bày tóm tắt trong sáu ý nghĩa (atthapada).
Ādito kāsanaṃ pakāsanaṃ.
Explaining from the beginning is pakāsanaṃ.
Pakāsanaṃ là sự trình bày từ đầu.
Ubhayampi vitthāretvā desanaṃ vivaraṇaṃ.
Explaining both extensively is vivaraṇaṃ.
Vivaraṇaṃ là sự giảng giải mở rộng cả hai (saṅkāsana và pakāsana).
Puna vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ.
Further dividing is vibhajanaṃ.
Vibhajanaṃ là sự phân chia lại.
Opammādinā pākaṭakaraṇaṃ uttānīkaraṇaṃ.
Making clear with similes and so forth is uttānīkaraṇaṃ.
Uttānīkaraṇaṃ là sự làm cho rõ ràng bằng ví dụ, v.v.
Sotūnaṃ cittaparitosajananena, cittanisānena ca paññāpanaṃ veditabbaṃ.
Paññāpanaṃ should be understood as generating delight in the minds of listeners and sharpening their minds.
Paññāpanaṃ cần được hiểu là sự làm cho người nghe hoan hỷ trong tâm và làm cho tâm họ sắc bén.
Byañjanapadesu akkharaṇato akkharaṃ, ‘‘ekakkharapadamakkhara’’nti eke.
Akkharā are so called because they do not perish in terms of their expression in the words; some say, “A single-letter word is an akkhara.”
Trong các từ ngữ (byañjanapada), akkharaṃ (chữ) là do không thể hết được (akkharaṇato); một số người nói rằng “một từ có một chữ là akkhara”.
Vibhattiantaṃ padaṃ.
A word ending in a declension is a pada.
Padaṃ (từ) là từ có tận cùng bằng biến cách (vibhatti).
Byañjayatīti byañjanaṃ, vākyaṃ.
That which expresses is byañjanaṃ, a sentence.
Byañjanaṃ (câu) là cái làm hiển lộ (ý nghĩa); đó là câu văn (vākyaṃ).
Padasamudāyo vā vākyaṃ.
Alternatively, a collection of words is a sentence.
Hoặc là, tập hợp các từ (pada) là câu văn (vākyaṃ).
Vibhāgapakāso ākāro nāma.
The manifestation of division is called ākāra.
Ākāro (cách thức) là sự trình bày phân chia.
Phusatīti phassotiādi nibbacanaṃ nirutti, niruttiyā niddiṭṭhassa apadeso niddeso nāma.
The definition “it touches, hence phassa (contact)” and so forth is nirutti (etymological explanation); the detailed explanation of what is indicated by the nirutti is called niddesa (exposition).
Nirutti là sự giải thích từ nguyên (nibbacana) như “phusatīti phasso” (cái chạm là xúc); niddeso là sự trình bày chi tiết ý nghĩa đã được giải thích bằng nirutti.
Phusatīti phasso, so tividho – sukhavedanīyo dukkhavedanīyo adukkhamasukhavedanīyoti.
It touches, hence phassa. This is threefold: contact associated with pleasant feeling, contact associated with painful feeling, and contact associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Phusati (chạm) nên gọi là phasso (xúc). Xúc có ba loại: xúc cảm thọ lạc, xúc cảm thọ khổ, xúc cảm thọ không khổ không lạc.
Etesu ayaṃ yojanā – akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññāpeti.
This is the application in these cases: he explains concisely with akkhara (letters), he expounds at the beginning with pada (words), he elaborates with byañjana (expressions), he divides with ākāra (aspects), he makes clear with nirutti (definitions), he teaches with niddesa (expositions).
Trong những điều này, đây là sự kết nối: Ngài trình bày tóm tắt bằng các chữ (akkhara), trình bày ban đầu bằng các từ (pada), giảng giải bằng các câu (byañjana), phân chia bằng các cách thức (ākāra), làm cho rõ ràng bằng các giải thích từ nguyên (nirutti), và làm cho hiểu rõ bằng các trình bày chi tiết (niddesa).
Akkharehi vā saṅkāsayitvā padehi pakāseti, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ katvā niddesehi paññāpeti.
Alternatively, having explained concisely with akkhara, he expounds with pada; having elaborated with byañjana, he divides with ākāra; having made clear with nirutti, he teaches with niddesa.
Hoặc là, sau khi trình bày tóm tắt bằng các chữ, Ngài trình bày ban đầu bằng các từ; sau khi giảng giải bằng các câu, Ngài phân chia bằng các cách thức; sau khi làm cho rõ ràng bằng các giải thích từ nguyên, Ngài làm cho hiểu rõ bằng các trình bày chi tiết.
Akkharehi vā ugghāṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that having opened up with akkhara, he disciplines the ugghaṭitaññu (one who understands immediately) with pada; having elaborated with byañjana, he disciplines the vīpañcitaññu (one who understands after elaboration) with ākāra; having led with nirutti, he disciplines the neyya (one who needs to be led) with niddesa.
Hoặc là, sau khi khai mở bằng các chữ, Ngài hướng dẫn người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu) bằng các từ; sau khi giảng giải bằng các câu, Ngài hướng dẫn người có trí tuệ rộng rãi (vipaṭitaññu) bằng các cách thức; sau khi hướng dẫn bằng các giải thích từ nguyên, Ngài hướng dẫn người cần được hướng dẫn (neyya) bằng các trình bày chi tiết.
Atthoti bhāsitattho.
Attho means the meaning that has been spoken.
Attho (ý nghĩa) là ý nghĩa đã được thuyết giảng.
Tassevatthassa paṭivijjhitabbo sako sako bhāvo paṭivedho nāma.
The penetrable inherent nature of that very meaning is called paṭivedha (penetration).
Paṭivedho (sự thể nhập) là bản chất riêng của chính ý nghĩa đó cần được thể nhập.
Taṃ ubhayampi attho nāma.
Both of these are called meaning.
Cả hai điều đó đều là ý nghĩa (attho).
Tena vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti.
Therefore, it is said, “ sātthaṃ (meaningful) through profundity of meaning and profundity of penetration.”
Do đó, đã nói rằng “ sātthaṃ (có nghĩa lý) là do có sự sâu sắc về ý nghĩa và sự sâu sắc về thể nhập (atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratā)”.
Dhammoti vā desanāti vā byañjanameva.
Dhamma or desanā means only expression.
Dhammo (pháp) hoặc desanā (giáo pháp) chỉ là văn tự (byañjana).
Niddosabhāvena parisuddhaṃ sāsanabrahmacariyaṃ, sikkhattayapariggahito maggo ca, ubhayampi brahmacariyapadena saṅgahitaṃ.
The pure holy life of the Dispensation, free from fault, and the path encompassed by the threefold training, both are included by the term brahmacariya (holy life).
Phạm hạnh trong giáo pháp (sāsanabrahmacariya) thanh tịnh do không có lỗi lầm, và con đường (magga) bao gồm ba học pháp (sikkhattaya) – cả hai đều được bao gồm bởi từ Phạm hạnh (brahmacariya).
Paṭipattiyāti paṭipattihetu.
Paṭipattiyā means for the sake of practice.
Paṭipattiyā (bằng sự thực hành) là do nguyên nhân của sự thực hành.
Āgamabyattitoti punappunaṃ adhīyamānā khandhādayo pākaṭā honti.
Āgamabyattito means that the aggregates and so forth become clear when studied repeatedly.
Āgamabyattito (do sự thông thạo về kinh điển) là do các uẩn (khandha) và các thứ khác trở nên rõ ràng khi được học hỏi lặp đi lặp lại.
Duruttasatthāni adhīyamānāni sammohamevāvāhanti.
Poorly expressed treatises, when studied repeatedly, lead only to bewilderment.
Các giáo lý được thuyết giảng sai lầm khi được học hỏi lặp đi lặp lại chỉ dẫn đến sự mê lầm.
2-3. Kacci khamanīyaṃ sītuṇhādi.
2-3. Kacci khamanīyaṃ (Are you able to endure?) refers to cold, heat, and so forth.
2-3. Kacci khamanīyaṃ (có thể chịu đựng được không) là lạnh, nóng, v.v.
Kacci yāpanīyaṃ yathāladdhehi jīvitasādhanehi jīvitaṃ.
Kacci yāpanīyaṃ (Are you managing to get by?) refers to life being sustained by whatever requisites one obtains.
Kacci yāpanīyaṃ (có thể duy trì cuộc sống được không) là cuộc sống được duy trì bằng các phương tiện sinh hoạt đã có.
Appābādhanti appopasaggaṃ, appātaṅkanti apparogaṃ.
“Appābādha” means having few dangers; “appātaṅka” means being free from illness.
Appābādha có nghĩa là ít chướng ngại, appātaṅka có nghĩa là không bệnh tật.
Kacci lahuṭṭhānaṃ sarīrakicce.
Are you quick to rise for bodily needs?
Kacci lahuṭṭhānaṃ (có sự dễ dàng) trong các việc của thân?
Kacci balaṃ samaṇakicce.
Do you have strength for a monk’s duties?
Kacci balaṃ (có sức mạnh) trong các việc của Sa-môn?
Kacci phāsuvihāro yathāvuttanayena appābādhatāya, anukkaṇṭhanādivasena vā.
Do you dwell comfortably, being free from affliction as stated, or by not being troubled, and so on?
Kacci phāsuvihāro (có sự an trú thoải mái) theo cách đã nói là không có chướng ngại, hoặc không có sự khó chịu, v.v.?
Sattasaṭṭhito paṭṭhāya pacchimavayo, uttarāmukhoti vuttaṃ hoti.
Starting from sixty-seven years, it is the last age, meaning he faced north.
Từ sáu mươi bảy tuổi trở đi là pacchimavayo (tuổi cuối đời), có nghĩa là hướng về phương Bắc.
Lokavivaraṇe jāte idha kiṃ olokesi, natthettha tayā sadisopīti āha ‘‘tvaṃ sadevakassa lokassa aggo’’tiādi.
When the world-unfolding miracle occurred, he said: “What do you look for here? There is no one in this world with its deities who is equal to you.”
Khi thế giới được mở ra, Ngài nói: “Tvaṃ sadevakassa lokassa aggo” (Ngài là bậc tối thượng của thế giới cùng với chư thiên), v.v., ý nói: “Ngài nhìn gì ở đây? Không có ai giống như Ngài ở thế giới này.”
Āsabhiṃ uttamaṃ.
“Āsabhiṃ” means supreme.
Āsabhiṃ (tối thượng).
Upapattivasena devā.
Devas by way of rebirth.
Upapattivasena (do sự tái sinh) là chư thiên.
Rūpānaṃ paribhogavasena, patthanāvasena vā uppannā rāgasampayuttā somanassavedanānurūpato uppajjitvā hadayatappanato ambarasādayo viya ‘‘rūparasā’’ti vuccanti.
The 'tastes of forms' (rūparasā) are so called because, like the tastes of mangoes and so on, they arise from enjoying or desiring forms, are accompanied by lust, and gladden the heart upon arising in accordance with the feeling of pleasure.
Các hương vị của sắc, do sự hưởng thụ các sắc, hoặc do sự mong ước, khởi lên phù hợp với thọ hỷ tương ưng với tham ái, và làm vui lòng trái tim, nên được gọi là “rūparasā” (hương vị của sắc) như hương vị của quả xoài, v.v.
Tathāgatassa pahīnāti adhikāravasenāha.
“Tathāgatassa pahīnā” is stated with reference to the specific context.
Tathāgatassa pahīnā (đã được Như Lai đoạn trừ) là nói theo đối tượng.
Tathāgatassapi hi kassaci te pahīnāti matthakacchinnatālo viya katā.
For even in the case of the Tathāgata, these were eliminated, made like a palm tree with its crown cut off by someone.
Thật vậy, đối với Như Lai, những thứ ấy đã được đoạn trừ, như cây thốt nốt đã bị chặt đứt ngọn.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Rūparasādivacanena vipākadhammadhammā gahitā, te vijjamānāpi matthakasadisānaṃ taṇhāvijjānaṃ maggasatthena chinnattā āyatiṃ tālapantisadise vipākakkhandhe nibbattetuṃ asamatthā jātā.
By the words ‘tastes of forms’ and so on, vipāka-dhammas are taken; although they exist, they became incapable of bringing forth future aggregates of fruition (vipākakkhandha) like a row of palm trees, because craving and ignorance, which are like the palm's crown, were cut off by the sword of the path.
Bằng cách dùng từ ngữ “rūparasā” (hương vị của sắc), v.v., các pháp thuộc về quả (vipāka) đã được nắm bắt. Dù chúng hiện hữu, nhưng vì tham ái và vô minh, giống như ngọn cây thốt nốt, đã bị chặt đứt bởi lưỡi gươm của Đạo (Magga), nên chúng không thể tạo ra các uẩn quả (vipākakkhandha) giống như hàng cây thốt nốt trong tương lai.
Tasmā tālāvatthu viya katā.
Therefore, they were made like a palm stump.
Vì vậy, chúng đã được làm cho trở thành như một gốc cây thốt nốt.
‘‘Kusalasomanassāpi ettha saṅgahitā’’ti vadanti.
They say, “wholesome joy is also included here.”
Họ nói: “Somanassa (hỷ) thiện cũng được bao gồm ở đây.”
Paṭhamamaggena pahīnā kammapathaṭṭhāniyā, dutiyena ucchinnamūlā oḷārikā, tatiyena tālāvatthukatā kāmarāgaṭṭhāniyā.
Those eliminated by the first path are in the category of courses of action (kammapathaṭṭhāniyā); those uprooted by the second are coarse (oḷārikā); those made like a palm stump by the third are in the category of sensual lust (kāmarāgaṭṭhāniyā).
Những rūparasa được đoạn trừ bằng Sơ Đạo (Sotāpattimagga) là những thứ thuộc về nghiệp đạo (kammapatha). Những thứ được nhổ tận gốc bằng Nhị Đạo (Sakadāgāmimagga) là những thứ thô thiển. Những thứ được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng Tam Đạo (Anāgāmimagga) là những thứ thuộc về dục ái (kāmarāga).
Catutthena anabhāvaṃkatā rūparāgārūparāgaṭṭhāniyā.
Those rendered non-existent by the fourth are in the category of lust for form and formless realms (rūparāgārūparāgaṭṭhāniyā).
Những thứ thuộc về sắc ái (rūparāga) và vô sắc ái (arūparāga) đã được làm cho không còn hiện hữu bằng Tứ Đạo (Arahattamagga).
Aparihānadhammataṃ pana dīpento ‘‘āyatiṃ anuppādadhammā’’ti āha.
And to show their non-declinable nature, he said, “āyatiṃ anuppādadhammā” (not liable to arise in the future).
Tuy nhiên, để chỉ rõ tính chất không suy giảm (aparihānadhammatā), Ngài nói: “āyatiṃ anuppādadhammā” (không tái sinh trong tương lai).
Tadaṅgappahānena vā pahīnā vipassanākkhaṇe, jhānassa pubbabhāgakkhaṇe vā, vikkhambhanappahānena ucchinnamūlā jhānakkhaṇe.
Or they are eliminated by suppression of component parts at the moment of insight or at the preliminary moment of jhāna, and uprooted by suppression by counteraction at the moment of jhāna.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần) vào khoảnh khắc của thiền quán (vipassanā) hoặc vào khoảnh khắc tiền phần của thiền định (jhāna), và được nhổ tận gốc bằng vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp) vào khoảnh khắc của thiền định.
‘‘Vivicceva kāmehī’’ti (pārā. 11) hi vuttaṃ.
For it is said, “secluded from sensual pleasures.”
Thật vậy, đã nói: “Vivicceva kāmehī” (tách biệt khỏi các dục).
Samucchedappahānena tālāvatthukatā tatiyavijjādhigamakkhaṇe.
Made like a palm stump by eradication at the moment of attaining the third knowledge.
Chúng được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc) vào khoảnh khắc chứng đắc tam minh (tatiyavijjā).
Itthambhūtā pana te rūparasādayo anabhāvaṃkatā āyatimanuppādadhammāti ekamevidaṃ atthapadaṃ.
However, these tastes of forms, being such, are rendered non-existent and are of a nature not to arise in the future; thus, these two terms mean one and the same thing.
Tuy nhiên, những rūparasa, v.v., như vậy đã được làm cho không còn hiện hữu và không tái sinh trong tương lai, đó là một ý nghĩa duy nhất.
Paṭhamāya vā abhinibbhidāya pahīnā, dutiyāya ucchinnamūlā, tatiyāya tālāvatthukatā.
Or they are eliminated by the first breakthrough, uprooted by the second, and made like a palm stump by the third.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng abhinibbhidā (sự thấu hiểu) thứ nhất, được nhổ tận gốc bằng thứ hai, và được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng thứ ba.
Itthambhūtā yasmā anabhāvaṃkatā nāma honti, tasmā āyatiṃanauppādadhammāti veditabbā.
Since things of such a nature are rendered non-existent, it should be understood that they are of a nature not to arise in the future.
Vì những rūparasa, v.v., như vậy được gọi là đã được làm cho không còn hiện hữu, nên cần phải hiểu rằng chúng không tái sinh trong tương lai.
Atha vā dukkhañāṇena pahīnā, samudayañāṇena ucchinnamūlā, nirodhañāṇena tālāvatthukatā, maggañāṇena anabhāvaṃkatā, paccavekkhaṇañāṇena āyatiṃ anuppādadhammāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that they are eliminated by the knowledge of suffering, uprooted by the knowledge of origin, made like a palm stump by the knowledge of cessation, rendered non-existent by the knowledge of the path, and of a nature not to arise in the future by the knowledge of reviewing.
Hoặc cần phải hiểu rằng chúng được đoạn trừ bằng Dukkhañāṇa (trí về Khổ), được nhổ tận gốc bằng Samudayañāṇa (trí về Nguyên nhân), được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng Nirodhañāṇa (trí về Diệt), được làm cho không còn hiện hữu bằng Maggañāṇa (trí về Đạo), và không tái sinh trong tương lai bằng Paccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét).
Lokiyamaggena vā pahīnā, dassanamaggena ucchinnamūlā, tividhena bhāvanāmaggena tālāvatthukatātiādi.
Or they are eliminated by the worldly path, uprooted by the path of vision, and made like a palm stump by the three kinds of path of development, and so on.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng lokiyamagga (đạo thế gian), được nhổ tận gốc bằng dassanamagga (đạo kiến đạo), và được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng ba loại bhāvanāmagga (đạo tu tập), v.v.
Brāhmaṇassa avisayattā dhammarasā na uddhaṭā.
The tastes of Dhamma (dhammarasā) were not brought up because they were outside the scope of the brāhmaṇa.
Dhammarasa (hương vị của Pháp) không được đề cập vì nó không phải là đối tượng của Bà-la-môn.
11. Dhammadhātunti ettha sabbaññutaññāṇaṃ dhammadhātu nāma.
Here, omniscience is called “dhammadhātu.”
11. Trong từ Dhammadhātu, trí toàn giác (sabbaññutaññāṇa) được gọi là Dhammadhātu.
Anukampavacanānurūpaṃ ‘‘puṇṇacando viyā’’ti vuttaṃ, sūriyavacanaṃ ‘‘suppaṭividdhattā’’tivacanānurūpaṃ, pathavīsamacittatāya kāraṇaṃ ‘‘karuṇāvipphāra’’nti vadanti.
“Like the full moon” is said in accordance with words of compassion, the word for the sun is in accordance with the words “suppaṭividdhattā” (well-penetrated), and they say “karuṇāvipphāra” (diffusion of compassion) is the reason for a mind equal to the earth.
Phù hợp với lời từ bi, đã nói “puṇṇacando viyā” (như trăng tròn); lời về mặt trời phù hợp với lời “suppaṭividdhattā” (đã thấu hiểu hoàn toàn); họ nói “karuṇāvipphāra” (sự lan tỏa của lòng bi) là nguyên nhân của tâm bình đẳng như đất.
Paṭicchādetabbe hi attano guṇe ‘‘āraddhaṃ kho pana me vīriya’’ntiādinā pakāsento attano karuṇāvipphāraṃ pakāsetīti gahetabbo.
It should be understood that he manifests his diffusion of compassion by revealing his own qualities that should be concealed, with phrases such as “My energy, indeed, is aroused.”
Cần phải hiểu rằng khi Ngài tiết lộ những phẩm chất của mình mà đáng lẽ phải che giấu, bằng cách nói “Nỗ lực của ta đã được khởi xướng,” v.v., Ngài đang tiết lộ sự lan tỏa của lòng bi của mình.
Varabhūrimedhaso varaputhulañāṇo, bhūrīti vā bhūmi, bhūmi viya patthaṭavarapaññoti attho.
“Varabhūrimedhaso” means having noble and extensive wisdom, or ‘bhūrī’ means earth, so it means having noble wisdom spread out like the earth.
Varabhūrimedhaso (có trí tuệ rộng lớn và tối thượng), hoặc bhūrī có nghĩa là đất, ý nói: có trí tuệ tối thượng lan tỏa như đất.
Abujjhi etthātipi adhikaraṇena rukkho bodhi.
Because he awakened there, by that instrumental case, the tree is called the Bodhi.
Vì Ngài đã giác ngộ ở đây, nên cây bồ đề được gọi là Bodhi (Giác ngộ) theo ý nghĩa của địa điểm.
Sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tena taṃsamaṅginoti maggo bodhi, evaṃ sabbaññutaññāṇampi.
The path is called the Bodhi because one awakens oneself, or others endowed with it awaken through it; likewise, omniscience is also called Bodhi.
Tự mình giác ngộ, hoặc những người có được nó (magga) giác ngộ nhờ nó, nên con đường (magga) là Bodhi; tương tự, trí toàn giác (sabbaññutaññāṇa) cũng vậy.
Bujjhīyatīti nibbānaṃ bodhi.
Nibbāna is called Bodhi because it is to be awakened to.
Vì Niết-bàn được giác ngộ, nên Niết-bàn là Bodhi.
Tissannaṃ vijjānaṃ upanissayavato yathāsambhavaṃ tisso vijjā veditabbā.
The three knowledges (tisso vijjā) should be understood as they become possible, due to their respective conditions.
Ba loại minh (vijjā) cần được biết tùy theo khả năng, đối với người có duyên lành với ba loại minh.
Ekaggatāvasena tikkhabhāvo.
Its sharpness is by way of one-pointedness.
Tính sắc bén (tikkhabhāvo) là do sự nhất tâm.
Tikkhopi ekacco saro lakkhaṃ patvā kuṇṭho hoti, na tathā idaṃ.
Even some sharp arrow, upon reaching its target, becomes blunt; this is not so.
Dù sắc bén, một số mũi tên khi trúng mục tiêu thì cùn đi, nhưng điều này thì không như vậy.
Satindriyavasenassa kharabhāvo, saddhindriyavasena vippasannabhāvo, antarā anosakkitvā kilesapaccatthikānaṃ suṭṭhu abhibhavanato vīriyindriyavasenassa sūrabhāvo ca veditabbo.
Its hardness should be understood to be by way of the faculty of mindfulness, its clarity by way of the faculty of faith, and its bravery by way of the faculty of energy, due to its firmly overcoming the enemies of defilements without shrinking back.
Tính cứng rắn (kharabhāvo) của nó cần được biết là do căn niệm (satindriya), tính trong sạch (vippasannabhāvo) là do căn tín (saddhindriya), và tính dũng mãnh (sūrabhāvo) là do căn tinh tấn (vīriyindriya), vì không lùi bước giữa chừng và chế ngự hoàn toàn các kẻ thù phiền não.
Maggavijāyanatthaṃ gabbhaggahaṇakālo saṅkhārupekkhānantaramanulomattā.
The period of conception for the birth of the path is taken as the time immediately following equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā), being conducive to it.
Thời điểm thụ thai để sinh ra Đạo (Magga) là sau Saṅkhārupekkhā (xả hành), vì nó phù hợp với sự thuận lợi.
Vibhaṅgeyeva kiñcāpi attho vuttoti ettha ayamadhippāyo – vibhaṅgapāḷiṃ ānetvā idha vuttopi sabbesaṃ upakārāya na hoti, tasmā taṃ aṭṭhakathānayeneva pakāsayissāmīti.
Here, the intention of “although the meaning is stated in the Vibhaṅga itself” is this: bringing forth the Vibhaṅga Pāḷi and stating it here would not benefit everyone, therefore I will explain it according to the commentary.
Vibhaṅgeyeva kiñcāpi attho vutto (mặc dù ý nghĩa đã được nói trong Vibhaṅga), ở đây ý nghĩa là: Mặc dù đã đưa ra Vibhaṅga Pāḷi và giải thích ở đây, nhưng điều đó không hữu ích cho tất cả mọi người, vì vậy tôi sẽ giải thích nó theo cách của Chú Giải (Aṭṭhakathā).
Itoti kāmehi.
“Ito” means from sensual pleasures (kāma).
Ito (từ) là từ các dục.
Kāyavivekādīsu upadhiviveko tatiyo, tasmā tatiyaṃ chaḍḍetvā dve gahetvā tadaṅgādīsu vikkhambhanavivekaṃ gahetvā ‘‘tayo evā’’ti vuttā.
Among bodily seclusion and so on, seclusion from defilements (upadhiviveko) is the third. Therefore, having discarded the third and taken the two, and having taken suppression of defilements (vikkhambhanaviveka) among the different types of abandonment (tadaṅgādīsu), “there are only three” is stated.
Trong các loại viveka (viễn ly) như kāyaviveka (thân viễn ly), upadhiviveka (viễn ly các yếu tố tái sinh) là thứ ba, do đó, bỏ qua thứ ba và lấy hai loại (kāyaviveka và cittaviveka), và trong tadaṅga (từng phần), vikkhambhana (trấn áp), v.v., lấy vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp), nên đã nói “tayo evā” (chỉ có ba).
Evaṃ sati cittavikkhambhanā ekatthā evāti viseso na siyāti ce?
If it is asked, “In that case, the suppression of the mind would be a single meaning, so there would be no distinction?”
Nếu vậy, cittavikkhambhanā (sự trấn áp tâm) và vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp) sẽ có cùng một ý nghĩa, vậy thì sẽ không có sự khác biệt sao?
Appanāvārattā na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood so, because it is a matter of absorption (appanā).
Không nên hiểu như vậy, vì đó là giai đoạn của appanā (nhập định).
Kāyavivekaggahaṇena pubbabhāgaggahaṇaṃ ñāyati, tasmā cittavivekoti tadaṅgaviveko vutto, vikkhambhanena appanākāleti gahetabbaṃ asaṅkarato.
By taking bodily seclusion (kāyaviveka), the preliminary stage is understood. Therefore, “cittaviveko” (mental seclusion) refers to temporary suppression (tadaṅgaviveko), and by “vikkhambhana” (suppression by counteraction) is to be taken the absorption stage, without confusion.
Việc nắm bắt kāyaviveka (thân viễn ly) cho thấy sự nắm bắt giai đoạn tiền phần (pubbabhāga), do đó, cittaviveko (tâm viễn ly) được nói đến là tadaṅgaviveka (viễn ly từng phần), và vikkhambhana (trấn áp) cần được hiểu là viveka (viễn ly) trong thời điểm appanā (nhập định), vì không có sự lẫn lộn.
Atha vā cittavivekena tadaṅgavikkhambhanā gahitā, itarena vikkhambhanaviveko evātipi yuttaṃ, kilesakāmattā vā dvīsu kammesu pariyāpanno puriso viya.
Alternatively, by mental seclusion (cittaviveka), temporary suppression and suppression by counteraction are included; by the other (bodily seclusion), only suppression by counteraction is taken, which is also suitable, or it is like a person involved in two actions due to their attachment to defilements.
Hoặc, tadaṅgavikkhambhanā (viễn ly từng phần và trấn áp) được nắm bắt bởi cittaviveka (tâm viễn ly), và vikkhambhanaviveko (viễn ly bằng cách trấn áp) được nắm bắt bởi cái kia (kāyaviveka), điều này cũng hợp lý, hoặc như một người đàn ông bị bao gồm trong hai hành động do tham ái phiền não.
Yathā avijjamānena avijjamānapaññattivasena loke ‘‘saphalo rukkho’’ti vuccati, tatheva vijjamānena vijjamānapaññattivasena sāsane ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ jhāna’’nti vuccatīti adhippāyo.
Just as in the world, a tree is called “fruitful” by way of designation of that which is non-existent as if it existed, so too in the teaching, “a jhāna with initial application and sustained application” is said by way of designation of that which exists as if it existed. This is the intention.
Ý nghĩa là: Cũng như trong thế gian, người ta nói “cây có quả” theo sự quy ước của cái không hiện hữu với cái không hiện hữu, thì trong Giáo Pháp, cũng vậy, người ta nói “thiền có tầm có tứ” theo sự quy ước của cái hiện hữu với cái hiện hữu.
Vūpasamāti ettha kesaṃ vūpasamāti, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti?
Here, regarding “vūpasamā” (calming), it is asked: Whose calming? Is it the calming of those with the first jhāna, or those with the second jhāna?
Trong từ Vūpasamā (sự lắng dịu), sự lắng dịu của cái gì? Của những người nhập sơ thiền, hay của những người nhập nhị thiền?
Ettha yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo.
Here, if it is of those with the first jhāna, there is no calming for them.
Nếu là của những người nhập sơ thiền, thì không có sự lắng dịu của họ.
Na hi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi.
For there is no first jhāna that is devoid of initial and sustained application.
Vì sơ thiền không bao giờ vắng bóng tầm và tứ.
Yadi dutiyajjhānikānaṃ, nattheva vūpasamo tattha tadabhāvāti ce?
If it is of those with the second jhāna, there is no calming there due to their absence. If someone were to ask this—
Nếu là của những người nhập nhị thiền, thì không có sự lắng dịu ở đó vì sự vắng mặt của chúng ở đó sao?
Tenetaṃ vuccati ‘‘samatikkamā’’ti, samatikkamopi na tesaṃyeva.
Then it is said, “samatikkamā” (by transcending), and transcending is not only theirs.
Vì vậy, đã nói “samatikkamā” (sự vượt qua), và sự vượt qua cũng không chỉ dành cho chúng.
Kintu sakalassapi paṭhamajjhānadhammarāsissāti ce?
If it is asked, “But isn't it the transcending of the entire aggregate of first jhāna dhammas?”
Vậy thì, đó là sự vượt qua toàn bộ khối pháp của sơ thiền sao?
Tenetaṃ vuccati ‘‘oḷārikassa pana samatikkamā’’tiādi.
Then it is said, “ol̤ārikassa pana samatikkamā” (by transcending the coarse), and so on.
Vì vậy, đã nói “oḷārikassa pana samatikkamā” (sự vượt qua những gì thô thiển), v.v.
Sabbepi paṭhamajjhānadhammā oḷārikāva dutiyajjhānato, na kevalaṃ vitakkavicāradvayamevāti ce?
If it is asked, “Are not all first jhāna dhammas coarse compared to the second jhāna, not just the pair of initial and sustained application?”
Không phải tất cả các pháp của sơ thiền đều thô thiển hơn nhị thiền sao, không chỉ riêng tầm và tứ?
Na vitakkavicārāyeva tehi sampayuttānaṃ oḷārikabhāvatoti tesveva ādīnavadassanena dutiyajjhānakkhaṇe tesaṃ abhāvo hoti.
It is not that only initial and sustained application are coarse due to the coarseness of the dhammas associated with them. Rather, by seeing the danger in them, those dhammas are absent at the moment of the second jhāna.
Không phải chỉ tầm và tứ thô thiển do sự tương ưng với chúng, mà do thấy được sự nguy hiểm trong chính chúng, nên vào khoảnh khắc của nhị thiền, chúng không còn hiện hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā’’ti, yassa dhammassānubhāvena, yogena vā idaṃ jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati ‘‘ekodibhāva’’nti ca, tassa dassanatthaṃ saddhāsamādhayo vibhaṅge vuttā.
Therefore it is said, “dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā” (non-manifestation at the moment of the second jhāna). To show the cause of this jhāna being called “sampasādana” (clarifying) and “ekodibhāva” (unification) by the power or connection of which dhamma, faith and concentration are stated in the Vibhaṅga.
Vì vậy, đã nói “dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā” (sự không xuất hiện vào khoảnh khắc của nhị thiền), và để chỉ ra cái mà nhờ năng lực của pháp ấy, hoặc nhờ sự kết hợp với pháp ấy, thiền này được gọi là “sampasādana” (sự thanh tịnh) và “ekodibhāva” (sự nhất tâm), nên tín (saddhā) và định (samādhi), v.v., đã được nói đến trong Vibhaṅga.
Paṇītabhojanasikkhāpade (pāci. 257 ādayo) sappiādayo viyāti vutte ayaṃ atthavaṇṇanā na virujjhati.
In the training rule concerning excellent food, when it is said 'like ghee and so on,' this explanation of the meaning is not contradictory.
Trong giới điều về thức ăn ngon (Paṇītabhojanasikkhāpada), khi nói “như bơ sữa, v.v.”, lời giải thích ý nghĩa này không mâu thuẫn.
Samaṃ passatīti līnuddhaccaṃ pahāya khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā chaḷaṅgupekkhā.
Regarding "sees impartially," having abandoned sluggishness and agitation, for an Arahant, when the six agreeable and disagreeable sense objects appear at the six doors, the equanimity that arises as an aspect of not abandoning one's pure natural state is called chaḷaṅgupekkhā (equanimity of the six factors).
Thấy bình đẳng (Samaṃ passatī) – sau khi từ bỏ sự chìm đắm (līna) và phóng dật (uddhacca), sự xả (upekkhā) của bậc A-la-hán, khi sáu đối tượng (chaḷārammaṇa) đáng ưa và không đáng ưa xuất hiện ở sáu căn môn, không từ bỏ trạng thái tự nhiên thanh tịnh, được gọi là lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā).
Nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.
The equanimity that is neutral in reflection and apprehension of the hindrances and so on, is called saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations).
Sự xả (upekkhā) là trạng thái trung lập khi quán xét và nắm giữ các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp khác, đây gọi là hành xả (saṅkhārupekkhā).
Vicinane majjhattabhūtā upekkhā vipassanupekkhā nāma.
The equanimity that is neutral in investigation is called vipassanūpekkhā (equanimity of insight).
Sự xả (upekkhā) là trạng thái trung lập trong việc quán xét, đây gọi là tuệ xả (vipassanupekkhā).
Tattha chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva, avatthābhedena bhedo nesaṃ.
Among these, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, and pārisuddhupekkhā are, in essence, one and the same as tatramajjhattupekkhā; their distinction lies in the difference of occasions.
Trong đó, lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā), giác chi xả (bojjhaṅgupekkhā), trú trung xả (tatramajjhattupekkhā), thiền xả (jhānupekkhā) và thanh tịnh xả (pārisuddhupekkhā) về ý nghĩa là một, đó chính là trú trung xả (tatramajjhattupekkhā); sự khác biệt của chúng là do sự khác biệt về trạng thái.
Saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi ekatā paññāvasena, kiccavasena pana duvidhatā veditabbā.
Even saṅkhārupekkhā and vipassanūpekkhā are one in terms of wisdom, but in terms of function, they should be understood as two types.
Hành xả (saṅkhārupekkhā) và tuệ xả (vipassanupekkhā) cũng là một về phương diện trí tuệ (paññā), nhưng về phương diện chức năng thì cần phải hiểu là có hai loại.
Chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarātiādinā bhūmivasena.
Chaḷaṅgupekkhā belongs to the kāma realm, brahmavihārupekkhā to the rūpa realm, and so on, according to their plane.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) thuộc cõi dục giới (kāmāvacara), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) thuộc cõi sắc giới (rūpāvacara), v.v., theo phương diện cõi.
Chaḷaṅgupekkhā khīṇāsavasseva, brahmavihārupekkhā tiṇṇampi puthujjanasekkhāsekkhānanti evaṃ puggalavasena.
Chaḷaṅgupekkhā belongs only to the Arahant, while brahmavihārupekkhā belongs to all three: ordinary people, trainees, and Arahants, and so on, according to the individual.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) chỉ thuộc về bậc A-la-hán (khīṇāsava), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) thuộc về cả ba hạng người: phàm phu (puthujjana), hữu học (sekha) và vô học (asekkhā), v.v., theo phương diện cá nhân.
Chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttā, brahmavihārupekkhā upekkhāsahagatacittasampayuttā evāti evaṃ cittavasena.
Chaḷaṅgupekkhā is associated with minds accompanied by joy and equanimity, while brahmavihārupekkhā is associated only with minds accompanied by equanimity, and so on, according to the type of consciousness.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) tương ưng với tâm đồng hỷ xả (somanassupekkhāsahagatacitta), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) chỉ tương ưng với tâm đồng xả (upekkhāsahagatacitta), v.v., theo phương diện tâm.
Chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇā, brahmavihārupekkhā dhammārammaṇāvāti ārammaṇavasena.
Chaḷaṅgupekkhā has six objects, while brahmavihārupekkhā has only mental objects, and so on, according to the object.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) có sáu đối tượng (chaḷārammaṇa), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) chỉ có đối tượng pháp (dhammārammaṇa), v.v., theo phương diện đối tượng.
Vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenāti khandhasaṅgahavasena.
Vedanupekkhā is included in the aggregate of feeling; the other nine are included in the aggregate of mental formations, and so on, according to the aggregates.
Thọ xả (vedanupekkhā) được bao gồm trong uẩn thọ (vedanākkhandha), còn chín loại xả khác được bao gồm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), v.v., theo phương diện bao gồm trong các uẩn.
Chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhānupekkhā pārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā, tasmā ekakkhaṇe ekāva siyā, na itarā, tathā saṅkhārupekkhāvipassanupekkhāpi.
Chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhitatramajjhattupekkhā are, in essence, one; therefore, only one can arise at a single moment, not the others. The same applies to saṅkhārupekkhā and vipassanūpekkhā.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā), phạm trú xả (brahmavihāra), giác chi xả (bojjhaṅga), thiền xả (jhāna), thanh tịnh xả (pārisuddhi) và trú trung xả (tatramajjhattā) về ý nghĩa là một, do đó trong một sát-na chỉ có thể có một, không phải các loại khác, cũng như hành xả (saṅkhārupekkhā) và tuệ xả (vipassanupekkhā).
Vedanāvīriyupekkhānaṃ ekakkhaṇe siyā uppattīti.
Vedanā, viriya, and upekkhā can arise simultaneously at a single moment.
Thọ (vedanā), tinh tấn (vīriya) và xả (upekkhā) có thể đồng thời sinh khởi trong một sát-na.
Chaḷaṅgupekkhā abyākatā, brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā.
Chaḷaṅgupekkhā is indeterminate (abyākatā); brahmavihārupekkhā is wholesome (kusalā) and indeterminate (abyākatā); and so are the rest.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) là vô ký (abyākatā), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) là thiện (kusalā) và vô ký (abyākatā), các loại còn lại cũng vậy.
Vedanupekkhā pana siyā akusalāpi.
However, vedanupekkhā can also be unwholesome (akusalā).
Còn thọ xả (vedanupekkhā) có thể là bất thiện (akusalā) nữa.
Evaṃ kusalattikavasena.
This is in terms of the triplet of wholesome states.
Như vậy, theo phương diện ba loại thiện.
Dasapetā saṅkhepena cattārova dhammā vīriyavedanātatramajjhattañāṇavasena.
These ten (equanimities) are, in brief, just four factors in terms of energy (vīriya), feeling (vedanā), impartiality (tatramajjhatta), and knowledge (ñāṇa).
Mười loại xả này, tóm lại, chỉ là bốn pháp: tinh tấn (vīriya), thọ (vedanā), trú trung (tatramajjhatta) và tuệ (ñāṇa).
‘‘Dukkhadomanassasukhasomanassāna’’nti evaṃ pahānakkamena avatvā vibhaṅge vuttanayena kasmā vuttānīti ce?
If it is asked why they are stated in the Vibhaṅga in the manner mentioned, without following the sequence of abandonment like "of suffering and displeasure, of happiness and joy"?
Nếu hỏi: “Tại sao không nói theo thứ tự đoạn trừ như ‘khổ, ưu, lạc, hỷ’ mà lại nói theo cách được nêu trong Vibhaṅga?”
Suttānurakkhaṇatthaṃ.
It is for the sake of preserving the suttas.
Để bảo vệ kinh điển (sutta).
Iṭṭhāniṭṭhaviparītanti ettha ‘‘ārammaṇavasena aggahetvā iṭṭhāniṭṭhaviparītākārena anubhavatīti gahetabba’’nti vadanti.
Here, concerning iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ, it is said that "it should be understood that it experiences agreeable and disagreeable objects in an inverted manner, without apprehending them in terms of their object."
Về từ “đối tượng đáng ưa và không đáng ưa bị đảo ngược (iṭṭhāniṭṭhaviparīta)”, người ta nói rằng “cần phải hiểu là không nắm giữ theo phương diện đối tượng, mà là trải nghiệm theo trạng thái đảo ngược của đáng ưa và không đáng ưa”.
Ekaṃyeva kasiṇaṃ ārabbha sabbesaṃ pavattito.
Because all of them arise taking only one kasiṇa as their object.
Vì tất cả đều phát sinh dựa trên cùng một kasiṇa.
Tatiyajjhānato paṭṭhāya upakārā hutvā āgatāti satisīsena desanā katā, vigatavalāhakādinā sommatāya rattiyā valāhakādinā kālussiye satipi divā viya anupakārikā na hoti rattiṃ, tasmā ‘‘attano upakārakattena vā’’ti vuttaṃ.
From the third jhāna onwards, they come as aids, and the teaching is given with recollection as the head. Even when the night is clear, without clouds, or when it is clouded over, it does not become unhelpful like the day. Therefore, it is said, "or by virtue of being helpful to oneself."
Từ thiền thứ ba trở đi, chúng trở thành những yếu tố hỗ trợ, và lời dạy được thực hiện dựa trên sự chú tâm (satisīsena), rằng ngay cả khi có sự u ám (valāhaka) vào ban đêm, nó cũng không vô ích như ban ngày trong đêm quang đãng (sommatāya), do đó mới nói “hoặc do là yếu tố hỗ trợ của chính mình”.
‘‘Sūriyappabhābhibhavā, rattiyā alābhāti ime dve hetū aparisuddhatāya kāraṇaṃ.
They say, "These two reasons: being overcome by the sun's radiance and not finding a companion in the night, are causes for impurity.
“Sự che khuất của ánh sáng mặt trời, và sự thiếu vắng đêm” – hai lý do này là nguyên nhân của sự không thanh tịnh.
Sommabhāvena, attano upakārakattena cāti ime dve sabhāgatāya kāraṇa’’nti vadanti, tassā aparisuddhāya jātiyāti vuttaṃ hoti, tasmā kāraṇavacananti eke.
These two: being pleasant and being helpful to oneself, are causes for similarity." Thus, it means "of that impure birth." Therefore, some say it is a causal statement.
“Do tính chất thanh tịnh và do là yếu tố hỗ trợ của chính mình” – hai lý do này là nguyên nhân của sự tương đồng, người ta nói như vậy, điều này có nghĩa là nói về sự sinh khởi không thanh tịnh đó, do đó một số người nói rằng đó là từ chỉ nguyên nhân.
12. Cittekaggatāsabhāgattā jhānānaṃ ‘‘kesañci cittekaggatatthānī’’ti āha.
Since the jhānas share the nature of one-pointedness of mind, he says, "for some, they are states of one-pointedness of mind."
12. Do các thiền có tính chất đồng nhất về sự nhất tâm (cittekaggatāsabhāgattā), nên Ngài nói “đối với một số người, đó là nơi nhất tâm”.
Kusalānaṃ bhavokkamanasabhāgattā ‘‘kesañci bhavokkamanatthānī’’ti.
Since wholesome states share the nature of descent into existence, he says, "for some, they are states of descent into existence."
Do các pháp thiện có tính chất đồng nhất về sự đi vào các cõi (bhavokkamanasabhāgattā), nên Ngài nói “đối với một số người, đó là nơi đi vào các cõi”.
Asabhāgattā sesaṭṭhānesu ‘‘pādakatthānī’’ti avatvā ‘‘pādakānī’’ti āha.
Because they are not similar, instead of saying "states of foundation" in other places, he says "foundations."
Do không có sự đồng nhất, Ngài không nói “là nơi làm nền tảng” ở những chỗ còn lại, mà nói “là nền tảng”.
Tena pādakabhūtānampi yathāsambhavaṃ cittekaggatā bhavokkamanatāvahataṃ, itaresaṃ yathāsambhavaṃ pādakatāvahatañca dīpeti.
Thereby, he also indicates that even those which are foundations (pādaka) bring about one-pointedness of mind and descent into existence as appropriate, and that others bring about the state of being a foundation as appropriate.
Điều này cho thấy rằng các thiền làm nền tảng cũng mang lại sự nhất tâm và sự đi vào các cõi tùy theo khả năng, và các thiền khác cũng mang lại tính chất nền tảng tùy theo khả năng.
Asabhāgattā javanavipassanāpādakāni samānāni abhiññāpādakāni ca honti, abhiññāpādakāni ca vipassanāpādakāni hontītipi dīpeti, tathā pādakābhāvaṃ dīpeti.
Because of dissimilarity, the jhānas that are foundations for swift insight are also foundations for higher knowledge (abhiññā), and those that are foundations for higher knowledge are also foundations for insight; he also indicates the absence of foundations in this way.
Do không có sự đồng nhất, các thiền làm nền tảng cho tốc hành và thiền quán (javanavipassanāpādakāni) cũng là nền tảng cho các thắng trí (abhiññāpādakāni), và các thiền làm nền tảng cho thắng trí cũng là nền tảng cho thiền quán. Điều này cũng cho thấy sự không có nền tảng.
Abhiññāya hi catutthameva pādakaṃ, na itarāni.
Indeed, for higher knowledge, only the fourth jhāna is the foundation, not the others.
Vì đối với thắng trí, chỉ có thiền thứ tư là nền tảng, không phải các thiền khác.
Tesu catutthassa tatiyaṃ pādakaṃ, tatiyassa dutiyaṃ, dutiyassa paṭhamanti.
Among them, the third is the foundation for the fourth, the second for the third, and the first for the second.
Trong số đó, thiền thứ ba là nền tảng của thiền thứ tư, thiền thứ hai là nền tảng của thiền thứ ba, và thiền thứ nhất là nền tảng của thiền thứ hai.
Atha vā ‘‘cattāri jhānānī’’ti yathālābhato vuttaṃ.
Alternatively, "the four jhānas" is stated as obtained.
Hoặc là, “bốn thiền” được nói theo cách có được.
So evanti iminā kiñcāpi catunnaṃ jhānānaṃ pubbabhāgapaṭipadāpi saṅgahaṃ gacchati, na kevalaṃ purimajjhānattikameva, tathāpi kevalaṃ purimajjhānattikameva gaṇhanto ‘‘evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hotī’’ti āha, taṃ kasmāti ce?
"So evaṃ" (thus indeed): although this phrase includes the preliminary path of all four jhānas, and not merely the first three jhānas, the commentator, taking it to refer exclusively to the first three jhānas, says, "This is an indication of the progressive attainment of the fourth jhāna; it means that the fourth jhāna is attained in this progressive manner, starting from the attainment of the first jhāna." Why is that said?
Mặc dù với câu “So evaṃ” này, giai đoạn thực hành sơ khởi của bốn thiền cũng được bao gồm, không chỉ riêng ba thiền đầu, nhưng khi chỉ nắm lấy ba thiền đầu, Ngài nói: “Đây là sự chỉ dẫn về thứ tự của thiền thứ tư, có nghĩa là đạt được thiền thứ tư theo thứ tự bắt đầu từ thiền thứ nhất.” Tại sao lại như vậy?
Sambhārabhūmittā.
Because it is the ground for preparation.
Vì nó là nền tảng của các yếu tố chuẩn bị.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.381) ‘‘ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo hutvā iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni.
Indeed, it is stated in the commentary: "Here, the first three jhānas are understood to be the ground for preparation (sambhārabhūmi), because by pervading with rapture and by pervading with happiness, one attains psychic power by entering into the perception of happiness and the perception of lightness, thereby becoming one whose body is light, soft, and workable. In this way, they contribute to the attainment of psychic power.
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā (Visuddhi. 2.381): “Ở đây, ba thiền đầu được biết là nền tảng của các yếu tố chuẩn bị, vì do lan tỏa hỷ và lan tỏa lạc, và do đi vào nhận thức về lạc và nhận thức về sự nhẹ nhàng, thân trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, rồi đạt được thần thông, do đó theo cách này, chúng dẫn đến sự thành tựu thần thông.
Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmi evā’’ti.
However, the fourth jhāna is indeed the natural ground (pakatibhūmi) for the attainment of psychic power."
Còn thiền thứ tư là nền tảng tự nhiên để thành tựu thần thông.”
Idameva vā atthaṃ sandhāyāha ‘‘pubbe imāni cattāri jhānāni kesañci abhiññāpādakānī’’ti.
It is with this very meaning in mind that he says, "Previously, these four jhānas were for some the foundations of higher knowledge."
Hoặc là, chính vì ý nghĩa này mà Ngài nói: “Trước đây, bốn thiền này là nền tảng của thắng trí đối với một số người.”
Yadi evaṃ catutthajjhānampi antokatvā evanti kimatthaṃ na vuttaṃ.
If so, why was it not said "thus," including the fourth jhāna?
Nếu vậy, tại sao không nói “So evaṃ” bao gồm cả thiền thứ tư?
Tañhi pakatibhūmīti ce?
For indeed, it is the natural ground?
Vì đó là nền tảng tự nhiên ư?
Na vattabbaṃ, catutthajjhānato parassa samāhitādibhāvappattassa cittassa atthibhāvappasaṅgato.
It should not be said so, because there would be the implication of the existence of a mind that has attained a state of collectedness or the like beyond the fourth jhāna.
Không nên nói vậy, vì sẽ có sự liên quan đến sự tồn tại của tâm đã đạt đến trạng thái định tĩnh, v.v., sau thiền thứ tư.
Yasmā yasmiṃ sati ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesi’’nti vuttaṃ, tasmā tasmiṃ catutthajjhānacitte pakatibhūmibhāvappatte abhiññāpādake jāte parikammacittaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇāya abhininnāmesi’’nti āha.
Since it is stated, "He inclined his mind towards the knowledge of recollection of past lives" when that fourth jhāna mind, having attained the state of being the natural ground and foundation for supernormal knowledge, was present, he said, "He inclined the preliminary mind towards the knowledge of recollection of past lives."
Bởi vì khi có thiền thứ tư đó, đã nói rằng: ‘Ngươi đã hướng tâm đến Túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa)’, do đó, khi tâm thiền thứ tư ấy đã đạt đến trạng thái nền tảng tự nhiên (pakatibhūmi), trở thành nền tảng cho thắng trí (abhiññāpādaka), thì nói rằng: ‘Tâm chuẩn bị (parikammacitta) đã hướng đến Túc mạng trí’.
Abhinīhārakkhamaṃ hotīti ettha taṃ iddhividhādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati.
In the phrase " it is capable of being directed," that preliminary mind is directed forward for the purpose of attaining the supernormal power of various kinds.
Trong đoạn ‘ có khả năng hướng đến (abhinīhārakkhamaṃ hoti)’ này, tâm chuẩn bị (parikammacitta) ấy hướng đến để đạt được thần thông.
Kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ pesesi.
He removed it from the kasiṇa object and directed it towards the supernormal power of various kinds.
Nó loại bỏ đối tượng kasiṇa và hướng đến thần thông.
Gaṇṭhipade pana ‘‘abhiññāpādakajjhānato iddhividhañāṇādīnaṃ nīharaṇattha’’nti vuttattā abhinīhārakkhamanti attho pakappito.
However, in the Gaṇṭhipada, since it is stated "for the purpose of directing the knowledge of supernormal power of various kinds from the jhāna that is the basis of supernormal knowledge," the meaning of "capable of being directed" is constructed as such.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, vì đã nói ‘để dẫn xuất các thần thông trí (iddhividhañāṇa) và những thứ khác từ thiền làm nền tảng cho thắng trí (abhiññāpādakajjhāna)’, nên ý nghĩa ‘có khả năng hướng đến’ được hình thành như vậy.
So evaṃ samāhite evaṃ āneñjappatteti yojanā veditabbā dutiyavikappe, nīvaraṇadūrībhāvena vitakkādisamatikkamenāti paṭhamajjhānādīnaṃ kiccasaṅgaṇhanato.
It should be understood that this construction, "He, thus concentrated and thus attained to imperturbability," applies in the second alternative, because it encompasses the functions of the first jhāna and so forth by the removal of hindrances and the transcending of initial and sustained application (vitakka and vicāra).
Trong trường hợp thứ hai, cách kết nối ‘vị ấy đã đạt đến trạng thái định tĩnh như vậy, đã đạt đến trạng thái bất động như vậy’ cần được hiểu là do sự bao gồm các chức năng của sơ thiền và các thiền khác, thông qua việc loại bỏ các triền cái và vượt qua tầm, tứ, v.v.
Ayaṃ yojanā paṭhamavikappe na sambhavati ‘‘parisuddhetiādīsu panā’’ti vacanena ‘‘eva’’nti padassa anuppabandhanivāraṇato.
This construction is not possible in the first alternative, because the phrase "thus" is prevented from being consistently applied by the statement "in 'purified' and so forth."
Cách kết nối này không thể xảy ra trong trường hợp thứ nhất, vì lời nói ‘trong các điều như thanh tịnh, v.v.’ đã ngăn cản sự tiếp nối của từ ‘như vậy’.
Teneva ‘‘upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe’’tiādimāha.
For this very reason, it states, "purified by the purity of equanimity and mindfulness," and so forth.
Chính vì thế, Ngài đã nói ‘thanh tịnh bởi trạng thái thanh tịnh của xả niệm’, v.v.
Icchāvacarānanti ‘‘aho vatāhaṃ āpattiñceva āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyu’’ntiādinā (ma. ni. 1.60) nayena uppannaicchāvasena pavattānaṃ kopaapaccayānaṃ abhāvena anaṅgaṇeti attho.
The meaning of " icchāvacarānaṃ" (covetous thoughts) is "without blemish" due to the absence of causes for anger arising from desires such as, "Oh, if only I had fallen into an offense, and the bhikkhus would not know me."
Ở đây, ‘ những điều do ý muốn (icchāvacarānaṃ)’ có nghĩa là không có cấu uế (anaṅgaṇa) do không có các nhân tố sân hận phát sinh từ ý muốn như ‘Ôi, ước gì tôi đã phạm giới, nhưng các tỳ-khưu không biết tôi’ theo cách đó.
Ettha ca pana yathāvuttappakārā icchāpi paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya antarāyikā ‘‘sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo’’ti (mahāva. 134) vuttattā, pageva icchāvacarā kopaapaccayā, tasmā vuttaṃ ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarāna’’ntiādi.
Here, indeed, even desire of the aforementioned kind is an obstacle to the attainment of the first jhāna and so forth, because it is stated, "Friends, intentional false speech is indeed an obstructing phenomenon," how much more so are covetous causes for anger? Therefore, it is said, " of evil, covetous thoughts that are hostile to the attainment of jhāna," and so forth.
Ở đây, ngay cả ý muốn được nói đến như vậy cũng là chướng ngại cho việc đạt được sơ thiền và các thiền khác, vì đã nói ‘này các Tôn giả, nói dối có ý thức là một pháp chướng ngại’, huống chi các nhân tố sân hận do ý muốn. Do đó, đã nói ‘ các điều ác do ý muốn, là chướng ngại cho việc đạt được thiền’, v.v.
Katthaci pana ‘‘jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarāna’’nti potthakesu pāṭho dissati, so pamādalekho, gaṇṭhipade ca ‘‘aho vata satthā mamaññeva paṭipucchitvā dhammaṃ deseyyā’’ti yo tadattho likhito, so dullikhito.
In some texts, however, the reading " jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarānaṃ" ("of covetous thoughts that are conditions for the attainment of jhāna") is seen, but that is an error in writing. And in the Gaṇṭhipada, what is written regarding its meaning, "Oh, if only the Teacher would question me alone and teach the Dhamma," is poorly written.
Tuy nhiên, ở một số bản kinh, có đoạn văn ‘các điều do ý muốn, là nhân tố cho việc đạt được thiền’, đó là một lỗi viết do sơ suất, và trong Gaṇṭhipada, ý nghĩa được viết là ‘Ôi, ước gì Đức Bổn Sư sẽ hỏi riêng tôi và thuyết pháp’, điều đó đã được viết sai.
Na hi jhānapaṭilābhapaccayā kopādayo anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttā, ‘‘na ca yuttito sambhavanti jhānalābhino tadabhāvā’’ti ācariyo vadati, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
Indeed, anger and so forth are not mentioned as conditions for the attainment of jhāna in the Anaṅgaṇa Sutta, and the teacher says, "Nor are they logically possible, because those who have attained jhāna are free from them." This should be examined.
Quả thật, các nhân tố sân hận, v.v., là nhân tố cho việc đạt được thiền không được nói đến trong Anaṅgaṇa Sutta, và ‘chúng cũng không hợp lý vì những người đạt được thiền không có chúng’ là lời của vị thầy, điều đó cần được xem xét.
Ettha vijjattayassa uttaruttaravisesadassanatthaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādinā punappunaṃ aṭṭhaṅganidassanaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that here, the eight-fold indication is repeated again and again by the phrase "He, thus concentrated, with mind purified," and so forth, to show the progressively greater distinction of the three knowledges.
Ở đây, cần biết rằng để chỉ ra các đặc điểm ưu việt hơn của ba minh (vijjā) kế tiếp, sự trình bày tám chi đã được lặp đi lặp lại bằng cách nói ‘tâm định tĩnh như vậy’, v.v.
Uttaruttaravisesā cebhāsaṃ attadukkhaparadukkhadassanatadupasamattadīpanato veditabbā.
The progressively greater distinctions should be understood from their showing of one's own suffering, the suffering of others, and the appeasement of both.
Các đặc điểm ưu việt hơn cần được hiểu là do sự hiển bày khổ của tự thân và khổ của người khác, và sự chấm dứt của cả hai.
Bhagavā hi pubbenivāsānussatiñāṇena attano anantasaṃsāradukkhaṃ passitvā, cutūpapātañāṇena parassa ca lokassa āsavakkhayañāṇena tadubhayavūpasamattañca passitvā taṃ deseti, paṭhamena vā attadukkhadassanato attasinehapariccāgaṃ dīpeti.
For the Blessed One, having seen his own immeasurable suffering in saṃsāra through the knowledge of recollection of past lives, and the suffering of other beings through the knowledge of the passing away and rebirth of beings, and the appeasement of both through the knowledge of the destruction of the taints, teaches that Dhamma. Or, by seeing his own suffering through the first knowledge, he demonstrates the abandonment of self-affection.
Đức Thế Tôn đã thấy khổ vô tận trong luân hồi của chính mình bằng Túc mạng trí, thấy khổ của thế gian khác bằng Thiên nhãn trí, và thấy sự chấm dứt của cả hai bằng Lậu tận trí, rồi Ngài thuyết giảng điều đó, hoặc bằng trí thứ nhất, Ngài chỉ ra sự từ bỏ tình yêu bản thân do thấy khổ của chính mình.
Dutiyena paradukkhadassanato paresu kopapariccāgaṃ, tatiyena ariyamaggadassanato mohapariccāgañca dīpeti.
By the second, by seeing the suffering of others, he demonstrates the abandonment of anger towards others. By the third, by seeing the Noble Path, he demonstrates the abandonment of delusion.
Bằng trí thứ hai, Ngài chỉ ra sự từ bỏ sân hận đối với người khác do thấy khổ của người khác, và bằng trí thứ ba, Ngài chỉ ra sự từ bỏ si mê do thấy thánh đạo.
Evaṃ nānāguṇavisesadīpanato imasseva lokiyābhiññādvayassa idha gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that only these two mundane supernormal knowledges are taken here, because they reveal various special qualities.
Như vậy, cần biết rằng ở đây, chỉ có hai thắng trí thế gian này được đề cập để chỉ ra nhiều đặc tính ưu việt khác nhau.
Yasmā atītajāti eva nivāso, tasmā ‘‘atītajātīsū’’ti na vattabbanti ce?
If it is asked whether "in past lives" should not be said, since only past existence is "dwelling"?
Nếu nói rằng ‘không nên nói “trong các đời quá khứ” vì đời quá khứ chính là nơi cư ngụ’?
Na, jātiyā ekadesepi nivāsavohārasiddhidassanato.
No, because the term "dwelling" is seen to apply even to a part of existence.
Không, vì sự thành tựu của danh xưng ‘nơi cư ngụ’ được thấy ngay cả trong một phần của đời sống.
Pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādivacanena sakalajātiyā anussaraṇameva pubbenivāsānussati viya dissati, na evaṃ daṭṭhabbaṃ.
Although in the Pāḷi it appears that the recollection of an entire existence is the recollection of past lives, by such statements as "one existence, two existences," it should not be seen that way.
Trong Pāḷi, mặc dù có vẻ như việc nhớ lại toàn bộ đời sống là Túc mạng trí, qua các lời như ‘một đời, hai đời’, v.v., nhưng không nên hiểu như vậy.
Tadekadesānussaraṇampi pubbenivāsānussati evāti dassanatthaṃ, bhummavacanaṃ kataṃ okāsādisaṅgahatthañca.
The locative case is used to show that even the recollection of a part of that is indeed the recollection of past lives, and also to include places and so forth.
Để chỉ ra rằng việc nhớ lại một phần của đời sống cũng là Túc mạng trí, từ ngữ ở vị trí địa điểm (bhummavacana) đã được sử dụng, và cũng để bao gồm các địa điểm, v.v.
‘‘Chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’ti ādi-saddena anivutthalokadhātudīparaṭṭhanagaragāmādiggahaṇaṃ veditabbaṃ.
In " Chinnavaṭṭumakānussaraṇādīsu," the word " ādi" should be understood to include the unabandoned world-systems, continents, countries, cities, villages, and so forth.
Với từ ‘ v.v.’ trong ‘ nhớ lại những người đã cắt đứt vòng luân hồi, v.v.’, cần hiểu là bao gồm các cõi giới chưa từng cư ngụ, các châu lục, quốc gia, thành phố, làng mạc, v.v.
Gaṇṭhipade pana ‘‘tesaṃ chinnavaṭumakānaṃ lokuttarasīlādīni na bhagavatā bodhisattakāle viññātānī’’ti vuttaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is stated, "The supramundane virtues and so forth of those who have cut off the round of existence were not known by the Buddha during his Bodhisatta period."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, đã nói rằng ‘những giới luật siêu thế (lokuttarasīla) và những thứ khác của những vị A-la-hán đã cắt đứt vòng luân hồi ấy không được Đức Thế Tôn biết đến khi Ngài còn là Bồ Tát’.
Atthāpattito lokiyāni viññātānīti āpajjati, taṃ dibbacakkhuñāṇādhikāre ‘‘ariyānaṃ upavādakā’’ti vacanena samentaṃ viya dissati.
By implication, it implies that mundane virtues were known. This appears to be in agreement with the statement, "They are slanderers of the noble ones" in the section on the divine eye knowledge.
Từ đó suy ra rằng những giới luật thế gian (lokiyāni) đã được biết đến, điều này dường như phù hợp với lời nói ‘những kẻ phỉ báng các bậc Thánh’ trong phần nói về Thiên nhãn trí.
Na hi ariye apassantassa evaṃ hoti.
Indeed, such (slander) does not occur to one who does not see the noble ones.
Quả thật, một người không thấy các bậc Thánh thì không thể có điều này.
Kimatthaṃ panettha anussati vuttā, nanu esa vijjādhikāroti ce?
Why is "recollection" mentioned here? Is this not the section on "knowledge" (vijjā)?
Nếu hỏi tại sao ở đây lại nói về sự nhớ lại (anussati), chẳng phải đây là phần về các minh (vijjā) sao?
Ādikammikassa sativasena nibbattito, atītadhammānaṃ satiyā visesādhikārattā ca.
Because it arises through mindfulness in the case of a beginner, and because mindfulness has a special role concerning past phenomena.
Là do nó được phát sinh bởi niệm (sati) của người mới tu (ādikammika), và cũng vì niệm là một lĩnh vực đặc biệt của các pháp quá khứ.
Vuttañhi ‘‘anussarāmī’’ti.
Indeed, it is said, "I recollect."
Quả thật, đã nói ‘Tôi nhớ lại’.
Tattha rāge ussannatare tejosaṃvaṭṭo.
Therein, when lust is excessive, there is a fire-dissolution (tejosaṃvaṭṭa).
Trong đó, khi tham (rāga) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng lửa (tejosaṃvaṭṭa).
Dose āposaṃvaṭṭo.
When hatred is excessive, there is a water-dissolution (āposaṃvaṭṭa).
Khi sân (dosa) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng nước (āposaṃvaṭṭa).
Mohe vāyosaṃvaṭṭo.
When delusion is excessive, there is a wind-dissolution (vāyosaṃvaṭṭa).
Khi si (moha) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng gió (vāyosaṃvaṭṭa).
Keci ‘‘dose tejosaṃvaṭṭo, rāge āposaṃvaṭṭo, mohe vāyosaṃvaṭṭo’’ti vadanti.
Some say, "When hatred is excessive, there is a fire-dissolution; when lust is excessive, there is a water-dissolution; when delusion is excessive, there is a wind-dissolution."
Một số người nói ‘khi sân quá mạnh, có sự hủy diệt bằng lửa; khi tham quá mạnh, có sự hủy diệt bằng nước; khi si quá mạnh, có sự hủy diệt bằng gió’.
Yasmā amutrāti cittaṃ, vacanaṃ vā bhavādiniyamena hoti, tasmā ‘‘bhave vā’’tiādi.
Since the mind or speech in "amutra" (there) is fixed by existence and so forth, it states, " in such an existence" and so forth.
Bởi vì ở đó, tâm hay lời nói đều có sự xác định theo đời sống, v.v., nên nói ‘ hoặc trong đời sống’, v.v.
Evaṃnāmo evaṃgottoti padadvayena ajjhattabahiddhāmūlakaṃ paññattisaṅkhātaṃ gocaranivāsaṃ dīpeti.
By the two terms, " of such a name, of such a clan," he indicates the realm of experience, which is a conceptual dwelling rooted in oneself and others.
Bằng hai từ ‘ tên như vậy, dòng họ như vậy’, Ngài chỉ ra nơi cư ngụ là đối tượng (gocaranivāsa) được gọi là paññatti, có nguồn gốc từ nội thân và ngoại thân.
Pavattaphalabhojano sayaṃpatitaphalāhāro.
" One who partakes of naturally fallen fruits" means one whose food is fruits that have fallen by themselves.
Người ăn quả rụng là người có thức ăn là quả tự rụng.
Caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vāti paṇidhānato pubbe.
Or " up to the maximum lifespan of eighty-four thousand aeons" refers to the time before his aspiration.
Hoặc có tuổi thọ tối đa là tám mươi bốn ngàn đại kiếp là trước khi phát nguyện.
Paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ na hoti.
For one who is turning back, retrospection is not the knowledge of recollection of past lives.
Sự quán xét của người quay lại không phải là Túc mạng trí.
‘‘Pubbenivāsānussatiñāṇalābhīnaṃ panetaṃ ānubhāvaparidīpana’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipada that "this is a demonstration of the power of those who have attained the knowledge of recollection of past lives."
Trong Gaṇṭhipada đã nói rằng ‘điều này là sự hiển bày thần lực của những người đạt được Túc mạng trí’.
Amutrāti ettha paṭhamayojanāyaṃ sīhokkantavasena anussaraṇaṃ vuttaṃ, tañca kho anulomavasena.
In " amutra," the first explanation mentions recollection by way of a lion's leap, and that, too, in direct order.
Ở đây, trong cách kết nối thứ nhất, sự nhớ lại theo kiểu nhảy vọt của sư tử (sīhokkanta) đã được nói đến, và điều đó là theo chiều thuận.
‘‘Paṭilomavasenā’’tipi likhanti, taṃ duviññeyyaṃ.
Some also write, "by way of reverse order," but that is difficult to understand.
Một số người cũng viết ‘theo chiều nghịch’, điều đó khó hiểu.
Sīhokkantaṃ dassetuṃ ‘‘anekāsu kappakoṭīsū’’tiādi vuttaṃ.
To show the lion's leap, it is said, " through many tens of millions of aeons," and so forth.
Để chỉ ra kiểu nhảy vọt của sư tử, đã nói ‘ trong vô số kiếp’, v.v.
Yathā tanti nidassanena paṭipattisādhāraṇena phalasādhāraṇataṃ dassento brāhmaṇassa ādaraṃ janeti, attānamevekaṃ ukkaṃsetīti vacanaṃ nivāreti.
By the illustration " just as that," which is common to both practice and result, he generates respect in the brahmin, and refutes the statement that he is merely exalting himself.
Bằng cách chỉ ra sự tương đồng về quả thông qua sự tương đồng về thực hành với ví dụ ‘ như vậy’, Ngài tạo ra sự tôn kính cho vị Bà-la-môn, và ngăn cản lời nói tự tán dương mình là độc nhất.
‘‘Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti tassa pubbe uppannacitte eva niyojeti.
He directs him to the thoughts that had arisen in him previously: "Indeed, it is good to see such Arahants."
Ngài chỉ hướng tâm của vị Bà-la-môn đã phát sinh trước đó vào điều ‘Thật tốt lành khi được thấy những vị A-la-hán như vậy’.
Paṭhamā abhinibbhidāti vacanena avijjaṇḍakosassa bahupaṭalabhāvaṃ dasseti, tena aṭṭhaguṇissariyādinā anabhinibbhidaṃ dīpeti.
By the statement " the first breakthrough," he shows the many layers of the shell of ignorance, and thereby indicates the inability to break through by means of the eight-fold sovereignty and so forth.
Bằng lời nói ‘ sự phá vỡ đầu tiên’, Ngài chỉ ra rằng vỏ trứng vô minh (avijjaṇḍakosa) có nhiều lớp, do đó, Ngài chỉ ra sự không thể phá vỡ bằng tám quyền năng tối thượng, v.v.
13. ‘‘Cutūpapātañāṇāyā’’ti phalūpacārena vuttaṃ.
"Towards the knowledge of the passing away and rebirth of beings" is stated figuratively, referring to the result.
13. Từ ‘ Cutūpapātañāṇa’ được nói đến theo cách ẩn dụ về quả.
Idañhi dibbacakkhuñāṇaṃ rūpārammaṇattā parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇaṃ hoti.
Indeed, this divine eye knowledge, having rūpa as its object, is limited, present, and has both internal and external rūpa as its objects.
Thiên nhãn trí này, vì có đối tượng là sắc, nên có đối tượng là sắc pháp hữu hạn, hiện tại, nội thân và ngoại thân.
Na cutiṃ vā paṭisandhiṃ vā ārammaṇaṃ karoti.
It does not take passing away or rebirth as its object.
Nó không lấy sự chết (cuti) hay tái sinh (paṭisandhi) làm đối tượng.
Tasmā ‘‘yathākammūpage satte pajānāmī’’ti (pārā. 13) vacanaṃ viya phalūpacāreneva vuttamidanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is stated figuratively, referring to the result, just like the statement, "I discern beings as they pass away according to their kamma."
Do đó, cần hiểu rằng điều này được nói đến theo cách ẩn dụ về quả, giống như lời nói ‘Tôi biết chúng sinh tùy theo nghiệp của chúng’.
Dibbavihārasannissitattā kāraṇopacārena dibbaṃ.
It is "divine" by way of figurative speech, as it is based on the divine abiding.
Vì nương tựa vào thiền trú thiên thượng (dibbavihāra), nên nó được gọi là thiên thượng (dibba) theo cách ẩn dụ về nhân.
Iminā pana keci ācariyā ‘‘kusalākusalā cakkhū dibbacakkhu kāmāvacara’’nti vadanti, te paṭisedhitā honti.
By this, however, some teachers say that wholesome and unwholesome eyes are the divine eye and belong to the sense-sphere; those* are refuted.
Tuy nhiên, bởi điều này, một số vị thầy nói rằng “nhãn thiện và bất thiện là thiên nhãn, thuộc cõi Dục” thì bị bác bỏ.
Catutthajjhānapaññā hi ettha adhippetā.
For here, the wisdom of the fourth jhāna is intended.
Quả thật, trí tuệ của Tứ thiền mới là điều được đề cập ở đây.
Mahājutikattā mahāgatikattāti etesu ‘‘saddasatthānusārenā’’ti vuttaṃ.
In mahājutikattā mahāgatikattā (of great splendor, of great speed), it is stated as ‘‘according to grammatical principles’’.
Đối với những từ ngữ mahājutikattā mahāgatikattā (có ánh sáng lớn, có sự vận hành lớn), đã được nói là “theo ngữ pháp”.
Ekādasannaṃ upakkilesānaṃ evaṃ uppattikkamo upakkilesabhāvo ca veditabbo, mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni disvā ‘‘idaṃ nu kho ki’’nti vicikicchā udapādi, so upakkileso upakkilesasutte (ma. ni. 3.236 ādayo) ‘‘vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhimhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’’nti vacanato.
The sequence of occurrence and the nature of the eleven defilements should be understood thus: the Great Being, having increased the light and seen various forms with the divine eye, developed doubt, saying, “What could this be?” This defilement is mentioned in the Upakkilesasutta by the statement, “My concentration became agitated due to doubt; when concentration was agitated, the light disappeared and the vision of forms*.”
Mười một cấu uế (upakkilesa) này, cần phải hiểu về trình tự phát sinh và bản chất cấu uế của chúng như sau: Khi Bồ-tát tăng cường ánh sáng và dùng thiên nhãn nhìn thấy các sắc tướng khác nhau, thì sự hoài nghi (vicikicchā) khởi lên: “Cái này là gì vậy?” Cấu uế này được nói trong kinh Cấu Uế rằng: “Sự hoài nghi đã làm tâm định của ta bị lay chuyển, và khi tâm định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.”
Tato ‘‘rūpāni me passato vicikicchā uppajjati, idāni na kiñci manasi karissāmī’’ti cintayato amanasikāro, tato kiñci amanasikarontassa thinamiddhaṃ udapādi, tato tassa pahānatthaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā rūpāni passato himavantādīsu dānavarakkhasādayo passantassa chambhitattaṃ udapādi, tato tassa pahānatthaṃ ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā olokiyamānaṃ natthi, adiṭṭhe kiṃ nāma bhaya’’nti cintayato uppilāvitattaṃ udapādi.
Thereupon, thinking, “Doubt arises in me when I see forms; now I will not pay attention to anything,” inattention arose; then, as he paid no attention to anything, sloth and torpor arose; then, in order to abandon that, he increased the light and, as he saw forms, seeing Dānavas and Rakkhasas and so forth in the Himalayas, fright arose in him; then, in order to abandon that, thinking, “The fear I saw does not naturally exist when observed; what kind of fear could there be in the unseen?” elation arose in him.
Sau đó, khi Ngài suy nghĩ: “Khi ta nhìn các sắc tướng, sự hoài nghi khởi lên. Bây giờ ta sẽ không tác ý bất cứ điều gì,” thì sự không tác ý (amanasikāra) khởi lên. Từ đó, khi Ngài không tác ý bất cứ điều gì, sự hôn trầm (thinamiddha) khởi lên. Sau đó, để loại bỏ điều đó, khi Ngài tăng cường ánh sáng và nhìn các sắc tướng, thấy các Dạ-xoa, La-sát, v.v., ở Hy Mã Lạp Sơn, thì sự kinh hãi (chambhitatta) khởi lên. Sau đó, để loại bỏ điều đó, khi Ngài suy nghĩ: “Sự sợ hãi do ta thấy không có gì đáng kể khi nhìn một cách tự nhiên. Vậy thì có gì đáng sợ trong những điều chưa thấy?” thì sự phấn khích (uppilāvitatta) khởi lên.
Gaṇṭhipade pana ‘‘uppilaṃ dibbarūpadassenenā’’ti vuttaṃ, ‘‘taṃ duvuttaṃ parato abhijappāvacanena tadatthasiddhito’’ti ācariyo vadati.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated as “elation from seeing divine forms,” but the teacher says, “That is ill-expressed, as its meaning is established later by the mention of craving.”
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada đã nói: “Sự phấn khích bởi sự thấy các sắc tướng chư thiên.” Vị Ācariya nói: “Điều đó đã được nói không đúng, vì ý nghĩa đó đã được thành tựu bởi lời nói về sự tham ái (abhijappā) sau này.”
Tato chambhitattappahānatthaṃ ‘‘mayā vīriyaṃ daḷhaṃ paggahitaṃ, tena me idaṃ uppilaṃ uppanna’’nti vīriyaṃ sithilaṃ karontassa kāyaduṭṭhullaṃ kāyadaratho kāyālasiyaṃ udapādi, tato taṃ cajantassa accāraddhavīriyaṃ udapādi, tattha dosaṃ passato atilīnavīriyaṃ upadādi, tato taṃ pahāya samappavattena vīriyena chambhitattabhayā himavantādiṭṭhānaṃ pahāya devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato taṇhāsaṅkhātā abhijappā udapādi, tato ‘‘mayhaṃ ekajātikarūpaṃ manasi karontassa abhijappā uppannā, tasmā dāni nānāvidhaṃ rūpaṃ manasi karissāmī’’ti kālena devalokābhimukhaṃ, kālena manussalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasi karoto nānattasaññā udapādi, tato ‘‘nānāvidharūpāni me manasi karontassa nānattasaññā udapādi, tasmā dāni abhijappādibhayā iṭṭhādinimittaggāhaṃ pahāya ekajātikameva rūpaṃ manasi karissāmī’’ti tathā karoto abhinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ udapādi evaṃ pahīnaupakkilesassāpi anadhiṭṭhitattā.
Then, in order to abandon fright, thinking, “Vigour was firmly grasped by me, by that this elation arose in me,” as he loosened his vigour, bodily stiffness, bodily agitation, and bodily sluggishness arose; then, as he abandoned that, excessive vigour arose; seeing the fault in that, excessive slackness of vigour arose; then, abandoning that and with evenly sustained vigour, from the fear of fright, abandoning the regions like the Himalayas, he increased the light towards the deva realms and, as he looked at the assembly of devas, craving, known as abhijappā, arose; then, thinking, “When I paid attention to a single type of form, craving arose in me; therefore, now I will pay attention to various kinds of forms,” at times towards the deva realms, at times towards the human realm, he increased the light and, as he paid attention to various forms, diversity of perception arose; then, thinking, “When I paid attention to various forms, diversity of perception arose in me; therefore, now, from the fear of craving and so forth, abandoning the grasping of pleasant and other signs, I will pay attention only to a single type of form,” as he did so, intense contemplation of forms arose in him, even though the defilements had been abandoned, due to not having established it firmly.
Sau đó, để loại bỏ sự kinh hãi, khi Ngài nghĩ: “Ta đã nỗ lực kiên cường, do đó sự phấn khích này đã khởi lên trong ta,” và làm cho tinh tấn trở nên lỏng lẻo, thì sự thô trược của thân (kāyaduṭṭhulla), sự mệt mỏi của thân (kāyadaratha), sự lười biếng của thân (kāyālasiya) khởi lên. Sau đó, khi từ bỏ điều đó, sự tinh tấn quá mức (accāraddhavīriya) khởi lên. Khi thấy lỗi lầm trong đó, sự tinh tấn quá chùng xuống (atilīnavīriya) khởi lên. Sau đó, từ bỏ điều đó, với tinh tấn cân bằng, vì sợ hãi sự kinh hãi, Ngài từ bỏ những nơi như Hy Mã Lạp Sơn, tăng cường ánh sáng hướng về cõi trời, và khi nhìn thấy các vị chư thiên, sự tham ái (abhijappā) khởi lên. Sau đó, Ngài nghĩ: “Khi ta tác ý đến sắc tướng chỉ trong một kiếp, sự tham ái khởi lên. Vì vậy, bây giờ ta sẽ tác ý đến các sắc tướng khác nhau,” và khi Ngài tăng cường ánh sáng hướng về cõi trời lúc này, lúc khác hướng về cõi người, và tác ý đến các sắc tướng khác nhau, thì sự tưởng khác biệt (nānattasaññā) khởi lên. Sau đó, Ngài nghĩ: “Khi ta tác ý đến các sắc tướng khác nhau, sự tưởng khác biệt khởi lên. Vì vậy, bây giờ, vì sợ hãi sự tham ái và những điều khác, ta sẽ từ bỏ sự nắm giữ các dấu hiệu khả ái, v.v., và chỉ tác ý đến sắc tướng chỉ trong một kiếp,” và khi Ngài làm như vậy, sự quán sát kỹ lưỡng các sắc tướng (abhinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) khởi lên, dù cho các cấu uế đã được đoạn trừ nhưng vẫn chưa được an trú.
Obhāsañhi kho jānāmi, na ca rūpāni passāmītiādi jātaṃ.
The passage, “Indeed, I know the light, but I do not see the forms,” and so on, arose.
“Ta biết ánh sáng, nhưng không thấy các sắc tướng,” v.v., đã phát sinh.
Tassattho – yadā parikammobhāsameva manasi karomi, tadā obhāsaṃ sañjānāmi, dibbena cakkhunā rūpāni na ca passāmi, rūpadassanakāle ca obhāsaṃ na jānāmīti.
Its meaning is: when I pay attention only to the preliminary light, then I perceive the light, but I do not see forms with the divine eye; and at the time of seeing forms, I do not know the light.
Ý nghĩa của điều đó là: khi ta chỉ tác ý đến ánh sáng chuẩn bị, lúc đó ta nhận biết ánh sáng, nhưng không thấy các sắc tướng bằng thiên nhãn; và khi thấy các sắc tướng, ta không biết ánh sáng.
Kimatthamidaṃ vuttaṃ, na hi etaṃ upakkisesagatanti?
Why was this said, as it does not belong to the defilements?
Tại sao điều này được nói, chẳng phải nó không thuộc về cấu uế sao?
Na kevalaṃ upakkilesappajahanamevettha kattabbaṃ, yena idaṃ visuddhaṃ hoti, aññampi taduttari kattabbaṃ atthīti dassanatthaṃ.
It is not merely the abandonment of defilements that should be done here to make it pure, but also something further beyond that, which is to be shown.
Không chỉ việc đoạn trừ cấu uế là điều cần làm ở đây để điều này trở nên thanh tịnh, mà còn có những điều khác cần làm thêm nữa, để chỉ ra điều đó.
Vicikicchā cittassa upakkilesotiādīsu ‘‘ime dhammā upakkilesāti ādīnavadassanena pajahiṃ, na mayhaṃ tadā uppannattā’’ti keci vadanti.
Regarding “doubt is a defilement of the mind” and similar statements, some say, “I abandoned these states as defilements by seeing their danger, not because they had arisen in me at that time.”
Đối với những câu như “Hoài nghi là cấu uế của tâm,” v.v., một số vị nói rằng: “Ta đã đoạn trừ những pháp này là cấu uế bằng cách thấy sự nguy hiểm, chứ không phải vì chúng đã khởi lên trong ta lúc đó.”
Mānusakaṃ vāti iminā sabhāvātikkamaṃ dasseti.
By ‘‘or human’’ (mānusakaṃ vā) is shown the transcendence of one’s natural state.
Với từ ngữ mānusakaṃ vā (hoặc là của loài người), điều này chỉ ra sự vượt quá bản chất tự nhiên.
Maṃsacakkhunā viyāti iminā pariyattiggahaṇaṃ, vaṇṇamattārammaṇatañca upameti.
By ‘‘like a fleshly eye’’ (maṃsacakkhunā viya) is compared the grasping of mere concepts and the having only color as its object.
Với từ ngữ maṃsacakkhunā viya (như mắt thịt), điều này so sánh sự nắm bắt theo văn bản và sự đối tượng chỉ là sắc tướng.
Vaṇṇamatte hettha satta-saddo, na ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27) ettha viya sabbasaṅkhatesu, hīnajātiādayo mohassa nissando vipāko.
Here, the word “satta” refers only to color, not to all conditioned things as in “all beings subsist on food.” Low birth and so forth are the result (nissando) or retribution of delusion.
Ở đây, từ “satta” chỉ có nghĩa là sắc tướng, không phải là tất cả các pháp hữu vi như trong câu “Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn” (A.N. 10.27); những loài hạ tiện, v.v., là kết quả (nissando), là quả dị thục của si mê.
Kāyaduccaritena samannāgatā pubbe atītabhave ahesuṃ, sampati nirayaṃ upapannāti evaṃ pāṭhasesena sambandho veditabbo.
The connection should be understood by the remaining part of the text, as in: ‘‘those endowed with bad bodily conduct were in past existences, and now they are reborn in hell.’’
Cần phải hiểu sự liên kết với phần còn lại của đoạn văn như sau: “Những người đã thực hiện hành vi ác thân trong những kiếp quá khứ, nay đã tái sinh vào địa ngục.”
‘‘Yathākammūpagañāṇañhi ekantamatītārammaṇaṃ, dibbacakkhu paccuppannārammaṇa’’nti ubhinnaṃ kiccavasena vuttaṃ.
“For the knowledge of how beings fare according to their kamma is exclusively concerned with past objects, while the divine eye is concerned with present objects” – this is said regarding the function of both.
“Quả thật, trí tuệ biết rõ nghiệp báo là đối tượng hoàn toàn quá khứ, còn thiên nhãn là đối tượng hiện tại,” điều này được nói theo chức năng của cả hai.
Mahallakoti samaṇānaṃ sāruppamasāruppaṃ, lokācāraṃ vā na jānātīti adhippāyena vuttattā guṇaparidhaṃsanena garahatīti veditabbaṃ.
Here, by the term mahallako (old man), it should be understood that he reproached him by disparaging his virtues, with the intention that he does not know what is appropriate or inappropriate for monastics, or the ways of the world.
Từ Mahallako (lão già) cần được hiểu là chỉ trích bằng cách làm giảm giá trị phẩm hạnh, vì nó được nói với ý nghĩa là không biết điều gì phù hợp hay không phù hợp đối với các Sa-môn, hoặc không biết phong tục thế gian.
‘‘Niyato sambodhiparāyano’’ti (saṃ. ni. 2.41; 5.998, 1004) vutto ariyapuggalo maggāvaraṇaṃ kātuṃ samatthaṃ pharusavacanaṃ yadi katheyya, apāyagamanīyampi kareyya, tena so apāyupagopi bhaveyya, tasmā upaparikkhitabbanti eke.
Some say that if an Ariyan person, described as ‘‘fixed and destined for full enlightenment’’, were to utter harsh words capable of obstructing the path, he could also cause one to go to the lower realms; thus, he might also go to the lower realms, so one should examine it.
Một số vị nói rằng: “Nếu một bậc Thánh nhân được nói là ‘chắc chắn hướng đến giác ngộ’ (S.N. 2.41; 5.998, 1004) mà nói lời thô ác có khả năng che chướng con đường (đạo), thì cũng có thể gây ra sự đọa vào khổ cảnh, do đó vị ấy cũng có thể đọa vào khổ cảnh. Vì vậy, cần phải xem xét kỹ lưỡng.”
‘‘Vāyāmaṃ mā akāsīti therena vuttattā maggāvaraṇaṃ karotī’’ti vadanti.
‘‘Do not make an effort’’, they say, means ‘‘the Elder is creating an obstruction to the path’’ because of what the Elder said.
Họ nói: “Vì vị trưởng lão đã nói ‘Đừng tinh tấn nữa’, nên điều đó đã che chướng con đường (đạo).”
Pubbeva sotāpannena apāyadvāro pihito, tasmāssa saggāvaraṇaṃ natthi.
The door to the lower realms was already closed by the Sotāpanna earlier, therefore there is no obstruction to heaven for him.
Cửa khổ cảnh đã bị đóng lại bởi vị Nhập lưu từ trước, vì vậy không có sự che chướng con đường đến cõi trời cho vị ấy.
‘‘Pākatikanti pavattivipākaṃ ahosī’’ti vadanti.
‘‘It was normal (pākatikaṃ)’’ means ‘‘it was a result in the course of existence,’’ they say.
Họ nói: “ Pākatikaṃ (trở lại bình thường) là quả dị thục của sự tiếp diễn.”
‘‘Vuddhi hesā, bhikkhave, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarotī’’ti (ma. ni. 3.370; dī. ni. 1.251) vacanato pākatikaṃ ahosīti eke.
Some say it was normal, in accordance with the statement: ‘‘This, bhikkhus, is growth in the discipline of the noble one, who, seeing an transgression as a transgression, remedies it according to the Dhamma.’’
Một số vị nói rằng: “Đó là sự tiến bộ, này các Tỳ-khưu, trong giới luật của bậc Thánh, khi thấy lỗi lầm là lỗi lầm và sửa chữa theo đúng Pháp,” theo lời này, điều đó đã trở lại bình thường.
Sace so na khamatīti sotāpannādīnaṃ khantiguṇassa mandatāya vā āyatiṃ tassa suṭṭhu saṃvaratthāya vā akkhamanaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase If he does not bear it (sace so na khamatī) is said with reference to the weakness of the virtue of patience of a Sotāpanna and so forth, or for his better restraint in the future.
Câu Sace so na khamatī (Nếu vị ấy không nhẫn nại) được nói để ám chỉ sự thiếu nhẫn nại do phẩm chất nhẫn nại yếu kém của các bậc Nhập lưu, v.v., hoặc để vị ấy giữ gìn tốt hơn trong tương lai.
Sukhānaṃ vā āyassa ārammaṇādino abhāvā kālakañcikā asurā honti.
Due to the absence of a source of happiness, such as an object, the Kālakañcika asuras exist.
Do không có đối tượng, v.v., là nơi phát sinh các lạc thú, nên có các A-tu-la Kāḷakañcikā.
‘‘Ito bho sugatiṃ gacchā’’ti (itivu. 83) vacanato manussagatipi.
Human destiny is also included, according to the statement ‘‘Go, friend, to a good destination from here.’’
Sự tái sinh làm người cũng vậy, theo lời “Này các bạn, từ đây hãy đi đến thiện thú” (Iti. 83).
Dibbacakkhuñāṇavijjāti dibbacakkhumeva dassanaṭṭhena ñāṇaṃ, tassa tassa atthassa vindanaṭṭhena vijjāti attho.
Dibbacakkhuñāṇavijjā means that the divine eye itself is knowledge in the sense of seeing, and it is vijjā in the sense of understanding or obtaining its meaning.
Dibbacakkhuñāṇavijjā (thiên nhãn trí tuệ và minh) có nghĩa là thiên nhãn chính là trí tuệ theo nghĩa là sự thấy, và là minh theo nghĩa là sự đạt được ý nghĩa của điều đó.
14. So evaṃ samāhite citteti kiṃ purimasmiṃyeva, udāhu aññasmiṃyeva catutthajjhānacitte.
14. “With his mind thus concentrated” (so evaṃ samāhite citte)—is this referring to the same previous fourth jhāna mind, or to a different fourth jhāna mind?
14. So evaṃ samāhite citte (Với tâm đã định như vậy): Có phải là với chính tâm Tứ thiền trước đó, hay là với một tâm Tứ thiền khác?
Aṭṭhakathāyampi yato vuṭṭhāya purimavijjādvayaṃ adhigataṃ, tadeva puna samāpajjanavasena abhinavaṃ abhiṇhaṃ katanti dassanatthaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti vuttaṃ.
Even in the Aṭṭhakathā, it is stated, ‘‘‘With his mind thus concentrated’—here, the fourth jhāna mind that is the basis for insight should be understood,’’ to show that the same jhāna from which he arose and attained the first two knowledges was again entered, thus making it fresh and repeated.
Trong Aṭṭhakathā cũng đã nói: “Ở đây, cần phải hiểu tâm Tứ thiền làm nền tảng cho thiền quán là tâm Tứ thiền đã được chứng đắc hai minh trước đó, và được thực hành lại một cách mới mẻ và thường xuyên bằng cách nhập lại,” để chỉ ra điều đó.
Etthāha – yadi tadeva puna samāpajjanavasena abhinavaṃ kataṃ, atha kasmā pubbe viya ‘‘vipassanāpādakaṃ abhiññāpādakaṃ nirodhapādakaṃ sabbakiccasādhakaṃ sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakaṃ idha catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti avatvā ‘‘idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti ettakameva vuttaṃ, nanu idha tathāvacanaṭṭhānameva taṃ arahattamaggena saddhiṃ sabbaguṇanipphādanato, na paṭhamavijjādvayamattanipphādanatoti?
Here it is said: If that same* is made new again by way of re-entering it, then why, unlike before, was it not stated, “Here, the fourth jhāna consciousness, being the foundation for vipassanā, the foundation for higher knowledges, the foundation for cessation, the accomplish-er of all tasks, the giver of all mundane and supramundane qualities, should be understood,” but only this much was said: “Here, the fourth jhāna consciousness, being the foundation for vipassanā, should be understood”? Is it not rather that here, this statement refers to it as accomplishing all qualities together with the path of arahantship, and not merely as accomplishing the first two knowledges?
Ở đây, người phản bác hỏi – Nếu chính thiền đó, do cách nhập lại, được làm mới, thì tại sao không nói như trước đây, rằng: “Ở đây, tâm Tứ thiền cần phải được hiểu là nền tảng của tuệ quán, nền tảng của thắng trí, nền tảng của diệt tận, thành tựu mọi công việc, ban cho mọi phẩm chất thế gian và siêu thế” mà lại chỉ nói rằng: “Ở đây, tâm Tứ thiền cần phải được hiểu là nền tảng của tuệ quán”? Chẳng phải ở đây, chính chỗ nói như vậy là vì nó thành tựu mọi phẩm chất cùng với đạo A-la-hán, chứ không phải chỉ thành tựu hai loại minh đầu tiên hay sao?
Vuccate – ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgapaṭipadāvimokkhavisesaniyamo pubbabhāgavuṭṭhānagāminīvipassanāya saṅkhārupekkhāsaṅkhātāya niyamena ahosīti dassanatthaṃ vipassanāpādakamidha vuttanti veditabbaṃ.
It is said: It should be understood that "foundation for vipassanā" is stated here to show that the particular determination of the Noble Path’s factors of awakening, path factors, jhāna factors, and path to liberation, came about precisely due to the vipassanā that leads to emergence, known as equanimity regarding formations, which belongs to the earlier stage.
Được đáp rằng – Cần phải hiểu rằng ở đây, “nền tảng của tuệ quán” được nói đến để chỉ rõ rằng sự quy định đặc biệt về các chi giác ngộ (bojjhaṅga), các chi đạo (maggaṅga), các chi thiền (jhānaṅga), các pháp hành (paṭipadā) và các giải thoát (vimokkha) của Thánh đạo (ariyamagga) đã xảy ra một cách nhất định với tuệ quán dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminīvipassanā) ở phần trước, tức là tuệ xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā).
Tattha pariyāpannattā, na tadārammaṇamattena.
Because it is included therein, not merely by its object.
Vì nó được bao hàm trong đó, chứ không phải chỉ do đối tượng của nó.
Pariyāyatoti aññenapi pakārena.
Pariyāyato means in another way.
Pariyāyato (một cách gián tiếp) có nghĩa là bằng một cách khác.
‘‘Ime āsavā’’ti ayaṃ vāro kimatthaṃ āraddho?
For what purpose was this section, “These taints,” begun?
Vì mục đích gì mà đoạn văn “ Ime āsavā (những lậu hoặc này)” này được bắt đầu?
‘‘Āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti adhikārānulomanatthaṃ.
To conform to the theme, “for the knowledge of the destruction of the taints.”
Để phù hợp với chủ đề “đối với sự diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa)”.
Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hotīti idaṃ ekattanayena vuttaṃ.
The statement, “At the moment of the path, the mind is being liberated; at the moment of the fruition, it is liberated,” is made by way of unity.
“ Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hotī (tâm được giải thoát vào sát-na đạo, và đã giải thoát vào sát-na quả)” được nói theo cách đồng nhất.
Yañhi vimuccamānaṃ, tadeva aparabhāge vimuttaṃ nāma hoti.
For that which is being liberated is later called liberated.
Vì cái đang được giải thoát, chính nó về sau được gọi là đã giải thoát.
Yañca vimuttaṃ, tadeva pubbabhāge vimuccamānaṃ nāma hoti.
And that which is liberated is earlier called being liberated.
Và cái đã giải thoát, chính nó trước đó được gọi là đang được giải thoát.
Bhuñjamāno eva hi bhojanapariyosāne bhuttāvī nāma.
Indeed, it is only a person who is eating that, at the conclusion of the meal, is called one who has eaten.
Thật vậy, người đang ăn mới được gọi là đã ăn xong khi bữa ăn kết thúc.
‘‘Iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetī’’ti paccavekkhaṇañāṇassa ca paṭṭhāne ‘‘maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ paccavekkhati, phalaṃ, nibbānaṃ, pahīne kilese paccavekkhatī’’ti ayamuppattikkamo vutto.
“Through this, retrospection knowledge is shown.” And in the section on the arising of retrospection knowledge, the sequence of arising is stated thus: “Having risen from the path, one recollects the path, the fruition, Nibbāna, and the abandoned defilements.”
“ Iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetī (bằng cách này, nó chỉ ra tuệ quán sát)” – và trong phần khởi nguyên của tuệ quán sát, trình tự phát sinh được nói đến là: “Sau khi xuất khởi khỏi đạo, quán sát đạo, quả, Niết-bàn, và các phiền não đã đoạn trừ”.
Pavattikkamo panettha sarūpato atthatoti dvidhā vutto.
Here, the sequence of occurrence is stated in two ways: by characteristic and by meaning.
Ở đây, trình tự diễn tiến được nói đến theo hai cách: theo bản chất và theo ý nghĩa.
Tattha ‘‘vimuttamiti ñāṇaṃ ahosī’’ti sarūpato catubbidhassapi paccavekkhaṇañāṇassa pavattikkamanidassanaṃ.
Among these, “Knowledge arose, ‘It is liberated’” is the indication of the sequence of occurrence for all four types of retrospection knowledge, by characteristic.
Trong đó, “ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosī (tuệ biết rằng đã giải thoát)” là sự chỉ rõ trình tự diễn tiến của cả bốn loại tuệ quán sát theo bản chất.
‘‘Khīṇā jātī’’tiādi atthato.
“Birth is destroyed,” and so on, is by meaning.
“ Khīṇā jātī (sự sinh đã tận)” v.v... là theo ý nghĩa.
Teneva ante ‘‘abbhaññāsi’’nti puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ akāsi paccavekkhaṇañāṇassa tathā appavattito.
Therefore, at the end, it was said, “he directly knew,” making a teaching based on the individual, because retrospection knowledge does not occur in that way.
Chính vì vậy, ở cuối cùng, Ngài đã thuyết giảng theo phương tiện cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) “ abbhaññāsi (Ngài đã thắng tri)”, vì tuệ quán sát không diễn tiến theo cách đó.
Appaṭisandhikaṃ hotīti jānanto ‘‘khīṇā jātī’’ti jānāti nāma.
Knowing that rebirth will not occur, one knows, “Birth is destroyed.”
Người biết rằng sẽ không có tái sinh được gọi là biết rằng “sự sinh đã tận”.
‘‘Dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa’’nti anāgataṃsañāṇassa ca dibbacakkhusannissitattā vuttaṃ.
The phrase, “the knowledge of past and future through the divine eye,” is stated because the knowledge of the future is dependent on the divine eye.
“ Dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa (tuệ về quá khứ và vị lai bằng thiên nhãn)” được nói đến vì tuệ về vị lai nương tựa vào thiên nhãn.
15. Kaṇṇasukhato hadayaṅgamatoti vacanameva sandhāya vuttaṃ.
Pleasing to the ear and touching the heart are stated in reference to the very utterance.
15. “ Kaṇṇasukhato hadayaṅgamato (dễ nghe và đi vào lòng)” được nói đến để chỉ lời nói.
Anattukkaṃsanatotiādi puggalavasena, kaṇṇasukhatoti sotindriyaṃ sandhāya.
Not exalting oneself and so on is in terms of the individual; pleasing to the ear is in reference to the faculty of hearing.
“ Anattukkaṃsanato (không tự tán thán)” v.v... là theo phương diện cá nhân, còn “ kaṇṇasukhato” là để chỉ căn tai.
Āpāthāramaṇīyatoti ñāṇāpāthāramaṇīyato.
Pleasing to the grasp of knowledge means pleasing to the range of knowledge.
“ Āpāthāramaṇīyato” có nghĩa là do sự hoan hỷ trong lãnh vực của tuệ.
Sayameva heṭṭhāmukhajātaṃ vā, maggo pana asoko hoti.
Or arisen with its opening downwards by itself; the path, however, is sorrowless.
Tự nó “ heṭṭhāmukhajātaṃ vā (hoặc sinh ra với miệng hướng xuống)”, nhưng con đường thì không có sầu khổ.
Tadā hi soko pahīyamāno.
For then, sorrow is being abandoned.
Khi ấy, sầu khổ được đoạn trừ.
Cariyādianukūlato appaṭikūlaṃ.
Not disagreeable due to being in harmony with conduct and so on.
“ Appaṭikūlaṃ (không ghê tởm)” vì phù hợp với các hạnh (cariya) v.v...
‘‘Madhuramima’’nti vuttattā ‘‘dhammamima’’nti vacanaṃ adhikaṃ viya dissati.
Since it is stated as “this sweet,” the word “this Dhamma” seems to be extra.
Vì đã nói “ madhuramimaṃ (điều ngọt ngào này)”, nên từ “ dhammamimaṃ (pháp này)” dường như là thừa.
Tasmā ‘‘rāgavirāgamima’’nti evaṃ visuṃ visuṃ yojetvā puna piṇḍetvā dhammamimaṃ upehīti yojetabbaṃ, ‘‘dhammameva saraṇatthamupehī’’ti paṭhanti kirāti dīpeti.
Therefore, it should be joined separately as “this dispassion for lust” and then combined again as “go to this Dhamma,” and it is revealed that they recite, “go to the Dhamma itself as refuge.”
Do đó, cần phải phối hợp riêng rẽ “ rāgavirāgamimaṃ (điều ly tham này)” như vậy, rồi lại gộp lại và phối hợp là “hãy đến với pháp này”, và “hãy đến với chính pháp làm nơi nương tựa” được tụng đọc như vậy, điều đó được chỉ ra.
Saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ dukkhaṃ hiṃsatīti ratanattayaṃ saraṇaṃ nāma.
The Triple Gem is called refuge because, by that very taking of refuge, it destroys fear, dread, bad destinations, defilements, and suffering for those who have gone for refuge.
Tam bảo (ratanattaya) được gọi là saraṇa (nơi nương tựa) vì nó hủy diệt sợ hãi, khiếp sợ, ác thú, phiền não và khổ đau cho những người đã quy y bằng chính sự quy y đó.
Tappasādataggarutādīhi vihatakileso tapparāyanatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The mental state that has destroyed defilements through faith, reverence, etc., towards the Triple Gem, and that proceeds with the characteristic of having the Triple Gem as its support, is taking refuge.
Tâm sở (cittuppāda) phát sinh theo cách nương tựa vào Tam bảo, với các phiền não đã bị tiêu diệt bởi sự thanh tịnh, sự tôn kính v.v... đối với Tam bảo, được gọi là saraṇagamana (sự quy y).
Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati.
A being endowed with that takes refuge.
Người hữu tình đầy đủ sự quy y đó saraṇaṃ gacchati (đi đến nơi nương tựa).
Pabhedena pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyanti.
By way of division, however, taking refuge is twofold: supramundane and mundane.
Tuy nhiên, sự quy y có hai loại: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Among these, the supramundane taking refuge, for those who have seen the truths, becomes an object of Nibbāna at the moment of the path by the eradication of the defilements of taking refuge, and it is accomplished in the entire Triple Gem in terms of function.
Trong đó, sự quy y siêu thế của những bậc đã thấy sự thật (diṭṭhasacca) thành tựu ở sát-na đạo bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y, trở thành đối tượng là Niết-bàn, và về mặt chức năng, nó thành tựu ở tất cả Tam bảo.
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesaṃ tadaṅgavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
The mundane, for ordinary individuals, is accomplished by suppressing the defilements of taking refuge and by having the qualities of the Buddha and so on as its object.
Sự quy y thế gian của phàm phu thành tựu bằng cách tạm thời trấn áp các cấu uế của sự quy y, trở thành đối tượng là các phẩm chất của Đức Phật v.v... về mặt đối tượng.
Taṃ atthato ratanattaye saddhāpaṭilābho saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi.
In essence, that is the acquisition of faith in the Triple Gem, and right view rooted in faith.
Về mặt ý nghĩa, đó là sự đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābho) vào Tam bảo và chánh kiến (sammādiṭṭhi) có gốc rễ từ niềm tin.
Lokuttarassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ.
For the supramundane, the four fruits of recluseship are the fruit of vipāka, and the cessation of all suffering is the fruit of benefit.
Đối với sự quy y siêu thế, bốn quả Sa-môn (sāmaññaphala) là quả dị thục (vipākaphala), và sự diệt tận mọi khổ đau là quả lợi ích (ānisaṃsaphala).
‘‘Yo ca buddhañca dhammañca…pe… sabbadukkhā pamuccatī’’ti (dha. pa. 190-192) hi vuttaṃ.
For it is said: “Whoever goes to the Buddha and the Dhamma…pe… is liberated from all suffering.”
Thật vậy, đã nói rằng: “ Yo ca buddhañca dhammañca…pe… sabbadukkhā pamuccatī (Ai quy y Phật và Pháp… v.v… thì thoát khỏi mọi khổ đau)”.
Lokiyassa bhavabhogasampadā.
For the mundane, there is attainment of existence and wealth.
Đối với sự quy y thế gian, đó là sự thành tựu về sự tồn tại và tài sản.
‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse’’ti (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37) hi vuttaṃ.
For it is said: “Whosoever has gone for refuge to the Buddha.”
Thật vậy, đã nói rằng: “ Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse (những ai quy y Phật)”.
Lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ.
Mundane taking refuge becomes defiled in three things (the Triple Gem) by ignorance, doubt, wrong knowledge, etc.; it is not of great power, nor is it far-reaching.
Sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi sự vô minh, hoài nghi, tà kiến v.v... đối với ba đối tượng, không có uy lực lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
For the supramundane, there is no defilement.
Sự quy y siêu thế không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa sāvajjo anavajjoti duvidho bhedo.
Mundane taking refuge has a twofold division: blameworthy and blameless.
Sự quy y thế gian có hai loại khác biệt: có lỗi (sāvajja) và không lỗi (anavajja).
Tattha aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi sāvajjo hoti, so aniṭṭhaphalo.
Among these, it is blameworthy by dedicating oneself to other teachers and so on; that has an undesirable result.
Trong đó, sự quy y có lỗi xảy ra khi tự hiến dâng mình cho các đạo sư khác v.v..., và nó mang lại quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo.
The blameless is by death; that is fruitless because it is without vipāka.
Sự quy y không lỗi là sự chết, nó không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa nevatthi bhedo.
For the supramundane, there is no division.
Sự quy y siêu thế không có sự khác biệt.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisati.
Even in another existence, a noble disciple does not designate another teacher.
Thật vậy, ngay cả trong các kiếp sống khác, Thánh đệ tử cũng không chỉ định một đạo sư nào khác.
Yo koci saraṇagato gahaṭṭho upāsako.
Any householder who has taken refuge is a lay devotee (upāsaka).
Bất cứ cư sĩ nào đã quy y đều là upāsako (cận sự nam).
Ratanattayaupāsanato upāsako.
A lay devotee is one who attends to the Triple Gem.
Là upāsako vì phụng sự Tam bảo.
Pañca veramaṇiyo sīlaṃ.
The five abstentions are morality (sīla).
Năm điều chế ngự là sīla (giới).
Satthasattamaṃsamajjavisavāṇijjārahitaṃ dhammena jīvikaṃ ājīvo.
A livelihood by Dhamma, free from trading in weapons, living beings, meat, intoxicating drinks, and poisons, is livelihood (ājīva).
Cách sống bằng pháp, tránh buôn bán vũ khí, chúng sinh, thịt, rượu và thuốc độc là ājīvo (sinh kế).
Vuttasīlājīvavipatti vipatti nāma.
The failing of the aforementioned morality and livelihood is called failure (vipatti).
Sự vi phạm giới và sinh kế đã nói trên được gọi là vipatti (sự vi phạm).
Viparītā sampatti.
The opposite is success (sampatti).
Ngược lại là sampatti (sự thành tựu).
16. Lacchāma nu khoti duggate sandhāya vuttaṃ.
Shall we obtain is stated in reference to the poor.
16. “ Lacchāma nu kho (chúng ta có thể nhận được không)” được nói đến để chỉ những người nghèo khổ.
Sakkhissāma nukho noti samiddhe sandhāya.
Shall we be able is stated in reference to the prosperous.
“ Sakkhissāma nukho no (chúng ta có thể làm được không)” được nói đến để chỉ những người giàu có.
Tattha verañjāyaṃ.
There means in Verañjā.
“ Tattha” có nghĩa là ở Verañjā.
Paggayhatīti pattaṃ paggaho, tena paggahena pattenāti attho.
Paggayhatī means "the bowl is grasped"; the meaning is "with that grasping, with the bowl."
“ Paggayhatī” có nghĩa là cái bát được cầm, tức là cầm bằng cái bát đó.
Samādāyevāti nidassanaṃ.
Samādāyeva is an example.
“ Samādāyevā” là một ví dụ.
Na ca vaṭṭatīti puna pākaṃ kiñcāpi vaṭṭati, tathāpi na suṭṭhu pakkattā vuttaṃ, ‘‘uttaṇḍulabhattaṃ labhitvāpi pidhetuṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanañcettha sādhakaṃ.
Na ca vaṭṭatī is stated not because cooking again is utterly impermissible, but because it is not properly cooked. The Aṭṭhakathā statement, “Even having received half-cooked rice, it is not permissible to cover it,” is proof of this.
“ Na ca vaṭṭatī (và không được phép)” được nói đến vì mặc dù được phép nấu lại, nhưng không được phép vì chưa chín kỹ. Lời trong Chú giải ở đây là bằng chứng, rằng: “Ngay cả khi nhận được cơm chưa chín, cũng không được phép đậy lại”.
‘‘Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti iminā vacanena ājīvapārisuddhisīlaṃ sandhāya ‘‘pacchā sīla’’nti vuttaṃ.
By the statement, “Or I shall lay down a rule of training for the disciples,” “later morality” is stated in reference to the morality of purified livelihood.
Với lời nói “ Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmī (hoặc tôi sẽ chế định giới luật cho các đệ tử)”, “ pacchā sīla (giới sau)” được nói đến để chỉ giới thanh tịnh về sinh kế.
Upālittheropi taṃ taṃ vatthuṃ paṭicca bhagavatā bahūni sikkhāpadāni paññattāni atthīti dīpeti.
Upāli Thera also indicates that the Blessed One laid down many rules of training concerning various matters.
Trưởng lão Upāli cũng chỉ ra rằng có nhiều giới luật đã được Thế Tôn chế định tùy theo từng sự việc.
Yadi evaṃ verañjāyaṃ ‘‘etassa bhagavā kālo’’ti vacanaṃ na sametīti ce?
If it is so, then the statement in Verañjā, “Now is the time, Blessed One,” is not in accord, is it?
Nếu vậy, lời nói “ Etassa bhagavā kālo (Thế Tôn, đây là thời điểm)” ở Verañjā không phù hợp hay sao?
Na, tato pubbe sikkhāpadābhāvappasaṅgato.
No, because that would imply the absence of rules of training before that time.
Không, vì nếu không thì sẽ dẫn đến việc không có giới luật trước đó.
Thero pana paññattāni ṭhapetvā idāni paññapetabbāni pātimokkhuddesappahonakāni sandhāyāha.
However, the Elder (Sariputta) spoke in reference to the rules yet to be laid down, which are suitable for recitation in the Pātimokkha, putting aside those already laid down.
Tuy nhiên, Trưởng lão đã nói đến các giới luật cần được chế định sau này, đủ để tụng đọc Pātimokkha, chứ không phải các giới luật đã được chế định.
Bhagavāpi ‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti bhaddālisutte (ma. ni. 2.134; ādayo) viya ekaccesu paññattesupi tato paraṃ paññapetabbāni sandhāyāha.
The Blessed One also spoke in reference to the rules yet to be laid down after that, even though some had already been laid down, as in the Bhaddāli Sutta: “Not yet, Sāriputta, does the Teacher lay down rules of training for his disciples.”
Thế Tôn cũng đã nói đến các giới luật cần được chế định sau này, ngay cả khi một số giới đã được chế định, như trong kinh Bhaddāli (Ma. Ni. 2.134; v.v...) rằng: “Sāriputta, Đạo sư không chế định giới luật cho các đệ tử ngay lập tức”.
Idheva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭatī’’ti vacanañca, tathā ‘‘ratticchedo vā vassacchedo vā’’tiādivacanāni ca atthi.
Here in the Aṭṭhakathā, there is the statement, “Even cooking for oneself is not suitable for a monk, nor is it permissible,” and likewise, statements such as “breaking of the night or breaking of the rainy season” exist.
Ngay tại Chú giải này cũng có lời nói “ sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭatī (tự mình nấu ăn cũng không phù hợp với Sa-môn và không được phép)”, và các lời nói như “ ratticchedo vā vassacchedo vā (hoặc gián đoạn đêm hoặc gián đoạn mùa mưa)” v.v... cũng có.
Aññathā ‘‘dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchantī’’ti idhevedaṃ pāḷiṭhapanaṃ virujjhatīti ācariyena vicāritaṃ, taṃ sundaraṃ pubbepi paññattasikkhāpadasambhavato.
Otherwise, the Master pondered that the inclusion of this Pali passage here, "The Buddhas, the Bhagavā, question the bhikkhus in two ways," would contradict (the text), and that is good, since training rules were already laid down in the past.
Nếu không, việc đặt Pāḷi ở đây, rằng “Chư Phật, các Thế Tôn, hỏi các Tỳ-khưu theo hai cách,” sẽ mâu thuẫn. Điều đó đã được vị đạo sư xem xét, và điều đó là tốt, vì các giới điều (sikkhāpada) đã được ban hành từ trước.
Kintu idha pāḷiṭhapanavirodhavicāraṇā pana nippayojanā viya mama dissati.
However, to me, this consideration of contradiction in the Pali wording here seems useless.
Tuy nhiên, đối với tôi, việc xem xét sự mâu thuẫn trong việc đặt Pāḷi ở đây dường như là vô ích.
Upālittherena saṅgītikāle vuttapāṭhattā.
Because it is a passage recited by the Elder Upāli at the time of the Saṅgīti.
Vì đó là văn bản được Tôn giả Upāli nói trong thời kỳ kết tập kinh điển.
Ratticchedoti sattāhakiccaṃ sandhāya vutto.
"Ratticchedo" was said with reference to the seven-day task.
Ratticchedo (cắt đêm) được nói đến để chỉ việc làm trong bảy ngày.
‘‘Sattāhakaraṇīyena gantvā ratticchedo vā vassacchedo vā ekabhikkhunāpi na kato’’ti vuttaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ, tasmā vassacchedassa kāraṇe sati sattāhakiccaṃ kātuṃ vaṭṭatīti eke.
It is indeed said in the Mahāaṭṭhakathā, "Having gone for a seven-day task, no bhikkhu, not even one, made a 'ratticchedo' or 'vassacchedo'." Therefore, some say that if there is a reason for a 'vassacchedo', it is permissible to perform a seven-day task.
Trong Mahāaṭṭhakathā (Đại Chú giải) có nói rằng: “Không một Tỳ-khưu nào đã thực hiện việc cắt đêm (ratticchedo) hoặc cắt mùa mưa (vassacchedo) khi đi làm việc trong bảy ngày,” do đó một số người nói rằng nếu có lý do để cắt mùa mưa thì việc làm trong bảy ngày là được phép.
Vinayadharā pana nicchanti, tasmā aṭṭhakathādhippāyo vīmaṃsitabbo, imāya verañjāyaṃ appicchatādipaṭipadāya pasannā.
However, the Vinayadharas do not desire it, so the intention of the Aṭṭhakathā should be examined, being pleased with this practice of few wishes, etc., in Verañjā.
Tuy nhiên, các bậc trì giữ Luật (Vinayadhara) không chấp nhận điều đó, vì vậy ý nghĩa của Chú giải cần được xem xét, bởi vì những người ở Verañjā đã hoan hỷ với hạnh thiểu dục (appicchatā) này.
Sālīnaṃ vikati sālivikati.
The modification of rice is sālivikati.
Sự biến đổi của lúa (sālīnaṃ vikati) là sālivikati (lúa biến đổi).
Kāmaṃ hinoti attano phalanibbattiyā sahāyaṃ gacchatīti kattari hetu, tathāpi idha tena karaṇabhūtena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu.
Though "hetu" can be in the agentive sense, meaning that which brings about its own fruit, here "hetu" means that by which, as a cause, its fruit comes about, or proceeds.
Mặc dù từ hetu (nhân) có thể được hiểu theo nghĩa chủ động là “gây ra” (hinoti) sự thành tựu quả của chính nó, nhưng ở đây, nó có nghĩa là “do đó” (tena) quả của nó được gây ra (hinoti), tức là nó diễn ra, nên là hetu.
Tathā ghaṭanti tenāti ghaṭo.
Similarly, "ghaṭo" means that which is produced by that (cause).
Tương tự, “ghaṭanti tena” (do đó chúng xảy ra) nên là ghaṭo (cái bình).
Kilāsunoti payojanābhāvena avāvaṭā.
Kilāsuno means inactive due to lack of purpose.
Kilāsuno (những người mệt mỏi) có nghĩa là những người không hoạt động vì không có mục đích.
Abbokiṇṇāni visabhāgehi.
Abbokiṇṇāni means unmixed with those of different kinds.
Abbokiṇṇāni (không bị xen lẫn) bởi những thứ không tương đồng.
Āgāminiyā anāgateti attho.
Āgāminiyā means in the future.
Āgāminiyā có nghĩa là trong tương lai (anāgate).
Imesaṃyeva noti dassanatthaṃ ‘‘sabbabuddhānaṃ hī’’ti vuttaṃ.
To show that it is not only for these (Buddhas), "for all Buddhas" was said.
Để chỉ rằng không chỉ riêng những vị này, mà còn của tất cả chư Phật, nên đã nói “sabbabuddhānaṃ hī” (quả thật của tất cả chư Phật).
Yāvasāsanapariyantāti yāva buddhā dharanti, tāvāti attho.
Yāvasāsanapariyantā means for as long as the Buddhas endure.
Yāvasāsanapariyantā (cho đến khi giáo pháp kết thúc) có nghĩa là chừng nào chư Phật còn tồn tại.
Khattiyabrāhmaṇāva uccā, tatthāpi visesaṃ dassetuṃ ‘‘uccanīcauḷāruḷārabhogā’’ti.
Khattiyas and Brāhmaṇas are indeed high; to show a distinction even among them, it says "uccanīcauḷāruḷārabhogā" (with high and low, vast and wide possessions).
Chỉ có các dòng Sát-đế-lợi và Bà-la-môn là cao quý, và để chỉ ra sự đặc biệt trong số đó, đã nói “uccanīcauḷāruḷārabhogā” (có tài sản cao quý, thấp kém và vĩ đại).
‘‘Manasi katvā’’tipi pāṭho.
"Manasi katvā" is also a reading.
Cũng có bài đọc là “manasi katvā” (sau khi đã ghi nhớ).
Upasampādyaupasampādyaiccetaṃ dvayaṃ māgadhe ‘‘upasampajjā’’ti vuccati.
These two forms, upasampādya and upasampādya, are called "upasampajjā" in Māgadhī.
Hai từ upasampādyaupasampādya này trong tiếng Māgadha được gọi là “upasampajjā”.
Anupādāyāti ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā.
Anupādāyā means not clinging in the sense of making it an object.
Anupādāyā (không chấp thủ) có nghĩa là không nắm giữ theo cách biến thành đối tượng.
Āsavehīti kattari tatiyāvibhatti.
In āsavehī, the instrumental case is used in the sense of the agent.
Āsavehī (bởi các lậu hoặc) là biến cách thứ ba trong ý nghĩa chủ cách.
Cittānīti paccattabahuvacanaṃ.
Cittāni is a plural noun in the nominative case.
Cittānī (các tâm) là số nhiều của đối cách.
Vimucciṃsūti kammakārake.
Vimucciṃsū is in the passive voice.
Vimucciṃsū (đã giải thoát) là ở thể bị động.
Vimocitānīti adhippāyoti ācariyo.
The Teacher means that they were liberated.
Vị đạo sư nói rằng ý nghĩa là “đã được giải thoát (vimocitāni)”.
Āsavehīti padañca paccatte karaṇavacanaṃ katvā gaṇṭhipade attho pakāsito.
And the meaning of the word āsavehi is explained in the Gaṇṭhipada by treating it as an instrumental word in the nominative case.
Và từ āsavehi cũng được giải thích trong Gaṇṭhipada là biến cách công cụ trong ý nghĩa đối cách.
Yadi ariyamaggena niruddhānaṃ āsavānaṃ vasena anāsavatā, loke cittānipi anāsavā siyuṃ.
If freedom from āsavas is due to the āsavas being destroyed by the noble path, then minds in the world would also be free from āsavas.
Nếu sự không lậu hoặc (anāsavatā) là do các lậu hoặc đã bị diệt trừ bởi Thánh đạo, thì các tâm trong thế gian cũng sẽ không lậu hoặc.
Na hi niruddhāni cittāni ārammaṇāni karontīti tāni aniruddhāsavavasena sāsavānīti ce.
Indeed, destroyed minds do not make objects (of āsavas). So, if it is said that they are with āsavas due to the āsavas not being destroyed?
Vì các tâm đã bị diệt trừ không tạo ra đối tượng, nên chúng vẫn còn lậu hoặc theo nghĩa các lậu hoặc chưa bị diệt trừ, phải chăng?
Sotāpannassa maggacittaṃ uparimaggavajjhāsavavasena sāsavaṃ, avasiṭṭhāsavasamucchindanānubhāvattā phalāni sāsavāni siyunti?
Would the path-consciousness of a stream-enterer be with āsavas by reason of the āsavas to be eradicated by the higher paths, and the fruits be with āsavas due to their power to uproot the remaining āsavas?
Tâm đạo của bậc Nhập lưu (Sotāpanna) là hữu lậu (sāsava) theo nghĩa các lậu hoặc bị đoạn trừ bởi các đạo cao hơn. Do năng lực đoạn trừ các lậu hoặc còn lại, các quả (phala) cũng sẽ là hữu lậu, phải chăng?
Na, āsavasamucchindanānubhāvāgataphalattā.
No, because they are fruits arisen from the power of uprooting āsavas.
Không phải, vì đó là các quả đến từ năng lực đoạn trừ các lậu hoặc.
Bhiṃsanassa karaṇaṃ bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakatasmiṃ, bhiṃsanakiriyāyāti attho.
That which causes fright is "bhiṃsanakataṃ" (fright-causing), in that bhiṃsanakatasmiṃ (in the fright-causing), it means in the act of frightening.
Sự gây sợ hãi (bhiṃsanassa karaṇaṃ) là bhiṃsanakataṃ (đã gây sợ hãi), trong đó bhiṃsanakatasmiṃ có nghĩa là trong hành động gây sợ hãi.
Itthiliṅgaṃ vipallāsaṃ katvā napuṃsakaliṅgaṃ, purisaliṅgaṃ vā katvā.
By reversing the feminine gender, it is made into the neuter gender, or into the masculine gender.
Giống cái đã bị biến đổi thành giống trung, hoặc giống đực.
Nimittattheti ettha –
In nimittatthe, here —
Trong Nimittatthe (trong ý nghĩa của dấu hiệu) –
20-21. Naciraṭṭhitikakāraṇe kathite ciraṭṭhitikakāraṇaṃ atthato vuttapaṭipakkhavasena kiñcāpi siddhaṃ, tathāpi taṃ therassa vinayapaññattiyācanāya okāsakāraṇādhippāyato vinayapaññattiyācanokāsaṃ pāpetuṃ puna bhagavantaṃ ‘‘ko pana, bhante, hetū’’ti pucchi.
20-21. Although the cause for long endurance was established implicitly by contrast when the cause for non-endurance was explained, the Elder nonetheless asked the Bhagavā again, "What, Venerable Sir, is the cause?", in order to bring about an opportunity for requesting the laying down of Vinaya rules, as he desired an occasion for his request.
20-21. Mặc dù lý do của sự tồn tại lâu dài đã được chứng minh về mặt ý nghĩa bằng cách nói về điều ngược lại khi lý do của sự không tồn tại lâu dài được trình bày, nhưng Tôn giả vẫn hỏi Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân là gì?” để tạo cơ hội cho lời thỉnh cầu ban hành giới luật của Tôn giả, với ý định tạo ra cơ hội đó.
Bhagavāpi yācanaṃ sampaṭicchitukāmo byākāsi.
The Bhagavā, too, wishing to accept the request, replied.
Đức Phật cũng muốn chấp nhận lời thỉnh cầu nên đã trả lời.
‘‘Āsavaṭṭhānīyā saṅghe pātubhavantī’’ti puggalassa saṅghapariyāpannattā vuttaṃ.
The statement "āsavaṭṭhānīyā (dhammā) saṅghe pātubhavantī" (things that are grounds for āsavas arise in the Saṅgha) was said because individuals are included in the Saṅgha.
Việc nói “āsavaṭṭhānīyā saṅghe pātubhavantī” (các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn) là vì cá nhân thuộc về Tăng đoàn.
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttanti yasmā thero pubbe rājagahe, sampati verañjāyanti dvikkhattuṃ kāci, tasmā ādarena punappunaṃ yācayamānaṃ passitvā sayampi bhagavā ādareneva ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’ti āha.
"Here, it is stated twice out of respect." Since the Elder requested twice, once in Rājagaha previously and now in Verañjā, seeing him repeatedly requesting with reverence, the Bhagavā himself also said with reverence, "Wait, Sāriputta."
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vutta (ở đây được nói hai lần với ý nghĩa tôn kính) – vì Tôn giả đã thỉnh cầu hai lần, trước đây ở Rājagaha và bây giờ ở Verañjā, nên khi thấy Tôn giả thỉnh cầu lặp đi lặp lại với lòng tôn kính, Đức Phật cũng đã nói với lòng tôn kính: “Āgamehi tvaṃ Sāriputtā” (Sāriputta, hãy chờ đợi).
Tenetaṃ dīpeti ‘‘mā tvaṃ punappunaṃ yācāhi, sampaṭicchitāva mayā te yācanā, pubbenanu tavayācanaṃ sampaṭicchatāva mayā ettake kāle ettakāni sikkhāpadāni paññattāni, na tāva me sāvakānaṃ āṇāpātimokkhuddesānujānanakālo sampatto, takkānumānavasena tayā ‘etassa bhagavā kālo’ti punappunaṃ niddisiyamānopi nesa so kālo, kintu tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti.
By this, it is indicated, "Do not request again and again, Sāriputta. Your request has indeed been accepted by me. Did I not establish so many training rules at that time, having accepted your request previously? The time for me to allow my disciples to recite the Pātimokkha as a command has not yet arrived. Even though you repeatedly point out that 'this is the time, Bhagavā,' based on inference, that is not the time. Rather, the Tathāgata alone will know the proper time for that."
Qua điều này, Ngài muốn chỉ ra rằng: “Ngươi đừng thỉnh cầu lặp đi lặp lại nữa, lời thỉnh cầu của ngươi đã được Ta chấp nhận rồi. Trước đây, không phải Ta đã chấp nhận lời thỉnh cầu của ngươi mà đã ban hành bấy nhiêu giới điều trong thời gian đó sao? Thời điểm cho phép các đệ tử tụng đọc Pātimokkha với quyền uy vẫn chưa đến. Mặc dù ngươi đã chỉ ra lặp đi lặp lại rằng ‘Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm’ dựa trên suy luận của ngươi, nhưng đó vẫn chưa phải là thời điểm đó. Chỉ có Như Lai mới biết thời điểm thích hợp cho việc đó.”
Yasmā pana ‘‘sikkhāpadapaññattikālato pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisiyatī’’ti vuttaṃ, tasmā pātimokkhuddesappahonakasikkhāpadameva sandhāyāha.
Since it is said, "From the time of the laying down of training rules, only the Pātimokkha is recited as a command," it refers only to the training rules sufficient for the recitation of the Pātimokkha.
Vì đã nói rằng “kể từ thời điểm ban hành giới điều, chỉ có Pātimokkha với quyền uy được tụng đọc”, nên Ngài chỉ nói về các giới điều đủ để tụng đọc Pātimokkha.
‘‘Tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacana’’nti ekameva padaṃ vuttaṃ tassā siddhiyā itarassa siddhito.
"Tattha (there) is a locative word referring to the request for the laying down of training rules." Only one word was stated because the establishment of the other (the recitation of the Pātimokkha) follows from its establishment.
“Tatthāti (ở đó) là một từ chỉ địa điểm (bhummavacana) liên quan đến lời thỉnh cầu ban hành giới điều,” chỉ một từ này được nói vì sự thành tựu của điều này dẫn đến sự thành tựu của điều kia.
‘‘Sāvakānaṃ visayabhāvanti iminā mahāpadumattheravādo paṭikkhitto’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ sundaraṃ viya.
"By this, 'sāvakānaṃ visayabhāva' (the state of being within the purview of disciples), the view of the Elder Mahāpaduma is refuted." This seems good, as stated in the Anugaṇṭhipada.
“ Anugaṇṭhipada nói rằng ‘sāvakānaṃ visayabhāvanti’ (trạng thái là đối tượng của các đệ tử) đã bác bỏ quan điểm của Mahāpadumatthera,” điều đó dường như là tốt.
Sammukhe garahā.
Garahā is blame in the presence of someone.
Garahā (chê bai) là trực tiếp.
Parammukhe upavādo.
Upavādo is reproach in the absence of someone.
Upavādo (phỉ báng) là gián tiếp.
‘‘Na, bhikkhave, ūnadasavassena…pe… dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) idaṃ sikkhāpadaṃ bhagavā buddhattena dasavassiko hutvā paññapesi ūnadasavassikassa tassa tathā sikkhāpadapaññattiyā abhāvato.
The Bhagavā laid down this training rule, "Bhikkhus, one who has not completed ten years...pe... commits a dukkaṭa," after having completed ten vassas as a Buddha, because there was no laying down of such a training rule for one who had not completed ten vassas.
Đức Phật đã ban hành giới điều “Này các Tỳ-khưu, người chưa đủ mười tuổi…pe… phạm tội dukkaṭa” (Mahāva. 75) khi Ngài đã là một vị Phật mười hạ lạp, vì không có giới điều nào được ban hành như vậy cho người chưa đủ mười tuổi.
Na tadā atirekadasavassikova dasavassikānaṃ rattaññumahattappattito, tasmā taṃ sikkhāpadaṃ verañjāyaṃ vassāvāsato pubbe rājagahe eva paññattanti siddhaṃ, tasmiṃ siddhe siddhameva ‘‘yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ pattoti vacanaṃ ito pubbe paṭhamayācanāyapi vutta’’nti.
At that time, there was no bhikkhu who had completed more than ten vassas, because bhikkhus of ten vassas had attained the status of rattaññu. Therefore, it is established that this training rule was laid down in Rājagaha before the vassa-residence in Verañjā. Once that is established, it is also established that the statement "yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ patto" (until the Saṅgha has not attained the status of rattaññu) was stated even in the first request before this (in Verañjā).
Vào thời điểm đó, cũng không có Tỳ-khưu nào có hơn mười hạ lạp, vì các Tỳ-khưu mười hạ lạp đã đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão (rattaññumahatta). Do đó, giới điều đó đã được ban hành ở Rājagaha trước khi an cư mùa mưa ở Verañjā. Khi điều đó đã được chứng minh, thì câu nói “chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão” cũng đã được nói trong lời thỉnh cầu đầu tiên trước đó.
Aṭṭhakathāyampi rattaññumahattappattakāle ‘‘dve sikkhāpadānī’’ti gaṇanaparicchedavacanaṃ paṭhamayācanāya vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Even in the Aṭṭhakathā, the enumerative statement "dve sikkhāpadāni" (two training rules) at the time of attaining the status of rattaññu refers to the statement made in the first request.
Trong Aṭṭhakathā (Chú giải) cũng nói “dve sikkhāpadānī” (hai giới điều) vào thời điểm đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão, để chỉ câu nói đã được nói trong lời thỉnh cầu đầu tiên.
Aññathā rattaññumahattappattakāle dve eva, na aññanti āpajjati.
Otherwise, it would imply that at the time of attaining the status of rattaññu, there were only two training rules and no others.
Nếu không, sẽ dẫn đến kết luận rằng vào thời điểm đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão, chỉ có hai giới điều, không có giới điều nào khác.
‘‘Atha kho āyasmato sāriputtassā’’tiādimhi ayamādito paṭṭhāya atthavibhāvanā – ayaṃ kirāyasmā assajittherato paṭiladdhaṃ ekagāthāmattakaṃ dhammapariyāyaṃ nayasatasahassehi vivecento arahattaṃ patvā sāvakapāramīñāṇe ṭhito ‘‘aho vata mahānubhāvoyaṃ saddhammo, yo vināpi dhammasāminā parammukhato sutamattepi mayhaṃ mahantaṃ guṇavisesaṃ janesi, sādhu vatāyaṃ saddhammo ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintento ‘‘katamesānaṃ nu kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ…pe… na ciraṭṭhitika’’nti tamatthaṃ, kāraṇañca attano aggasāvakañāṇena paṭivijjhitvā ‘‘sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattantiādiciraṭṭhitikāraṇa’’nti niṭṭhaṃ katvā vinayapaññattiyācanokāsakaraṇatthaṃ bhagavantaṃ pucchi.
Starting with ‘‘Now, indeed, as for Venerable Sāriputta,’’ and so forth, the elucidation of the meaning, from the beginning, is as follows: This Venerable one, having attained Arahantship by analyzing with hundreds of thousands of methods the discourse on the Dhamma consisting of a single verse, which he had received from Venerable Assaji Thera, and having become established in the knowledge of the supreme disciple’s perfection (sāvakapāramīñāṇa), thought, ‘‘Oh, how powerful is this good Dhamma! It has brought about such a great special quality within me, even merely by hearing it from a distance, without the Master of Dhamma being present. It would be excellent indeed if this good Dhamma were to endure for a long time!’’ Reflecting thus, he discerned the meaning of ‘‘Of which Buddhas, Blessed Ones… is it not long-lasting?’’ and its cause with his knowledge as the chief disciple. He concluded that ‘‘the precepts (sikkhāpada) laid down for the disciples are the cause of its long endurance,’’ and then asked the Blessed One, creating an opportunity to request the laying down of the Vinaya.
Trong đoạn bắt đầu bằng “Atha kho āyasmato Sāriputtassā” (Rồi thì, Tôn giả Sāriputta), đây là sự giải thích ý nghĩa từ ban đầu – được biết, Tôn giả này đã phân tích một bài kệ Pháp duy nhất nhận được từ Trưởng lão Assaji bằng hàng trăm ngàn phương pháp, đạt đến quả vị A-la-hán, an trú trong Tuệ giác Ba-la-mật của bậc Thanh văn, đã suy nghĩ rằng: “Ôi thật kỳ diệu thay Giáo Pháp này, dù không có Đức Phật, chỉ cần nghe được từ xa mà đã phát sinh cho ta một phẩm chất đặc biệt vĩ đại. Thật tốt lành thay nếu Giáo Pháp này được tồn tại lâu dài.” Rồi, bằng Tuệ giác của bậc Thượng thủ Thanh văn của mình, Ngài đã thấu hiểu ý nghĩa và nguyên nhân của câu “Giáo Pháp của chư Phật Thế Tôn nào… không tồn tại lâu dài”, và đã quyết định rằng “Giới luật được chế định cho các Thanh văn là nguyên nhân cho sự tồn tại lâu dài,” để tạo cơ hội thỉnh cầu chế định Giới luật, Ngài đã hỏi Đức Thế Tôn.
Tato pañhassa vissajjane vinayapaññattiyācanokāse sampatte ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo’’ti vinayapaññattiṃ yāci.
Then, when the opportunity arose to answer the question and request the laying down of the Vinaya, he requested the laying down of the Vinaya, saying, ‘‘It is time, Blessed One! It is time, Sugata!’’
Sau đó, khi đến lúc trả lời câu hỏi và có cơ hội thỉnh cầu chế định Giới luật, Ngài đã thỉnh cầu chế định Giới luật bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp; bạch Thiện Thệ, đây là thời điểm thích hợp.”
Tato bhagavā tassā yācanāya sampaṭicchitabhāvaṃ, ‘‘etassa bhagavā kālo’’ti vuttakālassa akālataṃ, kālassa ca anaññavisayataṃ dīpento ‘‘āgamehi tva’’ntiādimāha, tato bhagavā tassa yācanaṃ, sattesu kāruññatañca paṭicca ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū anupajjhāyakā anācariyakā anovadiyamānā’’tiādinā (mahāva. 64) nayena vepullamahattataṃ paṭicca satthā sāvakānaṃ upajjhāyavattādīni vinayakammāni, tadanurūpasikkhāpadāni ca paññapesi.
Thereupon, the Blessed One, indicating that his request was accepted, that the time he spoke of, ‘‘It is time, Blessed One,’’ was not yet the time, and that the determination of the time belonged to none other than the Buddha, said, ‘‘Wait, you!’’ and so forth. Then, the Blessed One, out of compassion for beings and in response to his request, laid down the Vinaya rules such as the duties of preceptors for the disciples, and corresponding precepts, in the manner of ‘‘At that time, the bhikkhus, being without a preceptor, without a teacher, and not admonished,’’ and so forth, due to the magnitude of the monastic community.
Rồi, Đức Thế Tôn, để bày tỏ sự chấp thuận lời thỉnh cầu của Ngài, sự chưa thích hợp của thời điểm được Ngài nói “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp,” và sự độc quyền của thời điểm (chỉ Đức Phật mới biết), đã nói: “Ngươi hãy chờ đợi.” Rồi, Đức Thế Tôn, vì lời thỉnh cầu của Ngài và lòng từ bi đối với chúng sinh, đã chế định các Vinayakamma (Pháp sự về Giới luật) như Upajjhāyavatta (phận sự đối với vị Yết-ma A-xà-lê) và các giới luật tương ứng cho các Thanh văn, theo cách “Vào lúc ấy, các Tỳ-khưu không có Upajjhāya (Yết-ma A-xà-lê), không có Ācariya (Giáo thọ sư), không được khuyên dạy…” (Mahāva. 64) vì sự mở rộng và vĩ đại của Tăng đoàn.
Tato anukkamena dvādasamavassaṃ verañjāyaṃ vasi.
Then, in due course, he resided in Verañjā for the twelfth year.
Sau đó, theo thứ tự, Ngài đã an cư mùa mưa thứ mười hai tại Verañjā.
Tadā ca āyasmā sāriputto satthārā niddiṭṭhesu ciraṭṭhitihetūsu jātesu ‘‘navaṅgasatthusāsanamahattatā ca sampati jātā, vinayapaññatti ca bahutarā jātā, pātimokkhuddeso eveko na tāva sāvakānaṃ anuññāto, so ca parisuddhena saṅghena karīyati.
At that time, Venerable Sāriputta, seeing that the causes for the long endurance (ciraṭṭhiti) indicated by the Master had come to pass, reflected: ‘‘The immensity of the Teacher’s Dispensation with its nine divisions has now arisen. Many Vinaya precepts have been laid down. Only the recitation of the Pātimokkha has not yet been permitted to the disciples, and that is to be done by a purified Saṅgha.
Vào lúc ấy, khi các nguyên nhân cho sự tồn tại lâu dài đã được Đức Đạo Sư chỉ ra, Tôn giả Sāriputta đã suy nghĩ: “Sự vĩ đại của Giáo Pháp chín phần của Đức Đạo Sư hiện đã thành tựu, các giới luật đã được chế định rất nhiều, chỉ còn việc tụng đọc Pātimokkha vẫn chưa được cho phép cho các Thanh văn, và việc đó được thực hiện bởi một Tăng đoàn thanh tịnh. Hiện nay, Tăng đoàn đã thanh tịnh vì vị Tỳ-khưu cuối cùng đã chứng đắc Dự lưu quả.”
Saṅghopi etarahi parisuddho pacchimakassa sotāpannattā’’ti cintetvā pātimokkhuddesaṃ anujānāpetukāmo yattakehi ca sikkhāpadehi pātimokkhuddeso anujānīyati, tattakānaṃ paññattiyācanapubbaṅgamaṃ pātimokkhuddesaṃ yācanto pubbuppannavitakkasūcanapucchāvissajjanakkamavasena yācanokāse sampatte ‘‘etassa bhagavā kālo’’tiādimāha.
The Saṅgha is also pure now, as the most junior bhikkhu has attained stream-entry (sotāpanna).’’ Thinking thus, desiring to have the recitation of the Pātimokkha permitted, he requested the recitation of the Pātimokkha, preceded by a request for the laying down of as many precepts as are necessary for the Pātimokkha recitation to be permitted. When the opportunity for this request arose, in the sequence of indicating a previously arisen thought, question, and answer, he said, ‘‘It is time, Blessed One,’’ and so forth.
Vì muốn cho phép tụng đọc Pātimokkha, và để thỉnh cầu việc tụng đọc Pātimokkha với việc thỉnh cầu chế định các giới luật cần thiết cho việc tụng đọc Pātimokkha làm tiền đề, khi cơ hội thỉnh cầu đến, theo thứ tự hỏi và trả lời để báo hiệu ý nghĩ đã phát sinh trước đó, Ngài đã nói: “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp,” v.v.
Tattha ‘‘yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti pātimokkhuddesappahonakasikkhāpadaṃ sandhāyāha, ayamattho bhaddālisuttena (ma. ni. 2.134 ādayo) dīpetabbo.
Here, the phrase ‘‘May the Blessed One lay down a training rule for the disciples’’ refers to a training rule sufficient for the recitation of the Pātimokkha. This meaning should be elucidated by the Bhaddāli Sutta.
Trong đó, câu “yaṃ Bhagavā Sāvakānaṃ Sikkhāpadaṃ paññapeyyā” (Đức Thế Tôn nên chế định giới luật cho các Thanh văn) được nói để chỉ giới luật đủ cho việc tụng đọc Pātimokkha. Ý nghĩa này cần được giải thích bằng kinh Bhaddāli (M.N. 2.134 trở đi).
Tattha hi bahūsu sikkhāpadesu paññattesu, paññapiyamānesu ca ‘‘na tāva bhaddāli satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’tiādi (ma. ni. 2.145) vuttaṃ apaññattaṃ upādāya, tathā idhāpi apaññattaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
For there, even when many training rules had been laid down and were being laid down, it was said, ‘‘Not yet, Bhaddāli, has the Teacher laid down a training rule for the disciples,’’ and so forth, referring to an as-yet unpromulgated rule. So, too, here it should be understood as referring to an unpromulgated rule.
Trong kinh ấy, dù nhiều giới luật đã được chế định và đang được chế định, câu “Bạch Bhaddāli, Đức Đạo Sư vẫn chưa chế định giới luật cho các Thanh văn” (M.N. 2.145) được nói để chỉ giới luật chưa được chế định. Tương tự, ở đây cũng cần hiểu rằng câu nói này chỉ giới luật chưa được chế định.
Parisuddhattā saṅghassa sampati sāvakānaṃ āṇāpātimokkhuddesaṃ nānujānāmīti dassento ‘‘nirabbudo’’tiādimāha.
To show that he would not now permit the recitation of the Pātimokkha by injunction to the disciples because of the purity of the Saṅgha, he said, ‘‘unbroken,’’ and so forth.
Để chỉ ra rằng “Hiện tại, vì Tăng đoàn thanh tịnh, Ta không cho phép các Thanh văn tụng đọc Āṇāpātimokkha (Giới bổn theo lệnh),” Đức Thế Tôn đã nói “nirabbudo” (không có chướng ngại) v.v.
Na hi parisuddhe saṅghe ovādapātimokkhuddesassa anuddesakāraṇaṃ atthi, tasmiṃ sati āṇāpātimokkhuddesānujānanādhippāyato.
For, when the Saṅgha is pure, there is no reason not to recite the Pātimokkha of admonition, as the intention is to permit the Pātimokkha of injunction in such a case.
Thật vậy, khi Tăng đoàn thanh tịnh, không có lý do gì để không tụng đọc Ovādapātimokkha (Giới bổn theo lời khuyên), vì khi đó ý định là cho phép tụng đọc Āṇāpātimokkha.
Tathā ca so tato aṭṭhannaṃvassānaṃ accayena anuññāto.
Thus, it was permitted after the lapse of eight years from then.
Và quả thật, Āṇāpātimokkha đã được cho phép sau tám năm kể từ đó.
Yathāha pātimokkhaṭhapanakkhandhake (cūḷava. 386) ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.
As it is said in the Khandhaka on the suspension of the Pātimokkha: ‘‘From now on, bhikkhus, I shall not perform the Uposatha… you should recite the Pātimokkha.’’
Như đã nói trong Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka (Cūḷava. 386): “Này các Tỳ-khưu, từ nay trở đi Ta sẽ không làm lễ Uposatha… các ngươi hãy tụng đọc Pātimokkha.”
Yaṃ pana upasampadakkhandhake (mahāva. 129) ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū aññataraṃ bhikkhuṃ upasampādetvā ekakaṃ ohāya pakkamiṃsu…pe… so tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā cirena agamāsī’’ti vatthu āgataṃ, taṃ sudinnavatthuto parato uppannampi tattha yathādhikāraṃ samodhānetuṃ vuttaṃ.
However, the account found in the Khandhaka on Admission, ‘‘At that time, bhikkhus, having admitted a certain bhikkhu, departed, leaving him alone… he indulged in sexual intercourse and only much later arrived,’’ although it occurred after the account of Sudinna, was stated there to bring it into context as appropriate.
Còn câu chuyện “Vào lúc ấy, các Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới cho một Tỳ-khưu rồi bỏ đi một mình… vị ấy đã hành dâm rồi sau đó mới trở về” được đề cập trong Upasampadakkhandhaka (Mahāva. 129), dù xảy ra sau câu chuyện về Sudinna, đã được đưa vào đó để phù hợp với ngữ cảnh.
Tathā tattheva ‘‘ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni hontī’’tiādinā (pāci. 147; a. ni. 8.52; 10.33) aṅgānipi veditabbāni.
Similarly, the constituents, as in ‘‘And both Pātimokkhas are welcome to him in detail,’’ and so forth, should be understood there.
Tương tự, các yếu tố như “vị ấy đã được thông suốt cả hai Pātimokkha một cách chi tiết” (Pāci. 147; A.N. 8.52; 10.33) cũng cần được hiểu ở đó.
Na hi ādito eva ubhatopātimokkhāni siddhānīti.
For, both Pātimokkhas were not fully developed from the very beginning.
Vì cả hai Pātimokkha không được thiết lập ngay từ ban đầu.
Apica ādito paṭṭhāya ayamanukkamo veditabbo, seyyathidaṃ – rāhulakumāre uppanne bodhisatto nikkhamitvā chabbassāni dukkaraṃ katvā sattame abhisambuddho, tasmiṃ eva saṃvacchare kapilavatthuṃ gantvā rāhulakumāraṃ pabbājesi.
Furthermore, this sequence should be understood from the beginning: namely, when Prince Rāhula was born, the Bodhisatta renounced the world, practiced austerities for six years, and became fully enlightened in the seventh year. In that same year, he went to Kapilavatthu and ordained Prince Rāhula.
Hơn nữa, cần hiểu trình tự này từ ban đầu, đó là: khi Hoàng tử Rāhula được sinh ra, Bồ-tát đã xuất gia, thực hành khổ hạnh trong sáu năm, và chứng đắc giác ngộ vào năm thứ bảy. Trong cùng năm đó, Ngài đến Kapilavatthu và cho Hoàng tử Rāhula xuất gia.
Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.107 ādayo) ‘‘ayañhi āyasmā sattavassikakāle bhagavantaṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘dāyajjaṃ me samaṇa dehi, dāyajjaṃ me samaṇa dehī’ti dāyajjaṃ yācamāno bhagavatā dhammasenāpatisāriputtattherassa niyyādetvā pabbājito’’ti ca vuttaṃ, tasmā rāhulakumāraṃ ārabbha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’’nti (mahāva. 105) vuttattā saraṇagamanūpasampadā paṭhamavassabbhantare eva paṭikkhittā, ñatticatutthakammavasena upasampadā anuññātāti paññāyati.
It is also said in the commentary on the Ambalaṭṭhika Rāhulovāda Sutta: ‘‘This Venerable one, at the age of seven, holding the hem of the Blessed One’s robe and asking for an inheritance, ‘Give me an inheritance, ascetic, give me an inheritance, ascetic!’ was ordained by the Blessed One, entrusting him to the Dhamma Commander, Venerable Sāriputta Thera.’’ Therefore, since it was said, regarding Prince Rāhula, ‘‘I permit, bhikkhus, the sāmaṇera ordination by the three refuges,’’ the ordination by taking refuge was prohibited within the first year itself, and the ordination by means of a four-part ñatti-kamma was permitted; thus it is understood.
Trong Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṭṭhakathā (M.N. Aṭṭha. 2.107 trở đi) cũng nói: “Vị Tôn giả này, khi bảy tuổi, đã nắm vạt y của Đức Thế Tôn và thỉnh cầu di sản: ‘Sa-môn, hãy cho con di sản, Sa-môn, hãy cho con di sản.’ Đức Thế Tôn đã giao phó cho Trưởng lão Sāriputta, vị Đại tướng Pháp, và cho Ngài xuất gia.” Do đó, vì đã nói “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Sa-di xuất gia bằng ba lần quy y” (Mahāva. 105) liên quan đến Hoàng tử Rāhula, nên việc thọ Cụ túc giới bằng quy y đã bị bãi bỏ ngay trong năm đầu tiên, và việc thọ Cụ túc giới bằng nghi thức Ñatticatutthakamma (Yết-ma Tứ bạch) đã được cho phép. Điều này là hiển nhiên.
Apica rāhulavatthumhi ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 105) sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmā ito pubbepi sikkhāpadāni paññattānīti siddhaṃ.
Moreover, in the account of Rāhula, the precept ‘‘Bhikkhus, a son whose parents have not given permission should not be ordained. Whoever ordains him, there is an offense of dukkaṭa’’ was laid down. Therefore, it is established that precepts were laid down even before this.
Hơn nữa, trong câu chuyện về Rāhula, giới luật “Này các Tỳ-khưu, con trai chưa được cha mẹ cho phép thì không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội Dukkata” (Mahāva. 105) đã được chế định. Do đó, rõ ràng là các giới luật đã được chế định trước đó.
Tattha kamabhedo sikkhāpadānaṃ parato āvi bhavissati.
Among these, the sequential distinction of the training rules will become evident later.
Trong đó, sự khác biệt về trình tự của các giới luật sẽ được trình bày sau.
Bhāvabhedo tāva ukkhittakānuvattanapaccayā bhikkhu anāpattiko, bhikkhunī pana samanubhaṭṭhā pārājikā hoti.
As for the distinction in nature: a bhikkhu is not liable for an offense by following an expelled bhikkhu, but a bhikkhunī, if she is admonished, incurs a pārājika offense.
Trước hết, về sự khác biệt về bản chất: do duyên theo Tỳ-khưu bị trục xuất, một Tỳ-khưu nam không phạm tội, nhưng một Tỳ-khưu ni nếu bị Tăng đoàn chất vấn thì phạm tội Pārājika.
Pārājikāpattipaṭicchādane bhikkhussa dukkaṭaṃ, bhikkhuniyā pārājikaṃ.
For a bhikkhu concealing a pārājika offense, there is a dukkaṭa offense; for a bhikkhunī, it is a pārājika offense.
Che giấu tội Pārājika thì Tỳ-khưu nam phạm Dukkata, Tỳ-khưu ni phạm Pārājika.
Duṭṭhullaṃ ārocentassa, paṭicchādentassa ca pācittiyaṃ.
For one who reveals a serious offense, or conceals it, there is a pācittiya offense.
Ai tố cáo hoặc che giấu một lỗi nặng thì phạm Pācittiya.
Mahāsāvajjaṃ pārājikaṃ ārocentassa, paṭicchādentassa ca bhikkhussa dukkaṭaṃ.
To a bhikkhu who discloses a great fault, a pārājika, or to one who conceals it, there is a dukkaṭa.
Tỳ-khưu nào tố cáo hoặc che giấu một tội pārājika nghiêm trọng thì phạm tội dukkaṭa.
Iccevamādīhi abhāvabhedasikkhāpadānaṃ idha bhāvabhedena yuttipariyesanaṃ sādhayamānopi siyā anummādavighātabhāgīti.
Through these and similar cases, in searching for the appropriate meaning of training rules that do not have a distinction in nature by applying a distinction in nature, one may partake of the nature of not becoming mad or weary.
Và việc tìm kiếm sự phù hợp với các giới điều có sự khác biệt về trạng thái không tồn tại bằng cách có sự khác biệt về trạng thái tồn tại ở đây, cũng có thể là không điên rồ và không mệt mỏi.
Ettāvatā sakalassapi vinayapiṭakassa vitakkayācanakālakālaññūkāraṇaphalapayojanehi sattahi aṅgehi paṭimaṇḍitaṃ nidānamāyasmatā upālittherena nidassitaṃ hoti.
Thus far, the venerable Upāli Thera has demonstrated the nidāna, adorned with seven components: initial thought, request, time, knowledge of time, cause, result, and objective, for the entire Vinaya Piṭaka.
Cho đến đây, Tôn giả Upāli đã trình bày Nidāna (Lời dẫn nhập) của toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka), được trang trí bằng bảy yếu tố: tư duy, thỉnh cầu, thời điểm, người biết thời điểm, nguyên nhân, quả và mục đích.
Tattha therassa vinayapaññattiyācanahetubhūto vitakko nāma.
Among these, the initial thought refers to the intention that was the cause for the request to enunciate the Vinaya.
Trong đó, tư duy là ý nghĩ làm nguyên nhân cho lời thỉnh cầu ban hành giới luật của Tôn giả.
Tasseva ‘‘etassa bhagavā kālo’’tiādinā pavattā yācanā nāma.
The request refers to the asking, which began with "Bhagavā, this is the time for it."
Sự thỉnh cầu được thực hiện bởi chính vị ấy, bắt đầu bằng lời "Bạch Thế Tôn, đây là lúc...", được gọi là yācanā.
Rattaññūvepullalābhaggabāhusaccamahattappatti kālo nāma.
Time refers to the attainment of great standing in terms of being long-standing, greatly abundant, and highly learned.
Sự thành tựu đại quyền uy về thâm niên (rattaññū), về sự thù thắng trong lợi lộc (lābhaggamahatta) và về đa văn (bāhusaccamahattappatti) được gọi là thời cơ (kālo).
Sabbaññū eva kālaññū nāma.
The Omniscient One alone is the knower of time.
Chỉ có bậc Toàn Giác (Sabbaññū) mới là bậc biết thời cơ (kālaññū).
Āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ pātubhāvo kāraṇaṃ nāma.
The appearance of states that are a basis for theāsavas is called the cause.
Sự xuất hiện của các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc (āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ) được gọi là nguyên nhân (kāraṇaṃ).
‘‘Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāyā’’ti vacanato āsavaṭṭhānīyadhammapaṭighāto phalaṃ nāma.
The result is the suppression of those very āsava-producing states, as stated: "for the suppression of those very āsava-producing states."
Sự diệt trừ các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc (āsavaṭṭhānīyadhammapaṭighāto) được gọi là kết quả (phalaṃ), theo lời dạy "để diệt trừ chính những pháp là nơi phát sinh lậu hoặc đó".
‘‘Yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assā’’ti vacanato sāsanabrahmacariyassa ciraṭṭhiti payojananti veditabbaṃ.
The objective is the long-lastingness of the holy life of the Dispensation, as stated: "so that this holy life may endure."
Sự tồn tại lâu dài của Phạm hạnh (brahmacariya) trong Giáo pháp được gọi là mục đích (payojana), theo lời dạy "để Phạm hạnh này được lâu dài".
Hoti cettha –
And here it is said:
Và có bài kệ tóm tắt ở đây:
22. Antimamaṇḍalanti abbhantaramaṇḍalaṃ.
22. Antimamaṇḍala means the innermost circle.
22. Vòng tròn cuối cùng (Antimamaṇḍala) là vòng tròn bên trong.
Tañhi itaresaṃ anto hoti, khuddakamaṇḍalaṃ vā.
For it is within the others, or it is the smallest circle.
Quả thật, nó nằm bên trong các vòng tròn khác, hoặc là vòng tròn nhỏ nhất.
Anumatidānavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ datvā.
Having given to those bhikkhus by way of granting consent.
Ban cho các Tỳ-khưu đó bằng cách cho phép.
Tesaṃ buddhānaṃ cārikāya vinetabbā veneyyasattā.
The beings to be tamed are those who are to be disciplined by the wanderings of those Buddhas.
Những chúng sanh có thể được giáo hóa (veneyyasattā) là những chúng sanh cần được các vị Phật đó giáo hóa bằng cách du hành.
Ocinantā viyāti bahupupphaṃ gacchaṃ mālākārā ciraṃ ocinanti, evaṃ bahuveneyyesu gāmādīsu ciraṃ vasantā veneyyapuññaṃ pariharantā caranti.
Like those who gather (flowers) means that just as florists gather many flowers from a bush for a long time, so too, staying for a long time in villages and other places where there are many who can be tamed, they wander about carrying the merits of those to be tamed.
Như những người hái hoa (Ocinantā viyā): Như những người làm vòng hoa hái nhiều hoa từ một bụi cây trong một thời gian dài, chư Phật cũng vậy, trú ngụ lâu dài ở các làng mạc, v.v., nơi có nhiều chúng sanh có thể được giáo hóa, và du hành để thu hoạch công đức từ những chúng sanh đó.
Santaṃ sukhaṃ, na vedanāsukhaṃ viya saparipphandaṃ.
Peaceful happiness (Nibbāna) is not agitated like the happiness of feeling.
Hạnh phúc an tịnh (Santaṃ sukhaṃ), không phải là hạnh phúc lay động như lạc thọ.
Dasasahassacakkavāḷeti devānaṃ vasena vuttaṃ.
In ten thousand world-systems is said from the perspective of devas.
Trong mười ngàn thế giới (Dasasahassacakkavāḷe) được nói theo cách của chư thiên.
Manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā uppajjanti.
Humans, however, arise as those to be enlightened only in this very world-system.
Tuy nhiên, loài người được giác ngộ chỉ xuất hiện trong thế giới này.
Mahākaruṇāya dhuvaṃ sattasamavalokanaṃ.
The constant viewing of beings with great compassion.
Sự quán sát chúng sanh liên tục bằng Đại Bi.
Otiṇṇeti parisamajjhaṃ āgate, ārocite vā.
Otiṇṇe means having come into the assembly, or having been announced.
Đã đến (Otiṇṇe) có nghĩa là đã đến giữa hội chúng, hoặc đã được thông báo.
Yena kāraṇena mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāma, taṃ kuto sakkā laddhuṃ.
By what reason would we give you a meritorious offering? How could it be obtained?
Vì lý do gì mà chúng tôi có thể cúng dường vật phẩm cho các ngài? Làm sao có thể có được điều đó?
Bahukiccā hi gharāvāsāti.
For householders have many duties.
Vì đời sống gia đình có nhiều việc phải làm.
Dutiyavikappe tanti deyyadhammaṃ.
In the second alternative, taṃ refers to the meritorious offering.
Trong lựa chọn thứ hai, điều đó (taṃ) là vật phẩm cúng dường.
‘‘Tumhehi taṃ kuto laddhā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
“How did you obtain that?” is stated in the Anugaṇṭhipada.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: "Các ngài đã có được điều đó từ đâu?"
Keci pana ‘‘paṭhamaṃ kiriyaṃ pekkhati, dutiyaṃ deyyadhamma’’nti vadanti.
Some say, “The first refers to the action; the second, to the meritorious offering.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng "đầu tiên là hành động, thứ hai là vật phẩm cúng dường".
Ācariyo pana ‘‘paṭhamayojanāya yaṃ dānapuññaṃ, taṃ kuto labbhā.
However, the Ācariya says, “According to the first interpretation, how could that merit of generosity be obtained?
Nhưng Ācariya nói rằng "với cách giải thích thứ nhất, công đức bố thí đó có thể có được từ đâu?
Puññantarāyabahulā hi gharāvāsāti.
For householders have many obstacles to merit.
Vì đời sống gia đình có nhiều trở ngại cho công đức.
Dutiyayojanāya temāsabbhantare yamahaṃ dadeyyaṃ, atikkantakālattā tamahaṃ sampati kuto dadeyyanti dassetī’’ti vadati.
According to the second interpretation, he shows, ‘How could I now give that which I should have given within the three months, since that time has passed?’”
Với cách giải thích thứ hai, điều tôi đã cúng dường trong ba tháng, vì thời gian đã trôi qua, làm sao tôi có thể cúng dường điều đó bây giờ?".
Sīlādikusaladhammasandassanādi dhammaratanavassaṃ.
The rain of the gem of Dhamma (dhammaratanavassaṃ), such as demonstrating wholesome qualities like sīla.
Mưa Pháp Bảo (Dhammaratanavassaṃ) là sự trình bày các thiện pháp như Giới, v.v.
Upāli dāsakoti ācariyaparamparato.
Upāli, Dāsaka, and so forth, is from the lineage of teachers.
Upāli Dāsaka theo truyền thống của các vị thầy (ācariyaparamparato).
Bāhirabbhantaranidānaṃ, sikkhāpadānaṃ paññattiṭṭhānasaṅkhātaṃ āveṇikanidānañca sandhāyāha ‘‘nidānassa pabhedadīpanato’’ti.
He said “by indicating the distinctions of the nidāna” with reference to the external and internal nidānas, and the specific nidāna, which is the place of the formulation of the training rules.
Ngài nói "từ sự trình bày các loại Nidāna" (nidānassa pabhedadīpanato) để chỉ Nidāna bên ngoài và bên trong, và Nidāna đặc thù được gọi là nơi chế định các học giới.
Theravādādi vatthuppabhedo.
Distinction of the basis is Theravāda, and so forth.
Sự phân loại các câu chuyện (vatthuppabhedo) như Theravāda, v.v.
Sakāya paṭiññāya mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethātiādi parasamayavivajjanatotiādi.
“Expel the nun Mettiyā by her own admission,” and so forth, means by rejecting others’ doctrines, and so forth.
"Hãy trục xuất Tỳ-khưu-ni Mettiyā theo lời tuyên bố của chính cô ấy", v.v., từ sự bác bỏ các giáo phái khác, v.v.
Vibhaṅganayabhedadassanatoti tisso itthiyo bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhantiādi.
By indicating the distinction of the method of analysis means “three women, those on land, those on a high place,” and so forth.
Từ sự trình bày các loại phương pháp phân tích (Vibhaṅganayabhedadassanato) như "ba người phụ nữ, người ở trên đất, người ở trên cạn", v.v.
Etthāha – kiṃ bhagavato mārāvaṭṭanapaṭighātāya satti natthīti?
Here, the interrogator asks: “Does the Blessed One not have the power to counteract Māra’s obstruction?”
Ở đây, có người hỏi: "Chẳng lẽ Đức Thế Tôn không có năng lực để ngăn chặn sự quấy nhiễu của Māra sao?"
Atthi, tathāpissa pacchā upaguttakāle pasādahetuttā adhivāseti.
He does, but He endures it because it became a cause for the faith of all beings in the later time of Upagutta Thera.
Có, nhưng Ngài chấp nhận điều đó vì nó sẽ là nguyên nhân cho sự thanh tịnh của tất cả mọi người trong thời kỳ của Tôn giả Upagutta sau này.
Ettha upaguttādhiṭṭhānaṃ vattabbaṃ.
Here, the determination of Upagutta Thera should be mentioned.
Ở đây, cần nói về sự quyết định của Tôn giả Upagutta.
Buddhānaṃ āciṇṇanti dijadassanena kiṃpayojananti ce?
If it is asked, “What is the purpose of the Buddhas’ customary seeing of the brahmin?”
Nếu có người hỏi: "Việc chư Phật đã quen nhìn thấy Bà-la-môn thì có lợi ích gì?"
Mārāvaṭṭanahetu brāhmaṇassa puññantarāyoti payojanaṃ.
The purpose is that Māra’s obstruction was an impediment to the brahmin’s merit.
Thì lợi ích là sự ngăn trở công đức của Bà-la-môn do sự quấy nhiễu của Māra.
Tattha sabbasikkhāpadānaṃ yathāsambhavaṃ desanākkamo pahānakkamo paṭipattikkamo uppattikkamoti catubbidho kamo labbhati.
Among these, for all the training rules, four kinds of order are found as appropriate: the order of teaching, the order of abandonment, the order of practice, and the order of arising.
Trong đó, có bốn loại thứ tự được tìm thấy đối với tất cả các học giới tùy theo khả năng: thứ tự thuyết giảng (desanākkamo), thứ tự từ bỏ (pahānakkamo), thứ tự thực hành (paṭipattikkamo), và thứ tự phát sinh (uppattikkamo).
Tattha bhagavatā rājagahe bhikkhūnaṃ pātimokkhuddesaṃ anujānantena pātimokkhuddesassa yo desanākkamo anuññāto, taṃ desanākkamamanulomento āyasmā mahākassapo paṭhamaṃ pārājikuddesaṃ pucchi, tadanantaraṃ saṅghādisesuddesaṃ, tato aniyatuddesaṃ vitthāruddesañca pucchitvā tadanantaraṃ bhikkhunīvibhaṅgañca teneva anukkamena pucchi, nidānuddesantogadhānañca sarūpena anuddiṭṭhānaṃ pucchanatthaṃ khandhakepi pucchi.
Among these, following the order of teaching that was authorized by the Blessed One in Rājagaha when He permitted the recitation of the Pātimokkha to the bhikkhus, the Venerable Mahākassapa first questioned the Pārājika section, then the Saṅghādisesa section, after that the Aniyata section and the Vitthāra section. Then he questioned the Bhikkhunīvibhaṅga in the same sequence. He also questioned in the Khandhakas for the purpose of inquiring about those training rules included within the Nidānuddesa but not explicitly stated in their form.
Trong đó, Đức Thế Tôn đã cho phép các Tỳ-khưu thuyết giảng Pātimokkha ở Rājagaha, và Tôn giả Mahākassapa, tuân theo thứ tự thuyết giảng đã được cho phép cho việc thuyết giảng Pātimokkha đó, đã hỏi về thứ tự Pārājika trước, sau đó là thứ tự Saṅghādisesa, rồi hỏi về thứ tự Aniyata và thứ tự Viṭṭhāra, và sau đó hỏi về Bhikkhunīvibhaṅga theo cùng một thứ tự. Ngài cũng hỏi trong các Khandhaka để hỏi về những điều không được trình bày dưới dạng Nidānuddesa.
Etena ca khandhake paññattā thullaccayā saṅgahitā honti.
By this, the thullaccayas enacted in the Khandhakas are included.
Và với điều này, các lỗi Thullaccaya được chế định trong Khandhaka cũng được bao gồm.
Pucchitānukkameneva upālitthero taṃ sabbaṃ sāpattibhedādikaṃ desento thullaccayadubbhāsitaāpattisamuṭṭhānādidīpakaṃ antokatvā desesi, ayamettha desanākkamo.
The Venerable Upāli Thera, in the very order of questioning, taught all of that, including the distinctions of offenses, and made it inclusive of those that indicate the origins of thullaccaya and dubbhāsita offenses; this is the order of teaching here.
Tôn giả Upāli, theo cùng thứ tự đã được hỏi, đã thuyết giảng tất cả những điều đó, bao gồm cả sự phân loại lỗi, v.v., và bao gồm cả việc trình bày về sự phát sinh của lỗi Thullaccaya và Dubbhāsita, v.v. Đây là thứ tự thuyết giảng ở đây.
Ubhatovibhaṅgakhandhakato pana uccinitvā tadā parivārapāḷi visuṃ katā.
However, at that time, the Parivāra Pāli was compiled separately by extracting from the Ubhatovibhaṅga and the Khandhakas.
Tuy nhiên, Pāḷi Parivāra lúc đó đã được tạo ra riêng biệt bằng cách chọn lọc từ Ubhatovibhaṅga và Khandhaka.
Imameva nayaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘eteneva upāyena khandhakaparivārepi āropesu’’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā).
Relying on this very method, it is stated in the Aṭṭhakathā, "They also included the Khandhakas and Parivāra by this means," and so forth.
Dựa theo phương pháp này, trong Aṭṭhakathā có nói: "Cũng theo phương pháp này, họ đã đưa vào cả Khandhaka và Parivāra," v.v.
Apica pāḷiyā ‘‘etenevupāyena ubhatovinaye pucchi.
Moreover, in the Pāḷi, it is stated, "By this same means, he inquired into both Vinayas."
Hơn nữa, trong Pāḷi có nói: "Cũng theo phương pháp này, ngài đã hỏi về cả hai bộ Vinaya.
Puṭṭho puṭṭho āyasmā upāli vissajjesī’’ti ettakameva vuttaṃ, tasmā mahākassapo ubhatovibhaṅge eva pucchi.
"As he was questioned, Venerable Upāli answered." Only this much is stated. Therefore, Mahākassapa questioned only about the Ubhatovibhaṅga.
Khi được hỏi, Tôn giả Upāli đã trả lời," chỉ có bấy nhiêu được nói. Vì vậy, Mahākassapa đã hỏi chỉ về hai bộ Vibhaṅga.
Vissajjento pana āyasmā upāli nivarasesaṃ desento khandhakaparivāre antokatvā desesi.
But Venerable Upāli, in giving his answers, expounded the entire teaching, including the Khandhakas and Parivāra.
Tuy nhiên, khi trả lời, Tôn giả Upāli đã giảng giải tất cả không bỏ sót, bao gồm cả Khandhaka và Parivāra.
Tadā ca khandhakaparivārapāḷi visuṃ katāti ayaṃ desanākkamo.
And at that time, the Khandhaka and Parivāra Pāḷi was made separate; this is the order of exposition.
Và vào thời điểm đó, Pāḷi của Khandhaka và Parivāra đã được biên soạn riêng biệt—đây là trình tự thuyết giảng.
Yadi evaṃ nidānuddeso paṭhamaṃ desetabboti ce?
If so, should the Nidānuddesa be taught first?
Nếu vậy, Nidānuddesa phải được thuyết giảng trước tiên thì sao?
Na, tadasambhavato.
No, because that is impossible.
Không, vì điều đó là không thể.
So hi ‘‘yassa siyā āpattī’’tiādinā (mahāva. 134) nayena pavattattā paṭhamaṃ sikkhāpadasaṅgahitāsu āpattīsu adassitāsu na sambhavati.
For it is not possible if the offenses contained in the training rules are not first shown, as it proceeds with the method beginning "Whoever might have committed an offense…"
Nó không thể xảy ra nếu các giới luật liên quan đến các tội đã được quy định trong các giới bổn không được trình bày trước, vì nó bắt đầu với câu "Nếu có một tội lỗi," v.v.
‘‘Yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti vacanato sikkhāpadāneva paṭhamaṃ desetabbānīti pārājikuddesakkamo sambhavati.
Since it is said, "Those training rules which I have laid down for the bhikkhus, those should be authorized for recitation of the Pātimokkha," therefore, only the training rules should be taught first, thus the order of the Pārājika recitation is possible.
Theo lời dạy "Những giới luật mà Ta đã chế định cho các Tỳ-khưu, hãy cho phép họ tụng đọc Pātimokkha," thì các giới luật phải được thuyết giảng trước tiên, và như vậy, trình tự của Pārājikuddesa là khả thi.
Pārājikuddesādisaṅgahitānaṃ āpattiakusalānaṃ yathoḷārikakkamena pahātabbattā pahānakkamopettha sambhavati.
Herein also, the order of abandonment is possible, because the offenses and unwholesome deeds included in the Pārājika recitation, etc., are to be abandoned in the order of their gravity.
Ở đây, trình tự loại bỏ cũng khả thi, vì các ác bất thiện (āpattiakusala) được bao gồm trong Pārājikuddesa, v.v., phải được loại bỏ theo trình tự từ thô đến tế.
Upasampannasamanantaraṃ ‘‘tāvadeva cattāri akaraṇīyāni ācikkhitabbānī’’ti (mahāva. 129) vacanato ‘‘samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti (dī. ni. 1.193) vacanato ca yathā garukaṃ ācikkhaṇaṃ sikkhanena paṭipattikkamopettha sambhavati, evamimehi tīhi kamehi desetabbānampetesaṃ sikkhāpadānaṃ yathāsambhavaṃ uppattikkamo sambhavati.
Just as there is an order of practice here—the instruction of grave offenses immediately after upasampadā, as stated by "the four undone things should be taught immediately" and by "he undertakes and trains in the training rules"—so too, for these training rules to be taught in these three orders, the order of their arising is possible as appropriate.
Ở đây, trình tự thực hành cũng khả thi, theo lời dạy "Ngay sau khi thọ giới Tỳ-khưu, bốn điều không nên làm phải được chỉ dạy" và "thọ trì và tu học các giới luật," thì việc chỉ dạy các giới trọng và việc tu học là trình tự thực hành; theo ba trình tự này, trình tự phát sinh của các giới luật này cũng khả thi tùy theo sự thích hợp.
Tathā hi yaṃ yaṃ sādhāraṇaṃ, taṃ taṃ bhikkhuṃ ārabbha uppanne eva vatthusmiṃ ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti bhikkhunīnampi paññattaṃ.
Thus, whatever training rule is common (to bhikkhus and bhikkhunīs), that is laid down for bhikkhunīs as well, such as "And should any bhikkhunī intentionally engage in sexual intercourse," regarding an issue that arose concerning a bhikkhu.
Thật vậy, giới luật nào là phổ biến, giới luật đó được chế định cho các Tỳ-khưu-ni khi sự việc xảy ra liên quan đến một Tỳ-khưu, như "Nếu một Tỳ-khưu-ni cố ý thực hành pháp dâm dục."
Aññathā taṃ bhikkhunīnaṃ anuppannapaññatti siyā.
Otherwise, that would be an unestablished rule for bhikkhunīs.
Nếu không, giới luật đó sẽ là một giới chưa được chế định cho các Tỳ-khưu-ni.
Tato ‘‘anuppannapaññatti tasmiṃ natthī’’ti (pari. 247) parivāre etaṃ vacanaṃ virujjhati, ettāvatā purimena kamattayena paṭhamaṃ desetabbataṃ patte pārājikuddese paṭhamuppannattā methunadhammapārājikaṃ sabbapaṭhamaṃ desetukāmo upālitthero ‘‘tatra sudaṃ bhagavā vesāliya’’nti vesālimeva pāpetvā ṭhapesi.
Then, the statement in the Parivāra, "There is no unestablished rule in that," would be contradicted. Upāli Thera, wishing to teach the methunadhamma Pārājika first, as it arose first among the Pārājika rules destined to be taught first according to the three aforementioned sequences, placed the Buddha in Vesālī, saying, "At that time the Blessed One was staying in Vesālī."
Vì vậy, câu nói "Không có giới luật nào chưa được chế định trong đó" trong Parivāra sẽ mâu thuẫn. Do đó, Tôn giả Upāli, muốn thuyết giảng Pārājika về pháp dâm dục trước tiên vì nó là điều đầu tiên phát sinh trong Pārājikuddesa, đã đạt được điều đó bằng cách đặt Đức Phật ở Vesālī với câu "Khi ấy, Đức Thế Tôn ở Vesālī," v.v.
Aññathā bārāṇasiyaṃ paññattānaṃ ‘‘na, bhikkhave, manussamaṃsaṃ paribhuñjitabba’’nti (mahāva. 280) evamādīnaṃ desanādhippāye sati bārāṇasiṃ pāpetvā ṭhapeyyāti.
Otherwise, if the intention was to teach rules like "Monks, human flesh should not be consumed," which were laid down in Bārāṇasī, he would have placed (the Buddha) in Bārāṇasī.
Nếu không, nếu có ý định thuyết giảng các giới luật đã được chế định ở Bārāṇasī như "Này các Tỳ-khưu, không được ăn thịt người," v.v., thì ngài đã đặt Đức Phật ở Bārāṇasī.
Tattha bhagavā verañjāyaṃ vutthavasso anupubbena cārikaṃ caranto kattikajuṇhapakkhe eva vesāliṃ pāpuṇitvā yāva paṭhamapārājikasikkhāpadapaññāpanaṃ, tāva aṭṭha vassāni vesāliyaṃyeva viharanto viya pāḷikkamena dissati, na ca bhagavā tāvattakaṃ kālaṃ tattheva vihāsi.
Here, the Blessed One, having spent the Rains retreat in Verañjā, journeyed gradually and arrived in Vesālī in the waxing half of Kattika. It appears from the Pāḷi sequence that he resided in Vesālī for eight years, until the laying down of the first Pārājika training rule. However, the Blessed One did not reside there for such a long period.
Trong đó, Đức Thế Tôn, sau khi an cư kiết hạ tại Verañjā, tuần tự du hành và đến Vesālī vào nửa tháng Sáng của tháng Kattika. Theo trình tự Pāḷi, dường như Ngài đã ở Vesālī trong tám năm cho đến khi giới Pārājika thứ nhất được chế định, nhưng Đức Thế Tôn không ở đó lâu như vậy.
So hi sudinnassa sāvakānaṃ santike pabbajjaṃ upasampadañca anujānitvā yathābhirantaṃ tattha viharitvā cārikaṃ caranto bhesakaḷāvanaṃ patvā tattha terasamaṃ vassaṃ vasi, teneva anukkamena sāvatthiṃ patvā cuddasamaṃ vassaṃ vasi, pannarasamaṃ kapilavatthumhi, soḷasamaṃ āḷaviyaṃ, tato vutthavasso cārikaṃ caranto rājagahaṃ patvā sattarasamaṃ vasi, iminā anukkamena aparānipi tīṇi vassāni tattheva vasi.
For having allowed Sudinna to receive the going forth and the upasampadā from his disciples, the Blessed One resided there as long as he wished, then journeyed and arrived at Bhesakaḷāvana, where he spent the thirteenth vassa. In the same sequence, he arrived at Sāvatthī and spent the fourteenth vassa. He spent the fifteenth in Kapilavatthu, the sixteenth in Āḷavī. Then, having completed the Rains retreat there, he journeyed and arrived at Rājagaha, where he spent the seventeenth vassa. In this sequence, he spent another three vassas there.
Ngài đã cho phép Sudinna xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu với các đệ tử, sau đó Ngài ở đó tùy thích, rồi du hành đến khu rừng Bhesakaḷā và an cư kiết hạ thứ mười ba ở đó. Theo trình tự đó, Ngài đến Sāvatthī và an cư kiết hạ thứ mười bốn, thứ mười lăm ở Kapilavatthu, thứ mười sáu ở Āḷavī. Sau đó, sau khi an cư kiết hạ, Ngài du hành đến Rājagaha và an cư kiết hạ thứ mười bảy ở đó. Theo trình tự này, Ngài cũng đã an cư kiết hạ ba năm nữa ở đó.
Ettāvatā bhagavā paripuṇṇavīsativasso rājagahato anupubbena vesāliṃ pāpuṇi, tato upasampadāya aṭṭhavassiko sudinno vesāliyaṃyeva methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi, tato bhagavā tasmiṃ vatthusmiṃ paṭhamaṃ pārājikaṃ paññapesīti veditabbaṃ.
By this point, the Blessed One, having completed twenty vassas, gradually arrived in Vesālī from Rājagaha. Then, Sudinna, who had been ordained for eight vassas, engaged in sexual intercourse in Vesālī itself. Therefore, it should be understood that the Blessed One laid down the first Pārājika on that occasion.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tròn hai mươi tuổi hạ, tuần tự từ Rājagaha đến Vesālī. Sau đó, Sudinna, người đã thọ giới Tỳ-khưu tám năm, đã thực hành pháp dâm dục ngay tại Vesālī. Do đó, Đức Thế Tôn đã chế định giới Pārājika thứ nhất liên quan đến sự việc đó.
Tattha yasmā upālitthero ito paṭhamataraṃ tattha vesāliyañca paññattasikkhāpadāni adassetukāmo, vinayanidānānantaraṃ paṭhamapārājikameva dassetukāmo, tasmā vesāliyaṃ paṭhamaṃ nivāsaṃ, pacchā imassa sikkhāpadassa paññattikāle nivāsañca ekato katvā ‘‘tatra sudaṃ bhagavā vesāliya’’ntiādimāha, tena vuttaṃ ‘‘paṭhamassettha nidāne, ṭhatvā …pe… pakāsaneyevā’’ti.
Here, since Upāli Thera, wishing to show the training rules laid down earlier in Vesālī and wishing to show the first Pārājika immediately after the Vinaya introduction, therefore he combined his first residence in Vesālī and his later residence at the time this training rule was laid down, and said, "At that time the Blessed One was staying in Vesālī," and so forth. For this reason, it is said, "In the introduction to this first (pārājika), having stayed... and so forth... only in the exposition."
Trong đó, vì Tôn giả Upāli không muốn trình bày các giới luật đã được chế định ở Vesālī trước thời điểm này, và vì ngài muốn trình bày ngay Pārājika thứ nhất sau Vinayanidāna, nên ngài đã kết hợp việc Đức Phật trú ngụ lần đầu ở Vesālī và việc Ngài trú ngụ vào thời điểm giới luật này được chế định, rồi nói "Khi ấy, Đức Thế Tôn ở Vesālī," v.v. Vì vậy, có câu nói "Trong Nidāna thứ nhất này, đứng trên... v.v... chỉ trong phần trình bày."
Tasmā imasmiṃ paṭhamapārājikassa paññattiṭṭhānasaṅkhāte nidāne ṭhatvā ‘‘tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hoti…pe… aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharatī’’ti etasmiṃ imassa sikkhāpadassa puggalappakāsane, ‘‘tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti…pe… tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesī’’ti (pārā. 30) imasmiṃ vatthuppakāsane ca codanānayo, parihāranayo ca veditabboti vuttaṃ hoti.
Therefore, in this introduction, which is the place where the first Pārājika was laid down, and in the exposition of the person in this training rule, which says, "At that time, not far from Vesālī was a village named Kalandagāma… and so forth… was residing near a certain Vajji village," and in the exposition of the matter, which says, "At that time, the Vajjis were suffering from famine… and so forth… he engaged in sexual intercourse three times," the method of accusation and the method of avoidance should be understood.
Do đó, trong Nidāna này, tức là nơi chế định giới Pārājika thứ nhất, cần phải hiểu phương pháp khiển trách và phương pháp giải tội trong phần trình bày về cá nhân của giới luật này, tức là "Khi ấy, không xa Vesālī có một làng tên là Kalandagāma... v.v... trú ngụ gần một làng Vajjī," và trong phần trình bày về sự việc, tức là "Khi ấy, Vajjī đang bị nạn đói... v.v... đã ba lần thực hành pháp dâm dục."
Tatrāyaṃ pakāsanā – kimatthaṃ therena aññesaṃ sikkhāpadānaṃ puggalavatthūni viya saṅkhepato avatvā yattha ca so uppanno, yathā ca dhamme pasanno, yathā ca pabbajito, yathā ca imaṃ vatthuṃ uppādeti, taṃ sabbaṃ anavasesetvā puggalavatthūni vitthārato vuttānīti ce?
The explanation here is as follows: Why did the Elder not speak briefly about the person and matter of this training rule, as he did for other training rules, but rather expounded at length, without omitting anything about where he was born, how he became devoted to the Dhamma, how he was ordained, and how he caused this incident?
Vậy, đây là lời giải thích: Tại sao Trưởng lão không nói tóm tắt về cá nhân và sự việc của giới luật này như những giới luật khác, mà lại nói chi tiết tất cả về nơi ông ta sinh ra, cách ông ta có niềm tin vào Pháp, cách ông ta xuất gia, và cách ông ta gây ra sự việc này?
Vuccate –
It is said:
Được nói rằng:
25-6. Anuññātosi pana tvanti samaṇavattadassanatthaṃ bhagavā pucchati.
25-6. The Blessed One asks, "Are you permitted?" to show the proper conduct of a recluse.
25-6. Con có được phép không? Đức Thế Tôn hỏi để chỉ ra cách sống của một vị Sa-môn.
Mātāpitūhi ananuññātanti ettha janakeheva ananuññātadassanatthaṃ pucchīti vuttaṃ.
Regarding "not permitted by his parents," it is said that he asked this to show that he was not permitted by his natural mother and father.
Trong câu không được phép bởi cha mẹ, được nói rằng Ngài hỏi để chỉ ra việc không được phép bởi cha mẹ ruột.
Na kho sudinna tathāgatāti ‘‘pabbājetu maṃ bhagavā’’ti yācanāvasena panevamāha, na bhagavā sayaṃ saraṇāni datvā pabbājesi.
"The Tathāgatas, Sudinna, do not"—this was said as an entreaty, "May the Blessed One ordain me," and the Blessed One did not Himself give the refuges and ordain him.
Này Sudinna, các Như Lai không... câu này được nói theo cách thỉnh cầu: “Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia,” chứ không phải Đức Thế Tôn tự mình ban các nơi nương tựa rồi cho xuất gia.
Dukkhassāti ettha ‘‘kalabhāgampī’’ti pāṭhaseso.
Here, the omitted part of the text for "of suffering" is "even a small part."
Trong câu của khổ đau, phần còn lại của câu là “dù chỉ một phần nhỏ.”
Vikappadvayepīti dutiyatatiyavikappesu.
"In both alternatives" means in the second and third alternatives.
Trong cả hai lựa chọn là trong lựa chọn thứ hai và thứ ba.
Purimapadassāti kiñcīti padassa.
"Of the preceding word" means of the word kiñci (anything).
Của từ trước là của từ kiñci (bất cứ điều gì).
Uttarapadenāti dukkhassāti padena.
"By the succeeding word" means by the word dukkhassa (of suffering).
Với từ sau là với từ dukkhassa (của khổ đau).
Samānavibhattīti sāmivacanaṃ.
"Having the same case ending" means the possessive case.
Cùng biến cách là biến cách sở thuộc.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
‘‘Kassaci dukkhassā’’ti vattabbe ‘‘kiñci dukkhassā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "kiñci dukkhassa" was said where "kassaci dukkhassa" should have been said.
Cần hiểu rằng thay vì nói “kassaci dukkhassa” (của bất cứ khổ đau nào), đã nói “kiñci dukkhassa” (bất cứ khổ đau nào).
Akāmakā vinā bhavissāmāti tayā saddhiṃ amaritvā akāmā jīvissāma.
"We will be separated against our will" means we will live against our will without dying with you.
Chúng con sẽ sống mà không có con một cách không mong muốn nghĩa là chúng con sẽ sống mà không chết cùng con, một cách không mong muốn.
Sacepi na marāma, akāmakāva tayā viyogaṃ pāpuṇissāma, tayi jīvamāne eva no maraṇaṃ bhaveyya, maraṇenapi no tayā viyogaṃ mayaṃ akāmakāva pāpuṇissāma.
Even if we do not die, we will be separated from you against our will; even if you live, our death might occur, and even by death, we will be separated from you against our will.
Dù chúng con không chết, chúng con vẫn sẽ phải chia lìa với con một cách không mong muốn. Dù con còn sống, cái chết của chúng con có thể xảy ra, và dù có chết đi chăng nữa, chúng con vẫn sẽ phải chia lìa với con một cách không mong muốn.
30. Katipāhaṃ balaṃ gāhetvāti kasmā panāyaṃ tathā pabbajjāya tibbacchando anuññāto samāno katipāhaṃ ghareyeva vilambitvā kāyabalañca aggahesīti?
30. "Having taken strength for a few days"—Why did this Sudinna, having such intense desire for ordination, delay for a few days at home and gain bodily strength?
30. Sau khi lấy lại sức trong vài ngày, tại sao vị Sudinna này, dù rất khao khát xuất gia và đã được cho phép, lại trì hoãn ở nhà vài ngày để lấy lại sức khỏe?
Anumatidānena mātāpitūsu sahāyakesu ca tuṭṭho tesaṃ cittatuṭṭhatthaṃ.
He was pleased with his parents and friends for granting permission, and to please their minds.
Để làm hài lòng cha mẹ và bạn bè, những người đã vui mừng vì sự chấp thuận của ông.
Kesuci aṭṭhakathāpotthakesu keci ācariyā ‘‘ayaṃ sudinno jīvakavatthuto pacchā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko jāto’’ti saññāya ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hotī’’ti likhanti, taṃ ‘‘acirūpasampanno’’ti vacanena virujjhati.
In some commentary manuscripts, some teachers, assuming that "this Sudinna became a paṃsukūlika (rag-robe wearer) later due to the Jīvaka story, by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga (ascetic practice of wearing rag-robes)," write, "Having rejected a householder's robe, he became a paṃsukūlika by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga." This contradicts the statement "recently ordained."
Trong một số bản chú giải, một số vị thầy viết rằng “Sudinna này trở thành người mặc y phấn tảo sau câu chuyện của Jīvaka, theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo” bằng cách “từ bỏ y của gia chủ và trở thành người mặc y phấn tảo theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo,” điều này mâu thuẫn với lời nói “mới thọ giới tỳ-kheo.”
‘‘Tathā sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito, vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā’’ti, ‘‘bhagavato hi buddhattaṃ pattato paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesu’’nti ca vuttena aṭṭhakathāvacanena virujjhati, pabbajjāya aṭṭhavassiko, na upasampadāya.
This also contradicts the commentary statement, "Indeed, Sudinna was ordained in the twelfth year of the Blessed One, entered a relative's house for alms in the twentieth year, having been ordained for eight years," and "From the time the Blessed One attained Buddhahood until this matter, no householder's robe was accepted by anyone for twenty years; all were paṃsukūlikas." He was ordained for eight years, not fully ordained.
Điều này cũng mâu thuẫn với lời chú giải nói rằng “Thật vậy, Sudinna đã xuất gia vào năm thứ mười hai của Đức Thế Tôn, và vào năm thứ hai mươi, ông đã vào nhà bà con để khất thực khi ông đã có tám hạ lạp kể từ khi xuất gia” và “Thật vậy, từ khi Đức Thế Tôn đạt được Phật quả cho đến câu chuyện này, trong khoảng thời gian hai mươi năm đó, không ai chấp nhận y của gia chủ, tất cả đều là người mặc y phấn tảo.” Ông đã có tám hạ lạp kể từ khi xuất gia, chứ không phải kể từ khi thọ giới tỳ-kheo.
Upasampadaṃ pana jīvakavatthuto (mahāva. 326) pacchā alattha, tasmā avassiko ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho siyāti ce?
If it is asked whether he received full ordination after the Jīvaka story and was therefore without a vassa when he entered a relative's house for alms?
Nếu nói rằng ông đã thọ giới tỳ-kheo sau câu chuyện của Jīvaka (Mahāvagga 326), vậy thì ông có thể đã vào nhà bà con để khất thực khi chưa có hạ lạp sao?
Na, ‘‘alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti ekato anantaraṃ vuttattā.
No, because it is stated immediately afterwards that "Sudinna, the son of Kalandaka, received ordination in the presence of the Blessed One; he received full ordination."
Không, vì ngay sau đó đã nói rằng “Thật vậy, Sudinna, con trai của Kalandaka, đã nhận được sự xuất gia từ Đức Thế Tôn, đã nhận được sự thọ giới tỳ-kheo” cùng một lúc.
Pabbajjānantarameva hi so upasampanno terasadhutaṅgaguṇe samādāya vattanto aṭṭha vassāni vajjigāme viharitvā nissayamuttattā sayaṃvasī hutvā ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā’’tiāditakkavasena yena vesālī tadavasari, tasmā ‘‘paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hotī’’ti ettakoyeva pāṭho yesu potthakesu dissati, sova pamāṇato gahetabbo.
Indeed, immediately after ordination, he received full ordination and, observing the thirteen dhutaṅga practices, resided in Vajjigāma for eight years. Having become free from reliance (on a teacher), he became independent and, with thoughts such as "Now the Vajji are experiencing famine," proceeded to Vesālī. Therefore, only the reading "he became a paṃsukūlika by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga" found in those manuscripts should be taken as authoritative.
Thật vậy, ngay sau khi xuất gia, ông đã thọ giới tỳ-kheo và thực hành mười ba hạnh đầu đà, sống ở làng Vajjī trong tám năm. Vì đã thoát khỏi sự nương tựa (nissaya), ông trở thành người tự chủ và đã đi đến Vesālī theo suy nghĩ như “Hiện tại, Vajjī đang bị nạn đói” và những điều tương tự. Do đó, chỉ những bản văn nào có đoạn “trở thành người mặc y phấn tảo theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo” là đáng tin cậy.
‘‘Āraññiko hotī’’ti iminā pañca senāsanapaṭisaṃyuttāni saṅgahitāni nesajjikaṅgañca vihārasabhāgattā, ‘‘piṇḍapātiko’’ti iminā pañca piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni, ‘‘paṃsukūliko’’ti iminā dve cīvarapaṭisaṃyuttāni saṅgahitānīti.
By "he is a forest-dweller" are included five dhutaṅgas related to dwelling places, and also the nesajjikaṅga (ascetic practice of sitting) because it is of the nature of a dwelling. By "he is an alms-eater" are included five dhutaṅgas related to alms-food. By "he is a rag-robe wearer" are included two dhutaṅgas related to robes.
Với câu “trở thành người sống trong rừng,” năm hạnh liên quan đến chỗ ở và hạnh không nằm ngủ (nesajjikaṅga) cũng được bao gồm vì chúng thuộc về bản chất của tu viện. Với câu “người khất thực,” năm hạnh liên quan đến khất thực được bao gồm. Với câu “người mặc y phấn tảo,” hai hạnh liên quan đến y phục được bao gồm.
Ñātigharūpagamanakāraṇadīpanādhippāyato sapadānacārikaṅgaṃ visuṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the sapadānacārikaṅga (ascetic practice of walking for alms from house to house in succession) is mentioned separately with the intention of clarifying the reason for visiting his relatives' house.
Cần hiểu rằng hạnh khất thực tuần tự (sapadānacārikaṅga) được nói riêng với ý định làm sáng tỏ lý do đi đến nhà bà con.
‘‘Mā atiharāpesu’’nti kālabyattayavasena vuttaṃ.
"Do not allow them to take you away" is said in reference to the past tense.
“Đừng để họ mang đi quá nhiều” được nói theo cách biến đổi thời gian.
Dhammassantarāyakaratarattā ‘‘imaṃ naya’’nti anayoyeva.
Because it is an obstacle to the Dhamma, "this method" is merely a wrong way.
Vì điều đó rất cản trở Pháp, nên “cách này” chỉ là một cách sai lầm.
36. Apaññatte sikkhāpadeti ettha duvidhaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.
36. Here, in "when the training rule was not yet laid down," there are two kinds of laying down of training rules.
36. Trong câu khi giới luật chưa được ban hành, có hai loại ban hành giới luật.
‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti evaṃ sauddesānuddesabhedato duvidhaṃ.
Thus, "And in this way, bhikkhus, you should recite this training rule," there are two kinds: the sauddesa (formal recitation) and anuddesa (non-formal recitation) distinctions.
Có hai loại: loại có lời tụng giới (sauddesa) và loại không có lời tụng giới (anuddesa), như câu “Này các tỳ-kheo, các ông hãy tụng giới luật này như thế này.”
Tattha pātimokkhe sarūpato āgatā pañca āpattikkhandhā sauddesapaññatti nāma.
Among these, the five groups of offenses that appear literally in the Pātimokkha are called sauddesa paññatti (formally recited rule).
Trong đó, năm nhóm tội được nêu trong Pātimokkha theo hình thức của chúng được gọi là sự ban hành có lời tụng giới (sauddesapaññatti).
Sāpi duvidhā sapuggalāpuggalaniddesabhedato.
That too is of two kinds: with person-indicated and without person-indicated distinctions.
Điều đó cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa chỉ định có người (sapuggala) và không có người (apuggala).
Tattha yassā paññattiyā anto āpattiyā saha, vinā vā puggalo dassito, sā sapuggalaniddesā.
Among these, a rule in which a person is indicated, either with or without the offense, is called a sapuggala niddesa (person-indicated rule).
Trong đó, giới luật nào có người được chỉ định bên trong, cùng với hoặc không cùng với tội, thì được gọi là chỉ định có người (sapuggalaniddesā).
Itarā apuggalaniddesāti veditabbā.
The other is known as apuggala niddesa (non-person-indicated rule).
Loại còn lại cần được hiểu là chỉ định không có người (apuggalaniddesā).
Sapuggalaniddesāpi duvidhā dassitādassitāpattibhedato.
The sapuggala niddesa is also of two kinds: with indicated and unindicated offenses.
Chỉ định có người (sapuggalaniddesā) cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa tội đã chỉ định và tội chưa chỉ định.
Tattha adassitāpattikā nāma aṭṭha pārājikā dhammā.
Among these, the eight Pārājika Dhammas are called adassitāpattika (with unindicated offense).
Trong đó, những tội chưa chỉ định là tám giới pārājika.
‘‘Pārājiko hoti asaṃvāso’’ti hi puggalova tattha dassito, nāpatti.
For in that case, only the person is indicated by "he is a Pārājika, not in communion," but not the offense.
Vì trong đó, chỉ có người được chỉ định, như “là người pārājika, không còn sống chung,” chứ không phải tội.
Dassitāpattikā nāma bhikkhunīpātimokkhe ‘‘sattarasa saṅghādisesā dhammā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti hi tattha āpatti dassitā saddhiṃ puggalena, tathā apuggalaniddesāpi dassitādassitāpattitova duvidhā.
The dassitāpattika (with indicated offense) refers to the seventeen Saṅghādisesa Dhammas in the Bhikkhunī Pātimokkha: "Seventeen Saṅghādisesa Dhammas, a Saṅghādisesa leading to expulsion"—here the offense is indicated along with the person. Similarly, the apuggala niddesa is also of two kinds: with indicated and unindicated offenses.
Những tội đã chỉ định là mười bảy giới saṅghādisesa trong Pātimokkha của tỳ-kheo-ni, vì ở đó tội được chỉ định cùng với người, như “mười bảy giới saṅghādisesa là saṅghādisesa đáng bị trục xuất.” Tương tự, chỉ định không có người (apuggalaniddesā) cũng có hai loại theo tội đã chỉ định và tội chưa chỉ định.
Tattha adassitāpattikā nāma sekhiyā dhammā.
Among these, the Sekhiya Dhammas are called adassitāpattika.
Trong đó, những tội chưa chỉ định là các giới sekhiya.
Sesā dassitāpattikāti veditabbā.
The rest are to be understood as dassitāpattika.
Các giới còn lại cần được hiểu là những tội đã chỉ định.
Sāpi duvidhā aniddiṭṭhakārakaniddiṭṭhakārakabhedato.
That too is of two kinds: with unspecified agent and with specified agent distinctions.
Điều đó cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa người thực hiện không được chỉ định và người thực hiện được chỉ định.
Tattha aniddiṭṭhakārakā nāma sukkavissaṭṭhi musāvāda omasavāda pesuñña bhūtagāma aññavādaka ujjhāpanaka gaṇabhojana paramparabhojana surāmeraya aṅgulipatodaka hasadhamma anādariya talaghātakajatumaṭṭhaka sikkhāpadānaṃ vasena pañcadasavidhā honti.
Among these, the aniddiṭṭhakāraka (unspecified agent) are fifteen kinds, namely, the training rules concerning emission of semen, false speech, abusive speech, slander, destroying plant life, saying what is other, complaining, communal eating, continuous eating, liquor, poking with a finger, playing in water, disrespect, striking the palms, and wooden seats.
Trong đó, những giới mà người thực hiện không được chỉ định là mười lăm loại, theo các giới về xuất tinh, nói dối, nói thô tục, nói lời chia rẽ, phá hoại cây cối, nói lời khác, trách móc, ăn tập thể, ăn liên tục, rượu và các chất say, chọc ghẹo bằng ngón tay, nói đùa, không tôn trọng, đánh vào lòng bàn tay, và nhựa cây.
Sesānaṃ puggalaniddesānaṃ vasena niddiṭṭhakārakā veditabbā.
The niddiṭṭhakāraka (specified agent) should be understood according to the indication of persons in the remaining rules.
Các giới còn lại cần được hiểu là những giới có người thực hiện được chỉ định, theo các chỉ định có người.
Anuddesapaññattipi padabhājanantarāpattivinītavatthupaṭikkhepapaññattiavuttasiddhivasena chabbidhā honti.
The anuddesa paññatti (non-formally recited rules) are also of six kinds based on word-by-word analysis, intermediate offenses, offenses from abolished matters, prohibitory rules, rules from commentaries, and rules established by implication.
Sự ban hành không lời tụng giới (anuddesapaññatti) cũng có sáu loại theo sự ban hành tội trong phần phân tích từ ngữ, tội giữa chừng, sự chấp thuận trong các vấn đề đã được giải quyết, sự bác bỏ, sự ban hành, và sự thành tựu không được nói rõ.
Tattha ‘‘yebhuyyena khāyitaṃ āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 61) evamādikā padabhājaniye sandissamānāpatti padabhājanasikkhāpadaṃ nāma.
Among these, an offense appearing in the word-by-word analysis, such as "If one has eaten the greater part, it is an offense of thullaccaya," is called a padabhājana sikkhāpada (word-by-word analysis rule).
Trong đó, tội được tìm thấy trong phần phân tích từ ngữ, như “nếu ăn phần lớn, thì phạm tội thullaccaya,” được gọi là giới luật trong phần phân tích từ ngữ (padabhājanasikkhāpada).
‘‘Na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādikā (pārā. 517) antarāpattisikkhāpadaṃ nāma.
An offense such as "One should not come naked; whoever comes, there is an offense of dukkaṭa," is called an antarāpatti sikkhāpada (intermediate offense rule).
Tội như “không được đến trần truồng; ai đến thì phạm tội dukkaṭa” được gọi là giới luật tội giữa chừng (antarāpattisikkhāpada).
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 75) evamādikā vinītavatthusikkhāpadaṃ nāma.
The training rule called vinītavatthusikkhāpada (Rule concerning a settled matter) is, for example, "I allow, bhikkhus, one who secludes oneself during the day to do so by closing the door."
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người ẩn cư ban ngày đóng cửa lại rồi ẩn cư” — đây là Vinītavatthusikkhāpada (Giới điều về sự việc đã được điều phục).
‘‘Lohituppādako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 114) evamādikā paṭikkhepasikkhāpadaṃ nāma.
The training rule called paṭikkhepasikkhāpada (Prohibitory rule) is, for example, "Bhikkhus, one who sheds blood, if not yet fully ordained, should not be fully ordained; if fully ordained, should be expelled."
“Này các Tỳ-khưu, người làm chảy máu Phật, chưa thọ cụ túc giới thì không được thọ cụ túc giới; đã thọ cụ túc giới thì phải hủy bỏ” — đây là Paṭikkhepasikkhāpada (Giới điều về sự cấm đoán).
Khandhakesu paññattadukkaṭathullaccayāni paññattisikkhāpadaṃ nāma.
The dukkaṭa and thullaccaya offenses laid down in the Khandhakas are called paññattisikkhāpada (Rule concerning an established regulation).
Các lỗi dukkaṭa và thullaccaya được ban hành trong các Khandhaka được gọi là Paññattisikkhāpada (Giới điều đã được chế định).
‘‘Yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 834) iminā vuttena ‘‘yā pana bhikkhunī nacceyya vā gāyeyya vā vādeyya vā pācittiya’’nti evamādikaṃ yaṃ kiñci aṭṭhakathāya dissamānaṃ āpattijātaṃ, vinayakammaṃ vā avuttasiddhisikkhāpadaṃ nāma.
Any category of offense or Vinaya act that appears in the commentaries, such as "Whatever nun should go to see a dance, a song, or a musical performance, it is a pācittiya", and through this statement,* "Whatever nun should dance, or sing, or play music, it is a pācittiya", is called avuttasiddhisikkhāpada (Rule accomplished without explicit mention).
“Tỳ-khưu-ni nào đi xem múa, hoặc hát, hoặc nhạc khí, thì phạm pācittiya” — với lời đã nói này, bất cứ tội lỗi nào, hoặc một hành vi Vinaya nào, như “Tỳ-khưu-ni nào múa, hoặc hát, hoặc chơi nhạc khí, thì phạm pācittiya”, được thấy trong các bộ chú giải, đều được gọi là Avuttasiddhisikkhāpada (Giới điều thành tựu mà không cần nói rõ).
Chabbidhampetaṃ chahi kāraṇehi uddesārahaṃ na hotīti anuddesasikkhāpadaṃ nāmāti veditabbaṃ.
It should be understood that all six of these, due to six reasons, are not worthy of recitation, and are therefore called anuddesasikkhāpada (Unrecited rules).
Sáu loại giới điều này không đủ tư cách để được tụng đọc vì sáu lý do, do đó chúng được gọi là Anuddesasikkhāpada (Giới điều không được tụng đọc).
Seyyathidaṃ – pañcahi uddesehi yathāsambhavaṃ visabhāgattā thullaccayadubbhāsitānaṃ, sabhāgavatthukampi dukkaṭathullaccayadvayaṃ asabhāgāpattikattā, antarāpattipaññattisikkhāpadānaṃ nānāvatthukāpattikattā, paṭikkhepasikkhāpadānaṃ kesañci vinītavatthupaññattisikkhāpadānañca adassitāpattikattā, adassitavatthukattā bhedānuvattakathullaccayassa, adassitāpattivatthukattā avuttasiddhisikkhāpadānanti.
That is to say: due to the dissimilarity of thullaccaya and dubbhāsita to the five types of recitation, as appropriate; due to the pair of dukkaṭa and thullaccaya having the same origin but different offenses; due to the antarāpatti and paññattisikkhāpadas having offenses with different origins; due to some paṭikkhepasikkhāpadas and vinītavatthu-paññattisikkhāpadas having unindicated offenses; due to the bhedānuvattaka-thullaccaya having an unindicated origin; and due to the avuttasiddhisikkhāpadas having unindicated offenses and origins.
Đó là: do tính không tương đồng của thullaccaya và dubbhāsita với năm loại uddesa (giới điều được tụng đọc) tùy theo sự việc; do hai loại dukkaṭa và thullaccaya, dù có vatthu (sự việc) tương đồng, nhưng lại có āpatti (tội lỗi) không tương đồng; do các antarāpatti và paññattisikkhāpada có āpatti với vatthu khác nhau; do một số paṭikkhepasikkhāpada và vinītavatthupaññattisikkhāpada không có āpatti được chỉ ra; do thullaccaya của bhedānuvattaka không có vatthu được chỉ ra; và do avuttasiddhisikkhāpada không có āpatti và vatthu được chỉ ra.
Ettāvatā ‘‘duvidhaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ uddesānuddesabhedato’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ samāsato pakāsitaṃ hoti.
Thus far, what was stated as "The laying down of training rules is twofold, by way of recitation and non-recitation" has been explained in brief.
Đến đây, lời đã nói rằng “sự chế định giới điều có hai loại, là uddesa và anuddesa” đã được giải thích tóm tắt.
39. Kalīti kodho, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kalaho.
39. Kalī means anger; the discipline of that (anger) is kalisāsanaṃ, strife.
39. Kalī là sự giận dữ, sự tranh cãi; kalisāsanaṃ là sự tranh chấp do sự giận dữ.
Gāmadhammanti ettha janapadadhammaṃ janapadavāsīnaṃ siddhiṃ.
Here, gāmadhamma refers to the custom of the people of the country, the success of the country's inhabitants.
Trong gāmadhammaṃ (phép làng), là phong tục của người dân, sự thành tựu của người dân.
Attāti cittaṃ, sarīrañca.
Attā means mind, and body.
Attā là tâm và thân.
Asuttantavinibaddhanti vinayasutte anāgataṃ, suttābhidhammesupi anāgataṃ, pāḷivinimuttanti attho.
Asuttantavinibaddhaṃ means that which is not found in the Vinaya Sutta, nor in the Suttas or Abhidhamma; the meaning is pāḷivinimuttaṃ (free from the Pāḷi text).
Asuttantavinibaddhaṃ là điều không có trong kinh Vinaya, cũng không có trong kinh Sutta và Abhidhamma, nghĩa là pāḷivinimuttaṃ (thoát khỏi Pāḷi).
Kusumamālanti nānāguṇaṃ sandhāyāha.
Kusumamālaṃ refers to various good qualities.
Kusumamālaṃ (vòng hoa) là nói đến các phẩm chất đa dạng.
Ratanadāmanti atthasampattiṃ sandhāya vadati.
Ratanadāmaṃ refers to the richness of meaning.
Ratanadāmaṃ (chuỗi ngọc) là nói đến sự đầy đủ ý nghĩa.
Paṭikkhipanādhippāyā bhaddāli viya.
Paṭikkhipanādhippāyā means "having the intention to reject," like Bhaddāli.
Paṭikkhipanādhippāyā (ý định bác bỏ) giống như Bhaddāli.
Padaniruttibyañjanāni nāmavevacanāneva ‘‘nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ niruttī’’tiādīsu (dha. sa. 1315) viya.
Padanirutti-byañjanāni are simply synonyms, as in "nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti" and so on.
Padaniruttibyañjanāni (giải thích từ ngữ và ngữ pháp) chính là các từ đồng nghĩa, như trong “nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ niruttī” (danh, hành vi danh, tên gọi, ngữ pháp).
Nippariyāyena virati sikkhāpadaṃ nāma.
Directly, refraining is called a training rule.
Nippariyāyena virati (sự từ bỏ một cách trực tiếp) được gọi là sikkhāpada.
Akusalapakkhe dussīlyaṃ nāma cetanā.
In the unwholesome side, unvirtuous conduct is cetanā (volition).
Trong phe bất thiện, dussīlya (ác giới) là cetanā (ý chí).
Kusalapakkhepi cetanāpariyāyato vibhaṅge ‘‘sikkhāpada’’nti vuttaṃ.
Even in the wholesome side, by way of cetanā, "sikkhāpada" is stated in the Vibhaṅga.
Trong phe thiện cũng vậy, do cetanā (ý chí), trong Vibhaṅga được gọi là “sikkhāpada”.
Saṅghasuṭṭhutāyāti ettha lokavajjassa paññāpane saṅghasuṭṭhutā hoti pākaṭādīnavato.
Here, Saṅghasuṭṭhutāya means that in laying down a worldly offense, there is the purity of the Saṅgha, due to its manifest danger.
Trong Saṅghasuṭṭhutāya (vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn), khi chế định một lỗi lầm thế gian, thì có sự tốt đẹp của Tăng đoàn vì có sự nguy hiểm rõ ràng.
Paññattivajjassa paññāpane saṅghaphāsutā hoti pākaṭānisaṃsattā.
In laying down a rule-based offense, there is the comfort of the Saṅgha, due to its manifest benefit.
Khi chế định một lỗi lầm do giới điều, thì có sự an lạc của Tăng đoàn vì có lợi ích rõ ràng.
Tattha paṭhamena dummaṅkūnaṃ niggaho, dutiyena pesalānaṃ phāsuvihāro.
Firstly, by this, the unruly are disciplined; secondly, by this, the virtuous dwell at ease.
Trong đó, điều thứ nhất là sự trừng phạt những người xấu, điều thứ hai là sự an lạc cho những người có đức hạnh.
Paṭhamena samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighāto, dutiyena diṭṭhadhammikānaṃ.
Firstly, by this, the future defilements are prevented; secondly, by this, the present defilements are prevented.
Điều thứ nhất là ngăn chặn các lậu hoặc của kiếp sau, điều thứ hai là của kiếp hiện tại.
Tathā paṭhamena appasannānaṃ pasādo, dutiyena pasannānaṃ bhiyyobhāvo.
Likewise, firstly, by this, the unconfident gain confidence; secondly, by this, the confident increase in confidence.
Cũng vậy, điều thứ nhất là sự tín tâm cho những người chưa tin, điều thứ hai là sự tăng trưởng tín tâm cho những người đã tin.
‘‘Pubbe katapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassā’’ti vuttattā ‘‘sudinno taṃ kukkuccaṃ vinodetvā arahattaṃ sacchākāsi, teneva pabbajjā anuññātā’’ti vadanti, upaparikkhitabbaṃ.
Because it is stated, "a worthy young man exhorted by his past meritorious deeds," they say, "Sudinna dispelled that remorse and realized arahantship, and it was for that reason that his ordination was allowed." This should be examined.
Do đã nói rằng “người thiện gia đình đáng được khiển trách vì đã tạo công đức từ trước”, nên họ nói rằng “Sudinna đã loại bỏ sự hối hận đó và chứng đắc A-la-hán, chính vì thế mà sự xuất gia đã được cho phép”. Điều này cần được xem xét kỹ lưỡng.
Tathā paṭhamena saddhammaṭṭhiti, dutiyena vinayānuggaho hotīti veditabbo.
Thus, it should be understood that firstly, by this, the persistence of the good Dhamma occurs; secondly, by this, the support of the Vinaya occurs.
Cũng vậy, điều thứ nhất là sự tồn tại của Chánh Pháp, điều thứ hai là sự ủng hộ Vinaya. Cần phải hiểu như vậy.
Apicettha vatthuvītikkame yattha ekantākusalabhāvena, taṃ saṅghasuṭṭhubhāvāya paññattaṃ lokavajjato, yattha paññattijānane eva atthāpatti, na aññadā, taṃ saddhammaṭṭhitiyā vāpi pasāduppādabuddhiyā dhammadesanāpaṭisaṃyuttaṃ, itarañca sekhiyaṃ, idaṃ lokavajjaṃ nāma.
Furthermore, among these, wherever there is unequivocally unwholesome behavior due to transgression of the object, that which is laid down for the well-being of the Saṅgha, as a worldly offense, is called lokavajjaṃ (worldly offense). Also, wherever an offense arises only through knowing the rule, and not otherwise, and that is connected with Dhamma teaching for the persistence of the Saddhamma or for generating confidence, and the other sekhiya rules, this is called a lokavajjaṃ.
Hơn nữa, trong trường hợp vi phạm sự việc mà hoàn toàn là bất thiện, điều đó được chế định vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn, do là lỗi thế gian (lokavajja). Còn trong trường hợp chỉ có tội lỗi khi biết giới điều, chứ không phải lúc khác, điều đó liên quan đến việc thuyết Pháp với mục đích duy trì Chánh Pháp hoặc tạo ra sự tín tâm, và các sekhiya khác, điều này được gọi là lokavajjaṃ (lỗi thế gian).
Vatthuno paññattiyā vā vītikkamacetanāyābhāvepi paṭikkhittassa karaṇe, kattabbassa akaraṇe vā sati yattha āpattippasaṅgo, taṃ sabbaṃ ṭhapetvā surāpānaṃ paṇṇattivajjanti veditabbaṃ.
Wherever an offense might arise due to doing something forbidden or not doing something that should be done, even without the intention to transgress the object or the rule (excluding the offense of drinking liquor), all of that should be understood as paññattivajjaṃ (rule-based offense).
Trong trường hợp không có ý định vi phạm sự việc hoặc giới điều, nhưng nếu làm điều bị cấm hoặc không làm điều phải làm, mà có khả năng phạm tội, thì tất cả những điều đó, trừ việc uống rượu, đều được gọi là paṇṇattivajjaṃ (lỗi do giới điều). Cần phải biết như vậy.
Āgantukavattaṃ, āvāsika, gamika, anumodana, bhattagga, piṇḍacārika, āraññaka, senāsana, jantāghara, vaccakuṭi, saddhivihārika, upajjhāya, antevāsika, ācariyavattanti etāni aggahitaggahaṇanayena gaṇiyamānāni cuddasa, etāni pana vitthārato dveasīti mahāvattāni nāma honti.
The Duties toward Incoming Monks, the Duties of Resident Monks, the Duties of Outgoing Monks, the Duties of Appreciation, the Duties in the Dining Hall, the Duties of an Alms-round Mendicant, the Duties of a Forest-dweller, the Duties regarding Lodgings, the Duties in the Steam Bath, the Duties in the Latrine, the Duties toward a co-resident, the Duties toward a preceptor, the Duties of a pupil, and the Duties toward a teacher—these, when counted by the method of including what has not been included, are fourteen. However, in detail, these are called the eighty-two great duties.
Mười bốn phận sự này – gồm phận sự đối với khách Tăng (Āgantukavattaṃ), đối với Tăng trú (āvāsika), đối với Tăng đi (gamika), phận sự tán thán (anumodana), tại trai đường (bhattagga), khất thực (piṇḍacārika), hạnh đầu đà ở rừng (āraññaka), chỗ ở (senāsana), phòng tắm (jantāghara), nhà vệ sinh (vaccakuṭi), đối với đồng cư (saddhivihārika), đối với Yết-ma A-xà-lê (upajjhāya), đối với đệ tử (antevāsika), đối với A-xà-lê (ācariyavatta) – khi được tính theo cách bao gồm cả những gì đã được nêu và chưa được nêu, thì là mười bốn điều. Nhưng khi xét rộng ra, chúng được gọi là tám mươi hai đại phận sự (mahāvattāni).
Sattahi āpattikkhandhehi saṃvaro saṃvaravinayo paññattisikkhāpadameva.
Restraint from the seven groups of offenses is the Vinaya of Restraint; it is the training rule as laid down.
Sự chế ngự từ bảy nhóm tội (āpattikkhandha) là saṃvaravinaya (luật chế ngự), chỉ là giới học đã được chế định (paññattisikkhāpada).
Tattha paññattivinayo samathavinayatthāya samathavinayo saṃvaravinayatthāya saṃvaravinayo pahānavinayatthāyāti yojanā veditabbā.
Therein, the connection should be understood as: the Vinaya of Formulations is for the sake of the Vinaya of Quelling, the Vinaya of Quelling is for the sake of the Vinaya of Restraint, and the Vinaya of Restraint is for the sake of the Vinaya of Abandonment.
Ở đây, cần hiểu rằng: Paññattivinaya (luật chế định) là vì lợi ích của samathavinaya (luật làm lắng dịu), samathavinaya là vì lợi ích của saṃvaravinaya (luật chế ngự), và saṃvaravinaya là vì lợi ích của pahānavinaya (luật đoạn trừ).
Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsūti ekamiva vuttaṃ saṅghasuṭṭhutāya sati saṅghaphāsu bhavissatīti dīpanatthaṃ.
“What is for the well-being of the Saṅgha, that is for the comfort of the Saṅgha” is spoken as if it were one phrase, to clarify that when there is well-being for the Saṅgha, there will be comfort for the Saṅgha.
Câu “Cái gì là sự tốt đẹp của Tăng-già, cái đó là sự an lạc của Tăng-già” được nói như một điều duy nhất để chỉ rõ rằng khi có sự tốt đẹp của Tăng-già thì sẽ có sự an lạc của Tăng-già.
Pakarīyanti ettha te te payojanavisesasaṅkhātā atthavasāti atthavasaṃ ‘‘pakaraṇa’’nti vuccati.
Herein, those various specific purposes, called reasons of benefit, are accomplished; therefore, the reason of benefit is called the “cause.”
Những điều lợi ích đặc biệt khác nhau được thực hiện ở đây, đó là lý do tại sao atthavasaṃ được gọi là “pakaraṇa” (sự việc, vấn đề).
Dasasu padesu ekekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya padasataṃ vuttaṃ.
In the ten terms, making each one the basis and connecting them ten times, one hundred terms are stated.
Một trăm từ đã được nói bằng cách lấy mỗi từ trong mười từ làm gốc và kết hợp mười lần.
Tattha pacchimassa padassa vasena atthasataṃ purimassa vasena dhammasataṃ atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni, atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni veditabbāni.
Therein, it should be understood that by way of the latter term there are one hundred meanings; by way of the former, one hundred principles; by way of the linguistic expressions that illuminate the meaning, one hundred linguistic expressions; by way of the linguistic expressions that are the principles, one hundred linguistic expressions—thus two hundred linguistic expressions; in the one hundred meanings, one hundred kinds of knowledge; in the one hundred principles, one hundred kinds of knowledge; in the two hundred linguistic expressions, two hundred kinds of knowledge—thus four hundred kinds of knowledge.
Ở đó, có một trăm ý nghĩa (atthasataṃ) theo từ cuối cùng, một trăm pháp (dhammasataṃ) theo từ đầu tiên, một trăm cách diễn đạt (niruttisataṃ) theo các cách diễn đạt làm sáng tỏ ý nghĩa, và một trăm cách diễn đạt theo các cách diễn đạt thuộc về pháp – tức là hai trăm cách diễn đạt (dve niruttisatāni). Cần hiểu rằng có một trăm trí tuệ (ñāṇasataṃ) trong một trăm ý nghĩa, một trăm trí tuệ trong một trăm pháp, và hai trăm trí tuệ trong hai trăm cách diễn đạt – tức là bốn trăm trí tuệ (cattāri ñāṇasatāni).
Ettha saṅghasuṭṭhutāti dhammasaṅghassa suṭṭhubhāvoti attho.
Here, “well-being of the Saṅgha” means the state of being well for the Saṅgha of the Dhamma.
Ở đây, saṅghasuṭṭhutā có nghĩa là sự tốt đẹp của pháp Tăng (dhammasaṅgha).
‘‘Atthapadānīti aṭṭhakathā.
“‘Terms of meaning’ means the commentary.
Người ta nói rằng “atthapadāni là các chú giải (aṭṭhakathā).
Dhammapadānīti pāḷī’’ti vuttaṃ kira.
‘Terms of principle’ means the Pali text,” it is said.
Dhammapadāni là kinh văn (pāḷī).”
Methunaṃ dhammanti evaṃ bahulanayena laddhanāmakaṃ sakasampayogena, parasampayogena vā attano nimittassa sakamagge vā paramagge vā paranimittassa sakamagge eva pavesapaviṭṭhaṭhituddharaṇesu yaṃ kiñci ekaṃ paṭisādiyanavasena seveyya pārājiko hoti asaṃvāsoti.
Should one engage in sexual intercourse, an act named in this way through common usage, by one's own effort or by another's effort, by taking pleasure in any one of the acts of inserting, having inserted, remaining, or withdrawing one's own organ into one's own path or another's path, or another's organ into one's own path, he is defeated and is no longer in communion.
Nếu một Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục (methunaṃ dhammaṃ) – tức là hành vi được gọi bằng tên phổ biến này – bằng cách tự mình giao hợp hoặc do người khác giao hợp, hoặc bằng cách đưa vào đường của mình hoặc của người khác, hoặc đưa vào đường của mình đối với vật có dấu hiệu của người khác, hoặc bằng cách chấp nhận bất kỳ một trong các hành vi đưa vào, đã đưa vào, giữ lại, hoặc rút ra, thì vị ấy phạm tội Pārājika, không còn sống chung Tăng-già nữa.
Keci pana ‘‘pavesādīni cattāri vā tīṇi vā dve vā ekaṃ vā paṭiseveyya, pārājiko hoti.
Some, however, say, “Should he engage in four, three, two, or one of the acts beginning with insertion, he is defeated.
Một số vị khác lại nói rằng: “Nếu vị ấy thực hành một trong bốn, ba, hai, hoặc một hành vi đưa vào v.v., thì vị ấy phạm tội Pārājika.
Vuttañhetaṃ ‘so ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ, ṭhitaṃ, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassā’tiādī’’ti (pārā. 59) vadanti, tesaṃ matena catūsupi catasso pārājikāpattiyo āpajjati.
For it has been said: ‘If he takes pleasure in the insertion, in its having been inserted, in its remaining, or in its withdrawal, it is a pārājika offense,’ and so on.” According to their view, one commits four pārājika offenses in the four instances.
Điều này đã được nói: ‘Nếu vị ấy chấp nhận việc đưa vào, đã đưa vào, giữ lại, rút ra, thì phạm tội Pārājika’ v.v.” Theo quan điểm của họ, trong cả bốn trường hợp, vị ấy phạm bốn tội Pārājika.
Teyeva evaṃ vadanti ‘‘āpajjatu methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā’’ti, ‘‘attano vītikkame pārājikāpattiṃ, saṅghādisesāpattiñca āpajjitvā sikkhaṃ paccakkhāya gahaṭṭhakāle methunādipārājikaṃ āpajjitvā puna pabbajitvā upasampajjitvā ekaṃ saṅghādisesāpattiṃ ekamanekaṃ vā paṭikaritvāva so puggalo yasmā nirāpattiko hoti, tasmā so gahaṭṭhakāle sāpattikovāti antimavatthuṃ ajjhāpannassāpi attheva āpattivuṭṭhānaṃ.
They themselves say, “Let him fall into a pārājika offense for sexual intercourse that is of the same kind as a pārājika offense for sexual intercourse.” After having committed a pārājika offense and a saṅghādisesa offense through his own transgression, having renounced the training and, during his time as a householder, having committed a pārājika offense such as sexual intercourse, and then having gone forth and received the higher ordination again, after having atoned for one or many saṅghādisesa offenses, that person becomes free of offense. Therefore, that person was indeed with an offense during his time as a householder. Thus, even for one who has committed the final transgression, there is indeed a rising from the offense.
Chính những vị ấy nói rằng: “Hãy để vị ấy phạm tội Pārājika về pháp dâm dục, tội Pārājika về pháp dâm dục là tương ứng với nó.” Vì một người sau khi phạm tội Pārājika và Saṅghādisesa do sự vi phạm của mình, rồi từ bỏ giới và trong thời gian làm cư sĩ đã phạm tội Pārājika về dâm dục v.v., sau đó xuất gia lại và thọ Cụ túc giới, rồi đã sám hối một hoặc nhiều tội Saṅghādisesa, thì người đó trở thành vô tội. Do đó, trong thời gian làm cư sĩ, người đó vẫn có tội. Ngay cả đối với người đã phạm tội cuối cùng (Pārājika), vẫn có sự thoát khỏi tội.
Vuṭṭhānadesanāhi pana asujjhanato ‘payoge payoge āpatti pārājikassā’ti na vuttaṃ gaṇanapayojanābhāvato.
However, because one is not purified by confession, it is not said, “For every act, there is a pārājika offense,” due to the lack of any purpose in counting them.
Tuy nhiên, vì không được thanh tịnh bằng cách sám hối, nên không nói “mỗi lần hành vi là một tội Pārājika” vì không có mục đích đếm số.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho padabhājane ‘āpatti pārājikassā’ti vacanenāyamattho siddho’’ti yuttiñca vadanti.
Although it is not stated, yet in the Padabhājana, by the words “it is a pārājika offense,” this meaning is established,” and they also state this reasoning.
Mặc dù không nói như vậy, nhưng trong phân tích từ (padabhājane), ý nghĩa này đã được chứng minh bằng câu “phạm tội Pārājika”.
Yadi evaṃ mātikāyampi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya pārājika’’nti vattabbaṃ bhaveyya, pārājikassa anavasesavacanampi na yujjeyya.
If so, then in the Mātikā too it should be said, “Whatever bhikkhu should engage in sexual intercourse, it is a pārājika,” and the statement that a pārājika has nothing remaining would not be logical.
Nếu vậy, trong mātikā cũng nên nói “vị Tỳ-khưu nào thực hành pháp dâm dục thì phạm Pārājika”, và việc nói “Pārājika” mà không có phần còn lại cũng không hợp lý.
Sabbepi hi āpattikkhandhe bhikkhugaṇanañca anavasesetvā tiṭṭhatīti anavasesavacananti katvā paveseva āpatti, na paviṭṭhādīsu, tamevekaṃ sandhāya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti pārājikāpattimpi anto katvā nidānuddese vacanaṃ veditabbaṃ.
Indeed, because it stands without leaving remaining any of the groups of offenses or the status of being a bhikkhu, it is called a statement of ‘nothing remaining.’ Therefore, the offense is in the insertion alone, not in the state of having inserted and so on. Referring to that one instance alone, the statement in the introductory exposition, “for whom there would be an offense,” should be understood as including the pārājika offense.
Tất cả các nhóm tội và việc đếm Tỳ-khưu đều tồn tại mà không có sự sót lại, do đó, câu nói không sót lại (anavasesavacanaṃ) cần được hiểu là chỉ có hành vi đưa vào mới là tội, chứ không phải các hành vi đã đưa vào v.v. Và câu nói trong phần dẫn nhập (nidānuddese) “người nào có tội” cũng cần được hiểu là bao gồm cả tội Pārājika, dựa trên một điểm này.
Tasmā mātikāyaṃ ‘‘pārājika’’nti avatvā ‘‘pārājiko hotī’’ti puggalaniddesavacanaṃ tena sarīrabandhanena upasampadāya abhabbabhāvadīpanatthaṃ.
Therefore, in the Mātikā, instead of saying “it is a pārājika,” the statement indicating the person, “he is defeated,” is for the purpose of showing the unfitness for higher ordination, like being unable to live with the body bound by that*.
Do đó, trong mātikā, việc không nói “Pārājika” mà nói “Pārājiko hoti” (vị ấy phạm Pārājika) là một cách chỉ định người (puggalaniddesavacanaṃ) để chỉ rõ rằng người đó không đủ tư cách để thọ Cụ túc giới với thân thể bị ràng buộc như vậy.
‘‘Āpatti pārājikassā’’ti padabhājane vacanaṃ antimavatthuṃ ajjhāpannassāpi pārājikassa asaṃvāsassa sato puggalassa atheyyasaṃvāsakabhāvadīpanatthaṃ.
The statement in the Padabhājana, “it is a pārājika offense,” is for the purpose of showing that a person who has committed the final transgression and is defeated and not in communion is not one who is in communion by theft.
Câu nói “āpatti pārājikassā” (phạm tội Pārājika) trong phân tích từ (padabhājane) là để chỉ rõ rằng một người đã phạm tội cuối cùng (antimavatthuṃ), mặc dù là Pārājika và không còn sống chung Tăng-già (asaṃvāsa), nhưng vẫn không phải là người sống chung Tăng-già một cách trộm cắp (theyyasaṃvāsaka).
Na hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako hoti, tasmā ‘‘upasampanno bhikkhu’’tveva vuccati.
For even if he takes pleasure in communion, he is not one who is in communion by theft; therefore, he is called just “an ordained bhikkhu.”
Quả thật, ngay cả khi vị ấy chấp nhận sự sống chung Tăng-già, vị ấy cũng không phải là người sống chung Tăng-già một cách trộm cắp. Do đó, vị ấy được gọi là “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới (upasampanno bhikkhu)” mà thôi.
Tenevāha ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassā’’ti (pārā. 389).
For this very reason, it was said: “An impure person is one who has committed some pārājika offense. If someone with pure views, having made him grant an unwilling opportunity, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of wrong conduct for scornful speech.”
Vì vậy, đã nói: “Một người đã phạm một trong các pháp Pārājika thì không còn thanh tịnh. Nếu một người có chánh kiến, sau khi không cho phép vị ấy, lại nói lời mắng nhiếc với ý định xúc phạm, thì phạm tội Dukkata do lời nói xúc phạm.”
Anupasampannassa tadabhāvato siddho so ‘‘upasampanno bhikkhu’’tveva vuccatīti.
Since this does not apply to an unordained person, it is established that he is spoken of as just “an ordained bhikkhu.”
Vì điều đó không xảy ra đối với người chưa thọ Cụ túc giới, nên đã chứng minh rằng người đó được gọi là “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới” mà thôi.
Tena padasodhammaṃ sahaseyyañca na janeti, bhikkhupesuññādiñca janetīti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that he does not incur offenses for interrupting the recitation of the rule or for lying down together, but he does incur offenses for slander against a bhikkhu and so on.
Do đó, cần hiểu rằng điều đó không tạo ra tội Padasodhamma và Sahaseyya, nhưng tạo ra tội Bhikkhupesuñña v.v.
Bhikkhunīnaṃ saṅghādisesesu pana bhikkhusaṅghādisesato vuṭṭhānavidhivisesadassanatthaṃ ‘‘ayampi bhikkhunī…pe… āpannā’’ti (pāci. 679) puggalaniddesaṃ katvāpi pārājikato adhippāyantaradassanatthaṃ ‘‘nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti (pāci. 679) āpattināmaggahaṇañca kataṃ.
In the case of the saṅghādisesa offenses for bhikkhunīs, however, to show the specific method of rising from the offense, different from the saṅghādisesa offenses for bhikkhus, even after making a personal designation, “This bhikkhunī also... has committed,” the name of the offense, “a saṅghādisesa requiring expulsion,” is also mentioned to show a different intention from that of a pārājika.
Tuy nhiên, trong các tội Saṅghādisesa của các Tỳ-khưu-ni, để chỉ rõ sự khác biệt trong phương pháp thoát tội so với Saṅghādisesa của các Tỳ-khưu, sau khi chỉ định người bằng câu “Tỳ-khưu-ni này…pe… đã phạm tội,” cũng đã nêu tên tội là “Saṅghādisesa cần trục xuất” để chỉ rõ ý nghĩa khác so với Pārājika.
Ettāvatā sapuggalaniddese dassitādassitāpattidukaṃ vitthāritaṃ hoti.
By this much, the pair of offenses, specified and unspecified, in the context of personal designation has been explained in detail.
Đến đây, hai loại tội được chỉ rõ và không được chỉ rõ trong phần chỉ định người đã được giải thích rộng rãi.
Apuggalaniddesesu sekhiyesu āpattiyā dassanakāraṇaṃ sekhiyānaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ.
Among the impersonal designations, the reason for not specifying the offense in the Sekhiyas is stated in the commentary on the Sekhiyas themselves.
Trong các giới Sekhiya không chỉ định người, lý do không chỉ rõ tội đã được nói trong chính Aṭṭhakathā của các giới Sekhiya.
Tadabhāvato itaresu āpattidassanaṃ kataṃ.
Due to the absence of that, in the other cases, the offense is specified.
Vì điều đó không có, nên việc chỉ rõ tội đã được thực hiện trong các giới khác.
Apuggalaniddesesupi dassitādassitāpattidukañca vitthāritaṃ hotīti.
Thus, the pair of offenses, specified and unspecified, in the impersonal designations has also been explained in detail.
Và hai loại tội được chỉ rõ và không được chỉ rõ cũng đã được giải thích rộng rãi trong các giới không chỉ định người.
40-1. Dutiyapaññattiyaṃ ‘‘idha mallā yujjhantī’’tiādīsu viya paṭisevatīti vattamānavacanaṃ pacurapaṭisevanavasena vuttaṃ, ‘‘tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti paripuṇṇatthampi paṭhamaṃ paññattiṃ attano micchāgāhena vā lesaoḍḍanatthāya vā evamāha.
In the second formulation, as in cases like “Here the Mallas are fighting,” the present tense in “engages in” is used in the sense of frequent engagement. He said this regarding the first formulation, which has a complete meaning, “with a human woman, not with an animal,” either through his own wrong grasp or for the purpose of finding a loophole.
40-1. Trong chế định thứ hai, động từ ở thì hiện tại “paṭisevati” (thực hành) được nói theo cách thực hành thường xuyên, giống như trong các câu “ở đây, các võ sĩ Mallā đang chiến đấu” v.v. Và việc nói “chỉ với người phụ nữ, không phải với động vật” là để vị ấy đưa ra một quan điểm sai lầm của mình hoặc để tạo cớ, ngay cả khi chế định đầu tiên đã có ý nghĩa đầy đủ.
Paripuṇṇatthataṃyeva niyametuṃ ‘‘nanu āvuso tatheva taṃ hotī’’ti vuttaṃ, teneva makkaṭīvatthu vinītavatthūsu pakkhittaṃ avisesattā, tathā vajjiputtakavatthu.
To establish its complete meaning, it was said, “Friend, is it not so?” For this very reason, the case of the she-monkey was included in the decided cases, because there is no difference. Similarly, the case of the Vajjian monk.
Để xác định rõ ý nghĩa đầy đủ đó, đã nói “Này các hiền giả, chẳng phải điều đó là như vậy sao?” Chính vì thế, câu chuyện con khỉ cái được đưa vào các câu chuyện về sự chế ngự (vinītavatthūsu) vì không có sự khác biệt, và câu chuyện về các Vajjiputtaka cũng vậy.
Vicāraṇā panettha tatiyapaññattiyaṃ āvi bhavissati.
The investigation into this will become clear in the third formulation.
Tuy nhiên, sự phân tích ở đây sẽ trở nên rõ ràng trong chế định thứ ba.
‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyenā’’tiādi na kevalaṃ sauddesasikkhāpadeneva siddhaṃ, ‘‘tiracchānagatādīsupi pārājika’’nti anuddesasikkhāpadenapi siddhanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“Friend, has not the Blessed One in many ways…” and so on was said to show that it is not only established by the training rule with a summary, but is also established by the training rule without a summary, which states, “It is a pārājika offense even with animals and so on.”
Câu “Này các hiền giả, chẳng phải Thế Tôn đã bằng nhiều phương cách” v.v. được nói để chỉ rõ rằng điều đó không chỉ được chứng minh bằng giới học có mục đích (sauddesasikkhāpada), mà còn được chứng minh bằng giới học không mục đích (anuddesasikkhāpada) rằng “ngay cả đối với động vật v.v. cũng là Pārājika”.
Atha vā yadi sauddesasikkhāpadaṃ sāvasesanti paññapesi, iminā anuddesasikkhāpadenāpi kiṃ na siddhanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it was said to show: “If you have laid down the training rule with a summary as having exceptions, is it not established by this training rule without a summary?”
Hoặc nếu vị ấy đã chế định giới học có mục đích là có phần còn lại (sāvasesa), thì câu này được nói để chỉ rõ rằng tại sao điều đó không được chứng minh bằng giới học không mục đích này.
‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti tadeva sikkhāpadaṃ paṭhamapaññattameva lesatthikānaṃ alesokāsaṃ katvā āmeḍitatthaṃ katvā paññapessāmīti attho.
The meaning is: "Therefore, O bhikkhus, I will lay down a training rule for the bhikkhus." That very training rule, which was first laid down, will be laid down again, making no room for evasions for those who wish to evade.
“Này các Tỳ-khưu, vậy Ta sẽ chế định giới luật cho các Tỳ-khưu.” Ý nghĩa là, chính điều giới luật đã được chế định lần đầu tiên đó, sau khi không cho những kẻ muốn lách luật có cơ hội lách luật, Ta sẽ chế định lại.
Aññathā ‘‘aññavādake vihesake pācittiya’’ntiādīsu (pāci. 101) viya vatthudvayena āpattidvayaṃ āpajjati, na cāpajjati, so evattho aññenāpi vacanena suppakāsito, suparibyattakaraṇatthena daḷhataro katoti adhippāyo.
Otherwise, as in “pācittiya for one who disputes or harms others,” two offenses would be incurred by two grounds, but they are not incurred. The same meaning is clearly explained by another statement, and it is made more firm by the clarification of the previous word; this is the intention.
Nếu không, như trong các trường hợp “kẻ nói lời khác gây tổn hại, phạm Pācittiya,” sẽ có hai tội do hai sự việc gây ra, nhưng không phải vậy. Ý nghĩa là, chính ý nghĩa đó được làm cho rõ ràng hơn, được làm cho vững chắc hơn bằng cách công bố rõ ràng bằng một lời khác.
Tatiyapaññattiyampi aññesu ca evaṃ visuddho.
In the third promulgation, and in other elucidations, it is likewise purified.
Trong lần chế định thứ ba và trong các trường hợp khác cũng được thanh tịnh như vậy.
Yassa sacittakapakkhetiādimhi pana gaṇṭhipadanayo tāva paṭhamaṃ vuccati, sacittakapakkheti surāpānādiacittake sandhāya vuttaṃ.
However, in the phrase yassa sacittakapakkhe and so on, first, the method of the glosses (gaṇṭhipada) is stated. The term sacittakapakkhe refers to non-volitional actions such as drinking intoxicants.
Trong đoạn văn bắt đầu bằng Yassa sacittakapakkhe (mà trong đó có khía cạnh cố ý), trước hết sẽ trình bày phương pháp theo Gaṇṭhipada. Từ sacittakapakkhe được nói đến để chỉ những điều không cố ý như uống rượu.
Sacittakesu pana yaṃ ekantamakusaleneva samuṭṭhāpitañca.
Among volitional actions, whatever is exclusively initiated by unwholesome intention,
Tuy nhiên, trong những điều cố ý, điều nào chỉ phát sinh từ bất thiện.
Ubhayaṃ lokavajjaṃ nāma.
both are called blameworthy by the world (lokavajja).
Cả hai đều được gọi là Lokavajja (tội bị thế gian chỉ trích).
Surāpānasmiñhi ‘‘surā’’ti vā ‘‘pātuṃ na vaṭṭatī’’ti vā jānitvā pivane akusalameva, tathā bhikkhunīnaṃ gandhavaṇṇakatthāya lepane, bhesajjatthāya lepane adosattā ‘‘avicāraṇīya’’nti ettakaṃ vuttaṃ.
Indeed, in the case of drinking intoxicants, knowing it to be "intoxicant" or "not proper to drink," to drink it is simply unwholesome. Similarly, for bhikkhunīs, anointing themselves for fragrance and complexion is unwholesome; for anointing for medicinal purposes, there is no fault, therefore, it is said "not to be investigated," this much is stated.
Trong tội uống rượu, nếu biết “đây là rượu” hoặc “không được uống” mà vẫn uống thì đó là bất thiện. Tương tự, đối với Tỳ-khưu-ni, việc thoa hương liệu, phẩm màu là bất thiện. Việc thoa để làm thuốc thì không có lỗi, nên chỉ nói “không cần xem xét” (avicāraṇīya) đến mức đó.
Tattha na vaṭṭatīti ‘‘jānitvā’’ti vuttavacanaṃ na yujjati paṇṇattivajjassāpi lokavajjabhāvappasaṅgato.
There, the statement "knowing it to be improper" is not suitable, as there would be the implication of a paññattivajja also becoming a lokavajja.
Trong trường hợp đó, lời nói “không được” hoặc “biết” là không phù hợp, vì nếu vậy thì tội do chế định (paññattivajja) cũng sẽ trở thành tội bị thế gian chỉ trích (lokavajja).
Imaṃ aniṭṭhappasaṅgaṃ pariharitukāmatāya vajirabuddhittherassa gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘idha sacittakanti ca acittakanti ca vicāraṇā vatthuvijānaneyeva hoti, na paññattivijānane.
Wishing to avoid this undesirable implication, it is stated in the gloss of Vajirabuddhi Thera: "Here, the investigation of volitional and non-volitional applies only to knowing the object, not to knowing the rule.
Để tránh sự liên quan không mong muốn này, trong Gaṇṭhipada của Trưởng lão Vajirabuddhi có nói: “Ở đây, sự xem xét về cố ý (sacittaka) và không cố ý (acittaka) chỉ liên quan đến việc biết sự việc (vatthuvijānana), không phải việc biết giới luật (paññattivijānana).
Yadi paññattivijānane hoti, sabbasikkhāpadāni lokavajjāneva siyuṃ, na ca sabbasikkhāpadāni lokavajjāni, tasmā vatthuvijānaneyeva hotī’’ti, idaṃ yujjati.
If it applied to knowing the rule, all training rules would be blameworthy by the world, but not all training rules are blameworthy by the world. Therefore, it applies only to knowing the object." This is appropriate.
Nếu liên quan đến việc biết giới luật, tất cả các giới luật sẽ là Lokavajja, nhưng không phải tất cả các giới luật đều là Lokavajja. Do đó, nó chỉ liên quan đến việc biết sự việc.” Điều này là hợp lý.
Yasmā sekhiyesu paññattijānanameva pamāṇaṃ, na vatthumattajānananti, yaṃ pana tattheva vuttaṃ ‘‘pasuttassa mukhe koci suraṃ pakkhipeyya, anto ce paviseyya, āpatti, tattha yathā bhikkhuniyā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ parassa āmasanādikāle kāyaṃ acāletvā citteneva sādiyantiyā āpatti ‘kiriyāva hotī’ti vuttā yebhuyyena kiriyasambhavato, tathā ayampi tadā kiriyāva hotī’’ti, taṃ suvicāritaṃ anekantākusalabhāvasādhanato.
Because in the Sekhiya rules, only knowing the rule is the criterion, not merely knowing the object. However, what is stated there itself is: "If someone were to put intoxicants into the mouth of a sleeping person, and it were to enter, there is an offense; there, just as in the case of a bhikkhunī, if her body below the collarbone and above the knee is touched by another, and she approves of it with her mind without moving her body, it is said to be an offense arising from action, because it mostly arises from action; similarly, this too is an action at that time." That statement is well-considered for proving the indeterminate nature of unwholesomeness.
Vì trong các Sekhiya, chỉ việc biết giới luật là tiêu chuẩn, không phải chỉ biết sự việc. Tuy nhiên, điều đã nói ở đó: “Nếu ai đó đổ rượu vào miệng người đang ngủ, nếu rượu đi vào bên trong, thì phạm tội. Ở đó, như đối với Tỳ-khưu-ni, khi một người khác chạm vào phần dưới xương đòn và trên đầu gối mà không cử động thân thể nhưng hoan hỷ trong tâm, thì phạm tội ‘hành động’ được nói là do phần lớn có thể là hành động, thì tội này cũng là hành động vào lúc đó”, điều đó đã được xem xét kỹ lưỡng vì nó chứng minh trạng thái bất thiện không nhất thiết.
Surāpānāpattiyā ekantākusalatā pana majjasaññinopi sakiṃ payogena pivato hotīti katvā vuttā.
However, the definite unwholesomeness of the offense of drinking intoxicants is stated to arise from drinking with a single effort, even by one who mistakes it for non-intoxicant.
Tuy nhiên, tội uống rượu được nói là bất thiện tuyệt đối, ngay cả khi người đó uống một lần mà không có ý thức về rượu.
Ayaṃ panettha attho – sikkhāpadasīsena āpattiṃ gahetvā yassa sikkhāpadassa sacittakassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ.
Herein, this is the meaning: taking the offense by the head of the training rule, if the mind of that training rule, which is volitional, is solely unwholesome, that is a lokavajja.
Ý nghĩa ở đây là: Lấy tội theo đầu đề của giới luật, giới luật nào có khía cạnh cố ý (sacittaka) mà tâm chỉ là bất thiện thì đó là Lokavajja.
Sacittakācittakasaṅkhātassa acittakassa ca sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, tampi surāpānādi lokavajjanti imamatthaṃ sampiṇḍetvā ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti vuttaṃ.
And for the non-volitional, categorized as volitional-non-volitional, if the mind in the volitional aspect is solely unwholesome, that too, like drinking intoxicants, is a lokavajja. Summarizing this meaning, it is stated: "If the mind in its volitional aspect is solely unwholesome, that is a lokavajja."
Trong khía cạnh cố ý của điều không cố ý (acittaka), được gọi là sacittaka-acittaka, tâm cũng chỉ là bất thiện, điều đó cũng là Lokavajja như uống rượu. Tóm tắt ý nghĩa này, đã nói: “Giới luật nào có khía cạnh cố ý mà tâm chỉ là bất thiện, thì đó là Lokavajja.”
Sacittakapakkheti hi idaṃ vacanaṃ acittakaṃ sandhāyāha.
For indeed, this phrase "in its volitional aspect" refers to the non-volitional.
Thật vậy, lời nói “sacittakapakkhe” này ám chỉ điều không cố ý (acittaka).
Na hi ekaṃsato sacittakassa sacittakapakkheti visesane payojanaṃ atthi.
There is no purpose in specifically qualifying the volitional as "in its volitional aspect" in an absolute sense.
Vì không có mục đích gì khi đặc biệt nói “sacittakapakkhe” đối với điều cố ý (sacittaka) một cách tuyệt đối.
Yasmā panettha paṇṇattivajjassa paññattijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, vatthujānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, tasmā ‘‘tassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti na vuccatīti ‘‘sesaṃ paṇṇattivajja’’nti vuttaṃ.
Because here, for a paññattivajja, the mind in its volitional aspect, with the thought of knowing the rule, is solely unwholesome; whereas the mind in its volitional aspect, with the thought of knowing the object, might be wholesome, might be unwholesome, or might be indeterminate. Therefore, it is not said, "the mind in its volitional aspect is solely unwholesome," but rather, "the rest is paññattivajja."
Bởi vì ở đây, đối với Paññattivajja, trong khía cạnh cố ý với tâm biết giới luật, tâm chỉ là bất thiện; nhưng trong khía cạnh cố ý với tâm biết sự việc, tâm có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký. Do đó, không nói “trong khía cạnh cố ý của nó, tâm chỉ là bất thiện”, mà nói “phần còn lại là Paññattivajja”.
Adhimāne vītikkamābhāvā, supinante abbohārikattā supinante vijjamānāpi vītikkamachāyā abbohārikabhāvenāti vuttaṃ hoti.
Due to the absence of transgression in overestimation, and due to being non-transactional in dreams, it is said that even the shadow of transgression existing in a dream is considered non-transactional.
Do không có sự vi phạm trong sự tự cao (adhimāna), và do không có giá trị pháp lý trong giấc mơ (supinanta), nên bóng dáng của sự vi phạm dù có trong giấc mơ cũng được nói là không có giá trị pháp lý.
Idaṃ pana vacanaṃ daḷhīkammasithilakaraṇappayojanattā ca vuttaṃ, tena yaṃ vuttaṃ bāhiranidānakathādhikāre ‘‘daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti yebhuyyatāya vutta’’ntiādi, taṃ suvuttamevāti veditabbaṃ.
This statement is also made for the purpose of strengthening and relaxing the rule. Therefore, what was stated in the section on external narratives, "it is stated as strengthening and relaxing the rule for the most part," and so on, should be understood as well-stated.
Tuy nhiên, lời nói này cũng được nói ra với mục đích củng cố và nới lỏng giới luật. Do đó, điều đã nói trong phần Nidānakathā bên ngoài: “Mục đích củng cố và nới lỏng giới luật được nói là chủ yếu”, điều đó là đúng đắn.
43-4. Vajjīsu janapadesu vasantā vajjino nāma, tesaṃ puttā.
43-4. Vajjī means those who live in the Vajji countries, and their sons are Vajjiputtakas.
Những người sống trong các xứ Vajjī được gọi là Vajjī. Con cái của họ là con của Vajjī. Yāvadatthaṃ có nghĩa là “tùy theo ý muốn” hay “tùy theo mục đích”. Điều đã nói ở đó: “không từ bỏ giới luật, không bày tỏ sự yếu kém”, điều đó chỉ phù hợp khi có sự từ bỏ giới luật và sự bày tỏ sự yếu kém được chế định, nếu không thì không phù hợp.
Yāvadatthanti yāvatā attho adhippāyoti vuttaṃ hoti, tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃanāvikatvā’’ti, taṃ kāmaṃ sikkhāpaccakkhāne, tadekaṭṭhe ca dubbalyāvikaraṇe paññatte sati yujjati, na aññathā.
Yāvadattha means as much as the intention or purpose. There, what is stated as "without renouncing the training, without revealing one's weakness," is indeed appropriate when the renunciation of training and the revelation of weakness, which is one with it, have been promulgated, but not otherwise.
Tuy nhiên, điều đó được nói đến để liên quan đến điều sẽ được chế định bây giờ. Làm sao các Tỳ-khưu thuộc nhóm sáu người (chabbaggiya) lại mặc y dư? Các Tỳ-khưu ở Āḷavī lại xây những tịnh xá không có kích thước quy định? Các Tỳ-khưu-ni lại cho thọ Cụ túc giới cho người nữ học giới (sikkhamānā) đã không học giới trong sáu pháp trong hai năm? Hoặc cho thọ Cụ túc giới cho người nữ học giới không được Tăng-già chấp thuận? v.v... cần phải hiểu như vậy.
Tathāpi idāni paññapetabbaṃ upādāya vuttaṃ, kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressanti (pārā. 459), āḷavakā bhikkhū kuṭiyo kārāpenti appamāṇikāyo (pārā. 342), bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpenti (pāci. 1077), saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpentītiādi (pāci. 1084) viya daṭṭhabbaṃ.
Nevertheless, it is stated here in anticipation of what is yet to be promulgated, just as it is to be understood in cases like: "How indeed would the group of six bhikkhus wear excess robes?", "The Alavaka bhikkhus built immeasurable huts", "The bhikkhunīs give ordination to a sikkhamāna who has not trained in the six doctrines for two years", or "They ordain a sikkhamāna not approved by the Saṅgha," and so on.
Vì trước đó, sự quyết định (adhiṭṭhāna) hoặc sự ước định (vikappana) chưa được cho phép.
Na hi tato pubbe adhiṭṭhānaṃ vikappanaṃ vā anuññātaṃ.
For before that, neither determination nor appropriation was allowed.
Do không có điều đó, nên nói là y dư. Hoặc kích thước chưa được chế định, do không có điều đó, nên nói là không có kích thước quy định. Điều này cần được hiểu tương tự.
Yadabhāvā atirekacīvaranti vadeyya, pamāṇaṃ vā na paññattaṃ, yadabhāvā appamāṇikāyoti vadeyya, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
If there was no such thing, how could one say "excess robes"? Or if no measure was promulgated, how could one say "immeasurable"? This is to be understood in the same way.
Sau khi xin thọ Cụ túc giới với lời: “Bạch Đại đức, xin Tăng-già vì lòng từ bi mà giúp đỡ con”, một Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới, ngay sau khi thọ Cụ túc giới, với giới luật đã được chế định: “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới không được hành dâm, đó là điều không phải của Sa-môn”, nếu muốn trở thành người không phải Sa-môn, há không phải trước hết phải từ bỏ giới luật đã chấp nhận, hoặc phải bày tỏ sự yếu kém ở đó sao? Tuy nhiên, điều đó được nói ra để tạo cơ hội cho việc chế định phụ (anupaññatti) rằng “họ đã hành dâm mà không từ bỏ giới luật và không bày tỏ sự yếu kém”.
‘‘Ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāyā’’ti (mahāva. 71, 126) upasampadaṃ yācitvā upasampannena upasampannasamanantarameva ‘‘upasampannena bhikkhunā methuno dhammo na paṭisevitabbo, asakyaputtiyo’’ti (mahāva. 129) ca paññattena assamaṇādibhāvaṃ upagantukāmena nanu paṭhamaṃ ajjhupagatā sikkhā paccakkhātabbā, tattha dubbalyaṃ vā āvikātabbaṃ siyā, te pana ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti anupaññattiyā okāsakaraṇatthaṃ vā taṃ vuttanti veditabbaṃ.
"May the Saṅgha lift me up, venerable sir, out of compassion," having requested ordination and been ordained, immediately after ordination, by the training rule promulgated as "a bhikkhu who has been ordained should not engage in sexual intercourse; he is not a son of the Sakyas," would not one who desires to become a non-ascetic and so on first renounce the accepted training, or would he reveal his weakness there? Or it should be understood that that statement ("without renouncing the training, without revealing one's weakness, they engaged in sexual intercourse") was made to provide an opportunity for an anupaññatti.
Mặc dù ở đây đã nói “người đó khi đến không được thọ Cụ túc giới”, nhưng điều đó cũng cần được hiểu tương ứng trong các tội Pārājika khác.
‘‘So āgato na upasampādetabbo’’ti kiñcāpi ettheva vuttaṃ, tathāpi itaresupi pārājikesu yathāsambhavaṃ veditabbaṃ.
Although it is stated here that "he, having come, should not be ordained," nevertheless, it should be understood as applicable to the other Pārājika offenses as well, as far as possible.
Thật vậy, người nào không từ bỏ giới luật và không bày tỏ sự yếu kém mà lấy tài sản không được cho, tức là trộm cắp, hoặc tước đoạt mạng sống của một người, hoặc tuyên bố pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) cho người biết rõ, người đó khi đến không được thọ Cụ túc giới.
Na hi sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā yo pārājikavatthuṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati, manussaviggahaṃ vā jīvitā voropeti, paṭivijānantassa uttarimanussadhammaṃ vā ullapati, so āgato na upasampādetabbo.
For if a bhikkhu, without renouncing the training and without revealing his weakness, takes what is not given, which is reckoned as theft, or deprives a human being of life, or falsely claims a superior human state to one who understands, he, having come, should not be ordained.
Vì Anupaññatti (giới luật phụ) có mục đích củng cố và nới lỏng giới luật.
Anupaññatti hi daḷhīkammasithilakammakaraṇappayojanā.
For an anupaññatti serves the purpose of strengthening or relaxing a rule.
Vì nó là một Anupaññatti có đặc điểm nhằm chỉ rõ quy định về tội Pārājika hoặc các tội khác của người đó.
Sā hi yassa pārājikaṃ hoti aññā vā āpatti, tassa niyamadassanappayojanātilakkhaṇānupaññattikattā.
Indeed, that anupaññatti serves the purpose of showing the definitive offense to whoever incurs a Pārājika or any other offense, being an anupaññatti that establishes a characteristic.
Như vậy, Anupaññatti “từ làng hay từ rừng” được nói ở đầu mà không nói ở cuối.
Evañhi ante avatvā ādimhi vuttā ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti (pārā. 91) anupaññatti viya.
Thus, it is like the anupaññatti "from a village or from a forest," stated at the beginning without being stated at the end.
Tuy nhiên, khi giới luật này đã hoàn chỉnh –
Paripuṇṇe panetasmiṃ sikkhāpade –
When this training rule is complete—
Tuy nhiên, khi học giới này đã được viên mãn –
Ayaṃ nayo veditabbo.
This method should be understood.
Phương pháp này cần được hiểu.
Tattha sudinnavatthu makkaṭivatthu vajjiputtakavatthu cāti tippabhedaṃ vatthu imassa sikkhāpadassa nidānaṃ nāma, tato nidānā ‘‘yo pana, bhikkhu, bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno…pe… asaṃvāso’’ti imissā mātikāya bhedo jāto.
Therein, the stories of Sudinna, the monkey, and the Vajji sons, being three kinds of vatthu, are the nidāna (origin) of this training rule. From these nidāna, the division of this mātikā, 'Whatever bhikkhu, having undertaken the training and livelihood of bhikkhus... up to ... is no communion,' arose.
Trong đó, câu chuyện về Sudinna, câu chuyện về con khỉ, và câu chuyện về các Tỳ-khưu Vajji, ba loại câu chuyện này được gọi là duyên khởi (nidāna) của giới học này. Từ những duyên khởi đó, sự phân biệt của mātikā này đã phát sinh: “Tỳ-khưu nào đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu… không còn chung sống.”
Tattha hi ‘‘antamaso tiracchānagatāyā’’ti itthiliṅgavacanena ‘‘saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tañca kho itthiyā no purise no paṇḍake no ubhatobyañjanake cā’’ti makkaṭipārājiko viya aññopi lesaṃ oḍḍetuṃ sakkoti, tasmā tādisassa alesokāsassa dassanatthaṃ idaṃ vuccati.
For there, with the feminine gender word "even with a female animal," one might, like the monk in the monkey Pārājika, also infer an opening for an objection, saying, "Indeed, friend, the training rule was laid down by the Blessed One, but it applies to a female, not to a male, not to a paṇḍaka, not to one with both genders." Therefore, this is stated to show that there is no such opening for an objection.
Thật vậy, ở đây, bởi lời nói thuộc giống cái là “đến cả loài súc sanh” mà một người khác cũng có thể đưa ra một lý lẽ như Tỳ-khưu phạm Pārājika với con khỉ rằng: “Này chư Hiền, thật vậy, Đức Thế Tôn đã chế định giới học, nhưng điều đó chỉ dành cho nữ giới, không phải nam giới, không phải người hoạn, và không phải người lưỡng tính.” Do đó, để chỉ ra rằng không có cơ hội cho lý lẽ như vậy, điều này được nói đến.
Makkaṭivatthusaṅkhātā nidānā ‘‘antamaso tiracchānagatāyapī’’ti mātikāvacanabhedo na itthiyā eva methunasiddhidassanato kato, tasmā vibhaṅgo taṃniyāmako tassā mātikāya adhippetatthaniyāmako vibhaṅgo.
The specific wording of the mātikā, "even with a female animal," from the nidāna known as the story of the monkey, was not made solely by seeing the accomplishment of sexual intercourse with a female. Therefore, the Vibhaṅga is its regulator; the Vibhaṅga is the regulator of the intended meaning of that mātikā.
Sự phân biệt lời mātikā “đến cả loài súc sanh” từ duyên khởi được gọi là câu chuyện con khỉ không được thực hiện chỉ vì thấy sự thành tựu của pháp hành dâm dục ở nữ giới. Do đó, vibhaṅga là yếu tố quy định đó, tức là vibhaṅga quy định ý nghĩa được mong muốn của mātikā đó.
Vibhaṅge hi ‘‘tisso itthiyo.
Indeed, in the Vibhaṅga, the determination is made by closing off all openings for objection, in the manner of "three women,
Vì trong Vibhaṅga có nói:
Tayo ubhatobyañjanakā.
three ubhatobyañjanakas (hermaphrodites),
“Ba hạng nữ giới.
Tayo paṇḍakā.
three paṇḍakas (eunuchs),
Ba hạng người lưỡng tính.
Tayo purisā.
three men,
Ba hạng người hoạn.
Manussitthiyā tayo magge…pe… tiracchānagatapurisassa dve magge’’tiādinā (pārā. 56) nayena sabbalesokāsaṃ pidahitvā niyamo kato.
in the three passages of a human woman... up to ... in the two passages of a male animal."
Ba đường ở người nữ… cho đến hai đường ở người nam súc sanh,” v.v… theo cách này, sự quy định đã được thực hiện bằng cách che lấp mọi cơ hội cho lý lẽ.
Etthāha – yadi evaṃ sādhāraṇasikkhāpadavasena vā liṅgaparivattanavasena vā na kevalaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnampi ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vibhaṅge vattabbaṃ siyā.
Here it is said: If that is the case, then, by way of a common training rule or by way of gender change, it should be stated in the Vibhaṅga for bhikkhunīs as well, "having undertaken the training and livelihood of bhikkhus," and not only for bhikkhus.
Ở đây, có người hỏi: “Nếu vậy, thì theo cách giới học là chung, hoặc theo cách thay đổi giống, không chỉ đối với các Tỳ-khưu, mà cả đối với các Tỳ-khưu-ni cũng phải nói trong Vibhaṅga là ‘đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu-ni’ chăng?”
Tadavacanena bhikkhunī purisaliṅgapātubhāvena bhikkhubhāve ṭhitā evaṃ vadeyya ‘‘nāhaṃ upasampadakāle bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannā, tasmā na appaccakkhātasikkhāpi methunadhammena pārājikā homī’’ti?
By not stating it, could a bhikkhunī who has assumed a male gender identity and is in the state of a bhikkhu say, "I did not undertake the training and livelihood of bhikkhus at the time of my full ordination, therefore I do not incur a pārājika offense by sexual intercourse, even if I have not renounced the training"?
Nếu không nói như vậy, thì một Tỳ-khưu-ni, khi hiện diện trong thân nam giới, có thể nói rằng: “Ta không thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu vào lúc thọ Đại giới, do đó, dù không từ bỏ giới học, ta cũng không phạm Pārājika bởi pháp hành dâm dục” chăng?
Vuccate – tathā na vattabbaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It is said: It should not be stated thus, because of the undesirable consequence.
Được trả lời: “Không nên nói như vậy vì sẽ dẫn đến điều không mong muốn.”
Bhikkhunīnampi ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vutte bhikkhunīnampi sikkhāpaccakkhānaṃ atthīti āpajjati, tañcāniṭṭhaṃ.
If it were stated for bhikkhunīs also as "having undertaken the training and livelihood," then it would imply that bhikkhunīs also have the option of renouncing their training, which is undesirable.
Nếu nói “đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu-ni” đối với các Tỳ-khưu-ni, thì sẽ xảy ra việc các Tỳ-khưu-ni cũng có sự từ bỏ giới học, và điều đó là không mong muốn.
Idaṃ aparaṃ aniṭṭhappasaṅgoti ‘‘sabbasikkhāpadāni sādhāraṇāneva, nāsādhāraṇānī’’ti.
This is another undesirable consequence, namely, that "all training rules are common, not uncommon."
Đây là một điều không mong muốn khác: “Tất cả các giới học đều là chung, không có giới học nào là không chung.”
Apicāyaṃ bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannovāti dassanatthaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjha’’ntiādi (pārā. 69) vuttaṃ, apica yo tathā lesaṃ oḍḍetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto vajjiputtakā viya pārājiko hoti.
Moreover, it was said, "I allow, bhikkhus, that same preceptor," and so forth, to show that this person, the bhikkhu whose gender has changed, has undertaken the training and livelihood of bhikkhus. Furthermore, whoever in that way sets up an objection and indulges in sexual intercourse, becomes pārājika, like the Vajji sons.
Hơn nữa, để chỉ ra rằng người này đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu, đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, Ta cho phép vị Yết-ma-a-xà-lê đó,” v.v… Hơn nữa, ai thực hành pháp hành dâm dục bằng cách đưa ra lý lẽ như vậy thì phạm Pārājika như các Tỳ-khưu Vajji.
Te hi ‘‘bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vacanābhāve sati ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti vuttā bhagavatā.
For when there was no statement "having undertaken the training and livelihood of bhikkhus", the Blessed One told them, "Bhikkhus, you have incurred a pārājika offense."
Thật vậy, khi không có lời nói “đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu,” họ đã được Đức Thế Tôn nói rằng: “Này chư Tỳ-khưu, các ông đã phạm Pārājika.”
Ettha pana ‘‘bhikkhave’’ti vuttattā keci bhikkhuliṅge ṭhitā, ‘‘idāni cepi mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti vuttattā keci vibbhantāti veditabbā.
Here, because it was said "bhikkhus," some remained in the state of bhikkhus, but because it was said "Even now, venerable Ānanda, if we could obtain going forth in the presence of the Blessed One, if we could obtain full ordination," some became confused; this should be understood.
Ở đây, cần biết rằng vì đã nói “này chư Tỳ-khưu,” một số người vẫn giữ giới Tỳ-khưu; và vì đã nói “Bạch Ngài Ānanda, bây giờ nếu chúng con được xuất gia trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, chúng con sẽ được thọ Đại giới,” một số người đã rời bỏ (giáo pháp).
Tato āpattiyā bhedoti tato vibhaṅgato ‘‘akkhāyite sarīre pārājikaṃ, yebhuyyena khāyite thullaccaya’’ntiādi āpattiyā bhedo hoti.
Then the division of offenses means that from that Vibhaṅga arises the division of offenses, such as, "a pārājika offense if the body is not mostly eaten, a thullaccaya offense if it is mostly eaten."
Từ đó, sự phân biệt về āpatti (tội) có nghĩa là từ vibhaṅga đó, sự phân biệt về āpatti xảy ra như: “Khi thân thể không bị ăn mòn, phạm Pārājika; khi bị ăn mòn phần lớn, phạm Thullaccaya,” v.v…
Anāpatti tadaññathāti tato eva vibhaṅgato yenākārena āpatti vuttā, tato aññenākārena anāpattibhedova hoti.
No offense otherwise means that from that very Vibhaṅga, in a way other than that in which an offense was stated, there is only the division of no offense.
Không āpatti theo cách khác có nghĩa là từ chính vibhaṅga đó, chỉ có sự phân biệt không āpatti theo cách khác với cách āpatti đã được nói đến.
‘‘Sādiyati āpatti pārājikassa, na sādiyati anāpattī’’ti hi vibhaṅge asati na paññāyati.
For without the Vibhaṅga stating, "If he assents, a pārājika offense; if he does not assent, no offense," it would not be understood.
Thật vậy, nếu không có trong vibhaṅga: “Nếu chấp nhận, phạm āpatti Pārājika; nếu không chấp nhận, không āpatti,” thì không thể biết được.
Ettāvatā samāsato gāthāttho vutto hoti.
Thus far, the meaning of the verse has been stated in brief.
Đến đây, ý nghĩa của bài kệ đã được nói tóm tắt.
Ettha ca pana –
And here, indeed –
Hơn nữa, ở đây –
Imaṃ nayaṃ dassetvāva sabbasikkhāpadānaṃ attho pakāsitabbo.
By showing this method, the meaning of all training rules should be explained.
Cần phải trình bày ý nghĩa của tất cả các giới học bằng cách chỉ ra phương pháp này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Bhagavatā pana yenākārena yaṃ sikkhāpadaṃ paññāpitaṃ, tassa ākārassa samatthaṃ vā asamatthaṃ vāti duvidhaṃ nidānaṃ, ayaṃ nidānabhedo.
Indeed, the nidāna (origin) of the training rule laid down by the Blessed One, whatever its nature, is of two kinds: one that is adequate for that nature, and one that is inadequate. This is the division of nidāna.
Đức Thế Tôn đã chế định giới học theo cách nào, thì duyên khởi của cách đó có hai loại: có khả năng (samattha) hoặc không có khả năng (asamattha). Đây là sự phân biệt duyên khởi.
Mātikāpi nidānāpekkhā nidānānapekkhāti duvidhā.
The mātikā (summary) is also of two kinds: dependent on the nidāna, and not dependent on the nidāna.
Mātikā cũng có hai loại: tùy thuộc duyên khởi (nidānāpekkhā) và không tùy thuộc duyên khởi (nidānānapekkhā).
Tattha catutthapārājikādisikkhāpadāni nidānāpekkhāni.
Among these, training rules such as the fourth Pārājika are dependent on the nidāna.
Trong đó, các giới học như Pārājika thứ tư là tùy thuộc duyên khởi.
Na hi vaggumudātīriyā bhikkhū sayameva attano attano asantaṃ uttarimanussadhammaṃ musāvādalakkhaṇaṃ pāpetvā bhāsiṃsu.
For the bhikkhus dwelling by the Vaggumudā River did not themselves spontaneously speak of a superhuman quality, characteristic of false speech, which was not present in their own continuum.
Thật vậy, các Tỳ-khưu sống bên bờ sông Vaggumudā không tự mình nói ra pháp thượng nhân không có trong tự thân họ, vốn có đặc tính của lời nói dối.
Aññamaññassa hi te uttarimanussadhammassa gihīnaṃ vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, na ca tāvatā pārājikavatthu hoti.
Indeed, they spoke in praise of a superhuman quality to laypeople, one to another, but that alone does not constitute a pārājika offense.
Họ đã tán thán pháp thượng nhân của nhau cho các gia chủ, nhưng chỉ với chừng đó thì chưa phải là sự việc phạm Pārājika.
Tattha tena lesena bhagavā taṃ vatthuṃ nidānaṃ katvā pārājikaṃ paññapesi, tena vuttaṃ ‘‘nidānāpekkha’’nti.
In that context, the Blessed One laid down the pārājika using that matter as the nidāna by that inference. Therefore, it is said, "dependent on the nidāna."
Ở đó, Đức Thế Tôn đã lấy sự việc đó làm duyên khởi và chế định Pārājika theo cách đó. Vì vậy, đã nói “tùy thuộc duyên khởi.”
Iminā nayena nidānāpekkhāni ñatvā tabbiparītāni sikkhāpadāni nidānānapekkhānīti veditabbāni, ayaṃ mātikābhedo.
By this method, having understood the training rules that are dependent on the nidāna, those training rules that are contrary to them should be understood as not dependent on the nidāna. This is the division of mātikā.
Theo phương pháp này, sau khi biết các giới học tùy thuộc duyên khởi, cần biết rằng các giới học ngược lại với chúng là không tùy thuộc duyên khởi. Đây là sự phân biệt mātikā.
Anāpattivāro pana mūlāpattito, tadaññekadesato, sabbāpattito ca anāpattidīpanavasena tividho.
The section on non-offenses, however, is threefold, as it explains non-offenses based on the original offense, based on a part other than that, and based on all offenses.
Phần không phạm lỗi (Anāpattivāro) có ba loại, tùy theo việc trình bày không phạm lỗi từ lỗi gốc (mūlāpattito), từ một phần khác của lỗi đó (tadaññekadesato), và từ tất cả các lỗi (sabbāpattito).
Tattha yo paṭhamo, so vibhaṅgo viya tayo atthavase paṭicca pavatto.
Among these, the first is established by means of three causes, like the vibhaṅga.
Trong đó, loại thứ nhất, giống như Vibhaṅga, được thực hiện dựa trên ba mục đích.
Katame tayo?
Which three?
Ba mục đích đó là gì?
Mātikāpadānaṃ sātthakaniratthakānaṃ tadaññathā uddharaṇānuddharaṇavasena sappayojananippayojanabhāvadīpanatthaṃ, tadaññathā paṭipattikkamadassanatthaṃ, āpattippahonakaṭṭhānepi vissajjanatthañcāti.
They are: to explain the utility and futility of the main points (mātikāpadānaṃ), both meaningful and meaningless, by presenting or not presenting them in different ways; to show the sequence of practice in other ways; and to absolve in cases where an offense is likely to be incurred.
Để trình bày tính hữu ích và vô ích của các từ trong mātikā, tùy theo việc loại bỏ hoặc không loại bỏ chúng theo cách khác; để trình bày thứ tự thực hành theo cách khác; và để giải thích ngay cả ở những nơi có thể phạm lỗi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Eḷakalomasikkhāpade ‘‘bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṃ, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbānī’’ti (pārā. 572) etāni kevalaṃ vatthumattadīpanapadānīti niratthakāni nāma, tesaṃ anāpatti.
In the Eḷakaloma Training Rule, the phrases ‘‘should a monk, while traveling on a journey, obtain sheep’s wool, if he so desires, the monk may accept it’’ are merely phrases illustrating the circumstance (vatthu) and are thus meaningless; for these, there is no offense.
Trong giới điều về lông cừu, những lời như: “Nếu có lông cừu xuất hiện cho một tỳ khưu đang đi trên đường dài, thì tỳ khưu ấy, nếu muốn, nên nhận” chỉ là những từ chỉ rõ sự việc, nên được gọi là vô nghĩa; không có tội đối với chúng.
‘‘Addhānamaggaṃ appaṭipannassa uppanne eḷakalome anāpatti, ākaṅkhamānena paṭiggahite’’tiādinā nayena tadaññathā anuddharaṇena nippayojanabhāvo dīpito hoti, yadidaṃ mātikāyaṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti, idaṃ sātthakaṃ.
The lack of utility is shown by not explaining them in other ways, as in ‘‘there is no offense if sheep’s wool is obtained by one not on a journey, if accepted willingly,’’ and so forth; what is said in the Mātikā as ‘‘should one indulge in sexual intercourse’’ is meaningful.
Theo cách thức “không có tội nếu lông cừu xuất hiện cho người không đi trên đường dài, nếu nhận khi muốn”, việc không đưa ra giải thích khác cho thấy sự vô ích của nó. Còn những lời như “ai làm điều bất tịnh” trong phần Mātika thì có ý nghĩa.
Tassa sappayojanabhāvadīpanatthaṃ ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti vuttaṃ.
To explain its utility, it is said: ‘‘No offense if one does not know or does not agree.’’
Để làm rõ ý nghĩa của điều đó, đã nói: “Không có tội đối với người không biết, không hoan hỷ.”
Yasmā jānanasādiyanabhāvena āpatti, asevantassa anāpatti, tasmā vuttaṃ mātikāyaṃ ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti adhippāyo.
Because there is an offense by knowing and agreeing, and no offense for one who does not indulge (or does not know), therefore, it is said in the Mātikā: ‘‘That monk who indulges in sexual intercourse is defeated and no longer in communion.’’ This is the intention.
Vì có tội khi biết và hoan hỷ, không có tội khi không thực hành, nên ý nghĩa là: “Tỳ khưu nào làm điều bất tịnh, thì phạm tội Pārājika, không còn sống chung được nữa” đã được nói trong Mātika.
‘‘Parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā garuparikkhāro theyyacittaṃ avaharaṇa’’nti vuttānaṃ pañcannampi aṅgānaṃ pāripūriyā petatiracchānagatapariggahite āpattippahonakaṭṭhānepi vissajjanatthaṃ ‘‘anāpatti petapariggahite’’tiādi (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ.
To explain the exemption even in cases where an offense is likely, such as with property belonging to spirits or animals, when all five factors—stolen property, the perception of it as stolen property, an object of high value, the intention to steal, and the act of stealing—are complete, it is stated: ‘‘No offense in the case of property belonging to spirits,’’ and so forth.
Để giải tỏa tội lỗi ngay cả trong trường hợp tài sản thuộc về ngạ quỷ hoặc súc sanh, khi hội đủ năm chi phần đã nói là “vật thuộc sở hữu của người khác, ý nghĩ vật thuộc sở hữu của người khác, vật dụng nặng, tâm trộm cắp, hành động trộm cắp”, đã nói “không có tội đối với vật thuộc sở hữu của ngạ quỷ” v.v.
Anāpatti imaṃ jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karohīti bhaṇatītiādi pana tadaññathā paṭipattikkamadassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that phrases like ‘‘No offense if one says: ‘Know this, give this, bring this, this is useful, make this permissible,’’’ are stated to show the sequence of practice in other ways.
Còn những điều như “không có tội nếu nói: ‘Hãy biết cái này, hãy cho cái này, hãy mang cái này, cái này có ích, hãy làm cái này hợp lệ’” thì phải hiểu là được nói để chỉ ra cách thực hành khác.
Ettāvatā ‘‘nidānamātikābhedo’’tiādinā vuttagāthāya attho pakāsito hoti.
Thus far, the meaning of the verse beginning ‘‘nidānamātikābhedo’’ has been elucidated.
Đến đây, ý nghĩa của bài kệ đã nói bằng “sự phân loại Nidāna và Mātika” v.v. đã được làm sáng tỏ.
Ettha paṭhamapaññatti tāva paṭhamabodhiṃ atikkamitvā paññattattā, āyasmato sudinnassa aṭṭhavassikakāle paññattattā ca rattaññumahattaṃ pattakāle paññattā.
Here, the first rule (paṭhamapaññatti) was promulgated at a time when the Buddha had attained the great seniority of an ancient sage, having passed beyond the first enlightenment, and when Venerable Sudinna was eight years old.
Trong đó, giới điều đầu tiên được chế định sau khi vượt qua sự giác ngộ đầu tiên, và được chế định vào thời điểm Tôn giả Sudinna đạt được sự vĩ đại của người có kinh nghiệm (rattaññu).
Dutiyaanupaññatti bāhusaccamahattaṃ pattakāle uppannā.
The second supplementary rule (dutiyaanupaññatti) arose at a time when the Buddha had attained the great seniority of extensive learning.
Giới điều bổ sung thứ hai xuất hiện vào thời điểm đạt được sự vĩ đại của người có kiến thức rộng (bāhusacca).
So hāyasmā makkaṭipārājiko yathā mātugāmapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu tiracchānagatitthī anadhippetā, tathā idhāpīti saññāya ‘‘saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatitthiyā’’ti āha.
That Venerable Monk who incurred the Pārājika with the monkey, thought, "Just as a female animal is not intended in the training rules concerning women, so too it is not intended here," and said, "It is true, friends, that the training rule was laid down by the Blessed One, but it was for a human woman, not for a female animal."
Vị Tôn giả phạm Pārājika với con khỉ đó, với nhận thức rằng giống như trong các giới điều liên quan đến phụ nữ, phụ nữ là loài súc sanh không được đề cập, thì ở đây cũng vậy, đã nói: “Thật vậy, thưa các bạn, giới điều đã được Đức Thế Tôn chế định, nhưng đó là đối với phụ nữ loài người, không phải phụ nữ loài súc sanh.”
Tatiyānupaññatti lābhaggamahattaṃ pattakāle uppannā.
The third supplementary rule (tatiyānupaññatti) arose at a time when the Buddha had attained the great seniority of receiving abundant offerings.
Giới điều bổ sung thứ ba xuất hiện vào thời điểm đạt được sự vĩ đại của người có nhiều lợi lộc (lābhagga).
Te hi vajjiputtakā lābhaggamahattaṃ pattā hutvā yāvadatthaṃ bhuñjitvā nhāyitvā varasayanesu sayitvā tatiyānupaññattiyā vatthuṃ uppādesuṃ, te ca vepullamahattaṃ patte saṅghe uppannā, sayañca vepullamahattaṃ pattāti ‘‘vepullamahattampettha labbhatī’’ti vuttaṃ.
For those Vajjiputtaka bhikkhus, having attained the great seniority of receiving abundant offerings, ate to their fill, bathed, and slept on excellent couches, thus giving rise to the circumstance for the third supplementary rule. And these (Vajjiputtaka bhikkhus) arose at a time when the Saṅgha had attained the great seniority of growth, and they themselves had attained the great seniority of growth; therefore, it is said that "the great seniority of growth is also found here."
Các tỳ khưu Vajji đó, sau khi đạt được sự vĩ đại của người có nhiều lợi lộc, đã ăn uống thỏa thích, tắm rửa, ngủ trên những giường tốt, và tạo ra sự việc cho giới điều bổ sung thứ ba. Họ xuất hiện trong Tăng đoàn đã đạt được sự vĩ đại của sự phát triển (vepullamahattaṃ), và chính họ cũng đã đạt được sự vĩ đại của sự phát triển, nên đã nói: “Ở đây cũng có được sự vĩ đại của sự phát triển.”
Idaṃ paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ tividhampi vatthuṃ upādāya catubbidhampi taṃ kālaṃ patvā paññattanti veditabbaṃ.
It should be understood that this first Pārājika training rule was promulgated, having given rise to all three types of circumstances and having reached all four periods of time.
Giới điều Pārājika đầu tiên này phải được hiểu là đã được chế định dựa trên cả ba loại sự việc và đạt đến cả bốn thời kỳ đó.
Tattha yo panāti anavasesapariyādānapadaṃ.
There, whoever is a word for exhaustive inclusion.
Trong đó, từ yo pana là từ bao hàm tất cả, không sót lại.
Bhikkhūti tassa atippasaṅganiyamapadaṃ.
Bhikkhu is a word that limits the excessive generalization of that term.
Từ bhikkhu là từ giới hạn sự mở rộng quá mức của nó.
Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti tassa visesanavacanaṃ.
One who has entered into the training and livelihood of bhikkhus is a qualifying expression for that term.
Cụm từ bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno là từ bổ nghĩa cho nó.
Na hi sabbopi bhikkhunāmako yā bhagavatā yāya kāyaci upasampadāya upasampannabhikkhūnaṃ heṭṭhimaparicchedena sikkhitabbasikkhā vihitā, ‘‘ettha saha jīvantī’’ti yo ca ājīvo vutto, taṃ ubhayaṃ samāpannova hoti.
Indeed, not everyone called by the name 'bhikkhu' is one who has entered into both the training prescribed by the Blessed One for bhikkhus who have received upasampadā by any means, and the livelihood declared by the phrase, "they live together here."
Không phải tất cả những ai mang danh tỳ khưu đều đã đạt được cả hai điều đó: giới luật mà Đức Thế Tôn đã chế định cho các tỳ khưu đã thọ Cụ túc giới bằng bất kỳ hình thức nào, và phương tiện sinh sống (ājīva) đã được nói là “cùng sống trong đó”.
Kadā pana samāpanno ahosi?
When, then, did one enter?
Vậy thì khi nào đã đạt được?
Yāya kāyaci upasampadāya upasampannasamanantarameva tadubhayaṃ jānantopi ajānantopi tadajjhupagatattā samāpanno nāma hoti.
Immediately upon receiving upasampadā by any means, one is said to have entered into both, whether knowing or unknowing, due to having committed to them.
Ngay sau khi thọ Cụ túc giới bằng bất kỳ hình thức nào, dù biết hay không biết cả hai điều đó, do đã chấp nhận chúng nên được gọi là đã đạt được.
Saha jīvantīti yāva sikkhaṃ na paccakkhāti, pārājikabhāvañca na pāpuṇāti, yaṃ pana vuttaṃ andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sikkhaṃ paripūrento sikkhāsamāpanno sājīvaṃ avītikkamanto sājīvasamāpanno hotī’’ti, taṃ ukkaṭṭhaparicchedavasena vuttaṃ.
They live together means as long as one does not renounce the training and does not incur a pārājika. What is said in the Andha Commentary: ‘‘One who fulfills the training has entered into the training; one who does not transgress the livelihood has entered into the livelihood,’’ is said by way of the highest standard.
“Cùng sống” có nghĩa là cho đến khi không từ bỏ giới luật và không phạm tội Pārājika. Còn điều đã nói trong Aṭṭhakathā của Andhaka là “người hoàn thành giới luật là người đã đạt được giới luật (sikkhāsamāpanna), người không vi phạm phương tiện sinh sống là người đã đạt được phương tiện sinh sống (sājīvasamāpanna)” thì được nói theo cách giới hạn cao nhất.
Na hi sikkhaṃ aparipūrento kāmavitakkādibahulo vā ekaccaṃ sāvasesaṃ sājīvaṃ vītikkamanto vā sikkhāsājīvasamāpanno nāma na hoti.
Indeed, one who does not fulfill the training, or who is abundant in sensual thoughts and the like, or who transgresses some part of the livelihood with residue, is not not called one who has entered into the training and livelihood.
Không phải người không hoàn thành giới luật, hoặc người nhiều dục tầm v.v., hoặc người vi phạm một phần phương tiện sinh sống còn sót lại, thì không phải là người đã đạt được giới luật và phương tiện sinh sống.
Ukkaṭṭhaparicchedena pana catukkaṃ labbhati atthi bhikkhu sikkhāsamāpanno sīlāni paccavekkhanto na sājīvasamāpanno acittakaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamanto, atthi na sikkhāsamāpanno kāmavitakkādibahulo sājīvasamāpanno nirāpattiko, atthi na sikkhāsamāpanno na ca sājīvasamāpanno anavasesaṃ āpattiṃ āpanno, atthi sikkhāsamāpanno ca sājīvasamāpanno ca sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto, ayameva catuttho bhikkhu ukkaṭṭho idha adhippeto siyā.
However, by the highest standard, four types are found: there is a bhikkhu who has entered the training, reflecting on the precepts, but has not entered the livelihood, transgressing a training rule without intention; there is one who has not entered the training, abundant in sensual thoughts and the like, but has entered the livelihood, being free from offense; there is one who has not entered the training and has not entered the livelihood, having incurred a complete offense; there is one who has entered both the training and the livelihood, fulfilling the training and not transgressing the livelihood. This fourth bhikkhu alone would be the highest intended here.
Tuy nhiên, theo cách giới hạn cao nhất, có bốn loại được chấp nhận: có tỳ khưu đã đạt được giới luật, quán xét các giới, nhưng chưa đạt được phương tiện sinh sống, vi phạm giới điều vô ý; có tỳ khưu chưa đạt được giới luật, nhiều dục tầm v.v., nhưng đã đạt được phương tiện sinh sống, không có tội; có tỳ khưu chưa đạt được giới luật và cũng chưa đạt được phương tiện sinh sống, phạm tội hoàn toàn; có tỳ khưu đã đạt được giới luật và đã đạt được phương tiện sinh sống, hoàn thành giới luật và không vi phạm phương tiện sinh sống. Có thể chính tỳ khưu thứ tư này là người cao nhất được đề cập ở đây.
Na hi bhagavā anukkaṭṭhaṃ vattuṃ yuttoti ce?
If it is asked, ‘‘Is it not fitting for the Blessed One to speak of what is not the highest?’’
Nếu nói rằng Đức Thế Tôn không nên nói về người không phải là cao nhất?
Na, ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’tivacanavirodhato.
No, because it contradicts the statement, ‘‘Among these, the training in higher virtue is the training intended in this context.’’
Không, vì điều đó mâu thuẫn với lời nói “trong đó, giới luật về giới (adhisīlasikkhā) này là giới luật được đề cập trong ý nghĩa này”.
Ukkaṭṭhaggahaṇādhippāye sati ‘‘sikkhāti tisso sikkhā’’ti ettakameva vattabbanti adhippāyo.
If the intention were to take the highest, then it would only need to be stated as ‘‘Training means the three trainings.’’ This is the intention.
Ý nghĩa là nếu có ý định chấp nhận người cao nhất, thì chỉ cần nói “giới luật là ba giới luật” là đủ.
Sikkhattayasamāpanno hi sabbukkaṭṭhoti.
For one who has entered all three trainings is the highest in every respect.
Vì người đã đạt được ba giới luật là người cao nhất.
‘‘Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti parato vacanaṃ apekkhitvā adhisīlasikkhāva vuttāti ce?
If it is said that, anticipating the later statement, ‘‘should indulge in sexual intercourse,’’ only the training in higher virtue (adhisīlasikkhā) is meant?
Nếu nói rằng giới luật về giới (adhisīlasikkhā) đã được nói, xét đến lời nói “làm điều bất tịnh” sau đó?
Na, tassāpi abhabbattā.
No, because that is also impossible.
Không, vì điều đó cũng không thể xảy ra.
Na hi adhisīlasikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ bhabbo, taṃ sikkhaṃ aparipūrento sājīvañca vītikkamanto eva hi paṭiseveyyāti adhippāyo, tasmā evamettha attho gahetabbo.
For one who fulfills the training in higher virtue and does not transgress the livelihood is not capable of indulging in sexual intercourse; rather, it is one who does not fulfill that training and does transgress the livelihood who would indulge, so this is the intended meaning. Therefore, the meaning here should be understood thus.
Thật vậy, người hoàn thành giới luật về giới và không vi phạm phương tiện sinh sống thì không thể làm điều bất tịnh. Chỉ người không hoàn thành giới luật đó và vi phạm phương tiện sinh sống mới có thể làm điều bất tịnh, đó là ý nghĩa. Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau:
Yasmā sikkhāpadasaṅkhāto sājīvo adhisīlasikkhameva saṅgaṇhāti, netaraṃ adhicittasikkhaṃ adhipaññāsikkhaṃ vā, tasmā ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttaṃ, tasmā adhisīlasikkhāya saṅgāhako sājīvo sikkhāsājīvoti vutto.
Because the livelihood, defined as training rules, encompasses only the training in higher virtue and not the training in higher mind or the training in higher wisdom, it is stated, ‘‘Among these, the training in higher virtue is the training intended in this context.’’ Therefore, the livelihood that includes the training in higher virtue is called sikkhāsājīva.
Vì phương tiện sinh sống (sājīva) được gọi là giới điều chỉ bao gồm giới luật về giới (adhisīlasikkhā), chứ không phải giới luật về tâm (adhicittasikkhā) hay giới luật về tuệ (adhipaññāsikkhā), nên đã nói: “Trong đó, giới luật về giới này là giới luật được đề cập trong ý nghĩa này.” Do đó, phương tiện sinh sống bao gồm giới luật về giới được gọi là sikkhāsājīva.
Iti sājīvavisesanatthaṃ sikkhāggahaṇaṃ kataṃ.
Thus, the inclusion of "training" (sikkhā) is for the purpose of specifying "livelihood" (sājīva).
Như vậy, việc thêm từ “sikkhā” (giới luật) là để làm rõ cho “sājīva” (phương tiện sinh sống).
Tadatthadīpanatthameva vibhaṅge sikkhaṃ aparāmasitvā ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti vuttaṃ, tena ekamevidaṃ atthapadanti dīpitaṃ hoti.
It is to explain this meaning that in the Vibhaṅga, without touching upon "training," it is said, ‘‘He trains in it; by that, he is called one who has entered into the livelihood.’’ By this, it is indicated that this is a single semantic unit.
Chính để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, trong Vibhaṅga, không đề cập đến giới luật mà nói: “Người học trong đó, nên được gọi là sājīvasamāpanna (người đã đạt được phương tiện sinh sống).” Điều đó cho thấy đây là một từ có ý nghĩa duy nhất.
Tañca upasampadūpagamanantarato paṭṭhāya sikkhanādhikārattā ‘‘sikkhatī’’ti ca ‘‘samāpanno’’ti ca vuccati.
And that (livelihood) is called ‘‘trains’’ (sikkhati) and ‘‘entered’’ (samāpanno) because it is a domain of training from the moment of acquiring upasampadā onwards.
Và điều đó được gọi là “sikkhati” (học) và “samāpanno” (đã đạt được) vì đó là lĩnh vực học tập bắt đầu ngay sau khi thọ Cụ túc giới.
Yo evaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti saṅkhyaṃ gato, tādisaṃ paccayaṃ paṭicca aparabhāge sājīvasaṅkhātameva sikkhaṃ appaccakkhāya, tasmiṃyeva ca dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti ayamattho yujjati.
This interpretation is reasonable: that one who has attained the status of “one who has entered the training and livelihood” and later, because of such a condition, without renouncing the training, which is identical with livelihood, and without revealing weakness in it, were to engage in sexual intercourse. This meaning is reasonable.
Vậy thì, ý nghĩa này hợp lý: “Người đã đạt được danh xưng ‘sikkhāsājīvasamāpanno’ như vậy, dựa vào điều kiện đó, sau này, không từ bỏ giới luật được gọi là sājīva, và không biểu lộ sự yếu kém trong chính giới luật đó, thì làm điều bất tịnh.”
Kintu aṭṭhakathānayo paṭikkhitto hoti.
However, the Commentary’s method is rejected.
Tuy nhiên, cách giải thích của Aṭṭhakathā bị bác bỏ.
So ca na paṭikkhepārahoti tena tadanusārena bhavitabbaṃ.
But that* is not worthy of rejection; therefore, it should be followed.
Và nó không đáng bị bác bỏ, nên phải tuân theo nó.
Adhippāyo panettha pariyesitabbo, so dāni vuccati – sabbesupi sikkhāpadesu idameva bhikkhulakkhaṇaṃ sādhāraṇaṃ, yadidaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’ti.
Here, the intention should be sought; now it is stated: in all the training rules, this mark of a bhikkhu is common, namely, “one who has entered the training and livelihood of bhikkhus”.
Ý nghĩa ở đây cần được tìm hiểu, và bây giờ nó được nói: Trong tất cả các giới điều, đặc điểm của tỳ khưu này là chung, đó là “người đã đạt được giới luật và phương tiện sinh sống của các tỳ khưu”.
Khīṇāsavopi sāvako āpattiṃ āpajjati acittakaṃ, tathā sekkho.
Even an arahant disciple commits an offense unconsciously, and likewise a Sekkha.
Vị đệ tử đã diệt trừ các lậu hoặc (Khīṇāsava) cũng có thể phạm tội āpatti không do cố ý (acittaka), và vị hữu học (sekha) cũng vậy.
Puthujjano pana sacittakampi, tasmā sekkhāsekkhaputhujjanabhikkhūnaṃ sāmaññamidaṃ bhikkhulakkhaṇanti katvā kevalaṃ sikkhāsamāpanno, kevalaṃ sājīvasamāpanno ca ubhayasamāpanno cāti sarūpekadesekasesanayena ‘‘sikkhāsājīvasamaāpanno’’tveva sampiṇḍetvā ukkaṭṭhaggahaṇena anukkaṭṭhānaṃ gahaṇasiddhito aṭṭhakathāyaṃ ukkaṭṭhova vutto.
But a puthujjana commits even conscious offenses. Therefore, considering that this mark of a bhikkhu is common to Sekkha, Asekha, and puthujjana bhikkhus, and by summarizing them as "sikkhāsājīvasamāpanno" through the method of ekasesa where 'merely entered the training', 'merely entered the livelihood', and 'entered both' are reduced to one form, and by taking the higher, the inclusion of the lower is established, the highest* is stated in the Commentary.
Nhưng phàm nhân (puthujjana) thì có thể phạm tội āpatti do cố ý (sacittaka). Do đó, khi coi đặc điểm này là chung cho các Tỳ-khưu hữu học (sekha), vô học (asekha) và phàm nhân (puthujjana), thì trong Chú Giải, người ta chỉ nói đến trường hợp cao nhất (ukkaṭṭha) là ‘người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh’ (sikkhāsājīvasamāpanno) bằng cách gộp chung theo cách chỉ ra một phần của bản chất, một phần còn lại, và cả hai phần (sarūpekadesekasesanayena) – tức là người chỉ thọ trì giới học, người chỉ thọ trì đời sống Phạm hạnh, và người thọ trì cả hai – vì việc bao gồm trường hợp cao nhất cũng bao hàm các trường hợp không cao nhất.
Tameva sampādetuṃ ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti ettha sikkhāpadassa avacane parihāraṃ vatvā yasmā pana so asikkhampi samāpanno, tasmā sikkhāsamāpannotipi atthato veditabboti ca vatvā ‘‘yaṃ sikkhaṃ samāpanno taṃ appaccakkhāya yañca sājīvaṃ samāpanno tattha dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti vuttanti ayamaṭṭhakathāyaṃ adhippāyo veditabbo.
To accomplish that very meaning, after providing a solution for not mentioning the training rule in “he trains in it; therefore, he is called one who has entered the livelihood”, and further stating “and since he has also entered the training, it should be understood by meaning that he is also one who has entered the training”, it is said in the Commentary: “without renouncing the training he has entered, and without revealing weakness in the livelihood he has entered.” This is to be understood as the intention in the Commentary.
Để làm rõ nghĩa đó, Chú Giải đã nói rằng: “Trong câu ‘người ấy học tập trong đó, do đó được gọi là người đã thọ trì đời sống Phạm hạnh’ (tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno), sau khi giải thích sự thiếu vắng của thuật ngữ ‘giới học’ (sikkhāpada), vì người ấy cũng đã thọ trì giới học, nên về mặt ý nghĩa, cũng cần hiểu là ‘người đã thọ trì giới học’ (sikkhāsamāpanno)”, và cũng nói: “Người đã thọ trì giới học nào mà không từ bỏ giới học đó, và đã thọ trì đời sống Phạm hạnh nào mà không biểu lộ sự yếu kém trong đó”. Đây là ý nghĩa cần được hiểu trong Chú Giải.
Etasmiṃ pana adhippāye adhisīlasikkhāya eva gahaṇaṃ sabbatthikattā, sīlādhikārato ca vinayassāti veditabbaṃ.
In this intention, the adoption of only adhisīlasikkhā is to be understood as being applicable everywhere and because Vinaya pertains to morality.
Trong ý nghĩa này, cần hiểu rằng việc thọ trì giới học cao hơn (adhisīlasikkhā) được chấp nhận vì nó cần thiết ở mọi nơi và vì giới luật (vinaya) là về giới (sīla).
Yathā ca sikkhāpadaṃ samādiyanto sīlaṃ samādiyatīti vuccati, evaṃ sikkhāpadaṃ paccakkhanto sīlasaṅkhātaṃ sikkhaṃ paccakkhātīti vattuṃ yujjati, tasmā tattha vuttaṃ ‘‘yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ appaccakkhāyā’’ti.
Just as one who undertakes a training rule is said to undertake morality, so too, one who renounces a training rule is reasonably said to renounce the training, which is morality. Therefore, it is stated there: “without renouncing the training he has entered.”
Và cũng như người thọ trì giới học (sikkhāpada) được gọi là người thọ trì giới (sīla), thì người từ bỏ giới học cũng có thể được gọi là người từ bỏ giới học bao gồm giới (sīlasaṅkhātaṃ sikkhaṃ paccakkhātīti). Do đó, trong đó có nói: “Người đã thọ trì giới học nào mà không từ bỏ giới học đó”.
Sikkhaṃ paccakkhāya paṭisevitamethunassa upasampadaṃ anujānanto na samūhanati nāma.
The Buddha, by allowing ordination for one who engages in sexual intercourse after renouncing the training, would not be said to remove it.
Người từ bỏ giới học rồi thực hành pháp dâm dục thì không phải là bị trục xuất.
Na hi so bhikkhu hutvā paṭisevi, ‘‘yo pana bhikkhū’’ti ca paññattaṃ.
For he did not engage in it after becoming a bhikkhu, and it is laid down as “what bhikkhu, however”.
Vì người đó không phải là Tỳ-khưu khi thực hành, và điều đó đã được quy định là “Tỳ-khưu nào…”
Ettāvatā samāsato ‘‘sikkhāsājīvasamānno’’ti ettha vattabbaṃ vuttaṃ.
Thus far, what needed to be said regarding “sikkhāsājīvasamāpanno” has been said in brief.
Đến đây, lời cần nói về “người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh” (sikkhāsājīvasamāpanno) đã được nói tóm tắt.
Kiṃ iminā visesavacanena payojanaṃ, nanu ‘‘yo pana bhikkhu sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā…pe… asaṃvāso’’ti ettakameva vattabbanti ce?
What is the purpose of this specific statement? Should not only “whatever bhikkhu, without renouncing the training, without revealing weakness…pe… is not in communion” have been stated?
Nếu hỏi: “Việc dùng lời đặc biệt này có mục đích gì? Chẳng phải chỉ cần nói ‘Tỳ-khưu nào không từ bỏ giới học và không biểu lộ sự yếu kém… thì không được chung sống’ là đủ sao?”
Na vattabbaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It should not be stated, due to the undesirable consequence.
Không nên nói như vậy vì sẽ dẫn đến những điều không mong muốn.
Yo pana sikkhāsājīvasamāpanno theyyasaṃvāsādiko kevalena samaññāmattena, paṭiññāmattena vā bhikkhu, tassāpi sikkhāpaccakkhānaṃ atthi.
A person who is not one who has entered the training and livelihood, such as one who is a bhikkhu merely by designation or by declaration, like a thief-companion, also has the possibility of renouncing the training.
Người nào đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, là một Tỳ-khưu chỉ bằng danh xưng (samaññāmattena) hoặc bằng lời tuyên bố (paṭiññāmattena), chẳng hạn như một Tỳ-khưu sống chung như trộm cắp (theyyasaṃvāsa), người đó cũng có sự từ bỏ giới học.
Sikkhaṃ appaccakkhāya ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa pārājikāpatti.
And a pārājika offense is incurred by one who engages in sexual intercourse without renouncing the training.
Người nào thực hành pháp dâm dục mà không từ bỏ giới học thì phạm tội pārājika.
Yo vā pacchā pārājikaṃ āpattiṃ āpajjitvā na sikkhāsājīvasamāpanno tassa ca, yo vā pakkhapaṇḍakattā paṇḍakabhāvūpagamanena na sikkhāsājīvasamāpanno tassa ca tadubhayaṃ atthīti āpajjati.
Or for one who, after committing a pārājika offense later, is not one who has entered the training and livelihood, and for one who, being a pakkhapaṇḍaka, is not one who has entered the training and livelihood due to having become a paṇḍaka, both these conditions exist, and so the offense is incurred.
Và người nào sau khi phạm tội pārājika mà không còn là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, và người nào do là pakkhapaṇḍaka (người đồng tính bẩm sinh) mà trở thành paṇḍaka (người có giới tính không rõ ràng) và không còn là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, thì cả hai trường hợp đó đều có (tức là có thể từ bỏ giới học và biểu lộ sự yếu kém).
‘‘Paṇḍakabhāvapakkhe ca pakkhapaṇḍako upasampadāya na vatthū’’ti vuttaṃ, tasmā itarasmiṃ pakkhe vatthūti siddhaṃ, tasmiṃ pakkhe upasampanno paṇḍakabhāvapakkhe paṇḍakattā na sikkhāsājīvasamāpanno, so pariccajitabbasikkhāya abhāvena sikkhaṃ appaccakkhāya mukhena parassa aṅgajātaggahaṇādayo methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, tassa kuto pārājikāpattīti adhippāyo.
It is said that in the case of a paṇḍaka, a pakkhapaṇḍaka is not a proper subject for upasampadā. Therefore, it is established that in the other case*, he is a proper subject. In that case, one who has received upasampadā, but in the case of being a paṇḍaka, because he is a paṇḍaka, he is not one who has entered the training and livelihood. Such a person, due to the absence of the training to be renounced, might engage in sexual intercourse by, for instance, holding another’s genital organ, without renouncing the training. How can he incur a pārājika offense? This is the intention.
Đã nói rằng “trong trường hợp là paṇḍaka, pakkhapaṇḍaka không phải là đối tượng cho sự upasampadā (thọ cụ túc giới)”, do đó, trong trường hợp khác thì là đối tượng. Trong trường hợp đó, người đã thọ cụ túc giới, khi trở thành paṇḍaka trong trường hợp paṇḍaka, thì không phải là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh. Người đó, do không có giới học cần từ bỏ, có thể thực hành pháp dâm dục như nắm giữ bộ phận sinh dục của người khác, v.v., mà không từ bỏ giới học. Vậy thì làm sao người đó có thể phạm tội pārājika? Đó là ý nghĩa.
Ayaṃ nayo apaṇḍakapakkhaṃ alabhamānasseva parato yujjati, labhantassa pana arūpasattānaṃ kusalānaṃ samāpattikkhaṇe bhavaṅgavicchede satipi amaraṇaṃ viya paṇḍakabhāvapakkhepi bhikkhubhāvo atthi.
This method is only applicable to one who does not obtain the state of being not a paṇḍaka from another. However, for one who does obtain it, just as non-death exists for formless beings even when there is a cessation of bhavaṅga at the moment of attaining meditative absorption, so too, the state of being a bhikkhu exists even in the case of being a paṇḍaka.
Nguyên tắc này chỉ áp dụng cho người không ở trong trường hợp không paṇḍaka (apaṇḍakapakkha). Còn đối với người ở trong trường hợp đó, thì ngay cả khi có sự gián đoạn của bhavaṅga (dòng ý thức sinh hữu) trong khoảnh khắc nhập định của các chúng sinh vô sắc giới (arūpasatta) có thiện nghiệp, thì cũng không có cái chết; tương tự, ngay cả trong trường hợp paṇḍaka, vẫn có trạng thái Tỳ-khưu.
Saṃvāsaṃ vā sādiyantassa na theyyasaṃvāsakabhāvo atthi antimavatthuṃ ajjhāpannassa viya.
Nor is there the state of being a thief-companion for one who enjoys communion, like for one who has committed the gravest offense.
Và đối với người chấp nhận sự chung sống, thì không có trạng thái chung sống như trộm cắp, giống như người đã phạm tội antimavatthu (tội pārājika).
Na ca sahaseyyādikaṃ janeti.
And he does not create a shared sleeping arrangement, etc.
Và cũng không tạo ra sự ngủ chung, v.v.
Gaṇapūrako pana na hoti antimavatthuṃ ajjhāpanno viya, na so sikkhāsājīvasamāpanno, itarasmiṃ pana pakkhe hoti, ayaṃ imassa tato viseso.
However, he is not a full member of the community, like one who has committed the gravest offense. Such a person is not one who has entered the training and livelihood, but in the other case, he is. This is the distinction between this and that.
Nhưng người đó không phải là người đủ số lượng (gaṇapūraka) như người đã phạm tội antimavatthu. Người đó không phải là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh. Tuy nhiên, trong trường hợp khác thì có. Đây là sự khác biệt của người này so với người kia.
Kimayaṃ sahetuko, udāhu ahetukoti?
Is this with cause or without cause?
Người này là hữu nhân (sahetuka) hay vô nhân (ahetuka)?
Na ahetuko.
Not without cause.
Không phải vô nhân.
Yato upasampadā tassa apaṇḍakapakkhe anuññātā sahetukapaṭisandhikattā.
Because his upasampadā is allowed in the non-paṇḍaka state, due to having a rebirth-linking consciousness with roots.
Vì sự thọ cụ túc giới của người đó được cho phép trong trường hợp không paṇḍaka (apaṇḍakapakkha) do có tái sinh hữu nhân (sahetukapaṭisandhika).
Paṇḍakabhāvapakkhepi kissa nānuññātāti ce?
If it is asked why it is not allowed in the paṇḍaka state?
Nếu hỏi: “Tại sao trong trường hợp paṇḍaka lại không được cho phép?”
Paṇḍakabhūtattā opakkamikapaṇḍakassa viya.
Because he is a paṇḍaka, like an opakkamika paṇḍaka.
Vì người đó là paṇḍaka, giống như opakkamikapaṇḍaka (người đồng tính do điều kiện phát sinh).
45. Nīharitvāti ettha sāsanato nīharitvāti attho.
Here, Nīharitvā means "drawing forth from the Dispensation."
Trong từ Nīharitvā (đã rút ra), nghĩa là đã rút ra từ Giáo Pháp (sāsana).
‘‘Pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
For it is from the Dispensation of the Pariyatti that they set forth Sutta and Suttānuloma, as in "O Upāli, a bhikkhu endowed with five qualities should not be interrogated. Which five? He does not know the Sutta, he does not know what is agreeable to the Sutta," and so forth.
Thật vậy, từ những câu như “Này Upāli, Tỳ-khưu có năm chi phần thì không nên chất vấn.
Katamehi pañcahi?
By which five?
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) evamādito hi pariyattisāsanato suttaṃ, suttānulomañca nīharitvā pakāsesuṃ.
From the Dispensation of the Pariyatti, as in "There is no offense, thus say our teachers, this is a grasping, a questioning," and so forth, they set forth the teachers' views by drawing them forth from the Dispensation of the Pariyatti.
Không biết kinh (suttaṃ na jānāti), không biết sự phù hợp với kinh (suttānulomaṃ na jānātī)”, các vị đã rút ra kinh và sự phù hợp với kinh từ Giáo Pháp văn tự (pariyattisāsana) và công bố.
‘‘Anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito pariyattisāsanato ācariyavādaṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
In the Bhārukaccha story, the Venerable Upāli said, "There is no offense, friend, by a dream." From this and similar statements in the Dispensation of the Pariyatti, they set forth their own opinion by drawing it forth.
Từ những câu như “Không có tội, như vậy là sự học hỏi và vấn đáp của các bậc Đạo sư chúng ta”, các vị đã rút ra lời dạy của các bậc Đạo sư (ācariyavāda) từ Giáo Pháp văn tự và công bố.
Bhārukacchakavatthusmiṃ ‘‘āyasmā upāli evamāha – anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti (pārā. 78) evamādito pariyattisāsanato eva attanomatiṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
For with that personal opinion, the Elder attained the foremost position.
Trong câu chuyện Bhārukaccha (Bhārukacchakavatthusmiṃ), Tôn giả Upāli đã nói: “Này chư hiền, không có tội do mộng mị (supinantena)”, các vị đã rút ra ý kiến riêng của mình (attanomati) từ chính Giáo Pháp văn tự và công bố.
Tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhānaṃ labhi.
Moreover, it was said by the Blessed One: “If an unordained person, or one who is not designated, or one who is not designated, when being addressed…pe… shows disrespect, it is an offense of dukkata.”
Thật vậy, nhờ ý kiến riêng đó mà vị Trưởng lão đã đạt được địa vị tối thắng (etadaggaṭṭhāna).
Api ca vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno…pe… anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 343).
In that context, the designated refers to the Sutta.
Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã nói: “Người chưa thọ cụ túc giới, khi được nói về điều đã quy định (paññatta) hay chưa quy định (apaññatta)… nếu khinh thường, thì phạm tội dukkaṭa.”
Tattha hi paññattaṃ nāma suttaṃ.
The other three are called undesignated.
Trong đó, điều đã quy định (paññatta) là kinh (sutta).
Sesattayaṃ apaññattaṃ nāma.
Therefore, this verse, “Indeed, the Great Elder* the fourfold Vinaya,” is well said.
Ba điều còn lại là điều chưa quy định (apaññatta).
Tenāyaṃ ‘‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’’ti gāthā suvuttā.
Therefore, this verse, “The Mahātheras, the fourfold Vinaya,” is well-spoken.
Do đó, câu kệ “Các Đại Trưởng lão đã tóm tắt giới luật thành bốn loại” (catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā) đã được nói rất đúng.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ nāgasenattherena.
which, having been referred to, was said by Thera Nāgasena.
Điều mà Trưởng lão Nāgasena đã nói có liên quan đến.
Āhaccapadenāti aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo.
Āhaccapadenā means by the group of words spoken by contacting the eight places of articulation, or the meaning is by the group of words spoken from the throat and lips.
Āhaccapadenā có nghĩa là, bằng tập hợp các từ ngữ được nói ra, chạm đến tám vị trí phát âm. Ý nghĩa là bằng nhóm từ ngữ được phát âm từ cổ họng và môi.
Rasenāti tassa āhaccabhāsitassa rasena, tato uddhaṭena vinicchayenāti attho.
Rasenā means by the judgment of what was stated precisely, or the meaning is by the determination extracted from that 'āhaccapada'.
Rasenā có nghĩa là, bằng hương vị (ý nghĩa) của điều được nói ra một cách trực tiếp, bằng sự quyết định được rút ra từ đó.
Suttacchāyā viya hi suttānulomaṃ.
Indeed, suttānulomaṃ is like the shadow of a Sutta.
Quả thật, suttānuloma (sự phù hợp với kinh) giống như bóng của kinh.
Ācariyavādo ‘‘ācariyavaṃso’’ti vutto pāḷiyaṃ vuttānaṃ ācariyānaṃ paramparāya ābhatova pamāṇanti dassanatthaṃ.
The teachers' tradition ( ācariyavādo) is called 'the lineage of teachers' ( ācariyavaṃso) to show that only the tradition passed down through the succession of teachers mentioned in the Pāli is the authority.
Ācariyavāda (lời dạy của các vị thầy) được gọi là “ācariyavaṃsa” (dòng truyền thừa của các vị thầy) để chỉ rằng truyền thống của các vị thầy được đề cập trong Pāḷi là thẩm quyền duy nhất.
Adhippāyoti kāraṇopapattisiddho uhāpohanayappavatto paccakkhādipamāṇapatirūpako.
Adhippāyo means an intention established by appropriate reasons, developing through analysis and synthesis, and resembling direct perception and other forms of knowledge.
Adhippāyo (ý định) là sự suy luận hợp lý được thiết lập bởi các nguyên nhân và điều kiện, tương tự như các bằng chứng trực tiếp và các bằng chứng khác.
Adhippāyoti ettha ‘‘attanomatī’’ti keci atthaṃ vadanti.
In the case of adhippāyo, some say the meaning is 'one's own opinion' (attanomatī).
Tại đây, một số người giải thích adhippāyo là “ý kiến của riêng mình.”
Parivāraṭṭhakathāyaṃ, idha ca kiñcāpi ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti vuttaṃ, atha kho mahāpadesanayasiddhaṃ paṭikkhittāpaṭikkhittaṃ anuññātānanuññātaṃ kappiyākappiyanti atthato vuttaṃ hoti.
In the Parivāraṭṭhakathā and here, although it is said that "suttānulomaṃ means the four Mahāpadesas," it is effectively stated to mean the rejected and unrejected, the allowed and unallowed, the permissible and impermissible, which are established by the method of the Mahāpadesas.
Trong Parivāraṭṭhakathā và ở đây, mặc dù đã nói rằng “suttānuloma (sự phù hợp với kinh) là bốn Mahāpadesa (Đại Giáo Pháp)”, nhưng trên thực tế, nó có nghĩa là những điều được chấp nhận và không được chấp nhận, những điều được cho phép và không được cho phép, những điều hợp lệ và không hợp lệ, được thiết lập theo phương pháp của Mahāpadesa.
Tattha yasmā ṭhānaṃ okāso padesoti kāraṇavevacanāni ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’’tiādi (pārā. 43) sāsanato, ‘‘niggahaṭṭhāna’’nti ca ‘‘asandiṭṭhiṭṭhāna’’nti ca ‘‘asandiṭṭhi ca pana padeso’’ti ca lokato, tasmā mahāpadesāti mahākāraṇānīti attho.
Among these, because the words ṭhāna, okāsa, and padesa are synonyms for 'reason' (kāraṇa), as indicated in the Teaching by phrases such as "This is not possible, Ānanda, it is no occasion" and in common usage by "cause for rebuke" and "point of disagreement" and "point of disagreement," therefore mahāpadesā means great reasons.
Ở đây, vì các từ ṭhāna (vị trí), okāsa (cơ hội) và padesa (phạm vi) là các từ đồng nghĩa chỉ nguyên nhân, như trong lời dạy “Aṭṭhānametaṃ, Ānanda, anavakāso” (Điều này là không thể, Ānanda, không có cơ hội) và trong đời sống thế tục như “niggahaṭṭhāna” (vị trí khiển trách), “asandiṭṭhiṭṭhāna” (vị trí không có quan điểm chung) và “asandiṭṭhi ca pana padeso” (và một phạm vi không có quan điểm chung), do đó, mahāpadesā có nghĩa là những nguyên nhân lớn.
Kāraṇaṃ nāma ñāpako hetu idhādhippetaṃ.
Here, 'reason' (kāraṇa) is intended to mean a cognitive cause (ñāpako hetu).
Nguyên nhân ở đây được hiểu là một lý do giải thích.
Mahantabhāvo pana tesaṃ mahāvisayattā mahābhūtānaṃ viya.
Their greatness is due to their vast scope, like that of the great elements.
Sự vĩ đại của chúng là do phạm vi rộng lớn của chúng, giống như các đại yếu tố (mahābhūta).
Te duvidhā vinayamahāpadesā suttantikamahāpadesā cāti.
These are of two kinds: Vinaya Mahāpadesas and Suttanta Mahāpadesas.
Chúng có hai loại: Mahāpadesa của Vinaya và Mahāpadesa của Suttanta.
Tattha vinayamahāpadesā vinaye payogaṃ gacchanti, itare ubhayatthāpi, teneva parivāre anuyogavatte ‘‘dhammaṃ na jānāti, dhammānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) vuttaṃ.
Among these, the Vinaya Mahāpadesas are applied in the Vinaya only, while the others (Suttanta Mahāpadesas) are applied in both. For this very reason, in the Parivāra, regarding the rule of inquiry, it is said, "He does not know Dhamma, he does not know Dhammānuloma."
Trong đó, Mahāpadesa của Vinaya chỉ được áp dụng trong Vinaya, còn các Mahāpadesa khác được áp dụng trong cả hai. Chính vì vậy, trong Parivāra, trong phần anuyogavatta (quy tắc thẩm vấn), đã nói: “Không biết Dhamma, không biết dhammānuloma (sự phù hợp với Dhamma)”.
Tattha dhammanti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesapiṭakadvayaṃ.
Here, Dhamma refers to the remaining two Piṭakas, excluding the Vinaya Piṭaka.
Ở đó, Dhamma có nghĩa là hai Tạng còn lại, không kể Tạng Vinaya.
Dhammānulomanti suttantike cattāro mahāpadese.
Dhammānuloma refers to the four Mahāpadesas in the Suttanta.
Dhammānuloma có nghĩa là bốn Mahāpadesa trong Suttanta.
Tattha yo dhammaṃ dhammānulomañceva jānāti, na vinayaṃ vinayānulomañca, so ‘‘dhammaṃ rakkhāmī’’ti vinayaṃ ubbinayaṃ karoti, itaro ‘‘vinayaṃ rakkhāmī’’ti dhammaṃ uddhammaṃ karoti, ubhayaṃ jānanto ubhayampi sampādeti.
Among these, one who knows Dhamma and Dhammānuloma but does not know Vinaya and Vinayānuloma, while saying, "I protect the Dhamma," corrupts the Vinaya. The other, while saying, "I protect the Vinaya," corrupts the Dhamma. One who knows both accomplishes both.
Ở đây, người nào biết Dhamma và dhammānuloma, nhưng không biết Vinaya và vinayānuloma, thì người đó nói “Tôi bảo vệ Dhamma” nhưng lại làm cho Vinaya trở thành phi Vinaya. Ngược lại, người kia nói “Tôi bảo vệ Vinaya” nhưng lại làm cho Dhamma trở thành phi Dhamma. Người nào biết cả hai thì hoàn thành cả hai.
Tatridaṃ mukhamattaṃ – tattha paṭhamo ‘‘so ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ, ṭhitaṃ, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti, na sādiyati anāpattī’’ti ettha vippaṭipajjati.
Here is a brief illustration: the first (Suttantika) errs on the passage, "If he takes pleasure in the entry, when it has entered, settled, and is withdrawn, there is an offense if he takes pleasure, there is no offense if he does not take pleasure."
Đây chỉ là một ví dụ: Ở trường hợp đầu tiên, có sự bất đồng về câu “Nếu người ấy chấp nhận sự xâm nhập, thì khi đã xâm nhập, đã ở lại, và chấp nhận sự rút ra, có tội; nếu không chấp nhận, không có tội.”
So hāyasmā sukhavedanīyassa upādinnaphoṭṭhabbassa, kāyindriyassa ca samāyoge sati paṭivijānanto kāyikasukhavedanuppattimattena sādiyati nāmāti paricchinditvā tassa āpatti pārājikassāti asevanādhippāyassapi āpattippasaṅgaṃ karoti, tathā yassa santhatattā vā yonidosavasena vā dukkhā asātā vedanā, vātopahaṭagattatāya vā neva kāyikavedanā, tassa jānato ajānatopi ‘‘anāpatti asādiyantassā’’ti (pārā. 76) suttantaṃ dassetvā sevanādhippāyassāpi anāpattippasaṅgaṃ karoti, tathā yadi mocanarāgena upakkamato mutte saṅghādiseso, pageva methunarāgenāti dukkaṭaṭṭhānaṃ gahetvā saṅghādisesaṭṭhānaṃ karoti, evaṃ vinayaṃ ubbinayaṃ karoti nāma.
For if that venerable one, upon realizing (the contact) when there is a union of a pleasant sensation and an appropriated tactile object and the body faculty, determines that one takes pleasure simply by the occurrence of a bodily pleasant sensation, he thereby causes the offense of pārājika to arise even for one who has no intention of engaging in sexual intercourse. Similarly, if a person experiences painful and disagreeable sensations due to the texture (of the sexual organ) or a vaginal defect, or no bodily sensation at all due to a body afflicted by wind, that person, even if knowing or not knowing, by citing the Sutta, "There is no offense for one who does not take pleasure," causes an occasion for no offense even for one who has the intention of engaging in sexual intercourse. Similarly, if one commits a saṅghādisesa by striving with the desire to ejaculate, then how much more so with the desire for sexual intercourse? Taking what is a dukkaṭa offense, he makes it a saṅghādisesa offense. In this way, he corrupts the Vinaya.
Vị Tỳ-khưu ấy, khi có sự kết hợp giữa xúc chạm đáng ưa (upādinnaphoṭṭhabba) mang lại cảm thọ lạc, và căn thân (kāyindriya), thì nhận biết và quyết định rằng chỉ với sự phát sinh của cảm thọ lạc thân thể là đã chấp nhận. Do đó, người ấy cho rằng có tội Pārājika ngay cả khi không có ý định hành dâm. Tương tự, nếu người nào có cảm thọ khổ, bất toại nguyện do sự cọ xát hoặc do khuyết tật bẩm sinh, hoặc không có cảm thọ thân thể do thân thể bị gió thổi, thì người ấy, dù biết hay không biết, cũng đưa ra kinh “anāpatti asādiyantassā” (không có tội nếu không chấp nhận) và cho rằng không có tội ngay cả khi có ý định hành dâm. Tương tự, nếu người ấy lấy trường hợp xúc chạm do khao khát thoát ra mà dẫn đến Saṅghādisesa khi xuất tinh, thì càng hơn nữa là do khao khát giao cấu. Như vậy, người ấy lấy trường hợp Dukkaṭa để biến thành trường hợp Saṅghādisesa, tức là làm cho Vinaya trở thành phi Vinaya.
Itaro ‘‘anāpatti ajānantassāti vuttattā jānato jānaneneva sukhavedanā hotu vā mā vā sādiyanā hotī’’ti vatvā asevanādhippāyassapi jānato anāpattiṭṭhāne āpattiṃ karoti, anavajjaṃ sāvajjaṃ karotīti evaṃ dhammaṃ uddhammaṃ karoti.
The other (Vinayadhara), by saying, "Since it is stated that 'there is no offense for one who does not know,' for one who knows, whether there is a pleasant sensation or not, taking pleasure arises simply by knowing," thereby causes an offense to arise in a situation where there should be no offense, even for one who has no intention of engaging in sexual intercourse but merely knows. He makes what is blameless blameworthy, thus corrupting the Dhamma.
Người kia (Vinayadhara), lại nói rằng “vì đã nói ‘không có tội nếu không biết’, nên đối với người biết, chỉ cần biết là có sự chấp nhận, dù có cảm thọ lạc hay không”, và do đó, người ấy biến trường hợp không có tội của người biết (dù không có ý định hành dâm) thành có tội. Người ấy biến điều vô tội thành có tội, như vậy là làm cho Dhamma trở thành phi Dhamma.
Ubhayaṃ pana jānanto ‘‘bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhiteti (pārā. 57) vacanato sevanacittamevettha pamāṇaṃ, tassa bhāvena āpatti pārājikassa, abhāvena anāpattī’’ti vatvā ubhayampi rakkhati sampādeti.
However, one who knows both, saying, "According to the statement 'if the thought of engaging in sexual intercourse is present,' the thought of engaging in sexual intercourse is the measure here; with its presence, there is the offense of pārājika, and with its absence, there is no offense," thereby protects and fulfills both.
Tuy nhiên, người biết cả hai thì nói rằng “theo câu ‘ý muốn hành dâm đã hiện hữu trong Tỳ-khưu’, thì ý muốn hành dâm là tiêu chuẩn ở đây; có ý muốn đó thì có tội Pārājika, không có ý muốn đó thì không có tội”, như vậy là bảo vệ và hoàn thành cả hai.
Iminā nayena sabbasikkhāpadesu yathāsambhavaṃ sappayojanā kātabbā.
In this manner, the relevant elucidations should be made for all precepts as appropriate.
Theo cách này, cần áp dụng một cách thích hợp cho tất cả các điều học (sikkhāpada).
Saṅgītiṃ āropetvā ṭhapitapāḷito vinimuttaṃ katvā ṭhapitattā pāḷivinimuttā atthato, nayato, anulomato ca pāḷi okkantavinicchayappavattā anupaviṭṭhavinicchayavasena pavattāti attho.
Because it was set forth separately from the Pāli established by being recited in the Saṅgīti, it is pāḷivinimuttā (detached from the Pāli) in terms of meaning, method, and conformity; the meaning is that it okkantavinicchayappavattā (proceeds according to the included decision) by way of an embedded decision.
Vì được tách ra khỏi Pāḷi đã được kết tập và lưu giữ, nên pāḷivinimuttā (không thuộc Pāḷi) có nghĩa là, về nghĩa, về phương pháp và về sự phù hợp, nó là okkantavinicchayappavattā (sự diễn tiến của các quyết định đã đi vào Pāḷi), tức là diễn tiến theo các quyết định đã được đưa vào Pāḷi.
‘‘Na samūhanissatī’’ti jānantopi bhagavā kevalaṃ ‘‘tesaṃ mataṃ pacchimā janatā mama vacanaṃ viya pamāṇaṃ karotū’’ti dassanatthañca parinibbānakāle evamāha ‘‘ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatū’’ti (dī. ni. 2.216), tenetaṃ siddhaṃ ‘‘paññattampi ce sikkhāpadaṃ samūhanituṃ yassa saṅghassa anuññātaṃ bhagavatā, tassa paññattānulomaṃ atirekatthadīpanaṃ, pagevānuññātaṃ bhagavatā’’ti.
Though the Blessed One knew that "the Saṅgha would not abolish (the minor rules)," he said at the time of his final passing, "If the Saṅgha wishes, Ānanda, it may abolish the minor and lesser rules after my demise," to show that later generations should treat his words as authoritative, and also that the opinion of those disciples like Venerable Mahākassapa should be authoritative. Therefore, it is established that "even if a precept is allowed by the Blessed One for a Saṅgha to abolish, its conformity with the precept reveals a superfluous meaning, how much more so if it was allowed by the Blessed One to be practiced."
Mặc dù Đức Thế Tôn biết rằng “Tăng đoàn sẽ không bãi bỏ”, nhưng Ngài đã nói như vậy vào lúc nhập Niết-bàn, “Này Ānanda, nếu Tăng đoàn muốn, sau khi Ta diệt độ, hãy bãi bỏ những điều học nhỏ nhặt và phụ thuộc” để chỉ rằng thế hệ sau hãy xem ý kiến của các vị ấy như là tiêu chuẩn. Do đó, điều này đã được xác lập: “Nếu Đức Thế Tôn đã cho phép Tăng đoàn bãi bỏ một điều học đã được chế định, thì sự giải thích thêm về điều học đó phải phù hợp với điều học đã được chế định, huống chi là điều học đã được Đức Thế Tôn cho phép.”
Kiñca bhiyyo ūnātirittasikkhāpadesu ācariyakulesu vivādo aññamaññaṃ na kātabboti dassanatthañca.
Furthermore, it was said to show that there should be no mutual dispute among the lineages of teachers regarding increased or decreased precepts.
Hơn nữa, điều này cũng được nói ra để chỉ rằng không nên có tranh cãi lẫn nhau giữa các dòng truyền thừa của các vị thầy về các điều học thừa hoặc thiếu.
Kasmā saṅgho na samūhanīti?
Why did the Saṅgha not abolish them?
Tại sao Tăng đoàn không bãi bỏ?
Aññamaññaṃ vivādappasaṅgadassanato.
Because of seeing the danger of mutual dispute.
Vì lo ngại sẽ phát sinh tranh cãi lẫn nhau.
Bhagavatā ca ‘‘sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabba’’nti vuttaṃ.
And it was said by the Blessed One, "All should train in unity, in concord, without disputing."
Đức Thế Tôn cũng đã nói: “Tất cả đều phải học hỏi trong sự hòa hợp, vui vẻ và không tranh cãi.”
Tattha ca ekacce therā evamāhaṃsūti ca aññavādadassanato vivadamānehi sikkhitabbaṃ jātaṃ, tadabhāvattampi ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvā avivadamāneheva sikkhitabbaṃ akāsi.
And there, because some elders said thus, and because another opinion was shown, it became a matter of training while disputing. To prevent that, having had the ñattidutiyakammavācā recited, he made it so that training should be done without disputing.
Và ở đó, một số vị Trưởng lão đã nói như vậy, và vì có những lời dạy khác nhau, nên đã xảy ra việc phải học hỏi trong sự tranh cãi. Để tránh điều đó, sau khi tuyên đọc nghi thức ñattidutiyakammavācā, Ngài đã làm cho việc học hỏi phải được thực hiện trong sự không tranh cãi.
Apicāti attano matiyā pākaṭakaraṇatthaṃ ārambho.
Apicā (furthermore) is an undertaking to clarify one's own opinion.
Apicā (hơn nữa) là sự khởi đầu để làm rõ ý kiến của riêng mình.
Tattha ‘‘suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsū’’ti vacanato piṭakattayassapi sādhāraṇā esā kathāti veditabbā, ‘‘atha panāyaṃ kappiya’’ntiādi vinayasseva.
There, according to the statement in "the Aṭṭhakathās of the Suttantas, Abhidhamma, and Vinaya," it should be understood that this discourse is common to all three Piṭakas, but the statements like "And this is permissible" are exclusive to the Vinaya.
Ở đây, theo câu “trong các chú giải của Suttanta, Abhidhamma và Vinaya”, cần hiểu rằng lời nói này là chung cho cả ba Tạng, còn “atha panāyaṃ kappiya” (và điều này là hợp lệ) v.v. chỉ dành riêng cho Vinaya.
Kārakasaṅghasadisanti saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Kārakasaṅghasadisaṃ means similar to the Saṅgha that performed the recitation (of the Dhamma).
Kārakasaṅghasadisa (giống như Tăng đoàn đã thực hiện) có nghĩa là giống như Tăng đoàn đã thực hiện việc kết tập.
‘‘Suttādicatukkaṃ appaccakkhāya tena aviruddhassa kammassa kārakasaṅghasadisa’’nti dhammasirittherassa gaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ ayuttaṃ, ‘‘suttameva balavataraṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipada of Dhammasiritthera that "similar to the Saṅgha performing an act that is not contradictory to the four principles, such as Sutta, without rejecting them."
Trong Gaṇṭhipada của Trưởng lão Dhammasiri, đã nói: “Không từ bỏ bốn điều cốt yếu như kinh v.v., và giống như Tăng đoàn đã thực hiện một hành động không mâu thuẫn với những điều đó.” Điều đó là không đúng,
Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisa’’nti etehi padehi ayuttattā.
That is not correct, because it is inconsistent with these statements: "The Sutta is indeed more powerful. For the Sutta is unchangeable, similar to the Saṅgha that established it."
vì nó không phù hợp với các câu: “Kinh là mạnh nhất. Kinh là không thể đảo ngược, giống như Tăng đoàn đã thực hiện.”
Pākatike pana gaṇṭhipade ‘‘tamatthaṃ vinicchinitvā tassa kārakasaṅghasadisa’’nti vuttaṃ.
In the Pākatika Gaṇṭhipada, however, it is stated: "Having determined that meaning, it is similar to the Saṅgha that established it."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada thông thường, đã nói: “Sau khi quyết định ý nghĩa đó, giống như Tăng đoàn đã thực hiện điều đó.”
Paravādīti amhākaṃ samayavijānanako aññanikāyikoti vuttaṃ.
Paravādī means a follower of another sect who knows our doctrine.
Paravādī (người đối lập) được nói là một người thuộc giáo phái khác, người biết giáo lý của chúng ta.
Paravādī suttānulomanti kathaṃ?
How is the paravādī suttānulomaṃ (in conformity with the Sutta)?
Paravādī suttānuloma (người đối lập phù hợp với kinh) như thế nào?
‘‘Aññatra udakadantaponā’’ti (pāci. 266) suttaṃ sakavādissa, tadanulomato nāḷikeraphalassa udakampi udakameva hotīti paravādī ca.
The Sutta "except water for cleaning teeth" is for our side (sakavādī). According to that Sutta, the water of a coconut fruit is also water, according to the other side (paravādī).
Kinh “Aññatra udakadantaponā” (ngoại trừ nước và cây chải răng) là của Sakavādī (người theo quan điểm của mình). Theo đó, người Paravādī (người đối lập) cũng nói rằng nước dừa cũng là nước.
Paro suttanti ‘‘aniyatahetudhammo sammattaniyatahetudhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti suttaṃ paṭṭhāne likhitaṃ dassetvā ‘‘ariyamaggassa na nibbānamevārammaṇa’’nti paravādinā vutte sakavādī ‘‘ārammaṇattikādisuttānulome na otaratī’’ti paṭikkhipati.
As for "another's Sutta": When the opponent, showing the Sutta written in the Paṭṭhāna, "An indeterminate root condition is a condition for a determinate root condition by way of object-condition," says, "Nibbāna is not the sole object of the Noble Path," the proponent refutes him, saying, "It does not enter into conformity with the Suttas such as the Ārammaṇattika (Triad of Objects)."
Kinh khác (Paro sutta) – Ở đây, khi người đối lập dẫn ra kinh được viết trong Paṭṭhāna: “Pháp có nhân bất định là duyên cho pháp có nhân định chánh kiến bằng duyên cảnh” và nói rằng: “Niết bàn không phải là cảnh duy nhất của Thánh đạo,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách nói rằng: “Điều đó không phù hợp với các kinh như Ārammaṇattika.”
Suttānulome otarantaṃyeva hi suttaṃ nāma, netaraṃ.
Indeed, only a Sutta that enters into conformity with the Suttas is called a Sutta; not otherwise.
Thật vậy, chỉ những kinh phù hợp với Suttānuloma mới được gọi là kinh, không phải những kinh khác.
Tena vuttaṃ pāḷiāgataṃ paññāyatīti ettakenapi siddhe tisso saṅgītiyo āruḷhapāḷiāgataṃ paññāyatī’’tiādi.
Therefore, even though it would suffice to say, "a text found in the Pāḷi is to be understood," it is stated, "a Pāḷi text that has been adopted in the three recitations is to be understood," and so on.
Vì vậy, mặc dù đã được chứng minh rằng “những gì được tìm thấy trong Pāḷi” là đủ, nhưng vẫn nói thêm: “những gì được tìm thấy trong Pāḷi đã được kết tập trong ba kỳ kết tập” và vân vân.
Tādisañhi pamādalekhanti ācariyo.
Such a text, say the teachers, is a carelessly written text.
Vị đạo sư nói rằng những điều như vậy là do lỗi sao chép.
‘‘Appamādo amataṃ padaṃ, pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21; netti. 26) vacanato dinnabhojane bhuñjitvā parissayāni parivajjitvā satiṃ paccupaṭṭhapetvā viharanto nicco hotīti.
Due to the saying, "Mindfulness is the path to the Deathless; heedlessness is the path to death," one who partakes of offered food, avoids dangers, and abides with mindfulness established, becomes constant (or leads to the constant Nibbāna).
Theo lời dạy “Không phóng dật là con đường bất tử, phóng dật là con đường tử vong”, một người sống không phóng dật, sau khi thọ dụng thức ăn được cúng dường, tránh xa mọi hiểm nguy và an trú chánh niệm, sẽ trở nên thường hằng.
Evarūpassa atthassa vasena āruḷhampi suttaṃ na gahetabbaṃ, tena vuttaṃ no ce tathā paññāyatīti siddhepi ‘‘no ce tathā paññāyati, na otarati na sametī’’ti.
Even a Sutta that has been adopted in accordance with such a meaning should not be accepted; therefore, even though it would suffice to say, "if it is not understood in that way," it is stated, "if it is not understood in that way, it does not conform, it does not correspond."
Ngay cả một kinh được đưa ra theo ý nghĩa như vậy cũng không nên chấp nhận. Vì vậy, mặc dù đã được chứng minh rằng “nếu không được hiểu như vậy,” nhưng vẫn nói thêm: “nếu không được hiểu như vậy, thì không phù hợp và không tương ứng.”
‘‘Bāhirakasuttaṃ vā’’ti vuttattā attano suttampi atthena asamentaṃ na gahetabbaṃ.
Since it is said, "or an external Sutta," one's own Sutta, too, if it does not correspond with the meaning, should not be accepted.
Vì đã nói “hoặc kinh bên ngoài”, nên ngay cả kinh của chính mình mà không phù hợp với ý nghĩa cũng không nên chấp nhận.
Paro ācariyavādantiādīsu dvīsu nayesu pamādalekhavasena tattha tattha āgataṭṭhakathāvacanaṃ theravādehi saddhiṃ yojetvā veditabbaṃ.
In "another's teacher's doctrine" and so on, in these two methods, the statements from the commentaries found here and there, based on careless writing, should be understood by combining them with the Theravādins' views.
Trong hai phương pháp quan điểm của vị đạo sư khác (Paro ācariyavāda) và vân vân, những lời dạy của Chú giải được tìm thấy ở đó đây do lỗi sao chép nên được hiểu là phù hợp với các vị Theravāda.
Atha panāyaṃ ācariyavādaṃ.
Now, this is the teacher's doctrine.
Và đây là quan điểm của vị đạo sư.
Paro suttanti paravādinā ‘‘mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā…pe… bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā bhindati vā…pe… āpatti pācittiyassāti (pāci. 91) tumhākaṃ pāṭhattā haliddigaṇṭhiṃ chindantassa pācittiya’’nti vutte sakavādī ‘‘yāni vā panaññāni atthi mūle sañjāyantī’’tiādiṃ dassetvā tassa aṭṭhakathāsaṅkhātena ācariyavādena paṭikkhipati.
As for "another's Sutta": When the opponent says, "Since it is your text that states, 'As for root plants, there are turmeric, ginger, sweet flag... If one, perceiving it as a seed, cuts or causes to cut, breaks or causes to break... there is an offense of pācittiya,' a monk who cuts a turmeric rhizome commits a pācittiya offense," the proponent refutes him by showing "or any other that grow from the root" and so on, and by that commentary, which is the teacher's doctrine.
Kinh khác (Paro sutta) – Khi người đối lập nói rằng: “Hạt giống gốc là nghệ, gừng, xương bồ… và vân vân… Người nhận biết hạt giống là hạt giống, nếu cắt hoặc bảo người khác cắt, hoặc phá hủy… phạm tội pācittiya. Vì quý vị có đoạn Pāḷi này, nên người cắt củ nghệ phạm tội pācittiya,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra đoạn “hoặc những thứ khác mọc từ gốc” và vân vân, cùng với quan điểm của vị đạo sư được gọi là Chú giải của đoạn đó.
Na hi gaṇṭhimhi gaṇṭhi jāyatīti.
For a rhizome does not grow from a rhizome.
Thật vậy, không có củ nào mọc từ củ.
Paro suttānulomanti paravādinā ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti vacanassānulomato ‘amhākaṃ porāṇabhikkhū ekapāsāde gabbhaṃ thaketvā anupasampannena sayituṃ vaṭṭatīti tathā katvā āgatā, tasmā amhākaṃ vaṭṭatī’ti tumhesu eva ekaccesu vadantesu tumhākaṃ na kiñci vattuṃ sakkā’’ti vutte sakavādī ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇa’’ntiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā paṭisedheti.
As for "another's conformity with the Suttas": When the opponent says, "According to the phrase, 'There is no offense, this is the acquisition of our teachers,' some among you, saying, 'Our ancient bhikkhus closed a chamber in a certain mansion and stayed there sleeping with an unordained person, therefore it is allowable for us,' you cannot say anything against it," the proponent refutes him by showing the commentary statement, "Only the acquisition of teachers who have learned the Suttas and their conformity is authoritative," and so on.
Phù hợp với kinh khác (Paro suttānuloma) – Khi người đối lập nói rằng: “Theo lời dạy ‘không phạm tội, đây là sự học hỏi của các vị đạo sư của chúng tôi,’ nếu một số quý vị nói rằng ‘các tỳ khưu cổ xưa của chúng tôi đã đóng một căn phòng trong một ngôi nhà cao tầng và ngủ với một người chưa thọ giới, và họ đã làm như vậy, nên chúng tôi được phép làm như vậy,’ thì chúng tôi không thể nói gì với quý vị,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra lời dạy trong Chú giải: “Chỉ sự học hỏi của các vị đạo sư đã học kinh và sự phù hợp với kinh mới là chuẩn mực.”
Paro attanomatinti ‘‘dvāraṃ vivaritvā anāpucchā sayitesu ke muccantī’’ti ettha pana dvepi janā muccanti yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti tumhākaṃ theravādattā aññe sabbepi yathā tathā vā nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.
As for "another's personal opinion": Here, regarding "among those who lie down without asking after opening a door, who are absolved?", the opponent states that both people are absolved: the one possessed by a yakkha and the one who was tied up and made to lie down. Because you Theravādins hold this, all others who lay down in any manner whatsoever are also absolved, and so he refutes it.
Quan điểm của chính mình khác (Paro attanomatī) – Ở đây, đối với câu “Ai được miễn tội khi mở cửa và ngủ mà không hỏi?” thì cả hai người đều được miễn tội: người bị quỷ ám và người bị trói rồi bắt nằm xuống. Theo Theravāda của quý vị, tất cả những người khác, dù nằm như thế nào, cũng được miễn tội. Người theo quan điểm của mình bác bỏ điều này.
Atha panāyaṃ attanomatiṃ.
Now, this is his personal opinion.
Và đây là quan điểm của chính mình.
Paro suttanti ‘‘āpattiṃ āpajjantī’’ti paravādinā gutte sakavādī ‘‘divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpattī’’tiādiaṭṭhakathāvacanaṃ (pārā. aṭṭha. 1.77) dassetvā ekabhaṅgena nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.
As for "another's Sutta": When the opponent says, "they commit an offense," the proponent refutes him by showing the commentary statement, "A monk, weary during the day, sits on a couch and lies down due to drowsiness without lifting his feet from the ground; for him there is no offense," and so on, explaining that even those who lie down in a single posture are absolved.
Kinh khác (Paro sutta) – Khi người đối lập nói rằng: “Phạm tội,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra lời dạy trong Chú giải: “Nếu một người mệt mỏi vào ban ngày, ngồi trên ghế và ngủ gật mà không nhấc chân khỏi mặt đất, thì người đó không phạm tội,” và nói rằng: “Ngay cả những người nằm nghiêng một bên cũng được miễn tội.”
Athāyaṃ attanomatiṃ.
Now, this is his personal opinion.
Và đây là quan điểm của chính mình.
Paro suttānulomanti ‘‘domanassaṃ pāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampītiādivacanehi (dī. ni. 2.360) saṃsandanato sadārapose doso tumhākaṃ natthi, tena vuttaṃ ‘puttadārassa saṅgaho’’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265) paravādinā vutte kiñcāpi sakavādī bahussuto na hoti, atha kho rāgasahiteneva akusalena bhavitabbanti paṭikkhipati.
As for "another's conformity with the Suttas": When the opponent says, "By correlating with statements such as, 'I say, O Devānāminda, that dejection is of two kinds: to be cultivated and not to be cultivated,' there is no fault for you in supporting one's wife and children; therefore, it is said, 'support for children and wife'," the proponent, even if he is not widely learned, refutes him, saying it must be unwholesome, associated with lust.
Phù hợp với kinh khác (Paro suttānuloma) – Khi người đối lập nói rằng: “Theo những lời dạy như ‘Này chư thiên, ta nói về sự ưu phiền có hai loại: nên thực hành và không nên thực hành,’ thì quý vị không có lỗi trong việc nuôi dưỡng vợ con, vì đã nói ‘nuôi dưỡng vợ con’,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī), mặc dù không phải là người học rộng, nhưng bác bỏ bằng cách nói rằng: “Điều đó nhất định là bất thiện, đi kèm với tham ái.”
Sesesupi iminā nayena aññathāpi anurūpato yojetabbaṃ.
In the remaining cases too, it should be appropriately applied in this manner or otherwise.
Trong những trường hợp còn lại cũng vậy, nên áp dụng theo phương pháp này hoặc theo cách khác một cách thích hợp.
Idaṃ sabbaṃ upatissattherādayo āhu.
All this was stated by Upatissa Thera and others.
Tất cả những điều này đều do các vị trưởng lão như Upatissa nói.
Dhammasiritthero pana ‘‘ettha paroti vutto aññanikāyiko, so pana attano suttādīniyeva āharati.
Dhammasiri Thera, however, says, "Here, 'another' refers to someone from another sect. That person brings only his own Suttas and so on.
Tuy nhiên, trưởng lão Dhammasiri nói rằng: “Ở đây, người được gọi là ‘khác’ (paro) là người thuộc giáo phái khác, và người đó chỉ đưa ra kinh điển của mình.
Tāni sakavādī attano suttādimhi otāretvā sace sameti gaṇhāti, no ce paṭikkhipatī’’ti vadati.
The proponent, having correlated them with his own Suttas and so on, accepts them if they correspond; if not, he refutes them."
Người theo quan điểm của mình (sakavādī) sẽ xem xét những kinh điển đó trong kinh điển của mình, nếu phù hợp thì chấp nhận, nếu không thì bác bỏ.”
Sikkhāpadavibhaṅge pana kiñcāpi yo panāti anavasesapariyādānapadaṃ, tathāpi bhikkhūti iminā parapadena samānādhikaraṇattā tadanurūpānevassa vibhaṅgapadāni vuttāni.
In the Sikkhāpada-Vibhaṅga, although the word "yo pana" (whoever) is an all-encompassing word, because it is in apposition with the subsequent word "bhikkhu" (monk), only its correlative Vibhaṅga-padas are stated.
Trong Phân tích Giới luật (Sikkhāpadavibhaṅga), mặc dù từ yo pana là một từ chỉ sự bao gồm không còn gì sót lại, nhưng vì nó đồng vị ngữ với từ kế tiếp bhikkhū, nên các từ phân tích của nó được nói ra phù hợp với từ đó.
Bhikkhunibbacanapadāni tīṇi kiñcāpi sabhikkhubhāvassa, abhikkhubhāvassa cāti yassa kassaci pabbajitassa sādhāraṇāni, tathāpi ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassā’’ti evamādisuttaṃ nibbacanatthayuttova puggalo ‘‘āpatti saṅghādisesena dukkaṭassā’’ti (pārā. 389) ettha vatthu, na itaro gihibhūtoti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Although the three etymological definitions of "bhikkhu" are common to anyone who has gone forth, whether they possess the state of a bhikkhu or not, the statement in Suttas such as, "An impure person who has committed any pārājika offense, if one, having a pure view, makes him ask for leave and then, intending to expel him, declares it, there is an offense of saṅghādisesa with dukkata," shows that only a person whose definition fits the meaning is the "case" for "there is an offense of saṅghādisesa with dukkata" here, and not the other person, a layman.
Ba từ giải thích về tỳ khưu (bhikkhunibbacanapadāni), mặc dù chúng phổ biến cho bất kỳ người xuất gia nào, dù có là tỳ khưu hay không phải là tỳ khưu, nhưng kinh như “một người không thanh tịnh đã phạm một trong các pháp pārājika, nếu một người có chánh kiến, không xin phép mà nói với ý định khiến người đó bị trục xuất, thì phạm tội dukkaṭa thuộc saṅghādisesa” được nói ra để chỉ rõ rằng người phù hợp với ý nghĩa giải thích mới là đối tượng trong câu “phạm tội dukkaṭa thuộc saṅghādisesa”, chứ không phải người cư sĩ.
Sabbassapi vinayapiṭakassa sādhāraṇaṃ bhikkhulakkhaṇaṃ vatthuñhi bhagavā ārabhi.
For the Blessed One started with the bhikkhu-characteristic as the common "case" for the entire Vinaya Piṭaka.
Thật vậy, Đức Phật đã khởi xướng đặc điểm của tỳ khưu, tức là đối tượng chung cho toàn bộ Tạng Luật.
Yo pana suddho eva samāno kenaci kāraṇena gihiliṅge ṭhito, so attano sabhikkhubhāvattā eva vatthu hoti, asuddhopi bhikkhuliṅge ṭhitattāti ayamattho dassito hoti.
Thus, it is shown that one who is pure but, for some reason, is in the guise of a layman, is indeed a "case" because of his own bhikkhu-state, as is one who is impure but remains in the bhikkhu-guise.
Một người thanh tịnh nhưng vì lý do nào đó mà ở trong y phục cư sĩ, người đó vẫn là đối tượng vì bản chất tỳ khưu của mình. Điều này có nghĩa là ngay cả một người không thanh tịnh cũng là đối tượng vì đang ở trong y phục tỳ khưu.
Asuddhopi ñātakehi, paccatthikehi vā rājabhayādikāraṇena vā kāsāvesu saussāhova apanītakāsāvo vatthu eva puna kāsāvaggahaṇena theyyasaṃvāsakabhāvānupagamanato, bhikkhunibbacanatthe anikkhittadhurattāti vuttaṃ hoti.
It means that even an impure person, who has been divested of the saffron robes by relatives, enemies, or due to fear of the king, but who still has the intention to wear the saffron robes, is indeed a "case" because, by re-donning the robes, he does not fall into the state of a thief-companion, and because he has not laid down his burden with regard to the etymological meaning of "bhikkhu."
Ngay cả một người không thanh tịnh, đã cởi bỏ y ca sa vì người thân, kẻ thù, hoặc vì sợ vua chúa, vân vân, nhưng vẫn có ý định mặc lại y ca sa, thì người đó vẫn là đối tượng, vì việc mặc lại y ca sa không dẫn đến tình trạng sống chung như kẻ trộm, và vì người đó không từ bỏ gánh nặng trong ý nghĩa giải thích của từ tỳ khưu.
Yo pana liṅgatthenako bhikkhunibbacanatthaṃ sayañca ajjhupagato, saṃvāsaṃ thenento, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassāti ayampi attho dassito hoti.
But if anyone, a liṅgatthenaka, having himself embraced the definition of a bhikkhu and stealing saṃvāsa, speaks of such a person, being of pure view and desiring his expulsion without giving him an opportunity, there is an offense of saṅghādisesa and a dukkaṭa. This meaning is also shown.
Người nào là kẻ giả mạo hình tướng (liṅgatthenaka) vì mục đích giải thích Tỳ-khưu, tự mình chấp nhận (ajjhupagato) và lén lút chung sống (saṃvāsaṃ thenento), nếu người có chánh kiến (suddhadiṭṭhi) nói với ý định khiến người đó bị trục xuất mà không cho phép người đó xin lỗi (anokāsaṃ kārāpetvā), thì phạm tội saṅghādisesa và dukkaṭa. Ý nghĩa này cũng được chỉ ra.
‘‘Samaññāya bhikkhu paṭiññāya bhikkhū’’ti vacanadvayaṃ yathāvuttañca atthaṃ upabrūheti, antarā uppannāya niyatāya micchādiṭṭhiyā upacchinnakusalamūlo kevalāya samaññāya, paṭiññāya ca ‘‘bhikkhū’’ti vuccati, na paramatthatoti imaṃ atirekatthaṃ dīpeti.
The two phrases, "a bhikkhu by designation, a bhikkhu by declaration," expand upon the meaning stated above. It also reveals this additional meaning: that one whose root of merit has been severed by a fixed wrong view that arose within him is called a "bhikkhu" merely by designation and by declaration, not in the ultimate sense.
Hai lời nói “Tỳ-khưu bằng danh xưng (samaññāya bhikkhu), Tỳ-khưu bằng lời tuyên bố (paṭiññāya bhikkhu)” làm rõ ý nghĩa đã nói, và còn chỉ ra ý nghĩa bổ sung này: người đã bị cắt đứt gốc rễ thiện lành do tà kiến cố định (niyatāya micchādiṭṭhiyā) phát sinh giữa chừng, thì chỉ được gọi là “Tỳ-khưu” bằng danh xưng và lời tuyên bố, chứ không phải theo nghĩa tối thượng (paramattha).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said?
Ý nghĩa là gì?
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
“Monks, I do not see any other single thing that is as greatly reprehensible as wrong view.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác có tội lỗi lớn như tà kiến này.
Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāvajjānī’’ti āhaccabhāsitaṃ saṅgītittayāruḷhaṃ suttaṃ, aṭṭhakathāyampissa ‘‘micchādiṭṭhiparamā etesanti micchādiṭṭhiparamānī’’ti (a. ni. 1.310) vuttaṃ.
Monks, great offenses have wrong view as their highest,”—this statement, spoken directly and included in the three recitals, is said in the Aṭṭhakathā as well: “micchādiṭṭhiparamā means that these have wrong view as their highest.”
Này các Tỳ-khưu, các tội lỗi lớn nhất là tà kiến,” là một bài kinh được thuyết giảng thẳng thừng, đã được kết tập trong ba kỳ kết tập, và trong Chú giải cũng nói: “Tà kiến là tối thượng trong số đó, nên gọi là tà kiến tối thượng.”
Pañca ānantariyakammāni mahāsāvajjāni, micchādiṭṭhi pana mahāsāvajjatarāti adhippāyoti.
The five heinous crimes are greatly reprehensible, but wrong view is even more greatly reprehensible—this is the intention.
Năm nghiệp vô gián là những tội lỗi lớn, nhưng tà kiến còn là tội lỗi lớn hơn nữa, đó là ý nghĩa.
Tesañhi paricchedo atthi, sabbabalavampi kappaṭṭhitikameva hoti, niyatamicchādiṭṭhiyā pana paricchedo natthi, tāya samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi, tasmā ‘‘imassa bhikkhukaraṇā kusalā dhammā saṃvijjantī’’ti vā ‘‘suddhovāya’’nti vā na sakkā vattuṃ.
Because those (crimes) have a limit; even the most powerful (kamma) lasts only for a kappa. But fixed wrong view has no limit; there is no rising up from existence for one endowed with it. Therefore, it cannot be said that “meritorious qualities are present in this person’s state of being a bhikkhu” or “he is pure.”
Vì những nghiệp đó có giới hạn, ngay cả nghiệp mạnh nhất cũng chỉ tồn tại trong một kiếp; nhưng tà kiến cố định (niyata micchādiṭṭhi) thì không có giới hạn, và một người bị nó chi phối sẽ không có sự thoát ly khỏi các cõi tồn tại. Do đó, không thể nói “các pháp thiện do việc trở thành Tỳ-khưu này vẫn còn tồn tại” hay “người này là thanh tịnh.”
‘‘Diṭṭhivipattipaccayā dve āpattiyo āpajjatī’’ti vuttattā na sakkā ‘‘asuddho’’ti vā ‘‘aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti vā vattuṃ.
Because it is said that “due to perverted views, one incurs two offenses,” it cannot be said “he is impure” or “he has incurred a certain pārājika offense.”
Vì đã nói “do tà kiến sai lầm mà phạm hai tội,” nên không thể nói “người này không thanh tịnh” hay “người này đã phạm một trong những giới Pārājika.”
Esa hi ubhopi pakkhe na bhajati, tena vuttaṃ ‘‘samaññāya, paṭiññāya ca bhikkhu, na paramatthato’’ti.
Indeed, he belongs to neither side. Therefore, it is said, “a bhikkhu by designation and by declaration, not in the ultimate sense.”
Quả thật, người này không thuộc cả hai phe. Vì vậy, đã nói: “Người này là Tỳ-khưu theo danh xưng, theo sự tuyên bố, chứ không phải theo bản chất tối hậu.”
Kimatthaṃ panevaṃ mahāsāvajjāya niyatamicchādiṭṭhiyā pārājikaṃ bhagavā na paññapesīti?
Why, then, did the Blessed One not lay down a pārājika for such a greatly reprehensible fixed wrong view?
Tại sao Thế Tôn không chế định giới Pārājika cho tà kiến cố định (niyata micchādiṭṭhi) có tội lỗi lớn như vậy?
Dubbijānattā.
Because it is difficult to discern.
Vì khó nhận biết.
Pakatiyāpesā diṭṭhi nāma ‘‘sammā’’ti vā ‘‘micchā’’ti vā duviññeyyā, pageva ‘‘niyatā’’ti vā ‘‘aniyatā’’ti vāti.
Naturally, this view is difficult to understand as “right” or “wrong,” much less as “fixed” or “unfixed.”
Tự thân tà kiến này vốn đã khó phân biệt là chánh kiến hay tà kiến, huống chi là cố định hay không cố định.
Tattha pārājikāpattiyā paññattāya bhikkhū aññamaññaṃ asamadiṭṭhikaṃ pārājikaṃ maññamānā uposathādīni akatvā acireneva sāsanaṃ vināseyyuṃ, sayañca apuññaṃ pasaveyyuṃ suddhesupi bhikkhūsu vippaṭipattiyā paṭipajjanena.
If a pārājika offense were laid down in that case, bhikkhus, considering each other as holding wrong views, would destroy the Sasana in a short time by not performing Uposatha and other acts, and would themselves accumulate demerit by behaving incorrectly towards pure bhikkhus.
Nếu giới Pārājika được chế định cho tà kiến, các Tỳ-khưu sẽ cho rằng những người có tà kiến khác nhau là đã phạm Pārājika, rồi không thực hiện các nghi lễ như Uposatha, và chẳng bao lâu sẽ làm hủy hoại giáo pháp, đồng thời tự mình tạo ra vô số bất thiện nghiệp do hành xử sai trái với các Tỳ-khưu thanh tịnh.
Tasmā upāyakusalatāya pārājikaṃ apaññāpetvā tassa ukkhepanīyakammaṃ, sammāvattañca paññāpetvā taṃ saṅghena asambhogaṃ, asaṃvāsañca akāsi.
Therefore, out of skill in means, the Blessed One did not lay down a pārājika but instead prescribed the act of suspension (ukkhepanīyakamma) for such a person and the proper conduct (sammāvatta), thereby making him without communion (asambhoga) and without association (asaṃvāsa) with the Saṅgha.
Vì vậy, với sự khéo léo trong phương tiện, Thế Tôn đã không chế định giới Pārājika, mà thay vào đó đã chế định nghi thức trục xuất (ukkhepanīyakamma) và bổn phận hành xử đúng đắn (sammāvatta) cho người đó, khiến người đó không được chung sống và không được sinh hoạt với Tăng đoàn.
Bhagavā hi tassa ce esā diṭṭhi aniyatā, sammāvattaṃ pūretvā osāraṇaṃ labhitvā pakatatto bhaveyya.
For if this view of his were unfixed, he would fulfill the proper conduct, obtain reinstatement, and become a normal bhikkhu.
Quả thật, nếu tà kiến của người đó là không cố định (aniyata), thì sau khi thực hiện đầy đủ bổn phận hành xử đúng đắn, người đó sẽ được phục hồi và trở lại trạng thái bình thường.
Niyatā ce, aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ so niyatamicchādiṭṭhiko sammāvattaṃ pūretvā osāraṇaṃ labhitvā pakatatto bhaveyya.
But if it is fixed, it is not possible, it is no occasion, for such a person with fixed wrong view to fulfill the proper conduct, obtain reinstatement, and become a normal bhikkhu.
Nếu là cố định (niyata), thì không có cơ hội hay khả năng nào để người có tà kiến cố định đó, sau khi thực hiện đầy đủ bổn phận hành xử đúng đắn, lại có thể được phục hồi và trở lại trạng thái bình thường.
Kevalaṃ ‘‘samaññāyabhikkhu paṭiññāyabhikkhū’’ti nāmamattadhārako hutvā paraṃ maraṇā ariṭṭho viya saṃsārakhāṇukova bhavissatīti imaṃ nayaṃ addasa.
He merely becomes one who bears the name “a bhikkhu by designation, a bhikkhu by declaration,” and after death, like Ariṭṭha, he will remain a mere stump in saṃsāra—the Blessed One foresaw this course.
Chỉ là một người mang danh “Tỳ-khưu theo danh xưng, Tỳ-khưu theo sự tuyên bố” mà thôi, và sau khi chết, người đó sẽ trở thành một thân cây cọc trong luân hồi, giống như Ariṭṭha. Đó là cách mà Thế Tôn đã thấy.
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetoti ettha ca āpattiṃ āpajjituṃ bhabbā ñatticatuttheneva kammena upasampannā.
Regarding “this is the bhikkhu intended in this context,” only those who have received upasampadā by the ñatticatuttha act are capable of incurring offenses.
Và ở đây, trong câu “ Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto” (Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này), chỉ những người được thọ giới Upasampadā bằng nghi thức Tứ Yết-ma mới có khả năng phạm tội.
Na hi aññe ehibhikkhusaraṇagamanaovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇāhi upasampannā āpattiṃ āpajjituṃ bhabbā, tenete paṭikkhipitvā ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti antimova vuttoti kira dhammasiritthero, taṃ ayuttaṃ.
For others, who received upasampadā by the ehibhikkhu method, by Going for Refuge, by accepting instruction, or by answering questions, are not capable of incurring offenses. Therefore, rejecting these, only the last one is mentioned, “this is the bhikkhu intended in this context,” so says Venerable Dhammasirither. That is not correct.
Quả thật, những người được thọ giới Upasampadā bằng cách “Ehi Bhikkhu”, nương tựa Tam Bảo, chấp nhận lời khuyên, hay trả lời câu hỏi thì không có khả năng phạm tội. Do đó, sau khi bác bỏ những cách thọ giới đó, chỉ có “Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này” là cách cuối cùng được nói đến, như Trưởng lão Dhammasiri đã nói. Điều đó là không đúng.
‘‘Dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā cā’’ti (pari. 322) ettakameva vuttanti.
It is only said, “Two persons are incapable of incurring offenses: the Buddhas and the Paccekabuddhas.”
Chỉ có câu “Hai hạng người không có khả năng phạm tội là chư Phật và chư Độc Giác Phật” là được nói đến.
Aññathā ehibhikkhuādayopi vattabbā siyuṃ.
Otherwise, even those who received upasampadā by the ehibhikkhu method, etc., should also be mentioned.
Nếu không, thì những người được thọ giới “Ehi Bhikkhu” và các vị khác cũng sẽ được nói đến.
Kiñca bhiyyo ‘‘dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti sāmaññena vuttattā ca, apica āpattibhayaṭṭhānadassanato ca.
Furthermore, it is also said generally, “Two persons are capable of incurring offenses: bhikkhus and bhikkhunīs,” and also from seeing cases of fear of offenses.
Hơn nữa, vì đã nói chung rằng “Hai hạng người có khả năng phạm tội là Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni,” và cũng vì thấy được những trường hợp nguy hiểm của tội lỗi.
Āyasmā sāriputto āvasathapiṇḍaṃ kukkuccāyanto na paṭiggahesi, cīvaravippavāsabhayā ca sabbaṃ ticīvaraṃ gahetvā nadiṃ taranto manaṃ vuḷho ahosi mahākassapo.
Venerable Sāriputta, out of scruple, did not accept the meal intended for guests. And Mahākassapa, fearing the absence of robes, took all three robes and drifted a little while crossing the river.
Tôn giả Sāriputta đã không nhận thực phẩm cúng dường cho khách vì lo sợ (kukkucca), và Đại Ca-diếp, vì sợ y phục bị bỏ lại, đã mang theo cả ba y khi băng qua sông và bị dòng nước cuốn trôi một chút.
Kiñca saraṇagamanūpasampadāya upasampanne ārabbha saddhivihārikavattādīni asammāvattantānaṃ nesaṃ dukkaṭāni ca paññattāni dissanti, tasmā dubbicāritametaṃ.
Moreover, one sees that dukkaṭa offenses are laid down for those who received upasampadā by the Going for Refuge method, regarding their improper observance of duties towards their co-residents, etc. Therefore, this is poorly considered.
Hơn nữa, khi đề cập đến những người được thọ giới Upasampadā bằng cách nương tựa Tam Bảo mà không thực hành đúng các bổn phận của học trò, chúng ta thấy rằng các tội Dukkata đã được chế định cho họ. Vì vậy, điều này là một sự xem xét sai lầm.
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti paṭikkhittāya saraṇagamanūpasampadāya anuññātappasaṅgabhayāti upatissatthero, āpattiyā bhabbataṃ sandhāya tasmimpi vutte pubbe paṭikkhittāpi sā puna evaṃ vadantena anuññātāti bhikkhūnaṃ micchāgāho vā vimati vā uppajjati, tasmā na vuttāti vuttaṃ hoti, taṃ ‘‘bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā’’ti (pāci. 161) iminā sameti.
Venerable Upatissa says that “this bhikkhu intended in this context” is said out of fear that the upasampadā by Going for Refuge, which was previously rejected, might be deemed permitted. The meaning is that if even that (Going for Refuge) upasampadā were mentioned with reference to being capable of offenses, then bhikkhus might mistakenly believe or doubt that it, though previously rejected, is now permitted by such a statement, and therefore it was not mentioned. This accords with the statement “a bhikkhunī is one who has received upasampadā in both Saṅghas.”
Trưởng lão Upatissa nói rằng câu “ Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū” (Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này) được nói ra vì sợ rằng Upasampadā bằng cách nương tựa Tam Bảo, vốn đã bị bác bỏ trước đó, lại được cho phép. Điều này có nghĩa là nếu điều đó được nói ra, thì ngay cả Upasampadā đã bị bác bỏ trước đó cũng sẽ được cho phép bởi người nói như vậy, và do đó, các Tỳ-khưu sẽ phát sinh tà kiến hoặc nghi ngờ. Vì vậy, điều đó không được nói ra. Điều này phù hợp với câu “Tỳ-khưu-ni là người được thọ giới trong cả hai Tăng đoàn.”
Idañhi sākiyādīnaṃ anuññātaupasampadāya anuppabandhabhayā vuttaṃ.
For this (statement) was made out of fear of continuity of the upasampadā granted to the Sakyas and others.
Câu này được nói ra vì sợ rằng việc cho phép Upasampadā cho các vị Sākiya và những người khác sẽ dẫn đến sự tiếp nối.
Yasmā panassa sikkhāpaccakkhānaṃ sabbathā yujjati, tasmā ‘‘sikkhaṃ paccakkhāya taṃ taṃ vatthuṃ vītikkamantassa tato tato āpattito anāpatti, itarassa āpattī’’ti vattuṃ yujjati, tasmā ‘‘yattha yattha sāvajjapaññatti, anavajjapaññatti vā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti vuccati, tattha tattha tadajjhācāratthenāyameva ñatticatutthena upasampanno adhippeto nāmā’’ti vattuṃ yujjatīti veditabbaṃ.
And since the renunciation of the training is entirely appropriate for him, it is appropriate to say, “For one who renounces the training and transgresses that particular rule, there is no offense from that particular offense; for another, there is an offense.” Therefore, it should be understood that wherever there is an injunction concerning an offense or an injunction concerning a non-offense, and it is said, “This bhikkhu is intended in this context,” then in those contexts, it is this very person, ordained by ñatticatuttha, who is intended by way of such transgression.
Vì việc từ bỏ học giới của vị ấy là hoàn toàn hợp lý, nên có thể nói rằng: “Người từ bỏ học giới và vi phạm các điều đó thì không phạm tội từ điều này đến điều kia; còn người khác thì phạm tội.” Do đó, cần phải hiểu rằng: “Ở bất cứ chỗ nào có sự chế định về tội lỗi, hoặc sự chế định về không tội lỗi, mà vị Tỳ-kheo này được đề cập trong ý nghĩa đó, thì ở những chỗ đó, chính vị Tỳ-kheo đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha này được xem là được đề cập theo nghĩa vi phạm điều đó.”
Evaṃ sante yaṃ vuttaṃ ‘‘yāya kāyaci upasampadāya ayaṃ imasmiṃ ‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko hotī’ti atthe bhikkhūti adhippeto’’ti, tampi na vattabbameva.
If this is so, then what was said, “This bhikkhu is intended in the context of ‘having engaged in sexual intercourse, one becomes pārājika’ by whatever type of full ordination,” should not even be stated.
Nếu vậy, điều đã nói rằng: “Vị Tỳ-kheo này được đề cập trong ý nghĩa ‘sau khi thực hành pháp dâm dục thì trở thành pārajika’ bằng bất kỳ hình thức thọ giới nào,” thì cũng không nên nói.
Kathaṃ hoti?
How does it happen?
Tại sao lại như vậy?
Virodhadosopi parihato hoti.
The fault of contradiction is also avoided.
Lỗi mâu thuẫn cũng được loại bỏ.
Sace ñatticatutthena upasampanno eva idhādhippeto ‘‘bhikkhū’’ti ca ‘‘upasampanno’’ti ca, tena na upasampanno anupasampanno nāmāti katvā ñatticatutthakammato aññathā upasampannā nāma mahākassapattherādayo itaresaṃ anupasampannaṭṭhāne ṭhatvā sahaseyyapadasodhammāpattiṃ janeyyuṃ, omasanādikāle ca dukkaṭameva janeyyunti evamādiko virodhadoso parihato hotīti sabbaṃ ācariyo vadati.
If only one who is fully ordained by ñatticatuttha is intended here by “bhikkhu” and “upasampanna,” then if one were to consider those not ordained by ñatticatuttha-kamma as unordained, venerable Mahākassapa and others who were ordained by other means would incur the offense of sahatthiya or padaso dhamma by associating with other bhikkhus as if they were unordained, and at times of belittlement, they would only incur a dukkaṭa. Thus, this kind of contradiction is avoided—this is what the teacher says entirely.
Nếu chỉ vị Tỳ-kheo đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha được đề cập ở đây là “Tỳ-kheo” và “người đã thọ giới,” thì những vị không thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha như các Trưởng lão Mahākassapa, v.v., sẽ bị xem là người chưa thọ giới, và sẽ phạm tội sahaseyya và padasodhamma, và trong trường hợp lăng mạ, v.v., sẽ chỉ phạm dukkaṭa. Như vậy, lỗi mâu thuẫn này được loại bỏ. Vị A-xà-lê nói tất cả điều này.
Maṅguracchavi nāma sāmo.
Maṅguracchavi means golden-colored.
Maṅguracchavi có nghĩa là màu vàng sẫm.
Yasmā te atimahanto jātimado cittaṃ pariyuṭṭhāti, tasmā tumhehi mama sāsane evaṃ sikkhitabbaṃ.
Because an excessive pride of birth overwhelms the mind, you should train in my Dispensation in this manner.
Vì sự kiêu ngạo về dòng dõi quá lớn làm tổn hại tâm trí, nên các con phải học như vậy trong Giáo pháp của Ta.
‘‘Sātasahagatā paṭhamajjhānasukhasahagatā asubhe ca ānāpāne cā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is said, “ Sātasahagatā (accompanied by pleasure), accompanied by the bliss of the first jhāna, in the unattractive and in anapanasati.”
Trong Gaṇṭhipada có nói: “Sātasahagatā (đi kèm với sự dễ chịu), paṭhamajjhānasukhasahagatā (đi kèm với sự an lạc của sơ thiền) trong bất tịnh và hơi thở vào ra.”
Uddhumātakasaññāti uddhumātakanimitte paṭiladdhapaṭhamajjhānasaññā.
Uddhumātaka-saññā means the perception of the first jhāna attained in the uddhumātaka nimitta.
Uddhumātakasaññā là tưởng về sơ thiền đã đạt được trên đề mục uddhumātaka (thi thể trương phình).
Rūpasaññāti pathavīkasiṇādirūpāvacarajjhānasaññā.
Rūpasaññā means the perception of the rūpāvacara jhāna such as the earth kasiṇa.
Rūpasaññā là tưởng về các thiền sắc giới như kasiṇa đất, v.v.
So taṃ byākāsi ‘‘avibhūtā, bhante, uddhumātakasaññā avaḍḍhitabbattā asubhānaṃ, vibhūtā, bhante, rūpasaññā vaḍḍhitabbattā kasiṇāna’’nti.
He explained it: “Venerable sir, the perception of the bloated corpse is not clear because of the unattractiveness that should not be developed; Venerable sir, the perception of rūpa is clear because of the kasiṇas that should be developed.”
Vị ấy đã giải thích điều đó rằng: “Bạch Đại đức, tưởng về uddhumātaka không rõ ràng vì bất tịnh không cần được phát triển, còn tưởng về sắc rõ ràng vì kasiṇa cần được phát triển.”
Pañcaupasampadakkamo mahāvaggā gahito.
The five methods of full ordination are taken from the Mahāvagga.
Trình tự năm cách thọ giới được lấy từ Mahāvagga.
Ñatticatutthenāti ettha kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuccati, tissannaṃ pana anussāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñattitāsaṃ catutthāti katvā ‘‘ñatticatuttha’’nti vuccati.
In “ Ñatticatutthena” here, although the ñatti is stated first, since there is no difference in meaning and expression among the three announcements, the ñatti, being distinct in meaning and expression, is the fourth of them, and thus it is called “ñatticatuttha.”
Ở đây, mặc dù ñatti được nói đến đầu tiên, nhưng vì ba lần anussāvana (tuyên bố) không có sự khác biệt về ý nghĩa và văn tự, nên ñatti được gọi là “ñatticatuttha” (ñatti là thứ tư) vì ñatti có ý nghĩa và văn tự khác biệt với ba lần anussāvana đó.
Byañjanānurūpameva aṭṭhakathāya ‘‘tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā’’ti vuttaṃ, atthapavattikkamena padena pana ‘‘ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī’’ti vattabbaṃ.
In accordance with the wording, the Aṭṭhakathā says, “with three announcements and one ñatti”; but according to the sequence of meaning, it should be said, “with one ñatti and three announcements.”
Phù hợp với văn tự, trong Chú giải có nói: “bằng ba lần anussāvana và một ñatti,” nhưng theo trình tự diễn tiến ý nghĩa, lẽ ra phải nói: “bằng một ñatti và ba lần anussāvana.”
Yasmā panettha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kammāni (mahāva. 384), cha imāni, bhikkhave, kammāni adhammakammaṃ vaggakamma’’nti (mahāva. 387) vacanato kuppakammampi katthaci ‘‘kamma’’nti vuccati tasmā ‘‘akuppenā’’ti vuttaṃ.
Since in some cases a kuppa-kamma (defective act) is also called a “kamma,” as in the saying, “There are these four kinds of kammā, bhikkhus; there are these six kinds of kammā: an unrighteous kamma, a schismatic kamma,” therefore it is said, “ akuppena (with an undeclared kamma).”
Vì ở đây, ngay cả một hành vi bị lỗi (kuppakamma) đôi khi cũng được gọi là “kamma” theo lời dạy: “Này các Tỳ-kheo, có bốn loại kamma (hành vi)” và “Này các Tỳ-kheo, có sáu loại kamma: adhammakamma (hành vi phi pháp), vaggakamma (hành vi chia rẽ),” nên từ “akuppena” (không bị lỗi) đã được nói đến.
Yasmā akuppampi ekaccaṃ na ṭhānārahaṃ, yena appatto osāraṇaṃ ‘‘sosārito’’ti campeyyakkhandhake (mahāva. 395 ādayo) vuccati, tasmā ‘‘ṭhānārahenā’’ti vuttaṃ.
Since even an akuppa (undeclared kamma) in some instances is not appropriate for a proper standing, as when one who has not received re-ordination is called “suosārito” (well-re-ordained) in the Campeyyakkhandhaka, therefore it is said, “ ṭhānārahena (which is appropriate for a proper standing).”
Vì ngay cả một số hành vi không bị lỗi (akuppa) cũng không hợp lý, mà người chưa được osāraṇa (phục hồi) lại được gọi là “sosārito” (đã được phục hồi tốt) trong Campeyyakkhandhaka, nên từ “ṭhānārahena” (hợp lý) đã được nói đến.
Yadi evaṃ ‘‘ṭhānārahenā’’ti idameva padaṃ vattabbaṃ, na pubbapadaṃ iminā akuppasiddhitoti ce?
If so, should only the word “ṭhānārahena” be used, and not the preceding word, since the akuppa is established by this?
Nếu vậy, nếu nói rằng chỉ từ “ṭhānārahena” này là đủ, không cần từ đứng trước vì từ này đã bao hàm ý “akuppa” rồi, thì sao?
Taṃ na, aṭṭhānārahena akuppena upasampanno imasmiṃ atthe anadhippetoti aniṭṭhappasaṅgato.
No, that is not the case, because it would lead to an undesirable implication that one ordained by an akuppa (undeclared kamma) that is not ṭhānāraha (appropriate for a proper standing) is not intended in this context.
Điều đó không phải vậy, vì sẽ dẫn đến kết quả không mong muốn là người đã thọ giới bằng một hành vi không bị lỗi nhưng không hợp lý sẽ không được đề cập trong ý nghĩa này.
Dvīhi panetehi ekato vuttehi ayamattho paññāyati ‘‘kevalaṃ tena akuppena upasampanno ayampi imasmiṃ atthe adhippeto ‘bhikkhū’ti, ṭhānārahena ca upasampanno ayampi imasmiṃ atthe adhippeto ‘bhikkhū’ti, kuppena upasampanno nādhippeto’’ti.
But when both are stated together, this meaning is understood: “One who is fully ordained merely by an akuppa (undeclared kamma) is also intended as ‘bhikkhu’ in this context, and one who is fully ordained by a ṭhānāraha (kamma appropriate for a proper standing) is also intended as ‘bhikkhu’ in this context; one ordained by a kuppa (defective kamma) is not intended.”
Nhưng khi cả hai từ này được nói cùng nhau, ý nghĩa này được hiểu: “Chỉ người đã thọ giới bằng hành vi không bị lỗi đó cũng được đề cập là ‘Tỳ-kheo’ trong ý nghĩa này, và người đã thọ giới bằng hành vi hợp lý đó cũng được đề cập là ‘Tỳ-kheo’ trong ý nghĩa này, còn người đã thọ giới bằng hành vi bị lỗi thì không được đề cập.”
Tenāyampi attho sādhito hoti ‘‘yo pana, bhikkhu, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno’’ti (pāci. 403) vacanato yāva na ñāyati, tāva samaññāyabhikkhupaṭiññāyabhikkhubhāvaṃ upagatopi na pubbe dassitasamaññāyabhikkhupaṭiññāyabhikkhu viya aññesaṃ bhikkhūnaṃ upasampannaṭṭhāne ṭhatvā omasanapācittiyādivatthu hoti, kevalaṃ anupasampannaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘anupasampanne upasampannasaññī padaso dhammaṃ vāceti, āpatti pācittiyassā’’tiādi (pāci. 47) āpattivatthumeva hutvā tiṭṭhati.
By this, this meaning is also established: “But if any bhikkhu knowingly ordains a person under twenty years old, that person is not fully ordained.” According to this, as long as it is not known, even if one has attained the state of a bhikkhu by designation or by declaration, one does not become a ground for an offense like omasanapācittiya for other bhikkhus by standing in the position of a fully ordained bhikkhu, as in the case of a bhikkhu by designation or by declaration shown previously. Rather, by standing in the position of an unordained person, one becomes merely a ground for offenses such as “If an unordained person teaches Dhamma syllable by syllable to one who perceives him as ordained, it is an offense of pācittiya.”
Do đó, ý nghĩa này cũng được làm rõ: “Này Tỳ-kheo, nếu ai biết mà cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ giới, thì người đó chưa phải là Tỳ-kheo.” Theo lời dạy này, chừng nào chưa được biết, thì dù đã đạt đến trạng thái Tỳ-kheo theo danh nghĩa (samaññāya bhikkhu) và Tỳ-kheo theo tuyên bố (paṭiññāya bhikkhu), vị ấy không giống như Tỳ-kheo theo danh nghĩa và Tỳ-kheo theo tuyên bố đã được chỉ ra trước đây, trở thành đối tượng của pācittiya về lăng mạ, v.v., đối với các Tỳ-kheo khác, mà chỉ tồn tại như một đối tượng của tội lỗi như: “Nếu có tưởng là Tỳ-kheo đối với người chưa thọ giới mà tụng đọc Pháp từng câu, thì phạm pācittiya,” v.v.
Akuppena upasampanno pana pacchā pārājikopi jātito upasampannaṭṭhāne tiṭṭhatīti ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādinā (mahāva. 109) nayena vuttesu pana vajjanīyapuggalesu koci puggalo ‘‘upasampanno’’ti vuccati, nopi upasampannaṭṭhāne tiṭṭhati, koci tiṭṭhatīti veditabbaṃ.
However, one who is ordained by an akuppa (undeclared kamma), even if he later commits a pārājika, remains in the state of one ordained by birth. But among the blameworthy individuals mentioned in the manner of “Monks, a paṇḍaka should not be fully ordained if unordained, and should be expelled if ordained,” it should be understood that some individuals are called “fully ordained” but do not remain in the state of a fully ordained person, while others do remain.
Tuy nhiên, người đã thọ giới bằng hành vi không bị lỗi, dù sau này có phạm pārājika, vẫn giữ vị trí của người đã thọ giới theo bản chất. Nhưng trong số những người đáng tránh được nói đến theo cách như: “Này các Tỳ-kheo, người paṇḍaka (người ái nam) chưa thọ giới thì không được cho thọ giới, người đã thọ giới thì phải bị trục xuất,” v.v., một số người được gọi là “người đã thọ giới” nhưng không giữ vị trí của người đã thọ giới, còn một số thì giữ vị trí đó, cần phải hiểu như vậy.
Ettha pana atthi kammaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ, atthi ṭhānārahaṃ nākuppaṃ, atthi akuppañceva na ṭhānārahañca, atthi nākuppaṃ na ca ṭhānārahanti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, however, it should be understood that there is kamma that is akuppa and ṭhānāraha, there is kamma that is ṭhānāraha but not akuppa, there is kamma that is akuppa but not ṭhānāraha, and there is kamma that is neither akuppa nor ṭhānāraha—this is the fourfold division.
Ở đây, có hành vi không bị lỗi và hợp lý; có hành vi hợp lý nhưng không bị lỗi; có hành vi không bị lỗi nhưng không hợp lý; và có hành vi không bị lỗi và không hợp lý. Cần phải biết bốn loại này.
Tattha paṭhamaṃ tāva vuttaṃ, tatiyacatutthāni pākaṭāni.
Of these, the first is already stated, and the third and fourth are evident.
Trong đó, loại thứ nhất đã được nói đến trước tiên; loại thứ ba và thứ tư thì rõ ràng.
Dutiyaṃ pariyāyena bhikkhunisaṅghato ekatoupasampannāya liṅgaparivatte sati labbhati.
The second case is obtained by implication when a bhikkhunī, fully ordained by both Saṅghas, experiences a change of gender.
Loại thứ hai được tìm thấy khi có sự thay đổi giới tính ở một Tỳ-kheo-ni đã thọ giới ekatoupasampadā (thọ giới từ cả hai Tăng đoàn).
Tassa hi puggalassa pubbe sikkhamānakāle laddhaṃ ñatticatutthaupasampadākammaṃ kiñcāpi akuppañceva ṭhānārahañca, purisaliṅge pana pātubhūte ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampada’’nti (pārā. 69) ettha apariyāpannattā tassa puggalassa kevalaṃ sāmaṇerabhāvāpattito kammaṃ dāni kuppaṃ jātanti vuccati.
For even though the ñatticatuttha upasampadā kamma obtained by that person in the sikkhamānā stage was both akuppa and ṭhānāraha, when a male gender appears, since that person is not included in the statement “Bhikkhus, I allow that same preceptor, that same ordination,” that kamma is now said to be kuppa, merely because that person reverts to the state of a sāmaṇera.
Mặc dù hành vi thọ giới ñatticatuttha mà người đó đã đạt được trong thời kỳ học giới trước đây là không bị lỗi và hợp lý, nhưng khi giới tính nam xuất hiện, vì người đó không thuộc phạm vi của lời dạy: “Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép cùng một vị Upajjhāya, cùng một sự thọ giới đó,” nên hành vi đó bây giờ được gọi là bị lỗi vì người đó chỉ trở thành Sa-di.
Liṅgaparivattena cīvarassa adhiṭṭhānavijahanaṃ viya tassa puggalassa bhikkhunisaṅghena katāya upasampadāya vijahanaṃ hotīti veditabbaṃ, aññathā so puggalo upasampanno bhikkhūti āpajjati.
It should be understood that by the change of gender, the ordination performed by the bhikkhunī Saṅgha for that person is abandoned, just as the adhiṭṭhāna of robes is abandoned; otherwise, that person would become a fully ordained bhikkhu.
Cần phải hiểu rằng việc từ bỏ sự thọ giới của Tỳ-kheo-ni do Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni thực hiện cho người đó, khi có sự thay đổi giới tính, giống như việc từ bỏ sự an trí y. Nếu không, người đó sẽ trở thành một Tỳ-kheo đã thọ giới.
Atha vā liṅgaparivatte asatipitaṃ ekatoupasampadākammaṃ kuppati, yathāṭhāne na tiṭṭhati.
Alternatively, even without a change of gender, that dual ordination (ekatoupasampadā) kamma becomes kuppa; it does not remain in its proper standing.
Hoặc giả, ngay cả khi không có sự thay đổi giới tính, hành vi thọ giới ekatoupasampadā đó cũng bị lỗi, không giữ nguyên vị trí của nó.
Tasmā na tāva sā ‘‘bhikkhunī’’ti saṅkhyaṃ gacchati.
Therefore, she does not yet count as a “bhikkhunī.”
Do đó, vị Tỳ-kheo-ni đó chưa đạt đến danh xưng “Tỳ-kheo-ni.”
Yasmā aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ āpajjitvāpi anāpajjitvāpi uppabbajitukāmatāya gihiliṅgaṃ sādiyantiyā punapi upasampadā ubhatosaṅghe labbhati, tasmā tena pariyāyena ‘‘kuppatīti kuppa’’nti vuccati, yathāvuttakammadosābhāvato pana ‘‘ṭhānāraha’’nti.
Since, whether having committed a certain pārājika offense or not, for a bhikkhunī who desires to disrobe and accepts the lay appearance, higher ordination is granted again in the double Saṅgha, for that reason, by that method, it is called “kuppa” because it can be invalidated. However, due to the absence of the aforementioned faults in the formal act, it is called “ṭhānāraha”.
Vì một tỳ khưu ni, dù đã phạm hay chưa phạm một pháp ba-la-di nào đó, do ý muốn hoàn tục mà chấp nhận hình tướng cư sĩ, vẫn có thể nhận lại sự thọ giới (upasampadā) từ cả hai Tăng đoàn; do đó, theo cách giải thích ấy, được gọi là ‘‘kuppa’’ (có thể bị hủy hoại). Còn vì không có lỗi nghiệp như đã nói, nên gọi là ‘‘ṭhānāraha’’ (xứng đáng được duy trì).
Bhikkhunī pana gihiliṅgaṃ sādiyantikāle na purisaliṅgapātubhāve sati bhikkhūsu upasampadaṃ labbhatīti sādhakaṃ kāraṇaṃ na dissati, sikkhaṃ paccakkhāya uppabbajitā ce, labhatīti eke, taṃ panāyuttaṃ bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhanābhāvatoti amhākaṃ khantīti ācariyo.
However, for a bhikkhunī, at the time of accepting the lay appearance, there is no supporting reason seen that she would not be able to receive higher ordination among the bhikkhus if the male organ were to appear. Some say that if she disrobes by renouncing the training, she can receive it. But that is inappropriate, it is our preference, because a bhikkhunī does not renounce the training, says the teacher.
Tuy nhiên, không thấy có lý do xác đáng nào cho thấy rằng một tỳ khưu ni, khi chấp nhận hình tướng cư sĩ, nếu có sự xuất hiện của tướng nam giới, thì không thể nhận sự thọ giới từ chư tỳ khưu. Một số vị nói rằng nếu đã từ bỏ học pháp (sikkhaṃ paccakkhāya) và hoàn tục, thì có thể nhận lại (sự thọ giới). Nhưng điều đó không hợp lý, vì tỳ khưu ni không có sự từ bỏ học pháp; đây là quan điểm của chúng tôi, theo lời của vị Ācariya.
‘‘Yathā ‘kattabba’nti vuttaṃ, tathā akate kuppatīti katvā karaṇaṃ satthusāsana’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the gaṇṭhipade it is said: "Considering that if it is not done as it was said it ‘should be done’, it is invalidated, the doing is the Teacher's Dispensation."
Trong Gaṇṭhipada đã nói: ‘‘Kuppati (bị hủy hoại) vì không làm đúng như đã được nói là ‘phải làm’, do đó hành vi đó là satthusāsana (giáo pháp của bậc Đạo sư)’’.
Yattha yattha ‘‘gaṇṭhipade’’ti vuccati, tattha tattha ‘‘dhammasirittherassa gaṇṭhipade’’ti gahetabbaṃ.
Wherever it is said “in the gaṇṭhipade,” it should be understood as “in the gaṇṭhipade of the Elder Dhammasiri.”
Bất cứ nơi nào được gọi là ‘‘Gaṇṭhipada’’, thì phải hiểu đó là ‘‘Gaṇṭhipada của Trưởng lão Dhammasiri’’.
‘‘Mahābodhisattā niyatā’’ti vuttaṃ anugaṇṭhipade.
In the anugaṇṭhipade it is said, "The Mahābodhisattas are certain."
Trong Anugaṇṭhipada đã nói: ‘‘Các Đại Bồ Tát là những vị đã được ấn định (niyatā)’’.
Yattha ‘‘anugaṇṭhipade’’ti, tattha ‘‘vajirabuddhittherassā’’ti gahetabbaṃ.
Where it says “in the anugaṇṭhipade,” it should be understood as “of the Elder Vajirabuddhi.”
Bất cứ nơi nào được gọi là ‘‘Anugaṇṭhipada’’, thì phải hiểu đó là ‘‘của Trưởng lão Vajirabuddhi’’.
Sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīti vā tīsu bodhīsu sammāsambodhiyaṃ sattā bodhisattā mahābodhisattā nāma.
Or, among the three enlightenments—the enlightenment of a disciple, the enlightenment of a paccekabuddha, and the perfect self-enlightenment—those bodhisattas who are attached to the perfect self-enlightenment are called mahābodhisattas.
Hay nói cách khác, trong ba loại Bồ đề là Thanh văn Bồ đề (Sāvakabodhi), Độc giác Bồ đề (Paccekabodhi) và Chánh Đẳng Giác Bồ đề (Sammāsambodhi), các chúng sanh đạt đến Chánh Đẳng Giác Bồ đề được gọi là Đại Bồ Tát.
Pātimokkhasīlabahukattā, bhikkhusīlattā, kilesapidahanavasena vattanato, uttamena bhagavatā paññattattā ca adhikaṃ, buddhuppādeyeva pavattanato uttamanti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade.
In a certain gaṇṭhipade it is said: It is superior (adhikaṃ) because the Pātimokkha discipline is extensive, because it is the discipline of bhikkhus, because it functions by way of covering up faults, and because it was laid down by the supreme Blessed One. It is supreme (uttamaṃ) because it exists only during the appearance of a Buddha.
Trong một Gaṇṭhipada khác, đã nói: ‘‘ Adhikaṃ (cao thượng) vì có nhiều giới bổn Pātimokkha, vì là giới của tỳ khưu, vì hành trì theo cách che giấu phiền não, và vì được Đức Thế Tôn tối thượng chế định. Uttamaṃ (tối thượng) vì chỉ xuất hiện khi có sự xuất hiện của chư Phật’’.
Kiñcāpi paccekabuddhāpi dhammatāvasena pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgatāva honti, tathāpi ‘‘buddhuppādeyeva pavattatī’’ti niyamitaṃ tena pariyāyenāti.
Although Paccekabuddhas are indeed endowed with the Pātimokkha restraint discipline by way of natural law, it is determined by that method that “it exists only during the appearance of a Buddha.”
Mặc dù các vị Độc giác Phật (Paccekabuddha) cũng tự nhiên đầy đủ giới luật phòng hộ Pātimokkha, nhưng điều đó được quy định theo cách giải thích rằng ‘‘chỉ xuất hiện khi có sự xuất hiện của chư Phật’’.
Tenāha ‘‘na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “For he does not establish that ruling,” and so on.
Vì vậy, đã nói: ‘‘Không phải là sau khi bỏ giới luật đó’’ v.v...
Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ.
And even more than the Pātimokkha restraint, the discipline associated with the path and fruition is the higher discipline (adhisīla), but that is not intended here.
Và giới luật liên quan đến đạo và quả (maggaphala) còn là adhisīla (tăng thượng giới) hơn cả giới luật phòng hộ Pātimokkha; nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃ pātimokkhuddesena saṅgahitanti.
For it is not included in the recitation of the Pātimokkha.
Vì điều đó không được bao gồm trong việc tụng giới Pātimokkha.
Samantabhadrakaṃ kāraṇavacanaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇattā imissā anupaññattiyā ariyapuggalā ca ekaccaṃ āpattiṃ āpajjantīti sādhitametaṃ, tasmā ‘‘na hi taṃ samāpanno methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ asamatthaṃ viya dissatīti?
Is it that because the statement of reason, "Samantabhadraka," has the characteristic of being common to all training rules, and noble individuals also commit some offenses in this supplementary ruling, the statement of the commentary, “For one who has attained that does not engage in sexual intercourse,” appears as if it is incompetent?
Lời giải thích mang tính phổ quát (samantabhadrakaṃ kāraṇavacanaṃ) đã chứng minh rằng vì nó là đặc tính chung của tất cả các giới bổn, và các bậc Thánh nhân cũng phạm một số tội lỗi trong giới bổn phụ này. Vậy thì, lời của Chú giải ‘‘Không phải là người đã nhập định đó lại thực hành pháp phi phạm hạnh’’ dường như không hợp lý ư?
Nāsamatthaṃ, samatthameva yasmiṃ yasmiṃ sikkhāpade sāsā vicāraṇā, tassa tasseva vasena aṭṭhakathāya pavattito.
It is not incompetent; it is indeed competent because the commentary proceeds according to each specific training rule in which that particular investigation occurs.
Không phải là không hợp lý, mà là hoàn toàn hợp lý, vì Chú giải đã giải thích theo từng giới bổn mà có sự xem xét tương ứng.
Tathā hi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) udakukkhepasīmādhikāre ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā’’ti vuttaṃ bhikkhunivibhaṅge āgatattā.
Indeed, in the Kaṅkhāvitaraṇī, in the section on the water-uposatha boundary, it is said: “for a bhikkhunī crossing over after covering the three maṇḍalas and without lifting her under-robe,” because it is found in the Bhikkhunīvibhaṅga.
Thật vậy, trong Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā), trong phần liên quan đến ranh giới Udakukkhepa (ranh giới dùng nước ném), đã nói: ‘‘Tỳ khưu ni vượt qua (ranh giới) sau khi che ba vòng (thân) và không vén y antaravāsaka’’ vì điều đó được đề cập trong Bhikkhunivibhaṅga.
Eseva nayo aññepi evarūpesu.
This is the same method in other such cases.
Tương tự, cũng áp dụng cho những trường hợp khác như vậy.
Kimatthanti ce taṃ?
If one asks, "For what purpose?"
Nếu hỏi: Điều đó có ý nghĩa gì?
Pāḷikkamānuvattanena pāḷikkamadassanatthaṃ.
It is for the purpose of showing the sequence of the Pāḷi by following the sequence of the Pāḷi.
Để chỉ ra thứ tự của Pāḷi theo sự tuần tự của Pāḷi.
Tatridaṃ samāsato adhippāyadīpanaṃ – padasodhammasikkhāpadassa tikaparicchede upasampanne upasampannasaññī, anāpatti, akaṭānudhammasikkhāpadavasena upasampanne ukkhittake siyā āpatti, tathā sahaseyyasikkhāpadeti evamādi.
Herein, this is a concise clarification of the meaning: In the threefold division of the padasodhamma training rule, for one who is ordained, with the perception of one who is ordained, there is no offense. By way of the training rule on an unmade allowable thing, for one who is ordained, in the case of one under suspension, there would be an offense. Similarly in the training rule on sharing a sleeping-place, and so on.
Ở đây, đây là sự trình bày ý nghĩa tóm tắt: Trong phần phân loại ba loại của giới bổn Padasodhamma, đối với người đã thọ giới mà có tưởng là đã thọ giới, thì không có tội; đối với người đã thọ giới mà bị trục xuất (ukkhittaka) theo giới bổn Akaṭānudhamma, thì có thể có tội; và tương tự đối với giới bổn Sahaseyya v.v...
Attho panettha parato āvi bhavissati.
The meaning here will become clear later on.
Ý nghĩa ở đây sẽ được làm rõ sau.
Yaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, taṃ pana idha anadhippeta’’nti ca, ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā, sā pana idha anadhippetā.
What was said in the commentary, "And even beyond that, the higher consciousness is only the path and fruition consciousness, but that is not intended here," and, "And even beyond that, the higher wisdom is only the path and fruition wisdom, but that is not intended here.
Trong Chú giải cũng đã nói: ‘‘Và tâm đạo quả (maggaphala) là adhicitta (tăng thượng tâm), nhưng điều đó không được đề cập ở đây’’, và ‘‘Và tuệ đạo quả (maggaphala) là adhipaññā (tăng thượng tuệ), nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃsamāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse."
Không phải là tỳ khưu đã nhập định đó lại thực hành pháp phi phạm hạnh’’.
‘‘Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati.
This conflicts with the Pāḷi text, “Therein, this training in higher morality is the training intended in this context.”
Điều này mâu thuẫn với câu Pāḷi: ‘‘Trong đó, học pháp adhisīla (tăng thượng giới) này là học pháp được đề cập trong ý nghĩa này’’.
Ayañhi pāḷi adhisīlasikkhāva idha adhippetā, na itarāti dīpeti.
Indeed, this Pāḷi text clarifies that only the training in higher morality is intended here, not the others.
Vì câu Pāḷi này chỉ ra rằng chỉ có học pháp adhisīla mới được đề cập ở đây, chứ không phải các học pháp khác.
Aṭṭhakathāvacanaṃ tāsampi tiṇṇaṃ lokiyānaṃ adhippetataṃ dīpeti.
The statement of the commentary clarifies that all three mundane trainings are also intended.
Lời của Chú giải lại chỉ ra rằng cả ba loại (học pháp) thế gian đó cũng được đề cập.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathādhippāyo – tissopi lokiyā sikkhā imasmiṃ paṭhamapārājike sambhavanti, kālenāpi adhicittapaññālābhī bhikkhu tathārūpaṃ asappāyaṃ paccayaṃ paṭicca tato tato adhicittato, adhipaññāto ca āvattitvā sīlabhedaṃ pāpuṇeyyāti ṭhānametaṃ vijjati, na lokuttaracittapaññālābhī, ayaṃ nayo itaresupi sabbesu adinnādānādīsu sacittakesu labbhati, acittakesu pana itaropi.
This is the intention of the commentary here: all three mundane trainings are possible in this first pārājika. It is possible that a bhikkhu who has attained higher consciousness and higher wisdom may, at some time, due to a particular unsuitable condition, turn away from that higher consciousness and higher wisdom and come to a breach of morality. This is not the case for one who has attained supramundane consciousness and wisdom. This method is applicable in all other intentional cases, such as taking what is not given. In unintentional cases, however, another method applies.
Ý nghĩa của Chú giải ở đây là: Cả ba học pháp thế gian đều có thể xảy ra trong giới ba-la-di thứ nhất này. Cũng có trường hợp một tỳ khưu đã đạt được adhicitta và adhipaññā, do một yếu tố không thích hợp như vậy, mà từ bỏ adhicitta và adhipaññā đó, rồi phạm lỗi giới luật; trường hợp này có thể xảy ra, nhưng không phải đối với người đã đạt được tâm và tuệ siêu thế. Quy tắc này cũng áp dụng cho tất cả các giới như không cho mà lấy v.v... có liên quan đến tâm; còn đối với các giới không liên quan đến tâm, thì cũng có thể áp dụng cách khác.
Tathāpi kevalaṃ vinayapiṭakassa, pātimokkhasīlassa ca saṅgāhakattā ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti imasmiṃ uttarapade paccakkhānārahā adhisīlasikkhāva lokiyāti dassanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Nevertheless, simply because it encompasses the Vinaya Piṭaka and the Pātimokkha discipline, in the subsequent phrase “without renouncing the training,” to show that the mundane training in higher morality is what is fit to be renounced, it is said in the Pāḷi, “Therein, this training in higher morality is the training intended in this context,” this should be understood.
Tuy nhiên, vì chỉ liên quan đến Tạng Luật và giới bổn Pātimokkha, để chỉ ra rằng chỉ có học pháp adhisīla thế gian mới là học pháp thích hợp để từ bỏ trong đoạn sau ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ (không từ bỏ học pháp), thì trong Pāḷi đã nói: ‘‘Trong đó, học pháp adhisīla này là học pháp được đề cập trong ý nghĩa này’’. Điều này cần được hiểu.
Ettha sikkhāti kāyavacīduccaritato viratī ca cetanā ca, aññatra cetanāyeva veditabbā.
Here, sikkhā should be understood as both the abstinence from misconduct of body and speech, and the volition. Elsewhere, it should be understood as volition alone.
Ở đây, sikkhā (học pháp) cần được hiểu là sự kiêng cữ khỏi các ác hạnh về thân và lời, và cả tác ý (cetanā), hoặc chỉ là tác ý.
Sikkhāpadanti sauddesasikkhāpadaṃ, ekaccaṃ anuddesasikkhāpadañca labbhati.
Sikkhāpada refers to a training rule that is recited and, in some cases, a training rule that is not recited.
Sikkhāpada (giới bổn) bao gồm giới bổn có tụng đọc (sauddesasikkhāpada) và một số giới bổn không tụng đọc (anuddesasikkhāpada).
Cittassa adhikaraṇaṃ katvāti tasmiṃ sikkhatīti adhikaraṇatthe bhummanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“Having made the mind the basis” is stated to show that the locative case is used in the sense of a basis in “he trains in that”.
Cittassa adhikaraṇaṃ katvā (lấy tâm làm nền tảng) được nói để chỉ ra rằng đây là cách dùng địa cách (bhummā) với ý nghĩa nền tảng (adhikaraṇa) trong câu ‘‘thực hành trong đó’’.
Yathāsikkhāpadanti paccavekkhaṇavasena vuttaṃ.
“According to the training rule” is stated in the sense of reflection.
Yathāsikkhāpada (tùy theo giới bổn) được nói theo cách quán xét.
Sīlapaccavekkhaṇāpi hi sīlameva, tasmā suppaṭicchannādicārittesu virativippayuttacetanaṃ pavattentopi sikkhaṃ paripūrentotveva saṅkhyaṃ gacchati.
For reflection on virtue is itself virtue. Therefore, even one who generates volition not associated with abstinence in matters of proper conduct, such as being well-covered, is counted as one who is fulfilling the training.
Sự quán xét giới luật cũng chính là giới luật. Do đó, ngay cả khi một người thực hành tác ý không liên quan đến sự kiêng cữ trong các hành vi như che thân đúng mực v.v..., thì cũng được tính là đang hoàn thành học pháp.
‘‘Sampajānamusāvāde pācittiya’’nti (pāci. 2) vuttamariyādaṃ avītikkamanto ‘‘tasmiñca sikkhāpade sikkhatī’’ti vuccati.
One who does not transgress the stated limit, “In a deliberate lie, it is a pācittiya offense,” is said to be one who “trains in that training rule.”
Người không vượt quá giới hạn đã nói ‘‘phạm tội pācittiya về lời nói dối có chủ ý’’ thì được gọi là ‘‘đang thực hành giới bổn đó’’.
Aññatarasmiṃ pana gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘sikkhāti taṃ sikkhāpadaṃ sikkhanabhāvena pavattacittuppādo.
But in a certain gaṇṭhipade it is said: “Sikkhā is the arising of a thought that occurs with the quality of training in that training rule.
Trong một Gaṇṭhipada khác đã nói: ‘‘Sikkhā (học pháp) là tâm sinh khởi thực hành giới bổn đó.
Sājīvanti paññatti.
Sājīva is the regulation.
Sājīvaṃ (phạm hạnh) là sự chế định.
Tadatthadassanatthaṃ pubbe methunasaṃvarassetaṃ adhivacana’’nti.
To show its meaning, it was previously stated: ‘This is a synonym for restraint regarding sexual intercourse.’”
Để chỉ ra ý nghĩa đó, trước đây đã nói rằng đây là tên gọi khác của sự phòng hộ phi phạm hạnh’’.
Yasmā sikkhāya guṇasammatāya puññasammatāya tantiyā abhāvato lokassa dubbalyāvikammaṃ tattha na sambhavati.
Because, due to the absence of a tradition of training that is esteemed for its quality and esteemed as merit, the world's act of revealing weakness is not possible in that regard.
Vì không có sự tiếp nối của học pháp được xem là công đức, được xem là phước báu, nên sự yếu kém của thế gian không thể xảy ra ở đó.
Patthanīyā hi sā, tasmā ‘‘yañca sājīvaṃ samāpanno, tattha dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti vuttaṃ.
For that is desirable. Therefore it is said, “Having undertaken that livelihood, without revealing weakness therein.”
Vì học pháp đó đáng được mong cầu, nên đã nói: ‘‘và người đã nhập phạm hạnh (sājīvaṃ samāpanno), không bộc lộ sự yếu kém ở đó’’.
Āṇāya hi dubbalyaṃ sambhavatīti āyasmā upatisso.
Weakness is indeed possible with respect to a command, so says the venerable Upātissa.
Trưởng lão Upatiṣṣa nói rằng: ‘‘Sự yếu kém có thể xảy ra trong giới luật được chế định’’.
51. Buddhaṃ dhammantiādipadehi khettaniyamaṃ dasseti.
51. With the phrases beginning with Buddhaṃ Dhammaṃ, it shows the field limitation.
Các từ như “ Buddhaṃ Dhammaṃ” (Phật, Pháp) chỉ ra sự giới hạn về đối tượng.
Tattha ādito cuddasahi padehi sabhāvapariccāgo, pacchimehi aṭṭhahi bhāvantarādānañca dassitaṃ hoti.
Therein, initially with fourteen phrases, the abandonment of the bhikkhu-state is shown, and with the latter eight, the assumption of a different state is also shown.
Trong đó, mười bốn từ đầu tiên chỉ ra sự từ bỏ bản chất (Tỳ-khưu), và tám từ cuối cùng chỉ ra sự chấp nhận một bản chất khác.
Paccakkhāmi dhārehīti etehi kālaniyamaṃ dasseti.
With these words, I renounce, remember, it shows the time limitation.
Các từ “ Paccakkhāmi dhārehī” (Tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ) chỉ ra sự giới hạn về thời gian.
Vadatīti iminā padena payoganiyamaṃ dasseti.
With this word, he speaks, it shows the application limitation.
Từ “ Vadatī” (nói) chỉ ra sự giới hạn về cách thức thực hiện.
Viññāpetīti iminā vijānananiyamaṃ dasseti.
With this word, he informs, it shows the understanding limitation.
Từ “ Viññāpetī” (làm cho biết) chỉ ra sự giới hạn về sự hiểu biết.
Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātītiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti.
With phrases such as, a madman renounces the training, he renounces the training in the presence of a madman, it shows the personal limitation.
Các từ như “Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī” (Người điên từ bỏ học giới, từ bỏ học giới trước mặt người điên) chỉ ra sự giới hạn về cá nhân.
Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhātītiādīhi pana puggalādiniyamepi sati vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti.
But with phrases such as, an Aariya renounces the training in the presence of a Milakkha, it shows the impossibility of the understanding limitation, even when there is a personal limitation and so on.
Tuy nhiên, các từ như “Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhātī” (Người cao quý từ bỏ học giới trước mặt người man rợ) chỉ ra sự không thể có sự giới hạn về sự hiểu biết, ngay cả khi có sự giới hạn về cá nhân và các yếu tố khác.
Tattha ‘‘yāya milakkhabhāsāya kālaniyamo natthi, tāyapi bhāsāya kālaniyamatthadīpane sati sikkhāpaccakkhānaṃ ruhatīti no matī’’ti ācariyo.
In this regard, the teacher states: "It is not our view that the renunciation of training occurs when, even with a Milakkha language where there is no time limitation, there is still the indication of the meaning of a time limitation."
Trong đó, Vị Đạo Sư nói: ‘Nếu không có sự quy định về thời gian trong ngôn ngữ của người man rợ, thì dù cho bằng ngôn ngữ đó, khi ý nghĩa của sự quy định về thời gian được làm rõ, sự từ bỏ học giới vẫn có hiệu lực, đó là quan điểm của chúng ta.’
Davāyātiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
With phrases such as due to haste, it shows that it does not take effect due to the absence of mental limitation, even when there is a limitation of place and so on.
Với các từ như Davāyā (bằng sự vội vàng) và các từ khác, mặc dù có sự quy định về nơi chốn, v.v., nhưng vì không có sự quy định về tâm ý nên không có hiệu lực, điều này được chỉ ra.
Sāvetukāmo na sāvetīti cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
With the phrase desiring to inform, he does not inform, it shows that it does not take effect due to the absence of application limitation, even when there is mental limitation.
Với câu Sāvetukāmo na sāvetī (muốn cho nghe nhưng không cho nghe), mặc dù có sự quy định về tâm ý, nhưng vì không có sự quy định về hành động nên không có hiệu lực, điều này được chỉ ra.
Aviññussasāveti, viññussa na sāvetīti cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savane na ruhati, na aññassāti dassanatthaṃ vuttaṃ, tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi ayameva jānātūti ekaṃ niyametvā āroceti, tañce so eva jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā.
The phrase, he informs one who does not understand, he does not inform one who understands, is stated to show that when there are limitations of mind, place, time, application, person, and understanding, the training is renounced only if the person specifically intended to be informed understands, and not if another understands. Hence it is stated in the Aṭṭhakathā: “If one informs one person, specifying, ‘May this person alone know,’ and if that person alone knows, the training is renounced.
Với câu Aviññussasāveti, viññussa na sāvetī (cho người không hiểu biết nghe, không cho người hiểu biết nghe), mặc dù có sự quy định về tâm ý, nơi chốn, thời gian, hành động, người và sự hiểu biết, nhưng sự từ bỏ học giới chỉ có hiệu lực khi người được chỉ định nghe, chứ không phải người khác, điều này được nói để chỉ ra. Do đó, trong Aṭṭhakathā có nói: ‘Nếu một người quy định chỉ người này biết và thông báo, và nếu người đó biết, thì học giới đã được từ bỏ.
Atha so na jānāti…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
But if that person does not know… (etc.)… the training is not renounced.”
Nếu người đó không biết…pe… thì học giới chưa được từ bỏ.’
Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhā hoti sikkhāti cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase, Or if he does not inform at all, the training is not renounced, is stated to show that the training is renounced only by the mental limitation and so on, and not otherwise.
Với câu Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhā hoti sikkhā (hoặc hoàn toàn không cho nghe, học giới chưa được từ bỏ), điều này được nói để chỉ ra rằng học giới chỉ được từ bỏ khi có sự quy định về tâm ý, v.v., chứ không phải bằng cách khác.
Ettāvatā ‘‘sikkhā…pe… dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti padassa padabhājanaṃ tīhi ākārehi dassitaṃ hoti.
Thus far, the word-by-word analysis of the phrase “sikkhā… (etc.)… without revealing weakness” has been shown in three ways.
Cho đến đây, phần phân tích từ ngữ của câu ‘‘sikkhā…pe… dubbalyaṃ anāvikatvā’’ đã được trình bày theo ba cách.
Tattha dve amissā, pacchimo eko missoti veditabbo.
Among these, two are unmixed, and the last one is mixed, as should be understood.
Trong đó, hai cách đầu là không pha trộn, cách cuối cùng là pha trộn, cần được hiểu như vậy.
Teneva vacībhedenāti tadatthadīpanamattaṃ vacanaṃ sutvāva teneva vacībhedena jānāpetīti attho.
The meaning of by that very utterance is that one informs by that very utterance, merely having heard the words indicating that meaning.
Teneva vacībhedenā (chỉ bằng lời nói đó) có nghĩa là chỉ nghe lời nói làm rõ ý nghĩa đó, rồi bằng chính lời nói đó mà làm cho người khác hiểu.
Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ.
Associated with the mind means associated with the mind of wishing to renounce.
Cittasampayuttaṃ (liên hệ với tâm) là liên hệ với tâm ý muốn từ bỏ học giới.
Samayaññū nāma tadadhippāyajānanamattena hoti.
One who is skilled in time is so merely by understanding its meaning.
Samayaññū (người hiểu biết thời cơ) là người chỉ hiểu biết ý nghĩa đó.
Dvinnampi niyametvāti ettha ‘‘dvīsupi jānantesu eva paccakkhāmīti adhippāyena vutte tesu eko ce jānāti, na paccakkhātā hotī’’ti aññatarasmimpi gaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.
Regarding the phrase having determined for both, it is stated in another Gaṇṭhipada that "if it is uttered with the intention of renouncing when both understand, and if only one of them understands, the renunciation is not effected"; but this does not agree with the Aṭṭhakathā.
Trong câu Dvinnampi niyametvā (quy định cho cả hai), có một chỗ trong Gaṇṭhipada nói rằng: ‘Nếu nói với ý định từ bỏ học giới khi cả hai người đều biết, nhưng nếu chỉ một người biết, thì học giới chưa được từ bỏ.’ Điều này không phù hợp với Aṭṭhakathā.
‘‘Gihī homī’’ti vā ‘‘gihimhī’’ti vā vutte kiñcāpi vattamānavacanaṃ hoti.
Even if "I become a layperson" or "I am a layperson" is stated, it is in the present tense.
Mặc dù khi nói ‘‘Gihī homī’’ (tôi sẽ là gia chủ) hoặc ‘‘Gihimhī’’ (tôi là gia chủ) là thì hiện tại.
‘‘Dhārehī’’ti atthābhāvā ca ‘‘dhārehī’’ti vutte ca parassupari gacchati, tasmā na hoti.
And since there is no meaning for "dhārehī" (remember), and if "dhārehī" is uttered, it goes over to another; therefore, it does not apply.
Nhưng vì không có ý nghĩa ‘‘dhārehī’’ (hãy giữ), và khi nói ‘‘dhārehī’’, nó sẽ chuyển sang người khác, do đó không có hiệu lực.
Sandiṭṭhikaṃ dhammanti sabbattha dhammavacanaṃ vuttaṃ yaṃ sandhāya ‘‘sandiṭṭhika’’nti vadati, taṃ pakāsetuṃ.
The word Dhamma is used everywhere to illustrate that which is called " sandiṭṭhika."
Câu Sandiṭṭhikaṃ dhammaṃ (Dhamma hiện tại) được nói để làm rõ ý nghĩa của từ dhamma (pháp) trong mọi trường hợp, mà từ ‘‘sandiṭṭhika’’ (hiện tại) đề cập đến.
Aññathā ‘‘vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ti vutte cakkavattiādīsupi tappasaṅgato buddhasaddopi avasāne vattabbo bhaveyya.
Otherwise, if "I renounce the Victorious One" were said, then due to its applicability to wheel-turning monarchs and so on, the word Buddha would also have to be spoken at the end.
Nếu không, khi nói ‘‘vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ người đã chiến thắng), thì từ "Đức Phật" cũng sẽ phải được nói ở cuối, vì nó cũng liên quan đến các vị Chuyển Luân Vương, v.v.
Ācariyavevacanesu pana yo maṃ pabbājesītiādi upajjhaṃ aggahetvā, paraṃ vā uddissa pabbajitaṃ sandhāya vuttanti.
However, in the variations of the teachers, phrases like "He who ordained me" are said with reference to one who has been ordained, not taking the preceptor, or with reference to another.
Tuy nhiên, trong các cách diễn đạt của các vị Đạo Sư, câu ‘‘yo maṃ pabbājesī’’ (người đã cho tôi xuất gia), v.v., được nói không phải để chỉ vị Upajjhāya (Thầy Tế độ), mà là để chỉ người đã xuất gia vì người khác.
Okallakoti kapaṇādhivacanaṃ.
Okallako is a term for a wretched person.
Okallako là từ đồng nghĩa với kapaṇa (người đáng thương).
Moḷibaddhoti sikhābaddho, omukkamakuṭo vā.
Moḷibaddho means one with a topknot, or one who has removed his diadem.
Moḷibaddho là người có búi tóc hoặc người đội vương miện.
Cellako athero.
Cellako is a young novice.
Cellako là một vị sa-di chưa lớn.
Ceṭako majjhimo.
Ceṭako is a middle-aged novice.
Ceṭako là một vị sa-di trung niên.
Moḷigallo mahāsāmaṇero.
Moḷigallo is a great novice.
Moḷigallo là một vị đại sa-di.
Manussaviggahanāgādīnaṃ nāgarūpādīnaṃ vā santike, bhāsājānanakinnarādīnaṃ vā.
In the presence of human-bodied nāgas and so on, or naga forms and so on, or kinnaras and so on who understand language.
Trước những loài có hình dạng người như Nāga, v.v., hoặc có hình dạng Nāga, v.v., hoặc trước những loài Kiṇṇara, v.v., biết ngôn ngữ.
‘‘Devatā nāma mahāpaññā’’ti kira pāṭho.
It is said that the reading is “deities are exceedingly wise.”
Có một bản kinh nói rằng: ‘‘Chư thiên có trí tuệ lớn.’’
Davāyāti sahasā.
Davāyā means suddenly.
Davāyā nghĩa là vội vàng.
Ravābhaññenāti khalitabhaññena.
Ravābhaññenā means by faltering speech.
Ravābhaññenā nghĩa là nói vấp váp.
Akkharasamayānañhi nābhiññātāya vā karaṇānaṃ avisadatāya vā hoti ravābhaññaṃ.
Faltering speech occurs due to unfamiliarity with the forms of letters or due to indistinct pronunciation.
Sự nói vấp váp xảy ra do không thông thạo các quy tắc ngữ pháp hoặc do các cơ quan phát âm không rõ ràng.
Avidheyyindriyatāya ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, garumedhassa mandapaññassa.
The phrase “like a book-form” is used due to the unrestrainable faculties, and garumedhassa refers to one with dull wisdom.
Câu ‘‘potthakarūpasadisassā’’ (giống như hình vẽ trong sách) được nói vì không có khả năng kiểm soát các căn, và garumedhassa (của người có trí tuệ nặng nề) là của người có trí tuệ chậm chạp.
Kittāvatā pana garumedho hotīti ce?
If it is asked, “To what extent is one dull-witted?”
Nếu hỏi, đến mức nào thì là người có trí tuệ nặng nề?
Samaye akovidatāya.
By being unskilled in the right time.
Là do không thành thạo trong các quy tắc (ngữ pháp).
55. ‘‘Paṭisevatināmā’’ti padaṃ mātikāyaṃ natthi, tasmā ‘‘paṭiseveyyāti etthā’’tiādimāha.
55. The word paṭisevati nāma is not in the Mātika, therefore it states, "Here, paṭiseveyya" and so on.
55. Từ ‘‘paṭisevati nāmā’’ không có trong mātikā, do đó mới nói ‘‘paṭiseveyyāti etthā’’ (trong đây, paṭiseveyya), v.v.
‘‘Eso methunadhammo nāmā’’ti sabbapāḷipotthakesu, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eso vuccati methunadhammo nāmā’’ti uddhaṭā.
In all Pāli texts, it is eso methunadhammo nāma, and in the Aṭṭhakathā, it is excerpted as eso vuccati methunadhammo nāma.
Trong tất cả các bản kinh Pāḷi và trong Aṭṭhakathā đều có câu ‘‘eso methunadhammo nāmā’’ (đây được gọi là hành vi tà dâm).
Itthiyā nimittena attano nimittanti duviññeyyametaṃ dassitaṃ.
The phrase, "his own organ into the organ of a woman," is shown because it is difficult to understand.
Câu Itthiyā nimittena attano nimittaṃ (dấu hiệu của chính mình bằng dấu hiệu của người nữ) được chỉ ra là khó hiểu.
Attano nimittena itthiyā nimittaṃ suviññeyyattā na dassitaṃ.
The phrase, "the woman's organ into his own organ," is not shown because it is easy to understand.
Dấu hiệu của người nữ bằng dấu hiệu của chính mình không được chỉ ra vì dễ hiểu.
Cattāri ṭhānāni muñcitvāti ettha abbhantaratalaṃ chupantaṃyeva sandhāya vuttaṃ, acchupantaṃ nīharantassa anāpatti.
The phrase "excluding four places" refers to touching the inner surface; for one who withdraws without touching, there is no offense.
Trong câu Cattāri ṭhānāni muñcitvā (ngoại trừ bốn chỗ), điều này được nói để chỉ việc chạm vào phần bên trong; đối với người rút ra mà không chạm vào thì không phạm tội.
Majjhanti aggappadesaṃ.
Majjha means the uppermost part.
Majjhaṃ là phần trên cùng.
Uparibhāgamajjhanti uparibhāgassa aggappadesaṃ.
Uparibhāgamajjha means the uppermost part of the upper portion.
Uparibhāgamajjhaṃ là phần trên cùng của phần trên.
Naṭṭhakāyappasādanti ettha upahatindriyassa āpattisambhavato idhāpi āpattīti ce?
In the phrase naṭṭhakāyappasādaṃ (destroyed bodily sensitivity), if one were to say that an offense is possible here too, because it is possible for one with damaged faculties?
Trong câu Naṭṭhakāyappasādaṃ (sự thanh tịnh của thân đã mất), nếu nói rằng vì có thể phạm tội đối với người có căn bị tổn hại, nên ở đây cũng phạm tội?
Neti dassanatthaṃ ‘‘matacammaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that it is not so, the phrase “or a dead skin” and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, câu ‘‘matacammaṃ vā’’ (da chết) và các câu khác đã được nói.
Matacammañhi anupādinnaṃ, upādinne eva pārājikāpatti.
For dead skin is ungrasped (anupādinna), but the Pārājika offense occurs only with what is grasped (upādinna).
Da chết là vật không có sinh khí, tội Pārājika chỉ phạm khi đối tượng có sinh khí.
Apidhāya appaṭicchādetvā.
Apidhāya means without covering.
Apidhāya nghĩa là không che đậy.
Yathā dantā na dissanti, tathā pidhāyeva nisīditabbanti adhippāyo.
The intention is that one should sit covered in such a way that the teeth are not visible.
Ý nghĩa là phải ngồi che kín sao cho răng không lộ ra.
Vuttaṃ.
is stated.
Đã nói.
Tadaṭṭhakathāya ca ‘‘ayaṃ pañhā nahāpitapubbakaṃ sandhāya vuttā.
And in that Aṭṭhakathā it is stated, “This question was raised with reference to a former barber.
Trong Tadaṭṭhakathā cũng nói: ‘‘Vấn đề này được nói để chỉ một tỳ-kheo đã từng là thợ cắt tóc.
Ayañhi khurabhaṇḍaṃ pariharituṃ na labhati, aññe labhanti.
For he is not allowed to keep shaving implements, but others are.
Vị này không được giữ đồ dùng cạo râu, còn những người khác thì được.
Tasmā sikkhāya asādhāraṇo’’ti vuttaṃ.
Therefore, he is exceptional in the training.”
Do đó, vị ấy không bình đẳng trong học giới.’’
Taṃ sabbaṃ yathā saṃsandati sameti, tathā veditabbaṃ.
All that should be understood in the way it corresponds and aligns.
Tất cả điều đó cần được hiểu theo cách mà nó khớp và phù hợp.
Bhikkhunīnaṃyeva sādhāraṇāni sikkhāpadānipi bhikkhu sikkhati, evamaññopi anhāpitapubbako bhikkhu taṃ sikkhāpadaṃ sikkhati eva tadatthakosallatthanti katvā sabbampi sikkhāpadaṃ samasikkhatā nāmāti.
A bhikkhu also trains in rules that are common only to bhikkhunīs, and likewise, another bhikkhu who has not been a barber trains in that rule for skill in that matter; therefore, all training rules are called "equal training."
Tỳ-khưu cũng học các giới luật chung của tỳ-khưu-ni. Tương tự, một tỳ-khưu chưa từng là thợ cắt tóc cũng học giới luật đó để thành thạo ý nghĩa của nó. Do đó, tất cả các giới luật đều được gọi là "cùng học".
Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.
This is the connection to what was said.
Đó là sự liên kết với điều đã được nói.
‘‘Tisso itthiyo’’tiādivibhaṅgotaṃniyāmakotilakkhaṇattā vatthuniyamanatthaṃ vuttaṃ.
The section beginning with ‘Tisso itthiyo’ (three women) was stated for the purpose of defining the situation, because it characterizes what regulates that Pārājika.
Đoạn giải thích bắt đầu bằng “Tisso itthiyo” (Ba người phụ nữ) được nói ra để xác định đối tượng, vì nó có đặc điểm là quy định đối tượng đó.
Tena amanussitthippasaṅgena kate suvaṇṇarajatādimaye paṭikkhipati.
By this, it prohibits images made of gold, silver, etc., which are associated with non-human females.
Do đó, nó bác bỏ các hình tượng làm bằng vàng, bạc, v.v., được tạo ra trong bối cảnh của một phụ nữ không phải con người.
Ito paṭṭhāya ye ca ‘‘tayo atthavase paṭicca vibhaṅgo pavattatī’’ti pubbe vuttā, te yathāsambhavaṃ yojetvā veditabbā.
From this point onwards, the “three grounds for exposition” mentioned earlier should be applied and understood as appropriate.
Từ đây trở đi, ba lý do đã được đề cập trước đó rằng “Vibhaṅga được trình bày dựa trên ba lý do” cần được hiểu bằng cách áp dụng chúng khi có thể.
57. Āpatti pārājikā assa hotīti ettha yasmā sā akusalā āpatti tassa bhikkhuno sīlasambhavaṃ abhibhavati, rāgābhibhave tasmiṃ pārājikāti laddhanāmā pubbabhāge āpannā dukkaṭathullaccayādayo āpattiyo abhibhavitvā vināsetvā sayamevekā assa.
In this phrase, ‘ there is an offense of pārājika,’ because that unwholesome offense overcomes the basis of the bhikkhu's sīla, when that sīla is overcome by lust, it is called a pārājika, and it alone overcomes and destroys the prior offenses such as dukkata and thullaccaya.
57. Trong câu “Āpatti pārājikā assa hotī” (Phạm tội Pārājika), vì tội bất thiện đó hủy hoại sự hoàn hảo về giới của tỳ-khưu đó, khi giới bị tham ái hủy hoại, thì tội Pārājika, đã mang tên đó, sẽ là tội duy nhất, hủy hoại và tiêu diệt các tội Dukkata, Thullaccaya, v.v., đã phạm trước đó.
Vatthunā sabhāgāhi vā asabhāgāhi vā aññāhi pārājikattena samānajātikāhi āpattīhi sayaṃ nābhibhavīyatīti eke.
Some say that it cannot be overcome or destroyed by other offenses of the same or different nature as the pārājika, or by another offense of the same type as pārājika.
Một số người nói rằng nó không bị hủy hoại bởi các tội khác cùng loại hoặc khác loại với tội Pārājika về đối tượng.
Taṃ taṃ pubbe vicāritameva.
That has already been considered before.
Điều đó đã được xem xét trước đây.
Yadā pana catassopi pārājikāpattiyo ekato honti, tadā tā tassa bhikkhuno bhikkhubhāvaṃ abhibhavanti, abhikkhuṃ karonti, anupasampannaṃ karonti, samaññāyapi bhikkhu na hoti.
But when all four pārājika offenses occur together, then they overcome the bhikkhu's state of being a bhikkhu, make him not a bhikkhu, make him unordained, and he is not a bhikkhu even in name.
Tuy nhiên, khi cả bốn tội Pārājika cùng xảy ra, chúng hủy hoại tư cách tỳ-khưu của tỳ-khưu đó, biến y thành người không phải tỳ-khưu, biến y thành người chưa thọ giới, và y không còn là tỳ-khưu ngay cả về danh nghĩa.
Omasavādapācittiyaṃ na janetīti eke.
Some say that it does not generate an offense of omasavāda pācittiya.
Một số người nói rằng nó không phát sinh tội Omasavāda Pācittiya.
Dutiyena atthavikappena pārājikassa dhammassa patti sampatti āpattīti attho saṅgahito hotīti katvā āpattisampattivādīnaṃ saṅgahito hoti, yujjati cesā parasāpekkhā.
According to the second interpretation of meaning, the sense of āpatti as the occurrence or attainment of the pārājika dhamma is included; thus, it is included among those who hold the view of āpatti-sampatti (completeness of offense), and this interpretation which relies on another word is fitting.
Với cách giải thích thứ hai về ý nghĩa, ý nghĩa "phạm tội" bao gồm sự đạt được (patti), sự thành tựu (sampatti) của pháp Pārājika. Do đó, nó được bao gồm trong quan điểm của những người cho rằng có sự thành tựu của tội, và sự phụ thuộc lẫn nhau này là hợp lý.
Sāpattiko nāma so bhikkhu hoti, aññathā tassa khaṇabhaṅgena anāpattiko bhaveyya, na ca hotīti.
That bhikkhu is called one who has committed an offense (sāpattiko); otherwise, he would be without offense due to momentary cessation, and that is not the case.
Tỳ-khưu đó được gọi là người có tội; nếu không, y sẽ không có tội trong khoảnh khắc đó, nhưng điều đó không xảy ra.
Kadā pana hotīti?
But when does he become without offense?
Vậy khi nào thì y không có tội?
Yadā kālaṃ karoti, yadā ca sikkhaṃ paccakkhāya sāmaṇerādibhūmiyaṃ tiṭṭhati.
When he dies, and when he abandons the training and remains in the state of a sāmaṇera or other such stage.
Khi y chết, và khi y từ bỏ giới và ở trong địa vị sāmaṇera, v.v.
Yadi evaṃ sikkhāya paccakkhātāya pārājikāpatti paccakkhātā hoti sikkhā cāti ubhayaṃ tassa ekato atthi, saṅghādisesādiāpatti sikkhāpaccakkhānena kiṃ na paccakkhātā, puna upasampannena desāpetabbā.
If it is so, when the training is abandoned, the pārājika offense is abandoned, and the training is abandoned. So both are present for him. Why are offenses like Saṅghādisesa not abandoned by abandoning the training? Must they be confessed again by an ordained person?
Nếu vậy, khi giới đã được từ bỏ, tội Pārājika cũng được từ bỏ, và giới cũng vậy, cả hai đều có ở y. Vậy tại sao tội Saṅghādisesa, v.v., không bị từ bỏ khi từ bỏ giới? Y phải được người đã thọ giới cho phép sám hối lại.
Sikkhāpaccakkhānaṃ āpattivuṭṭhānaṃ jātaṃ, abhikkhu āpattito vuṭṭhāti, gahaṭṭho vuṭṭhāti, sāmaṇero vuṭṭhāti, tato vinayavirodhā na vuṭṭhāti.
The abandoning of training means rising from an offense; one who is no longer a bhikkhu rises from an offense; a householder rises from an offense; a sāmaṇera rises from an offense; from that, he does not rise due to contradiction with the Vinaya.
Sự từ bỏ giới đã trở thành sự thoát khỏi tội. Một người không phải tỳ-khưu thoát khỏi tội, một cư sĩ thoát khỏi tội, một sāmaṇera thoát khỏi tội. Từ đó, y không thoát khỏi tội vì trái với Vinaya.
Hañci pana vuṭṭhāti gahaṭṭho, sāmaṇero vā sīlasampannova jhānalābhī assa, sotāpattiphalassa vā arahattaphalassa vā lābhī assa, pārājikāpattiyā sāpattiko arahā assa.
If indeed a householder or a sāmaṇera rises, he would be endowed with sīla and attain jhāna, or he would be an attainer of the fruit of stream-entry or the fruit of Arahantship, and he would be an Arahant with a pārājika offense.
Nếu một cư sĩ hoặc sāmaṇera thoát khỏi tội, y sẽ là người hoàn hảo về giới và đạt được thiền định, hoặc đạt được quả Dự Lưu hay quả A-la-hán, và sẽ là một A-la-hán có tội Pārājika.
Ukkhittako uppabbajito vā parivāsāraho mānattāraho uppabbajito vā sīlasampanno jhānalābhī assa, sotāpattiphalassa, arahattaphalassa vā lābhī assa, sāpattiko santarāyiko arahā assa, so puna upasampanno parivāsaṃ, mānattaṃ vā datvā abbhetabbo ukkhittako osāretabboti samāno ayaṃ upalabbhoti.
A bhikkhu expelled from the Saṅgha, or one who has gone forth (returned to lay life) who is worthy of parivāsa, or worthy of mānatta, or one who has gone forth (returned to lay life) and is endowed with sīla and an attainer of jhāna, or an attainer of the fruit of stream-entry or the fruit of Arahantship, would be an Arahant with an offense and subject to obstacles; such a person, if re-ordained, must be admitted after giving parivāsa or mānatta, and the expelled bhikkhu must be reinstated, as this is found to be consistent.
Một người bị trục xuất hoặc đã hoàn tục, hoặc một người đủ điều kiện để thọ Parivāsa hay Mānatta đã hoàn tục, sẽ là người hoàn hảo về giới và đạt được thiền định, hoặc đạt được quả Dự Lưu hay quả A-la-hán, và sẽ là một A-la-hán có tội và có chướng ngại. Khi y thọ giới lại, y phải được chấp thuận sau khi đã thọ Parivāsa hoặc Mānatta, và người bị trục xuất phải được phục hồi. Đây là sự tương đồng được tìm thấy.
Tattha santī āpattīti sāvasesānavasesappabhedā sabbāpi āpatti āpannā adhippetā.
Here, ‘remaining offense’ implies any offense committed, whether with or without remainder.
Ở đó, santī āpatti (tội hiện hữu) ám chỉ tất cả các tội đã phạm, được phân loại thành sāvasesa (còn sót lại) và anavasesa (không còn sót lại).
Evaṃ santepi pageva gahaṭṭhādibhūmiyaṃ ṭhito jhānādīnaṃ bhāgī assa suddhante ṭhitattā, yo pana ukkhittako anosārito, garudhammaṃ vā āpajjitvā avuṭṭhito sikkhaṃ paccakkhāya gahaṭṭhādibhūmiyaṃ ṭhito, na so jhānādīnaṃ bhāgīyeva bhavati na suddhante ṭhitattā, sakaraṇīyattā ca, teneva bhagavatā ‘‘so puna upasampanno osāretabbo’’ti vuttaṃ, tasmā tassa puggalassa te bhikkhukāle āpannā antarāyikā dhammā vippaṭisāraṃ janayitvā avippaṭisāramūlakānaṃ pāmojjādīnaṃ sambhavaṃ nivārenti, no sakāsāvesuyeva.
Even so, one who has previously stood in the state of a householder and so forth would be a partaker of jhānas and so forth because he stands in a pure state. But one who is an expelled bhikkhu, not yet reinstated, or one who has committed a grave offense (garudhamma) and not yet risen from it, or one who has abandoned the training and stands in the state of a householder and so forth—that person is not a partaker of jhānas and so forth, because he does not stand in a pure state and because there is still a duty to be performed. For this very reason, the Blessed One said, "Such a person, having been re-ordained, must be reinstated." Therefore, those obstructive dhammas which that individual committed during his time as a bhikkhu generate remorse and prevent the arising of joy and so forth, which have unremorse as their root, but not in his own robes.
Ngay cả khi điều này là đúng, một người đã ở trong địa vị cư sĩ, v.v., từ trước, sẽ được hưởng các thiền định, v.v., vì y ở trong trạng thái thanh tịnh. Tuy nhiên, một người bị trục xuất chưa được phục hồi, hoặc đã phạm trọng tội (garudhamma) mà chưa thoát khỏi, hoặc đã từ bỏ giới và ở trong địa vị cư sĩ, v.v., thì y không được hưởng các thiền định, v.v., vì y không ở trong trạng thái thanh tịnh và còn có việc phải làm. Chính vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Người đó, sau khi thọ giới lại, phải được phục hồi.” Do đó, những pháp chướng ngại mà người đó đã phạm trong thời gian làm tỳ-khưu sẽ gây ra sự hối tiếc, ngăn cản sự phát sinh của niềm vui, v.v., vốn có nguồn gốc từ sự không hối tiếc, nhưng không phải trong y phục kāṣāya của chính y.
No ce nivārenti, sambhavati.
If they do not prevent it, it can arise.
Nếu chúng không ngăn cản, thì chúng có thể phát sinh.
Garukaṃ āpajjitvā bhikkhūnaṃ āvikatvā ce uppabbajito, pakatatto hutvā uppabbajitoti katvā jhānādīnaṃ bhāgī assa ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti vuttattā.
If he committed a grave offense and, having declared it to the bhikkhus, then went forth (returned to lay life), considering him to be in his natural state after going forth, he would be a partaker of jhānas and so forth, because it was said, "Having disclosed it, he is at ease."
Nếu một người đã phạm trọng tội và đã hoàn tục sau khi tiết lộ cho các tỳ-khưu, thì y sẽ được hưởng các thiền định, v.v., vì y đã hoàn tục trong trạng thái bình thường, như đã nói: “Khi đã tiết lộ, y sẽ được an ổn.”
Pageva bhikkhukāle, na tveva ukkhittako sakaraṇīyattāti eke.
This is especially so during his time as a bhikkhu, but not if he is an expelled bhikkhu (ukkhittaka) because there is still a duty to be performed—so say some.
Ngay cả trong thời gian làm tỳ-khưu, một người bị trục xuất không được hưởng điều đó vì y còn có việc phải làm, một số người nói vậy.
Tadanuvattanako pana taṃ laddhiṃ pahāya bhāgī assa.
But one who follows that (earlier) view, having abandoned that doctrine, would be a partaker (of jhānas, etc.).
Tuy nhiên, người theo quan điểm đó, sau khi từ bỏ quan điểm đó, sẽ được hưởng điều đó.
Na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya (mahāva. 154) sikkhāpaccakkhātakassa antimavatthuṃ ajjhāpannakassa nisinnaparisāyāti (mahāva. 183) ettha gahaṭṭho nāma pakatiyā gihiliṅge ṭhito.
In "Not, bhikkhus, with a lay assembly" and "to an assembly seated, a person who has abandoned the training and committed the last offense," a householder means one who naturally stands in the lay state.
“Này các tỳ-khưu, không phải trong hội chúng cư sĩ…” và “trong hội chúng đang ngồi của người đã từ bỏ giới và đã phạm tội cuối cùng…” ở đây, “cư sĩ” (gahaṭṭho) là người sống trong hình tướng cư sĩ một cách tự nhiên.
Sikkhaṃ paccakkhāya bhikkhuliṅge ṭhito sikkhāpaccakkhātako.
One who has abandoned the training and remains in the monastic state is called sikkhāpaccakkhātaka.
Người đã từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhātako) là người đã từ bỏ giới và vẫn giữ hình tướng tỳ-khưu.
So sakāsāvesu sāpekkhattā sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno teneva liṅgena tīhi saraṇagamanehi sāmaṇero hoti.
Such a monk, being attached to his robes, desiring the state of a sāmaṇera, becomes a sāmaṇera through that very monastic attire and by taking the three refuges.
Do y còn gắn bó với y phục kāṣāya của mình, và mong muốn trở thành sāmaṇera, y trở thành sāmaṇera với hình tướng đó bằng ba sự nương tựa.
Antimavatthuṃ ajjhāpanno saṃvāsaṃ sādiyantopi pacchā pubbe vuttakkamena asādiyitvā sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno sikkhāpaccakkhātako viya tīhi saraṇagamanehi sāmaṇero hoti, na puna kāsāvaṃ paṭiggāhāpetabbo bhikkhūhi paṭhamaṃ dinnaliṅgeyeva ṭhitattā.
One who has committed the last offense, even if he approves of co-residence, but later, following the previously mentioned sequence, disapproves and desires the state of a sāmaṇera, becomes a sāmaṇera through the three refuges, just like one who has abandoned the training. He should not be made to receive the yellow robes again, because he remains in the same attire initially given by the bhikkhus.
Người đã phạm tội cuối cùng, ngay cả khi y chấp nhận sự chung sống, sau đó không chấp nhận nó theo thứ tự đã nói trước đó, và mong muốn trở thành sāmaṇera, thì y trở thành sāmaṇera bằng ba sự nương tựa, giống như người đã từ bỏ giới. Y không cần phải được các tỳ-khưu cho phép thọ lại y phục kāṣāya, vì y vẫn giữ hình tướng ban đầu đã được ban cho.
Yo pana pārājiko codiyamāno parājitvā ‘‘handa, bhante, sāmaṇero bhavāmi, saraṇāni dethā’’ti vadati, ‘‘sādhu gaṇhāhī’’ti na vattabbo, gihiliṅge ṭhapetvā puna kāsāyāni paṭiggāhāpetvā pabbājetabbo.
But if a bhikkhu who has committed a pārājika offense is reproved, defeated, and says, "Venerable Sirs, now I will become a sāmaṇera; please give me the refuges," he should not be told, "Good, take them." He should be placed in lay attire, and then, after being made to receive the yellow robes again, he should be ordained as a sāmaṇera.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu Pārājika bị chất vấn, bị đánh bại, và nói: “Bạch Đại đức, con xin làm sāmaṇera, xin hãy ban Tam Quy cho con,” thì không nên nói: “Tốt, hãy nhận lấy.” Y phải được đưa về hình tướng cư sĩ, sau đó được cho phép thọ lại y phục kāṣāya và xuất gia.
‘‘Idaṃ pana sabbaṃ attano matiyā vuttattā vicāretvā gahetabba’’nti ācariyo vadati.
"But all of this, being stated from one's own opinion, should be considered and accepted," says the teacher.
“Tuy nhiên, tất cả những điều này đều được nói ra theo ý kiến riêng, nên cần được xem xét và chấp nhận,” vị đạo sư nói.
Pavesanaṃ nāma aṅgajātaṃ pavesentassa aṅgajātena samphusanaṃ.
Penetration (pavesanaṃ) is the touching of the male organ when inserting it.
Pavesanaṃ (sự đưa vào) là sự chạm vào của dương vật khi đưa nó vào.
Paviṭṭhaṃ nāma yāva mūlā pavesentassa vippakatakāle vāyāmakālo.
Penetrated (paviṭṭhaṃ) is the time of effort when inserting it up to the root, or at the time of completion.
Paviṭṭhaṃ (đã được đưa vào) là khoảng thời gian nỗ lực khi đưa nó vào đến gốc, hoặc khi nó đã được đưa vào.
Sukkavissaṭṭhisamaye aṅgajātaṃ ṭhitaṃ nāma.
The male organ is called firm (ṭhitaṃ) at the moment of semen emission.
Dương vật ṭhitaṃ (đứng yên) vào thời điểm xuất tinh.
Uddharaṇaṃ nāma nīharaṇakālo.
Withdrawal (uddharaṇaṃ) is the time of extraction.
Uddharaṇaṃ (sự rút ra) là thời điểm rút ra.
Gaṇṭhipade pana ‘‘vāyāmato oramitvā ṭhānaṃ ṭhitaṃ nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ asaṅkarato dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is said, "Standing (ṭhānaṃ) means stopping after the effort (vāyāmato oramitvā)," which was stated to show the distinction.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada có nói: “Sự đứng yên sau khi ngừng nỗ lực được gọi là ṭhitaṃ,” điều đó được nói ra để chỉ rõ mà không có sự lẫn lộn.
Pavesanapaviṭṭhauddharaṇakālesupi sukkavissaṭṭhi hotiyeva.
Even during the times of insertion, penetration, and withdrawal, there is an emission of semen.
Ngay cả trong lúc đưa vào, đã đưa vào và rút ra, sự xuất tinh vẫn xảy ra.
59-60. ‘‘Mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’nti vacanato amataṃ yebhuyyena khāyitampi pārājikavatthumevāti dasseti.
59-60. It is shown that by the saying “mostly unchewed dead*,” even mostly chewed non-dead* is a matter of pārājika.
Theo câu nói rằng “phần lớn vật chết không bị nhổ ra”, thì ngay cả khi phần lớn vật sống bị nhổ ra, đó vẫn là một trường hợp phạm tội Pārājika.
Sabbaso khāyitaṃ, uppāṭitaṃ vā thullaccayavatthumevāti dasseti, tathā ‘‘yebhuyyena khāyita’’nti vacanato mataṃ sabbakhāyitaṃ, uppāṭitaṃ vā dukkaṭavatthūti dasseti.
It is shown that entirely chewed or uprooted* is a matter of thullaccaya; similarly, by the saying “mostly chewed,” it is shown that entirely chewed or uprooted dead* is a matter of dukkaṭa.
Nó cho thấy rằng ngay cả khi toàn bộ bị nhổ ra hoặc bị nhổ đi, đó vẫn là một trường hợp Thullaccaya; và tương tự, từ câu nói "phần lớn bị nhổ ra", nó cho thấy rằng vật chết bị nhổ ra hoàn toàn hoặc bị nhổ đi là một trường hợp Dukkaṭa.
Na ca sāvasesaṃ paññapenti.
And they do not lay down* with remainder.
Và không quy định có phần còn lại.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Idañhi sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ.
For this rule of training is a worldly offense, not an offense by enactment.
Vì giới luật này là lỗi thế gian, không phải lỗi do quy định.
Tattha sikkhāpadanti pārājikaṃ adhippetaṃ.
Here, "rule of training" refers to pārājika.
Ở đây, giới luật (sikkhāpada) được hiểu là Pārājika.
Tattha thullaccayampi hi lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ.
Here, even a thullaccaya is a worldly offense, not an offense by enactment.
Ở đây, ngay cả Thullaccaya cũng là lỗi thế gian, không phải lỗi do quy định.
Atha vā ubhayampi anavasesaṃ paññattaṃ.
Or, both are laid down without remainder.
Hoặc cả hai (Pārājika và Thullaccaya) đều được quy định không có phần còn lại.
Pārājikakhette hi heṭṭhimakoṭiṃ pāpetvā ṭhapite tato paraṃ thullaccayanti paññattameva hoti.
For when the lowest limit is reached and established in the domain of pārājika, beyond that is thullaccaya, which is indeed laid down.
Trong phạm vi Pārājika, khi đã đạt đến giới hạn thấp nhất và được đặt ở đó, thì từ đó trở đi, Thullaccaya được quy định.
Tattha thullaccayakhettampi pārājikakhettaṃ viya heṭṭhimaparicchedena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that here, the domain of thullaccaya is stated with a lower boundary, like the domain of pārājika.
Trong đó, phạm vi Thullaccaya cũng được nói đến với giới hạn thấp nhất, giống như phạm vi Pārājika, cần phải hiểu như vậy.
Upaḍḍhakkhāyite thullaccayanti yattha nimittaṃ khāyitaṃ, taṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ.
In a half-chewed*, it is a thullaccaya; where the private part is chewed, that should be understood as a dukkaṭa offense.
Khi một nửa bị nhổ ra, là Thullaccaya, ở chỗ nào mà bộ phận sinh dục bị nhổ ra, thì đó là trường hợp Dukkaṭa, cần phải hiểu như vậy.
Etthāha – paṇṇattivajjaṃ kiṃ sāvasesameva bhagavā paññāpetīti?
Here it is asked: "Does the Blessed One lay down an offense by enactment only with a remainder?"
Ở đây, người hỏi nói: "Phải chăng Đức Thế Tôn chỉ quy định những giới luật là lỗi do quy định có phần còn lại?"
Ekaṃsato pana yathāsambhavaṃ tattha tattha pakāsayissāma, kimatthaṃ pana bhagavā upaḍḍhakkhāyite pārājikaṃ na paññāpesīti ayaṃ tāva apucchā buddhavisayattā vinayapaññattiyā.
However, we will explain unequivocally as appropriate in each instance; as for the question "why did the Blessed One not lay down a pārājika for a half-chewed*?," this question is not to be asked, as the laying down of Vinaya rules is within the Buddha's domain.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ giải thích rõ ràng tùy theo trường hợp ở từng nơi. Còn về việc tại sao Đức Thế Tôn không quy định Pārājika cho trường hợp bị nhổ ra một nửa, thì câu hỏi này không cần hỏi, vì việc quy định giới luật thuộc về phạm vi của Đức Phật.
Idaṃ panettha kāraṇapatirūpakaṃ ‘‘upaḍḍhabhāvassa dubbinicchayattā’’ti.
The reason-like explanation here is "because the state of being half is difficult to determine."
Lý do tương tự ở đây là "vì khó xác định tình trạng một nửa".
Yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsapariyosānā khāditaṃ, tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsapariyosānā dukkaṭavatthu.
"Mostly chewed" means having gone beyond two parts out of the four parts of the anus, urethra, and mouth, chewed up to the end of the third part; having gone beyond the third part, up to the end of the fourth part, is a dukkaṭa offense.
"Bị nhổ ra phần lớn" có nghĩa là đã vượt qua hai trong bốn phần của các lỗ tiểu tiện, đại tiện và miệng, và bị nhổ cho đến cuối phần thứ ba. Vượt qua phần thứ ba cho đến cuối phần thứ tư là trường hợp Dukkaṭa.
Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitanti ‘‘jīvamānakasarīraṃyeva sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Even if the private part is entirely chewed, some say, “this is stated with reference to a living body only.” This should be examined and accepted.
Mặc dù bộ phận sinh dục bị nhổ ra hoàn toàn, người ta nói rằng "điều này được nói đến chỉ liên quan đến cơ thể sống", điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng.
Allasarīreti abhinave, akuthite vā manussānaṃ jīvamānasarīre akkhināsādīsu thullaccayameva.
In a fresh body, meaning in a new or unrotted living human body, touching the eyes, nose, etc., is only a thullaccaya.
Trong cơ thể tươi (allasarīre) có nghĩa là trong cơ thể người còn mới, hoặc chưa thối rữa, thì ở mắt, mũi, v.v., chỉ là Thullaccaya.
Tiracchānagatānaṃ hatthiassādīnaṃ nāsāya vatthikose ca thullaccayanti ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā atthavisesenettha vuttaṃ.
In the nose or bladder of animals like elephants and horses, it is a thullaccaya; this is stated here by the special meaning of the Pāli text: "If one inserts into an improper passage, there is an offense of thullaccaya."
Trong mũi và bàng quang của các loài súc sinh như voi, ngựa, v.v., là Thullaccaya, điều này được nói đến ở đây với ý nghĩa đặc biệt của Pāḷi này: "Nếu đưa vào một đường không phải đường thông thường, thì phạm tội Thullaccaya."
Upakacchakādīsu dukkaṭaṃ, sabbesampi tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ, avasesasarīrepi dukkaṭamevāti idaṃ vinītavatthusmiṃ ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti.
In the armpits, etc., it is a dukkaṭa; in the eyes, ears, and wounds of all animals, it is a dukkaṭa; and in the rest of the body, it is also a dukkaṭa. This is from the Vinītavatthu: "Come, Venerable Sir, engage in sexual activity."
Ở nách, v.v., là Dukkaṭa; ở mắt, tai, vết thương của tất cả các loài súc sinh cũng là Dukkaṭa; và ở các bộ phận khác của cơ thể cũng là Dukkaṭa – điều này được nói trong Vinītavatthu: "Thưa Tôn giả, hãy đến và hành dâm."
‘‘Alaṃ bhagini netaṃ kappatī’’ti (pārā. 79) iminā tāva methunarāgābhāvo dassito hoti.
By "Enough, sister, this is not proper," the absence of sexual passion is shown.
"Thôi đi, này chị, điều đó không hợp pháp" – qua câu này, sự vắng mặt của dục vọng tà dâm đã được chỉ ra.
‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… so bhikkhu tathā akāsī’’ti iminā tāva mocanassādo dassito hoti, tenevāha bhagavā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti.
By "Come, Venerable Sir, rub between my thighs… and that bhikkhu did so," the pleasure of release is shown, therefore the Blessed One said, "There is an offense of saṅghādisesa."
"Thưa Tôn giả, hãy đến và cọ xát giữa đùi... và vị Tỳ-khưu đó đã làm như vậy" – qua câu này, sự khoái cảm của sự xuất tinh đã được chỉ ra, và do đó Đức Thế Tôn đã nói: "Phạm tội Saṅghādisesa."
‘‘Yo pana methunarāgena ūruntarikāya ghaṭṭeti, tassa dukkaṭa’’nti siddhanti katvā vuttaṃ.
It is stated, having established as a principle, that "if one rubs between the thighs with sexual passion, it is a dukkaṭa."
"Nếu ai đó cọ xát giữa đùi vì dục vọng tà dâm, thì đó là Dukkaṭa" – điều này được nói sau khi đã kết luận.
Manussānaṃ akkhikaṇṇavaṇādi thullaccayavatthu, tiracchānagatānaṃ dukkaṭavatthūti ettha duviññeyyo pāḷileso, tasmā ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti vacanato rattacittena akkhikaṇṇavaṇaṃ chupantassa dukkaṭanti siddhanti ayaṃ cammakkhandhake pāḷilesoti veditabbo.
That touching the eyes, ears, and wounds of humans is a thullaccaya offense, and of animals is a dukkaṭa offense, is a difficult Pāli passage here; therefore, it should be understood that by the saying “Monks, one should not touch a private part with a lustful mind; if one touches, there is an offense of thullaccaya,” this principle, that one who touches the eye, ear, or wound with a lustful mind incurs a dukkaṭa, is a Pāli passage in the Cammakkhandhaka.
Ở đây, việc nói rằng vết thương ở mắt, tai, v.v., của con người là trường hợp Thullaccaya, còn của súc sinh là trường hợp Dukkaṭa, có một sự mơ hồ trong văn bản Pāḷi. Do đó, theo câu nói "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào bộ phận sinh dục với tâm dục vọng; nếu ai chạm vào, phạm tội Thullaccaya", thì việc một Tỳ-khưu chạm vào vết thương ở mắt, tai với tâm dục vọng là Dukkaṭa – đây là ý nghĩa đã được xác định, và cần phải hiểu rằng đây là một đoạn Pāḷi ẩn ý trong Cammakkhandhaka.
‘‘Jīvamānakapurisassāti jīvamānakasaddo mate vattabbameva natthīti ñāpanatthaṃ vutto’’ti vadanti.
Some say that the word "jīvamānaka" (living) in "jīvamānakapurisa" (living man) is stated to make it known that there is nothing to be said about a dead one.
"Jīvamānakapurisassa" – người ta nói rằng từ "jīvamānaka" (còn sống) được dùng để chỉ rõ rằng không có gì để nói về người đã chết.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ panāti idaṃ kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti vuttaṃ, atha kho sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanābhāvato tattheva bhāvato taṃ vacanaṃ pāḷivacanena saṃsanditvā dassanatthaṃ vuttaṃ.
As for in the Mahāaṭṭhakathā, although it is said, "having made the Mahāaṭṭhakathā the body," nevertheless, since the phrase "with sexual passion, through the mouth" is not found in other Aṭṭhakathās but is present only there, that statement is made to show it in correlation with the Pāli statement.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, mặc dù có câu "sau khi tạo ra Mahāaṭṭhakathā, cơ thể", nhưng vì trong các Aṭṭhakathā khác không có câu "bằng miệng vì dục vọng tà dâm", và vì câu đó chỉ có ở đó, nên nó được nói ra để so sánh với văn bản Pāḷi.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘taṃ sabbampīti mahāaṭṭhakathāyameva methunarāgena itthiyā nimittaṃ appavesento chupati, thullaccaya’’nti ca vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is also stated, "All that" (referring to the Mahāaṭṭhakathā) says, "If, with sexual passion, one touches a woman's private part without inserting, it is a thullaccaya."
Trong Anugaṇṭhipada, cũng có câu: "Taṃ sabbampi" (tất cả những điều đó), và trong Mahāaṭṭhakathā, cũng nói rằng "nếu một người chạm vào bộ phận sinh dục của phụ nữ mà không đưa vào vì dục vọng tà dâm, thì là Thullaccaya."
‘‘Methunarāgena mukhenā’’tipi katthaci, pāḷiyaṃ avisesena ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabba’’nti vuttaṃ, tasmā ‘‘taṃ sabba’’nti vuttaṃ.
"With sexual passion, through the mouth" is also found somewhere; in the Pāli, it is stated generally, "Monks, one should not touch a private part with a lustful mind," therefore, "all that" is said.
"Bằng miệng vì dục vọng tà dâm" cũng có ở một số nơi, nhưng trong Pāḷi, nó được nói chung chung là "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào bộ phận sinh dục với tâm dục vọng", do đó mới nói "Taṃ sabbaṃ" (tất cả những điều đó).
Purimaṃ pasaṃsantīti tiracchānagati…pe… vuttanayeneva thullaccayaṃ, kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭantiādiaṭṭhakathāvacanehi saṃsandanato.
They praise the former because it correlates with the Aṭṭhakathā statements such as "going to the animal realm... it is a thullaccaya in the way explained, and a dukkaṭa by the passion of bodily contact."
Khen ngợi điều trước là do sự phù hợp với các câu Aṭṭhakathā như "đối với súc sinh... là Thullaccaya theo cách đã nói, và là Dukkaṭa do sự tiếp xúc cơ thể vì dục vọng", v.v.
‘‘Taṃ sabbampi…pe… purimaṃ pasaṃsantī’’ti idaṃ saṅgītito pacchā sīhaḷadīpakehi ācariyehi pāḷiyā, aṭṭhakathāyañca vuttavacanaṃ saṃsanditvā vuttavinicchayoti vuttaṃ.
"All that... they praise the former" refers to a determination stated by the teachers from Sri Lanka after the Council, by comparing the statements found in both the Pāli and the Aṭṭhakathā.
"Taṃ sabbampi... khen ngợi điều trước" – điều này được nói rằng đó là một quyết định được đưa ra sau khi đối chiếu các câu nói trong Pāḷi và Aṭṭhakathā của các vị Aṭṭhakathācariya từ đảo Sri Lanka sau kỳ Kết tập.
Ettha itarathā hīti pakatimukhena.
Here, otherwise, indeed means in the usual manner.
Ở đây, "itarathā hi" (nếu không thì) có nghĩa là bằng đường thông thường.
Kasmā dukkaṭanti ce?
Why is it a dukkaṭa?
Nếu hỏi tại sao lại là Dukkaṭa?
‘‘Aṅgulibījādīni pavesentassa dukkaṭa’’nti vuttattā yuttaṃ.
It is appropriate because it is stated that "one who inserts fingers, testicles, etc., incurs a dukkaṭa."
Vì đã nói "người đưa ngón tay, tinh hoàn, v.v., vào thì phạm Dukkaṭa", nên điều đó là hợp lý.
Tiracchānagatitthiyā passāvamagganti ettha mahāaṭṭhakathāyampi pubbe ‘‘nimitta’’nti vatvā ettha ‘‘passāvamagga’’nti vuttattā avasesanimitte dukkaṭanti yuttaṃ viya dissati.
In "the urinal passage of an animal woman," it seems appropriate that in the Mahāaṭṭhakathā, having first said "private part" and then here "urinal passage," a dukkaṭa is incurred for other private parts.
"Đường tiểu tiện của súc sinh cái" – ở đây, trong Mahāaṭṭhakathā, sau khi nói "bộ phận sinh dục" trước đó, lại nói "đường tiểu tiện" ở đây, nên dường như hợp lý khi nói rằng ở các bộ phận sinh dục còn lại là Dukkaṭa.
Vuttanayenevāti methunarāgena.
In the manner stated means with sexual passion.
"Theo cách đã nói" là vì dục vọng tà dâm.
Thullaccayanti ca khandhake passāvanimittavasenevāgatattā upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
Thullaccaya in the Khandhaka should be understood after careful examination, as it refers only to the urinal private part.
Và Thullaccaya cũng cần được xem xét kỹ lưỡng vì nó chỉ xuất hiện trong Khandhaka liên quan đến bộ phận sinh dục tiểu tiện.
Pakiṇṇake yāni sikkhāpadāni ‘‘kiriyānī’’ti vuccanti, tesaṃ vasena kāyo, vācā ca saha viññattiyā veditabbā.
In Miscellaneous (Pakiṇṇaka), those rules of training that are called "actions" (kiriyā) should be understood as physical and verbal actions accompanied by a communication (viññatti).
Trong Pakiṇṇaka, những giới luật được gọi là "kiriya" (hành động), thì thân và khẩu cùng với viññatti (biểu hiện) cần được hiểu theo nghĩa đó.
Akiriyānaṃ vasena vinā viññattiyā veditabbā, cittaṃ panettha appamāṇaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānassa kiriyattā, acittakattā ca.
For non-actions (akiriyā), they should be understood without communication, and here, the mind is immeasurable, because the arising of true declaration is an action (kiriyā) and because it is without mind (acitta).
Đối với những giới luật không phải là hành động (akiriyā), thì cần được hiểu không có viññatti, và tâm ở đây không phải là thước đo vì sự tường thuật sự thật (bhūtārocanasamuṭṭhāna) là một hành động và không có tâm.
Tattha kiriyā āpattiyā anantaracittasamuṭṭhānā veditabbā.
Therein, an action (kiriyā) should be understood as arising immediately after the thought of the offense.
Ở đó, hành động (kiriya) cần được hiểu là phát sinh từ tâm ngay sau khi phạm tội.
Aviññattijanakampi ekaccaṃ bāhullanayena ‘‘kiriya’’nti vuccati, yathayidaṃ paṭhamapārājikaṃ viññattiyā abhāvepi ‘‘so ce sādiyati, āpatti pārājikassā’’ti hi vuttaṃ ‘‘na sādiyati anāpattī’’ti ca.
Some non-communicative actions are also called "kiriya" by way of abundance, as in the first pārājika, where it is stated, "If he assents, there is an offense of pārājika," even in the absence of communication, and "If he does not assent, there is no offense."
Thậm chí một số điều không có biểu hiện (aviññatti) cũng được gọi là “hành động” (kiriya) theo nghĩa rộng, như giới Pārājika thứ nhất này, dù không có biểu hiện (viññatti) nhưng đã được nói rằng: “Nếu người ấy chấp nhận, thì phạm tội Pārājika”, và “Nếu không chấp nhận, thì không phạm tội”.
Viññattisaṅkhātāpi kiriyā vinā sevanacittena na hoti cittajattā, vikārarūpattā, cittānuparivattikattā ca.
Even a "kiriya" that is called viññatti does not occur without the thought of indulgence, because it is mind-born, a modified form, and follows the mind.
Hành động được gọi là biểu hiện (viññatti) cũng không thể tồn tại nếu không có tâm chấp nhận (sevanacitta), vì nó là do tâm sinh, là một loại sắc biến đổi (vikārarūpa), và là tùy thuộc vào tâm.
Tasmā kiriyāsaṅkhātamidaṃ viññattirūpaṃ itaraṃ cittajarūpaṃ viya janakacittena vinā na tiṭṭhati, itaraṃ saddāyatanaṃ tiṭṭhati, tasmā kiriyāya sati ekantato tajjanakaṃ sevanacittaṃ atthiyevāti katvā na sādiyati anāpattīti na yujjati.
Therefore, this viññatti-form, which is called kiriya, does not persist without the generative thought, just like other mind-born forms. The other, the sound-object, persists. Therefore, it is not fitting to say "if he does not assent, there is no offense," on the grounds that when there is kiriya, there is definitely a generative thought of indulgence.
Vì vậy, loại sắc biểu hiện (viññattirūpa) này, được gọi là hành động (kiriya), không tồn tại nếu không có tâm tạo tác (janakacitta), giống như các loại sắc do tâm sinh khác. Âm thanh (saddāyatana) thì tồn tại. Do đó, việc nói rằng “nếu có hành động, thì chắc chắn có tâm chấp nhận tạo tác ra nó”, và “nếu không chấp nhận, thì không phạm tội” là không hợp lý.
Yasmā viññattijanakampi samānaṃ sevanacittaṃ na sabbakālaṃ viññattiṃ janeti, tasmā vināpi viññattiyā sayaṃ uppajjatīti katvā ‘‘sādiyati, āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ.
Because the thought of indulgence, even though it is capable of generating viññatti, does not always generate viññatti, it is stated, "if he assents, there is an offense of pārājika," on the grounds that it arises by itself even without viññatti.
Bởi vì tâm chấp nhận (sevanacitta), dù có khả năng tạo ra biểu hiện (viññatti), không phải lúc nào cũng tạo ra biểu hiện. Do đó, đã được nói rằng: “Nếu chấp nhận, thì phạm tội Pārājika”, vì nó tự sinh ngay cả khi không có biểu hiện.
Nuppajjati ce, na sādiyati nāma, tassa anāpatti, teneva bhagavā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti citteneva āpattiṃ paricchindati, na kiriyāyāti veditabbaṃ.
If it does not arise spontaneously, then it is not considered to be desired, and for that person, there is no offense. Therefore, the Blessed One determines the offense by the thought alone, saying, "What is your intention, bhikkhu?" and not by the action. This should be understood.
Nếu nó không tự sinh, thì gọi là không chấp nhận, người ấy không phạm tội. Chính vì thế, Thế Tôn đã phân định tội bằng tâm khi hỏi: “Này Tỳ-khưu, tâm ông là gì?”, chứ không phải bằng hành động (kiriya).
Ettāvatā cha āpattisamuṭṭhānāni, tāni eva āpattikarā dhammā nāmāti ca, catūhākārehi āpattiṃ āpajjati kāyena vācāya kāyavācāhi kammavācāya āpajjatīti ca etāni suttapadāni avirodhitāni honti, aññathā virodhitāni.
Thus, the six origins of offenses, and that these alone are called the factors that cause offenses, and that one incurs an offense in four ways—by body, by speech, by body and speech, or by kammavācā—these textual passages are not contradictory. Otherwise, they would be contradictory.
Đến đây, sáu căn nguyên phát sinh tội, và những điều đó được gọi là các pháp gây tội, và việc phạm tội xảy ra theo bốn cách: bằng thân, bằng lời, bằng cả thân và lời, hoặc bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā) – những câu kinh này không mâu thuẫn. Nếu không, chúng sẽ mâu thuẫn.
Kathaṃ?
How so?
Thế nào là mâu thuẫn?
Yañhi āpattiṃ kammavācāya āpajjati, na tattha kāyādayoti āpannaṃ, tato kammavācāya saddhiṃ āpattikarā dhammā sattāti āpajjati, atha tatthāpi kāyādayo ekato vā nānāto vā labbhanti.
For if one incurs an offense by kammavācā, the body and so on are not involved there, which means that the factors causing offense, together with kammavācā, are seven. But if the body and so on are obtained there, either together or separately,
Tội nào được phạm bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā), thì thân và các yếu tố khác không phát sinh ở đó. Do đó, các pháp gây tội cùng với nghi thức tụng đọc là bảy, nhưng ở đó, thân và các yếu tố khác cũng có thể được tìm thấy, hoặc cùng lúc hoặc riêng lẻ.
‘‘Catūhi ākārehī’’ti na yujjati, ‘‘tīhākārehi āpattiṃ āpajjatī’’ti vattabbaṃ siyāti evaṃ virodhitāni honti.
then "in four ways" would not be appropriate; it should be said, "one incurs an offense in three ways." In this way, they would be contradictory.
Việc nói “bằng bốn cách” là không hợp lý, lẽ ra phải nói “phạm tội bằng ba cách”. Như vậy chúng sẽ mâu thuẫn.
Kathaṃ avirodhitānīti?
How are they not contradictory?
Thế nào là không mâu thuẫn?
Saviññattikāviññattikabhedabhinnattā kāyādīnaṃ.
Because the body and so on are differentiated by the distinction of being accompanied by viññatti or not accompanied by viññatti.
Vì thân và các yếu tố khác được phân chia thành hai loại: có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika).
Yā kiriyā āpatti, taṃ ekaccaṃ kāyena saviññattikena āpajjati, ekaccaṃ saviññattiyā vācāya, ekaccaṃ saviññattikāhi kāyavācāhi āpajjati.
Among the offenses that are actions, some are incurred by the body accompanied by viññatti, some by speech accompanied by viññatti, and some by body and speech accompanied by viññatti.
Trong số các tội là hành động (kiriya), một số được phạm bằng thân có biểu hiện, một số bằng lời nói có biểu hiện, một số bằng cả thân và lời nói có biểu hiện.
Yā pana akiriyā āpatti, taṃ ekaccaṃ kammavācāya āpajjati, tañca kho avasiṭṭhāhi aviññattikāhi kāyavācāhiyeva, na vinā ‘‘no ce kāyena vācāya paṭinissajjati, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassā’’ti (pārā. 414, 421) vacanato.
However, among the offenses that are non-actions, some are incurred by kammavācā, and that is only through the remaining body and speech not accompanied by viññatti, not without them, according to the statement: "If he does not relinquish by body or speech, at the conclusion of the kammavācā, there is an offense of Saṅghādisesa."
Còn đối với các tội không phải là hành động (akiriyā), một số được phạm bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā), và điều đó chỉ xảy ra với thân và lời nói không có biểu hiện còn lại, không thể không có chúng, theo lời dạy: “Nếu không từ bỏ bằng thân hay lời nói, thì khi nghi thức tụng đọc kết thúc, phạm tội Saṅghādisesa”.
Avisesena vā ekaccaṃ āpattiṃ kāyena āpajjati, ekaccaṃ vācāya, ekaccaṃ kāyavācāhi.
Or, without distinction, some offenses are incurred by body, some by speech, and some by body and speech.
Hoặc nói chung, một số tội được phạm bằng thân, một số bằng lời nói, một số bằng cả thân và lời nói.
Yaṃ panettha kāyavācāhi, taṃ ekaccaṃ kevalāhi kāyavācāhi āpajjati, ekaccaṃ kammavācāya āpajjatīti ayamattho veditabboti evaṃ avirodhitāni honti.
Among these, what is by body and speech, some are incurred by body and speech alone, and some are incurred by kammavācā. This meaning should be understood, and in this way, they are not contradictory.
Trong số đó, những tội được phạm bằng cả thân và lời nói, một số được phạm chỉ bằng thân và lời nói, một số được phạm bằng nghi thức tụng đọc.Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy, và như thế chúng không mâu thuẫn.
Tatrāyaṃ samāsato atthavibhāvanā – kāyena āpajjatīti kāyena saviññattikena akattabbaṃ katvā ekaccaṃ āpajjati, aviññattikena kattabbaṃ akatvā āpajjati, tadubhayampi kāyakammaṃ nāma.
Herein, the explanation of the meaning in brief is this: one incurs by body means that one incurs some offense by doing what should not be done with the body accompanied by viññatti, and one incurs some by not doing what should be done with the body not accompanied by viññatti. Both of these are called bodily action.
Trong đó, đây là sự giải thích ý nghĩa tóm tắt: Phạm tội bằng thân (kāyena āpajjati) có nghĩa là, một số tội được phạm bằng cách làm điều không nên làm bằng thân có biểu hiện, một số được phạm bằng cách không làm điều nên làm bằng thân không có biểu hiện. Cả hai điều đó đều được gọi là thân nghiệp (kāyakamma).
Akatampi hi loke ‘‘kata’’nti vuccati ‘‘idaṃ dukkaṭaṃ mayā, yaṃ mayā puññaṃ na kata’’nti evamādīsu, sāsane ca ‘‘idaṃ te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ na pucchī’’tiādīsu (cūḷava. 443), evamidha vinayapariyāye kāyena akaraṇīyampi ‘‘kāyakamma’’nti vuccati, ayameva nayo vācāya āpajjatītiādīsu.
Indeed, even what is not done is called "done" in the world, as in "This is ill-done by me, that I did not do merit," and so on; and in the Dispensation, as in "This, friend Ānanda, is ill-done by you, that you did not ask the Blessed One," and so on. In this way, in this Vinaya exposition, even what should not be done by body is called "bodily action." The same method applies to "one incurs by speech," and so on.
Thật vậy, điều chưa làm cũng được gọi là “đã làm” trong đời thường, như trong các câu “Điều tôi đã làm là ác nghiệp, điều phước đức tôi chưa làm”, và trong giáo pháp, như trong các câu “Này Hiền giả Ānanda, đây là ác nghiệp của ông, vì ông đã không hỏi Thế Tôn”. Tương tự như vậy, trong Vinaya này, điều không nên làm bằng thân cũng được gọi là “thân nghiệp”. Phương pháp này cũng áp dụng cho các câu như “Phạm tội bằng lời nói”.
Tattha samuṭṭhānaggahaṇaṃ kattabbato vā akattabbato vā kāyādibhedāpekkhameva āpattiṃ āpajjati, na aññathāti dassanatthaṃ.
In that, the inclusion of origin (samuṭṭhāna) is to show that one incurs an offense only by considering the distinctions of body and so on, whether as what should be done or what should not be done, and not otherwise.
Ở đó, việc dùng từ căn nguyên phát sinh (samuṭṭhāna) là để chỉ ra rằng tội được phạm chỉ do việc nên làm hoặc không nên làm, tùy thuộc vào sự phân biệt của thân và các yếu tố khác, chứ không phải theo cách khác.
Kiriyāggahaṇaṃ kāyādīnaṃ saviññattikāviññattikabhedadassanatthaṃ.
The inclusion of action (kiriyā) is to show the distinction of body and so on as being accompanied by viññatti or not accompanied by viññatti.
Việc dùng từ hành động (kiriya) là để chỉ ra sự phân biệt giữa có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika) của thân và các yếu tố khác.
Saññāggahaṇaṃ āpattiyā aṅgānaṅgacittavisesadassanatthaṃ, tena yaṃ cittaṃ kiriyālakkhaṇe, akiriyālakkhaṇe vā sannihitaṃ, yato vā kiriyā vā akiriyā vā hoti, na taṃ avisesena āpattiyā aṅgaṃ vā anaṅgaṃ vā hoti, kintu yāya saññāya ‘‘saññāvimokkha’’nti vuccati, tāya sampayuttaṃ cittaṃ aṅgaṃ, itaraṃ anaṅganti dassitaṃ hoti.
The inclusion of perception (saññā) is to show the distinction of the mind as being a component or not a component of the offense. By this, it is shown that the mind, whether it is present in the characteristic of action or the characteristic of non-action, or from which action or non-action arises, is not indiscriminately a component or not a component of the offense. Rather, the mind associated with the perception by which it is called "perception-release" (saññāvimokkha) is a component, and the other is not a component.
Việc dùng từ tưởng (saññā) là để chỉ ra sự khác biệt của tâm là thành phần hay không phải thành phần của tội. Điều đó cho thấy rằng tâm nào hiện hữu trong đặc tính hành động (kiriyālakkhaṇa) hoặc đặc tính không hành động (akiriyālakkhaṇa), hoặc từ đó hành động hay không hành động phát sinh, thì tâm đó không phải là thành phần hay không phải là thành phần của tội một cách chung chung. Mà là tâm đi kèm với tưởng (saññā) mà được gọi là “tưởng giải thoát” (saññāvimokkha) thì là thành phần, còn tâm khác thì không phải là thành phần.
Idāni yena cittena sikkhāpadaṃ sacittakaṃ hoti, yadabhāvā acittakaṃ, tena tassa avisesena sāvajjattā lokavajjabhāvova vuccati, kintu sāvajjaṃyeva samānaṃ ekaccaṃ lokavajjaṃ ekaccaṃ paṇṇattivajjanti dassanatthaṃ lokavajjaggahaṇaṃ.
Now, concerning the mind by which a training rule is considered to have mind, and in the absence of which it is considered to be without mind, its being blameworthy without distinction is merely called being blameworthy by the world. However, the inclusion of blameworthy by the world is to show that, although it is blameworthy, some are blameworthy by the world and some are blameworthy by regulation.
Bây giờ, vì tâm nào làm cho giới luật có tâm (sacittaka), và do thiếu tâm nào mà giới luật không có tâm (acittaka), thì do sự có tội không phân biệt của giới luật đó, nên chỉ nói đến việc có tội theo thế gian (lokavajja). Nhưng việc dùng từ có tội theo thế gian (lokavajja) là để chỉ ra rằng, dù đều là có tội, nhưng một số là tội theo thế gian, một số là tội theo chế định (paṇṇattivajja).
Cittameva yasmā ‘‘lokavajja’’nti vuccati, tasmā manokammampi siyā āpattīti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ kammaggahaṇaṃ.
Since the mind itself is called "blameworthy by the world," the inclusion of action (kamma) is to prevent the undesirable implication that mental action might also be an offense.
Bởi vì chính tâm được gọi là “tội theo thế gian”, nên để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng ý nghiệp (manokamma) cũng có thể là tội, nên đã dùng từ nghiệp (kamma).
Yaṃ panettha akiriyālakkhaṇaṃ kammaṃ, taṃ kusalattikavinimuttaṃ siyāti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ kusalattikaggahaṇaṃ.
The inclusion of the triad of wholesome states (kusalattika) is to prevent the undesirable implication that an action characterized as non-action might be excluded from the triad of wholesome states.
Trong đó, để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng nghiệp có đặc tính không hành động (akiriyālakkhaṇa) có thể nằm ngoài ba loại thiện (kusalattika), nên đã dùng từ ba loại thiện (kusalattika).
Yā panettha abyākatā āpatti, taṃ ekaccaṃ avedanampi saññāvedayitanirodhasamāpanno āpajjatīti katvā vedanāttikaṃ ettha na labbhatīti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ vedanāttikaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that the term vedanāttika (triad of feelings) is used here to prevent an undesirable implication, namely that some indeterminate offense (abyākatā āpatti) is incurred even by one who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti) without feeling (avedana), and therefore the triad of feelings is not obtained here.
Trong đó, để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng ba loại thọ (vedanāttika) không được tìm thấy ở đây, vì một số tội không phân biệt (abyākatā) được phạm ngay cả khi không có thọ (avedana), như trường hợp người nhập Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodhasamāpanno), nên đã dùng từ ba loại thọ (vedanāttika).
Sikkhāpadañhi sacittakapuggalavasena ‘‘ticittaṃ tivedana’’nti laddhavohāraṃ acittakenāpannampi ‘‘ticittaṃ tivedana’’micceva vuccati.
For a training rule, which is commonly referred to as 'threefold mind, threefold feeling' (ticittaṃ tivedana) in terms of a person with consciousness, is still called 'threefold mind, threefold feeling' even if it is incurred unconsciously.
Thật vậy, giới luật, theo cách gọi của người có tâm (sacittakapuggala), được gọi là “ba tâm, ba thọ” (ticittaṃ tivedana), và ngay cả khi được phạm bởi người không có tâm (acittaka), nó vẫn được gọi là “ba tâm, ba thọ”.
Tatridaṃ suttaṃ ‘‘atthāpatti acittako āpajjati acittako vuṭṭhāti (pari. 324).
In this regard, there is this Sutta: "There is an offense that one incurs unconsciously and emerges from unconsciously.
Trong đó, kinh này nói: “Có những tội người không có tâm phạm, người không có tâm thoát khỏi.
Atthāpatti kusalacitto āpajjati kusalacitto vuṭṭhātī’’tiādi (pari. 470).
There is an offense that one incurs with a wholesome mind and emerges from with a wholesome mind," and so on.
Có những tội người có tâm thiện phạm, người có tâm thiện thoát khỏi,” v.v.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘saññā sadā anāpattimeva karoti, cittaṃ āpattimeva, acittakaṃ nāma vatthuavijānanaṃ, nosaññāvimokkhaṃ vītikkamajānanaṃ, idametesaṃ nānatta’’nti vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada it is stated: "Perception (saññā) always causes non-offense, mind (citta) always causes offense. Unconsciousness (acittaka) is not knowing the object, not knowing the transgression of the release of perception. This is their difference."
Trong Anugaṇṭhipada lại nói: “Tưởng (saññā) luôn luôn chỉ tạo ra sự không phạm tội, tâm (citta) luôn luôn chỉ tạo ra sự phạm tội. Cái gọi là không có tâm (acittaka) là sự không biết đối tượng, không phải là tưởng giải thoát (saññāvimokkha), mà là sự biết về sự vi phạm. Đây là sự khác biệt giữa chúng.”
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbasikkhāpadānaṃ saṅgahavasena.
Sabbasaṅgāhakavasena means by way of including all training rules.
Theo cách bao gồm tất cả có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các giới luật.
Bhikkhuniyā cīvaradānādi kiriyākiriyato.
Giving robes to a bhikkhunī, etc., is by way of action and non-action.
Việc cúng dường y phục cho Tỳ-khưu-ni, v.v., là do hành động và không hành động (kiriyākiriyato).
Jātarūparajatapaṭiggahaṇādi siyā kiriyato.
Accepting gold and silver, etc., is sometimes by way of action.
Việc nhận vàng bạc, v.v., có thể do hành động (siyā kiriyato).
Upanikkhittāpaṭikkhepe siyā akiriyato.
Rejecting a deposit is sometimes by way of non-action.
Việc không từ chối vàng bạc đã được đặt xuống có thể do không hành động (siyā akiriyato).
Desitavatthukapamāṇātikkantakuṭikaraṇe siyā kiriyato, adesitavatthukapamāṇātikkantakaraṇe siyā kiriyākiriyato.
Constructing a hut exceeding the specified limit after being shown the site is sometimes by way of action; constructing one exceeding the limit without being shown the site is sometimes by way of action and non-action.
Việc xây cất tịnh xá vượt quá kích thước đã được chỉ định có thể do hành động (siyā kiriyato), còn việc xây cất tịnh xá vượt quá kích thước mà chưa được chỉ định có thể do hành động và không hành động (siyā kiriyākiriyato).
Yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittaṃ vācācittanti evaṃ.
Yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyeva means thus, bodily mind or verbal mind.
Tâm thành phần luôn được tìm thấy có nghĩa là tâm thân (kāyacitta) và tâm lời (vācācitta).
Vināpi cittenāti ettha vināpi cittena sahāpi cittenāti adhippāyo.
Here, vināpi cittena means both without mind and with mind.
Ở đây, ngay cả khi không có tâm (vināpi cittena) có ý nghĩa là ngay cả khi không có tâm và ngay cả khi có tâm.
Yo so saviññattiko, aviññattiko ca vutto kāyo, tassa kammaṃ kāyakammaṃ, tathā vacīkammaṃ.
The action of the body, which is said to be both intentional (saviññattika) and unintentional (aviññattika), is bodily action; similarly, verbal action.
Thân đã được nói là có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika), nghiệp của thân đó là thân nghiệp (kāyakamma), và tương tự là khẩu nghiệp (vacīkamma).
Tattha saviññattiko kāyo uppattiyā kammaṃ sādheti, itaro anuppattiyā.
Among these, the intentional body accomplishes action by arising, the other by not arising.
Trong đó, thân có biểu hiện (saviññattika kāya) hoàn thành nghiệp bằng sự phát sinh, còn thân kia (aviññattika) bằng sự không phát sinh.
Tathā vācāti veditabbaṃ, sikkhāpadanti ‘‘yo tattha nāmakāyo padakāyo’’ti vacanato vītikkame yujjatīti vuttaṃ.
Similarly, speech should be understood. Sikkhāpada is said to be applicable in transgression according to the saying, "Whatever name-body and word-body are there."
Lời nói (vācā) cũng vậy, nên được hiểu như thế. Giới luật (sikkhāpada) được nói là áp dụng cho sự vi phạm theo lời dạy: “Trong đó, cái nào là danh thân (nāmakāya), cái nào là cú thân (padakāya)”.
‘‘Hasituppādavoṭṭhabbanānipi āpattisamuṭṭhāpakacittāni.
"Even the thoughts that cause laughter and investigation are minds that give rise to offenses.
“Những tâm sinh ra tiếng cười (hasituppāda) và những tâm hoan hỷ (voṭṭhabbana) cũng là những tâm tạo ra tội.
Idampi na mayā paricchinnanti hasamāno passati yadā, tadā voṭṭhabbanaṃ javanagatika’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
"When one sees, laughing, ‘Even this has not been clearly ascertained by me,’ then the voṭṭhabbana (determining consciousness) is swift-impulsive," it has been said in the Anugaṇṭhipada.
Khi người đó cười và thấy rằng ‘điều này cũng không phải do ta phân định’, thì voṭṭhabbana (tâm xác định) là javanagatika (có tốc độ như javana – tâm tốc hành),” điều này được nói trong Anugaṇṭhipada.
Abhiññācittāni paññattiṃ ajānitvā iddhivikubbanādikāle gahetabbāni.
The abhiññā-consciousnesses should be taken into account during the time of performing psychic feats, etc., without understanding designations.
Các tâm Abhiññā (tâm thắng trí) cần được hiểu là phát sinh vào lúc thực hiện các phép thần thông, v.v., mà không cần biết đến paññatti (chế định).
Ettha pana yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto atthi koci pārājiko hoti asaṃvāso, atthi koci na pārājiko hoti asaṃvāso.
Here, some monk, being committed to the monks’ training and livelihood, … and engaging in sexual intercourse, is pārājika and asaṃvāsa; some are not pārājika but are asaṃvāsa.
Ở đây, có một tỳ khưu, người đã thọ trì giới học và sinh kế của các tỳ khưu… (v.v.)… khi hành dâm, thì có người phạm tội Pārājika và không được chung sống (asaṃvāso), có người không phạm tội Pārājika nhưng không được chung sống.
Dukkaṭathullaccayavatthūsu paṭisevanto atthi koci na pārājiko.
One engaging in such acts that incur dukkaṭa or thullaccaya is sometimes not pārājika.
Khi người đó hành dâm trong các trường hợp Dukkaṭa và Thullaccaya, có người không phạm tội Pārājika.
Pakkhapaṇḍako apaṇḍakapakkhe upasampanno paṇḍakapakkhe methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto so pārājikaṃ āpattiṃ nāpajjatīti na pārājiko nāma.
A pakkhapaṇḍaka (sexually indeterminate person born with a dual nature) who has received ordination as a non-paṇḍaka and then engages in sexual intercourse as a paṇḍaka does not incur a pārājika offense; that is to say, he is not pārājika.
Một người Pakkhapaṇḍaka (ái nam) đã thọ giới tỳ khưu trong phe không phải paṇḍaka, khi hành dâm trong phe paṇḍaka, người đó không phạm tội Pārājika, tức là không phải Pārājika.
Na hi abhikkhuno āpatti nāma atthi.
For there is no offense for one who is not a monk.
Vì không có tội nào dành cho người không phải tỳ khưu.
So anāpattikattā apaṇḍakapakkhe āgato kiṃ asaṃvāso hoti na hotīti?
Since he is not liable to an offense, if he returns to the non-paṇḍaka side, is he asaṃvāsa or not?
Người đó, vì không phạm tội, đã trở lại phe không phải paṇḍaka, liệu có phải là asaṃvāsa (không được chung sống) hay không?
Hoti, ‘‘abhabbo tena sarīrabandhanenā’’ti (pārā. 55; mahāva. 129) hi vuttaṃ.
He is, for it has been said, "He is incapable by that bodily bond."
Có, vì đã nói rằng “người đó không thể sống với thân phận ấy.”
‘‘Yo pana, bhikkhu, bhikkhūnaṃ…pe… asaṃvāso’’ti (pārā. 44) vuttattā yo pana bhikkhubhāvena methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, so eva abhabbo.
Since it is stated, "Whichever monk, being of the monks' ... asaṃvāsa," only one who engages in sexual intercourse in the state of being a monk is incapable.
Vì đã nói rằng “tỳ khưu nào… (v.v.)… không được chung sống,” nên chỉ người nào hành dâm với thân phận tỳ khưu thì người đó mới không xứng đáng.
Nāyaṃ apārājikattāti ce?
If it is said, "This one is not incapable because he is not pārājika?"
Nếu nói rằng người này không phải là người không xứng đáng vì không phạm tội Pārājika thì sao?
Na, ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo’’ti (mahāva. 86) vuttaṭṭhāne yathā abhikkhunā kammavācāya sāvitāyapi kammaṃ ruhati kammavipattiyā asambhavato, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
No, it should be seen that just as in the place where it is said, "The Saṅgha should be informed by a competent and capable monk," the act is valid even if announced by one who is not a monk, because there is no failure of the act; so too is this case.
Không, điều này cần được hiểu tương tự như việc trong trường hợp đã nói rằng “Tăng đoàn cần được thông báo bởi một tỳ khưu khéo léo và có khả năng”, thì dù một người không phải tỳ khưu đã tuyên bố nghi thức (kammavācā), nghi thức đó vẫn thành tựu vì không có sự thất bại của nghi thức.
Tatridaṃ yutti – upasampannapubbo eva ce kammavācaṃ sāveti, saṅgho ca tasmiṃ upasampannasaññī, evañce kammaṃ ruhati, na aññathāti no khantīti ācariyo.
In that, this is the reasoning: "If only one who has previously received ordination announces the kammavācā (formal declaration), and the Saṅgha perceives him as ordained, then the act is valid, not otherwise." This is not our conviction, say the teachers.
Ở đây, điều hợp lý là: nếu chỉ một người đã từng thọ giới tỳ khưu tuyên bố kammavācā, và Tăng đoàn nhận thức người đó là tỳ khưu, thì nghi thức đó mới thành tựu, nếu không thì không. Đó là ý kiến của vị A-xà-lê.
Gahaṭṭho vā titthiyo vā paṇḍako vā anupasampannasaññī kammavācaṃ sāveti, saṅghena kammavācā na vuttā hoti, ‘‘saṅgho upasampādeyya, saṅgho upasampādeti, upasampanno saṅghenā’’ti (mahāva. 127) hi vacanato saṅghena kammavācāya vattabbāya saṅghapariyāpannena, saṅghapariyāpannasaññitena vā ekena vuttā saṅghena vuttāva hotīti veditabbo, ayameva sabbakammesu yutti.
If a householder, or a sectarian, or a paṇḍaka announces the kammavācā perceiving himself as unordained, the kammavācā is not considered to have been uttered by the Saṅgha. For according to the saying, "The Saṅgha ordains, the Saṅgha has ordained, he is ordained by the Saṅgha," if a kammavācā that should be uttered by the Saṅgha is uttered by one who belongs to the Saṅgha, or by one who is perceived as belonging to the Saṅgha, it should be understood as having been uttered by the Saṅgha. This is the correct reasoning in all acts.
Nếu một gia chủ, một ngoại đạo, một paṇḍaka, hoặc một người không phải tỳ khưu (anupasampanna) tuyên bố kammavācā, thì kammavācā đó không được Tăng đoàn tuyên bố. Vì theo lời dạy rằng “Tăng đoàn nên thọ giới, Tăng đoàn thọ giới, người đã thọ giới bởi Tăng đoàn,” nên kammavācā cần được Tăng đoàn tuyên bố, hoặc được một người thuộc Tăng đoàn, hoặc một người được nhận thức là thuộc Tăng đoàn tuyên bố, thì được coi là đã được Tăng đoàn tuyên bố. Đây là điều hợp lý trong tất cả các nghi thức.
Tathā atthi methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto koci nāsetabbo ‘‘yo bhikkhunīdūsako, ayaṃ nāsetabbo’’ti vuttattā eva, so anupasampannova, sahaseyyāpattiādiṃ janeti, tassa omasane ca dukkaṭaṃ hoti.
Similarly, there is someone who, by engaging in sexual intercourse, must be expelled. Because it is said, "He who defiles a bhikkhunī, he must be expelled." Such a person is unordained and generates the offense of cohabitation, etc., and there is a dukkaṭa offense for insulting him.
Tương tự, có người hành dâm cần phải bị trục xuất, như đã nói rằng “người làm ô uế tỳ khưu ni này cần phải bị trục xuất.” Người đó vẫn là anupasampanna (chưa thọ giới), và phát sinh tội sahaseyyāpatti (tội ngủ chung) và các tội khác. Khi xúc phạm người đó, thì phạm tội dukkaṭa.
Abhikkhuniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto na nāsetabbo ‘‘antimavatthuṃ ajjhāpanno, bhikkhave, anupasampanno…pe… nāsetabbo’’ti pāḷiyā abhāvato.
One who engages in sexual intercourse with a non-bhikkhunī should not be expelled, because there is no Pāḷi text stating, "Bhikkhus, one who has fallen into an ultimate offense, being unordained… must be expelled."
Người hành dâm với một người không phải tỳ khưu ni thì không bị trục xuất, vì không có đoạn Pāḷi nào nói rằng “Này các tỳ khưu, người phạm tội tối hậu, anupasampanna… (v.v.)… cần phải bị trục xuất.”
Teneva so upasampannasaṅkhyaṃ gacchati, na sahaseyyāpattādiṃ janeti, kevalaṃ asaṃvāsoti katvā gaṇapūrako na hoti, ekakammaṃ ekuddesopi hi saṃvāsoti vutto.
Therefore, he is considered ordained, does not generate the offense of cohabitation, etc., but merely being asaṃvāsa, he is not included in the quorum. For even a single act or a single recitation is said to be saṃvāsa.
Vì thế, người đó được tính là upasampanna (đã thọ giới), không phát sinh tội sahaseyyāpatti (tội ngủ chung) và các tội khác, chỉ là asaṃvāsa (không được chung sống) nên không đủ số lượng để thành lập Tăng đoàn. Một hành động chung (ekakamma) hoặc một lần tụng giới chung (ekuddesa) cũng được gọi là saṃvāsa (chung sống).
Samasikkhatāpi saṃvāsoti katvā so tena saddhiṃ natthīti padasodhammāpattiṃ pana janetīti kāraṇacchāyā dissati.
Since equality in training is also called saṃvāsa, it is understood that this person does not have saṃvāsa with him. However, the shadow of reasoning appears that he incurs a padasodhamma offense.
Vì sự đồng nhất về giới học cũng là saṃvāsa, nên người đó không có sự chung sống với người kia. Tuy nhiên, dường như có một ẩn ý rằng người đó vẫn có thể phát sinh tội padasodhammāpatti (tội từng lời).
Yathā bhikkhuniyā saddhiṃ bhikkhusaṅghassa ekakammādino saṃvāsassa abhāvā bhikkhunī asaṃvāsā bhikkhussa, tathā bhikkhu ca bhikkhuniyā, padasodhammāpattiṃ pana janeti.
Just as a bhikkhunī is asaṃvāsa with a monk due to the absence of saṃvāsa in common acts, etc., between the bhikkhunī and the Saṅgha of monks, and a monk with a bhikkhunī, he still incurs a padasodhamma offense.
Cũng như tỳ khưu ni không được chung sống với Tăng đoàn tỳ khưu vì không có hành động chung, v.v., giữa họ, và tỳ khưu ni là asaṃvāsa đối với tỳ khưu, và tỳ khưu cũng vậy đối với tỳ khưu ni, nhưng lại phát sinh tội padasodhammāpatti.
Tathā ‘‘antimavatthuṃ ajjhāpannopi ekacco yo nāsetabbo’’ti avuttoti iminā nidassanena sā kāraṇacchāyā gahaṇaṃ na gacchati.
Thus, with this example, "Even if one has incurred an ultimate offense, it is not said that some particular person must be expelled," that shadow of reasoning is not accepted.
Tuy nhiên, với ví dụ “người phạm tội tối hậu nào đó không được nói là cần phải bị trục xuất”, bóng dáng của lý do đó không được chấp nhận.
Api ca ‘‘bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati, paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā’’ti (pārā. 66) ca, ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ca vacanato yo saṅghamajjhaṃ pavisitvā anuvijjakena anuvijjiyamāno parājāpito, sopi anupasampannova, na omasavādapācittiyaṃ janetīti veditabbaṃ.
Furthermore, it is said, "If a monk wrongs a sleeping monk, and the awakened one approves, both must be expelled," and "Therefore, bhikkhus, expel the bhikkhunī Mettiyā." From these statements, it should be understood that one who has entered the midst of the Saṅgha and, being questioned by the inquisitor, has been declared defeated, is also unordained and does not incur the offense of omasavāda (abusive speech).
Hơn nữa, theo lời dạy “tỳ khưu xúc phạm tỳ khưu đang ngủ, khi thức dậy thì chấp nhận, cả hai đều cần bị trục xuất,” và “Này các tỳ khưu, hãy trục xuất tỳ khưu ni Mettiyā,” thì người nào đã vào giữa Tăng đoàn và bị một người thẩm vấn thẩm vấn rồi bị tuyên bố là phạm tội Pārājika, người đó vẫn là anupasampanna (chưa thọ giới), và không phát sinh tội omasavāda pācittiya (tội phỉ báng). Điều này cần được biết.
Kiñcāpi ‘‘upasampannaṃ upasampannasaññī khuṃsetukāmo’’ti pāḷi natthi, kiñcāpi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ ‘‘yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘maṃ akkosatī’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha cattāri aṅgānī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. omasavādasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, tathāpi duṭṭhadosasikkhāpade ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) vacanato asuddhe upasampannasaññāya eva omasantassa pācittiyaṃ.
Although there is no Pāḷi text stating, "one desirous of reviling an ordained person, perceiving him as ordained," and although in the Kaṅkhāvitaraṇī it is said, "Here there are these four factors: the ordination of the one being reviled, reviling by birth etc. without referring to another, knowing 'he is reviling me,' and the absence of intention for gain etc.," nevertheless, in the precept concerning malicious accusation, it is said, "If a person is impure, having committed any pārājika offense, and a person of pure view, having made him grant permission, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of omasavāda." According to this statement, the pācittiya offense is incurred only when reviling an impure person with the perception of him as ordained.
Mặc dù không có đoạn Pāḷi nào nói rằng “muốn phỉ báng một người đã thọ giới và nhận thức là đã thọ giới”, và mặc dù trong Kaṅkhāvitaraṇīya đã nói rằng “ở đây có bốn yếu tố: người bị chửi rủa là upasampanna, chửi rủa bằng cách không chỉ định người khác mà bằng cách nói về chủng tộc, v.v., biết rằng ‘người đó đang chửi rủa mình’, và không có ý định gây lợi ích, v.v.”, tuy nhiên, trong giới luật về lỗi ác ý (duṭṭhadosasikkhāpada), theo lời dạy “nếu một người không thanh tịnh, đã phạm một trong các tội Pārājika, và một người có chánh kiến, sau khi xin phép, nói với ý định chửi rủa, thì phạm tội omasavāda”, nên chỉ khi phỉ báng một người không thanh tịnh với nhận thức là upasampanna thì mới phạm tội pācittiya.
Asuddhadiṭṭhissa dukkaṭaṃ.
For one of impure view, it is a dukkaṭa offense.
Đối với người có tà kiến, thì phạm tội dukkaṭa.
‘‘Suddho hoti puggalo, aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) vacanato pana kaṅkhāvitaraṇiyaṃ ‘‘tassa upasampannatā upasampannasaññitā’’ti na vuttaṃ anekaṃsikattā tassa aṅgassāti veditabbaṃ.
However, since it is stated, "If a person is pure, not having committed any pārājika offense, and a person of pure view, having made him grant permission, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of omasavāda," it should be understood that in the Kaṅkhāvitaraṇī, "his ordination and the perception of him as ordained" is not stated because that factor is not always certain.
Tuy nhiên, theo lời dạy “nếu một người thanh tịnh, chưa phạm một tội Pārājika nào, và một người có chánh kiến, sau khi xin phép, nói với ý định chửi rủa, thì phạm tội omasavāda,” thì trong Kaṅkhāvitaraṇīya không nói “người đó là upasampanna, nhận thức là upasampanna” vì yếu tố đó không phải là tuyệt đối. Điều này cần được biết.
Api cettha sikkhāpaccakkhātakacatukkaṃ veditabbaṃ, atthi puggalo sikkhāpaccakkhātako na sikkhāsājīvasamāpanno, atthi sikkhāsājīvasamāpanno na sikkhāpaccakkhātako, atthi sikkhāpaccakkhātako ceva sikkhāsājīvasamāpanno ca, atthi neva sikkhāpaccakkhātako na sikkhāsājīvasamāpanno.
Moreover, here, the tetrad concerning one who has renounced the training should be understood: there is a person who has renounced the training but is not committed to the training and livelihood; there is one who is committed to the training and livelihood but has not renounced the training; there is one who has both renounced the training and is committed to the training and livelihood; and there is one who has neither renounced the training nor is committed to the training and livelihood.
Ngoài ra, ở đây cần biết về bốn loại người từ bỏ giới học: có người từ bỏ giới học nhưng không thọ trì giới học và sinh kế, có người thọ trì giới học và sinh kế nhưng không từ bỏ giới học, có người vừa từ bỏ giới học vừa thọ trì giới học và sinh kế, và có người không từ bỏ giới học cũng không thọ trì giới học và sinh kế.
Tattha tatiyo bhikkhunīsikkhāpaccakkhātako veditabbo.
Among these, the third case should be understood as a bhikkhunī who has renounced the training.
Trong đó, loại thứ ba cần được hiểu là tỳ khưu ni từ bỏ giới học.
Sā hi yāva na liṅgaṃ pariccajati, kāsāve saussāhāva samānā sāmaññā cavitukāmā sikkhaṃ paccakkhantīpi bhikkhunī eva sikkhāsājīvasamāpannāva.
For as long as she does not abandon the monastic signs, even though she is zealous in saffron robes and wishes to fall away from recluseship, by renouncing the training, she is still a bhikkhunī and committed to the training and livelihood.
Vì khi nào cô ấy chưa từ bỏ y phục (liṅga), dù cô ấy vẫn còn nhiệt tâm với y vàng và muốn rời bỏ đời sống xuất gia, nhưng khi từ bỏ giới học thì cô ấy vẫn là tỳ khưu ni và vẫn thọ trì giới học và sinh kế.
Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhāna’’nti (cūḷava. 434).
For it was stated by the Blessed One, "Bhikkhus, there is no renunciation of training for a bhikkhunī."
Vì Đức Thế Tôn đã nói rằng “Này các tỳ khưu, không có sự từ bỏ giới học đối với tỳ khưu ni.”
Kadā ca pana sā abhikkhunī hotīti?
When, then, does she become a non-bhikkhunī?
Vậy khi nào cô ấy trở thành người không phải tỳ khưu ni?
Yadā sāmaññā cavitukāmā gihinivāsanaṃ nivāseti, sā ‘‘vibbhantā’’ti saṅkhyaṃ gacchati.
When, wishing to fall away from recluseship, she puts on lay attire, she is counted as "strayed."
Khi cô ấy muốn từ bỏ đời sống xuất gia và mặc y phục của người cư sĩ, lúc đó cô ấy được gọi là “đã lạc lối” (vibbhantā).
Vuttañhi bhagavatā ‘‘yadeva sā vibbhantā, tadeva abhikkhunī’’ti (cūḷava. 434).
For it was stated by the Blessed One, "Whenever she has strayed, then she is a non-bhikkhunī."
Vì Đức Thế Tôn đã nói rằng “Khi nào cô ấy đã lạc lối, khi đó cô ấy không còn là tỳ khưu ni.”
Kittāvatā pana vibbhantā hotīti?
To what extent, however, is she considered strayed?
Vậy đến mức độ nào thì cô ấy được coi là đã lạc lối?
Sāmaññā cavitukāmā kāsāvesu anālayā kāsāvaṃ vā apaneti, naggā vā gacchati, tiṇapaṇṇādinā vā paṭicchādetvā gacchati, kāsāvaṃyeva vā gihinivāsanākārena nivāseti, odātaṃ vā vatthaṃ nivāseti, saliṅgeneva vā saddhiṃ titthiyesu pavisitvā kesaluñcanādivataṃ samādiyati, titthiyaliṅgaṃ vā samādiyati, tadā vibbhantā nāma hoti.
When, desiring to fall away from recluseship, being without attachment to the saffron robes, she either removes the saffron robes, or goes naked, or covers herself with grass or leaves, or wears the saffron robes in the manner of lay attire, or wears white cloth, or, while still in her monastic signs, she enters among sectarians and takes up ascetic practices such as pulling out hair, or takes on sectarian signs; then she is considered strayed.
Khi cô ấy muốn từ bỏ đời sống xuất gia, không còn gắn bó với y vàng, hoặc cởi bỏ y vàng, hoặc đi khỏa thân, hoặc che thân bằng cỏ cây lá, hoặc mặc y vàng theo kiểu y phục cư sĩ, hoặc mặc y phục trắng, hoặc cùng với tướng mạo của mình mà đi vào các giáo phái ngoại đạo và thọ trì các hạnh như nhổ tóc, v.v., hoặc thọ trì tướng mạo của ngoại đạo, lúc đó cô ấy được gọi là đã lạc lối.
Tattha yā bhikkhuniliṅge ṭhitāva titthiyavataṃ samādiyati, sā titthiyapakkantako bhikkhu viya pacchā pabbajjampi na labhati, sesā pabbajjamevekaṃ labhanti, na upasampadaṃ.
Among these, a bhikkhunī who, while remaining in the bhikkhunī's signs, adopts sectarian practices, like a monk who has gone over to sectarians, does not obtain even subsequent ordination; the others obtain only ordination as a novice, not full ordination.
Trong đó, tỳ khưu ni nào vẫn giữ tướng mạo tỳ khưu ni mà thọ trì hạnh của ngoại đạo, thì cô ấy sẽ không được thọ giới sa-di về sau, giống như tỳ khưu đã bỏ sang ngoại đạo. Những người còn lại (không phải loại này) thì chỉ được thọ giới sa-di, chứ không được thọ giới tỳ khưu.
Pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti vacanato yā paṭhamaṃ vibbhamitvā pacchā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā upasampādetabbāti anuññātaṃ viya dissati.
In the Pali, although it seems to be permitted, by the saying, ‘‘O bhikkhus, that bhikkhunī who, still wearing robes, has gone over to another sect, when she returns, is not to be given upasampadā,’’ that one who first disrobes and then goes to another sect, when she returns, is to be given upasampadā.
Trong Pāḷi, mặc dù có vẻ như được thấy rằng, bởi lời dạy: “Này các tỳ khưu, tỳ khưu ni nào còn mặc y cà sa mà đã chuyển sang giáo phái ngoại đạo, khi trở về thì không được thọ giới Tỳ khưu ni lại”, thì tỳ khưu ni nào trước tiên hoàn tục rồi sau đó mới chuyển sang giáo phái ngoại đạo, khi trở về thì có vẻ như được phép thọ giới Tỳ khưu ni lại.
Saṅgītiācariyehi pana ‘‘catuvīsati pārājikānī’’ti vuttattā na puna sā upasampādetabbā, tasmā eva sikkhāpaccakkhānaṃ nānuññātaṃ bhagavatā.
However, because the Teachers of the Council stated ‘‘there are twenty-four pārājikas’’, she should not be re-ordained. For this very reason, renunciation of the training was not permitted by the Blessed One.
Tuy nhiên, do các bậc Trưởng lão Kết tập đã nói rằng “có hai mươi bốn giới Pārājika”, nên vị ấy không được thọ giới lại. Do đó, Đức Thế Tôn đã không cho phép việc xả giới.
Antimavatthuajjhāpannā pana bhikkhunī eva.
But a bhikkhunī who has fallen into the last offence is still a bhikkhunī.
Còn tỳ khưu ni đã phạm giới cuối cùng thì vẫn là tỳ khưu ni.
Pakkhapaṇḍakīpi bhikkhunī eva.
A pakkhapaṇḍakī is also still a bhikkhunī.
Tỳ khưu ni bị hoạn theo chu kỳ (pakkhapaṇḍakī) cũng là tỳ khưu ni.
Kinti pucchā.
What is the question.
Ki là câu hỏi.
67. Vinītāni vinicchitāni vatthūni vinītavatthūni.
67. Vinītavatthu are matters that have been decided, investigated.
67. Các sự việc đã được giải quyết, đã được phân định rõ ràng là vinītavatthūni (các sự việc đã được phân định).
Tesaṃ tesaṃ ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’’tiādīnaṃ vatthūnaṃ pāṭekkaṃ nāmagaṇanaṃ uddharitvā uddharitvā ūnādhikadosasodhanaṭṭhena uddānā ca tā matrādisiddhigāthāhi chandovicitilakkhaṇena gāthā cāti ‘‘uddānagāthā nāmā’’ti vuttaṃ, de, sodhane iti dhātussa rūpaṃ uddānāti veditabbaṃ.
Uddānagāthā is said to be the individual enumeration of the names of those matters such as ‘‘At one time a certain bhikkhu…’’ and so on, by extracting them and, for the purpose of correcting errors of deficiency or excess, uddānas (lists) are also gāthās (verses) with the characteristic of versification using gāthās perfected by metre and so on; the form uddāna is to be understood as from the root sodhana (to purify, remove).
Tesaṃ tesaṃ (của những cái đó, của những cái đó) vatthūnaṃ (của các sự việc) như “tena kho pana samayena aññataro bhikkhū” (vào lúc bấy giờ, một tỳ khưu nọ) v.v… được gọi là “uddānagāthā” (kệ tóm tắt) vì chúng được dùng để liệt kê riêng từng tên và số lượng, nhằm sửa chữa những lỗi thiếu sót hoặc thừa thãi, và chúng cũng là những bài kệ có đặc tính của thi pháp (chandovicitilakkhaṇa) với các bài kệ thành tựu như matrā v.v… Từ uddāna nên được hiểu là một hình thái của động từ có nghĩa là “thanh lọc”.
Imā pana uddānagāthā dhammasaṅgāhakattherehi saṅgītikāle ṭhapitā, katthāti ce?
These uddānagāthā were placed by the Dhamma Reciting Elders at the time of the Saṅgīti. Where, it may be asked?
Tuy nhiên, những bài kệ tóm tắt này đã được các bậc Trưởng lão Kết tập Pháp đặt vào thời kỳ Kết tập, nếu hỏi ở đâu?
Padabhājanīyāvasāne.
At the end of the Padabhājanīya.
Ở cuối phần Padabhājanīya.
‘‘Vatthugāthā nāma ‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’tiādīnaṃ imesaṃ vinītavatthūnaṃ nidānānī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayena vinītavatthūni eva ‘‘vatthugāthā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘Vatthugāthā are the origins of these matters that have been decided, such as ‘At one time a certain bhikkhu…’ and so on.’’ Therefore, it should be understood that the decided matters themselves are called ‘‘Vatthugāthā’’ in the manner stated there.
Trong Gaṇṭhipada đã nói: “ Vatthugāthā (kệ sự việc) là những nidāna (nguyên nhân) của các vinītavatthu (sự việc đã được phân định) như ‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’ v.v…”. Do đó, nên hiểu rằng chính các vinītavatthu đã được nói đến ở đó là “vatthugāthā”.
Idamettha samāsato adhippāyanidassanaṃ – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti mūlāpattidassanavasena vā, ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa, āpatti saṅghādisesassa, dukkaṭassā’’ti āpattibhedadassanavasena vā, ‘‘anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti anāpattidassanavasena vā yāni vatthūni vinītāni vinicchitāni, tāni vinītavatthūni nāma.
This is a brief explanation of the meaning here: matters that have been decided, investigated, by way of showing the root offense, saying, ‘‘You, bhikkhu, have committed a pārājika offense,’’ or by way of showing the different types of offenses, ‘‘There is no pārājika, bhikkhu, but there is a saṅghādisesa, or a dukkaṭa,’’ or by way of showing no offense, ‘‘There is no offense, bhikkhu, for one who does not approve,’’ are called vinītavatthu.
Đây là một sự trình bày ý nghĩa tóm tắt ở đây – những sự việc đã được phân định, đã được giải quyết rõ ràng, hoặc bằng cách trình bày tội gốc như “Này tỳ khưu, ngươi đã phạm tội pārājika”, hoặc bằng cách trình bày các loại tội như “Này tỳ khưu, không phạm pārājika, phạm saṅghādisesa, dukkaṭa”, hoặc bằng cách trình bày không phạm tội như “Này tỳ khưu, không phạm tội đối với người không chấp nhận”, thì những sự việc đó được gọi là vinītavatthu.
Tesaṃ vinītavatthūnaṃ nidānavatthudīpikā tanti vatthugāthā nāma.
The text that illuminates the origin-matter of these decided matters is called vatthugāthā.
Văn bản trình bày các sự việc nidāna của những vinītavatthu đó được gọi là vatthugāthā.
Uddānagāthāva ‘‘vatthugāthā’’ti vuttāti eke.
Some say that the uddānagāthā themselves are called ‘‘vatthugāthā.’’
Một số người nói rằng chính uddānagāthā được gọi là “vatthugāthā”.
Tesaṃ ‘‘iminā lakkhaṇena āyatiṃ vinayadharā vinayaṃ vinicchinissantī’’ti vacanena virujjhati.
This contradicts the statement, ‘‘By this characteristic, in the future, Vinaya-holders will decide the Vinaya.’’
Điều này mâu thuẫn với lời nói rằng “với đặc tính này, những người giữ gìn Vinaya trong tương lai sẽ phân định Vinaya”.
Na hi uddānagāthāyaṃ kiñcipi vinicchayalakkhaṇaṃ dissati, uddānagāthānaṃ visuṃ payojanaṃ vuttaṃ ‘‘sukhaṃ vinayadharā uggaṇhissantī’’ti, tasmā payojananānattatopetaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Indeed, no characteristic of decision is seen in the uddānagāthā. A separate purpose for the uddānagāthā is stated: ‘‘Vinaya-holders will learn it easily.’’ Therefore, this difference is to be understood as due to the difference in purpose.
Thật vậy, trong uddānagāthā không thấy bất kỳ đặc tính phân định nào, mục đích riêng của uddānagāthā đã được nói là “những người giữ gìn Vinaya sẽ dễ dàng học thuộc”, do đó, nên hiểu rằng sự khác biệt này là do sự khác biệt về mục đích.
Tatthāyaṃ viggaho – vatthūni eva gāthā vatthugāthā.
Herein is the analysis: matters themselves are verses, hence vatthugāthā.
Ở đây, đây là sự phân tích: Vatthu chính là gāthā, là vatthugāthā.
Vinītavatthuto visesanatthamettha gāthāggahaṇaṃ.
The inclusion of gāthā here is to distinguish it from vinītavatthu.
Việc dùng từ gāthā ở đây là để phân biệt với vinītavatthu.
Uddānagāthāto visesanatthaṃ vatthuggahaṇanti veditabbaṃ.
It should be understood that the inclusion of vatthu is to distinguish it from uddānagāthā.
Và nên hiểu rằng việc dùng từ vatthu là để phân biệt với uddānagāthā.
Keci pana ‘‘gāthānaṃ vatthūnīti vattabbe vatthugāthāti vutta’’nti vadanti.
Some, however, say that ‘‘vatthugāthā’’ is said when it should be ‘‘gāthānaṃ vatthūni’’ (matters of the verses).
Một số người nói rằng “lẽ ra phải nói là gāthānaṃ vatthūni (các sự việc của các bài kệ), nhưng lại nói là vatthugāthā”.
Makkaṭivatthuṃ aññe tattha bhikkhū ārocesuṃ, idha sayameva.
In the monkey matter, other bhikkhus reported it; here, she herself reported it.
Trong sự việc về con khỉ, các tỳ khưu khác đã báo cáo, ở đây thì tự mình báo cáo.
Tattha kāraṇassa ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññatta’’nti vuttattā vajjiputtakāpi aññe eva.
In that matter, since the reason is stated as ‘‘the precept was laid down by the Blessed One’’, the Vajji-sons were also other bhikkhus.
Trong đó, lý do là “Đức Thế Tôn đã chế định giới luật”, nên các tỳ khưu Vajjiputta cũng là những người khác.
‘‘Tattha ānandatthero, idha te evā’’ti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade vuttaṃ.
In a certain Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘There, Elder Ānanda*, here, they themselves*.’’
Trong một Gaṇṭhipada khác đã nói: “Ở đó là Trưởng lão Ānanda, ở đây là chính họ”.
Ācariyassa adhippāyo pubbe vutto, tasmā upaparikkhitabbaṃ.
The teacher’s intention has been stated before, therefore it should be examined.
Ý của vị thầy đã được nói trước đó, do đó cần phải xem xét kỹ lưỡng.
67-8. Ñatvāti apucchitvā sayameva ñatvā.
67-8. Having known means having known by oneself, without asking.
67-8. Ñatvā (biết) có nghĩa là tự mình biết mà không cần hỏi.
Pokkharanti sarīraṃ bheripokkharaṃ viya.
Pokkhara means the body, like the surface of a drum (bheripokkharaṃ).
Pokkharaṃ (bề mặt) là thân thể, giống như bề mặt trống (bheripokkharaṃ).
Lokiyā avikalaṃ ‘‘sundara’’nti vadanti, tasmā vaṇṇapokkharatāyāti paṭhamenatthena visiṭṭhakāyacchavitāyāti attho, dutiyena vaṇṇasundaratāyāti.
Worldly people speak of an unblemished person as ‘‘beautiful’’, therefore by the first meaning, it is ‘‘having distinguished bodily complexion,’’ and by the second, ‘‘having beautiful color.’’
Người đời gọi người không khiếm khuyết là “đẹp”, do đó, theo nghĩa thứ nhất, vaṇṇapokkharatāyā (do vẻ đẹp của màu sắc cơ thể) có nghĩa là có làn da cơ thể đặc biệt; theo nghĩa thứ hai là có vẻ đẹp của màu sắc.
‘‘Uppalagabbhavaṇṇattā suvaṇṇavaṇṇā, tasmā uppalavaṇṇāti nāmaṃ labhī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘Because her complexion was like the inner part of a blue lotus, she had a golden complexion, therefore she obtained the name Uppalavaṇṇā.’’
Trong Gaṇṭhipada đã nói: “Do có màu sắc giống như nhụy sen, nên có màu vàng, do đó được gọi là Uppalavaṇṇā”.
Nīluppalavaṇṇā kāyacchavīti vacanaṃ pana sāmacchaviṃ dīpeti.
However, the phrase nīluppalavaṇṇā kāyacchavī (bodily complexion like a blue lotus) indicates a dark complexion.
Còn lời nói “làn da màu xanh sen” thì biểu thị làn da đen.
Loke pana ‘‘uppalasamā pasatthasāmā’’ti vacanato ‘‘yā sāmā sāmavaṇṇā sāmatanumajjhā, sā pāricariyā sagge mama vāso’’ti vacanato sāmacchavikā itthīnaṃ pasatthā.
In the world, however, by the saying ‘‘dark complexioned, praised as like a blue lotus,’’ and by the saying, ‘‘Whatever dark-complexioned woman, with a dark complexion and a slender dark waist, she will be my attendant in heaven,’’ a woman with a dark complexion is praised.
Tuy nhiên, trong thế gian, theo lời nói “đen được khen ngợi giống như hoa sen”, và theo lời nói “người phụ nữ đen, có màu da đen, có eo lưng thon đen, người phụ nữ đen đó là người hầu hạ của tôi ở cõi trời”, thì người phụ nữ có làn da đen được khen ngợi trong số các phụ nữ.
‘‘Yāvassā naṃ andhakāra’’ntipi pāṭho.
There is also the reading ‘‘yāvassā naṃ andhakāra’’ (as long as there is darkness for her).
Cũng có bản đọc là “yāvassā naṃ andhakāraṃ” (cho đến khi bóng tối của cô ấy).
Kilesakāmehi vatthukāmesu yo na limpati.
One who is not defiled by defilement-kāma in object-kāma.
Người không bị ô nhiễm bởi các dục vọng phiền não trong các dục vọng vật chất.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtanti itthisaṇṭhānaṃ pātubhūtaṃ, tañca kho purisindriyassa antaradhānena itthindriyassa pātubhāvena.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ means the female form appeared, and that indeed was by the disappearance of the male faculty and the appearance of the female faculty.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ (nữ căn hiện ra) có nghĩa là hình dạng nữ hiện ra, và điều đó xảy ra do sự biến mất của nam căn và sự hiện ra của nữ căn.
Evaṃ purisindriyapātubhāvepi.
Similarly, in the appearance of the male faculty.
Tương tự như vậy khi nam căn hiện ra.
Etena yathā brahmānaṃ purisindriyaṃ nuppajjati, kevalaṃ purisasaṇṭhānameva uppajjati, yathā ca kassaci paṇḍakassa vināpi purisindriyena purisasaṇṭhānaṃ uppajjati, na tathā tesanti dassitaṃ hoti, taṃ pana itthindriyaṃ, purisindriyaṃ vā antaradhāyantaṃ marantānaṃ viya paṭilomakkamena sattarasamacittakkhaṇato paṭṭhāya antaradhāyati.
By this, it is shown that for them (who change gender) it is not like for Brahmās where the male faculty does not arise, only the male form arises, nor is it like for some paṇḍakas where the male form arises even without the male faculty; but that female faculty or male faculty, when disappearing, vanishes in reverse order starting from the seventeenth mind-moment, just like for those who are dying.
Điều này cho thấy rằng không giống như các Phạm thiên không phát sinh nam căn, chỉ phát sinh hình dạng nam; và không giống như một số người ái nam ái nữ (paṇḍaka) phát sinh hình dạng nam mà không có nam căn; thì đối với những người này (chuyển giới), nữ căn hoặc nam căn biến mất theo thứ tự ngược lại, bắt đầu từ sát na tâm thứ mười bảy, giống như sự biến mất của những người chết.
Paccuppanne indriye niruddhe itaraṃ visabhāgindriyaṃ pātubhavati.
When the current faculty ceases, the other dissimilar faculty appears.
Khi căn hiện tại diệt đi, căn khác không tương thích sẽ hiện ra.
Yasmā mahāniddaṃ okkantasseva kirassa visabhāgindriyaṃ pātubhavati, tasmā ‘‘rattibhāge niddaṃ okkantassā’’ti vuttaṃ.
Since it is said that the dissimilar faculty appears for such a person only when he has fallen into deep sleep, therefore it is stated ‘‘rattibhāge niddaṃ okkantassā’’ (when he has fallen asleep at night).
Vì căn không tương thích chỉ hiện ra khi người đó chìm vào giấc ngủ sâu, nên đã nói “vào ban đêm khi chìm vào giấc ngủ”.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampada’’nti vacanato pavattinīyeva upajjhāyā, upasampadācariyā bhikkhunīyeva ācariyāti katvā tāsaṃ upajjhāyavattaṃ, ācariyavattañca iminā bhikkhunāsadāsāyaṃ pātaṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā kātabbaṃ, tāhi ca imassa vihāraṃ āgamma saddhivihārikavattādi kātabbaṃ nu khoti ce?
By the saying, ‘‘I allow, O bhikkhus, that same upajjhā and that same upasampadā,’’ considering that the pavattinī is the upajjhāyā, and the upasampadācariyā is the bhikkhunī herself, should this bhikkhu who has changed from a bhikkhunī go to the bhikkhunī-upasaya morning and evening constantly to perform the duties of an upajjhāyā and an ācariyā for them, and should they come to his vihāra to perform the duties of a saddhivihārika and so on?
Theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép cùng một vị Upajjhā (thầy y chỉ) và cùng một sự thọ giới”, thì vị Upajjhā là vị pavattinī (tỳ khưu ni đã từng làm thầy thọ giới), và vị ācariya (thầy giáo thọ) là chính tỳ khưu ni. Vậy thì, liệu vị tỳ khưu này (người chuyển giới từ tỳ khưu ni sang tỳ khưu) có phải đến tịnh xá tỳ khưu ni vào buổi tối và buổi sáng để thực hiện các phận sự đối với Upajjhā và ācariya của họ không? Và liệu các tỳ khưu ni đó có phải đến tịnh xá của vị tỳ khưu này để thực hiện các phận sự của saddhivihārika (đồng phạm hạnh) v.v… không?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīhi saṅgamitu’’nti vacanena vinābhāvadīpanato kevalaṃ na puna upajjhā gahetabbā, na ca upasampadā kātabbāti dassanatthameva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjha’’ntiādi vuttanti veditabbaṃ.
That statement, ‘‘I allow, O bhikkhus, that same upajjhā…’’ and so on, should be understood to have been made simply to show that a new upajjhā should not be taken again, nor should upasampadā be performed, because it signifies being separate from the bhikkhus by the saying, ‘‘I allow, O bhikkhus, to associate with bhikkhunīs.’’
Nên hiểu rằng lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép cùng một vị Upajjhā” v.v… chỉ được nói để chỉ ra rằng không được nhận lại Upajjhā một lần nữa và không được thọ giới lại, vì lời nói “Này các tỳ khưu, Ta cho phép hòa hợp với các tỳ khưu ni” đã chỉ ra sự tách biệt.
Tattha bhikkhunīhi saṅgamitunti bhikkhūhi vinā hutvā bhikkhunīhi eva saddhiṃ samaṅgī bhavituṃ anujānāmīti attho, tasmā iminā pāḷilesena ‘‘tassā eva gāmantarādīhi anāpattī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ siddhaṃ hoti, āgantvā saṅgamituṃ sakkā, yañca bhagavatā gamanaṃ anuññātaṃ, taṃ nissāya kuto gāmantarādipaccayā āpatti.
There, bhikkhunīhi saṅgamituṃ (to associate with bhikkhunīs) means, ‘‘I allow to be in harmony with bhikkhunīs themselves, having separated from bhikkhus.’’ Therefore, by this Pali hint, the Aṭṭhakathā statement, ‘‘there is no offense for that bhikkhunī with regard to going between villages etc.,’’ is established. It is possible to come and associate, and since the going was permitted by the Blessed One, how can there be an offense due to reasons like going between villages and so on?
Trong đó, bhikkhunīhi saṅgamituṃ (hòa hợp với các tỳ khưu ni) có nghĩa là “Ta cho phép sống hòa hợp với các tỳ khưu ni mà không có các tỳ khưu nam”. Do đó, với gợi ý từ Pāḷi này, lời nói của Aṭṭhakathā (chú giải) rằng “vị tỳ khưu ni đó không phạm tội khi đi đến các làng khác v.v…” được chứng minh. Có thể đến và hòa hợp. Và khi Đức Thế Tôn đã cho phép đi, thì làm sao có thể phạm tội do các điều kiện như đi đến các làng khác v.v…? (Không thể phạm tội).
Na hi bhagavā āpattiyaṃ niyojetīti yuttameva taṃ, aññathā ‘‘yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti pāḷivacanato na gāmantarādīhi anāpattīti āpajjati.
Indeed, it is proper that the Blessed One does not enjoin offenses. Otherwise, if it were not so, from the Pali statement, ‘‘There is no offense for those offenses which are not common to bhikkhus and bhikkhunīs,’’ it would follow that there is no offense for going between villages, etc.
Thật vậy, Đức Thế Tôn không bao giờ sai khiến phạm tội. Do đó, điều đó là đúng. Nếu không, theo lời Pāḷi “những tội mà các tỳ khưu không chung với các tỳ khưu ni, thì không phạm tội với những tội đó”, thì sẽ dẫn đến việc không phạm tội khi đi đến các làng khác v.v… (điều này không đúng).
Sādhāraṇatā āpattiyeva ‘‘yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, yā ca bhikkhunīhi saṅgamantiyā gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattiyo, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti na vuttattāti ce?
If it is asked, ‘‘Is it not stated that 'there is no offense for those offenses which are not common to bhikkhus and bhikkhunīs, and for those offenses of going between villages, crossing rivers, staying out at night, and lagging behind the group which are committed by a bhikkhunī who is associating with bhikkhunīs,' so it is only an offense due to commonality?’’
Nếu nói rằng “những tội mà các tỳ khưu không chung với các tỳ khưu ni, và những tội như đi đến làng khác, vượt sông, vắng mặt ban đêm, tụ họp bỏ rơi mà tỳ khưu ni đã phạm khi hòa hợp, thì không phạm tội với những tội đó” đã không được nói, nên chỉ có tội chung (sādhāraṇatā) là phạm tội thôi sao?
Na vuttaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It is not stated, due to the undesirable consequence.
Không nói như vậy vì sẽ dẫn đến điều không mong muốn.
Bhikkhunīhi saddhiṃ saṅkantāyapi tassā tā pahāya aññāhi saṅgamantiyā gāmantarādīhi anāpatti eva sabbakālanti imassa aniṭṭhappasaṅgato tathā na vuttanti attho.
The meaning is that such a teaching was not given in that manner due to the undesirable implication that even if she had gone with other bhikkhunīs and then left them to go with other bhikkhunīs in another village, there would be no offense for her at all times.
Dù cho một Tỳ-khưu-ni đã đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác, nhưng nếu cô ấy bỏ các vị ấy mà đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác đến một làng khác, thì không có tội (anāpatti) mọi lúc. Điều này không được nói đến như vậy vì nó sẽ dẫn đến một sự liên lụy không mong muốn. Đó là ý nghĩa.
Tattha gāmantarāpattādivatthuṃ sañcicca tasmiṃ kāle ajjhācarantīpi sā liṅgapātubhāvena kāraṇena anāpajjanato anāpatti.
In that case, even if she intentionally transgresses an offense related to going to another village at that time, because her sex has manifested, she does not incur an offense.
Trong trường hợp đó, dù cho cô ấy cố ý phạm tội đi đến làng khác (gāmantarāpatti) vào thời điểm đó, cô ấy không mắc tội (anāpatti) do sự hiển lộ của giới tính nam.
Anāpajjanaṭṭheneva vuṭṭhāti nāmāti veditabbā.
It should be understood that she is said to have "emerged" precisely because she has not incurred an offense.
Nên biết rằng, chính vì không mắc tội mà được gọi là thoát khỏi tội (vuṭṭhāti).
Tathā yogī anuppanne eva kilese nirodheti.
Just as a yogī suppresses defilements that have not yet arisen.
Cũng như hành giả diệt trừ các phiền não chưa phát sinh.
Abandhanopi patto ‘‘ūnapañcabandhano’’ti vuccati, sabbaso vā pana na sāveti appaccakkhātā hoti sikkhā, evamidha anāpannāpi āpatti vuṭṭhitā nāma hotīti veditabbā.
Even a bowl that is not bound is called "bound with less than five bands," or if one does not entirely renounce the training, it is not considered renounced. Similarly, here, an offense that has not been incurred is said to have "emerged."
Cũng như một bát không có năm dây buộc được gọi là “thiếu năm dây buộc”, hoặc nếu hoàn toàn không thông báo thì giới học chưa được từ bỏ. Tương tự như vậy, ở đây, một tội chưa mắc phải cũng được gọi là đã thoát khỏi. Nên biết như vậy.
Yasmā pana sā purisena sahaseyyāpattiṃ anāpajjantīpi sakkoti bhikkhunīhi saṅgamituṃ, tasmā anāpattīti katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhinnampi sahaseyyāpatti hotī’’ti vuttaṃ.
However, since she, even without incurring the offense of sleeping in the same dwelling with a man, can associate with bhikkhunīs, it is stated in the Aṭṭhakathā, "For both of them, it is an offense of sleeping in the same dwelling," because there is no offense.
Vì cô ấy có thể đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác dù không phạm tội ngủ chung với nam giới, nên trong các bản Chú giải có nói: “Cả hai đều mắc tội ngủ chung”.
Vuttañhetaṃ parivāre ‘‘aparehipi catūhākārehi āpattiṃ āpajjati saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalassa santike liṅgapātubhāvenā’’ti (pari. 324).
For it is said in the Parivāra: "One incurs an offense in four other ways: in the midst of the Saṅgha, in the midst of a group, in the presence of an individual, and by the manifestation of one's sex."
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Vị ấy mắc tội bằng bốn cách khác: giữa Tăng-già, giữa một nhóm, trước một cá nhân, và do sự hiển lộ giới tính” (pari. 324).
Yaṃ pana vuttaṃ parivāre ‘‘atthāpatti āpajjanto vuṭṭhāti vuṭṭhahanto āpajjatī’’ti (pari. 324), tassa sahaseyyādiṃ āpajjati asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhāti, tadubhayampi sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
As for what is said in the Parivāra: "One incurs an offense by emerging, and emerges by incurring an offense," it should be understood that this refers to both incurring an offense like sleeping in the same dwelling and emerging from non-common offenses.
Còn điều đã nói trong Parivāra: “Khi mắc tội thì thoát khỏi, khi thoát khỏi thì mắc tội” (pari. 324), nên hiểu rằng điều đó được nói đến khi mắc các tội như ngủ chung và thoát khỏi các tội không thông thường, cả hai điều đó.
Dūre vihāro hoti pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ, vihārato paṭṭhāya gāmaṃ pavisantiyā gāmantaraṃ hotīti attho.
The meaning is that if the monastery is far away, five hundred bow-lengths to the west, when entering a village from such a monastery, it becomes a gāmantara.
Tịnh xá ở xa, năm trăm cung về phía tây. Từ tịnh xá đi vào làng thì đó là khoảng cách giữa các làng (gāmantara), đó là ý nghĩa.
Saṃvidahanaṃ parimocetvāti addhānagamanasaṃvidahanaṃ akatvāti attho.
Saṃvidahanaṃ parimocetvā: This means without making preparations for a journey.
Saṃvidahanaṃ parimocetvā có nghĩa là không chuẩn bị cho chuyến đi dài.
Tā kopetvāti pariccajitvāti attho.
Tā kopetvā: This means having abandoned them.
Tā kopetvā có nghĩa là từ bỏ các vị ấy.
‘‘Paripuṇṇavassasāmaṇerenāpī’’ti vacanato aparipuṇṇavassassa upajjhāyaggahaṇaṃ natthīti viya dissati.
From the statement "even by a sāmaṇera who has completed his years," it appears that a sāmaṇera who has not completed his years cannot take an upajjhāya.
Theo câu nói “paripuṇṇavassasāmaṇerenāpi” thì có vẻ như người Sa-di chưa đủ tuổi không được thọ giới Upajjhāya.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapitoti vikappetvā ṭhapito.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapito: This means having made a formal act (vikappanā) and set it aside.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapito có nghĩa là đã được cất giữ sau khi đã thực hiện vikappanā.
Avikappitānaṃ dasāhātikkame nissaggiyatā veditabbā.
It should be known that for those not formally offered (avikappita), after ten days, it becomes Nissaggiya.
Nên biết rằng các vật chưa được vikappanā sẽ trở thành nissaggiya nếu quá mười ngày.
Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato vuttaṃ.
However, the statement "it is permissible to re-receive it for seven days" is given based on the passage: "Bhikkhus, I allow you to have bhikkhunīs receive and consume stored items for you."
Còn việc puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatī (nhận lại được phép trong bảy ngày) được nói theo câu: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các Tỳ-khưu nhận lại vật đã được Tỳ-khưu-ni nhận giữ và sử dụng” (cūḷava. 421).
Anapekkhavissajjanenāti vatthuṃ anapekkhavissajjanena vā paṭiggahaṇena vā puna paṭiggahetvā paribhuñjissāmīti.
Anapekkhavissajjanenā: This means by abandoning the item without regard, or by re-receiving it, intending to use it again.
Anapekkhavissajjanenā có nghĩa là sẽ nhận lại và sử dụng bằng cách từ bỏ vật đó mà không quan tâm hoặc bằng cách nhận lại.
Pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati chārattaṃ mānattameva dātabbanti sace, bhikkhukāle appaṭicchannāya āpattiyā, no paṭicchannāyāti no laddhīti ācariyo.
Regarding "during the period of full mānatta, if the sex changes again, mānatta for six nights should be given": the teacher states that if it is for an uncovered offense committed while a bhikkhu, not for a covered one, this is our teaching.
Về câu pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati chārattaṃ mānattameva dātabba (khi đến thời gian chịu mānattā, nếu giới tính lại thay đổi, thì chỉ cần chịu mānattā sáu đêm), vị Ācariya nói rằng: nếu là tội không che giấu khi còn là Tỳ-khưu thì phải chịu mānattā, nhưng nếu là tội đã che giấu thì không cần chịu mānattā. Đó là quan điểm của chúng ta.
Parivāsadānaṃ pana natthīti bhikkhuniyā chādanāsambhavato vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement "there is no giving of parivāsa" is made because it is impossible for a bhikkhunī to conceal such an offense.
Nên biết rằng việc parivāsadānaṃ pana natthī (không có việc cho parivāsa) được nói đến vì Tỳ-khưu-ni không thể che giấu tội lỗi.
Sace bhikkhunī asādhāraṇaṃ pārājikāpattiṃ āpajjitvā purisaliṅgaṃ paṭilabhati, bhikkhūsu upasampadaṃ na labhati, pabbajjaṃ labhati, anupabbajitvā bhikkhubhāve ṭhito sahaseyyāpattiṃ na janeti.
If a bhikkhunī commits an uncommon pārājika offense and obtains a male sex organ, she does not receive ordination among bhikkhus, but she does receive renunciation as a sāmaṇera; having re-ordained and remained in the state of a bhikkhu, he does not generate the offense of sleeping in the same dwelling.
Nếu một Tỳ-khưu-ni phạm một tội Pārājika không thông thường và có được giới tính nam, thì vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu, nhưng được thọ giới Pabbajjā (xuất gia Sa-di). Sau khi xuất gia lại và sống trong trạng thái Tỳ-khưu, vị ấy không gây ra tội ngủ chung.
Vibbhantāya bhikkhuniyā purisaliṅge pātubhūte bhikkhūsu upasampadaṃ na labhati, pārājikaṃ.
If a bhikkhunī who has disrobed manifests a male sex organ, she does not receive ordination among bhikkhus; it is a pārājika offense.
Khi một Tỳ-khưu-ni đã hoàn tục mà giới tính nam hiển lộ, vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu, đó là Pārājika.
Avibbhantamānassa gahaṭṭhasseva sato bhikkhunīdūsakassa sace itthiliṅgaṃ pātubhavati, neva bhikkhunīsu upasampadaṃ labhati, na puna liṅgaparivatte jāte bhikkhūsu vāti.
If a householder who has not disrobed, a defiler of bhikkhunīs, should manifest a female sex organ, he neither receives ordination among bhikkhunīs nor among bhikkhus after his sex has changed again.
Nếu một cư sĩ không hoàn tục, đã làm ô uế một Tỳ-khưu-ni, mà giới tính nữ hiển lộ, thì vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni, cũng không được thọ giới trong Tăng-già các Tỳ-khưu khi giới tính đã thay đổi trở lại.
Bhikkhuniyā liṅgaparivatte sati bhikkhu hoti, so ce sikkhaṃ paccakkhāya vibbhamitvā itthiliṅgaṃ paṭilabheyya, bhikkhunīsu upasampadaṃ paṭilabhati ubhayattha pubbe pārājikabhāvaṃ appattattā.
If a bhikkhunī experiences a change of sex and becomes a bhikkhu, and if he then renounces the training, disrobes, and obtains a female sex organ, she can receive ordination among bhikkhunīs, because in both previous instances, she had not incurred a pārājika offense.
Nếu một Tỳ-khưu-ni thay đổi giới tính thành Tỳ-khưu, và nếu vị ấy từ bỏ giới học, hoàn tục, rồi lại có được giới tính nữ, thì vị ấy được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni, vì trước đây ở cả hai trường hợp đều chưa phạm tội Pārājika.
Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā purisaliṅgaṃ paṭilabheyya, upasampanno bhikkhu eva.
But a bhikkhunī who, having completed twelve years, obtains a male sex organ, is indeed an ordained bhikkhu.
Còn Tỳ-khưu-ni nào đã đủ mười hai năm tuổi, mà có được giới tính nam, thì vị ấy chính là một Tỳ-khưu đã thọ giới Upasampadā.
Puna sikkhaṃ paccakkhāya āgato na upasampādetabbo aparipuṇṇavīsativassattā.
If he then renounces the training and returns, he should not be ordained again because he has not completed twenty years.
Nếu vị ấy lại từ bỏ giới học và trở lại, thì không được cho thọ giới Upasampadā vì chưa đủ hai mươi năm tuổi.
Puna liṅgaparivatte sati bhikkhunīsu upasampadaṃ labhati.
If his sex changes again, he receives ordination among bhikkhunīs.
Nếu giới tính lại thay đổi, thì vị ấy được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni.
Evaṃ ce katadvādasasaṅgahassa dārakassa liṅgaparivatte sati gihigatā itthī hoti, paripuṇṇadvādasavassā upasampādetabbā kira.
Similarly, if a boy who has completed twelve years experiences a change of sex and becomes a woman who has previously lived as a layperson, she should apparently be ordained if she has completed twelve years.
Tương tự như vậy, nếu một đứa trẻ đã được mười hai tuổi mà giới tính thay đổi, trở thành một phụ nữ đã lập gia đình, thì có lẽ một phụ nữ đã đủ mười hai năm tuổi có thể được thọ giới Upasampadā.
Bhikkhuniyā itthiliṅgantaradhānena, bhikkhussa vā purisaliṅgantaradhānena pakkhapaṇḍakabhāvo bhaveyya, na sā bhikkhunī bhikkhunīhi nāsetabbā bhikkhu vā bhikkhūhi puna pakatibhāvāpattisambhavā.
If a bhikkhunī's female sex organ disappears, or a bhikkhu's male sex organ disappears, and they become a pakkhapaṇḍaka, that bhikkhunī should not be expelled by bhikkhunīs, nor that bhikkhu by bhikkhus, because there is a possibility of them returning to their normal state.
Nếu một Tỳ-khưu-ni bị mất giới tính nữ, hoặc một Tỳ-khưu bị mất giới tính nam, trở thành một người ái nam ái nữ tạm thời (pakkhapaṇḍaka), thì Tỳ-khưu-ni đó không nên bị Tỳ-khưu-ni khác trục xuất, hoặc Tỳ-khưu đó không nên bị Tỳ-khưu khác trục xuất, vì có khả năng giới tính trở lại bình thường.
Pakatipaṇḍakaṃ pana sandhāya ‘‘paṇḍako nāsetabbo’’ti vuttaṃ.
However, the statement "a paṇḍaka should be expelled" refers to a natural paṇḍaka.
Còn việc nói “người ái nam ái nữ nên bị trục xuất” là nói đến người ái nam ái nữ bẩm sinh (pakatipaṇḍaka).
Pakkhapaṇḍako hi saṃvāsanāsanāya nāsetabbo, itaro ubhayanāsanāyāti attho.
The meaning is that a pakkhapaṇḍaka should be expelled by the expulsion of saṃvāsa, while the other (natural paṇḍaka) by both expulsions (of liṅga and saṃvāsa).
Người ái nam ái nữ tạm thời nên bị trục xuất khỏi sự chung sống (saṃvāsa), còn người kia thì nên bị trục xuất khỏi cả hai (giới tính và sự chung sống), đó là ý nghĩa.
Yadi tesaṃ puna pakatibhāvo bhaveyya, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamitu’’nti ayaṃ vidhi sambhavati.
If they should return to their normal state, then the rule "Bhikkhus, I allow that same upajjhāya, that same ordination, and those same years for associating with bhikkhunīs" becomes applicable.
Nếu các vị ấy trở lại giới tính bình thường, thì quy định “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vị ấy có cùng Upajjhāya, cùng Upasampadā, cùng số năm an cư, và được đi cùng các Tỳ-khưu-ni” là có thể xảy ra.
Sace nesaṃ liṅgantaraṃ pātubhaveyya, so ca vidhi, yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ asādhāraṇāhi anāpattīti ayampi vidhi sambhavati.
If a different sex should manifest in them, that rule, and also the rule that "the offenses common to bhikkhus and bhikkhunīs are not offenses for bhikkhunīs for the uncommon ones," are applicable.
Nếu giới tính khác của các vị ấy hiển lộ, thì quy định đó, và quy định “các tội mà Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni có chung, các tội đó được thoát khỏi trước các Tỳ-khưu-ni, còn các tội không chung thì không có tội” cũng có thể xảy ra.
Yaṃ vuttaṃ parivāre ‘‘saha paṭilābhena purimaṃ jahati, pacchime patiṭṭhāti, viññattiyo paṭippassambhanti, paññattiyo nirujjhanti, saha paṭilābhena pacchimaṃ jahati, purime patiṭṭhāti, viññattiyo’’tiādi, taṃ yathāvuttavidhiṃ sandhāya vuttanti amhākaṃ khantīti ācariyo.
The teacher says that what is stated in the Parivāra beginning with "With the attainment, one abandons the former and is established in the latter; the requests cease, the designations perish; with the attainment, one abandons the latter and is established in the former; the requests," etc., is stated with reference to the aforementioned rules, and this is our conviction.
Điều đã nói trong Parivāra: “Khi có được giới tính mới, giới tính cũ biến mất, giới tính mới được thiết lập. Các viññatti (thỉnh cầu) ngừng, các paññatti (giới điều) bị hủy bỏ. Khi có được giới tính mới, giới tính cũ biến mất, giới tính mới được thiết lập. Các viññatti...” v.v., điều đó được nói đến dựa trên quy định đã nêu. Đó là sự chấp nhận của chúng ta, vị Ācariya nói.
Itthiliṅgaṃ, purisaliṅgaṃ vā antaradhāyantaṃ kiṃ sakalampi sarīraṃ gahetvā antaradhāyati, udāhu sayameva.
When the female sex organ or the male sex organ disappears, does the entire body disappear along with it, or only the organ itself?
Khi giới tính nữ hoặc giới tính nam biến mất, liệu toàn bộ cơ thể có biến mất hay chỉ giới tính tự nó biến mất?
Kiñcettha – yadi tāva sakalaṃ sarīraṃ gahetvā antaradhāyati, ayaṃ puggalo cuto bhaveyya.
What then? If the entire body disappears along with it, this person would have died.
Điều gì ở đây – nếu toàn bộ cơ thể biến mất, thì người này đã chết.
Tasmā sāmaññā cuto bhaveyya, puna upasampajjanto opapātiko bhaveyya.
Therefore, they would have fallen from their ordinary state, and upon re-ordination, they would be an opapātika (spontaneously arisen) ordained person.
Do đó, vị ấy sẽ chết khỏi trạng thái xuất gia, và khi tái xuất gia sẽ là một người tái sinh tức thời (opapātika).
Atha sayameva antaradhāyati, sopi bhāvo tassa virujjhati.
If, however, only the organ itself disappears, that state of theirs would also be contradicted.
Nếu chỉ giới tính tự nó biến mất, thì trạng thái đó của vị ấy sẽ bị mâu thuẫn.
Itthindriyādīni hi sakalampi sarīraṃ byāpetvā ṭhitānīti khaṇanirodho viya tesaṃ antaradhānaṃ veditabbaṃ, tasmā yathāvuttadosappasaṅgābhāvo veditabbo.
For the female faculty, etc., pervade the entire body; therefore, their disappearance should be understood as similar to momentary cessation, and thus, the absence of the aforementioned undesirable implication should be understood.
Các căn nữ (itthindriya) v.v., lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể, nên sự biến mất của chúng nên được hiểu như sự diệt trong từng khoảnh khắc (khaṇanirodha). Do đó, nên hiểu rằng không có sự liên lụy của các lỗi đã nêu.
Aññamaññaṃ saṃsaṭṭhappabhānaṃ dīpānaṃ ekappabhānirodhepi itarissā ṭhānaṃ viya sesasarīraṭṭhānaṃ tattha hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that, just as in the cessation of the light of one of mutually intermingled lamps, the space of the other remains, so too the space of the remaining body exists there when the female or male faculty disappears.
Cũng như khi một ánh sáng của một trong những ngọn đèn có ánh sáng hòa quyện vào nhau biến mất, thì vị trí của ngọn đèn kia vẫn còn. Tương tự, vị trí của phần còn lại của cơ thể vẫn còn ở đó. Nên biết như vậy.
73-4. ‘‘Pārājikabhayena ākāsagatameva katvā pavesanādīni karontassa sahasā tālukaṃ vā passaṃ vā aṅgajātaṃ chupati ce, dukkaṭamevā’’ti vadanti.
73-4. ‘‘They say that if, out of fear of a pārājika offense, a monk performs acts like insertion with his organ suspended in the air, and it suddenly touches the palate or the side, it is only a dukkaṭa offense.’’
73-4. ‘‘Nếu vì sợ tội Pārājika mà làm cho nó ở trong không trung rồi thực hiện việc đưa vào, v.v., mà bất ngờ chạm vào vòm miệng, hoặc bên hông, hoặc bộ phận sinh dục, thì chỉ phạm tội Dukkaṭa.’’ Họ nói vậy.
Na methunarāgattāti, vīmaṃsitabbaṃ.
Because it is not out of sexual passion, it should be examined.
Vì không phải do dục vọng tà dâm, cần phải xem xét.
Dantānaṃ bāhirabhāvo oṭṭhānaṃ bāhirabhāvo viya thullaccayavatthu hotīti vuttaṃ ‘‘bahi nikkhantadante jivhāya ca thullaccaya’’nti.
The protrusion of teeth, like the protrusion of lips, constitutes a thullaccaya offense, as stated: ‘‘A thullaccaya for the tongue touching the protruding teeth.’’
Phần răng bên ngoài giống như phần môi bên ngoài là căn bản của tội Thullaccaya, do đó có nói ‘‘răng nhô ra ngoài, lưỡi thì phạm Thullaccaya’’.
Taṃ puggalaṃ visaññiṃ katvāti vacanena so puggalo khittacitto nāma hotīti dassitaṃ hoti.
By the phrase ‘having made that person unconscious’, it is indicated that such a person is called one with a distracted mind (khittacitta).
Với câu nói Taṃ puggalaṃ visaññiṃ katvā (làm cho người đó mất ý thức), điều này được chỉ ra rằng người đó là người có tâm trí bị xao động.
Yo pana puggalo na visaññīkato, so ce attano aṅgajātassa dhātughaṭṭanacariṇijjhiṇikādisaññāya sādiyati, methunasaññāya abhāvato visaññīpakkhameva bhajatīti tassa anāpatticchāyā dissati.
But if a person who has not been made unconscious enjoys the touching of his organ with the perception of elements colliding, moving, or vibrating, and there is no perception of sexual intercourse, then a shadow of non-offense appears for him, as he falls into the category of one who is unconscious.
Tuy nhiên, nếu một người không bị mất ý thức, nhưng hoan hỷ với ý niệm về sự va chạm, rung động, chuyển động của các yếu tố trong bộ phận sinh dục của mình, do không có ý niệm về tà dâm, thì người ấy thuộc về trường hợp mất ý thức, và do đó, có vẻ như không phạm tội.
‘‘Methunametaṃ maññe kassaci amanussassā’’ti ñatvā sādiyantassa āpatti eva.
If he knows, ‘‘I suppose this is sexual intercourse with some non-human being,’’ and he enjoys it, then an offense is incurred.
Nếu biết rằng “Đây là sự tà dâm của một phi nhân nào đó”, mà vẫn hoan hỷ, thì chắc chắn phạm tội.
Paṇḍakassa methunadhammanti paṇḍakassa vaccamagge vā mukhe vā, bhummatthe vā sāmivacanaṃ.
In the phrase ‘sexual act of a paṇḍaka’, the genitive case (paṇḍakassa) is used in the sense of the locative case, meaning ‘in the anus or mouth of a paṇḍaka’.
Tà dâm với người hoạn (Paṇḍakassa methunadhammaṃ): ở đây, từ ‘paṇḍakassa’ là cách sở hữu (sāmivacanaṃ) với nghĩa vị trí (bhummatthe), tức là ở đường bài tiết hoặc ở miệng của người hoạn.
Avedayantassapi sevanacittavasena āpatti santhateneva sevane viya.
Even if he does not feel it, due to the intention of engaging in the act, an offense is incurred, just as in engaging in sexual intercourse with a prepared partner.
Đối với người không cảm nhận được, do ý muốn thực hành (sevanacitta) mà phạm tội, giống như trường hợp thực hành với ý muốn đó.
Upahatindriyavatthusmiṃ ‘‘etamatthaṃ ārocesuṃ, so ārocesī’’ti duvidho pāṭho atthi.
In the section concerning those whose faculties are impaired (upahatindriya-vatthu), there are two readings: ‘‘They reported this matter, he reported it’’ and ‘‘He felt it, O monks’’. The latter reading is better
Trong trường hợp người có căn bị hư hoại, có hai cách đọc: “họ đã báo cáo sự việc này” (etamatthaṃ ārocesuṃ) và “người đó đã báo cáo” (so ārocesī).
Tattha ‘‘ārocesu’’nti vuttapāṭho ‘‘vediyi vā so bhikkhave’’ti vuttattā sundaraṃ, aññathā ‘‘āpattiṃ tvaṃ bhikkhū’’ti vattabbaṃ siyā.
because it is stated, ‘‘he felt it, O bhikkhus,’’ otherwise it would have been said, ‘‘You, bhikkhu, have committed an offense.’’
Trong đó, cách đọc “họ đã báo cáo” (ārocesuṃ) là tốt hơn vì có lời nói “Này các tỳ khưu, người ấy đã cảm nhận” (vediyi vā so bhikkhave), nếu không thì phải nói “Này tỳ khưu, ông đã phạm tội” (āpattiṃ tvaṃ bhikkhū).
‘‘Vediyā vā’’ti dīpavāsino paṭhanti kira, methunadhammassa pubbapayogā hatthaggāhādayo, tasmā ‘‘dukkaṭamevassa hotī’’ti iminā purimapadena sambandho.
It is said that the dwellers of the island recite ‘‘vediyā vā.’’ The preliminary actions for sexual intercourse include holding hands, and so on. Therefore, it is connected to the preceding phrase ‘‘it is only a dukkaṭa for him.’’
Dân cư hải đảo (Dīpavāsino) đọc là “đã cảm nhận” (vediyā vā) thì những hành động sơ khởi của tà dâm là nắm tay, v.v., do đó, có sự liên kết với cụm từ trước “chỉ phạm tội Dukkata”.
Yasmā pana dukkaṭamevassa hoti, tasmā yāva sīsaṃ na pāpuṇāti puggalo, tāva dukkaṭe tiṭṭhatīti sambandho veditabbo.
Because it is only a dukkaṭa for him, it should be understood that the connection is that the person remains in a dukkaṭa until he reaches the ‘head’.
Vì chỉ phạm tội Dukkata, nên phải hiểu rằng người đó vẫn ở trong tội Dukkata cho đến khi chưa đạt đến đỉnh điểm.
Sīsaṃ nāma maggapaṭipādanaṃ.
‘Head’ refers to reaching the path.
Đỉnh điểm (Sīsaṃ) là sự đưa đến con đường (maggapaṭipādanaṃ).
‘‘Sīsaṃ na pāpuṇātīti pārājikaṃ na hoti tāva pubbapayogadukkaṭe tiṭṭhatī’’ti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade likhitaṃ.
‘‘ Does not reach the head means it is not a pārājika; he remains in a dukkaṭa of preliminary actions for that long’’ – this is written in a certain commentary (gaṇṭhipada).
Trong một chú giải (gaṇṭhipade) có viết: “ Chưa đạt đến đỉnh điểm (Sīsaṃ na pāpuṇāti) nghĩa là chưa phạm tội Pārājika, mà vẫn ở trong tội Dukkata của hành động sơ khởi.”
Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenāti ettha bhāvaniṭṭhāpaccayo veditabbo.
Here, in ‘being bitten by an ant with a raised penis’, the bhavaniṭṭhā suffix (-ṭṭha) should be understood.
Ở đây, trong từ bị côn trùng có dương vật lớn cắn (uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā), phải hiểu là cách thức của trạng thái (bhāvaniṭṭhāpaccayo).
Daṭṭhena daṃsena khādanenāti hi atthato ekaṃ.
Indeed, ‘by biting, by gnawing, by eating’ are essentially one and the same.
Thật vậy, cắn, chích, ăn, xét về nghĩa thì là một.
76-7. Saṅgāmasīse yuddhamukhe yodhapuriso viyāyaṃ bhikkhūti ‘‘saṅgāmasīsayodho bhikkhū’’ti vuccati.
76-7. A monk like a warrior at the forefront of battle, at the vanguard of war, is called ‘‘a warrior at the vanguard of battle monk’’.
Vị tỳ khưu này được gọi là “tỳ khưu chiến sĩ ở tiền tuyến” (saṅgāmasīsayodho bhikkhū) giống như một chiến binh ở tiền tuyến chiến trường, ở mặt trận chiến tranh.
Rukkhasūcidvāraṃ upilavāya, ekena vā bahūhi vā kaṇṭakehi thakitabbaṃ kaṇṭakadvāraṃ.
A door with a wooden bolt (rukkhasūcidvāraṃ) is one to be shut by a wooden bolt or by inserting a wooden bolt. A thorn door (kaṇṭakadvāraṃ) is one to be shut with one or many thorns.
Cửa cây chốt (rukkhasūcidvāraṃ) là để cài then, cửa gai (kaṇṭakadvāraṃ) là cửa phải được chặn bằng một hoặc nhiều gai.
Dussadvāraṃ sāṇidvārañca dussasāṇidvāraṃ.
The cloth door and the curtain door are called cloth-curtain door.
Cửa vải và cửa rèm là cửa vải rèm (dussasāṇidvāraṃ).
‘‘Kilañjasāṇī’’tiādinā vuttaṃ sabbampi dussasāṇiyameva saṅgahetvā vuttaṃ.
All that is mentioned by phrases like ‘‘mat curtain’’ is included under cloth-curtain doors.
Tất cả những gì được nói bằng “kilañjasāṇī” v.v. đều được bao gồm trong cửa vải rèm.
Ekasadisattā ‘‘eka’’nti vuttaṃ.
It is called ‘‘one’’ because they are of the same kind.
Vì giống nhau, nên được gọi là “một” (ekaṃ).
Ākāsataleti hammiyataleti attho.
Ākāsatale means on the surface of a house.
Trên không trung (ākāsatale) có nghĩa là trên mái nhà.
Ayañhettha saṅkhepoti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is a summary here is said with reference to what is now to be stated.
Đây là tóm tắt (Ayañhettha saṅkhepo) được nói để chỉ những gì sẽ được nói bây giờ.
‘‘Kiñci karontā nisinnā hontīti vuttattā nipannānaṃ āpucchanaṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
‘‘Because it is said that 'they sit doing something,' it is said that asking permission of those lying down is not allowed.’’
Họ nói: “Vì đã nói rằng ‘họ ngồi làm gì đó’, nên không được hỏi những người đang nằm.”
‘‘Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevā’’ti kiñcāpi avisesena vuttaṃ, anādariyadukkaṭāpatti eva tattha adhippetā.
Although it is said without distinction, ‘‘If he does not get up at the appointed time, an offense is incurred,’’ the intended meaning there is only an offense of disrespect (anādariyadukkaṭa).
Mặc dù đã nói một cách không phân biệt rằng “Nếu không đứng dậy đúng thời gian quy định, thì phạm tội”, nhưng ở đây chỉ ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng (anādariyadukkaṭāpatti).
Kathaṃ paññāyatīti?
How is this understood?
Làm sao biết được?
‘‘Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattī’’ti vuttattā, mahāpaccariyaṃ visesetvā ‘‘anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttattā ca, tena itarasmā dukkaṭā muccatīti adhippāyo.
Because it is stated, ‘‘If one lies down at night with the door open and gets up at dawn, there is no offense,’’ and because it is specifically stated in the Mahāpaccariya that ‘‘he is not even exempt from an anādariyadukkaṭa,’’ the intention is that he is exempt from other dukkaṭas.
Vì đã nói rằng “Nếu nằm mà mở cửa vào ban đêm và đứng dậy khi bình minh lên, thì không phạm tội”, và trong Mahāpaccariya đã đặc biệt nói rằng “người đó cũng không thoát khỏi tội Dukkata do thiếu tôn trọng”, nên ý nghĩa là người đó thoát khỏi tội Dukkata khác.
Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevāti ettha na anādariyadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the phrase, ‘‘If he does not get up exactly at the appointed time, an offense is incurred,’’ it is not said with reference to an anādariyadukkaṭa.
Ở đây, cụm từ “ Nếu không đứng dậy đúng thời gian quy định, thì chắc chắn phạm tội (Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevā)” không ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng.
Yathāparicchedamevāti avadhāraṇattā paricchedato abbhantare na hotīti vuttaṃ hoti.
By the emphatic particle 'eva' in "yathāparicchedam eva," it means that he is not within the stipulated time.
“Đúng thời gian quy định” (Yathāparicchedameva) là một sự xác định, có nghĩa là không nằm trong khoảng thời gian quy định.
Puna ‘‘supatī’’ti vuttaṭṭhāne viya sanniṭṭhānaṃ gahetvā vuttaṃ.
Again, it is stated with a decisive conclusion, as in the place where it is said, ‘‘he sleeps.’’
Lại nữa, điều này được nói sau khi đã có sự kết luận, giống như ở chỗ nói “ngủ”.
Evaṃ nipajjantoti nipajjanakāle āpajjitabbadukkaṭameva sandhāya vuttaṃ, tasmā yathāparicchedena uṭṭhahantassa dve dukkaṭānīti vuttaṃ hotīti.
‘‘Lying down thus’’ is said with reference to the dukkaṭa offense that is incurred at the time of lying down. Therefore, it is said that one who gets up at the appointed time incurs two dukkaṭa offenses.
Khi nằm như vậy (Evaṃ nipajjanto) được nói để ám chỉ tội Dukkata phải phạm khi nằm, do đó có nghĩa là người không đứng dậy đúng thời gian quy định thì phạm hai tội Dukkata.
Andhakaṭṭhakathāyampi ‘‘yadi rattiṃ dvāraṃ asaṃvaritvā nipanno ‘divā vuṭṭhahissāmī’ti, anādariye āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ, etthāpi ‘‘nipanno’’ti vuttattā ‘‘aruṇe uṭṭhite uṭṭhāhī’’ti na vuttattā ca jānitabbaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā too, it is stated, ‘‘If one lies down at night without closing the door, thinking, ‘I will get up during the day,’ an anādariya dukkaṭa is incurred.’’ Here too, it should be understood from the word ‘‘lying down’’ and from the fact that it is not stated, ‘‘get up when the dawn appears.’’
Trong Andhakaṭṭhakathā cũng nói: “Nếu vào ban đêm, một người nằm mà không đóng cửa, với ý nghĩ ‘tôi sẽ dậy vào ban ngày’, thì phạm tội Dukkata do thiếu tôn trọng.” Ở đây, cũng phải hiểu điều này vì đã nói “nằm” và không nói “hãy dậy khi bình minh lên”.
‘‘Mahāpaccariyaṃ anādariyadukkaṭameva sandhāya vuttaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttadukkaṭa’’nti eke vadanti.
Some say: ‘‘In the Mahāpaccariya, it is said with reference to an anādariyadukkaṭa only, not the dukkaṭa mentioned in the Aṭṭhakathā.’’
Một số người nói: “Trong Mahāpaccariya chỉ ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng, chứ không phải tội Dukkata được nói trong Aṭṭhakathā.”
Tassa anāpattīti atthato anipannattā vuttaṃ.
‘‘There is no offense for him’’ is said because, in essence, he is not lying down.
Người đó không phạm tội (Tassa anāpattī) được nói vì thực chất người đó không nằm.
‘‘Sace pana rattiṃ saṃvaritvā nipanno, aruṇuṭṭhānasamaye koci vivarati, dvārajagganādīni akatvā nipannassa āpattiyeva.
‘‘However, if one lies down having closed the door at night, and someone opens it at dawn, an offense is incurred for the one who lies down without doing things like guarding the door.
Họ nói: “Tuy nhiên, nếu một người đã đóng cửa nằm vào ban đêm, và vào lúc bình minh có ai đó mở cửa, thì người nằm mà không canh cửa v.v. vẫn phạm tội.
Āpattikhettattā’’ti vadanti.
Because it is a field of offense (āpattikkhetta),’’ they say.
Vì đó là phạm vi của tội (āpattikhettattā).”
Yasmā yakkhagahitakopi visaññībhūto viya khittacitto nāma hoti, assa pārājikāpattito anāpatti, pageva aññato, tasmā ‘‘yakkhagahitako viya visaññībhūtopi na muccatī’’ti yaṃ mahāpaccariyaṃ vuttaṃ, taṃ pubbe sañcicca divā nipanno pacchā yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccati nipajjanapayogakkhaṇe eva āpannattāti adhippāyena vuttaṃ.
Because a person possessed by a yakkha is like one who has lost consciousness, indeed, he is called khittacitta, and for him, there is no pārājika offense, much less any other. Therefore, what is said in the Mahāpaccariya, ‘‘One possessed by a yakkha, or one who has lost consciousness, is not absolved,’’ is stated with the intention that if such a person intentionally lay down during the day and later became possessed by a yakkha or lost consciousness, he is not absolved because the offense was incurred at the moment of the preliminary action of lying down.
Vì một người bị quỷ ám cũng giống như người bị mất ý thức, là một người có tâm trí rối loạn, nên người đó không phạm tội Pārājika, huống chi các tội khác. Do đó, điều được nói trong Mahāpaccariya rằng “người bị quỷ ám cũng như người bị mất ý thức cũng không được miễn tội” được nói với ý nghĩa là: nếu một người đã cố ý nằm vào ban ngày, sau đó bị quỷ ám hoặc bị mất ý thức, thì người đó vẫn không được miễn tội vì đã phạm tội ngay vào lúc bắt đầu hành động nằm.
Bandhitvā nipajjāpitova muccatīti na yakkhagahitakādīsveva, sopi yāva sayameva sayanādhippāyo na hoti, tāva muccati.
‘‘Only one who has been bound and made to lie down is absolved’’ does not apply only to those possessed by yakkhas, etc.; even such a person is absolved as long as he does not have the intention to lie down himself.
Chỉ người bị trói và bị bắt nằm mới được miễn tội (Bandhitvā nipajjāpitova muccatī) không chỉ áp dụng cho người bị quỷ ám v.v., mà cả người đó cũng được miễn tội chừng nào người đó chưa có ý định tự mình nằm.
Yadā kilanto hutvā niddāyitukāmatāya sayanādhippāyo hoti, tadā saṃvarāpetvā, jaggāpetvā vā ābhogaṃ vā katvā niddāyitabbaṃ, aññathā āpatti.
When he is tired and wishes to sleep, he should sleep after having someone close the door, or having someone guard it, or having made a proper intention; otherwise, an offense is incurred.
Khi người đó mệt mỏi và có ý định muốn ngủ, thì phải đóng cửa, canh gác, hoặc suy nghĩ rồi mới ngủ, nếu không thì phạm tội.
Sabhāgo ce natthi, na passati vā, na gantuṃ vā sakkoti.
If there is no suitable person, or he does not see one, or he is unable to go.
Nếu không có người tương tự, hoặc không nhìn thấy, hoặc không thể đi được.
Cirampi adhivāsetvā pacchā vedanāṭṭo hutvā anābhogeneva sayati, tassa ‘‘anāpatti vedanāṭṭassā’’ti vacanena anāpatti, tassāpi avisayattā āpatti na dissatīti visaññībhāveneva supantassa ‘‘anāpatti khittacittassā’’ti vacanena na dissati.
If, after enduring for a long time, he later suffers from pain and lies down without proper consideration, then by the statement, ‘‘There is no offense for one suffering from pain,’’ there is no offense for him, and an offense does not appear even for him due to his unsuitability; similarly, for one sleeping in a state of unconsciousness, an offense does not appear by the statement, ‘‘There is no offense for one with a distracted mind (khittacitta).’’
Sau khi chịu đựng một thời gian dài, người đó bị đau đớn và nằm xuống mà không suy nghĩ gì, thì người đó không phạm tội theo lời nói “người bị đau đớn không phạm tội”. Lại nữa, vì nằm ngoài phạm vi của người đó, nên không thấy có tội (tassāpi avisayattā āpatti na dissatī) được nói theo lời “người có tâm trí rối loạn không phạm tội” đối với người ngủ trong trạng thái mất ý thức.
Ācariyā pana evaṃ na kathayantīti avisesena ‘‘na dissatī’’ti na kathayanti, yadi saññaṃ appaṭilabhitvā sayati, avasavattattā āpatti na dissati, sace saññaṃ paṭilabhitvāpi kilantakāyattā sayanaṃ sādiyanto supati, tassa yasmā avasavattattaṃ na dissati, tasmā āpatti evāti kathayantīti adhippāyo.
But the teachers do not say thus: they do not say ‘‘it does not appear’’ without distinction. If one sleeps without regaining consciousness, an offense does not appear because of not being in control. If one regains consciousness but, being tired, still indulges in sleep, an offense is incurred because, in his case, not being in control does not appear. This is the intention.
Tuy nhiên, các vị đạo sư không nói như vậy (Ācariyā pana evaṃ na kathayanti) nghĩa là họ không nói “không thấy có tội” một cách không phân biệt. Ý nghĩa là: nếu người đó nằm mà không có ý thức, thì do không tự chủ, không thấy có tội. Nhưng nếu người đó nằm mà có ý thức, dù thân thể mệt mỏi, nhưng vẫn hoan hỷ với việc nằm, thì vì không thấy có sự không tự chủ, nên chắc chắn phạm tội.
Mahāpadumattheravāde yakkhagahitako khittacittako muccati.
In the opinion of Mahāpadumatthera, a person possessed by a yakkha and a person with a distracted mind (khittacitta) are absolved.
Trong giáo thuyết của Trưởng lão Mahāpaduma (Mahāpadumattheravāde), người bị quỷ ám và người có tâm trí rối loạn được miễn tội.
Bandhitvā nipajjāpito asayanādhippāyattā, vedanāṭṭattā ca muccatīti adhippāyo.
The intention is that one who is bound and made to lie down is absolved because he has no intention to lie down and because he is afflicted by pain.
Ý nghĩa là người bị trói và bị bắt nằm được miễn tội vì không có ý định nằm và vì bị bệnh tật hành hạ.
Evaṃ sante pāḷiaṭṭhakathā, theravādo ca sameti, tasmā tesaṃ tesaṃ vinicchayānaṃ ayameva adhippāyoti no khantīti ācariyo, anugaṇṭhipade pana yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccati nāma, pārājikaṃ āpajjituṃ bhabbo so antarantarā saññāpaṭilābhatoti adhippāyo.
If this is the case, then the Pāḷi and the Aṭṭhakathā, and the opinion of the Thera, are in agreement. Therefore, the teacher (Ācariya) states that this is the very intention of all those decisions, and it is our conviction. However, in the Anugaṇṭhipada, it is stated that even one possessed by a yakkha or one who has lost consciousness is not absolved, meaning that such a person is capable of incurring a pārājika because he regains consciousness intermittently.
Nếu vậy, thì kinh điển, chú giải và giáo thuyết của các Trưởng lão đều phù hợp, do đó, các vị đạo sư nói rằng “chính ý nghĩa này của các quyết định đó là điều chúng tôi chấp nhận”. Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada lại nói rằng người bị quỷ ám và người bị mất ý thức không được miễn tội, ý nghĩa là người đó có khả năng phạm tội Pārājika vì thỉnh thoảng có được ý thức.
‘‘Bandhitvā nipajjāpito vā’’ti kurundīvacanena ekabhaṅgena nipannopi na muccatīti ce?
If it is said that even one who is tied up and made to lie down is not freed, according to the Kurundī statement?
Nếu nói rằng “Ngay cả người bị trói và bị bắt nằm” theo lời của Kurundī, người nằm nghiêng một bên cũng không được miễn tội ư?
Muccatiyeva.
He is indeed freed.
Chắc chắn được miễn tội.
Atthato anipannattā.
Because he is not lying down in reality.
Vì thực chất người đó không nằm.
Kurundīvādena mahāaṭṭhakathāvādo sameti.
The statement of Kurundī agrees with the statement of the Mahāaṭṭhakathā.
Giáo thuyết của Kurundī phù hợp với giáo thuyết của Mahāaṭṭhakathā.
Avasavattasāmaññato.
Because of the commonality of being beyond one's control.
Vì sự không tự chủ là giống nhau.
Kiñcāpi sameti, ācariyā pana evaṃ na kathayanti.
Although it agrees, the teachers do not speak thus.
Mặc dù phù hợp, nhưng các vị đạo sư không nói như vậy.
Na kevalaṃ teyeva, mahāpadumattheropīti dassanatthaṃ ‘‘mahāpadumattherenā’’ti vuttaṃ.
It is stated "by Mahāpadumatthera" to show that not only they, but also Mahāpadumatthera, did not speak thus.
Không chỉ riêng họ, mà cả Trưởng lão Mahāpaduma cũng vậy – điều này được nói để chỉ rõ điều đó bằng cụm từ “bởi Trưởng lão Mahāpaduma”.
Mahāpadumattheravāde ‘‘pārājikaṃ āpajjituṃ abhabbo yakkhagahitako nāmā’’ti ca vuttaṃ, tattha ācariyā pana evaṃ vadanti ‘‘sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyevāti vuttattā yo pana patitvā tattheva sayati na vuṭṭhāti, tassa āpatti antarantarā jānantassāpi ajānantassāpi hotī’’ti.
In the Mahāpadumattheravāda it is also stated, "One possessed by a yakkha is unable to incur a pārājika." However, the teachers there say this: "Since it is stated that if one, even unknowingly, places one's feet on the bed while deeply asleep, it is an offense, then for one who falls and lies there without getting up, an offense occurs whether one knows it or not."
Trong Mahāpadumattheravāda cũng có nói rằng: “Người bị quỷ ám thì không thể phạm tội pārājika”. Tuy nhiên, các vị thầy ở đó lại nói như sau: “Nếu một người đang ngủ say, dù không biết, mà đặt chân lên giường, thì vẫn phạm tội. Do đó, nếu một người ngã xuống và cứ nằm yên ở đó mà không đứng dậy, thì dù có lúc biết hay không biết, người ấy vẫn phạm tội.”
Sabbaṭṭhakathāsu vuttavacanāni sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘idha ko muccati ko na muccatī’’ti vuttaṃ.
"Who is freed here, and who is not freed?" is stated to compile and present the sayings found in all the Aṭṭhakathās.
Để tổng hợp các lời dạy được nói trong tất cả các bản Chú giải, đã nói “Ở đây ai được miễn, ai không được miễn?”.
Yakkhagahitako vā visaññībhūto vā na kevalaṃ pārājikaṃ āpajjituṃ bhabbo eva, sabbopi āpajjati.
One possessed by a yakkha or one who has lost consciousness is not merely capable of incurring a pārājika, but incurs all offenses.
Người bị quỷ ám hoặc người mê man bất tỉnh không chỉ có khả năng phạm pārājika mà còn phạm tất cả các tội khác.
Evaṃ ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vacanena tassapi avasavattattā ‘‘āpatti na dissatī’’ti evaṃ na kathayanti.
Thus, by the statement "only one who is tied up and made to lie down is freed," they do not say that "no offense is seen" for him either, due to his lack of control.
Vì vậy, với lời nói “chỉ người bị trói và bị bắt nằm xuống mới được miễn”, do người ấy không tự chủ được, nên các vị ấy không nói rằng “tội không hiện hữu”.
Yasmā ummattakakhittacittavedanāṭṭesu aññataro na hoti, tasmā ‘‘āpattiyevā’’ti kathayanti.
Since he is not one of the insane, mentally deranged, or afflicted by pain, they say "it is indeed an offense."
Vì người ấy không phải là một trong số những người điên, tâm tán loạn, hay bị bệnh khổ, nên các vị ấy nói “vẫn là tội”.
Idaṃ kira sabbaṃ na saṅgītiṃ āruḷhaṃ.
It seems that all this was not included in the Saṅgīti.
Tất cả những điều này dường như không được đưa vào trong các kỳ kết tập.
‘‘Pavesanaṃ sādiyatītiādinā vuttattā akiriyāpi hotīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, yadā pana sādiyati, tadā sukhumāpi viññatti hoti evāti idha kiriyā evā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada it is stated: "Some say that non-action also occurs because it is stated 'he consents to the entry' and so on. That should not be taken. But when he consents, even a subtle intimation (viññatti) certainly occurs, so here it is always action."
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Vì có nói ‘chấp nhận sự đi vào’ v.v., nên cũng có khi là akiriyā (không hành động), điều đó không nên chấp nhận. Nhưng khi chấp nhận, thì có viññatti (biểu tri) dù là vi tế, vậy nên ở đây là kiriyā (hành động) mà thôi”.
84. Dutiye rājūhi eva pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti laddhanāmake samīpatthena, adhikaraṇatthena ca paṭiladdhabhummavibhattike gijjhakūṭe pabbate catūhi vihārehi viharantoti adhippāyo.
In the second*, the meaning is that he was dwelling in four monasteries on Gijjhakūṭa Mountain, which was named "Rājagaha" because it was taken over by kings, and which had received the locative case ending by way of proximity and location.
84. Trong pārājika thứ hai, ý nghĩa là: chư Tỳ khưu đã an cư (vassaṃ upagacchiṃsu) tại núi Gijjhakūṭa, nơi được gọi là “Rājagaha” vì được các vị vua sở hữu, và được dùng với ý nghĩa gần kề (samīpattha) và nơi chốn (adhikaraṇattha), với bốn trú xứ (vihāra).
Tassa ‘‘vassaṃ upagacchiṃsū’’ti iminā sambandho veditabbo.
Its connection should be understood with "they entered the Rains retreat."
Sự liên hệ của từ đó (Rājagaha) với “đã an cư mùa mưa” phải được hiểu.
Tayo eva hi ñattiṃ ṭhapetvā gaṇakammaṃ karonti, na tato ūnā adhikā vā akiriyattā.
Indeed, only three perform a gaṇakamma (group act) after establishing a ñatti (motion), not fewer or more than that, because it would not be a valid act.
Chỉ có ba vị mới thực hiện Gaṇakamma (tăng sự của nhóm) với việc thiết lập Ñatti (yết ma), không ít hơn hay nhiều hơn số đó, vì nếu không thì tăng sự sẽ không thành.
Tattha vinayapariyāyena saṅghagaṇapuggalakammakosallatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ – atthi saṅghakammaṃ saṅgho eva karoti, na gaṇo na puggalo, taṃ apalokanakammassa kammalakkhaṇekadesaṃ ṭhapetvā itaraṃ catubbidhampi kammaṃ veditabbaṃ.
In this regard, for the sake of skill in saṅghakamma (Saṅgha act), gaṇakamma (group act), and puggalakamma (individual act) according to the Vinaya tradition, this miscellaneous point should be understood: there is a saṅghakamma that only the Saṅgha performs, not a group nor an individual. That should be understood as the other four kinds of acts, excluding one aspect of the characteristic of an apalokanakamma (announcement act).
Ở đây, cần biết điều lặt vặt này để thành thạo các tăng sự của Tăng, của nhóm (gaṇa) và của cá nhân (puggala) theo phương pháp Vinaya – có Tăng sự mà chỉ Tăng mới thực hiện, không phải nhóm cũng không phải cá nhân. Tăng sự đó, ngoại trừ một phần đặc tính của Apalokanakamma (tăng sự thông báo), cần được hiểu là bốn loại tăng sự còn lại.
Atthi saṅghakammaṃ saṅgho ca karoti, gaṇo ca karoti, puggalo ca karoti.
There is a saṅghakamma that the Saṅgha performs, a group performs, and an individual performs.
Có Tăng sự mà Tăng cũng thực hiện, nhóm cũng thực hiện, và cá nhân cũng thực hiện.
Kiñcāti?
What is it?
Đó là gì?
Yaṃ pubbe ṭhapitaṃ.
That which was established previously.
Là điều đã được thiết lập trước đó.
Vuttañhetaṃ parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘yasmiṃ vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva.
For it is said in the Parivāra Commentary: "Even an act performed by two or three persons residing in a monastery is like an act performed by the Saṅgha.
Điều này đã được nói trong Parivāraṭṭhakathā: “Tăng sự do hai hoặc ba vị Tỳ khưu sống trong một trú xứ thực hiện, cũng giống như do Tăng thực hiện.
Yasmiṃ pana vihāre eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hotī’’ti (pari. aṭṭha. 495-496).
But in a monastery where there is only one bhikkhu, even a katikavatta (agreement) performed by that bhikkhu after doing the preliminary duties and preliminary rites on the Uposatha day is like an act performed by the Saṅgha."
Còn trong trú xứ chỉ có một vị Tỳ khưu, thì việc vị Tỳ khưu đó đã thực hiện các việc chuẩn bị và việc cần làm trước đó vào ngày Uposatha rồi ngồi xuống thực hiện Katikavatta (quyết định chung), cũng giống như do Tăng thực hiện” (pari. aṭṭha. 495-496).
Punapi vuttaṃ ‘‘ekabhikkhuke pana vihāre ekena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhati evā’’ti.
It is also said: "Even if it is completed by one bhikkhu in a monastery with only one bhikkhu, the previous katikavatta is indeed annulled."
Cũng có nói thêm: “Tuy nhiên, trong một trú xứ chỉ có một Tỳ khưu, dù chỉ một vị tuyên bố, thì Katikavatta trước đó vẫn được hủy bỏ”.
Atthi gaṇakammaṃ saṅgho karoti, gaṇo karoti, puggalo karoti, taṃ tayo pārisuddhiuposathā aññesaṃ santike karīyanti, tassa vasena veditabbaṃ.
There is a gaṇakamma that the Saṅgha performs, a group performs, and an individual performs; that should be understood in terms of the three pārisuddhi-uposathas (Uposatha of purification) performed in the presence of others.
Có Gaṇakamma mà Tăng thực hiện, nhóm thực hiện, cá nhân thực hiện, đó là ba loại Uposatha (lễ Bố tát) thanh tịnh được thực hiện trước những người khác, cần được hiểu theo ý nghĩa đó.
Atthi gaṇakammaṃ gaṇova karoti, na saṅgho na puggalo, taṃ pārisuddhiuposatho aññamaññaṃ ārocanavasena karīyati, tassa vasena veditabbaṃ.
There is a gaṇakamma that only a group performs, not the Saṅgha nor an individual; that should be understood in terms of the pārisuddhi-uposatha performed by mutual declaration.
Có Gaṇakamma mà chỉ nhóm thực hiện, không phải Tăng cũng không phải cá nhân, đó là Uposatha thanh tịnh được thực hiện bằng cách thông báo lẫn nhau, cần được hiểu theo ý nghĩa đó.
Atthi puggalakammaṃ puggalova karoti, na saṅgho na gaṇo, taṃ adhiṭṭhānuposathavasena veditabbaṃ.
There is a puggalakamma that only an individual performs, not the Saṅgha nor a group; that should be understood in terms of the adhiṭṭhāna-uposatha (Uposatha of determination).
Có Puggalakamma (tăng sự của cá nhân) mà chỉ cá nhân thực hiện, không phải Tăng cũng không phải nhóm, đó là Uposatha Adhiṭṭhāna (lễ Bố tát bằng sự quyết định), cần được hiểu theo ý nghĩa đó.
Atthi gaṇakammaṃ ekaccova gaṇo karoti, ekacco na karoti, tattha añattikaṃ dve eva karonti, na tayo.
There is a gaṇakamma that only some groups perform, and some do not. In that case, two bhikkhus perform an añattika (act without motion), not three.
Có Gaṇakamma mà một số nhóm thực hiện, một số không thực hiện. Trong đó, Añattika (không cần yết ma) thì chỉ hai vị thực hiện, không phải ba.
Sañattikaṃ tayova karonti, na tato ūnā adhikā vā, tena vuttaṃ ‘‘tayo eva hi ñattiṃ ṭhapetvā gaṇakammaṃ karonti, na tato ūnā adhikā vā akiriyattā’’ti.
Only three bhikkhus perform a sañattika (act with motion), not fewer or more than that, because it would not be a valid act. Therefore, it is said: "Indeed, only three perform a gaṇakamma after establishing a ñatti, not fewer or more than that, because it would not be a valid act."
Sañattika (cần yết ma) thì chỉ ba vị thực hiện, không ít hơn hay nhiều hơn số đó. Do đó đã nói: “Chỉ có ba vị mới thực hiện Gaṇakamma với việc thiết lập Ñatti, không ít hơn hay nhiều hơn số đó, vì nếu không thì tăng sự sẽ không thành”.
Tasmā tayova vinayapariyāyena sampahulā, na tato uddhanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only three are considered abundant in the Vinaya tradition, not more than that.
Vì vậy, cần hiểu rằng chỉ ba vị là số đông (sambahulā) theo phương pháp Vinaya, không phải nhiều hơn số đó.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘kiñcāpi kammalakkhaṇaṃ tayova karonti, atha kho tehi kataṃ saṅghena katasadisanti vuttattā ekena pariyāyena tayo janā vinayapariyāyenapi saṅgho’’ti vuttaṃ, idaṃ sabbampi vinayakammaṃ upādāya vuttaṃ, lābhaṃ pana upādāya antamaso ekopi anupasampannopi ‘‘saṅgho’’ti saṅkhyaṃ gacchati kira.
However, in the Anugaṇṭhipada it is said: "Although only three perform the characteristic of an act, since it is stated that what they have done is like what the Saṅgha has done, in one sense, three persons are also considered the Saṅgha in the Vinaya tradition." All this is said with reference to Vinaya acts. But with reference to gains, even one person, or even an unordained person, is said to be counted as "Saṅgha."
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada có nói: “Dù chỉ ba vị thực hiện đặc tính của tăng sự, nhưng vì có nói rằng việc do họ thực hiện cũng giống như do Tăng thực hiện, nên theo một phương pháp, ba người cũng là Tăng theo phương pháp Vinaya”. Tất cả những điều này được nói liên quan đến Vinayakamma (tăng sự Vinaya). Còn liên quan đến lợi lộc, thì ngay cả một vị duy nhất, dù chưa thọ cụ túc giới, cũng được xem là “Tăng”.
Pavāraṇādivasassa aruṇuggamanasamanantarameva ‘‘vutthagassā’’ti vuccanti, ukkaṃsanayena ‘‘pāṭipadadivasato paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ, teneva ‘‘mahāpavāraṇāya pavāritā’’ti vuttaṃ.
Immediately after dawn on the day of Pavāraṇā, they are called "those who have completed the Rains retreat." By way of exaggeration, it is said "starting from the first day of the month," and for that very reason, it is said "they have performed the Great Pavāraṇā."
Ngay khi bình minh ló dạng vào ngày Pavāraṇā (tự tứ) v.v., chư Tỳ khưu được gọi là “đã an cư mùa mưa”. Theo cách mở rộng, đã nói “kể từ ngày Pāṭipada (mồng một)”. Chính vì vậy đã nói “đã tự tứ trong Đại Pavāraṇā”.
Aññathā antarāyena apavāritā ‘‘vutthavassā’’ti na vuccantīti āpajjati.
Otherwise, it would follow that those who have not performed Pavāraṇā due to an obstacle are not called "those who have completed the Rains retreat."
Nếu không, thì những vị chưa tự tứ do chướng ngại sẽ bị coi là “chưa an cư mùa mưa”.
Thambhādi kaṭṭhakammanti veditabbaṃ.
"Pillars and so on" should be understood as carpentry work.
Thambhādi (cột trụ v.v.) cần được hiểu là công việc bằng gỗ.
Keci tanukaṃ dārutthambhaṃ antokatvā mattikāmayaṃ thambhaṃ karonti, ayaṃ pana tathā na akāsi, tena vuttaṃ ‘‘sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karitvā’’ti.
Some people make a clay pillar by enclosing a thin wooden pillar inside, but this one did not do so; therefore, it is said: "having made a hut entirely of clay."
Một số người làm trụ bằng đất sét bao quanh một trụ gỗ mỏng, nhưng vị này không làm như vậy. Do đó đã nói: “đã làm một túp lều hoàn toàn bằng đất sét”.
Telamissāya tambamattikāya.
With reddish clay mixed with oil.
Bằng đất sét đỏ trộn với dầu.
85. ‘‘Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjī’’ti iminā anuddesasikkhāpadena yattha iṭṭhakapacana pattapacana kuṭikaraṇa vihārakārāpana navakammakaraṇa khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa vihārasammajjana paṭaggidāna kūpapokkharaṇīkhaṇāpanādīsu pātabyataṃ jānantena bhikkhunā kappiyavacanampi na vattabbanti dasseti, teneva pariyāyaṃ avatvā tesaṃ sikkhāpadānaṃ anāpattivāresu ‘‘anāpatti asatiyā ajānantassā’’ti vuttaṃ.
85. With this anuddesasikkhāpada (minor training rule), "lest later generations fall into the destruction of living beings," it is shown that a bhikkhu who knows that there will be destruction of living beings in matters such as brick-firing, bowl-firing, hut-making, monastery construction, new construction work, repairing broken and dilapidated structures, sweeping the monastery, offering fire, digging wells and ponds, etc., should not even speak a permissible word. For this very reason, without stating the method, in the cases of non-offence for these training rules, it is said: "There is no offence if one is unaware, if there is no intention."
85. Với giới điều Anuddesa (giới điều phụ) này: “Nguyện cho thế hệ sau không phạm vào sự hủy hoại sinh vật”, điều này cho thấy rằng Tỳ khưu biết về sự hủy hoại sinh vật trong các việc như nung gạch, nung bát, xây túp lều, xây dựng trú xứ, làm công việc mới, sửa chữa hư hỏng, quét dọn trú xứ, dâng lửa, đào giếng, ao v.v., thì cũng không nên nói lời thích hợp. Chính vì vậy, không nói theo phương pháp (pariyāyaṃ avatvā), mà trong các trường hợp không phạm của những giới điều đó, đã nói “không phạm nếu không có ý định, không biết”.
‘‘Antarāpattisikkhāpada’’ntipi etassa nāmameva.
"Antarāpattisikkhāpada" is just its name.
“Giới điều phạm lỗi giữa chừng” cũng là tên của giới điều này.
‘‘Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindathā’’ti iminā kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevāti ca siddhaṃ.
It is also established by "Go, bhikkhus, break down this hut" that even those who obtain and reside in a hut already made incur a dukkaṭa (minor offence).
Với lời “Này các Tỳ khưu, hãy đi phá bỏ túp lều đó”, điều này cũng chứng tỏ rằng ngay cả những người nhận được và sống trong túp lều đã được xây dựng đó cũng phạm dukkaṭa.
Aññathā hi bhagavā na bhindāpeyya.
Otherwise, the Blessed One would not have had it broken down.
Nếu không, Đức Phật đã không cho phá bỏ.
Esa nayo bhedanakaṃ chedanakaṃ uddālanakanti etthāpi, āpattibhedāva.
This method also applies to the training rules concerning breaking, cutting, and uprooting; only the type of offense differs.
Đây cũng là phương pháp cho các giới điều về phá hủy, chặt đốn, nhổ bỏ v.v., chỉ khác nhau về loại tội.
Tato eva hi bhedanakasikkhāpadādīsu viya ‘‘aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti na vuttaṃ, tathā aññassatthāya karoti, cetiyādīnaṃ atthāya karoti, dukkaṭamevāti ca siddhaṃ, aññathā kuṭikārasikkhāpadādīsu viya ‘‘aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpattī’’ti nayameva vadeyya, na bhindāpeyya.
For this very reason, it was not stated in the bhedanaka training rule and others, "If one receives and uses what another has made, there is an offense of dukkata." Similarly, it is established that if one acts for the sake of another, or acts for the sake of a cetiya and so forth, it is indeed a dukkata offense. Otherwise, like in the kuṭikāra training rule and others, it would have been stated, "Except for making a dwelling for another, there is no offense in all other cases," and he would not have caused it to be broken.
Chính vì vậy, không có nói như trong các giới điều về phá hủy v.v.: “Nếu nhận được vật do người khác làm rồi sử dụng, thì phạm tội dukkaṭa”. Tương tự, nếu làm cho người khác, làm cho tháp v.v., thì cũng chứng tỏ là dukkaṭa. Nếu không, thì Đức Phật đã nói theo phương pháp như trong các giới điều về xây túp lều v.v.: “Trừ việc xây nhà ở cho người khác, tất cả đều không phạm”, và đã không cho phá bỏ.
Sabbamattikāmayabhāvaṃ pana mocetvā kaṭṭhapāsāṇādimissaṃ katvā paribhuñjati, anāpatti.
However, if one sets aside the state of being entirely made of clay and uses it by mixing it with wood, stone, etc., there is no offense.
Tuy nhiên, nếu bỏ đi việc hoàn toàn bằng đất sét, rồi trộn với gỗ, đá v.v. để sử dụng, thì không phạm.
Tathā hi chedanakasikkhāpadādīsu bhagavatā nayo dinno ‘‘aññena kataṃ pamāṇātikkantaṃ paṭilabhitvā chinditvā paribhuñjatī’’tiādīsu.
Thus, in the training rules beginning with the chedanaka (cutting) rule, the Buddha gave a method: “having acquired what was made by another beyond measure, one cuts it and uses it,” and so forth.
Thật vậy, trong các giới điều về việc cắt bỏ, v.v., Thế Tôn đã ban phương cách: “Nếu nhận được vật do người khác làm mà vượt quá mức quy định, thì cắt bỏ rồi thọ dụng.”
Keci pana ‘‘vayakammampīti etena mūlaṃ datvā kārāpitampi atthi, tena taṃ aññena katampi na vaṭṭatīti siddha’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
However, some say, “With this ‘vayakammam pi’ (expense too), it implies that something caused to be made by giving money is also included; therefore, it is established that even if it is made by another, it is not allowable.” This is not good.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Với việc ‘vayakamma’ (công việc chi phí), có cả việc trả tiền để người khác làm, do đó, điều đó đã được chứng minh rằng vật do người khác làm cũng không được phép.” Lời nói đó không hay.
Sambhāre kiṇitvā sayameva karontassāpi vayakammasambhavato.
Because the act of expending can arise even for one who buys materials and makes it himself.
Vì ngay cả khi tự mình mua nguyên liệu và làm, cũng có thể phát sinh chi phí.
Kiṃ vā pāḷilese sati aṭṭhakathālesanayo.
Or what aṭṭhakathā method could there be if there is a hint in the Pāḷi?
Hoặc là, khi có dấu vết của Pāḷi, thì cũng có phương pháp dấu vết của Chú Giải.
Iṭṭhakāhi giñjakāvasathasaṅkhepena katā vaṭṭatīti ettha pakatiiṭṭhakāhi cinitvā kattabbāvasatho giñjakāvasatho nāma.
Here, where it says, “a giñjakāvasatha made briefly with bricks is allowable,” a dwelling to be built by laying ordinary bricks is called a _giñjakāvasatha_.
Tịnh xá bằng gạch được làm tóm tắt (giñjakāvasatha) thì được phép – ở đây, tịnh xá phải được xây bằng gạch thông thường, gọi là giñjakāvasatha.
Sā hi ‘‘mattikāmayā’’ti na vuccati, ‘‘iṭṭhakakuṭikā’’tveva vuccati, tasmā thusagomayatiṇapalālamissā mattikāmayāpi apakkiṭṭhakamayāpi ‘‘sabbamattikāmayā’’tveva vuccatīti no khantīti ācariyo, bhasmādayo hi mattikāya daḷhibhāvatthameva ādīyanti, apakkiṭṭhakamayāpi giñjakāvasathasaṅkhyaṃ na gacchati, na ca āyasmā dhaniyo ekappahāreneva kumbhakāro viya kumbhaṃ taṃ kuṭikaṃ niṭṭhāpesi, anukkamena pana sukkhāpetvā sukkhāpetvā mattikāpiṇḍehi cinitvā niṭṭhāpesi, apakkiṭṭhakamayā kuṭi viya sabbamattikāmayā kuṭi ekābaddhā hoti, na tathā pakkiṭṭhakamayā, tasmā sā kappatīti eke.
Indeed, it is not called “made of clay,” but rather “a brick hut.” Therefore, the teacher states, “We do not agree that even a hut made of clay mixed with chaff, cow dung, grass, and straw, or a hut made of unfired bricks, should be called ‘entirely made of clay’ (sabbamattikāmayā).” For ashes and the like are taken solely for the purpose of strengthening the clay. A hut made of unfired bricks also does not fall into the category of a giñjakāvasatha. And Venerable Dhaniya did not complete that hut like a potter making a pot in a single stroke; rather, he completed it by gradually drying it and building it with lumps of clay. A hut entirely made of clay is built as one solid unit, unlike a hut made of fired bricks. Therefore, some say that such a hut is allowable.
Nó không được gọi là “làm bằng đất sét”, mà chỉ được gọi là “túp lều gạch”. Do đó, một số vị thầy nói rằng: “Chúng tôi không chấp nhận việc túp lều làm bằng đất sét trộn trấu, phân bò, cỏ, rơm, hoặc làm bằng gạch chưa nung, đều được gọi là ‘làm hoàn toàn bằng đất sét’”. Thật vậy, tro, v.v., chỉ được dùng để làm cho đất sét cứng chắc hơn. Túp lều làm bằng gạch chưa nung cũng không được tính là giñjakāvasatha. Và Tôn giả Dhaniya không phải là người thợ gốm làm xong cái chum hay túp lều đó trong một lần. Ngài đã xây xong nó dần dần, nung khô từng cục đất sét. Một túp lều làm bằng gạch chưa nung, giống như một túp lều làm hoàn toàn bằng đất sét, là một khối liền mạch, không giống như túp lều làm bằng gạch nung. Vì vậy, một số vị nói rằng nó được phép.
Sabbamattikāmayāya kuṭiyā bahi ce tiṇakuṭikādiṃ katvā anto vasati, dukkaṭameva.
If, outside an all-clay hut, one makes a grass hut or the like and dwells inside it, it is a dukkaṭa offense.
Nếu một tỳ khưu xây một túp lều cỏ, v.v., bên ngoài một túp lều hoàn toàn bằng đất sét rồi ở bên trong, thì đó là lỗi dukkaṭa.
Sace tattha tattha chiddaṃ katvā bandhitvā ekābaddhaṃ karoti, vaṭṭati.
If one makes holes here and there, ties them together, and makes it into one solid unit, it is allowable.
Nếu tỳ khưu đó đục lỗ ở chỗ này chỗ kia, buộc lại và làm cho nó thành một khối liền mạch, thì được phép.
Anto ce tiṇakuṭikādiṃ katvā anto vasati, vaṭṭati.
If one makes a grass hut or the like inside and dwells in it, it is allowable.
Nếu tỳ khưu đó xây một túp lều cỏ, v.v., bên trong rồi ở bên trong, thì được phép.
Kārako eva ce vasati, karaṇapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati, na vasanapaccayā.
If the maker himself dwells there, a dukkaṭa is incurred due to the act of making, not due to the act of dwelling.
Nếu chính người làm ra nó ở, thì phát sinh lỗi dukkaṭa do việc làm, chứ không phải do việc ở.
Sace anto vā bahi vā ubhayattha vā sudhāya limpati, vaṭṭati.
If one smears it with whitewash, either inside, outside, or both, it is allowable.
Nếu tỳ khưu đó trát vôi bên trong, bên ngoài hoặc cả hai, thì được phép.
Yasmā sabbamattikāmayā kuṭi sukarā bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitaṃ pattacīvarādi aguttaṃ hoti, corādīhi avaharituṃ sakkā, tena vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti.
Because an all-clay hut is easy to break, the bowl, robes, and other things placed there are unprotected and can be stolen by thieves and the like. Therefore, it is said, “for the protection of bowls and robes.”
Vì túp lều hoàn toàn bằng đất sét dễ bị phá hủy, nên y bát, y phục, v.v., được cất giữ trong đó sẽ không an toàn, có thể bị trộm cướp lấy đi. Do đó, đã nói “để bảo vệ y bát và y phục”.
Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū uccāvace patte dhārenti, uccāvacāni pattamaṇḍalāni dhārentī’’ti (cuḷava. 253) evamādīni vatthūni nissāya ‘‘na, bhikkhave, uccāvacā pattā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā nayena akappiyaparikkhāresu ca dukkaṭaṃ paññattaṃ.
It is due to incidents such as “At that time, the group of six bhikkhus carried bowls of various kinds; they carried various kinds of bowl-stands,” that a dukkaṭa offense was prescribed concerning unallowable requisites, in the manner of “Monks, bowls of various kinds are not to be carried. Whoever carries one commits a dukkaṭa,” and so on.
Do dựa vào các sự việc như “Vào thời điểm đó, nhóm sáu tỳ khưu giữ nhiều loại bát khác nhau, giữ nhiều loại vòng bát khác nhau” (Cūḷava. 253), v.v., nên lỗi dukkaṭa đã được chế định đối với các vật dụng không thích hợp theo cách thức như “Này các tỳ khưu, không được giữ nhiều loại bát khác nhau. Ai giữ, sẽ phạm lỗi dukkaṭa”, v.v.
Tadanulomattā.
Because it is consistent with that.
Vì điều đó phù hợp.
Yatthāpi na paññattaṃ, tattha ‘‘na, bhikkhave, uccāvacāni chattāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (cūḷava. 269-270) nayena dukkaṭaṃ sambhavati, tasmā ‘‘tatrāyaṃ pāḷimuttako’’ti ārabhitvā sabbaparikkhāresu vaṇṇamaṭṭhaṃ, savikāraṃ vā karontassa āpatti dukkaṭanti dīpentena ‘‘na vaṭṭatī’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Even where it is not prescribed, a dukkaṭa offense can arise in the manner of “Monks, parasols of various kinds are not to be carried. Whoever carries one commits a dukkaṭa,” and so forth. Therefore, it should be understood that by beginning with “Herein, this is not found in the Pāḷi,” and showing that a dukkaṭa offense is incurred by making any requisite polished or altered, it was stated “it is not allowable.”
Ngay cả ở những nơi chưa được chế định, lỗi dukkaṭa vẫn có thể phát sinh theo cách thức như “Này các tỳ khưu, không được giữ nhiều loại lọng khác nhau. Ai giữ, sẽ phạm lỗi dukkaṭa” (Cūḷava. 269-270), v.v. Do đó, cần phải hiểu rằng, khi bắt đầu với “Đây là điều ngoài Pāḷi”, các vị Chú Giải đã nói “không được phép” để chỉ ra rằng ai làm cho bất kỳ vật dụng nào có màu sắc bóng bẩy hoặc có biến đổi đều phạm lỗi dukkaṭa.
Etthāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paharaṇiṃ sabbaṃ lohabhaṇḍaṃ, ṭhapetvā āsandiṃ pallaṅkaṃ dārupattaṃ dārupādukaṃ sabbaṃ dārubhaṇḍaṃ, ṭhapetvā katakañca kumbhakārikañca sabbaṃ mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 293) vuttattā yathāṭhapitaṃ vajjetvā itaraṃ sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhampi savikārampi avisesena vaṭṭatīti?
Here someone might ask: “Since it is stated, ‘Monks, I allow all ironware except a mallet; all woodenware except a chair, a couch, a wooden bowl, wooden sandals; and all clayware except a water-pot and a potter’s wheel,’ would it not mean that, excluding what is specifically prohibited, all other iron, wood, and clay requisites are allowable without distinction, whether polished or altered?”
Ở đây có người hỏi: “Đã nói rằng: ‘Này các tỳ khưu, Ta cho phép tất cả đồ dùng bằng kim loại, trừ vũ khí; tất cả đồ dùng bằng gỗ, trừ ghế dài, ghế bành, bát gỗ, dép gỗ; tất cả đồ dùng bằng đất sét, trừ đồ gốm trang trí (kataka) và đồ gốm của thợ gốm (kumbhakārika)’ (Cūḷava. 293). Vậy thì, ngoại trừ những thứ đã được quy định, tất cả các thứ khác, dù có màu sắc bóng bẩy hay có biến đổi, đều được phép một cách không phân biệt phải không?”
Vuccate – taṃ na yuttaṃ yathādassitapāḷivirodhato, tasmā ‘‘ṭhapetvā paharaṇi’’nti evaṃ jātivasena ayaṃ pāḷi pavattā, yathādassitā pāḷi vaṇṇamaṭṭhādivikārapaṭisedhanavasena pavattāti evaṃ ubhayampi na virujjhati, tasmā yathāvuttameva.
It is stated: That is not correct, as it contradicts the Pāḷi shown. Therefore, this Pāḷi beginning with “except a mallet” functions according to kind. The Pāḷi shown prohibits alterations such as polishing. Thus, both are not contradictory. Therefore, it should be understood as stated.
Được trả lời: “Điều đó không hợp lý vì nó mâu thuẫn với Pāḷi đã được chỉ ra. Do đó, Pāḷi này được nói theo nghĩa chủng loại, như ‘trừ vũ khí’. Còn Pāḷi đã được chỉ ra thì được nói theo nghĩa cấm đoán các biến đổi như màu sắc bóng bẩy, v.v. Như vậy, cả hai đều không mâu thuẫn. Do đó, chỉ nên hiểu như đã nói.”
Āraggena nikhādanaggena, ‘‘āraggeriva sāsapo’’ti (ma. ni. 2.458; dha. pa. 401; su. ni. 630) ettha vuttanayato āraggena.
With the point of a gimlet (āraggena): with the point of a digging tool. As stated in “a mustard seed on the point of a gimlet,” it means with the point of a gimlet.
Āraggena là đầu của cái dùi. Theo cách nói trong câu “như hạt cải trên đầu dùi” (Ma. Ni. 2.458; Dhp. 401; Su. Ni. 630), là bằng đầu dùi.
Paṭṭamukhe vāti paṭṭakoṭiyaṃ.
Or at the edge of the hem (paṭṭamukhe vā) means at the end of the hem.
Paṭṭamukhe vā là ở mép y.
Pariyanteti cīvarapariyante.
At the fringe (pariyante) means at the fringe of the robe.
Pariyante là ở mép y.
Veṇiuhumuniyupeññāma.
Veṇi-uhumuniyupeññāma.
Veṇiuhumuniyupeññāma.
Agghiyanti cetiyaṃ.
Agghiya means a cetiya.
Agghiyaṃ là một bảo tháp (cetiya).
Gayamuggaranti tulādaṇḍasaṇṭhānaṃ, gayā sīse sūcikā hoti, mukhapattā ladrā.
Gayamuggara means the shape of a steelyard. A gayā is a small needle at the head, and broad at the mouth.
Gayamuggaraṃ có hình dạng như cán cân. Gayā là kim nhỏ ở đầu, miệng thì rộng.
Ukkiranti nīharanti karonti ṭhapenti.
Ukkiranti means they take out, make, and place.
Ukkiranti nghĩa là lấy ra, làm, đặt.
Koṇasuttapiḷakā nāma gaṇṭhikapaṭṭādikoṇesu suttamayapiḷakā.
Koṇasuttapiḷakā are thread ornaments at the corners of waistband-straps and the like.
Koṇasuttapiḷakā là những búi chỉ nhỏ ở các góc của dây lưng, v.v.
Yaṃ ettha cīvaraṃ vā patto vā ‘‘na vaṭṭatī’’ti vutto, tattha adhiṭṭhānaṃ ruhati, vikappanāpi ruhatīti veditabbaṃ.
It should be understood that when a robe or bowl is said to be “not allowable” here, both adhiṭṭhāna (determination) and vikappanā (assignation) apply to it.
Cần phải biết rằng, y phục hay bát nào được nói là “không được phép”, thì việc tác ý (adhiṭṭhāna) và việc biệt trí (vikappanā) đều được áp dụng cho chúng.
Deḍḍubhoti udakasappo.
Deḍḍubho is a water snake.
Deḍḍubho là rắn nước.
Acchīti kuñjarakkhi.
Acchī is the eye of an elephant.
Acchī là mắt voi.
Gomuttakanti gomuttasaṇṭhānā rājiyo.
Gomuttaka refers to lines shaped like cow's urine.
Gomuttakaṃ là các vệt có hình dạng như nước tiểu bò.
Kuñcikāya senāsanaparikkhārattā suvaṇṇarūpiyamayāpi vaṭṭatīti chāyā dissati, ‘‘kuñcikāya vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭatī’’ti vacanato aññe kappiyalohādimayāva kuñcikā kappanti pariharaṇīyaparikkhārattā.
It appears that a key, being a requisite for a dwelling, would be allowable even if made of gold or silver. However, according to the statement “polished work is not allowable for a key,” only keys made of other allowable metals are permissible, as they are requisites to be carried.
Có vẻ như chìa khóa (kuñcikā) làm bằng vàng bạc cũng được phép vì nó là vật dụng của trú xứ. Tuy nhiên, theo lời dạy “không được phép làm cho chìa khóa có màu sắc bóng bẩy”, chỉ những chìa khóa làm bằng kim loại thích hợp khác mới được phép vì chúng là vật dụng cần được giữ gìn.
Ārakaṇṭako potthakādikaraṇasatthakajāti.
Ārakaṇṭako is a type of sharp tool used for making books and the like.
Ārakaṇṭako là loại dao dùng để làm sách, v.v.
‘‘Āmaṇḍakasārako āmalakaphalamayo’’ti vadanti.
They say “_āmaṇḍakasārako_ is made of _āmalaka_ fruit.”
Người ta nói rằng “Āmaṇḍakasārako” là làm bằng quả āmalaka.
Tālapaṇṇabījanīādīsu ‘‘vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
For palm-leaf fans and the like, it is stated “polished work is allowable.”
Đối với quạt lá cọ, v.v., đã nói “được phép làm cho có màu sắc bóng bẩy”.
Kiñcāpi tāni kuñcikā viya pariharaṇīyāni, atha kho ‘‘uccāvacāni na dhāretabbānī’’ti paṭikkhepābhāvato vuttaṃ.
Although these are to be carried like keys, it is stated because there is no prohibition against carrying various kinds of them.
Mặc dù chúng là những vật dụng cần được giữ gìn như chìa khóa, nhưng đã nói như vậy vì không có lời cấm “không được giữ nhiều loại khác nhau”.
Kevalañhi tāni ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vidhūpanañca tālavaṇṭañcā’’tiādinā (cūḷava. 269) vuttāni.
Indeed, those are mentioned as, “Monks, I allow a fan and a palm-leaf fan,” and so forth.
Thật vậy, chúng chỉ được nói đến trong các câu như “Này các tỳ khưu, Ta cho phép quạt và quạt lá cọ” (Cūḷava. 269), v.v.
Gaṇṭhipade pana ‘‘telabhājanesu vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭatīti senāsanaparikkhārattā’’ti vuttaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is stated: “Polished work is allowable for oil containers because they are requisites for a dwelling.”
Trong Gaṇṭhipada đã nói rằng: “Được phép làm cho các bình dầu có màu sắc bóng bẩy vì chúng là vật dụng của trú xứ.”
Rājavallabhāti rājakulūpakā.
Rājavallabhā are those close to the royal family.
Rājavallabhā là những người thân cận với hoàng gia.
Sīmāti idhādhippetā bhūmi, baddhasīmā ca.
Sīmā here refers to the land and also to the consecrated boundary.
Sīmā ở đây có nghĩa là đất, và cũng là sīmā đã được kết giới.
‘‘Yesaṃ santakā tesaṃ sīmā, tattha parehi na kattabba’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, it is stated: “The boundary belongs to those to whom it is proper; others should not make it there.”
Trong Anugaṇṭhipada đã nói rằng: “Đất và sīmā thuộc về ai, thì đó là sīmā của họ. Người khác không được làm gì ở đó.”
‘‘Bhūmi ca sīmā ca yesaṃ santakā, tehi eva vāretabbā.
They say, “The land and the sīmā belong to whom they are proper, and only they should prohibit.
“Đất và sīmā thuộc về ai, thì chỉ có họ mới được ngăn cấm.
Yesaṃ pana aññesaṃ bhūmiyaṃ sīmā katā, te vāretuṃ na issarā’’ti vadanti.
But those on whose land a sīmā has been made by others are not empowered to prohibit.”
Còn những vị mà sīmā được kết giới trên đất của người khác, thì họ không có quyền ngăn cấm”, người ta nói như vậy.
‘‘Saṅghabhedādīnaṃ kāraṇattā ‘mā karothā’ti paṭisedhetabbā evā’’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ kira.
It is said in the Andhakaṭṭhakathā that “it should definitely be prohibited, saying ‘Do not do it,’ because it is a cause of schism in the Sangha and other problems.”
Trong Andhakaṭṭhakathā có lẽ đã nói rằng: “Vì là nguyên nhân của việc chia rẽ Tăng đoàn, v.v., nên chắc chắn phải ngăn cấm bằng cách nói ‘Đừng làm’”.
88. ‘‘Evarūpaṃ vācaṃ bhāsitvā’’ti ca pāṭho.
88. There is also the reading “having spoken such a word.”
88. Cũng có bản đọc là “Evarūpaṃ vācaṃ bhāsitvā” (sau khi nói lời như vậy).
Lomena tvaṃ mutto, mā punapi evarūpamakāsīti idaṃ kiṃ byāpādadīpakaṃ, dārūsupi lobhakkhandhadīpakaṃ vacanaṃ sotāpannassa sato tassa rājassa patirūpaṃ.
“You are released by your greed; do not do such a thing again.” Is this a statement indicating vexation, or is it a statement indicating a heap of greed even in trees, fitting for that king who was a stream-enterer?
Lời nói “Ngươi đã thoát khỏi lòng tham, đừng làm điều như vậy nữa” này là lời nói biểu thị sự sân hận, hoặc biểu thị sự tham lam ngay cả đối với gỗ, phù hợp với vị vua đã chứng đắc Sơ quả.
Nanu nāma ‘‘pubbe kataṃ sukataṃ bhante, vadeyyātha punapi yenattho’’ti pavāretvā atīva pītipāmojjaṃ uppādetabbaṃ tena siyāti?
Shouldn't he, having invited* saying, ‘Venerable sir, what was done before was well done. Please speak again of what you desire,’ have produced extreme joy and happiness?
Chẳng phải là sau khi thỉnh cầu rằng: ‘Bạch Thế Tôn, việc mà Ngài đã làm trước đây là việc làm tốt đẹp. Ngài hãy nói lại điều gì Ngài cần nữa’ thì vị ấy đáng lẽ phải tạo ra niềm hỷ lạc vô cùng sao?
Saccametaṃ sotāpannattā atīva buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako ca, tasmā bhikkhūnaṃ akappiyaṃ asahanto, sikkhāpadapaññattiyā ca okāsaṃ kattukāmo ‘‘supayuttāni me dārūnī’’ti tuṭṭhacittopi evamāhāti veditabbaṃ.
This is true. Because he was a sotāpanna, he was extremely devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, and devoted to the Saṅgha. Therefore, being unable to tolerate what was unseemly for bhikkhus, and desiring to create an opportunity for the monastic rule to be laid down, even though he was pleased in mind, saying, 'My wood is well arranged,' he spoke thus. This should be understood.
Điều này là sự thật. Vì là một bậc Dự Lưu (Sotāpanna), ông ấy vô cùng kính yêu Đức Phật, kính yêu Giáo Pháp, và kính yêu Tăng đoàn. Do đó, không thể chịu đựng được điều bất hợp pháp của các Tỳ khưu, và cũng muốn tạo cơ hội cho việc ban hành giới luật, dù tâm hoan hỷ rằng ‘gỗ của ta đã được sử dụng đúng cách’, ông ấy vẫn nói như vậy. Điều này cần được hiểu.
Imehi nāma evarūpe ṭhāne.
In such a situation by these very words.
Tức là, ở những trường hợp như vậy, với những từ ngữ này.
‘‘Āgatapadānurūpenāti aññehi vā padehi, ito thokatarehi vā āgatakāle tadanurūpā yojanā kātabbā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is stated: “‘According to the terms that have come forth’ means that an appropriate explanation should be made for other words, or for words that come forth in a slightly different manner.”
Trong Gaṇṭhipada có nói: “Tùy theo những từ ngữ đã đến” tức là “nên thực hiện sự kết nối phù hợp khi những từ ngữ khác hoặc ít hơn những từ ngữ này xuất hiện”.
‘‘Na kevalaṃ imasmiṃyeva sikkhāpade, aññesupi āgacchanti, tasmā tattha tattha āgatapadānurūpena yojanā veditabbā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, it is stated: “Not only in this training rule, but also in others that come forth, therefore the explanation should be understood as fitting the words that have come forth in each instance.”
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Không chỉ trong giới luật này, mà còn trong các giới luật khác cũng có những trường hợp như vậy, do đó, nên hiểu rằng sự kết nối phải phù hợp với những từ ngữ xuất hiện ở từng nơi”.
Ujjhāyanattho adinnassādinnattāva, te ujjhāyiṃsu.
Ujjhāyanattho refers to the meaning of complaining, because it was taken without being given; they complained.
Ujjhāyanattho (ý nghĩa phàn nàn) là do việc lấy những thứ không được cho. Họ đã phàn nàn.
Rudradāmako nāma rudradāmakādīhi uppādito.
Rudradāmako means that which was produced by Rudradāmaka and others.
Rudradāmako có nghĩa là được tạo ra bởi Rudradāmaka và những người khác.
Bārāṇasinagarādīsu tehi tehi rājūhi porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇā.
Nīlakahāpaṇā are kahāpaṇas produced in cities like Bārāṇasī by various kings, endowed with marks in accordance with ancient standards.
Ở các thành phố như Bārāṇasī, các vị vua đã tạo ra những đồng nīlakahāpaṇa hoàn hảo về đặc điểm theo các quy tắc cổ xưa về tiền tệ.
Tesaṃ kira tibhāgaṃ agghati rudradāmako, tasmā tassa pādo thullaccayavatthu hoti.
It is said that a rudradāmaka is worth one-third of these; therefore, a quarter of it constitutes a serious offense (thullaccaya) object.
Nghe nói, đồng Rudradāmaka có giá trị bằng một phần ba trong số đó, do đó, một phần tư của nó là vật phạm lỗi thullaccaya.
Māsako pana idha appamāṇaṃ.
A māsaka, however, is not a standard of measure here.
Còn māsaka ở đây không phải là tiêu chuẩn.
Kahāpaṇo kiñcikāle ūnavīsatimāsako hoti, kiñci kāle atirekavīsatimāsako.
Sometimes a kahāpaṇa is less than twenty māsakas, and sometimes it is more than twenty māsakas.
Một đồng kahāpaṇa đôi khi ít hơn hai mươi māsaka, đôi khi nhiều hơn hai mươi māsaka.
Tasmā tassa kahāpaṇassa catutthabhāgo pañcamāsako viya atirekapañcamāsako vā ūnapañcamāsako vā pādoti veditabbaṃ.
Therefore, the fourth part of that kahāpaṇa should be understood as a pāda, which might be like five māsakas, or more than five māsakas, or less than five māsakas.
Vì vậy, cần hiểu rằng một phần tư của đồng kahāpaṇa đó, giống như năm māsaka, có thể là hơn năm māsaka hoặc kém năm māsaka, đó là pādaka.
Imassatthassa dīpanatthaṃ ‘‘tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hotī’’tiādi vuttaṃ.
To illuminate this meaning, it is stated: “At that time in Rājagaha, a kahāpaṇa was worth twenty māsakas,” and so on.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, đã nói rằng “Khi đó, ở Rājagaha, một đồng kahāpaṇa có giá trị hai mươi māsaka” và vân vân.
Tattha rajatamayo suvaṇṇamayo tambamayo ca kahāpaṇo hoti.
There, a kahāpaṇa is made of silver, gold, or copper.
Ở đó, kahāpaṇa có thể bằng bạc, bằng vàng hoặc bằng đồng.
Suvaṇṇabhūmiyaṃ viya pādopi yattha tambamayova kato hoti, tattha sova pādoti ācariyo.
The teachers say that where even a pāda is made of copper, as in Suvaṇṇabhūmi, that too is a pāda.
Vị thầy nói rằng ở những nơi như Suvaṇṇabhūmi, nơi mà pādaka cũng được làm bằng đồng, thì đó chính là pādaka.
Yasmā pādo ekanīlakahāpaṇagghanako, tasmā tassa pādassa catutthabhāgova siyā pādoti eke.
Some say that since a pāda is worth one Nīlakahāpaṇa, only a fourth part of that pāda would be a pāda.
Vì một pādaka có giá trị bằng một đồng nīlakahāpaṇa, nên một số người cho rằng một phần tư của pādaka đó chính là pādaka.
Idaṃ na yujjati.
This is not logical.
Điều này không hợp lý.
Yo ca tattha pādāraho bhaṇḍo, tassa catutthabhāgasseva pārājikavatthubhāvappasaṅgato.
Because in that case, only a fourth part of the article that is worth a pāda would constitute the object of a pārājika.
Vì nếu một vật phẩm có giá trị bằng một pādaka là vật phạm lỗi pārājika, thì một phần tư của nó cũng sẽ trở thành vật phạm lỗi pārājika.
Yadi pādārahaṃ bhaṇḍaṃ pārājikavatthu, siddhaṃ ‘‘sova pādo pacchimaṃ pārājikavatthū’’ti.
If an article worth a pāda is the object of a pārājika, it is established that "that very pāda is the minimum object for a pārājika."
Nếu một vật phẩm có giá trị bằng một pādaka là vật phạm lỗi pārājika, thì lời nói “đó chính là pādaka, là vật phạm lỗi pārājika cuối cùng” đã được chứng minh.
Na hi sabbattha bhaṇḍaṃ gahetvā nīlakahāpaṇagghena agghāpenti.
Indeed, articles are not everywhere valued at the price of Nīlakahāpaṇas.
Thật vậy, không phải ở mọi nơi, người ta định giá vật phẩm bằng giá trị của đồng nīlakahāpaṇa.
Yasmā tassa tasseva kahāpaṇagghena agghāpenti, tasmā tassa tassa janapadassa pādova pādoti tadagghanakameva pādagghanakanti siddhaṃ, ‘‘so ca kho porāṇassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresanti yattha pana nīlakahāpaṇā vaḷañjaṃ gacchanti, tatthevā’’ti keci vadanti, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
Since they are valued at the price of each specific kahāpaṇa, it is established that the pāda of each country is the pāda, and that which is worth that much is pāda-worthy. Some say: “However, this is in terms of the ancient Nīlakahāpaṇa, not others,” and only where Nīlakahāpaṇas are in use. This should be examined and taken.
Vì người ta định giá bằng giá trị kahāpaṇa của từng vùng, nên đã được chứng minh rằng pādaka của từng vùng chính là pādaka, và giá trị tương đương đó chính là giá trị pādaka. Một số người nói rằng “Và điều đó là theo giá trị của nīlakahāpaṇa cổ xưa, chứ không phải của những đồng khác” thì chỉ ở nơi nào nīlakahāpaṇa được sử dụng, thì ở đó mới vậy. Điều này cần được xem xét và chấp nhận.
92. Gāmā vā araññā vāti lakkhaṇānupaññattikattā paṭhamapaññattiyā ādimhi vuttā.
92. Gāmā vā araññā vā (from a village or from the wilderness) is stated at the beginning of the first enactment because it defines the object of the pārājika offense.
92. Gāmā vā araññā vā (từ làng hay từ rừng) được nói ở phần đầu của giới luật đầu tiên vì nó là sự quy định phụ về đặc điểm.
Yato vā apakkantā, so amanusso nāma.
Yato vā apakkantā (from which they have departed) refers to what is called amanusso nāma (a non-human settlement).
Nơi mà* đã rời đi, thì đó được gọi là không có người (amanussa).
‘‘Amanussagāmaṃ apārupitvā, gāmappavesanañca anāpucchā pavisituṃ vaṭṭatī’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, it is stated: “‘It is permissible to enter a non-human village without covering oneself and without asking permission’”.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Được phép vào một ngôi làng không có người mà không cần đắp y và không cần hỏi”.
‘‘Yato gāmato āgantukāmā eva apakkantā, taṃ gāmaṃ evaṃ pavisituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti eke.
Some say: “‘It is not permissible to enter a village from which people have departed intending to return’”.
Một số người nói: “Không được phép vào một ngôi làng mà người ta đã rời đi với ý định trở về”.
Keci pana ‘‘yakkhapariggahabhūtopi āpaṇādīsu dissamānesu eva ‘gāmo’ti saṅkhyaṃ gacchati, adissamānesu pavesane anāpattī’’ti vadanti.
But some say: “Even a village possessed by yakkhas is counted as a ‘village’ only when its shops and so forth are visible; if they are not visible, there is no offense in entering.”
Một số khác lại nói: “Ngay cả một ngôi làng bị yakkha chiếm giữ, nếu có chợ búa, v.v. xuất hiện, thì mới được gọi là ‘làng’; nếu không xuất hiện, thì không có phạm tội khi vào”.
‘‘Gāmo eva upacāro gāmūpacāroti evaṃ kammadhārayavasena gahite kurundaṭṭhakathādīsu vuttampi suvuttameva hotī’’ti vadanti.
They say: “If it is taken as a Kammadhāraya compound, meaning ‘the village itself is the vicinity,’ then what is stated in the Kurundaṭṭhakathā and other texts is well said.”
Một số người nói: “Nếu được hiểu theo nghĩa Karmadhāraya rằng ‘làng chính là khu vực lân cận của làng’ (gāmo eva upacāro gāmūpacāro), thì điều đã nói trong Kurundaṭṭhakathā, v.v. cũng là lời nói đúng”.
‘‘Tassa gharūpacāro gāmoti āpajjatī’’ti vacanaṃ paṭikkhipati.
This rejects the statement that “the vicinity of a house becomes a village”.
Lời nói “khu vực lân cận của nhà là làng” là không hợp lý.
‘‘Gāmassupacāro ca gāmo ca gāmūpacāro cā’’ti vadanti, taṃ virujjhati, na.
They say: “The vicinity of a village and the village itself constitute the village vicinity,” but that is contradictory. No.
Một số người nói: “Khu vực lân cận của làng và làng là khu vực lân cận của làng”, điều đó có mâu thuẫn không? Không.
‘‘Imesaṃ lābhādīsu lakkhaṇaṃ sandhāya mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘gharaṃ gharūpacāro’tiādi vuttaṃ, taṃ na mayaṃ paṭikkhipāmā’’ti ca vadanti.
They also say: “With reference to the characteristics of these in terms of gains, etc., it is stated in the Mahāaṭṭhakathā: ‘house, house vicinity,’ and so on. We do not reject that.”
Và họ nói: “Chúng tôi không bác bỏ điều đã nói trong Mahāaṭṭhakathā như ‘nhà, khu vực lân cận của nhà’, v.v. liên quan đến đặc điểm của những điều này trong các lợi lộc, v.v.”.
‘‘Kataparikkhepo cāti gharassa samantato tattako upacāro nāmā’’ti gaṇṭhipade likhitaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is written: “Kataparikkhepo cā” (and demarcated) means “that much vicinity around the house.”
Trong Gaṇṭhipada có viết: “Và đã được bao quanh” có nghĩa là “một khu vực có kích thước nhất định xung quanh một ngôi nhà”.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccatīti ito anāgataṃ sandhāya vuttaṃ, nātītaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is stated: “Yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccatī” (whatever commentary or elder's saying is spoken later) refers to what has not yet come, not to what is past.
Trong Anugaṇṭhipada lại nói: “Bất kỳ lời giải thích nào của Aṭṭhakathā hay lời dạy của các trưởng lão được nói sau này” là nói đến điều chưa xảy ra, chứ không phải điều đã xảy ra.
Yadi atītampi sandhāya vuttaṃ, mahāpadumatheravādova pamāṇaṃ jātanti āpajjati, tasmā anāgatameva sandhāya vuttanti ācariyā kathayantī’’ti vuttaṃ.
If it were said with reference to the past also, it would follow that the Mahāpadumattheravāda would become the authority. Therefore, the teachers state that it is said only with reference to what is yet to come.
Nếu điều đã xảy ra cũng được nói đến, thì sẽ dẫn đến việc lời dạy của Mahāpadumatthera trở thành tiêu chuẩn, do đó các vị thầy nói rằng chỉ nói đến điều chưa xảy ra.
Sesampīti gāmūpacāralakkhaṇampi.
Sesampī (the rest also) refers to the characteristics of the village vicinity.
Những điều còn lại cũng vậy, tức là cả đặc điểm của khu vực lân cận của làng.
Tatrāyaṃ nayoti tassa gāmūpacārassa gahaṇe ayaṃ nayo.
Tatrāyaṃ nayo (here is the method) means this is the method for understanding the village vicinity.
Đây là phương pháp tức là đây là phương pháp để hiểu về khu vực lân cận của làng.
Vikālegāmappavesanādīsūti ettha ‘‘gāmappavesanañhi bahi eva āpucchitabba’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.
Regarding vikālegāmappavesanādīsū (entering a village at an improper time, etc.), it is stated in the Gaṇṭhipada: “Indeed, asking permission to enter a village should be done outside.”
Trong Vikālegāmappavesanādīsu (vào làng vào lúc không thích hợp, v.v.), trong Gaṇṭhipada có nói: “Việc vào làng phải được hỏi ở bên ngoài”.
‘‘Taṃ aṭṭhakathāya na sametī’’ti vadanti.
They say: “That does not accord with the Aṭṭhakathā.”
Họ nói: “Điều đó không phù hợp với Aṭṭhakathā”.
‘‘Gāmasaṅkhātūpacāraṃ sandhāya vutta’’nti gahite sametīti mama takko.
My thought is that it would accord if taken as referring to the vicinity considered as a village.
Tôi nghĩ rằng nếu được hiểu là “nói đến khu vực lân cận được gọi là làng”, thì nó phù hợp.
‘‘Ādi-saddato ghare ṭhitānaṃ dinnalābhabhājanādīnī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is stated: “Ādi-saddato (from the word ‘etc.’) includes the distribution of gains given to those residing in the house, etc.”
Trong Gaṇṭhipada có nói: “Từ ngữ ‘ādi’ (vân vân) bao gồm việc chia sẻ lợi lộc đã được trao cho những người ở trong nhà, v.v.”.
‘‘Gāmūpacāre ṭhitānaṃ pāpuṇitabbalābhaṃ sañcicca adentānaṃ pārājika’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, it is stated: “A pārājika offense is incurred by those who deliberately do not give due gains to those residing in the village vicinity.”
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Phạm tội pārājika đối với những người cố ý không trao lợi lộc đáng lẽ phải được trao cho những người ở trong khu vực lân cận của làng”.
Kiñcāpi kurundiādīsu pāḷiyaṃ vuttavacanānulomavasena vuttattā ‘‘pamādalekhā’’ti na vattabbaṃ, mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttavinicchayo saṅgītito paṭṭhāya āgato.
Although it should not be called a “careless writing” since it is stated in accordance with the words found in the Pāḷi in the Kurundī and other texts, the determination stated in the Mahāaṭṭhakathā has come down since the time of the Saṅgīti.
Mặc dù không nên nói rằng đó là “lỗi do bất cẩn” vì điều đã nói trong Kurundi, v.v. là phù hợp với những lời đã nói trong Pāḷi, nhưng phán quyết đã nói trong Mahāaṭṭhakathā đã được truyền lại từ thời kết tập kinh điển.
‘‘Yañcetaṃ mahāaṭṭhakathāya’’ntiādi sīhaḷadīpe aṭṭhakathācariyehi vuttaṃ ‘‘vinicchayanayo’’ti ca.
“Yañcetaṃ mahāaṭṭhakathāya” (and what is in the Mahāaṭṭhakathā), etc., was spoken by the Aṭṭhakathā teachers on the island of Sīhaḷa, and also as “the method of determination.”
“Và điều này trong Mahāaṭṭhakathā” và vân vân, được các vị Aṭṭhakathācariya ở đảo Sīhaḷa nói là “phương pháp phán quyết”.
Leḍḍupāteneva paricchinditabboti parikkhepārahaṭṭhānaṃ, na upacāraṃ.
Leḍḍupāteneva paricchinditabbo (to be demarcated by a clod-throw) indicates the area worthy of demarcation, not the vicinity.
Nên được phân định bằng cách ném đất là nơi thích hợp để bao quanh, chứ không phải là khu vực lân cận.
So hi tato aparena leḍḍupātena paracchinno.
For that is demarcated by a clod-throw beyond it.
Thật vậy, nó được phân định bằng một cú ném đất xa hơn từ đó.
Imasmiṃ adinnādānasikkhāpadeti niyamena aññattha aññathāti atthato vuttaṃ hoti.
In this Adinnādānasikkhāpada (training rule on taking what is not given) means specifically that it is different elsewhere, thus it is stated in terms of meaning.
Ở đây, trong giới luật Adinnādāna này, có nghĩa là ở nơi khác thì khác, theo quy định.
Tena vā niyamena yathārutavasenāpi attho idha yujjati.
Or, according to that specific rule, the meaning is applicable here even in a literal sense.
Hoặc theo quy định đó, ý nghĩa ở đây cũng hợp lý theo nghĩa đen.
Abhidhamme panātiādinā aññathāpi atthāpattisiddhaṃ dasseti.
By Abhidhamme panā (but in Abhidhamma) and so forth, it shows that the meaning is established by implication in other ways too.
Còn trong Abhidhamma và vân vân, cho thấy rằng ý nghĩa cũng được chứng minh bằng cách khác.
‘‘Pariccāgādimhi akate ‘idaṃ mama santaka’nti aviditampi parapariggahitameva puttakānaṃ pitu accayena santakaṃ viya, taṃ atthato apariccatte saṅgahaṃ gacchatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is stated: “Even if ‘this is mine’ is unknown, if the abandonment and so forth have not been made, it is still possessed by others, like the property of sons upon their father’s death. This is included when it is not actually abandoned.”
Trong Gaṇṭhipada có nói: “Ngay cả khi không biết ‘đây là tài sản của ta’ khi chưa thực hiện việc từ bỏ, v.v., thì nó vẫn là tài sản của người khác, giống như tài sản của con cái sau khi cha qua đời; điều đó được bao gồm trong việc không từ bỏ theo nghĩa đen”.
‘‘Thenassa kammaṃ theyyaṃ, thenena gahetabbabhūtaṃ bhaṇḍaṃ.
Theyyaṃ (theft) is the act of a thief; it is an article meant to be taken by a thief.
“Hành vi của kẻ trộm là theyya (trộm cắp), vật phẩm đáng lẽ phải được kẻ trộm lấy.
Theyyanti saṅkhātanti theyyasaṅkhāta’’nti porāṇagaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Porāṇagaṇṭhipada, it is stated: “It is called theyyasaṅkhāta (theft-constituting) because it is said to be theft.”
Được gọi là theyya (trộm cắp) là theyyasaṅkhāta” được nói trong Porāṇagaṇṭhipada.
Taṃ theyyaṃ yassa thenassa kammaṃ, so yasmā theyyacitto avaharaṇacitto hoti, tasmā ‘‘theyyasaṅkhāta’’nti padaṃ uddharitvā ‘‘theyyacitto avaharaṇacitto’’ti padabhājanampi tesaṃ porāṇānaṃ yujjateva, tathāpi aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva gahetabbaṃ.
Since that theft is the act of a thief, and the thief has a thieving mind, a mind to steal, the old teachers’ explanation, extracting the term “theyyasaṅkhāta” and explaining it as “having a thieving mind, a mind to steal,” is appropriate. Nevertheless, it should be taken according to the method stated in the Aṭṭhakathā.
Vì kẻ trộm mà hành vi trộm cắp đó là của hắn, là người có tâm trộm cắp, có tâm lấy trộm, nên việc rút từ “theyyasaṅkhāta” ra thành “tâm trộm cắp, tâm lấy trộm” cũng hợp lý đối với các vị Porāṇa (cổ sư) đó, tuy nhiên, cần phải hiểu theo cách đã nói trong Aṭṭhakathā.
‘‘Yañca pubbabhāge ‘avaharissāmī’ti pavattaṃ cittaṃ, yañca gamanādisādhakaṃ, parāmasanādisādhakaṃ vā majjhe pavattaṃ, yañca ṭhānācāvanapayogasādhakaṃ, tesu ayameveko pacchimo cittakoṭṭhāso idha adhippeto ‘theno’ti apare’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
"As for the mind that arises in the preliminary stage with the thought ‘I will steal,’ and the mind that arises in the middle, accomplishing movement and the like, or accomplishing touching and the like, and the mind that accomplishes the removal from its place — among these, only this one, the last mental component, is here intended by ‘thief,’ say others," is stated in the Anugaṇṭhipada.
‘‘Và cái tâm đã phát khởi trước đó với ý định ‘ta sẽ trộm cắp’, và cái tâm đã phát khởi ở giữa để thực hiện việc đi lại, việc chạm nắm, v.v., và cái tâm đã phát khởi để thực hiện việc dời đổi khỏi vị trí, trong số đó, chỉ có phần tâm cuối cùng này được ý muốn nói ở đây là ‘kẻ trộm’ – như những người khác đã nói trong Anugaṇṭhipada.
Ūnamāsakamāsapādādīsu ‘‘avaharaṇacittesu ekacittakoṭṭhāsoti ācariyā vadantī’’ti vuttaṃ.
Regarding amounts like less than a māsaka, a māsaka, or a quarter māsaka, it is said, "The teachers say that it is one mental component among the minds of stealing."
Đối với những vật có giá trị dưới một đồng bạc, một phần tư đồng bạc, v.v., các vị thầy nói rằng: ‘Đó là một phần của tâm trộm cắp’.
Pañcavīsati avahārā nāma vacanabhedeneva bhinnā, atthato pana abhinnā.
The twenty-five kinds of stealing are differentiated only by variations in wording, but are not different in meaning.
Hai mươi lăm cách trộm cắp được phân biệt chỉ bằng sự khác biệt về lời nói, nhưng về ý nghĩa thì không khác.
Ākulā duviññeyyavinicchayāti ācariyānaṃ mukhe santike sabbākārena aggahitavinicchayānaṃ duviññeyyā.
Intricate and difficult to discern rulings means they are difficult for those bhikkhus who have not fully learned the rulings from the teachers.
Rối rắm, khó hiểu về sự phân định có nghĩa là khó hiểu đối với những người chưa từng học hỏi đầy đủ sự phân định từ các vị thầy.
Dukatikapaṭṭhānapāḷi (paṭṭhā. 5.1.1 ādayo, dukatikapaṭṭhānapāḷi) viya ākulā duviññeyyavinicchayā, kevalaṃ taṃ ācariyā pubbāparavirodhamakatvā saṅgītito paṭṭhāya āgatanayamavināsetvā vaṇṇayantīti ‘‘paṭṭhānapāḷimivāti apare vadantī’’ti ca vuttā.
Like the Dukatika-Paṭṭhāna Pāḷi, they are intricate and have difficult-to-discern rulings; it is simply that the teachers explain them without contradiction between earlier and later parts, without destroying the method that has come down since the time of the Saṅgīti, and thus it is also said, "Others say it is like the Paṭṭhāna Pāḷi."
Chúng rối rắm, khó hiểu về sự phân định như kinh Paccaya (Paṭṭhā. 5.1.1 v.v., kinh Dukatikapaṭṭhāna), và cũng được nói rằng: “Giống như kinh Paccaya – như những người khác nói”, bởi vì các vị thầy giải thích chúng mà không mâu thuẫn trước sau và không làm mất đi phương pháp đã được truyền lại từ khi kiết tập.
Porāṇāti saṅgītiācariyā.
The ancients refers to the Saṅgīti teachers.
Các vị cổ đức là các vị thầy kiết tập.
Ayamettha sāmīci eva, sace na deti, āpatti natthi, pārājikabhayā pana yathā sikkhākāmo deti, evaṃ dātabbameva.
This is what is proper here: if one does not give it, there is no offense, but out of fear of pārājika, it must be given as one who is desirous of training would give.
Đây là sự phù hợp ở đây, nếu không trả lại thì không có tội, nhưng vì sợ phạm tội Pārājika, nên phải trả lại như người mong muốn giữ giới.
Yāni panettha vatthūni, tāni sīhaḷadīpe ācariyehi saṅghādīnamanumatiyā aṭṭhakathāsu pakkhittāni, ‘‘anāgate brahmacārīnaṃ hitatthāya potthakāruḷhakālato pacchāpī’’ti vuttaṃ.
As for the cases here, they were included in the commentaries in Sri Lanka by the teachers, with the permission of the Saṅgha and so forth, it is said, "for the benefit of future celibate practitioners, even after the time of being recorded in books."
Những sự việc (vatthu) ở đây đã được các vị thầy ở đảo Sīhaḷa thêm vào các bản chú giải với sự cho phép của Tăng đoàn, v.v., và được nói là “vì lợi ích của các bậc phạm hạnh trong tương lai, ngay cả sau thời điểm đưa vào sách vở”.
Āṇattikaṃ āṇattikkhaṇepi gaṇhāti, kālantarenāpi atthasādhako, kālantaraṃ sandhāyāti idametesaṃ nānattaṃ.
An āṇattika (commanded act) takes effect even at the moment of the command; an atthasādhaka (result-accomplishing act) also takes effect after a period of time. This refers to their difference concerning the interval of time.
Āṇattika (sai khiến) thì có được ngay khi sai khiến, còn atthasādhaka (thực hiện ý đồ) thì có được sau một thời gian, sự khác biệt của chúng là ở chỗ nhắm đến một khoảng thời gian khác.
Bhaṭṭheti apagate.
Bhaṭṭhe means lost or gone.
Bhaṭṭhe có nghĩa là đã biến mất.
Antarasamudde aturumuhude.
Antarasamudde means in the mid-ocean.
Antarasamudde là giữa biển.
Pharati sādheti.
Pharati means achieves or accomplishes.
Pharati có nghĩa là hoàn thành.
Navadhototi navakato.
Navadhoto means newly washed.
Navadhoto có nghĩa là mới làm.
Pāsāṇasakkharanti pāsāṇañca sakkharañca.
Pāsāṇasakkharaṃ means stone and gravel.
Pāsāṇasakkharaṃ có nghĩa là đá và sỏi.
94. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana saccepi alikepi dukkaṭameva vuttaṃ, taṃ pamādalikhitanti veditabbanti yathetarahi yuttiyā gahetabbā.
Regarding the statement, "However, in the Mahāaṭṭhakathā, only a dukkaṭa is stated for both true and false (statements); this should be understood as a careless writing," this is how it should be taken as appropriate in the present context.
94. Trong Mahāaṭṭhakathā, dù là nói thật hay nói dối đều được nói là dukkaṭa, điều đó cần phải hiểu là do viết sai sót – như lẽ thường bây giờ phải chấp nhận.
Tattha ‘‘catuvaggena ṭhapetvā upasampadapavāraṇaabbhānādisabbaṃ saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati’’cceva vattabbe ‘‘upasampadapavāraṇakathinabbhānādīnī’’ti likhantīti veditabbaṃ.
In that context, where it ought to have been stated, "All Saṅgha acts, except for ordination, invitation, and re-instatement, are permissible for a four-bhikkhu Saṅgha," it should be understood as if they wrote "ordination, invitation, kathina re-instatement, etc."
Ở đó, đáng lẽ chỉ nên nói rằng: “Tất cả các hành động của Tăng đoàn, ngoại trừ upasaṃpadā (thọ giới), pavāraṇā (tự tứ) và abbhāna (phục hồi), đều có thể thực hiện bởi một nhóm bốn vị”, nhưng lại viết là “upasampadapavāraṇakathinabbhānādīnī” – điều đó cần phải hiểu là vậy.
Taṃ ācariyā ‘‘pamādalekhā’’tveva vaṇṇayanti, tena vuttaṃ ‘‘pamādalikhita’’nti.
The teachers explain that this is "a careless writing," hence it is said, "carelessly written."
Các vị thầy giải thích điều đó chỉ là “viết sai sót”, do đó mới nói là “viết sai sót”.
Yaṃ yaṃ vacanaṃ musā, tattha tattha pācittiyanti vuttaṃ.
It is stated that there is a pācittiya wherever the statement is false.
Lời nói nào là lời nói dối, ở đó đều phạm tội pācittiya.
Dukkaṭassa vacane payojanābhāvā ‘‘adinnādānassa pubbapayoge’’ti vuttaṃ.
Because there is no purpose in speaking of a dukkaṭa, it is said, " In the preliminary effort of taking what is not given."
Vì không có mục đích khi nói về dukkaṭa, nên mới nói “trong hành động chuẩn bị cho việc trộm cắp”.
Aññesampi pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne pācittiyameva.
Even in the preliminary effort of others, there is a pācittiya where there should be a pācittiya.
Trong hành động chuẩn bị của các tội khác, ở chỗ đáng lẽ là pācittiya thì vẫn là pācittiya.
Pamādalikhitanti ettha idha adhippetameva gahetvā aṭṭhakathāyaṃ vuttanti gahite sameti viya.
In the phrase pamādalikhitaṃ, it seems to fit if one takes it that what is intended here is stated in the commentary.
Ở đây, với từ pamādalikhita, nếu hiểu rằng điều được nói trong chú giải là điều được ý muốn nói ở đây, thì có vẻ hợp lý.
Ācariyā pana ‘‘pācittiyaṭṭhāne pācittiya’’nti vatvā dukkaṭe visuṃ vattabbe ‘‘saccālike’’ti sāmaññato vuttattā ‘‘pamādalekhā’’ti vadantīti veditabbāti.
However, the teachers, after saying " a pācittiya in the place of a pācittiya," when a dukkaṭa should be spoken of separately, because it is stated generally as "for true or false (statements)," they say it is "a careless writing." This should be understood.
Nhưng các vị thầy, sau khi nói “ở chỗ pācittiya thì là pācittiya”, và khi đáng lẽ phải nói riêng về dukkaṭa, nhưng vì đã nói chung là “saccālike” (nói thật hay nói dối), nên họ gọi đó là “pamādalekhā” (viết sai sót) – điều đó cần phải hiểu là vậy.
‘‘Kusalacittena gamane anāpattī’’ti vuttattā ‘‘dānañca dassāmī’’ti vacanena anāpatti viya.
Since it is said, "there is no offense if one goes with a wholesome mind," it is as if there is no offense with the statement, "I will give a gift."
Vì đã nói “khi đi với tâm thiện thì không phạm tội”, nên giống như việc không phạm tội khi nói “tôi sẽ bố thí”.
Pācittiyaṭṭhāne dukkaṭā na muccatīti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭamāpajjati.
Not free from dukkaṭa in the place of pācittiya means that a dukkaṭa is incurred along with a pācittiya.
Ở chỗ pācittiya thì không thoát khỏi dukkaṭa có nghĩa là phạm dukkaṭa cùng với pācittiya.
Bahukāpi āpattiyo hontūti khaṇanabyūhanuddharaṇesu dasa dasa katvā āpattiyo āpanno, tesu uddharaṇe dasa pācittiyo desetvā muccati, jātivasena ‘‘ekameva desetvā muccatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ, tasmā purimena sameti.
Even if there are many offenses: when digging, spreading, or taking out, one incurs ten offenses for each; among these, when taking out, one is freed by confessing ten pācittiyas. In the Kurundiya, it is stated, " one is freed by confessing only one," according to the category, and therefore it is consistent with the preceding statement.
Dù có nhiều tội có nghĩa là đã phạm mười mười tội khi đào, bới, nhổ. Trong số đó, khi nhổ, sau khi sám hối mười tội pācittiya thì thoát tội. Trong Kurundī có nói “chỉ cần sám hối một tội thì thoát tội” theo chủng loại, do đó phù hợp với điều đã nói trước đó.
‘‘Samodhānetvā dassitapayoge ‘‘dukkaṭa’’nti vuttattā samānapayogā bahudukkaṭattaṃ ñāpeti.
The statement "a dukkaṭa" in a case shown by combining efforts indicates many dukkaṭas for similar efforts.
“Vì đã nói ‘dukkaṭa’ trong hành động được trình bày sau khi tổng hợp, nên điều đó cho biết có nhiều dukkaṭa do hành động tương tự.
Khaṇane bahukānīti samānapayogattā na paṭippassambhati.
Many in digging means it does not cease due to similar efforts.
Trong việc đào có nhiều tội có nghĩa là do hành động tương tự nên không chấm dứt.
Aṭṭhakathācariyappamāṇenāti yathā panettha, evaṃ aññesupi evarūpāni aṭṭhakathāya āgatavacanāni saṅgītito paṭṭhāya āgatattā gahetabbānīti attho.
According to the standard of the commentary teachers means that just as in this case, similar statements found in the commentaries for other cases should also be taken as they have come down from the Saṅgīti. This is the meaning.
Theo thước đo của các vị thầy chú giải có nghĩa là, như ở đây, những lời nói tương tự trong chú giải cũng phải được chấp nhận vì chúng đã được truyền lại từ khi kiết tập.
‘‘Idha dutiyapārājike gahetabbā, na aññesū’’ti dhammasiritthero kirāha.
"Here, they should be taken in the second pārājika, not in others," so it is said by the Elder Dhammasiri.
Ngài Dhammasiritthera đã nói rằng: “Ở đây, điều đó phải được chấp nhận trong pācittiya thứ hai, không phải trong các tội khác”.
Gaṇṭhipade pana ‘‘purimakhaṇanaṃ pacchimaṃ patvā paṭippassambhati, teneva ekameva desetvā muccatī’’ti vuttaṃ, ‘‘visabhāgakiriyaṃ vā patvā purimaṃ paṭippassambhatī’’ti ca vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated, "the earlier digging ceases when it reaches the later one, and therefore one is freed by confessing only one," and it is also stated, "or the earlier one ceases when it reaches a different kind of action."
Trong Gaṇṭhipada thì nói rằng: “Việc đào trước đó sẽ chấm dứt khi đến việc đào sau cùng, do đó chỉ cần sám hối một tội thì thoát tội”, và cũng nói rằng: “Việc trước đó sẽ chấm dứt khi đến một hành động khác loại”.
Anāpattimattameva vuttanti neva avahāro na gīvā anāpattīti byañjanatova bhedo, na atthatoti dassanatthaṃ.
Only non-offense is stated aims to show that there is only a difference in expression, not in meaning, among "no stealing," "no liability," and "no offense."
Chỉ nói về sự không phạm tội là để chỉ ra rằng không có sự khác biệt về ý nghĩa, mà chỉ khác biệt về cách diễn đạt giữa không trộm cắp và không phạm tội.
Taṃ pamādalikhitaṃ katarehīti ce?
"Which are they that constituted a careless writing?" if one asks.
Nếu hỏi: “Điều đó là lỗi viết sai sót của ai?”
Pubbe vuttappakārehi, lekhakehi vā, esa nayo sabbattha.
By those of the kind mentioned before, or by the scribes; this method applies everywhere.
Thì là của những người đã được đề cập trước đó, hoặc của những người viết. Nguyên tắc này áp dụng cho mọi trường hợp.
‘‘Na hi tadeva bahūsu ṭhānesu yuttato pārājikamahutvā katthaci hotī’’ti sabbaṃ anugaṇṭhipade vuttaṃ.
"For indeed, the same (pure mind), when it is not a pārājika in many places according to suitability, is not a pārājika anywhere else" — all this is stated in the Anugaṇṭhipada.
“Thật vậy, cùng một tâm đó không thể không phải là Pārājika một cách hợp lý ở nhiều nơi, mà lại là Pārājika ở một nơi nào đó” – tất cả điều này được nói trong Anugaṇṭhipada.
Duṭṭhapitaṃ vā ṭhapetīti ettha tato paggharissatīti ṭhānācāvanaṃ sandhāya katattā pārājikaṃ taṃ pana gaṇhatu vā mā vā tattheva ‘‘bhindatī’’tiādivacanato veditabbaṃ.
In " or he places it in a bad way," it refers to the removal from its place, done with the intention that oil will flow from it, thus it is a pārājika. Whether one takes that (object) or not should be understood from the statement "he breaks it" and so on, which applies to that very situation.
Ở đây, trong câu “hoặc đặt nó đã bị làm hỏng”, tội Pārājika được phạm vì nó được thực hiện với ý định dời đổi khỏi vị trí để nó sẽ chảy ra từ đó, nhưng điều đó có được lấy hay không thì cần phải hiểu từ lời nói “đập vỡ” và các lời tương tự ở chính chỗ đó.
‘‘Tatthevāti ṭhānācāvanaṃ akarontova ṭhānā acāvetukāmova kevalaṃ ‘bhindatī’ti aṭṭhakathāvacanato ca ñāpetabba’’nti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade vuttaṃ.
As for “tattheva” (right there), it should be understood from the Aṭṭhakathā statement, “‘Bhindati’ (he breaks it)” that he merely intends to dislodge it from its place, though he does not actually dislodge it, as stated in a certain Gaṇṭhipada.
Trong một Gaṇṭhipada khác, có nói: ‘‘ Tattheva (ngay tại đó) có nghĩa là, không làm cho di chuyển khỏi vị trí, chỉ muốn làm cho di chuyển khỏi vị trí, thì điều này cần được hiểu từ lời trong Chú giải là ‘bhindati’ (phá vỡ).’’
Tathā ‘‘paggharitehi tintapaṃsuṃ gahetvā udake pakkhipitvā pacitvā gahetuṃ sakkā, tasmā gahaṇameva sandhāya vutta’’nti apare.
Similarly, others say, "Having taken mud soaked with leaking oil, and putting it in water, it can be cooked and taken; therefore, it is stated with reference to the act of taking."
Cũng vậy, những người khác nói: ‘‘Có thể lấy đất ẩm ướt do nước chảy ra, bỏ vào nước, nấu rồi lấy lại được, do đó lời này được nói chỉ để chỉ việc lấy đi mà thôi.’’
‘‘Rittakumbhiyā upari karoti, bhaṇḍadeyya’’nti vuttaṃ, taṃ āṇattiyā virujjhati, ‘‘yadā sakkosi, tadā taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti atthasādhako āṇattikāle eva pārājikaṃ.
It is stated, “‘He does it over an empty pot, it is a bhaṇḍadeyya (repayable item),” but that contradicts the (rule on) āṇatti (instigation); for if it is an atthasādhaka (an act that completes the theft) where one is instructed, “Steal that item when you are able,” the pārājika is incurred at the time of instigation itself.
Lời nói ‘‘làm trên bình rỗng, đó là bhaṇḍadeyya (vật đáng phải bồi thường)’’ thì mâu thuẫn với āṇatti (sự sai bảo), vì đối với atthasādhaka (người thực hiện ý đồ) thì tội pārājika phát sinh ngay vào lúc āṇatti được ban ra, với ý nghĩa là ‘‘khi nào ông có thể, khi đó hãy lấy đi vật đó’’.
Apica āvāṭakādīni thāvarapayogāni ca ettha sādhakāni.
Moreover, permanent methods like pits and others are applicable here.
Hơn nữa, các hành vi bất động sản như đào hố, v.v., cũng là bằng chứng ở đây.
Natthi kālakatapayogāni pārājikavatthūnīti tasmā upaparikkhitabbanti eke.
Some say that there are no pārājika offenses involving actions performed over time (kālakatapayogāni), and therefore it should be investigated.
Không có các vật pārājika mà hành vi được thực hiện vào thời điểm không xác định, do đó một số người nói rằng cần phải xem xét kỹ.
Yattha yattha ‘‘apare’’ti vā ‘‘eke’’ti vā vuccati, tattha tattha suṭṭhu upaparikkhitvā yuttaṃ gahetabbaṃ, itaraṃ chaḍḍetabbaṃ.
Wherever “apare” (others) or “eke” (some) is mentioned, one should thoroughly investigate and accept what is suitable, and reject the rest.
Bất cứ nơi nào có nói ‘‘apare’’ (những người khác) hay ‘‘eke’’ (một số người), ở đó cần phải xem xét kỹ lưỡng và chấp nhận điều phù hợp, loại bỏ điều không phù hợp.
Vadantīti ācariyā vadanti.
Vadantī (They say) means the teachers say.
Vadanti (họ nói) có nghĩa là các vị thầy nói.
Na, aññathā gahetabbatthatoti pāḷipariharaṇatthaṃ vuttaṃ.
“Not to be taken otherwise in meaning” is stated to protect the Pāḷi.
Na, aññathā gahetabbatthato (không, vì ý nghĩa cần được hiểu khác) được nói để bảo vệ Pāḷi.
Evameke vadantīti taṃ na gahetabbaṃ.
“Thus some say” – this should not be accepted.
Evameke vadanti (một số người nói như vậy) thì điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Passāvaṃ vā chaḍḍetī’’ti ca ‘‘aparibhogaṃ vā karotī’’ti ca atthato ekattā, aṭṭhakathāya ‘‘muggarena pothetvā bhindatī’’ti vuttattāpi.
Because “he discards urine” and “he renders it unusable” are one in meaning, and also because the Aṭṭhakathā states, “He crushes it with a club and breaks it.”
Vì ý nghĩa của ‘‘passāvaṃ vā chaḍḍetī’’ (hoặc đổ nước tiểu đi) và ‘‘aparibhogaṃ vā karotī’’ (hoặc làm cho không thể sử dụng được) là giống nhau, và vì trong Chú giải có nói ‘‘muggarena pothetvā bhindatī’’ (đập vỡ bằng chày).
107. Araññaṭṭhe araññaṃ nāmāti puna na kevalaṃ pubbe vuttalakkhaṇaññeva araññanti idhādhippetaṃ, kintu parapariggahitameva cetaṃ hoti, taṃ idhādhippetanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
107. In the case of a forest, “araññaṃ nāmā” (a forest means) is stated again not just to mean the previously defined forest, but to show that it refers to a forest that has been taken possession of by others.
107. Trong Araññaṭṭha (phần về rừng), không chỉ là ‘‘ araññaṃ nāmā (rừng là gì)’’ mà còn được nói để chỉ rằng ở đây không chỉ đề cập đến khu rừng có đặc điểm đã nói trước đây, mà còn là khu rừng đã bị người khác chiếm hữu, đó là điều được đề cập ở đây.
Teneva atthepi araññaggahaṇaṃ kataṃ.
For this very reason, the term “forest” is also used in the meaning.
Vì lẽ đó, trong ý nghĩa cũng đã đề cập đến rừng.
Aggepi mūlepi chinnāti ettha ‘‘na veṭhetvā ṭhitā, chinnamatte patanakaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti.
Here, in “aggepi mūlepi chinnā” (cut at the top and at the root), they say, “It is not standing entwined, but refers to a tree that would fall as soon as it is cut.”
Ở đây, aggepi mūlepi chinnā (bị cắt cả ở ngọn và gốc) được nói để chỉ cây sẽ ngã ngay khi bị cắt, không phải là cây bị quấn.
Tacchetvā ṭhapitoti araññasāmikehi parehi laddhehi tacchetvā ṭhapito.
Tacchetvā ṭhapito (having been peeled and placed) refers to a tree that has been peeled and placed by others who have obtained it from the forest owners.
Tacchetvā ṭhapito (được đẽo và đặt) có nghĩa là được người khác, những người đã nhận được sự cho phép từ chủ rừng, đẽo và đặt.
Addhagatopīti cirakālikopi.
Addhagatopī (even if it is old) means even if it is old.
Addhagatopī (ngay cả khi đã lâu) có nghĩa là đã lâu năm.
‘‘Na gahetabboti araññasāmikehi anuññātenapī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
“ Na gahetabbaṃ (should not be taken) means even if permitted by the forest owners,” it is stated in the Gaṇṭhipada.
Trong Gaṇṭhipada có nói: ‘‘ Na gahaṇīyo (không được lấy) có nghĩa là ngay cả khi được chủ rừng cho phép.’’
Challiyā pariyonaddhaṃ hotīti iminā sāmikānaṃ nirapekkhataṃ dīpeti.
By the phrase “challiyā pariyonaddhaṃ hotī” (it is covered with bark), it indicates the owners’ indifference.
Với lời nói challiyā pariyonaddhaṃ hotī (được bao phủ bởi vỏ cây), điều này cho thấy sự không quan tâm của chủ sở hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, it is stated “gahetuṃ vaṭṭatī” (it is permissible to take).
Do đó, có nói ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ (được phép lấy).
Yadi sāmikānaṃ sāpekkhatā atthi, na vaṭṭati.
If the owners have concern, it is not permissible.
Nếu chủ sở hữu có sự quan tâm, thì không được phép.
108. Tattha ‘‘bhājanesu pokkharaṇītaḷākesu ca gāvo pakkosatīti ito paṭṭhāya tayo dasa vārā ādimeva dassetvā saṃkhittā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
108. There, in the Anugaṇṭhipada, it is stated, “From ‘He calls cows to the pots, ponds, and tanks,’ the three ten-times-repeated statements (tayodasa vārā) are abbreviated by showing only the beginning.”
108. Ở đó, trong Anugaṇṭhipada có nói: ‘‘Từ lời ‘bhājanesu pokkharaṇītaḷākesu ca gāvo pakkosatī’ (trong các bình, ao sen và hồ nước, bò kêu), mười ba lần được tóm tắt bằng cách chỉ nêu ra phần đầu tiên.’’
Nibbahanaudakaṃ nāma taḷākarakkhaṇatthāya adhikodakanikkhamanadvārena nikkhamanaudakaṃ.
Nibbahana udakaṃ (overflow water) is water that flows out through an extra exit channel for the purpose of protecting the tank.
Nibbahanaudakaṃ (nước chảy ra) là nước chảy ra qua cửa thoát nước thừa để bảo vệ hồ.
‘‘Gahetuṃ na labhatīti sāmīcikammaṃ na hotī’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
“ Gahetuṃ na labhatī (It is not permitted to take) means it is not a proper action,” it is stated in the Anugaṇṭhipada.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: ‘‘ Gahetuṃ na labhatī (không được lấy) có nghĩa là không phải là hành vi phù hợp.’’
Ito paṭṭhāya ‘‘vutta’’nti vutte anugaṇṭhipadeti gahetabbaṃ.
From here onwards, when “vutta” (stated) is mentioned, it should be understood as Anugaṇṭhipade (in the Anugaṇṭhipada).
Từ đây trở đi, khi nói ‘‘vutta’’ (đã nói), cần hiểu là trong Anugaṇṭhipada.
Anikkhante udaketi pāṭhaseso, sukkhamātikāpayogattā bhaṇḍadeyyampi na hotīti adhippāyo.
Anikkhante udake (when the water has not flowed out) is the remaining part of the text, meaning that because it is an act performed in a dry ditch, it is not even a bhaṇḍadeyya.
Anikkhante udake (trước khi nước chảy ra) là phần còn lại của câu, ý nghĩa là vì hành vi được thực hiện trên máttikā (mương nước) khô, nên cũng không có bhaṇḍadeyya (vật đáng phải bồi thường).
Taḷākaṃ nissāya khettassa katattāti ‘‘sabbasādhāraṇaṃ taḷākaṃ hotī’’ti paṭhamaṃ vuttattā taṃ sandhāya vuttaṃ.
Taḷākaṃ nissāya khettassa katattā (because the field was made relying on the tank) is stated with reference to the fact that it was said earlier that “the tank is common to all.”
Taḷākaṃ nissāya khettassa katattā (vì cánh đồng được làm gần hồ) được nói để chỉ điều đã nói trước đó là ‘‘hồ nước là tài sản chung của mọi người’’.
‘‘Yasmā taḷākagataṃ udakaṃ sabbasādhāraṇampi mātikāya sati taṃ atikkamitvā gahetuṃ na vaṭṭati, tasmā taṃ sandhāya kurundiyādīsu avahāroti vutta’’nti apare āhūti.
Others say, “Because water in a tank, even if common to all, is not permissible to take by overriding the mātikā (water channel), therefore, it is stated in the Kurundī and other texts that it is a theft (avahāro) with reference to that.”
Những người khác nói: ‘‘Vì nước trong hồ, dù là tài sản chung, nhưng nếu có máttikā (mương nước), thì không được phép lấy vượt qua nó, do đó, Kurundiyā v.v., có nói về việc trộm cắp là để chỉ điều đó.’’
Iminā lakkhaṇena na sametīti yasmā sabbasādhāraṇadeso nāma tañca taḷākaṃ sabbasādhāraṇaṃ, katikābhāvā ca mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttameva yuttanti āhācariyo.
It does not conform to this characteristic because here a 'common place' is so called, and that pond is common to all, and because there is no agreement, the Venerable Ācariya (teacher) said, ' What is stated in the Mahāaṭṭhakathā is indeed appropriate.'
“ Với đặc điểm này thì không phù hợp.” Bởi vì đây là một vùng đất chung, và cái hồ đó cũng là chung cho tất cả, và vì không có sự thỏa thuận (katikā), nên lời đã nói trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā) là hợp lý. – Vị Thầy (ācariyo) nói vậy.
112. Eseva nayoti uddhāreyeva pārājikaṃ, kasmā?
112. The same method applies; it is a pārājika at the moment of lifting, why?
112. “Cũng theo cách đó” có nghĩa là chỉ khi nhấc chân lên thì mới phạm tội pārājika. Tại sao?
Aññehi pattehi sādhāraṇassa saññāṇassa vuttattā.
Because a common mark is mentioned for other bowls.
Vì dấu hiệu chung được nói đến với những chiếc bát khác.
Padavārenāti corena nīharitvā dinnaṃ gahetvā gacchato.
By foot-step: for a monk who takes a bowl given by a thief after removing it, and goes away.
“Theo bước chân” có nghĩa là đối với người lấy chiếc bát do tên trộm mang ra và đi.
Gāmadvāranti vohāramattameva, gāmanti attho āṇattiyā daṭṭhabbattā, dvinnampi uddhāre eva pārājikaṃ.
'Village gate' is merely a conventional expression; the meaning is 'village' because it must be understood as an instruction, and for both, it is a pārājika at the moment of lifting.
“Cổng làng” chỉ là một cách gọi, có nghĩa là làng, vì phải xem xét theo lệnh. Đối với cả hai, lỗi pārājika chỉ xảy ra khi nhấc lên.
Asukaṃ nāma gāmaṃ gantvāti vacanena yāva tassa gāmassa parato upacāro, sabbametaṃ āṇattameva hoti.
By the phrase, 'having gone to such and such a village,' as far as the precinct beyond that village, all of this is considered an instruction.
Với lời nói “đi đến làng tên là A”, tất cả khu vực xung quanh làng đó đều là khu vực được ra lệnh.
‘‘Ṭhatvā vā nisīditvā vā vissamitvā purimatheyyacittaṃ vūpasamitvā gamanatthañce bhaṇḍaṃ na nikkhittaṃ, yathāgahitameva, padavārena kāretabboti, nikkhittañce, uddhārenā’’ti ca likhitaṃ.
It is also written: 'If the goods were not put down for going, having stood or sat or rested and suppressed the previous intention to steal, then it should be dealt with by the foot-step (as if taken on the way). If they were put down, then by the act of lifting.'
Cũng được viết rằng: “Nếu vật phẩm không được đặt xuống để nghỉ ngơi sau khi đã đứng hoặc ngồi và xoa dịu ý định trộm cắp trước đó, thì nó được xem là lấy đi như ban đầu, và phải xử lý theo bước chân. Nếu đã đặt xuống, thì xử lý theo cách nhấc lên.”
Kevalaṃ ‘‘likhita’’nti vutte gaṇṭhipade gahetabbaṃ.
When it is merely said, 'it is written,' it should be understood as being in the Gaṇṭhipada.
Chỉ khi nói “đã viết” thì phải hiểu là trong Gaṇṭhipada.
Theyyacittena paribhuñjantoti ṭhānācāvanaṃ akatvā nivatthapārutanīhārena ‘‘pubbevedaṃ mayā gahita’’nti theyyacittena paribhuñjanto.
'One who uses with a thieving mind' means one who uses, without moving it from its place, in the manner of wearing or covering, with the thieving thought, 'I took this previously.'
“Người sử dụng với ý định trộm cắp” có nghĩa là người sử dụng với ý định trộm cắp, nghĩ rằng “cái này đã được tôi lấy trước đó”, bằng cách mặc hoặc khoác mà không di chuyển nó khỏi vị trí.
‘‘Naṭṭhe bhaṇḍadeyyaṃ kirā’’ti likhitaṃ.
It is written: 'It is said that if it is lost, there is a recompense for the goods.'
“Nếu mất, thì phải bồi thường tài sản.” – Điều này được viết.
‘‘Añño vā’’ti vacanena yena ṭhapitaṃ, tena dinne anāpattīti dīpitaṃ hoti gopakassa dāne viya, ‘‘kevalaṃ idha bhaṇḍadeyyanti apare’’ti vuttaṃ.
By the phrase, 'or by another,' it is indicated that there is no offense if it is given by the one who placed it, similar to the giving by a cowherd. 'Only here is it a recompense for goods,' say others.
Với lời nói “hoặc người khác”, điều đó được chỉ ra rằng không có lỗi nếu vật phẩm được người đã đặt nó đưa cho, giống như việc người giữ vườn đưa cho. “Tuy nhiên, ở đây, một số người nói rằng đó là bhandadeyya (phải bồi thường tài sản).” – Điều này được nói.
‘‘Añño vā’’ti vacanato yena ṭhapitaṃ.
By the phrase, 'or by another,' it refers to one who has taken it.
Với lời nói “hoặc người khác”, người đã đặt nó.
So vātipi labbhatīti vicāretvā gahetabbo.
It should be considered and understood that 'he himself' is also obtained.
Cũng có thể hiểu là “chính người đó” – cần xem xét và chấp nhận.
Vā-saddena yassa hatthe ṭhapitaṃ, so vā deti rājagahe gaṇako viya dhaniyassa, tasmā pārājikaṃ yuttaṃ viya.
By the word 'or', it means that the one in whose hand it was placed also gives, like the accountant in Rājagaha giving to Dhaniya. Therefore, pārājika seems appropriate.
Với từ “vā” (hoặc), người mà vật phẩm được đặt trong tay, người đó cũng có thể đưa, giống như người giữ vườn ở Rājagaha đưa cho Dhaniya. Do đó, lỗi pārājika có vẻ hợp lý.
113. Gacchante yāne vāti ettha ‘‘suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitaṃ sandhāya vutta’’nti upatissatthero vadati kira.
113. Regarding the phrase, 'or on a vehicle that is going,' it is said that the Elder Upatissa states it refers to something placed outside the customs post.
113. Trong trường hợp “trên xe đang chạy”, Trưởng lão Upatissa nói rằng điều này được nói đến khi vật phẩm ở bên ngoài trạm thu thuế.
‘‘Gacchante yāne vātiādi suṅkaṭṭhānabbhantare gahetabba’’nti vuttaṃ.
It is said, 'The phrase "or on a vehicle that is going," etc., should be understood as being inside the customs post.'
“‘Trên xe đang chạy’ v.v. phải được hiểu là bên trong trạm thu thuế.” – Điều này được nói.
Bahi ṭhitassa vattabbameva natthi, ‘‘anto ṭhatvā’’ti adhikāre vuttattā ceti yuttaṃ – yānādīsu ṭhapite tassa payogaṃ vināyeva gatesu pārājiko na hoti.
There is nothing to say about something standing outside, and since it is stated in the context, 'having stood inside,' this is appropriate: if goods placed on a vehicle, etc., are carried away without one's effort, one does not incur a pārājika.
Không cần phải nói về vật phẩm ở bên ngoài, vì trong phần “ở bên trong” đã nói. Điều này hợp lý – nếu vật phẩm được đặt trên xe v.v. và xe đi mà không có sự tác động của người đó, thì không phạm lỗi pārājika.
Kasmā na bhaṇḍadeyyanti ce?
If it is asked, 'Why is it not a recompense for goods?'
Nếu hỏi tại sao không phải là bhandadeyya?
Suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitattā.
Because it is located outside the customs post.
Vì nó ở bên ngoài trạm thu thuế.
Araññaṭṭhe ‘‘assatiyā atikkamantassapi bhaṇḍadeyyamevā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.107) vuttaṃ tesaṃ sapariggahitattā.
Regarding things in the forest, it is said that 'even for one who passes by carelessly, it is indeed a recompense for goods,' because those things are under ownership.
Trong trường hợp ở rừng, “ngay cả khi một người vượt qua mà không chú ý, thì đó vẫn là bhandadeyya” – điều này được nói, vì những vật đó được sở hữu.
Idha pana ‘‘atra paviṭṭhassā’’ti vacanato na bahi ṭhitassa, taṃ kira suṅkasaṅketaṃ.
Here, however, by the expression 'for one who has entered here,' it does not refer to what is standing outside. That is indeed a customs signal.
Tuy nhiên, ở đây, với lời nói “đối với người đã vào đây”, thì không phải là vật ở bên ngoài. Đó là một dấu hiệu của trạm thu thuế.
Aññaṃ harāpetīti tattha ‘‘sahatthā’’ti vacanato anāpatti.
'Causes another to carry': In that case, there is no offense by the expression 'by one's own hand'.
“Khiến người khác mang đi” – ở đó, với lời nói “bằng tay của chính mình”, thì không có lỗi.
Nissaggiyāni hontīti aṭṭhakathāto pācittiyaṃ, upacāraṃ okkamitvā pariharaṇe sādīnavattā dukkaṭaṃ.
'They become Nissaggiya': From the Aṭṭhakathā, it is a Pācittiya. A dukkaṭa occurs due to the danger of carrying it after having encroached upon the precinct.
“Chúng trở thành nissaggiya” – theo Chú Giải (Aṭṭhakathā), là pācittiya. Khi vượt qua ranh giới và mang đi theo đường vòng, thì là lỗi dukkaṭa.
Suṅkaṭṭhāne suṅkaṃ datvāva gantuṃ vaṭṭatīti idaṃ dāni vattabbānaṃ mātikāti dhammasiritthero.
114. 'It is permissible to go only after paying customs at the customs post': The Elder Dhammasiri says this is now the heading for what is to be stated.
Trưởng lão Dhammasiri nói rằng “phải trả thuế tại trạm thu thuế rồi mới được đi” là điều cần nói bây giờ.
‘‘Anurādhapurassa catūsu dvāresu suṅkaṃ gaṇhanti, tesu dakkhiṇadvārassa purato maggo thūpārāmato ānandacetiyaṃ padakkhiṇaṃ katvā jetavanavihārassantarapākārassāsanne niviṭṭho, yo na gāmaṃ pavisanto upacāraṃ okkanto hoti.
It is said that in the Mahāaṭṭhakathā, it appears that 'customs are collected at the four gates of Anurādhapura. Of these, the road in front of the southern gate, going from Thūpārāma to Rājavihāra after circumambulating Ānanda Cetiya and Mahā Cetiya, is situated near the inner wall of Jetavana Monastery. One who enters the village does not cross the precinct.
“Ở bốn cổng của Anurādhapura, họ thu thuế. Con đường phía trước cổng phía nam nằm gần bức tường bên trong của tu viện Jetavana, sau khi đi nhiễu quanh Anandacetiya từ Thūpārāma, người vào làng không vượt qua ranh giới.
Thūpārāmato ca mahācetiyaṃ padakkhiṇaṃ katvā rājavihāraṃ gacchanto na okkamatī’’ti kira mahāaṭṭhakathāyaṃ āgataṃ.
Nor does one who goes from Thūpārāma to Rājavihāra after circumambulating Mahā Cetiya cross the precinct.'
Và người đi từ Thūpārāma đến Rājvihāra sau khi đi nhiễu quanh Mahācetiya cũng không vượt qua ranh giới.” – Điều này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Ettha cāti suṅkaghāte ‘‘dvīhi leḍḍupātehīti ācariyaparamparābhatā’’ti likhitaṃ.
And here (in the context of customs evasion), it is written that 'by two clod-throws' is a tradition passed down through teachers.
“Và ở đây” – trong phần về khu vực thu thuế, được viết rằng “bằng hai lần ném đất là truyền thống từ các vị thầy.”
Dvīhi leḍḍupātehīti suṅkaghātassa paricchede aṭṭhapite yujjati, ṭhapite pana atirekayojanampi suṅkaghātaṃ hotīti tato paraṃ dve leḍḍupātā upacāroti gahetabbo.
'By two clod-throws' is appropriate if the boundary of the customs post is not fixed. However, if it is fixed, even an area beyond a yojana can be a customs post. Thus, two clod-throws beyond that is to be understood as the precinct.
Lời nói “bằng hai lần ném đất” là hợp lý nếu ranh giới của khu vực thu thuế không được đặt ra. Nhưng nếu đã đặt ra, thì ngay cả một khoảng cách hơn một yojana cũng là khu vực thu thuế. Do đó, phải hiểu rằng hai lần ném đất sau đó là ranh giới.
So panetthāpi duvidho bāhirabbhantarabhedato.
This (precinct), again, is of two kinds: outer and inner.
Tuy nhiên, ở đây cũng có hai loại, phân biệt thành bên ngoài và bên trong.
Tattha dutiyaleḍḍupātasaṅkhātaṃ bāhiropacāraṃ sandhāya pāḷiyaṃ, mahāaṭṭhakathāyañca dukkaṭaṃ vuttaṃ.
In that, referring to the outer precinct, which is reckoned as the second clod-throw, dukkaṭa is stated in the Pāḷi and the Mahāaṭṭhakathā.
Trong số đó, lỗi dukkaṭa được nói trong Pāḷi và Mahāaṭṭhakathā là liên quan đến ranh giới bên ngoài, được gọi là lần ném đất thứ hai.
Abbhantaraṃ sandhāya kurundiyanti no khanti.
In the Kurundī, referring to the inner precinct, it is a theft—this is not our view.
Trong Kurundī thì liên quan đến bên trong, điều này không được chấp nhận.
‘‘Atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantūti hi niyamitaṭṭhānaṃ ekantato pārājikakhettaṃ hoti, tañca parikkhittaṃ, eko leḍḍupāto dukkaṭakhettaṃ, aparikkhittañce, dutiyo leḍḍupātoti no adhippāyo’’ti ācariyo vadati.
For, the teacher says, 'The place fixed for collecting customs from one who has entered there is definitely a pārājika zone, and it is enclosed. One clod-throw is a dukkaṭa zone. If it is unenclosed, two clod-throws is not our intention (for a dukkaṭa zone).'
Vị Thầy (ācariyo) nói: “Khu vực được quy định ‘hãy thu thuế của người đã vào đây’ chắc chắn là khu vực pārājika, và nó được bao quanh. Một lần ném đất là khu vực dukkaṭa. Nếu không được bao quanh, thì hai lần ném đất là khu vực dukkaṭa – đó không phải là ý định của chúng tôi.”
118. Tassuddhāre sabbesaṃ pārājikanti yadi yo āṇatto avassaṃ taṃ bhaṇḍaṃ harati, āṇattikkhaṇe eva pārājikaṃ.
118. Tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ (when it is raised, it is a pārājika for all) means that if the one who was instructed certainly steals that object, it is a pārājika at the moment of instruction.
118. Nếu lấy đi một vật thì tất cả đều phạm Pārājika nghĩa là nếu người được sai bảo nhất định sẽ lấy vật đó, thì ngay khoảnh khắc sai bảo đã là Pārājika.
‘‘Idha tiṇṇaṃ kasmā pārājikaṃ, nanu ‘tumhe, bhante, tayo harathā’ti vuttattā thullaccayaṃ, itaresañca paṭipāṭiyā ekekassāṇattattā ekekena ca dukkaṭena bhavitabbaṃ.
Why is it a pārājika for three here? Is it not a thullaccaya since it was said, ‘Venerables, you three steal it,’ and for the others, due to each one being instructed in sequence, each should incur a dukkaṭa?
“Tại sao ở đây ba người lại phạm Pārājika? Chẳng phải vì đã nói ‘Thưa các ngài, các ngài hãy lấy ba vật này’ nên là tội Thullaccaya sao, và đối với những người khác, vì mỗi người được sai bảo theo thứ tự từng vật, nên mỗi người chỉ nên phạm Dukkata sao?
Kathaṃ, eko kira māsagghanakaṃ parissāvanaṃ thenetvā desetvā nirussāho eva vā hutvā puna māsagghanakaṃ sūciṃ tatheva katvā puna māsagghanakanti evaṃ siyāti?
How can it be that one monk, having stolen a water-strainer worth one māsaka, confessed it and lost his enthusiasm, then stole a needle worth one māsaka in the same way, and then another object worth one māsaka? This is not the case; it is written, "Just as the lotus thief was pārājika due to his intention until the required value was met, so these monks had the intention but did not confess it."
Làm sao có thể như vậy, một vị tỳ-khưu đã trộm một cái lọc nước trị giá một đồng, sau khi thuyết pháp hoặc mất ý chí, lại trộm một cây kim trị giá một đồng theo cách tương tự, rồi lại trộm một vật trị giá một đồng nữa, và cứ thế tiếp diễn sao?
Na evaṃ, taṃ yathā uppalathenako yena vatthu pūrati tāva saussāhattā pārājiko āsi, evamime saussāhāva na desayiṃsu vā’’ti likhitaṃ, pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca saṃvidahitvā gatesu ekassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ vinā viya āṇattiyā kiñcāpi vuttaṃ, atha kho ‘‘tassāyaṃ attho’’ti vatvā pacchā vuttavinicchayesu ca ekabhaṇḍaekaṭṭhānādīsu ca sambahulā ekaṃ āṇāpentīti āṇattimeva niyametvā vuttaṃ, tasmā āṇatti icchitabbā viya, vīmaṃsitabbaṃ.
Although it is said in the Pāḷi and the Aṭṭhakathā that it is a pārājika for all upon the removal by one of those who conspired, even without an instruction, nevertheless, having stated "this is its meaning," it is said that multiple individuals instruct one person in the subsequent decisions regarding a single item and a single place, thereby confirming the instruction. Therefore, an instruction seems to be required; it should be investigated.
Không phải như vậy, giống như người trộm hoa sen, người đó đã phạm Pārājika vì có ý chí cho đến khi vật đạt đủ năm đồng. Tương tự, những vị này có ý chí nhưng không thuyết pháp.” Trong Pāḷi và Aṭṭhakathā, mặc dù có nói rằng khi một người trong số những người đã đồng ý lấy đi một vật thì tất cả đều phạm Pārājika, dường như không cần sự sai bảo, nhưng sau đó, khi giải thích “ý nghĩa của điều này” và trong các quyết định sau này về một vật, một địa điểm, v.v., nhiều người sai bảo một người, điều này đã được quy định là sự sai bảo. Do đó, sự sai bảo dường như là điều mong muốn và cần được xem xét.
‘‘‘Ekabhaṇḍaṃ ekaṭṭhāna’nti ca pāṭho ‘ekakulassa bhaṇḍa’nti vacanato’’ti vadanti.
They say: “‘A single item from a single place’ is also a reading, in the sense of ‘an item belonging to a single family.’”
Họ nói: “‘Một vật, một địa điểm’ cũng là một bài đọc theo nghĩa ‘vật của một gia đình’.”
119-120. Ocarake vuttanayenevāti avassaṃhāriye bhaṇḍe.
119-120. Ocarake vuttanayenevāti (just as stated in the case of the wanderer) refers to an object that must certainly be carried away.
119-120. Theo cách đã nói trong Ocaraka là đối với vật nhất định phải lấy.
Taṃ saṅketanti tassa saṅketassa.
Taṃ saṅketaṃ (that signal) refers to the time of that signal.
Thời gian đã định đó nghĩa là của thời gian đã định đó.
Atha vā taṃ saṅketaṃ atikkamitvā pacchā vā.
Alternatively, after transgressing that signal or later.
Hoặc là vượt quá thời gian đã định đó, hoặc là sau đó.
Apatvā pure vā.
Or before reaching it.
Hoặc là trước khi đến.
Esa nayo taṃ nimittanti etthāpi.
This method also applies to taṃ nimittaṃ (that sign).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho dấu hiệu đó.
Akkhinikhaṇanādikammaṃ lahukaṃ ittarakālaṃ, taṅkhaṇe eva bhaṇḍaṃ avaharituṃ na sakkā, kiñci bhaṇḍaṃ dūraṃ hoti, kiñci bhāriyaṃ, taṃ gahetuṃ yāva gacchati yāva ukkhipati, tāva nimittassa pacchā hoti.
The act of winking or similar actions is quick, of short duration; it is not possible to carry away the object at that very moment. Some objects are far away, some are heavy; by the time one goes to take it and lifts it, it is already after the moment of the sign.
Hành động như nháy mắt là nhanh chóng, chỉ trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, không thể lấy vật ngay lúc đó. Một số vật ở xa, một số vật nặng, phải mất thời gian để đi đến, để nhấc lên, nên sẽ sau thời điểm của dấu hiệu.
Sace taṃ bhaṇḍaṃ adhigataṃ viya āsannaṃ, lahukañca, sakkā nimittakkhaṇe avaharituṃ, tameva sandhāya vuttaṃ kinti?
If that object is readily available, like one that has been found, and is light, so that it can be carried away at the moment of the sign, is that what is meant?
Nếu vật đó gần như đã đạt được, và nhẹ, có thể lấy ngay lúc có dấu hiệu, có phải điều đó được nói đến không?
Na, pubbe vuttampi ‘‘tato paṭṭhāya teneva nimittena avaharatī’’ti vuccati āraddhattā.
No, even what was said before, “from then on, he steals by that very sign,” is said because the act has been started.
Không, điều đã nói trước đó là “kể từ đó, người đó lấy đi bằng chính dấu hiệu đó” được nói là do đã bắt đầu.
Yadi evaṃ ‘‘purebhattapayogo eso’’ti vāro pamāṇaṃ hoti, na ca taṃ pamāṇaṃ mahāpadumattheravādassa pacchā vuttattā, na saṅketakammaṃ viya nimittakammaṃ daṭṭhabbaṃ.
If so, the opinion “this is a premeditated act” would be the criterion, but that opinion is not valid because it was stated after the Mahāpadumattheravāda. The act of signaling should not be regarded like the act of conspiring.
Nếu vậy, lời nói “đây là sự cố gắng trước bữa ăn” sẽ là một tiêu chuẩn, nhưng điều đó không phải là tiêu chuẩn vì nó được nói sau lời dạy của Trưởng lão Mahāpaduma, không nên xem hành động dấu hiệu giống như hành động đã định.
Tattha hi kālaparicchedo atthi, idha natthi, idameva tesaṃ nānattaṃ.
For in the latter, there is a time limit, but not in the former; this is their difference.
Vì ở đó có sự giới hạn thời gian, ở đây thì không, đây chính là sự khác biệt giữa chúng.
121. Tañca asammohatthanti eko ‘‘purebhattādīsu vā, akkhinikhaṇanādīni vā disvā gaṇhā’’ti, eko gahetabbaṃ bhaṇḍanissitaṃ katvā ‘‘purebhattaṃ evaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ bhaṇḍaṃ gaṇhā’’ti vadati, evaṃvidhesu asammohatthaṃ evaṃvidhaṃ saṅketaṃ nimittañca dassetunti ca, yathādhippāyanti dutiyo tatiyassa tatiyo catutthassāti evaṃ paṭipāṭiyā ce vadantīti attho.
121. Tañca asammohatthaṃ (and that for clarity) means one person says, “Take it when you see things like ‘before meal’ or ‘winking of the eye’,” and another, making it dependent on the object to be taken, says, “Take an object of such and such color and shape before meal.” In such cases, these signals and signs are to be shown for clarity, and yathādhippāyaṃ (as intended) means if the second person tells the third, and the third tells the fourth, and so on, in sequence.
121. Và điều đó là để tránh nhầm lẫn nghĩa là một người nói “hãy lấy vật khi thấy các dấu hiệu trước bữa ăn, hoặc nháy mắt, v.v.”, một người khác dựa vào vật cần lấy và nói “hãy lấy vật có hình dạng và màu sắc như vậy vào buổi sáng”. Trong những trường hợp như vậy, để tránh nhầm lẫn, người ta chỉ ra một sự định đoạt và dấu hiệu như vậy. Và yathādhippāya (theo ý muốn) nghĩa là nếu người thứ hai nói với người thứ ba, người thứ ba nói với người thứ tư, cứ thế theo thứ tự.
Sace dutiyo catutthassa vadeti, na yathādhippāyoti ca.
But if the second person tells the fourth, it is not as intended.
Nếu người thứ hai nói với người thứ tư, thì không phải là theo ý muốn.
‘‘Paṭiggahitamatteti avassaṃ ce paṭiggaṇhāti, pubbeva thullaccaya’’nti ca likhitaṃ.
It is also written: “‘ Paṭiggahitamatte’ (at the mere acceptance) means if one definitely accepts it, a thullaccaya is incurred even before.”
Cũng có ghi “ Ngay khi nhận nếu nhất định nhận, thì tội Thullaccaya đã xảy ra trước đó”.
Paṭiggaṇhakānaṃ dukkaṭaṃ sabbatthokāsābhāvato na vuttaṃ.
A dukkaṭa for those who accept is not stated because there is no opportunity for it everywhere.
Tội Dukkata của những người nhận không được nói đến vì không có chỗ trống ở mọi nơi.
Pārājikāpajjanenetaṃ dukkaṭaṃ āpajjitvā āpajjanti kira.
It is said that by incurring this dukkaṭa, they incur a pārājika.
Có lẽ họ phạm tội Dukkata này sau khi đã phạm tội Pārājika.
Atthasādhakāṇatticetanākhaṇe eva pārājiko hotīti adhippāyo.
The intention is that one becomes pārājika at the very moment of the intention that fulfills the purpose of the instruction.
Ý nghĩa là ngay tại khoảnh khắc của ý chí sai bảo có lợi ích, đã là Pārājika.
Tattha maggaṭṭhāniyaṃ kataraṃ, kataraṃ phalaṭṭhāniyanti ‘‘atthasādhakacetanā nāma maggānantaraphalasadisā’’ti vuttattā phalaṭṭhāniyā cetanāti siddhaṃ.
Which is like the path, and which is like the fruit? Since it is stated, “intention that fulfills the purpose is like the fruit immediately following the path,” it is established that the intention is like the fruit.
Trong đó, cái nào là tương đương với đạo lộ, cái nào là tương đương với quả vị? Vì đã nói “ý chí có lợi ích giống như quả vị ngay sau đạo lộ”, nên đã xác định rằng đó là ý chí tương đương với quả vị.
Āṇatti ce maggaṭṭhāniyā siyā, cetanāsahajattā na sambhavati, tathā bhaṇḍassa avassaṃhāritā ca na sambhavati.
If the instruction were like the path, it would not be possible because it is conjoined with intention; nor would the certainty of the object being carried away be possible.
Nếu sự sai bảo tương đương với đạo lộ, thì không thể xảy ra vì nó đồng sinh với ý chí, và sự nhất định lấy đi vật cũng không thể xảy ra.
Āṇattikkhaṇe eva hi taṃ avassaṃhāritaṃ jātanti avahārakassa paṭiggaṇhañce, tampi na sambhavati anāgatattā.
For at the moment of instruction, that object is indeed certainly carried away. If the acceptance by the thief (is the path), that too is not possible as it is yet to happen.
Ngay tại khoảnh khắc sai bảo, vật đó đã trở nên nhất định bị lấy đi. Nếu người trộm cắp nhận lấy, điều đó cũng không thể xảy ra vì nó chưa đến.
Cetanā ce maggaṭṭhāniyā hoti, āṇattiādīsu aññataraṃ, bhaṇḍassa avassaṃhāritā eva vā phalaṭṭhāniyā ce, attho na sambhavati.
If the intention is like the path, and one of the instructions or the certainty of the object being carried away is like the fruit, the meaning is not possible.
Nếu ý chí tương đương với đạo lộ, và sự sai bảo hoặc một điều gì đó khác, hoặc sự nhất định lấy đi vật tương đương với quả vị, thì ý nghĩa không thể xảy ra.
Pārājikāpatti eva hi phalaṭṭhāniyā bhavitumarahati, na aññanti evaṃ tāva idha opammasaṃsandanaṃ sambhavati cetanā maggaṭṭhāniyā, tassā pārājikāpattibhāvo phalaṭṭhāniyo.
Only the pārājika offence should be like the fruit, and nothing else. Thus, here, a comparison is possible: the intention is like the path, and its being a pārājika offence is like the fruit.
Chỉ có tội Pārājika mới có thể tương đương với quả vị, không phải điều gì khác. Như vậy, ở đây có thể có sự so sánh ẩn dụ: ý chí tương đương với đạo lộ, và việc phạm tội Pārājika của nó tương đương với quả vị.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā paṭisambhidāmagge ‘‘saddhāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
As in the Paṭisambhidāmagga: “Knowledge through faith is Dhammapaṭisambhidā.
Giống như trong Paṭisambhidāmagga: “Trí tuệ về đức tin là Dhammapaṭisambhidā.
Saddhāya saddatthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti ettha añño saddho, añño saddhāya saddatthoti siddhaṃ, yathā ca ‘‘eko amohasaṅkhāto dhammo sampayuttakānaṃ dhammānaṃ hetupaccayena paccayo adhipatisahajātaaññamaññanissayaindriyamaggasampayuttaatthiavigatapaccayena paccayo’’ti ettha amoho dhammo añño, aññe tassa hetupaccayatādayoti siddhaṃ.
Knowledge of the meaning of faith through faith is Atthapaṭisambhidā.” Here it is established that "faith" is one thing, and "the meaning of faith through faith" is another; and just as it is established in “one dharma called non-delusion is a condition for conjoined dharmas by way of root-condition, dominant-concomitant, reciprocal, support, faculty, path, conjoined, presence, non-disappearance condition,” that the dharma of non-delusion is one thing, and its root-condition etc. are another.
Trí tuệ về ý nghĩa của đức tin là Atthapaṭisambhidā.” Ở đây, đã xác định rằng đức tin là một điều, và ý nghĩa của đức tin là một điều khác. Và giống như “một pháp gọi là vô si là duyên cho các pháp đồng tương ưng bằng duyên nhân, duyên thống lãnh, duyên đồng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên căn, duyên đạo, duyên tương ưng, duyên hiện hữu, duyên bất ly”. Ở đây, đã xác định rằng pháp vô si là một điều, và các duyên nhân, v.v., của nó là những điều khác.
Yathā ca vinayapiṭake yāni cha āpattisamuṭṭhānāni, evaṃ yathāsambhavaṃ ‘‘satta āpattikkhandhā’’ti vuccanti, tesaṃ aññā āpattisamuṭṭhānatā, añño āpattikkhandhabhāvoti siddhaṃ.
And just as in the Vinayapiṭaka, the six origins of offences are called the “seven groups of offences” as appropriate, it is established that the origin of an offence is one thing, and its being a group of offences is another.
Và giống như trong Vinayapiṭaka, sáu nguồn gốc của tội được gọi là “bảy nhóm tội” theo cách phù hợp. Đã xác định rằng việc là nguồn gốc của tội là một điều, và việc là nhóm tội là một điều khác.
Iminā āpattikkhandhanayena āpattādhikaraṇassa kati ṭhānānīti?
Following this method of groups of offences, how many bases does a case concerning an offence have?
Theo cách nhóm tội này, có bao nhiêu địa điểm của sự tranh chấp về tội?
Satta āpattikkhandhā ṭhānānīti.
The seven groups of offences are the bases.
Bảy nhóm tội là các địa điểm.
Kati vatthūnīti?
How many grounds?
Có bao nhiêu căn cứ?
Satta āpattikkhandhā vatthūnīti.
The seven groups of offences are the grounds.
Bảy nhóm tội là các căn cứ.
Kati bhūmiyoti?
How many planes?
Có bao nhiêu cõi?
Satta āpattikkhandhā bhūmiyoti evamādayopi dassetabbā.
The seven groups of offences are the planes. And so on, should be shown.
Bảy nhóm tội là các cõi, và những điều tương tự cũng nên được chỉ ra.
Tathā hi tassā evaṃ maggaṭṭhāniyāya atthasādhikāya cetanāya yasmā aññā pārājikāpattitā anatthantarabhūtā ākāravisesasaṅkhātā phalaṭṭhāniyā atthi, tasmā ‘‘atthasādhakacetanā nāma maggānantaraphalasadisā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that because there is another aspect, which is the state of being a pārājika offence, not distinct from it, and referred to as a specific mode, which is like the fruit, existing for that intention which is like the path and accomplishes the purpose, therefore it is said, “intention that accomplishes the purpose is like the fruit immediately following the path.”
Quả thật, vì ý chí có lợi ích, tương đương với đạo lộ đó, có một trạng thái Pārājika khác, không khác biệt về ý nghĩa, mà là một đặc điểm đặc biệt, tương đương với quả vị, nên điều đó được nói là “ý chí có lợi ích giống như quả vị ngay sau đạo lộ”.
Atha vā kevalaṃ dhammaniyāmattaṃyeva upamattena ācariyena evaṃ vuttantipi sambhavatīti na tattha opammasaṃsandanaṃ pariyesitabbaṃ, ‘‘idaṃ sabbaṃ kevalaṃ takkavasena vuttattā vicāretvā gahetabba’’nti ācariyo.
Or it is possible that the teacher stated this merely as a matter of the fixed nature of phenomena, using it as an analogy. Therefore, one should not seek for a comparison there. The teacher said: ‘All this, having been stated merely by way of conjecture, should be understood after careful consideration.’
Hoặc là, điều này cũng có thể xảy ra rằng vị Ācariya đã nói như vậy chỉ với ý nghĩa ví dụ về sự cố định của Pháp (Dhamma), nên không cần tìm kiếm sự so sánh ví dụ ở đó. Vị Ācariya nói: “Tất cả điều này chỉ được nói theo cách suy luận, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng mà chấp nhận.”
122. ‘‘Vibhaṅganayadassanato’’ti vuttattā taṃ sampādetuṃ ‘‘idāni tattha tatthā’’tiādi āraddhaṃ.
It is stated, ‘‘because the method of Vibhaṅga is seen,’’ and in order to achieve that, the passage beginning ‘‘idāni tattha tatthā’’ has been commenced.
Vì đã nói “do thấy theo phương pháp Vibhaṅga”, để hoàn thành điều đó, đoạn văn bắt đầu bằng “idāni tattha tatthā” (nay ở đây và ở đó).
Tattha aṅgavatthubhedena cāti avahāraṅgajānanabhedena vatthussa haritabbabhaṇḍassa garukalahukabhāvabhedenāti attho.
There, aṅgavatthubhedena cā means by way of knowing the elements of theft and by the distinction between heavy (garuka) and light (lahuka) goods to be stolen, or the object (vatthu).
Ở đó, aṅgavatthubhedena cā có nghĩa là theo sự phân biệt về các yếu tố cấu thành của sự trộm cắp và sự phân biệt về tính chất nặng nhẹ của vật phẩm cần trộm cắp.
Atha vā aṅgañca vatthubhedena āpattibhedañca dassentoti attho.
Alternatively, it means showing the distinction of offenses by way of the elements and the object.
Hoặc là, có nghĩa là trình bày cả các yếu tố cấu thành và sự phân biệt về các loại āpatti (tội) theo sự phân biệt về vật phẩm.
Atirekamāsako ūnapañcamāsakoti ettha vā-saddo na vutto, tīhipi eko eva paricchedo vuttoti.
In atirekamāsako ūnapañcamāsako, the word vā is not mentioned, indicating that these three terms refer to a single classification.
Ở đây, trong Atirekamāsako ūnapañcamāsako (hơn một māsaka và ít hơn năm māsaka), từ vā (hoặc) không được nói ra, có nghĩa là ba từ này chỉ đề cập đến một định mức duy nhất.
Anajjhāvuṭṭhakaṃ nāma araññapālakādinā na kenaci mamāyitaṃ.
Anajjhāvuṭṭhakaṃ means something not cared for by anyone, such as a forest-keeper.
Anajjhāvuṭṭhakaṃ có nghĩa là vật không thuộc sở hữu của ai, không được ai, như người giữ rừng, quý trọng.
Chaḍḍitaṃ nāma anatthikabhāvena atirekamattādinā sāmikena chaḍḍitaṃ.
Chaḍḍitaṃ means something discarded by the owner due to being unwanted or in excess.
Chaḍḍitaṃ có nghĩa là vật bị chủ nhân vứt bỏ do không cần thiết hoặc do quá nhiều.
Naṭṭhaṃ pariyesitvā chinnālayattā chinnamūlakaṃ.
A lost item, having been searched for and abandoned of all hope, is chinnamūlakaṃ (whose root of attachment is severed).
Vật bị mất, sau khi tìm kiếm mà không còn hy vọng tìm thấy, nên chinnamūlakaṃ (mất gốc rễ).
Assāmikavatthūti acchinnamūlakampi yassa sāmiko koci no hoti, nirapekkhā vā pariccajanti, yaṃ vā pariccattaṃ devatādīnaṃ, idaṃ sabbaṃ assāmikavatthu nāma.
Assāmikavatthū means an object which, even if its root of attachment is not severed, has no owner, or which people abandon without attachment, or which has been offered to devas and so forth. All this is called an ownerless object (assāmikavatthu).
Assāmikavatthū (vật vô chủ) có nghĩa là vật phẩm mà không có chủ nhân nào, ngay cả khi nó không bị mất gốc rễ; hoặc những người không còn quan tâm đã từ bỏ nó; hoặc vật phẩm đã được dâng cúng cho các vị thiên thần, v.v. Tất cả những điều này đều được gọi là vật vô chủ.
Devatādīnaṃ vā buddhadhammānaṃ vā pariccattaṃ parehi ce ārakkhakehi pariggahitaṃ, parapariggahitameva.
However, if something offered to devas or to the Buddha and Dhamma is protected by others, it is considered protected by others (parapariggahita).
Nếu vật phẩm đã được dâng cúng cho các vị thiên thần, v.v., hoặc cho Đức Phật và Pháp (Dhamma), mà lại được người khác, ví dụ như người bảo vệ, sở hữu, thì đó vẫn là parapariggahita (vật thuộc sở hữu của người khác).
Tathārūpe hi adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā hananādikaṃ kareyyuṃ, anārakkhake pana āvāse, abhikkhuke anārāmikādike ca yaṃ buddhadhammassa santakaṃ, taṃ ‘‘āgatāgatehi bhikkhūhi rakkhitabbaṃ gopetabbaṃ mamāyitabba’’nti vacanato abhikkhukāvāsasaṅghasantakaṃ viya parapariggahitasaṅkhyameva gacchatīti chāyā dissati.
Indeed, in such a case of taking what is not given, kings might apprehend the thief and inflict punishment; but in an unprotected abode, or in a monastery without monks or caretakers, if something belongs to the Buddha and Dhamma, the nuance is that it falls under the category of "protected by others," similar to property belonging to the Saṅgha in a monastery without monks, by the principle that "monks who arrive should guard, protect, and care for it."
Thật vậy, đối với hành vi trộm cắp như vậy, các vị vua sẽ bắt kẻ trộm và thực hiện các hình phạt như giết chết. Tuy nhiên, trong một āvāsa (tu viện) không có người bảo vệ, hoặc một nơi không có tỳ-khưu, không có người chăm sóc, v.v., bất cứ thứ gì thuộc về Đức Phật và Pháp, theo nguyên tắc "các tỳ-khưu đến và đi cần phải bảo vệ, giữ gìn và quý trọng", thì được xem như là tài sản của Tăng-già trong một āvāsa không có tỳ-khưu, tức là nó được xếp vào loại vật phẩm thuộc sở hữu của người khác, đó là ý nghĩa được thấy.
Issaro hi yo koci bhikkhu tādise parikkhāre corehipi gayhamāne vāretuṃ paṭibalo ce, balakkārena acchinditvā yathāṭhāne ṭhapetunti.
For any bhikkhu who is capable of preventing thieves from taking such requisites, or forcibly reclaiming them and returning them to their place, has authority.
Thật vậy, nếu có bất kỳ tỳ-khưu nào có khả năng ngăn cản kẻ trộm lấy những vật phẩm đó, thì vị ấy có thể giật lại bằng vũ lực và đặt chúng trở lại đúng vị trí.
Apariggahite parasantakasaññissa chasu ākāresu vijjamānesupi anāpatti viya dissati, ‘‘yaṃ parapariggahitañca hotī’’ti aṅgabhāvo kiñcāpi dissati, parasantake tathā paṭipannake sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.
In the case of an unprotected item, even if one perceives it as belonging to another and all six modes are present, there appears to be no offense; though the factor of "being protected by another" is present, it should be understood as referring to one who acts in that manner concerning another's property.
Mặc dù có vẻ như không có āpatti (tội) đối với người có ý niệm rằng vật đó thuộc về người khác, ngay cả khi nó chưa bị sở hữu và có sáu trường hợp khác nhau, nhưng yếu tố "vật thuộc sở hữu của người khác" vẫn được thấy. Điều này nên được hiểu là nói đến những người hành xử như vậy đối với vật phẩm của người khác.
Attano santakaṃ corehi haṭaṃ, corapariggahitattā parapariggahitaṃ hoti, tasmā paro cetaṃ theyyacitto gaṇhati, pārājikaṃ.
If one's own property is stolen by thieves, it becomes property protected by thieves, thus "property protected by another." Therefore, if another person, with thievish intent, takes it, it is a pārājika offense.
Nếu tài sản của mình bị kẻ trộm lấy đi, thì do bị kẻ trộm sở hữu, nó trở thành tài sản của người khác. Vì vậy, nếu người khác lấy nó với ý định trộm cắp, thì đó là pārājika.
Sāmiko eva ce gaṇhati, na pārājikaṃ, yasmā codetvā, acchinditvā ca so ‘‘mama santakaṃ gaṇhāmī’’ti gahetuṃ labhati.
But if the original owner takes it, it is not a pārājika, because he is permitted to take his own property by demanding it or forcibly seizing it.
Nếu chính chủ nhân lấy lại, thì không phải pārājika, vì vị ấy có thể lấy lại tài sản của mình bằng cách yêu cầu hoặc giật lại.
Paṭhamaṃ dhuraṃ nikkhipitvā ce pacchā theyyacitto gaṇhati, esa nayo.
The same rule applies if one first abandons ownership and then later takes it with thievish intent.
Nếu vị ấy từ bỏ quyền sở hữu trước rồi sau đó lấy lại với ý định trộm cắp, thì cũng theo nguyên tắc này.
Sāmikena dhuraṃ nikkhittakāle so ce coro kālaṃ karoti, añño theyyacittena gaṇhati, na pārājiko.
If, when the owner has abandoned ownership, that thief dies, and another person takes it with thievish intent, he is not subject to pārājika.
Nếu kẻ trộm chết vào lúc chủ nhân đã từ bỏ quyền sở hữu, và người khác lấy nó với ý định trộm cắp, thì không phải pārājika.
Anikkhittakāle eva ce kālaṃ karoti, taṃ theyyacittena gaṇhantassa bhikkhuno pārājikaṃ mūlabhikkhussa santakabhāve ṭhitattā.
But if the thief dies before the abandonment of ownership, the bhikkhu who takes it with thievish intent incurs a pārājika, because it still belongs to the original bhikkhu.
Nhưng nếu kẻ trộm chết khi quyền sở hữu chưa được từ bỏ, thì tỳ-khưu lấy vật đó với ý định trộm cắp sẽ phạm pārājika, vì vật đó vẫn thuộc sở hữu của tỳ-khưu chủ nhân ban đầu.
Corabhikkhumhi mate ‘‘matakaparikkhāra’’nti saṅgho vibhajitvā ce taṃ gaṇhati, mūlasāmiko ‘‘mama santakamida’’nti gahetuṃ labhati.
If, after the thieving bhikkhu dies, the Saṅgha distributes it as "property of the deceased," the original owner may reclaim it as "this is my property."
Nếu sau khi tỳ-khưu kẻ trộm chết, Tăng-già chia chác vật phẩm của người chết và lấy nó, thì chủ nhân ban đầu có thể lấy lại và nói: “Đây là tài sản của tôi.”
Etthāha – bhūmaṭṭhādinimittakammapariyosānā eva avahārabhedā, udāhu aññepi santīti.
Here it is asked: are the types of theft only those ending with "bhūmaṭṭha" etc., and "nimittakamma," or are there others?
Ở đây, có người hỏi: "Các loại trộm cắp có phải chỉ giới hạn ở những hành vi kết thúc bằng Bhūmaṭṭhakathā, v.v., và Nimittakamma, hay còn có những loại khác nữa?"
Kiñcettha yadi aññepi santi, tepi vattabbā.
And if there are others, they should also be stated.
Nếu có những loại khác, thì chúng cũng cần được nói ra.
Na hi bhagavā sāvasesaṃ pārājikaṃ paññapeti.
For the Blessed One does not lay down a pārājika offense with a remainder.
Vì Đức Thế Tôn không ban hành pārājika một cách không trọn vẹn.
No ce santi, ye ime tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭaukkoṭanavañcananikatisāciyogaviparāmosaālopasāhasākārā ca suttaṅgesu sandissamānā, te idha āgatesu ettha samodhānaṃ gacchantīti ca lakkhaṇato vā tesaṃ samodhānagatabhāvo vattabboti?
If there are none, then it should be explained by their characteristics or by their inclusion in the types mentioned here (bhūmaṭṭha, etc.) that these (tulākūṭa, kaṃsakūṭa, mānakūṭa, ukkoṭana, vañcana, nikati, sāciyoga, viparāmosa, ālopa, sāhasa, ākāra) which appear in the Sutta Piṭaka, are included among them?
Nếu không có, thì những hành vi như cân sai, đong sai, đo lường sai, hối lộ, lừa đảo, gian lận, lạm dụng tín nhiệm, cướp bóc, và các hình thức bạo lực khác được thấy trong các bộ Sutta, có phải chúng được bao gồm trong các loại đã đề cập ở đây, và cần phải giải thích sự bao gồm của chúng theo đặc điểm của chúng?
Vuccate – lakkhaṇato siddhova.
It is said: It is established by their characteristics.
Được nói rằng: "Theo đặc điểm thì đã rõ."
‘‘Pañcahi ākārehī’’tiādinā nayena aṅgavatthubhedena.
By the method beginning with ‘‘five modes’’ (pañcahi ākārehi), distinguishing by element and object.
Theo phương pháp bắt đầu bằng "bằng năm cách", theo sự phân biệt về các yếu tố và vật phẩm.
Āpattibhedo hi pāḷiyaṃ (pārā. 128-130) vutto eva, aṭṭhakathāyañca ‘‘kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhati, tassevaṃ gaṇhato avahāro theyyāvahāro’’ti (pārā. aṭṭha. 1.138; kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) āgatattā tulākūṭagahaṇādayo theyyāvahāre samodhānaṃ gatāti siddhaṃ.
The classification of offenses is indeed stated in the Pāḷi. And in the Aṭṭhakathā, since it is stated, ‘‘he deceives and takes by means of false weights, false coins, false measures, etc.; such a taking is theft by stealth (theyyāvahāra),’’ it is established that the taking by false weights and so forth are included in theft by stealth.
Sự phân biệt về các loại āpatti đã được nói rõ trong Pāḷi, và trong Aṭṭhakathā cũng có đoạn "nếu lấy bằng cách lừa dối với cân sai, đong sai, tiền bạc giả, v.v., thì hành vi lấy đó là theyyāvahāra (trộm cắp)", nên rõ ràng là các hành vi như cân sai, v.v., được bao gồm trong theyyāvahāra.
Viparāmosaālopasāhasākārā ca aṭṭhakathāyāgate pasayhāvahāre samodhānaṃ gacchanti.
And the methods of viparāmosa, ālopa, and sāhasa are included in forcible theft (pasayhāvahāra) as found in the Aṭṭhakathā.
Các hình thức lạm dụng tín nhiệm, cướp bóc và bạo lực cũng được bao gồm trong pasayhāvahāra (trộm cắp bằng vũ lực) được đề cập trong Aṭṭhakathā.
Imaṃyeva vā pasayhāvahāraṃ dassetuṃ ‘‘gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭha’’nti mātikaṃ nikkhipitvā ‘‘gāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hotī’’tiādinā nayena vibhāgo vutto.
Alternatively, to illustrate this very forcible theft, the Mātika ‘‘gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭhaṃ’’ was set forth, and an explanation given by the method beginning, ‘‘property in a village means property placed in four places.’’
Hoặc để trình bày chính pasayhāvahāra này, mātikā (đề mục) "ở làng, ở rừng" đã được đặt ra, và sự phân loại đã được nói rõ theo phương pháp bắt đầu bằng "vật phẩm ở làng được đặt ở bốn nơi".
Tenedaṃ vuttaṃ hoti – gahaṇākārabhedasandassanatthaṃ visuṃ kataṃ.
By this, it is meant that it was separated to show the distinction of modes of taking.
Do đó, điều này có nghĩa là: nó được phân biệt riêng để trình bày sự khác biệt trong các cách lấy.
Na hi bhūmitalādīhi gāmāraññaṭṭhaṃ yaṃ kiñcīti.
For there is nothing, whether in a village or forest, from the ground and so forth.
Thật vậy, không phải bất cứ vật phẩm nào ở làng hay ở rừng đều đến từ mặt đất, v.v.
Tattha yaṃ tulākūṭaṃ, taṃ rūpakūṭaṅgagahaṇapaṭicchannakūṭavasena catubbidhampi vehāsaṭṭhe samodhānaṃ gacchati.
Among those, the fraud with balances (tulākūṭa), being of four kinds by way of counterfeiting appearances, objects, taking, and concealment, is included in the category of property in the air (vehāsaṭṭha).
Trong đó, cân sai (tulākūṭa) được chia thành bốn loại theo cách thức rūpakūṭa (giả mạo hình thức), aṅgakūṭa (giả mạo thành phần), gahaṇapaṭicchannakūṭa (giả mạo che giấu) đều được bao gồm trong vehāsaṭṭha (vật ở trên không).
Hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhe mānakūṭe ‘‘svāyaṃ hadayabhedo mariyādaṃ chindatī’’ti ettha samodhānaṃ gacchati.
Among the three kinds of fraudulent measures (mānakūṭa) by way of heart-breaking, crest-breaking, and rope-breaking, the heart-breaking is included where it is said, ‘‘this heart-breaking breaks the boundary.’’
Trong mānakūṭa (đo lường sai) có ba loại theo cách thức hadayabheda (phá vỡ lòng tin), sikhābheda (phá vỡ đỉnh), rajjubheda (phá vỡ dây đo), thì hadayabheda này được bao gồm trong "vị ấy phá vỡ giới hạn".
Hadayabhedo hi sappitelādiminanakāle labbhati.
Heart-breaking is found when measuring ghee, oil, and so forth.
Hadayabheda được áp dụng khi đo lường bơ, dầu, v.v.
‘‘Phandāpeti attano bhājanagataṃ karotī’’ti ettha sikhābhedopi labbhati.
Crest-breaking (sikhābheda) is also found where it is said, ‘‘he causes it to expand, bringing it into his own vessel.’’
Sikhābheda cũng được áp dụng trong "vị ấy làm cho nó rung chuyển và đưa vào vật chứa của mình".
So ‘‘tilataṇḍulādiminanakāle labbhatī’’ti vuttaṃ.
It is said that this is found when measuring sesame, rice, and so forth.
Điều đó được nói là "được áp dụng khi đo lường mè, gạo, v.v."
Khettaminanakāle rajjubhedo samodhānaṃ gacchati.
Rope-breaking (rajjubheda) is included when measuring fields.
Rajjubheda được bao gồm khi đo lường ruộng đất.
‘‘Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājetī’’ti ettha ukkoṭanaṃ samodhānaṃ gacchatīti te ca tathā vañcananikatiyopi.
Bribery (ukkoṭana) is included where it is said, ‘‘practicing injustice, he defeats the owner,’’ and so are deceit (vañcanā) and trickery (nikati).
Ukkoṭana (hối lộ) được bao gồm trong "vị ấy hành xử theo Pháp làm cho chủ nhân thua cuộc", và các hành vi lừa đảo, gian lận cũng tương tự như vậy.
131. Na ca gahite attamano hoti, tassa santakaṃ vissāsagāhena gahitampi puna dātabbanti idaṃ ‘‘tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti.
131. This statement, ‘‘Nor is he pleased with what is taken; what is taken with confidence, even though it belongs to him, should be returned,’’ appears to be inconsistent with ‘‘Now at that time there were two bhikkhus who were friends. One went to the village for alms… an offense, bhikkhu, in taking with confidence.’’
Na ca gahite attamano hoti, tassa santakaṃ vissāsagāhena gahitampi puna dātabba (Khi vật đã được lấy, vị ấy không hài lòng, và vật phẩm của người khác, ngay cả khi được lấy bằng sự tin tưởng, vẫn phải được trả lại) – điều này dường như không phù hợp với đoạn văn: “Vào lúc đó, có hai tỳ-khưu là bạn bè. Một vị đi vào làng khất thực…v.v… không có āpatti, này tỳ-khưu, do lấy bằng sự tin tưởng.”
Eko gāmaṃ piṇḍāya pāvisi…pe… anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti (pārā. 146) iminā asamentaṃ viya dissati.
Here, the phrase ‘‘He, knowing, admonished him, ‘You are not a recluse’’’ indicates displeasure.
Ở đây, câu “vị ấy biết và khiển trách vị kia rằng ‘ông không phải là Sa-môn’” cho thấy sự không hài lòng.
Ettha hi ‘‘so jānitvā taṃ codesi assamaṇosi tva’’nti vacanena anattamanatā dīpitā.
For here, by the words, "knowing this, he accused him, saying, 'You are not a recluse,'" displeasure is shown.
Ở đây, câu “vị ấy biết và khiển trách vị kia rằng ‘ông không phải là Sa-môn’” cho thấy sự không hài lòng.
Puna ‘‘anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti vacanena attamanatāyapi sati vissāsaggāho ruhatīti dīpitanti ce?
If it is said that the phrase ‘‘no offense, bhikkhu, in taking with confidence’’ indicates that taking with confidence is valid even if there is pleasure?
Nếu nói rằng, câu “này tỳ-khưu, không có āpatti do lấy bằng sự tin tưởng” lại cho thấy rằng việc lấy bằng sự tin tưởng vẫn được chấp nhận ngay cả khi có sự hài lòng?
Taṃ na, aññathā gahetabbatthato.
That is not correct, because the meaning should be understood otherwise.
Điều đó không đúng, vì nó phải được hiểu theo một nghĩa khác.
Ayañhettha attho – pārājikāpattiyā anāpatti vissāsasaññāya gāhe sati, sopi bhikkhu sahāyakattā na kuddho codesi, piyo eva samāno ‘‘kacci assamaṇosi tvaṃ, gaccha, vinicchayaṃ katvā suddhante tiṭṭhāhī’’ti codesi.
The meaning here is this: there is no pārājika offense when taking is done with the perception of confidence; and that bhikkhu, being a friend, did not admonish him out of anger, but being affectionate, he admonished him, saying, ‘‘Are you perhaps not a recluse? Go, determine the matter, and establish yourself in purity.’’
Ý nghĩa ở đây là: không có āpatti pārājika khi việc lấy được thực hiện với ý niệm tin tưởng. Vị tỳ-khưu kia, vì là bạn bè, đã không khiển trách với sự tức giận, mà với tình cảm yêu mến, vị ấy khiển trách rằng: “Này bạn, có phải bạn không phải là Sa-môn không? Hãy đi, sau khi đã xét xử, hãy đứng ở nơi thanh tịnh.”
Sacepi so kuddho eva codeyya, ‘‘anāpattī’’ti idaṃ kevalaṃ pārājikābhāvaṃ dīpeti, na vissāsaggāhasiddhaṃ.
Even if he had admonished him angrily, the statement ‘‘no offense’’ only indicates the absence of a pārājika, not the validity of taking with confidence.
Ngay cả khi vị ấy khiển trách với sự tức giận, câu “không có āpatti” này chỉ cho thấy không có āpatti pārājika, chứ không chứng minh rằng việc lấy bằng sự tin tưởng là hợp lệ.
Yo pana parisamajjhe lajjāya adhivāseti, na kiñci vadatīti attho.
But one who endures in the midst of an assembly out of shame, the meaning is that he says nothing.
Còn người vì xấu hổ mà chịu đựng giữa hội chúng, không nói gì cả, đó là ý nghĩa.
‘‘Punavattukāmatādhippāye pana sopi paccāharāpetuṃ labhatī’’ti vuttaṃ.
"However, with the intention of speaking again, he too is able to have it brought back," it is said.
Cũng có nói: “Nếu có ý muốn nói lại, thì người đó cũng có thể lấy lại”.
Sace coro pasayha gahetukāmopi ‘‘adhivāsetha, bhante, idha me cīvarānī’’ti vatvā cīvarāni therena dinnāni, adinnāni vā sayaṃ gahetvā gacchati, thero puna pakkhaṃ labhitvā codetuṃ labhati, pubbe adhivāsanā adhivāsanasaṅkhyaṃ na gacchati bhayena tuṇhībhūtattā, ‘‘yaṃ cīvaraṃ idha sāmiko paccāharāpetuṃ labhatī’’ti vuttaṃ.
If a thief, even if wishing to take by force, after saying, "Venerable sir, please accept my robes here," takes the robes given by the elder, or not given, and leaves, the elder, upon finding support, is able to demand them back; the prior acceptance does not count as acceptance, because he was silent out of fear. It is said, "The robe that the owner is able to have brought back here."
Nếu một tên trộm, dù muốn cướp đoạt một cách thô bạo, nhưng lại nói: “Bạch Đại đức, xin Đại đức chấp nhận những y phục này của con tại đây,” rồi lấy những y phục đã được vị Trưởng lão cho hoặc tự mình lấy những y phục chưa được cho mà bỏ đi, thì vị Trưởng lão sau đó có thể tìm được sự ủng hộ và tố cáo. Sự chấp nhận trước đó không được xem là sự chấp nhận vì vị ấy đã im lặng do sợ hãi. Điều này được nói là: “Y phục mà chủ nhân có thể đòi lại được ở đây.”
Sāmikassa pākatikaṃ kātabbaṃ, ‘‘idaṃ kira vatta’’nti vuttaṃ.
It should be made normal for the owner; it is said, "This, it seems, is the rule."
Phải làm cho chủ nhân trở lại trạng thái bình thường. Điều này được nói là: “Đây là một bổn phận.”
Sace saṅghassa santakaṃ kenaci bhikkhunā gahitaṃ, tassa tena saṅghassa vā dhammassa vā upakāritā atthi, gahitappamāṇaṃ apaloketvā dātabbaṃ.
If something belonging to the Saṅgha is taken by a certain bhikkhu, and there is a benefit for the Saṅgha or the Dhamma from it, it should be given after having it approved in the amount taken.
Nếu một Tỳ-khưu nào đó lấy tài sản của Tăng-già, và việc đó có lợi cho Tăng-già hoặc Pháp, thì số lượng đã lấy phải được báo cáo và được cho phép.
‘‘So tena yathāgahitaṃ pākatikaṃ katvā anaṇo hoti, gilānādīnampi eseva nayo’’ti vuttaṃ.
"He, by making it normal as it was taken, becomes free from debt; this is the same method for the sick and others," it is said.
Điều này được nói là: “Vị ấy, bằng cách đó, đã làm cho số lượng đã lấy trở lại trạng thái bình thường và không còn mắc nợ; đối với người bệnh và những người khác cũng vậy.”
Sāhatthikāṇattikanti ekabhaṇḍaṃ eva.
By one's own hand and by command refers to a single item.
Sāhatthikāṇattika (tự thân hành động và ra lệnh) chỉ là một vật phẩm.
‘‘Bhāriyañhidaṃ tvampi ekapassaṃ gaṇha, ahampi ekapassaṃ gaṇhāmīti saṃvidahitvā ubhayesaṃ payogena ṭhānācāvane kate kāyavācācittehi hoti.
"Since this is heavy, you take one side, and I will take one side"—after having arranged this, when it is displaced from its position by the effort of both, it occurs through body, speech, and mind.
“Vì vật này nặng, bạn hãy cầm một bên, tôi cũng sẽ cầm một bên.” Sau khi đã thỏa thuận như vậy, nếu việc di chuyển vật phẩm được thực hiện bởi sự cố gắng của cả hai, thì đó là hành vi thân, khẩu, ý.
Aññathā ‘sāhatthikaṃ vā āṇattikassa aṅgaṃ na hoti, āṇattikaṃ vā sāhatthikassā’ti iminā virujjhatī’’ti likhitaṃ.
Otherwise, it is written, "it would conflict with this: 'An act by one's own hand is not a component of one by command, nor is one by command a component of one by one's own hand.'"
Nếu không, điều đó sẽ mâu thuẫn với câu nói: ‘Hành vi tự thân không phải là một phần của hành vi ra lệnh, và hành vi ra lệnh không phải là một phần của hành vi tự thân’.”
Dhammasiritthero pana ‘‘na kevalaṃ bhāriye eva vatthumhi ayaṃ nayo labbhati, pañcamāsakamattampi dve ce janā saṃvidahitvā gaṇhanti, dvinnampi pāṭekkaṃ, sāhatthikaṃ nāma taṃ kammaṃ, sāhatthikapayogattā ekasmiṃyeva bhaṇḍe, tasmā ‘sāhatthikaṃ āṇattikassa aṅgaṃ na hotī’ti vacanamimaṃ nayaṃ na paṭibāhati.
But the Elder Dhammasiri said: "This method is not only found in the case of a heavy object. If two people take even an object worth five māsakas by arrangement, it is an offense by one's own hand for both individually. That act is due to the effort of doing it by one's own hand on a single item. Therefore, the statement, 'An act by one's own hand is not a component of one by command,' does not preclude this method.
Tuy nhiên, Đại đức Dhammasiri nói: “Không chỉ trong trường hợp vật phẩm nặng mới áp dụng nguyên tắc này. Ngay cả khi hai người cùng thỏa thuận và lấy một vật phẩm chỉ năm đồng tiền vàng, thì cả hai đều phạm lỗi sāhatthika (tự thân hành động) riêng biệt, vì đó là hành động tự thân đối với cùng một vật phẩm. Do đó, câu nói ‘hành vi tự thân không phải là một phần của hành vi ra lệnh’ không bác bỏ nguyên tắc này.
‘Sāhatthikavatthuaṅganti sāhatthikassa vatthussa aṅgaṃ na hotī’ti tattha vuttaṃ.
"'A component of an object taken by one's own hand' means it is not a component of the object of an act by one's own hand,' is stated there.
Ở đó, đã nói rằng ‘sāhatthikavatthuaṅga’ có nghĩa là không phải là một phần của vật phẩm sāhatthika.
Idha pana payogaṃ sandhāya vuttattā yujjatī’’ti āha kira, taṃ ayuttaṃ kāyavacīkammanti vacanābhāvā, tasmā sāhatthikāṇattikesu payogesu aññatarena vāyamāpatti samuṭṭhāti, tathāpi turitaturitā hutvā vilopanādīsu gahaṇagāhāpanavasenetaṃ vuttaṃ.
But here, since it is stated in reference to the effort, it is appropriate," he apparently said. That is incorrect because of the absence of the words "bodily and verbal action." Therefore, this offense arises through either one of the efforts in cases of acting by one's own hand and by command. Nevertheless, this was stated in the sense of taking and causing to be taken in haste during looting and so on.
Nhưng ở đây, vì được nói liên quan đến sự cố gắng, nên điều đó là hợp lý.” Tuy nhiên, điều đó không hợp lý vì không có câu nói về hành vi thân và khẩu. Do đó, trong các hành vi sāhatthikāṇattika, lỗi phát sinh do sự cố gắng của một trong hai. Mặc dù vậy, điều này được nói trong trường hợp vội vã, chẳng hạn như trong việc cướp bóc, theo cách tự mình lấy hoặc khiến người khác lấy.
Yathā kālena attano kālena parassa dhammaṃ ārabbha sīghaṃ sīghaṃ uppattiṃ sandhāya ‘‘ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 21) vuttā, evaṃsampadamidanti daṭṭhabbaṃ.
Just as it is said, "dhammas with internal and external objects," with reference to the swift arising concerning one's own dhamma at times and another's dhamma at other times, so should this case be understood.
Tương tự như cách các pháp được gọi là “ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā” (các pháp là đối tượng nội và ngoại) (Dhammasaṅgaṇī, tikamātikā 21) để chỉ sự phát sinh nhanh chóng của pháp, đôi khi là của mình, đôi khi là của người khác, thì điều này cũng phải được hiểu tương tự.
Tatthapi ye anuttarādayo ekantabahiddhārammaṇā viññāṇañcāyatanādayo ekantaajjhattārammaṇā, itare aniyatārammaṇattā ‘‘ajjhattabahiddhārammaṇā’’ti vuccanti, na ekakkhaṇe ubhayārammaṇattā.
There too, those dhammas, such as the supramundane, have exclusively external objects; those such as the sphere of infinite consciousness have exclusively internal objects; the others are called "internal-and-external-object" because they have an unfixed object, not because they have both objects in a single moment.
Ở đó, những pháp như anuttara (vô thượng) hoàn toàn là đối tượng bên ngoài, những pháp như viññāṇañcāyatana (thức vô biên xứ) hoàn toàn là đối tượng bên trong, còn những pháp khác được gọi là “ajjhattabahiddhārammaṇā” vì chúng có đối tượng không cố định, chứ không phải vì chúng có cả hai đối tượng cùng một lúc.
Ayaṃ pana āpatti yathāvuttanayena sāhatthikā āṇattikāpi hotiyeva, tasmā anidassanametanti ayuttaṃ.
But this offense, by the aforementioned method, can be both by one's own hand and by command; therefore, it is incorrect to say this is not an example.
Tuy nhiên, lỗi này, theo cách đã nói, có thể là sāhatthika (tự thân hành động) và āṇattika (ra lệnh). Do đó, việc nói rằng đây không phải là một ví dụ là không hợp lý.
‘‘Yathā aniyatārammaṇattā ‘ajjhattabahiddhārammaṇā’ti vuttā, tathā aniyatapayogattā ayampi āpatti ‘sāhatthikāṇattikā’ti vuttāti nidassanameveta’’nti ekacce ācariyā āhu.
"Just as they are called 'internal-and-external-object' because of having an unfixed object, so this offense is called 'by one's own hand and by command' because of having an unfused effort; therefore, this is indeed an example," said some teachers.
Một số vị đạo sư nói: “Cũng như các pháp được gọi là ‘ajjhattabahiddhārammaṇā’ vì chúng có đối tượng không cố định, thì lỗi này cũng được gọi là ‘sāhatthikāṇattikā’ vì nó có sự cố gắng không cố định. Do đó, đây chính là một ví dụ.”
‘‘Ime panācariyā ubhinnaṃ ekato ārammaṇakaraṇaṃ natthi.
"But these teachers hold that there is no taking of both as an object simultaneously.
Nhưng những vị đạo sư này đã nói với nhận thức rằng không có việc hai đối tượng cùng lúc được làm đối tượng.
Atthi ce, ‘ajjhattabahiddhārammaṇaṃ dhammaṃ paṭicca ajjhattabahiddhārammaṇo dhammo uppajjati hetupaccayā’tiādinā (paṭṭhā. 2.21.1 ajjhattārammaṇatika) paṭṭhānapāṭhena bhavitabbanti saññāya āhaṃsu, tesaṃ matena ‘siyā ajjhattabahiddhārammaṇā’ti vacanaṃ niratthakaṃ siyā, na ca niratthakaṃ, tasmā attheva ekato ajjhattabahiddhārammaṇo dhammo.
If there were, there would have to be a Paṭṭhāna text such as, 'Conditioned by a dhamma with an internal-and-external object, a dhamma with an internal-and-external object arises through root-condition,' and so they spoke with this understanding. According to their view, the statement, 'It may have an internal-and-external object,' would be meaningless. But it is not meaningless. Therefore, there certainly is a dhamma that has an internal-and-external object simultaneously.
Nếu có, thì điều đó phải phù hợp với kinh văn Paṭṭhāna: ‘Pháp là đối tượng nội và ngoại phát sinh do duyên hệ với pháp là đối tượng nội và ngoại’ và cứ thế. Theo ý kiến của họ, câu nói ‘siyā ajjhattabahiddhārammaṇā’ sẽ trở nên vô nghĩa, nhưng nó không vô nghĩa. Do đó, có một pháp là đối tượng nội và ngoại cùng lúc.
Puna ‘ayaṃ so’ti niyamena ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā viya niddisitabbābhāvato na uddhaṭo siyā.
Furthermore, because it cannot be pointed out with the certainty 'this is it,' like dhammas with internal-and-external objects, it might not have been specified.
Hơn nữa, vì không thể chỉ ra một cách cố định rằng ‘đây là pháp đó’ giống như các pháp có đối tượng nội và ngoại, nên nó không được đề cập.
Tattha anuddhaṭattā eva dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ ubhinnampi ajjhattabahiddhādhammānaṃ ekato ārammaṇakaraṇadhammavasena ‘ajjhattabahiddhārammaṇā’ti avatvā ‘kālena ajjhattabahiddhā pavattiyaṃ ajjhattabahiddhārammaṇa’nti vuttaṃ, tasmā gaṇṭhipade vuttanayova sāroti no takko’’ti ācariyo.
Because it was not specified there, in the Dhammasaṅgaṇī Commentary, instead of saying 'internal-and-external-object' in the sense of a dhamma that takes both internal and external dhammas as an object simultaneously, it is said, 'internal-and-external-object' when it occurs at times internally and at times externally. Therefore, the method stated in the Gaṇṭhipada is the essence; this is our reasoning," said the teacher.
Vì không được đề cập ở đó, nên trong Dhammasaṅgahaṭṭhakathā, thay vì nói ‘ajjhattabahiddhārammaṇā’ theo nghĩa pháp làm đối tượng cho cả hai pháp nội và ngoại cùng lúc, đã nói ‘ajjhattabahiddhārammaṇa’ theo nghĩa phát sinh bên trong và bên ngoài tùy thời. Do đó, chúng tôi cho rằng cách nói được đề cập trong Gaṇṭhipada là cốt lõi.” Vị đạo sư nói.
Tattha ‘‘kāyavacīkamma’’nti avacanaṃ panassa sāhatthikapayogattā ekapayogassa anekakammattāva, yadi bhaveyya, manokammampi vattabbaṃ bhaveyya, yathā tattha manokammaṃ vijjamānampi abbohārikaṃ jātaṃ, evaṃ tasmiṃ sāhatthikāṇattike vacīkammaṃ abbohārikanti veditabbaṃ, taṃ pana kevalaṃ kāyakammassa upanissayaṃ jātaṃ, cittaṃ viya tattha aṅgameva jātaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘sāhatthikapayogattā’’ti, ‘‘aṅgabhāvamattameva hi sandhāya ‘sāhatthikāṇattika’nti vuttanti no takko’’ti ca, vicāretvā gahetabbaṃ.
There, the non-mention of "bodily and verbal action" is because it is an effort by one's own hand and because one effort has many actions. If it were mentioned, mental action would also have to be mentioned. Just as mental action there, although present, became non-conventional, so too in that act by one's own hand and by command, verbal action should be understood as non-conventional. It has become merely a support for bodily action, just as the mind there became merely a component. Therefore, it was said "because it is an effort by one's own hand," and "it is our reasoning that 'by one's own hand and by command' was stated with reference only to its being a component." This should be considered and understood.
Việc không nói “kāyavacīkamma” (hành vi thân và khẩu) ở đó là do nó là hành vi sāhatthika (tự thân hành động) và một hành vi có nhiều hành động. Nếu có, thì hành vi ý cũng phải được nói đến. Cũng như hành vi ý, dù hiện hữu ở đó, đã trở thành không được gọi tên, thì hành vi khẩu trong sāhatthikāṇattika cũng phải được hiểu là không được gọi tên. Tuy nhiên, nó chỉ trở thành duyên trợ cho hành vi thân, giống như ý đã trở thành một yếu tố ở đó. Do đó, đã nói “sāhatthikapayogattā” (vì là sự cố gắng tự thân). Và cũng nói “chúng tôi cho rằng điều này được nói chỉ để chỉ ra yếu tố cấu thành ‘sāhatthikāṇattika’”. Điều này cần được xem xét và chấp nhận.
138. Mahāpaccariyādīsu yaṃ vuttaṃ ‘‘paduddhāreneva kāretabbo’’ti, taṃ suvuttaṃ.
138. What is said in the Mahāpaccarī and other texts, "it should be decided by the lifting of the foot," is well said.
138. Điều đã được nói trong Mahāpaccariya và các tác phẩm khác rằng “phải làm cho nó được quyết định bằng cách nhấc chân lên” là đúng.
Kintu tassa parikappāvahārakamattaṃ na dissatīti dassanatthaṃ idaṃ vuttaṃ.
However, this was said to show that it is not seen to be merely a theft by pre-arrangement.
Tuy nhiên, điều này được nói để chỉ ra rằng không thấy có sự suy tính và hành vi trộm cắp của người đó.
Uddhāre vāyaṃ āpanno, tasmā disvā gacchanto ‘‘paduddhāreneva kāretabbo’’ti idaṃ tattha duvuttanti vuttaṃ hoti.
He has incurred an offense at the moment of lifting; therefore, the statement “one who sees and goes should be dealt with by the lifting of the foot” is said to be poorly stated therein.
Vị ấy đã phạm lỗi ngay khi nhấc lên, do đó, điều này được nói là không đúng ở đó: “Người đi sau khi nhìn thấy thì phải làm cho nó được quyết định bằng cách nhấc chân lên.”
‘‘Sāṭakatthiko sāṭakapasibbakameva gahetvā bahi nikkhamitvā sāṭakabhāvaṃ ñatvā ‘pacchā gaṇhissāmī’ti evaṃ parikappetvā gaṇhati, na uddhāre evāpajjati.
One who desires a robe, having taken only the robe-bag, gone outside, and known it to be a robe, conceives, ‘I will take it later,’ and then takes it; one does not incur an offense at the moment of lifting it.
Người muốn lấy y phục, chỉ lấy túi y phục rồi đi ra ngoài, biết đó là y phục, nghĩ rằng ‘sau này ta sẽ lấy’ và lấy, thì không bị phạm lỗi ngay khi nhấc lên.
Yadā bahi ṭhatvā ‘sāṭako aya’nti disvā gacchati, tadā paduddhāreneva kāretabbo’’ti na vuttametaṃ, kintu kiñcāpi parikappo dissati, pubbabhāge avahārakkhaṇe na dissatīti na so parikappāvahāro, ayamattho mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttova, tasmā ‘‘ñāyamevā’’ti vadanti.
It is not said that “when one stands outside, sees, ‘This is a robe,’ and then goes away, one is to be dealt with by the lifting of the foot”; but even if the intention is evident, it is not evident at the time of theft in the initial stage, so it is not a theft with a conceived intention. This meaning is stated in the Mahāaṭṭhakathā itself, therefore they say, “It is indeed correct.”
Khi đứng bên ngoài và thấy ‘đây là y phục’ rồi đi, thì phải xử lý theo việc nhấc chân (mang đi) – điều này không được nói đến. Tuy nhiên, mặc dù ý định có vẻ rõ ràng, nhưng vào thời điểm lấy đi ban đầu thì không thấy rõ, nên đó không phải là hành vi trộm cắp có ý định. Ý nghĩa này đã được nói trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā), vì vậy họ nói rằng ‘‘điều này là hợp lý.’’
Kammantasālā nāma kassakānaṃ vanacchedakānaṃ gehāni.
Kammantasālā are the houses of farmers and forest clearers.
Kammantasālā là nhà của nông dân và những người đốn gỗ.
Ayaṃ tāvāti sace upacārasīmantiādi yāva theravādo mahāaṭṭhakathānayo, tattha keci panātiādi na gahetabbaṃ theravādattā yuttiabhāvato, na hi sāhatthike evaṃvidhā atthasādhakacetanā hoti.
Ayaṃ tāvā here, from “sace upacārasīmaṃ” and so on, up to the Theravāda, is the method of the Mahāaṭṭhakathā. There, the section starting with keci panā is not to be accepted because it is not Theravāda and lacks reason, for such a volition that brings about benefit does not exist in direct appropriation.
Ở đây, phần ‘‘Ayaṃ tāvā’’ cho đến ‘‘Theravāda’’ là phương pháp của Đại Chú Giải. Trong đó, ‘‘keci panā’’ v.v. không nên được chấp nhận vì đó là Theravāda và không có lý lẽ, bởi vì trong hành vi tự mình lấy đi (sāhatthika) không có ý định hoàn thành mục đích như vậy.
Āṇattike eva atthasādhakacetanā.
Such a volition that brings about benefit exists only in indirect appropriation.
Ý định hoàn thành mục đích chỉ có trong hành vi sai khiến người khác lấy đi (āṇattika).
‘‘Sesaṃ mahāpaccariyaṃ vuttenatthena sametī’’ti vuttaṃ.
It is said: “The rest agrees with the meaning stated in the Mahāpaccariya.”
Đã nói rằng ‘‘phần còn lại phù hợp với ý nghĩa được nói trong Mahāpaccariya.’’
140. Parānuddayatāyāti ettha parānuddayatāya koṭippattena bhagavatā kasmā ‘‘anāpatti petapariggahe tiracchānagatapariggahe’’ti (pārā. 131) vuttanti ce?
140. Regarding parānuddayatāya (out of compassion for others), if it is asked, “Why did the Buddha, who had attained the pinnacle of compassion for others, say, ‘There is no offense in taking what is owned by petas or by animals’?”
140. Ở đây, nếu hỏi tại sao Đức Thế Tôn, người đã đạt đến đỉnh cao của lòng từ bi đối với người khác (parānuddayatā), lại nói ‘‘không phạm lỗi khi lấy tài sản của ngạ quỷ và tài sản của súc vật’’?
Parānuddayatāya eva.
It was solely out of compassion for others.
Chính là vì lòng từ bi đối với người khác.
Yassa hi parikkhārassa ādāne rājāno coraṃ gahetvā na hananādīni kareyyuṃ, tasmimpi nāma samaṇo gotamo pārājikaṃ paññapetvā bhikkhuṃ abhikkhuṃ karotīti mahājano bhagavati pasādaññathattaṃ āpajjitvā apāyupago hoti.
If, due to the taking of an item, kings were to seize a thief and not inflict punishments such as execution, then the populace, thinking, “If the ascetic Gotama legislates a Pārājika even for such an item and makes a bhikkhu no longer a bhikkhu,” would become disaffected with the Buddha and go to woeful states.
Nếu đối với tài sản mà khi lấy đi, các vị vua không bắt kẻ trộm để hành hình v.v., thì dân chúng sẽ nghĩ rằng ‘‘Sa-môn Gotama lại chế định giới Pārājika đối với tài sản đó, khiến Tỳ-kheo trở thành phi Tỳ-kheo’’, và họ sẽ mất niềm tin vào Đức Thế Tôn, rồi sẽ rơi vào cõi khổ.
Apetapariggahitā rukkhādī ca dullabhā, na ca sakkā ñātunti rukkhādīhi pāpabhīruko upāsakajano paṭimāgharacetiyabodhigharavihārādīni akatvā mahato puññakkhandhato parihāyeyya.
And trees, etc., not owned by petas are rare, and it is impossible to know their ownership. Thus, the Upāsaka community, fearful of demerit from trees, etc., would fail to make image houses, stupa houses, Bodhi tree houses, monasteries, etc., and would thereby lose a great mass of merit.
Hơn nữa, cây cối v.v. không có chủ sở hữu là rất hiếm, và cũng không thể biết được. Vì vậy, những người cư sĩ sợ tội lỗi sẽ không xây dựng các ngôi nhà tượng Phật, bảo tháp, bồ đề tháp, tịnh xá v.v., và sẽ mất đi khối công đức lớn.
‘‘Rukkhamūlasenāsanaṃ paṃsukūlacīvaraṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 128) vuttanissayā ca anissayā honti.
And the dependencies declared as “going forth relying on a root-of-a-tree dwelling, relying on a rag-robe” would not be dependencies.
Các điều kiện nương tựa đã được nói như ‘‘xuất gia nương tựa nơi chỗ ở dưới gốc cây, y phấn tảo’’ sẽ trở thành không còn là điều kiện nương tựa.
Parapariggahitasaññino hi bhikkhū rukkhamūlapaṃsukūlāni na sādiyissantīti, pabbajjā ca na sambhaveyyuṃ, sappadaṭṭhakāle chārikatthāya rukkhaṃ aggahetvā maraṇaṃ vā nigaccheyyuṃ, acchinnacīvarādikāle sākhābhaṅgādiṃ aggahetvā naggā hutvā titthiyaladdhimeva suladdhi viya dīpentā vicareyyuṃ, tato titthiyesveva loko pasīditvā diṭṭhiggahaṇaṃ patvā saṃsārakhāṇuko bhaveyya, tasmā bhagavā parānuddayatāya eva ‘‘anāpatti petapariggahe’’tiādimāhāti veditabbaṃ.
For bhikkhus who perceive objects as belonging to others would not accept tree-root dwellings or rag-robes, and their going forth would not be possible. In the event of a snakebite, they might die without taking wood for ashes, or, in a time of stolen robes, they might wander naked without taking broken branches, etc., presenting the views of other ascetics as the true doctrine. Then the world would be pleased with other ascetics, fall into wrong views, and become like a stump in saṃsāra. Therefore, it should be understood that the Buddha said, “There is no offense in taking what is owned by petas,” etc., precisely out of compassion for others.
Vì các Tỳ-kheo có nhận thức về tài sản có chủ sở hữu khác sẽ không chấp nhận chỗ ở dưới gốc cây và y phấn tảo, và việc xuất gia sẽ không thể xảy ra. Trong trường hợp bị rắn cắn, họ có thể chết vì không lấy được cây để làm tro. Trong trường hợp y phục bị cướp giật v.v., họ có thể đi lang thang trần truồng vì không lấy được cành cây v.v., và thể hiện giáo lý ngoại đạo như là giáo lý tốt đẹp. Từ đó, thế gian sẽ tin vào ngoại đạo, chấp thủ tà kiến và trở thành cây cọc trong vòng luân hồi. Vì vậy, cần phải biết rằng Đức Thế Tôn đã nói ‘‘không phạm lỗi khi lấy tài sản của ngạ quỷ’’ v.v. chính là vì lòng từ bi đối với người khác.
148-9. Khādantassa bhaṇḍadeyyanti corassa vā sāmikassa vā sampattassa dinnaṃ sudinnameva kira.
148-9. Bhaṇḍadeyya for one who eats — it means that what is given to a thief or to the owner who has arrived is indeed well given.
148-9. ‘‘Khādantassa bhaṇḍadeyyaṃ’’ (Vật ăn được thì phải bồi thường) – vật được trao cho kẻ trộm hoặc chủ sở hữu đã đến, thì dường như đã được trao một cách đúng đắn.
Avisesenāti ‘‘ussāhagatānaṃ vā’’ti avatvā vuttaṃ, na hi katipayānaṃ anussāhatāya saṅghikamasaṅghikaṃ hoti.
Without distinction — this is said without mentioning “or for those who are diligent,” for a Saṅghika item does not become not-Saṅghika due to the lack of diligence of a few.
‘‘Avisesenā’’ (một cách không phân biệt) – được nói mà không nói ‘‘hoặc những người có nhiệt huyết’’, bởi vì tài sản của Tăng-già không trở thành không phải của Tăng-già chỉ vì một số ít người không có nhiệt huyết.
Mahāaṭṭhakathāyampi ‘‘yadi saussāhāva gacchanti, theyyacittena paribhuñjato avahāro hotī’’ti vuttattā tadubhayamekaṃ.
And in the Mahāaṭṭhakathā too, it is said, “If they go with diligence, then for one who consumes with a thievish intention, it is a theft,” so both are one and the same.
Trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā) cũng nói rằng ‘‘nếu họ đi với nhiệt huyết, thì hành vi lấy đi của người ăn với ý định trộm cắp sẽ là một hành vi trộm cắp’’, do đó cả hai điều này là một.
Chaḍḍitavihāre upacārasīmāya pamāṇaṃ jānituṃ na sakkā, ayaṃ pana bhikkhu upacārasīmāya bahi ṭhatvā ghaṇṭipaharaṇādiṃ katvā paribhuñjati khādati, tena evaṃ khāditaṃ sukhāditanti attho.
In an abandoned monastery, the extent of the precincts (upacārasīma) cannot be known. This bhikkhu, however, stands outside the precincts, rings a bell, and consumes or eats. The meaning is that such eating is well eaten.
Trong tịnh xá bị bỏ hoang, không thể biết được giới hạn của khu vực upacāra (khu vực gần kề). Nhưng Tỳ-kheo này đứng bên ngoài khu vực upacāra, đánh chuông v.v. rồi ăn uống. Do đó, việc ăn uống như vậy được gọi là sukhāditaṃ (được ăn một cách tốt đẹp).
‘‘Itaravihāre tattha dittavidhināva paṭipajjitabba’’nti vuttaṃ.
It is said, “In other monasteries, one should proceed according to the stated method there.”
Đã nói rằng ‘‘trong các tịnh xá khác, cần phải thực hành theo phương pháp đã được nói ở đó’’.
‘‘Sukhāditaṃ antovihārattā’’ti likhitaṃ, āgatānāgatānaṃ santakattāti ‘‘cātuddisassa saṅghassa demī’’ti dinnattā vuttaṃ.
It is written, “It is well eaten because it is within the monastery.” Because it belongs to those who have come and those who have not come—this is said because it was given with the intention, “I give to the Saṅgha of the four quarters.”
Đã viết rằng ‘‘sukhāditaṃ vì nó ở trong tịnh xá’’. ‘‘Āgatānāgatānaṃ santakattā’’ (vì là tài sản của những người đã đến và chưa đến) – được nói vì đã được dâng cúng với lời ‘‘con dâng cúng cho Tăng-già của bốn phương’’.
Evaṃ avatvā ‘‘saṅghassa demī’’ti dinnampi tādisameva.
Even if it is given by saying “I give to the Saṅgha” without saying this, it is the same.
Ngay cả khi không nói như vậy mà chỉ nói ‘‘con dâng cúng cho Tăng-già’’, thì cũng tương tự.
Tathā hi bahi ṭhito lābhaṃ na labhati bhagavato vacanenāti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that one who stands outside does not receive gain according to the Buddha’s word.
Thật vậy, cần phải biết rằng người đứng bên ngoài không nhận được lợi lộc theo lời dạy của Đức Thế Tôn.
153. ‘‘Matasūkaro’’ti vacanato tameva jīvantaṃ bhaṇḍadeyyanti katvā dātuṃ na labhati.
153. According to the phrase “dead pig,” one may not give that living pig as bhaṇḍadeyya.
153. Theo lời dạy về ‘‘con heo chết’’, không được phép dâng cúng con heo sống đó như là bhaṇḍadeyyaṃ.
Vajjhaṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti.
It is implied that a pig that is subject to being killed is permissible.
Điều này cho thấy rằng vật đã bị giết thì được phép.
Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti ettha kittakaṃ bhaṇḍadeyyaṃ, na hi sakkā ‘‘ettakā sūkarā madditvā gatā gamissantī’’ti jānitunti?
Regarding “ one goes trampling, it is bhaṇḍadeyya”—how much is bhaṇḍadeyya? For it is not possible to know, “This many pigs have trampled and gone, or will go.”
Ở đây, đối với ‘‘Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ’’ (Nếu nó giẫm đạp mà đi, thì phải bồi thường), thì phải bồi thường bao nhiêu? Không thể biết được ‘‘có bao nhiêu con heo đã giẫm đạp và sẽ giẫm đạp’’ phải không?
Yattake sāmikānaṃ dinne te ‘‘dinnaṃ mama bhaṇḍa’’nti tussanti, tattakaṃ dātabbaṃ.
As many as will satisfy the owners when given, saying, “My property has been given,” that much should be given.
Phải bồi thường số lượng mà khi được trao cho chủ sở hữu, họ sẽ hài lòng rằng ‘‘tài sản của tôi đã được trả lại’’.
No ce tussanti, atikkantasūkaramūlaṃ datvā kiṃ opāto khaṇitvā dātabboti?
If they are not satisfied, after giving the value of the pigs that have passed, should a pit be dug and given?
Nếu họ không hài lòng, thì sau khi trả tiền heo đã giẫm đạp, có cần phải đào hố và trao cho họ không?
Na dātabbo.
It should not be given.
Không cần phải trao.
Atha kiṃ codiyamānassa ubhinnaṃ dhuranikkhepena pārājikaṃ hotīti?
Then, if questioned, does Pārājika occur by the dropping of the burden by both?
Vậy thì, khi bị chất vấn, có phải cả hai đều phạm lỗi Pārājika do từ bỏ trách nhiệm không?
Na hoti, kevalaṃ kappiyaparikkhāraṃ datvā tosetabbova sāmiko, eseva nayo aññesupi evarūpesūti no takkoti ācariyo.
It does not. The owner should simply be satisfied by giving suitable requisites. This is the same method for other such cases, according to the teacher’s reasoning.
Không phải, chỉ cần trao vật dụng thích hợp (kappiyaparikkhāra) để làm hài lòng chủ sở hữu. Đây cũng là nguyên tắc cho các trường hợp tương tự khác, đây không phải là suy đoán của chúng tôi, vị thầy nói.
‘‘Tadaheva vā dutiyadivase vā maddanto gacchatī’’ti vuttaṃ.
It is said, “One goes trampling on that very day or on the second day.”
Đã nói rằng ‘‘nếu nó giẫm đạp mà đi vào cùng ngày hoặc ngày thứ hai’’.
Gumbe khipati, bhaṇḍadeyyamevāti avassaṃ pavisanake sandhāya vuttaṃ.
One throws into a bush, it is bhaṇḍadeyya—this is said with reference to something that will certainly enter.
‘‘Gumbe khipati, bhaṇḍadeyyamevā’’ (Ném vào bụi cây, thì vẫn là bhaṇḍadeyyaṃ) – điều này được nói liên quan đến những vật chắc chắn sẽ đi vào.
Ettha ekasmiṃ vihāre paracakkādibhayaṃ āgataṃ.
Here, in one monastery, danger from a hostile army, etc., has arisen.
Ở đây, tại một tịnh xá, có mối đe dọa từ quân đội ngoại bang v.v. đã đến.
Mūlavatthucchedanti ‘‘sabbasenāsanaṃ ete issarā’’ti vacanato itare anissarāti dīpitaṃ hoti.
Mūlavatthuccheda (cutting off the foundation property) implies, by the phrase “these are the masters of all dwellings,” that others are not masters.
‘‘Mūlavatthucchedaṃ’’ (cắt đứt gốc rễ của vật sở hữu) – theo lời dạy ‘‘tất cả chỗ ở này là của họ’’, điều này cho thấy rằng những người khác không có quyền sở hữu.
156. Ārāmarakkhakāti vissaṭṭhavasena gahetabbaṃ.
156. Ārāmarakkhakā (monastery guardians) should be understood in a general sense.
156. ‘‘Ārāmarakkhakā’’ (những người giữ vườn) – nên hiểu theo nghĩa được phép.
Adhippāyaṃ ñatvāti ettha yassa dānaṃ paṭiggaṇhantaṃ bhikkhuṃ, bhāgaṃ vā sāmikā na rakkhanti na daṇḍenti, tassa dānaṃ appaṭicchādetvā gahetuṃ vaṭṭatīti idha sanniṭṭhānaṃ.
Having known the intention—here, the conclusion is that it is permissible to take a gift without concealing it if the owners do not protect or punish the bhikkhu who accepts that gift or share from that person.
Ở đây, đối với ‘‘Adhippāyaṃ ñatvā’’ (biết ý định), thì quyết định ở đây là Tỳ-kheo được phép nhận vật cúng dường mà không che giấu, nếu chủ sở hữu không bảo vệ hoặc không trừng phạt Tỳ-kheo nhận vật cúng dường hoặc phần của vật cúng dường đó.
Tampi ‘‘na vaṭṭati saṅghike’’ti vuttaṃ.
It is also said that “it is not permissible for Saṅghika property.”
Điều đó cũng đã được nói là ‘‘không được phép đối với tài sản của Tăng-già’’.
Ayameva bhikkhu issaroti yattha so icchati, tattha attañātahetuṃ labhati kira attho.
This bhikkhu himself is the master means that wherever he wishes, he obtains it for his own benefit.
‘‘Ayameva bhikkhu issaro’’ (chính Tỳ-kheo này là chủ) – ý nghĩa là Tỳ-kheo đó nhận được lợi ích của mình ở nơi nào Tỳ-kheo đó muốn.
Apica ‘‘daharo’’ti vadanti.
Furthermore, they say “daharo” (young).
Hơn nữa, họ nói ‘‘daharo’’ (trẻ tuổi).
Savatthukanti saha bhūmiyāti vuttaṃ hoti.
Savatthukaṃ means with the land.
‘‘Savatthukaṃ’’ (có vật sở hữu) – có nghĩa là bao gồm cả đất đai.
‘‘Garubhaṇḍaṃ hotī’’ti vatvā ‘‘tiṇamattaṃ pana na dātabba’’nti vuttaṃ, taṃ kintu garubhaṇḍanti ce, arakkhiyaagopiyaṭṭhāne, vinassanakabhāve ca ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ.
Having said, “it is heavy property,” it is then said, “but not even a blade of grass should be given.” If it is asked whether that grass is not heavy property, it is said with reference to its being in an unprotected and unguarded place, and in a state of decay.
Sau khi nói ‘‘Garubhaṇḍaṃ hotī’’ (là tài sản nặng), lại nói ‘‘tiṇamattaṃ pana na dātabba’’ (nhưng không được trao dù chỉ một cọng cỏ). Nếu hỏi vậy thì đó có phải là tài sản nặng không? Điều này được nói liên quan đến vật nằm ở nơi không được bảo vệ, không được trông coi, và có khả năng bị hư hại.
Kappiyepi cāti vatvā, avatvā vā gahaṇayutte mātādisantakepi theyyacittuppādena.
And even in what is allowable, or without saying so, through the arising of a thievish intention, even for what belongs to one’s mother, etc., when it is suitable to be taken.
Ngay cả đối với vật hợp lệ (kappiya), dù có nói hay không nói, nếu có ý định trộm cắp đối với tài sản của mẹ v.v. vốn là vật có thể lấy được.
Idaṃ pana sikkhāpadaṃ ‘‘rājāpimesaṃ abhippasanno’’ti (pārā. 86) vacanato lābhaggamahattaṃ, vepullamahattañca pattakāle paññattanti siddhaṃ.
This training rule, by the phrase “even kings are pleased with them,” is established to have been laid down at a time when there was a great increase in gain and prosperity.
Giới luật này đã được chế định vào thời điểm đạt được lợi lộc tối thượng và sự thịnh vượng tối thượng, theo lời dạy ‘‘ngay cả các vị vua cũng rất hài lòng với họ’’.
162. Tīhi suddhenāti ettha tīhīti nissakkavacanaṃ vā hoti, karaṇavacanaṃ vā.
162. In the phrase tīhi suddhenā, the word tīhi is either in the ablative case or the instrumental case.
162. Ở đây, từ tīhi trong Tīhi suddhenā là cách ngữ của giới từ tách rời (nissakkavacana) hoặc cách ngữ của công cụ (karaṇavacana).
Nissakkapakkhe kāyavacīmanodvārehi suddhena.
In the ablative sense, it means purified from the doors of body, speech, and mind.
Theo trường hợp ngữ cách tách rời, (có nghĩa là) thanh tịnh từ ba cửa thân, khẩu, ý.
Tathā duccaritamalehi visamehi papañcehītiādinā nayena sabbakilesattikehi bodhimaṇḍe eva suddhenāti yojetabbaṃ.
Similarly, it should be construed as "purified at the Bodhimaṇḍa from all three types of defilements, such as the impurities of misconduct, imbalances, and mental proliferations."
Tương tự, cần phải kết nối (ý nghĩa) là thanh tịnh ngay tại bồ-đề đạo tràng (bodhimaṇḍa) khỏi ba loại cấu uế của ác hạnh (duccarita), khỏi những điều bất bình đẳng (visama) và khỏi những sự hý luận (papañca), v.v., tức là khỏi tất cả ba nhóm phiền não (kilesa) làm ô uế.
Karaṇapakkhe tīhīti kāyavacīmanodvārehi suddhena.
In the instrumental sense, tīhi means purified by the doors of body, speech, and mind.
Theo trường hợp ngữ cách công cụ, tīhi có nghĩa là thanh tịnh bằng ba cửa thân, khẩu, ý.
Tathā tīhi sucaritehi, tīhi vimokkhehi, tīhi bhāvanāhi, tīhi sīlasamādhipaññāhi suddhenāti sabbaguṇattikehi yojetabbaṃ.
Similarly, it should be construed with all three kinds of virtues as "purified by the three good conducts, the three liberations, the three developments, the three moralities, concentration, and wisdom."
Tương tự, cần phải kết nối (ý nghĩa) là thanh tịnh bằng ba thiện hạnh (sucarita), bằng ba giải thoát (vimokkha), bằng ba pháp tu tập (bhāvanā), bằng ba giới-định-tuệ (sīla-samādhi-paññā), tức là bằng tất cả ba nhóm thiện pháp (guṇa).
Vibhāvitanti desanāya vitthāritaṃ, vibhūtaṃ vā kataṃ vihitaṃ, paññattaṃ vā hoti.
Vibhāvitaṃ means expounded in a discourse, or made manifest, or arranged, or designated.
Vibhāvita có nghĩa là được giải thích rộng rãi bằng lời thuyết giảng, hoặc được làm cho hiển lộ, hoặc được sắp đặt, hoặc được chế định.
Saṃvaṇṇanāti vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ.
Saṃvaṇṇanā is a present tense word in the sense of proximity to the present time.
Saṃvaṇṇanā là từ chỉ hiện tại gần với hiện tại.
Na kevalaṃ rājagahameva, idampi nagaraṃ.
Not only Rājagaha, but this city as well.
Không chỉ Rājagaha, thành phố này (Vesālī) cũng vậy.
Saparicchedanti sapariyantanti attho.
Saparicchedaṃ means having a boundary.
Sapariccheda có nghĩa là có giới hạn.
Saparikkhepanti eke.
Some say "having an enclosure."
Một số người nói là có hàng rào bao quanh.
‘‘Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsaparikkhepasaṇṭhānenā’’ti likhitaṃ.
It is written as "Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsaparikkhepasaṇṭhānena" (with a covering like a swan's circle).
Đã được viết là: “ Haṃsavaṭṭakacchadanenā có nghĩa là có hình dạng như vòng tròn của thiên nga.”
Kāyavicchindaniyakathanti attano attabhāve, parassa vā attabhāve chandarāgappahānakaraṃ vicchindanakaraṃ dhammakathaṃ katheti.
Kāyavicchindaniyakathaṃ means one teaches a Dhamma talk that abandons and cuts off desire and lust for one's own existence or for another's existence.
Kāyavicchindaniyakatha có nghĩa là thuyết giảng một bài pháp có khả năng đoạn trừ (vicchindana) và làm cho từ bỏ (pahāna) tham ái đối với thân thể của mình hoặc thân thể của người khác.
Asubhā ceva subhākāravirahitattā.
Asubhā ceva means it is unattractive because it is devoid of beautiful aspects.
Asubhā ceva (là bất tịnh) bởi vì không có những tướng tốt đẹp (subha).
Asucino ca dosanissandanapabhavattā.
Asucino ca means it is impure because it arises from defilements and their outflow.
Asucino ca (là ô uế) bởi vì là nguồn gốc của sự chảy ra của những dơ bẩn (dosa).
Paṭikūlā ca jigucchanīyattā pittasemhādīsu āsayato.
Paṭikūlā ca means it is repulsive due to its loathsomeness, such as bile and phlegm, as a repository.
Paṭikūlā ca (là đáng ghê tởm) bởi vì đáng ghê tởm (jigucchanīya) do là nơi chứa mật, đờm, v.v.
Asubhāya vaṇṇanti asubhākārassa, asubhakammaṭṭhānassa vā vitthāraṃ bhāsati.
Asubhāya vaṇṇaṃ means one explains the details of the unattractive aspect or the meditation object of unattractiveness.
Asubhāya vaṇṇa có nghĩa là thuyết giảng sự khai triển (vitthāra) về tướng bất tịnh (asubhākāra) hoặc đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna).
Sāmiatthe hetaṃ sampadānavacanaṃ.
This is a dative case in the sense of possession.
Đây là cách ngữ sở thuộc (sāmiatthe) trong ý nghĩa của cách ngữ sở hữu (sampadānavacana).
Asubhanti asubhanimittassa āvibhāvāya paccupaṭṭhānāya vitthārakathāsaṅkhātaṃ vaṇṇaṃ bhāsabhīti attho.
Asubhaṃ means one teaches the explanation, which is an extensive discourse for the manifestation and presence of the sign of unattractiveness.
Asubha có nghĩa là thuyết giảng sự khai triển (vaṇṇa) bao gồm lời thuyết giảng chi tiết để làm cho tướng bất tịnh (asubhanimitta) hiển lộ và hiện diện.
Tesaṃyeva ādimajjhapariyosānānaṃ dasahi lakkhaṇehi sampannaṃ kilesacorehi anabhibhavanīyattā jhānacittaṃ mañjūsaṃ nāma.
That jhāna-consciousness, endowed with these ten characteristics of beginning, middle, and end, and unassailable by the defilement-thieves, is called mañjūsā.
Thiền tâm (jhānacitta) được gọi là mañjūsaṃ (chiếc hộp quý giá) vì nó đầy đủ mười đặc tính (lakkhaṇa) của sự khởi đầu, giữa và kết thúc, và không thể bị đánh bại bởi những tên trộm phiền não (kilesacora).
Tatrimānīti etthāyaṃ piṇḍattho – yasmiṃ vāre paṭhamaṃ jhānaṃ ekacittakkhaṇikaṃ uppajjati, taṃ sakalampi javanavāraṃ anulomaparikammaupacāragotrabhuappanāppabhedaṃ ekattanayena ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’nti gahetvā tassa paṭhamajjhānassa appanāpaṭipādikāya khippādibhedāya abhiññāya adhigatāya kiccanipphattiṃ upādāya āgamanavasena paṭipadāvisuddhi ādīti veditabbā.
Tatrimānīti: Here is the collective meaning – in whichever javana-vāra the first jhāna arises for a single mind-moment, that entire javana-vāra, including its stages of Anuloma, Parikamma, Upacāra, Gotrabhū, and Appanā, is taken as "first jhāna" in a unified sense. In dependence on the accomplishment of the function through the attainment of special knowledge (abhiññā) that brings about appanā for that first jhāna, differentiated as swift and so on, paṭipadāvisuddhi (purity of practice) is to be understood as the beginning, in the sense of arrival.
Trong Tatrimānī, đây là ý nghĩa tóm tắt: Trong khoảnh khắc tâm javana (tốc hành tâm) đầu tiên, khi thiền thứ nhất khởi lên chỉ trong một sát-na tâm, toàn bộ khoảnh khắc javana đó, bao gồm anuloma, parikamma, upacāra, gotrabhu và appanā, được xem là "thiền thứ nhất" theo cách thống nhất. Và sự thành tựu công việc của thiền thứ nhất đó, nhờ vào sự chứng đắc abhiññā (thắng trí) như nhanh chóng (khippa) do sự thành tựu của appanā, được biết là Paṭipadāvisuddhi ādī (Sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu) theo cách đến.
Tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattivasena upekkhānubrūhanā majjheti veditabbā.
In the sense of accomplishing the function of equanimity regarding what is there in the middle, upekkhānubrūhanā (strengthening of equanimity) is to be understood as the middle.
Sự tăng trưởng của xả (upekkhānubrūhanā) được biết là upekkhānubrūhanā majjhe (sự tăng trưởng của xả là ở giữa) theo cách thành tựu công việc của sự xả trung lập (tatramajjhattupekkhā).
Pariyodāpakañāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā pariyosānanti veditabbaṃ.
In the sense of accomplishing the function of purifying knowledge, sampahaṃsanā (delight) is to be understood as the end.
Sự hoan hỷ (sampahaṃsanā) được biết là sampahaṃsanā pariyosāna (sự hoan hỷ là kết thúc) theo cách thành tựu công việc của trí tuệ thanh lọc (pariyodāpakañāṇa).
Tattha ādicittato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānassa uppādakkhaṇaṃ, etasmiṃ antare paṭipadāvisuddhīti veditabbā.
Here, from the initial thought up to the moment of the arising of the first jhāna, within this interval, paṭipadāvisuddhi is to be understood.
Ở đó, từ tâm ban đầu cho đến sát-na khởi lên của thiền thứ nhất, trong khoảng thời gian này, được biết là paṭipadāvisuddhi.
Uppādaṭhitikkhaṇesu upekkhānubrūhanā, ṭhitibhaṅgakkhaṇesu sampahaṃsanāti veditabbā.
At the moments of arising and remaining, upekkhānubrūhanā, and at the moments of remaining and dissolution, sampahaṃsanā, are to be understood.
Trong các sát-na khởi lên (uppāda) và an trú (ṭhiti), được biết là sự tăng trưởng của xả (upekkhānubrūhanā); trong các sát-na an trú (ṭhiti) và hoại diệt (bhaṅga), được biết là sự hoan hỷ (sampahaṃsanā).
Lakkhīyati etenāti lakkhaṇanti katvā ‘‘visuddhipaṭipattipakkhandane’’tiādinā pubbabhāgo lakkhīyati, tividhena ajjhupekkhanena majjhaṃ lakkhīyati, catubbidhāya sampahaṃsanāya pariyosānaṃ lakkhīyatīti.
As it is that by which something is marked, it is a characteristic. Thus, the initial part is marked by "visuddhipaṭipattipakkhandane" and so on; the middle is marked by three types of indifference; and the end is marked by four types of delight.
Vì điều này được nhận biết (lakkhīyati) nên gọi là lakkhaṇa (đặc tính), và theo cách đó, phần đầu tiên được nhận biết qua "sự thâm nhập vào con đường thanh tịnh" (visuddhipaṭipattipakkhandane), v.v.; phần giữa được nhận biết qua ba loại xả (ajjhupekkhana); phần cuối được nhận biết qua bốn loại hoan hỷ (sampahaṃsanā).
Tena vuttaṃ ‘‘dasa lakkhaṇānī’’ti.
Therefore, it is said: "dasa lakkhaṇānī" (ten characteristics).
Vì vậy, đã nói là "mười đặc tính".
Pāribandhakatoti nīvaraṇasaṅkhātapāribandhakato visuddhattā gotrabhupariyosānaṃ pubbabhāgajavanacittaṃ ‘‘cittavisuddhī’’ti vuccati.
Pāribandhakato means that the javana-citta of the preceding stage, ending with the gotrabhū, is called "cittavisuddhi" (purity of consciousness) because it is purified from the hindrances that obstruct meditation.
Pāribandhakato (từ sự chướng ngại) có nghĩa là, vì tâm javana (tốc hành tâm) ở phần trước, kết thúc bằng gotrabhu, là thanh tịnh khỏi sự chướng ngại (pāribandhaka) được gọi là năm triền cái (nīvaraṇa), nên nó được gọi là "cittavisuddhi" (sự thanh tịnh của tâm).
Tathā visuddhattā taṃ cittaṃ majjhimaṃ samādhinimittasaṅkhātaṃ appanāsamādhiṃ tadatthāya upagacchamānaṃ ekasantativasena pariṇāmentaṃ paṭipajjati nāma.
Similarly, because it is purified, that consciousness, approaching the middle samādhi-nimitta called appanā-samādhi for that purpose, and bending it into a single continuity, is said to be practicing.
Tương tự, vì tâm đó là thanh tịnh, nó thực hành (paṭipajjati) bằng cách chuyển hướng (pariṇāmentaṃ) theo một dòng liên tục duy nhất, hướng đến samādhi appanā (định an chỉ) được gọi là samādhinimitta (tướng định) trung gian (majjhima) vì mục đích đó.
Evaṃ paṭipannassa tassa tattha samathanimitte pakkhandanaṃ tabbhāvūpagamanaṃ hotīti katvā ‘‘tattha cittapakkhandana’’nti vuccati.
When one practices in this manner, one's mind penetrates that samatha-nimitta and attains that state; therefore, it is called "tattha cittapakkhandanaṃ" (penetration of consciousness there).
Vì vậy, đối với người đã thực hành như vậy, sự thâm nhập tâm (cittapakkhandana) vào tướng samatha (chỉ) đó, tức là sự đạt đến trạng thái đó, xảy ra, nên nó được gọi là "tattha cittapakkhandana" (sự thâm nhập tâm vào đó).
Evaṃ tāva paṭhamajjhānuppādakkhaṇe eva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.
Thus, initially, paṭipadāvisuddhi is to be understood as coming into being at the very moment of the first jhāna's arising.
Theo cách này, sự thanh tịnh của con đường thực hành (paṭipadāvisuddhi) cần được hiểu là sự đến ngay trong sát-na khởi lên của thiền thứ nhất.
Evaṃ visuddhassa appanāppattassa puna visodhane byāpārābhāvā ajjhupekkhanaṃ hoti.
Thus, for one who is purified and has attained appanā, since there is no further effort in purification, ajjhupekkhanaṃ (indifference) occurs.
Như vậy, đối với người đã thanh tịnh và đã đạt đến appanā, không còn nỗ lực thanh lọc thêm nữa, nên có sự xả (ajjhupekkhana).
Samathappaṭipannattā puna samādhāne byāpārābhāvā ca samathappaṭipannassa ajjhupekkhanaṃ hoti.
Since one has entered into samatha, and there is no further effort in establishing concentration, samathappaṭipannassa ajjhupekkhanaṃ (indifference for one who has entered into samatha) occurs.
Vì đã thực hành samatha, không còn nỗ lực định tâm thêm nữa, nên có sự xả của người đã thực hành samatha.
Kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekantena upaṭṭhitattā puna ekattupaṭṭhāne byāpārāsambhavato ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanaṃ hoti.
Since one has abandoned entanglement with defilements and is exclusively established, and there is no possibility of further effort in becoming one-pointed, ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanaṃ (indifference for one who has attained one-pointedness) occurs.
Vì đã từ bỏ sự ô nhiễm của phiền não và đã an trú tuyệt đối trong một đối tượng, không còn khả năng nỗ lực để an trú trong một đối tượng duy nhất nữa, nên có sự xả của người đã an trú trong một đối tượng duy nhất.
Tattha jātānanti tasmiṃ citte jātānaṃ samādhipaññānaṃ yuganaddhabhāvena anativattanaṭṭhena nānākilesehi vimuttattā.
Tatthajātānaṃ means that for the samādhi and paññā born in that consciousness, due to their intertwined nature, by the state of anativattana (not exceeding one another), it is purification due to being liberated from various defilements.
Tattha jātāna (những gì đã sinh khởi ở đó) có nghĩa là, vì sự thanh tịnh (sampahaṃsanā) là do không vượt qua (anativattanaṭṭhena) lẫn nhau của samādhi và paññā đã sinh khởi trong tâm đó, và do đã giải thoát khỏi các phiền não khác nhau.
Saddhādīnaṃ indriyānaṃ vimuttirasene karasaṭṭhena anativattanekasabhāvānaṃ tesaṃ dvinnaṃ upagataṃ tajjaṃ tassāruppaṃ tadanurūpaṃ vīriyaṃ tathā cittaṃ yogī vāheti pavattetīti katvā tadupagavīriyavāhanaṭṭhena ca visesabhāgiyabhāvattā āsevanaṭṭhena ca sampahaṃsanā hotīti attho veditabbo.
Sampahaṃsanā is to be understood as occurring by the one taste of the vimutti-rasa of the indriyas such as faith, by the state of not exceeding one another and being of the same nature for those two (samādhi and paññā), by the state of exertion conducive to that, meaning the yogī brings forth appropriate effort, suitable for those two, and also by the state of practice, due to being distinct and partaking in the special aspect.
Và sampahaṃsanā (sự hoan hỷ) cần được hiểu là do có một vị (ekarasena) theo vị giải thoát (vimuttirasa) của các căn (indriya) như tín (saddhā), v.v., tức là có một bản chất không vượt qua lẫn nhau; và do sự vận hành tinh tấn phù hợp (tadupagavīriyavāhanaṭṭhena), tức là thiền giả (yogī) vận hành tâm theo cách đó, một năng lực (vīriya) phù hợp với hai pháp đó (samādhi và paññā), chỉ thích hợp với hai pháp đó, và tương ứng với hai pháp đó; và do sự thực hành (āsevanaṭṭhena) vì có một phần đặc biệt (visesabhāgiyabhāva).
Apicettha ‘‘anantarātītaṃ gotrabhucittaṃ ekasantativasena pariṇāmentaṃ paṭipajjati nāmā’’ti likhitaṃ.
Furthermore, it is written here: "The immediately preceding gotrabhū-citta, becoming inclined through a single continuity, is said to be practicing."
Hơn nữa, ở đây đã viết: "Tâm gotrabhu đã qua đi ngay lập tức được gọi là thực hành bằng cách chuyển hướng theo một dòng liên tục duy nhất."
Tattha hi pariṇāmentaṃ paṭipajjatīti etāni vacanāni atītassa na sambhavanti, yañca tadanantaraṃ likhitaṃ ‘‘appanāsamādhicittaṃ upagacchamānaṃ gotrabhucittaṃ tattha pakkhandati nāmā’’ti.
But in that very passage, the words "becoming inclined" and "practicing" are not applicable to a past (citta), and what is written immediately after it, "the gotrabhū-citta, approaching the appanā-samādhi-citta, penetrates there,"
Trong đó, các từ "pariṇāmentaṃ paṭipajjati" (chuyển hướng và thực hành) không thể áp dụng cho quá khứ, và điều đã viết ngay sau đó là "tâm gotrabhu thâm nhập vào tâm samādhi appanā đang đến gần" cũng không phù hợp với điều đó.
Imināpi taṃ na yujjati, ‘‘paṭipattikkhaṇe eva atīta’’nti vuttattā ‘‘gotrabhucittaṃ tattha pakkhandatī’’ti vacanameva virujjhatīti ācariyo.
This also does not fit, as it is stated that "it is past at the moment of practice," so the phrase "the gotrabhū-citta penetrates there" contradicts it, according to the teacher.
Và vì đã nói rằng "trong sát-na thực hành, nó đã là quá khứ", nên chính câu "tâm gotrabhu thâm nhập vào đó" là mâu thuẫn, theo lời của vị A-xà-lê.
‘‘Ekacittakkhaṇikampi lokuttaracittaṃ āsevati bhāveti bahulīkarotī’’ti vuttattā ‘‘ekacittakkhaṇikassāpi jhānassa etāni dasa lakkhaṇānī’’ti vuttaṃ.
It is stated that "even a lokuttara-citta, though of a single mind-moment, is repeatedly practiced, developed, and made abundant"; therefore, it is said that "these ten characteristics belong even to a jhāna of a single mind-moment."
Vì đã nói rằng "ngay cả tâm siêu thế (lokuttaracitta) chỉ có một sát-na tâm cũng được thực hành (āsevati), phát triển (bhāveti), và làm cho tăng trưởng (bahulīkaroti)", nên đã nói rằng "ngay cả thiền chỉ có một sát-na tâm cũng có mười đặc tính này".
‘‘Tato paṭṭhāya āsevanā bhāvanā evā’’tipi vuttaṃ.
It is also stated that "from that point onwards, it is indeed repeated practice and development."
Cũng đã nói rằng: "Từ đó trở đi, chỉ là sự thực hành (āsevanā) và phát triển (bhāvanā)."
‘‘Adhiṭṭhānasampannanti adhiṭṭhānena sahagata’’nti likhitaṃ.
"Adhiṭṭhānasampannaṃ means accompanied by adhiṭṭhāna (resolution) or padaṭṭhāna (proximate cause)." This is written.
"Adhiṭṭhānasampanna" đã được viết là "đi kèm với sự quyết định (adhiṭṭhāna)".
Tassattho – yañca ‘‘ādimajjhapariyosānasaṅkhāta’’nti vuttaṃ, taṃ tesaṃ tiṇṇampi kalyāṇakatāya samannāgatattā tividhakalyāṇakatañca.
Its meaning is that what is referred to as "beginning, middle, and end" (ādimajjhapariyosāna) is also excellent in all three aspects, being endowed with the quality of three kinds of excellence.
Ý nghĩa của điều đó là: Điều đã nói là "được gọi là sự khởi đầu, giữa, và kết thúc", điều đó cũng có ba loại tốt đẹp (kalyāṇa) vì nó đầy đủ sự tốt đẹp của cả ba.
Evaṃ tividhacittaṃ tadadhigamamūlakānaṃ guṇānaṃ, uparijhānādhigamassa vā padaṭṭhānaṭṭhena adhiṭṭhānaṃ hoti, tasmā cittassa adhiṭṭhānabhāvena sampannattā adhiṭṭhānasampannaṃ nāmāti.
Thus, a threefold consciousness becomes the basis for the qualities rooted in its attainment, or for the attainment of higher jhānas, in the sense of a proximate cause; therefore, because of the consciousness being endowed with the nature of adhiṭṭhāna, it is called adhiṭṭhānasampanna.
Như vậy, ba loại tâm đó trở thành nền tảng (adhiṭṭhāna) theo nghĩa là nguyên nhân gần (padaṭṭhāna) cho các thiện pháp (guṇa) có nguồn gốc từ sự chứng đắc tâm đó, hoặc cho sự chứng đắc các thiền cao hơn. Do đó, vì tâm đầy đủ tính chất của một nền tảng, nên nó được gọi là adhiṭṭhānasampanna.
Addhamāsaṃ paṭisallīyitunti ettha ācariyā evamāhu ‘‘bhikkhūnaṃ aññamaññavadhadassanasavanasambhave satthuno sati tassa upaddavassa abhāve upāyājānanato ‘ayaṃ asabbaññū’ti hetupatirūpakamahetuṃ vatvā dhammissarassāpi tathāgatassa kammesvanissariyaṃ asambujjhamānā asabbadassitamadhiccamohā bahujanā avīciparāyanā bhaveyyuṃ, tasmā so bhagavā pageva tesaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ vadhamānabhāvaṃ ñatvā tadabhāvopāyābhāvaṃ pana suvinicchinitvā tattha puthujjanānaṃ sugatilābhahetumevekaṃ katvā asubhadesanāya vā rūpasaddadassanasavanehi nippayojanehi viramitvā pageva tato viramaṇato, sugatilābhahetukaraṇato, avassaṃ paññāpitabbāya tatiyapārājikapaññattiyā vatthāgamadassanato ca attano sabbadassitaṃ parikkhakānaṃ pakāsento viya tamaddhamāsaṃ veneyyahitanipphattiyā phalasamāpattiyā avakāsaṃ katvā viharitukāmo ‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitu’ntiādimāhā’’ti.
Regarding this phrase, "to retreat for half a month," the teachers said thus: "If bhikkhus were to see and hear each other killing themselves, and if the Teacher had not known the means to prevent such a calamity, then many people, ignorant and deluded, misunderstanding that the Tathāgata, the Lord of Dhamma, was not omniscient, would declare, 'This ascetic Gotama is not omniscient,' and would thus be destined for Avīci Hell. Therefore, the Blessed One, having already known that those bhikkhus would kill each other and having thoroughly ascertained that there was no way to prevent it, made the discourse on loathsomeness the sole cause for ordinary people to attain a good destination. Or, by turning away from seeing and hearing sights and sounds that bring no benefit, by turning away from them earlier, and by making it a cause for attaining a good destination, and by seeing the arising of the incident for the Third Pārājika rule that must necessarily be laid down, as if manifesting his omniscience to those who examine, he desired to dwell, creating an opportunity for the attainment of fruition for the benefit and fulfillment of those to be trained, and thus said, 'Monks, I wish to retreat for half a month,' and so on."
Liên quan đến câu “Addhamāsaṃ paṭisallīyitu” (Tôi muốn ẩn cư nửa tháng), các vị thầy đã nói như sau: “Nếu có khả năng các Tỳ-khưu thấy và nghe việc sát hại lẫn nhau, và nếu Đức Đạo Sư không biết cách ngăn chặn tai họa đó, thì nhiều người sẽ nói rằng ‘vị này không phải là bậc Toàn Tri’ với một lý do giả dối không phải là nguyên nhân thực sự. Họ sẽ không hiểu được sự vô chủ trong các nghiệp của Đức Như Lai, bậc làm chủ Pháp, và do sự si mê chấp thủ vào việc không thấy biết toàn diện, họ sẽ rơi vào địa ngục Avīci. Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi đã biết trước việc các Tỳ-khưu sẽ sát hại lẫn nhau, và đã quyết định rõ ràng rằng không có cách nào để ngăn chặn điều đó, Ngài đã biến việc này thành một nguyên nhân duy nhất để các phàm nhân đạt được thiện thú. Bằng cách thuyết giảng về sự bất tịnh (asubha), hoặc bằng cách tránh xa những việc vô ích như nhìn thấy và nghe thấy sắc và tiếng, và bằng cách làm cho việc đạt thiện thú trở thành nguyên nhân, và cũng bằng cách thấy được sự xuất hiện của sự việc cần phải chế định Pārājika thứ ba, Ngài đã nói những lời như ‘Này các Tỳ-khưu, Ta muốn ẩn cư nửa tháng’ như thể để tuyên bố sự Toàn Tri của chính mình cho những người có trí tuệ khảo sát để tạo cơ hội cho sự thành tựu lợi ích của những người có thể được giáo hóa thông qua việc nhập quả.”
Ācariyā nāma buddhamittattheradhammasirittheraupatissattherādayo gaṇapāmokkhā, aṭṭhakathācariyassa ca santike sutapubbā.
The teachers are the leaders of the group such as the Elders Buddhamitta, Dhammasiri, and Upatissa, who had heard these teachings from the Aṭṭhakathā teacher.
Các vị thầy ở đây là những vị trưởng lão đứng đầu các nhóm như Buddhamitta Thera, Dhammasiri Thera, Upatissa Thera, v.v., và cũng là những người đã từng nghe từ các vị thầy chú giải (Aṭṭhakathācariya).
Tato aññe eketi veditabbā.
It should be understood that others are different from these teachers.
Những người khác ngoài các vị thầy đó nên được hiểu là “một số vị” (eke).
‘‘Sakena kāyena aṭṭīyanti…pe… bhavissantī’’ti idaṃ parato ‘‘ye te bhikkhū avītarāgā, tesaṃ tasmiṃ samaye hoti eva bhayaṃ, hoti lomahaṃso, hoti chambhitatta’’nti iminā na yujjati, idañca bhagavato asubhakathārammaṇappayojanena na sametīti ce?
If it is said, "The statement 'they were wearied by their own bodies...pe... will be' does not align with 'for those bhikkhus who are not free from defilements, at that time there arises fear, goosebumps, and trembling' later on, and this also does not align with the Blessed One's purpose of speaking about loathsomeness," then?
Nếu có ai hỏi rằng: “Lời nói ‘họ chán ghét thân thể mình…v.v… sẽ xảy ra’ này không phù hợp với câu ‘Này các Tỳ-khưu chưa ly tham, vào thời điểm đó, sự sợ hãi, sự dựng tóc gáy, và sự run rẩy chắc chắn xảy ra cho họ’ ở đoạn sau, và lời này cũng không phù hợp với mục đích của Đức Thế Tôn khi thuyết giảng về sự bất tịnh (asubha)?”
Na, tadatthājānanato.
No, it does not, because the meaning of that statement is not understood.
Không, không phải vậy, vì không hiểu được ý nghĩa của điều đó.
Sakena kāyena aṭṭīyantānampi tesaṃ ariyamaggena appahīnasinehattā khīṇāsavānaṃ viya maraṇaṃ paṭicca abhayaṃ na hoti, bhayañca pana asubhabhāvanānuyogānubhāvena mandībhūtaṃ anaṭṭīyantānaṃ viya na mahantaṃ hutvā cittaṃ mohesi.
Even for those who were wearied by their own bodies, because their attachment was not abandoned by the Noble Path, there was not freedom from fear of death as there is for Arahants; but that fear, weakened by the power of cultivating loathsomeness, did not become great and delude their minds, as it would for those who are not wearied.
Ngay cả những người chán ghét thân thể mình, vì lòng luyến ái chưa được đoạn trừ bằng Thánh đạo, họ cũng không thoát khỏi sự sợ hãi đối với cái chết như các vị A-la-hán. Tuy nhiên, sự sợ hãi đó, nhờ năng lực của việc chuyên cần tu tập quán bất tịnh (asubhabhāvanā), đã trở nên yếu ớt và không làm cho tâm trí mê muội một cách mãnh liệt như đối với những người không chán ghét (thân thể mình).
Apāyupage te satte nākāsīti evamattho veditabbo.
The meaning should be understood as: he did not cause those beings to go to the lower realms.
Ý nghĩa nên được hiểu là Ngài đã không khiến những chúng sinh đó rơi vào các cõi khổ.
Atha vā idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ, yasmā tesaṃ tasmiṃ samaye hoti eva bhayaṃ, chambhitattaṃ, lomahaṃso ca, tasmā ‘‘tena kho pana samayena bhagavā asubhakathaṃ kathetī’’tiādi vuttanti.
Alternatively, this is a causal statement for the preceding one. Because at that time fear, trembling, and goosebumps did arise in them, therefore it was said, "Then at that time the Blessed One taught about loathsomeness," and so on.
Hoặc, lời này là lời nói về nguyên nhân của điều trước. Vì vào thời điểm đó, sự sợ hãi, sự run rẩy, và sự dựng tóc gáy chắc chắn xảy ra cho họ, nên đã nói rằng “Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự bất tịnh,” v.v.
165. Ayampi kho, bhikkhaveti iminā kiṃ dasseti?
165. This too, O bhikkhus— what does this indicate? It refutes the misconception of those who might think, "The destruction of life for those bhikkhus occurred due to the practice of the meditation subject taught by the Blessed One."
165. Ayampi kho, bhikkhave (Này các Tỳ-khưu, đây cũng vậy) – lời này cho thấy điều gì?
Yesaṃ evamassa ‘‘bhagavatā ācikkhitakammaṭṭhānānuyogapaccayā tesaṃ bhikkhūnaṃ jīvitakkhayo āsī’’ti, tesaṃ taṃ micchāgāhaṃ nisedheti.
Only due to their previously accumulated karma did the destruction of life occur for those bhikkhus; but this meditation subject (on loathsomeness) was a condition for some to attain Arahantship, for others to attain the fruits of Anāgāmi, Sakadāgāmi, or Sotāpatti, for others to attain the first jhāna, and for some, by the suppression and momentary abandonment of defilements, it served as a condition for the eradication of self-love, and for others, it was a condition for rebirth in a good destination. Thus, my discourse on loathsomeness was beneficial.
Lời này bác bỏ quan điểm sai lầm của những ai có thể nghĩ rằng: “Do sự chuyên cần tu tập đề mục thiền mà Đức Thế Tôn đã chỉ dạy, nên các Tỳ-khưu đó đã mất mạng.”
Kevalaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ pubbe katakammapaccayāva jīvitakkhayo āsi, idaṃ pana kammaṭṭhānaṃ tesaṃ kesañci arahattappattiyā, kesañci anāgāmisakadāgāmisotāpattiphalappattiyā, kesañci paṭhamajjhānādhigamāya, kesañci vikkhambhanatadaṅgappahānena attasinehapaayādānāya upanissayo hutvā, kesañci sugatiyaṃ uppattiyā upanissayo ahosīti sātthikāva me asubhakathā, kintu ‘‘sādhu, bhante bhagavā, aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatū’’ti ānandena yācitattā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhāmi, yathā vo pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānānuyogā, evaṃ ayampi kho bhikkhaveti yojanā veditabbā.
However, since Ānanda requested, "It is good, venerable sir, Blessed One, please teach another method," I shall teach another method. It should be understood that just as your previously taught meditation practice of loathsomeness was to be practiced, so too is this (mindfulness of breathing), O bhikkhus.
Thực ra, sự mất mạng của các Tỳ-khưu đó chỉ do nghiệp đã tạo trong quá khứ. Còn đề mục thiền này là nhân duyên cho một số vị đạt được A-la-hán quả, một số vị đạt được các quả Bất Hoàn, Nhất Lai, Nhập Lưu, một số vị đạt được Sơ Thiền, một số vị đoạn trừ sự luyến ái bản thân bằng cách trấn áp và tạm thời đoạn trừ (các phiền não), và một số vị là nhân duyên cho sự tái sinh vào thiện thú. Như vậy, bài thuyết giảng về sự bất tịnh của Ta là có ý nghĩa. Tuy nhiên, vì Ānanda đã thỉnh cầu: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chỉ dạy một phương pháp khác,” nên Ta sẽ chỉ dạy một phương pháp khác. Nên hiểu rằng: “Này các Tỳ-khưu, cũng như sự chuyên cần tu tập đề mục thiền bất tịnh mà Ta đã chỉ dạy trước đây cho các con, thì đây cũng vậy (là một phương pháp tu tập).”
‘‘Assāsavasena upaṭṭhānaṃ satī’’ti vuttaṃ.
It is said, " mindfulness is the manifestation by way of in-breathing."
Đã nói rằng: “Sati (niệm) là sự hiện hữu (upaṭṭhāna) dựa trên hơi thở vào (assāsa).”
Sā hi taṃ assāsaṃ, passāsaṃ vā ārammaṇaṃ katvā pubbabhāge, aparabhāge pana assāsapassāsapabhavanimittaṃ ārammaṇaṃ katvā upaṭṭhātīti ca tathā vuttā.
Indeed, it is said thus because it manifests in the initial stage by taking that in-breath or out-breath as its object, and in the later stage by taking the sign arising from the in-breaths and out-breaths as its object.
Thật vậy, niệm đó hiện hữu ở giai đoạn đầu bằng cách lấy hơi thở vào hoặc hơi thở ra làm đối tượng, và ở giai đoạn sau thì hiện hữu bằng cách lấy tướng (nimitta) phát sinh từ hơi thở vào và hơi thở ra làm đối tượng, nên đã được nói như vậy.
Asubhe pavattaṃ asubhanti vā pavattaṃ bhāvanākammaṃ asubhakammaṃ, tadeva aññassa punappunaṃ uppajjanakassa kāraṇaṭṭhena ṭhānattā asubhakammaṭṭhānaṃ, ārammaṇaṃ vā asubhakammassa padaṭṭhānaṭṭhena ṭhānanti asubhakammaṭṭhānanti idha asubhajjhānaṃ, teneva ‘‘oḷārikārammaṇattā’’ti vuttaṃ.
"Loathsome" refers to the meditation practice that occurs in relation to loathsomeness, or the meditation practice that has loathsomeness as its object. It is called asubhakammaṭṭhānaṃ because it serves as the cause for the repeated arising of other states, or because the object serves as the basis (padaṭṭhāna) for the loathsome meditation. Here, it refers to the jhāna on loathsomeness, and for this very reason it is said, " due to having a gross object."
Sự tu tập (bhāvanākamma) xảy ra trong sự bất tịnh, hoặc sự tu tập xảy ra là asubhakamma (nghiệp bất tịnh). Chính nghiệp đó, vì là nguyên nhân cho sự phát sinh lặp đi lặp lại của những điều khác, nên được gọi là asubhakammaṭṭhāna (đề mục thiền bất tịnh). Hoặc, đối tượng là nơi phát sinh (padaṭṭhāna) của nghiệp bất tịnh, nên gọi là asubhakammaṭṭhāna. Ở đây, đó là asubhajjhāna (thiền bất tịnh), và chính vì thế mà đã nói “oḷārikārammaṇattā” (vì có đối tượng thô thiển).
Paṭivedhavasenāti vitakkādiaṅgapaṭilābhavasena.
By way of penetration means by way of attaining the factors such as initial application (vitakka).
Paṭivedhavasenā (Theo cách đạt được) có nghĩa là theo cách đạt được các yếu tố như tầm (vitakka), v.v.
Ārammaṇasantatāyāti anukkamena santakālaṃ upādāya vuttakāyadarathappaṭipassaddhivasena nibbuto.
By the continuity of the object refers to the calm that is stated to arise due to the gradual calming of bodily agitation through the cessation of the mind's object.
Ārammaṇasantatāyā (Do sự liên tục của đối tượng) – điều này được nói là do sự lắng dịu của sự mệt mỏi thân thể đã được đề cập, dần dần đạt đến trạng thái an tịnh.
Parikammaṃ vāti kasiṇaparikammaṃ kira nimittuppādapariyosānaṃ.
Or preparatory work: The preparatory work for kasiṇa, it is said, culminates in the appearance of the mental image (nimitta).
Parikammaṃ vā (Hoặc là sơ hành) – sơ hành đối với kasiṇa (đề mục thiền toàn biến) là sự kết thúc bằng việc phát sinh tướng (nimitta).
Tadā hi nirassādattā asantaṃ, appaṇihitañca.
At that time, due to being devoid of enjoyment, it is both uncalm and inferior.
Vào thời điểm đó, vì không có vị ngọt, nên nó không an tịnh và cũng không vi tế.
Yathā upacāre nīvaraṇavigamena, aṅgapātubhāvena ca santatā hoti, na tathā idha, idaṃ pana ‘‘ādisamannāhārato’’ti vuttaṃ.
Just as in access concentration (upacāra samādhi) there is calmness due to the suppression of hindrances and the manifestation of jhāna factors, it is not so here. This, however, is said "from the initial focusing".
Trong cận định (upacāra), sự an tịnh (santatā) xảy ra do sự đoạn trừ các triền cái và sự xuất hiện của các chi thiền, nhưng ở đây không phải như vậy. Điều này được nói là “ādisamannāhārato” (do sự chú tâm ban đầu).
Dutiyavikappe asecanakoti atittikaro, tena vuttaṃ ‘‘ojavanto’’ti.
In the second alternative, asecanako means unsatisfying; therefore, it is said, " full of flavor."
Trong lựa chọn thứ hai, asecanako (không làm thỏa mãn) có nghĩa là không gây no đủ. Vì vậy, đã nói “ojavanto (có chất dinh dưỡng)”.
Cetasikasukhaṃ jhānakkhaṇepi atthi, evaṃ santepi ‘‘ubhopi jhānā vuṭṭhitasseva gahetabbā’’ti vuttaṃ.
Mental happiness exists even at the moment of jhāna, yet it is stated that "both jhānas should be understood as having arisen."
Hỷ lạc tâm lý (cetasikasukha) cũng có trong khoảnh khắc thiền định (jhānakkhaṇa). Mặc dù vậy, đã nói rằng “cả hai loại hỷ lạc (thân thể và tâm lý) chỉ nên được nắm giữ khi đã xuất khỏi thiền định.”
Samathena sakasantāne avikkhambhite.
By tranquillity, within one's own continuum, unsuppressed (are the unwholesome states).
Với sự tĩnh lặng, trong dòng tâm thức của chính mình, không bị lay chuyển.
Itarathā pāpakānaṃ jhānena sahuppatti siyā.
Otherwise, unwholesome states might arise together with jhāna.
Nếu không, các pháp ác có thể phát sinh cùng với thiền định.
Khandhādīnaṃ lokuttarapādakattā nibbedhabhāgiyaṃ, visesena yassa nibbedhabhāgiyaṃ hoti, taṃ sandhāya vā.
Because the aggregates, etc., are the foundation for the supramundane, it is leading to penetration, or with reference to one for whom it is especially leading to penetration.
Vì các uẩn (khandha) v.v. là nền tảng cho sự siêu thế (lokuttara), nên nó là phần thâm nhập (nibbedhabhāgiyaṃ), hoặc là nói đến người mà đối với họ, nó là phần thâm nhập một cách đặc biệt.
‘‘Aniccānupassītiādicatukkavasena anupubbena ariyamaggavuḍḍhippatto samucchindati, sesānametaṃ natthī’’ti likhitaṃ.
It is written: “‘Perceiving impermanence’ and so on, by means of the four sets, one gradually attains the growth of the Noble Path and eradicates (defilements); this is not so for others.”
“Do sự quán vô thường v.v. theo bốn nhóm, người đạt được sự tăng trưởng trên Thánh đạo (ariyamagga) sẽ đoạn trừ (phiền não); điều này không có ở những người khác” – điều này đã được ghi lại.
Tathābhāvapaṭisedhano cāti soḷasavatthukassa titthiyānaṃ natthitāya vuttaṃ.
And the denial of that state is stated because it does not exist for the sectarians concerning the sixteen things.
Sự phủ nhận trạng thái như vậy được nói là vì những điều mười sáu yếu tố không có ở các ngoại đạo (titthiya).
Sabbapaṭhamānaṃ pana catunnaṃ padānaṃ vasena lokiyajjhānameva tesaṃ atthi, tasmiṃ lokuttarapadaṭṭhānaṃ natthi eva.
But for the first four terms, only mundane jhāna exists for them; the foundation for the supramundane does not exist in it at all.
Tuy nhiên, đối với bốn từ đầu tiên, họ chỉ có thiền thế gian (lokiyajjhāna), và trong đó hoàn toàn không có nền tảng siêu thế.
‘‘Phalamuttamanti phale uttama’’nti vuttaṃ.
“The supreme fruit” is stated as “supreme among fruits.”
“Quả tối thượng” được nói là “tối thượng trong các quả”.
Ututtayānukūlanti gimhe araññe, hemante rukkhamūle, vasantakāle suññāgāre gato.
Suitable for the three seasons: in summer, in the forest; in winter, at the foot of a tree; in the spring, in an empty dwelling.
Phù hợp với ba mùa là đi đến rừng vào mùa hè, đến gốc cây vào mùa đông, và đến nhà trống vào mùa xuân.
Semhadhātukassa araññaṃ, pittadhātukassa rukkhamūlaṃ, vātadhātukassa suññāgāraṃ anukūlaṃ.
The forest is suitable for one of phlegmatic temperament, the foot of a tree for one of bilious temperament, and an empty dwelling for one of windy temperament.
Đối với người có tính đàm, rừng là phù hợp; đối với người có tính mật, gốc cây là phù hợp; đối với người có tính phong, nhà trống là phù hợp.
Mohacaritassa araññaṃ anukūlaṃ mahāaraññe cittaṃ na saṅkuṭati, dosacaritassa rukkhamūlaṃ, rāgacaritassa suññāgāraṃ.
The forest is suitable for one of deluded character, as the mind does not contract in a great forest; the foot of a tree for one of hateful character; an empty dwelling for one of lustful character.
Đối với người có hành vi si mê, rừng là phù hợp vì tâm không bị co rút trong rừng lớn; đối với người có hành vi sân hận, gốc cây là phù hợp; đối với người có hành vi tham ái, nhà trống là phù hợp.
Ṭhānacaṅkamāni uddhaccapakkhikāni, sayanaṃ līnapakkhikaṃ, pallaṅkābhujanena nisajjāya daḷhabhāvaṃ, ujukāyaṃ paṇidhānena assāsapassāsānaṃ pavattanasukhaṃ ‘‘parimukhaṃ sati’’nti iminā ārammaṇapariggahūpāyaṃ dasseti.
Standing and walking are conducive to agitation, lying down to sluggishness. By sitting cross-legged, the posture is firm. By keeping the body erect, the ease of the continuation of in-breaths and out-breaths is shown by “mindfulness in front of him” as the method of apprehending the object.
Tư thế đứng và đi bộ thuộc về sự phóng dật (uddhacca), tư thế nằm thuộc về sự hôn trầm (līna). Sự kiên cố của tư thế ngồi bằng cách ngồi kiết già (pallaṅkābhujana), sự dễ chịu của hơi thở vào ra bằng cách giữ thân thẳng (ujukāyaṃ paṇidhāna), và cách nắm giữ đối tượng được chỉ ra bằng cụm từ “niệm trước mặt” (parimukhaṃ sati).
Kārīti karaṇasīlo.
Doer means one whose habit is to do.
Người thực hành có nghĩa là người có thói quen thực hành.
Etassa vibhaṅge ‘‘assasati passasatī’’ti avatvā ‘‘sato kārī’’ti vuttaṃ.
In its analysis, it is said “mindful doer,” not “breathing in, breathing out.”
Trong phần phân tích của điều này, thay vì nói “hít vào, thở ra”, đã nói “người có niệm thực hành” (sato kārī).
Tasmā ‘‘assasati passasatī’’ti vutte ‘‘paṭhamacatukkaṃ eva labbhati, na sesānī’’ti ca ‘‘dīghaṃassāsavasenāti alopasamāsaṃ katvā’’iti ca ‘‘ekatthatāya avikkhepa’’nti ca ‘‘asambhogavasena pajānato’’ti ca ‘‘tena ñāṇenā’’ti ca ‘‘pajānatoti vuttañāṇenā’’ti ca ‘‘satokārīti satisampajaññāhikārī’’ti ca ‘‘paṭinissaggānupassino assāsāva paṭinissaggānupassiassāsā’’ti ca likhitaṃ.
Therefore, it is written: “‘breathing in, breathing out’ means only the first four (phrases) are taken, not the others,” and “‘by means of long in-breathing’ is by making an alopa-samāsa (non-eliding compound),” and “non-distraction due to having a single object,” and “for one who understands by non-partaking,” and “by that knowledge,” and “‘for one who understands’ is by the knowledge mentioned,” and “‘mindful doer’ means one who acts with mindfulness and clear comprehension,” and “the in-breaths of one who observes relinquishment are relinquishment-observing in-breaths.”
Do đó, khi nói “hít vào, thở ra”, đã được ghi lại là “chỉ lấy bốn nhóm đầu tiên, không phải các nhóm còn lại”, và “bằng cách tạo thành một hợp chất ẩn (alopasamāsa) theo hơi thở dài”, và “không phân tán do có một đối tượng duy nhất”, và “người biết bằng cách không hưởng thụ”, và “bằng tuệ đó”, và “ người biết là bằng tuệ đã nói”, và “ người có niệm thực hành là người thực hành với niệm và tuệ phân biệt (satisampajaññāhi)”, và “hơi thở vào ra của người quán sự xả bỏ (paṭinissaggānupassī) chính là hơi thở vào ra quán sự xả bỏ”.
Uppaṭipāṭiyā āgatampi yujjateva, tena ṭhānena paṭisiddhaṃ.
What comes in reverse order is also indeed fitting, but it is prohibited by that place.
Ngay cả điều đến một cách không theo thứ tự cũng là hợp lý, điều đó bị bác bỏ bởi vị trí đó.
Tāluṃ āhacca nibbāyanato kira potako sampatijātova khipitasaddaṃ karoti, chandapāmojjavasena cha purimā tayoti nava.
By touching the palate and ceasing (to suckle), the infant, freshly born, makes a sound as if expelling something; by means of desire and joy, there are six, then the former three, making nine.
Đứa trẻ vừa sinh ra làm tiếng khịt mũi, vì nó ngừng lại khi chạm vào vòm miệng (tāluṃ āhacca). Sáu điều trước theo ý muốn và sự hoan hỷ là chín.
Ekenākārenā ti assāsavasena vā passāsavasena vā evaṃ ānāpānassatiṃ bhāvayato kāye kāyānupassanāsatikammaṭṭhānabhāvanā sampajjati.
In one way, that is to say, by means of in-breathing or out-breathing, for one who cultivates Anapanasati in this way, the cultivation of the meditation object of mindfulness of body contemplation is fulfilled in the body.
Bằng một cách là bằng hơi thở vào hoặc hơi thở ra. Khi hành giả tu tập niệm hơi thở vào ra như vậy, sự tu tập thiền định quán niệm thân (kāyānupassanāsatikammaṭṭhānabhāvanā) được thành tựu trong thân.
Tathābhūtassāti ānāpānassatiṃ bhāvayato.
For such a one means for one cultivating Anapanasati.
Của người như vậy là của người tu tập niệm hơi thở vào ra.
Saṃvaroti satisaṃvaro.
Restraint means mindfulness-restraint.
Sự chế ngự (saṃvaro) là sự chế ngự bằng niệm.
Atha vā paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ, dutiyena vitakkavicārānaṃ, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhānaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya, paṭighasaññāya, nānattasaññāya vā pahānaṃ.
Alternatively, by the first jhāna, the abandoning of hindrances; by the second, of initial and sustained application; by the third, of rapture; by the fourth, of happiness and suffering; and by the attainment of the base of infinite space, the abandoning of perception of form, perception of resistance, or perception of diversity.
Hoặc là, sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) bằng thiền thứ nhất, sự đoạn trừ tầm và tứ (vitakkavicāra) bằng thiền thứ hai, sự đoạn trừ hỷ (pīti) bằng thiền thứ ba, sự đoạn trừ lạc và khổ (sukhadukkha) bằng thiền thứ tư, sự đoạn trừ tưởng về sắc (rūpasaññā), tưởng về sự đối kháng (paṭighasaññā), hoặc tưởng về sự đa dạng (nānattasaññā) bằng nhập định không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasamāpatti).
‘‘Sīlanti veramaṇi sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti (paṭi. ma. 1.39 thokaṃ visadisaṃ) vuttavidhināpettha attho daṭṭhabbo.
Here, the meaning should also be understood according to the method stated: “Moral conduct is abstinence, moral conduct is volition, moral conduct is restraint, moral conduct is non-transgression.”
Ở đây, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói: “Giới (sīla) là sự kiêng cữ (veramaṇi), giới là tác ý (cetanā), giới là sự chế ngự, giới là sự không vi phạm” (Paṭi. Ma. 1.39, hơi khác).
‘‘Atthato tathā tathā pavattadhammā upadhāraṇasamādhānasaṅkhātena sīlanaṭṭhena sīlanti vuccantī’’ti vuttaṃ.
It is stated: “In terms of meaning, phenomena that proceed in various ways are called sīla by way of the meaning of being established or well-disposed.”
Đã nói: “Theo ý nghĩa, những pháp vận hành như vậy được gọi là giới theo nghĩa ‘sīlanaṭṭha’ của sự nắm giữ và an định”.
Tathā ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti etthāpi cetanāsīlameva, katthaci viratisīlampīti attho daṭṭhabbo.
Similarly, in “this is the training intended in this context,” it is also volition-sīla, and in some places, it is also abstinence-sīla; this meaning should be understood.
Cũng vậy, trong câu “đây là giới được ý định trong ý nghĩa này”, có nghĩa là giới tác ý (cetanāsīla), và đôi khi cũng là giới kiêng cữ (viratisīla).
Aññathā paṇṇattivajjesupi sikkhāpadesu viratippasaṅgo ahosi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatīti katvā tassāpi viratippasaṅgo.
Otherwise, if the meaning were taken differently, the application of abstinence would occur even in prohibitive precepts, and also its application of abstinence would occur because one dwells restrained by the restraint of the Pātimokkha.
Nếu không, sẽ có sự liên quan đến giới kiêng cữ ngay cả trong các học giới (sikkhāpada) có lỗi do quy ước (paṇṇattivajja), và vì sống với sự chế ngự của giới bổn (pātimokkhasaṃvara), nên cũng có sự liên quan đến giới kiêng cữ.
Tasmiṃ ārammaṇeti ānāpānārammaṇe.
In that object means in the Anapanasati object.
Trong đối tượng đó là trong đối tượng hơi thở vào ra.
Tāya satiyāti tattha uppannasatiyā.
By that mindfulness means by the mindfulness that has arisen there.
Bằng niệm đó là bằng niệm phát sinh ở đó.
‘‘Tena manasikārenāti āvajjanenā’’ti likhitaṃ.
It is written: “ By that attention means by advertence.”
Đã ghi: “ Bằng sự tác ý đó là bằng sự chú ý”.
Etena nānāvajjanappavattidīpanato nānājavanavārehipi sikkhati nāmāti dīpitaṃ hoti, yena pana manasikārena vā.
By this, it is shown that one also trains in various javana-moments, due to the manifestation of various advertence-occurrences, or by whatever attention one trains.
Điều này cho thấy rằng do sự hiển bày của các sự chú ý khác nhau, người ta cũng thực hành bằng các loại tốc hành (javana) khác nhau, hoặc bằng sự tác ý nào đó.
Ñāṇuppādanādīsūti ettha ādisaddena yāva pariyosānaṃ veditabbaṃ.
In the arising of knowledge, etc. — here, the word “etc.” indicates that it should be understood up to the very end.
Trong việc phát sinh tuệ v.v., ở đây, từ “v.v.” có nghĩa là cho đến cuối cùng.
‘‘Tatrāti tasmiṃ ānāpānārammaṇe.
It is written: “ Therein means in that Anapanasati object.
Đã ghi: “ Ở đó là trong đối tượng hơi thở vào ra đó.
Evanti idāni vattabbanayenā’’ti likhitaṃ.
Thus means by the method to be stated now.”
Như vậy là theo cách sẽ được nói bây giờ”.
Tatrāti tesaṃ assāsapassāsānaṃ vā.
Therein could also mean of those in-breaths and out-breaths.
Hoặc là, ở đó là sự thô thiển của hơi thở vào ra đó.
Tañhi ‘‘pubbe apariggahitakāle’’ti iminā suṭṭhu sameti.
Indeed, this fits well with “in the time previously uncomprehended.”
Điều đó hoàn toàn phù hợp với “trong thời gian chưa được nắm giữ trước đây”.
‘‘Paṭhamavādo dīghabhāṇakānaṃ.
“The first view is that of the Dīghabhāṇakas.
“Lời dạy đầu tiên là của các bậc Dīghabhāṇaka.
Te hi ‘paṭhamajjhānaṃ labhitvā nānāsane nisīditvā dutiyatthāya vāyāmato upacāre vitakkavicāravasena oḷārikacittappavattikāle pavattaassāsapassāsavasena oḷārikā’ti vadanti.
They say that ‘having attained the first jhāna, and having sat down in an appropriate seat, for the purpose of the second (jhāna), in the access concentration, during the coarse mental processes by way of initial and sustained application, the in-breaths and out-breaths that occur are coarse.’
Họ nói rằng ‘sau khi đạt được thiền thứ nhất, ngồi trên một chỗ ngồi, và nỗ lực để đạt được thiền thứ hai, trong giai đoạn vận hành tâm thô thiển do tầm và tứ trong cận định (upacāra), hơi thở vào ra phát sinh là thô thiển’.
‘Majjhimabhāṇakā jhānalābhissa samāpajjanakāle, ekāsanapaṭilābhe ca uparūpari cittappavattiyā santabhāvato paṭhamato dutiyassupacāre sukhumataṃ vadantī’’’ti likhitaṃ.
‘The Majjhimabhāṇakas say that for one who has attained jhāna, at the time of entering it, and upon gaining a single seat, due to the increasing stillness of the mental processes, the second jhāna in access concentration is more subtle than the first.’”
Các bậc Majjhimabhāṇaka nói rằng ‘đối với người đạt thiền, trong thời gian nhập định và khi đạt được một chỗ ngồi, do sự vận hành tâm ngày càng vi tế, cận định của thiền thứ hai vi tế hơn thiền thứ nhất’”. Điều này đã được ghi lại.
Purato namanā ānamanā.
Bending forward is ānamanā.
Cúi về phía trước là sự cúi xuống (ānamanā).
Tiriyaṃ namanā vinamanā.
Bending sideways is vinamanā.
Cúi sang một bên là sự nghiêng mình (vinamanā).
Suṭṭhu namanā sannamanā.
Bending very well is sannamanā.
Cúi xuống một cách tốt đẹp là sự cúi rạp (sannamanā).
Pacchā namanā paṇamanā.
Bending backward is paṇamanā.
Cúi về phía sau là sự ngả về sau (paṇamanā).
Jāṇuke gahetvā ṭhānaṃ viya iñjanāti ānamanādīnaṃ āvibhāvatthamuttanti veditabbaṃ.
Iñjanā (trembling) is like standing while holding the knees; this is stated to clarify ānamanā, etc.
Nên hiểu rằng sự rung động (iñjanā), giống như tư thế đứng giữ đầu gối, được nói ra để làm rõ ý nghĩa của sự cúi xuống v.v.
Yathārūpehi ānamanādi vā kampanādi vā hoti, tathārūpe passambhayanti sambandho.
The connection is that one calms them in the way that bending or trembling, etc., occurs.
Mối liên hệ là làm cho lắng dịu những gì có sự cúi xuống v.v. hoặc sự rung động v.v. tùy theo hình dạng.
Iti kirāti iti ce.
It is said that means “if it is so said.”
Như vậy là có nghĩa là nếu nói như vậy.
Evaṃ santeti santasukhumampi ce passambhati.
If it is so means if even the calm and subtle is calmed.
Khi điều đó xảy ra có nghĩa là nếu ngay cả điều vi tế và tĩnh lặng cũng được làm cho lắng dịu.
Pabhāvanāti uppādanaṃ.
Pabhāvanā means causing to arise.
Sự phát triển (pabhāvanā) có nghĩa là sự phát sinh.
Assāsapassāsānaṃ vūpasantattā ānāpānassatisamādhissa bhāvanā na hoti.
Because the in-breaths and out-breaths are calmed, there is no cultivation of the Anapanassati samādhi.
Vì hơi thở vào ra đã lắng dịu, sự tu tập thiền định niệm hơi thở vào ra không còn nữa.
Yasmā taṃ natthi, tasmā na samāpajjati, samāpattiyā abhāvena na vuṭṭhahanti.
Since that is not present, he does not attain it; due to the absence of the attainment, they do not emerge from it.
Vì điều đó không có, nên không nhập định được, và do không nhập định được nên không xuất định được.
Iti kirāti evametaṃ tāva vacananti tadetaṃ.
“Iti kirā” means “So, it is said.” That is this statement.
Như vậy là có nghĩa là lời nói đó là như vậy.
Saddova saddanimittaṃ, ‘‘sato assasati sato passasatī’’ti padāni patiṭṭhapetvā dvattiṃsapadāni cattāri catukkāni veditabbāni.
The sound itself is the sound-sign. Having established the phrases “mindfully he breathes in, mindfully he breathes out,” the thirty-two phrases as four tetrads should be understood.
Chính từ tiếng (sadda) đó là dấu hiệu của tiếng (saddanimitta). Phải hiểu rằng có ba mươi hai từ và bốn nhóm từ, bắt đầu bằng các từ “thở vào có chánh niệm, thở ra có chánh niệm”.
Puthuttārammaṇāni anāvajjitvā jhānaṅgāneva āvajjanaṃ āvajjanavasī nāma.
Not adverting to various objects, but adverting only to the jhāna factors is called the “mastery of adverting.”
Thành thạo quán tưởng (āvajjanavasī) là quán tưởng chỉ các chi thiền, không quán tưởng các đối tượng đa dạng.
Tato paraṃ catunnaṃ, pañcannaṃ vā paccavekkhaṇacittānaṃ uppajjanaṃ, taṃ paccavekkhaṇavasī nāma.
After that, the arising of four or five reviewing cognitions is called the “mastery of reviewing.”
Sau đó, sự phát sinh của bốn hoặc năm tâm quán xét, đó gọi là thành thạo quán xét (paccavekkhaṇavasī).
Teneva ‘‘paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā’’ti vuttaṃ.
For that very reason, it was said, “The mastery of reviewing, however, is stated through the mastery of adverting itself.”
Chính vì vậy mà được nói rằng “thành thạo quán xét đã được nói đến trong thành thạo quán tưởng”.
Samāpajjanavasī nāma yattakaṃ kālaṃ icchati tattakaṃ samāpajjanaṃ, taṃ pana icchitakālaparicchedaṃ patiṭṭhāpetuṃ samatthatāti.
The “mastery of attaining” is the attainment for as long as one wishes; that is, the ability to establish the desired time limit.
Thành thạo nhập định (samāpajjanavasī) là nhập định trong bao lâu tùy ý muốn, và khả năng thiết lập khoảng thời gian mong muốn đó.
‘‘Adhiṭṭhānavasiyā vuṭṭhānavasino ayaṃ nānattaṃ adhiṭṭhānānubhāvena javanaṃ javati, vuṭṭhānānubhāvena pana adhippetato adhikaṃ javatī’’tipi vadanti.
They also say: “This is the difference between the mastery of resolving and the mastery of emerging: by the power of resolving, the javana runs; but by the power of emerging, it does not run beyond what was intended.”
Họ cũng nói rằng “có sự khác biệt này giữa thành thạo nhập định và thành thạo xuất định: nhờ năng lực của sự quyết định, javana vận hành; còn nhờ năng lực của sự xuất định, nó vận hành nhiều hơn mức mong muốn”.
Apica pathavīkasiṇādiārammaṇaṃ āvajjitvā javanañca javitvā puna āvajjitvā tato pañcamaṃ jhānaṃ cittaṃ hoti, ayaṃ kira ukkaṭṭhaparicchedo.
Furthermore, after adverting to an object like the earth kasiṇa and after the javana has run, one adverts again, and after that, the mind becomes the fifth jhāna; this, it seems, is the highest limit.
Hơn nữa, sau khi quán tưởng đối tượng như đất kasiṇa, v.v., và sau khi javana vận hành, rồi quán tưởng lại, tâm thiền thứ năm xuất hiện; đây được cho là giới hạn cao nhất.
Bhagavato pana āvajjanasamanantarameva jhānaṃ hotīti sabbaṃ anugaṇṭhipade vuttaṃ.
For the Blessed One, however, jhāna arises immediately after adverting. All this is stated in the Anugaṇṭhipada.
Nhưng đối với Đức Phật, thiền định xuất hiện ngay sau khi quán tưởng; tất cả điều này đã được nói trong Anugaṇṭhipada.
Tato paraṃ tīsu catukkesu dve dve padāni ekamekaṃ katvā gaṇetabbaṃ.
After that, in the three tetrads, every two phrases should be counted as one.
Sau đó, trong ba nhóm bốn, mỗi nhóm hai từ phải được tính là một.
Samathena ārammaṇato vipassanāvasena asammohato pītipaṭisaṃvedanamettha veditabbaṃ.
Through serenity, “from the object,” and through insight, “from non-delusion,” the experience of joy should be understood here.
Sự cảm nhận hỷ lạc ở đây phải được hiểu là từ đối tượng (ārammaṇato) do samatha, và từ không mê lầm (asammohato) do vipassanā.
‘‘Dukkhametaṃ ñāṇa’’ntiādīsu pana ‘‘ārammaṇato asammohato’’ti yaṃ vuttaṃ, idha tato vuttanayato uppaṭipāṭiyā vuttaṃ.
But in passages such as “this knowledge is suffering,” what was stated as “from the object, from non-delusion” is stated here in reverse order from the method stated there.
Tuy nhiên, trong các câu như “đây là trí tuệ về khổ”, điều được nói là “từ đối tượng, từ không mê lầm” thì ở đây được nói theo thứ tự ngược lại so với cách nói đó.
Tattha hi yena mohena taṃ dukkhaṃ paṭicchannaṃ, na upaṭṭhāti, tassa vihatattā vā evaṃ pavatte ñāṇe yathāruci paccavekkhituṃ icchiticchitakāle samatthabhāvato vā dukkhādīsu tīsu asammohato ñāṇaṃ vuttaṃ.
For there, either because that delusion by which suffering is concealed and does not appear has been destroyed, or because, when knowledge proceeds in this way, one is able to review it at will whenever desired, knowledge is said to be from non-delusion regarding the three things, suffering and so on.
Ở đó, trí tuệ được nói là từ không mê lầm trong ba chân lý như khổ, v.v., vì sự mê lầm che giấu khổ đó không hiện hữu, hoặc vì nó đã bị loại bỏ, hoặc vì khi trí tuệ vận hành như vậy, người ta có thể quán xét theo ý muốn vào bất cứ lúc nào.
Nirodhe ārammaṇato taṃsampayuttā pītipaṭisaṃvedanā asammohato na sambhavati mohappahānābhāvā, paṭisambhidāpāḷivirodhato ca.
In the case of cessation, the experience of joy associated with it from the object is not possible from non-delusion, because there is no abandonment of delusion, and because it would contradict the Paṭisambhidāmagga text.
Trong nirodha (diệt), sự cảm nhận hỷ lạc đi kèm với nirodha không thể xảy ra từ đối tượng do không có sự đoạn trừ mê lầm, và cũng do mâu thuẫn với Paṭisambhidā Pāḷi.
Tattha ‘‘dīghaṃ assāsavasenā’’tiādi ārammaṇato dassetuṃ vuttaṃ.
There, the passage beginning “by way of a long in-breath” is stated to show it from the object.
Ở đó, câu “thở vào dài” (dīghaṃ assāsavasena), v.v., được nói để chỉ ra từ đối tượng.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti tadārammaṇassa paṭisaṃviditattāti ettha adhippāyo.
The intention here is: “by that mindfulness, by that knowledge, that joy is experienced” because its object is experienced.
Ý nghĩa ở đây là “với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, hỷ lạc đó được cảm nhận” (tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti) vì đối tượng của hỷ lạc đó đã được cảm nhận.
‘‘Āvajjato’’tiādi asammohato pītipaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
The passage beginning “for one who is adverting” is stated to show the experience of joy from non-delusion.
Câu “khi quán tưởng” (āvajjato), v.v., được nói để chỉ ra sự cảm nhận hỷ lạc từ không mê lầm.
Aniccādivasena jānato, passato, paccavekkhato ca.
By one who knows, sees, and reflects in terms of impermanence and so forth.
Đối với người biết, thấy và quán xét theo vô thường, v.v.
Tadadhimuttatāvasena adhiṭṭhahato, adhimuccato, tathā vīriyādiṃ samādahato khaṇikasamādhinā.
By one who resolves and determines, by one who is intent on that, and by one who applies energy and so forth with momentary concentration (khaṇika-samādhi).
Đối với người quyết định, tin tưởng theo sự quyết tâm đó, và đối với người thiết lập tinh tấn, v.v., với định nhất thời.
Abhiññeyyanti ñātapariññāya.
To be directly known (abhiññeyya) means by the knowledge of understanding (ñāta-pariññā).
Abhiññeyya (cần phải biết đặc biệt) là thông qua sự hiểu biết theo kiểu ñāta-pariññā (biết rõ).
Pariññeyyanti tīraṇapariññāya.
To be fully understood (pariññeyya) means by the knowledge of investigation (tīraṇa-pariññā).
Pariññeyya (cần phải thấu triệt) là thông qua sự thấu triệt theo kiểu tīraṇa-pariññā (thẩm định rõ).
Sabbañhi dukkhasaccaṃ abhiññeyyaṃ, pariññeyyañca.
For all suffering (dukkhasacca) is both to be directly known and to be fully understood.
Toàn bộ Khổ Đế là điều cần phải biết đặc biệt (abhiññeyya) và cũng là điều cần phải thấu triệt (pariññeyya).
Tatra cāyaṃ pītīti likhitaṃ.
And in that, this joy (pīti) is written.
Và ở đó, điều này được viết là "pīti" (hỷ).
Abhiññeyyantiādi maggakkhaṇaṃ sandhāyāhāti vuttaṃ.
It is said that "to be directly known" and so forth refers to the moment of the path (maggakkhaṇa).
Điều đã nói "Abhiññeyya" và các điều tương tự là để chỉ thời điểm của Đạo (magga).
Maggena asammohasaṅkhātavipassanākiccanipphattito maggopi abhiññeyyādiārammaṇaṃ karonto viya vutto.
Since the accomplishment of the vipassanā function, which is non-delusion (asammoha), is achieved by the path, the path is spoken of as if it makes the object "to be directly known" and so forth.
Vì các hoạt động của tuệ quán (vipassanā) được gọi là không mê lầm (asammoha) được hoàn thành thông qua Đạo, nên Đạo cũng được nói là như thể đang tạo ra đối tượng abhiññeyya (cần phải biết đặc biệt) và các điều tương tự.
Vipassanābhūmidassanatthanti samathe kāyikasukhābhāvā vuttaṃ.
For showing the ground of insight (vipassanābhūmi), it is said because of the absence of bodily comfort in tranquility (samatha).
Vipassanābhūmidassanattha (để chỉ ra nền tảng của tuệ quán) được nói vì không có sự an lạc thân thể (kāyikasukha) trong định (samatha).
Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī…pe… sikkhati passambhayaṃ cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī…pe… sikkhatīti etesu.
In the two sections on mental formations (cittasaṅkhāra) means in "experiencing mental formations... he trains" and "calming mental formations, experiencing mental formations... he trains."
Dvīsu cittasaṅkhārapadesu (trong hai phần về các hành của tâm) là trong các câu “cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī…pe… sikkhati” (cảm nhận các hành của tâm…pe… học tập) và “passambhayaṃ cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī…pe… sikkhati” (làm lắng dịu các hành của tâm…pe… học tập).
Modanādi sabbaṃ pītivevacanaṃ.
"Delight" and so forth are all synonyms for joy (pīti).
Modana (hoan hỷ) và tất cả những điều tương tự là đồng nghĩa với pīti (hỷ).
Aniccānupassanādi kilese, tammūlake khandhābhisaṅkhāre.
Contemplation of impermanence and so forth refers to defilements (kilesa) and the formations of aggregates (khandhābhisaṅkhāra) rooted in them.
Aniccānupassanā (quán vô thường) v.v. là các phiền não (kilesa) và các hành thân (khandhābhisaṅkhāra) có căn nguyên từ đó.
Evaṃ bhāvitoti na catukkapañcakajjhānanibbattanena bhāvito.
"Thus developed" means not developed by the generation of the four or five jhāna.
Evaṃ bhāvito (được tu tập như vậy) không phải là được tu tập bằng cách thành tựu các thiền tứ (catukka) và ngũ (pañcaka).
Evaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ katvā bhāvito.
It means developed by making it complete in all aspects.
Mà là được tu tập bằng cách làm cho hoàn hảo mọi phương diện như vậy.
Vipassanāmaggapaccavekkhaṇakālesupi pavattaassāsamukheneva sabbaṃ dassitaṃ upāyakusalena bhagavatā.
Even during the times of vipassanā, path, and review, everything was shown by the Buddha, skilled in means, through the medium of the occurring breaths.
Ngay cả trong thời điểm tuệ quán, Đạo và quán xét lại, Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo phương tiện, đã chỉ ra tất cả thông qua hơi thở vào ra (assāsa) đang diễn ra.
172. Ussukkavacananti pākaṭasaddasaññā kira, samānakapadanti vuttaṃ hoti.
172. Ussukkavacana is said to be a term for a manifest sound-sign, meaning it is a synonymous word.
172. Ussukkavacana (lời nói mạnh mẽ) có lẽ là một từ đồng nghĩa rõ ràng, nghĩa là một từ có cùng ý nghĩa.
‘‘Sutvā bhuñjantī’’ti ettha viya sañcicca voropetukāmassa sañciccapadaṃ voropanapadassa ussukkaṃ, sañcetanā ca jīvitā voropanañca ekassevāti vuttaṃ hoti.
Just as in "having heard, they eat," the word "sañcicca" (intentionally) is a synonym for the word "voropana" (depriving of life) for one who intends to deprive of life. It is said that the intention and the deprivation of life are one and the same.
Như trong câu “Sutvā bhuñjantī” (nghe rồi ăn), từ sañcicca (cố ý) là ussukka (tương đương) của từ voropana (tước đoạt) đối với người muốn cố ý tước đoạt sự sống; nghĩa là ý định (sañcetanā) và việc tước đoạt sự sống (jīvitā voropana) là một.
Na kevalaṃ cetasikamatteneva hoti, payogopi icchitabbo evāti dassetuṃ vuttānīti kira upatissatthero.
It is said that these statements are made to show that it is not merely a mental act, but also an endeavor is required, according to Thera Upatissa.
Để chỉ ra rằng không chỉ là ý định trong tâm mà còn cần có hành động (payoga), Trưởng lão Upatissa đã nói những điều này.
‘‘Jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā’’ti vattabbe ‘‘jānanto…pe… vītikkamo’’ti voropanampi dassitaṃ, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā attho dassito.
Instead of saying "having known, having understood, having intended, having willed," it is shown as "knowing... transgression," which also indicates deprivation of life. Therefore, the meaning is shown without regard for the expression.
Thay vì nói “jānitvā sañjānitvā cecca abhivitaritvā” (biết, nhận biết, cố ý, và đưa ra), việc tước đoạt sự sống (voropana) cũng được chỉ ra bằng cách nói “jānanto…pe… vītikkamo” (biết…vượt qua), do đó ý nghĩa được trình bày mà không quan tâm đến từ ngữ.
Vītikkamasaṅkhātatthasiddhiyā hi purimacetanā atthasādhikā hoti.
For the prior volition (purimacetanā) is conducive to the accomplishment of the result, which is transgression.
Thật vậy, để thành tựu ý nghĩa của sự vượt phạm (vītikkama), ý định trước đó (purimacetanā) là điều kiện để thành tựu mục đích.
Sabbasukhumaattabhāvanti rūpaṃ sandhāya vuttaṃ, na arūpaṃ.
"All subtle states of being" is said with reference to rūpa (matter), not arūpa (immateriality).
Sabbasukhumaattabhāva (thân thể tế nhị nhất) được nói để chỉ sắc (rūpa), không phải vô sắc (arūpa).
Attasaṅkhātānañhi arūpānaṃ khandhavibhaṅge (vibha. 1 ādayo) viya idha oḷārikasukhumatā anadhippetā.
For in the case of immaterial states of being, called "atta," grossness and subtlety are not intended here, as in the Khandhavibhaṅga.
Ở đây, khái niệm thô (oḷārika) và tế nhị (sukhuma) của các yếu tố vô sắc (arūpa) được gọi là tự ngã (attasaṅkhāta) không được đề cập, như trong Khandhavibhaṅga (vibha. 1 v.v.).
Mātukucchisminti yebhuyyavacanaṃ, opapātikamanussepi pārājikameva, arūpakāye upakkamābhāvā taggahaṇaṃ kasmāti ce?
"In the mother's womb" is a general statement; even for an opapātika human, it is a pārājika offense. If one asks why this is mentioned, given the absence of effort in an immaterial body?
Mātukucchismi (trong bụng mẹ) là một cách nói phổ biến; ngay cả đối với con người hóa sinh (opapātika), đó vẫn là một pārājika. Nếu hỏi tại sao lại đề cập đến nó khi không có hành động nào đối với thân vô sắc (arūpakāya)?
Arūpakkhandhena saddhiṃ tasseva rūpakāyassa jīvitindriyasambhavato.
Because the life-faculty (jīvitindriya) of that very material body arises together with the immaterial aggregates.
Là vì sự sống (jīvitindriya) của thân sắc đó tồn tại cùng với các uẩn vô sắc (arūpakkhandha).
Tena sajīvakova manussaviggahopi nāma hotīti siddhaṃ.
Thus, it is established that a human form is indeed one that possesses life.
Do đó, đã được xác định rằng một thân người chỉ là một thân có sự sống.
Ettha mātukucchisminti manussamātuyā vā tiracchānamātuyā vā.
Here, "in the mother's womb" refers to the womb of a human mother or an animal mother.
Ở đây, mātukucchismi (trong bụng mẹ) là trong bụng của một người mẹ loài người hoặc một người mẹ loài vật.
Vuttañhi parivāre (pari. 480) –
For it is said in the Parivāra:
Thật vậy, trong Parivāra (pari. 480) có nói:
Paṭhamanti paṭisandhicittameva.
"First" means the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta) itself.
Paṭhama (đầu tiên) là chính tâm tái tục (paṭisandhicitta).
Ekabhavapariyāpannāya hi cittasantatiyā paṭisandhicittaṃ paṭhamacittaṃ nāma.
For the rebirth-linking consciousness is called the first consciousness in a continuum of consciousness belonging to one existence.
Trong dòng tâm (cittasantati) thuộc một đời sống, tâm tái tục được gọi là tâm đầu tiên.
Cuticittaṃ pacchimaṃ nāma.
The death-consciousness (cuticitta) is called the last.
Tâm tử (cuticitta) được gọi là tâm cuối cùng.
Aññathā anamatagge saṃsāre paṭhamacittaṃ nāma natthi vinā anantarasamanantaranatthivigatapaccayehi cittuppattiyā abhāvato.
Otherwise, in the beginningless saṃsāra, there is no such thing as a first consciousness, because the arising of consciousness is impossible without the anantara, samanantara, natthi, and vigata conditions.
Nếu không, trong vòng luân hồi (saṃsāra) không có khởi đầu (anamatagga), không có tâm đầu tiên, vì không có sự phát sinh của tâm mà không có các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), không có (natthi) và đã qua (vigata).
Bhāve vā navasattapātubhāvadosappasaṅgo.
If there were, there would be the fault of the arising of new beings.
Hoặc nếu có, sẽ có nguy cơ xảy ra lỗi lầm về sự xuất hiện của một chúng sinh mới (navasattapātubhāva).
Ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggahoti kiñcāpi imaṃ jīvitā voropetuṃ na sakkā, taṃ ādiṃ katvā santatiyā yāva maraṇā uppajjanakamanussaviggahesu aparimāṇesu ‘‘sabbapaṭhamo’’ti dissati.
Even though it is not possible to deprive this first human existence of life, it appears as "the very first" among the innumerable human existences that arise in succession from that point until death.
Ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho (Đây là thân người đầu tiên nhất): Mặc dù không thể tước đoạt sự sống của thân này, nhưng câu “sabbapaṭhamo” (đầu tiên nhất) được thấy trong vô số thân người phát sinh liên tục cho đến khi chết, bắt đầu từ thân này.
Yadā pana yo manussaviggaho pubbāpariyavasena santatippatto hoti, tadā taṃ jīvitā voropetuṃ sakkā.
However, when a certain human existence has reached a succession in terms of prior and posterior, then it is possible to deprive that one of life.
Tuy nhiên, khi một thân người nào đó đạt đến sự liên tục theo thứ tự trước sau, thì có thể tước đoạt sự sống của thân đó.
Santatiṃ vikopento hi jīvitā voropeti nāma.
Indeed, one who disrupts the continuity (of mind and body) is said to deprive of life.
Thật vậy, người làm gián đoạn sự liên tục (santati) được gọi là tước đoạt sự sống.
Ettha ca nānattanaye adhippete sati ‘‘sabbapaṭhamo’’ti vacanaṃ yujjati, na pana ekattanaye santatiyā ekattā.
And here, when a diversity of interpretations is intended, the phrase "the very first" is appropriate, but not in the sense of a single entity, due to the singleness of continuity.
Ở đây, khi nhiều phương pháp được đề cập, thì lời nói “sabbapaṭhamo” là hợp lý, nhưng không hợp lý trong phương pháp đơn nhất vì sự duy nhất của sự liên tục.
Ekattanayo ca idhādhippeto ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti vacanato, tasmā ‘‘sabbapaṭhamo’’ti vacanaṃ na yujjatīti ce?
If it is argued that the single entity interpretation is intended here by the phrase "disrupts the continuity," and therefore the phrase "the very first" is not appropriate?
Nếu nói rằng phương pháp đơn nhất được đề cập ở đây theo lời nói “santatiṃ vikopetī” (làm gián đoạn sự liên tục), do đó lời nói “sabbapaṭhamo” là không hợp lý?
Na, santatipaccuppannabahuttā.
No, because of the multiplicity of present continuity.
Không, vì có nhiều sự hiện hữu liên tục (santatipaccuppanna).
Yasmā pana santati nāma anekesaṃ pubbāpariyuppatti vuccati, tasmā ‘‘ayaṃ sabbapaṭhamo’’ti vutto, evamettha dvepi nayā saṅgahaṃ gacchanti, aññathā ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti idaṃ vacanaṃ na sijjhati.
However, since continuity is said to be the successive arising of many (phenomena), it is called "this very first," and thus both interpretations are included here; otherwise, this phrase "disrupts the continuity" would not be established.
Vì sự liên tục (santati) được gọi là sự phát sinh trước sau của nhiều điều, nên nó được gọi là “ayaṃ sabbapaṭhamo” (đây là điều đầu tiên nhất); như vậy, cả hai phương pháp đều được bao gồm ở đây, nếu không thì lời nói “santatiṃ vikopetī” này sẽ không thành công.
Kiñcāpi ettha ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti vacanato santatipaccuppannameva adhippetaṃ, na addhāpaccuppannaṃ viya dissati, tathāpi yasmā santatipaccuppanne vikopite addhāpaccuppannaṃ vikopitameva hoti, addhāpaccuppanne pana vikopite santatipaccuppannaṃ vikopitaṃ hotīti ettha vattabbaṃ natthi.
Even though here, by the phrase "disrupts the continuity," only the continuity-present (santatipaccuppanna) is intended, and not the duration-present (addhāpaccuppanna) as it appears, nevertheless, since when the continuity-present is disrupted, the duration-present is also disrupted, there is nothing to say about the fact that when the duration-present is disrupted, the continuity-present is also disrupted.
Mặc dù ở đây, theo lời nói “santatiṃ vikopetī” (làm gián đoạn sự liên tục), dường như chỉ có sự hiện hữu liên tục (santatipaccuppanna) được đề cập, không phải sự hiện hữu theo thời gian (addhāpaccuppanna), tuy nhiên, vì khi sự hiện hữu liên tục bị gián đoạn, sự hiện hữu theo thời gian cũng bị gián đoạn, nhưng khi sự hiện hữu theo thời gian bị gián đoạn, không có gì để nói rằng sự hiện hữu liên tục bị gián đoạn.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tadubhayampi voropetuṃ sakkā, tasmā tadeva sandhāya ‘santatiṃ vikopetī’ti idaṃ vuttanti veditabba’’nti āha.
Therefore, the commentary states: "Both can be deprived of life; thus, it should be understood that this* 'disrupts the continuity' was said with reference to both."
Do đó, trong Aṭṭhakathā (Chú Giải) có nói: “Cả hai đều có thể bị tước đoạt, do đó cần phải hiểu rằng điều này đã được nói để chỉ điều đó bằng cách nói ‘santatiṃ vikopetī’ (làm gián đoạn sự liên tục).”
‘‘Santatiṃ vikopetī’’ti vacanato pakatiyā āyupariyantaṃ patvā maraṇakasatte vītikkame sati anāpatti vītikkamapaccayā santatiyā akopitattā.
From the phrase "disrupts the continuity," there is no offense if one transgresses against a being destined to die naturally at the end of its lifespan, because the continuity is not disrupted by the transgression.
Theo lời nói “santatiṃ vikopetī” (làm gián đoạn sự liên tục), nếu có sự vượt phạm đối với một chúng sinh sẽ chết sau khi đạt đến giới hạn tuổi thọ một cách tự nhiên, thì không có tội (anāpatti) vì sự liên tục không bị gián đoạn do nguyên nhân vượt phạm.
Vītikkamapaccayā ce āyupariyantaṃ appatvā antarāva maraṇakasatte vītikkamapaccayā āpatti, kammabaddho cāti no takkoti ācariyo.
However, if one transgresses against a being destined to die prematurely, without reaching the end of its lifespan, there is an offense due to the transgression, and it is karmically bound—this is not our inference, says the teacher.
Nếu do nguyên nhân vượt phạm, có tội (āpatti) đối với một chúng sinh sẽ chết giữa chừng mà chưa đạt đến giới hạn tuổi thọ, và đó là nghiệp đã kết, thì đó không phải là suy luận của chúng tôi, vị Đạo Sư nói.
‘‘Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti vacanato vā cetanākkhaṇe eva pārājikāpatti ekantākusalattā, dukkhavedanattā, kāyakammattā, vacīkammattā, kiriyattā cāti veditabbaṃ.
Or, from the phrase "He might praise death, or incite (someone) to death, he too is defeated and not in communion," it should be understood that the pārājika offense occurs at the very moment of volition, because it is entirely unwholesome, involves painful feeling, is a bodily action, a verbal action, and an action.
Hoặc theo lời nói “maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso” (khen ngợi cái chết, hoặc khuyến khích chết, người này cũng phạm tội pārājika, không còn chung sống), cần phải hiểu rằng tội pārājika phát sinh ngay tại thời điểm ý định (cetanākkhaṇa), vì nó hoàn toàn là bất thiện (ekantākusalattā), là khổ thọ (dukkhavedanattā), là thân nghiệp (kāyakammattā), là khẩu nghiệp (vacīkammattā) và là hành động (kiriyattā).
Kecīti mahāsaṅghikā.
Some refers to the Mahāsaṅghikas.
Kecī (một số người) là các vị Mahāsaṅghika.
Ayaṃ itthī.
This refers to a woman.
Đây là thần thông (iddhi).
Kulumbassāti gabbhassa.
Kulumbassa means of the embryo.
Kulumbassā (của bào thai) là của bào thai.
Kathaṃ sā itarassāti ce?
If it is asked how that (iddhi) belongs to the other (person)?
Nếu hỏi làm thế nào mà thần thông đó lại thuộc về người kia?
Tassa duṭṭhena manasānupakkhite so ca gabbho sā ca iddhīti ubhayampi saheva nassati, ghaṭaggīnaṃ bhedanibbāyanaṃ viya ekakkhaṇe hoti.
When that person looks with an angry mind, both the embryo and the iddhi perish simultaneously, just like the breaking and extinguishing of a pot-fire, occurring in a single moment.
Khi người có thần thông đó nhìn chằm chằm với tâm ác ý, thì cả bào thai và thần thông đó đều bị hủy diệt cùng lúc, giống như việc vỡ và tắt của lửa trong nồi, xảy ra trong một khoảnh khắc.
‘‘Tesaṃ suttantikesu ocariyamānaṃ na sametī’’ti likhitaṃ, ‘‘tesaṃ mataṃ gahetvā ‘thāvarīnampi ayaṃ yujjatī’ti vutte tikavasena paṭisedhitabbanti apare’’ti vuttaṃ.
It is written, "Their view does not accord with what is taught in the Suttantas," and it is also said, "Others say that if it is stated, accepting their view, that 'this also applies to permanent things,' it should be refuted by way of the three (tikā) categories."
Có viết rằng “quan điểm của họ không phù hợp với những gì được dạy trong các kinh tạng”, và “những người khác nói rằng khi chấp nhận quan điểm của họ và nói rằng ‘điều này cũng hợp lý đối với những người kiên định’, thì cần phải bác bỏ theo cách ba lần.”
Sāhatthikanissaggiyapayogesu sanniṭṭhāpakacetanāya sattamāya sahuppannakāyaviññattiyā sāhatthikatā veditabbā.
In cases of nissaggiya involving one's own hand, the act is considered to be by one's own hand through the bodily intimation (kāyaviññatti) that arises simultaneously with the seventh volition, which is the concluding volition.
Trong các hành vi nissaggiya tự tay làm, sự tự tay làm phải được hiểu là do ý muốn kết thúc (sanniṭṭhāpakacetanā) và sự biểu hiện thân (kāyaviññatti) đồng phát sinh lần thứ bảy.
Āṇattike pana sattahipi cetanāhi saha vacīviññattisambhavato sattasatta saddā ekato hutvā ekekakkharabhāvaṃ gantvā yattakehi akkharehi attano adhippāyaṃ viññāpeti, tadavasānakkharasamuṭṭhāpikāya sattamacetanāya sahajātavacīviññattiyā āṇattikatā veditabbā.
In the case of an instruction (āṇattika), however, since verbal intimation (vacīviññatti) can arise simultaneously with all seven volitions, the seven sounds combine and become individual syllables, and whatever number of syllables are used to convey one's intention, the act is considered an instruction through the verbal intimation that arises simultaneously with the seventh volition, which initiates the final syllable.
Tuy nhiên, trong trường hợp ra lệnh (āṇatti), do sự phát sinh của lời nói biểu tri (vacīviññatti) cùng với bảy tâm sở tư (cetanā), bảy âm tiết (sadda) hợp lại thành một, đi đến trạng thái từng chữ cái (akkhara), bằng bao nhiêu chữ cái mà người ta biểu lộ ý định của mình, thì sự ra lệnh (āṇattikatā) được biết là do lời nói biểu tri đồng sanh với tâm sở tư thứ bảy, là tâm sở tư khởi lên từ chữ cái cuối cùng đó.
Tathā vijjāmayapayoge.
So too in the application of magic.
Cũng vậy, trong việc sử dụng phép thần thông (vijjāmaya-payoga).
Kāyenāṇattiyaṃ pana sāhatthike vuttanayova.
But in giving an order by body, the method is just as stated for direct action.
Còn trong việc ra lệnh bằng thân (kāyenāṇattiyaṃ), thì cũng theo cách đã nói trong trường hợp tự tay thực hiện (sāhatthika).
Thāvarapayoge yāvatā parassa maraṇaṃ hoti, tāvatā kammabaddho, āpatti ca.
In the application of a fixed device, as long as the death of another occurs, so long is the karma bound, and there is an offense.
Trong việc sử dụng vật cố định (thāvarapayoga), chừng nào mà cái chết của người khác xảy ra, chừng đó nghiệp bị trói buộc và có tội.
Tato paraṃ atisañcaraṇe kammabaddhātibahuttaṃ veditabbaṃ sati paraṃ maraṇe.
Beyond that, in excessive deployment, the abundance of karma-binding and so forth should be understood, when many others die.
Từ đó trở đi, trong việc làm vượt quá mức, sự trói buộc nghiệp quá nhiều được biết là khi có nhiều người khác chết.
Pārājikāpatti panettha ekā.
Here, there is only one pārājika offense.
Ở đây chỉ có một tội Pārājika.
Atthasādhakacetanā yasmā ettha ca dutiyapārājike ca labbhati, na aññattha, tasmā dvinnampi sādhāraṇā imā gāthāyo –
Since the intention that accomplishes the purpose (atthasādhaka cetanā) is found here and in the second pārājika, but not elsewhere, these verses are common to both:
Vì tâm sở tư thành tựu mục đích (atthasādhakacetanā) được tìm thấy ở đây và trong Pārājika thứ hai, mà không ở nơi khác, nên những bài kệ này là chung cho cả hai:
Kiriyāviseso aṭṭhakathāsu anāgato.
The specific action (kiriyāvisesa) is not found in the Aṭṭhakathās.
Kiriyāviseso (sự khác biệt trong hành động) không được đề cập trong các bản Chú giải.
‘‘Evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghāhehī’ti pāḷiyā sametīti ācariyena gahito’’ti vadanti.
"Thus, the teachers say, 'It is taken by the teacher as agreeing with the Pāḷi: "Thus pierce, thus strike, thus kill!"'"
Họ nói rằng “Vị thầy đã chấp nhận nó vì nó phù hợp với Pāli: ‘Hãy đâm như thế này, hãy đánh như thế này, hãy giết như thế này’”.
Purato paharitvātiādi vatthuvisaṅketameva kira.
The phrase "striking from the front" and so on, is indeed a deviation from the original story.
Purato paharitvā (đánh từ phía trước), v.v. có lẽ chỉ là sự không phù hợp của đối tượng.
Etaṃ gāme ṭhitanti puggalova niyamito.
"This one standing in the village" refers specifically to that person.
Etaṃ gāme ṭhitaṃ (người này đang ở trong làng) là chỉ định một người cụ thể.
Yo pana liṅgavasena ‘‘dīghaṃ…pe… mārehī’’ti āṇāpeti aniyametvā.
But if one commands, "Kill the tall one... etc. ... kill him," without specifying.
Còn người ra lệnh không xác định, nói theo giới tính: “Hãy giết người cao… v.v.”.
Yadi niyametvā vadati, ‘‘etaṃ dīgha’’nti vadeyyāti apare.
If one were to speak with specification, one would say, "This tall one," say others.
Những người khác nói rằng nếu xác định thì sẽ nói “người cao này”.
Ācariyā pana ‘‘dīghanti vutte niyamitaṃ hoti, evaṃ aniyametvā vadati, na pana āṇāpako dīghādīsu aññataraṃ mārehīti adhippāyo’’ti vadanti kira.
But the teachers say, "When 'tall' is mentioned, it is specified. Thus, one speaks without specifying; the commander's intention is not 'kill any one of the tall ones, etc.'"
Tuy nhiên, các vị thầy nói rằng “khi nói ‘người cao’ thì đã được xác định, nói như vậy là không xác định, nhưng người ra lệnh không có ý định ‘hãy giết một trong số những người cao, v.v.’”.
‘‘Attho pana cittena ekaṃ sandhāyapi aniyametvā āṇāpetī’’ti likhitaṃ.
"However, it is written that the meaning is that one commands without specifying, even if one has a particular person in mind."
Đã viết rằng “Tuy nhiên, về ý nghĩa, người ta ra lệnh không xác định ngay cả khi trong tâm chỉ định một người”.
‘‘Itaro aññaṃ tādisaṃ māreti, āṇāpako muccatī’’ti vuttaṃ yathādhippāyaṃ na gatattā.
It is said, "If the other person kills someone else of that kind, the commander is absolved," because it did not proceed according to his intention.
Đã nói rằng “Người kia giết một người tương tự khác, người ra lệnh được thoát tội” vì không theo ý định.
‘‘Evaṃ dīghādivasenāpi cittena aniyamitassevāti yuttaṃ viya dissatī’’ti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade likhitaṃ, suṭṭhu vīmaṃsitvā sabbaṃ gahetabbaṃ, okāsassa niyamitattāti ettha okāsaniyamaṃ katvā niddisanto tasmiṃ okāse nisinnaṃ māretukāmova hoti, sayaṃ pana tadā tattha natthi.
"It seems appropriate to say that it is the same for one who has not specified in mind, even in terms of tallness, etc.," is written in a certain commentary. Everything should be carefully examined and understood. In "because the place is specified," when one specifies a place and points it out, one intends to kill the one sitting in that place, but one is not there oneself at that time.
Trong một Gaṇṭhipada khác đã viết rằng “Cũng vậy, có vẻ hợp lý khi nói rằng ngay cả theo cách cao, v.v., nó cũng không được xác định bởi tâm”. Cần phải xem xét kỹ lưỡng và chấp nhận tất cả. Ở đây, okāsassa niyamitattā (do sự xác định của nơi chốn), khi chỉ định bằng cách xác định nơi chốn, người ta chỉ muốn giết người đang ngồi ở nơi đó, nhưng bản thân người đó không có mặt ở đó vào lúc đó.
Tasmā okāsena saha attano jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ na hoti, tena attanā mārāpito paro eva mārāpito.
Therefore, one's own life faculty, together with the place, is not the object. Thus, the other person, incited by oneself, is indeed the one incited to kill.
Do đó, mạng căn của chính mình không phải là đối tượng cùng với nơi chốn; vì vậy, người khác được mình sai bảo giết thì chính là người được sai bảo giết.
Sayaṃ rasso ca tanuko ca hutvā pubbabhāge attānaṃ sandhāya āṇattikkhaṇe ‘‘dīghaṃ rassaṃ thūlaṃ balavantaṃ mārehī’’ti āṇāpentassa cittaṃ attani tassākārassa natthitāya aññassa tādisassa jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattati, tena mūlaṭṭhassa kammabaddho.
If one is short and slender oneself, and at the moment of commanding, intending oneself in the beginning, one commands, "Kill the tall, the short, the stout, the strong," one's mind proceeds by making the life faculty of another such person the object, because that characteristic is not present in oneself. Therefore, the original instigator is bound by kamma.
Khi tự mình thấp bé và gầy gò, ban đầu nghĩ đến mình, nhưng vào khoảnh khắc ra lệnh “hãy giết người cao, thấp, mập, khỏe”, tâm của người ra lệnh hoạt động bằng cách lấy mạng căn của một người tương tự khác làm đối tượng, vì hình dạng đó không có ở mình. Do đó, người ra lệnh ban đầu bị trói buộc bởi nghiệp.
Evaṃsampadamidanti daṭṭhabbaṃ.
This is to be understood as such a complete case.
Điều này cần được xem là sự hoàn thành như vậy.
Dūtaparamparāniddese āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa.
In the description of the messenger chain, one commands, there is an offense of dukkaṭa. One informs the other, there is an offense of dukkaṭa. This is said with reference to the dukkaṭa that arises from informing and accepting, as appropriate, among teachers and disciples.
Trong Dūtaparamparāniddese (Trình bày về chuỗi sứ giả), khi ra lệnh, có tội dukkaṭa. Khi người kia báo tin, có tội dukkaṭa – điều này được nói đến liên quan đến tội dukkaṭa trong việc báo tin và chấp nhận tùy theo trường hợp của các đệ tử của vị thầy.
Itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassāti ācariyantevāsīnaṃ yathāsambhavaṃ ārocane, paṭiggaṇhane dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
If the killer does not accept, there is a dukkaṭa for him. If the killer accepts, the original instigator, the teacher, incurs a thullaccaya together with the dukkaṭa offense previously incurred. Why? Because it is said, "The multitude of people was incited to evil by that Elder Saṅgharakkhita." If the killer does not inform him of that matter, he incurs an offense. If he informs, he incurs a pārājika. This is how it should be answered. Why? Because there is no intention to achieve the purpose. But in the Anugaṇṭhipada it is said: "If he accepts, it is a dukkaṭa. If it is a dukkaṭa, then why is it not stated in the Pāḷi? If one were to ask this, the killer, having accepted with 'Good, I will do it,' does not do that commanded act. Indeed, it is true. If there is such a specification, what offense does the original instigator incur? Does he incur a dukkaṭa offense? To clarify that meaning for those monks who have doubts, it is said, 'The original instigator incurs a thullaccaya offense.' Or it is said, 'The killer accepts, there is a dukkaṭa offense, and the original instigator incurs a thullaccaya offense.' When 'thullaccaya' is stated, it is not inconsistent, because it is a matter of showing the offense to be incurred by the original instigator. It is said, 'The killer accepts, there is a dukkaṭa offense.'"
Khi người kia báo tin, có tội dukkaṭa – điều này được nói đến liên quan đến tội dukkaṭa trong việc báo tin và chấp nhận tùy theo trường hợp của các đệ tử của vị thầy.
Na vadhako paṭiggaṇhāti, tassa dukkaṭanti siddhaṃ hoti.
The executioner does not accept it; for him, it is established that there is a dukkaṭa offence.
Nếu kẻ sát nhân không chấp nhận, thì tội dukkaṭa của người đó là điều đã được xác định.
Taṃ pana okāsābhāvato na vuttaṃ.
But that was not stated due to the lack of opportunity.
Tuy nhiên, điều đó không được nói đến vì không có chỗ.
Mūlaṭṭhena āpajjitabbāpattiyā hi tassa okāso aparicchinno, tenassa tasmiṃ okāse thullaccayaṃ vuttaṃ.
Indeed, for the original instigator, the scope of the offence to be incurred is not limited; therefore, for him, a thullaccaya offence is stated in that circumstance.
Thật vậy, đối với tội mà người ra lệnh ban đầu phải phạm, thì không có giới hạn về cơ hội cho người đó, nên đã nói về tội thullaccaya cho người đó trong trường hợp đó.
Vadhako ce paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭho ācariyo pubbe āpannadukkaṭena saha thullaccayampi āpajjati.
If the killer-monk accepts, the original ācariya incurs a thullaccaya offence along with the dukkaṭa offence previously incurred.
Nếu người hành động chấp nhận, thì vị thầy gốc, cùng với lỗi dukkaṭa đã phạm trước đó, cũng sẽ phạm lỗi thullaccaya.
Mahājano hi tena pāpe niyojitoti.
For the multitude would be incited to evil by him.
Bởi vì đại chúng đã bị người đó xúi giục vào điều ác.
Idaṃ pana dukkaṭathullaccayaṃ vadhako ce tamatthaṃ na sāveti āpajjati.
If the killer-monk does not make that matter known, he incurs this dukkaṭa and thullaccaya.
Nhưng lỗi dukkaṭa và thullaccaya này, nếu người hành động không báo cáo điều đó, thì sẽ phạm lỗi.
Yadi sāveti, pārājikamevāpajjati.
If he makes it known, he incurs a pārājika offence.
Nếu báo cáo, thì sẽ phạm lỗi pārājika ngay lập tức.
Atthasādhakacetanāya abhāvā.
Because there is no intention to accomplish the purpose.
Vì không có ý định hoàn thành mục đích.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘paṭiggaṇhati, taṃ dukkaṭaṃ hoti.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is said: “If he accepts, it is a dukkaṭa.
Trong Anugaṇṭhipada lại nói: “‘Chấp nhận, đó là dukkaṭa.
Yadi evaṃ kasmā pāṭhe na vuttanti ce?
If so, why was it not stated in the text?”
Nếu vậy, tại sao không được nói trong Pāḷi?’ – Nếu hỏi như vậy,
Vadhako pana ‘sādhu karomī’ti paṭiggaṇhitvā taṃ na karoti.
But the killer-monk, having accepted with the thought, ‘I will do it well,’ does not do it.
thì người hành động chấp nhận (nói) ‘Tôi sẽ làm tốt’ nhưng lại không làm điều đó.
Evañhi niyame ‘mūlaṭṭhassa kiṃ nāma hoti, kimassa dukkaṭāpattī’ti sañjātakaṅkhānaṃ tadatthadīpanatthaṃ ‘mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassā’’’ti vuttaṃ.
Thus, in such a case, for those who have doubts, thinking, ‘What kind of offence does the original monk incur? Is it a dukkaṭa offence for him?’, for the purpose of clarifying that matter, it is said, ‘The original monk incurs a thullaccaya’.
Vì vậy, để làm sáng tỏ ý nghĩa cho những người nghi ngờ ‘Lỗi gì xảy ra cho người gốc? Lỗi dukkaṭa gì cho người đó?’, nên đã nói ‘Lỗi thullaccaya cho người gốc’.
‘‘Vadhako paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassa, mūlaṭṭhassa ca āpatti thullaccayassā’’ti vuttaṃ na silissati, mūlaṭṭhena āpajjitabbāpattidassanādhikārattā vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti vuttaṃ.
The statement “If the killer-monk accepts, it is a dukkaṭa offence, and the original monk incurs a thullaccaya offence” is not applicable, because the context is about showing the offence to be incurred by the original monk; therefore, it is said, “If the killer-monk accepts, it is a dukkaṭa offence.”
Lời nói “Người hành động chấp nhận, lỗi dukkaṭa xảy ra, và lỗi thullaccaya cho người gốc” là không phù hợp, vì đây là phần trình bày về lỗi mà người gốc phải phạm, nên đã nói “Người hành động chấp nhận, lỗi dukkaṭa xảy ra”.
Avisaṅkete ‘‘mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassā’’ti vuttattā visaṅkete āpatti dukkaṭassāti siddhanti veditabbaṃ.
It should be understood that since it is stated in the case of no omission, “the original monk incurs a thullaccaya offence,” it is established that in the case of omission, it is a dukkaṭa offence.
Khi không có sự sai lệch, đã nói “lỗi thullaccaya cho người gốc”, nên cần hiểu rằng khi có sự sai lệch, lỗi dukkaṭa xảy ra.
‘‘Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ pana dukkaṭaṃ vadhakasseva.
However, this dukkaṭa, “If the killer-monk accepts, it is a dukkaṭa offence,” is solely for the killer-monk.
Tuy nhiên, lỗi dukkaṭa trong câu “Người hành động chấp nhận, lỗi dukkaṭa xảy ra” này chỉ thuộc về người hành động.
So hi paṭhamaṃ āṇāpakaṃ buddharakkhitaṃ pārājikāpattiṃ pāpetvā sayaṃ jīvitā voropetvā āpajjissatīti kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘so taṃ jīvitā voropeti, āṇāpakassa ca vadhakassa ca āpatti pārājikassā’’ti na vuttaṃ, tathāpi taṃ atthato vuttameva, ‘‘yato pārājikaṃ paññatta’’nti pubbe vuttanayattā ca taṃ na vuttaṃ.
Although it is not stated in the Pāḷi: “He deprives him of life, and the instigator and the killer-monk incur a pārājika offence,” as he (the killer-monk) will first cause the instigator Buddharakkhita to incur a pārājika offence and then deprive him of life and incur (an offence) himself, nevertheless, it is implied by meaning, and it was not stated because it follows the method previously mentioned: “since the pārājika was laid down.”
Mặc dù trong Pāḷi không nói “Người đó tước đoạt mạng sống của người kia, lỗi pārājika cho người ra lệnh và người hành động” vì người đó trước tiên làm cho Buddharakkhita, người ra lệnh, phạm lỗi pārājika, rồi tự mình tước đoạt mạng sống (của người kia) và sẽ phạm lỗi, nhưng điều đó đã được nói về mặt ý nghĩa, và cũng không được nói vì đã có cách thức được nói trước đó là “khi pārājika đã được chế định”.
‘‘So taṃ jīvitā voropeti, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti hi pubbe vuttaṃ.
For it was previously stated: “He deprives him of life, and all incur a pārājika offence.”
Thật vậy, trước đó đã nói “Người đó tước đoạt mạng sống của người kia, lỗi pārājika cho tất cả”.
Ettha pubbe ācariyantevāsikānaṃ vuttadukkaṭathullaccayāpattiyo paṭhamameva anāpannā pārājikāpattiyā āpannattā.
In this context, the dukkaṭa and thullaccaya offences mentioned earlier for the ācariya and disciples were not incurred initially, because a pārājika offence was incurred.
Ở đây, các lỗi dukkaṭa và thullaccaya được nói trước đó cho vị thầy và các đệ tử không được phạm ngay từ đầu vì đã phạm lỗi pārājika.
Tathāpi vadhakassa pārājikāpattiyā tesaṃ pārājikabhāvo pākaṭo jātoti katvā ‘‘āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti ekato vuttaṃ, na tathā ‘‘āṇāpakassa, vadhakassa ca āpatti pārājikassā’’ti ettha.
Nevertheless, due to the killer-monk’s pārājika offence, their incurring a pārājika became evident, and so it was stated collectively as “all incur a pārājika offence,” which is not the case for “the instigator and the killer-monk incur a pārājika offence” here.
Mặc dù vậy, vì việc người hành động phạm lỗi pārājika đã làm cho ba vị kia cũng phạm pārājika trở nên rõ ràng, nên đã nói chung “lỗi pārājika cho tất cả”, nhưng không phải như trong câu “lỗi pārājika cho người ra lệnh và người hành động”.
Vadhakassa dukkaṭāpattiyā āpannattā.
Because the killer-monk incurred a dukkaṭa offence.
Vì người hành động đã phạm lỗi dukkaṭa.
So hi paṭhamaṃ dukkaṭāpattiṃ āpajjitvā pacchā pārājikaṃ āpajjati.
He first incurs a dukkaṭa offence and later a pārājika offence.
Thật vậy, người đó trước tiên phạm lỗi dukkaṭa, sau đó mới phạm lỗi pārājika.
Yadi pana antevāsikā kevalaṃ ācariyassa garukatāya sāsanaṃ ārocenti sayaṃ amaraṇādhippāyā samānā pārājikena anāpatti.
If, however, the disciples merely report the message out of respect for the ācariya, intending not to kill themselves, they do not incur a pārājika offence.
Nếu các đệ tử chỉ báo tin vì sự tôn kính đối với vị thầy, và bản thân họ không có ý định giết người, thì họ không phạm lỗi pārājika.
Akappiyasāsanaharaṇapaccayā dukkaṭāpatti hoti eva, imassatthassa sādhanatthaṃ dhammapadavatthūhi migaluddakassa bhariyāya sotāpannāya dhanuususūlādidānaṃ nidassanaṃ vadanti eke.
A dukkaṭa offence is certainly incurred due to carrying an improper message. To prove this point, some mention the example from the Dhammapadavatthu of a Sotāpanna hunter’s wife giving a bow, arrows, and a spear.
Tuy nhiên, lỗi dukkaṭa vẫn xảy ra do nguyên nhân mang tin nhắn không phù hợp. Một số người lấy việc vợ của người thợ săn hươu, một vị nhập lưu, tặng cung, tên, giáo, v.v., từ Dhammapadavatthu làm ví dụ để chứng minh điều này.
Taṃ tittirajātakena (jā. 1.4.73 ādayo) sameti, tasmā suttañca aṭṭhakathañca anulometīti no takkoti ācariyo.
That agrees with the Tittira Jātaka (Jā. 1.4.73ff.); therefore, our teacher says, it conforms to both the Sutta and the Commentary, so this is our reasoning.
Vị thầy nói: “Điều đó phù hợp với Tittirajātaka (Jā. 1.4.73, v.v.), do đó, nó phù hợp với cả Sutta và Chú giải, nên đó không phải là suy đoán của chúng tôi.”
Idha pana dūtaparamparāya ca ‘‘itthannāmassa pāvada, itthannāmo itthannāmaṃ pāvadatū’’ti ettha avisesetvā vuttattā vācāya vā ārocetu, hatthamuddāya vā, paṇṇena vā, dūtena vā ārocetu, visaṅketo natthi.
However, in the section concerning the sequence of messengers, “Tell such-and-such, let such-and-such tell such-and-such,” since it is stated without distinction, whether one reports by word, or by hand gesture, or by letter, or by messenger, there is no omission.
Tuy nhiên, ở đây, trong trường hợp truyền tin qua người đưa tin, và trong câu “hãy nói với người tên là này, người tên là này hãy nói với người tên là kia”, vì không có sự phân biệt, nên dù báo tin bằng lời nói, bằng cử chỉ tay, bằng thư, hay bằng người đưa tin, cũng không có sự sai lệch.
Sace visesetvā mūlaṭṭho, antarādūto vā vadati, tadatikkame visaṅketoti veditabbaṃ.
If the original monk or an intermediary messenger speaks with a specific instruction, and that is transgressed, it should be understood as an omission.
Nếu người gốc hoặc người đưa tin trung gian nói một cách cụ thể, thì khi vượt quá điều đó sẽ có sự sai lệch.
Idāni imasmiṃyeva adhikāradvaye anugaṇṭhipade vuttanayo vuccati – ‘‘vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti vadhakasseva āpatti, na āṇāpakassa buddharakkhitassa.
Now, in these two sections of authority, the method stated in the Anugaṇṭhipada is explained: “If the killer-monk accepts, it is a dukkaṭa offence”; the offence belongs only to the killer-monk, not to Buddharakkhita, the instigator.
Bây giờ, trong hai phần này, cách thức được nói trong Anugaṇṭhipada sẽ được trình bày: “Người hành động chấp nhận, lỗi dukkaṭa xảy ra” – lỗi chỉ thuộc về người hành động, không thuộc về Buddharakkhita, người ra lệnh.
Yadi pana so vajjhamaraṇāmaraṇesu avassamaññataraṃ karoti, buddharakkhitassāṇattikkhaṇe eva pārājikadukkaṭesu aññataraṃ siyā.
If he (the killer-monk) invariably performs one of the two, either killing or not killing, then at the moment of Buddharakkhita’s instruction, there would be one of either a pārājika or dukkaṭa offence.
Nhưng nếu người đó chắc chắn sẽ làm một trong hai điều là giết hoặc không giết, thì lỗi pārājika hoặc dukkaṭa sẽ xảy ra ngay tại thời điểm Buddharakkhita ra lệnh.
‘‘Iti cittamano’’ti adhikārato ‘‘cittasaṅkappo’’ti etthāpi iti-saddo viya ‘‘vadhako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassā’’ti adhikārato ‘‘mūlaṭṭhassa āpatti dukkaṭassā’’ti vuttameva hoti.
Just as the word ‘iti’ in the context of “iti cittamano” (with such a mind) implies “cittasaṅkappa” (mental intention), similarly, in the context of “If the killer-monk accepts, the original monk incurs a thullaccaya offence,” it implies “the original monk incurs a dukkaṭa offence.”
Tương tự như từ “iti” trong phần “iti cittamano” (với tâm ý như vậy) được hiểu là “cittasaṅkappa” (ý định trong tâm), thì từ phần “Người hành động chấp nhận, lỗi thullaccaya cho người gốc”, câu “lỗi dukkaṭa cho người gốc” cũng đã được nói.
Kasmā sarūpena na vuttanti ce?
If it is asked, “Why was it not stated explicitly?”
Nếu hỏi “Tại sao không được nói rõ ràng?”,
Tato cuttari nayadānatthaṃ.
It is for the purpose of giving further guidance from that.
thì là để đưa ra một phương pháp tiếp theo.
‘‘Mūlaṭṭhassa āpatti dukkaṭassā’’ti hi vutte mūlaṭṭhasseva vasena niyamitattā ‘‘paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ hotī’’ti na ñāyati.
For if it were said, “The original monk incurs a dukkaṭa offence,” then because it is limited only to the original monk, it would not be understood that “the one who accepts incurs a dukkaṭa.”
Thật vậy, nếu nói “lỗi dukkaṭa cho người gốc”, thì vì đã được quy định chỉ thuộc về người gốc, nên không hiểu được rằng “lỗi dukkaṭa xảy ra cho người chấp nhận”.
‘‘Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti hi aniyametvā vutte sakkā ubhayesaṃ vasena dukkaṭe yojetuṃ.
However, if it is said, “If the killer-monk accepts, it is a dukkaṭa offence,” without limitation, it is possible to apply the dukkaṭa to both of them.
Thật vậy, nếu nói “Người hành động chấp nhận, lỗi dukkaṭa xảy ra” mà không quy định, thì có thể áp dụng lỗi dukkaṭa cho cả hai.
Tasmā eva hi aṭṭhakathācariyehi adhikāraṃ gahetvā ‘‘saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabba’’nti vuttaṃ.
Therefore, the venerable Commentators, taking the context, stated: “When Saṅgharakkhita accepts, it should be understood that the dukkaṭa is for the original monk only.”
Vì lẽ đó, các vị Chú giải sư đã lấy phần này và nói: “Cần hiểu rằng khi Saṅgharakkhita chấp nhận, lỗi dukkaṭa chỉ thuộc về người gốc”.
Paṭiggaṇhantassa neva anuññātaṃ, na paṭikkhittaṃ, kevalantu buddharakkhitassa aniyamitattā paṭikkhittaṃ, tassa pana pārājikadukkaṭesu aññataraṃ bhaveyyāti ayamattho dīpito, tasmā tampi suvuttaṃ.
For the one who accepts, it is neither allowed nor forbidden, but it is explicitly forbidden for Buddharakkhita, and the meaning that he incurs one of either a pārājika or dukkaṭa offence is clarified; therefore, that too is well stated.
Đối với người chấp nhận, không được cho phép cũng không bị cấm, mà chỉ bị cấm vì không được quy định cho Buddharakkhita. Tuy nhiên, điều này làm sáng tỏ ý nghĩa rằng lỗi của người đó có thể là pārājika hoặc dukkaṭa. Do đó, điều đó cũng được nói rất đúng.
Yasmā ubhayesaṃ vasena yojetuṃ sakkā, tasmā ācariyehi ‘‘paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭa’’nti vuttaṃ.
Since it can be applied to both, the ācariyas said: “This dukkaṭa is for the one who accepts.”
Vì có thể áp dụng cho cả hai, nên các vị thầy đã nói: “Lỗi dukkaṭa này chỉ thuộc về người chấp nhận”.
Tattha mūlaṭṭho neva anuññāto ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti vacanābhāvato, na ca paṭikkhitto ‘‘paṭiggaṇhantassa āpatti dukkaṭassā’’ti pāḷiyā abhāvato, paṭiggaṇhanapaccayā vadhakassa dukkaṭaṃ siyāti nayaṃ dātuṃ ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti pāḷiyaṃ avuttattā ‘‘taṃ paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭa’’nti yaṃ vuttaṃ, tampi suvuttaṃ.
In that context, the original monk is neither allowed, due to the absence of the phrase “for the original monk,” nor forbidden, due to the absence of the Pāḷi phrase “the one who accepts incurs a dukkaṭa offence.” It is also well stated that “this dukkaṭa is for the one who accepts,” because the Pāḷi does not state “for the original monk,” in order to give the method that a dukkaṭa may be incurred by the killer-monk due to acceptance.
Trong đó, người gốc không được cho phép vì không có lời nói “cho người gốc”, và cũng không bị cấm vì trong Pāḷi không có câu “lỗi dukkaṭa cho người chấp nhận”. Để đưa ra phương pháp rằng lỗi dukkaṭa có thể xảy ra cho người hành động do việc chấp nhận, và vì trong Pāḷi không nói “cho người gốc”, nên điều đã nói “lỗi dukkaṭa này chỉ thuộc về người chấp nhận” cũng là điều được nói rất đúng.
Tatra hi buddharakkhitassa paṭikkhittaṃ, vuttanayena pana tassa āpatti aniyatāti.
For in that context, it is forbidden for Buddharakkhita, but his offence is uncertain according to the method stated.
Trong đó, Buddharakkhita bị cấm, nhưng theo cách thức đã nói, lỗi của người đó là không cố định.
Kasmā pana aṭṭhakathāyaṃ anuttānaṃ paṭiggaṇhanapaccayā vadhakassa dukkaṭaṃ avatvā mūlaṭṭhasseva vasena dukkaṭaṃ vuttanti ce?
If it is asked, “Why did the Commentary not state that the killer-monk incurs a dukkaṭa due to acceptance, which is not obvious, but only stated the dukkaṭa for the original monk?”
Nếu hỏi “Tại sao trong Chú giải không nói lỗi dukkaṭa của người hành động do việc chấp nhận một cách không rõ ràng, mà chỉ nói lỗi dukkaṭa theo cách của người gốc?”,
Aniṭṭhanivāraṇatthaṃ.
It is to prevent an undesirable interpretation.
thì là để ngăn chặn điều không mong muốn.
‘‘Saṅgharakkhitena sampaṭicchite paṭiggaṇhanapaccayā tassa dukkaṭa’’nti hi vutte anantaranayena sarūpena vuttattā idhāpi mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva hotīti āpajjati.
For if it were said, “When Saṅgharakkhita accepts, he incurs a dukkaṭa due to acceptance,” then, according to the immediate method, because it is stated explicitly, it would also follow that the thullaccaya for the original monk is what is stated in the Commentary here.
Thật vậy, nếu nói “khi Saṅgharakkhita chấp nhận, lỗi dukkaṭa của người đó do việc chấp nhận”, thì vì đã được nói rõ ràng theo phương pháp liền kề, nên ở đây cũng xảy ra ý nghĩa rằng lỗi thullaccaya của người gốc đã được nói trong Chú giải.
Iti taṃ evaṃ āpannaṃ thullaccayaṃ uttānanti taṃ avatvā paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
Therefore, in this manner, having fallen into such a thullaccaya, it is clear. Thinking thus, it was said that the one who accepts without mentioning that thullaccaya incurs a dukkaṭa.
Vì vậy, khi một người phạm tội thullaccaya như vậy là rõ ràng, thì việc không nói về điều đó mà nói rằng người chấp nhận (lời khích động) phạm tội dukkaṭa.
Anuttānattā aṭṭhakathāyanti imaṃ aniṭṭhaggahaṇaṃ nivāretuṃ ‘‘mūlaṭṭhassevetaṃ dukkaṭa’’nti vuttaṃ.
To prevent this undesirable interpretation, 'because it is not clear in the Commentary,' it was said, 'This is a dukkaṭa for the original perpetrator (mūlaṭṭha) itself.'
Để ngăn chặn cách hiểu sai lầm này, rằng trong chú giải không rõ ràng, đã nói rằng: “Đó là tội dukkaṭa của người khởi xướng.”
Ācariyena hi vuttanayena paṭiggaṇhantassa dukkaṭampi uttānameva.
Indeed, according to the method stated by the teacher, the dukkaṭa for the one who accepts is also clear.
Thật vậy, theo cách đã được các Luận sư nói, tội dukkaṭa của người chấp nhận cũng là rõ ràng.
Uttānañca kasmā amhākaṃ khantīti vuttanti ce?
And if it is asked, "Why is it said that it is clear, according to our understanding?"
Nếu hỏi: “Tại sao lại nói rằng sự chấp nhận của chúng ta là rõ ràng?”
Paṭipattidīpanatthaṃ.
For the purpose of illustrating the practice.
Là để làm sáng tỏ đường lối thực hành.
‘‘Piṭakattayādīsu appaṭihatabuddhiyopi ācariyā sarūpena pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca avuttattā evarūpesu nāma ṭhānesu evaṃ paṭipajjanti, kimaṅgaṃ pana mādisoti suhadayā kulaputtā anāgate vuttanayamanatikkamitvā saṅkaradosaṃ vivajjetvā vaṇṇanāvelañca anatikkamma paṭipajjantī’’ti ca aparehi vuttaṃ.
"Even teachers with unhindered wisdom in the Three Piṭakas and other texts, because it is not explicitly stated in the Pāli or the Commentary, practice in such circumstances in this way. How much more should those like me practice without transgressing the stated method, avoiding the fault of mixing (principles), and not going beyond the bounds of the commentaries in the future?"—thus it was also said by others.
Và những người khác đã nói rằng: “Ngay cả các Luận sư có trí tuệ không bị chướng ngại trong Tam Tạng và các kinh điển khác, vì không được nói rõ ràng trong Pāḷi và trong Aṭṭhakathā về bản chất của nó, nên trong những trường hợp như vậy, họ thực hành như thế này. Huống chi những thiện nam tử có tâm tốt như chúng ta, trong tương lai, sẽ không vượt quá cách đã được nói, tránh lỗi lầm của sự pha tạp, và không vượt quá giới hạn của sự chú giải, mà sẽ thực hành như vậy.”
Ayaṃ pana aṭṭhakathāya vā avuttattā evarūpesu nāma pāṭho ācariyena pacchā nikkhittattā kesuci potthakesu na dissatīti katvā sabbaṃ likhissāma.
Since this passage is not mentioned in the Commentary or was added later by the teacher, and therefore does not appear in some manuscripts, we will write it all down.
Tuy nhiên, vì đoạn văn này không được nói trong Aṭṭhakathā, hoặc vì được các Luận sư thêm vào sau, nên nó không xuất hiện trong một số bản kinh. Vì vậy, chúng tôi sẽ viết tất cả.
Evaṃ sante paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā, sañcarittapaṭiggahaṇamaraṇābhinandanesupi ca āpatti hoti, māraṇapaṭiggahaṇe kathaṃ na siyā, tasmā paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ, tenevettha ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti na vuttaṃ.
If this were the case, there would be no offence in accepting. However, there are offences in sending messages, accepting, and rejoicing in death. How could there be no offence in accepting to kill? Therefore, this dukkaṭa applies to the one who accepts. That is why "mūlaṭṭha" was not stated here.
Nếu vậy, thì không có tội khi chấp nhận (lời khích động), nhưng cũng có tội trong việc sai người, chấp nhận (lời khích động) và hoan hỷ với cái chết. Làm sao không có tội trong việc chấp nhận (lời khích động) để giết người? Do đó, đây là tội dukkaṭa của chính người chấp nhận. Vì lý do đó, ở đây không nói “của người khởi xướng”.
Purimanayepi cetaṃ paṭiggaṇhantassa veditabbameva, okāsābhāvena pana na vuttaṃ.
And even in the former method, this should be understood as applying to the one who accepts, but it was not stated due to lack of space.
Và theo cách trước, điều này cũng phải được hiểu là của người chấp nhận, nhưng vì không có chỗ nên không được nói.
Tasmā yo yo paṭiggaṇhāti, tassa tassa tappaccayā āpattiyevāti ayamettha amhākaṃ khanti.
Therefore, our understanding here is that whoever accepts incurs an offence on that account.
Do đó, bất cứ ai chấp nhận, thì người đó sẽ phạm tội do nguyên nhân đó – đây là sự chấp nhận của chúng tôi ở đây.
Yathā cettha, evaṃ adinnādānepīti.
As it is here, so it should be understood in the case of taking what is not given (adinnādāna).
Như ở đây, cũng vậy trong tội trộm cắp.
175. Araho rahosaññīniddesādīsu kiñcāpi pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca dukkaṭameva vuttaṃ, tathāpi tattha paramparāya sutvā maratūti adhippāyena ullapantassa uddese sati uddiṭṭhassa maraṇena āpatti pārājikassa, asati yassa kassaci maraṇena āpatti pārājikassa.
175. Although dukkaṭa alone is mentioned in the Pāli and Commentary concerning araho rahosaññīniddesa and so on, nevertheless, in that context, for one who speaks with the intention of "let him die after hearing this (message) through transmission," if there is a specific designation, an offence of pārājika is incurred by the death of the designated person. If there is no designation, a pārājika offence is incurred by the death of anyone at all.
175. Trong các phần giải thích về Araho rahosaññī và các phần khác, mặc dù chỉ có tội dukkaṭa được nói trong cả Pāḷi và Aṭṭhakathā, tuy nhiên, ở đó, nếu một tỳ khưu nói lời khích động với ý định "hãy nghe và giết chết", và nếu có sự chỉ định rõ ràng, thì khi người được chỉ định chết, tỳ khưu đó phạm tội pārājika. Nếu không có sự chỉ định rõ ràng, thì khi bất kỳ ai chết, tỳ khưu đó phạm tội pārājika.
‘‘Itthannāmo sutvā me vajjhassa ārocetū’’ti uddisitvā ullapantassa visaṅketatā dūtaparamparāya vuttattā veditabbā.
The state of being indeterminate for one who speaks with the designation "Let so-and-so hear my words and inform the one to be executed" should be understood from what is stated in the Dūtaparamparakathā.
Sự thiếu rõ ràng (visaṅketatā) của một tỳ khưu nói lời khích động với sự chỉ định: "Người tên này, sau khi nghe, hãy báo cho kẻ bị giết", cần được hiểu theo cách giải thích về sự truyền tin (dūtaparamparā).
Sace ‘‘yo koci sutvā vadatū’’ti ullapati, vajjho sayameva sutvā marati, visaṅketattā na pārājikaṃ.
If one says, "Let anyone who hears speak," and the victim hears it themselves and dies, it is not a pārājika due to the message being indeterminate.
Nếu một tỳ khưu nói lời khích động: "Bất cứ ai nghe, hãy nói", và người bị giết tự mình nghe và chết, thì không phải tội pārājika vì sự thiếu rõ ràng.
Yo koci sutvā vadati, so ce marati, pārājikaṃ.
If anyone hears and speaks, and that person dies, it is a pārājika.
Nếu bất cứ ai nghe và nói, và người đó chết, thì là tội pārājika.
‘‘Yo koci mama vacanaṃ sutvā taṃ māretū’’ti ullapati, yo koci sutvā māreti, pārājikaṃ, sayameva sutvā māreti, visaṅketattā na pārājikanti evaṃ yathāsambhavo veditabbo.
If one says, "Let anyone who hears my words kill him," and anyone hears and kills, it is a pārājika. If the victim hears it themselves and dies, it is not a pārājika due to the indeterminate nature. This should be understood according to what is possible.
Nếu một tỳ khưu nói lời khích động: "Bất cứ ai nghe lời tôi, hãy giết người đó", và bất cứ ai nghe và giết, thì là tội pārājika. Nếu người bị giết tự mình nghe và giết, thì không phải tội pārājika vì sự thiếu rõ ràng. Cần hiểu như vậy tùy theo trường hợp.
176. Mūlaṃ datvā muccatīti ettha bhinditvā, bhañjitvā, cavitvā, cuṇṇetvā, aggimhi pakkhipitvā vā pageva muccatīti atthato vuttameva hoti.
176. In "gives the principal and is freed," it is implicitly stated that one is freed by breaking, crushing, dismantling, pulverizing, or casting it into fire beforehand.
176. Trong câu mūlaṃ datvā muccatī (người ấy được giải thoát sau khi trả lại giá trị gốc), theo nghĩa đen, điều đó có nghĩa là người ấy được giải thoát sau khi phá hủy, bẻ gãy, làm hỏng, nghiền nát, hoặc ném nó vào lửa.
Yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitanti yesaṃ ñātakaparivāritānaṃ hatthato mūlaṃ tena bhikkhunā gahitaṃ, potthakasāmikahatthato pubbe dinnamūlaṃ puna gahetvā tesaññeva ñātakādīnaṃ datvā muccati, evaṃ potthakasāmikasseva santakaṃ jātaṃ hoti.
From whose hand the principal was taken means that the principal was taken by that bhikkhu from the hands of the owner's relatives and attendants. Having previously given money to the book's owner, then taking it back and giving it to those same relatives, one is freed. In this way, the book becomes the property of the original owner.
Yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ (giá trị gốc đã được lấy từ tay của họ): Nếu tỳ khưu đó đã lấy giá trị gốc từ tay của những người thân và quyến thuộc của người đó, thì tỳ khưu đó được giải thoát sau khi trả lại giá trị gốc đã được đưa trước đó từ tay chủ sách cho chính những người thân và quyến thuộc đó. Như vậy, cuốn sách trở thành tài sản của chính chủ sách.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘sacepi so vippaṭisārī hutvā sīghaṃ tesaṃ mūlaṃ datvā muccatī’’ti vuttaṃ, taṃ yena dhanena potthako kīto, tañca dhanaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, however, it is stated, "Even if he becomes remorseful and quickly gives the principal to them, he is freed." This refers to the money with which the book was bought.
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada có nói: “Nếu người đó hối hận và nhanh chóng trả lại giá trị gốc cho họ, thì người đó được giải thoát.” Điều đó được nói liên quan đến số tiền mà cuốn sách đã được mua.
Potthakasāmikahatthato dhane gahite potthake adinnepi muccanato.
Because if the money is taken from the book's owner, one is freed even if the book is not returned.
Vì người đó được giải thoát ngay cả khi không trả lại cuốn sách, nếu tiền đã được lấy từ tay chủ sách.
Sace aññaṃ dhanaṃ sandhāya vuttaṃ, na yuttaṃ potthakassa attaniyabhāvato amocitattā.
If it were said to refer to other money, it would not be appropriate, as the book would not have been released from one's ownership.
Nếu điều đó được nói liên quan đến một khoản tiền khác, thì điều đó không hợp lý, vì cuốn sách chưa được giải thoát khỏi tình trạng sở hữu.
Sace potthakaṃ sāmikānaṃ datvā mūlaṃ na gaṇhāti, na muccati attaniyabhāvato amocitattā.
If one returns the book to the owners but does not take the principal, one is not freed, as it is not released from one's ownership.
Nếu người đó trả lại cuốn sách cho chủ sở hữu nhưng không nhận lại giá trị gốc, thì người đó không được giải thoát vì cuốn sách chưa được giải thoát khỏi tình trạng sở hữu.
Sace potthakaṃ mūlaṭṭhena diyyamānaṃ ‘‘taveva hotū’’ti appeti, muccati attaniyabhāvato mocitattā.
If one offers the book, when it is being offered with the principal, saying, "Let it be yours," one is freed, as it is released from one's ownership.
Nếu người đó trả lại cuốn sách với giá trị gốc được trao, và chủ sở hữu nói: “Hãy giữ nó”, thì người đó được giải thoát vì cuốn sách đã được giải thoát khỏi tình trạng sở hữu.
Etthāyaṃ vicāraṇā – yathā cetiyaṃ vā paṭimaṃ pokkharaṇiṃ setuṃ vā kiṇitvā gahitampi kārakassevetaṃ puññaṃ, na kiṇitvā gahitassa, tathā pāpampi yena potthako likhito, tasseva yujjati, na itarassāti ce?
Here is the deliberation: Just as the merit of buying and taking a cetiya, an image, a pond, or a bridge belongs to the one who built it, not to the one who bought and took it, so too the demerit belongs to the one who wrote the book, not to the other. If this is said,
Ở đây có một sự cân nhắc: Giống như việc mua và nhận một bảo tháp, một tượng Phật, một cái ao hoặc một cây cầu, công đức đó thuộc về người xây dựng, không phải người mua và nhận. Tương tự, tội lỗi cũng thuộc về người đã viết cuốn sách, không phải người khác. Nếu nói như vậy thì sao?
Na, ‘‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’’ti vacanato.
No, that is not the case, due to the statement, "He should seek a weapon for him."
Không, vì có câu nói: “Hãy tìm cho người đó một vũ khí.”
Parena hi katasatthaṃ labhitvā upanikkhipantassa pārājikanti siddhaṃ.
For it is established that one who obtains a weapon made by another and places it before the victim incurs a pārājika.
Thật vậy, đã được xác định rằng một người phạm tội pārājika nếu nhận một vũ khí do người khác tạo ra và đặt nó gần (người bị giết).
Evaṃ parena likhitampi potthakaṃ labhitvā yathā vajjho taṃ passitvā marati, tathā upanikkhipeyya pārājikanti siddhaṃ hotīti.
Similarly, it is established that if one obtains a book written by another and places it in such a way that the victim sees it and dies, one incurs a pārājika.
Tương tự, đã được xác định rằng một người phạm tội pārājika nếu nhận một cuốn sách do người khác viết và đặt nó gần (người bị giết) sao cho người đó nhìn thấy nó và chết.
Cetiyādīti etamanidassanaṃ karaṇapaccayaṃ hi taṃ kammaṃ idaṃmaraṇapaccayanti evaṃ ācariyena vicāritaṃ.
Cetiyādi (cetiya and so on) is an illustration; the teacher deliberated in this way, that that action is a condition for action, and this is a condition for death.
Cetiyādī (bảo tháp, v.v.): Đây là một ví dụ. Các Luận sư đã cân nhắc rằng hành động đó là nguyên nhân của việc làm, còn cái chết này là nguyên nhân của cái chết.
Mama pana cetiyādinidassaneneva sopi attho sādhetabbo viya paṭibhāti.
To me, however, it appears that that meaning also needs to be established by the illustration of the cetiya and so on.
Tuy nhiên, đối với tôi, có vẻ như ý nghĩa đó cũng nên được chứng minh bằng chính ví dụ về bảo tháp, v.v.
Tattakā pāṇātipātāti ‘‘ekāpi cetanā kiccavasena ‘tattakā’ti vuttā satipaṭṭhānasammappadhānānaṃ catukkatā viyā’’ti likhitaṃ.
Such acts of taking life — it is written that "even a single volition is said to be 'such' by way of its function, like the fourfold nature of satipaṭṭhāna and sammappadhāna."
Tattakā pāṇātipātā (số lượng sát sinh như vậy): Ở đây, đã được viết rằng: “Ngay cả một ý định (cetanā) cũng được nói là ‘số lượng như vậy’ theo chức năng của nó, giống như sự phân loại bốn loại của niệm xứ (satipaṭṭhāna) và chánh cần (sammappadhāna).”
Pamāṇe ṭhapetvāti attanā adhippetappamāṇe.
Having set a measure means at the measure intended by oneself.
Pamāṇe ṭhapetvā (đặt ở một mức độ nhất định): theo mức độ mà mình đã định.
‘‘Kataṃ mayā evarūpe āvāṭe khaṇite tasmiṃ patitvā maratū’’ti adhippāyena vadhako āvāṭappamāṇaṃ niyametvā sace khaṇi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘imasmiṃ āvāṭe’’ti.
If the killer, intending "I have done this; when a pit of this kind is dug, let him fall into it and die," dug the pit by determining its size, then "in this pit" refers to that.
Nếu kẻ giết người đào một cái hố với ý định: “Hố này đã được tôi đào, mong rằng người đó sẽ rơi vào đó và chết”, và xác định kích thước của cái hố, thì đó là điều được nói đến trong “imasmiṃ āvāṭe” (trong cái hố này).
Idāni khaṇitabbaṃ sandhāya ettakappamāṇassa aniyamitattā ‘‘ekasmimpi kudālappahāre’’tiādi vuttaṃ, suttantikattherehi kiñcāpi upaṭhataṃ, tathāpi sanniṭṭhāpakacetanā ubhayattha atthevāti ācariyā.
Now, as the size is not determined with regard to what is to be dug, "even with one blow of a spade," and so on, is said. Although it is stated separately by the Suttantika Elders, the teachers say that the concluding volition is present in both cases.
Hiện tại, vì kích thước của cái hố cần đào không được xác định, nên đã nói “ekasmimpi kudālappahāre” (ngay cả trong một nhát cuốc) và các câu tương tự. Mặc dù điều này đã được các trưởng lão thuộc trường phái Suttanta trình bày, nhưng các Luận sư nói rằng ý định quyết định (sanniṭṭhāpakacetanā) vẫn tồn tại ở cả hai trường hợp.
Bahūnaṃ maraṇe ārammaṇaniyame kathanti ce?
If it is asked, "How is it with regard to the determination of the object when many die?"
Nếu hỏi: “Làm thế nào để xác định đối tượng khi nhiều người chết?”
Vajjhesu ekassa jīvitindriye ālambite sabbesamālambitameva hoti.
When the life faculty of one among those to be killed is taken as object, the life faculty of all is taken as object.
Khi sinh mạng (jīvitindriya) của một trong những người bị giết được làm đối tượng, thì sinh mạng của tất cả những người khác cũng được làm đối tượng.
Ekassa maraṇepi na tassa sakalaṃ jīvitaṃ sakkā ālambituṃ na uppajjamānaṃ, uppannaṃ, nirujjhamānaṃ, atthitāyapāṇātipātacetanāva paccuppannārammaṇā, purejātārammaṇā ca hoti, tasmā tampi yujjati.
Even when one dies, it is not possible to take the entire life of that one as an object—neither the arising, the arisen, nor the ceasing. It is the volition of life-taking, due to existence, that has a present object and also a past-arisen object. Therefore, that too is appropriate.
Ngay cả khi chỉ một người chết, không thể lấy toàn bộ sinh mạng của người đó làm đối tượng – không phải cái đang sinh khởi, cái đã sinh khởi, cái đang diệt, mà chỉ có ý định sát sinh (pāṇātipātacetanā) đang hiện hữu mới là đối tượng hiện tại và đối tượng đã sinh khởi trước đó. Do đó, điều đó cũng hợp lý.
Pacchimakoṭiyā ekacittakkhaṇe purejātaṃ hutvā ṭhitaṃ taṃ jīvitamālambaṇaṃ katvā sattamajavanapariyāpannacetanāya opakkame kate atthato tassa sattassa sabbaṃ jīvitindriyamālambitaṃ, voropitañca hoti, ito panaññathā na sakkā; evameva pubbabhāge ‘‘bahūpisatte māremī’’ti cintetvā sanniṭṭhānakāle visapakkhipanādīsu ekaṃ payogaṃ sādhayamānā vuttappakāracetanā tesu ekassa vuttappakāraṃ jīvitindriyaṃ ālambaṇaṃ katvā uppajjati, evaṃ uppannāya panekāya sabbepi te māritā honti tāya eva sabbesaṃ maraṇasiddhito, aññathā na sakkā voropetuṃ, ālambituṃ vā.
At the ultimate limit, when the life that existed as past-arisen for one mind-moment is taken as object, and an attempt is made with the volition included in the seventh javana, then in essence, the entire life faculty of that being is taken as object and destroyed. Otherwise, it is not possible to destroy or take as object. In the same way, in the preliminary stage, having thought "I will kill many beings," at the time of resolution, such a volition, aiming to accomplish one act such as administering poison, arises, taking the life faculty of one of those beings as object. When such a single volition arises, all of them are killed, because the death of all is brought about by that single volition. Otherwise, it is not possible to destroy or take as object.
Theo cách tương tự, ở mức độ cuối cùng, khi một ý định đã sinh khởi trước đó trong một sát na tâm (cittakkhaṇa) và tồn tại, và khi một hành động (opakkama) được thực hiện bởi ý định thuộc về sát na tâm thứ bảy, thì về bản chất, toàn bộ sinh mạng của chúng sinh đó đã được làm đối tượng và đã bị hủy hoại. Ngoài ra, không thể khác được. Tương tự như vậy, ở giai đoạn đầu, khi nghĩ: “Tôi sẽ giết nhiều chúng sinh”, và vào thời điểm quyết định cuối cùng, khi thực hiện một hành động như bỏ thuốc độc, ý định đã nói trên sinh khởi bằng cách lấy sinh mạng đã nói trên của một trong số chúng làm đối tượng. Khi ý định đó sinh khởi, tất cả chúng sinh đó đều bị giết bởi chính ý định đó, vì sự thành tựu cái chết của tất cả. Ngoài ra, không thể hủy hoại hoặc làm đối tượng.
Tattha ekāya cetanāya bahūnaṃ maraṇe akusalarāsi kathanti ce?
If it is asked, "How is the accumulation of unwholesome kamma when many die by one volition?"
Nếu hỏi: “Ở đó, làm thế nào mà một ý định lại tạo ra một khối bất thiện khi nhiều người chết?”
Visuṃ visuṃ maraṇe pavattacetanānaṃ kiccakaraṇato.
Because the volitions that occur at each separate death perform their function.
Là do các ý định phát sinh riêng biệt trong từng cái chết thực hiện chức năng của chúng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tā pana sabbā upapajjavedanīyāva honti, tasmā tāsu yāya kāyaci dinnāya paṭisandhiyā itarā sabbāpi ‘‘tato balavatarakusalapaṭibāhitā ahosikamma’’ntiādikoṭṭhāsaṃ bhajanti, punapi vipākaṃ janituṃ na sakkonti.
But all those are* to be experienced in the next existence. Therefore, when rebirth-linking has been given by any one of them, all the others enter the category of "kamma thwarted by stronger wholesome kamma than itself," and they are unable to generate results again.
Tất cả những* đó đều là Upapajjavedanīya. Do đó, trong số đó, khi một tâm sở nào đó đã tạo ra sự tái sinh, tất cả những tâm sở còn lại đều trở thành phần của ‘‘nghiệp Ahosi bị thiện nghiệp mạnh hơn ngăn cản’’ và không thể tạo ra quả báo nữa.
Aparāpariyavedanīyāpi viya taṃ paṭibāhitvā kusalacetanā paṭisandhiṃ deti, tathā ayampi cetanā anantarabhave eva paṭisandhidānādivasena tāsaṃ kiccalesakaraṇato ekāpi samānā ‘‘rāsī’’ti vuttā.
Just as aparāpariyavedanīya wholesome volition, having obstructed that*, gives rebirth-linking, so too this volition, even though it is one, is called a "mass" because it performs a similar function of giving rebirth-linking in the immediately succeeding existence.
Cũng như thiện nghiệp Aparāpariyavedanīya ngăn cản nghiệp đó mà tạo ra sự tái sinh, tương tự, tâm sở này, dù chỉ là một, cũng được gọi là ‘‘khối’’ (rāsi) vì nó thực hiện chức năng tương tự như việc tạo ra sự tái sinh trong kiếp kế tiếp.
Tāya pana dinnāya paṭisandhiyā atitikkho vipāko hoti.
When rebirth-linking has been given by that*, the result is extremely intense.
Tuy nhiên, khi sự tái sinh được tạo ra bởi tâm sở đó, quả báo sẽ vô cùng mãnh liệt.
Ayamettha visesotiādi anugaṇṭhipade papañcitaṃ.
This is the distinction here, and so forth, as elaborated in the Anugaṇṭhipada.
Đây là điều đặc biệt ở đây, v.v., đã được giải thích chi tiết trong Anugaṇṭhipada.
Amaritukāmā vāti adhippāyattā opapātikamaraṇepi āpatti.
Amaritukāmā vā (or wishing not to die) implies that an offense is incurred even in the case of spontaneous death (opapātika-maraṇa).
Hoặc những người muốn chết (amaritukāmā vā) có nghĩa là, ngay cả khi chết theo cách hóa sinh (opapātika), vẫn phạm giới.
‘‘‘Nibbattitvā’ti vuttattā patanaṃ na dissatīti ce?
"If it is said, 'Since it is stated "having been born," no falling is seen,'?
Nếu nói: ‘‘Vì đã nói ‘được sinh ra’, nên không thấy sự rơi xuống’’, thì sao?
Opapātikattaṃ, patanañca ekamevā’’ti likhitaṃ.
Spontaneous generation (opapātikatta) and falling are one and the same," it is written.
‘‘Việc hóa sinh và việc rơi xuống là một và như nhau’’—đã được ghi như vậy.
Atha vā ‘‘sabbathāpi anuddissevā’’ti vacanato ettha maratūti adhippāyasambhavato ‘‘uttarituṃ asakkonto marati pārājikamevā’’ti suvuttaṃ.
Alternatively, since it is said "anuddissevā sabbathāpi" (or in any way at all, without specifying), and since the intention "let him die" can exist here, "uttarituṃ asakkonto marati pārājikamevā" (if he dies without being able to get out, it is definitely a pārājika) is well-stated.
Hoặc, theo câu ‘‘dù bằng cách nào cũng không chỉ định’’, ở đây có thể có ý định ‘‘hãy chết’’, nên câu ‘‘người không thể lên được mà chết thì phạm tội pārājika’’ là đúng.
Sace ‘‘patitvā maratū’’ti niyametvā khaṇito hoti, opapātikamanusso ca nibbattitvā ṭhitaniyameneva ‘‘uttarituṃ na sakkā’’ti cintetvā maratīti pārājikacchāyā na dissati, tena vuttaṃ ‘‘uttarituṃ asakkonto’’ti.
If it was dug with the intention, "Let him fall and die," and a spontaneously generated human being, having been born, stands fixed in place and thinks, "It is impossible to get out," and then dies, the shadow of a pārājika is not seen. Therefore, it is said, "without being able to get out."
Nếu cái hố được đào với ý định ‘‘hãy rơi xuống mà chết’’, và một người hóa sinh (opapātika) được sinh ra và đứng yên, rồi nghĩ ‘‘không thể lên được’’ mà chết, thì dấu hiệu của tội pārājika không rõ ràng. Do đó, đã nói ‘‘người không thể lên được’’.
So hi uttarituṃ asakkonto punappunaṃ patitvā marati, tena pātopi tassa siddho hotīti adhippāyo.
Indeed, being unable to get out, he falls again and again and dies. Thus, his falling is also accomplished by the killer's intention.
Vì người đó, không thể lên được, sẽ rơi xuống nhiều lần rồi chết, nên việc rơi xuống của người đó cũng được coi là đã hoàn thành theo ý muốn của người đào hố; đây là ý nghĩa.
Tattha siyā – yo pana ‘‘uttarituṃ asakkonto maratī’’ti vutto, so opātakhaṇanakkhaṇe arūpaloke jīvati.
In that case, one might ask: "The person who is said to 'die without being able to get out' lives in the formless realm at the moment of falling into the pit.
Ở đây có thể có một câu hỏi: Người được nói là ‘‘không thể lên được mà chết’’ đó, vào thời điểm rơi xuống hố, đang sống trong cõi vô sắc (arūpaloka).
Vadhakacetanā ca ‘‘aniyato dhammo micchattaniyatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, rūpajīvitindriyaṃ mātughātikammassa pitughātikammassa arahantaghātikammassa ruhiruppādakammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.15.38 micchattaniyatattika) vacanato rūpajīvitindriyārammaṇaṃ hoti, na ca taṃ arūpāvacarasattassatthi, na ca sā cetanā ‘‘aniyato dhammo micchattaniyatassa dhammassa purejātapaccayena paccayo, ārammaṇapurejātaṃ vatthupurejātaṃ ārammaṇapurejātaṃ.
And the volition of killing (vadhaka-cetanā) has the physical life-faculty (rūpajīvitindriya) as its object, according to the saying: 'The indeterminate dhamma is a condition by way of object-condition for the dhamma fixed in wrong views; the physical life-faculty is a condition by way of object-condition for the kamma of matricide, parricide, killing an Arahant, and causing blood to flow from the Buddha's body.' But this* does not exist for a being in the formless realm. Nor is that volition an object of the future, according to the saying:
Và tâm sở sát hại (vadhaka-cetanā) có đối tượng là sinh mạng căn (rūpajīvitindriya) theo câu nói: ‘‘Pháp không nhất định là duyên đối tượng cho pháp nhất định tà kiến; sinh mạng căn sắc là duyên đối tượng cho nghiệp giết mẹ, nghiệp giết cha, nghiệp giết A-la-hán, nghiệp làm chảy máu chư Phật’’ (Paṭṭhāna 2.15.38 Micchattaniyatattika), và điều đó không tồn tại đối với chúng sinh ở cõi vô sắc. Và tâm sở đó không có đối tượng vị lai theo câu nói: ‘‘Pháp không nhất định là duyên tiền sinh cho pháp nhất định tà kiến, tiền sinh đối tượng, tiền sinh căn bản, tiền sinh đối tượng.
Rūpajīvitindriyaṃ mātughātikammassa purejātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.15.48 micchattaniyatattika) vacanato anāgatārammaṇā hoti.
'The indeterminate dhamma is a condition by way of pre-nascent condition for the dhamma fixed in wrong views, object pre-nascent, basis pre-nascent, object pre-nascent. The physical life-faculty is a condition by way of pre-nascent condition for the kamma of matricide.' "
Sinh mạng căn sắc là duyên tiền sinh cho nghiệp giết mẹ’’ (Paṭṭhāna 2.15.48 Micchattaniyatattika), không phải là đối tượng vị lai.
Añño idha patitvā maraṇakasatto natthi, evaṃ sante vadhakacetanāya kiṃ ārammaṇanti ce?
If there is no other being here who falls and dies, then in that case, what is the object of the killer's volition?
Không có chúng sinh nào khác rơi xuống đây mà chết. Nếu vậy, đối tượng của tâm sở sát hại là gì?
Yassa kassaci idha jīvanakasattassa paccuppannaṃ jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ.
The present life-faculty of any living being whatsoever here is the object.
Sinh mạng căn hiện tại của bất kỳ chúng sinh nào đang sống ở đây là đối tượng.
Kiñcāpi so na marati, atha kho pāṇātipāto hoti eva.
Even if he does not die, it is still the offense of taking life.
Mặc dù người đó không chết, nhưng vẫn là tội sát sinh.
Yathā kiṃ ‘‘yathākkamena ṭhite satta jane ekena kaṇḍena vijjhitvā māremī’’ti pubbabhāge cintetvā sanniṭṭhānakāle tesu ekassa jīvitamārammaṇaṃ katvā kaṇḍaṃ vissajjeti, kaṇḍo taṃ virajjhitvā itare cha jane māreti, evaṃ santepi ayaṃ pāṇātipātī eva hoti, evamidhāpi ‘‘yo kocī’’ti vikappentassa vadhakacetanā yassa kassaci jīvitārammaṇaṃ katvā pavattati, tasmiṃ amatepi itarassa vasena pāṇātipātī.
For example, if someone in the initial stage thinks, "I will shoot and kill seven people standing in a row with one arrow," and at the moment of resolution, aiming at the life of one of them, he shoots the arrow, and the arrow misses that one but kills the other six, even in such a case, he is still a murderer. In the same way here, if someone contemplates, "Whoever it may be," the killer's volition arises taking the life of any being as its object, and even if that one does not die, he is still guilty of taking life on account of the others.
Ví dụ, như thế nào? Một người ban đầu nghĩ: ‘‘Tôi sẽ bắn chết bảy người đang đứng theo thứ tự bằng một mũi tên’’. Đến lúc quyết định, người đó lấy sinh mạng của một trong số họ làm đối tượng và bắn mũi tên. Mũi tên trượt người đó và giết sáu người còn lại. Dù vậy, người này vẫn là kẻ sát sinh. Tương tự ở đây, đối với người có ý định ‘‘bất cứ ai cũng hãy chết’’, tâm sở sát hại khởi lên với sinh mạng của một người nào đó làm đối tượng. Dù người đó không chết, nhưng do người khác mà vẫn phạm tội sát sinh.
Sace arahā hutvā parinibbāyati, arahantaghātakova hoti.
If he becomes an Arahant and attains parinibbāna, he is still a killer of an Arahant.
Nếu người đó trở thành A-la-hán và nhập Niết-bàn, thì người đó vẫn là kẻ giết A-la-hán.
Esa nayo sabbattha evarūpesu.
This method applies to all such cases.
Đây là quy tắc chung cho tất cả các trường hợp như vậy.
Ayameva hettha ācariyaparamparāgatā yutti vinicchayakathāti vuttaṃ.
This is said to be the correct decision, passed down through the lineage of teachers, in this matter.
Chính điều này đã được nói là sự biện minh và phán quyết theo truyền thống của các vị thầy ở đây.
Patanarūpaṃ pamāṇanti ettha yathā mātuyā patitvā parivattaliṅgāya matāya so mātughātako hoti, na kevalaṃ purisaghātako, tasmā patanasseva vasena āpatti.
In patana-rūpaṃ pamāṇaṃ (the falling form is the criterion), just as when a mother dies after falling and her gender changes, that person is a matricide, not merely a male-killer, therefore, the offense is incurred based solely on the falling.
Ở đây, trong câu ‘‘hình dáng rơi xuống là tiêu chuẩn’’, ví dụ, khi một người mẹ rơi xuống và chết sau khi giới tính thay đổi, người đó là kẻ giết mẹ, không chỉ là kẻ giết người đàn ông. Do đó, tội phạm là do hình dáng rơi xuống.
Patanarūpamaraṇarūpānaṃ ekasantānattā, tadeva hissa jīvitindriyaṃ, tassa hi parivattanaṃ natthi, itthipurisindriyāneva pavattiyaṃ nirujjhanuppajjanakāni, itthipurisoti ca tattha vohāramattameva, tasmā mātughātakova, na purisaghātakoti, yathā tassa patanarūpavasenāpatti, tathā idhāpi patanarūpavasena thullaccayaṃ ekasantānattāti ayaṃ paṭhamatheravāde yutti.
Because the form of falling and the form of dying are in one continuum; that very life-faculty belongs to him. There is no change of gender for him; only the male and female faculties cease and arise in the course of existence. And "male" and "female" are mere conventional terms there. Therefore, he is a matricide, not a male-killer. Just as in that case the offense is incurred based on the form of falling, so too here, based on the form of falling, a thullaccaya (serious offense) is incurred due to being in one continuum—this is the reasoning according to the first Thera's view.
Vì hình dáng rơi xuống và hình dáng chết là một dòng liên tục (ekasantāna). Chính đó là sinh mạng căn của người đó. Không có sự thay đổi giới tính. Chỉ có các căn giới tính nữ và nam mới hoại diệt và sinh khởi trong dòng chảy của sự tồn tại. Giới tính nữ và nam ở đó chỉ là một cách gọi thông thường. Do đó, đó là kẻ giết mẹ, không phải kẻ giết người đàn ông. Cũng như tội phạm là do hình dáng rơi xuống của người đó, ở đây cũng vậy, do hình dáng rơi xuống mà phạm tội thullaccaya vì là một dòng liên tục. Đây là lý lẽ trong quan điểm của Trưởng lão thứ nhất.
Dutiye kiñcāpi peto patito, yakkho ca, atha kho ahetukapaṭisandhikattā akusalavipākassa ‘‘vāmena sūkaro hotī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.296; mahāni. aṭṭha. 166) ettha vuttayakkhānaṃ paṭisandhi viya sabbarūpānaṃ sādhāraṇattā, amanussajātikattā ca tiracchānarūpena mate maraṇarūpavasena pācittiyaṃ, vatthuvasena lahukāpattiyā parivattanā hoti eva tatthajātakarukkhādichedanapācittiyaparivattanaṃ viya.
In the second*, even if a peta or yakkha falls, because of being connected with ahetuka-paṭisandhi (rebirth without roots) and because the result of unwholesome kamma, like the rebirth of yakkhas mentioned in "he becomes a boar by the left" (dī. ni. aṭṭha. 2.296; mahāni. aṭṭha. 166), is common to all forms, and because it is of a non-human species, a pācittiya is incurred based on the form of death if it dies in the form of an animal. There is indeed a change to a lighter offense based on the object, just like the change from a pācittiya to a dukkaṭa for cutting trees, etc., that grow there.
Trong quan điểm thứ hai, mặc dù quỷ đói (peta) hoặc dạ xoa (yakkha) rơi xuống, nhưng do tái sinh vô nhân (ahetuka-paṭisandhika), và do quả báo bất thiện (akusalavipāka), cũng như sự tái sinh của các dạ xoa được nói trong câu ‘‘bên trái là heo’’ (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.296; Mahāni. Aṭṭha. 166), vì tất cả các hình tướng đều là phổ biến (sādhāraṇa), và vì là loài phi nhân (amanussa), nên khi chết với hình tướng súc sinh, phạm tội pācittiya do hình tướng chết. Sự chuyển đổi của tội nhẹ (lahukāpatti) theo đối tượng vẫn xảy ra, giống như sự chuyển đổi của tội pācittiya khi chặt cây cối sinh trưởng ở đó.
Ayameva yuttataro, tasmā pacchā vutto.
This latter is more appropriate, hence it is stated later.
Quan điểm này hợp lý hơn, do đó được nói sau.
Pārājikassa pana manussajātiko yathā tathā vā patitvā yathā tathā vā maratu, pārājikameva garukattā.
As for a pārājika, however, if a human being falls in any way and dies in any way, it is still a pārājika because of its gravity.
Đối với tội pārājika, dù người thuộc loài người có rơi xuống bằng cách nào hay chết bằng cách nào, vẫn là tội pārājika vì tính chất nghiêm trọng.
Garukāpattiyā hi viparivattanā natthīti vuttaṃ.
For indeed, it is said that there is no reversal of a grave offense.
Đã nói rằng không có sự chuyển đổi đối với tội nghiêm trọng.
180. Maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā evaṃadhippāyino maraṇatthikā nāma hontīti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā āpannā pārājikaṃ.
180. Maraṇatthikāva hutvā (intending to die): Because the intention is to attain heaven, etc., by the breaking up of this body, those who have such an intention are, in essence, intending to die. Those who do not know their own mental state of intending to die incur a pārājika.
180. Với ý định muốn chết (maraṇatthikāva hutvā): Vì có ý định đạt đến thiên giới, v.v., bằng cách phá vỡ thân này, nên những người có ý định như vậy được gọi là những người muốn chết theo nghĩa thực sự. Những người không biết ý định muốn chết của mình đã phạm tội pārājika.
Na hi te ‘‘attano cittappavattiṃ na jānantī’’ti vuccanti.
They are not said to be ignorant of their own mental state.
Họ không được nói là ‘‘không biết hoạt động của tâm mình’’.
Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena.
Vohāravasenā (by way of conventional usage) means by way of conventional usage in the preliminary stage.
Theo cách nói thông thường (vohāravasenā) là theo cách nói thông thường của giai đoạn đầu.
Sanniṭṭhāne panetaṃ natthi.
However, in the final determination, this is not present.
Tuy nhiên, điều này không có trong giai đoạn quyết định cuối cùng.
Pāse baddhasūkaramocane viya na hoti.
It is not like releasing a pig caught in a snare.
Nó không giống như việc thả một con heo bị mắc bẫy.
Yathānusandhināti antarā amaritvāti attho.
Yathānusandhinā means "without dying in between."
Theo dòng liên tục (yathānusandhinā) có nghĩa là không chết ở giữa.
Appaṭivekkhitvāti avicāretvā.
Appaṭivekkhitvā means "without reflection."
Không suy xét (appaṭivekkhitvā) có nghĩa là không cân nhắc.
Heṭṭhimabhāge hi kismiñci vijjamāne vali paññāyati.
For truly, if something exists in the lower part, a wrinkle appears.
Thật vậy, khi có một vật gì đó ở phần dưới, nếp nhăn sẽ hiện ra.
Dassiteti uddharitvā ṭhapite.
Dassite means when it is taken out and placed.
Dassite có nghĩa là đã lấy ra và đặt xuống.
Paṭibandhanti tayā paṭibandhaṃ, paribhogantarāyaṃ saṅghassa mā akāsīti attho.
Paṭibandha means "do not cause an obstruction to the Saṅgha's use, being connected with you."
Paṭibandha có nghĩa là: “Ngươi chớ gây trở ngại cho Tăng đoàn trong việc sử dụng, liên quan đến ngươi.”
181-2. Yasmā kiriyaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā ‘‘paṭhamaṃ laddha’’nti vuttaṃ.
Since it is not possible to give an act (kiriya), it is said, " first obtained."
Vì không thể ban hành hành động, nên đã nói “đã nhận trước”.
Pubbepi attanā laddhapiṇḍapātato paṇītapaṇītaṃ dento tatthapi attakāriyaṃ adāsi.
Even previously, giving excellent food from the almsfood he himself had received, he gave his own special portion there too.
Ngay cả trước đây, khi cúng dường những món ngon nhất từ bát cơm khất thực đã nhận được, vị ấy cũng đã cúng dường món mà mình đã tự làm.
Asañciccāti ettha aññaṃ ākaḍḍhantassa aññassa patane sabbena sabbaṃ abhisandhi natthi.
In " Asañciccā" (unintentionally), if one pulls another and another falls, there is absolutely no intention (abhisandhi).
Trong trường hợp asañcicca (không cố ý), khi kéo một người khác mà người khác ngã xuống, hoàn toàn không có ý định liên kết.
Na maraṇādhippāyassāti paṭigho ca payogo ca atthi, vadhakacetanā natthi.
In " Na maraṇādhippāyassa" (not with the intention to kill), there is anger (paṭigha) and application (payoga), but no murderous intent (vadhakacetanā).
Trong trường hợp na maraṇādhippāyassa (không có ý định giết người), có sự phẫn nộ và sự áp dụng, nhưng không có ý định sát hại.
Ajānantassāti ettha ‘‘vatthuajānanavasena ajānantassa doso natthi, idaṃ kira tesaṃ nānattaṃ.
In " Ajānantassa" (not knowing), they say, "there is no fault for one who does not know due to not knowing the object (vatthu). This is their distinction, it seems.
Trong trường hợp ajānantassa (không biết), không có lỗi cho người không biết do không biết đối tượng. Đây là sự khác biệt của họ.
‘Asañcicco aha’nti pāḷiyaṃ na dissati.
The word 'Asañcicco ahaṃ' ('I am unintentional') is not seen in the Pāḷi.
Họ nói: “‘Tôi không cố ý’ không thấy trong Pāḷi.
Aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tathārūpāya pāḷiyā bhavitabba’’nti vadanti.
They say, 'Since it is stated in the Commentary, there must be such a Pāḷi text (tathārūpāya pāḷiyā bhavitabbaṃ).'"
Vì đã được nói trong Aṭṭhakathā, nên chắc hẳn có một đoạn Pāḷi như vậy.”
No ce, thullaccayanti ettha ‘‘dukkhavedanā ce nuppajjati, dukkaṭamevā’’ti vadanti, vīmaṃsitabbaṃ.
In " No ce, thullaccaya" (if not, a grave offense), they say, "If painful feeling does not arise, it is merely a dukkaṭa offense." This should be investigated.
Trong trường hợp nếu không, thullaccaya, họ nói: “Nếu không phát sinh cảm giác đau khổ, thì đó chỉ là dukkaṭa (ác hạnh nhỏ).” Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
‘‘Muggarā nāma khādanadaṇḍakā.
" Muggarā are pounding clubs.
Đã ghi rằng: “ Muggarā là những cây gậy dùng để đẽo.
Vemā nāma tesaṃ khādanadaṇḍakānaṃ heṭṭhā ca upari ca tiriyaṃ bandhitabbadaṇḍā’’ti likhitaṃ.
Vemā are the crossbars to be tied below and above those pounding clubs," it is written.
Vemā là những cây gậy dùng để buộc ngang phía dưới và phía trên của những cây gậy đẽo đó.”
Heṭṭhāva duvidhāpi paṭhanti.
Both types are recited below.
Cả hai loại đều được đọc ở phía dưới.
Hatthappatto viya dissati ‘‘tassa vikkhepo mā hotū’’ti upacchindati.
It seems like it is in hand: one cuts off (upacchindati) so that "there may be no distraction for him."
Dường như đã nằm trong tay, vị ấy cắt đứt để “không có sự phân tán cho vị ấy.”
Visesādhigamaṃ byākaritvā tappabhavaṃ sakkāraṃ lajjīyanto āhāraṃ upacchindati sabhāgānaṃ byākatattā.
Having declared special attainments (visesādhigamaṃ byākaritvā), being ashamed of the honor (sakkāra) arising from them, he cuts off the food (āhāraṃ upacchindati), because it was declared to those of like nature.
Sau khi giải thích về sự chứng đắc đặc biệt, vị ấy cắt đứt thức ăn vì xấu hổ trước sự cúng dường phát sinh từ đó, do đã được giải thích cho những người đồng đẳng.
Te hi kappiyakhettaṃ ārocenti.
For they appoint a suitable field.
Vì họ đã chỉ ra cánh đồng hợp lệ.
186. Akataviññattiyāti na viññattiyā.
186. Akataviññattiyā means not by asking (viññatti).
186. Akataviññattiyā có nghĩa là không phải bằng lời thỉnh cầu.
Sā hi anuññātattā katāpi akatā viyāti akataviññatti.
For though it is done, because it is permitted, it is as if it is not done, hence akataviññatti.
Vì nó đã được cho phép, nên dù đã được thực hiện, nó vẫn như chưa được thực hiện, đó là akataviññatti.
‘‘‘Vadeyyātha, bhante yenattho’ti evaṃ akataṭṭhāne viññatti akataviññattī’’ti likhitaṃ.
It is written: "'Bhante, speak about what is needed.' Thus, asking in a place where it is not done is akataviññatti."
Đã ghi rằng: “‘Bạch Thế Tôn, xin hãy nói những gì cần thiết’ – lời thỉnh cầu được thực hiện trong trường hợp không có lời thỉnh cầu như vậy là akataviññatti.”
Titthiyabhūtānaṃ mātāpitūnaṃ sahatthā dātuṃ na vaṭṭatīti.
It is not proper to give with one's own hand to parents who have become heretics (titthiya).
Không được phép tự tay dâng cúng cho cha mẹ đã trở thành ngoại đạo.
Pitucchā nāma pitubhaginī.
Pitucchā is a paternal aunt.
Pitucchā là chị em của cha.
Sacepi na yācanti ‘‘yācituṃ dukkha’’nti, sayaṃ vā evaṃ vattumasakkontā.
Even if they do not ask, thinking "asking is difficult," or being unable to speak thus themselves.
Ngay cả khi họ không thỉnh cầu, vì “thỉnh cầu là khó khăn,” hoặc vì tự mình không thể nói như vậy.
‘‘Yadā tesaṃ attho bhavissatī’’ti ābhogaṃ katvā vā.
Or having formed the thought, "when they will have a need."
Hoặc sau khi đã suy nghĩ rằng “khi nào họ cần thì sẽ có.”
‘‘‘Vejjakammaṃ vā na hotī’ti vacanato yāva sattamo kulaparivaṭṭo, tāva bhesajjaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, "According to the saying, ' or it is not a medical act,' it is permissible to perform medical treatment up to the seventh generation of family succession."
Họ nói: “Theo câu nói ‘hoặc không phải là nghề y,’ thì được phép làm thuốc cho đến đời thứ bảy của dòng họ.”
Sabbapadesūti mahāmātuyācūḷamātuyātiādīnaṃ.
In all instances means for grandmothers, great-aunts, etc.
Sabbapadesu có nghĩa là trong tất cả các trường hợp như mẹ lớn, mẹ nhỏ, v.v.
190. Kathaṃ?
190. How?
190. Như thế nào?
Kuṭirakkhaṇatthañhi bhagavatā paṭaggidānādi anuññātaṃ, kuṭi nāmesā bhikkhūnaṃ atthāya.
Indeed, the giving of a fire-cord (paṭaggidāna) and so on was permitted by the Buddha for the protection of a hut, for this hut is for the benefit of bhikkhus.
Đức Phật đã cho phép việc cúng dường lửa, v.v., để bảo vệ tịnh xá, và tịnh xá này là vì lợi ích của các Tỷ-kheo.
Tasmā ‘‘bhikkhurakkhaṇatthaṃ aññassa bhikkhussa vaṭṭatī’ti vattabbamettha natthī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated here, "there is nothing to say that it is proper for another bhikkhu for the protection of a bhikkhu."
Vì vậy, đã nói rằng: “Không có gì để nói ở đây rằng ‘được phép cho một Tỷ-kheo khác để bảo vệ các Tỷ-kheo.’”
Yadi evaṃ acchinnacīvarassa naggabhāvappaṭicchādanatthaṃ bhūtagāmapātabyatā bhagavatā anuññātā, jīvitarakkhaṇatthañca sappadaṭṭhakāle anuññātaṃ, tasmā ‘‘api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca rukkho vā chinditabbo’’tiādi na vattabbaṃ siyā, tasmā taṃ nidassanaṃ appamāṇaṃ, aṭṭhakathācariyo evettha pamāṇaṃ.
If that is so, then if the destruction of plant life (bhūtagāmapātabyatā) was permitted by the Buddha for a bhikkhu whose robes were stolen, to cover his nakedness, and also for the preservation of life in the case of a snakebite, then it would not be necessary to say "one should sacrifice even life, and a tree should not be cut," etc. Therefore, that illustration is not a valid authority; the commentator (aṭṭhakathācariyo) is the authority here.
Nếu vậy, việc Đức Phật cho phép phá hoại thực vật để che giấu sự trần truồng của Tỷ-kheo bị mất y, và cho phép trong trường hợp bị rắn cắn để bảo vệ mạng sống, thì không nên nói rằng “thậm chí phải hy sinh mạng sống, chứ không được chặt cây,” v.v. Do đó, ví dụ đó không có giá trị, chỉ có vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải) mới là thẩm quyền ở đây.
Ettha panāyaṃ ācariyassa takko – ariyapuggalesupi sattā naggiyaṃ passitvā appasādaṃ katvā nirayūpagā bhavissanti, tathā sappā ca ḍaṃsitvā, tesaṃ pāpavimocanatthaṃ bhūtagāmapātabyatā anuññātā.
But here is the teacher's reasoning: even among noble persons (ariyapuggalesu), beings who see nakedness will develop lack of faith and go to hell; similarly, if snakes bite, the destruction of plant life was permitted for the sake of their liberation from evil deeds.
Tuy nhiên, đây là suy luận của vị Thầy: Ngay cả trong số các bậc A-la-hán, chúng sinh khi thấy sự trần truồng sẽ không hoan hỷ và sẽ đi vào địa ngục; tương tự, rắn cắn thì để giải thoát chúng khỏi ác nghiệp, việc phá hoại thực vật đã được cho phép.
Dānapatīnaṃ cittarakkhaṇatthaṃ paṭaggidānādi.
The giving of fire-cords, etc., is for the protection of the donors' minds.
Việc cúng dường lửa, v.v., là để bảo vệ tâm của các thí chủ.
Aññathā lokassa puññantarāyo, saṅghassa ca lābhantarāyo hoti.
Otherwise, there would be an obstruction to the merit of the world and an obstruction to the gains of the Saṅgha.
Nếu không, sẽ có sự cản trở phước báu cho thế gian, và sự cản trở lợi lộc cho Tăng đoàn.
Vadhakassa pana cittahitakaraṇaṃ natthi, taṃ pana avītikkamaṃ, jīvitapariccajanaṃ passitvā vā ‘‘aho dukkaraṃ kata’’nti pasādameva labheyyunti attano na vaṭṭati, aññassa vaṭṭati.
However, there is no benefit to the mind of the murderer. But by seeing such non-transgression and self-sacrifice, they would only gain faith, thinking, "Oh, what a difficult thing has been done." Therefore, it is not proper for oneself, but it is proper for another.
Tuy nhiên, không có việc làm lợi ích tâm cho kẻ sát nhân. Nhưng khi thấy sự không vi phạm và sự hy sinh mạng sống, họ có thể chỉ có được sự hoan hỷ rằng “Ôi, việc khó đã được làm.” Vì vậy, tự mình không được phép, nhưng người khác thì được phép.
Aññathā titthiyānaṃ asaddhammasiddhiyāti.
Otherwise, it would lead to the success of the heretics' false doctrines.
Nếu không, sẽ là sự thành công của tà pháp của các ngoại đạo.
Gaṇṭhipade pana ‘‘jīvitatthāya rukkhaṃ chindantassa attasinehavasena chindanato akusalattā na vaṭṭati, aññassa vaṭṭatī’’ti likhitaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada (glossary), it is written: "It is not proper for one who cuts a tree for the sake of life, because it is unwholesome due to cutting out of self-love. It is proper for another."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada đã ghi rằng: “Đối với người chặt cây để bảo vệ mạng sống, việc chặt cây do sự yêu quý bản thân là bất thiện, nên không được phép. Đối với người khác thì được phép.”
Anekesu rukkhena otthatesu, opāte vā patitesu aññena aññassatthāya rukkhachedanādi kātuṃ vaṭṭati, kasmā?
When many trees have fallen on people, or they have fallen into a chasm, it is permissible for another to cut trees etc. for the sake of others.
Trong nhiều trường hợp cây đổ đè lên, hoặc rơi xuống vực, người khác được phép chặt cây, v.v., vì lợi ích của người khác. Tại sao?
Paraparittāṇādhippāyatoti.
Why? Because of the intention to protect others.
Vì có ý định bảo vệ người khác.
Parittanti rakkhaṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘samantā bhūmitacchana’’ntiādi vuttaṃ.
Paritta means protection. To show this, "clearing the ground all around" and so on is stated.
Paritta có nghĩa là sự bảo vệ. Để chỉ ra điều đó, đã nói “samantā bhūmitacchana” v.v.
199. Anāgate uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇattā rāgādayova nimittaṃ nāma.
199. Greed and other defilements are called nimitta because they are causes for the arising of future greed and so on.
199. Các tham ái, sân hận, v.v. sẽ phát sinh trong tương lai, chính chúng là nguyên nhân, nên gọi là nimitta (tướng).
Tissannañca vijjānaṃ aññataraṃ sandhāya ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’’ti bhaṇati, pārājikaṃ, na vatthuvijjādīnaṃ kilesanahānameva vuttaṃ, taṃkhaṇattā uttarimanussadhammappavatti na hotīti ce?
If one says, ‘‘I am one who has attained the knowledges,’’ referring to any one of the three knowledges, it is a pārājika. But if it is said referring to the knowledges of objects and so forth, it is not a pārājika. Is it not so that only the elimination of defilements is mentioned, and because it is momentary, the arising of a superhuman state does not occur?
Nếu người ấy nói “tôi đã đạt được các minh” ám chỉ một trong ba minh, thì phạm tội pārājika. Không phải chỉ nói về sự đoạn trừ phiền não của các vật minh, v.v. và vì đó là một khoảnh khắc, nên không có sự phát sinh của pháp thượng nhân, phải không?
Na, maggakiccadīpanato.
No, because it describes the function of the path.
Không, vì nó làm sáng tỏ chức năng của đạo (magga).
Teneva ‘‘maggena vinā natthī’’tiādi vuttaṃ.
For this very reason, ‘‘without the path, it does not exist’’ and so on are stated.
Chính vì thế đã nói: “Không có đạo mà không có”, v.v.
Cittanti cittassa vigatanīvaraṇatāti attho.
Cittaṃ means the mind's freedom from hindrances.
Cittaṃ có nghĩa là tâm đã thoát khỏi các triền cái.
‘‘Yāvañca vijjā anāgatā, tāva vipassanāñāṇassa lābhīmhī’ti vadanto yadi lokuttaraṃ sandhāya vadati, sopi ca tathā jānāti, pārājikameva lokuttarassapi taṃnāmattā’’ti vadanti.
‘‘If one, while saying, ‘As long as knowledge has not yet arisen, I am one who has attained insight-knowledge,’ refers to the supramundane, and if the other person understands it as such, it is a pārājika, because that too has the name ‘supramundane’,” they say.
Người ta nói rằng: “Nếu người nói ‘chừng nào minh chưa đến, chừng đó tôi đã đạt được tuệ quán’ mà ám chỉ pháp siêu thế, và người nghe cũng biết như vậy, thì đó là pārājika, vì pháp siêu thế cũng có tên đó.”
‘‘Avisesenāpi vadato pārājikaṃ vuttanti lokuttaraṃ sandhāya vadato ‘pārājika’nti vattuṃ yujjati.
‘‘ A pārājika is stated even for one who speaks without specification; it is reasonable to say ‘pārājika’ for one who speaks referring to the supramundane.
“Pārājika được nói ngay cả khi nói một cách không đặc biệt” có nghĩa là, khi nói ám chỉ pháp siêu thế, thì việc nói ‘pārājika’ là hợp lý.
Yathā kiṃ ‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājikamevā’ti vuttaṭṭhāne vatthuvijjādīnaṃ sambhavepi tāsaṃ anadhippetattā pārājikaṃ hoti, evamidhāpi.
Just as in the place where it is said, ‘Even if one says, “I am one who has attained the knowledges,” it is a pārājika,’ a pārājika occurs even if objective knowledge and so on are possible, because they are not intended; so too here.
Giống như trường hợp khi nói ‘tôi đã đạt được các minh’, mặc dù có thể có các vật minh, v.v., nhưng vì chúng không phải là ý định, nên vẫn là pārājika, ở đây cũng vậy.
Na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti attano guṇamārocetukāmo lokiyena sammissaṃ atthapaṭisambhidaṃ vadato pārājikanti pamāṇaṃ kātuṃ na sakkā, itarathā hotī’’ti aparehi vuttaṃ, ‘‘taṃ pubbāparaviruddhaṃ, tasmā vijjānidassanaṃ idha anidassanaṃ sāsane vatthuvijjādīnaṃ vijjāvidhānābhāvā.
‘‘ It is not possible to take another standard,” it is said by others that it is not possible to take it as a standard that a pārājika is incurred by one who, wishing to proclaim his own qualities, speaks of analytical knowledge mixed with the mundane; otherwise, it would be*. This is contradictory to what precedes and follows. Therefore, the example of knowledge here is not an example in the Dispensation, because there is no prescription of knowledges for objective knowledge and so on.
Na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātuṃ (không thể lấy cái khác làm tiêu chuẩn). Những người khác nói rằng: “Không thể lấy làm tiêu chuẩn rằng người muốn tuyên bố phẩm hạnh của mình mà nói về atthapaṭisambhidā (vô ngại giải về ý nghĩa) pha tạp với thế tục thì phạm pārājika, nếu không thì sẽ khác.” Câu này mâu thuẫn trước sau, do đó, sự minh họa về minh ở đây không phải là minh họa, vì trong giáo pháp không có quy định về minh cho các vật minh, v.v.
Bhagavatā vibhattakhettapade vā tesaṃ pariyāyavacanānaṃ anāmaṭṭhattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātu’’nti likhitaṃ.
Or, because metaphorical terms for them are not mentioned in the fields and words analyzed by the Buddha, it is not possible to take another standard,” it is written.
Hoặc vì trong các đoạn văn phân chia lĩnh vực của Đức Thế Tôn, những từ đồng nghĩa của chúng không được đề cập, nên không thể lấy cái khác làm tiêu chuẩn.
‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’ti vutte pariyāyena vuttattā thullaccayaṃ yutta’’nti vadanti, vicāretabbaṃ.
‘‘If it is said, ‘I am one who has attained the analytical knowledges,’ it is proper to incur a grave offense (thullaccaya), because it is spoken indirectly,” they say. This should be considered.
Người ta nói rằng: “Khi nói ‘tôi đã đạt được các vô ngại giải (paṭisambhidā)’, vì được nói một cách gián tiếp, nên hợp lý là thullaccaya (trọng tội)”, cần phải xem xét.
Vīmaṃsitvā gahetabbanti ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādīhi saṃsandanato pariyāyavacanattā thullaccayaṃ vuttaṃ.
It should be investigated and taken; this is stated to be a grave offense because it is an indirect expression, when compared with phrases like ‘‘who dwells in your monastery’’ and so on.
Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ (cần phải xem xét kỹ lưỡng) có nghĩa là, vì được nói một cách gián tiếp do sự đối chiếu với các câu như “người nào trú trong tịnh xá của ông”, v.v., nên được gọi là thullaccaya.
‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’ti vā ‘lābhīmhāhaṃ tassā’ti vā vadatopī’’ti vuttavacanampi ‘‘sace panassevaṃ hotī’’tiādivacanampi atthato ekameva, sopi hi attano visesaṃ ārocetumeva vadati.
The phrase ‘‘I enter the cessation of perception and feeling (nirodhasamāpatti)’’ or ‘‘I am one who has attained it,’’ and also the phrase ‘‘If it happens to him thus’’ and so on, are one and the same in meaning, for he too speaks in order to declare his own special quality.
Câu nói “người nào nói ‘tôi nhập diệt tận định (nirodhasamāpatti)’, hoặc ‘tôi đã đạt được điều đó’” và câu nói “nếu điều đó xảy ra với người ấy”, v.v. về ý nghĩa là một, vì người ấy cũng nói để tuyên bố sự đặc biệt của mình.
‘‘Yo te vihāre vasatī’tiādīsu ahaṃ-vacanābhāvā pariyāyo yujjati, idha pana ‘lābhīmhāhaṃ tassā’ti attānaṃ niddisati, tasmā pārājikaṃ āpajjituṃ yuttaṃ viyā’’ti vadanti.
‘‘In phrases like ‘who dwells in your monastery,’ since there is no ‘I’-pronoun, an indirect expression is appropriate. Here, however, ‘I am one who has attained it’ refers to oneself; therefore, it seems proper to incur a pārājika,” they say.
Người ta nói rằng: “Trong các câu ‘người nào trú trong tịnh xá của ông’, v.v., vì không có từ ‘tôi’, nên sự gián tiếp là hợp lý. Nhưng ở đây, ‘tôi đã đạt được điều đó’ là ám chỉ chính mình, do đó dường như hợp lý để phạm pārājika.”
‘‘Mahāpaccariyādivacanaṃ uttarimanussadhammesu ekopi na hoti, tasmā pariyāyena vuttattā na hotī’’ti vadanti, suṭṭhu upaparikkhitabbaṃ.
‘‘The statements in the Mahāpaccari and so on are not superhuman states (uttarimanussadhamma) even one bit; therefore, it is not* because it is spoken indirectly,” they say. This should be thoroughly examined.
Người ta nói rằng: “Câu nói của Mahāpaccariya, v.v. không phải là một trong các pháp thượng nhân, do đó, vì được nói một cách gián tiếp, nên không phải là pārājika.” Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Phalasacchikiriyā-padato paṭṭhāya eva pāṭho gahetabbo, phalasacchikiriyāyapi ekekampi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ.
The reading should be taken starting from the word ‘fruition-realization’ (phalasacchikiriyā). Even in fruition-realization, each single one should be understood as a pārājika in terms of each single fruition.
Cần phải chấp nhận đoạn văn bắt đầu từ từ “phalasacchikiriyā” (chứng ngộ quả). Ngay cả trong sự chứng ngộ quả, mỗi quả cũng phải được hiểu là pārājika theo từng quả.
Rāgassa pahānantiādittike kilesappahānameva vuttaṃ, taṃ pana yasmā maggena vinā natthi.
In the triplet beginning ‘‘the abandoning of greed’’, only the abandoning of defilements is mentioned, which, however, does not exist without the path.
Trong bộ ba rāgassa pahāna (đoạn trừ tham), v.v., chỉ nói về sự đoạn trừ phiền não, nhưng vì không có đạo thì không thể có.
Tatiyamaggena hi rāgadosānaṃ pahānaṃ, catutthena mohassa, tasmā ‘‘rāgo me pahīno’’tiādīni vadatopi pārājikaṃ.
For the abandoning of greed and hatred is by the third path, and the abandoning of delusion is by the fourth. Therefore, a pārājika is incurred even by one who says, ‘‘My greed is abandoned,’’ and so on.
Vì đạo thứ ba đoạn trừ tham và sân, đạo thứ tư đoạn trừ si, do đó, người nói “tham của tôi đã đoạn trừ”, v.v. cũng phạm pārājika.
Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatātiādittike lokuttarameva vuttaṃ, tasmā ‘‘rāgā me cittaṃ vinīvaraṇa’’ntiādīni vadato pārājikamevāti.
In the triplet beginning ‘‘the mind's freedom from hindrances due to greed’’, only the supramundane is mentioned. Therefore, a pārājika is incurred by one who says, ‘‘My mind is free from hindrances due to greed,’’ and so on.
Trong bộ ba rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā (tâm thoát khỏi tham), v.v., chỉ nói về pháp siêu thế, do đó, người nói “tâm tôi đã thoát khỏi tham”, v.v. cũng phạm pārājika.
Akuppadhammattāti keci uttaravihāravāsino.
Akuppadhammattā is* some monks dwelling in the northern monasteries.
Akuppadhammattā (vì là pháp bất động) — một số vị trú ở Uttara Vihāra nói.
Kasmā na hotīti ce?
If it is asked, ‘‘Why is it not*?’’
Nếu hỏi tại sao không phải?
‘‘Iti jānāmi, iti passāmī’’ti vattamānavacaneneva mātikāyaṃ vuttattā.
Because it is stated in the Mātikā with present tense verbs: ‘‘Thus I know, thus I see.’’
Vì trong mātikā (mẫu đề) đã nói bằng động từ hiện tại “tôi biết như vậy, tôi thấy như vậy”.
Yadi evaṃ padabhājane ‘‘samāpajjiṃ, samāpanno’’tiādinā vuttattā ‘‘atītattabhāve sotāpannomhī’’ti vadatopi hotūti ce?
If that is the case, in the Padabhājana, since it is stated with ‘‘I have attained, I am one who has attained’’ and so on, let it be* even for one who says, ‘‘I was a stream-enterer in a past existence’’?
Nếu vậy, trong Padabhājana, vì đã nói bằng “tôi đã nhập, tôi đã đạt được”, v.v., thì người nói “tôi là một bậc Nhập Lưu trong kiếp quá khứ” cũng phải phạm tội, phải không?
Na, aññathā atthasambhavato.
No, because the meaning is possible otherwise.
Không, vì ý nghĩa có thể xảy ra theo cách khác.
Addhāpaccuppannavasena vattamānatā gahetabbāti ñāpanatthaṃ vuttaṃ, na atītattabhāvaṃ.
It is stated to make known that the present tense should be taken in the sense of the immediate present, not a past existence.
Đã nói để làm rõ rằng động từ hiện tại cần được hiểu theo nghĩa hiện tại tuyệt đối, chứ không phải kiếp quá khứ.
Atītattabhāvo hi pariyāyena vuttattā ‘‘thullaccaya’’nti vuttanti ācariyā.
For a past existence, because it is stated indirectly, it is said to be a ‘‘thullaccaya,’’ say the teachers.
Các vị đạo sư nói rằng: “Vì kiếp quá khứ được nói một cách gián tiếp, nên được gọi là thullaccaya (trọng tội).”
225-6. Dukkara āgāra āvaṭakāma abhirativatthūsu ‘‘yadi ullapanādhippāyo bhaveyya, pārājika’’nti vadanti, kāraṇaṃ pana duddasaṃ, thullaccayaṃ vuttaṃ viya, vīmaṃsitabbaṃ.
In the cases of Dukkara, Āgāra, Āvaṭakāma, and Abhirati, they say, "If there were an intention to extol, it would be a pārājika," but the reason is difficult to see; it should be investigated as if it were stated as a thullaccaya.
225-6. Trong các trường hợp về Dukkara, Āgāra, Āvaṭakāma, Abhirati, họ nói rằng: “Nếu có ý muốn khoe khoang thì là tội Pārājika.” Nhưng lý do thì khó thấy, cần phải xem xét kỹ, như thể đã nói về tội Thullaccaya.
Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjatīti padasā gamanavaseneva katikāya katāya yujjati.
The statement "one does not incur a pārājika even when going by vehicle or by psychic power" is applicable when the agreement is made based on going on foot.
Lời nói “Dù đi bằng xe hay bằng thần thông cũng không phạm Pārājika” là phù hợp khi giao ước được lập theo cách đi bộ.
‘‘Apubbaṃacarimaṃ gacchantoti hatthapāsaṃ avijahitvā aññamaññassa hatthaṃ gaṇhanto viya gacchanto’’ti vuttaṃ.
It was said, "Apubbaṃacarimāṃ gacchanto" (going neither before nor after) means "going as if holding each other's hands, without letting go of the arm's reach."
Người ta nói rằng: “Đi không trước không sau” là đi như thể nắm tay nhau, không rời khỏi tầm tay nhau.
Uṭṭhetha etha gacchāmāti evaṃ sahagamane pubbāparā gacchantopi nāpajjatīti ācariyassa takko.
It is the teacher's conjecture that one does not incur an offense even when going in such a way, saying, "Arise, come, let us go," thereby walking one after another in company.
Vị thầy suy đoán rằng dù đi trước hay sau trong việc cùng đi như “Hãy đứng dậy, hãy đến, chúng ta hãy đi!” thì cũng không phạm tội.
Vasantassāti tathā vasanto ce upāsakena dissati, pārājiko hoti.
Regarding Vasantassā (while staying), if a lay follower sees him staying thus, it is a pārājika.
Về Vasantassā (đang sống), nếu một cư sĩ thấy vị ấy sống như vậy thì vị ấy phạm Pārājika.
‘‘Rattiṃ vasitvā gacchanto na pārājiko’’ti vuttaṃ.
It was said, "A bhikkhu who stays overnight and then departs does not incur a pārājika."
Người ta nói rằng: “Vị tỳ khưu đi sau khi đã ở qua đêm thì không phạm Pārājika.”
Nānāverajjakāti nānājanapadavāsino.
Nānāverajjakā means residents of various countries.
Về Nānāverajjakā (từ nhiều vùng khác nhau) là những người sống ở nhiều quốc độ khác nhau.
Saṅghalābhoti yathāvuḍḍhaṃ attano pāpuṇanakoṭṭhāso.
Saṅghalābho is one's own share that falls due, in order of seniority.
Saṅghalābho là phần của mình được hưởng theo thứ tự tuổi tác.
235. ‘‘Okkamantāna’’nti pāṭho.
"Okkamantāna" is a reading.
Có một bài đọc là “Okkamantānaṃ”.
Etthāha – ‘‘yo pana bhikkhū’’ti kārako idha kasmā na niddiṭṭhoti?
Here it is asked, "Why is the agent 'yo pana bhikkhu' not specified here?"
Ở đây, người hỏi nói: “Tại sao chủ từ ‘yo pana bhikkhū’ (vị tỳ khưu nào) lại không được nêu rõ ở đây?”
Abhi-niddesena imassa sāpekkhābhāvadassanatthaṃ.
To show that this rule is not dependent on a specific agent by the prefix abhi.
Để chỉ ra rằng giới này không phụ thuộc vào chủ từ thông qua tiền tố abhi-.
Kaṇḍuvanādiadhippāyacetanāvasena cetentassa kaṇḍuvanādiupakkamena upakkamantassa, methunarāgavasena ūruādīsu dukkaṭavatthūsu, vaṇādīsu thullaccayavatthūsu ca upakkamantassa sukkavissaṭṭhiyā satipi na saṅghādiseso.
Even if there is emission of semen, there is no saṅghādisesa for one who intends with the volition of wishing to relieve an itch and makes an effort to relieve the itch, or for one who makes an effort due to sexual passion in dukkata offenses related to thighs, etc., or in thullaccaya offenses related to wounds, etc.
Đối với vị tỳ khưu có ý định ngứa ngáy v.v., thực hiện hành vi ngứa ngáy v.v., hoặc thực hiện hành vi do dục lạc tình dục ở những trường hợp Dukkata như đùi v.v., và ở những trường hợp Thullaccaya như vết thương v.v., dù có xuất tinh (sukkavissaṭṭhi) thì cũng không phạm Saṅghādisesa.
Mocanassādasaṅkhātādhippāyāpekkhāva sukkavissaṭṭhi sati upakkame, na aññathā ‘‘anāpatti na mocanādhippāyassā’’ti vacanato.
Semen emission depends on the intention described as the enjoyment of release, not otherwise, as per the statement "there is no offense if there is no intention of release."
Chỉ khi có ý định giải thoát và sự thỏa mãn đi kèm với sự cố gắng thì mới có xuất tinh, nếu không thì “không phạm tội khi không có ý định giải thoát” theo lời dạy.
Tasmā tadatthadassanatthaṃ idha kārako na niddiṭṭho, aññathā ‘‘yo pana bhikkhu sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjeyyā’’ti kārake niddiṭṭhe ‘‘ceteti na upakkamati muccati, anāpattī’’ti vuttavacanavirodho.
Therefore, to show that meaning, the agent is not specified here; otherwise, if the agent were specified as "yo pana bhikkhu sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjeyyā" (whichever bhikkhu intentionally emits semen), it would contradict the statement, "He intends, he makes an effort, but it is not discharged, there is no offense."
Do đó, để chỉ ra ý nghĩa đó, chủ từ không được nêu rõ ở đây, nếu không, khi chủ từ được nêu rõ là “yo pana bhikkhu sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjeyyā” (vị tỳ khưu nào cố ý xuất tinh), sẽ mâu thuẫn với lời dạy đã nói là “nếu có ý định nhưng không có hành vi, thì được miễn, không phạm tội”.
‘‘Sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā aññatra supinantā’’ti bhumme niddiṭṭhepi sova virodho āpajjati, tasmā tadubhayavacanakkamaṃ avatvā ‘‘sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā’’ti vuttaṃ.
Even if it were stated in the locative case as "sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā aññatra supinantā" (due to intentional emission of semen, except in a dream), the same contradiction would arise.
Ngay cả khi nói “sañcetanikāya sukkavissaṭṭhiyā aññatra supinantā” (xuất tinh có chủ ý, trừ khi trong giấc mơ) ở thể sở thuộc, cũng sẽ dẫn đến cùng một sự mâu thuẫn, do đó, thay vì nói theo hai cách đó, người ta đã nói “sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā” (xuất tinh có chủ ý, trừ khi trong giấc mơ).
Tattha nimittatthe bhummavacanābhāvato hetutthaniyamo na kato hoti.
Therefore, without stating it in either of those grammatical forms, it was said, "sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā" (intentional emission of semen, except in a dream).
Ở đó, vì không có từ sở thuộc với ý nghĩa biểu tượng, nên không có sự xác định về ý nghĩa nguyên nhân.
Tasmiṃ akate sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādisesāpatti, upakkame asati anāpattīti ayamattho dīpitoti veditabbaṃ.
In that, since there is no locative case in the sense of a cause, the rule for the sense of a cause is not made. It should be understood that, when that is not done, the meaning conveyed is that intentional emission of semen, except in a dream, is a saṅghādisesa offense if there is effort, but no offense if there is no effort.
Khi không có điều đó, cần phải hiểu rằng ý nghĩa được chỉ ra là: “Xuất tinh có chủ ý, trừ khi trong giấc mơ, là phạm tội Saṅghādisesa nếu có hành vi, không phạm tội nếu không có hành vi”.
236-7. Sañcetanikāti ettha paṭhamaviggahena upasaggassa sātthakatā dassitā, dutiyena ikapaccayassa.
In Sañcetanikā, the first derivation shows the meaningfulness of the prefix 'saṃ-', and the second derivation shows that of the suffix 'ika'.
236-7. Ở đây, trong từ Sañcetanikā, ý nghĩa của tiền tố được chỉ ra bằng cách phân tích từ đầu tiên, và ý nghĩa của hậu tố -ika được chỉ ra bằng cách phân tích từ thứ hai.
Vātapittasemharuhirādi āsayabhedatoti attho.
It means āsayabhedato (due to the difference in its seat) such as wind, bile, phlegm, and blood.
Ý nghĩa là: “do sự khác biệt về nơi cư trú như gió, mật, đờm, máu v.v.”
Dhātūti ettha ‘‘pathavīdhātuādayo catasso, cakkhudhātuādayo vā aṭṭhārasā’’ti gaṇṭhipade likhitaṃ.
Here, in Dhātu, it is written in the Gaṇṭhipada (commentary) that "there are four elements such as the earth element, or eighteen such as the eye element."
Ở đây, trong từ Dhātu, trong Gaṇṭhipada có viết rằng: “Bốn đại chủng như địa đại v.v., hoặc mười tám giới như nhãn giới v.v.”
Vatthisīsanti vatthipuṭassa sīsaṃ.
Vatthisīsaṃ is the head of the bladder.
Vatthisīsaṃ là đầu của bàng quang.
‘‘Aṅgajātassa mūlaṃ adhippetaṃ, na aggasīsa’’nti vadanti.
They say, "The root of the generative organ is intended, not the tip."
Họ nói rằng: “Ý muốn nói là gốc của cơ quan sinh dục, không phải là đầu ngọn.”
Tathevāti ‘‘nimitte upakkamato’’tiādiṃ gaṇhāti.
Tathevā (likewise) includes "nimitte upakkamato" (from making an effort with the sign), etc.
Tathevā (cũng vậy) bao gồm “nimitte upakkamato” (do hành vi trên dấu hiệu) v.v.
Tato muccitvāti ‘‘na sakalakāyato, tasmā pana ṭhānā cutamatte hotū’’ti gaṇṭhipade likhitaṃ.
Regarding Tato muccitvā (having discharged from there), it is written in the Gaṇṭhipada that "it is not from the whole body, but let it be just at the moment of being displaced from that place."
Về Tato muccitvā (thoát khỏi đó), trong Gaṇṭhipada có viết rằng: “Không phải từ toàn bộ cơ thể, mà chỉ từ nơi đó bị rời đi.”
‘‘Dakasotaṃ otiṇṇamatte’’ti iminā na sametīti ce?
If one asks, "Does this not correspond with 'just when it enters the stream of urine'?"
Nếu nói rằng: “Điều này không phù hợp với ‘dakasotaṃ otiṇṇamatte’ (chỉ khi rơi vào dòng nước tiểu)?”
Tato dakasotorohaṇañcetthātiādi vuccati.
Then the phrase 'tato dakasotorohaṇaṃ c'etthā'ti' (and its entry into the stream of urine from there) is said.
Vì thế, người ta nói “tato dakasotorohaṇañcetthāti” v.v.
Tassattho – nimitte upakkamaṃ katvā sukkaṃ ṭhānā cāvetvā puna vippaṭisāravasena dakasotorohaṇaṃ nivāretuṃ adhivāsemīti.
Its meaning is: "Having made an effort with the sign and having displaced the semen from its place, I endure it with remorse to prevent its re-entry into the stream of urine."
Ý nghĩa của nó là: “Sau khi thực hiện hành vi trên dấu hiệu, làm cho tinh dịch rời khỏi vị trí, rồi lại do sự hối hận mà ngăn cản việc rơi vào dòng nước tiểu, tôi sẽ chấp nhận.”
Tato bahi nikkhamante adhivāsetuṃ na sakkā, tathāpi adhivāsanādhippāyena adhivāsetvā antarā dakasotato uddhaṃ nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘anikkhante vā’’ti vuttaṃ.
It is not possible to endure it once it has exited from there, yet it is said "or without exiting" due to the impossibility of stopping it upwards from the stream of urine in the middle, despite the intention to stop it.
Không thể chấp nhận khi nó đã thoát ra ngoài, tuy nhiên, vì không thể ngăn cản nó nổi lên khỏi dòng nước tiểu giữa chừng với ý định chấp nhận, nên người ta nói “anikkhante vā” (hoặc khi chưa thoát ra).
Ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otaratīti aṭṭhakathādhippāyo gaṇṭhipadādhippāyena sameti.
For semen, once displaced from its place, necessarily enters the stream of urine. Thus, the Aṭṭhakathā's intention aligns with the Gaṇṭhipada's intention.
Vì tinh dịch đã rời khỏi vị trí nhất định sẽ rơi vào dòng nước tiểu, nên ý nghĩa của Aṭṭhakathā phù hợp với ý nghĩa của Gaṇṭhipada.
Tato muccitvāti sakaṭṭhānato.
Tato muccitvā means from its own place.
Tato muccitvā là từ vị trí của chính nó.
Sakasarīrato hi bahi nikkhantameva hoti, tato ‘‘bahi nikkhante vā anikkhante vā’’ti vacanaṃ virujjheyya.
For it is only when it exits from one's own body that it is "exited externally"; thus, the phrase "whether it has exited or not" would be contradictory.
Vì nó đã thoát ra ngoài cơ thể, nên lời nói “bahi nikkhante vā anikkhante vā” (hoặc khi đã thoát ra ngoài hoặc chưa thoát ra ngoài) sẽ mâu thuẫn.
Yasmā pana tamhā tamhā sarīrapadesā cutaṃ avassaṃ dakasotaṃ otarati, tasmā vuttaṃ ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte’’ti, iminā ca āpattiyā pākaṭakālaṃ dasseti, kiṃ vuttaṃ hoti?
However, since displaced semen from any part of the body necessarily enters the stream of urine, it was said, "dakasotaṃ otiṇṇamatte" (just as it enters the stream of urine), and by this, it indicates the manifest time of the offense. What is meant?
Tuy nhiên, vì tinh dịch đã rời khỏi từng bộ phận cơ thể nhất định sẽ rơi vào dòng nước tiểu, nên người ta nói “dakasotaṃ otiṇṇamatte” (chỉ khi rơi vào dòng nước tiểu), và điều này chỉ ra thời điểm tội lỗi trở nên rõ ràng. Điều đó có nghĩa là gì?
Mocanassādena nimitte upakkamato sukkaṃ bahutarampi sarīrapadesā cutaṃ tattha tattha laggāvasesaṃ yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya, tattake dakasotaṃ otiṇṇamatte saṅghādisesāpatti.
From making an effort with the sign with the enjoyment of release, even if a large amount of semen is displaced from the body, a saṅghādisesa offense is incurred just when as much of it as a small fly could drink, remaining stuck here and there, enters the stream of urine.
Do sự thỏa mãn trong việc giải thoát, tinh dịch, dù nhiều đến đâu, đã rời khỏi bộ phận cơ thể do hành vi trên dấu hiệu, và một con ruồi nhỏ có thể uống được bao nhiêu phần tinh dịch còn sót lại dính ở đó, thì khi bấy nhiêu phần tinh dịch đó rơi vào dòng nước tiểu, sẽ phạm tội Saṅghādisesa.
Vuttañhi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dakasotaṃ anotiṇṇepi saṅghādiseso’’tiādi.
Indeed, it is said in the Kaṅkhāvitaraṇī that "a saṅghādisesa is incurred even if it has not entered the stream of urine."
Trong Kaṅkhāvitaraṇī cũng đã nói: “Ngay cả khi chưa rơi vào dòng nước tiểu cũng là Saṅghādisesa” v.v.
Tattakassa bahi nikkhamanaṃ asallakkhento ‘‘ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassā’’ti vacanato thullaccayanti saññāya desentopi na muccati, passāvampi vaṇṇataṃ passitvā vatthikosagatassa picchilatāya vā ñatvā saṅghādisesato vuṭṭhātabbaṃ.
If one does not perceive such an external exit, and makes a confession with the perception of a thullaccaya, based on the statement "He intends, he makes an effort, but it is not discharged, a thullaccaya offense," he is not absolved. One should emerge from the saṅghādisesa by observing the color of the urine or knowing it to be viscous if it has reached the bladder.
Nếu không nhận thấy sự thoát ra ngoài của lượng tinh dịch đó, mà lại thuyết giảng với nhận thức rằng “có ý định, có hành vi nhưng không giải thoát, là tội Thullaccaya” theo lời dạy, thì cũng không được miễn. Cần phải thoát khỏi Saṅghādisesa bằng cách nhìn thấy màu sắc của nước tiểu hoặc nhận biết độ nhớt của tinh dịch trong bàng quang.
Ayamettha tatiyattheravāde yutti.
This is the reasoning according to the view of the third Elder here.
Đây là lý lẽ trong quan điểm của vị trưởng lão thứ ba.
Sabbācariyā ime eva tayo therā, tesampi dakasotorohaṇaṃ nimitte upakkamananti ayaṃ dutiyo vinicchayo sādhāraṇato ettha, evaṃ upatissatthero vadati kira.
All teachers, these very three Elders—for them too, the descent into the urine stream by means of an effort concerning the sign—this is the second common decision here. Thus, it is said that Elder Upatissa states this.
Tất cả các vị đạo sư này chính là ba vị Trưởng lão này. Ngay cả việc xuất tinh vào đường tiểu của họ, tức là sự nỗ lực (upakkamanti) trong việc tạo ra điềm báo (nimitte), đây là quyết định thứ hai được áp dụng chung ở đây. Nghe nói, Trưởng lão Upatissa đã nói như vậy.
Ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otaratīti katvā ‘‘ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā’’ti vuttaṃ.
For, having moved from its place, it must descend into the urine stream; therefore, it is said: “Here, an offense is to be understood by the mere fact of its displacement from its place.”
Vì tinh dịch đã rời khỏi chỗ của nó chắc chắn sẽ đi vào đường tiểu, nên đã nói rằng: “Ở đây, chỉ cần tinh dịch rời khỏi chỗ là đã phạm tội”.
Dakasotaṃ otiṇṇe eva āpatti.
The offense occurs only when it has entered the urine stream.
Chỉ khi tinh dịch đã đi vào đường tiểu thì mới phạm tội.
Sukkassa hi sakalaṃ sarīraṃ ṭhānaṃ, anotiṇṇe ṭhānā cutaṃ nāma na hotīti vīmaṃsitabbaṃ.
For the whole body is the place of semen, and it should be investigated that if it has not entered, it is not considered to have departed from its place.
Thật vậy, toàn bộ cơ thể là chỗ của tinh dịch. Nếu nó chưa đi vào đường tiểu thì không thể gọi là đã rời khỏi chỗ. Điều này cần được xem xét.
Ābhidhammikattā therassa ‘‘sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hotī’’ti (kathā. aṭṭha. 307) kathāvatthuṭṭhakathāyaṃ vuttattā sambhavo cittasamuṭṭhāno, ‘‘taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi, ekadesaṃ aṅgajāte pakkhipī’’ti (pārā. 503) vacanato utusamuṭṭhāno ca dissati, so ca kho avītarāgasseva ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ arahato asuci mucceyyā’’ti (mahāva. 353; kathā. 313) vacanato.
Because the Elder was an Abhidhammika, it is stated in the Kathāvatthu-aṭṭhakathā that “the emission of semen arises from lust” (Kathā. aṭṭha. 307), indicating that its occurrence is mind-originated. From the saying “he took some of the impurity with his mouth, and put some into his generative organ” (Pārā. 503), it also appears to be season-originated. However, this only happens to one who has not eradicated lust, as it is said, “Monks, it is impossible, it is not possible, for an Arahant to emit impurity” (Mahāva. 353; Kathā. 313).
Vì vị Trưởng lão là người thông hiểu Abhidhamma, nên trong Kathāvatthu Aṭṭhakathā có nói rằng: “Sự xuất tinh phát sinh từ tham ái” (kathā. aṭṭha. 307), do đó, sự phát sinh của nó là do tâm. Và cũng có thể thấy nó phát sinh do thời tiết, như trong câu: “Người ấy đã dùng miệng lấy một phần chất bất tịnh đó, và đưa một phần vào bộ phận sinh dục” (pārā. 503). Tuy nhiên, điều này chỉ xảy ra với người chưa đoạn trừ tham ái, vì có câu: “Này các Tỳ-khưu, không thể có chuyện một vị A-la-hán lại xuất ra chất bất tịnh” (mahāva. 353; kathā. 313).
Parūpāhāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘atthi tassa āsayoti tassa sukkassa uccārapassāvānaṃ viya patiṭṭhānokāso atthī’’ti (kathā. aṭṭha. 309) canato tassa āsayoti siddhaṃ.
In the Parūpāhāra-aṭṭhakathā, it is said, “'There is its receptacle' means that there is a place for the semen to settle, like urine and feces” (Kathā. aṭṭha. 309), thereby establishing its receptacle.
Trong Parūpāhāraṭṭhakathā, từ câu “tức là có chỗ chứa cho nó”, đã chứng minh rằng “có chỗ chứa cho tinh dịch đó, giống như chỗ chứa nước tiểu và phân” (kathā. aṭṭha. 309).
Pākatikacittasamuṭṭhānarūpaṃ viya asaṃsaṭṭhattā, nikkhamanato ca ‘‘vatthisīsaṃ, kaṭi, kāyo’’ti tidhā sukkassa ṭhānaṃ pakappenti ācariyā.
Because it is unmixed like a form arising from a normal mind, and because it exits, teachers conceive the place of semen as threefold: the urethra, the loins, and the body.
Vì không hòa lẫn như sắc pháp phát sinh từ tâm thông thường, và vì nó thoát ra, các vị đạo sư đã phân chia chỗ của tinh dịch thành ba loại: “đầu bàng quang, hông, thân”.
Sappavisaṃ viya taṃ daṭṭhabbaṃ, na ca visassa ṭhānaniyamo, kodhavasena phusantassa hoti, evamassa na ca ṭhānaniyamo, rāgavasena upakkamantassa hotīti takko.
It should be seen like snake venom; there is no fixed place for venom; it acts when touched out of anger. Similarly, there is no fixed place for it (semen); it acts when an effort is made out of lust—this is the inference.
Nó nên được xem như nọc rắn, và nọc độc không có quy định về chỗ. Nó xuất hiện khi bị kích động bởi cơn giận. Tương tự, nó không có quy định về chỗ, mà xuất hiện khi bị kích động bởi tham ái. Đó là suy luận.
Khobhakaraṇapaccayo nāma bhesajjasenāsanāhārādipaccayo.
The factor causing disturbance is a factor such as medicine, lodging, or food.
Khobhakaraṇapaccayo (duyên gây xáo trộn) là duyên như thuốc men, chỗ ở, thức ăn, v.v.
Saṃsaggabhedatopīti etesu dvīhipi tīhipi.
From the aspect of combination and division means by two or three of these.
Saṃsaggabhedatopī (cũng do sự khác biệt trong sự kết hợp) là do hai hoặc ba trong số đó.
Pahīnavipallāsattāti ettha yaṃ kiñci supinantena sekkhaputhujjanā passanti, taṃ sabbaṃ vipallatthaṃ abhūtamevāti āpajjati.
Here, due to the abandonment of perversion implies that whatever ordinary individuals and those in training see in dreams, all of it is perverse and unreal.
Ở đây, Pahīnavipallāsattā (vì đã đoạn trừ sự sai lầm) có nghĩa là bất cứ điều gì mà các bậc Hữu học và phàm phu nhìn thấy trong giấc mơ, tất cả đều là sai lầm và không có thật.
Tato ‘‘yaṃ pana pubbanimittato passati.
From that, it follows that “what one sees from a prior omen is always true,”
Từ đó, câu “nhưng điều mà người ấy nhìn thấy từ điềm báo trước thì hoàn toàn là sự thật” mâu thuẫn.
Taṃ ekantasaccameva hotī’’ti idaṃ virujjhati, tasmā na visayaṃ sandhāya vuttaṃ.
This contradicts the former, therefore it is not stated with reference to the object.
Vì vậy, nó không được nói đến để ám chỉ đối tượng.
So hi sacco vā hoti, aliko vāti katvā tañce sandhāya vuttaṃ siyā, ‘‘asekkhā pahīnavipallāsattā saccameva passanti, nāsacca’’nti vattabbaṃ siyā.
For that (object) may be true or false; if it were stated with reference to that, it would have to be said, “Those beyond training, having abandoned perversion, see only what is true, not what is false.”
Thật vậy, đối tượng đó có thể là thật hoặc không thật. Nếu câu đó được nói để ám chỉ đối tượng, thì phải nói rằng: “Các bậc Vô học, vì đã đoạn trừ sự sai lầm, nên chỉ nhìn thấy sự thật, không nhìn thấy điều không thật”.
Kintu dassanaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, it is stated with reference to seeing.
Tuy nhiên, nó được nói để ám chỉ sự nhìn thấy.
Tañhi abhūtaṃ, apassantopi hi passanto viya asuṇantopi suṇanto viya amunantopi munanto viya hoti.
For it (seeing) is unreal; one who does not see is as if seeing, one who does not hear is as if hearing, and one who does not know is as if knowing.
Thật vậy, sự nhìn thấy đó là không thật. Ngay cả khi không nhìn thấy, người ấy cũng như đang nhìn thấy; ngay cả khi không nghe thấy, người ấy cũng như đang nghe thấy; ngay cả khi không biết, người ấy cũng như đang biết.
Saccampi vipassatīti no takkoti ācariyo.
The teacher says, "It is not our inference that one also sees the truth."
Vị đạo sư nói rằng: “Ngay cả sự thật cũng được nhìn thấy, đó không phải là suy luận của chúng ta.”
Taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ na hoti, āgantukapaccuppannaṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
That is not an object such as a rūpanimitta (visual sign); it is stated with reference to an adventitious, present rūpanimitta object and so on.
Đối tượng là sắc tướng, v.v. đó không tồn tại, được nói để ám chỉ đối tượng là sắc tướng, v.v. phát sinh ngẫu nhiên và hiện tại.
Kammanimittagatinimittabhūtāni hi rūpanimittādīni bhavaṅgassa ārammaṇāni honti eva.
Indeed, rūpanimittas, etc., that are kāmma-nimitta (karma sign) and gati-nimitta (destiny sign) are objects of the bhavaṅga consciousness.
Thật vậy, sắc tướng, v.v. là điềm báo của nghiệp và điềm báo của tái sinh, chúng luôn là đối tượng của tâm hữu phần (bhavaṅga).
Tattha kammanimittamatītameva, gatinimittaṃ thokaṃ kālaṃ paccuppannaṃ siyā.
Among these, the kāmma-nimitta is always past, while the gati-nimitta may be present for a short time.
Trong đó, điềm báo nghiệp là quá khứ, còn điềm báo tái sinh có thể là hiện tại trong một thời gian ngắn.
Īdisānīti paccakkhato anubhūtapubbaparikappitāgantukapaccuppannarūpanimittādiārammaṇāni, rāgādisampayuttāni cāti attho.
Such (objects) means objects such as visual signs, which have been directly experienced, previously conceived, adventitious, and present, and which are associated with lust and so on; this is the meaning.
Những thứ như vậy (īdisāni) có nghĩa là những đối tượng là sắc tướng, v.v. đã được trải nghiệm trực tiếp trong quá khứ, được tưởng tượng và phát sinh ngẫu nhiên trong hiện tại, và chúng liên kết với tham ái, v.v.
Makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti.
A monkey’s sleep is light and easily disturbed.
Giấc ngủ của khỉ rất nhẹ nhàng và thay đổi nhanh chóng.
So hi rukkhasākhato patanabhayā abhikkhaṇaṃ ummīlati ca supati ca.
Indeed, it frequently opens its eyes and sleeps due to the fear of falling from a tree branch.
Vì sợ rơi từ cành cây, nó thường xuyên mở mắt rồi lại ngủ.
Manussā kiñcāpi punappunaṃ ummīlanti subyattataraṃ paṭibuddhā viya passanti, atha kho paṭibuddhānaṃ punappunaṃ bhavaṅgotaraṇaṃ viya supinakālepi tesaṃ bhavaṅgotaraṇaṃ hoti, yena ‘‘supatī’’ti vuccati.
Although humans may open their eyes repeatedly and appear to be clearly awake, yet, during sleep, there is a repeated descent into bhavaṅga for them, just as for those who are awake, by which they are said to be "sleeping."
Mặc dù con người cũng chớp mắt liên tục và nhìn thấy rõ ràng như thể đã thức dậy, nhưng trong giấc mơ của họ, tâm hữu phần (bhavaṅga) cũng liên tục đi xuống, đó là lý do tại sao người ta nói “người ấy đang ngủ”.
‘‘Bhavaṅgacittena hi supatī’’ti vacanato bhavaṅgotaraṇaṃ karajakāyassa nirussāhasantabhāvūpanissayattā ‘‘niddā’’ti vuccati.
From the saying "One sleeps with bhavaṅga-citta," the descent into bhavaṅga is called "sleep" because it is a condition for the physical body to be inactive and calm.
Theo câu “người ấy ngủ bằng tâm hữu phần”, việc tâm hữu phần đi xuống được gọi là “giấc ngủ” vì nó là nguyên nhân cho trạng thái không hoạt động và yên tĩnh của cơ thể vật lý (karajakāya).
Sā karajakāyassa dubbalabhāvena supinadassanakāle bhavaṅgato uttaraṇe satipi nirussāhasantabhāvappattiyā ‘‘pavattatī’’ti ca vuccati, yato sattā ‘‘paṭibuddhā’’ti na vuccanti, karajakāyassa nirussāhasantasabhāvappattito ca tannissitaṃ hadayavatthu na suppasannaṃ hoti, tato tannissitāpi cittappavatti asuppasannavaṭṭinissitadīpappabhā viya.
That (sleep) is said to "continue" because, even though there is emergence from bhavaṅga during the time of seeing dreams due to the weakness of the physical body, it attains an inactive and calm state. For this reason, beings are not called "awake," and because the physical body attains an inactive and calm state, the heart-base (hadayavatthu) dependent on it is not perfectly clear. Therefore, the mental process dependent on it is like the light of a lamp dependent on an unclear wick.
Giấc ngủ đó, do sự yếu kém của cơ thể vật lý, ngay cả khi tâm hữu phần thoát ra trong lúc mơ, vẫn tiếp diễn do đạt đến trạng thái không hoạt động và yên tĩnh, đó là lý do tại sao chúng sinh không được gọi là “đã thức dậy”. Và do cơ thể vật lý đạt đến trạng thái không hoạt động và yên tĩnh, vật chất trái tim (hadayavatthu) dựa vào đó không được trong sạch, do đó, sự hoạt động của tâm dựa vào đó cũng không trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn dựa vào một bấc đèn không trong sạch.
Teneva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho’’tiādi vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in the Aṭṭhakathā: “Being of a weak base, that volition is unable to draw forth rebirth (paṭisandhi).”
Chính vì vậy, trong Aṭṭhakathā có nói: “Ý chí đó, vì có vật chất yếu kém, không thể kéo theo sự tái sinh”, v.v.
Gaṇṭhipade pana ‘‘dubbalavatthukattāti supine upaṭṭhitaṃ nimittampi dubbala’’nti likhitaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is written: “‘Being of a weak base’ means that even the sign that appears in a dream is weak.”
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada có viết: “dubbalavatthukattā (vì có vật chất yếu kém) có nghĩa là ngay cả điềm báo xuất hiện trong giấc mơ cũng yếu kém”.
Taṃ anekatthaṃ sabbampi nimittaṃ hoti, na ca dubbalārammaṇavatthukattā cetanā, tāya cittappavatti dubbalā atītānāgatārammaṇāya, paññattārammaṇāya vā adubbalattā, avatthukāya dubbalabhāvo na yujjati cetanāya avatthukāya bhāvanāpabhāvāyātirekabalasabbhāvato.
That (interpretation) has multiple meanings: all signs occur, and volition is not weak due to a weak object-base, as mental processes are not weak regarding past, future, or conceptual objects, and the weakness of a bodiless volition is not appropriate, due to the existence of exceeding strength arising from the development of a bodiless volition.
Điều đó có nhiều ý nghĩa, và tất cả các điềm báo đều tồn tại. Tuy nhiên, ý chí không yếu kém vì đối tượng yếu kém, vì sự hoạt động của tâm không yếu kém khi đối tượng là quá khứ, vị lai, hoặc khái niệm (paññatti). Sự yếu kém của ý chí không có vật chất không hợp lý, vì ý chí không có vật chất, phát sinh từ sự tu tập, có sức mạnh vượt trội.
Bhāvanābalasamappitañhi cittaṃ arūpampi samānaṃ atibhāriyampi karajakāyaṃ gahetvā ekacittakkhaṇeneva brahmalokaṃ pāpetvā ṭhapeti.
For a mind endowed with the power of development, even if it is formless, it can take an extremely heavy physical body and place it in the Brahmā world in just one moment of consciousness.
Thật vậy, tâm được ban tặng sức mạnh của sự tu tập, mặc dù là vô sắc, vẫn có thể mang theo cơ thể vật lý rất nặng nề và đưa nó đến cõi Phạm thiên chỉ trong một sát na tâm, rồi đặt nó ở đó.
Tappaṭibhāgaṃ anappitampi kāmāvacaracittaṃ karajakāyaṃ ākāse laṅghanasamatthaṃ karoti, pagevetaraṃ.
In contrast, a Kāmāvacara mind, even if not endowed with such power, can enable the physical body to leap in the air, let alone other minds.
Tâm dục giới, không được ban tặng sức mạnh tương tự, cũng có thể khiến cơ thể vật lý bay lượn trong không trung, huống chi là các tâm khác.
Kiṃ panettha taṃ anumānakāraṇaṃ, yena cittasseva ānubhāvoti paññāyeyya cittānubhāvena vā laddhāsevanādikiriyāvisesanibbattidassanato, tasmā dubbalavatthukattāti dubbalahadayavatthukattāti ācariyassa takko.
What then is that inferential reason here by which the power of the mind itself might be understood, or from seeing the arising of special actions such as repeated practice obtained through the power of the mind? Therefore, the teacher's inference for "being of a weak base" is "being of a weak heart-base."
Vậy thì, đâu là lý do suy luận ở đây để có thể hiểu rằng đó là sức mạnh của tâm, hoặc từ việc nhìn thấy sự phát sinh của các hành động đặc biệt như sự thực hành đã đạt được nhờ sức mạnh của tâm? Do đó, suy luận của vị đạo sư là dubbalavatthukattā (vì có vật chất yếu kém) có nghĩa là dubbalahadayavatthukattā (vì có vật chất trái tim yếu kém).
Attano mandatikkhākārena tannissitassa cittassa mandatikkhabhāvanipphādanasamatthañce, hadayavatthu cakkhusotādivatthu viya indriyaṃ bhaveyya, na cetaṃ indriyaṃ.
If the heart-base were capable of producing dullness or keenness in the mind dependent on it, according to its own dull or keen nature, then the heart-base would be an organ like the eye-base or ear-base, but it is not an organ.
Nếu vật chất trái tim có khả năng tạo ra trạng thái chậm chạp hoặc sắc bén của tâm dựa vào nó, thông qua trạng thái chậm chạp hoặc sắc bén của chính nó, thì vật chất trái tim sẽ là một căn (indriya) giống như vật chất mắt, tai, v.v. Nhưng nó không phải là một căn.
Yato dhammasaṅgahe upādāyarūpapāḷiyaṃ uddesārahaṃ na jātaṃ.
For, in the Dhammasaṅgaṇī, in the Pāḷi text on dependent rūpa, it is not mentioned as worthy of designation.
Vì trong Dhammasaṅgaṇī, trong phần về các sắc pháp y sinh (upādāyarūpa), nó không được đề cập là một đối tượng đáng được trình bày.
Anindriyattā hi taṃ kāyindriyassa anantaraṃ na uddiṭṭhaṃ, vatthurūpattā ca avatthurūpassa jīvitindriyassa anantarampi na uddiṭṭhaṃ, tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘tassa asuppasannattā tannissitā ca cittappavatti asuppasannā hotī’’ti, taṃ na siddhanti ce?
Since it is not an faculty, it is not mentioned immediately after the faculty of body; and since it is a physical base, it is not mentioned immediately after the faculty of life, which is a non-physical base. Therefore, if it is said that "because it is not perfectly clear, the mental process dependent on it is also not perfectly clear," does that not hold true?
Thật vậy, vì nó không phải là một căn, nó không được đề cập ngay sau thân căn (kāyindriya). Và vì nó là vật chất (vatthurūpa), nó cũng không được đề cập ngay sau sinh mạng căn (jīvitindriya) là phi vật chất (avatthurūpa). Vậy thì, nếu nói rằng: “Vì nó không được trong sạch, nên sự hoạt động của tâm dựa vào nó cũng không trong sạch”, điều đó không được chứng minh sao?
Siddhameva anindriyānampi sappāyāsappāyautuāhārādīnaṃ paccayānaṃ samāyogato, cittappavattiyā vikāradassanato, paccakkhattā ca.
It does hold true, because of the combination of favorable and unfavorable conditions, seasons, food, etc., which are not faculties, and because the alteration of mental processes is observed directly.
Nó đã được chứng minh, do sự kết hợp của các yếu tố như thời tiết và thức ăn thích hợp và không thích hợp, ngay cả đối với những thứ không phải là căn, và do sự thay đổi trong sự hoạt động của tâm, và do sự trực tiếp.
Yasmā appaṭibuddhopi paṭibuddhaṃ viya attānaṃ maññatīti.
Because even one who is not awake considers himself to be awake.
Vì ngay cả người chưa thức tỉnh cũng nghĩ mình như đã thức tỉnh.
Ettāvatā karajakāyassa nirussāhasantabhāvākāraviseso niddā nāma.
Thus far, the special characteristic of the physical body's inactive and calm state is called sleep.
Cho đến đây, trạng thái đặc biệt của cơ thể vật lý là không hoạt động và yên tĩnh được gọi là giấc ngủ (niddā).
Sā cittassa bhavaṅgotaraṇākāravisesena hoti, tāya samannāgato satto bhavaṅgato uttiṇṇo supinaṃ passati, so ‘‘kapimiddhapareto’’ti vuccati, so sutto appaṭibuddho hotīti ayamattho sādhito hoti.
That (sleep) occurs due to the special characteristic of the mind's descent into bhavaṅga. A being endowed with that (sleep), having emerged from bhavaṅga, sees a dream, and is called "overcome by sloth and torpor." Thus, it is established that such a person is sleeping and not awake.
Nó xảy ra do trạng thái đặc biệt của tâm hữu phần đi xuống. Chúng sinh được trang bị giấc ngủ đó, khi thoát khỏi tâm hữu phần, sẽ nhìn thấy giấc mơ. Người đó được gọi là “bị khỉ ngủ mê lấn át”. Người đó đang ngủ và chưa thức tỉnh. Ý nghĩa này đã được chứng minh.
Yasmā bhavaṅgavāranirantaratāya accantasutto nāma hoti, tasmā ‘‘yadi tāva sutto passati, abhidhammavirodho āpajjatī’’tiādi vuttaṃ.
Since one is called profoundly asleep due to the uninterrupted succession of bhavaṅga moments, it is said, "If one sees while asleep, a contradiction with Abhidhamma arises," and so on.
Vì do sự liên tục của các chu kỳ tâm hữu phần mà người ta được gọi là hoàn toàn ngủ say, nên đã nói: “Nếu người ấy nhìn thấy trong khi ngủ, thì sẽ có sự mâu thuẫn với Abhidhamma”, v.v.
Yasmā pana niddākkhaṇe na paṭibuddho nāma hoti, tasmā ‘‘atha paṭibuddho passati, vinayavirodho’’tiādi vuttaṃ, yasmā ca akhīṇaniddo, anotiṇṇabhavaṅgo ca atthi, tasmā ‘‘kapimiddhapareto passatī’’ti vuttaṃ.
But since one is not considered awakened in the mere moment of sleep, therefore it was said, “If he sees after being awakened, it is a violation of the Vinaya.” And since there is also unexhausted sleep, and one has not entered the bhavaṅga, therefore it was said, “he sees while overwhelmed by monkey-sloth and torpor.”
Bởi vì trong khoảnh khắc ngủ say không gọi là tỉnh giấc, nên đã nói ‘‘Nếu tỉnh giấc mà thấy, đó là vi phạm Vinaya’’ và bởi vì có giấc ngủ chưa dứt, chưa đi vào bhavaṅga (hữu phần), nên đã nói ‘‘Thấy trong trạng thái bị sự mê ngủ như khỉ lấn át’’.
Aññathā ayaṃ neva sutto na paṭibuddho, attanā taṃ niddaṃ anokkanto āpajjeyya.
Otherwise, if one is neither asleep nor awakened, and one has not entered that state of sleep by oneself, one would incur an offense.
Nếu không, người này không ngủ cũng không tỉnh, sẽ phạm lỗi khi chưa chìm vào giấc ngủ đó.
Ettāvatā ca abhidhammo, vinayo, nāgasenattheravacanaṃ yutti cāti sabbaṃ aññamaññasaṃsanditaṃ hoti.
By this much, the Abhidhamma, Vinaya, the venerable Nāgasena’s words, and logic, all become consistent with each other.
Với điều này, Abhidhamma, Vinaya, lời dạy của Trưởng lão Nāgasena và lý lẽ đều được kết nối với nhau.
Tattha kapimiddhaparetoti bhavaṅgato uttiṇṇaniddāpareto.
Here, overwhelmed by monkey-sloth and torpor refers to being afflicted by sleep that has emerged from the bhavaṅga.
Trong đó, kapimiddhapareto có nghĩa là bị mê ngủ vượt ra khỏi bhavaṅga.
Sā hi idha kapimiddhaṃ nāma.
For that indeed is called kapimiddha here.
Điều đó ở đây được gọi là kapimiddha (mê ngủ như khỉ).
‘‘Tattha katamaṃ middhaṃ?
“Among these, what is torpor (middha)?
‘‘Trong đó, middha là gì?
Yā kāyassa akalyatā akammaññatā…pe… supanaṃ, idaṃ vuccati middha’’nti (dha. sa. 1163) evamāgataṃ.
That unsuitability of the body, unworkability… (etc.)… sleep; this is called torpor,” as stated.
Đó là sự không khỏe mạnh, không thích hợp của thân… (dài) … giấc ngủ, điều này được gọi là middha’’ (Dhammasaṅgaṇī 1163).
Idañhi arūpaṃ, imassa phalabhūto karajakāyassa akalyatā’pacalāyikāsupi niddāviseso kāraṇopacārena ‘‘kapimiddha’’nti pavuccati.
This middha is indeed an immaterial state. A special kind of sleep characterized by unsuitability and inactivity of the physical body, which is the result of this immaterial state, is metaphorically called “monkey-sloth and torpor” by way of cause.
Điều này là vô sắc, sự không khỏe mạnh của thân do nghiệp sinh, sự bất động và một loại giấc ngủ đặc biệt được gọi là ‘‘kapimiddha’’ theo cách dùng từ nguyên nhân.
Yañceva ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti (mi. pa. 5.3.5 thokaṃ visadisaṃ) vuttanti.
And because it was said, “Overwhelmed by monkey-sloth and torpor, O great king, one sees a dream.”
Và cũng vì đã nói ‘‘Thưa Đại vương, người bị kapimiddha lấn át thì thấy giấc mơ’’ (Milindapañha 5.3.5, hơi khác một chút).
270. ‘‘Otiṇṇo’’ti imināssa sevanādhippāyatā dassitā.
270. By the word “ entered” (otiṇṇo), his intention to engage in it is shown.
270. Với từ ‘‘Otiṇṇo’’ (chìm đắm), ý định hưởng thụ của vị tỳ-khưu được chỉ ra.
‘‘Vipariṇatena cittena mātugāmena saddhi’’nti imināssa vāyāmo dassito.
By the phrase “with a mind corrupted with a woman,” his effort is shown.
Với câu ‘‘Vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ’’ (với tâm đã biến đổi, cùng với người nữ), nỗ lực của vị ấy được chỉ ra.
‘‘Saddhi’’nti hi padaṃ saṃyogaṃ dīpeti, so ca payogo samāgamo allīyanaṃ.
The word “with” (saddhiṃ) indeed indicates conjunction, and that conjunction is meeting, clinging.
Từ ‘‘saddhiṃ’’ (cùng với) chỉ sự kết hợp, và sự kết hợp đó là sự gặp gỡ, sự dính mắc.
Kena cittena?
With what kind of mind?
Với tâm nào?
Vipariṇatena cittena, na pattapaṭiggahaṇādhippāyādināti adhippāyo.
With a corrupted mind, not with the intention of receiving an alms-bowl, etc. - this is the meaning.
Ý nghĩa là với tâm đã biến đổi, không phải với ý định nhận bát hay tương tự.
‘‘Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti imināssa vāyamato phassapaṭivijānanā dassitā hoti.
By the phrase “should enter into bodily contact,” his recognition of touch through his effort is shown.
Với câu ‘‘Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ (có thể xúc chạm thân thể), sự nhận biết xúc chạm của người đang nỗ lực được chỉ ra.
Vāyamitvā phassaṃ paṭivijānanto hi samāpajjati nāma.
For one who makes an effort and recognizes the touch is indeed said to "enter into" (contact).
Thật vậy, người nỗ lực và nhận biết xúc chạm thì được gọi là samāpajjati (đạt đến).
Evamassa tivaṅgasampatti dassitā hoti.
Thus, the accomplishment of his three factors is shown.
Như vậy, sự thành tựu ba chi phần của vị ấy được chỉ ra.
Atha vā otiṇṇo.
Alternatively, entered (otiṇṇo).
Hoặc là otiṇṇo (chìm đắm).
Kena?
By what?
Bởi cái gì?
Vipariṇatena cittena yakkhādinā satto viya.
By a corrupted mind, like one possessed by a yakkha or other being.
Bởi tâm đã biến đổi, giống như một chúng sinh bị yakkhā (quỷ) hay tương tự nhập vào.
Upayogatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ.
Or this instrumental case is used in the sense of application.
Hoặc đây là từ chỉ công cụ theo nghĩa sử dụng.
Otiṇṇo vipariṇataṃ cittaṃ kūpādiṃ viya satto.
He has entered the corrupted mind, just as a being falls into a well.
Chìm đắm vào tâm đã biến đổi, giống như một chúng sinh chìm vào giếng hay tương tự.
Atha vā ‘‘rāgato uttiṇṇo bhavissāmī’’ti bhikkhubhāvaṃ upagato, tato uttiṇṇādhippāyato vipariṇatena cittena hetubhūtena tameva rāgaṃ otiṇṇo.
Alternatively, having become a bhikkhu with the thought, “I will be free from rāga,” from that intention to be free, being entered by that very rāga, with a corrupted mind as the cause.
Hoặc là vị tỳ-khưu đã xuất gia với ý nghĩ ‘‘Ta sẽ thoát khỏi rāga’’, nhưng sau đó, với tâm đã biến đổi làm nhân, vị ấy lại chìm đắm vào chính rāga đó.
Mātugāmena attano samīpaṃ āgatena, attanā upagatena vā.
With a woman who has come near him, or whom he has approached.
Với người nữ đã đến gần mình, hoặc với người nữ mà mình đã đến gần.
Etena mātugāmassa sārattatā vā hotu virattatā vā, sā idha appamāṇā, na bhikkhunīnaṃ kāyasaṃsagge viya ubhinnaṃ sārattatāya payojanaṃ atthi.
By this, whether the woman is desirous or not, that is irrelevant here, unlike in the case of bhikkhunīs’ bodily contact, where the desire of both is important.
Với điều này, sự say đắm hay không say đắm của người nữ không quan trọng ở đây, không có mục đích nào cho sự say đắm của cả hai bên như trong giới luật xúc chạm thân thể của các tỳ-khưu-ni.
Kāyasaṃsagganti ubhinnaṃ kāyānaṃ sampayogaṃ.
Bodily contact refers to the conjunction of the two bodies.
Kāyasaṃsaggaṃ (sự xúc chạm thân thể) là sự tiếp xúc của hai thân.
Padabhājane pana ‘‘samāpajjeyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti vuttaṃ, taṃ samāpajjanaṃ sandhāya, na kāyasaṃsaggaṃ.
However, in the Word-Analysis, it is stated, “samāpajjeyya (should enter into) is called ajjhācāra (transgression),” and that refers to the act of entering into, not to bodily contact itself.
Tuy nhiên, trong Padabhājana (Phân tích từ ngữ) có nói ‘‘samāpajjeyyāti được gọi là ajjhācāra’’, điều đó chỉ sự đạt đến (samāpajjana), chứ không phải sự xúc chạm thân thể (kāyasaṃsagga).
Kāyasaṃsaggassa samāpajjanā hi ‘‘ajjhācāro’’ti vuccati.
For the act of entering into bodily contact is called “ajjhācāra.”
Thật vậy, sự đạt đến kāyasaṃsagga được gọi là ‘‘ajjhācāra’’.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yo so kāyasaṃsaggo nāma, so atthato ajjhācāro hotī’’ti vuttaṃ, taṃ parato pāḷiyaṃ ‘‘sevanādhippāyo, na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpattī’’ti (pārā. 279) vuttalakkhaṇena virujjhatīti.
However, in the Commentary, it is stated, “that which is called bodily contact is in essence ajjhācāra,” and that contradicts the characteristic stated later in the Pāḷi: “If he has the intention to engage, but does not exert effort with his body, and does not recognize the touch, there is no offense.”
Nhưng trong Aṭṭhakathā (Chú giải) có nói ‘‘Cái gọi là kāyasaṃsagga, về bản chất là ajjhācāra’’, điều đó mâu thuẫn với định nghĩa được nói sau này trong Pāḷi là ‘‘nếu có ý định hưởng thụ, nhưng không nỗ lực bằng thân, không nhận biết xúc chạm, thì không phạm tội’’.
Phassapaṭivijānanāya hi saṃsaggo dīpito.
For contact is indicated by the recognition of touch.
Thật vậy, sự xúc chạm được chỉ ra bởi sự nhận biết xúc chạm.
So ce ajjhācāro hoti, kathaṃ anāpatti hotīti.
If that contact itself is ajjhācāra, how can there be no offense?
Nếu điều đó là ajjhācāra, thì làm sao lại không phạm tội?
Suvuttametaṃ, kintu ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘ajjhācāro vuccatī’’ti ubhinnampi padānaṃ sāmaññabhājanīyattā, samāpajjitabbābhāve samāpajjanābhāvena ‘‘so atthato ajjhācāro hotī’’ti vuttaṃ siyā.
This is well said. However, by taking the phrase “should enter into bodily contact” and stating “is called ajjhācāra,” and because both words are commonly analyzed, it might have been said, “that is in essence ajjhācāra” due to the absence of entering into if there is no object to be entered into.
Điều này đã được nói rất đúng, nhưng vì câu ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ được trích dẫn và nói ‘‘ajjhācāro vuccatī’’ là sự phân loại chung cho cả hai từ, và vì không có sự đạt đến thì không có hành động đạt đến, nên có thể đã nói ‘‘về bản chất là ajjhācāra’’.
‘‘Hatthaggāhaṃ vā’’ti ettha hatthena sabbopi upādinnako kāyo saṅgahito, na bhinnasantāno tappaṭibaddho hatthālaṅkārādi.
In “or by grasping the hand,” the word ‘hand’ includes the entire sentient body, not a separate continuum like hand ornaments connected to it.
Trong câu ‘‘Hatthaggāhaṃ vā’’ (hoặc nắm tay), tất cả thân thể có sự chấp thủ đều được bao gồm bởi từ ‘‘tay’’, không phải là những vật trang sức tay hay tương tự không thuộc về dòng tâm thức khác biệt.
Veṇiggahaṇena anupādinnako abhinnasantāno kesalomanakhadantādiko kammapaccayautusamuṭṭhāno gahitoti veditabbaṃ.
It should be understood that by grasping the braid of hair, insentient objects such as hair, body-hair, nails, and teeth, which are part of an unbroken continuum and produced by karma, conditions, and seasons, are included.
Cần hiểu rằng với việc nắm tóc bện, những vật không có sự chấp thủ, không thuộc về dòng tâm thức khác biệt như tóc, lông, móng, răng, v.v., phát sinh do nghiệp, nhân tố và thời tiết, đều được nắm giữ.
Tenevāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyevā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.274).
That is why the Commentary states, “Even if one touches a sentient or insentient object with some insentient object like hair, one still incurs a saṅghādisesa.”
Vì thế, Aṭṭhakathā nói rằng ‘‘Ngay cả khi chạm vào một vật có chấp thủ hoặc không có chấp thủ bằng một vật không có chấp thủ như tóc, vị tỳ-khưu vẫn phạm saṃghādisesa’’.
Tena anupādinnakānampi kesalomādīnaṃ aṅgabhāvo veditabbo.
Therefore, the component nature of even insentient hair and body-hair should be understood.
Vì vậy, cần hiểu rằng tóc, lông, v.v., dù không có sự chấp thủ, vẫn là một phần của thân.
Evaṃ santepi ‘‘phassaṃ paṭijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso.
Even if this is so, if it is said, “Recognizing touch incurs a saṅghādisesa due to the accomplishment of three factors. Not recognizing touch incurs a dukkaṭa due to the accomplishment of two factors,” does this contradict the Pāḷi and Commentary’s method?
Nếu vậy, thì câu ‘‘nhận biết xúc chạm là saṃghādisesa với sự thành tựu ba chi phần; không nhận biết xúc chạm là dukkaṭa với sự thành tựu hai chi phần’’ có mâu thuẫn với cách giải thích của Pāḷi và Aṭṭhakathā không?
Phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭa’’nti iminā pāḷiaṭṭhakathānayena virujjhatīti ce?
No, not if one knows the meaning of that.
Nếu nói rằng điều này mâu thuẫn với phương pháp của Chú giải Pāli là “do không nhận biết sự xúc chạm, có tội dukkaṭa với hai yếu tố đầy đủ”?
Na, tadatthajānanato.
For even one who recognizes the state of being touched is said to recognize touch; this is one meaning.
Không, vì sự hiểu biết ý nghĩa của chúng.
Phuṭṭhabhāvañhi paṭivijānantopi phassaṃ paṭivijānāti nāma, ayameko attho, tasmā mātugāmassa, attano ca kāyapariyāpannānaṃ kesādīnaṃ aññamaññaṃ phuṭṭhabhāvaṃ phusitvā taṃ sādiyanaṃ phassaṃ paṭivijānāti nāma, na kāyaviññāṇuppattiyā eva.
Therefore, being touched by the hair, etc., belonging to the woman’s body and one’s own body, and taking delight in that touch, is called recognizing touch, and not only by the arising of body-consciousness.
Thật vậy, ngay cả khi nhận biết trạng thái bị chạm, người ta vẫn được gọi là nhận biết xúc chạm; đây là một ý nghĩa. Vì vậy, việc chạm vào các bộ phận thân thể của người nữ và của chính mình như tóc, v.v., và sau đó chấp nhận sự chạm đó được gọi là nhận biết xúc chạm, không chỉ do sự phát sinh của thân thức.
Anekantikañhettha kāyaviññāṇaṃ.
For body-consciousness is not conclusive here.
Ở đây, thân thức không nhất định.
Mātugāmassa upādinnakena kāyena, anupādinnakena vā kāyena bhikkhuno upādinnakakāye phuṭṭhe pasannakāyindriyo ce hoti, tassa kāyaviññāṇaṃ uppajjati, teneva phassaṃ paṭivijānāti nāma so hoti.
If a monk whose physical faculty is pleased is touched by a woman’s sentient body or insentient body on his sentient body, his body-consciousness arises, and by that, he is said to recognize touch.
Nếu thân thể có chấp thủ hoặc không có chấp thủ của người nữ chạm vào thân thể có chấp thủ của vị tỳ-khưu, và vị ấy có thân căn thanh tịnh, thì thân thức của vị ấy phát sinh, và do đó, vị ấy được gọi là nhận biết xúc chạm.
Anupādinnakakāyo, loluppo appasannakāyindriyo vā hoti, timiravātena upahatakāyo vā tassa kāyaviññāṇaṃ nuppajjati.
If his body is insentient, or if he is fickle and has a displeased physical faculty, or if his body is afflicted by a chilling wind, his body-consciousness does not arise.
Nếu thân thể không có chấp thủ, hoặc vị ấy là người tham lam, có thân căn không thanh tịnh, hoặc thân thể bị ảnh hưởng bởi gió lạnh, thì thân thức của vị ấy không phát sinh.
Na ca tena phassaṃ paṭivijānāti nāma, kevalaṃ sevanādhippāyena vāyamitvā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto phassaṃ paṭivijānāti nāma manoviññāṇena, tena vuttaṃ ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti imināssa vāyamato phassapaṭivijānanā dassitā’’ti.
He does not perceive contact by that (body-consciousness). Rather, one who enters into physical contact, striving with the intention of enjoyment, perceives contact by mind-consciousness. Therefore, it is said, “By his striving to ‘enter into physical contact,’ the perception of contact is shown by this.”
Và không phải bởi điều đó mà vị ấy biết xúc. Chỉ là, với ý định hưởng thụ, nỗ lực thực hiện sự tiếp xúc thân thể, vị ấy biết xúc bằng ý thức (manoviññāṇa). Vì thế đã được nói: “Sự biết xúc của người ấy khi nỗ lực thực hiện sự tiếp xúc thân thể đã được chỉ ra bởi điều này.”
Aparopi bhikkhu mātugāmassa kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā phuṭṭho kāyaviññāṇaṃ uppādentena phassaṃ paṭivijānāti nāma, tasmā vuttaṃ ‘‘anekantikañhettha kāyaviññāṇa’’nti.
Another bhikkhu, when touched by something connected with a woman’s body or by an extraneous object, perceives contact by producing body-consciousness. Therefore, it is said, “Here, body-consciousness is not conclusive.”
Một tỳ khưu khác, khi bị chạm bởi vật dính liền với thân hoặc vật đã rời khỏi thân của người nữ, làm phát sinh thân thức, thì được gọi là biết xúc. Do đó đã được nói: “Ở đây, thân thức là không nhất định (anekantika).”
Aparo vatthaṃ pārupitvā niddāyantaṃ mātugāmaṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthassa uparibhāge saṇikaṃ phusanto vatthantarena nikkhantalomasamphassaṃ appaṭivijānantopi sevanādhippāyo kāyena vāyamitvā phassaṃ paṭivijānāti nāma, saṅghādisesaṃ āpajjati.
Another, out of lust for physical contact, slowly touches a woman sleeping, who is wrapped in a cloth, on the upper part of the cloth. Even if he does not perceive the touch of the hairs that have emerged through the cloth, he makes an effort with his body with the intention of enjoyment and thereby perceives contact; he incurs a Saṅghādisesa offense.
Một người khác, mặc y phục, chạm nhẹ vào phần trên y phục của người nữ đang ngủ với dục ái tiếp xúc thân thể, dù không biết sự tiếp xúc của sợi lông lọt qua y phục, nhưng với ý định hưởng thụ, nỗ lực bằng thân, thì được gọi là biết xúc và phạm Tăng-già-bà-thi-sa.
‘‘Nīlaṃ ghaṭṭessāmīti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, “‘I will touch a dark object’—thinking thus, he touches the body; Saṅghādisesa.”
Thật vậy, đã được nói: “Với ý nghĩ ‘ta sẽ chạm vật màu xanh’, vị ấy chạm vào thân, thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa.”
Ayaṃ dutiyo attho.
This is the second meaning.
Đây là ý nghĩa thứ hai.
Evaṃ anekatthattā, evaṃ duviññeyyādhippāyato ca mātikāṭṭhakathāyaṃ phassapaṭivijānanaṃ aṅgantveva na vuttaṃ.
Because of such various meanings and such a difficult-to-understand intent, the perception of contact (phassapaṭivijānana) is not mentioned as a component in the Mātikāṭṭhakathā.
Vì có nhiều ý nghĩa như vậy, và vì ý nghĩa khó hiểu như vậy, nên trong Mātikā Aṭṭhakathā, sự biết xúc (phassapaṭivijānana) đã không được nói là một chi phần.
Tasmiñhi vutte ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ bhikkhu saṅghādisesaṃ āpajjitvāpi nakhena lomena saṃsaggo diṭṭho, na ca me lomaghaṭṭanena kāyaviññāṇaṃ uppannaṃ, timiravātathaddhagatto cāhaṃ na phassaṃ paṭivijānāmīti anāpannasaññī siyāti na vuttaṃ, apica ‘‘phassaṃ paṭivijānāti, na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti ca etesaṃ padānaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetvā so paññāpetabbo.
For if it were mentioned, there would be a possibility that a bhikkhu, even after incurring a Saṅghādisesa, might claim, “The contact was seen with a nail or hair, but body-consciousness did not arise from the touch of hair, and I, with a body stiffened by darkness and wind, do not perceive contact,” and thus consider himself not to have incurred an offense. Therefore, it was not mentioned, but rather, by showing the method stated in the Aṭṭhakathā for the phrases “perceives contact” and “does not perceive contact,” that meaning should be expounded.
Thật vậy, nếu điều đó được nói, thì có thể xảy ra trường hợp một tỳ khưu, dù đã phạm Tăng-già-bà-thi-sa, nhưng lại nghĩ: “Ta đã tiếp xúc bằng móng tay hoặc lông, nhưng thân thức không phát sinh nơi ta, và thân ta cứng đờ vì gió lạnh nên ta không biết xúc,” và cho rằng mình không phạm. Vì thế, điều đó đã không được nói. Hơn nữa, ý nghĩa của các từ “biết xúc” và “không biết xúc” cần được giải thích bằng cách trình bày theo cách đã được nói trong Aṭṭhakathā.
Ettāvatā na tadatthajānanatoti kāraṇaṃ vitthāritaṃ hoti.
To this extent, the reason for “not knowing that meaning” has been elaborated.
Đến đây, lý do “không biết ý nghĩa của điều đó” đã được giải thích rõ ràng.
271. ‘‘Rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’nti kiñcāpi sāmaññena vuttaṃ, vinītavatthūsu ‘‘mātuyā mātupemena āmasati…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā kāyasaṃsaggarāgeneva rattanti veditabbaṃ.
271. Although it is generally stated that “a mind aroused, changed in this context” refers to a mind that is aroused, it should be understood as aroused by lust for physical contact, because in the Vinītavatthu it is stated, “If one touches a mother with a mother’s affection…pe… one incurs a Dukkata offense.”
271. Mặc dù đã được nói chung rằng “tâm nhiễm ô (rattaṃ cittaṃ) ở đây có nghĩa là tâm đã biến đổi (vipariṇata)”, nhưng vì trong Vinītavatthu đã nói: “Chạm vào mẹ với tình thương của mẹ… cho đến… phạm dukkaṭa,” nên cần hiểu rằng tâm nhiễm ô là do dục ái tiếp xúc thân thể.
Tathā ‘‘mātugāmo nāma manussitthī’’ti kiñcāpi avisesena vuttaṃ, atha kho avinaṭṭhindriyāva manussitthī idhādhippetā ‘‘matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji…pe… āpatti thullaccayassā’’ti vuttattā.
Similarly, although it is stated without distinction that “a woman (mātugāma) means a human female,” nevertheless, a human female with unimpaired faculties is intended here, because it is stated, “If one enters physical contact with a dead female…pe… one incurs a Thullaccaya offense.”
Tương tự, mặc dù đã được nói không phân biệt rằng “người nữ (mātugāma) là người phụ nữ”, nhưng ở đây, người phụ nữ có các căn chưa bị hư hoại mới là đối tượng được đề cập, vì đã nói: “Tiếp xúc thân thể với người nữ đã chết… cho đến… phạm thullaccaya.”
‘‘Manussitthī’’ti ettāvatā siddhe ‘‘na yakkhī na petī na tiracchānagatā’’ti vacanaṃ avinaṭṭhindriyāpi na sabbā manussaviggahā itthī idha manussitthī nāma.
Though it would suffice to say “human female,” the statement “not a yakkhi, not a peta, not an animal” is made to show that not every female with a human form, even if her faculties are unimpaired, is called a human female here.
Mặc dù từ “người phụ nữ” (manussitthī) đã đủ rõ, nhưng việc nói “không phải dạ xoa nữ, không phải ngạ quỷ nữ, không phải súc sanh nữ” là để chỉ ra rằng không phải tất cả phụ nữ có hình dạng con người, dù các căn chưa bị hư hoại, đều được gọi là người phụ nữ ở đây.
Yakkhiādayo hi attano jātisiddhena iddhivisesena ijjhantiyo manussaviggahāpi hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
For yakkhi and others, being perfected by the special psychic power inherent in their nature, can also assume human forms, and this is what is intended to be shown.
Thật vậy, dạ xoa nữ và các loài khác, do khả năng thần thông đặc biệt có được từ bản chất của chúng, cũng có thể có hình dạng con người. Lời nói này được đưa ra để chỉ ra điều đó.
Tāsu yakkhī thullaccayavatthu hoti vinītavatthūsu yakkhiyā kāyasaṃsaggena thullaccayassa vuttattā.
Among these, a yakkhi is a Thullaccaya offense, because in the Vinītavatthu, a Thullaccaya is mentioned for physical contact with a yakkhi.
Trong số đó, dạ xoa nữ là đối tượng của thullaccaya, vì trong Vinītavatthu đã nói về thullaccaya khi tiếp xúc thân thể với dạ xoa nữ.
Tadanulomattā petitthī, devitthī ca thullaccayavatthu.
In conformity with that, a female peta and a female deva are also Thullaccaya offenses.
Theo đó, ngạ quỷ nữ và thiên nữ cũng là đối tượng của thullaccaya.
Tiracchānagatitthī dukkaṭavatthu.
A female animal is a Dukkata offense.
Súc sanh nữ là đối tượng của dukkaṭa.
Tiracchānagatamanussaviggahitthī ca thullaccayavatthumevāti eke.
Some say that a female animal in human form is also a Thullaccaya offense.
Một số người khác nói rằng súc sanh nữ có hình dạng con người cũng là đối tượng của thullaccaya.
Vibhaṅge pana ‘‘manussitthī ca hoti manussitthisaññī’’ti pāḷiyā abhāvena ‘‘itthī ca hoti yakkhisaññī’’tiādivacane sati yakkhiādīnaṃ anitthitāpasaṅgato, ‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’tiādimhi yakkhiādīnaṃ antokaraṇe sati tāsaṃ saṅghādisesavatthubhāvappasaṅgato ca yakkhiādayo na vuttāti veditabbā.
However, in the Vibhaṅga, since the Pāli text “a human female and one perceives her as a human female” is absent, and if there were phrases like “a female and one perceives her as a yakkhi,” then yakkhi and others would be excluded from being females. And if yakkhi and others were included in phrases like “a female and one perceives her as a female,” then they would incur a Saṅghādisesa offense. Therefore, it should be understood that yakkhi and others are not mentioned.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, vì không có đoạn Pāḷi “người phụ nữ và có tưởng là người phụ nữ”, và nếu có lời nói như “người nữ và có tưởng là dạ xoa nữ” thì sẽ dẫn đến việc dạ xoa nữ và các loài khác không phải là người nữ, và nếu dạ xoa nữ và các loài khác được bao gồm trong “người nữ và có tưởng là người nữ” thì sẽ dẫn đến việc chúng là đối tượng của Tăng-già-bà-thi-sa. Do đó, cần hiểu rằng dạ xoa nữ và các loài khác không được đề cập.
Eke pana ‘‘vinītavatthumhi ‘aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāya…pe… dukkaṭassā’ti ettha amanussaviggahā pākatikatiracchānagatitthī adhippetā, tasmā dukkaṭaṃ vuttaṃ.
However, some say, “In the Vinītavatthu, where it says ‘a certain bhikkhu…with a female animal…pe…a Dukkata,’ a natural female animal without a human form is intended. Therefore, a Dukkata is stated.
Một số người khác nói: “Trong Vinītavatthu, khi nói ‘một tỳ khưu tiếp xúc thân thể với súc sanh nữ… cho đến… phạm dukkaṭa’, ở đây, súc sanh nữ thông thường không có hình dạng con người được đề cập, do đó đã nói dukkaṭa.
‘Itthī ca hoti tiracchānagatasaññīti tiracchānagatā ca hoti itthisaññī’tiādivāresupi pākatikatiracchānagatova adhippeto, so ca tiracchānagatapurisova.
Even in cases like ‘a female and one perceives her as an animal,’ or ‘an animal and one perceives it as a female,’ a natural animal is intended, and that is a male animal.
Trong các trường hợp như ‘người nữ và có tưởng là súc sanh nữ’ hoặc ‘súc sanh và có tưởng là người nữ’, súc sanh thông thường được đề cập, và đó là súc sanh nam.
Teneva duṭṭhullavācāattakaāmapāricariyasikkhāpadesu manussapurisapaṭisaṃyuttavārā viya tiracchānapaṭisaṃyuttavārāpi nāgatā’’ti vadanti.
Therefore, just as the chapters related to human males are not included in the precepts concerning crude speech, sexual intercourse, and attendance on one for carnal pleasure, so too the chapters related to animals are not included.”
Do đó, trong các giới luật về lời nói thô tục (duṭṭhullavācā) và phục vụ dục lạc (kāmapāricariya), các trường hợp liên quan đến súc sanh không được đề cập giống như các trường hợp liên quan đến con người nam.”
Tathā paṇḍakoti idha manussapaṇḍakova, purisoti ca idha manussapurisova āgato, tasmā amanussitthī amanussapaṇḍako amanussapuriso tiracchānagatitthī tiracchānagatapaṇḍako manussāmanussatiracchānagataubhatobyañjanakā cāti aṭṭha janā idha nāgatā, tesaṃ vasena vatthusaññāvimatibhedavasena āpattibhedābhedavinicchayo, anāgatavāragaṇanā ca asammuyhantena veditabbā, tathā tesaṃ dukamissakādivārā, āpattianāpattibhedavinicchayo ca.
Likewise, here a paṇḍaka (eunuch) means a human paṇḍaka, and a man (purisa) means a human man. Therefore, eight types of beings are not included here: a non-human female, a non-human paṇḍaka, a non-human male, a female animal, a male animal paṇḍaka, and human, non-human, and animal ubhatobyañjanaka (hermaphrodites). The distinction of offenses, or non-distinction, based on the specific type of object, perception, or doubt, and the counting of non-included categories, should be understood without confusion, as should the categories of two-fold mixed offenses, and the distinction between offenses and non-offenses.
Tương tự, ở đây, paṇḍaka (người ái nam ái nữ) có nghĩa là người ái nam ái nữ là con người, và purisa (người nam) có nghĩa là người nam là con người. Do đó, tám loại chúng sanh sau đây không được đề cập ở đây: người nữ không phải con người, người ái nam ái nữ không phải con người, người nam không phải con người, súc sanh nữ, súc sanh ái nam ái nữ, và những người lưỡng tính là con người, không phải con người, hoặc súc sanh. Cần phải phân định rõ ràng sự khác biệt về āpatti (lỗi) và không āpatti, cũng như số lượng các trường hợp không được đề cập, dựa trên sự khác biệt về đối tượng (vatthu), tưởng (saññā) và nghi ngờ (vimati) của chúng, mà không bị nhầm lẫn. Tương tự, các trường hợp dukamissaka (pha trộn hai loại) và các trường hợp khác của chúng, và sự phân định khác biệt về āpatti và anāpatti.
‘‘Tattha amanussapaṇḍakaamanussapurisatiracchānagatitthitiracchānagatapaṇḍakāti cattāro dukkaṭavatthukā, amanussitthimanussaubhatobyañjanakā thullaccayavatthukā, amanussaubhatobyañjanakā tiracchānagataubhatobyañjanakā dukkaṭavatthukā, pāḷiyaṃ pana amanussitthiyā anāgatattā amanussapaṇḍakā, ubhatobyañjanakā purisā ca nāgatā.
“Among these, four incur a Dukkata offense: a non-human paṇḍaka, a non-human male, a female animal, and an animal paṇḍaka. A non-human female and human ubhatobyañjanaka incur a Thullaccaya offense. Non-human ubhatobyañjanaka and animal ubhatobyañjanaka incur a Dukkata offense. In the Pāli, however, a non-human female is not included, nor are non-human paṇḍaka, ubhatobyañjanaka, and males.
Trong số đó, bốn loại là đối tượng của dukkaṭa: người ái nam ái nữ không phải con người, người nam không phải con người, súc sanh nữ, và súc sanh ái nam ái nữ. Người nữ không phải con người và người lưỡng tính là con người là đối tượng của thullaccaya. Người lưỡng tính không phải con người và người lưỡng tính là súc sanh là đối tượng của dukkaṭa. Tuy nhiên, trong Pāḷi, vì người nữ không phải con người không được đề cập, nên người ái nam ái nữ không phải con người và người nam lưỡng tính cũng không được đề cập.
Tiracchānagatitthipaṇḍakaubhatobyañjanakā tiracchānagatapurisena samānagatikattā nāgatā, manussaubhatobyañjanako manussapaṇḍakena samānagatikattā anāgato’’ti vadanti.
Female animals, paṇḍakas, and ubhatobyañjanakas are not included because they are of the same class as animal males. A human ubhatobyañjanaka is not included because he is of the same class as a human paṇḍaka,” they say.
Súc sanh nữ, súc sanh ái nam ái nữ và súc sanh lưỡng tính không được đề cập vì chúng có cùng tính chất với súc sanh nam. Người lưỡng tính là con người không được đề cập vì có cùng tính chất với người ái nam ái nữ là con người.”
Aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.281) pana ‘‘nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭamevā’’ti vuttattā tadeva pamāṇato gahetabbaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated, “Even with a Nāga maiden, a Supaṇṇa maiden, a Kinnarī, or a cow, it is only a Dukkata.” Therefore, that statement should be taken as the authority.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Pārā. Aṭṭha. 2.281) đã nói: “Đối với nāgamāṇavikā (thiếu nữ rắn), supaṇṇamāṇavikā (thiếu nữ chim), kinnarī (nữ kinnara), và gāvī (bò cái) đều là dukkaṭa,” do đó, chỉ lời giải thích này mới được xem là chuẩn mực.
Tatrāyaṃ vicāraṇā – ‘‘na, bhikkhave, tiracchānagatassa nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 183) ettha ‘‘tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tiracchānagatamanussaviggaho pākatikatiracchānagatato visiṭṭho, tathā yakkhapetatiracchānagatamanussaviggahānaṃ ‘‘tiracchānagatassa ca dukkhuppattiyaṃ apica dukkaṭamevā’’ti ettha visesetvā vuttattā ca ‘‘patanarūpaṃ pamāṇaṃ, na maraṇarūpa’’nti ettha āpattivisesavacanato ca ‘‘ubhato avassute yakkhassa vā petassa vā paṇḍakassa vā tiracchānagatamanussaviggahassa vā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 661) sāmaññena vacanato ca so visiṭṭhoti siddhaṃ.
Herein is the deliberation: In the statement, “Bhikkhus, the Pātimokkha should not be recited to an assembly that includes an animal,” in the Aṭṭhakathā, it is stated that “an animal means one whose ordination has been rejected.” Therefore, an animal in human form is distinct from a natural animal. Also, because yakkhas, petas, and animals in human form are mentioned distinctly in the context of “the arising of suffering for an animal, or indeed a Dukkata,” and because of the specific mention of offenses in “the measure is the form of falling, not the form of death,” and also because of the general statement, “If, with both sides oozing (i.e., lustfully), one touches a yakkha, a peta, a paṇḍaka, or an animal in human form, below the collarbone and above the knee-caps, body to body, one incurs a Thullaccaya offense,” it is established that such a being is distinct.
Ở đây có một sự xem xét: Trong lời dạy “Này các tỳ khưu, không nên tụng Pātimokkha trong hội chúng có súc sanh” (Mahāva. 183), trong Aṭṭhakathā (Kaṅkhā. Aṭṭha. Nidāṇavaṇṇanā) đã nói: “Súc sanh (tiracchānagata) là những loài bị cấm thọ giới tỳ khưu.” Do đó, súc sanh có hình dạng con người thì đặc biệt hơn súc sanh thông thường. Tương tự, vì dạ xoa, ngạ quỷ và súc sanh có hình dạng con người được nói đến một cách đặc biệt trong lời dạy “đối với súc sanh, dù có đau khổ nhưng cũng chỉ là dukkaṭa”, và vì có lời dạy đặc biệt về āpatti trong “hình dạng ngã xuống là chuẩn mực, không phải hình dạng chết”, và vì có lời nói chung: “Khi cả hai bên đều bị tiết ra, nếu chạm thân với thân của dạ xoa, ngạ quỷ, paṇḍaka, hoặc súc sanh có hình dạng con người, dưới rốn và trên đầu gối, thì phạm thullaccaya” (Pāci. 661), nên đã xác định rằng chúng là đặc biệt.
Visiṭṭhattā ca tiracchānagatamanussaviggahitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjantassāti viseso hoti, tasmā tattha āpattivisesena bhavitabbaṃ.
And because of its distinct nature, there is a distinction when one enters physical contact with a female animal in human form. Therefore, a specific offense should arise in that case.
Và vì tính đặc biệt đó, nên có sự khác biệt khi một vị tỳ khưu tiếp xúc thân thể với súc sanh nữ có hình dạng con người. Do đó, trong trường hợp đó, āpatti phải là một lỗi đặc biệt.
Yadi kāyasaṃsaggasikkhāpade tiracchānagatamanussaviggahitthīpi adhippetā, rūpasāmaññena saññāvirāgattāsambhavato duṭṭhullavācāattakāmapāricariyasikkhāpadesupi sā vattabbā bhaveyya, sā cānāgatā.
If a woman in the guise of an animal is also intended in the training rule concerning bodily contact (kāyasaṃsagga), then because it is not possible for her to be devoid of perception (saññāvirāga) with respect to the common physical form, she should also be spoken of in the training rules concerning coarse speech (duṭṭhullavācā) and self-service (attakāmapāricariyā), but she is not mentioned.
Nếu trong giới Kāyasaṃsagga, người nữ hóa thân từ loài súc sinh cũng được hàm ý, thì do sự tương đồng về hình tướng và sự không thể có trạng thái vô ái nhiễm về tưởng, người nữ ấy cũng phải được đề cập trong các giới Duṭṭhullavācā và Attakāmapāricariya, nhưng người nữ ấy lại không được đề cập.
Sarūpena saṃkhittavārattā nāgatāti ce?
If it is said that she is not mentioned because the cases are abbreviated in form (sarūpena saṃkhittavārattā), then?
Nếu nói rằng: “Do các trường hợp được tóm tắt nên không được đề cập theo hình tướng của nó ư?”
Itthī ca hoti tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññīti idha āgatattā purisaliṅganiddeso na yujjati, tasmā tiracchānagatapuriso ca idha āgato, tiracchānagatamanussaviggahitthiyā pāḷiyaṃ anāgatāyapi dukkaṭameva aṭṭhakathāyaṃ vuttattāti imassa vacanassa kāraṇacchāyā pariyesitabbāti adhippāyo.
Since both a woman and an animal in the human form, both perceived as women, are mentioned here, the designation in the masculine gender is not appropriate. Therefore, an animal in the human form, a male, is also mentioned here. Even though a woman in the guise of an animal is not mentioned in the Pāḷi, a dukkaṭa offense is stated in the commentary (Aṭṭhakathā). The meaning is that the reasoning behind this statement should be sought.
Vì ở đây đã đề cập đến “người nữ và loài súc sinh có tưởng là người nữ”, nên sự chỉ định bằng giống đực là không hợp lý. Do đó, loài súc sinh giống đực cũng được đề cập ở đây. Ý nghĩa là cần phải tìm kiếm bóng dáng lý do của câu nói này: “Mặc dù người nữ hóa thân từ loài súc sinh không được đề cập trong Pāḷi, nhưng chỉ có lỗi dukkaṭa được nói trong Aṭṭhakathā.”
Idaṃ na yujjati.
This is not appropriate.
Điều này không hợp lý.
Itthīnaṃ, purisānañca ekato vacane purisaliṅgasabbhāvato.
Because the masculine gender is present when women and men are spoken of together.
Vì khi nói chung về người nữ và người nam, giống đực được sử dụng.
Idha tiracchānagatapurisapaṇḍakitthiyo tissopi ekato sampiṇḍetvā ‘‘tiracchānagato’’ti vuttaṃ.
Here, the three—an animal male, a paṇḍaka animal, and an animal female—are all combined and referred to as "animal" (tiracchānagato).
Ở đây, ba loại người nữ, người nam hoạn và loài súc sinh được gộp chung lại và gọi là “loài súc sinh”.
Tattha ca manussaviggahāmanussaviggahesu itthipaṇḍakapurisasaññitā yathāsambhavaṃ veditabbā.
Among these three types of animals, the perception of a woman, a paṇḍaka, or a man, should be understood as appropriate, whether they are in human guise or not.
Trong đó, tưởng về người nữ, người hoạn và người nam trong các loài có hình tướng người và không có hình tướng người phải được hiểu tùy theo trường hợp.
Duṭṭhullavācādisikkhāpadadvaye vārānaṃ saṃkhittattā purisatiracchānagatādayo nāgatā.
In the two training rules beginning with coarse speech, males and animals are not mentioned due to the abbreviation of the cases.
Trong hai giới Duṭṭhullavācā và Attakāmapāricariya, các trường hợp về người nam và loài súc sinh, v.v., không được đề cập vì các trường hợp đó được tóm tắt.
Yathāvuttesu āpatti, tathā tatthāpi.
Just as there is an offense in the cases mentioned, so too there is in those other cases.
Lỗi xảy ra trong các trường hợp đã nêu, và cũng tương tự như vậy trong các trường hợp đó.
Aññathā purisaṃ obhāsantassa ca anāpattīti paṇḍakaṃ obhāsantassa ca thullaccayanti mātikāṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Otherwise, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā that there is no offense for one who addresses a man, but a thullaccaya offense for one who addresses a paṇḍaka.
Nếu không, thì không có lỗi khi nói về người nam, và lỗi thullaccaya khi nói về người hoạn, điều này đã được nói trong Mātikāṭṭhakathā.
Tasmā te vārā saṃkhittāti paññāyantīti.
Therefore, it is understood that those cases are abbreviated.
Vì vậy, rõ ràng là các trường hợp đó được tóm tắt.
Viseso ca paṇḍake, purise, tiracchānagate ca itthisaññissa atthi, tathāpi tattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttameva pamāṇanti dvinnametesaṃ vādānaṃ yattha yutti vā kāraṇaṃ vā atirekaṃ dissati, taṃ vicāretvā gahetabbanti āricayo.
There is a distinction for a bhikkhu who perceives a paṇḍaka, a man, or an animal as a woman, yet a dukkaṭa offense is mentioned there. Therefore, what is stated in the commentary is the authority. Thus, the meaning is that, among these two views, whichever one shows more appropriateness or reason should be investigated and adopted by the teachers.
Có sự khác biệt đối với một tỳ khưu có tưởng là người nữ khi đối với người hoạn, người nam và loài súc sinh, tuy nhiên, lỗi dukkaṭa đã được nói ở đó. Do đó, điều đã nói trong Aṭṭhakathā là tiêu chuẩn. Vì vậy, giáo thọ sư nói rằng: “Nơi nào có lý lẽ hoặc nguyên nhân vượt trội trong hai luận điểm này, thì nên xem xét và chấp nhận điều đó.”
Evarūpesu ṭhānesu suṭṭhu vicāretvā kathetabbaṃ.
In such instances, one should speak only after thorough investigation.
Ở những trường hợp như vậy, cần phải xem xét kỹ lưỡng rồi mới nói.
Tattha pāḷiyaṃ āgatavāragaṇanā tāva evaṃ saṅkhepato veditabbā – itthimūlakā pañca vārā paṇḍakapurisatiracchānagatamūlakā ca pañca pañcāti vīsati vārā ekamūlakā, tathā dumūlakā vīsati, missakamūlakā vīsatīti saṭṭhi vārā, tāni tīṇi vīsatikāni honti.
In this connection, the enumeration of the cases mentioned in the Pāḷi should be briefly understood as follows: five cases based on a woman, and five each based on a paṇḍaka, a man, and an animal—thus twenty cases are single-rooted (ekamūlakā). Similarly, there are twenty double-rooted (dumūlakā) and twenty mixed-rooted (missakamūlakā), making sixty cases in total. These become three sets of twenty.
Trong đó, số lượng các trường hợp được đề cập trong Pāḷi cần được hiểu tóm tắt như sau: năm trường hợp có gốc là người nữ, và năm trường hợp có gốc là người hoạn, người nam, loài súc sinh, mỗi loại năm trường hợp, tổng cộng hai mươi trường hợp có một gốc. Tương tự, hai mươi trường hợp có hai gốc, và hai mươi trường hợp có gốc hỗn hợp, tổng cộng sáu mươi trường hợp. Những trường hợp này tạo thành ba nhóm hai mươi.
Ekekasmiṃ vīsatike ekekamūlavāraṃ gahetvā kāyena kāyapaṭibaddhavārā tayo vuttā.
In each set of twenty, taking one root-case, three cases related to body-to-body contact (kāyena kāyapaṭibaddhavārā) are mentioned.
Trong mỗi nhóm hai mươi, lấy một trường hợp gốc và ba trường hợp liên quan đến thân được nói là "thân chạm thân".
Sesā sattapaññāsa vārā saṃkhittā, tathā kāyapaṭibaddhena kāyavārā tayo vuttā, sesā saṃkhittā, evaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhavārepi nissaggiyena kāyavārepi nissaggiyena kāyapaṭibaddhavārepi nissaggiyena nissaggiyavārepi tayo tayo vārā vuttā, sesā saṃkhittā.
The remaining fifty-seven cases are abbreviated. Similarly, three cases of body contact by means of a body-related object (kāyapaṭibaddhena kāyavārā) are mentioned, the rest are abbreviated. In the same way, three cases each are mentioned for body-related contact by means of a body-related object, for contact with the body by means of a Nissaggiya object, for contact with a body-related object by means of a Nissaggiya object, and for contact with a Nissaggiya object by means of a Nissaggiya object; the rest are abbreviated.
Năm mươi bảy trường hợp còn lại được tóm tắt. Tương tự, ba trường hợp thân chạm thân được nói là "thân liên quan đến thân", các trường hợp còn lại được tóm tắt. Cứ như vậy, trong các trường hợp thân chạm thân, thân liên quan đến thân, thân chạm vật bị bỏ rơi, thân liên quan đến vật bị bỏ rơi, vật bị bỏ rơi chạm vật bị bỏ rơi, mỗi loại có ba trường hợp được nói, các trường hợp còn lại được tóm tắt.
Evaṃ channaṃ tikānaṃ vasena aṭṭhārasa vārā āgatāti sarūpato vuttā, sesā dvecattālīsādhikāni tīṇi vārasatāni saṃkhittāni.
Thus, eighteen cases are stated as present in their full form by way of six triads, and the remaining three hundred and forty-two cases are abbreviated.
Như vậy, mười tám trường hợp được đề cập theo hình tướng trong sáu nhóm ba. Ba trăm bốn mươi hai trường hợp còn lại được tóm tắt.
Tato paraṃ mātugāmassa sārattapakkhe kāyena kāyanti ekamekaṃ vaḍḍhetvā pubbe vuttā aṭṭhārasa vārā āgatāti ekavīsati vārā sarūpena āgatā, navanavutādhikāni tīṇi vārasatāni saṃkhittāni.
Beyond that, in the category of lustful intent towards a woman, eighteen cases previously mentioned are presented in their full form by adding one by one to "body-to-body contact" (kāyena kāyaṃ), making twenty-one cases mentioned in their full form; three hundred and ninety-nine cases are abbreviated.
Sau đó, trong trường hợp người nữ có tâm ái nhiễm, mười tám trường hợp đã nói trước đây được tăng thêm từng trường hợp "thân chạm thân", tổng cộng hai mươi mốt trường hợp được đề cập theo hình tướng. Ba trăm chín mươi chín trường hợp còn lại được tóm tắt.
Tato paraṃ āpattānāpattidīpakā cattāro sevanādhippāyamūlakā cattāro mokkhādhippāyamūlakāti dve catukkā āgatā.
Beyond that, four cases based on the intention to indulge (sevanādhippāyamūlakā) and four cases based on the intention for release (mokkhādhippāyamūlakā), which clarify offenses and non-offenses, are mentioned as two sets of four.
Sau đó, có hai nhóm bốn trường hợp được đề cập, bốn trường hợp dựa trên ý định thực hành tội và bốn trường hợp dựa trên ý định thoát tội, để làm rõ lỗi và không lỗi.
Tatthāyaṃ viseso – yadidaṃ mātikāya parāmasanapadaṃ, tena yasmā āmasanādīni chupanapariyosānāni dvādasapi padāni gahitāni, tasmā paduddhāraṃ akatvā ‘‘āmasanā parāmasanaṃ chupana’’nti āha.
Here is the distinction: because the term 'parāmasana' in the Mātikā embraces all twelve terms from 'āmasana' up to 'chupana', it is stated as "touching (āmasanā), handling (parāmasanaṃ), grasping (chupanaṃ)" without extracting individual terms.
Ở đây có một điểm đặc biệt: vì từ parāmasana trong Mātikā đã bao gồm mười hai từ từ āmasana đến chupana, nên không cần phải giải thích từng từ mà chỉ nói “āmasana, parāmasana, chupana”.
Parāmasanaṃ nāma āmasanā.
Parāmasanaṃ means āmasana (touching).
Parāmasana có nghĩa là āmasana (chạm).
‘‘Chupana’’nti hi vutte parāmasanampi visuṃ ekattaṃ bhaveyyāti veditabbaṃ.
It should be understood that if "chupana" were stated alone, "parāmasana" would also be considered a distinct unit.
Cần hiểu rằng nếu chỉ nói “chupana”, thì parāmasana cũng sẽ là một từ riêng biệt.
Itthī ca hoti itthisaññī cāti imasmiṃ paṭhamavāre eva dvādasapi āmasanādīni yojetvā dassitāni.
In this first case, "she is a woman and he perceives her as a woman," all twelve terms, beginning with āmasana, are shown combined.
Mười hai từ āmasana và các từ khác đã được kết hợp và trình bày trong trường hợp đầu tiên này: “là người nữ và có tưởng là người nữ”.
Tato paraṃ ādimhi dve padānīti cattāri padāni āgatāni, itarāni saṃkhittānīti veditabbāni.
Beyond that, the first two terms are mentioned, making four terms in total, while the others are to be understood as abbreviated.
Sau đó, hai từ đầu tiên và hai từ khác đã được đề cập, các từ còn lại được hiểu là đã được tóm tắt.
Nissaggiyena kāyavārādīsu pana sabbākārena alābhato āmasanamevekaṃ āgataṃ, netarāni.
However, in the cases of contact with the body by means of a Nissaggiya object, etc., only "āmasana" (touching) is mentioned due to the complete absence of other forms, not the others.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như nissaggiyena kāyavāra, v.v., chỉ có một từ āmasana được đề cập vì không thể có tất cả các cách, chứ không phải các từ khác.
‘‘Sañcopeti haratī’’ti pāṭho, sañcopeti ca.
The reading is "sañcopeti harati" and "sañcopeti" (he moves, he carries, and he moves to and fro).
Có bản văn là “sañcopeti haratī” (làm lay động, mang đi), và cũng có “sañcopeti” (làm lay động).
Gaṇṭhipadesu pana ‘‘purimanayenevāti rajjuvatthādīhi parikkhipane’’ti ca pacchā ‘‘purimanayenevāti sammasanā hotī’’ti ca ‘‘veṇiggāhe āpattiyā paññattattā lomaphusanepi saṅghādiseso’’ti ca ‘‘taṃ pakāsetuṃ upādinnakena hītiādi vutta’’nti ca likhitaṃ.
In the Gaṇṭhipadas, it is written: "purimanayeneva means surrounding with ropes, clothes, etc."; and later, "purimanayeneva means it is grasping"; and "a saṅghādisesa offense is laid down for grasping a braid of hair, even for touching hair"; and "to clarify that, upādinnakena hi etc. is stated."
Trong các Gaṇṭhipada thì có ghi: “ purimanayenevā (cũng theo cách trước) có nghĩa là bao quanh bằng dây thừng, vải vóc, v.v.” và sau đó “ purimanayenevā (cũng theo cách trước) có nghĩa là chạm vào” và “vì lỗi đã được chế định trong việc nắm bím tóc, nên ngay cả khi chạm vào lông cũng là saṅghādisesa” và “để làm rõ điều đó, đã nói upādinnakena hi (thật vậy, với vật đã được nắm giữ), v.v.”
Yathāniddiṭṭhaniddeseti imasmiṃyeva yathāniddiṭṭhe niddese.
Yathāniddiṭṭhaniddese (in the explanation as specified) means in this very explanation as specified.
Yathāniddiṭṭhaniddese (trong lời giải thích đã được chỉ định như vậy) có nghĩa là trong chính lời giải thích đã được chỉ định như vậy.
‘‘Sadisaṃ aggahesī’’ti vutte tādisaṃ aggahesīti garukaṃ tattha kārayeti attho, kāyasaṃsaggavibhaṅge vāti attho.
When it is said "he took something similar," it means he took something similar to the object he intended to take, incurring a grave offense there; this is the meaning in the Kāyasaṃsaggavibhaṅga.
Khi nói “sadisaṃ aggahesī” (nắm giữ cái tương tự), có nghĩa là nắm giữ cái tương tự như cái đã định, tức là gây ra lỗi nặng ở đó, hoặc có nghĩa là trong phần phân tích giới Kāyasaṃsagga.
Itaropi kāyapaṭibaddhachupanako.
The other person is one who grasps a body-related object.
Người khác chạm vào vật liên quan đến thân cũng vậy.
Gahaṇe cāti gahaṇaṃ vā.
Gahaṇe cā means taking.
Gahaṇe cā (và khi nắm giữ) có nghĩa là sự nắm giữ.
Virāgiteti viraddhe.
Virāgite means when one is free from lust.
Virāgite (khi đã hết ái nhiễm) có nghĩa là khi đã lìa ái nhiễm.
Sārattanti kāyasaṃsaggarāgena rattaṃ, attanā adhippetanti attho.
Sārattaṃ means one attached by the passion of bodily contact; it means one desired by oneself.
Sārattaṃ (ái nhiễm) có nghĩa là ái nhiễm do dục chạm thân, tức là người nữ được mình mong muốn.
‘‘Mātubhaginiādivirattaṃ gaṇhissāmī’’ti virattaṃ ñātipemavasena gaṇhi, ettha dukkaṭaṃ yuttaṃ.
If he takes an unlustful mother or sister with the intention of "I will take my unlustful mother or sister," driven by family affection, a dukkaṭa offense is appropriate here.
Nếu có ý định “Tôi sẽ nắm giữ người đã hết ái nhiễm như mẹ, chị em, v.v.” và nắm giữ người đã hết ái nhiễm do tình thân quyến, thì ở đây lỗi dukkaṭa là hợp lý.
‘‘Kāyasaṃsaggarāgaṃ vā sārattaṃ gaṇhissāmī’’ti virattaṃ mātaraṃ gaṇhi, anadhippetaṃ gaṇhi.
If he takes an unlustful mother with the intention of "I will take a lustful one, one with the passion of bodily contact," he takes one not intended.
Nếu có ý định “Tôi sẽ nắm giữ người nữ ái nhiễm do dục chạm thân” nhưng lại nắm giữ người mẹ đã hết ái nhiễm, tức là nắm giữ người không được mong muốn.
Ettha mahāsumattheravādena thullaccayaṃ ‘‘kāyaṃ gaṇhissāmī’’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, thullaccayanti laddhikattā.
Here, according to the teaching of Mahāsumatthera, it is a thullaccaya offense, because it is held that "if one intends to take the body and takes a body-related object, it is a thullaccaya."
Ở đây, theo luận điểm của Đại Trưởng lão Mahāsumatta, lỗi thullaccaya là “nếu có ý định ‘tôi sẽ nắm giữ thân’ mà nắm giữ vật liên quan đến thân, thì đó là lỗi thullaccaya” do có quan điểm như vậy.
‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca, bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati, āpatti saṅghādisesassā’’ti (pārā. 273) vacanato saṅghādisesopi khāyati.
According to the statement, "If she is a woman and he perceives her as a woman and is lustful, and the bhikkhu touches her body with his body, it is a saṅghādisesa offense," a saṅghādisesa also seems appropriate.
Theo lời dạy “là người nữ và có tưởng là người nữ, có tâm ái nhiễm, và tỳ khưu chạm thân người nữ đó bằng thân, thì phạm lỗi saṅghādisesa”, lỗi saṅghādisesa cũng rõ ràng.
‘‘Virattaṃ gaṇhissāmī’’ti sārattaṃ gaṇhāti, etthapi saṅghādisesova khāyati ‘‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso’’ti vacanato.
If one intends to take an unlustful person but takes a lustful one, a saṅghādisesa also seems appropriate here, according to the statement: "If one intends to touch blue but touches the body, it is a saṅghādisesa."
Nếu có ý định “Tôi sẽ nắm giữ người đã hết ái nhiễm” nhưng lại nắm giữ người có tâm ái nhiễm, thì ở đây cũng rõ ràng là lỗi saṅghādisesa, theo lời dạy “nếu có ý định ‘tôi sẽ chạm vào màu xanh’ nhưng lại chạm vào thân, thì là lỗi saṅghādisesa”.
Ettha pana ‘‘na pubbabhāge kāyasaṃsaggarāgattā’’ti anugaṇṭhipade kāraṇaṃ vuttaṃ.
Here, however, the reason is given in the Anugaṇṭhipada: "not because of lust for bodily contact in the initial stage."
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada, lý do được nêu là “không phải do ái nhiễm chạm thân ở giai đoạn đầu”.
Keci pana ‘‘garukāpattibhayena ‘nīlameva ghaṭṭessāmī’ti vāyāmanto kāyaṃ ghaṭṭeti, pubbabhāge tassa ‘kāyapaṭibaddhaṃ ghaṭṭessāmī’ti pavattattā dukkaṭena bhavitabba’’nti vadanti.
Some say that if one, fearing a grave offense, endeavors to touch only a blue object but touches the body, a dukkaṭa should be incurred, because in the initial stage, his intention was to touch a body-related object.
Một số người nói rằng: “Nếu vì sợ lỗi nặng mà cố gắng ‘chỉ chạm vào màu xanh’ nhưng lại chạm vào thân, thì do ở giai đoạn đầu có ý định ‘tôi sẽ chạm vào vật liên quan đến thân’, nên phải là lỗi dukkaṭa.”
Dhammasiritthero ‘‘evarūpe saṅghādiseso’’ti vadati kira.
Dhammasiritthera reportedly says that in such a case, it is a saṅghādisesa.
Nghe nói Trưởng lão Dhammasiri nói rằng: “Trong trường hợp như vậy là lỗi saṅghādisesa.”
‘‘Itthiubhatobyañjanakaitthiyā purisaubhatobyañjanakapurise vuttanayena āpattibhedo, itthiliṅgassa paṭicchannakālepi itthivaseneva āpattī’’ti vadanti.
They say that the types of offenses for a woman with both characteristics and a man with both characteristics are as stated, and even when a woman's genital is concealed, the offense is still according to her female gender.
Họ nói rằng: “Sự khác biệt về lỗi xảy ra theo cách đã nói đối với người nữ có hai giới tính và người nam có hai giới tính. Ngay cả khi giới tính nữ bị che giấu, lỗi vẫn xảy ra theo cách của người nữ.”
281. Tiṇaṇḍupakanti hiriverādimūlāni gahetvā kattabbaṃ.
Tiṇaṇḍupakaṃ is that which is made by taking roots of hirivera (fragrant screwpine) and so on.
Tiṇaṇḍupaka (vòng cỏ) là vật được làm bằng cách lấy rễ cây hirivera, v.v.
Tālapaṇṇamuddikanti tālapaṇṇamayaṃ aṅgulimuddikaṃ, tena tālapaṇṇamayaṃ kaṭaṃ, kaṭisuttakaṃ, kaṇṇapiḷandhanādi sabbaṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ.
Tālapaṇṇamuddikaṃ means a finger ring made of palm leaves. By this, it is established that wristlets made of palm leaves, waistbands, earrings, etc., are all not permissible.
Tālapaṇṇamuddika (nhẫn lá cọ) là nhẫn đeo ngón tay làm bằng lá cọ. Qua đó, rõ ràng là tất cả các vật như vòng chân, dây lưng, đồ trang sức tai, v.v., làm bằng lá cọ đều không được phép.
Tambapaṇṇivāsino itthirūpaṃ likhitaṃ, kaṭikapaṭañca na chupanti kira.
The bhikkhus residing in Tambapaṇṇi (Sri Lanka) reportedly do not touch images of women or loincloths that have been drawn.
Nghe nói rằng các tỳ khưu sống ở Tambapaṇṇī không chạm vào hình người nữ được vẽ và cả y phục che thân.
Ākarato muttamatto.
A mere pearl from the ocean.
Chỉ là một loại đá quý được lấy từ biển.
Ratanamissoti alaṅkāratthaṃ kato kañcanalatādivinaddho.
Ratanamisso (mixed with jewels) means a conch shell adorned with golden vines and so on, made for decoration.
Ratanamisso (trộn lẫn đá quý) là vỏ ốc được làm để trang trí, được gắn kết với dây vàng, v.v.
Suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvāti suvaṇṇarasaṃ pakkhipitvā pacitvā.
Having mixed and cooked with gold means having put in gold liquid and cooked.
Hòa lẫn với vàng và nấu chín nghĩa là cho nước vàng vào và nấu chín.
Bījato dhātupāsāṇato paṭṭhāya.
From the seed, that is, from the ore-stone, onward.
Từ hạt giống (nghĩa là) từ quặng đá khoáng trở đi.
Thero na kappatīti ‘‘tumhākaṃ pesita’’nti vuttattā.
It is not allowable for the Elder because it was said, "sent for your Reverences."
Vị Trưởng lão không được phép là vì đã nói rằng “được gửi đến cho quý vị”.
‘‘Cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti vutte vaṭṭati kira.
If it is said, "Make an offering to the cetiya," then it is indeed allowable.
Nếu nói “Hãy cúng dường cho bảo tháp”, thì e rằng được phép.
Bubbuḷakaṃ tārakaṃ.
Bubbuḷaka means a star.
Bubbuḷakaṃ (nghĩa là) ngôi sao.
Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva.
Even ārakūṭa metal is indeed similar to gold.
Đồng ārakūṭa cũng giống như vàng.
283. Tatiye tayo saṅghādisesavārā tayo thullaccayavārā tayo dukkaṭavārā tayo kāyapaṭibaddhavārāti dvādasa vārā sarūpena āgatā.
In the third, twelve instances appear in their full form: three Saṅghādisesa instances, three Thullaccaya instances, three Dukkaṭa instances, and three Kāyapaṭibaddha instances.
Trong giới học thứ ba, có mười hai trường hợp được nêu rõ: ba trường hợp saṅghādisesa, ba trường hợp thullaccaya, ba trường hợp dukkaṭa và ba trường hợp kāyapaṭibaddha.
Tattha tayo saṅghādisesavārā dutiyasikkhāpade vuttāti tiṇṇaṃ vīsatikānaṃ ekekamūlā vārāti veditabbā, tasmā idha visesāti paṇṇāsa vārā saṃkhittā honti, aññathā itthī ca hoti vematiko sāratto ca, bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati…pe… āpatti thullaccayassa.
Among these, the three Saṅghādisesa instances are mentioned in the second training rule, and thus, it should be understood that each of these is based on one of the three Vīsatitikā. Therefore, there are fifty special instances abbreviated here, otherwise, if taken in another way: if it is a woman, and he is doubtful and lustful, and the bhikkhu, referring to the woman's excretory or urinary passage, speaks of her beauty... (and so on) ...there is an offense of Thullaccaya.
Trong đó, ba trường hợp saṅghādisesa đã được nêu trong giới học thứ hai, nên cần hiểu rằng đây là các trường hợp có một gốc từ ba bộ vīsati. Do đó, ở đây có năm mươi trường hợp đặc biệt được tóm tắt. Nếu không, nếu một người phụ nữ có sự nghi ngờ và dục vọng, và một tỳ khưu chỉ vào bộ phận sinh dục hoặc đường tiểu của người phụ nữ đó mà nói lời khen ngợi… v.v… thì phạm thullaccaya.
Itthī ca hoti paṇḍakapurisasaññī tiracchānagatasaññī sāratto ca, bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati akkosatipi, āpatti thullaccayassa.
If it is a woman and he perceives her as a paṇḍaka man or as an animal, and he is lustful, and the bhikkhu, referring to the woman's excretory or urinary passage, speaks of her beauty, or abuses her, there is an offense of Thullaccaya.
Nếu một người phụ nữ có sự nhận thức là người hoạn hoặc loài súc vật, và có dục vọng, và một tỳ khưu chỉ vào bộ phận sinh dục hoặc đường tiểu của người phụ nữ đó mà nói lời khen ngợi hoặc mắng chửi, thì phạm thullaccaya.
Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca, bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa vaccamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati, āpatti thullaccayassāti evamādīnaṃ āpattiṭṭhānānaṃ anāpattiṭṭhānatā āpajjeyya, na cāpajjati, paṇḍake itthisaññissa dukkaṭanti dīpetuṃ ‘‘itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī āpatti saṅghādisesena dukkaṭassā’’ti vuttattā ‘‘paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccaya’’nti vuttameva hoti, tasmā sabbattha saṃkhittavāresu thullaccayaṭṭhāne thullaccayaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭampi vuttameva hotīti veditabbaṃ.
If it is a paṇḍaka and he perceives him as a paṇḍaka, and he is lustful, and the bhikkhu, referring to the paṇḍaka's excretory passage, speaks of his beauty, there is an offense of Thullaccaya. If such instances of offense were not to incur an offense, it would be problematic. Since it is stated that for a paṇḍaka, for one who perceives a woman, there is a Dukkaṭa, it is therefore implied that for a paṇḍaka, for one who perceives a paṇḍaka, there is a Thullaccaya. Thus, it should be understood that in all abbreviated instances, Thullaccaya is applied where appropriate for Thullaccaya, and Dukkaṭa is applied where appropriate for Dukkaṭa.
Nếu một người hoạn có sự nhận thức là người hoạn và có dục vọng, và một tỳ khưu chỉ vào bộ phận sinh dục của người hoạn đó mà nói lời khen ngợi, thì phạm thullaccaya. Nếu không, các trường hợp phạm tội như vậy sẽ trở thành không phạm tội, nhưng điều đó không đúng. Để chỉ ra rằng nếu có sự nhận thức là phụ nữ đối với người hoạn thì phạm dukkaṭa, đã nói rằng “Nếu là phụ nữ và người hoạn, cả hai đều có sự nhận thức là phụ nữ thì phạm dukkaṭa với saṅghādisesa”. Do đó, ở khắp mọi nơi trong các trường hợp tóm tắt, cần hiểu rằng thullaccaya ở chỗ thullaccaya và dukkaṭa ở chỗ dukkaṭa cũng đã được nói đến.
Tathā ‘‘itthī ca hoti vematiko sāratto ca, bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati…pe… thullaccayassā’’tiādinā nayena thullaccayakhettepi yathāsambhavaṃ uddharitabbā.
Similarly, in the field of Thullaccaya, instances such as, "If it is a woman, and he is doubtful and lustful, and the bhikkhu, not referring to her excretory or urinary passage, but to her body below the armpits or above the kneecaps, speaks of her beauty... (and so on) ...there is a Thullaccaya," should be extracted as appropriate.
Tương tự, các trường hợp thullaccaya cũng cần được trích dẫn tùy theo khả năng trong lĩnh vực thullaccaya, theo cách như “Nếu một người phụ nữ có sự nghi ngờ và dục vọng, và một tỳ khưu chỉ vào phần dưới thắt lưng hoặc trên đầu gối của người phụ nữ đó, ngoài bộ phận sinh dục và đường tiểu, mà nói lời khen ngợi… v.v… thì phạm thullaccaya”.
Tathā ‘‘itthī ca hoti vematiko sāratto ca, bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati…pe… dukkaṭassā’’tiādinā nayena kāyapaṭibaddhavārāpi yathāsambhavaṃ uddharitabbā.
Likewise, the Kāyapaṭibaddha instances, such as, "If it is a woman, and he is doubtful and lustful, and the bhikkhu, referring to a part of her body, speaks of her beauty... (and so on) ...there is a Dukkaṭa," should also be extracted as appropriate.
Tương tự, các trường hợp kāyapaṭibaddha cũng cần được trích dẫn tùy theo khả năng, theo cách như “Nếu một người phụ nữ có sự nghi ngờ và dục vọng, và một tỳ khưu chỉ vào một bộ phận gắn liền với thân thể của người phụ nữ đó mà nói lời khen ngợi… v.v… thì phạm dukkaṭa”.
Kāyappaṭibaddhavārattikaṃ viya nissaggiyavārattikaṃ labbhamānampi āpattivisesābhāvato na uddhaṭaṃ.
Even though a set of three Nissaggiya instances could be obtained, similar to the set of three Kāyapaṭibaddha instances, they are not extracted due to the absence of a distinct offense.
Mặc dù có thể có ba trường hợp nissaggiya tương tự như ba trường hợp kāyapaṭibaddha, nhưng chúng không được trích dẫn vì không có sự khác biệt về lỗi.
Kāyappaṭibaddhavārattike pana dinnanayattā tampi tadanulomā vārā ca uddharitabbā.
However, in the set of three Kāyapaṭibaddha instances, due to the method given, those instances and the instances conforming to them should also be extracted.
Tuy nhiên, trong ba trường hợp kāyapaṭibaddha, vì phương pháp đã được đưa ra, nên các trường hợp đó và các trường hợp tương ứng cũng cần được trích dẫn.
Sabbattha na-viññū taruṇadārikā, mahallikā ummattikādikā ca anadhippetā, pageva pākatikā tiracchānagatitthīnaṃ, tathā paṇḍakādayopīti veditabbā.
In all cases, unintelligent young girls, old women, insane women, and so on, are not intended, much less ordinary animal females; similarly, paṇḍakas and others are also not intended, so it should be understood.
Cần hiểu rằng ở khắp mọi nơi, những cô gái trẻ chưa có nhận thức, những người phụ nữ lớn tuổi, những người điên, v.v., không được đề cập đến, huống chi là những người phụ nữ súc vật bình thường, và cả những người hoạn, v.v.
Sesaṃ dutiye vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated in the second.
Phần còn lại cần được hiểu theo phương pháp đã nêu trong giới học thứ hai.
285. Vuttanayamevāti ‘‘kāyasaṃsagge itthilakkhaṇenā’’ti likhitaṃ.
It is the same method as stated means that it is written as "by the characteristic of a woman in bodily contact."
Theo phương pháp đã nêu nghĩa là “trong sự tiếp xúc thân thể, với đặc điểm của phụ nữ” đã được viết.
‘‘Itthilakkhaṇenā’’ti kira mahāaṭṭhakathāpāṭho.
"By the characteristic of a woman" is said to be the reading in the Mahāaṭṭhakathā.
“Với đặc điểm của phụ nữ” e rằng là văn bản của Đại Chú Giải.
Sīsaṃ na etīti akkosanaṃ na hoti, ghaṭite pana hoti.
It does not head means it is not abuse, but it becomes abuse when combined.
Không đạt đến đỉnh điểm nghĩa là không phải là lời mắng chửi, nhưng khi kết hợp thì là lời mắng chửi.
Tatrāyaṃ viseso – imehi tīhi ghaṭite eva saṅghādiseso vaccamaggapassāvamaggānaṃ niyatavacanattā, accoḷārikattā vā, na aññehi animittāsītiādīhi aṭṭhahi.
There is this distinction: a Saṅghādisesa arises only when combined with these three (Sikharaṇī, Sambhinnā, Ubhatobyañjanā), due to their being specific terms for the excretory and urinary passages, or due to their extreme grossness, not with the other eight such as 'animittāsi'.
Ở đây có một điểm khác biệt: saṅghādisesa chỉ xảy ra khi kết hợp với ba từ này (sikharaṇī, sambhinnā, ubhatobyañjanā), vì chúng là những từ cố định chỉ bộ phận sinh dục và đường tiểu, hoặc vì chúng quá thô tục, chứ không phải với tám từ khác như animittāsī, v.v.
Tattha alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsīti etāni cha maggānaṃ aniyatavacanāni, animittāsi, nimittamattāsīti dve padāni anaccoḷārikāni ca, yato aṭṭhapadāni ‘‘saṅghādisesaṃ na janentī’’ti vuttāni, tasmā tāni thullaccayavatthūni.
Among these, 'alohitāsi', 'dhuvalohitāsi', 'dhuvacoḷāsi', 'paggharaṇīsi', 'itthipaṇḍakāsi', 'vepurisikāsi'—these six are indeterminate terms for the passages, and the two terms 'animittāsi', 'nimittamattāsi' are not extremely gross. Since it is stated that these eight terms "do not generate a Saṅghādisesa," they are therefore instances of Thullaccaya.
Trong đó, sáu từ alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi là những từ không cố định chỉ các đường, và hai từ animittāsi, nimittamattāsi là những từ không quá thô tục. Vì tám từ này được nói là “không gây ra saṅghādisesa”, nên chúng là các trường hợp thullaccaya.
Paribbājakavatthumhi viya akkosamattattā dukkaṭavatthūnīti eke.
Some say they are instances of Dukkaṭa, being merely abuse, like in the case of a wandering ascetic.
Một số người nói rằng chúng là các trường hợp dukkaṭa vì chỉ là lời mắng chửi, giống như trong trường hợp của người du sĩ.
Itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsīti etāneva padāni sakalasarīrasaṇṭhānabhedadīpakāni suddhāni saṅghādisesaṃ na janenti sakalasarīrasāmaññattā, itarāni janenti asāmaññattā.
If the terms 'itthipaṇḍakāsi' and 'vepurisikāsi' are pure indicators of a bodily difference of the entire body, they do not generate a Saṅghādisesa due to referring to the general nature of the entire body, whereas the other terms do generate it due to not referring to the general nature.
Các từ itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi này, nếu chỉ đơn thuần là những từ chỉ sự khác biệt về hình dạng toàn thân, thì không gây ra saṅghādisesa vì chúng là những từ chung cho toàn thân. Các từ khác thì gây ra saṅghādisesa vì chúng không chung chung.
Tāni hi passāvamaggameva dīpenti sikharaṇī-padaṃ viya.
For these indeed indicate only the urinary passage, like the term 'sikharaṇī'.
Thật vậy, những từ đó chỉ rõ đường tiểu, giống như từ sikharaṇī.
Ubhatobyañjanāsīti vacanaṃ pana purisanimittena asaṅghādisesavatthunā missavacanaṃ.
However, the expression ubhatobyañjanāsi is a mixed term with a non-Saṅghādisesa instance related to the male organ.
Tuy nhiên, từ ubhatobyañjanāsi là một từ pha trộn với trường hợp không phạm saṅghādisesa đối với dấu hiệu của nam giới.
Purisaubhatobyañjanakassa ca itthinimittaṃ paṭicchannaṃ, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti.
For a person with both male and female characteristics (ubhatobyañjanaka), the female organ is concealed, and the male organ is manifest.
Đối với người lưỡng tính nam, dấu hiệu nữ bị che giấu, còn dấu hiệu nam thì lộ rõ.
Yadi tampi janeti, kathaṃ animittāsītiādipadāni na saṅghādisesaṃ janentīti eke, taṃ na yuttaṃ.
If that also generates an offense, how do terms like 'animittāsi' not generate a Saṅghādisesa? Some say they do generate it. This is not appropriate.
Nếu điều đó cũng gây ra lỗi, thì tại sao các từ như animittāsi, v.v., lại không gây ra saṅghādisesa? Một số người nói rằng chúng gây ra lỗi. Điều đó không đúng.
Purisassapi nimittādhivacanato, ‘‘methunupasaṃhitāhi saṅghādiseso’’ti mātikāya lakkhaṇassa vuttattā ca methunupasaṃhitāhipi obhāsane paṭivijānantiyā saṅghādiseso, appaṭivijānantiyā thullaccayaṃ, itarehi obhāsane paṭivijānantiyā thullaccayaṃ, appaṭivijānantiyā dukkaṭanti eke, sabbaṃ suṭṭhu vicāretvā gahetabbaṃ.
Because the term 'nimitta' also refers to the male organ, and because the characteristic of Saṅghādisesa is mentioned in the mātikā as "related to sexual intercourse," some say that if one speaks with terms related to sexual intercourse and the woman understands, there is a Saṅghādisesa; if she does not understand, there is a Thullaccaya. If one speaks with other terms and she understands, there is a Thullaccaya; if she does not understand, there is a Dukkaṭa. Everything should be carefully considered and understood.
Vì nó cũng là tên gọi của dấu hiệu nam, và vì đặc điểm của saṅghādisesa đã được nêu trong mātikā là “saṅghādisesa với những lời liên quan đến hành vi tình dục”, nên khi nói những lời liên quan đến hành vi tình dục, nếu người phụ nữ hiểu thì phạm saṅghādisesa, nếu không hiểu thì phạm thullaccaya. Khi nói những lời khác, nếu người phụ nữ hiểu thì phạm thullaccaya, nếu không hiểu thì phạm dukkaṭa. Một số người nói như vậy. Tất cả cần được xem xét kỹ lưỡng và chấp nhận.
295. Etesu sikkhāpadesu methunarāgena vītikkame sati saṅghādisesena anāpatti.
In these training rules, if there is a transgression due to sexual passion, there is no saṅghādisesa offense.
Trong những giới điều này, nếu có sự vi phạm do dục ái (methunarāgena), thì không phạm Saṅghādisesa.
Tasmā ‘‘kiṃ bhante aggadānanti.
Therefore, it is said, “Venerable Sir, what is the foremost gift?
Do đó, “Thưa Tôn giả, bố thí tối thượng là gì?
Methunadhamma’’nti idaṃ kevalaṃ methunadhammassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ, na methunadhammādhippāyena tadatthiyā vuttanti veditabbaṃ, parassa bhikkhuno kāmapāricariyāya vaṇṇabhaṇane dukkaṭaṃ.
It is the sexual act.” This is stated merely to praise the sexual act; it should be understood that it was not spoken with the intention of sexual intercourse or for that purpose. For praising sexual indulgence for another bhikkhu, there is a dukkaṭa offense.
Pháp dâm dục” – câu này chỉ được nói ra để tán thán pháp dâm dục, chứ không phải với ý định dâm dục hay vì mong muốn điều đó, cần phải hiểu như vậy. Phạm dukkaṭa khi tán thán sự phục vụ dục lạc cho một tỳ khưu khác.
‘‘Yo te vihāre vasati, tassa aggadānaṃ dehī’’ti pariyāyavacanenapi dukkaṭaṃ.
Even by an indirect statement such as “Give the foremost gift to him who dwells in your monastery,” there is a dukkaṭa offense.
Phạm dukkaṭa ngay cả khi nói một cách ẩn dụ rằng: “Hãy bố thí tối thượng cho người đang sống trong tịnh xá của ông.”
‘‘Attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya.
This is because it is stated, “He might praise the gratification of one's own desires,
Một số người nói rằng vì đã nói: “Hãy tán thán sự phục vụ dục lạc của chính mình.
Yā mādisaṃ sīlavanta’’nti ca vuttattāti eke.
such a virtuous one as I am.” Some say this.
Vị nào có giới hạnh như tôi”.
Pañcasu aṅgesu sabbhāvā saṅghādisesovāti eke.
Others say that it is a saṅghādisesa because the five factors exist.
Một số khác nói rằng vì có đủ năm yếu tố nên đó là Saṅghādisesa.
Vicāretvā gahetabbaṃ.
It should be considered and accepted.
Cần xem xét và chấp nhận.
Gaṇṭhipade pana ‘‘imasmiṃ sikkhāpadadvaye kāyasaṃsagge viya yakkhipetīsu duṭṭhullattakāmavacane thullaccaya’nti vadanti.
However, in the Gaṇṭhipada, it is said: “In these two training rules, for crude speech about self-indulgence with yakkhis and petīs, as in the case of bodily contact, they say there is a thullaccaya offense.”
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada có nói: “Trong hai giới điều này, giống như sự tiếp xúc thân thể, khi nói lời thô tục (duṭṭhulla) hoặc lời có ý dục lạc (kāma) với các nữ dạ xoa (yakkhī) hoặc nữ ngạ quỷ (petī), thì phạm thullaccaya.”
Aṭṭhakathāsu pana nāgata’’nti likhitaṃ.
But in the Aṭṭhakathās, it is written: “It is not mentioned.”
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā thì ghi rằng “không có nói đến”.
‘‘Ubhatobyañjanako pana paṇḍakagatikovā’’ti vadanti.
They say: “A hermaphrodite, however, is of the nature of a eunuch.”
Họ nói: “Người lưỡng tính thì thuộc loại paṇḍaka (người hoạn).”
Taṃ kiriyaṃ sampādessatīti avassaṃ ārocentiyā ce ārocetīti attho.
Taṃ kiriyaṃ sampādessati means that if one informs a woman who will certainly be informed, with the intention that she will accomplish that action.
Taṃ kiriyaṃ sampādessatī có nghĩa là nếu người tỳ khưu thông báo cho người phụ nữ chắc chắn sẽ thông báo điều đó.
Dvinnaṃ mātāpitūnaṃ ce āroceti, saṅghādisesoti vinayavinicchaye ‘‘vatthu oloketabba’’nti vuttaṃ.
If one informs both parents, it is a saṅghādisesa according to the Vinayavinicchaya, where it is said, “The circumstance should be examined.”
Nếu thông báo cho cả cha và mẹ, thì phạm Saṅghādisesa. Trong Vinayavinicchaya có nói: “Cần phải xem xét sự việc (vatthu).”
Vatthumhi ca ‘‘udāyitthero gaṇikāya ārocesī’’ti vuttaṃ.
And in the circumstance, it is stated that Udāyi Thera informed a courtesan.
Trong sự việc (vatthu) cũng đã nói: “Trưởng lão Udāyi đã thông báo cho kỹ nữ.”
Taṃ ‘‘mātādīnampi vadato visaṅketo natthī’’ti aṭṭhakathāvacanato nippayojanaṃ.
This statement is useless according to the Aṭṭhakathā's words, which state that there is no uncertainty even when speaking to one's parents.
Điều đó là vô ích vì Aṭṭhakathā nói rằng “không có sự nghi ngờ nào khi nói với cha mẹ, v.v.”
Taṃ panetanti ācariyassa vacanaṃ.
Taṃ panetaṃ is the word of the teacher.
Taṃ panetaṃ là lời của vị thầy.
Māturakkhitaṃ brūhīti pesitassa gantvā mātāpiturakkhitaṃ vadato tassa tassā māturakkhitabhāvepi sati visaṅketameva, kasmā?
Even if the messenger, having been sent with the message Māturakkhitaṃ brūhī (Tell the mother-guarded woman), goes and speaks to a woman guarded by both mother and father, there is still uncertainty, why?
Māturakkhitaṃ brūhī có nghĩa là ngay cả khi người được sai đi nói với người phụ nữ được cha mẹ bảo vệ, thì vẫn có sự nghi ngờ, tại sao?
‘‘Piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketa’’nti vuttattā itarathā ādi-saddo niratthako siyā.
Because it is stated that “there is uncertainty for one who speaks about any of the father-guarded and so forth”; otherwise, the word ādi (etc.) would be meaningless.
Vì đã nói rằng “có sự nghi ngờ khi nói với người được cha bảo vệ, v.v.” Nếu không, từ ādi sẽ vô nghĩa.
Ekaṃ dasakaṃ itarena dasakena yojetvā pubbe sukkavissaṭṭhiyaṃ vuttanayattā māturakkhitāya mātā attano dhītusantikaṃ pahiṇatīti gahetabbaṃ.
It should be understood that a mother sends her daughter, who is guarded by her mother, because one decade is combined with another decade, as stated previously in the context of semen discharge.
Cần hiểu rằng người mẹ gửi con gái mình đến chỗ người phụ nữ được mẹ bảo vệ, theo cách đã nói trong Sukkavissaṭṭhi trước đây, bằng cách kết hợp một nhóm mười người với một nhóm mười người khác.
341. Alaṃvacanīyāti na vacanīyā, nivāraṇe alaṃ-saddo.
341. Alaṃvacanīyā means not to be spoken to; the word alaṃ is for prohibition.
341. Alaṃvacanīyā có nghĩa là không nên nói, từ alaṃ dùng để ngăn cản.
Therapitā vadatīti jiṇṇapitā vadatīti attho.
Therapitā vadati means an old father speaks.
Therapitā vadatī có nghĩa là người cha già nói.
Kiñcāpi ettha ‘‘itthī nāma manussitthī na yakkhī na petī na tiracchānagatā, puriso nāma manussapuriso na yakkho’’tiādi natthi, tathāpi kāyasaṃsaggādīsu ‘‘manussitthī’’ti itthīvavatthānassa katattā idhāpi manussitthī evāti paññāyati.
Although it is not stated here, “A woman is a human woman, not a yakkhi, not a petī, not an animal; a man is a human man, not a yakkha,” and so on, it is understood that here too, it is a human woman because the determination of a woman as a human woman is made in cases such as bodily contact.
Mặc dù ở đây không có nói “itthī là người phụ nữ, không phải dạ xoa, không phải ngạ quỷ, không phải loài súc sinh; puriso là người đàn ông, không phải dạ xoa”, v.v., nhưng vì trong Kāyasaṃsagga, v.v., đã xác định itthī là “manussitthī” (người phụ nữ), nên ở đây cũng được hiểu là người phụ nữ.
Methunapubbabhāgattā manussaubhatobyañjanako ca thullaccayavatthukova hoti, sesā manussapaṇḍakaubhatobyañjanakatiracchānagatapurisādayo dukkaṭavatthukāva micchācārasāsanaṅgasambhavatoti veditabbaṃ.
Due to being a precursor to sexual intercourse, a human hermaphrodite is also a ground for a thullaccaya offense. Other human eunuchs, hermaphrodites, animal males, etc., are grounds for a dukkaṭa offense, because the factors of an immoral message can arise from them.
Vì là giai đoạn trước khi giao hợp, người lưỡng tính (manussaubhatobyañjanako) thì phạm thullaccaya. Các loại khác như người hoạn (manussapaṇḍaka), người lưỡng tính (ubhatobyañjanaka), đàn ông súc sinh (tiracchānagatapurisādayo), v.v., thì phạm dukkaṭa vì có thể là yếu tố của lời nhắn sai trái (micchācārasāsanaṅgasambhavato).
Yathāsambhavaṃ pana vārā uddharitabbā.
However, variations should be extracted as appropriate.
Tuy nhiên, cần trích dẫn các trường hợp tùy theo khả năng.
Paññattiajānane viya alaṃvacanīyabhāvājānanepi acittakatā veditabbā.
Lack of intention should be understood even in not knowing the state of being unfit to speak to, just as in not knowing the precept.
Cần hiểu rằng sự vô ý (acittakatā) cũng được áp dụng khi không biết về tính không nên nói (alaṃvacanīyabhāva), giống như khi không biết giới luật (paññattiajānane).
Duṭṭhullādīsupīti ‘‘imasmimpī’’ti vuttameva hoti.
Duṭṭhullādīsupi means it is just as if “in this also” were said.
Duṭṭhullādīsupī cũng có nghĩa là “trong điều này”.
‘‘Lekhaṃ netvā paṭilekhaṃ ārocitassāpi sañcarittaṃ natthi sañcarittabhāvamajānantassā’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
They say: “There is no sañcaritta for one who has taken a letter and conveyed a reply, if he does not know it is sañcaritta (acting as a go-between).” This should be investigated and accepted.
Họ nói: “Ngay cả khi đã viết thư và thông báo thư trả lời, nếu không biết về tính môi giới thì không phạm tội môi giới.” Cần xem xét và chấp nhận.
348-9. Na hi sakkā yācanāya kātuṃ, tasmā sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti adhippāyo.
348-9. The intention is that it cannot be done by mere asking, therefore it must be done by oneself with requested materials.
348-9. Không thể làm bằng cách thỉnh cầu, do đó ý là bằng các vật liệu được tự mình thỉnh cầu.
Byañjanaṃ sameti, na attho.
The expression matches, but not the meaning.
Byañjanaṃ sameti, nhưng nghĩa không khớp.
Idha ubhayesaṃ adhippetattā, taṃ dassento ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
Because here, both are intended, and to show that, he says, “Yasmā panā” and so forth.
Vì ở đây cả hai đều được đề cập, để chỉ điều đó, nên nói “ yasmā panā”, v.v.
Idha vuttanayenāti imasmiṃ sikkhāpadavibhaṅge vuttanayena.
Idha vuttanayenā (in the manner stated here) means in the manner stated in this training rule's analysis.
Idha vuttanayenā có nghĩa là theo cách đã nói trong phần phân tích giới điều này.
‘‘Saññācikāyā’’ti vacanato karontenāpi, ‘‘parehi pariyosāpetī’’ti vacanato kārāpentenāpi paṭipajjitabbaṃ.
One should act both by oneself, according to the statement “Saññācikāya” (by requesting), and by causing others to act, according to the statement “parehi pariyosāpetī” (he causes others to finish).
Cần thực hành theo lời nói “saññācikāyā” (do sự nhắc nhở) bằng cách tự mình làm, và theo lời nói “parehi pariyosāpetī” (cho người khác hoàn thành) bằng cách sai người khác làm.
Ubhopete kārakakārāpakā.
Ubhopete (both of these) are the doer and the one who causes to do.
Ubhopete là người làm và người sai làm.
Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, ‘‘kārayamānenā’’ti hi byañjanaṃ ‘‘karontenā’’ti vutte vilomitaṃ hoti atadatthattā.
Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya (the expression would be contradictory), because the expression “kārayamānenā” (by causing to do) is contradictory if “karontenā” (by doing) is said, due to not being its meaning.
Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, vì từ ngữ “kārayamānenā” sẽ bị ngược lại nếu nói “karontenā” vì nó không có nghĩa đó.
Na hi kārāpento nāma hoti.
One who causes another to do is not one who does it oneself.
Vì người sai làm không phải là người làm.
‘‘Idha vuttanayenāti desitavatthukapamāṇikanayena.
“Idha vuttanayenā refers to the method of stated circumstances and fixed measures.
“Idha vuttanayenā có nghĩa là theo cách quy định về vật chất đã được chỉ định.
Evaṃ sante ‘karontena vā kārāpentena vā’ti vacanato karontenāpi parehi vippakataṃ vattabbanti ce, tadatthavissajjanatthaṃ ‘yadi panātiādimāhā’’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
If it is said, "If it is so, then by the saying 'by one doing or by one causing to do,' one should say that what is incomplete by others is done by oneself," he says 'Yadi panā' and so forth to clarify that meaning," as stated in the Anugaṇṭhipada.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Nếu vậy, nếu nói rằng ‘bằng cách tự mình làm hoặc bằng cách sai người khác làm’, thì người tự mình làm cũng phải nói rằng ‘đã được người khác hoàn thành’, thì để giải thích ý nghĩa đó, đã nói ‘yadi panātiādimāhā’.”
‘‘Saññācikāya kuṭiṃ karonto’’ti vacanavasena vuttaṃ.
That (statement) is said in the sense of the phrase, "one building a hut by request."
Đã nói theo cách diễn đạt “saññācikāya kuṭiṃ karonto” (xây lều theo sự nhắc nhở).
‘‘Āyāmato ca vitthārato cā’’ti avatvā vikappatthassa vā-saddassa gahitattā ekatobhāgepi vaḍḍhite āpatti eva.
Since the word vā (or), indicating choice, was used without saying “in length and width,” there is still an offense if it is increased on one side.
Vì không nói "cả về chiều dài lẫn chiều rộng", mà đã dùng từ vā (hay/hoặc) có nghĩa lựa chọn, nên nếu tăng thêm chỉ một phía thì vẫn phạm tội.
Pamāṇayuttamañco kira navavidatthi.
A bed of proper measure is said to be nine vidatthi.
Có lẽ chiếc giường đúng kích thước là chín tấc.
‘‘‘Catuhatthavitthārā’ti vacanena ‘tiriyaṃ tihatthā vā’ti vacanampi sameti ‘yattha pamāṇayutto’tiādisanniṭṭhānavacanāsambhavato’’ti vuttaṃ.
It has been said, “‘Four cubits in width’ is consistent with ‘or three cubits across,’ because the concluding statement ‘where it is of proper measure’ is not possible.”
Người ta nói rằng: "Với câu nói 'rộng bốn cubit', thì câu 'hoặc rộng ba cubit' cũng phù hợp, vì không thể có câu kết luận như 'nơi nào có kích thước phù hợp' và những câu tương tự."
Pamāṇato ūnatarampīti vitthārato catupañcahatthampi dīghato anatikkamitvā vuttapamāṇameva desitavatthu.
Even if less than the measure here means that a vatthu shown (to the Sangha) is of the specified measure, not exceeding four or five cubits in width and not exceeding it in length.
Dưới kích thước quy định: Ngay cả một tịnh xá rộng bốn hoặc năm cubit, nếu không vượt quá chiều dài đã nói, thì vẫn là vật đã được chỉ định (desitavatthu).
Adesitavatthuñhi karoto āpatti.
Indeed, one who constructs a vatthu not shown to the Sangha incurs an offense.
Thật vậy, nếu làm một vật chưa được chỉ định thì phạm tội.
Pamāṇātikkantā kuṭi eva pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ kareyyāti vuttattā.
Because it is stated, “If he constructs a hut exceeding the measure, the hut itself exceeds the measure.”
Vì đã nói rằng chỉ có tịnh xá vượt quá kích thước mới gây ra tội lỗi, tức là nếu làm một tịnh xá vượt quá kích thước.
‘‘Thambhatulā’’ti pāṭho.
The reading is ‘‘Thambhatulā’’.
Đó là bài đọc "Thambhatulā" (cột và xà ngang).
Anussāvanānayenāti ettha ‘‘damiḷabhāsāyapi vaṭṭatī’’ti vadanti.
Regarding anussāvanānayena (by the method of public proclamation), they say, ‘‘It is permissible even in the Damiḷa language.’’
Trong phần theo cách công bố, người ta nói rằng "ngay cả bằng tiếng Damiḷa (Tamil) cũng được chấp nhận."
353. Cārabhūmi gocarabhūmi.
353. Cārabhūmi means grazing land.
353. Cārabhūmi (vùng đi lại) là vùng kiếm ăn (gocarabhūmi).
Na gahitāti na vāritā.
Na gahitā means not prohibited.
Không bị chiếm giữ (na gahitā) nghĩa là không bị cấm cản.
Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kāraṇāya guttibandhanāgāraṃ, akaraṇaṭṭhānaṃ vā dhammagandhikā hatthapādacchindanakā gandhikā’’ti likhitaṃ.
In the Aṭṭhakathā it is written: ‘‘A place of confinement for punishment, or a place not for punishment, or stakes and blocks for cutting off hands and feet are called dhammagandhikā.’’
Trong Aṭṭhakathā (Chú giải), có viết rằng: "Nơi giam giữ để trừng phạt, hoặc nơi không có sự trừng phạt, những người cắt tay chân được gọi là 'dhammagandhikā' (những người có mùi hương của Dhamma)."
Dvīhi balibaddehīti heṭṭhimakoṭiyā kira vuttato āvijjituṃ na sakkā chinnāvaṭattā, nigamanassāpi atthappakāsanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Regarding dvīhi balibaddehī, it is understood that since it is said to be from the lower end, it cannot be turned due to being a broken bank, and the conclusion is also stated for the purpose of clarifying the meaning.
Với câu bằng hai con bò đực, có lẽ không thể xoay được từ phần dưới cùng vì nó bị cắt đứt; và cần hiểu rằng phần kết luận cũng được nói ra để làm sáng tỏ ý nghĩa.
Pācinanti vatthu adhiṭṭhānaṃ.
Pācinaṁ is the vatthu, the foundation.
Pācinaṁ (phía đông) là vật nền, là sự xác định (adhiṭṭhāna).
Tadatthāyāti tacchanatthāya.
Tadatthāya means for the purpose of felling (timber).
Tadatthāya (vì mục đích đó) là vì mục đích đẽo gọt.
Paṇṇasālampīti ullittāvalittakuṭimeva paṇṇacchadanaṃ.
Paṇṇasālaṁpi refers to a hut plastered inside and out, even if roofed with leaves.
Paṇṇasālaṁpi (ngay cả tịnh xá lá) là tịnh xá được trát và tô vôi, chỉ có mái che bằng lá.
Teneva ‘‘sabhitticchadana’’nti vuttaṃ, alittaṃ kira sabbaṃ vaṭṭati.
Therefore, it is said ‘‘sabhitticchadanaṁ’’ (a hut with a wall and roof); it is said that everything unplastered is permissible.
Vì lẽ đó, mới nói "có tường và mái che"; có lẽ tất cả những gì không được trát đều hợp lệ.
Pubbe thokaṃ ṭhapitaṃ puna vaḍḍhetvā.
A small amount that was previously placed is again increased.
Đất sét đã được đặt một ít trước đó, sau đó được tăng thêm.
Tasminti dvārabandhane vā vātapāne vā ṭhapite.
Tasmiṁ means placed in the door frame or in the window.
Trong đó (tasmiṁ) là khi được đặt vào khung cửa hoặc cửa sổ.
Paṭhamamevāti ettha pattakāle evāti kira dhammasiritthero.
Regarding paṭhamameva, Dhammasiritthero says it means at the appropriate time.
Ngay từ đầu (paṭhamameva): ở đây, Trưởng lão Dhammasiri nói rằng đó là ngay tại thời điểm nhận được.
Upatissatthero ṭhapitakālevāti kira.
Upatissatthero says it means at the time of placing.
Trưởng lão Upatissa thì nói rằng đó là ngay tại thời điểm đặt.
Purimena lepassa aghaṭitattā dutiyena vattasīsena katattā ubhinnampi anāpatti.
Since the plaster was not properly applied with the first application, and it was done with the second application, there is no offense for both.
Vì lớp trát đầu tiên chưa được gắn vào, và lớp thứ hai được làm bằng đầu cuộn, nên cả hai đều không phạm tội.
Sace āṇattena kataṃ, ‘‘karoti vā kārāpeti vā’’ti vacanato āpatti ubhinnaṃ sati attuddesikatāya, asati mūlaṭṭhasseva.
If it was done by the person ordered, then according to the statement ‘‘He does or causes to be done’’, an offense is incurred by both if it is for one’s own purpose; if not, then only by the original instigator.
Nếu được làm bởi người được sai bảo, thì theo nguyên tắc "tự làm hoặc sai người khác làm", cả hai đều phạm tội nếu có ý định tự dùng, còn nếu không thì chỉ người khởi xướng phạm tội.
Heṭṭhimappamāṇasambhave sati sabbamattikāmayaṃ kuṭiṃ karoto āpatti dukkaṭena saṅghādisesoti ācariyassa takko.
The teacher’s opinion is that if it is possible to make it according to the minimum measure, one who constructs an entirely earthen hut incurs a dukkata followed by a Sanghādisesa.
Giáo sư suy đoán rằng nếu có thể làm tịnh xá bằng đất sét hoàn toàn theo kích thước thấp hơn, thì sẽ phạm tội dukkaṭa kèm theo saṅghādisesa.
354. Chattiṃsa catukkāni nāma adesitavatthukacatukkaṃ desitavatthukacatukkaṃ pamāṇātikkantacatukkaṃ pamāṇikacatukkaṃ adesitavatthukapamāṇātikkantacatukkaṃ desitavatthukapamāṇikacatukkanti cha catukkāni, evaṃ samādisativārādīsupi pañcasūti chattiṃsa.
354. The thirty-six categories are: the category of vatthu not designated, the category of vatthu designated, the category of exceeding the measure, the category of being of proper measure, the category of vatthu not designated and exceeding the measure, and the category of vatthu designated and of proper measure—these are six categories. Similarly, with the five sections like samādisati, there are thirty-six.
354. Ba mươi sáu bộ bốn (chattiṁsa catukkāni) là sáu bộ bốn: bộ bốn vật chưa được chỉ định, bộ bốn vật đã được chỉ định, bộ bốn vượt quá kích thước, bộ bốn đúng kích thước, bộ bốn vật chưa được chỉ định và vượt quá kích thước, bộ bốn vật đã được chỉ định và đúng kích thước. Tương tự, có ba mươi sáu bộ bốn trong năm trường hợp như samādisativārādi (các trường hợp liên quan đến sự tập trung).
Āpattibhedadassanatthanti ettha yasmā ‘‘sārambhe ce, bhikkhu, vatthusmiṃ aparikkamane…pe… saṅghādiseso’’ti mātikāyaṃ avisesena vuttattā sārambhaaparikkamanepi saṅghādisesovāti micchāgāhavivajjanatthaṃ āpattibhedo dassito, tasmā vuttānīti adhippāyo.
Regarding āpattibhedadassanatthaṁ, the intention is that, since the Mātikā states without distinction, ‘‘If, bhikku, on a site with resident beings and not cleared… pe… it is a Sanghādisesa,’’ to avoid the wrong view that a Sanghādisesa is incurred even on a site with resident beings and not cleared, the distinctions of offenses are shown; therefore, they are stated.
Trong phần để chỉ ra sự khác biệt về tội lỗi, ý nghĩa là vì trong mātikā (phần tóm tắt) đã nói chung rằng "nếu tỳ khưu ở nơi có sinh vật và không có đường đi lại… thì phạm saṅghādisesa", nên để tránh hiểu lầm rằng ngay cả ở nơi có sinh vật và không có đường đi lại cũng là saṅghādisesa, sự khác biệt về tội lỗi đã được chỉ ra, do đó những điều này đã được nói ra.
Vibhaṅge evaṃ avatvā kimatthaṃ mātikāyaṃ dukkaṭavatthu vuttanti ce?
If one asks why a dukkata vatthu is mentioned in the Mātikā even though the Vibhaṅga does not say so?
Nếu hỏi tại sao trong Vibhaṅga không nói như vậy mà trong Mātikā lại nói về vật dukkaṭa?
Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ.
Bikkhus should be encouraged to designate a vatthu.
Các tỳ khưu cần được hướng dẫn về việc chỉ định vật.
Kīdisaṃ?
What kind?
Vật như thế nào?
Anārambhaṃ saparikkamanaṃ, netaraṃ, itarasmiṃ ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane’’ti evaṃ ānisaṃsavasena āgatattā vuttaṃ.
Anārambhaṁ saparikkamanaṁ (without resident beings and cleared), not the other kind, for in the other kind, it is stated in terms of consequence, ‘‘If, bhikku, on a site with resident beings and not cleared.’’
Vật không có sinh vật và có đường đi lại, không phải vật khác. Vì trong trường hợp khác, đã nói về lợi ích như "nếu tỳ khưu ở nơi có sinh vật và không có đường đi lại".
Yasmā vatthu nāma atthi sārambhaṃ, atthi anārambhaṃ, atthi saparikkamanaṃ, atthi aparikkamanaṃ, atthi sārambhaṃ saparikkamanaṃ, atthi sārambhaṃ aparikkamanaṃ, atthi anārambhaṃ saparikkamanaṃ, atthi anārambhaṃ aparikkamananti bahuvidhattā vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, netaranti vuttaṃ hoti.
Since there are many kinds of vatthu—there is a vatthu with resident beings, there is one without resident beings, there is one that is cleared, there is one that is not cleared, there is one with resident beings and cleared, there is one with resident beings and not cleared, there is one without resident beings and cleared, and there is one without resident beings and not cleared—it is stated that a vatthu should be designated as one without resident beings and cleared, and not the other.
Vì vật có nhiều loại: có vật có sinh vật, có vật không có sinh vật, có vật có đường đi lại, có vật không có đường đi lại, có vật có sinh vật và có đường đi lại, có vật có sinh vật và không có đường đi lại, có vật không có sinh vật và có đường đi lại, có vật không có sinh vật và không có đường đi lại, nên có nghĩa là cần chỉ định vật không có sinh vật và có đường đi lại, không phải vật khác.
Kimatthikā panesā desanāti ce?
If one asks what is the purpose of this designation?
Nếu hỏi sự chỉ định này có mục đích gì?
Garukāpattipaññāpanahetuparivajjanupāyatthā.
It is for the purpose of avoiding the causes for the laying down of grave offenses.
Là để tránh các nguyên nhân dẫn đến việc ban hành các tội nặng.
Vatthudesanāya hi garukāpattipaññāpanahetuttā akataviññatti gihīnaṃ pīḷājananena attadukkhaparadukkhahetubhūto ca sārambhabhāvoti ete vatthudesanāpadesena upāyena parivajjitā honti.
Indeed, the undenounced act, being a cause for the laying down of grave offenses by means of vatthu designation, and the state of having resident beings, being a cause of one’s own suffering and others’ suffering through causing distress to householders, are avoided by the expedient of vatthu designation.
Thật vậy, do sự chỉ định vật là nguyên nhân ban hành các tội nặng, nên việc không xin phép và việc có sinh vật, gây phiền hà cho gia chủ, là nguyên nhân của đau khổ cho bản thân và người khác, những điều này được tránh bằng cách chỉ định vật.
Na hi bhikkhu akappiyakuṭikaraṇatthaṃ gihīnaṃ vā pīḷānimittaṃ sārambhavatthu.
For bhikkus do not designate an improper vatthu for constructing a hut or for causing distress to householders.
Tỳ khưu không chỉ định vật có sinh vật để làm tịnh xá không hợp lệ hoặc để làm phiền gia chủ.
Kuṭikaraṇatthaṃ vā vatthuṃ desentīti paṭhamameva sādhitametaṃ.
This has already been established at the outset.
Điều này đã được chứng minh ngay từ đầu.
Vomissakāpattiyoti dukkaṭasaṅghādisesamissakāpattiyo.
Vomissakāpattiyo means offenses mixed with dukkata and Sanghādisesa.
Các tội hỗn hợp là các tội hỗn hợp giữa dukkaṭa và saṅghādisesa.
364. Na ghaṭayati chadanalepābhāvato, anāpatti, taṃ parato sādhiyati.
364. Na ghaṭayati (does not fit) means there is no offense due to the absence of roofing and plastering; this will be established later.
364. Không phù hợp vì không có mái che và lớp trát, không phạm tội. Điều đó sẽ được chứng minh sau.
Chadanameva sandhāya ullittāvalittatā vuttāti.
The statement about being plastered inside and out refers only to the roof.
Sự trát và tô vôi được nói ra chỉ liên quan đến mái che.
‘‘Kukkuṭacchikagehaṃ vaṭṭatīti vatvā puna chadanaṃ daṇḍakehītiādinā nayena taṃ dassentehi tiṇapaṇṇacchadanākuṭikāva vuttā.
After stating that a hen-roost is permissible, by subsequently demonstrating it with a method such as ‘‘roofing with sticks,’’ it refers to a hut roofed with grass or leaves.
Sau khi nói rằng "ngôi nhà mái che kiểu chuồng gà là hợp lệ", các vị thầy đã chỉ ra rằng đó là một tịnh xá có mái che bằng cỏ và lá, theo cách như "mái che bằng các thanh gỗ" và tương tự.
Tattha chadanaṃ daṇḍakehi dīghato tiriyañca jālaṃ viya bandhitvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chādetuṃ ullittādibhāvo chadanameva sandhāya vuttoti yuttamidaṃ.
In that context, it is appropriate to say that the state of being plastered inside and out refers only to the roof, which is constructed by binding sticks in a grid-like fashion, both lengthwise and crosswise, and then roofing it with grass or leaves.
Ở đó, việc mái che được làm bằng cách buộc các thanh gỗ theo chiều dài và chiều ngang như một cái lưới, rồi lợp bằng cỏ hoặc lá, và việc trát hoặc tô vôi được nói ra chỉ liên quan đến mái che là hợp lý.
Tasmā mattikāmayaṃ bhittiṃ vaḍḍhāpetvā upari ullittaṃ vā avalittaṃ vā ubhayaṃ vā bhittiyā ghaṭitaṃ karontassa āpatti eva vināpi bhittilepenā’’ti likhitaṃ.
Therefore, it is written: ‘‘If one extends a mud wall and constructs a plastering, either inside or outside or both, that is joined to the wall above, one incurs an offense even without plastering the wall.’’
Do đó, nếu một tỳ khưu xây tường bằng đất sét, rồi trát hoặc tô vôi, hoặc cả hai, gắn vào tường ở phía trên, thì vẫn phạm tội ngay cả khi không có lớp trát tường.
‘‘‘So ca chadanameva sandhāyā’ti padhānavasena vuttaṃ, na heṭṭhābhāgaṃ paṭikkhitta’’nti vadanti, vīmaṃsitabbaṃ.
They say, ‘‘ ‘So ca chadanameva sandhāyā’ is stated primarily, and the lower part is not rejected;’’ this should be investigated.
Người ta nói rằng: "'Điều đó chỉ liên quan đến mái che' được nói theo nghĩa chính, không phải là phần dưới bị cấm." Cần xem xét kỹ.
Etthāti tiṇakuṭikāya.
Ettha (here) refers to a grass hut.
Ở đây (ettha) là trong tịnh xá cỏ.
Yathāsamādiṭṭhāyāti yathāvuttappakāranti adhippāyo.
Yathāsamādiṭṭhāya means as described, that is the intention.
Yathāsamādiṭṭhāya (như đã được chỉ định) có nghĩa là theo cách đã nói.
‘‘Āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādimhi so suṇātichakkampi labbhati.
In ‘‘Āpatti kārukānaṁ tiṇṇaṁ dukkaṭānaṁ’’ and so on, the sixfold ‘‘so suṇāti’’ (he hears) is also found.
Trong "āpatti kārukānaṁ tiṇṇaṁ dukkaṭānaṁ" (tội dukkaṭa của ba thợ thủ công) và tương tự, cũng có thể tìm thấy sáu trường hợp "so suṇāti" (người ấy nghe).
Ubhayattha samādiṭṭhattā āṇāpakassa anāpatti.
Since it was properly established in both cases, there is no offense for the one who commanded.
Vì cả hai đều được chỉ định, nên người ra lệnh không phạm tội.
Āṇattassa yathā samādiṭṭhaṃ āṇāpakena, tathā akaraṇapaccayā dukkaṭaṃ.
For the one who was commanded, a dukkata is incurred due to not doing it as commanded by the one who commanded it.
Người được sai bảo phạm tội dukkaṭa do không làm như người ra lệnh đã chỉ định.
Sace ‘‘ahampettha vasāmī’’ti attuddesampi karoti, saṅghādisesova.
If he also does it for his own purpose, saying, ‘‘I too will dwell in this,’’ then it is a Sanghādisesa.
Nếu người ấy cũng làm với ý định tự dùng, nói "tôi cũng sẽ ở đây", thì đó là saṅghādisesa.
‘‘Kuṭiṃ karothā’’ti avisesena vuttaṭṭhāne pana āṇāpakassāpi saṅghādiseso acittakattā sikkhāpadassa.
However, in the case where ‘‘Kuṭiṁ karotha’’ (Construct a hut) is stated without specification, the one who commanded also incurs a Sanghādisesa because the training rule is non-intentional.
Tuy nhiên, ở nơi nói chung "Hãy làm một tịnh xá", người ra lệnh cũng phạm saṅghādisesa vì giới luật không yêu cầu ý định.
Ahañca vasissāmīti ettha parassa yassa kassaci uddiṭṭhassa abhāvā āpatti eva ‘‘karontassa vā’’ti niyamitattā, anāpatti avibhattattā.
Regarding Ahañca vasissāmī (I too will dwell), since there is no specifically designated other person, an offense is incurred based on the rule ‘‘or by one who performs’’, but there is no offense due to not being specified.
Tôi cũng sẽ ở (ahañca vasissāmi): ở đây, vì không có người nào khác được chỉ định, nên vẫn phạm tội do quy định "người tự làm", nhưng không phạm tội do không có sự phân biệt.
‘‘Idha paññattijānanamattameva citta’’nti ca likhitaṃ.
It is also written, ‘‘Here, mere knowledge of the regulation is the intention.’’
Cũng có viết rằng "ở đây, chỉ cần biết về giới luật là đủ ý định".
Anugaṇṭhipade pana ahañca vasissāmīti ettha yo ‘‘mayhaṃ vāsāgārañca bhavissatī’’ti icchati, tassāpatti.
However, in the Anugaṇṭhipada, regarding ahañca vasissāmī, if one desires, ‘‘This will also be my dwelling,’’ one incurs an offense.
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada, về tôi cũng sẽ ở, người nào muốn "đây cũng sẽ là nơi ở của tôi" thì phạm tội.
Yo pana uposathāgāraṃ icchati, tassa anāpatti, tasmā ‘‘ubhayaṃ sametī’’ti vatvā ca ‘‘vinayavinicchaye āgate garuke ṭhātabba’’nti vacanato mahāpaccarivādato itaro pacchā vattabboti ce?
But if one desires an uposatha-hall, one incurs no offense; therefore, after saying ‘‘both are consistent,’’ if one were to say that the other commentary should be spoken after the Mahāpaccariyavāda, according to the principle ‘‘when there is a Vinaya determination, the heavier one should be upheld’’?
Người nào muốn đây là phòng Uposatha thì không phạm tội. Do đó, sau khi nói "cả hai đều phù hợp" và "khi Vinaya Vinicchaya được đưa ra, cần tuân thủ điều nặng hơn", nếu hỏi rằng nên nói về quan điểm khác sau quan điểm của Mahāpaccari?
Na, balavattā.
No, because it is stronger.
Không, vì nó mạnh hơn.
‘‘Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpattī’’ti vacanato, bhojanasālādīnampi atthāya iminā katattā saṅkarā jātā.
Because of the statement, "Except for a living-hut, there is no offence in all cases," and since this was done also for the purpose of dining halls and so on, a confusion has arisen.
Vì lời dạy ‘trừ nhà ở, mọi nơi khác không phạm’, và việc vị ấy đã làm (ngôi nhà này) cho cả các sảnh ăn, v.v., nên đã xảy ra sự lẫn lộn.
Yathā – dve tayo ‘‘ekato vasissāmā’’ti karonti, rakkhati tāvāti ettha viya.
For example, just as in the case where two or three monks build, thinking, "We will live together," it is still protected.
Ví như, hai ba vị (Tỳ-khưu) làm (nhà) với ý nghĩ ‘chúng ta sẽ ở chung’, và (nhà đó) vẫn được giữ gìn (cho mục đích đó).
‘‘Idaṃ ṭhānaṃ vāsāgāraṃ bhavissati, idaṃ uposathāgāra’’nti vibhajitvā katepi āpatti eva.
Even if it is built after dividing it, thinking, "This place will be a living-hut, this an uposatha-hall," there is still an offence.
Dù đã phân chia và làm (nhà) với ý nghĩ ‘nơi này sẽ là nhà ở, nơi này sẽ là uposathāgāra’, vẫn phạm tội.
Dvīsu mahāpaccarivādo balavā, tasmā ‘‘pacchā vutto’’tiādinā atīva papañcitaṃ.
Between the two, the Mahāpaccarī tradition is stronger; therefore, it has been excessively elaborated upon with statements such as, "It was stated later."
Trong hai (luận điểm), luận điểm của Mahāpaccari mạnh hơn, do đó, (luận điểm kia) đã được trình bày rất chi tiết bằng cách nói ‘được nói sau’ và tương tự.
Kiṃ tena.
What is the use of that?
Điều đó có ích gì?
‘‘Attanā vippakataṃ attanā ca parehi ca pariyosāpetī’’tiādinā nayena aparānipi catukkāni yathāsambhavaṃ yojetvā dassetabbāni, leṇādīsu kiñcāpi saṅghādisesena anāpatti, akataviññattiyā sati tappaccayā āpatti eva.
Other sets of four should also be shown by applying them as appropriate, following the method beginning with, "What was started by oneself, one completes by oneself and with others." Although in the case of caves and so on there is no saṅghādisesa offence, if there is a request for what has not been done, there is an offence because of that reason.
Các nhóm bốn (tội) khác cũng phải được kết hợp và trình bày tùy theo hoàn cảnh, theo cách thức ‘tự mình hoàn tất công việc chưa xong của mình và của người khác’, v.v. Mặc dù không phạm saṅghādisesa trong các hang động, v.v., nhưng nếu có sự không thông báo, thì vẫn phạm tội do nguyên nhân đó.
Atha appaṭiññāyāti ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti imaṃ paṭiññaṃ vinā eva tassā pakatidussīlabhāvaṃ sandhāya nāsitā, thero akārako hoti.
If without a confession means she was expelled with reference to her naturally immoral character, without this confession, “I was corrupted by the venerable one,” then the elder is not the doer.
Atha appaṭiññāyā (nếu không có lời thú nhận) có nghĩa là nếu vị Tỳ-khưu-ni bị truất giới dựa trên phẩm hạnh xấu vốn có của cô ấy mà không có lời thú nhận ‘tôi đã bị ngài làm ô uế’, thì vị trưởng lão không phải là người đã làm điều đó.
Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako’’ti vadanti, kasmā?
The Abhayagirivāsins, too, citing their own text, say, "In your view, the elder is the doer." Why?
Cư dân Abhayagiri cũng nói rằng, sau khi trích dẫn văn bản của họ, ‘theo quan điểm của các ngài, vị trưởng lão là người đã làm điều đó’, tại sao?
Dukkaṭaṃ musāvādapaccayā liṅganāsanāya anāsetabbattā.
There is a dukkaṭa offence due to false speech, because she should not have been expelled by way of destroying the characteristics.
Vì không nên truất giới bằng cách hủy hoại biểu tượng (giới tướng) do tội dukkaṭa liên quan đến nói dối.
Pārājikasseva hi liṅganāsanāya nāsetabbā.
For only one who has committed a pārājika offence is to be expelled by way of destroying the characteristics.
Chỉ những người phạm pārājika mới nên bị truất giới bằng cách hủy hoại biểu tượng.
‘‘Nāsethā’’ti ca vuttattā pārājikāva jātā, sā kiṃ sandhāya, tato thero kārako āpajjati.
And because it was said, "Expel her," she must have committed a pārājika. With reference to what was this said? Therefore, the elder becomes the doer.
Và vì đã nói ‘hãy truất giới’, nên cô ấy đã phạm pārājika. Điều đó ám chỉ điều gì? Do đó, vị trưởng lão đã phạm tội.
‘‘Sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti vutte pana apārājikāpi attano vacanena nāsetabbā jātāti adhippāyo.
But when it is said, "Expel her on her own confession," the intention is that even one not guilty of a pārājika is to be expelled on her own word.
Tuy nhiên, khi nói ‘hãy truất giới dựa trên lời thú nhận của chính cô ấy’, ý nghĩa là ngay cả những người không phạm pārājika cũng phải bị truất giới theo lời nói của chính họ.
Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako’’ti ca vadanti.
The Mahāvihāravāsins, too, citing their own text, say, "And in your view, the elder is the doer."
Cư dân Mahāvihāra cũng nói rằng, sau khi trích dẫn văn bản của họ, ‘theo quan điểm của các ngài, vị trưởng lão là người đã làm điều đó’.
‘‘Sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti hi vutte paṭiññāya bhūtatā āpajjati ‘‘nāsethā’’ti vacanato.
For when it is said, "Expel her on her own confession," the confession becomes true because of the statement, "Expel her."
Vì khi nói ‘hãy truất giới dựa trên lời thú nhận của chính cô ấy’, sự thật của lời thú nhận sẽ xảy ra theo lời dạy ‘hãy truất giới’.
Bhūtāyeva hi paṭiññāya nāsetabbā hoti, nābhūtāyāti adhippāyo.
The intention is that she is to be expelled only on a true confession, not on an untrue one.
Ý nghĩa là chỉ lời thú nhận có thật mới nên bị truất giới, không phải lời thú nhận không có thật.
Purimanayeti dukkaṭavāde.
In the former method means in the view that it is a dukkaṭa offence.
Purimanaye (theo cách trước) có nghĩa là theo quan điểm về tội dukkaṭa.
Purimo yuttivasena pavatto, pacchimo pāḷivacanavasena pavattoti veditabbo.
It should be understood that the former method proceeds by way of reasoning, while the latter method proceeds by way of the Pāḷi text.
Phải hiểu rằng quan điểm trước được đưa ra theo lý lẽ, và quan điểm sau được đưa ra theo lời Pāli.
385-6. Pītisukhehīti ettha ‘‘sukhenā’’ti vattabbe pītiggahaṇaṃ tatiyajjhānasukhaṃ, kāyikañca apanetuṃ sampayuttapītiyā vuttaṃ.
385-6. Here, in with rapture and happiness, although "with happiness" should be said, the inclusion of "rapture" is stated in reference to the associated rapture to exclude the happiness of the third jhāna and bodily happiness.
385-6. Ở đây, trong Pītisukhehī (với hỷ và lạc), việc dùng từ ‘hỷ’ thay vì chỉ ‘lạc’ được nói đến với hỷ tương ưng để loại bỏ lạc của thiền thứ ba và lạc thân thể.
Sace cuditakavasena kataṃ amūlakaṃ nāma, ‘‘anajjhāpannaṃ akata’’nti vadeyya, ime karissanti, tasmā ‘‘tādisaṃ diṭṭhasaññī hutvā codetī’’ti pāṭho.
If it were done from the perspective of the accused, it would be called groundless. He might say, "It was not committed, not done." They will do so. Therefore, the text reads, "accuses, being convinced he has seen such a thing."
Nếu điều đó được làm theo ý của người bị buộc tội thì đó là vô căn cứ. Người ấy sẽ nói ‘không phạm, không làm’, và những người này sẽ làm (điều đó). Do đó, văn bản là ‘người ấy buộc tội với nhận thức đã thấy điều như vậy’.
‘‘Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbānī’’ti pāṭho.
The text reads, "By this method, what has been heard, what has been sensed, and what is suspected should also be understood in detail."
Văn bản là ‘những điều đã nghe, đã biết và đã nghi ngờ cũng phải được hiểu rộng rãi theo cách này’.
‘‘Catunnaṃ aññatarenā’’ti pātimokkhuddese eva āgate gahetvā vuttaṃ, itaresaṃ aññatarenāpi anuddhaṃsentassa saṅghādisesovāti no takkoti ācariyo.
The statement “by one of the four” is said taking into account only those that come in the recitation of the Pātimokkha; the Teacher thinks that for one who makes an accusation based on one of the others, it is not the case that there is a saṅghādisesa offence.
“Catunnaṃ aññatarenā” (bởi một trong bốn) được nói đến bằng cách lấy những điều đã được đề cập trong bài tụng Pātimokkha. Vị thầy nói rằng không phải là suy đoán của chúng ta rằng saṅghādisesa sẽ xảy ra cho người buộc tội mà không làm cho người khác bị truất giới bởi một trong những điều khác.
Bhikkhubhāvā hi cāvanasamatthato.
This is because it is capable of causing a fall from the state of a bhikkhu.
Vì có khả năng truất giới khỏi trạng thái Tỳ-khưu.
‘‘Samīpe ṭhatvā’’ti vacanato parammukhā codentassa, codāpentassa vā sīsaṃ na eti.
From the statement, "having stood nearby," it does not amount to a principal offence for one who accuses or causes another to accuse from a concealed place.
Theo lời dạy ‘đứng gần’, (tội) sẽ không xảy ra cho người buộc tội hoặc người xúi giục buộc tội khi quay lưng lại.
Diṭṭhañce sutena parisaṅkitena codeti codāpeti, sutaparisaṅkitaṃ vā diṭṭhādīhi codite vā codāpite vā sīsaṃ eti eva amūlakena coditattā.
If one accuses or causes another to accuse based on what was heard or suspected regarding something seen, or if one accuses or causes another to accuse based on what was seen regarding something heard or suspected, it does amount to a principal offence, because the accusation is groundless.
Nếu một người buộc tội hoặc xúi giục buộc tội điều đã thấy bằng điều đã nghe hoặc đã nghi ngờ, hoặc điều đã nghe hoặc đã nghi ngờ bằng điều đã thấy, v.v., thì (tội) vẫn xảy ra vì đã buộc tội vô căn cứ.
Vuttañhetaṃ ‘‘diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tañce codeti ‘suto mayā…pe… saṅghādisesassā’’ti (pārā. 387).
This has been stated: "He sees him committing a pārājika offence, and if he accuses him, saying 'I have heard...etc...of a saṅghādisesa'."
Điều này đã được nói: “Nếu một người phạm pháp pārājika đã thấy, và người ấy buộc tội rằng ‘tôi đã nghe…pe… phạm saṅghādisesa’” (Pārā. 387).
‘‘Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.
"An impure person has committed a certain pārājika offence; if, holding the view that he is impure, one speaks with the intention of making him fall from the monkhood after having arranged an inopportune moment, there is a dukkaṭa offence.
“Một người không thanh tịnh đã phạm một pháp pārājika nào đó. Nếu người ấy, với tà kiến, nói với ý định truất giới mà không cho cơ hội, thì phạm tội dukkaṭa. Nếu người ấy nói với ý định truất giới sau khi cho cơ hội, thì không phạm tội” (Pārā. 389). Lời này dường như không phù hợp, tại sao?
Okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpattī’’ti (pārā. 389) iminā na-samentaṃ viya khāyati, kathaṃ?
If one speaks with the intention of making him fall from the monkhood after having arranged an opportune moment, there is no offence." This seems not to agree with the text. How so?
Lời này dường như không phù hợp, tại sao?
Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto nāma asuddho puggalo hoti, ‘‘aññatarasmiṃ asuddhadiṭṭhi samāno tañce codeti ‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassā’’ti vacanato purimanayenāpatti.
One who is seen committing a pārājika offence is an impure person. According to the statement, "If, holding the view that he is impure, one accuses him, saying 'I have heard that you have committed a pārājika offence,' there is a saṅghādisesa offence for every word," there is an offence according to the former method.
Một người đã phạm pháp pārājika đã thấy là một người không thanh tịnh. Theo lời dạy “nếu người ấy, với tà kiến, buộc tội rằng ‘tôi đã nghe rằng ông đã phạm pháp pārājika’, thì phạm saṅghādisesa từng lời”, thì phạm tội theo cách trước.
‘‘Cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato pacchimanayena saṅghādisesena āpattīti dve pāḷinayā aññamaññaṃ viruddhā viya dissanti, na ca viruddhaṃ buddhā kathayanti, tasmā ettha yutti pariyesitabbā.
According to the statement, "If one speaks with the intention of making him fall from the monkhood, there is a dukkaṭa offence," there is an offence according to the latter method of saṅghādisesa. Thus, the two Pāḷi methods seem to contradict each other, but the Buddhas do not speak in contradiction. Therefore, a justification should be sought here.
Theo lời dạy “nói với ý định truất giới, phạm tội dukkaṭa”, thì phạm saṅghādisesa theo cách sau. Hai cách Pāli này dường như mâu thuẫn với nhau, nhưng chư Phật không nói điều gì mâu thuẫn. Do đó, phải tìm kiếm lý lẽ ở đây.
Aṭṭhakathācariyā tāvāhu ‘‘samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentassa āpattī’’ti.
The commentary teachers, for their part, say, "For one who accuses with a ground or with a perception of a ground, there is no offence; but for one who accuses without a ground or with a perception of no ground, there is an offence."
Các vị Aṭṭhakathācariya đã nói rằng “người buộc tội có căn cứ hoặc có nhận thức về căn cứ thì không phạm tội; nhưng người buộc tội vô căn cứ hoặc có nhận thức về vô căn cứ thì phạm tội”.
Tassattho – dassanasavanaparisaṅkanamūlena samūlakena vā tadabhāvena amūlakenāpi saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, dassanādimūlābhāvena amūlakena vā tabbhāvena samūlakenāpi saññāamūlakena vā codentassa āpatti, tasmā diṭṭhassa hoti.
Its meaning is this: there is no offense for one who admonishes with seeing, hearing, or suspicion as a root, or with a root, or even without a root due to the absence thereof, or with perception as a root. There is an offense for one who admonishes due to the absence of seeing, etc., as a root, or without a root, or even with a root due to that state, or without perception as a root. Therefore, it applies to one who has seen.
Ý nghĩa của điều này là: không phạm lỗi nếu cáo buộc dựa trên căn cứ của sự thấy, nghe, nghi ngờ (samūlaka) hoặc không có căn cứ (amūlaka) nhưng dựa trên nhận thức (saññāsamūlaka); phạm lỗi nếu cáo buộc không có căn cứ do thiếu sự thấy, v.v. (amūlaka) hoặc có căn cứ (samūlaka) nhưng dựa trên nhận thức không có căn cứ (saññāamūlaka). Do đó, điều này xảy ra đối với người đã thấy.
Asuddho hoti puggalobhiādimhi pana samūlakena, saññāsamūlakena vā coditattā anāpattīti.
However, in the passage beginning, ‘an impure person,’ there is no offense because the admonition is with a root or with perception as a root.
Tuy nhiên, trong trường hợp “asuddho hoti puggalo” và các trường hợp tương tự, vì cáo buộc có căn cứ (samūlakena) hoặc có căn cứ dựa trên nhận thức (saññāsamūlakena), nên không phạm lỗi.
Evamevaṃ pana tadatthadīpanatthaṃ te vārā vuttā.
Just so, those clauses were stated to elucidate that meaning.
Cũng vậy, những vāra đó được nói ra để làm sáng tỏ ý nghĩa.
Tattha hi ‘‘adiṭṭhassa hotī’’tiādivārā amūlakena codentassa āpatti hotīti dassanatthaṃ vuttā.
For in those clauses, the ones beginning with ‘it is for one not seen’ were stated to show that an offense occurs for one who admonishes without a root.
Ở đó, các vāra như “adiṭṭhassa hoti” được nói ra để chỉ rõ rằng người cáo buộc không có căn cứ thì phạm lỗi.
‘‘Diṭṭhe vematiko’’tiādinā saññāamūlakena codentassa āpatti hotīti dassanatthaṃ vuttā.
The clauses beginning with ‘doubtful about what was seen’ were stated to show that an offense occurs for one who admonishes without a basis in perception.
Các vāra như “diṭṭhe vematiko” được nói ra để chỉ rõ rằng người cáo buộc dựa trên nhận thức không có căn cứ thì phạm lỗi.
Aññathā ‘‘diṭṭhassa hoti, diṭṭhe vematiko’’tiādivārā nibbisesā bhaveyyuṃ.
Otherwise, the clauses beginning ‘it is for one who has seen, doubtful about what was seen’ would be without distinction.
Nếu không, các vāra như “diṭṭhassa hoti, diṭṭhe vematiko” sẽ không có gì khác biệt.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ-yathā asuddhaṃ puggalaṃ anokāsaṃ kārāpetvā codentassa dukkaṭaṃ, akkosādhippāyassa ca omasavādena dukkaṭassa, tathā asuddhadiṭṭhikopi asuddhaṃ asuddhadiṭṭhi amūlakena codeti, āpatti.
This is the conclusion here: Just as there is a Dukkata for one who admonishes an impure person after making them not grant permission, and a Dukkata for one whose intention is to insult by a degrading remark, so too, an impure-viewed person, being impure-viewed, admonishes an impure person without a root, and there is an offense.
Đây là kết luận ở đây: giống như người cáo buộc một cá nhân không thanh tịnh mà không cho phép và với ý định phỉ báng thì phạm tội Dukkata, và người có ý định mắng chửi bằng lời nói khinh miệt thì phạm tội Dukkata; cũng vậy, một Tỳ-kheo có tà kiến cáo buộc một người không thanh tịnh, có tà kiến, mà không có căn cứ thì phạm lỗi.
Samūlakena vā codeti, anāpattīti taṃ sanniṭṭhānaṃ yathā ‘‘anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa asuddhe asuddhadiṭṭhissā’’ti iminā saṃsandati, tathā gahetabbaṃ.
Or if one admonishes with a root, there is no offense. That conclusion should be taken to align with the phrase, “no offense for an impure-viewed person concerning a pure person, no offense for an impure-viewed person concerning an impure person.”
Hoặc nếu cáo buộc có căn cứ thì không phạm lỗi. Kết luận đó phải được hiểu sao cho phù hợp với câu “anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa asuddhadiṭṭhissā” (không phạm lỗi đối với người có tà kiến trong sạch, đối với người có tà kiến không trong sạch).
Aññathā yutti pariyesitabbā.
Otherwise, a different justification must be sought.
Nếu không, cần phải tìm kiếm lý lẽ khác.
Sīlasampannoti ettha ‘‘dussīlassa vacanaṃ appamāṇaṃ.
Here, concerning possessed of sīla, it is said: “The word of an unvirtuous person is not authoritative.
Ở đây, về Sīlasampanno (người đầy đủ giới hạnh), có câu nói: “Lời nói của người ác giới không có giá trị.
Bhikkhunī hi bhikkhumhi anissarā, tasmā ukkaṭṭhanaye vidhiṃ sandhāya therena vuttaṃ.
Indeed, a bhikkhunī has no authority over a bhikkhu. Therefore, the elder spoke referring to the procedure in the higher method.
Tỳ-kheo-ni không có quyền đối với Tỳ-kheo, do đó, Trưởng lão đã nói điều này dựa trên quy tắc trong trường hợp tối thượng.
Dutiyattherena bhikkhunī ajānitvāpi codeti, sikkhamānādayo vā codenti, tesaṃ sutvā bhikkhū eva vicāretvā tassa paṭiññāya kārenti.
The second elder said: Even if a bhikkhunī admonishes unknowingly, or if sikkhamānās and others admonish, bhikkhus, having heard them, deliberate and act according to the accused’s admission.
Theo Trưởng lão thứ hai, Tỳ-kheo-ni có thể cáo buộc ngay cả khi không biết, hoặc các Sa-di-ni, v.v. cáo buộc, các Tỳ-kheo sau khi nghe lời họ sẽ điều tra và bắt người đó nhận tội.
Ko ettha dosoti idaṃ sandhāya vuttaṃ.
What fault is there in this? This was said with reference to that.
Có lỗi gì ở đây? Điều này được nói ra dựa trên ý đó.
Tatiyena titthiyānaṃ vacanaṃ sutvāpi bhikkhū eva vicārenti, tasmā na koci na labhatīti evaṃ sabbaṃ sametīti apare’’ti vuttaṃ.
The third elder said: Even after hearing the words of sectarians, the bhikkhus themselves investigate. Therefore, no one fails (to receive due process). Thus, everything aligns,” so say others.
Trưởng lão thứ ba nói rằng ngay cả khi nghe lời của các ngoại đạo, các Tỳ-kheo vẫn điều tra, do đó không có ai không nhận được (sự công bằng), tất cả đều phù hợp như vậy, theo những người khác.”
Tiṃsāni tiṃsavantāni.
Thirty (Tiṃsāni) means thirty in number.
Tiṃsāni là ba mươi.
Anuyogoti paṭivacanaṃ.
Inquiry (Anuyogo) means a reply.
Anuyogo là lời đáp lại.
Ehitīti āgamissati.
He will come (Ehitī) means he will arrive.
Ehitī là sẽ đến.
Diṭṭhasantānenāti diṭṭhanayena, diṭṭhavidhānenāti adhippāyo.
By the continuity of what was seen (Diṭṭhasantānenā) means by the method of what was seen, by the arrangement of what was seen; this is the intention.
Diṭṭhasantānenā có nghĩa là theo cách nhìn, theo phương pháp đã thấy.
Patiṭṭhāyāti patiṭṭhaṃ labhitvā.
Having established (Patiṭṭhāyā) means having gained a footing.
Patiṭṭhāyā là đạt được sự an trú.
Ṭhāneti lajjiṭṭhāne.
In a place (Ṭhāne) means in a place of shame.
Ṭhāne là ở nơi đáng hổ thẹn.
Gāhanti ‘‘ahaṃ codessāmī’’ti attādānaggahaṇaṃ.
Seizure (Gāhaṃ) means the appropriation of self-assertion, “I will admonish.”
Gāhaṃ là sự nắm giữ bản thân với ý nghĩ “tôi sẽ cáo buộc”.
Cetanāti attādānaggahaṇacetanā.
Intention (Cetanā) means the intention of self-assertion.
Cetanā là ý định nắm giữ bản thân.
Vohāroti ito, etto ca ñatvā pakāsanaṃ.
Usage (Vohāro) means making known after knowing from here and there.
Vohāro là sự công bố sau khi đã biết từ đây và từ đó.
Paṇṇattīti nāmapaññatti.
Designation (Paṇṇattī) means name-designation.
Paṇṇattī là Nāmapaññatti (danh chế định).
Yā vacīghosārammaṇassa sotadvārappavattaviññāṇasantānassa anantaraṃ uppannena upaladdhapubbasaṅketena manodvāraviññāṇena viññāyati, yassā viññātattā tadattho paramattho vā aparamattho vā tatiyavāraṃ uppannena manoviññāṇena viññāyatīti nāmādīhi chahi byañjanehi pāḷiyā pakāsitā, sā ‘‘vijjamānapaññatti avijjamānapaññattī’’tiādinā chadhā ācariyehi dassitā.
That which is understood by the mind-door consciousness that arises immediately after the stream of ear-door consciousness, whose object is vocal sound, and which has previously acquired a convention; and by the understanding of which, its meaning, whether ultimate reality or not ultimate reality, is understood by the mind-consciousness arising for the third time—that which is elucidated in the Pāḷi by six expressions beginning with names, has been shown by the teachers in six ways, such as ‘existent designation, non-existent designation.’
Danh chế định mà được tâm thức cửa ý (manodvāraviññāṇa) nhận biết ngay sau dòng tâm thức cửa tai (sotadvārappavattaviññāṇasantāna) có đối tượng là âm thanh lời nói, với những ký hiệu đã được nhận biết trước; và nhờ sự nhận biết đó mà ý nghĩa (tadattho), dù là chân đế (paramattho) hay tục đế (aparamattho), được tâm ý thức (manoviññāṇa) phát sinh lần thứ ba nhận biết; điều đó được các bậc Thầy chỉ ra thành sáu loại như “vijjamānapaññatti, avijjamānapaññatti” (chế định hiện hữu, chế định không hiện hữu), v.v. bằng sáu biểu hiện như danh từ trong Pāḷi.
Tabbhāgiyabhāvo atabbhāgiyabhāvo ca nipphannadhammasseva yujjati, na paññattiyā adhikaraṇīyavatthuttā, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇo mañcaṭṭhe mañcopacāro viyāti ca.
The state of being akin to it and the state of not being akin to it are applicable only to an accomplished phenomenon, not to a designation, because it is an adhikaraṇīya-vatthu (matter to be settled) and because it occurs in the adhikaraṇa, like the figurative use of 'bed' for the person lying on the bed.
Trạng thái tương ứng (tabbhāgiyabhāvo) và không tương ứng (atabbhāgiyabhāvo) chỉ phù hợp với các pháp đã thành tựu, không phải với chế định, vì nó là đối tượng của sự tranh chấp (adhikaraṇīyavatthuttā) và vì nó diễn ra trong sự tranh chấp (adhikaraṇe pavattattā), giống như sự ẩn dụ về chiếc giường (mañcopacāro) đối với người nằm trên giường (mañcaṭṭhe).
‘‘Pariyāyenāti amūlakā nāmapaññatti natthi.
“By way of expression (Pariyāyenā) means there is no designation that is without a root.
“Pariyāyenā (theo cách ẩn dụ) có nghĩa là không có danh chế định (nāmapaññatti) vô căn cứ.
Pariyāyamattaṃ, sabhāvato natthi.
It is merely an expression; it does not exist in reality.
Chỉ là một cách ẩn dụ, không có tự tánh.
Abhidhānamattameva, abhidheyyaṃ natthī’’ti ca likhitaṃ.
It is merely a term; the referent does not exist,” so it is written.
Chỉ là một sự gọi tên, không có đối tượng được gọi tên,” điều này cũng được viết ra.
Idhevāti imasmiṃ eva sikkhāpade.
Here itself (Idhevā) means in this training rule itself.
Idhevā là ngay trong giới điều này.
Na sabbatthāti vivādādhikaraṇādīsu.
Not everywhere (Na sabbatthā) means in disputes, etc.
Na sabbatthā là không phải ở khắp mọi nơi, ví dụ như trong các tranh chấp (vivādādhikaraṇa), v.v.
Na hītiādi.
For indeed (Na hī) and so on.
Na hī và các câu tiếp theo.
Vivādādhikaraṇādīnamatthitā viya amūlakaṃ adhikaraṇaṃ natthīti.
Just as there is the existence of disputes, etc., there is no rootless adhikaraṇa.
Không có tranh chấp vô căn cứ, giống như sự hiện hữu của các tranh chấp, v.v.
Pubbe vuttasamathehīti ‘‘yaṃ adhikicca samathā vattantī’’ti vuttasamathehīti adhippāyo.
By the previously mentioned methods of settlement (Pubbe vuttasamathehī) means by the methods of settlement that were said, “concerning which the settlements proceed”; this is the intention.
Pubbe vuttasamathehī có nghĩa là “bằng các pháp giải quyết đã được nói đến, dựa vào đó mà các pháp giải quyết diễn ra.”
Apica sabhāvato natthīti appaṭiladdhasabhāvattā vuttaṃ.
Moreover, the statement does not exist in reality (sabhāvato natthī) is made because its nature is not attained.
Hơn nữa, câu sabhāvato natthī (không có tự tánh) được nói ra vì nó không có tự tánh đã được đạt được.
Anuppannaṃ viya viññāṇādi.
Like consciousness, etc., that has not arisen.
Giống như thức (viññāṇa), v.v. chưa phát sinh.
Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṭṭhoti paṇṇattiṃ adhikicca samathā na pavattanti, tasmā na tassā adhikaraṇīyatāti na vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṭṭhoti adhippāyo.
For designation is not the subject of disputes, etc. (Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṭṭho) means that methods of settlement do not proceed with reference to designation; therefore, there is no state of being a subject of settlement for it. Thus, designation is not the subject of disputes, etc.; this is the intention.
Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṭṭho có nghĩa là các pháp giải quyết không diễn ra dựa trên chế định, do đó không có sự tranh chấp của nó; vì vậy, chế định không phải là đối tượng tranh chấp của các tranh chấp, v.v.
Hoti cettha –
And here it is said:
Và ở đây có:
387. Sutādīnaṃ abhāvena amūlakattanti ettha yo disvāpi ‘‘diṭṭhosi mayā’’ti vattuṃ asakkonto attano diṭṭhaniyāmeneva ‘‘sutosi mayā’’ti vadati.
387. Here, in rootlessness due to the absence of seeing, etc., if one, even having seen, is unable to say “I have seen you” and says “I have heard you” merely by one’s own recollection of seeing,
387. Trong câu Sutādīnaṃ abhāvena amūlakattaṃ (sự vô căn cứ do thiếu sự nghe, v.v.), điều này nói về người dù đã thấy nhưng không thể nói “tôi đã thấy”, mà chỉ nói “tôi đã nghe” theo cách thức mình đã thấy.
Tassa tasmiṃ asuddhadiṭṭhittā āpatti, idha pana yo pubbe sutvā anāpatti, pacchā taṃ vissaritvā suddhadiṭṭhi eva samāno vadati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
an offense arises for him due to his impure view concerning that person. But here, if one who previously heard, and for whom there was no offense, later forgets it and, being of pure view, speaks, this is stated with reference to that person.
Người đó phạm lỗi vì có tà kiến đối với người bị cáo buộc. Còn ở đây, điều này được nói đến để chỉ người đã nghe trước đó thì không phạm lỗi, nhưng sau đó quên mất điều đã nghe và nói ra với chính kiến thanh tịnh.
‘‘Esa nayo sabbatthāti apare’’ti vuttaṃ.
“This method applies everywhere,” so say others.
“Người khác nói rằng quy tắc này áp dụng ở khắp mọi nơi.”
Jeṭṭhabbatiko kākekappaṭivattā.
Jeṭṭhabbatika behaved like Kākekappaṭi.
Jeṭṭhabbatiko giống như hành vi của Kākekappaṭivattā.
Yadaggenāti yāvatā, yadā vā.
As far as (Yadaggenā) means to what extent, or when.
Yadaggenā là bao nhiêu, hoặc khi nào.
No kappetītiādi vematikābhāvadīpanatthameva vuttanti dasseti.
He shows that the statement beginning with does not allow was made merely to show the absence of doubt.
Điều này chỉ ra rằng câu No kappetī và các câu tiếp theo được nói ra chỉ để làm rõ sự không có nghi ngờ.
Tena vematikova nassarati sammuṭṭho nāmāti āpajjati, taṃ na yuttaṃ tadanantarabhāvato, tasmā dutiyattheravādo pacchā vutto.
Therefore, one who is doubtful does not recall, he is called confused, and so an offense arises for him. That is not appropriate because it follows immediately. Therefore, the statement of the second elder was stated later.
Do đó, chính người nghi ngờ không nhớ, được gọi là người lãng quên, thì phạm lỗi. Điều đó không hợp lý vì nó xảy ra ngay sau đó, do đó lời nói của Trưởng lão thứ hai được nói ra sau.
Tattha paṭimāya sarīraṃ, silāputtakassa sarīranti nidassanaṃ, paṭhamaṃ panettha nibbacanaṃ jātipadatthotivādīnaṃ matena vuttaṃ.
There, "the body of a statue," "the body of a stone image" are examples. The first definition here is stated according to the view of those who say 'jāti (genus) is the meaning of the word'.
Trong đó, thân của tượng, thân của người đá là ví dụ. Ở đây, lời giải thích đầu tiên được nói theo quan điểm của những người cho rằng ‘jāti’ là nghĩa của từ.
Sā hi sāmibhāvena, niccabhāvena ca padhānattā sattisabhāve ṭhitā.
For it (genus), being prominent by nature of ownership and by nature of permanence, is established in the nature of potency.
Thật vậy, jāti đó, do tính chủ yếu của nó về quyền sở hữu và tính thường hằng, nên nó tồn tại trong bản chất của năng lực.
Tabbiparītakattā byattākati jātiyo tu padattho iti imassa suttassa vasena dutiyaṃ nibbacanaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the second definition, "jāti (genus) as the meaning of the word due to its explicit form," is stated according to this sutta, because it is contrary to that (previous meaning).
Do sự trái ngược với điều đó, lời giải thích thứ hai được nói theo văn bản này: ‘jāti là nghĩa của từ, do sự biểu hiện của hình tướng’ – điều này cần được biết.
Nāmakaraṇasaññāya ādhāroti ettha nāmameva nāmakaraṇaṃ.
In "Nāmakaraṇasaññāya ādhāro" (basis for the designation-perception), the name itself is the designation.
Ở đây, cơ sở của sự nhận biết tên gọi (nāmakaraṇasaññāya ādhāro) nghĩa là chính cái tên là sự đặt tên.
Nāmaṃ karontānaṃ saññā nāmakaraṇasaññā, tassā.
The perception of those who name is the designation-perception; of that.
Sự nhận biết của những người đặt tên là sự nhận biết tên gọi, của điều đó.
Manussajātiko chagalakajātiādhāro nāma.
A human is a basis for the genus 'goat'.
Một người thuộc loài người là cơ sở cho loài dê, đó là tên gọi.
Na hi taṃ nāmaṃ kacchapalomaṃ viya anādhāranti adhippāyo.
The meaning is that the name is not without a basis, like tortoise hair.
Ý nghĩa là cái tên đó không phải không có cơ sở như lông rùa.
Taṃ pana chagalakassa dabboti dinnanāmaṃ ‘‘deso’’ti vuccati.
But that name, "Dabba," given to the goat, is called "deso" (a part).
Cái tên được đặt cho con dê là ‘Dabba’ được gọi là ‘desa’ (phần).
Tasmā theraṃ amūlakenātiādinā aññampi vatthuṃ therassa lissati silissati vohāramatteneva, na atthato, īsakaṃ allīyatīti lesoti adhippāyo.
Therefore, other things are also attributed to the Elder Dabba through mere convention, such as "Elder Amūlaka," not in reality. The meaning is that "leso" (a trace) is something that clings slightly.
Do đó, một vật khác cũng được gán cho Trưởng lão bằng cách nói ‘không có gốc rễ’ (amūlakenātiādinā), chỉ bằng cách sử dụng ngôn ngữ, chứ không phải theo nghĩa thực; ý nghĩa là ‘lesa’ (một chút) là sự dính mắc nhẹ nhàng.
Yasmā desalesā atthato ninnānākaraṇā, tasmā ‘‘kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyā’’ti uddharitvā ‘‘dasa lesā jātileso’’tiādi vuttanti veditabbaṃ.
Because the terms "desa" (part) and "lesa" (trace) are not distinct in meaning, it is understood that they are brought forth as "taking some part, a mere trace" and then "ten traces: the trace of genus" and so on are stated.
Vì ‘desa’ và ‘lesa’ không khác nhau về nghĩa thực, nên cần hiểu rằng đã được trích dẫn ‘lấy một phần, một chút’ (kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyā) và nói ‘mười lesa, jāti-lesa’ (dasa lesā jātileso) v.v.
Yathā nidāne, evaṃ sikkhāpadapaññattiyampi mātikāyampi ayamevattho.
Just as in the root cause, so too in the formulation of the training rule and in the mātikā, the meaning is the same.
Như trong phần Duyên khởi (Nidāna), ý nghĩa này cũng tương tự trong phần Quy định giới luật (Sikkhāpadapaññatti) và trong phần Tóm tắt (Mātikā).
Yasmā aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti chagalakassa.
Because, in "aññabhāgiyassa adhikaraṇassa" (of a different kind of issue), it refers to the goat.
Vì ở đây, của vấn đề khác loại (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa) là của con dê.
Kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyāti dabboti nāmaṃ upādāyāti ayamattho aṭṭhuppattivaseneva āvibhūto, tasmā na vibhatto.
The meaning "taking some part, a mere trace" or "taking the name Dabba" only became apparent by way of the origin story; hence, it was not elaborated.
Ý nghĩa ‘lấy tên Dabba’ (dabboti nāmaṃ upādāyā) trong câu ‘ lấy một phần, một chút’ (kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyā) đã được hiển lộ chỉ theo cách phát sinh từ sự việc, nên nó không được phân loại.
Kiñca bhiyyo aniyamattā.
Furthermore, due to its non-regularity.
Hơn nữa, do tính không cố định.
Na hi mettiyabhūmajakānaṃ viya sabbesampi chagalakameva aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hoti.
For not all issues belonging to others are goats, like those of Mettiya-Bhūmajaka.
Không phải tất cả các tỳ-khưu đều có vấn đề khác loại là con dê, như trường hợp của Mettiyabhūmajaka.
Aññaṃ gomahiṃ sādikampi hoti, na ca mettiyabhūmajakā viya sabbepi nāmalesamattameva upādiyanti.
Some are also related to cattle, buffaloes, and so on; and not all take merely the trace of a name, like Mettiya-Bhūmajaka.
Cũng có thể là một con bò, trâu, v.v., và không phải tất cả các tỳ-khưu đều chỉ lấy tên gọi một chút như Mettiyabhūmajaka.
Aññampi jātilesādiṃ upādiyanti, tasmā aniyamattā ca yathāvuttanayena na vibhattaṃ.
Others also take the trace of genus and so on; therefore, due to its non-regularity, it was not elaborated in the manner stated.
Họ cũng lấy jāti-lesa v.v. khác, do đó, vì tính không cố định, nó không được phân loại theo cách đã nói.
Kiñca bhiyyo tathā vutte chagalakasseva aññabhāgiyatā sambhavati, na aññassa, yena sova dassito.
Moreover, if it were stated thus, only the goat would be of a different kind, not others, which is why only the goat was indicated.
Hơn nữa, nếu nói như vậy, chỉ có con dê mới có thể là khác loại, chứ không phải loài khác, nên chỉ có nó được chỉ ra.
Leso ca nāma lesova, na jātiādi, yena sova dassitoti evaṃ micchāgāhappasaṅgato ca tathā na vibhatto.
And a trace is merely a trace, not a genus and so on, which is why it was not elaborated thus, due to the possibility of wrong apprehension.
Và lesa là lesa, không phải jāti v.v., nên chỉ có nó được chỉ ra. Như vậy, do nguy cơ hiểu lầm, nó không được phân loại như vậy.
393. Aññabhāgiyassāti cuditakato aññassa.
"Aññabhāgiyassā" means of a person other than the one accused.
393. Của vấn đề khác loại (Aññabhāgiyassā) nghĩa là của người khác ngoài người bị buộc tội.
Adhikaraṇassāti manussassa vā amanussassa vā tiracchānagatassa vāti evaṃ vattabbaṃ.
In "adhikaraṇassā" (of the issue), it should be stated as "of a human, or of a non-human, or of an animal," and so on.
Của vấn đề (Adhikaraṇassā) cần được nói là của con người, hoặc của phi nhân, hoặc của loài súc sinh.
Evañhi vutte manussādīnaṃyeva jātilesādayo vuttā honti, aññathā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ te āpajjanti ‘‘adhikaraṇassa kañci desaṃ lesamatta’’nti sāmivacanaṃ pubbaṅgamaṃ uddiṭṭhattāti ce?
If it were stated thus, only the traces of genus for humans and others would be mentioned; otherwise, these would apply to the four kinds of issues, given that the genitive case "adhikaraṇassa kañci desaṃ lesamattaṃ" is stated as primary.
Nếu nói như vậy, chỉ có jāti-lesa v.v. của con người và các loài khác mới được nói đến; nếu không, chúng sẽ áp dụng cho bốn loại vấn đề, vì từ ‘của vấn đề, một phần nào đó, một chút’ (adhikaraṇassa kañci desaṃ lesamattaṃ) đã được chỉ định trước bằng cách dùng cách sở hữu?
Na, nāmassa viya jātiādīnaṃ manussādīnaṃ ādhārabhāvaniyamasambhavato, adhikaraṇabhāvāniyamatoti vuttaṃ hoti.
No, this is not the case, for the basis of genus and so on can be specified for humans and others, like in the case of a name, but the nature of being an issue is not specified.
Không, không phải vậy, vì có thể có sự cố định về cơ sở của jāti v.v. đối với con người và các loài khác như đối với tên gọi, nhưng không có sự cố định về vấn đề.
Niyame ca sati jātiyā ādhāro jāti, liṅgassa ca liṅgaṃ, āpattiyā ca āpanno ādhāro, viruddhānampi asamādinnānampi pattacīvarānaṃ sāmiko ādhāro, yena adhikaraṇasaṅkhyaṃ gaccheyyāti āpajjatīti adhikaraṇassāti padaṃ abhājetabbameva bhaveyyāti na uddharitabbaṃ siyā, uddharitabbaṃ.
If there is regularity, then the basis of genus is genus, the basis of gender is gender, the basis of an offense is the one who committed the offense, the basis of conflicting and unundertaken bowls and robes is the owner; then the word "adhikaraṇassa" (of the issue), which would fall under the category of an issue, would have to be analyzed, and thus would not need to be extracted, but it should be extracted.
Và nếu có sự cố định, thì jāti là cơ sở của jāti, liṅga là cơ sở của liṅga, người phạm giới là cơ sở của giới, chủ sở hữu của y phục và bát không tương thích và chưa được thọ dụng là cơ sở, do đó nó sẽ trở thành một vấn đề. Vì vậy, từ ‘của vấn đề’ (adhikaraṇassāti padaṃ) lẽ ra phải được phân chia, nhưng không nên trích dẫn, mà nên trích dẫn.
Tasmā ‘‘adhikaraṇanti vacanasāmaññato’’tiādi sabbaṃ vattabbaṃ.
Therefore, everything should be stated, such as "adhikaraṇa" (issue) by way of the common meaning of the word.
Do đó, tất cả những gì cần nói là “do sự tương đồng về từ ngữ, vấn đề” (adhikaraṇanti vacanasāmaññato) v.v.
Apākaṭā ito aññatra dassitaṭṭhānābhāvato.
"Apākaṭā" (not evident) means because there is no place other than here where it is explained.
Không rõ ràng (Apākaṭā) vì không có nơi nào khác được chỉ ra.
Jānitabbā ca vinayadharehi yasmā aññathā parivāre ‘‘vivādādhikaraṇaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ vivādādhikaraṇaṃ bhajatī’’tiādinā nayena anāgataṭṭhāne ‘‘kasmā’’ti vutte kāraṇaṃ na paññāyeyya, tasmā tesaṃ tabbhāgiyatā ca aññabhāgiyatā ca jānitabbā vinayadharehi.
"Jānitabbā ca vinayadharehi" (and should be known by the Vinaya-holders) means that if it were otherwise, when asked "why" in a future context, in the Parivāra, concerning such a statement as "a dispute-issue falls into the category of a dispute-issue among the four issues," the reason would not be known. Therefore, their belonging to the same kind and belonging to a different kind should be known by the Vinaya-holders.
Và cần được biết bởi các bậc giữ luật (Jānitabbā ca vinayadharehi), vì nếu không, trong Parivāra, khi được hỏi “Tại sao?” ở một nơi chưa được đề cập theo cách “vấn đề tranh chấp thuộc về vấn đề tranh chấp trong bốn loại vấn đề” v.v., thì lý do sẽ không được biết rõ. Do đó, các bậc giữ luật cần biết tính tương đồng và tính khác biệt của chúng.
Tāsu hi viññātāsu vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ bhajati.
For when these are understood, a dispute-issue belongs to a dispute-issue.
Khi chúng được biết, vấn đề tranh chấp thuộc về vấn đề tranh chấp.
Tabbhāgiyattā.
Because it belongs to the same kind.
Vì tính tương đồng.
Itaraṃ na bhajati aññabhāgiyattāti sukhakāraṇato paññāyanti, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāyātiādi.
The other does not belong, because it is of a different kind. Thus, they are understood as an easy cause. Therefore, "vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāya" (relying on the issue obtained by the common meaning of the word), and so on.
Cái kia không thuộc về vì tính khác biệt. Như vậy, chúng được biết rõ do nguyên nhân dễ dàng, do đó “dựa vào vấn đề đã được nhận biết do sự tương đồng về từ ngữ” (vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāyā) v.v.
Tattha yasmā āpattaññabhāgiyaṃ mahāvisayaṃ, itarehi asadisaniddesañca, tasmā taṃ adhikaraṇapariyāpannampi samānaṃ visuṃ vuttaṃ ‘‘āpattaññabhāgiyaṃ vā hotī’’ti.
There, since the issue of an offense belonging to a different kind has a wide scope and its designation is dissimilar to others, although it is included in the category of an issue, it is stated separately as "or it is an issue of an offense belonging to a different kind."
Trong đó, vì vấn đề khác loại về giới (āpattaññabhāgiyaṃ) có phạm vi rộng lớn và có cách chỉ định không giống với các loại khác, nên dù nó thuộc về vấn đề, nó vẫn được nói riêng là “hoặc là vấn đề khác loại về giới” (āpattaññabhāgiyaṃ vā hotī).
Adhikaraṇapariyāpannattā ca ‘‘adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’ti ettha vuttanti veditabbaṃ.
And because it is included in the category of an issue, it is stated here in "or an issue of a different kind of issue" —this should be understood.
Và vì nó thuộc về vấn đề, nên cần hiểu rằng nó đã được nói đến ở đây trong câu “hoặc là vấn đề khác loại” (adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā).
Tatthāpi mahāvisayattā, mātikāyaṃ āgatattā ca paṭhamaṃ aññabhāgiyatā vuttā, pacchā tabbhāgiyatāti veditabbā.
There too, due to its wide scope and its inclusion in the mātikā, it should be understood that the "different kind" is stated first, and then the "same kind."
Ở đó cũng vậy, do phạm vi rộng lớn và do được đề cập trong mātikā, tính khác loại được nói trước, sau đó là tính tương đồng.
Tattha yasmā adhikaraṇaññabhāgiyavacanena atthāpattinayena siddhaṃ.
There, because the issue belonging to the same kind is established by implication through the expression "issue of a different kind of issue,"
Trong đó, vì vấn đề tương đồng đã được xác lập theo cách suy luận từ lời nói về vấn đề khác loại.
Adhikaraṇaṃ tabbhāgiyaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇaṃ tabbhāgiyaṃ hotī’’ti evaṃ uddesaṃ akatvā ‘‘kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ hotī’’ti pucchāpubbaṅgamaniddeso kato.
it means that an issue belongs to the same kind. Therefore, instead of making a direct statement like "an issue belongs to the same kind," the explanation is presented in the form of a question: "How does an issue belong to the same kind of issue?"
Vấn đề là tương đồng, do đó, thay vì đưa ra một lời tuyên bố như “vấn đề là tương đồng”, một lời giải thích đã được đưa ra với câu hỏi đi trước: “Làm thế nào mà vấn đề lại tương đồng với vấn đề?”
Tatthāpi āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyatā kiñcāpi pārājikena anuddhaṃsibhādhikārattā pārājikānaṃyeva vasena vuttā, atha kho sesāpattikkhandhavasenāpi veditabbā.
There too, although the issue of an offense belonging to a different kind is stated only in terms of the pārājikas due to the authority of not being overturned by a pārājika, it should also be understood in terms of the remaining aggregates of offenses.
Ở đó cũng vậy, mặc dù tính khác loại của vấn đề giới đã được nói đến chỉ theo trường hợp của pārājika do nó là một thẩm quyền không bị hủy hoại bởi pārājika, nhưng nó cũng cần được hiểu theo trường hợp của các nhóm giới còn lại.
Yā ca sā codanā ‘‘asuko nāma bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādikā, tattha ‘‘saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti, dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hotī’’ti evamādikā vinaye apakataññutāya, taṃtaṃvatthusarikkhatāya vā vuttāti veditabbā.
And such an accusation as "Such and such a bhikkhu was seen committing a saṅghādisesa" and so on, when it speaks of "seeing a thullaccaya in a saṅghādisesa, seeing a saṅghādisesa in a dubbhāsita," etc., it should be understood that such statements in the Vinaya are made either out of unfamiliarity with the matter or due to the similarity of the respective situations.
Và lời buộc tội “Tỳ-khưu tên X đã được thấy phạm giới Saṅghādisesa” v.v., trong đó, những lời như “có quan điểm về thullaccaya trong Saṅghādisesa, có quan điểm về Saṅghādisesa trong dubbhāsita” v.v. đã được nói trong Luật tạng do sự thiếu hiểu biết về Luật tạng hoặc do sự tương tự của các sự việc đó, cần được biết.
Sabbatthāpi ‘‘pārājikadiṭṭhi hotī’’ti na vuttaṃ.
Nowhere is it stated, "it is a pārājika-perception."
Không phải ở tất cả mọi nơi đều nói “có quan điểm về pārājika”.
Tathāsaññino anāpattito.
Because for one who has such a perception, there is no offense.
Vì người có nhận thức như vậy không phạm giới.
‘‘Tabbhāgiyavicāraṇāya’’nti tabbhāgiyapadaniddese aññabhāgiyatāyapi niddiṭṭhattā vuttaṃ.
"Tabbhāgiyavicāraṇāya" is stated because the characteristic of being a different kind is also indicated in the explanation of the term "tabbhāgiya."
Lời “trong sự xem xét tính tương đồng” (tabbhāgiyavicāraṇāya) đã được nói vì tính khác loại cũng được chỉ ra trong lời chỉ định về tính tương đồng.
Vatthusabhāgatāyāti anuvādavatthusabhāgatāyāti attho.
"Vatthusabhāgatāyā" means the similarity in the object of accusation.
Do tính tương đồng của sự việc (Vatthusabhāgatāyā) nghĩa là do tính tương đồng của sự việc bị buộc tội.
Aññathā ‘‘catasso vipattiyo’’ti vacanaṃ virujjheyya.
Otherwise, the statement "four kinds of downfall" would be contradictory.
Nếu không, lời nói “bốn sự thất bại” sẽ mâu thuẫn.
Sabhāvasarikkhāsarikkhato cāti sabhāvena sadisāsadisato.
And "sabhāvasarikkhāsarikkhato cā" means from similarity and dissimilarity in nature.
Và do tính tương đồng và không tương đồng về bản chất (Sabhāvasarikkhāsarikkhato cā) nghĩa là do tính tương đồng và không tương đồng về bản chất.
Tattha jhānādivatthuvisabhāgatāyapi sabhāvasarikkhatāya uttarimanussadhammapārājikāpatti tasseva tabbhāgiyāva hoti.
There, even if the object is dissimilar, such as jhāna, etc., due to the similarity in the nature of jhāna, the pārājika offense concerning superior human states belongs to the same kind as that very jhāna.
Trong đó, ngay cả khi có sự khác biệt về bản chất của sự việc như thiền định v.v., tội pārājika về pháp tối thượng của con người vẫn là tương đồng với chính nó do tính tương đồng về bản chất.
Tathā vatthuvasena anuvādādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇañca pāṭekkaṃ catubbidhampi vuttaññabhāgiyaṃ na jātaṃ, tasmā tadaññabhāgiyatāya viditāya tabbhāgiyatā pāriyesayuttiyā avuttāpi sijjhatīti katvā ‘‘aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭha’’ntipi vattuṃ yujjati.
Similarly, the issue of accusation and the issue of business, each of the four kinds, did not become the "different kind" as stated. Therefore, it is appropriate to say that "the different kind is stated first," considering that when the nature of being a different kind is understood, the nature of being the same kind is established by logical inference, even if not explicitly stated.
Tương tự, vấn đề buộc tội và vấn đề hành động, mỗi loại có bốn phần, không trở thành vấn đề khác loại đã được nói, do đó, khi tính khác loại đã được biết, tính tương đồng, dù không được nói đến, vẫn được xác lập bằng lý lẽ tìm kiếm. Vì vậy, có thể nói rằng “chỉ có tính khác loại được chỉ ra trước”.
Ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hotīti sarikkhavasena arahattaṃ āpatti anāpattīti vivādasabbhāvato abyākatabhāvena vivādādhikaraṇassapi aññabhāgiyaṃ siyā, pāḷiyaṃ āpattādhikaraṇassa vuttattā evaṃ vuttaṃ, ādito paṭṭhāyāti ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ito paṭṭhāya.
"Ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hotī" (it is not entirely of the same kind) is stated thus in the Pāḷi because, by way of similarity, due to the existence of disputes regarding arahantship, offense, and non-offense, it could also be a "different kind of issue" for a dispute-issue by way of an indeterminate state, as it is stated for the issue of an offense.
Lời “không hoàn toàn tương đồng” (Ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hotī) được nói như vậy vì trong Pāḷi, vấn đề giới đã được nói đến, và do sự tồn tại của tranh chấp về sự chứng đắc A-la-hán, sự phạm giới và không phạm giới theo cách tương đồng, vấn đề tranh chấp cũng có thể là khác loại theo cách không thể xác định. Lời này được nói như vậy vì trong Pāḷi, vấn đề giới đã được nói đến. Từ ban đầu (ādito paṭṭhāyā) nghĩa là từ câu “của vấn đề khác loại” (aññabhāgiyassa adhikaraṇassā).
‘‘Methunarāgena manussaviggaho dosenātiādinā sarikkhato cā’’ti likhitaṃ.
It is written, "from the very beginning," meaning from "of a different kind of issue."
Đã được viết: “Quan hệ tình dục do tham ái, sự tổn hại con người do sân hận” v.v., và do sự tương đồng.
Taṃ vatthuvisabhāgatāya eva siddhaṃ.
"Due to lust, a male human, due to hatred," and so on, and "from similarity." That statement is established solely by the dissimilarity of the object.
Điều đó đã được xác lập chỉ do sự khác biệt về bản chất của sự việc.
Ayaṃ pana vatthusabhāgatāyapi sati āpattisabhāgatā sarikkhatoti no takkoti ca, ekasmimpi hi vatthusmiṃ āpattibhedo hotīti ācariyo.
But this is not their reasoning that even if there is similarity in the underlying matter, the nature of the offense is similar, for indeed, even in one matter, there is a distinction of offenses, thus the teacher said.
Tuy nhiên, lời này có nghĩa là, dù có sự tương đồng về đối tượng (vatthusabhāgatā), nhưng vì có sự tương đồng về bản chất của tội (āpattisabhāgatā), nên không phải là suy đoán của chúng tôi, bởi vì trong một đối tượng cũng có thể có nhiều loại tội khác nhau, Thầy Tổ nói.
Parato vuttanayena veditabbanti sambandho.
The connection is that it should be understood by the method stated later.
Mối liên hệ là cần phải hiểu theo cách đã nói ở phần sau.
395. Savatthukaṃ katvāti puggalassa upari āropetvā khattiyādibhāvena ekajātikopi dīgharassakāḷakodātādīnaṃ diṭṭhasutaparisaṅkitānaṃ vasena aññabhāgiyatā, dīghaṃ khattiyaṃ ajjhācarantaṃ disvā rassādikhattiyapaññattiyā ādhārabhāvato jātilesena codeti, ekaṃ vā khattiyaṃ ajjhācarantaṃ disvā tato visiṭṭhaññabhāgabhūtaṃ khattiyaṃ jātilesaṃ gahetvā ‘‘khattiyo diṭṭho tvaṃ khattiyosī’’ti codeti diṭṭhādiaññabhāgena.
395. Having made it based on a matter means imposing it upon a person. Even if one is of the same birth as a khattiya, etc., there is a different category based on what is seen, heard, or suspected, such as tall, short, dark, fair, etc. Seeing a tall khattiya committing an offense, one imputes by way of the aspect of birth based on the designation of a short khattiya being its basis, or seeing a khattiya committing an offense, one takes a khattiya who is a distinguished different category from that, an aspect of birth, and imputes, “You are a khattiya who has been seen committing an offense,” by way of a different category, such as seen.
395. Savatthukaṃ katvā nghĩa là đặt lên một người, dù cùng một chủng tộc như Khattiya v.v., nhưng do sự thấy, nghe, nghi ngờ về cao, thấp, đen, trắng, v.v., mà có sự khác biệt (aññabhāgiyatā). Khi thấy một Khattiya cao phạm tội, người ta buộc tội bằng dấu vết chủng tộc (jātilesa) dựa trên việc Khattiya thấp, v.v., đã được chế định; hoặc khi thấy một Khattiya phạm tội, người ta lấy một Khattiya khác biệt hơn về chủng tộc làm dấu vết chủng tộc (jātilesa) và buộc tội bằng sự khác biệt đã thấy, v.v., rằng "người Khattiya đó đã được thấy, ngươi là Khattiya*".
Ettha ca ‘‘dīghādayo, diṭṭhādayo ca jātināmādīnaṃ vatthubhūtattā adhikaraṇa’’nti likhitaṃ.
And here it is written, “tallness and other qualities, seen and other qualities, are adhikaraṇa, being the basis of birth, name, etc.”
Ở đây, có ghi rằng "cao, v.v., và thấy, v.v., là đối tượng (adhikaraṇa) vì chúng là cơ sở của chủng tộc, tên gọi, v.v.".
Taṃ ‘‘adhikaraṇabhāvāniyamato’’ti vuttadosaṃ nātikkamati, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā’’ti vuttaṃ.
That does not overcome the fault stated as “due to the irregularity of being adhikaraṇa.” In the commentary, it is said, “The state of being adhikaraṇa by way of the basis of the khattiya birth designation should be understood.”
Điều đó không vượt qua lỗi đã nói là "do không quy định tính chất của adhikaraṇa", trong Aṭṭhakathā có nói rằng "cũng cần hiểu tính chất adhikaraṇa theo cách là cơ sở của chế định chủng tộc Khattiya".
Tampi nāmagottato aññissā nāmagottapaññattiyā nāma kassaci abhāvato na sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇassā’’ti paduddhāraṇaṃ adhikaraṇacatukkadassanatthaṃ, taṃ samānavacanadassanatthanti no takkoti.
That too is not universally applicable because there is no name and lineage designation for anyone other than name and lineage. Therefore, the extraction of the word “adhikaraṇassa” is to show the fourfold adhikaraṇa, which is to show the samānavacana, thus it is not our reasoning.
Điều đó cũng không phổ quát cho tất cả, vì không có chế định tên gọi hay họ tộc nào khác ngoài tên gọi và họ tộc, do đó, việc trích dẫn từ "adhikaraṇassā" là để chỉ ra bốn loại adhikaraṇa, và điều đó là để chỉ ra sự tương đồng về từ ngữ, đó không phải là suy đoán của chúng tôi.
Tattha dīghādino vā diṭṭhādino vāti ettha dīghāditā, diṭṭhāditā ca aññabhāgo, yo cuditako itarassa viseso yato aññoti vuccati.
There, in the phrase dīghādino vā diṭṭhādino vā (of tallness, etc., or of seen, etc.), tallness, etc., and seen, etc., are a different category, which is a distinction of the charged person from the other (the accuser), from which it is called different.
Ở đó, trong cụm từ dīghādino vā diṭṭhādino vā (hoặc của người cao v.v., hoặc của người đã thấy v.v.), tính chất cao v.v., và tính chất đã thấy v.v., là sự khác biệt (aññabhāga), là đặc điểm của người bị buộc tội so với người khác, do đó được gọi là khác biệt.
Yaṃ yaṃ hītiādi tassa kāraṇassa dassanatthaṃ vuttaṃ.
Whatever, indeed, etc., is stated to show the reason for that.
Yaṃ yaṃ hi v.v., được nói ra để chỉ ra lý do đó.
Puna pañcannaṃ sahadhammikānaṃ atthāya kataṃ na kappatīti vuttanti kira dhammasiritthero.
Furthermore, it is said that what is prepared for the benefit of five fellow Dhamma-farers is not permissible, so says Dhammasiri Thera.
Thêm nữa, Trưởng lão Dhammasiri nói rằng thịt được làm vì lợi ích của năm vị đồng phạm hạnh thì không hợp lệ.
Gaṇṭhipade ‘‘bhikkhūnameva suddhānaṃ atthāya kataṃ na vaṭṭatī’’ti likhitaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is written, “What is prepared solely for the benefit of bhikkhus is not permissible.”
Trong Gaṇṭhipada có ghi rằng "Thịt được làm chỉ vì lợi ích của các Tỳ-khưu thanh tịnh thì không hợp lệ".
Aparehi pana ‘‘matānaṃ petakiccatthāyātiādinā vuttepi kappati, bhikkhūnaṃyeva atthāyāti iminā ‘bhikkhūnampi datvā mayaṃ bhuñjissāmā’ti katampi vuttaṃ.
But others say, “Even if it is said by ‘ for the purpose of rites for the dead,’ etc., it is permissible, and also that which is prepared with the thought, ‘we will eat after giving to the bhikkhus’ by ‘ solely for the benefit of bhikkhus’ is stated.”
Tuy nhiên, những người khác nói rằng "dù đã nói 'vì việc tang lễ của người chết' v.v., thì vẫn hợp lệ; và 'chỉ vì lợi ích của các Tỳ-khưu' cũng được nói đến khi làm thịt với ý định 'chúng ta sẽ ăn sau khi cúng dường cho các Tỳ-khưu'."
Puna ‘pañcasu ekaṃ uddissakataṃ itaresaṃ na kappatī’ti dassanatthaṃ ‘pañcasu hi sahadhammikesūtiādi vutta’nti vadantī’’ti vuttaṃ.
Furthermore, they say that to show that what is prepared with one of the five fellow Dhamma-farers in mind is not permissible for the others, “ for indeed, among the five fellow Dhamma-farers,” etc., is stated.
Họ nói rằng "hơn nữa, để chỉ ra rằng thịt được làm cho một trong năm vị thì không hợp lệ cho những người còn lại, đã nói 'pañcasu hi sahadhammikesu' v.v.".
Aññatarasmiṃ pana gaṇṭhipade ‘‘amhākanti ca rājayuttādīnanti ca vutte vaṭṭatīti vatvā ‘tumhāka’nti avatvā ‘petakiccatthāyāti vuttepi vaṭṭatī’ti ca dassetvā sabbattha vuttānaṃ, ādisaddena saṅgahitānañca lakkhaṇaṃ ṭhapentena ‘bhikkhūnaṃyevā’tiādi vuttaṃ.
But in another Gaṇṭhipada, it is said, “Having stated that it is permissible if it is said ‘for us’ or ‘for kings and ministers,’ etc., and having shown that it is permissible even if it is said ‘for the purpose of rites for the dead’ without saying ‘for you,’ the author of the commentary, in setting forth the characteristics of all those mentioned and those included by the word ‘etc.,’ stated ‘solely for the bhikkhus,’ etc.”
Tuy nhiên, trong một Gaṇṭhipada khác, sau khi nói rằng "nếu nói 'của chúng tôi' và 'của vua chúa, quan lại v.v.', thì hợp lệ; và sau khi chỉ ra rằng 'dù nói vì việc tang lễ của người chết cũng hợp lệ' mà không nói 'của quý vị', thì đã nói 'bhikkhūnaṃyevā' v.v., để đặt ra đặc điểm của tất cả những người đã được nói đến và những người được bao gồm bởi từ 'v.v.'"
Tattha ‘bhikkhūnaṃ uddiṭṭhe evāti adhippāyenā’ti vuttaṃ.
There it is said, “with the intention of it being solely for the bhikkhus.”
Ở đó, đã nói "với ý định rằng chỉ khi được chỉ định cho các Tỳ-khưu".
Na ‘tumhākaṃ, amhākañcāti vutte anāpattī’ti dassanatthaṃ.
It is not stated to show that if it is said ‘for you and for us,’ there is no offense.
Không phải để chỉ ra rằng "nếu nói 'của quý vị, của chúng tôi' thì không phạm tội".
Missakavārassa abhāvā.
Because there is no mixed case.
Vì không có trường hợp hỗn hợp (missakavāra).
Lakkhaṇaṃ nāma vuttānaṃ, vuttasadisānañca hoti.
A characteristic is for what is stated and what is similar to what is stated.
Đặc điểm (lakkhaṇa) là của những điều đã được nói đến và những điều tương tự như đã nói đến.
‘Sace petakiccatthāyāti vuttaṭṭhāne bhikkhūnaṃ bhojanaṃ sandhāya karontī’ti vadanti mahāaṭṭhakathāyañca ‘tasmiṃ vāre ca na tumhākanti vutte vaṭṭatī’ti vuttattā.
They say, “If they prepare food for bhikkhus in a situation where it is said to be for the purpose of rites for the dead,” and in the Mahāaṭṭhakathā, it is stated, “In that case, if it is said ‘not for you,’ it is permissible.”
Họ nói rằng "nếu ở chỗ nói 'vì việc tang lễ của người chết', người ta làm với ý định cúng dường thức ăn cho các Tỳ-khưu", và trong Mahāaṭṭhakathā cũng nói rằng "trong trường hợp đó, nếu nói 'không phải của quý vị' thì vẫn hợp lệ".
Teneva idhāpi ‘petakiccatthāya, maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo’ti pubbe vuttatthavasena vuttaṃ.
Therefore, here too, “the same rule applies even if it is prepared for the purpose of rites for the dead or for auspicious ceremonies,” is stated according to the meaning stated earlier.
Vì vậy, ở đây cũng đã nói theo nghĩa đã được nói trước đó rằng "ngay cả khi được làm vì việc tang lễ hoặc các lễ hội v.v., thì cũng theo cách tương tự".
‘Avadhāraṇatthena missake vaṭṭatī’ti ce?
If it is said, “It is permissible in a mixed case due to the emphasizing sense”?
Nếu nói "nếu có từ hạn định (avadhāraṇattha) thì hợp lệ trong trường hợp hỗn hợp (missake)"?
‘Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthī’ti vacanena akappiyapaṭiggahaṇe āpattīti āpannaṃ, ‘tañca gahetabbaṃ siyā’ti paṭikkhipitabbā’’ti vuttaṃ, taṃ sundaraṃ viya dissati, vicāretvā gahetabbaṃ.
It is said, “By the statement ‘there is no offense in receiving permissible meat,’ it follows that there is an offense in receiving impermissible meat, and that should be rejected, saying ‘that might be taken.’” That seems good; it should be considered and taken.
Đã nói rằng "vì đã nói 'không có tội khi thọ nhận thịt hợp lệ', nên điều đó có nghĩa là có tội khi thọ nhận thịt không hợp lệ, và điều đó cần được chấp nhận và bác bỏ". Điều đó có vẻ hay, cần xem xét và chấp nhận.
Yattha cāti bhikkhūnaṃ atthāya katepi.
And where means even in meat prepared for the benefit of bhikkhus.
Yattha cā (và ở đâu) là ngay cả khi được làm vì lợi ích của các Tỳ-khưu.
Tamatthaṃ āvi kātuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ.
To make that meaning clear, “ but if,” etc., is stated.
Để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói "sace panā" (nếu như) v.v.
Ettha pana ‘‘bhikkhunīnaṃ dukkaṭaṃ, itaresaṃ daṇḍakammavatthū’’ti vadanti.
Here, however, they say, ‘‘It is a dukkata for bhikkhunīs, and for others, it is a ground for disciplinary action.’’
Ở đây, họ nói rằng: “Tỳ-khưu-ni phạm tội dukkaṭa, còn đối với những người khác thì đó là cơ sở cho daṇḍakamma (hành phạt).”
Kappaṃ nirayamhīti asaṅkhyeyyakappaṃ.
A kalpa in hell means for an immeasurable kalpa.
Một kiếp trong địa ngục có nghĩa là một asaṅkhyeyyakappa (vô số kiếp).
Vivaṭṭaṭṭhāyikāleyeva saṅghabhedo hotīti.
The schism of the Saṅgha occurs only in the period of the vivaṭṭaṭṭhāyī kalpa.
Việc phá hòa hợp Tăng chỉ xảy ra trong thời kỳ vivaṭṭaṭṭhāyikāla (thời kỳ thế giới đang tồn tại).
Kappanti āyukappaṃ.
Kalpa means an āyukappa.
Kiếp có nghĩa là āyukappa (kiếp sống).
Tivaṅgikanti ettha vācāya eva paṭinissajjantassa oṭṭhacalanādikāyaviññatti hoti, tasmā duvidhampi viññattiṃ kathentassa hoti.
Regarding three-faceted (tivaṅgika), a verbal declaration made by merely renouncing through speech involves a bodily intimation such as lip movement; therefore, it applies to one who makes both kinds of intimation.
Ba chi phần ở đây, đối với người từ bỏ chỉ bằng lời nói, có sự biểu lộ thân thể như cử động môi, v.v., do đó, điều này xảy ra đối với người nói cả hai loại biểu lộ.
Vacībhedaṃ kātuṃ asakkontassa kāyavikāraṃ karontassa anāpattiyā bhavitabbaṃ.
One who is unable to make a verbal utterance, but makes a bodily gesture, should be considered as having no offense.
Người không thể phát ra lời nói mà chỉ làm cử chỉ thân thể thì không phạm tội.
Tivaṅgesu ekassa parihīnattā, tasmā tivaṅgabhāvo āpattiyā, aṅgahānibhāvo anāpattiyāti gahetabbaṃ.
Because one of the three facets is missing; therefore, having all three facets leads to an offense, while the absence of a facet leads to no offense, this should be understood.
Vì một trong ba chi phần bị thiếu sót, do đó, sự có đủ ba chi phần là phạm tội, sự thiếu sót chi phần là không phạm tội, cần phải hiểu như vậy.
Ettha siyā – yadi aṅgahānibhāvena anāpatti, evaṃ santepi vikāraṃ akatvā citteneva vissajjentassa anāpattiyā bhavitabbanti?
Here, one might ask: if there is no offense due to the absence of a facet, then even if one renounces merely with the mind, without making any gesture, there should be no offense?
Ở đây có thể có câu hỏi: Nếu không phạm tội do thiếu sót chi phần, thì ngay cả khi không làm cử chỉ mà chỉ từ bỏ bằng tâm cũng không phạm tội?
Taṃ na, kasmā?
That is not the case. Why?
Điều đó không đúng, tại sao?
Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā akarontasseva pana āpajjanato akiriya’’nti hi vuttaṃ, ‘‘cittaṃ vā anuppādentassa vā’’ti na vuttaṃ, tasmā cittañca nāma viññattipaṭibaddhaṃ evāti visuṃ aṅgabhāveneva vuttattā jānitabbanti ce?
For it is stated in the Commentary: ‘‘An offense arises only when one performs a bodily gesture or a verbal utterance, or does not act,’’ but it is not stated, ‘‘or does not produce a thought.’’ Therefore, if it is said that the mind is connected with intimation, and is thus spoken of as a distinct facet, should it be understood as such?
Vì trong Chú Giải đã nói rằng “chỉ khi không làm cử chỉ thân thể hay phát ra lời nói thì mới không phạm tội”, chứ không nói “hay không khởi tâm”, do đó, tâm là điều gắn liền với sự biểu lộ, và vì nó được nói riêng như một chi phần, nên cần phải biết như vậy?
Taṃ na, dvinnaṃyeva akiriyāti, tasmā cittena vissajjentassāpi āpatti viya dissati, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
That is not the case, for it is the non-action of the two (body and speech). Therefore, it seems that even renouncing by mind incurs an offense; this should be examined and understood.
Điều đó không đúng, chỉ có hai loại hành động là không làm; do đó, ngay cả khi từ bỏ bằng tâm cũng có vẻ như phạm tội, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Tattha ‘‘akusalacitta’’nti vuttanti ce?
If it is said there, ‘‘unwholesome mind’’?
Nếu nói rằng ở đó đã nói “tâm bất thiện”?
‘‘Cittabāhullato vutta’’nti vadanti.
They say, ‘‘It is said due to the predominance of mind.’’
Họ nói rằng “được nói do sự phổ biến của tâm”.
Tepi kira bāhullato vadanti.
They also say it is due to predominance.
Ngay cả những người đó cũng nói theo cách phổ biến.
431. Na kevalaṃ vihāro eva kīṭāgiri, sopi gāmo ‘‘kīṭāgiri’’cceva vuccati.
431. Not only the monastery but that village itself is also called ‘‘Kīṭāgiri’’.
431. Không chỉ tịnh xá là Kīṭāgiri, mà ngôi làng đó cũng được gọi là “Kīṭāgiri”.
Gāmañhi sandhāya parato ‘‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’’nti vuttaṃ.
Indeed, it is stated later, referring to the village, ‘‘Bhikkhus Assaji and Punabbasu should not reside in Kīṭāgiri.’’
Thật vậy, sau đó đã nói “các tỳ-khưu Assaji và Punabbasu không nên ở tại Kīṭāgiri” là ám chỉ ngôi làng.
Ekasaṃvacchare dvikkhattuṃ vassati kira, taṃ sandhāya ‘‘dvīhi meghehī’’ti vuttaṃ.
It is said that it rains twice in a year there; referring to that, it is said ‘‘with two rains’’.
Nghe nói mỗi năm trời mưa hai lần, “hai trận mưa” được nói là ám chỉ điều đó.
Samadhikanti cha jane sandhāya.
More than enough refers to six people.
Hơn thế nữa là ám chỉ sáu người.
Akatavatthunti navaṃ aṭṭhuppattiṃ.
A new case means a new occurrence.
Sự việc chưa xảy ra là một sự kiện mới.
‘‘Jābhisumanādigacchaṃ allānaṃ haritānaṃ evā’’ti likhitaṃ.
It is written, ‘‘Jābhisumanādi-gaccha refers to wet and green plants only.’’
Đã viết rằng “chỉ là những bụi cây như là hoa lài, hoa nhài, v.v., còn tươi và xanh.”
Bhūtagāmabījagāmabhedato panesa bhedo.
This distinction is between bhūtagāma and bījagāma.
Tuy nhiên, sự phân biệt này là sự phân biệt giữa bhūtagāma (thực vật đã mọc) và bījagāma (hạt giống).
Vatatthāyāti vatiatthāya.
For the purpose of an enclosure means for the purpose of a fence.
Vì mục đích của hàng rào là vì mục đích của hàng rào.
Yaṃkiñcīti sodakaṃ vā nirudakaṃ vā.
Whatever means with water or without water.
Bất cứ điều gì là có nước hay không có nước.
Ārāmādiatthāyāti vanarājikādiatthāya.
For the purpose of a monastery, etc. means for the purpose of a grove, etc.
Vì mục đích của khu vườn, v.v. là vì mục đích của hàng cây, v.v.
Mālāvaccharopanaṃ kuladūsakaṃyeva sandhāya, ganthanādisabbaṃ na sandhāya vuttanti.
It is said that planting flower shrubs refers only to the offense of corrupting families (kuladūsaka), not to all such as stringing flowers, etc.
Việc trồng cây hoa chỉ ám chỉ việc làm ô uế gia đình, không ám chỉ tất cả các việc như kết hoa, v.v.
Kathaṃ paññāyatīti ce?
If it is asked, ‘‘How is this known?’’
Nếu hỏi làm sao biết được?
Taṃ dassetuṃ ‘‘buddhena dhammo’’tiādi.
To show that, it begins with ‘‘the Dhamma by the Buddha’’.
Để chỉ ra điều đó, “Phật Pháp” v.v.
‘‘Āveḷaṃ ābiḷa’’ntipi pāṭho.
There is also the reading ‘‘āvellaṃ ābillaṃ’’.
Cũng có bản đọc là “āveḷaṃ ābiḷaṃ”.
Gopphananti ganthanaṃ.
Gopphana means stringing.
Gopphana là kết hoa.
Veṭhimanti taggatikameva.
Veṭhima means of that same kind.
Veṭhima là cùng loại.
Vedhimaṃ aññena kenaci pupphaṃ vedhetvā kataṃ.
Vedhima is a flower arrangement made by piercing flowers with something else.
Vedhima là cái được làm bằng cách xuyên hoa bằng một thứ gì đó khác.
Kaṇṭakampi bandhitunti ettha ‘‘sayaṃ vijjhanatthaṃ na vaṭṭati.
Regarding to tie even thorns, they say, ‘‘It is not permissible to pierce them oneself.
Ở đây, về việc kết cả gai, họ nói rằng “tự mình xuyên thì không được.
Aññassatthāya vaṭṭatī’’ti vadanti.
It is permissible for the sake of another.’’
Nhưng vì người khác thì được.”
Jālamayaṃ vitānaṃ jālavitānaṃ.
A canopy made of netting is jālavitāna.
Tán che bằng lưới là jālavitānaṃ.
Pupphapaṭicchakaṃ gavakkhaṃ viya sachiddaṃ karonti.
They make a flower screen (pupphapaṭicchaka) like a window, with holes.
Họ làm vật che hoa có lỗ như cửa sổ.
Tālapaṇṇaguḷakanti tālapaṇṇamayaṃ puna katampi paṭichijjakameva.
Tālapaṇṇaguḷaka means even if made again from palm leaves, it is still a paṭichijjakaka (cut-out arrangement).
Vòng lá cọ là vật che được làm lại từ lá cọ.
Dhammarajju cetiyaṃ vā bodhiṃ vā pupphappavesanatthaṃ āvijjhitvā baddharajju.
Dhammarajju is a rope pierced and tied for inserting flowers into a cetiya or a bodhi tree.
Dhammarajju là sợi dây được xuyên và buộc để đưa hoa vào tháp hoặc cây bồ đề.
‘‘Kāsāvena baddhampi suttavākādīhi baddhaṃ bhaṇḍitasadisa’’nti likhitaṃ.
It is written, ‘‘Even if tied with saffron-colored cloth, or tied with threads and ropes, it is like a garland.’’
Đã viết rằng “ngay cả khi buộc bằng vải kāsa, hoặc buộc bằng sợi chỉ, dây thừng, v.v., cũng giống như kết hoa.”
Aṃsabhaṇḍikaṃ pasibbake pakkhittasadisattā vedhimaṃ na jātaṃ, tasmā ‘‘sithilabaddhassa antarantarā pakkhipituṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
Aṃsabhaṇḍika is not considered vedhima because it is like something placed in a bag; therefore, they say, ‘‘It is not permissible to insert things in between a loosely tied one.’’
Aṃsabhaṇḍikaṃ không phải là vedhima vì nó giống như được đặt trong túi, do đó, họ nói rằng “không được nhét vào giữa những thứ được buộc lỏng lẻo.”
‘‘Aññamaññaṃ aphusāpetvā anekakkhattumpi parikkhipituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti.
They say, ‘‘It is permissible to surround it many times without touching each other.’’
Họ nói rằng “có thể quấn nhiều lần mà không để chúng chạm vào nhau.”
Pūritanti dīghato pasāretvā pūritaṃ.
Filled means filled by spreading out lengthwise.
Được lấp đầy là được trải dài ra và lấp đầy.
Ghaṭikadāmaolambakoti ‘‘yamakadāmaolambako’’ti likhitaṃ.
Ghaṭikadāmaolambaka is written as ‘‘yamakadāmaolambaka’’.
Ghaṭikadāmaolambako đã viết là “yamakadāmaolambako”.
‘‘Geṇḍukharapattadāmānaṃ paṭikkhittattā celādīhi katadāmampi na vaṭṭati akappiyānulomattā’’ti vadanti.
They say, ‘‘Since geṇḍu and kharapatta garlands are prohibited, even garlands made of cloth, etc., are not permissible because they are in conformity with what is not allowable.’’
Họ nói rằng “vì vòng hoa geṇḍu và kharapatta bị cấm, nên ngay cả vòng hoa làm bằng vải, v.v., cũng không được vì nó phù hợp với những điều không thích hợp.”
433. ‘‘Gāme vā na vasitabba’’nti imināva tasmiṃ gāme aññattha na vasitabbanti siddhaṃ.
433. By this very statement, ‘‘One should not reside in the village’’, it is established that one should not reside elsewhere in that village.
433. Với câu “không nên ở trong làng”, đã rõ ràng là không nên ở nơi nào khác trong làng đó.
‘‘Tasmiṃ vihāre vā’’ti kasmā vuttanti ce?
If it is asked, ‘‘Why is it said, ‘or in that monastery?’ ’’
Nếu hỏi tại sao lại nói “hoặc trong tịnh xá đó”?
Atthasabbhāvato.
Because of the possibility of meaning.
Vì có ý nghĩa.
Yasmiñhi gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ, tasmiṃ gāme, yasmiṃ vihāre vasantena kuladūsanaṃ kataṃ, taṃ vihāraṃ ṭhapetvā aññasmiṃ vasituṃ na vaṭṭatīti dassanatthaṃ.
This is to show that it is not allowable to dwell in any other monastery in that village where an act of defiling families was committed, having left that monastery in which the defiling of families was done by a monk dwelling there.
Để chỉ ra rằng không được phép ở trong một trú xứ khác, ngoại trừ trú xứ mà tại đó một hành vi làm hư hỏng gia đình đã được thực hiện, trong ngôi làng mà hành vi làm hư hỏng gia đình đã được thực hiện.
Taṃ kathanti ce?
If it is asked, “How is that so?”
Nếu hỏi điều đó là gì?
‘‘Gāme vā na vasitabba’’nti vacanena yasmiṃ gāme kuladūsanakammaṃ kataṃ, tasmiṃ vihārepi vasituṃ na labbhatīti āpannaṃ, taṃ disvā ‘‘tasmiṃ vihāre’’ti vuttaṃ, tena tasmiṃ gāme aññasmiṃ vasituṃ labbhatīti siddhaṃ.
Because by the statement “nor should he dwell in a village,” it followed that it is not allowable to dwell even in a monastery in that village where an act of defiling families was committed. Seeing this, “in that monastery” was stated, by which it is established that it is allowable to dwell in another monastery in that same village.
Với lời dạy ‘‘Không được ở trong làng’’, nghĩa là không được phép ở trong trú xứ của ngôi làng mà hành vi làm hư hỏng gia đình đã được thực hiện, khi thấy điều đó, đã được nói ‘‘trong trú xứ đó’’, do đó, đã được chứng minh rằng được phép ở một nơi khác trong ngôi làng đó.
‘‘Tasmiṃ vihāre vasantenā’’ti iminā tasmiṃ gāme aññattha vasantena sāmantagāme piṇḍāya carituṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti.
By the phrase “by a monk dwelling in that monastery,” it is indicated that a monk dwelling elsewhere in that village is not allowed to go for alms in a nearby village.
Với lời ‘‘người đang ở trong trú xứ đó’’, điều này cho thấy rằng người đang ở một nơi khác trong ngôi làng đó được phép đi khất thực ở ngôi làng lân cận.
Sāmantavihārepīti sāmantavihāro nāma tasmiṃyeva gāme tassa vihārassa sāmantavihāro ca tassa gāmassa sāmantavihāro cāti ubhayaṃ vuccati, etena tasmiṃ gāme aññattha vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ.
In a nearby monastery (sāmantavihārepī) refers to both a monastery near that particular monastery within the same village and a monastery in a village near that village. By this, it is not allowable for a monk dwelling elsewhere in that village to go for alms in that same village.
Trong các trú xứ lân cận – ‘‘Trú xứ lân cận’’ được nói đến cả hai: trú xứ lân cận của trú xứ đó trong chính ngôi làng đó, và trú xứ lân cận của ngôi làng đó. Điều này có nghĩa là người đang ở một nơi khác trong ngôi làng đó không được đi khất thực trong ngôi làng đó.
Sāmantagāmepi piṇḍāya carituṃ vaṭṭati, puna yasmiṃ gāme kuladūsanakammaṃ kataṃ, tassa sāmantagāme kuladūsakavihārassa sāmantavatthuvihāre vasantena tasmiṃ gāmepi carituṃ vaṭṭati.
It is allowable to go for alms in a nearby village. Furthermore, by a monk dwelling in a monastery on land adjacent to the defiling monastery in a nearby village where no act of defiling families has been committed, it is allowable to go for alms in that village as well.
Được phép đi khất thực ngay cả trong ngôi làng lân cận. Hơn nữa, trong ngôi làng mà hành vi làm hư hỏng gia đình đã được thực hiện, người đang ở trong trú xứ lân cận với nơi ở của trú xứ làm hư hỏng gia đình trong ngôi làng lân cận đó cũng được phép đi khất thực trong ngôi làng đó.
Yasmiṃ sāmantagāme kuladūsakaṃ na kataṃ, tasmimpi carituṃ vaṭṭati, neva vihāreti adhippāyo.
It is allowable to go for alms in a nearby village where no act of defiling families has been committed, but not in the monastery itself—this is the intention.
Trong ngôi làng lân cận mà hành vi làm hư hỏng gia đình chưa được thực hiện, cũng được phép đi khất thực, nhưng không phải trong trú xứ, đó là ý nghĩa.
‘‘Na nagare caritu’’nti vuttattā aññasmiṃ vihāre tasmiṃ gāme vasituṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hotīti eke.
Some say that, since it is stated “not to go for alms in a town,” it is indicated that it is allowable to dwell in another monastery in that village.
Một số người nói rằng, vì đã nói ‘‘Không được đi trong thành phố’’, điều này cho thấy được phép ở trong một trú xứ khác trong ngôi làng đó.
Gaṇṭhipadesu pana vicāraṇā eva natthi, tasmā suṭṭhu vicāretvā kathetabbaṃ.
However, there is no discussion in the Gaṇṭhipadas; therefore, it should be explained after careful consideration.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada không có sự xem xét nào như vậy, do đó cần phải xem xét kỹ lưỡng và giải thích.
444-5. Uddesanti uddisanaṃ, āsāḷhinakkhattaṃ nāma vassūpagamapūjā.
444-5. Uddesa means designation. The festival of Āsāḷha is the ceremony of homage for entering the rainy season retreat.
444-5. Uddesa là sự chỉ định, lễ hội Āsāḷha là lễ cúng dường nhập hạ.
Sotassa rahoti ettha raho-vacanasāmaññato vuttaṃ duṭṭhullasāmaññato duṭṭhullārocanappaṭicchādanasikkhāpadesu pārājikavacanaṃ viya.
Regarding “a secret place for the ear,” it is stated by the general meaning of the word raho (secret place), like the word for pāḷi in the training rules concerning the disclosure and concealment of a gross offence, due to the general meaning of "gross offence".
Ở đây, raho của tai được nói đến do tính chất chung của từ raho, giống như lời nói về Pārājika trong các giới bổn về việc công khai và che giấu lỗi lầm nghiêm trọng (duṭṭhulla).
Tasmā ‘‘cakkhussa raheneva pana paricchedo kātabbo’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, “a distinction should be made by a secret place for the eye.”
Vì vậy, đã nói ‘‘ phải xác định bằng raho của mắt’’.
Kathaṃ paññāyatīti ce?
If it is asked, “How is it discerned?”
Nếu hỏi làm sao biết được?
‘‘Mātugāmo nāma tadahujātāpi dārikā’’ti vacanato, ‘‘alaṃkammaniyeti sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti vacanato ca rahonisajjassādo cettha methunasannissitakileso, na dutiye viya duṭṭhullavācassādakileso, tasmā ca paññāyati ‘‘sotassa raho nādhippeto’’ti.
It is discerned by the statements “a woman is even a girl born on that very day” and “it is possible to engage in sexual intercourse,” that here the gratification of sitting in a secret place is a defilement connected with sexual intercourse, and not a defilement connected with the gratification of gross speech, as in the second training rule. Therefore, it is discerned that “a secret place for the ear” is not intended.
Vì đã nói ‘‘người nữ là ngay cả một bé gái mới sinh’’, và ‘‘có thể thực hành pháp dâm dục’’, nên ở đây, sự thích thú trong việc ngồi riêng tư là phiền não liên quan đến dâm dục, chứ không phải phiền não thích thú lời nói thô tục như trong trường hợp thứ hai. Do đó, biết rằng ‘‘raho của tai không được chấp nhận’’.
Keci pana ‘‘tañca labbhatīti vacanassa dassanatthaṃ vuttaṃ, tena dutiye vuttā viññū paṭibalā gahitā hotī’’ti vadanti.
Some, however, say, “It is stated to show that that too is allowable, by which the discerning and capable woman mentioned in the second training rule is included.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘điều đó đã được nói để chỉ ra rằng nó cũng có thể được chấp nhận, và do đó người nữ hiểu biết và có khả năng được nói đến trong trường hợp thứ hai cũng được chấp nhận’’.
Yena vā sāti ettha vā-saddo ‘‘tena so bhikkhu kāretabbo vā’’ti yojetabbo, so ca vikappattho, tasmā kāretabbo vā paṭijānamāno, na vā kāretabbo appaṭijānamānoti attho.
Regarding “or by whom that,” the word vā should be construed as “or that bhikkhu should be dealt with,” and it has the meaning of alternative; therefore, the meaning is that he should be dealt with if he admits, or he should not be dealt with if he does not admit.
Ở đây, từ vā trong yena vā sā nên được liên kết với ‘‘tena so bhikkhu kāretabbo vā’’, và nó có nghĩa là lựa chọn. Do đó, ý nghĩa là vị Tỳ-khưu đó có thể bị buộc tội nếu vị ấy thừa nhận, hoặc không bị buộc tội nếu vị ấy không thừa nhận.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo…pe… na kāretabbo’’ti.
Therefore, it is stated in the Aṭṭhakathā, “That bhikkhu should be dealt with if he admits… or… he should not be dealt with.”
Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói ‘‘chỉ khi vị ấy thừa nhận thì Tỳ-khưu đó mới bị buộc tội… hoặc không bị buộc tội’’.
Tasmā eva pāḷiyaṃ tadatthadvayadassanatthaṃ ‘‘sā ce evaṃ vadeyyā’’tiādi vuttaṃ.
For this very reason, in the Pāḷi, to show these two meanings, “if that woman should say so,” etc., is stated.
Vì chính lý do đó, trong Pāḷi đã nói ‘‘sā ce evaṃ vadeyyā’’ (nếu cô ấy nói như vậy) và các điều khác để chỉ ra hai ý nghĩa đó.
‘‘Saddheyyavacasā’’ti iminā sotāpannā atthabhañjanakaṃ na bhaṇanti, sesaṃ bhaṇantīti vādīnaṃ vādo paṭisedhito hoti.
By “of trustworthy speech,” the argument of those who say that Sotāpannas do not speak falsehoods that destroy benefit, but they do speak other falsehoods, is refuted.
Với lời ‘‘Saddheyyavacasā’’, quan điểm của những người nói rằng các bậc Dự Lưu (Sotāpanna) không nói lời nói gây hại đến lợi ích, nhưng nói những lời khác, đã bị bác bỏ.
‘‘Diṭṭha’’nti vuttattā ‘‘olokesī’’ti sundaraṃ.
Since “seen” is stated, “he looked at” is suitable.
Vì đã nói ‘‘diṭṭha’’ (đã thấy), nên ‘‘olokesī’’ (đã nhìn) là phù hợp.
Rakkheyyāsīti mama visesaṃ kassaci nāroceyyāsīti adhippāyo.
You should protect (rakkheyyāsī) means, “You should not reveal my special attainment to anyone.”
Rakkheyyāsī có nghĩa là ‘‘chớ tiết lộ điều đặc biệt của ta cho bất cứ ai’’.
446. ‘‘Sā ce evaṃ vadeyya ‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsentassā’’’ti, idaṃ kimatthamettha vuttaṃ, na adhippetañhetaṃ idha sotassa raho nādhippetoti katvāti ce?
If it is asked, “Why is it stated here, ‘If that woman should say so: “I heard the venerable one sitting, addressing the woman with gross speech” ’? This is not intended here, taking it to mean that a secret place for the ear is not intended here,” then it should be understood that it is stated to show that gross speech is allowable in a place suitable for such, but sexual intercourse is not allowable in a place not suitable for such.
446. Nếu hỏi: ‘‘Sā ce evaṃ vadeyya ‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsentassā’’’ (Nếu cô ấy nói ‘Tôi đã nghe Tôn giả ngồi nói những lời thô tục với người nữ’), điều này được nói ở đây vì mục đích gì, khi mà raho của tai không được chấp nhận ở đây?
Alaṃkammaniyaṭṭhāne duṭṭhullavācāpi labbhati, na pana nālaṃkammaniyaṭṭhāne methunanti dassanatthaṃ vuttanti veditabbanti.
It should be known that this was said to show that in a place suitable for the act, a gross offence of speech is also possible, but sexual intercourse is not possible in a place not suitable for the act.
Phải hiểu rằng điều đó được nói để chỉ ra rằng lời nói thô tục cũng có thể được chấp nhận ở nơi có thể thực hành (alaṃkammaniyaṭṭhāna), nhưng không phải là dâm dục ở nơi không thể thực hành.
Yathā etaṃ, tathā ‘‘sā ce evaṃ vadeyya ‘ayyassa mayā sutaṃ mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassā’’’ti etampi idha labbhati, na dutiye nālaṃkammaniyaṭṭhānattāti eke.
Just as that is so, so too, “If that woman should say so: ‘I heard the venerable one speaking in praise of self-service in the presence of a woman’ ” is allowable here, but not in the second training rule because it is a place not suitable for such, according to some.
Tương tự như vậy, một số người nói rằng ‘‘sā ce evaṃ vadeyya ‘ayyassa mayā sutaṃ mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassā’’’ (Nếu cô ấy nói ‘Tôi đã nghe Tôn giả nói lời tán dương sự phục vụ vì dục vọng của mình trước người nữ’) cũng được chấp nhận ở đây, nhưng không phải ở trường hợp thứ hai vì đó là nơi không thể thực hành.
Kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā) idhāpi dutiyāniyatādhikāre pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpattiyā vuttattā paṭhamāniyate duṭṭhullavācāpatti na vuttāti ce?
If it is asked, “In the Kaṅkhāvitaraṇī, in the section on the second indeterminate training rule, it is stated that the offense of gross speech is incurred, excluding the pāḷi offense, but the offense of gross speech is not mentioned in the first indeterminate training rule?”
Trong Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. aṭṭha. dutiyāniyatasikkhāpadavaṇṇanā), ở đây cũng vậy, trong phần liên quan đến giới Aniyata thứ hai, vì đã nói về lỗi lời nói thô tục sau khi loại bỏ lỗi Pārājika, nên trong giới Aniyata thứ nhất không nói về lỗi lời nói thô tục?
‘‘Sā ce’’ti tassā pāḷiyā potthakā sodhetabbā.
Then the texts of that Pāḷi, “Sā ce,” should be emended.
Các bản Pāḷi của ‘‘Sā ce’’ nên được hiệu đính.
Gaṇṭhipade ca ‘‘idha sikkhāpade methunakāyasaṃsaggarahonisajjānamevāgatattā cakkhussarahova pamāṇa’’nti likhitaṃ, dutiyāniyatādhikāre ca ‘‘anandho kāyasaṃsaggaṃ passati, abadhiro duṭṭhullaṃ suṇāti, kāyacittato kāyasaṃsaggo, vācācittato duṭṭhullaṃ, ubhayehi ubhaya’’nti ca likhitaṃ.
And in the Gaṇṭhipada, it is written, “Here, since only sitting in a secret place involving bodily contact is included in the training rule, only a secret place for the eye is the standard.” And in the section on the second indeterminate training rule, it is also written, “A non-blind person sees bodily contact; a non-deaf person hears gross speech. Bodily contact is from body and mind; gross speech is from speech and mind. Both are from both.”
Trong Gaṇṭhipada cũng đã viết rằng ‘‘ở đây, vì chỉ có sự ngồi riêng tư liên quan đến sự tiếp xúc thân thể và dâm dục trong giới bổn này, nên raho của mắt là tiêu chuẩn’’. Và trong phần liên quan đến giới Aniyata thứ hai, cũng đã viết rằng ‘‘người không mù thấy sự tiếp xúc thân thể, người không điếc nghe lời thô tục, sự tiếp xúc thân thể là từ thân và tâm, lời thô tục là từ lời nói và tâm, cả hai là từ cả hai’’.
Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevā’’ti vuttattāpi duṭṭhullavādo na sundaro ‘‘tadahujātā’’ti vuttattāti.
Even because it is stated in the Aṭṭhakathā that “the origins, etc., are just like those of the first pāḷi,” the view of gross speech is not suitable, because it is stated, “born on that very day.”
Ngay cả vì đã nói ‘‘nguồn gốc và các điều khác tương tự như Pārājika thứ nhất’’ trong Aṭṭhakathā, nên lời nói thô tục không phù hợp vì đã nói ‘‘ngay cả một bé gái mới sinh’’.
Etthāha – yathā paṭhame anadhippetāpi duṭṭhullavācā sambhavavisesadassanatthaṃ vuttā, idhāpi kāyasaṃsaggo, kasmā na tassa vasena cakkhussa raho gahetabboti?
Here someone asks: Just as in the first case, a gross offence of speech, though not intended, was mentioned to show a specific possibility, here too physical contact is mentioned; why is privacy from sight not to be taken on account of that?
Ở đây, người hỏi nói rằng: “Như trong giới điều thứ nhất, lời nói thô tục (duṭṭhullavācā) dù không được đề cập trực tiếp, nhưng đã được nói đến để chỉ ra sự khác biệt trong khả năng phát sinh (tội), vậy ở đây cũng có sự tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsaggo), tại sao không lấy điều đó làm chỗ kín của mắt (cakkhussa raho)?”
Āma na gahetabbo, na ca gahito, gahito eva pana nisajjavasena, na hi aṅgassa nisajjā visesoti.
Yes, it should not be taken, and it was not taken. However, it was taken on account of the sitting, for the sitting is not a special characteristic of the limb.
Đức Phật đáp: “Đúng là không nên lấy điều đó, và cũng không lấy điều đó. Tuy nhiên, điều đó đã được lấy theo nghĩa ngồi (nisajjā). Vì sự ngồi của một bộ phận cơ thể không phải là một đặc điểm khác biệt.”
Appaṭicchanne sati kathaṃ cakkhussa rahoti ce?
If one should ask: Since it is not concealed, how can there be privacy from sight?
Nếu hỏi: “Khi không che đậy, làm sao có thể là chỗ kín của mắt (cakkhussa raho)?”
Dūrattā.
Because of the distance.
Vì ở xa.
Paṭhame kasmā itthisatampi anāpattiṃ na karoti, idha kasmā ekāpi karotīti ce?
If one should ask: In the first case, why does even a hundred women not constitute an exemption from an offence, whereas here, why does even one constitute it?
Nếu hỏi: “Tại sao trong giới điều thứ nhất, ngay cả một trăm người nữ cũng không phạm tội, mà ở đây, chỉ một người nữ lại phạm tội?”
No vuccati siddhattā.
It is not stated because it is already established.
Không nói vì đã được xác định.
Siddhaṃ hoti, yadidaṃ aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane…pe… dvāraṃ vivaritvā nipanno hoti…pe… sambahulā itthiyo yāvadatthaṃ katvā pakkamiṃsūti (pārā. 77).
It is established from this: A certain bhikkhu in Vesālī, in the Mahāvana... and so on... was lying down with the door open... and so on... many women did as they pleased and then departed.
Điều này đã được xác định, như trong trường hợp một tỳ khưu nọ ở Mahāvana, Vesālī... mở cửa nằm xuống... nhiều người nữ đã làm theo ý muốn rồi bỏ đi.
Tasmā na methunassa mātugāmo dutiyo hoti.
Therefore, a woman is not a companion for the act of sexual intercourse.
Vì vậy, người nữ không phải là người thứ hai trong việc giao cấu.
Itthiyo hi aññamaññissā vajjaṃ paṭicchādenti, teneva bhikkhunīnaṃ vajjapaṭicchādane pārājikaṃ paññattaṃ.
For women conceal one another’s faults; for that very reason, a pārājika offence was laid down for bhikkhunīs for concealing a fault.
Thật vậy, các người nữ che giấu lỗi lầm của nhau, chính vì thế mà giới Pārājika đã được chế định cho các tỳ khưu-ni về việc che giấu lỗi lầm.
Tathā ‘‘āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamagga’’nti (pārā. 283) ettha ‘‘yā pana tā itthiyo hirimanā, tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpentī’’ti (pārā. 283) vacanato duṭṭhullassa mātugāmo dutiyo hotīti siddhanti adhippāyo.
Similarly, in the passage “The venerable Udāyī, after showing those women the monastery,* the path of those women,” from the statement, “But those women who were modest, went out and complained to the bhikkhus,” it is established that a woman is a companion for a gross offence. This is the intention.
Cũng vậy, trong đoạn “Tôn giả Udāyī đã cho những người nữ ấy xem tịnh xá, rồi cho những người nữ ấy xem đường tiểu tiện” thì theo lời dạy “Những người nữ nào có lòng hổ thẹn, họ đã đi ra và chỉ trích các tỳ khưu”, ý muốn nói rằng người nữ là người thứ hai đối với hành vi thô tục, điều này đã được xác định.
Ubhayatthāpi ummattakādikammikānaṃ anāpattīti tesaṃ pāṭekkaṃ nidāne āgataṃ, ādikammikānaṃ anāpattīti attho.
That in both cases there is no offence for one who is insane or the first offender is stated in the introduction to each of them; the meaning is that there is no offence for the first offenders.
Trong cả hai trường hợp, những người điên cuồng, v.v., và những người phạm tội lần đầu thì không phạm tội. Đó là ý nghĩa của việc "không phạm tội đối với những người phạm tội lần đầu" được đề cập riêng trong Nidāna của các giới điều đó.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘acelakavagge rahopaṭicchannāsanasikkhāpade ‘viññū puriso dutiyo hotī’ti (pāci. 288) imassa anurūpato ‘itthīnaṃ satampi anāpattiṃ na karotī’ti vutta’’nti ca, ‘‘dutiyāniyate ‘itthīpi purisopī’ti idaṃ bhikkhunīvagge osānasikkhāpadassa, acelakavagge appaṭicchannāsanasikkhāpadassa ca anāpattivāre ‘yo koci viññū puriso dutiyo’ti vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is said: in the Acelakavagga, in the training rule on sitting in a secluded, concealed place, in accordance with the phrase ‘a discerning man is the companion,’ it is stated ‘even a hundred women do not constitute an exemption from an offence’; and, regarding the second Aniyata, this phrase ‘a woman or a man’ is stated in the anāpattivāra of the final training rule in the Bhikkhunīvagga and the training rule on sitting in an unconcealed place in the Acelakavagge, as ‘any discerning man is the companion.’
Trong Anugaṇṭhipada thì có nói: “Trong Acelakavagga, ở giới điều về chỗ ngồi kín đáo (rahopaṭicchannāsana), đã nói rằng ‘ngay cả một trăm người nữ cũng không phạm tội’ theo ý nghĩa của câu ‘một người đàn ông có trí tuệ là người thứ hai (viññū puriso dutiyo hoti)’”, và “Trong giới Aniyata thứ hai, câu ‘người nữ cũng vậy, người nam cũng vậy’ này đã được nói trong Bhikkhunīvagga ở giới điều cuối cùng, và trong Acelakavagga ở phần Anāpattivāra của giới điều về chỗ ngồi không che đậy, đã nói ‘bất cứ người đàn ông có trí tuệ nào là người thứ hai’.
Imesaṃ anurūpato vuttanti veditabba’’nti ca vuttaṃ.
It should be known that this was said in accordance with these.
Nên biết rằng điều này đã được nói theo ý nghĩa của những giới điều đó.”
Apicettha idaṃ pakiṇṇakaṃ, seyyathidaṃ – idaṃ aniyatakaṇḍaṃ nippayojanaṃ apubbābhāvatoti ce?
Furthermore, this is a miscellaneous point here, as follows: If it is asked whether this Aniyata section is useless because it has no new content?
Hơn nữa, ở đây có một điều tạp nhạp, đó là: “Nếu nói rằng phần Aniyata này là vô ích vì không có gì mới lạ?”
Na, garukalahukabhedabhinnāpattiropanāropanakkamalakkhaṇadīpanappayojanato.
No, because its purpose is to show the characteristic procedure of assigning and not assigning offences, which are distinguished by the division of serious and minor.
Không phải vậy, vì nó có mục đích chỉ ra đặc điểm của việc quy kết và không quy kết tội nặng và tội nhẹ khác nhau.
Ettha hi ‘‘sā ce evaṃ vadeyya ‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… nisajjāya kāretabbo’’tiādinā (pārā. 446) āpattiyā garukāya lahukāya ca ropanakkamalakkhaṇaṃ, kāretabboti iminā anāropanakkamalakkhaṇañca dassitaṃ.
For here, by the passage beginning, “‘If she should say thus: ‘I saw the venerable one sitting, engaging in sexual intercourse with a woman,’ and he acknowledges it, he should be dealt with according to the offence... he should be dealt with for sitting,’” the characteristic procedure of assigning a serious and a minor offence is shown, and by the phrase, ‘he should be dealt with,’ the characteristic procedure of not assigning is shown.
Ở đây, với câu “Nếu người ấy nói rằng: ‘Bạch đại đức, con đã thấy vị ấy ngồi giao cấu với người nữ’, và vị ấy thừa nhận điều đó, thì phải bị xử tội... phải bị xử tội về việc ngồi”, v.v., đã chỉ ra đặc điểm của việc quy kết tội nặng và tội nhẹ, và với từ “phải bị xử tội” (kāretabbo) đã chỉ ra đặc điểm của việc không quy kết tội.
Lakkhaṇadīpanato ādimhi, ante vā uddisitabbanti ce?
If it is said that since it demonstrates the characteristic, it should be recited at the beginning or at the end?
Nếu nói: “Vì chỉ ra đặc điểm, nên phải nêu ở đầu hoặc ở cuối?”
Na, asambhavato.
No, because it is not possible.
Không phải vậy, vì điều đó không thể xảy ra.
Na tāva ādimhi sambhavati, yesamidaṃ lakkhaṇaṃ, tesaṃ sikkhāpadānaṃ adassitattā.
It is not possible at the beginning, because the training rules for which this is the characteristic have not been shown.
Trước hết, không thể xảy ra ở đầu, vì các giới điều mà đặc điểm này thuộc về chưa được chỉ ra.
Na ante, garukamissakattā, tasmā garukalahukānaṃ majjhe eva uddisitabbanti arahati ubhayāmissakattā.
It is not at the end, because it is mixed with serious offences; therefore, it should be recited only in the middle of the serious and minor ones, because it is not mixed with either.
Cũng không thể ở cuối, vì nó xen lẫn với các giới điều nặng. Do đó, nó nên được nêu ở giữa các giới điều nặng và nhẹ, vì nó xen lẫn cả hai.
Yā tattha lahukāpatti dassitā, sāpi garukādikā.
The minor offence that is shown there also has a serious offence as its origin.
Tội nhẹ được chỉ ra ở đó cũng là tội nặng, v.v.
Tenevāha ‘‘methunadhammasannissitakilesasaṅkhātena rahassādenā’’tiādi, tasmā garukānaṃ eva anantaraṃ uddiṭṭhātipi eke.
For that very reason, he said, “by the secret delight, designated as the defilement connected with the act of sexual intercourse,” and so on. Therefore, some say that it was recited immediately after the serious ones.
Chính vì thế mà đã nói: “Bằng sự thích thú kín đáo, tức là phiền não liên quan đến pháp dâm dục”, v.v. Do đó, một số người cho rằng nó được nêu ngay sau các giới điều nặng.
Evaṃ sante paṭhamamevālaṃ tāvatā lakkhaṇadīpanasiddhito, kiṃ dutiyenāti ce?
If this is so, since the demonstration of the characteristic is accomplished by the first one alone, what is the use of the second one?
Nếu vậy, thì giới điều thứ nhất đã đủ rồi, vì việc chỉ ra đặc điểm đã hoàn thành, cần gì giới điều thứ hai nữa? Nếu hỏi như vậy,
Na, okāsaniyamapaccayamicchāgāhanivāraṇappayojanato.
No, because its purpose is to prevent the wrong grasp of the factor of a specified place.
Không phải vậy, vì nó có mục đích ngăn ngừa sự hiểu lầm về điều kiện quy định về chỗ và nguyên nhân.
‘‘Paṭicchanne āsane alaṃkammaniye’’ti okāsaniyamato hi tabbiparīte okāse idaṃ lakkhaṇaṃ na vikappitanti micchāgāho hoti, tannivāraṇato dutiyampi sātthakamevāti adhippāyo.
For due to the specification of the place by “in a concealed seat, suitable for the act,” there would be a wrong grasp that this characteristic is not considered in a place opposite to that. Since it prevents this, the second one is also meaningful. This is the intention.
Thật vậy, do sự quy định về chỗ “trên chỗ ngồi kín đáo, có thể thực hiện hành vi” (paṭicchanne āsane alaṃkammaniye), nên có sự hiểu lầm rằng đặc điểm này không được áp dụng trong những trường hợp ngược lại. Ý muốn nói rằng giới điều thứ hai cũng có ý nghĩa vì nó ngăn ngừa sự hiểu lầm đó.
Okāsabhedato, rahobhedadīpanato, rahonisajjassādabhedadīpanato.
Because of the difference in place, because of showing the difference in privacy, and because of showing the difference in the delight of sitting in privacy.
Vì sự khác biệt về chỗ, sự chỉ ra sự khác biệt về chỗ kín, và sự chỉ ra sự khác biệt về sự thích thú khi ngồi kín đáo.
Okāsaniyamabhāve ca rahonisajjassādabhedo jāto.
And when there is no specification of place, a difference in the delight of sitting in privacy arises.
Và khi không có sự quy định về chỗ, sự khác biệt về sự thích thú khi ngồi kín đáo đã phát sinh.
Dvinnaṃ rahonisajjasikkhāpadānaṃ nānatājānanañca siyā, tathā kāyasaṃsaggabhedadīpanato.
And there would be the knowledge of the difference between the two training rules on sitting in privacy; likewise, because it shows the difference in physical contact.
Cũng có thể biết được sự khác biệt của hai giới điều về chỗ ngồi kín đáo, cũng như việc chỉ ra sự khác biệt về tiếp xúc thân thể.
Nālaṃkammaniyepi hi okāse appaṭicchanne, paṭicchannepi vā nisinnāya vātapānakavāṭachiddādīhi nikkhantakesādiggahaṇena kāyasaṃsaggo labbhatīti evamādayopi nayā vitthārato veditabbā.
For even in a place not suitable for the act, whether unconcealed or concealed, by touching the protruding hair and so on of a seated woman through a window, a door-gap, or the like, physical contact can occur. Such methods as these should be understood in detail.
Thật vậy, ngay cả ở chỗ không thể thực hiện hành vi, dù không che đậy, hay che đậy, sự tiếp xúc thân thể vẫn có thể xảy ra khi nắm tóc, v.v., lộ ra từ cửa sổ, khe cửa, v.v., của người nữ đang ngồi. Những phương pháp như vậy, v.v., cần được hiểu rộng rãi.
‘‘Bhikkhupātimokkhe āgatanayattā bhikkhunīpātimokkhe idaṃ kaṇḍaṃ parihīnanti veditabba’’nti vadanti.
Some say, “It should be known that this section is omitted in the Bhikkhunī Pātimokkha because the method is given in the Bhikkhu Pātimokkha.”
Họ nói: “Vì có phương pháp được đề cập trong Bhikkhupātimokkha, nên cần biết rằng phần này bị thiếu trong Bhikkhunīpātimokkha.”
Atthuppattiyā tattha anupannattāti eke.
Some say it is because the origin story did not arise there.
Một số người nói rằng nó bị thiếu vì không phát sinh ở đó theo sự kiện.
Taṃ anekatthabhāvadīpanato ayuttaṃ.
That is unsuitable because it shows a variety of meanings.
Điều đó không hợp lý vì nó chỉ ra nhiều ý nghĩa.
Sabbabuddhakāle hi bhikkhūnaṃ pañcannaṃ, bhikkhunīnaṃ cattāro ca uddesā santi.
For in the time of all Buddhas, there are five recitations for bhikkhus, and four for bhikkhunīs.
Thật vậy, trong thời của tất cả các vị Phật, có năm điều tụng giới cho các tỳ khưu và bốn điều tụng giới cho các tỳ khưu-ni.
Pātimokkhuddesapaññattiyā asādhāraṇattā tattha niddiṭṭhasaṅghādisesapācittiyānanti eke.
Some say it is because the Saṅghādisesa and Pācittiya offences stated there are not shared in the laying down of the Pātimokkha recitation.
Một số người nói rằng đó là vì sự không phổ biến của việc chế định tụng giới Pātimokkha đối với các giới Saṅghādisesa và Pācittiya được chỉ định ở đó.
Tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ubbhajāṇumaṇḍalikaaṭṭhavatthukavasena kāyasaṃsaggaviseso pārājikavatthu, ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyya, kāyaṃ vā tadatthāya upasaṃhareyyā’’ti (pāci. 674-675) vacanato sādiyanampi, ‘‘santiṭṭheyya vā’’ti (pāci. 675) vacanato ṭhānampi, ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyā’’ti (pāci. 675) vacanato gamanampi, ‘‘channaṃ vā anupaviseyyā’’ti (pāci. 675) vacanato paṭicchannaṭṭhānapavesopi, tathā ‘‘rattandhakāre appadīpe paṭicchanne okāse ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā’’ti (pāci. 838) vacanato duṭṭhullavācāpi pācittiyavatthukanti katvā tāsaṃ aññathā aniyatakaṇḍassa avattabbatāpattitopi na vuttanti tesaṃ adhippāyo.
For those bhikkhunīs, by way of the ubbhajāṇumaṇḍalika and aṭṭhavatthuka training rules, a specific kind of physical contact is the basis for a pārājika offence. According to the statements, “or she might consent to the holding of the hand, or bring the body close for that purpose,” consenting is also*; according to, “or she might stand,” standing is also*; according to, “or she might go to an appointed place,” going is also*; according to, “or she might enter a hidden place,” entering a concealed place is also a pārājika offence. Likewise, according to the statement, “in the darkness of night, without a lamp, in a concealed place, she might stand or converse with a single man,” a gross offence of speech is also the basis for a pācittiya offence. Thus, it was not stated because it would result in the Aniyata section having an offence that should not be spoken of in another way. This is their intention.
Ý của họ là: đối với các tỳ khưu-ni ấy, sự tiếp xúc thân thể đặc biệt theo giới điều Ubbhajāṇumaṇḍalika và Aṭṭhavatthuka là một căn bản của Pārājika. Theo lời dạy “hoặc chấp nhận việc nắm tay, hoặc đưa thân thể đến vì mục đích đó”, thì việc chấp nhận cũng là một căn bản của Pācittiya; theo lời dạy “hoặc đứng lại”, thì việc đứng lại cũng vậy; theo lời dạy “hoặc đi đến chỗ hẹn”, thì việc đi đến cũng vậy; theo lời dạy “hoặc vào chỗ kín đáo”, thì việc vào chỗ kín đáo cũng vậy. Tương tự, theo lời dạy “trong bóng tối ban đêm không đèn, ở chỗ kín đáo, một người nữ với một người nam đứng lại hoặc nói chuyện”, thì lời nói thô tục cũng là một căn bản của Pācittiya. Vì vậy, họ cho rằng phần Aniyata không được nói đến vì nếu không, nó sẽ trở thành một lỗi không được nói đến.
459. Samitāvināti samitā’nena kilesāti samitāvī, tena samitāvinā.
459. By the one who has pacified: by him the defilements have been pacified, thus he is ‘samitāvī’; by that samitāvī.
459. Samitāvinā có nghĩa là: các phiền não đã được làm lắng dịu bởi vị ấy, nên vị ấy là Samitāvī, bởi vị Samitāvī đó.
‘‘Tīṇi cīvarānī’’ti vattabbe ‘‘ticīvara’’nti vuttaṃ.
When it should be said "tīṇi cīvarāni" (three robes), it is said "ticīvaraṃ".
Thay vì nói “tīṇi cīvarāni” (ba y), đã nói “ticīvaraṃ” (ba y).
Saṅkhyāpubbo digunekavacananti ettha lakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, the grammatical rule should be understood as "saṅkhyāpubbo digunekavacanaṃ" (a dvigu compound with a numeral preceding it is in the singular).
Ở đây, nên biết đặc điểm là “từ kép Digū có số từ đứng trước và ở dạng số ít”.
Taṃ pana adhiṭṭhitassapi anadhiṭṭhitassapi nāmaṃ ‘‘ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyā’’tiādīsu ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitassa nāmaṃ.
That, however, is the name for both what is determined and what is not determined. In passages such as "if a bhikkhu should be separated from his three robes for even one night," it is the name for what is determined by the ticīvara determination.
Tên gọi “ticīvaraṃ” đó có thể là y đã được tác pháp (adhiṭṭhita) hoặc chưa được tác pháp (anadhiṭṭhita). Trong các trường hợp như “nếu tỳ khưu xa lìa ba y (ticīvarena) dù chỉ một đêm”, v.v., thì đó là tên gọi của y đã được tác pháp bằng cách tác pháp ba y.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 358) ettha anadhiṭṭhitassa nāmaṃ, idha tadubhayampi sambhavati.
In the passage, "I allow, O bhikkhus, to determine the three robes," it is the name for what is not determined. Here, both are possible.
Trong câu “Này các tỳ khưu, Ta cho phép tác pháp ba y (ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ)”, thì đó là tên gọi của y chưa được tác pháp. Ở đây, cả hai trường hợp đều có thể xảy ra.
‘‘Bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotī’’ti ettha adhiṭṭhitameva.
In the passage, "the three robes have been allowed to the bhikkhus by the Blessed One," it is only what has been determined.
Trong câu “Đức Thế Tôn đã cho phép các tỳ khưu ba y (ticīvaraṃ)”, thì đó chỉ là y đã được tác pháp.
‘‘Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantī’’ti ettha anadhiṭṭhitameva.
In the passage, "they enter the village with a different set of three robes," it is only what has not been determined.
Trong câu “đi vào làng với ba y (ticīvarena) khác”, thì đó chỉ là y chưa được tác pháp.
Ekasmiṃyeva hi cīvare ticīvarādhiṭṭhānaṃ ruhati, na itarasmiṃ pattādhiṭṭhānaṃ viya, tasmā itaraṃ atirekaṭṭhāne tiṭṭhati.
Indeed, the determination of the three robes (ticīvarādhiṭṭhāna) is effective for only one set of three robes; it is not effective for another set, just like the determination of a bowl. Therefore, the other set stands in the position of an extra robe.
Thật vậy, việc tác pháp ba y chỉ có thể áp dụng cho một bộ ba y duy nhất, không như việc tác pháp bát (patta), nên bộ ba y còn lại được coi là y dư.
Tena vuttaṃ ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’tiādi.
Because of that, it was said, "How is it that the group-of-six bhikkhus will wear an extra robe?" and so on.
Vì thế đã nói: “Làm sao các tỳ khưu nhóm Sáu lại có thể mặc y dư?” v.v.
460-1. Paṭhamapaññattiyā panettha ekarattampi atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ vuttaṃ hoti, tato paraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretuṃ.
By the first promulgation here, if one should wear an extra robe even for one night, it is declared nissaggiya; after that,* ‘I allow, bhikkhus, to keep an extra robe for a maximum of ten days.
460-1. Ở đây, theo điều học được ban hành lần đầu, nếu một tỳ khưu giữ y dư dù chỉ một đêm, thì đã được nói là nissaggiya. Sau đó, Đức Thế Tôn đã cho phép: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép giữ y dư tối đa mười ngày.
Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’’nti evaṃ bhagavā paripuṇṇaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesi.
And thus, bhikkhus, you should recite this training rule: 'An extra robe is to be kept for a maximum of ten days; if one exceeds that, it is nissaggiya pācittiya.'" Thus, the Blessed One fully promulgated this training rule.
Và này các tỳ khưu, các ông hãy tụng đọc điều học này như sau: ‘Y dư phải được giữ tối đa mười ngày. Vượt quá thời hạn đó thì phạm nissaggiya pācittiya’” – như vậy, Đức Thế Tôn đã ban hành điều học hoàn chỉnh.
Atha pacchimabodhiyaṃ ajātasattukāle kathinaṃ anuññātaṃ, tato paṭṭhāya bhikkhū idaṃ sikkhāpadaṃ ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāha…pe… pācittiya’’nti uddisanti, esa nayo dutiyatatiyakathinesupi.
Then, in the later period of enlightenment, during the time of Ajātasattu, the kathina was permitted; from that time onward, bhikkhus recite this training rule as: "When the robes are finished, when the kathina has been revoked by a bhikkhu, ten days...pe... pācittiya." The same method applies to the second and third kathinas.
Sau đó, vào thời vua Ajātasattu, trong thời kỳ cuối của giáo pháp, kathina đã được cho phép. Kể từ đó, các tỳ khưu tụng đọc điều học này như sau: “Khi y đã hoàn tất, khi kathina đã được rút bởi tỳ khưu, mười ngày… pe… pācittiya.” Điều này cũng áp dụng cho kathina thứ hai và thứ ba.
Tathāpi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dasāhaparamanti ayamettha anupaññattī’’ti ettakaṃyeva vuttaṃ, tasmā ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti vacanaṃ na paññatti, na ca anupaññattīti siddhaṃ.
Nevertheless, in the Kaṅkhāvitaraṇiyaṃ, it is only stated, "The phrase 'dasāhaparamaṃ' here is an anupaññatti." Therefore, it is established that the phrase "when the robes are finished, when the kathina has been revoked by a bhikkhu" is neither a primary promulgation (paññatti) nor a supplementary promulgation (anupaññatti).
Tuy nhiên, trong Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) chỉ nói rằng: “ Dasāhaparamaṃ là một anupaññatti ở đây.” Do đó, lời nói “ niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine” không phải là paññatti cũng không phải là anupaññatti đã được xác lập.
Na hi paññattivatthusmiṃ, anupaññattivatthumhi vā kathinādhikāro dissatīti yathāvuttanayova sāroti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Indeed, in the basis of a primary promulgation or a supplementary promulgation, the topic of kathina is not seen. Therefore, the aforementioned method is the essence, and this conclusion should be reached here.
Thật vậy, trong trường hợp của paññatti hay anupaññatti, không thấy có đề cập đến kathina. Vì vậy, chỉ có phương pháp đã nêu trên là cốt lõi, và phải đi đến kết luận ở đây.
Athāpi siyā ‘‘kathinassuppattikālato paṭṭhāya bhagavato vacanaṃ anupaññattibhāvena vutta’’nti.
Even if it were to be said, "From the time of the kathina's arising, the Buddha's statement was made as a supplementary promulgation."
Hoặc có thể có ý kiến rằng: “Lời dạy của Đức Thế Tôn đã được nói như một anupaññatti kể từ thời điểm kathina phát sinh.”
Yadi evaṃ dve anupaññattiyo siyuṃ, tato parivāre (pari. 24) ‘‘ekā anupaññattī’’tivacanavirodho.
If that were the case, there would be two supplementary promulgations, which would contradict the statement in the Parivāra that "there is one supplementary promulgation."
Nếu vậy, sẽ có hai anupaññatti, điều này mâu thuẫn với lời nói “chỉ có một anupaññatti” trong Parivāra.
Apica yathāvuttanayadīpanatthaṃ idha taṃ vacanaṃ paṭhamapaññattikāle avatvā pacchā vuttaṃ.
Moreover, in order to illuminate the aforementioned method, that statement was not made at the time of the primary promulgation here, but was said later.
Hơn nữa, để làm rõ phương pháp đã nêu, lời nói đó đã được nói sau đó, chứ không phải vào thời điểm paññatti đầu tiên được ban hành.
Ettha sādhitattā dutiyatatiyesu pacchā vuttapaṭhamapaññattīsu evaṃ vuttaṃ.
Since this has been established here, it was stated thus in the later primary promulgations in the second and third cases.
Vì điều này đã được xác lập ở đây, nên trong các paññatti đầu tiên được nói sau đó, tức là thứ hai và thứ ba, đã được nói như vậy.
Aññathā tatthapi taṃ vacanaṃ pacchā vattabbaṃ siyā.
Otherwise, that statement would also have to be said later there.
Nếu không, lời nói đó cũng phải được nói sau đó trong các trường hợp đó.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘pacchā vuttabhāvaṃ sandhāya niṭṭhitacīvarasmintiādīsu anupaññattī’’ti vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is stated: "'Niṭṭhitacīvarasmiṃ,' and so on, is a supplementary promulgation, referring to its being spoken later."
Trong Anugaṇṭhipada thì nói rằng: “Liên quan đến việc được nói sau đó, trong niṭṭhitacīvarasmiṃ và các điều tương tự, đó là một anupaññatti.”
Sekkhaputhujjanānaṃ pemaṃ, arahantānaṃ gāravo.
The affection of trainees and ordinary individuals, and the reverence of Arahants.
Đối với các sekkhaputhujjana, đó là pemaṃ (tình cảm); đối với các vị arahant, đó là gāravo (sự tôn kính).
Dasamaṃ vā navamaṃ vāti ettha bhummatthe upayogavacanaṃ.
Here, in "dasamaṃ vā navamaṃ vā" (the tenth or the ninth), the upayoga case is used in the sense of the locative.
Ở đây, trong dasamaṃ vā navamaṃ vā, đó là cách dùng từ ở nghĩa vị trí.
462-3. Niṭṭhitacīvarasminti idaṃ kevalaṃ cīvarapalibodhābhāvamattadīpanatthaṃ vuttaṃ, tasmā ‘‘naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā’’ti vuttaṃ.
The phrase " niṭṭhitacīvarasmiṃ" (when the robe is finished) is stated merely to indicate the absence of robe palibodha. Therefore, it is said, "The robe is lost, or destroyed, or burnt, or the hope for a robe is cut off."
462-3. Niṭṭhitacīvarasmiṃ (khi y đã hoàn tất) được nói chỉ để chỉ ra sự không có của cīvarapalibodha (chướng ngại về y), do đó đã nói: “y bị mất, hoặc bị hư hỏng, hoặc bị cháy, hoặc hy vọng về y đã bị cắt đứt.”
Yadi dasāhaparamaṃ dhāretabbacīvaradassanatthaṃ vuttaṃ siyā, naṭṭhādikaṃ so dhāreyya.
If it were stated to show the robe to be kept for a maximum of ten days, then he would wear a lost or similar robe.
Nếu được nói để chỉ y phải giữ tối đa mười ngày, thì người đó sẽ giữ y bị mất, v.v.
Dhāraṇañcettha ṭhapanaṃ, paribhogo vā.
And wearing here means storing or using.
Ở đây, việc giữ có nghĩa là cất giữ hoặc sử dụng.
Taṃ dvayaṃ katepi yujjati, akatepi yujjati, tasmā ‘‘kataṃ vā hotī’’tipi na vattabbaṃ.
It applies to both when done and when not done; therefore, it should not be said, "when it is done."
Cả hai đều hợp lý dù đã làm hay chưa làm, do đó không cần nói “hoặc đã làm.”
Na hi katameva atikkāmayato nissaggiyanti, tasmā yaṃ cīvaraṃ upādāya ‘‘niṭṭhitacīvarasmi’’nti vuttaṃ.
Indeed, it is not only when one transgresses with a finished robe that it is nissaggiya; therefore, the robe in reference to which "niṭṭhitacīvarasmiṃ" is stated—
Không phải chỉ khi vượt quá y đã làm thì mới là nissaggiya. Do đó, lời nói “ niṭṭhitacīvarasmiṃ” được dùng để chỉ y.
Tampi ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho na gahetabbo.
the meaning should not be taken that even that robe, when the kathina is revoked, should be worn for a maximum of ten days.
Nghĩa là y đó cũng phải được giữ tối đa mười ngày sau khi kathina đã được rút, thì không nên hiểu như vậy.
Tañhi cīvaraṃ santañce, ubbhatasmiṃ kathine ekadivasampi parihāraṃ na labbhati.
For if that robe exists when the kathina is revoked, no allowance is obtained even for one day.
Thật vậy, nếu y đó còn, thì dù chỉ một ngày sau khi kathina đã được rút cũng không được miễn trừ.
Apica ‘‘cīvaraṃ nāma vikappanupagaṃ pacchima’’nti vuttaṃ.
Moreover, it is said, "A robe is something that is subject to vikappana at last."
Hơn nữa, đã nói rằng: “y là thứ không thể vikappana (chỉ định) sau cùng.”
Tattha ca kataṃ nāma hoti, tasmāpi na taṃ sandhāya dhāretabbanti vuttanti veditabbaṃ asambhavato.
And there it is said to be "finished"; therefore, it should be understood that "dhāretabbaṃ" (to be worn) is not stated with reference to that, due to impossibility.
Và ở đó, nó đã được làm xong. Vì vậy, phải hiểu rằng không phải y đó được nói là phải giữ, vì điều đó là bất khả thi.
Anugaṇṭhipade panetaṃ vuttaṃ ‘‘tattha siyā – tassa bhikkhuno cīvaraṃ naṭṭhādīsu aññataraṃ yadi bhaveyya, katamaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ dhāreyya.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is stated: "Here, one might ask: if that bhikkhu's robe were lost or destroyed, which robe would he wear for a maximum of ten days?
Trong Anugaṇṭhipada thì nói rằng: “Ở đó có thể có một câu hỏi: Nếu y của tỳ khưu đó bị mất, v.v., thì y nào sẽ được giữ tối đa mười ngày?
Yasmā dhāretabbacīvaraṃ natthi, tasmā atthuddhāravasena karaṇapalibodhadassanatthaṃ ‘naṭṭhaṃ vā’tiādipadāni vuttāni.
Since there is no robe to be worn, the words 'naṭṭhaṃ vā' and so on, are stated in the sense of explaining the palibodha of doing, by way of extracting the meaning.
Vì không có y nào để giữ, nên các từ ‘ naṭṭhaṃ vā’ v.v. đã được nói để chỉ karaṇapalibodha (chướng ngại về việc làm) theo cách suy diễn.
Ayaṃ panattho ‘naṭṭhaṃ vā’tiādinā nayena vuttacīvarānaṃ aññatarasmiṃ cīvare asati gahetabbo, sati taṃ dasāhaparamaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ.
This meaning should be taken when one of the robes mentioned by the method of 'naṭṭhaṃ vā' and so on, does not exist; if it exists, transgressing with that robe for more than ten days is nissaggiya.
Tuy nhiên, ý nghĩa này phải được hiểu là khi không có y nào trong số các y được nói đến theo cách ‘ naṭṭhaṃ vā’ v.v. Nếu có, thì việc vượt quá thời hạn mười ngày đối với y đó là nissaggiya.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Cách này áp dụng cho mọi trường hợp.
‘Kataṃ vā hotī’ti vuttacīvaramevādhippetaṃ.
The robe mentioned in 'kataṃ vā hoti' is indeed intended.
Y được nói ‘ kataṃ vā hoti’ (hoặc đã được làm) là y được đề cập.
Kasmā pana katacīvaraṃ imasmiṃ atthe adhippetanti na vuttanti ce?
Why then is it not stated that a 'finished robe' is intended in this sense?
Nếu hỏi tại sao không nói rằng y đã làm được đề cập trong ý nghĩa này?
Pākaṭattā.
Because it is obvious.
Vì nó đã rõ ràng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Naṭṭhavinaṭṭhacīvarādīnaṃ dhāraṇassa abhāvato katacīvarameva idhādhippetanti pākaṭaṃ.
Since lost and destroyed robes, and so on, cannot be worn, it is obvious that only a finished robe is intended here.
Vì không thể giữ y đã mất, đã hư hỏng, v.v., nên rõ ràng rằng chỉ y đã làm mới được đề cập ở đây.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā paṭhamāniyate methunakāyasaṃsaggarahonisajjānamevāgatattā sotassa raho atthuddhāravasena vuttoti pākaṭo, tasmā ‘cakkhussa raho itarasmiṃ atthe adhippeto’ti na vutto.
Just as in the first aniyatas the mention of sexual bodily contact and secret sitting refers only to them, the term 'raho' (secret) for the ear is stated by way of extracting the meaning, and thus it is obvious; therefore, it is not stated that 'raho' for the eye is intended in the other sense.
Giống như trong paṭhamāniyata (điều bất định đầu tiên), vì chỉ có việc tiếp xúc thân thể, ngồi một mình với phụ nữ đã được nói đến, nên rõ ràng rằng ‘nơi riêng tư của tai’ được nói theo cách suy diễn. Do đó, không nói ‘nơi riêng tư của mắt được đề cập trong ý nghĩa khác’.
Evaṃsampadamidanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is similar.
Cũng phải hiểu điều này tương tự như vậy.
‘Kataṃ vā hotī’ti idaṃ na vattabbaṃ, kasmā?
The phrase 'kataṃ vā hoti' should not be stated, why?
Lời nói ‘ kataṃ vā hoti’ không cần phải nói, tại sao?
Akataṃ atikkāmayatopi nissaggiyattā, kiñcāpi nissaggiyaṃ hoti, idha pana ticīvarādhiṭṭhānamadhippetaṃ.
Because even transgressing with an unfinished robe is nissaggiya. Although it is nissaggiya, here the adhiṭṭhāna of the three robes is intended.
Vì ngay cả khi vượt quá y chưa làm thì cũng là nissaggiya. Mặc dù là nissaggiya, nhưng ở đây ý muốn nói đến việc adhiṭṭhāna (chỉ định) ticīvara (ba y).
Tasmiṃ ticīvarādhiṭṭhāne akataṃ, arajitaṃ, akappiyakatañca ‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’tiādinā nayena adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati, tadatthadīpanatthaṃ ‘kataṃ vā hotī’ti vuttaṃ.
In that adhiṭṭhāna of the three robes, an unfinished, undyed, or improperly made robe cannot be adhiṭṭhita (determined) by the method of 'I determine this saṅghāṭi,' and so on. To illustrate that meaning, 'kataṃ vā hoti' is stated.
Trong việc adhiṭṭhāna ticīvara đó, y chưa làm, chưa nhuộm, và chưa làm hợp lệ thì không được adhiṭṭhāna theo cách ‘Tôi chỉ định đây là y saṅghāṭī’ v.v. Để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói ‘ kataṃ vā hoti’.
Itarathā ‘niṭṭhitacīvarasmiṃ paṭiladdhe’ti vadeyya, evaṃ sante ticīvaraṃ dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyanti kathaṃ paññāyatīti ce?
Otherwise, he would have said, 'niṭṭhitacīvarasmiṃ paṭiladdhe' (when a finished robe is obtained). If this were the case, how would it be understood that transgressing with the three robes for ten days is nissaggiya?
Nếu không, sẽ nói ‘ niṭṭhitacīvarasmiṃ paṭiladdhe’ (khi y đã hoàn tất được nhận). Nếu vậy, làm sao biết được rằng việc vượt quá ticīvara mười ngày là nissaggiya?
Vacanappamāṇato.
By the authority of the statement.
Theo thẩm quyền của lời nói.
‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’nti vuttattā idhāpi ‘atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhita’nti ettakameva vattabbaṃ siyā.
Since it is said, 'I allow, bhikkhus, to adhiṭṭhātuṃ the three robes, not to vikappetuṃ,' it should also be stated here that 'an extra robe is not adhiṭṭhita.'
Vì đã nói ‘Này các tỳ khưu, Ta cho phép adhiṭṭhāna ticīvara, không cho phép vikappana’, nên ở đây cũng chỉ cần nói ‘y dư không được adhiṭṭhāna’.
Yasmā ‘kataṃ vā hotī’ti vacanena idhādhippetacīvarena saddhiṃ sesampi dasāhaparamato uttari dhāretuṃ na labbhatīti anujānanto ‘atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhitaṃ avikappita’nti āha.
Since by the statement 'kataṃ vā hoti' the Blessed One, allowing that even the remaining robes along with the robe intended here cannot be worn for more than a maximum of ten days, said, 'An extra robe is not adhiṭṭhita, not vikappita.'
Vì với lời nói ‘ kataṃ vā hoti’, Đức Thế Tôn đã cho phép không được giữ y dư nào khác ngoài y được đề cập ở đây quá mười ngày, nên Ngài đã nói ‘y dư không được adhiṭṭhāna, không được vikappana’.
Tattha siyā – yathā ‘avikappita’nti atthuddhāravasena vuttaṃ, tathā ‘vikappanupagaṃ pacchima’ntipi.
There one might ask: just as 'avikappita' (not vikappita) is stated by way of extracting the meaning, so too is 'vikappanupagaṃ pacchima' (subject to vikappana at last).
Ở đó có thể có câu hỏi: Giống như ‘ avikappita’ được nói theo cách suy diễn, thì ‘ vikappanupagaṃ pacchima’ cũng vậy.
Yasmā ticīvarameva dasāhaparamaṃ dhāretabbaṃ ‘niṭṭhitacīvarasmi’ntiādianupaññattivasena.
Because it is only the three robes that are to be kept for a maximum of ten days, by way of the supplementary promulgation beginning with 'niṭṭhitacīvarasmiṃ.'
Vì chỉ ticīvara mới phải được giữ tối đa mười ngày, theo anupaññatti ‘ niṭṭhitacīvarasmiṃ’ v.v.
Itarathā ekāhātikkamepi nissaggiyaṃ hoti ‘yo pana, bhikkhu, atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’nti vacanato.
Otherwise, it would be nissaggiya even for exceeding one day, according to the statement 'If any bhikkhu wears an extra robe, it is nissaggiya pācittiya.'
Nếu không, dù chỉ vượt quá một ngày cũng là nissaggiya, theo lời nói ‘tỳ khưu nào giữ y dư thì phạm nissaggiya pācittiya’.
Na ticīvarato aññampi cīvaraṃ dasāhaparamaṃ dhāretabbaṃ, tato paraṃ nissaggiyaṃ ‘antodasāha’nti vuttattā.
No other robe than the three robes is to be worn for a maximum of ten days, and after that it is nissaggiya, because 'antodasāha' (within ten days) is stated.
Không có y nào khác ngoài ticīvara phải được giữ tối đa mười ngày; sau đó thì là nissaggiya, vì đã nói ‘trong mười ngày’.
Yathāha ‘anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’ti, itarathā ‘antodasāhaṃ adhiṭṭhetī’ti vacanamattameva bhaveyya, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho gahetabbo.
As it is said, 'There is no offense if one adhiṭṭhānas or vikappanas within ten days.' Otherwise, it would only be the statement 'one adhiṭṭhānas within ten days'; therefore, the meaning should be taken in the way stated in the Aṭṭhakathā.
Như đã nói: ‘Không phạm khi adhiṭṭhāna hoặc vikappana trong mười ngày’. Nếu không, chỉ có lời nói ‘ antodasāhaṃ adhiṭṭheti’ mà thôi. Vì vậy, ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói trong Aṭṭhakathā.
Idaṃ sabbaṃ apare vadantī’’ti.
All of this, others say."
Tất cả điều này là những gì người khác nói.”
Ettha antokathine uppannacīvaraṃ katameva santañce, dasāhaparamaṃ dhāretabbanti idañcimassa sādhanatthaṃ vuttavacanañca parato idheva vuttavicāraṇāya yathāvuttayuttiyā ca virujjhatīti na gahetabbaṃ.
Here, if a robe received within the kathina period is a finished one, it should be worn for a maximum of ten days. This statement, and the statement made later here to establish this, and the aforementioned reasoning, contradict the discussion mentioned here. Therefore, it should not be accepted.
Ở đây, lời nói rằng y phát sinh trong thời gian kathina, nếu đã làm xong và còn, thì phải được giữ tối đa mười ngày, và lời nói được dùng để chứng minh điều này, đều mâu thuẫn với sự phân tích được nói ở đây sau này và với lý lẽ đã nêu. Vì vậy, không nên chấp nhận.
Idheva vuttavicāraṇā nāma – ‘‘sve kathinuddhāro bhavissatī’’ti ajja uppannacīvaraṃ tadaheva anadhiṭṭhahantassa aruṇuggamane nissaggiyaṃ.
What is this discussion mentioned here? If a robe received today by one who does not adhiṭṭhāna it on that very day, on the rising of dawn, is nissaggiya for him.
Sự phân tích được nói ở đây là: “Ngày mai sẽ rút kathina.” Nếu một tỳ khưu không adhiṭṭhāna y phát sinh trong ngày hôm nay, thì khi bình minh ló dạng, tỳ khưu đó phạm nissaggiya.
‘‘Niṭṭhitacīvarasmi’’ntiādinā sikkhāpadassa vuttattā.
because the training rule was stated with “When the robe is finished” and so on.
Vì giới điều được nói đến với cụm từ "khi y đã hoàn tất" và những từ khác.
Antokathine atirekadasāhampi parihāraṃ labhati, kathinato uddhaṃ ekadivasampi na labhati.
During the kathina period, one receives protection even for more than ten days; but after the kathina, one does not receive it even for one day.
Trong thời gian an cư kiết hạ, một vị tỳ khưu có thể giữ y dư thừa trong hơn mười ngày, nhưng sau khi xả giới kathina, vị ấy không thể giữ y dư thừa dù chỉ một ngày.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā atthatakathino saṅgho atthatadivasato paṭṭhāya yāva ubbhārā ekadivasāvasesepi kathinubbhāre ānisaṃsaṃ labhati, punadivase na labhati.
Just as a Sangha that has laid the kathina receives the benefit of the kathina removal, from the day it was laid until its removal, even if only one day remains, but does not receive it on the next day.
Giống như Tăng đoàn đã thọ y kathina được hưởng lợi ích của việc xả giới kathina cho đến khi xả giới, ngay cả khi chỉ còn một ngày, nhưng không được hưởng lợi ích vào ngày hôm sau.
Sace satisammosā bhājanīyacīvaraṃ na bhājitaṃ, punadivase anatthatakathinānampi sādhāraṇaṃ hoti.
If, through forgetfulness, a robe meant for distribution has not been distributed, then on the following day, it becomes common to those who have not laid the kathina either.
Nếu y được chia không được chia do quên, thì vào ngày hôm sau, y đó cũng trở thành của chung cho những vị tỳ khưu chưa thọ y kathina.
Divasā ce sāvasesā, atthatakathinasseva saṅghassa pāpuṇāti, evameva atthatadivasato paṭṭhāya yāva ubbhārā anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭati anuññātadivasabbhantarattā.
If there are remaining days, it still belongs to the Sangha that has laid the kathina, and in the same way, from the day it was laid until its removal, an unadorned and unconditioned robe is permissible, being within the allowed period.
Nếu còn ngày, y đó thuộc về Tăng đoàn đã thọ y kathina, và cũng như vậy, từ ngày thọ y cho đến khi xả giới, y chưa được yết ma hay chưa được quy định vẫn được phép vì nằm trong số ngày được cho phép.
Kathinadivaso gaṇanupago hoti, ubbhatadivasato paṭṭhāya dasāhaparamaṃ kālaṃ uppannacīvaraṃ parihāraṃ labhati, tato paraṃ na labhati.
The day of the kathina is included in the count; from the day of its removal, a robe that arises during the maximum ten-day period receives protection, but not beyond that.
Ngày thọ y kathina được tính vào số ngày, và y phát sinh trong thời gian tối đa mười ngày kể từ ngày xả giới được hưởng quyền giữ y, sau đó thì không.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti vacanato.
Because it is said, “Monks, I allow one to keep an extra robe for a maximum of ten days.”
Vì có lời dạy: "Này các Tỳ khưu, Ta cho phép giữ y dư thừa tối đa mười ngày."
Antokathinepi ekādase aruṇuggamane nissaggiyappasaṅgaṃ ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine’’ti ayaṃ anupaññatti vāretvā ṭhitā, na ca te divase adivase akāsīti.
Even within the kathina period, the possibility of a Nissaggiya on the eleventh sunrise is prevented by the sub-rule, “When the robe is finished, when the kathina is removed,” and those days are not considered non-days.
Ngay cả trong thời gian an cư kiết hạ, sự việc phạm tội nissaggiya vào lúc bình minh của ngày thứ mười một đã được ngăn chặn bởi điều luật bổ sung này: "khi y đã hoàn tất, khi giới kathina đã được xả," và những ngày đó không phải là những ngày không có y.
Tathā tatiyakathine ca vicāritaṃ ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyyā’ti vadantena bhagavatā yaṃ mayā heṭṭhā paṭhamasikkhāpade ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti anuññātaṃ, tampi kathinamāsato bahi uppannameva, na antoti dīpitaṃ hotī’’ti ca, ‘‘‘kālepi ādissa dinnaṃ etaṃ akālacīvara’nti (pārā. 500) vacanato kathinubbhārato uddhaṃ dasāhaparihāraṃ na labhatīti dīpitaṃ hoti, tehi saddhiṃ puna kathinubbhārato uddhaṃ pañca divasāni labhatīti pasaṅgopi ‘niṭṭhitacīvara…pe… khippameva kāretabba’nti akālacīvarassa uppattikālaṃ niyametvā vuttattā vārito hoti.
Thus, in the third kathina, it was also considered that “the Blessed One, by saying ‘When the robe of a bhikkhu is finished and the kathina is removed, if a robe out of season arises for a bhikkhu,’ indicated that what I allowed earlier in the first training rule, ‘An extra robe may be kept for a maximum of ten days,’ also refers to a robe that arises outside the kathina month, not within it.” It is also stated that “by the saying, ‘This is called a robe out of season, even if given in season by designation,’ it is indicated that one does not receive the ten-day privilege after the removal of the kathina, and also the contention that one receives five days after the removal of the kathina along with those* is prevented by stating and fixing the time of the arising of the out-of-season robe as ‘when the robe is finished… and it should be made quickly’.”
Cũng vậy, trong giới kathina thứ ba, đã được xem xét rằng: "Khi Đức Phật nói: 'Khi y đã hoàn tất, khi giới kathina đã được tỳ khưu xả, nếu một chiếc y không đúng thời điểm phát sinh cho tỳ khưu,' điều đó có nghĩa là chiếc y mà Ta đã cho phép ở giới điều thứ nhất bên dưới là 'y dư thừa được giữ tối đa mười ngày' cũng chỉ phát sinh bên ngoài tháng kathina, chứ không phải bên trong." Và cũng có lời dạy rằng: "Theo lời dạy: 'Ngay cả chiếc y được dâng cúng đúng thời điểm nhưng được chỉ định là y không đúng thời điểm (akālacīvara),' điều đó có nghĩa là sau khi xả giới kathina, không được hưởng quyền giữ y trong mười ngày. Hơn nữa, khả năng được hưởng năm ngày sau khi xả giới kathina cùng với những ngày đó cũng bị loại trừ vì thời điểm phát sinh của y không đúng thời điểm đã được quy định là 'y đã hoàn tất... phải được làm nhanh chóng'."
Tadubhayena kathinabbhantare uppannacīvaraṃ kathinubbhārato uddhaṃ ekadivasampi parihāraṃ na labhatīti siddhaṃ hotī’’ti ca.
And it is established by these two facts that a robe arising within the kathina period does not receive protection even for one day after the removal of the kathina.
Do đó, với cả hai cách xem xét này, đã được xác định rằng chiếc y phát sinh trong thời gian an cư kiết hạ sẽ không được hưởng quyền giữ y dù chỉ một ngày sau khi xả giới kathina.
Tasmā duvidhampetaṃ vicāraṇaṃ sandhāya amhehi ‘‘idheva vuttavicāraṇāya yathāvuttayuttiyā ca virujjhatīti na gahetabba’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that it was said by us, referring to both types of consideration, “This should not be accepted as it contradicts the consideration stated herein and the reasoning as stated.”
Vì vậy, cần phải hiểu rằng cả hai cách xem xét này đều không được chấp nhận vì chúng mâu thuẫn với cách xem xét đã được nói ở đây và với lý lẽ đã được trình bày.
Etthāha – ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine’’ti idaṃ bhummaṃ kiṃ cīvarassa uppatti niyameti, udāhu dhāraṇaṃ, udāhu ubhayanti, kiñcettha, yadi uppattiṃ niyameti, pacchimakattikamāse eva ubbhatasmiṃ kathine uppannacīvaraṃ tato paṭṭhāya dasāhaṃ dhāretabbaṃ aniṭṭhitepi tasmiṃ māseti āpajjati.
Here it is said: Does the locative expression “when the robe is finished, when the kathina is removed” specify the arising of the robe, or its keeping, or both? And which of these? If it specifies the arising, then it would follow that a robe arising in the last month of Kattika, when the kathina has been removed, should be kept for ten days from that point, even if that month is not yet finished.
Ở đây, có người hỏi: "Cụm từ 'khi y đã hoàn tất, khi giới kathina đã được xả' này, ở vị trí sở thuộc (bhumma), có quy định sự phát sinh của y, hay sự giữ y, hay cả hai?" Nếu nó quy định sự phát sinh, thì sẽ xảy ra trường hợp một chiếc y phát sinh vào tháng Kattika cuối cùng, khi giới kathina đã được xả, phải được giữ trong mười ngày kể từ đó, ngay cả khi tháng đó chưa kết thúc.
Atha dhāraṇaṃ niyameti, antokathine uppannacīvaraṃ ubbhatepi dasāhaparamaṃ dhāretabbanti āpajjati.
If it specifies the keeping, then it would follow that a robe arising within the kathina period may be kept for a maximum of ten days even after the kathina has been removed.
Nếu nó quy định sự giữ y, thì sẽ xảy ra trường hợp một chiếc y phát sinh trong thời gian an cư kiết hạ phải được giữ tối đa mười ngày ngay cả khi giới kathina đã được xả.
Atha ubhayaṃ niyameti, tatiyakathine viya visesetvā vattabbanti?
If it specifies both, should it be stated with distinctions, as in the third kathina?
Nếu nó quy định cả hai, thì có cần phải nói rõ như trong giới kathina thứ ba không?
Vuccate – kāmaṃ ubhayaṃ niyameti, na pana visesane payojanaṃ atthi.
It is said: Indeed, it specifies both, but there is no purpose in making distinctions.
Được trả lời: Đúng vậy, nó quy định cả hai, nhưng không cần phải nói rõ thêm.
Yaṃ antokathine uppannacīvaraṃ sandhāya ‘‘niṭṭhitacīvarasmi’’nti vuttaṃ, na taṃ sandhāya ‘‘dhāretabba’’nti vuttaṃ, sādhitañhetaṃ.
The statement “when the robe is finished” concerning a robe that arose within the kathina period, was not made with regard to “it should be kept,” and this has already been established.
Cụm từ "khi y đã hoàn tất" được nói đến liên quan đến chiếc y phát sinh trong thời gian an cư kiết hạ, nhưng không phải là "phải được giữ", điều này đã được chứng minh.
‘‘Kataṃ vā hotī’’tiādivacanato tadatthasiddhi, tena puna visesane payojanaṃ natthi, na hi katameva nissaggiyaṃ karoti, na ca naṭṭhādikaṃ dhāretuṃ sakkāti.
The establishment of that meaning comes from the statement “or it has been made” and so on; thus, there is no purpose in further distinction, for only a completed robe becomes Nissaggiya, and it is not possible to keep one that is lost, etc.
Sự thành tựu của ý nghĩa đó là từ lời dạy "hoặc đã được làm," do đó không cần phải nói rõ thêm. Vì không phải chỉ chiếc y đã làm mới trở thành nissaggiya, và cũng không thể giữ chiếc y đã mất, v.v.
Yena vā adhippāyena bhagavatā idaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, so adhippāyo tatiyakathine pakāsitoti veditabbo.
And the intention with which the Blessed One laid down this training rule should be understood as having been revealed in the third kathina.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng ý định mà Đức Phật đã chế định giới điều này đã được làm rõ trong giới kathina thứ ba.
Kasmā tattha pakāsitoti ce?
Why was it revealed there?
Tại sao lại được làm rõ ở đó?
Visesavidhānadassanādhippāyato.
From the intention of showing a specific provision.
Vì ý định là để chỉ ra một quy định đặc biệt.
Visesavidhānañhi ‘‘no cassa pāripūrī’’tiādi.
For the specific provision is “if it is not fully completed” and so on.
Và quy định đặc biệt là "nếu không hoàn tất" và những điều tương tự.
Tatthāpi ‘‘cīvaraṃ uppajjeyyā’’ti avatvā ‘‘akālacīvaraṃ uppajjeyyā’’ti visesanena ubbhatepi kathine kālacīvaraṃ atthīti dīpeti.
There too, by the specific term “robe out of season” instead of simply “if a robe arises,” it indicates that there is a robe in season even when the kathina has been removed.
Ngay cả ở đó, thay vì nói "y phát sinh," việc nói rõ "y không đúng thời điểm phát sinh" cho thấy rằng y đúng thời điểm vẫn tồn tại ngay cả khi giới kathina đã được xả.
Kiñcetaṃ?
And what is this?
Và điều này là gì?
Pacchimakattikamāse uppannacīvaraṃ, teneva tattha ‘‘anatthate kathine ekādasamāse uppanna’’nti vuttaṃ, tasmā uppattiniyame vuttadosābhāvasiddhi.
It is a robe that arose in the last Kattika month; therefore, it is stated there, “arisen in the eleventh month when the kathina has not been laid,” thus confirming the absence of the fault mentioned in the specification of arising.
Đó là y phát sinh vào tháng Kattika cuối cùng, và vì vậy ở đó đã nói "y phát sinh vào tháng thứ mười một khi giới kathina chưa được thọ." Do đó, sự không tồn tại của lỗi đã nói trong quy định về sự phát sinh được chứng minh.
Yañca tattha ‘‘kālepi ādissa dinnaṃ etaṃ akālacīvaraṃ nāmā’’ti vuttaṃ, tassa dve atthavikappā.
And the statement made there, “even if given in season, this is called an out-of-season robe,” has two alternative meanings.
Và điều đã được nói ở đó là "ngay cả chiếc y được dâng cúng đúng thời điểm nhưng được chỉ định là y không đúng thời điểm," có hai cách giải thích ý nghĩa.
Ādesavasena ‘‘akālacīvara’’nti laddhasaṅkhyampi kāle uppannattā kālaparihāraṃ labhati, pagevānādesanti ayaṃ paṭhamo vikappo uppattiniyame vuttadosābhāvameva upatthambheti.
The first alternative meaning, that a robe, even if it has acquired the designation of “out-of-season robe” by way of designation, receives the seasonal privilege because it arose in season, much less one without designation—this supports the absence of the fault mentioned in the specification of arising.
Cách giải thích thứ nhất là: Chiếc y được gọi là "y không đúng thời điểm" do sự chỉ định, nhưng vì nó phát sinh đúng thời điểm, nó được hưởng quyền giữ y đúng thời điểm, huống chi là chiếc y không được chỉ định. Cách giải thích này củng cố thêm cho việc không có lỗi trong quy định về sự phát sinh.
Tathā ādesavasena akālacīvarasaṅkhyaṃ gataṃ cīvarakāle uppannattā cīvarakālato paraṃ dasāhaparihāraṃ na labhati, pagevānādesanti ayaṃ dutiyo dhāraṇaniyame vuttadosābhāvameva upatthambheti.
Similarly, the second alternative meaning, that a robe that has acquired the designation of an out-of-season robe by way of designation does not receive the ten-day privilege beyond the robe season because it arose during the robe season, much less one without designation—this supports the absence of the fault mentioned in the specification of keeping.
Cũng vậy, cách giải thích thứ hai là: Chiếc y được gọi là "y không đúng thời điểm" do sự chỉ định, nhưng vì nó phát sinh đúng thời điểm, nó không được hưởng quyền giữ y trong mười ngày sau thời điểm đó, huống chi là chiếc y không được chỉ định. Cách giải thích này củng cố thêm cho việc không có lỗi trong quy định về sự giữ y.
Yadi evaṃ ādesavasena akālacīvarassa akālacīvaratā kimatthikāti ce?
If so, what is the purpose of an out-of-season robe being out-of-season by way of designation?
Nếu vậy, việc chiếc y không đúng thời điểm được gọi là không đúng thời điểm do sự chỉ định có ý nghĩa gì?
Saṅghuddesikassa tassa atthatakathinassapi bhikkhusaṅghassa sādhāraṇabhāvatthikāti veditabbā.
It should be understood that its purpose is to be common to the Sangha of bhikkhus, even for one who has laid the kathina, when it has been dedicated to the Sangha.
Cần phải hiểu rằng nó có ý nghĩa là chiếc y đó trở thành của chung cho Tăng đoàn, ngay cả Tăng đoàn đã thọ y kathina, khi được dâng cúng cho Tăng đoàn.
Apica puggalassa kathinadivasāpi divasāva.
Furthermore, the kathina days are also days for an individual.
Hơn nữa, những ngày kathina của một cá nhân cũng là những ngày.
Evaṃ gaṇanupagattā akālacīvarasaṅkhayāpaṭilābhānubhāvena ‘‘ubbhatasmiṃ kathine’’ti vacanāpekkhassa anissaggiyattā tadanulomattā ‘‘kālacīvarassapī’’ti evaṃ sabbathā catubbidhaṃ ettha vacananti veditabbaṃ.
Thus, due to being included in the count, and by the power of acquiring the designation of an out-of-season robe, and due to its not being Nissaggiya in relation to the phrase “when the kathina is removed,” and due to its conformity, the statement here is of four kinds, even for a robe in season—this should be understood.
Như vậy, do việc được tính vào số ngày, và do không đạt được số lượng y không đúng thời điểm, và do không phạm tội nissaggiya đối với chiếc y được đề cập trong lời dạy "khi giới kathina đã được xả," và do sự phù hợp với điều đó, và cũng do "y đúng thời điểm," nên cần phải hiểu rằng ở đây có bốn loại lời dạy.
Apica atthi ekaccena kathinuddhārena ubbhate kathine uppannaṃ ekaccassa bhikkhuno kālacīvaraṃ hoti, ekaccassa akālacīvaraṃ, taṃ sīmātikkantassa, no ubbhāragataṃ.
Furthermore, there is a robe that, when the kathina has been removed by a certain kathina removal, is a robe in season for some bhikkhu, and an out-of-season robe for another; this refers to one who has transgressed the boundary, not one who has reached the removal.
Hơn nữa, có những trường hợp khi giới kathina được xả bởi một số vị tỳ khưu, chiếc y phát sinh là y đúng thời điểm đối với một số vị tỳ khưu, và là y không đúng thời điểm đối với một số vị khác. Điều này xảy ra với những vị đã vượt qua giới hạn, chứ không phải những vị đã xả giới.
Taṃ dvinnaṃ vasena ubbhate uppannaṃ ṭhapetvā itaresaṃ aññatarena ubbhate uppannanti veditabbaṃ.
This should be understood as a robe that has arisen when the kathina has been removed by one of the others, excluding that which arose when the kathina was removed by two.
Cần phải hiểu rằng y đó, ngoại trừ y phát sinh khi giới được xả theo hai cách, là y phát sinh khi giới được xả theo một trong những cách khác.
Tañhi yassa ubbhataṃ, tassa akālacīvaraṃ, itarassa kālacīvaraṃ.
For that robe, it is an out-of-season robe for the one by whom it was removed, and a robe in season for the other.
Vì y đó là y không đúng thời điểm đối với người đã xả giới, và là y đúng thời điểm đối với người khác.
Tathā atthi ekaccena kathinuddhārena ubbhate kathine uppannaṃ sabbassapi akālacīvarameva hoti.
Similarly, there is a robe that, when the kathina has been removed by a certain kathina removal, is always an out-of-season robe for everyone.
Cũng vậy, có những trường hợp khi giới kathina được xả bởi một số vị tỳ khưu, chiếc y phát sinh là y không đúng thời điểm đối với tất cả.
Taṃ yathāṭhapitaṃ veditabbaṃ.
This should be understood as it is laid down.
Cần phải hiểu rằng y đó là y được quy định như đã được thiết lập.
Tathā atthi ubbhatasmiṃ kathine uppannaṃ ṭhapetvā vassānassa pacchime māse uppannaṃ.
Similarly, there is a robe that arose in the last month of the rainy season, excluding that which arose when the kathina was removed.
Cũng vậy, có y phát sinh vào tháng cuối cùng của mùa mưa, ngoại trừ y phát sinh khi giới kathina được xả.
Tathā atthi ubbhatasmiṃ kathine uppannaṃ akālacīvaraṃ, taṃ hemante, gimhe vā uppannanti veditabbaṃ.
Similarly, there is an out-of-season robe that arose when the kathina was removed; this should be understood as having arisen in winter or summer.
Cũng vậy, có y không đúng thời điểm phát sinh khi giới kathina được xả. Cần phải hiểu rằng y đó là y phát sinh vào mùa đông hoặc mùa hè.
Evaṃ puggalakālabhedato bahuvidhattā uppannassa ‘‘ubbhatasmiṃ kathine uppanna’’nti na vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that it was not stated “a robe that arose when the kathina was removed” due to the arising robe being of many kinds based on individual and time distinctions.
Như vậy, do sự đa dạng của y phát sinh theo sự khác biệt về cá nhân và thời gian, nên không nói "y phát sinh khi giới kathina được xả."
Anekaṃsikattā imampi atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘ubbhatasmiṃ kathineti bhikkhuno kathinaṃ ubbhataṃ hotī’’ti.
And in order to show this alternative meaning due to its being equivocal, it is said, “‘When the kathina is removed’ means when the kathina of a bhikkhu is removed.”
Để chỉ ra cách giải thích ý nghĩa này cũng không chắc chắn, nên nói: "Khi giới kathina được xả" có nghĩa là giới kathina của vị tỳ khưu đã được xả.
Ettāvatā siddhepi ‘‘aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāyā’’tiādi vuttaṃ.
Even though it is established thus far, it is stated, “by one of the eight categories,” and so on.
Mặc dù đã hoàn thành với chừng đó, nhưng vẫn nói "một trong tám mātikā" và những điều tương tự.
‘‘Dhārayāmī’’ti bhikkhunīvibhaṅge āgatoti vattabbo.
“I will wear” is found in the Bhikkhunīvibhanga, so it should be stated.
Cần phải nói rằng "dhārayāmi" xuất hiện trong Bhikkhunīvibhaṅga.
‘‘Eva’’nti vacanena vacanabhedo tattha natthīti vuttaṃ hoti.
By the word “evaṃ” (thus), it is stated that there is no difference in wording there.
Lời nói "evaṃ" có nghĩa là không có sự khác biệt về từ ngữ ở đó.
‘‘Vikappanupagaṃ pacchima’’nti idaṃ sabbasaṅgāhikattā vuttaṃ.
This*, "The latter* is subject to vikappanā", was said because it encompasses all.
Từ ngữ “y phục cuối cùng thuộc về sự ước định” được nói đến vì nó bao hàm tất cả.
‘‘Adhiṭṭhānupagaṃ pacchima’’nti asabbasaṅgāhikaṃ.
But this*, "The latter* is subject to adhiṭṭhāna", does not encompass all robes.
Từ ngữ “y phục cuối cùng thuộc về sự tác ý” thì không bao hàm tất cả.
Na hi yattakaṃ saṅghāṭi adhiṭṭhānupagaṃ pacchimaṃ, tattakaṃ antaravāsakādi adhiṭṭhānupagaṃ pacchimaṃ hoti adhiṭṭhānassa bahuvidhattā.
For, indeed, a saṅghāṭi that is subject to adhiṭṭhāna as a latter robe is not the same as an antaravāsaka or other robes that are subject to adhiṭṭhāna as a latter robe, because adhiṭṭhāna has many varieties.
Thật vậy, không phải bất cứ lượng saṅghāṭi nào là y phục cuối cùng thuộc về sự tác ý, thì y phục cuối cùng thuộc về sự tác ý của antaravāsaka v.v... cũng có chừng ấy, vì sự tác ý có nhiều loại.
Na evaṃ vikappanāya bhedo tassā ekavidhattāti veditabbaṃ.
It should be understood that vikappanā has no such distinction, as it is of one kind.
Nên biết rằng, sự ước định không có sự phân biệt như vậy vì nó chỉ có một loại.
‘‘Ekādase aruṇuggamane nissaggiya’’nti antimaṃ ṭhapetvā tato purimatarasminti attho veditabbo.
In the phrase "Nissaggiya on the eleventh at dawn," the meaning should be understood as referring to the earlier days, excluding the last day.
Nên hiểu ý nghĩa là “vào ngày thứ mười một khi mặt trời mọc thì nissaggiya” có nghĩa là ngoại trừ ngày cuối cùng, mà là những ngày trước đó.
Antimaṃ nāma aparakattikāya paṭhamāruṇuggamanaṃ.
The last day is the first dawn of the waxing moon of Kattikā.
Ngày cuối cùng là ngày mặt trời mọc đầu tiên của tháng Kattika sau.
Tañhi kālattā nissaggiyaṃ na karoti, tenevāha accekacīvarasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.646-9).
This* does not render the robe nissaggiya due to it being a prescribed time for robes. Therefore, it is stated in the commentary on the Accekacīvara Sikkhāpada: "Any non-emergency robe that arises from the sixth day onwards, or a robe that has been taken back and put aside, also receives this exemption."
Vì đó là thời gian của y phục, nên nó không trở thành nissaggiya. Chính vì thế, trong Chú giải về giới bổn accekacīvara có nói: “Từ ngày thứ sáu trở đi, y phục không khẩn cấp đã phát sinh, hoặc y phục đã được thu hồi và cất giữ, đều được hưởng sự bảo hộ này” (pārā. aṭṭha. 2.646-9).
Imaṃyeva nayaṃ sandhāya ‘‘accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā, tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthī’’ti tatthevāha.
Relying on this very principle, it is stated therein: "For an emergency robe, if the kaṭhina has not been spread, there is one month plus eleven days; if the kaṭhina has been spread, there are five months plus eleven days. Beyond that, there is no exemption even for a single day."
Cũng theo cách này, trong cùng chỗ đó có nói: “Đối với y phục khẩn cấp, khi kathina chưa được trải thì được bảo hộ hơn mười một ngày một tháng; khi kathina đã được trải thì được bảo hộ hơn mười một ngày năm tháng. Sau đó, dù chỉ một ngày cũng không được bảo hộ”.
Imasmiṃ naye siddhe anaccekacīvaraṃ dvādasāhe na labhatīti siddhameva hoti.
When this principle is established, it is also established that a non-emergency robe is not obtained within twelve days.
Khi cách giải thích này được xác lập, thì việc y phục không khẩn cấp không được hưởng sự bảo hộ sau mười hai ngày cũng được xác lập.
Tato ‘‘anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī, anāpattī’’ti (pārā. 650) ettha accekacīvarasadise aññasmiṃ anadhiṭṭhiteti siddhaṃ hoti.
Hence, in the statement "If one has the perception of a non-emergency robe in a non-emergency robe, there is no offense," it is established that this refers to another similar robe that has not been consecrated.
Do đó, trong câu “đối với y phục không khẩn cấp, có tưởng là y phục không khẩn cấp, không phạm” (pārā. 650), thì điều này được xác lập là không tác ý đối với y phục khác tương tự như y phục khẩn cấp.
Tattha pana ‘‘pañca māsā’’ti ukkaṭṭhaparicchedavacanaṃ.
There, however, the phrase "five months" is a statement of the maximum limit.
Tuy nhiên, từ ngữ “năm tháng” ở đó là lời giới hạn tối đa.
Vassikasāṭikañca avassikasāṭikabhāvaṃ patvā ekādasamāse parihāraṃ labhatīti veditabbaṃ.
And it should be understood that a rain-garment, having ceased to be a rain-garment, receives an exemption for eleven months.
Cũng nên biết rằng, y phục tắm mưa khi trở thành y phục không tắm mưa thì được hưởng sự bảo hộ trong mười một tháng.
Dasāhātikkantaṃ nissaggiyanti ettha āpattivuṭṭhāne ‘‘dasāhappaṭicchannaṃ pakkhaatirekapakkhamāsaatirekamāsapaṭicchanna’’ntiādivacanabhedo viya, na idha vacanabhedo, tasmā saṃvaccharātikkantampi dasāhātikkantameva nāma, tathā dutiyakathinepi saṃvaccharavippavutthampi rattivippavutthameva.
In this*, " Nissaggiya for exceeding ten days," just as there are different expressions like "covered for ten days, covered for more than half a month, covered for more than a month" in the section on the removal of offenses, there is no such difference in expression here. Therefore, even something that has exceeded a year is still called "exceeded ten days." Similarly, in the second kaṭhina case, even something that has been absent for a year is still considered "absent for a night."
Trong câu “y phục đã quá mười ngày thì nissaggiya”, không có sự phân biệt từ ngữ như trong việc thoát tội có các cách nói khác nhau như “đã che giấu mười ngày, đã che giấu quá nửa tháng, đã che giấu quá một tháng” v.v... Do đó, dù đã quá một năm thì cũng chỉ gọi là đã quá mười ngày. Tương tự, trong kathina thứ hai, dù đã xa cách một năm thì cũng chỉ gọi là đã xa cách một đêm.
Tatiye saṃvaccharātikkantampi māsātikkantameva nāmāti veditabbaṃ.
In the third case, even something that has exceeded a year is still called "exceeded a month." This should be understood.
Trong kathina thứ ba, dù đã quá một năm thì cũng chỉ gọi là đã quá một tháng, nên biết như vậy.
‘‘Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī nissaggiyaṃ pācittiya’’nti idamekassa tikapācittiyassa ādipadadīpanaṃ.
The phrase "If one has the perception of a consecrated* in an unconsecrated*, there is an offense of nissaggiya pācittiya" elucidates the initial term of one tikapācittiya.
“Có tưởng là đã tác ý đối với y phục chưa tác ý thì nissaggiya pācittiya” là sự giải thích từ đầu của một tikapācittiya.
Esa nayo avikappitetiādīsupi, tasmā ettha aṭṭhasu tikacchedesu ekaṃ vitthāretvā itaresaṃ ekekamādipadaṃ vitthārehvā dve dve bhagavatāva saṅkhittattāti bahūsupi tikacchedesu sambhavantesu eko eva vuccati, ‘‘ayaṃ vinayassa dhammatā’’ti vadanti.
This method applies also to "if it is not determined," and so on. Therefore, among the eight tika divisions here, one is expounded in detail, and the initial terms of the others are also expounded, but the other two were summarized by the Blessed One Himself. So, even though there are many possible tika divisions, only one is stated, and they say, "This is the nature of the Vinaya."
Cách này cũng tương tự đối với các trường hợp “chưa ước định” v.v... Do đó, trong tám phần tika này, một phần được giải thích rộng rãi, còn các phần khác thì mỗi phần được giải thích từ đầu và hai hai phần được Đức Thế Tôn tóm tắt. Dù có nhiều phần tika có thể xảy ra, nhưng chỉ một phần được nói đến, họ nói rằng “đây là quy luật của Vinaya”.
Dukkaṭavāresu pana ekaṃ dukkaṭaṃ vitthāretvā sesāni satta tatheva saṅkhittāni.
In the dukkata cases, however, one dukkata is expounded in detail, and the remaining seven are likewise summarized.
Tuy nhiên, trong các trường hợp dukkaṭa, một dukkaṭa được giải thích rộng rãi, còn bảy dukkaṭa còn lại thì được tóm tắt như vậy.
Tathā antimantimo ekeko anāpattikoṭṭhāsoti veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood that the very last one is a part of non-offense.
Tương tự, nên biết rằng mỗi phần cuối cùng là phần không phạm tội.
Anāpatti antodasāhanti ayaṃ saṅkhepattho – taṃ dasāhaparamaṃ dhāretabbaṃ.
The condensed meaning of "no offense within ten days" is this: that* should be kept for a maximum of ten days.
Không phạm trong vòng mười ngày (anāpatti antodasāhaṃ) – đây là ý nghĩa tóm tắt: y phục đó phải được giữ tối đa mười ngày.
Taṃ atirekacīvaraṃ yathāsakaṃ adhiṭṭhānaṃ antodasāhaṃ adhiṭṭheti vā vikappeti vā vissajjeti vā attano dhammatāya nassati vā vinassati vā ḍayhati vā añño vā taṃ acchinditvā gaṇhāti vissāsanto vā gaṇhāti pācittiyato anāpatti.
If one consecrates, determines (vikappeti), or gives away that excess robe according to its proper adhiṭṭhāna within ten days, or if it naturally perishes, is destroyed, is burnt, or if another person seizes it or takes it by trust, there is no offense from pācittiya.
Nếu trong vòng mười ngày, y phục dư thừa đó được tác ý, được ước định, được trao tặng, hoặc tự nhiên hư hỏng, bị mất, bị cháy, hoặc người khác giật lấy, hoặc người khác lấy đi do tin tưởng, thì không phạm pācittiya.
Dukkaṭato pana siyā āpatti siyā anāpatti saññābhedena.
However, from dukkata, there may or may not be an offense, depending on the difference in perception.
Tuy nhiên, đối với dukkaṭa, có thể phạm hoặc không phạm tùy theo sự khác biệt về tưởng.
Antimānaṃ panettha dvinnaṃ padānaṃ vasena anacchinne acchinnasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
Based on the last two terms here, there are two tikapācittiya offenses: "If one has the perception of a seized* in an unseized*, it is nissaggiya pācittiya."
Ở đây, hai từ cuối cùng là “có tưởng là đã bị giật lấy đối với y phục chưa bị giật lấy thì nissaggiya pācittiya”.
Avissāsaggāhe vissāsaggāhasaññī nissaggiyaṃ pācittiyantiādikā dve tikapācittiyā, dve ca dukkaṭā saṅkhittāti veditabbā.
"If one has the perception of a trusted taking in an untrusted taking, it is nissaggiya pācittiya", and so on, and two dukkata offenses are summarized, which should be understood.
Và hai tikapācittiya cùng hai dukkaṭa như “có tưởng là đã lấy đi do tin tưởng đối với việc chưa lấy đi do tin tưởng thì nissaggiya pācittiya” v.v... được tóm tắt, nên biết như vậy.
Ettha hi yadi antodasāhaṃ adhiṭṭheti, dasāhaparamaṃ aruṇaṃ atikkamitvā tassa divasabhāge adhiṭṭhahatīti veditabbaṃ.
Indeed, if one consecrates it within ten days, it should be understood that one consecrates it during the daytime after the dawn has passed beyond the ten-day limit.
Ở đây, nếu tác ý trong vòng mười ngày, thì nên hiểu rằng tác ý vào ban ngày sau khi mặt trời đã mọc quá mười ngày.
Ayaṃ tāva pāḷivinicchayo.
This, then, is the pāḷi determination.
Đây là sự phân định của Pāḷi.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ito garukatarānītiādimhi ayaṃ codanāpubbaṅgamo vinicchayo – gaṇṭhipade panassa ito nissaṭṭhacīvaradānato garukampi ñattidutiyakammaṃ yathā apalokanena karonti, evamidaṃ ñattiyā kattabbampi pakativacanena vaṭṭatīti.
In the commentary, however, in the section beginning "these are more serious," this is the determination that serves as a preliminary inquiry: "But in the Gaṇṭhipada, even an act requiring a double ñatti, which is more serious than giving away a renounced robe, is done by apalokanā, just as they do it with ordinary words. In the same way, this act, which ought to be done with a ñatti, is permissible with ordinary words."
Tuy nhiên, trong Chú giải, ở phần mở đầu “ những điều nặng hơn thế này” v.v... có sự phân định này với câu hỏi dẫn đầu: “Trong Gaṇṭhipada có nói rằng, ngay cả một ñattidutiyakamma (yết-ma hai lần tuyên bố) nặng hơn việc bố thí y phục đã xả này, cũng được thực hiện bằng cách apalokanakamma (yết-ma chỉ một lần tuyên bố), thì việc này, dù phải thực hiện bằng ñatti (tuyên bố), cũng được phép bằng lời nói thông thường.”
Yadi evaṃ parivāre kammavaggassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabba’’nti (pari. aṭṭha. 482) yaṃ vuttaṃ, tena virujjheyya.
If this is the case, it would contradict what is stated in the commentary to the Kammavagga of the Parivāra: "An act requiring a ñatti should be done with a single ñatti, not by way of apalokanā or other acts."
Nếu vậy, điều này sẽ mâu thuẫn với điều đã nói trong Chú giải của Kammavagga trong Parivāra: “ñattikamma phải được thực hiện chỉ sau một lần ñatti, không được thực hiện bằng cách apalokanakamma v.v...”
Tenetaṃ vuccati ‘‘tesaṃ etaṃ anuloma’’nti, tasmā anulomanayeneva taṃ vuttaṃ.
Therefore, it is said, "This is in accordance with their view," thus it was stated in accordance with the method of conformity.
Do đó, điều này được nói là “điều này phù hợp với họ”, vì vậy nó được nói theo cách phù hợp.
Niyamaṃ pana yathā dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vinā ñattiyā hoti, evaṃ dvinnaṃ nissaṭṭhacīvaradānampīti vadāma, tasmā ‘‘āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
But as for the rule, we say that just as the pārisuddhi uposatha for two* occurs without a ñatti, so too is the giving of a renounced robe for two*. Therefore, it is permissible to say, "We give to the venerable one."
Tuy nhiên, chúng tôi nói rằng, giống như pārisuddhi uposatha (bố-tát thanh tịnh) của hai vị được thực hiện mà không cần ñatti, thì việc bố thí y phục đã xả của hai vị cũng vậy. Do đó, được phép nói “chúng tôi dâng lên āyasmā”.
Kathaṃ panetaṃ ñātabbanti?
How, then, is this to be known?
Làm sao biết được điều này?
Tadanulomattāti.
Because it is in conformity with that.
Vì nó phù hợp với điều đó.
Ekadevedaṃ ñattikammaṃ apalokanenāpi kātuṃ vaṭṭatīti sādhananti veditabbanti ācariyo.
The teacher says that this statement means that it is permissible to perform this ñatti act even by apalokanā.
Vị ācariya nói rằng: “Nên biết rằng, điều này là bằng chứng cho thấy ñattikamma này cũng được phép thực hiện bằng apalokana.”
Anugaṇṭhipade panettha codanaṃ katvā ‘‘etaṃ sādhitaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, having posed an objection here, it is stated that "This has been established.
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada, sau khi đặt câu hỏi ở đây, có nói: “Điều này đã được xác lập.
Ñattikammaṃ ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabba’’nti pāḷiyā āgataṃ sandhāya vuttaṃ, idaṃ pana pāḷiyaṃ nāgataṃ, lesato āharitvā vuttanti katvā etaṃ apalokanenāpi vaṭṭatīti.
An act requiring a ñatti should be done with a single ñatti" is said with reference to what appears in the Pāḷi. But this* does not appear in the Pāḷi; it is stated by drawing inference, and therefore it is permissible even by apalokanā.
ñattikamma phải được thực hiện chỉ sau một lần ñatti.” Điều này được nói dựa trên điều đã được đề cập trong Pāḷi, nhưng điều này không có trong Pāḷi, mà được lấy từ ý nghĩa ẩn dụ và được nói rằng điều này cũng được phép bằng apalokana.
469. Ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti ettha ticīvaraṃ ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātabbayuttakaṃ, yaṃ vā ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātuṃ avikappetuṃ anujānāmi, tassa adhiṭṭhānakālaparicchedābhāvato sabbakālaṃ icchantassa adhiṭṭhātuṃyeva anujānāmi, taṃ kālaparicchedaṃ katvā vikappetuṃ nānujānāmi.
In the phrase "to consecrate the three robes," the three robes are those suitable for consecration by means of the ticīvara adhiṭṭhāna. And for any robe that I permit to be consecrated by ticīvara adhiṭṭhāna and not determined (vikappetuṃ), I permit one who desires it to consecrate it at all times, because there is no time limit for its consecration. I do not permit it to be determined (vikappetuṃ) by setting a time limit.
Trong câu “tác ý tam y”, ticīvara là y phục thích hợp để tác ý bằng sự tác ý tam y, hoặc tôi cho phép tác ý và không ước định y phục mà tôi cho phép tác ý bằng sự tác ý tam y, vì không có giới hạn thời gian cho sự tác ý đó, tôi chỉ cho phép tác ý cho người muốn tác ý mọi lúc, tôi không cho phép ước định bằng cách đặt ra giới hạn thời gian.
Sati pana paccaye yadā tadā vā paccuddharitvā vikappetuṃ vaṭṭatīti ‘‘anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti vacanato siddhaṃ hotīti vuttametaṃ.
However, if there is a reason, it is permissible to revoke and determine it at any time, which is established by the statement "No offense if one consecrates it within ten days, or determines it." This is what is meant.
Tuy nhiên, nếu có duyên, thì được phép thu hồi và ước định bất cứ lúc nào, điều này được xác lập bởi câu “không phạm khi tác ý, ước định trong vòng mười ngày”.
Vassikasāṭikaṃ tato paraṃ vikappetuṃyeva nādhiṭṭhātuṃ.
A rain-garment, thereafter, is only to be determined, not consecrated.
Y phục tắm mưa sau đó chỉ được phép ước định, không được phép tác ý.
Vatthañhi katapariyositaṃ antocatumāse vassānadivasaṃ ādiṃ katvā antodasāhe adhiṭṭhātuṃ anujānāmi, catumāsato uddhaṃ attano santakaṃ katvā ṭhapitukāmena vikappetuṃ anujānāmīti attho.
The meaning is that I permit a completed cloth to be consecrated within ten days, starting from the day of the rains, within the four months of the rainy season. After the four months, I permit one who wishes to keep it as his own to determine it.
Ý nghĩa là: tôi cho phép tác ý y phục đã hoàn thành trong vòng mười ngày, bắt đầu từ ngày mưa trong bốn tháng. Sau bốn tháng, tôi cho phép người muốn giữ y phục đó làm của riêng mình thì được ước định.
Sugatacīvarato ūnakanti tiṇṇampi cīvarānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo.
The phrase "less than a robe of the Sugata" is the maximum measurement for all three robes.
“Nhỏ hơn y phục của Đức Sugata” là giới hạn tối đa của cả ba y phục.
‘‘Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti vāde pana sati tathārūpapaccaye vaṭṭati.
But in the assertion "It is permissible to consecrate the three robes as a requisite cloth," it is permissible if there is such a condition.
Tuy nhiên, nếu có quan điểm “được phép tác ý tam y là mảnh vải vật dụng”, thì được phép khi có duyên thích hợp.
Yathā sati paccaye vikappetuṃ vaṭṭatīti sādhitametaṃ, pageva aññena adhiṭṭhānena adhiṭṭhātuṃ.
Just as it is established that it is permissible to determine it if there is a condition, how much more so is it permissible to consecrate it with another form of adhiṭṭhāna?
Giống như việc được phép ước định khi có duyên đã được xác lập, thì việc tác ý bằng sự tác ý khác còn dễ hơn nữa.
‘‘Antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti aniyamato vuttanti saṅghāṭi, uttarāsaṅgo, antaravāsakanti adhiṭṭhitānadhiṭṭhitānaṃ samānameva nāmaṃ.
The statement ‘‘one determines or makes a double determination within ten days’’ is said without restriction, so saṅghāṭi, uttarāsaṅga, and antaravāsaka have the same name whether determined or undetermined.
“Trong vòng mười ngày, y kiết tịnh, y vikappa” được nói một cách không cố định; do đó, các tên gọi saṅghāṭi, uttarāsaṅga, antaravāsaka là như nhau đối với y đã kiết tịnh và y chưa kiết tịnh.
‘‘Ayaṃ saṅghāṭī’’tiādīsu (mahāva. 126) hi anadhiṭṭhitā vuttā.
For in the expressions ‘‘this is the saṅghāṭi’’ and so on, the undetermined robe is mentioned.
Thật vậy, trong các câu như “Đây là saṅghāṭi”, y chưa kiết tịnh được nói đến.
‘‘Ticīvarena vippavaseyyā’’ti ettha adhiṭṭhitā vuttā.
Here, in ‘‘one may spend the night away with the three robes’’, the determined robe is mentioned.
Trong câu “Nên xa lìa tam y”, y đã kiết tịnh được nói đến.
Sāmantavihāre vāti gocaragāmato vihāreti dhammasiritthero.
Or in a nearby monastery: Dhamma Sirī Thera says this means a monastery near the alms-round village.
Hoặc trong tu viện lân cận – Trưởng lão Dhammasiri nói rằng đó là tu viện gần làng khất thực.
Dūratarepi labbhatevāti ācariyo.
The teacher says it is certainly permissible even in a more distant place.
Vị thầy (ācariya) nói rằng, cũng có thể kiết tịnh y ở nơi xa hơn.
Anugaṇṭhipadepi ‘‘sāmantavihāre vāti desanāsīsamattaṃ, tasmā ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā dūre ṭhitampi adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada it is also stated: ‘‘‘Or in a nearby monastery’ is merely the heading of the discourse; therefore, one should identify the place where it is kept and may determine a robe even if it is far away.’’
Trong Anugaṇṭhipada cũng có nói rằng: “Hoặc trong tu viện lân cận” chỉ là một cách nói dẫn đầu, vì vậy, cần phải kiết tịnh y dù nó được đặt ở xa, sau khi đã ghi nhớ vị trí cất giữ.
Sāmantavihāro nāma yattha tadaheva gantvā nivattituṃ sakkā.
A nearby monastery is one where it is possible to go and return on the same day.
Tu viện lân cận là nơi mà người ta có thể đi đến đó và trở về ngay trong cùng một ngày.
Rattivippavāsaṃ rakkhantena tato dūre ṭhitaṃ adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati, evaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanti.
One who protects against spending the night away should not determine a robe kept further away than that. This is indeed what is stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Vị tỳ-khưu giữ giới không xa lìa y qua đêm thì không nên kiết tịnh y ở nơi xa hơn. Điều này được nói trong Mahāaṭṭhakathā.
Keci ‘‘cīvaravaṃse ṭhapitaṃ añño parivattitvā nāgadante ṭhapeti, taṃ ajānitvā adhiṭṭhahantassapi ruhati cīvarassa sallakkhitattā’’ti vadanti.
Some say: ‘‘If someone else moves a robe kept on a robe-rack and puts it on an ivory hook, it is valid even for one who determines it unknowingly, because the robe is identified.’’
Một số vị nói rằng: “Nếu y được đặt trên giá treo y mà người khác di chuyển nó sang một cái móc ngà voi, thì dù không biết điều đó mà kiết tịnh y, y vẫn hợp lệ vì y đã được nhận diện.”
Adhiṭṭhahitvāti parikkhāracoḷādivasena.
Having determined: In the sense of a parikkhāracoḷa (requisite cloth) and so on.
Sau khi kiết tịnh – theo cách của vải vụn vật dụng, v.v.
Mahantataramevātiādi sabbādhiṭṭhānasādhāraṇalakkhaṇaṃ.
Even larger, and so on, is a common characteristic of all determinations.
Lớn hơn và các điều tương tự là đặc điểm chung cho tất cả các loại kiết tịnh.
Tattha puna adhiṭṭhātabbamevāti adhiṭṭhitacīvarassa ekadesabhūtattā.
There, it must be determined again refers to it being a part of the determined robe.
Trong đó, cần phải kiết tịnh lại là vì nó là một phần của y đã kiết tịnh.
Anadhiṭṭhitañce, adhiṭṭhitassa appabhāvena ekadesabhūtaṃ adhiṭṭhitasaṅkhyameva gacchati.
If it is undetermined, and is a part of a determined robe due to its small size, it still counts as a determined robe.
Nếu y chưa kiết tịnh, thì một phần của y đã kiết tịnh do số lượng ít sẽ được tính là y đã kiết tịnh.
Tathā adhiṭṭhitañce, anadhiṭṭhitassa ekadesabhūtaṃ anadhiṭṭhitasaṅkhyaṃ gacchatīti hi lakkhaṇaṃ, na kevalañcettha dutiyapaṭṭameva, tatiyapaṭṭādikampi.
Similarly, if it is determined, and is a part of an undetermined robe, it counts as an undetermined robe. This is the characteristic; and here it is not only a second patch, but also a third patch and so on.
Tương tự, nếu y đã kiết tịnh, thì một phần của y chưa kiết tịnh sẽ được tính là y chưa kiết tịnh – đây là đặc điểm, và ở đây không chỉ có tấm vải thứ hai mà còn có tấm vải thứ ba, v.v.
Yathāha ‘‘anujānāmi…pe… utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ…pe… paṃsukūle yāvadattha’’nti (mahāva. 348).
As it is said: ‘‘I allow…pe… a fourfold saṅghāṭi for cloths that have been lifted out of the water…pe… as much as needed for rag-robes.’’
Như đã nói: “Ta cho phép…pe… tấm saṅghāṭi bốn lớp bằng vải đã được cúng dường đúng thời…pe… vải paṃsukūla tùy ý” (Mahāva. 348).
Avasesā bhikkhūti vakkhamānakāle nisinnā bhikkhū.
The remaining bhikkhus refers to the bhikkhus sitting at the time of the forthcoming discourse.
Các tỳ-khưu còn lại là các tỳ-khưu đang ngồi vào thời điểm sắp nói.
Tasmā vaṭṭatīti yathā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti vuttaṃ, evaṃ parikkhāracoḷampi vuttaṃ, na tassa ukkaṭṭhaparicchedo vutto, na ca saṅkhyāparicchedo, tasmā tīṇipi cīvarāni paccuddharitvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti attho.
Therefore it is permissible: Just as it was said ‘‘I allow, bhikkhus, to determine the three robes, not to double-determine them,’’ so too has parikkhāracoḷa been spoken of, but no maximum or numerical limit has been stated for it. Therefore, it is permissible to revoke the determination of all three robes, determine them as ‘‘these robes are parikkhāracoḷa’’, and then use them.
Vì vậy, điều đó hợp lệ – nghĩa là, như đã nói “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép kiết tịnh tam y, không được vikappa”, thì vải vụn vật dụng cũng được nói đến như vậy, không có giới hạn tối đa hay giới hạn số lượng được nói đến. Do đó, sau khi hủy bỏ cả ba y và kiết tịnh “Tôi kiết tịnh những y này là vải vụn vật dụng”, thì việc sử dụng chúng là hợp lệ.
‘‘Nidhānamukhameta’’nti kathaṃ paññāyatīti ce?
‘‘This is a cause for storage’’: How is this understood?
“Đây là kho chứa” – làm sao biết được điều đó?
‘‘Tena kho pana samayena bhikkhūnaṃ paripuṇṇaṃ hoti ticīvaraṃ, attho ca hoti parissāvanehipi thavikāhipī’’ti etasmiṃ vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷa’’nti (mahāva. 358) anuññātattā.
Because in the incident where ‘‘at that time the bhikkhus had a complete set of three robes, and there was also a need for strainers and bags,’’ it was allowed: ‘‘I allow, bhikkhus, parikkhāracoḷa.’’
Vì trong câu chuyện “Vào thời điểm đó, các tỳ-khưu đã có đủ tam y, và họ cũng cần đến các bộ lọc nước và túi” thì đã cho phép “Này các tỳ-khưu, vải vụn vật dụng” (Mahāva. 358).
Bhikkhūnañca ekameva parissāvanaṃ, thavikā vā vaṭṭati, na dve vā tīṇi vāti paṭikkhepābhāvato vikappanupagapacchimappamāṇāni, atirekappamāṇāni vā parissāvanādīni parikkhārāni kappantīti siddhaṃ.
And it is established that for bhikkhus, only one water strainer or one bag is permissible, and since there is no prohibition against two or three, strainers and other requisites, whether of the minimum amount acceptable for double-determination or in excess of that amount, are permissible.
Đối với các tỳ-khưu, chỉ một bộ lọc nước hoặc một cái túi là hợp lệ, không phải hai hay ba. Vì không có sự cấm đoán, nên các vật dụng như bộ lọc nước, v.v., có số lượng vikappa tối đa hoặc số lượng vượt quá đều được phép.
Yadi evaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ mariyādaṃ ṭhapeyya’’nti (mahāva. 346) vacanavirodhoti ce?
If it is said that this would contradict the statement, ‘‘What if I were to set a boundary for the bhikkhus’ robes, establish a limit?’’
Nếu vậy, có mâu thuẫn với câu “Tốt hơn hết là Ta nên đặt giới hạn, đặt ranh giới cho y của các tỳ-khưu” (Mahāva. 346) chăng?
Na, anusandhiyā ajānanato, virodhato ca.
No, it is not a contradiction due to not understanding the context, and because of the contradiction itself.
Không, vì không biết sự liên kết và do có sự mâu thuẫn.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Cīvarakkhandhake (mahāva. 326 ādayo) paṭhamaṃ gahapaticīvaraṃ anuññātaṃ, tato pāvārakosiyakojavakambalādi.
In the Robe Chapter, first, a householder’s robe was allowed, then outer wraps, silk garments, woolen blankets, and so on.
Trong Cīvarakkhandhaka (Mahāva. 326 trở đi), trước tiên y của gia chủ được cho phép, sau đó là áo choàng, áo lụa, áo len, v.v.
Tato ‘‘tena kho pana samayena saṅghassa uccāvacāni cīvarāni uppannāni honti.
Then, ‘‘At that time, various robes had arisen for the Saṅgha.
Sau đó, “Vào thời điểm đó, Tăng-già có nhiều y khác nhau.
Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi ‘kiṃ nu kho bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ, kiṃ ananuññāta’’’nti etasmiṃ vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khoma’’ntiādinā (mahāva. 339) kappiyacīvarajāti anuññātā, na pana saṅkhyāpamāṇaṃ.
Then it occurred to the bhikkhus, ‘What robes has the Blessed One allowed, and what has he not allowed?’’’ In this instance, the class of permissible robes, such as linen, was allowed by the phrase ‘‘I allow, bhikkhus, six robes of linen,’’ and so on, but not the number or size.
Khi đó, các tỳ-khưu suy nghĩ: ‘Đức Thế Tôn đã cho phép loại y nào, và không cho phép loại y nào?’” Trong câu chuyện này, các loại y hợp lệ được cho phép bằng cách nói “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép sáu loại y bằng vải lanh” (Mahāva. 339), nhưng không có giới hạn số lượng.
Tato ‘‘addasa bhagavā…pe… sambahule bhikkhū cīvarehi ubbhaṇḍite sīsepi cīvarabhisiṃ karitvā khandhepi cīvarabhisiṃ karitvā kaṭiyāpi cīvarabhisiṃ karitvā āgacchante, disvāna bhagavato etadahosi…pe… yepi kho te kulaputtā imasmiṃ dhammavinaye sītālukā sītabhīrukā, tepi sakkonti ticīvarena yāpetuṃ, yaṃnūnāhaṃ bhikkhūnaṃ cīvare sīmaṃ bandheyyaṃ mariyādaṃ ṭhapeyyaṃ ticīvaraṃ anujāneyya’’nti (mahāva. 346) cīvaraṃ anuññātaṃ, tañca kho ekameva.
Then, ‘‘The Blessed One saw…pe… numerous bhikkhus coming, burdened with robes, having made a bundle of robes on their heads, on their shoulders, and on their waists. Seeing this, it occurred to the Blessed One…pe… even those young men of good family who are sensitive to cold, fearful of cold, are able to make do with three robes. What if I were to set a boundary for the bhikkhus’ robes, establish a limit, and allow the three robes?’’ The three robes were allowed, and indeed, only one set.
Sau đó, “Đức Thế Tôn thấy…pe… nhiều tỳ-khưu mang y chất đống trên đầu, trên vai và trên hông, và khi thấy vậy, Đức Thế Tôn suy nghĩ…pe… ‘Ngay cả những thiện nam tử sợ lạnh, sợ rét trong Pháp và Luật này cũng có thể sống với tam y. Tốt hơn hết là Ta nên đặt giới hạn, đặt ranh giới cho y của các tỳ-khưu, và cho phép tam y’” (Mahāva. 346). Y được cho phép, và đó chỉ là một bộ y.
Chabbaggiyā pana micchā gahetvā bahūni parihariṃsu.
But the Group of Six, having misunderstood, carried many robes.
Nhưng nhóm Sáu tỳ-khưu đã hiểu sai và mang theo nhiều y.
Tāni nesaṃ atirekaṭṭhāne ṭhitāni honti.
These were considered extra in their case.
Những y đó được đặt ở vị trí y vượt quá (atirekacīvara).
Tato ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti (mahāva. 347) anuññātaṃ, tenetaṃ paññāyati.
Then, ‘‘I allow, bhikkhus, to keep an extra robe for a maximum of ten days,’’ was allowed, and by this, it is understood.
Sau đó, “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép giữ y vượt quá tối đa mười ngày” (Mahāva. 347). Điều này được hiểu từ đó.
Atirekāni bahūni cīvarāni te parihariṃsu, ‘‘tāni dasāhaparamameva dhāretuṃ anujānāmi, na tameveka’’nti vadantena yā pubbe ticīvarādhiṭṭhānasaṅkhātā cīvare sīmābaddhā, mariyādā ca ṭhapitā, tāya satipi ticīvarabāhullapariharaṇakkamo dassito divasaparicchedavasena.
The Group of Six carried many extra robes. By saying, ‘‘I allow those robes to be kept for a maximum of ten days, not just that one set,’’ he showed the procedure for carrying multiple three-robe sets, by means of a time limit, even when a boundary and limit, namely the determination of the three robes, had been previously established for robes.
Họ đã mang theo nhiều y vượt quá, và khi nói “Ta cho phép giữ những y đó tối đa mười ngày, chứ không phải chỉ một y đó”, thì mặc dù đã có giới hạn và ranh giới được đặt cho y trước đó, gọi là kiết tịnh tam y, nhưng cách mang nhiều tam y đã được chỉ ra theo giới hạn ngày.
Tato paraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, atirekacīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 347) anujānantena vināpi divasaparicchedena atirekacīvarapariharaṇakkamo dassitoti dvepi tāni nidhānamukhānīti siddhaṃ.
Thereafter, by allowing, ‘‘I allow, bhikkhus, to make a double determination of an extra robe,’’ a procedure for carrying extra robes without a daily limit was shown. Thus, it is established that both of these are causes for storage.
Sau đó, khi cho phép “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép vikappa y vượt quá” (Mahāva. 347), thì cách mang y vượt quá đã được chỉ ra mà không cần giới hạn ngày. Do đó, cả hai điều này đều được chứng minh là kho chứa.
Tathā parikkhāracoḷādhiṭṭhānampi siyā, aññathā itaracīvarādhiṭṭhānānujānanavirodho siyā sīmāmariyādaṭṭhapanavirodhato.
Similarly, the determination of a parikkhāracoḷa may also exist; otherwise, there would be a contradiction with the allowance for other robe determinations, due to the contradiction with setting a boundary and limit.
Tương tự, việc kiết tịnh vải vụn vật dụng, v.v., cũng có thể xảy ra, nếu không thì sẽ có mâu thuẫn với việc cho phép kiết tịnh các y khác, do mâu thuẫn với việc đặt giới hạn và ranh giới.
Ticīvarādhiṭṭhānapaññattiyeva ticīvaramariyādā hoti.
The mere regulation of determining the three robes constitutes the limit for the three robes.
Chính sự chế định kiết tịnh tam y là ranh giới của tam y.
Tena vuttaṃ ‘‘pāṭekkaṃ nidhānamukhameta’’nti.
Therefore, it was said, ‘‘This is a separate cause for storage.’’
Vì vậy, đã nói “Đây là kho chứa riêng biệt”.
‘‘Paṭhamaṃ ticīvaraṃ ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātabbaṃ, puna pariharituṃ asakkontena paccuddharitvā parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ, na tveva āditova idaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
It was stated, ‘‘First, that robe should be determined as a set of three robes. Then, if one is unable to carry it, one should revoke its determination and determine it as a parikkhāracoḷa. This was not said from the very beginning.’’
Đã nói rằng: “Trước tiên, tam y phải được kiết tịnh bằng cách kiết tịnh tam y, sau đó, nếu không thể mang theo, thì phải hủy bỏ và kiết tịnh vải vụn vật dụng, nhưng điều này không được nói ngay từ đầu.”
‘‘Yathā ticīvaraṃ pariharituṃ asakkontassa gilānassa vippavāsasammuti anuññātā, agilānassapi sāsaṅkasikkhāpade (pārā. 652) tassa antaraghare nikkhepo ca, tatopi sati paccaye chārattavippavāso, tatopi asakkontassa paccuddhāro, paccuddhaṭampi antodasāhe adhiṭṭhātuṃ, asakkontassa vikappanā ca anuññātā.
‘‘Just as permission to spend the night away was allowed for a sick bhikkhu unable to carry his three robes, so too was the placement of that robe inside the monastery allowed for a healthy bhikkhu in the Sāsaṅka Sikkhāpada. Moreover, if there is a reason, permission to spend six nights away was granted; and if still unable, revocation of the determination was allowed. And if unable to determine it even within ten days, double-determination was allowed.
Như đã cho phép bệnh tỳ-khưu không thể mang tam y được phép xa lìa y, và đối với tỳ-khưu không bệnh, trong Sāsaṅkasikkhāpada cũng được phép đặt y trong nhà; và nếu có duyên sự, được phép xa lìa y sáu đêm; và nếu không thể, được phép hủy bỏ y; và y đã hủy bỏ được phép kiết tịnh trong vòng mười ngày, và nếu không thể, được phép vikappa.
Tatheva dvinnampi sammukhāparammukhāvikappanānaṃ parasantakattā vikappanapaccaye asati ‘parikkhāracoḷa’nti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ bhagavatā anuññātaṃ siyā, yato tadadhippāyaññū evaṃ vadantī’’ti mahāpaccariyampi vuttaṃ.
Similarly, for both direct and indirect double-determinations, due to them being owned by others, if there is no reason for double-determination, it may be that the Blessed One allowed one to determine it as a ‘parikkhāracoḷa’ and use it, because those who know his intention say so.’’ This is also stated in the Mahāpaccarī.
Tương tự, vì cả hai loại vikappa trực tiếp và gián tiếp đều là tài sản của người khác, nên nếu không có duyên sự vikappa, Đức Thế Tôn có thể đã cho phép kiết tịnh và sử dụng y như “vải vụn vật dụng”, vì những vị hiểu ý Ngài đã nói như vậy. Điều này cũng được nói trong Mahāpaccariya.
Pubbetiādi ‘‘pāṭekkaṃ nidhānamukha’’nti vuttassa payogadassanatthaṃ vuttaṃ.
Pubbe (formerly), and so on, is stated to show the example of what was referred to as ‘‘a separate cause for storage.’’
Pubbe (trước đây) và các điều tương tự được nói để minh họa việc sử dụng cụm từ “kho chứa riêng biệt”.
Abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti vikappanādiatthāya upacāraṃ atikkamitvāpi gamanasambhavato.
It is difficult to manage within an unbounded boundary, because it is possible to go beyond the usual limits for purposes such as double-determination.
Việc khó mang theo trong khu vực không có giới hạn là do có khả năng đi lại vượt quá giới hạn cho mục đích vikappa, v.v.
Vassikasāṭikā anatirittappamāṇāti tassā ukkaṭṭhaparicchedassa vuttattā vuttaṃ.
The rain-cloth not exceeding the measure: This is stated because its maximum measure was stated.
Áo mưa không vượt quá kích thước được nói vì kích thước tối đa của nó đã được quy định.
Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbamevāti ‘‘idaṃ, bhante, amhākaṃ senāsanassa upari attharitabba’’ntiādinā dinnaṃ nādhiṭṭhātabbaṃ, ‘‘idaṃ tumhāka’’nti dinnaṃ sayaṃ adhippetaṃva adhiṭṭhātabbanti adhippāyo.
Regarding an under-cloth, it should also be determined: if it is given with the statement, "Venerable Sir, this is for spreading over our dwelling," it should not be determined. But if it is given with the statement, "This is yours," the intention is that one should determine it as one wishes.
Cũng nên tác ý đối với tấm trải sàn (Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbamevā) có nghĩa là: cái được dâng cúng với lời nói "Bạch Đại đức, đây là tấm trải sàn để trải lên chỗ nằm của chúng con" thì không cần tác ý; còn cái được dâng cúng với lời nói "Đây là của quý vị" thì tự mình nên tác ý theo ý muốn của mình, đó là ý nghĩa.
‘‘Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti, na puna paccuddharīyati kālaparicchedābhāvato’’ti likhitaṃ.
It is written: "Once determined, it remains determined; it is not revoked again, because there is no time limit."
Đã được viết rằng: "Một khi đã tác ý thì là đã tác ý rồi, không cần hủy bỏ tác ý nữa vì không có sự giới hạn thời gian."
‘‘Ekavacanenapi vaṭṭatīti apare’’ti vuttaṃ.
It is said: "Others say that even a single word suffices."
Đã nói rằng: "Những người khác nói rằng, chỉ cần một lời nói cũng được."
Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāyāti ettha ‘‘iminā bhesajjaṃ cetāpessāmi, idaṃ mātuyā dassāmī’’ti ṭhapentena adhiṭṭhātabbaṃ.
Regarding for medicine, new work, parents, etc., here, one who sets something aside, thinking, "I will exchange this for medicine," or "I will give this to my mother," should determine it.
Trong câu vì thuốc men, công việc mới, cha mẹ, v.v. (Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāyā) này, một tỳ khưu khi cất giữ với ý định "Tôi sẽ mua thuốc bằng cái này, tôi sẽ cho mẹ tôi cái này" thì nên tác ý.
‘‘‘Idaṃ bhesajjassa, imaṃ mātuyā’ti vibhajantena adhiṭṭhānakiccaṃ natthīti apare’’ti vuttaṃ.
It is said: "Others say that one who designates 'this is for medicine, this for my mother' has no need to determine it."
Đã nói rằng: "Những người khác nói rằng, không có việc tác ý đối với người phân chia 'cái này là để làm thuốc, cái này là cho mẹ'."
‘‘Sakabhāvaṃ mocetvā ṭhapanaṃ sandhāyāhā’’ti likhitaṃ.
It is written: "This is said with reference to setting aside one's ownership."
Đã được viết rằng: "Ngụ ý là cất giữ sau khi thoát khỏi quyền sở hữu của mình."
‘‘Puna adhiṭṭhātabbanti ayaṃ saṅgītito paṭṭhāya āgataaṭṭhakathāvādo.
"It should be determined again"—this is a statement from the Aṭṭhakathā that has come down since the time of the Saṅgīti (Council).
"Nên tác ý lại" (Puna adhiṭṭhātabbaṃ) đây là lời giải thích (aṭṭhakathā) được truyền lại từ thời kết tập kinh điển.
Tato paraṃ ācariyānaṃ tattha tattha yuttivicāraṇā’’ti vuttaṃ.
Beyond that are the teachers' reasoned considerations in various places, it is said.
Sau đó là sự xem xét hợp lý của các vị thầy ở từng chỗ.
Pamāṇacīvarassāti pacchimappamāṇassa.
Of the robe of standard size means of the minimum size.
Đối với y phục đúng kích thước (Pamāṇacīvarassa) có nghĩa là kích thước tối thiểu.
Dve cīvarānīti saha uttarāsaṅgena.
Two robes means together with the upper robe (uttarāsaṅga).
Hai y phục (Dve cīvarāni) là cùng với uttarāsaṅga.
Esa nayoti pamāṇayuttesu yattha katthacītiādinayova.
This method is the same method as "wherever it is related to the standard size," and so on.
Quy tắc này (Esa nayo) là quy tắc "ở bất cứ đâu có liên quan đến kích thước" v.v.
‘‘Taṃ atikkāmayato chedanaka’’nti (pāci. 533) vacanato uttari paṭisiddhaṃ, tato heṭṭhā appaṭisiddhattā vaṭṭati.
It is stated that exceeding that (limit) is an offense entailing cutting, so anything below that is not prohibited and is permissible.
Theo lời dạy "người vượt quá giới hạn sẽ bị cắt bỏ" nên phần dư bị cấm, còn phần dưới giới hạn thì không bị cấm nên được phép.
Tattha siyā – ticīvarassa pacchimappamāṇaṃ visuṃ sutte natthīti, na vattabbaṃ, sikkhākaraṇīyehi siddhattā.
One might ask: "There is no separate minimum standard for the three robes in the Sutta." It should not be said, because it is established by the rules of training (sekhyā rules).
Ở đây có thể có câu hỏi: "Kích thước tối thiểu của bộ ba y phục không có trong kinh điển riêng biệt", không nên nói như vậy, vì đã được xác định qua các giới học (sikkhākaraṇīya).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
‘‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmi, pārupissāmi, suppaṭicchanno antaraghare gamissāmī’ti (pāci. 576-579) vacanato yattakena pamāṇena parimaṇḍalatā, suppaṭicchannatā ca aṭṭhakathāyaṃ vuttakkamena sampajjatī’’ti vattabbaṃ.
It should be stated that "by the saying, 'I will wear the lower robe (nivāsana) properly and the upper robe (pārupaṇa) properly, and I will go into inhabited areas well-covered,' perfect covering and proper wearing are achieved in the way stated in the Aṭṭhakathā."
Nên nói rằng: "Theo lời dạy 'Tôi sẽ mặc y cho tròn trịa, tôi sẽ khoác y, tôi sẽ đi vào trong nhà với y phục che kín' thì sự tròn trịa và sự che kín được hoàn thành theo cách đã nói trong Aṭṭhakathā với kích thước như vậy."
Tesaṃ vasena pacchimappamāṇanti siddhaṃ, tañca kho muṭṭhipañcakādi yathāvuttameva vuccate.
Thus, the minimum standard is established by those (sekhyā rules); and that refers to the well-known standard of "five fists" and so on.
Theo đó, kích thước tối thiểu đã được xác định, và đó chính là kích thước đã được nói đến như muṭṭhipañcaka (năm nắm tay) v.v.
Tenevāha lesaṃ ṭhapetvā ‘‘visuṃ sutte natthī’’ti.
That is why it states indirectly, "there is no separate (standard) in the Sutta."
Chính vì vậy, sau khi đặt ra một gợi ý, đã nói rằng "không có trong kinh điển riêng biệt."
Avisesena vuttavacananti adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappetīti evaṃ savisesaṃ katvā avacanaṃ ‘‘na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā viruddhaṃ viya dissati.
The statement made without distinction (e.g., "one determines what is to be determined, one makes a vikappana for what is to be made a vikappana") appears to contradict the statement "do not make a vikappana" made without specific categorization.
Lời nói được nói một cách không đặc biệt (Avisesena vuttavacanaṃ) – tức là không nói rõ ràng "nên tác ý thì tác ý, nên vikappana thì vikappana" – điều này dường như mâu thuẫn với lời dạy "không nên vikappana."
Idāni idaṃ adhiṭṭhānavikappananayapaṭibaddhaṃ khandhakaṃ, parivārañca missetvā pakiṇṇakaṃ vuccati – khandhake tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’ntiādi vuttaṃ.
Now, concerning this matter related to the method of determination and vikappana, a miscellaneous explanation is given by combining the Khandhaka and Parivāra: in the Khandhaka, it is stated, "Monks, I allow you to determine the three robes, not to make a vikappana; to determine the rain-garment (vassikasāṭikā) for the four months of the rainy season, and thereafter to make a vikappana."
Bây giờ, liên quan đến phương pháp tác ý và vikappana này, Khandhaka và Parivāra được kết hợp lại và được gọi là Pakiṇṇaka (các vấn đề lặt vặt). Trong Khandhaka, trước hết đã nói: "Này các tỳ khưu, Ta cho phép tác ý bộ ba y phục, không cho phép vikappana; cho phép tác ý y phục mùa mưa trong bốn tháng mùa mưa, sau đó thì vikappana," v.v.
Parivāre ‘‘na nava cīvarāni adhiṭṭhātabbāni, na nava cīvarāni vikappetabbānī’’ti (pari. 329), ‘‘dasake dasa, ekādasake ekādasa cīvarāni adhiṭṭhātabbāni, na vikappetabbānī’’ti (pari. 331) ca anekakkhattuṃ vacanena suṭṭhu daḷhaṃ katvā ‘‘sabbāni cīvarāni adhiṭṭhātabbāni, na vikappetabbānī’’ti vuttaṃ, tasmā ubhopi te viruddhā viya dissanti, khandhake eva ca ‘‘vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttaṃ.
In the Parivāra, it is stated repeatedly and emphatically, "Nine robes should not be determined, nor should nine robes be made a vikappana," and "In the case of ten (robes), ten robes should be determined, not made a vikappana; in the case of eleven (robes), eleven robes should be determined, not made a vikappana." Therefore, both appear to contradict each other, and in the Khandhaka itself, it is stated, "to determine the rain-garment for the four months of the rainy season, and thereafter to make a vikappana."
Trong Parivāra, đã nói nhiều lần, nhấn mạnh rằng: "Không nên tác ý chín y phục, không nên vikappana chín y phục", "mười y phục trong mười trường hợp, mười một y phục trong mười một trường hợp nên được tác ý, không nên vikappana", và "tất cả y phục nên được tác ý, không nên vikappana." Do đó, cả hai điều này dường như mâu thuẫn. Và trong Khandhaka cũng đã nói: "cho phép tác ý y phục mùa mưa trong bốn tháng mùa mưa, sau đó thì vikappana."
Tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vassikasāṭikā anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’’ti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā on that, it is stated: "A rain-garment of non-excessive size should be determined for the four months of the rainy season, in the manner stated, taking its name. Thereafter, it should be revoked and made a vikappana."
Trong Aṭṭhakathā về điều đó, đã nói: "Y phục mùa mưa không vượt quá kích thước nên được tác ý trong bốn tháng mùa mưa theo cách đã nói bằng cách gọi tên, sau đó nên hủy bỏ tác ý và vikappana."
Idañca viruddhaṃ viya dissati aññamaññaṃ hemante paccuddhārasambhavato, vassāne vikappanāsambhavato ca.
This also appears to contradict itself because revocation is possible in winter, and vikappana is not possible in the rainy season.
Và điều này dường như mâu thuẫn lẫn nhau, vì có thể hủy bỏ tác ý vào mùa đông, và không thể vikappana vào mùa mưa.
Tathā idha ‘‘anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti vacanappamāṇato sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabboti (pārā. aṭṭha. 2.469) aṭṭhakathāvacanaṃ parivāravacanena viruddhaṃ viya dissati, na hi viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti, tasmā aṭṭhakathānayovettha paṭisaraṇaṃ, yena sabbampi taṃ ekarasaṃ hoti.
Similarly, the statement in the Aṭṭhakathā here, "There is no offense if one determines or makes a vikappana within ten days," signifies that vikappana is not prohibited everywhere, which appears to contradict the statement in the Parivāra. However, the Tathāgatas do not speak contradictorily; therefore, the Aṭṭhakathā method is the recourse here, by which all of it becomes consistent.
Tương tự, ở đây, lời dạy trong Aṭṭhakathā "không có tội khi tác ý hoặc vikappana trong vòng mười ngày" dường như mâu thuẫn với lời dạy trong Parivāra, vì các Đức Như Lai không nói những điều mâu thuẫn. Do đó, phương pháp của Aṭṭhakathā là nơi nương tựa ở đây, nhờ đó tất cả đều nhất quán.
Parivāraṭṭhakathāyañca vuttaṃ ‘‘na vikappetabbānīti adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya na vikappetabbānī’’ti (pari. aṭṭha. 329).
And in the Parivāra Aṭṭhakathā, it is stated, " 'They should not be made a vikappana' means they should not be made a vikappana from the time of determination onwards."
Trong Parivāra-Aṭṭhakathā cũng đã nói: "Không nên vikappana có nghĩa là không nên vikappana kể từ thời điểm đã tác ý."
Ticīvarāni adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya, vassikasāṭikādīni ca attano attano adhiṭṭhānakhette na akāmā vikappetabbānīti attho, avasesapāḷi, attho ca idha aṭṭhakathāyaṃ vutto, tasmā sabbampetaṃ ekarasanti.
This means that the three robes, from the time of their determination, and the rain-garment and so forth, should not be made a vikappana unwillingly in their respective areas of determination. The remaining Pāḷi and its meaning are stated in the Aṭṭhakathā here. Therefore, all this is consistent.
Ý nghĩa là: bộ ba y phục, kể từ thời điểm đã tác ý, và y phục mùa mưa, v.v., trong phạm vi tác ý của riêng chúng, không nên vikappana một cách không tự nguyện. Phần còn lại của Pāli và ý nghĩa đã được nói trong Aṭṭhakathā ở đây, do đó tất cả điều này đều nhất quán.
Etthāha – yadi evaṃ ‘‘nava cīvarāni nādhiṭṭhātabbānī’’ti ca vattabbaṃ.
Here it is asked: "If that is the case, it should also be stated that 'nine robes should not be determined.'"
Ở đây có câu hỏi: "Nếu vậy, cũng nên nói 'không nên tác ý chín y phục'."
Vikappitakālato paṭṭhāya hi nādhiṭṭhātabbānīti?
"Because they should not be determined from the time they are made a vikappana?"
Vì kể từ thời điểm vikappana, không nên tác ý phải không?
Ettha vuccate – ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ…pe… parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti ettha sabbattha adhiṭṭhāne paṭisedhādassanato, vikappanāya adassanato ca ‘‘tato para’’nti dvīsveva paricchedadassanato ca ‘‘nava cīvarāni adhiṭṭhātabbāni, na vikappetabbāni ceva vuttanti veditabbaṃ.
Here it is stated: "It should be understood that in all instances where it says 'I allow to determine the three robes, not to make a vikappana... and to determine the robe for needs, not to make a vikappana,' there is no prohibition of determination, but there is a prohibition of vikappana, and a time limit is specified only for two, therefore it is stated that 'nine robes should be determined, and not made a vikappana.'"
Ở đây được trả lời rằng: trong lời dạy "Ta cho phép các tỳ khưu tác ý bộ ba y phục, không vikappana... cho phép tác ý mảnh vải đồ dùng, không vikappana", ở tất cả các trường hợp, vì không thấy có sự cấm đoán tác ý, và không thấy có sự cho phép vikappana, và vì chỉ thấy sự giới hạn trong hai trường hợp "sau đó", nên cần hiểu rằng "chín y phục nên được tác ý, và không nên vikappana" đã được nói đến.
Aparo nayo – anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ akāmā.
Another method (explanation) is: "Monks, I allow you to determine the three robes, even unwillingly."
Một phương pháp khác là: "Này các tỳ khưu, Ta cho phép tác ý bộ ba y phục một cách không tự nguyện."
Kāle uppannaṃ anadhiṭṭhahantassa kālātikkame āpattisambhavato, akāle uppannaṃ anadhiṭṭhahantassa dasāhātikkame āpattisambhavato ca.
Because there is a possibility of offense by passing the time for one who does not determine a robe received within the proper period, and a possibility of offense by passing ten days for one who does not determine a robe received out of the proper period.
Vì nếu một tỳ khưu không tác ý y phục phát sinh đúng thời hạn, sẽ có khả năng phạm tội khi thời hạn đã trôi qua; và nếu không tác ý y phục phát sinh không đúng thời hạn, sẽ có khả năng phạm tội khi mười ngày đã trôi qua.
Tattha yaṃ kāle uppannaṃ appahontepi dasāhe kālātikkame āpattikaraṃ, taṃ nissajjanakāle ‘‘idaṃ me, bhante, atirekacīvaraṃ dhāritaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassā’’tiādinā nissajjitabbaṃ, itaraṃ yathāpāḷimeva.
Therein, if a robe obtained at the proper time would incur an offense by passing beyond ten days, even if it is insufficient, it must be relinquished at the time of relinquishment with the formula ‘This extra robe of mine, Venerable Sir, kept beyond the time, is liable to relinquishment; I offer it to the Saṅgha,’ and so forth; the other (robe, i.e., obtained out of time) should be relinquished just as stated in the Pāḷi.
Trong số đó, chiếc y nào sinh khởi đúng thời, dù mười ngày không đủ (để cất giữ), việc vượt quá thời gian sẽ dẫn đến tội lỗi. Chiếc y đó, vào lúc xả bỏ, phải được xả bỏ bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, chiếc y dư này con đã giữ là Nissaggiya, con xin dâng nó cho Tăng đoàn,” v.v. Còn chiếc y khác (sinh khởi không đúng thời) thì chỉ cần xả bỏ đúng theo Pāḷi.
Tattha paṭhamanayo ‘‘yo pana, bhikkhu, atirekacīvaraṃ dhāreyya nissaggiya’’nti imāya paṭhamapaññattiyā vasena vutto, dutiyo anupaññattiyā vasena vutto.
Therein, the first method is stated according to the first promulgation: “Whatever bhikkhu keeps an extra robe is liable to relinquishment.” The second is stated according to the supplementary promulgation.
Trong số hai điều đó, phương pháp thứ nhất được nói đến theo giới điều ban đầu là “Tỳ-khưu nào giữ y dư thì là Nissaggiya”, phương pháp thứ hai được nói đến theo giới điều bổ sung.
Yathā ca nissajjitabbavatthumhi asati yathāpāḷiṃ avatvā kevalaṃ āpatti eva desetabbā, yathā ca vassikasāṭikanissajjane kevalaṃ pariyiṭṭhamatte yathāpāḷiṃ avatvā yathāsambhavaṃ nissajjitabbaṃ, tathā idampīti veditabbaṃ.
It should be understood that just as, when there is no object to be relinquished, one should not state as per the Pāḷi but merely declare the offense; and just as, in the relinquishing of a rain-cloth, one should not state as per the Pāḷi when it is merely sought, but relinquish it as is possible, so too is it in this case with robes obtained at the proper time or out of time.
Cần phải hiểu rằng, giống như khi không có vật để xả bỏ thì không nói theo Pāḷi mà chỉ sám hối tội lỗi, và giống như khi xả bỏ y tắm mưa, không nói theo Pāḷi chỉ khi đã tìm được mà phải xả bỏ tùy theo khả năng, thì ở đây cũng vậy.
Yathā saṃvaccharātikkantaṃ atirekacīvaraṃ ‘‘dasāhātikkanta’’micceva vuccati.
Just as an extra robe kept beyond a year is always referred to as “kept beyond ten days.”
Giống như y dư đã quá một năm được gọi là “đã quá mười ngày”.
Saṃvaccharavippavutthaticīvaraṃ, māsātikkantañca ‘‘rattivippavuttha’’nti ca ‘‘chārattavippavuttha’’nti ca vuccati, tathā idampi ‘‘dasāhātikkanta’’micceva vuccatīti eke, tasmā siddhamidaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ akāmā’’ti, tathā akāmā na vikappetunti attho.
A set of three robes kept beyond a year, and (a robe) kept beyond a month, are referred to as “kept beyond a night” and “kept beyond six nights” respectively; similarly, some say that this (robe) is also referred to as “kept beyond ten days.” Therefore, it is established, “Bhikkhus, I allow you to determine the three robes even without inclination.” Similarly, the meaning is that they should not be determined without inclination.
Y ba y đã xa cách một năm, và y đã quá một tháng được gọi là “đã xa cách một đêm” và “đã xa cách sáu đêm”, thì ở đây cũng vậy, được gọi là “đã quá mười ngày”—một số người nói như vậy. Do đó, điều này đã được xác lập: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép adhiṭṭhāna ba y mà không cần ý muốn,” nghĩa là không cần vikappana nếu không có ý muốn.
Icchāya hi sati ‘‘paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti, dasāhātikkame ca anāpattī’’ti vacanato vikappetuṃ anujānāmīti vuttaṃ hoti.
For if there is a desire, it is said, “An opportunity is given to re-determine it for the ease of dwelling apart, and there is no offense if it passes beyond ten days.” In this way, it is said, “I allow you to determine it.”
Thật vậy, nếu có ý muốn, thì “được cho phép vikappana để tiện lợi khi đi xa, và không phạm tội khi quá mười ngày” – theo lời dạy này, có nghĩa là được cho phép vikappana.
Tathā vassikasāṭikā akāmā adhiṭṭhātuṃ dasāhātikkame āpattisambhavato.
Similarly, a rain-cloth may be determined without inclination because an offense would arise if it is kept beyond ten days.
Tương tự, y tắm mưa không cần ý muốn để adhiṭṭhāna, vì có thể phạm tội khi quá mười ngày.
Kittakaṃ kālanti ce?
If it is asked, “For how long (is it allowed)?”
Nếu hỏi: bao lâu là thời gian?
Vassānaṃ cātumāsaṃ, icchāya pana sati uddhaṃyeva vikappetabbaṃ.
It is for the four months of the rainy season, but if there is a desire, it should be re-determined beyond that.
Bốn tháng mùa mưa. Nhưng nếu có ý muốn thì phải vikappana lâu hơn.
‘‘Sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, “The non-prohibition of re-determination in all cases should be understood.”
Vì đã nói: “Cần phải biết rằng việc vikappana không bị cấm ở bất cứ đâu.”
‘‘Atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe, no vasse’’ti (pari. 323) ca vuttaṃ, tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’’ti.
It is also said, “An offense arises in the winter, not in the summer, not in the rainy season.” Therefore, it is stated in the commentary, “After that, it should be annulled and re-determined.”
Và cũng đã nói: “Phạm tội vào mùa đông, không phạm vào mùa hè, không phạm vào mùa mưa.” Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Sau đó, phải paccuddhara rồi vikappana.”
Tatrāyaṃ vicāraṇā – kadā paccuddharitabbā, kadā vikappetabbā, kiñcettha yasmā ‘‘tato para’’nti vuttaṃ.
Here is the deliberation: When should it be annulled? When should it be re-determined? And in this context, why is “after that” stated?
Ở đây có sự xem xét: Khi nào thì nên paccuddhara, khi nào thì nên vikappana? Và điều gì ở đây, vì đã nói “sau đó”?
Hemantañca pattamatte sā adhiṭṭhānaṃ vijahati, tasmā ‘‘paccuddharitvā’’ti na vattabbaṃ adhiṭṭhānassa natthitāya, atha ‘‘antocātumāse vikappetabbā’’ti na vattabbaṃ.
The rain-cloth ceases to be determined as soon as the winter season arrives. Therefore, it should not be said, “having annulled it,” because there is no determination. Or, it should not be said, “it should be re-determined within the four months.”
Ngay khi mùa đông đến, y đó từ bỏ adhiṭṭhāna. Do đó, không nên nói “paccuddhara” vì không còn adhiṭṭhāna. Hoặc không nên nói “nên vikappana trong bốn tháng mùa mưa”.
‘‘Tato paraṃ vikappetu’’nti hi vuttanti?
For it is said, “re-determine it after that.” So, what about this?
Vì đã nói: “Sau đó, hãy vikappana”?
Ettha ekacce vadanti ‘‘vattabbameta’’nti.
Here, some say, “This should be stated.”
Về điều này, một số người nói: “Điều này phải được nói.”
Yathā parivutthaparivāso, ciṇṇamānatto ca santo niṭṭhitesupi parivāsamānattadivasesu, tathā niṭṭhitesupi adhiṭṭhānadivasesu sādhiṭṭhānametanti eke.
Just as one who has completed a period of probation (parivāsa) and mānatta remains so even after those days are finished, similarly, some say that this (robe) remains determined even after the days of determination are finished.
Giống như người đã ở parivāsa và đã thực hành mānatta, vẫn được xem là có parivāsa và mānatta dù những ngày parivāsa và mānatta đã kết thúc, thì tương tự, một số người cho rằng y này vẫn có adhiṭṭhāna dù những ngày adhiṭṭhāna đã kết thúc.
Aṭṭhakathācariyānaṃ idaṃ sanniṭṭhānaṃ ‘‘kattikapuṇṇamadivase paccuddharitvā pāṭipadadivase vikappetabbā’’ti.
This is the commentators’ conclusion: “It should be annulled on the full-moon day of Kattika and re-determined on the first day of the waning moon.”
Đây là kết luận của các vị Aṭṭhakathācariya: “Vào ngày trăng tròn tháng Kattika, sau khi paccuddhara, vào ngày pāṭipada phải vikappana.”
Vuttañhetaṃ parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase vikappetvā ṭhapitaṃ vassikasāṭikaṃ nivāsento hemante āpajjati.
Indeed, it is stated in the Parivāra Commentary: “A bhikkhu who wears a rain-cloth that was re-determined and stored on the first day of the waning moon after the full-moon day of Kattika commits an offense in winter.”
Điều này đã được nói trong Parivāraṭṭhakathā: “Tỳ-khưu nào mặc y tắm mưa đã được vikappana và cất giữ vào ngày pāṭipada sau ngày trăng tròn tháng Kattika, thì phạm tội vào mùa đông.”
Kurundiyaṃ pana ‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’ti vuttaṃ, tampi suvuttaṃ.
However, in the Kurundī it is stated, “If it is not annulled on the full-moon day of Kattika, one commits an offense in winter.” That is also well said.
Tuy nhiên, trong Kurundī đã nói: “Nếu không paccuddhara vào ngày trăng tròn tháng Kattika thì phạm tội vào mùa đông.” Điều này cũng được nói đúng.
‘Cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’nti hi vutta’’nti (pari. aṭṭha. 323).
For it is said, “One may determine it for four months, and after that, one may re-determine it.”
Vì đã nói: “Adhiṭṭhāna bốn tháng, sau đó vikappana.”
Tattha kurundinayo pacchā vuttattā sārato daṭṭhabbo, na purimo.
Therein, the method of the Kurundī, being stated later, should be regarded as essential, not the former.
Trong số đó, phương pháp của Kurundī cần được xem là chính yếu vì được nói sau, không phải phương pháp trước.
Nivāsento hi gimhepi orenaddhamāsaṃ āpajjati eva.
For one who wears it commits an offense even in summer, if it is beyond half a month.
Thật vậy, người mặc y vào mùa hè cũng phạm tội nếu quá nửa tháng.
Idha ca ‘‘atthāpatti hemante āpajjati, no gimheti vutta’’nti kurundivacanassāyamattho dissati.
And here, it is stated, “An offense arises in winter, not in summer.” This meaning is seen in the statement of the Kurundī.
Và ở đây, ý nghĩa của lời Kurundī là: “Phạm tội vào mùa đông, không phải mùa hè,” điều này được thấy.
‘‘Kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā tasmiṃyeva divase avikappento pacchimapāṭipadadivase apaccuddhārapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati, na, avikappanapaccayā dasāhaparihārasambhavato’’ti kāraṇameke vadanti.
Some give the reason thus: “If one intentionally does not annul it on the full-moon day of Kattika and does not re-determine it on that very day, then on the following first day of the waning moon, an offense of dukkata arises due to not having annulled it, but not due to not having re-determined it, because there is the possibility of a ten-day allowance.”
Một số người nêu lý do rằng: “Vào ngày trăng tròn tháng Kattika, nếu không paccuddhara và không vikappana ngay trong ngày đó, thì vào ngày pāṭipada tiếp theo, do không paccuddhara mà phạm dukkaṭa, chứ không phải do không vikappana, vì có thể được giữ gìn trong mười ngày.”
Evaṃ sati hemante pattamatte adhiṭṭhānaṃ vijahatīti āpajjati, tañca ayuttaṃ.
If this were the case, the determination would cease as soon as the winter season arrives, and an offense would arise. And that is not appropriate.
Nếu vậy, ngay khi mùa đông đến, adhiṭṭhāna sẽ mất hiệu lực, và điều đó là không hợp lý.
Adhiṭṭhānañhi ‘‘aññassa dānena…pe… chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahatī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.469) vuttaṃ, na ‘‘adhiṭṭhānakhettātikkamena vā’’ti.
For it is stated that a determination ceases due to these nine reasons: by giving it to another… and by its becoming torn, etc., but not by passing beyond the determined period.
Vì adhiṭṭhāna đã được nói là mất hiệu lực bởi chín lý do như “do dâng cho người khác… v.v… do bị rách nát,” chứ không phải “do vượt quá thời gian adhiṭṭhāna.”
Asādhāraṇattā na vuttanti ce?
If it is said, “It is not stated because it is not common to all cases,”
Nếu nói rằng không được nói vì nó không phổ biến?
Na, ‘‘chiddabhāvenā’’ti na vattabbappasaṅgato, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanassa vuttattā.
No, for that would lead to the absurdity that “by its becoming torn” should not be stated, since the cessation of determination by its becoming torn is stated in all commentaries only for the three robes.
Không, không thể nói là “do bị rách nát” vì điều đó sẽ mâu thuẫn, mà là do việc từ bỏ adhiṭṭhāna chỉ được nói đến đối với ba y trong tất cả các Aṭṭhakathā khi y bị rách nát.
Tasmā hemantassa paṭhamadivase apaccuddhārapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati, na paccuddharitvā avikappanapaccayā.
Therefore, on the first day of winter, an offense of dukkata arises due to not having annulled it, not due to having annulled it and then not re-determining it.
Do đó, vào ngày đầu tiên của mùa đông, phạm dukkaṭa do không paccuddhara, chứ không phải do paccuddhara rồi không vikappana.
‘‘Vikappetu’’nti vacanato tato adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti paññāyati.
From the statement “re-determine it,” it is clear that the determination does not cease from that point onwards.
Từ lời “vikappana” cho thấy adhiṭṭhāna không mất hiệu lực từ đó.
Na hi kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase avikappetvā hemante āpajjatīti vuttanti adhippāyo, yasmā taṃ apaccuddhārapaccayā dukkaṭaṃ hemantassa paṭhamaaruṇakkhaṇe eva āpajjati, tasmā ‘‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is not meant that if one does not re-determine it on the first day of the waning moon after the full-moon day of Kattika, one commits an offense in winter, because the offense of dukkata due to not having annulled it arises at the very first dawn of winter. Therefore, it is stated, “having not annulled it on the full-moon day of Kattika.”
Ý nghĩa không phải là nếu không vikappana vào ngày pāṭipada sau ngày trăng tròn tháng Kattika thì sẽ phạm tội vào mùa đông, vì tội dukkaṭa do không paccuddhara sẽ phát sinh ngay vào khoảnh khắc bình minh đầu tiên của mùa đông. Do đó, đã nói “không paccuddhara vào ngày trăng tròn tháng Kattika.”
Paccuddhaṭaṃ pana hemante dasāhaparihāraṃ labhati.
However, a robe that has been annulled receives the ten-day allowance in winter.
Tuy nhiên, y đã được paccuddhara thì được giữ gìn trong mười ngày vào mùa đông.
‘‘Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkāmetabbā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.630) hi vuttaṃ, tañca kho samaye uppannaṃ ce, nāsamaye.
For it is said, “The robe period should not be allowed to pass beyond ten days if it is insufficient,” and that applies if it was obtained at the proper time, not out of time.
Vì đã nói: “Không được để thời gian y vượt quá mười ngày nếu không đủ,” và điều đó chỉ đúng nếu y sinh khởi đúng thời, chứ không phải không đúng thời.
Tathā ca sādhitaṃ apaccuddhaṭaṃ na nissaggiyaṃ hoti, no ca taṃ paridahitaṃ, tasmā kattikapuṇṇamadivase eva paccuddharaṇañca vikappanañca kattabbanti siddhaṃ, ettha ca yathā atirekacīvaraṃ dasame divase vikappentena dasāhaparamaṃ dhāritaṃ hoti, antodasāhe ca vikappitaṃ hoti, tathā kattikapuṇṇamāya vikappentena vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhitañca hoti, tato paraṃ anāpattikhette eva vikappanā ca hotīti veditabbaṃ.
Thus, it is established that a robe that has not been annulled is not liable to relinquishment, nor should it be worn or stored. Therefore, it is concluded that both annulment and re-determination must be done on the full-moon day of Kattika itself. And here, just as an extra robe is kept for a maximum of ten days by one who re-determines it on the tenth day, and it is re-determined within ten days, similarly, by one who re-determines it on the full-moon day of Kattika, the rain-cloth has been determined for the four months of the rainy season, and after that, the re-determination takes place only within the non-offense period.
Và như vậy, y không được paccuddhara không phải là Nissaggiya, và y đó không được mặc, cũng không được cất giữ. Do đó, đã xác lập rằng việc paccuddhara và vikappana phải được thực hiện ngay vào ngày trăng tròn tháng Kattika. Ở đây, giống như khi một Tỳ-khưu vikappana y dư vào ngày thứ mười, y đó đã được giữ trong tối đa mười ngày và đã được vikappana trong vòng mười ngày, thì tương tự, khi vikappana vào ngày trăng tròn tháng Kattika, y đó đã được adhiṭṭhāna trong suốt bốn tháng mùa mưa, và sau đó, việc vikappana được thực hiện trong phạm vi không phạm tội.
Ettāvatā atthi vikappanākhette adhiṭṭhānaṃ, adhiṭṭhānakhette ca vikappanāti dīpitaṃ hoti.
By this much, it is shown that there is determination within the re-determination period, and re-determination within the determination period.
Đến đây, đã được chỉ rõ rằng có adhiṭṭhāna trong phạm vi vikappana, và có vikappana trong phạm vi adhiṭṭhāna.
Aññathā ‘‘atthāpatti adhiṭṭhānena āpajjati, anadhiṭṭhānena āpajjati.
Otherwise, it would have to be said that there are two pairs of dukkata offenses: “An offense arises by determination, an offense arises by non-determination.
Nếu không, thì sẽ phải nói hai cặp dukkaṭa trong các cặp dukkaṭa: “có tội phạm do adhiṭṭhāna, có tội phạm do không adhiṭṭhāna.
Atthāpatti vikappanāya āpajjati, avikappanāya āpajjatī’’ti dukesu dve dukāni vattabbāni siyuṃ.
An offense arises by re-determination, an offense arises by non-re-determination.”
Có tội phạm do vikappana, có tội phạm do không vikappana.”
Tattha paṭhamaduke paṭhamapadaṃ sambhavati.
Among these, the first term in the first pair is possible.
Trong cặp đầu tiên, vế đầu tiên là có thể xảy ra.
Vikappanakhette hi vassikasāṭikādīnaṃ adhiṭṭhānena vinayātisāradukkaṭaṃ āpajjati.
For in the re-determination period, by the determination of rain-cloths, etc., an offense of vinayātisāra dukkata arises.
Thật vậy, trong phạm vi vikappana, việc adhiṭṭhāna các y tắm mưa v.v. sẽ dẫn đến tội dukkaṭa về vi phạm giới luật.
Eteneva dutiyadukkaṭassa dutiyapadaṃ vuttaṃ hoti.
By this very statement, the second term of the second dukkata is stated.
Chính vì điều này mà vế thứ hai của dukkaṭa thứ hai đã được nói đến.
Anadhiṭṭhānena āpajjatīti natthi.
There is no case where an offense arises due to non-determination.
Không có trường hợp phạm tội do không adhiṭṭhāna.
Antodasāhe anāpajjanato, vikappanādisambhavato ca vikappanāya āpajjatīti natthi sabbattha vikappanāya appaṭisiddhattā, tasmā tāni dukāni ‘‘na labbhantī’’ti na vuttāni.
Because no offense arises within ten days, and because re-determination, etc., are possible, there is no case where an offense arises due to re-determination, as re-determination is not prohibited everywhere. Therefore, those pairs are not stated because they are not obtainable.
Vì không phạm tội trong vòng mười ngày, và vì có thể vikappana v.v., nên không có trường hợp phạm tội do vikappana, vì vikappana không bị cấm ở bất cứ đâu. Do đó, những cặp dukkaṭa đó không được nói là “không thể có được.”
Etthāha – yā sā ‘‘atthāpatti hemante āpajjatī’’ti (pari. 323) vacanappamāṇato dukkaṭāpatti sādhitā, sā sañcicca apaccuddharantassa yujjati, asatiyā ce, kañci, anāpatti.
Here it is asked: “That offense of dukkata which is established by the statement ‘An offense arises in winter,’ is appropriate for one who intentionally does not annul it. But if it is through heedlessness, what kind of offense? There is no offense.”
Ở đây, người chất vấn nói: “Tội dukkaṭa đã được xác lập dựa trên lời nói ‘phạm tội vào mùa đông’ là hợp lý đối với người cố ý không paccuddhara. Còn nếu không cố ý, thì không có tội lỗi.”
Kattikapuṇṇamāya paccuddhaṭaṃ sañcicca avikappayato dukkaṭena saha punadivase nissaggiyaṃ, asatiyā avikappayato nissaggiyameva idha paṭhamapaññattiyā.
If a robe has been revoked on the Katthika full moon day and one intentionally does not make a vikappana, it is a dukkaṭa along with a nissaggiya on the next day; if one unintentionally does not make a vikappana, it is a nissaggiya itself, according to the first original promulgation here.
Nếu y đã được hoàn lại vào ngày trăng tròn tháng Kattika, mà cố ý không làm vikappana thì phạm tội dukkaṭa, và vào ngày hôm sau sẽ là nissaggiya. Nếu không cố ý không làm vikappana thì chỉ phạm nissaggiya theo giới điều đầu tiên được chế định ở đây.
Yaṃ pana vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍupaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahati, tasmā sā tato paraṃ vikappetabbā’’ti, tenetaṃ virujjhati, na kevalaṃ idameva, ‘‘tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā’’ti aṭṭhakathāvacanañca virujjhati.
But what is stated in the Mātikā Aṭṭhakathā: “A rain-cloth (vassikasāṭikā), even after the rainy season has passed, or a skin-covering cloth (kaṇḍupaṭicchādi), even after an ailment has subsided, abandons its adhiṭṭhāna. Therefore, it should be made a vikappana after that,” contradicts this. Not only this, but the Aṭṭhakathā statement “it should be revoked and made a vikappana after that” also contradicts.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong Mātikā Aṭṭhakathā (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā): “Y tắm mưa (vassikasāṭikā) từ bỏ sự tác ý ngay cả khi mùa mưa đã qua, và y che ngứa (kaṇḍupaṭicchādi) từ bỏ sự tác ý ngay cả khi bệnh đã khỏi, do đó, sau đó cần phải làm vikappana cho chúng,” thì điều này mâu thuẫn. Không chỉ điều này mà cả lời của Aṭṭhakathā “sau đó phải hoàn lại và làm vikappana” cũng mâu thuẫn.
Tato paraṃ nāma hi hemantaṃ, tattha ce paccuddhāro, ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpī’’tiādi na yuttaṃ adhiṭṭhānābhāvena paccuddhārābhāvato.
“After that” means the cold season (hemanta). If there is a revocation then, saying “a rain-cloth even after the rainy season has passed” and so on is not appropriate, because there is no adhiṭṭhāna and thus no revocation.
“Sau đó” có nghĩa là mùa đông. Nếu sự hoàn lại diễn ra vào mùa đông, thì lời “y tắm mưa ngay cả khi mùa mưa đã qua” và các lời tương tự sẽ không hợp lý, vì không có sự tác ý thì không có sự hoàn lại.
Avirodho ca icchitabbo, tasmā ‘‘paccuddharaṇaṃ vattamatta’’ntivādo etthāpi sambhavatīti ce?
And non-contradiction is desired. Therefore, if one were to say, “the revocation is merely a custom (vattamattaṃ)” applies here too?
Và sự không mâu thuẫn là điều đáng mong muốn. Do đó, nếu nói rằng “lời hoàn lại chỉ là một nghi thức” cũng có thể xảy ra ở đây?
Na, kurundi vacanavirodhato.
No, because it contradicts the saying of the Kurundi.
Không, vì điều đó mâu thuẫn với lời của Kurundi.
Tattha hi kattikapuṇṇamāya paccuddhāro vutto, tasmā vassānadivasattā sādhiṭṭhānāvasā paccuddharīyatīti na paccuddhāro vattamattaṃ, tasmā ‘‘tato para’’nti yāva puṇṇamā adhippetā siyā.
For there, revocation on the Katthika full moon day is stated. Therefore, because it is within the rainy season, the robe, which is still adhiṭṭhita, is revoked. Thus, revocation is not merely a custom. Therefore, “after that” should be understood as up to the full moon.
Ở đó, sự hoàn lại đã được nói là vào ngày trăng tròn tháng Kattika. Do đó, vì y tắm mưa vẫn còn sự tác ý trong những ngày mùa mưa, nên nó được hoàn lại. Vì vậy, sự hoàn lại không chỉ là một nghi thức. Do đó, “sau đó” có lẽ có nghĩa là cho đến ngày rằm.
Yathā cāyaṃ vikappo, tathā ‘‘vassānamāsātikkamenāpi ābādhavūpasamenāpī’’ti idampi avassaṃ paccuddharitabbatāya vuttaṃ siyā.
And just as this vikappana, so too the statements “even after the rainy season has passed” and “even after an ailment has subsided” should be taken as having been said for the sake of making revocation mandatory.
Và cũng như vikappana này, thì điều “ngay cả khi mùa mưa đã qua, ngay cả khi bệnh đã khỏi” cũng có thể được nói là nhất thiết phải hoàn lại.
Evañca sati idha samantapāsādikāya tadavacanena sameti.
If this is the case, it agrees with the Samantapāsādikā here by not stating that.
Và khi đó, điều này phù hợp với việc không nói điều đó trong Samantapāsādikā ở đây.
Aññathā idhapi taṃ vattabbaṃ siyāti yathāvuttova vidhi ettha sambhavati, kiñcāpi sambhavati, duviññāpayassa pana lokassa suviññāpanatthaṃ vuttā.
Otherwise, that should also be stated here. Thus, the aforementioned procedure is applicable here. Although it is applicable, it was stated to make it easy for the difficult-to-understand world to understand.
Nếu không, điều đó cũng phải được nói ở đây. Vì vậy, phương pháp đã nói trên là có thể xảy ra ở đây. Mặc dù có thể xảy ra, nhưng nó được nói ra để dễ hiểu cho những người khó hiểu.
Yasmā pana sā vassānātikkamena adhiṭṭhānaṃ vijahati, hemantapaṭhamāruṇe ca apaccuddhārapaccayā dukkaṭā sādhitā, tasmā kattikapuṇṇamāyameva paccuddharitvā vikappetabbā, avikappitāya ‘‘nissaggiyāpajjanamevā’’ti vattabbaṃ.
Since that (robe) abandons its adhiṭṭhāna after the rainy season, and a dukkaṭa is established due to non-revocation at the first dawn of the cold season, it must be revoked and made a vikappana on the Katthika full moon day itself. If it is not made a vikappana, it should be stated as “it is a nissaggiya offence itself.”
Tuy nhiên, vì y đó từ bỏ sự tác ý khi mùa mưa đã qua, và tội dukkaṭa đã được thiết lập do không hoàn lại y vào rạng đông đầu tiên của mùa đông, nên phải hoàn lại và làm vikappana vào ngày trăng tròn tháng Kattika. Nếu không làm vikappana thì phải nói là “chỉ phạm tội nissaggiya”.
Ettāvatāpi santosaṃ akatvā vinicchayo pariyesitabbo.
Even with this, one should not be satisfied, but should seek a definitive decision.
Ngay cả với điều này, nếu không hài lòng, thì cần phải tìm kiếm một phán quyết.
Hoti cettha –
And there is this verse:
Và có một bài kệ ở đây:
‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte vināpi ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vacanena sudinnaṃ hoti.
If it is said, “Take it for yourself,” it is well given even without saying, “I take it for myself.”
Khi được nói “hãy nhận lấy cho ông,” thì việc dâng cúng là hoàn hảo ngay cả khi không có lời “tôi nhận lấy cho tôi.”
Itaro ce adhivāseti, tenāpi suggahitaṃ hoti, no ce adhivāseti, dentena sudinnaṃ.
If the other person accepts, it is well received by that person; if not, it is well given by the giver.
Nếu người kia chấp nhận, thì việc nhận lấy cũng là hoàn hảo. Nếu không chấp nhận, thì người dâng cúng đã dâng cúng hoàn hảo.
Taṃ pana vatthu na kassaci hoti.
But that object belongs to no one.
Nhưng vật đó không thuộc về ai cả.
Tathā ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sāmiko ce adhivāseti, vināpi ‘‘gaṇhāhī’’ti vacanena suggahitaṃ.
Similarly, if one says, “I take it for myself,” and the owner accepts, it is well received even without saying, “Take it.”
Tương tự, khi nói “tôi nhận lấy cho tôi,” nếu chủ sở hữu chấp nhận, thì việc nhận lấy là hoàn hảo ngay cả khi không có lời “hãy nhận lấy.”
No ce adhivāseti, sāmikasseva taṃ, na hi tassetaṃ vinayakammanti ettha vinayakammassatthāya ce gaṇhāti, na vaṭṭati.
If the owner does not accept, it belongs to the owner. In this context, " it is not a Vinaya transaction for that person," if one takes it for the purpose of a Vinaya transaction, it is not permissible.
Nếu không chấp nhận, thì vật đó vẫn thuộc về chủ sở hữu. Trong trường hợp “đây không phải là Vinayakamma của người đó,” nếu nhận lấy vì mục đích Vinayakamma thì không hợp lệ.
Na kevalaṃ attano atthāya gahitaṃ, puna tassapi deti, vaṭṭatīti ca.
Not only is it taken for oneself, but then one gives it back to that person, which is permissible.
Không chỉ nhận lấy cho mình, mà còn dâng lại cho người đó, thì hợp lệ.
Tathā anapekkho hutvā parassa vissajjetvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsanto vā paribhuñjati, vaṭṭati.
Similarly, if one, without attachment, hands it over to another and then consumes what was given back by that person, or consumes it with that person's trust, it is permissible.
Tương tự, nếu không quan tâm, đã dâng cho người khác, rồi lại được người đó dâng lại, hoặc sử dụng với sự tin tưởng vào người đó, thì hợp lệ.
Tatthāpi vinayakammavasena na vaṭṭatīti eke.
Some say that even there, it is not permissible for the purpose of a Vinaya transaction.
Ở đó, một số người nói rằng không hợp lệ theo Vinayakamma.
Te eva ‘‘mahantaṃ vā khuddakaṃ karotī’’ti ettha ‘‘ticīvare dīghato vidatthi anatikkamitvā chinditvā karoti, evaṃ sesesupī’’ti vadanti.
These very same ones, concerning “makes it large or small,” say, “for the three robes, one cuts it without exceeding a span in length, and so too for the rest.”
Chính những người đó nói rằng trong trường hợp “làm lớn hay nhỏ,” thì “trong ba y, cắt không quá một gang tay theo chiều dài, và tương tự đối với các y còn lại.”
Evarūpesu ṭhānesu porāṇācariyānaṃ kathāmaggaṃ suṭṭhu ācariyakulasevanāya sañjānitvā tena saṃsanditvā sato sampajāno hutvā sotūnañca cittaṃ avimohetvā kathetabbaṃ.
In such instances, one should thoroughly understand the tradition of the ancient teachers by diligently serving the lineage of teachers, compare it with that, be mindful and discerning, and speak without confusing the minds of the listeners.
Trong những trường hợp như vậy, cần phải hiểu rõ con đường giáo lý của các vị thầy cổ xưa bằng cách phụng sự các dòng truyền thừa của các vị thầy, rồi đối chiếu với điều đó, với sự chánh niệm và tỉnh giác, và nói ra mà không làm cho tâm của người nghe bị mê mờ.
Esā amhākaṃ āyācanā.
This is our request.
Đây là lời thỉnh cầu của chúng tôi.
471. Santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti.
They set out on a journey through the countryside with the inner and outer robes.
471. Các tỳ-khưu đi hành cước trong vùng quê với y tăng-già-ṭi (saṅghāṭi) và y thượng y (uttarāsaṅga) trên người.
Kiñcāpi ‘‘na, bhikkhave, santaruttarena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 362) paṭhamaṃ vuttaṃ.
Although it was first said, “Monks, a village should not be entered with the inner and outer robes. Whoever enters incurs a dukkaṭa.”
Mặc dù lúc đầu đã nói: “Này các tỳ-khưu, không nên vào làng với y tăng-già-ṭi và y thượng y trên người. Ai vào, phạm tội dukkaṭa.”
Pacchā pana ‘‘pañcime, bhikkhave, paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya, uttarāsaṅgassa, antaravāsakassa nikkhepāya gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā, nadīpāraṃ gantuṃ vā, aggaḷaguttivihāro vā, atthatakathinaṃ vā hotī’’ti vuttattā, aṭṭhakathāyampissa ‘‘pañcasu petesu aggaḷagutti eva pamāṇaṃ.
However, since it was later stated, “Monks, there are these five reasons for putting aside the outer robe, the upper robe, and the inner robe: if one is sick, if there is a signal for rain, if one has to go across a river, if there is a monastery with a securely closed door, or if the Kathina is spread,” and also because it is stated in the Aṭṭhakathā concerning this, “Among these five, a securely closed door is the standard.
Tuy nhiên, sau đó đã nói: “Này các tỳ-khưu, có năm lý do để cất y tăng-già-ṭi, y thượng y và y nội y (antaravāsaka): hoặc bị bệnh, hoặc có dấu hiệu mưa, hoặc muốn đi qua sông, hoặc có trú xứ có cửa then cài chắc chắn (aggaḷaguttivihāra), hoặc đã làm lễ kathina.” Và trong Aṭṭhakathā của giới điều này cũng nói: “Trong năm điều này, chỉ có trú xứ có cửa then cài chắc chắn là tiêu chuẩn.
Gutte eva hi vihāre nikkhipitvā bahi gantuṃ vaṭṭati, nāgutte’’ti vuttattā apaññattepi kathine ‘‘te bhikkhū aggaḷaguttivihāre ṭhapethā’’ti vatvā sabhāgānaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena gāmappavese laddhakappiyā janapadacārikaṃ pakkāmiṃsūti veditabbaṃ.
Indeed, it is permissible to put the robes aside in a securely closed monastery and go outside, but not in an unsecure one.” Therefore, it should be understood that even when the Kathina was not yet spread, those bhikkhus, having been told, “Place these robes in a monastery with a securely closed door,” and having placed their robes in the hands of suitable bhikkhus, set out on a journey through the countryside, having obtained permission to enter the village with their inner and outer robes.
Chỉ khi y được cất giữ trong trú xứ có cửa then cài chắc chắn thì mới được phép đi ra ngoài. Không được phép đi ra ngoài nếu không cất giữ trong trú xứ không có cửa then cài chắc chắn.” Do đó, cần phải hiểu rằng ngay cả khi kathina chưa được làm, các tỳ-khưu đó đã nói “hãy cất y đó trong trú xứ có cửa then cài chắc chắn,” rồi cất y vào tay của những người đồng giới, và được phép vào làng với y tăng-già-ṭi và y thượng y trên người, rồi đi hành cước trong vùng quê.
477-8. Avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthanti ettha ‘‘antogāme cīvaraṃ nikkhipitvā antogāme vatthabba’’ntiādivacanato avippavāsalakkhaṇaṃ vavatthāpitaṃ, tabbiparītanayena vippavāsalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
477-8. In avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ (for defining the characteristic of non-separation), the characteristic of non-separation is defined by the statement “the robe should be put aside within the village and one should dwell within the village,” and so on. The characteristic of separation should be understood in the opposite way.
477-8. Trong avippavāsalakkhaṇavavatthāpanattha (để xác định đặc điểm không xa y), đặc điểm không xa y đã được xác định từ lời nói “cất y trong làng và ở trong làng” và các lời tương tự. Đặc điểm xa y cần được hiểu theo cách ngược lại.
Gāmo ekūpacārotiādimhi pana ṭhapetvā satthaṃ, rukkhamūlaṃ, ajjhokāsañca sesesu parikkhepāparikkhepavasena ekūpacāranānūpacāratā veditabbā.
In “ A village has a single boundary,” etc., excluding a caravan, the foot of a tree, and open air, the characteristics of a single boundary or multiple boundaries should be understood in terms of whether there is an enclosure or not for the rest.
Tuy nhiên, trong “ làng là một khu vực tiếp cận” và các điều tương tự, ngoại trừ đoàn xe, gốc cây và không gian mở, ở những nơi còn lại, tính chất một khu vực tiếp cận hoặc nhiều khu vực tiếp cận cần được hiểu theo cách có hàng rào hoặc không có hàng rào.
Yasmā pana satthaṃ duvidhaṃ niviṭṭhaṃ, aniviṭṭhañca, tesu aniviṭṭhaṃ ekakulassa vā nānākulassa vā aparikkhittameva hoti, niviṭṭhaṃ siyā parikkhittaṃ, siyā aparikkhittaṃ, tasmā tattha parikkhepādivasena adassetvā abbhantaravasena vutto.
Since a caravan (sattha) is of two types, settled and unsettled, among these, an unsettled one is unenclosed, whether of a single family or multiple families. A settled one may be enclosed or unenclosed. Therefore, it is described by its interior, without showing it by enclosure, etc.
Tuy nhiên, vì đoàn xe có hai loại: đã dừng và chưa dừng. Trong số đó, đoàn xe chưa dừng luôn không có hàng rào, dù là của một gia đình hay nhiều gia đình. Đoàn xe đã dừng có thể có hàng rào hoặc không có hàng rào. Do đó, ở đó, nó được nói theo cách bên trong mà không hiển thị theo cách có hàng rào và các điều tương tự.
Tathā abbhokāse.
Similarly for open air.
Tương tự, ở không gian mở.
Rukkhamūle chāyāvasena.
At the foot of a tree, it is by means of the shadow.
Ở gốc cây, theo bóng râm.
Aññathā ‘‘sattho ekūpacāro nānūpacāro’’tiādi uddesavirodho siyā vibhaṅge adassitattā, tasmā satthassa purato ca pacchato ca sattabbhantarā, passato ca ekabbhantaranti ayamekūpacāro, tato paraṃ nānūpacāro.
Otherwise, there would be a contradiction with the exposition (uddesavirodho) such as "a caravan has one range or a multiple range," because it is not stated in the Vibhaṅga. Therefore, for a caravan, seven cubits in front and behind, and one cubit on the sides, this is the single range (ekūpacāro); beyond that is the multiple range (nānūpacāro).
Nếu không, sẽ có sự mâu thuẫn với bản tóm tắt (uddesa) như “đoàn xe có một khu vực giới hạn (ekūpacāro) và nhiều khu vực giới hạn (nānūpacāro)” vì điều này không được trình bày trong Vibhaṅga. Do đó, bảy tầm (sattabbhantarā) ở phía trước và phía sau đoàn xe, và một tầm (ekabbhantaraṃ) ở hai bên, đây là khu vực giới hạn duy nhất (ekūpacāro); ngoài khu vực đó là nhiều khu vực giới hạn (nānūpacāro).
Tathā rukkhamūlassa yattha majjhanhike kāle chāyā pharati, ayaṃ ekūpacāro.
Similarly, for a tree root, where the shadow spreads at midday, this is the single range (ekūpacāro).
Tương tự, nơi bóng cây trải rộng vào giữa trưa, đó là một khu vực giới hạn (ekūpacāro).
Itaro nānūpacāro.
The other is the multiple range (nānūpacāro).
Phần còn lại là nhiều khu vực giới hạn (nānūpacāro).
Tattha hi parikkhepo appamāṇaṃ.
Because there, the enclosure (parikkhepo) is immeasurable.
Ở đó, sự bao quanh là vô hạn.
Chāyāva pamāṇaṃ.
Only the shadow is the measure.
Bóng cây là giới hạn.
Ajjhokāsassa pāḷiyaṃ vuttova.
The ruling for the open air (ajjhokāsa) is indeed stated in the Pāḷi.
Khu vực trống trải (ajjhokāsa) đã được nói đến trong Pāḷi.
‘‘Satthādīnaṃ ekakulasantakavasena ekūpacāratā’’ti likhitaṃ, tasmā nivesane, udosite ca vuttaparicchedova aṭṭādīsūti katvā saṃkhittaṃ.
It is written: "The single range of caravans and so forth is by way of belonging to one family (ekakulasantakavasena)." Therefore, it is summarized by stating that in a dwelling (nivesana) and a deserted place (udosite), the specified boundary applies to all eight, and so forth.
Đã được viết rằng “đoàn xe và các thứ khác có một khu vực giới hạn (ekūpacāratā) do thuộc về một gia đình (ekakulasantaka)”, do đó, trong chỗ ở (nivesana) và chỗ ở đã được tuyên bố (udosite), sự phân định đã nói đến là mười tám, và được tóm tắt.
Tato paraṃ khettadhaññakaraṇaārāmavihāresu pana parikkhittāparikkhitta-padaṃ puna uddhaṭaṃ satthavibhaṅgena adhikārassa pacchinnattā.
Beyond that, in fields, threshing floors, groves, and monasteries, the terms "enclosed" and "unenclosed" are restated, because the matter was settled in the caravan section.
Sau đó, đối với các cánh đồng, sân đập lúa, khu vườn và tịnh xá, thuật ngữ “được bao quanh và không được bao quanh” được nhắc lại vì quyền hạn đã bị cắt đứt bởi phần Vibhaṅga về đoàn xe.
‘‘Nānāgabbhā’’tiādivacanaṃ pana asambhavato khettadhaññakaraṇaārāmesu na uddhaṭaṃ.
However, the phrase "different wombs" and so forth, is not restated for fields, threshing floors, and groves, as it is inapplicable there.
Tuy nhiên, câu nói “nhiều phòng” và các câu tương tự không được nhắc lại trong các cánh đồng, sân đập lúa và khu vườn vì không thể có.
Vihāre sambhavantampi tattha pacchinnattā na uddhaṭaṃ.
Even though it would be applicable in a monastery (vihāra), it is not restated there because it was settled earlier.
Mặc dù có thể có trong tịnh xá, nhưng nó không được nhắc lại vì đã bị cắt đứt ở đó.
Kulaṃ vuccati sāmiko, tasmā ‘‘ekakulassa nānākulassā’’ti iminā gāmādīnaṃ cuddasannaṃ cīvaranikkhepaṭṭhānānaṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhāvaṃ dīpeti.
Family (Kula) means owner; therefore, by "of one family, of different families," it indicates the common or uncommon nature of the fourteen places for laying down robes, such as villages.
Kula (gia đình) được gọi là chủ sở hữu, do đó, bằng cách nói “thuộc về một gia đình (ekakulassa) hoặc nhiều gia đình (nānākulassa)”, nó chỉ ra tính chất chung và không chung của mười bốn nơi cất giữ y phục như làng mạc.
Ajjhokāsassa pana asambhavato na vuttaṃ.
However, for the open air (ajjhokāsa), it is not stated because it is inapplicable.
Tuy nhiên, đối với khu vực trống trải (ajjhokāsa), nó không được nói đến vì không thể có.
Yasmā panettha ekakulassa, nānākulassa ca aparikkhittesu gāmādīsu parihāraviseso kiñcāpi natthi, parikkhittesu pana atthi, tasmā ekanānākulaggahaṇaṃ, ekanānūpacāraggahaṇañca sātthakanti veditabbaṃ.
Since there is no special treatment regarding maintenance (parihāraviseso) in unenclosed villages and so forth, belonging to one family or different families, but there is in enclosed ones, it should be understood that the inclusion of "one family" and "different families," and "single range" and "multiple range," is meaningful.
Vì ở đây, trong các làng mạc và những nơi khác không được bao quanh, không có sự bảo vệ đặc biệt nào cho một gia đình hay nhiều gia đình; nhưng có trong những nơi được bao quanh. Do đó, cần biết rằng việc nắm giữ một gia đình hay nhiều gia đình, và một khu vực giới hạn hay nhiều khu vực giới hạn, đều có ý nghĩa.
Tatthapi ayaṃ viseso – satthe, rukkhamūle ca kulabhedatova bhedo, nopacārabhedato.
Even there, this is the distinction: in a caravan and at the root of a tree, the distinction arises from the difference in families (kulabheda), not from the difference in range (upacārabheda).
Ở đó cũng có sự khác biệt này: trong đoàn xe và gốc cây, sự khác biệt là do sự phân biệt gia đình (kulabheda), không phải do sự phân biệt khu vực giới hạn (upacārabheda).
Ajjhokāse upacārabhedato ca, so pana pāḷiyaṃ na dassitoti.
In the open air (ajjhokāsa), it arises from the difference in range, but that is not shown in the Pāḷi.
Trong khu vực trống trải (ajjhokāsa) thì do sự phân biệt khu vực giới hạn, nhưng điều đó không được trình bày trong Pāḷi.
‘‘Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvāti vacanato ākāsepi aḍḍhateyyaratanappamāṇe doso natthī’’ti vadanti.
They say, "By the saying 'transgressing that measure,' there is no fault even in the sky within a measure of two and a half cubits."
Họ nói rằng “do câu nói ‘vượt quá giới hạn đó’, không có lỗi trong không gian có kích thước hai rưỡi tầm (aḍḍhateyyaratana)”.
479. ‘‘Sabhā’’ti itthiliṅgaṃ.
479. The word "sabhā" is feminine.
479. “Sabhā” là giống cái.
‘‘Sabhāya’’nti napuṃsakaliṅgaṃ, tena vuttaṃ ‘‘liṅgabyattanayenā’’ti.
"Sabhāyaṃ" is neuter; thus it is said " by the method of gender expression."
“Sabhāyaṃ” là giống trung, do đó đã nói “theo cách thể hiện giống”.
Napuṃsakaliṅgadassanatthaṃ kira ‘‘sabhāya’’nti paccattavasena niddiṭṭhaṃ, tassa anupayogattā ‘‘dvāramūla’’ntipi.
It is said that "sabhāyaṃ" was designated as a first case inflection (paccatta-vasena) to show the neuter gender, and "dvāramūlaṃ" (at the base of the door) likewise, due to its inapplicability.
Để chỉ giống trung, “sabhāyaṃ” được chỉ định theo cách chia cách, và “dvāramūlaṃ” cũng vậy, vì nó không được sử dụng.
Attano nikkhittaṭṭhāne anikkhittattā vīthihatthapāso na rakkhati, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ ghare vatthabbaṃ.
If a robe is not placed in one's designated spot, the hand-reach boundary (hatthapāsa) does not protect it; one must reside in the house where the robe is placed.
Chiếc y không được bảo vệ trong tầm tay (hatthapāsa) trên đường phố vì nó không được đặt ở nơi của mình; nó phải được ở trong ngôi nhà mà chiếc y đã được đặt.
‘‘Sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabba’’nti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: "One should reside in the hall (sabhāyaṃ) or at the base of the door (dvāramūle), or one should not abandon it within hand-reach (hatthapāsa)."
Thật vậy, đã nói rằng “phải ở trong hội trường (sabhāye) hoặc dưới gốc cửa (dvāramūle), hoặc không được rời khỏi tầm tay (hatthapāsā)”.
‘‘Hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhapetabba’’nti niyamitattā jānituṃ na sakkāti ce?
If it is asked, "Since it is stipulated that aruṇa (dawn) must rise only within hand-reach, how can one know?"
Nếu nói rằng không thể biết được vì đã quy định “phải để bình minh mọc trong tầm tay” thì sao?
Antoghare na sakkā, tathā tathā vuttattā, tasmā ‘‘yutti pamāṇa’’nti vuttaṃ.
It cannot be known inside the house due to various statements made; therefore, it is said, "Reason (yutti) is the standard (pamāṇa)."
Không thể ở trong nhà, vì đã được nói như vậy, do đó đã nói “lý lẽ là tiêu chuẩn”.
Ayamattho aṭṭhakathāyampi pakāsito, punapi khuddakagāme sabbasādhāraṇagāmadvāravasena.
This meaning is also explained in the Aṭṭhakathā, and again, in a small village (khuddakagāma), by way of a common village gate for all.
Ý nghĩa này cũng đã được giải thích trong Aṭṭhakathā, và một lần nữa, trong một ngôi làng nhỏ, theo cách cửa làng chung cho tất cả.
Sace tassa dvāradvayaṃ hoti, majjhe ca gharasabhāyaṃ, yatthicchati, tattha vasitabba’’nti.
If it (the village) has two gates, and a house is in the middle or a hall, one may reside wherever one wishes.
Nếu ngôi làng đó có hai cửa, và có một ngôi nhà hoặc hội trường ở giữa, thì có thể ở bất cứ nơi nào mình muốn.
Idaṃ pakiṇṇakaṃ, tatthāyaṃ codanāpubbaṅgamo vinicchayo – keci ‘‘diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (mahāva. 348) vacanato ‘‘ekaccikā saṅghāṭipi nādhiṭṭhātabbā.
This is a miscellaneous (pakiṇṇaka) section, and here is the decision, which is a preamble to questions: Some, by the saying, "The outer robe (saṅghāṭi) is double-layered" (Mahāvagga 348), say, "A single-layered outer robe should not be determined. If one determines it, it is not valid," and having said so, they give a double-layered outer robe even to those awaiting ordination (upasampadāpekkha) and ordain them. These (teachers) should be admonished with this fragment of the Sutta.
Đây là một phần rời rạc (pakiṇṇaka), và đây là sự quyết định đi trước bởi một câu hỏi: một số người, dựa vào câu nói “y saṅghāṭi hai lớp” (Mahāva. 348), nói rằng “y saṅghāṭi một lớp cũng không nên được quyết định (adhiṭṭhātabbā). Nếu quyết định, nó sẽ không hiệu quả.” Sau đó, họ trao y saṅghāṭi hai lớp cho những người muốn thọ cụ túc giới và cho họ thọ giới. Những người này nên được chỉ dẫn bằng đoạn kinh ngắn này.
Sace adhiṭṭhāti na ruhatī’’ti vatvā upasampadāpekkhānampi diguṇameva saṅghāṭiṃ datvā upasampādenti, te iminā suttalesena saññāpetabbā.
Indeed, the Blessed One first allowed "a cut outer robe, a cut upper robe, a cut inner robe."
Thật vậy, Đức Phật đã cho phép trước tiên “y saṅghāṭi đã cắt, y uttarāsaṅga đã cắt, y antaravāsaka đã cắt”.
Bhagavatā hi ‘‘chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsaka’’nti paṭhamaṃ anuññātaṃ.
Indeed, the Blessed One first allowed, "a cut-up outer robe (saṅghāṭi), a cut-up upper robe (uttarāsaṅga), a cut-up inner robe (antaravāsaka)."
Sau đó, trong trường hợp này, “khi một tỳ khưu nào đó làm y tam y, tất cả y đã cắt đều không đủ. Hai y đã cắt và một y chưa cắt không đủ. Hai y chưa cắt và một y đã cắt không đủ.” Trong trường hợp này, Ngài đã cho phép “Này các tỳ khưu, Ta cho phép thêm vào (anvādhikaṃ) nữa” (Mahāva. 360). Do đó, đã xác định rằng y saṅghāṭi một lớp cũng được chấp nhận.
Tato ‘‘aññatarassa bhikkhuno ticīvare kariyamāne sabbaṃ chinnakaṃ nappahoti.
Then, concerning this matter: "When making the three robes for a certain bhikkhu, all cut pieces are not enough. Two cut pieces and one uncut piece are not enough. Two uncut pieces and one cut piece are not enough" (Mahāvagga 360), it was allowed: "Monks, I allow to add extra (pieces)."
Làm sao có thể có hai lớp cho chiếc y mà khi cắt ra lại không đủ?
Dve chinnakāni ekaṃ acchinnakaṃ nappahoti.
Two cut pieces and one uncut piece are not sufficient.
Hai mảnh đã cắt không đủ cho một mảnh chưa cắt.
Dve acchinnakāni ekaṃ chinnakaṃ nappahotī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, anvādhikampi āropetu’’nti (mahāva. 360) anuññātaṃ, tasmā ekaccikāpi saṅghāṭi vaṭṭatīti siddhaṃ.
Therefore, it is established that even a single-layered outer robe is permissible.
Trong sự việc này, “hai tấm y không cắt, một tấm y đã cắt không đủ” thì đã được cho phép rằng: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép được thêm vào (y) nữa”. Do đó, y saṅghāṭi một lớp cũng được phép, điều này đã được chứng minh.
Yā chijjamānā nappahoti, tassā kuto diguṇatāti.
If it is not enough even when cut, how can it be double-layered?
Y nào khi cắt mà không đủ, thì làm sao có thể là y hai lớp được?
Aṭṭhakathāyampissa vuttaṃ ‘‘anvādhikampi āropetunti āgantukapattampi dātuṃ.
In the Aṭṭhakathā it is also said regarding this (phrase) "to add extra (pieces)": to give even a temporary piece (a piece of cloth brought from afar).
Trong Aṭṭhakathā cũng đã nói về điều đó: “cho phép thêm vào (anvādhikaṃ) nghĩa là cho phép nhận cả y tạm thời (āgantukapattaṃ) nữa.
Idaṃ pana appahonake āropetabbaṃ.
However, this (temporary piece) should be added when the existing cloth is insufficient.
Tuy nhiên, điều này phải được thêm vào khi y không đủ.
Sace pahoti, āgantukapattaṃ na vaṭṭati, chinditabbamevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 360).
If it is sufficient, a temporary piece is not permissible; it must be cut (from the existing cloth) (Mahāvagga Commentary 360).
Nếu đủ, y tạm thời không được chấp nhận, mà phải cắt nó” (Mahāva. Aṭṭha. 360).
Kathinaṃ pana chinnakameva vaṭṭati āveṇikalakkhaṇattā, ‘‘chinnakaṃ diguṇaṃ nappahotī’’ti vacanābhāvato cāti sanniṭṭhānamettha gantabbaṃ.
However, the Kathina robe is permissible only when cut, due to its unique characteristic (āveṇikalakkhaṇattā) and the absence of a statement saying, "a cut double-layered robe is not enough"; this is the conclusion to be reached here.
Tuy nhiên, y Kathina chỉ được chấp nhận nếu đã cắt, vì nó có đặc điểm riêng biệt (āveṇikalakkhaṇa), và vì không có câu nói “y đã cắt hai lớp không đủ”. Đây là kết luận cần được rút ra.
Dhutaṅganti anupasampannānaṃ tecīvarikadhutaṅgābhāvato ticīvareneva tecīvarikoti.
Regarding dhutaṅga: since anupasampanna (unordained ones) do not have the three-robe dhutaṅga (tecīvarikadhutaṅga), they are "three-robed" only by having the three robes.
Hạnh đầu đà (dhutaṅga): vì những người chưa thọ giới (anupasampanna) không có hạnh đầu đà tam y (tecīvarikadhutaṅga), nên họ là người giữ tam y (tecīvariko) chỉ bằng tam y.
Tesaṃ adhiṭṭhānābhāvato ‘‘adhiṭṭhitenevā’’ti vattabbaṃ hotūti ce?
If it were to be said, "Since they do not have determination (adhiṭṭhāna), it should be said 'only by what is determined'?"
Nếu nói rằng “vì họ không có sự quyết định (adhiṭṭhāna), nên phải nói ‘chỉ bằng y đã quyết định’” thì sao?
Na, dhutaṅgabhedena virodhappasaṅgato.
No, because it would lead to a contradiction with the breaking of the dhutaṅga.
Không, vì có nguy cơ mâu thuẫn với sự phân biệt hạnh đầu đà.
Catutthacīvarasādiyanena hi dhutaṅgabhedo, na ticīvaravippavāsena, nāpi atirekacīvarasādiyanena, nāpi atirekacīvaradhāraṇena.
Indeed, the breaking of the dhutaṅga occurs by accepting a fourth robe, not by staying apart from the three robes, nor by accepting an extra robe, nor by wearing an extra robe.
Thật vậy, sự phá vỡ hạnh đầu đà là do chấp nhận chiếc y thứ tư, không phải do xa rời tam y, cũng không phải do chấp nhận y thừa, cũng không phải do mang y thừa.
Yasmā pana bhikkhūnaṃyeva bhagavatā adhiṭṭhānavasena nava cīvarāni anuññātāni, jātivasena ca vuttāni, na evaṃ anupasampannānaṃ.
However, because the Blessed One allowed nine robes for bhikkhus only, by way of determination, and they are stated by way of origin, it is not so for anupasampanna.
Tuy nhiên, Đức Phật chỉ cho phép chín loại y cho các tỳ khưu theo cách quyết định (adhiṭṭhāna) và đã nói về chúng theo loại (jāti), không phải cho những người chưa thọ giới như vậy.
Tasmā tesaṃ cīvaraniyamābhāvā na taṃ dhutaṅgaṃ anuññātaṃ gahaṭṭhānaṃ viya, tasmā tassa samādānavidhāne avacanato ca sanniṭṭhānamettha gantabbaṃ.
Therefore, since there is no robe rule for them, that dhutaṅga is not allowed for them, just as it is not allowed for laypeople; therefore, and because it is not stated in the method of undertaking it, this is the conclusion to be reached here.
Do đó, vì họ không có quy định về y (cīvaraniyama), hạnh đầu đà đó không được cho phép đối với họ, giống như đối với cư sĩ. Vì vậy, kết luận ở đây là do không có lời nói về phương pháp thực hành hạnh đầu đà đó.
Sāsaṅkasammatoti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ sāsaṅkasikkhāpade visuṃ aṅgāni na vuttāni, ‘‘sesamettha cīvaravaggassa dutiyasikkhāpade vuttanayena veditabba’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, na ca panetaṃ vuttaṃ.
Regarding sāsaṅkasammato (considered to be in a place of danger): In the Kaṅkhāvitaraṇīya, the individual factors (aṅgāni) for the sāsaṅka training rule are not stated. It is said, "The rest here should be understood according to the method stated in the second training rule of the Robe Chapter." However, this (rest) is not stated.
Sāsaṅkasammato (được chấp nhận có nguy hiểm): trong Kaṅkhāvitaraṇiyaṃ, các yếu tố riêng biệt không được nói đến trong giới luật sāsaṅka, mà nói rằng “phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong giới luật thứ hai của phần y” nhưng điều đó không được nói đến.
Tattha rattivippavāso catutthaṃ aṅgaṃ, idha chārattavippavāso, ayamettha visesoti, tasmā aṅgasāmaññato, sammutisāmaññato ca sāsaṅkasikkhāpadameva vadanti.
There, a night's absence (rattivippavāsa) is the fourth factor, while here, a six-night's absence (chārattavippavāsa) is the factor; this is the difference here. Therefore, due to the generality of factors (aṅgasāmaññato) and the generality of agreement (sammutisāmaññato), they call this the sāsaṅka training rule itself.
Ở đó, sự xa rời ban đêm là yếu tố thứ tư, ở đây là sự xa rời sáu đêm, đây là điểm khác biệt ở đây. Do đó, do sự tương đồng về yếu tố và sự tương đồng về sự chấp nhận, người ta nói rằng đó là giới luật sāsaṅka.
Idaṃ nippadesaṃ, taṃ sappadesaṃ māsaparamattā.
This one is without limitation (nippadesa), that one (the other) is with limitation (sappadesa), due to being limited by a month.
Giới luật này là vô điều kiện (nippadesaṃ), giới luật kia là có điều kiện (sappadesaṃ) vì giới hạn là một tháng.
Tattha bahigāmepi gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamantassa anāpatti, idha na tathā, idha anantare anantare aruṇuggamane nissaggiyaṃ, tattha sattameti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ viseso.
There (in that sāsaṅka training rule), there is no offense (anāpatti) for one who goes outside the village, enters the village boundary, resides there, and then departs. Here, it is not so; here, it becomes nissaggiya at each successive dawn, while there it is at the seventh dawn; this is the difference between these two.
Ở đó, ngay cả khi ở bên ngoài làng, người rời đi sau khi vào và ở trong ranh giới làng cũng không phạm lỗi; ở đây thì không như vậy. Ở đây, Nissaggiya phát sinh vào mỗi buổi bình minh liên tiếp, còn ở đó là vào buổi thứ bảy. Đây là sự khác biệt giữa hai giới luật này.
Aṅgāni pana cīvaranikkhepaṅgasampattito vipariyāyena, idha vuttanayena ca siddhattā na vuttāni.
However, the factors are not stated, being established by way of reversal from the complete factors for placing robes, and by the method stated here.
Tuy nhiên, các yếu tố không được nói đến vì chúng đã được xác định theo cách ngược lại từ sự đầy đủ của các yếu tố cất giữ y, và theo cách đã nói ở đây.
Tāni kāmaṃ na vuttāni, tathāpi catutthamaṅgaṃ visesitabbaṃ, na pana visesitaṃ.
Even though those (limbs) are not mentioned, the fourth limb should nevertheless be specified, but it was not specified.
Những chi phần ấy dù không được nói đến, nhưng chi phần thứ tư đáng lẽ phải được đặc biệt hóa, nhưng lại không được đặc biệt hóa.
Kiṃkāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Idha vuttanissajjanakkamena nissajjetvā āpattidesanato, tatthāpannāpattivimokkhadīpanatthaṃ.
Here, it is for the purpose of showing the release from the offense that arose in that (Sāsaṅkasammata Sikkhāpada), by relinquishing it in the aforementioned manner of relinquishment and by declaring the offense.
Vì ở đây, sau khi xả bỏ theo thứ tự xả bỏ đã nói, và vì đã thuyết tội, là để chỉ rõ sự giải thoát khỏi tội đã phạm ở đó.
Saṃvaccharavippavutthampi rattivippavutthameva, pageva chārattaṃ vippavutthaṃ.
Even if one is absent for a year, it is still considered an absence for a single night; what need to mention an absence for six nights?
Dù xa cách một năm cũng chỉ là xa cách một đêm, huống chi là xa cách sáu đêm.
Evaṃ santepi tattha yathāvuttaaṅgasampattiyā sati tattha vuttanayeneva nissajjitabbaṃ.
Even so, if there is a fulfillment of the aforementioned limb in that (Sāsaṅkasammata Sikkhāpada), it should be relinquished in the manner stated therein.
Dù là như vậy, nhưng nếu có sự đầy đủ các chi phần đã nói ở đó, thì phải xả bỏ theo cách đã nói ở đó.
Hemante vā gimhe vā nissajjati ce?
If one relinquishes in winter or in summer?
Nếu xả bỏ vào mùa đông hay mùa hè thì sao?
Idha vuttanayenāpi nissajjituṃ vaṭṭatīti ñāpanatthaṃ catutthaṃ aṅgaṃ na visesitanti no takkoti ācariyo.
Our teacher says, "It is not our conjecture that the fourth limb was not specified to show that it is permissible to relinquish even in the manner stated here."
Vị thầy nói: “Để cho biết rằng dù xả bỏ theo cách đã nói ở đây cũng được, nên chi phần thứ tư không được đặc biệt hóa, đó không phải là suy đoán của chúng tôi.”
Māsātikkantampi cīvaraṃ ‘‘dasāhātikkanta’’nti vatvā nissaṭṭhameva.
A robe that has exceeded a month is also simply relinquished, stating that "it has exceeded ten days".
Y phục đã quá một tháng cũng được xả bỏ khi nói là “đã quá mười ngày”.
Dvayena ūnamāsaṃ hutvā ‘‘dasāhātikkanta’’nti vatvā māsātikkantanti eke.
Some say that a robe that is less than a month but has exceeded ten days is called "māsātikkantaṃ" (exceeded a month) when relinquishing, by stating "dasāhātikkantaṃ" (exceeded ten days).
Một số vị nói rằng y phục thiếu hai ngày là một tháng, khi nói “đã quá mười ngày” thì là đã quá một tháng.
Tathāpi sace paccāsācīvaraṃ hoti, nissaggiyaṃ ‘‘dasāhātikkanta’’nti vatvā, mūlacīvaraṃ pana ‘‘māsātikkanta’’nti vatvā nissajjitabbaṃ.
Even so, if it is a robe of expectation (paccāsācīvara), it should be relinquished by stating "it has exceeded ten days" (dasāhātikkantaṃ), but the principal robe (mūlacīvara) by stating "it has exceeded a month" (māsātikkantaṃ).
Dù vậy, nếu đó là y phục hy vọng (paccāsācīvaraṃ), thì phải xả bỏ khi nói “đã quá mười ngày”, còn y phục căn bản (mūlacīvaraṃ) thì phải xả bỏ khi nói “đã quá một tháng”.
‘‘Santaruttara’’nti vā ‘‘saṅghāṭi’’nti vā ‘‘cīvara’’nti vā kiṃ ticīvaraṃ, udāhu aññampīti.
Is "santaruttara" or "saṅghāṭi" or "cīvara" a set of three robes, or something else?
“Santaruttara” (y phục trong), hay “saṅghāṭi” (y phục Tăng-già), hay “cīvara” (y phục) là gì? Là tam y, hay là y phục khác nữa?
Kiñcettha – yadi ticīvarameva paṭisiddhaṃ, pariyāpannavasena acchinnacīvaracchindanadhovāpanaviññattiādivirodho.
What is there to say here? If only the three robes are forbidden, then there is a contradiction with rules like acchinnacīvaracchindanadhovāpanaviññatti by way of inclusion.
Ở đây là gì? Nếu chỉ có tam y bị cấm, thì sẽ mâu thuẫn với việc cắt y, giặt y, thỉnh y, v.v., không bị cắt, theo cách bao gồm.
Atha aññampi, ‘‘niṭṭhitacīvarasmi’’nti evamādinā virodhoti?
But if it is something else, then there is a contradiction with expressions like "when the robe is finished."
Nếu là y phục khác nữa, thì sẽ mâu thuẫn với “khi y phục đã hoàn thành”, v.v.?
Vuccate – na niyamato veditabbaṃ yathāsambhavaṃ gahetabbato.
It is said: It should not be understood as fixed, as it is taken according to what is possible.
Được nói rằng: Không nên hiểu theo quy định, mà nên lấy theo sự khả dĩ.
Tathā hi ‘‘cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti (pārā. 471) evamādīsu ticīvarameva.
Thus, in passages such as "having put aside the robe, they depart for a journey in the country with their inner and outer robes," it refers only to the three robes.
Thật vậy, trong các trường hợp như “đặt y phục xuống và lên đường du hành trong nước với y phục trong” (Pārā. 471), thì đó là tam y.
‘‘Na, bhikkhave, santaruttarena gāmo pavisitabbo, santaruttaraparamaṃ tato cīvaraṃ sādhitabba’’nti evamādīsu yaṃkiñci, tathā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā, handa te, āvuso, saṅghāṭi, dehi me paṭantiādīsu.
In passages such as "Monks, one should not enter a village with an inner and outer robe; from there, the robe should be made ready at most with an inner and outer robe," it refers to any robe. Similarly, "the saṅghāṭis should be given, having been prepared properly, the lower garment should be given, the saṅghāṭi should be given, 'Here, friend, is your saṅghāṭi; give me a piece (of cloth)'," and so on.
Trong các trường hợp như “Này các Tỳ-khưu, không được vào làng với y phục trong, y phục chỉ được làm cho đến mức tối đa là y phục trong”, thì đó là bất cứ y phục nào, cũng như “phải cho Tăng-già các y Tăng-già đã được làm tốt, phải cho y nội, phải cho y Tăng-già, này hiền giả, đây là y Tăng-già của ông, hãy cho tôi y nội”, v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitaṭṭhena ‘saṅghāṭī’ti vuccatī’’ti.
For it is said, "Every robe is called 'saṅghāṭi' by virtue of being folded."
Điều này đã được nói rằng: “Tất cả y phục đều được gọi là ‘saṅghāṭī’ vì đã được chắp vá.”
Tathā ‘‘niṭṭhitacīvarasmi’’nti etthāpīti eke.
And some say it is likewise in "when the robe is finished."
Một số vị nói rằng điều này cũng đúng trong trường hợp “khi y phục đã hoàn thành”.
Antosamaye hi yāvadatthaṃ cīvaraṃ anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ kariyamānaṃ kadā niṭṭhānaṃ gacchissati, tasmā ticīvaramevāti eke.
Indeed, within the period, as much as one wishes, robes are allowed; if all those are being made, when will they be finished? Therefore, some say it refers only to the three robes.
Thật vậy, trong thời gian nội, y phục được cho phép tùy theo nhu cầu, nếu tất cả y phục đó được làm, thì khi nào mới hoàn thành? Vì vậy, một số vị nói rằng đó chỉ là tam y.
Acīvarassānāpatti paccuddhārādisiddhitoti kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by 'no offense for one without a robe, due to the establishment of recall, etc.'?
“Acīvarassānāpatti paccuddhārādisiddhito” (Không phạm tội khi không có y phục vì đã được chứng minh bằng cách xả bỏ, v.v.) nghĩa là gì?
Udositasikkhāpadassa nippayojanabhāvappasaṅgato ticīvaravippavāse tecīvarassa āpattīti eke.
Some say that due to the possibility of the udosita training rule becoming purposeless, there is an offense of the three robes for being absent from the three robes.
Một số vị nói rằng: Vì có sự liên quan đến việc giới học udosita trở nên vô ích, nên khi không đủ y phục, tỳ-khưu mang tam y sẽ phạm tội.
Tatthetaṃ vuccati na hoti āpatti paccuddhārādisiddhito.
Therefore, it is said that there is no offense due to the establishment of recall, etc.
Ở đây, điều đó được nói rằng không phạm tội vì đã được chứng minh bằng cách xả bỏ, v.v.
‘‘Anāpatti antoaruṇe paccuddharati, vissajjetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "There is no offense if one recalls or relinquishes before dawn."
Thật vậy, đã nói rằng: “Không phạm tội khi xả bỏ, từ bỏ trước khi bình minh lên.”
Aññathā paccuddharantassa, antoaruṇe vissajjentassa ca yāva añño nādhiṭṭhāti, tāva āpattiṃ āpajjati yathāvuttanayena.
Otherwise, one who recalls or relinquishes before dawn incurs an offense in the aforementioned manner, as long as another does not formally determine it.
Nếu không như vậy, người xả bỏ và người từ bỏ trước khi bình minh lên sẽ phạm tội theo cách đã nói, cho đến khi người khác chưa tác ý.
Aññathā sattabbhantarena vippavāsassāti vippavāsato yathārutaṃyeva sati vippavāse vippavāsato avippavāse sati avippavāsatoti.
Otherwise, if it refers to "absence for seven days," then absence means exactly as stated: if there is absence, it is due to absence; if there is no absence, it is due to no absence.
Nếu không như vậy, khi hiểu theo nghĩa khác, đối với việc xa cách trong bảy ngày, thì việc xa cách là trực tiếp, khi có sự xa cách là do xa cách, khi không có sự xa cách là do không xa cách.
499-500. Niṭṭhitacīvarasmiṃ …pe… cīvarāsā vā upacchinnātiādimhi tīsu cīvaresu aññataraṃ kataṃ hoti, sesā atthi, rakkhati.
In niṭṭhitacīvarasmiṃ...pe... cīvarāsā vā upacchinnā and so on, one of the three robes has been made, the remaining ones exist, and one guards them.
499-500. Niṭṭhitacīvarasmiṃ …pe… cīvarāsā vā upacchinnā (khi y phục đã hoàn thành… hoặc sự hy vọng y phục đã bị cắt đứt), trong phần mở đầu này, một trong ba y phục đã được làm, các y phục còn lại vẫn còn, vị ấy giữ.
Cīvarapalibodhassa upacchede, ubbhatasmiñca kathine samaye vā hemantassa samaye vā akālacīvaraṃ uppajjeyya, khippameva kāretabbaṃ.
When the hindrance of robes (cīvara-palibodha) is removed, and the kathina has been uplifted, or in the winter season, if an untimely robe (akālacīvara) arises, it should be made quickly.
Khi chướng ngại y phục bị cắt đứt, và khi kathina đã được rút, hoặc vào mùa đông, nếu y phục phi thời phát sinh, thì phải làm ngay lập tức.
Sati pāripūriyā paccāsā na rakkhati, asati natthi ce paccāsā, na rakkhati.
If there is completeness, the expectation does not guard; if there is no completeness, the expectation does not guard.
Khi có sự đầy đủ, sự hy vọng không giữ; khi không có sự đầy đủ, nếu không có sự hy vọng, thì không giữ.
‘‘Anatthate kathine ekādasamāse uppanna’’nti vacanato aparakattikā atthate vā anatthate vā samayova.
According to the statement "arisen in the eleven months when the kathina has not been laid," the latter Katthika month is simply the season, whether the kathina has been laid or not.
Theo lời dạy “y phục phi thời phát sinh vào tháng thứ mười một khi kathina chưa được trải”, tháng Kattika sau là thời kỳ, dù kathina đã được trải hay chưa được trải.
Hemanto siyā samayo atthate, siyā asamayo anatthate.
The winter might be the season when it is laid, or it might not be the season when it is not laid.
Mùa đông có thể là thời kỳ khi kathina đã được trải, có thể là phi thời khi kathina chưa được trải.
Tato paraṃ ekaṃsato asamayo vāti.
Beyond that, it is definitely not the season.
Sau đó, chắc chắn là phi thời.
‘‘Ādissa dinna’’nti idaṃ idha alabbhamānampi atthuddhāravasena vuttaṃ bhikkhunīnaṃ dutiyanissaggiye (pāci. 738 ādayo) sesaṃ akālacīvaraṃ viya.
This statement "given by designating" (ādissa dinna) - although not found here - is said by way of meaning extraction, like the remaining untimely robe (akālacīvara) in the second Nissaggiya for bhikkhunīs.
“Ādissa dinna” (đã được cho với chỉ định) điều này ở đây, dù không được nhận, nhưng được nói theo cách suy luận ý nghĩa, giống như y phục phi thời còn lại trong giới Nissaggiya thứ hai của các Tỳ-khưu-ni.
Tattha hi bhikkhunisaṅghassa ‘‘sampattā bhājentū’’ti evaṃ ādissa dinnameva ‘‘akālacīvaraṃ kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājentiyā nissaggiyaṃ.
There, indeed, if a bhikkhunī designates a robe to the community of bhikkhunīs, saying, "Let those who have arrived share it," and then, formally determining "this untimely robe is a timely robe," shares it, she incurs a Nissaggiya offense.
Thật vậy, ở đó, y phục phi thời được cho với chỉ định cho Tăng-già Tỳ-khưu-ni rằng “những người đã đến hãy chia”, nếu Tỳ-khưu-ni tác ý “y phục phi thời này là y phục đúng thời” rồi chia, thì phạm Nissaggiya.
Tathā hi tattha yathā ‘‘akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppanna’’nti idaṃ atthuddhāravasena vuttaṃ, evaṃsampadamidaṃ.
Thus, just as the statement "An untimely robe is one that arises in the eleven months when the kathina has not been laid" is said by way of meaning extraction there, so is this passage.
Cũng như ở đó, điều này được nói theo cách suy luận ý nghĩa rằng “y phục phi thời là y phục phát sinh vào tháng thứ mười một khi kathina chưa được trải, hoặc y phục phát sinh vào tháng thứ bảy khi kathina đã được trải”, thì điều này cũng tương tự như vậy.
Yadi evaṃ ‘‘ekapuggalassa idaṃ tuyhaṃ damhīti dinna’’nti idaṃ kimatthaṃ vuttaṃ, na hi taṃ bhājanīyanti ce?
If so, what is the purpose of the statement "given to a single individual, 'This is yours, we give it to you'," if it is not to be distributed?
Nếu vậy, điều này “đã được cho một người rằng đây là của ông” được nói để làm gì, vì nó không phải là vật đáng chia sao?
Abhājanīyasāmaññato vuttaṃ hoti.
It is said because it is similar in not being distributable.
Nó được nói vì sự tương đồng của việc không đáng chia.
Yathā saṅghassa ādissa dinnaṃ atthatakathinehi eva bhikkhūhi abhājanīyattā akālacīvaraṃ nāma jātaṃ, evaṃ puggalikampi itarehīti attho.
The meaning is that just as a robe given to the Saṅgha with designation becomes an untimely robe because it is not to be distributed by bhikkhus who have laid the kathina, so too is a personal robe not to be distributed by others.
Ý nghĩa là: Cũng như y phục được cho với chỉ định cho Tăng-già trở thành y phục phi thời vì không thể chia bởi các Tỳ-khưu đã trải kathina, thì y phục cá nhân cũng vậy đối với những người khác.
Evaṃ santepi kassaci siyā ‘‘ādissa dinnampi dasāhameva parihāraṃ labhatī’’ti.
Even so, someone might think, "Even a designated gift receives a ten-day allowance."
Dù vậy, có thể có ai đó nghĩ rằng “y phục được cho với chỉ định cũng chỉ được giữ trong mười ngày”.
Tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ.
That is his expectation.
Điều đó là điều đáng mong đợi cho người đó.
Paṭhamakathine ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti idañhi niratthakanti.
In the first Kathina training rule, "when the robe is finished, when the kathina has been uplifted by a bhikkhu"—this is meaningless.
Trong giới Kathina thứ nhất, “khi y phục đã hoàn thành, khi kathina đã được Tỳ-khưu rút” điều này là vô nghĩa.
Anubbhatasmimpi hi kathine dasāhaparamameva dhāretabbanti viññātattā anādissa dinnameva sandhāyetaṃ vuttaṃ siyāti ce?
If it were said that since it is known that one should wear it for a maximum of ten days even when the kathina has not been uplifted, this refers only to what is given without designation?
Nếu nói rằng: Vì đã biết rằng dù kathina chưa được rút cũng chỉ được giữ tối đa mười ngày, nên điều này được nói để chỉ y phục không được cho với chỉ định sao?
Evaṃ santepi anādissa dinnampi anatthatakathinānaṃ aparakattikāya dasāhameva parihāraṃ labhati ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti vuttattā.
Even so, even what is given without designation to those who have not laid the kathina receives an allowance of only ten days in the last Katthika month, because it is stated, "when the robe is finished, when the kathina has been uplifted by a bhikkhu."
Dù vậy, y phục không được cho với chỉ định cũng chỉ được giữ trong mười ngày vào tháng Kattika sau đối với những người chưa trải kathina, vì đã nói “khi y phục đã hoàn thành, khi kathina đã được Tỳ-khưu rút”.
Āmantāti ce?
If you say "Yes,"
Nếu nói: “Đúng vậy!” thì sao?
‘‘Anatthate kathine ekādasamāse uppanna’’nti vacanena virujjhati, tasmā yathāvuttanayenevettha sanniṭṭhānaṃ gantabbaṃ.
it contradicts the statement "arisen in the eleven months when the kathina has not been laid." Therefore, the determination here should be made in the aforementioned manner.
Thì sẽ mâu thuẫn với lời dạy “y phục phi thời phát sinh vào tháng thứ mười một khi kathina chưa được trải”, do đó, ở đây phải đi đến kết luận theo cách đã nói.
‘‘Khippameva kāretabbanti dasāhā kāretabba’’nti idaṃ pana pahonakabhāve purimasikkhāpadalakkhaṇenāti dīpetuṃ vuttaṃ, tasmā ‘‘evaṃ sīghanti vā lahunti vā’’tiādinā avatvā ‘‘dasāhā’’ti vuttaṃ.
The phrase "it should be made quickly, meaning it should be made within ten days" was stated to indicate that it refers to the characteristic of the previous rule regarding sufficiency. Therefore, instead of saying "so quickly" or "so swiftly," it stated "within ten days."
Còn câu “phải làm cho xong càng sớm càng tốt, tức là phải làm cho xong trong mười ngày” này được nói để làm sáng tỏ rằng trong trường hợp y phục đủ dùng, điều đó phải được hiểu theo đặc điểm của điều luật trước. Vì vậy, thay vì nói “nhanh như vậy hay mau như vậy”, v.v., đã nói “trong mười ngày”.
Atthatakathinassa evaṃ hotu, anatthate pana kathine kathanti vutte anatthatassa paṭikkhepataṃ dassetīti vutto apassanto vighātaṃ āpajjatīti.
Let this be so for one who has spread the kathina; but when asked "what about when the kathina is not spread?", it shows the rejection of the one who has not spread it. Thus, one who does not see this falls into distress.
Đối với tỳ khưu đã dệt kathina thì được như vậy, nhưng nếu kathina chưa được dệt thì sao? Khi được hỏi như vậy, điều đó cho thấy sự từ chối đối với tỳ khưu chưa dệt kathina. Người được nói như vậy nếu không thấy rõ sẽ rơi vào sự bối rối.
Ekatiṃse aruṇuggamane nissaggiyanti mahantenapi paccāsācīvarena saha ghaṭitampi tabbhāvaṃ anupatitvā nissaggiyaṃ hoti sati pacchimappamāṇasambhave, asati na hoti, puna ghaṭite hoti, aññena ghaṭite na hoti.
Nissaggiya upon the thirty-first dawn: Even when a robe is joined with a large expected robe, it becomes nissaggiya if it comes under that condition and there is a possibility of it reaching the final limit; if not, it is not nissaggiya. It becomes so again when joined, but not when joined with another. A cut robe is a different object.
Nissaggiya khi mặt trời mọc vào ngày thứ ba mươi mốt – dù có được ghép với y phục hy vọng lớn, nếu có khả năng đạt được kích thước y phục cuối cùng thì sẽ trở thành Nissaggiya, nếu không thì không. Khi được ghép lại thì sẽ trở thành (Nissaggiya). Khi được ghép với vật khác thì không.
Chinnaṃ aññavatthu hoti.
A cut robe is a different object.
Y phục đã cắt trở thành vật khác.
Pubbaparicchedaṃ atikkantaṃ ghaṭitaṃ puna aññaparicchedaṃ labhatīti eke, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
Some say that a robe that has exceeded its former designation and is joined anew receives a new designation. This should be carefully examined.
Một số người nói rằng y phục đã vượt quá giới hạn trước đó khi được ghép lại sẽ có một giới hạn mới. Điều này cần được xem xét kỹ lưỡng để chấp nhận.
Aññatarasmiṃ gaṇṭhipade pana ‘‘saṅghassa vā idaṃ akālacīvaranti uddissa dinna’nti ettha saṅghassa dinne āpatti nāma natthi, ‘sotassa raho’tiādīsu viya paduddhārena vuttaṃ, tassa lābhaṃ sandhāyāti ce?
In another Gaṇṭhipada, regarding the phrase "or this out-of-season robe, having been designated to the Saṅgha, has been given," there is no offense when given to the Saṅgha. It is stated by way of paduddhāra (extraction of a word), as in "a private matter of the ear," and so on, referring to the acquisition of that robe. If one were to argue this?
Trong một Gaṇṭhipada khác, đã nói: “Trong câu ‘y phục phi thời này được dâng cúng cho Tăng chúng’, không có tội khi dâng cúng cho Tăng chúng. Nó được nói bằng cách lược bỏ từ ngữ, như trong ‘sotassa raho’, v.v., và được nói dựa trên sự lợi lạc của Tăng chúng, phải chăng?”
Saṅghato vā uppajjeyyāti anena siddhattā adhikamevā’’ti ca ‘‘saṅgho cīvarāni labhissati gaṇo vā’tiādināpi pāṭho atthī’’ti ca vuttaṃ.
Since it is already established by "or it might arise from the Saṅgha," it is superfluous. It is also stated that there is a reading "the Saṅgha will obtain robes, or the group."
Và “điều đó đã được chứng minh bởi ‘hoặc y phục phát sinh từ Tăng chúng’, nên điều đó là dư thừa”. Và “cũng có một bản đọc khác là ‘Tăng chúng sẽ nhận y phục, hoặc một nhóm (Tăng chúng)’”.
Gaṇṭhipade kosallatthaṃ pana mayā sabbaṃ likhitaṃ, suṭṭhu vicāretvā kathetabbaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, everything has been written by me for the sake of proficiency; it should be thoroughly considered before speaking.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, tôi đã viết tất cả để làm rõ. Cần phải xem xét kỹ lưỡng rồi mới nói.
503-505. Bhattavissagganti bhattakiccādhiṭṭhānaṃ.
Bhattavissagga means the arrangement of meal requisites.
503-505. Bhattavissagga – là sự tác ý về việc ăn uống.
Bhattakiccādhiṭṭhānavibhāganti porāṇā.
The ancient teachers say "the classification of the arrangement of meal requisites."
Các vị cổ đức nói rằng đó là sự phân chia tác ý về việc ăn uống.
Tattha nāma tvanti tattha tayā katakamme evaṃ akattabbe sati dhovāpissasi nāma.
"There, you indeed": In that situation, you would indeed have it washed when such an act should not be done.
Tattha nāma tvaṃ – nghĩa là, khi có việc làm như vậy mà không được làm như vậy, thì ngươi lại giặt giũ ư?
Atha vā so nāma tvanti attho.
Alternatively, it means "such a bhikkhu as you."
Hoặc nghĩa là, ngươi là người như vậy ư?
Ubhatosaṅghe upasampannāti bhikkhūnaṃ santike upasampadāya paṭikkhittattā tadanupasaṅgabhayā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "one who has received ordination in both Saṅghas" was stated thus out of fear of it being rejected as an ordination from bhikkhus.
Ubhatosaṅghe upasampannā – cần phải hiểu rằng điều này được nói vì sự sợ hãi bị từ chối thọ giới Tỳ khưu Ni trước chư Tỳ khưu.
‘‘Purāṇacīvara’’nti ettha purāṇabhāvadīpanatthameva ‘‘sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampī’’ti vuttaṃ, tasmā ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchima’’nti vacanassa okāso na jātoti eke.
Regarding the phrase "old robe," "even if worn once, even if draped once" was stated solely to indicate its oldness. Therefore, some say that there is no room for the statement "a robe means the last of the six robes that is suitable for vikappanā."
Trong câu “y phục cũ”, để làm rõ trạng thái cũ, đã nói “dù chỉ mặc một lần, dù chỉ đắp một lần”. Vì vậy, một số vị nói rằng không có chỗ cho lời nói “y phục là một trong sáu loại y phục, y phục cuối cùng không thuộc loại được tác ý”.
Yasmā vikappanupagapacchimaṃ idha nādhippetaṃ, nivāsanapārupanupagamevādhippetaṃ, teneva nisīdanapaccattharaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tasmā na vuttanti eke.
Others say that vikappanā-upaga pacchima (the smallest robe suitable for determination) is not intended here; rather, what is intended is a robe suitable for wearing or draping. It is for this reason that a dukkata offense is stated for sitting cloths and spread-mats, and therefore it is not mentioned.
Một số vị khác nói rằng vì ở đây không có ý nói đến y phục cuối cùng không thuộc loại được tác ý, mà chỉ có ý nói đến y phục thuộc loại để mặc và đắp, nên đã nói tội dukkaṭa đối với tọa cụ và chăn, nhưng không nói điều này.
Jātippamāṇāvacanato yaṃ kiñci purāṇavatthaṃ dhovāpentassa nissaggiyameva, teneva ‘‘anāpatti cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpetī’’ti vuttaṃ.
Since the amount of cloth is not specified by its type, any old cloth that a bhikkhu has washed for himself is nissaggiya. For this reason, it is stated, "There is no offense if one has another requisite washed, apart from a robe."
Vì không nói về loại và kích thước, nên bất kỳ y phục cũ nào được giặt giũ đều là Nissaggiya. Vì vậy, đã nói “không có tội khi giặt giũ các vật dụng khác ngoài y phục”.
Thavikampi hi asucimakkhitaṃ paribhuttaṃ dhovāpeti, nissaggiyameva oḷārikattā, appatirūpattā ca.
Even a bag, if soiled with filth and used, and one has it washed, is nissaggiya, due to its grossness and inappropriateness.
Ngay cả túi dơ bẩn đã dùng rồi mà đem giặt giũ cũng là Nissaggiya, vì nó thô và không phù hợp.
Teneva kaṅkhāvitaraṇiyaṃ imasmiṃ ṭhāne cīvaraparicchedo na vuttoti eke, vicāretvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.
For this reason, some say that in Kaṅkhāvitaraṇiyaṃ, a definition of robes is not stated in this context. It should be considered and the more suitable option accepted.
Vì vậy, một số vị nói rằng trong Kaṅkhāvitaraṇī, ở chỗ này không nói về giới hạn của y phục. Cần phải xem xét và chọn điều hợp lý hơn.
‘‘Rajitvā kappaṃ katvāti kappiyaṃ katameva nivāsetuṃ, pārupituṃ vā vaṭṭati, netara’’nti vuttaṃ.
It is stated, "having dyed it and made it suitable", that only a robe made suitable (with a kappabindu) is appropriate to wear or to drape, not otherwise.
“Rajitvā kappaṃ katvā – chỉ được mặc hoặc đắp y phục đã nhuộm và đã làm cho phù hợp, không phải y phục khác” đã được nói.
Iminā ca majjhimattheravādo upatthambhito hoti, nopatthambhito.
By this, the view of the Middle Elders is supported, not not-supported.
Với điều này, quan điểm của các vị Trưởng lão Trung bộ được củng cố, chứ không phải không được củng cố.
Rajitvātiādi pana vinayavidhidassanatthaṃ vuttanti mama takko.
But "having dyed it" and so on, in my opinion, was stated to show the method of Vinaya.
Theo ý tôi, Rajitvā, v.v., được nói để chỉ ra phương pháp của Luật.
Yathā aññātikāya aññātikasaññīvāre tīṇi catukkāni, evaṃ vematikañātikavāresu cāti nava catukkāni honti.
Just as there are three tetrads in the case of one who perceives a stranger as a stranger, so too there are nine tetrads in the cases of doubt regarding relatives.
Như trong trường hợp “không phải người thân mà nghĩ là không phải người thân”, có ba nhóm bốn, thì trong trường hợp “người thân mà nghi là người thân”, v.v., cũng có chín nhóm bốn.
Etthāha – ekavāraṃ dhovitvā dhovanesu dhuraṃ nikkhipitvā puna ‘‘duddhota’’nti maññamānā dhovati, anāpattiyā bhavitabbaṃ, dutiyavāraṃ avuttā dhovati nāma hotīti?
Here, someone might ask: If, having washed it once, she sets aside the task of washing and then washes it again, thinking "it is badly washed," there should be no offense. Does it mean she washes it without being told a second time?
Ở đây, có người hỏi: “Sau khi giặt một lần và đã buông bỏ trách nhiệm giặt giũ, nếu lại nghĩ là ‘chưa giặt sạch’ mà giặt lại, thì không có tội phải không? Giặt lần thứ hai mà không được nói thì có phải là giặt mà không được phép không?”
Vuccate – sace bhikkhu ‘‘alaṃ ettāvatā dhotenā’’ti paṭikkhipati, puna dhovantī avuttā dhovati nāmāti yujjati.
It is said: If the bhikkhu rejects it, saying, "Enough, it is washed enough," then indeed the bhikkhunī who washes it again is said to wash it without being told, and this is logical.
Được nói rằng: Nếu tỳ khưu từ chối bằng cách nói “đã giặt như vậy là đủ rồi”, thì việc tỳ khưu ni giặt lại mà không được nói là hợp lý.
No ce, vuttāva hotīti veditabbaṃ.
If not, she is understood to have been told.
Nếu không từ chối, thì phải hiểu là đã được nói.
Bhikkhussa liṅgaparivattane ekatoupasampannāya vasena āpatti sākiyānīnaṃ viya.
In the case of a bhikkhu changing his gender, an offense is incurred by reason of the bhikkhunī who received ordination in one assembly, just as for the Sakyan princesses.
Trong trường hợp tỳ khưu thay đổi giới tính, tội phát sinh theo cách của tỳ khưu ni đã thọ giới từ cả hai giới, giống như trường hợp của các vị Sākiyānī.
512. Upacāroti dvādasahattho.
Upacāro means twelve cubits.
512. Upacāra là khoảng cách mười hai khuỷu tay.
Mahāpaccariyaṃ, kurundiyañca vuttanti ettha rattibhāge dhammakathikassa bhikkhuno bahūsu cīvaresu mahājanena pasādadānavasena paṭikkhittesu punadivase ‘‘upāsakānaṃ pasādadānāni etānī’’ti suddhacittena gaṇhantassa doso natthi, ‘‘bhikkhunīhipi dinnāni idha santī’’ti ñatvā gaṇhato doso.
In the phrase ‘it is stated in the Mahāpaccariya and Kurundi’: if, during the night, a dhamma-speaker bhikkhu has many robes rejected by the multitude out of faith, there is no fault if he takes them the next day with a pure mind, thinking, "These are gifts of faith from the lay devotees"; there is a fault if he takes them knowing, "There are also some given by bhikkhunīs here."
Trong Mahāpaccariya và Kurundi có nói rằng: Vào ban đêm, khi nhiều y của một Tỳ-khưu thuyết pháp được đại chúng từ chối vì lòng tín tâm cúng dường, thì vào ngày hôm sau, nếu vị ấy thọ nhận với tâm thanh tịnh rằng “đây là những vật cúng dường do lòng tín tâm của các cư sĩ” thì không có lỗi. Nếu biết rằng “ở đây có những y do các Tỳ-khưu-ni cúng dường” mà thọ nhận thì có lỗi.
Taṃ acittakabhāvenāti bhikkhunīhi dinnabhāvaṃ ñatvā bahūsu tassā cīvarassa ajānanenāti attho.
Taṃ acittakabhāvena means there is a fault for one who takes it, knowing it was given by bhikkhunīs, but not knowing which of the many robes it was. That is the meaning.
Do không có ý định là, sau khi biết đó là y do các Tỳ-khưu-ni cúng dường, nhưng không biết đó là y của Tỳ-khưu-ni trong số nhiều y, đó là ý nghĩa.
Paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvāti ‘‘bhikkhunīhi nu kho dinnaṃ siyā’’ti avikappetvā ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhantassa vaṭṭati.
Having adopted the practice of paṃsukūla (rag-robes) means it is permissible for one who takes it, thinking, "I will take a paṃsukūla," without considering, "Could this have been given by a bhikkhunī?"
Sau khi tác ý y phế thải là, nếu vị ấy không suy nghĩ “có lẽ đây là y do các Tỳ-khưu-ni cúng dường chăng?” mà thọ nhận với ý nghĩ “tôi thọ nhận y phế thải” thì được phép.
Kurundiādīsu vuttopi attho ayameva, ekaṃ, ‘‘acittakabhāvenā’’ti vacanena ‘‘yathā tathā gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti uppathova paṭisedhitoti apare.
The meaning stated in the Kurundi and other texts is also the same. Some say that by the phrase " acittakabhāvena" (unintentionally/unknowingly), an improper path of "it is permissible to take in any way whatsoever" is rejected, while others (say this phrase) refers to only one meaning.
Ý nghĩa được nói trong Kurundi và các bản chú giải khác cũng là như vậy. Một số vị khác nói rằng, với lời nói “do không có ý định” thì đã bác bỏ con đường sai lầm rằng “được phép thọ nhận bất cứ cách nào”.
Evaṃ dhammasiritthero na vadati, ujukameva vadatīti papañcitaṃ.
Thus, Dhammasiri Thera does not say this but speaks directly; it has been expanded on.
Trưởng lão Dhammasiri không nói như vậy, mà nói thẳng thắn, điều này đã được giải thích.
Tasseva visayo, tassāyaṃ adhippāyo – yathā ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissatīti ṭhapitaṃ kāmaṃ bhikkhunisantakampi avikappetvā paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, tathā dhammakathikassa bhikkhuniyā dinnampi apaññāyamānaṃ vaṭṭatīti, tasmā taṃ vuttaṃ mahāpaccariyaṃ, kurundiyañca acittakabhāvena na sametīti.
That is his domain; his intention is this: just as it is said, "It is permissible to take a paṃsukūla placed with the intention that someone will take a paṃsukūla, even if it belongs to a bhikkhunī, without considering it and only focusing on taking a paṃsukūla," so too, it is permissible for a dhamma-speaker bhikkhu to take a robe given by a bhikkhunī if it is not known to be such. Therefore, what is said in the Mahāpaccariya and Kurundi does not agree with "unintentionally/unknowingly."
Đó là quan điểm của chính vị ấy, ý của vị ấy là: như đã nói “y phế thải được đặt ra để thọ nhận, dù là của Tỳ-khưu-ni, cũng được phép thọ nhận sau khi tác ý y phế thải mà không cần suy nghĩ”, thì y do Tỳ-khưu-ni cúng dường cho Tỳ-khưu thuyết pháp mà không biết cũng được phép. Do đó, điều đó đã được nói trong Mahāpaccariya và Kurundi không phù hợp với việc không có ý định.
Paṭikkhepo pana vikappaggahaṇe eva ruhati.
The prohibition, however, applies only to taking it with deliberation.
Sự từ chối thì chỉ xảy ra khi thọ nhận với sự suy nghĩ.
Aññathā pubbāparaṃ virujjhatīti.
Otherwise, the former and latter statements would contradict each other.
Nếu không, thì sẽ mâu thuẫn trước sau.
Taṃ na yuttaṃ paṃsukūlena asamānattā.
That is not appropriate, because it is not similar to paṃsukūla.
Điều đó không hợp lý vì không giống với y phế thải.
Paṃsukūlabhāvena saṅkārakūṭādīsu ṭhapitaṃ bhikkhunīhi, na taṃ tassā santakaṃ hutvā ṭhitaṃ hoti.
A robe placed by bhikkhunīs among heaps of rubbish, etc., as a paṃsukūla, does not remain their property.
Y phế thải do các Tỳ-khưu-ni đặt ở đống rác hoặc tương tự, thì không phải là tài sản của vị ấy.
Assāmikañhi paṃsukūlaṃ sabbasādhāraṇañca, aññopi gahetuṃ labhati.
A paṃsukūla is ownerless and common to all; anyone may take it.
Y phế thải là vô chủ và là của chung, bất kỳ ai cũng có thể thọ nhận.
Idaṃ pubbeva ‘‘bhikkhunīnaṃ cīvara’’nti jānitvāpi paṃsukūliko gahetuṃ labhati tadā tassā asantakattā.
Even if one knew beforehand, "This is a bhikkhunī's robe," a paṃsukūlika may take it, because it is no longer her property at that time.
Y này, dù đã biết trước là “y của các Tỳ-khưu-ni”, vị Tỳ-khưu hành hạnh y phế thải vẫn có thể thọ nhận, vì lúc đó y đó không còn là tài sản của vị ấy.
‘‘Paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā’’ti sallekhakkamanidassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase "having adopted the practice of paṃsukūla" is stated to illustrate the path of austerity.
“Sau khi tác ý y phế thải” được nói ra để chỉ sự thực hành thiểu dục.
Maṃsaṃ dadantena tathāgatena sallekhato kappiyampi bhuttaṃ nissaggiyaṃ cīvaramāha yo maṃsaṃ kathanti sayamādiseyyāti.
The Tathāgata, who permitted meat, consumed what was allowable due to austerity, yet declared a robe given to one who pointed out meat as nissaggiya. (The sense here is that while the Tathāgata approved of meat for austerity, one who specifically asks for meat, causing it to be killed, is at fault, and similarly for robes from bhikkhunīs if one intentionally takes them, even if it appears to be for austerity. The comparison is complex and may relate to the intention behind the action, rather than the object itself being forbidden or permitted.)
Đức Như Lai đã cho phép thịt, đã dùng vật hợp pháp từ sự thiểu dục, và đã nói về y Nissaggiya, thì làm sao vị ấy có thể tự mình chỉ dẫn về thịt?
Acittakattā kathaṃ paṃsukūlaṃ vaṭṭatīti ce?
If it is asked, "How is a paṃsukūla permissible due to unintentionality?"
Nếu hỏi: “Vì không có ý định, làm sao y phế thải lại được phép?”,
Tāya tassa adinnattā, bhikkhunāpi tato bhikkhunito aggahitattā ca.
It is permissible because it was not given by that bhikkhunī to him, and it was not received by the bhikkhu from that bhikkhunī.
Thì vì Tỳ-khưu-ni không cho vị ấy, và Tỳ-khưu cũng không thọ nhận từ Tỳ-khưu-ni đó.
Assāmikampi hi paṃsukūlaṃ aññissā hatthato gaṇhāti, na vaṭṭati ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggaṇheyyā’’ti vuttalakkhaṇasambhavato.
Even if it is an ownerless paṃsukūla, if one takes it from the hand of another bhikkhunī, it is not permissible, because the characteristic stated as "one should not receive a robe from a bhikkhunī who is not a relative" would apply.
Y phế thải vô chủ cũng được thọ nhận từ tay của một Tỳ-khưu-ni khác, nhưng không được phép vì có khả năng xảy ra trường hợp “y của Tỳ-khưu-ni không phải là thân quyến thì có nên thọ nhận không?”.
Aññātikāya santakaṃ ñātikāya hatthato gaṇhāti, vaṭṭatīti eke.
Some say it is permissible if one takes a robe belonging to a non-relative bhikkhunī from the hand of a relative bhikkhunī.
Một số vị nói rằng: “Thọ nhận tài sản của Tỳ-khưu-ni không phải thân quyến từ tay của Tỳ-khưu-ni thân quyến thì được phép”.
Yathā sikkhamānasāmaṇerādīnaṃ hatthato paṭiggaṇhantassa anāpatti, tathā kaṅkhāvitaraṇiyañca ‘‘aññātikāya hatthato gahaṇa’’nti (kaṅakhā. aṭṭha. cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā) aṅgaṃ vuttaṃ.
Just as there is no offense for one who receives from the hands of sikkhamānās, sāmaṇeras, etc., so too, in the Kaṅkhāvitaraṇī, the factor "receiving from the hand of a non-relative" is stated.
Như việc thọ nhận từ tay của các Sa-di-ni đang học giới và các Sa-di không có lỗi, thì trong Kaṅkhāvitaraṇī cũng đã nói về yếu tố “thọ nhận từ tay của Tỳ-khưu-ni không phải thân quyến”.
Tathā ñātikāya santakaṃ sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, upāsakassa, upāsikāya, bhikkhussa, sāmaṇerassa santakaṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato gaṇhantassa ca anāpatti evaṃ yathāvuttalakkhaṇāsambhavatoti eke, teneva ‘‘ekatoupasampannāya cīvaraṃ paṭiggaṇhātī’ti avatvā ‘hatthato paṭiggaṇhāti aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassā’ti (pārā. 513) vuttaṃ, tasmā aññātikāya santakampi ekatoupasampannāya hatthato paṭiggaṇhantassa dukkaṭa’’nti vadanti, ubhopete na sārato daṭṭhabbā, kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ.
Thus, some say there is no offense for one who receives a robe belonging to a relative bhikkhunī, a sikkhamānā, a sāmaṇerī, a male lay follower, a female lay follower, a bhikkhu, or a sāmaṇera, from the hand of a non-relative bhikkhunī, because the aforementioned characteristic does not apply. For this reason, it is not stated, "one receives a robe from a bhikkhunī ordained on both sides," but rather, "one receives from her hand, apart from that which is an exchange, there is an offense of dukkaṭa." Therefore, they say that receiving even a non-relative's property from the hand of a bhikkhunī ordained on both sides incurs a dukkaṭa. Neither of these two views should be considered authoritative; the underlying reason should be sought.
Tương tự, một số vị nói rằng không có lỗi khi thọ nhận tài sản của Tỳ-khưu-ni thân quyến từ tay của Sa-di-ni đang học giới, Sa-di-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, Tỳ-khưu, Sa-di, vì không có khả năng xảy ra trường hợp đã nói ở trên. Chính vì thế mà không nói “thọ nhận y của Tỳ-khưu-ni đã thọ giới một phần” mà nói “thọ nhận từ tay thì phạm dukkaṭa, trừ trường hợp đổi chác”. Do đó, họ nói rằng “thọ nhận tài sản của Tỳ-khưu-ni không phải thân quyến từ tay của Tỳ-khưu-ni đã thọ giới một phần thì phạm dukkaṭa”. Cả hai quan điểm này đều không nên xem là chính yếu, cần phải tìm hiểu nguyên nhân.
514. Ko pana vādo pattatthavikādīsūti anadhiṭṭhātabbesu bahūsu paṭalesu.
"Ko pana vādo pattatthavikādīsu" (What then to speak of bowl-bags, etc.?) refers to many pieces of cloth that are not to be formally resolved.
514. Huống hồ là trong các túi bát và các vật tương tự là trong nhiều tấm vải không được tác ý.
Tenevāha mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘pattatthavikādimhi anadhiṭṭhātabbaparikkhāre’’ti.
For this very reason, it is stated in the Mātikāṭṭhakathā: "in the case of bowl-bags and other requisites not to be formally resolved."
Chính vì thế mà trong Mātikāṭṭhakathā có nói “trong các vật dụng không được tác ý như túi bát”.
Adhiṭṭhānupagesu vā tesaṃ parikkhārattā bhisichaviyā viya anāpatti.
Or, because they are requisites not suitable for formal resolve, there is no offense, like a water-strainer made of skin.
Hoặc trong các vật không thuộc phạm vi tác ý, vì chúng là vật dụng, nên không có lỗi như vỏ cây sen.
Kiṃ paṭaparissāvanaṃ parikkhāraṃ na hotīti?
Is a cloth water-strainer not a requisite?
Lọc nước bằng vải không phải là vật dụng sao?
Hoti, kintu taṃ kira nivāsanādicīvarasaṇṭhānattā na vaṭṭati.
It is, but it is not permissible because it resembles an under-robe or other robes.
Là vậy, nhưng nó không được phép vì có hình dạng như y mặc và các loại y khác.
Tasmā idha nivāsanādicīvarasādhanaṃ vikappanupagapacchimaṃ cīvaraṃ nāma.
Therefore, here, a robe refers to the final type of robe that is fit for vikappana (formal sharing) and serves as an under-robe, etc.
Do đó, ở đây, y được dùng làm y mặc và các loại y khác, là loại y cuối cùng có thể được biến cải.
Anantarātīte nivāsanapārupanupagamevāti sanniṭṭhānaṃ.
In the immediately preceding (sikkhāpada), the conclusion was that it is only an under-robe or an upper-robe that is fit for use.
Trong giới điều trước đó, đã kết luận rằng đó chỉ là y mặc và y đắp.
Evaṃ sante kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. cīvarappaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā) kappanupagapacchimatā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti tīṇeva aṅgāni avatvā aparikkhāratāti catutthamaṅgaṃ vattabbanti ce?
If that is the case, in the Kaṅkhāvitaraṇī, should we not state a fourth factor, "not being a requisite," instead of just three factors: suitability for vikappana (formal sharing) as the lowest category, absence of mutual exchange, and receiving from the hand of a non-relative?
Nếu vậy, trong Kaṅkhāvitaraṇī, nếu không nói ba yếu tố là khả năng biến cải, không có sự đổi chác, và thọ nhận từ tay của người không thân quyến, mà nói yếu tố thứ tư là không phải vật dụng thì sao?
Na vattabbaṃ, imasmiṃ sikkhāpade pattatthavikādiparikkhārassa acīvarasaṅkhyattā.
It should not be stated, because in this training rule, requisites such as bowl-bags are not counted as robes.
Không nên nói vậy, vì trong giới điều này, các vật dụng như túi bát không được tính là y.
Paṭhamakathinādīsu vikappanupagatā pamāṇaṃ, idha kāyaparibhogupagatāti.
In the first Kathina and other instances, suitability for vikappana is the standard; here, it is suitability for bodily use.
Trong Kathina đầu tiên và các trường hợp khác, khả năng biến cải là tiêu chuẩn; ở đây, là khả năng sử dụng cho thân.
‘‘Aññaṃ parikkhāra’’nti uddharitvā ‘‘pattatthavikādiṃ yaṃkiñcī’’ti vuttattā vikappanupagampi pattatthavikādiṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘paṭaparissāvanampī’’ti vuttaṭṭhāne ca ‘‘cīvaraṃ nāma vikappanupagapacchima’’nti vacanato paṭaparissāvanaṃ cīvarameva, na parikkhāraṃ.
Because it is stated, "any other requisite" and then "anything whatsoever like a bowl-bag, etc.," it is permissible to take even a bowl-bag, etc., that is suitable for vikappana. And where it is stated, "even a cloth water-strainer," by the phrase "a robe is indeed the lowest category suitable for vikappana," a cloth water-strainer is a robe itself, not a requisite.
Vì đã nói “các vật dụng khác” và “bất cứ thứ gì như túi bát”, nên được phép thọ nhận túi bát và các vật tương tự có thể biến cải. Và ở chỗ nói “ngay cả lọc nước bằng vải”, thì theo lời nói “y gọi là loại y cuối cùng có thể biến cải”, lọc nước bằng vải chính là y, không phải vật dụng.
‘‘Ko pana vādoti nigamanavacanampi sādhaka’’nti keci vadanti, paṇṇattiṃ ajānanato acittakaṃ, na vatthuṃ, ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā santakabhāvājānanato, cīvarabhāvājānanato ca acittaka’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
Some say that the concluding phrase "Ko pana vādo" is also a supporting argument, because of not knowing the designation, it is unintentional, not a factual matter; in the Anugaṇṭhipada, it is stated, "It is unintentional because of not knowing that it belongs to a non-relative bhikkhunī, and because of not knowing that it is a robe."
Một số vị nói rằng “lời kết luận ‘huống hồ là’ cũng là bằng chứng”. Vì không biết giới điều, nên không có ý định, không phải là sự việc. Trong Anugaṇṭhipada có nói “vì không biết đó là tài sản của Tỳ-khưu-ni không thân quyến, và không biết đó là y, nên không có ý định”.
517. Neva tāva viññāpetabbaṃ, na bhañjitabbanti anacchinnānaṃ cīvarānaṃ attano santakānaṃ atthitāya, tattha paccāsāsabbhāvato ca.
"Neva tāva viññāpetabbaṃ, na bhañjitabbaṃ" (It should not be announced yet, nor should it be broken off) is because there are unbroken robes belonging to oneself, and because there is an expectation concerning them.
517. Chưa nên thỉnh cầu, không nên bẻ cành cây vì y phục chưa bị cướp giật là tài sản của chính mình và vì có sự mong đợi (paccāsā) về nó.
Paccāsā kittakaṃ kālaṃ rakkhatīti?
How long does this expectation last?
Sự mong đợi (paccāsā) bảo vệ trong bao lâu?
Yāva gāmantarā, yāva addhayojanāti eke.
Some say until another village, until half a yojana.
Một số người nói rằng, cho đến khoảng cách giữa các làng, cho đến nửa dojana (yojana).
Yāva dassanasavanūpacārāti eke.
Some say until within sight and hearing range.
Một số người nói rằng, cho đến phạm vi nhìn thấy và nghe thấy.
Yāva aññe na passantīti eke.
Some say until others do not see.
Một số người nói rằng, cho đến khi người khác không nhìn thấy.
Yāva paccāsā chijjatīti eke.
Some say until the expectation ceases.
Một số người nói rằng, cho đến khi sự mong đợi (paccāsā) bị cắt đứt.
Yāva sākhāpalāsapariyesanabhañjanasajjanakālaparicchedāti eke.
Some say until the time limit for searching for branches and leaves, breaking them off, and preparing them.
Một số người nói rằng, cho đến khi việc tìm kiếm, bẻ cành lá và chuẩn bị hoàn tất.
Idaṃ sabbaṃ yathāsambhavaṃ yujjati.
All of this is appropriate as far as possible.
Tất cả điều này đều phù hợp tùy theo khả năng.
Kathaṃ paññāyatīti ce?
If it is asked, "How is it known?"
Nếu hỏi: "Làm sao biết được điều đó?"
‘‘Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisichavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti aṭṭhakathāvacanato.
It is known from the statement in the commentary: "If one does not obtain anything of these kinds of lay garments and so on, up to a bhisichavi (lotus-root fiber cloth), one should come covering oneself with grass or leaves."
Đó là bởi lời trong Chú giải: “Nếu không có bất cứ thứ gì trong số các vật dụng của gia chủ đã nêu, từ vải vóc cho đến da sen, thì phải dùng cỏ hoặc lá cây che thân mà đi đến.”
Na tāva therānaṃ dātabbānīti na tāva attano ruciyā dātabbāni, yadā therā ‘‘dethāvuso’’ti vadanti, tadā dātabbāni.
"They should not be given to elders yet" means they should not be given according to one's own inclination yet; when the elders say "Give, friend," then they should be given.
Không nên trao cho các vị trưởng lão ngay lập tức, nghĩa là không nên trao theo ý muốn của mình ngay lập tức, mà chỉ nên trao khi các vị trưởng lão nói: “Này chư Hiền, hãy trao (cho tôi).”
‘‘Evaṃ sati daharāpi acchinnacīvaraṭṭhāne tiṭṭhanti, sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ vaṭṭati, na aññathā.
"If that is the case, then even young monks remain in the state of having had their robes stolen; then it is permissible to break off branches and leaves, but not otherwise.
Đã nói rằng: “Trong trường hợp đó, ngay cả các vị tỳ khưu trẻ cũng ở trong tình trạng không có y bị cướp đoạt, được phép bẻ cành lá, không được phép làm khác.
‘Yehi kehici vā acchinnaṃ hotī’ti hi vutta’’nti vuttaṃ.
For it has been said, ‘By whomever it may have been stolen’."
Vì đã nói: ‘Dù bằng cách nào đó, y không bị cướp đoạt’.”
Ācariyo pana evaṃ vadati ‘‘attano ruciyāpi dātuṃ labhantī’’ti.
The teacher, however, says, "They are allowed to give even according to their own inclination."
Tuy nhiên, vị Ācariya nói rằng: “Cũng được phép trao theo ý muốn của mình.”
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paribhogajiṇṇaṃ vā’ti ettha ca ‘acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatī’ti vattuṃ yujjatī’’ti vuttaṃ.
Thus, in the commentary, it is said regarding "or worn out from use," that "it is appropriate to say that even a robe given by oneself, covered with grass and leaves, to teachers, preceptors, and so on, whose robes have been stolen, is included."
Thật vậy, trong Chú giải đã nói: “Ở đây, trong câu ‘hoặc đã cũ do sử dụng’, cũng hợp lý khi nói rằng ‘y được cho bởi chính mình, che bằng cỏ và lá, cho các vị Ācariya, Upajjhāya, v.v., những người không có y bị cướp đoạt, cũng được bao gồm’.”
Athāpi siyā ācariyādīhi ‘‘āharāvuso’’ti vutteyeva, nāvutteti, na, ‘‘kehici vā acchinna’’nti ettha vuttalesato dutiyalesassa avisesabhāvappasaṅgatoti.
Even if it were that it is only appropriate when teachers and so on say, "Bring it, friend," and not otherwise, that is not the case, because it would lead to there being no distinction in the second part of what was said in "by whomever it may have been stolen."
Và nếu có ai nói rằng chỉ khi các vị Ācariya, v.v., nói: “Này chư Hiền, hãy mang đến”, chứ không phải khi chưa nói, thì không phải vậy, vì nếu không sẽ dẫn đến việc không có sự khác biệt giữa hai trường hợp trong câu “dù bởi bất kỳ ai không bị cướp đoạt”.
Atha kimatthaṃ ‘‘na tāva therānaṃ dātabbānī’’ti vuttanti ce?
If so, why was it said, "They should not be given to elders yet?"
Vậy thì tại sao lại nói: “Không nên trao cho các vị trưởng lão ngay lập tức”?
Yāva therānaṃ atthāya sākhāpalāsāni bhañjati, tāva na dātabbāni, tato tāni theruddissakāni sākhāpalāsāni sayaṃ paridahitvā vināpi therāṇattiyā attano ruciyā dātabbāni, bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ na hoti satthunāpi anuññātattā.
As long as one is breaking off branches and leaves for the benefit of the elders, they should not be given; after that, those branches and leaves, intended for the elders, may be worn by oneself and given according to one's own inclination even without the elders' instruction, and there is no pācittiya for destroying plant life because it was permitted by the Teacher himself.
Chừng nào còn bẻ cành lá cho các vị trưởng lão, chừng đó không nên trao; sau đó, những cành lá dành cho các vị trưởng lão đó, tự mình có thể mặc và trao theo ý muốn mà không cần sự cho phép của các vị trưởng lão, không phạm tội pācittiya do làm hại thực vật vì Đức Phật cũng đã cho phép.
‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā’’ti hi vuttaṃ, taṃ kappiyameva sandhāya vuttanti ce?
If it is said that "with grass or leaves" refers only to what is permissible?
Nếu nói rằng: “bằng cỏ hoặc bằng lá” đã được nói, và điều đó chỉ đề cập đến những thứ được phép (kappiya) thì sao?
Na, ‘‘tadalābhe na tveva…pe… dukkaṭassā’’ti vacanavirodhato.
No, because it contradicts the statement, "If that is not obtained, it is not even... (pe)... a dukkata."
Không phải vậy, vì nó mâu thuẫn với câu: “Nếu không có được, thì không nên… (v.v.)… phạm dukkaṭa.”
Etthāha – dukkaṭabhayā pācittiyavatthu ce atikkamitabbaṃ, tadalābhe thullaccayavatthu saṅghikaṃ, tadalābhe pārājikavatthupi atikkamitabbaṃ siyāti?
Here it is said: If a pācittiya offense (vatthu) must be transgressed for fear of a dukkata, then if that is not obtained, a thullaccaya offense (vatthu) belonging to the Saṅgha, and if that is not obtained, even a pārājika offense (vatthu) might have to be transgressed?
Ở đây có người nói: Nếu vì sợ dukkaṭa mà phải bỏ qua vật pācittiya, thì nếu không có được vật pācittiya, vật thullaccaya thuộc Tăng-già, và nếu không có được vật thullaccaya, thì vật pārājika cũng phải bỏ qua chăng?
Na, pārājikassa lokavajjattā.
No, because a pārājika offense is reproachable by the world.
Không phải vậy, vì pārājika là tội bị thế gian quở trách.
Apica na sabbaṃ bhūtagāmaṃ pācittiyavatthumeva, tato dukkaṭādivatthupi atthi, anāpattivatthupi kālodisakaṃ, tasmā idaṃ tadā anāpattivatthukanti veditabbaṃ.
Furthermore, not all plant life is a pācittiya offense (vatthu); there are also dukkata and other offenses (vatthu), and some non-offenses (anāpatti-vatthu) are situational. Therefore, this (matter of grass and leaves) should be understood as a non-offense (anāpatti-vatthu) at that time.
Hơn nữa, không phải tất cả thực vật đều là vật pācittiya; cũng có vật dukkaṭa, v.v., và vật anāpatti tùy theo thời điểm, do đó, cần biết rằng điều này vào thời điểm đó là vật anāpatti.
Kittāvatā bhikkhu acchinnacīvaro naṭṭhacīvaro hotīti?
At what point is a bhikkhu considered to have had his robe stolen or lost his robe?
Một tỳ khưu trở thành người không có y bị cướp đoạt hay y bị mất đến mức nào?
Ettāvatā naggo hotīti eke.
Some say, "At that point, he is naked."
Một số nói: đến mức trở nên trần truồng.
Vikappanupagapacchimabhāvena, vikappanupagapacchimamādiṃ katvā viññāpentassa āpattīti eke.
Some say, "When explaining (i.e., making a request for) a last robe that falls under vikappanā, starting from the last robe that falls under vikappanā, there is an offense."
Một số khác nói: đến mức cuối cùng không thể vikappana, và phạm tội khi yêu cầu (y) bắt đầu từ mức cuối cùng không thể vikappana.
Nivāsanapārupanupagābhāvenāti eke.
Some say, "When there is no lower or upper garment."
Một số khác nói: do không có y để mặc và đắp.
Ticīvarābhāvenāti eke.
Some say, "When there are no three robes."
Một số khác nói: do không có tam y.
Santaruttaraparamābhāvenāti eke.
Some say, "When there is no inner and outer garment up to the maximum size."
Một số khác nói: do không có y trong cùng và y ngoài.
Ayaṃ ekevādo yutto ‘‘santaruttaraparamaṃ tato cīvaraṃ sāditabba’’nti hi vacanato, tasmā santaruttare sati vikappanupagapacchimaṃ viññāpentassa paṭilābhena nissaggiyaṃ.
This single view is appropriate because it is said, "From that, a robe up to the maximum size of an inner and outer garment should be accepted." Therefore, when there is an inner and outer garment, a Nissaggiya offense arises for receiving a last robe that falls under vikappanā by explaining it.
Quan điểm duy nhất này là hợp lý, vì có câu: “nên nhận y trong cùng và y ngoài trở lên.” Do đó, khi có y trong cùng và y ngoài, việc yêu cầu y cuối cùng có thể vikappana và nhận được sẽ là nissaggiya.
Yadi evaṃ ‘‘viññāpetvā paṭilabheyya nissaggiya’’nti sikkhāpadena bhavitabbanti ce?
If so, should the training rule be "Having requested, if one obtains it, there is a Nissaggiya"?
Nếu vậy, thì giới điều phải là: “Nếu yêu cầu và nhận được, thì nissaggiya” chăng?
Tanna, tadatthasiddhito nānatthattā dhātūnaṃ.
That is not correct, because the meaning is already established, and the verbs do not have different meanings.
Không phải vậy, vì ý nghĩa đó đã được thành tựu và các động từ có nhiều nghĩa khác nhau.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yathā hi ‘‘tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesī’’ti (pārā. 36) vutte pavattesīti attho, tathā idhāpi ‘‘cīvaraṃ viññāpeyyā’’ti viññattiyā pavatteyya uppādeyyāti attho.
Just as when "He expressed sexual intercourse three times" is said, it means he performed it, so too here, "If he expresses (requests) a robe" means if he performs or produces a request.
Cũng như khi nói: “đã ba lần yêu cầu hành dâm” (Pārā. 36), nghĩa là đã thực hiện, thì ở đây cũng vậy, “nên yêu cầu y” có nghĩa là nên thực hiện việc yêu cầu, nên tạo ra.
521. Nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labhatīti yathāsukhaṃ na labhatīti adhippāyo.
521. "One cannot sit or lie down" means one cannot do so comfortably.
521. Không được phép ngồi hay nằm có nghĩa là không được phép làm theo ý muốn.
‘‘Aññassatthāyā’’ti etthāpi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti anuvattati eva.
Here too, regarding "for another's benefit," the phrase "of relatives who have invited" is still in effect.
Ở đây, trong câu “vì lợi ích của người khác”, câu “của những người thân đã được mời” vẫn tiếp tục được hiểu.
Atthāya kassa?
For whose benefit?
Vì lợi ích của ai?
Tasseva aññassa.
For the benefit of that other, if that other is not a relative who has invited.
Chính là vì lợi ích của người khác đó.
Yathā aññātake tikapācittiyaṃ, tathā appavāritepīti dassanatthaṃ ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttaṃ.
"Of relatives who have invited" is stated to show that just as there is a triple pācittiya offense concerning non-relatives, so too there is one concerning those who have not invited.
Câu “của những người thân đã được mời” được nói ra để chỉ ra rằng tội tikapācittiya cũng phạm đối với người chưa được mời, giống như đối với người không thân.
Aññathā ‘‘ñātake ñātakasaññī’’ti iminā siddhattā na niccaṃ sesaṃ āpajjati.
Otherwise, since it is already established by "regarding a relative, with the perception of a relative," the remaining offenses would not always arise.
Nếu không, thì bởi câu “người thân, với ý nghĩ là người thân” đã thành tựu, nên không phải lúc nào cũng phạm các tội còn lại.
Apicettha aññātakaggahaṇena appavāritaggahaṇaṃ hoti, appavāritaggahaṇena aññātakaggahaṇaṃ, aññātakā hi appavāritā honti.
Moreover, here, by the term "non-relative," the term "not invited" is included, and by the term "not invited," the term "non-relative" is included, for non-relatives are indeed not invited.
Hơn nữa, ở đây, việc dùng từ “người không thân” bao gồm “người chưa được mời”, và việc dùng từ “người chưa được mời” bao gồm “người không thân”, vì người không thân là người chưa được mời.
Tathā ñātakaggahaṇena pavāritaggahaṇaṃ hoti, katthaci na hoti.
Similarly, by the term "relative," the term "invited" is included; in some cases, it is not.
Tương tự, việc dùng từ “người thân” bao gồm “người đã được mời”, nhưng đôi khi không.
Na pavāritaggahaṇena ñātakaggahaṇaṃ hotīti imassa atthavisesassa dassanatthaṃ ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti vuttaṃ.
The phrase "of relatives who have invited" is stated to show this specific difference in meaning, that by the term "invited," the term "relative" is not included.
Để chỉ ra sự khác biệt về ý nghĩa này, rằng việc dùng từ “người đã được mời” không bao gồm “người thân”, nên đã nói “của những người thân đã được mời”.
Tathā hi aññātikāya bhikkhuniyā appavāritāya ca cīvaraṃ aññatra pārivattakā paṭiggaṇhantassa āpatti.
Thus, there is an offense for a bhikkhu who receives a robe from a bhikkhuni who is not a relative and who has not invited him, except for an exchange.
Thật vậy, nếu nhận y của một tỳ khưu ni không thân và chưa được mời, ngoại trừ việc trao đổi, thì phạm tội.
Ñātikāya pana pavāritāya ca vissāsaṃ gaṇhāti, anāpatti.
But if he takes it confidently from a bhikkhuni who is a relative and who has invited him, there is no offense.
Nhưng nếu nhận y của một tỳ khưu ni thân và đã được mời với sự tin tưởng, thì không phạm tội.
Tathā purāṇacīvaraṃ ñātikāya anāpatti, pavāritāya pana tikapācittiyameva.
Similarly, regarding an old robe, there is no offense with a relative, but with one who has invited, it is indeed a triple pācittiya offense.
Tương tự, đối với y cũ, không phạm tội với tỳ khưu ni thân, nhưng đối với tỳ khưu ni đã được mời thì chỉ phạm tikapācittiya.
Ñātakānañca ekaccānaṃ purāṇacīvaraṃ nāma dātuṃ vaṭṭati, na pavāritānaṃ.
It is permissible to give an old robe to some relatives, but not to those who have invited.
Và được phép cho y cũ một số tỳ khưu ni thân, nhưng không được phép cho những người đã được mời.
Tikacchedo ca mātikāpadeneva hoti, na aññena.
The triple distinction is made only by the mātikā word, not by any other.
Và sự phân loại tikapācittiya chỉ xảy ra với giới điều mātikā, không phải với giới điều khác.
Tatthāpi ekeneva, na dutiyādīhīti ayaṃ vinaye dhammatā veditabbā.
Even there, it is by one word only, not by the second and so on. This is the custom to be known in the Vinaya.
Ngay cả trong đó, chỉ với một giới điều, không phải với giới điều thứ hai, v.v. Đây là quy luật (dhammatā) cần biết trong Luật.
522-4. Paggāhikasālaṃ vāti dussapasāraṃ vā.
522-4. "Or a display-hall" means a cloth market.
522-4. Paggāhikasālaṃ vā có nghĩa là hoặc một chợ vải.
Hatthena paggahetvā ṭhatvā sālāyaṃ pasāretabbadussaṃ pasārentīti codanā.
The accusation is that they hold it in their hands and display cloths that are to be displayed in the hall where cloths are sold.
Lời quở trách là: “Họ cầm bằng tay, đứng trong nhà kho và bày bán vải vóc cần được bày bán.”
Ticīvarikenevāti vinayaticīvarikena.
"By one with three robes only" means by one who observes the Vinaya rule of three robes.
Ticīvarikenevā có nghĩa là với vị tỳ khưu giữ tam y theo Luật.
So hi adhiṭṭhahitvā ṭhapitaparikkhāracoḷādīsu santesupi ticīvare acchinne santaruttaraparamaṃ viññāpetvā gahetuṃ labhati.
Indeed, even if he has items like subsidiary cloths that have been declared, if his three robes are stolen, he is allowed to request and receive a robe up to the maximum size of an inner and outer garment.
Thật vậy, khi y của vị ấy bị cướp đoạt, mặc dù có các vật dụng phụ trợ như vải vụn đã được adhiṭṭhāna và cất giữ, vị ấy vẫn được phép yêu cầu và nhận y trong cùng và y ngoài.
Aññathāpīti ‘‘pamāṇikaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvā paribhuñjato tasmiṃ naṭṭhe bahūnipi gahetuṃ labhati, na santaruttaraparama’’nti ca, tasmā taṃ vibhāganti ‘‘ticīvarikassa taṃ vibhāganti attho, na parikkhāracoḷikassā’’ti ca keci vadanti.
"Otherwise" means, "A monk who has declared and uses a standard three-robe set as subsidiary cloths, if that is lost, is allowed to take many, not just an inner and outer garment to the maximum size." Therefore, "that division" some say, "means that division applies to the one with three robes, not to the one with subsidiary cloths."
Aññathāpi có nghĩa là “nếu y tam y có kích thước chuẩn được sử dụng sau khi adhiṭṭhāna như vải vụn bị mất, thì được phép nhận nhiều y, nhưng không phải y trong cùng và y ngoài.” Do đó, một số người nói rằng taṃ vibhāgaṃ có nghĩa là “sự phân loại đó là của vị tỳ khưu giữ tam y, không phải của vị tỳ khưu giữ vải vụn.”
Ācariyo pana ‘‘aññenāti aticīvarikena, aññathāti ito vuttaggahaṇaparicchedato aññenā’’ti ettakameva vadati.
The teacher, however, only says this much: "By another" means by one who does not observe the three-robe observance; "otherwise" means by another way than the clothing division mentioned here.
Tuy nhiên, vị Ācariya chỉ nói: “ Aññena có nghĩa là bởi vị tỳ khưu không giữ tam y, aññathā có nghĩa là theo cách khác với sự phân loại y được nhận đã nói ở đây.”
Aññathāti pana sace tīṇipi naṭṭhāni, santaruttaraparamaṃ gaṇhitabbaṃ, sace dve vā ekaṃ vā naṭṭhaṃ, tena ‘‘aññathāpī’’ti dassanatthaṃ vuttanti eke.
But some say that "otherwise" is stated to show that if all three robes are lost, a robe up to the maximum size of an inner and outer garment should be taken, or if two or one are lost, then he should proceed "otherwise."
Một số người khác nói rằng aññathā được nói ra để chỉ ra rằng nếu cả ba y bị mất, thì nên nhận y trong cùng và y ngoài; nếu hai hoặc một y bị mất, thì vị ấy nên thực hành “theo cách khác”.
Gaṇṭhipadesu vicāraṇā eva natthi, tasmā upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
Regarding the knotty points, there is no deliberation at all, therefore, one should examine and take it.
Trong các điểm nút không có sự xem xét, do đó phải kiểm tra kỹ lưỡng mà nhận.
Pakatiyā santaruttarena carati, sāsaṅkasikkhāpadavasena vā taṃsammutivasena vā tatiyassa alābhena vā.
Naturally, one uses an inner and outer garment or does so according to a training rule that entails doubt, or by common agreement, or due to not obtaining a third robe.
Theo lẽ thường, vị ấy sống với y trong cùng và y ngoài, hoặc theo giới điều Sāsaṅka, hoặc theo sự chấp thuận đó, hoặc do không có y thứ ba.
526. ‘‘Pamāṇameva vaṭṭatī’’ti sallekhadassanatthaṃ vuttaṃ.
526. "Only the proper amount is allowable" was said to show the practice of effacement (sallekha).
526. “Chỉ có giới hạn là được phép” được nói ra để chỉ sự thiểu dục.
Taṃ micchā gahetvā ñātakādiṭṭhāne taduttari gaṇhantassa āpattīti ce?
If it is asked: Is there an offense for one who, taking that wrongly, accepts more than that from relatives and so on?
Nếu người nào hiểu sai điều đó và nhận nhiều hơn giới hạn ở chỗ thân quyến, v.v., thì có phạm tội không?
Taṃ pāḷiyā na sameti, ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti hi pāḷi.
That does not accord with the Pāḷi, for the Pāḷi is, "There is no offense for what is from relatives who have been invited."
Điều đó không phù hợp với Paḷi, vì Paḷi nói rằng: “Không có tội đối với thân quyến đã được thỉnh cầu (pavārita)”.
Ettha ca pavāritā nāma acchinnakālato pubbe eva pavāritā, na acchinnakāle.
And here, 'invited' means invited before the time of being without a robe, not at the time of being without a robe.
Ở đây, những người được thỉnh cầu (pavārita) là những người đã được thỉnh cầu trước thời điểm (y phục) bị cướp giật, không phải vào thời điểm (y phục) bị cướp giật.
‘‘Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti hi vuttaṃ, tasmā yo acchinnakālassatthāya pavāreti, ubhopi appavāritā evāti veditabbā.
For it is said, "One should invite him to accept." Therefore, it should be understood that if one invites for the sake of a bhikkhu who is without a robe, both are considered uninvited.
Vì đã nói rằng: “Hãy thỉnh cầu (pavāreyya) một cách trực tiếp”, do đó, người nào thỉnh cầu vì mục đích (y phục) bị cướp giật, cả hai đều được biết là chưa được thỉnh cầu.
Te hi acchinnakāraṇā naṭṭhakāraṇāva denti nāma.
Indeed, they give because he is without a robe, because his robe is lost.
Vì những người đó chỉ bố thí khi (y phục) bị cướp giật hoặc bị mất.
Apica yathā piṭṭhisamaye satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato vassikasāṭikaṃ nipphādentassa tena sikkhāpadena nissaggiyaṃ, tathā idhāpi ñātakapavāritaṭṭhānepi acchinnanaṭṭhakāraṇā na vaṭṭati, tasmā ‘‘aṭṭhakathāsu pamāṇameva vaṭṭatī’ti vuttavacanameva pamāṇa’’nti dhammasiritthero āha, taṃ ayuttaṃ, kasmā?
Furthermore, just as for a bhikkhu who, having become mindful at the time for the rains-residence cloth, makes a rains-residence cloth from what was invited by relatives, it is a nissaggiya offense by that training rule, so too here, even from what was invited by relatives, it is not allowable because of being without a robe or having lost it. Therefore, the Elder Dhammasiri said, "The statement in the commentaries, 'Only the proper amount is allowable,' is the authority." That is incorrect. Why?
Hơn nữa, giống như khi vào thời điểm làm lưng, một Tỳ-khưu đã phát sinh sự chú ý và hoàn thành một tấm y tắm mưa từ chỗ thân quyến đã được thỉnh cầu, thì vị ấy phạm tội Nissaggiya theo giới điều đó; tương tự, ở đây, ngay cả ở chỗ thân quyến đã được thỉnh cầu, cũng không được phép vì lý do bị cướp giật hoặc bị mất. Do đó, Trưởng lão Dhammasiri nói rằng: “Chỉ lời nói ‘chỉ có giới hạn là được phép’ trong các bộ chú giải là có giá trị”, điều đó là không đúng. Tại sao?
Yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ taduttari viññāpentassa paññattaṃ, tasmiñca ‘‘aññātako gahapati vā gahapatānī vā’’ti mātikāya pāḷi, vibhaṅge ca ‘‘aññātako nāma mātito vā…pe… asambaddho’’ti pāḷi, anāpattivāre ca ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti pāḷi, tasmā tividhāyapi pāḷiyā na sametīti ayuttameva, tasmā kevalaṃ sallekhameva sandhāya vuttanti apare.
Because this training rule was laid down for one who requests more than that. And in it, in the Mātikā, the Pāḷi is, "a householder or householder's wife who is not a relative;" in the Vibhaṅga, the Pāḷi is, "'Not a relative' means... not related from the mother's side;" and in the section on no offense, the Pāḷi is, "from relatives who have been invited." Therefore, since it does not accord with the Pāḷi in these three ways, it is indeed incorrect. Thus, others say it was spoken merely with reference to the practice of effacement.
Vì giới điều này được chế định cho người thỉnh cầu nhiều hơn giới hạn, và trong đó, Paḷi trong Mātika nói: “Một gia chủ hoặc gia chủ nữ không phải thân quyến”, và Paḷi trong Vibhaṅga nói: “Người không phải thân quyến là người không có quan hệ từ mẹ… v.v.”, và Paḷi trong Anāpattivāra nói: “Đối với thân quyến đã được thỉnh cầu”. Do đó, điều đó không phù hợp với cả ba loại Paḷi, nên điều đó là không đúng. Vì vậy, những người khác nói rằng điều đó chỉ được nói đến để chỉ sự thiểu dục.
Upari kāṇamātāsikkhāpade aṭṭhakathāsu pana ‘‘tesampi pātheyyapaheṇakatthāya paṭiyattato pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘pāḷiyā na sametī’’ti vuttaṃ, na tattha ca idha ca nānākaraṇaṃ paññāyati, tasmā therassa laddhi sundarā viya mama khāyati, vīmaṃsitabbaṃ.
However, in the commentaries on the subsequent training rule concerning Kāṇamātā, it is said, "For them too, only the proper amount is allowable from what has been prepared for provisions for a journey," but it is not said, "It does not accord with the Pāḷi." No difference is apparent between that case and this one. Therefore, the Elder's opinion seems excellent to me; it should be investigated.
Tuy nhiên, trong các bộ Aṭṭhakathā về giới điều Kāṇamātā ở trên, đã nói rằng: “Ngay cả đối với những người đó, vì đã chuẩn bị cho việc đi đường và quà tặng, nên chỉ có giới hạn là được phép”, chứ không nói rằng: “Không phù hợp với Paḷi”. Và ở đó và ở đây không có sự khác biệt rõ ràng. Do đó, quan điểm của vị trưởng lão có vẻ hay đối với tôi, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ.
But since this training rule was laid down specifically in the case of requesting for another, the words "for the sake of another" are not stated here.
Vì giới điều này chỉ được chế định trong trường hợp thỉnh cầu vì lợi ích của người khác, nên ở đây không nói: “vì lợi ích của người khác”.
‘‘Sesaṃ uttānatthamevā’’ti pāṭho.
The reading is, "The rest is of plain meaning."
Văn bản là: “Phần còn lại chỉ là nghĩa rõ ràng”.
‘‘Aññassatthāyā’’ti nidānavirodhato na vuttaṃ.
"For the sake of another" is not stated because it would contradict the origin story.
Không nói “vì lợi ích của người khác” vì trái với nguyên nhân.
Tathāpi anantare vuttanayena labbhatīti ācariyo.
Even so, the teacher says it can be derived by the method stated in the immediately preceding rule.
Tuy nhiên, vị thầy nói rằng điều đó có thể hiểu được theo cách đã nói ở phần trước.
Evarūpesu gahapatipaṭisaṃyuttasikkhāpadesu kiñcāpi ‘‘gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasatī’’ti vuttaṃ, tathāpi pañca sahadhammike ṭhapetvā avasesā ca sikkhāpaccakkhātako ca titthiyo ca veditabbo.
In such training rules connected with householders, although it is said, "'Householder' means whoever lives in a house," nevertheless, setting aside the five co-religionists, the remaining are to be understood as those who have given up the training and heretics.
Trong những giới điều liên quan đến gia chủ như vậy, mặc dù đã nói rằng: “Gia chủ là bất cứ ai sống trong một ngôi nhà”, nhưng cần phải hiểu rằng ngoại trừ năm người đồng phạm, còn lại là người đã từ bỏ giới và người ngoại đạo.
532. Dutiyaupakkhaṭena kiṃpayojananti?
532. What is the purpose of the second Upakkhaṭa rule?
532. Giới điều thứ hai về y phục đã chuẩn bị có mục đích gì?
Natthi, kevalaṃ aṭṭhuppattivasena paññattaṃ bhikkhuniyā rahonisajjasikkhāpadaṃ viya.
There is no purpose; it was laid down simply based on the occasion that arose, like the bhikkhunī's training rule on sitting in a secluded place.
Không có mục đích, chỉ được chế định theo sự kiện phát sinh, giống như giới điều về việc Tỳ-khưu-ni ngồi riêng tư.
Evaṃ sante tanti anāropetabbaṃ bhaveyya vināpi tena tadatthasiddhito, anissarattā, anāropetuṃ anuññātattā ca.
If that were so, it should not have been included in the canon, since its purpose is accomplished even without it, because there is no authority, and because permission was given not to include it.
Nếu vậy, thì không nên đưa vào Paḷi, vì mục đích đó có thể đạt được mà không cần nó, vì không có quyền lực, và vì đã được cho phép không đưa vào.
Vuttañhetaṃ ‘‘ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho…pe… samūhaneyyā’’ti (dī. ni. 2.216).
For this was said: "If it wishes, Ānanda, the Saṅgha... may abolish..."
Điều này đã được nói rằng: “Này Ānanda, nếu Tăng đoàn muốn… v.v… thì có thể loại bỏ” (Dī. Ni. 2.216).
Idaṃ sabbamakāraṇaṃ.
All this is without reason.
Tất cả những điều này đều không có lý do.
Na hi buddhā appayojanaṃ vācaṃ nicchārenti, pageva sikkhāpadaṃ, tenevāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tañhi imassa anupaññattisadisa’’ntiādi.
Indeed, the Buddhas do not utter a purposeless word, let alone a training rule. For that very reason, it is said in the commentary: "For it is like a supplement to this one," and so on.
Vì các Đức Phật không nói những lời vô ích, huống chi là một giới điều. Chính vì thế mà trong Aṭṭhakathā đã nói: “Điều đó giống như một giới phụ của giới này” v.v.
Anupaññatti ca nippayojanā natthi, taṃsadisañcetaṃ, na nippayojananti dassitaṃ hoti, evaṃ sante ko panettha visesoti?
And a supplement is not without purpose; this is like that, it is not purposeless—this is what is shown. If so, what is the special point here?
Và một giới phụ không phải là vô ích, và điều này cũng tương tự, không phải là vô ích, điều đó được chỉ ra. Nếu vậy, có gì khác biệt ở đây?
Tato āha ‘‘paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamettha viseso’’ti.
Therefore, he said, "In the first training rule, one person was pressured; in the second, two. This is the special point here."
Do đó, đã nói rằng: “Trong giới điều thứ nhất, một người bị hại, trong giới điều thứ hai, hai người bị hại. Đây là điểm khác biệt ở đây”.
Iminā atthavisesena ko panañño atirekattho dassitoti?
By this special meaning, what other additional meaning is shown?
Với sự khác biệt về ý nghĩa này, còn có ý nghĩa bổ sung nào khác được chỉ ra không?
Porāṇagaṇṭhipade tāva vuttaṃ ‘‘ekasmimpi vatthusmiṃ ubhinnaṃ pīḷā kātuṃ vaṭṭatīti ayamatirekattho dassito’’ti.
In the Porāṇagaṇṭhipada, it is said, "The additional meaning shown is this: that in a single matter, it is possible to pressure two people."
Trong Porāṇagaṇṭhipada đã nói rằng: “Ngay cả trong một sự việc, việc làm hại hai người là được phép. Đây là ý nghĩa bổ sung được chỉ ra”.
Tenetaṃ dīpeti ‘‘na kevalaṃ paṭiladdhacīvaragaṇanāyeva āpattigaṇanā, pīḷitapuggalasaṅkhātavatthugaṇanāyapī’’ti.
By this, it is explained that "the counting of offenses is not only by the number of robes received, but also by the number of cases, which is the number of people pressured."
Điều này cho thấy rằng: “Số lượng tội không chỉ dựa trên số lượng y phục đã nhận được, mà còn dựa trên số lượng sự việc, tức là số lượng người bị hại”.
Tassāyaṃ saṅkhepato adhippāyapubbaṅgamā vicāraṇā – purāṇacīvaraṃ ekameva bhikkhu bhikkhunīhi dvīhi, bahūhi vā dhovāpeti, bhikkhunigaṇanāya pācittiyagaṇanā, tathā dvinnaṃ, bahūnaṃ vā sādhāraṇaṃ ekameva cīvaraṃ aññatra pārivattakā paṭiggaṇhāti, idhāpi tathā dvinnaṃ, bahūnaṃ vā sādhāraṇamekaṃ viññāpeti, viññattapuggalagaṇanāya āpattigaṇanā.
Of that, this is the investigation, preceded by a summary of its intention: a bhikkhu has a single old robe washed by two or many bhikkhunīs; the counting of pācittiya offenses is by the number of bhikkhunīs. Likewise, he accepts a single robe that is the common property of two or many, other than by exchange; here too, it is the same. He requests a single robe that is the common property of two or many; the counting of offenses is by the number of people from whom it was requested.
Đây là sự xem xét tóm tắt với ý nghĩa dẫn đầu: Một Tỳ-khưu giặt một y phục cũ cho hai hoặc nhiều Tỳ-khưu-ni, số lượng tội pācittiya được tính theo số lượng Tỳ-khưu-ni. Tương tự, nếu nhận một y phục chung của hai hoặc nhiều người mà không đổi chác, thì số lượng tội cũng tương tự. Ở đây cũng vậy, nếu thỉnh cầu một y phục chung của hai hoặc nhiều người, số lượng tội được tính theo số lượng người đã thỉnh cầu.
Tathā aññesupi evarūpesu sikkhāpadesu nayo netabbo.
Similarly, in other such training rules, the method should be applied.
Tương tự, phương pháp này cũng nên được áp dụng cho các giới điều tương tự khác.
Ayaṃ tāva bahutāya nayo.
This, for a start, is the method for multiplicity.
Đây là phương pháp đối với trường hợp số lượng nhiều.
Missatāya pana ñātikāya, aññātikāya ca ekaṃ dhovāpeti, ekato niṭṭhāpane ekaṃ pācittiyaṃ.
As for mixture: he has a single robe washed by a relative and a non-relative. If it is finished together, it is one pācittiya.
Đối với trường hợp pha trộn, nếu giặt một y phục cho một Tỳ-khưu-ni thân quyến và một Tỳ-khưu-ni không thân quyến, thì khi hoàn thành cùng lúc, là một tội pācittiya.
Atha ñātikā paṭhamaṃ thokaṃ dhovitvā ṭhitā, puna aññātikā sudhotaṃ karoti, nissaggiyaṃ.
If the relative, having washed a little, stops, and then the non-relative makes it well-washed, it is a nissaggiya.
Nếu Tỳ-khưu-ni thân quyến giặt một ít trước rồi dừng lại, sau đó Tỳ-khưu-ni không thân quyến giặt sạch, thì là Nissaggiya.
Atha aññātikā paṭhamaṃ dhovati, pacchā ñātikā sudhotaṃ karoti, aññātikāya payogavasena bhikkhuno dukkaṭameva.
If the non-relative washes first, and afterwards the relative makes it well-washed, it is only a dukkaṭa for the bhikkhu, on account of the non-relative's action.
Nếu Tỳ-khưu-ni không thân quyến giặt trước, sau đó Tỳ-khưu-ni thân quyến giặt sạch, thì Tỳ-khưu chỉ phạm dukkaṭa theo hành động của Tỳ-khưu-ni không thân quyến.
Aññātikāya ca ñātikāya ca aññātikasaññī, vematiko, ñātikasaññī vā dhovāpeti, yathāvuttanayena nissaggiyadukkaṭādiāpattibhedagaṇanā veditabbā.
If he has it washed by a non-relative and a relative, perceiving the non-relative as a non-relative, being uncertain, or perceiving her as a relative, the counting of the different offenses, such as nissaggiya, dukkaṭa, and so on, should be understood according to the method already stated.
Nếu giặt cho một Tỳ-khưu-ni không thân quyến và một Tỳ-khưu-ni thân quyến với tâm tưởng là không thân quyến, hoặc nghi ngờ, hoặc tâm tưởng là thân quyến, thì cần phải biết số lượng các loại tội Nissaggiya, dukkaṭa, v.v. theo cách đã nói.
Tathā aññātikāya ca ñātikāya ca santakaṃ cīvaraṃ ubhohi ekato diyyamānaṃ paṭiggaṇhantassa, aññātikāya eva hatthato paṭiggaṇhantassa ca nissaggiyameva.
Similarly, for one who accepts a robe belonging to a non-relative and a relative, being given by both together, and for one who accepts it from the hand of the non-relative alone, it is a nissaggiya.
Tương tự, nếu nhận một y phục thuộc sở hữu của một Tỳ-khưu-ni không thân quyến và một Tỳ-khưu-ni thân quyến được trao cùng lúc bởi cả hai, hoặc nhận từ tay của Tỳ-khưu-ni không thân quyến, thì đều là Nissaggiya.
Atha ñātikāya anāpatti.
If from the hand of the relative, it is no offense.
Sau đó, không có tội đối với người thân.
Atha ubhosu aññātikādisaññī vuttanayeneva nissaggiyadukkaṭādiāpattibhedagaṇanā veditabbā.
Furthermore, if one perceives both as non-relatives and so on, the enumeration of the different offenses, such as nissaggiya and dukkaṭa, should be understood according to the method already stated.
Sau đó, khi có nhận thức về người không phải thân quyến hoặc người thân quyến trong cả hai trường hợp, số lượng các loại giới bổn nissaggiya, dukkaṭa, v.v., phải được biết theo cách đã nói.
Tathā aññātakaviññattisikkhāpadesupi yathāsambhavaṃ nayo netabbo.
Likewise, in the training rules regarding requesting from non-relatives, the method should be applied as is appropriate.
Tương tự, trong các giới điều về việc thỉnh cầu người không thân quyến, phương pháp cũng phải được áp dụng tùy theo khả năng.
Ayaṃ missatāya nayo.
This is the method for what is mixed.
Đây là phương pháp cho trường hợp hỗn hợp.
Ādi-saddena pana aneke aññātikā viññattāviññattapuggalagaṇanāya dukkaṭaṃ.
By the word ādi (“and so on”), there is a dukkaṭa offense for requesting from many non-relatives, counted by the number of persons requested from and not requested from.
Bằng từ “v.v.”, có nhiều người không thân quyến được thỉnh cầu hoặc không được thỉnh cầu, thì phạm dukkaṭa theo số lượng người.
Eko deti, eko na deti, nissaggiyaṃ.
One gives, one does not give: it is a nissaggiya offense.
Một người cho, một người không cho, thì phạm nissaggiya.
Atha aviññatto deti, na nissaggiyaṃ.
Furthermore, if one who was not requested gives, it is not a nissaggiya offense.
Sau đó, nếu người không được thỉnh cầu cho, thì không phạm nissaggiya.
Atha viññattāviññattānaṃ sādhāraṇaṃ viññatto deti, nissaggiyameva.
Furthermore, if one who was requested gives something held in common by those requested from and those not requested from, it is a nissaggiya offense indeed.
Sau đó, nếu một người được thỉnh cầu dâng cúng một vật chung cho những người được thỉnh cầu và không được thỉnh cầu, thì đó là Nissaggiya.
Ubho denti, nissaggiyameva.
If both give, it is a nissaggiya offense indeed.
Cả hai cùng dâng cúng, thì đó là Nissaggiya.
Aviññatto deti, nissaggiyena anāpatti.
If one who was not requested gives, there is no offense through the nissaggiya offense.
Một người không được thỉnh cầu dâng cúng, thì đó là anāpatti (không phạm tội) với Nissaggiya.
Viññattassa vacanena aviññatto deti, anāpatti eva.
If one who was not requested gives at the word of one who was requested, there is no offense indeed.
Một người không được thỉnh cầu dâng cúng theo lời của người được thỉnh cầu, thì đó là anāpatti.
Tathā upakkhaṭādīsupi yathāsambhavaṃ nayo netabbo.
Likewise, in the cases of what is prepared and so on, the method should be applied as is appropriate.
Tương tự, đối với các trường hợp liên quan đến vật đã chuẩn bị (upakkhaṭa) và các trường hợp khác, phương pháp nên được áp dụng tùy theo khả năng.
538-9. ‘‘Āgatakāraṇaṃ bhañjatī’’ti vuttattā nanu puna codetuṃ na labhatīti eke.
538-9. Some say that because it is stated, “He spoils the reason for coming,” surely he does not get to press the claim again.
Một số người nói: “Vì đã nói ‘phá hủy lý do đến’, nên không thể khiển trách lại sao?”
Āgamanassa sātthakaṃ na hoti, cīvaraṃ na labhissati paṭisanthārassa katattāti eke.
Some say his coming is not fruitful; he will not get the robe because a welcome has been given.
Một số người khác nói: “Việc đến sẽ không có ý nghĩa, sẽ không nhận được y vì đã làm sự giao hảo.”
Codanālakkhaṇaṃ na hotīti katvā vuttanti eke.
Some say this was stated on the grounds that it does not have the characteristic of pressing a claim.
Một số người khác nói: “Được nói như vậy vì không phải là dấu hiệu của sự khiển trách.”
‘‘Ṭhatvā codemī’’ti āgato taṃ ṭhānaṃ bhañjati, karoti cekaṃ, tīṇipi ce karoti, ekameva, ekavacanattāti eke.
Some say: “Having come thinking, ‘I will press the claim while standing,’ he spoils that standing posture. If he does one, or if he does all three, it is just one, because it is in the singular.”
Một số người khác nói: “Vị Tỳ-khưu đến với ý định ‘Tôi sẽ khiển trách khi đứng’ thì phá hủy vị trí đó. Nếu vị ấy làm một trong ba việc (ngồi, nhận vật thực, thuyết pháp), thì chỉ phá hủy một việc, vì là số ít.”
Tīṇi ṭhānāni bhañjatīti eke.
Some say he spoils three postures.
Một số người khác nói: “Phá hủy ba vị trí.”
Upatissatthero ‘‘na codanādiṃ bhañjati, codetukāmo akattabbaṃ akāsi, tena vattabhede dukkaṭa’’nti vadati.
The elder Upatissa says: “He does not spoil the pressing of the claim and so on. Desiring to press the claim, he did what should not be done. Because of that, there is a dukkaṭa offense for a breach of duty.”
Trưởng lão Upatissa nói: “Không phá hủy sự khiển trách, v.v. Vị Tỳ-khưu muốn khiển trách đã làm điều không nên làm, do đó phạm dukkaṭa vì vi phạm quy tắc.”
Dhammasiritthero pana ‘‘āsane ce nisīdati, ekāya nisajjāya dve ṭhānāni bhañjati.
The elder Dhammasiri, however, says: “If he sits on a seat, with one sitting he spoils two standing postures.
Còn Trưởng lão Dhammasiri nói: “Nếu vị ấy ngồi trên chỗ ngồi, thì với một lần ngồi, vị ấy phá hủy hai vị trí.
Āmisaṃ ce paṭiggaṇhāti, ekena paṭiggahena dve ṭhānāni bhañjati.
If he accepts alms, with one acceptance he spoils two standing postures.
Nếu vị ấy nhận vật thực, thì với một lần nhận, vị ấy phá hủy hai vị trí.
Dhammaṃ ce bhāsati, dhammadesanasikkhāpade vuttaparicchedāya ekāya vācāya dve ṭhānāni bhañjati, taṃ sandhāya vutta’’nti vadati.
If he speaks the Dhamma, with a single utterance, within the limits stated in the training rule on teaching the Dhamma, he spoils two standing postures. It was said with reference to this.”
Nếu vị ấy thuyết pháp, thì với một lời nói, vị ấy phá hủy hai vị trí theo giới hạn đã nói trong giới bổn thuyết pháp. Lời này được nói dựa trên điều đó.”
‘‘Yatthā’’ti vutte attano eva santikaṃ gantabbanti vuttaṃ viya hoti.
When “where” is said, it is as if it were said that one should go to one’s own presence.
Khi nói “Yatthā” (ở đâu), thì dường như có nghĩa là phải đi đến chỗ của chính mình.
Tena vuttaṃ ‘‘byañjanaṃ pana na sametī’’ti.
Therefore it was said, “But the phrasing does not match.”
Do đó, đã nói “nhưng văn bản thì không phù hợp.”
Upāsakehi āṇattā taṃ.
They were instructed by the lay supporters.
Các cư sĩ đã sai bảo điều đó.
Mūlaṃ asādiyantenāti mūlassa akappiyabhāve sati asādiyantena.
By not consenting to the price: This means not consenting while the price is an unallowable item.
Bởi người không chấp nhận tiền gốc có nghĩa là bởi người không chấp nhận khi tiền gốc là không hợp lệ.
Tañca kho cittena, na mukhena.
And that is with the mind, not with the mouth.
Và điều đó là bằng tâm, không phải bằng miệng.
Sace evaṃ vutte akappiyaṃ dassetīti katvā cittena akappiyaṃ icchantova mukhena kappiyaṃ niddisati ‘‘cīvaraṃ me dethā’’ti, na vaṭṭati.
If, when it is said thus, thinking, “He is indicating something unallowable,” while desiring what is unallowable with his mind, he verbally indicates what is allowable, saying, “Give me a robe,” it is not proper.
Nếu khi nói như vậy, vị ấy cho thấy điều không hợp lệ, và với tâm muốn điều không hợp lệ, nhưng bằng miệng lại chỉ ra điều hợp lệ “Hãy dâng y cho tôi,” thì điều đó không được phép.
Paṭilābhe rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpadena āpatti.
Upon receipt, there is an offense according to the training rule on accepting gold and silver.
Khi nhận được, phạm pācittiya theo giới bổn nhận tiền bạc.
Tatrāyaṃ vicāraṇā – cittena sādiyantopi mukhena kappiyavohārena ce voharati ‘‘kahāpaṇārahena, pādārahena vā kappiyabhaṇḍena idañcidañca āharā’’ti.
Herein is this investigation: Even though consenting with the mind, if one speaks with allowable speech, saying, “Bring such and such with an allowable item worth a kahāpaṇa or worth a quarter-kahāpaṇa.”
Ở đây có sự xem xét này: Dù chấp nhận bằng tâm, nhưng nếu dùng lời nói hợp lệ bằng miệng mà nói “Hãy mang đến vật này vật kia bằng vật dụng hợp lệ trị giá một đồng kahāpaṇa, hoặc trị giá một đồng pādā,”
Kiñcāpi rūpiyaṃ sandhāya vadati, vaṭṭati eva.
Although he speaks referring to gold or silver, it is indeed proper.
mặc dù nói đến tiền bạc, điều đó vẫn được phép.
Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmipadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demāti vadanti, vaṭṭatī’’ti vacanato, ‘‘vihārassa demā’’ti vutte ‘‘paṭikkhipituṃ na vaṭṭatī’’ti vacanato ca.
Because of the statement, “Referring to some piece of land where crops are grown, if they say, ‘We give a boundary,’ it is proper,” and because of the statement, “When it is said, ‘We give to the monastery,’ it is not proper to refuse.”
Vì theo lời dạy: “Nếu nói ‘Chúng tôi dâng cúng một sīmā (ranh giới)’ khi nói đến một vùng đất có thể canh tác, thì điều đó được phép,” và theo lời dạy: “Khi nói ‘Chúng tôi dâng cúng cho Tịnh xá (vihāra)’, thì không được từ chối.”
Anugaṇṭhipade pana vuttaṃ ‘‘saṅghaṃ sandhāya ‘vihārassa demā’ti dinnaṃ garubhaṇḍaṃ na hoti, dakkhiṇodakaṃ sampaṭicchituṃ, ‘sādhū’ti ca vattuṃ, anumodetuñca vaṭṭati.
But in the Anugaṇṭhipada it is said: “Referring to the Saṅgha, something given with the words, ‘We give to the monastery,’ is not a grave article. It is proper to accept the dedication water, to say ‘Sādhu,’ and to give rejoice.
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada đã nói: “Vật dâng cúng cho Tăng-già khi nói ‘Chúng tôi dâng cúng cho Tịnh xá’ thì không phải là vật nặng (garubhaṇḍa). Được phép nhận nước cúng dường, nói ‘Sādhu’ (lành thay), và tùy hỷ.
Saṅghassa ‘vihāro’ti nāmābhāvato, khettasseva ‘sīmā’ti nāmabhāvato ca, cittena ārammaṇaṃ kataṃ appamāṇaṃ, kappiyavohārova pamāṇaṃ.
Because the Saṅgha does not have the name ‘monastery,’ just as a field has the name ‘boundary.’ The object taken by the mind is not the measure; only the allowable expression is the measure.
Vì Tăng-già không có tên là ‘Tịnh xá’, và cánh đồng mới có tên là ‘sīmā’. Đối tượng được tâm nghĩ đến là vô hạn, nhưng lời nói hợp lệ mới là tiêu chuẩn.
Kappiyamevācikkhitattā ‘na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’ti (mahāva. 299) vacanenapi na virujjhati.
Because only what is allowable has been expressed, it does not conflict with the statement, ‘I do not say, monks, that gold and silver may be consented to or sought after in any way whatsoever.’
Vì chỉ nói về điều hợp lệ, nên cũng không mâu thuẫn với lời dạy: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng vàng bạc nên được chấp nhận hay tìm kiếm bằng bất cứ cách nào’ (Mahāva. 299).
Kappiyavacanapaccayā dāyako sayameva kattabbayuttakaṃ jānissatīti adhippāyato dāyakena etassa adhippāyaṃ ñatvā kappiyakārakassa hatthe ṭhapitaṃ bhikkhussa santakameva hotī’’ti.
With the intention that because of the allowable words the donor himself will know what ought to be done, when the donor, having understood this intention, places it in the hand of the steward, it becomes the bhikkhu’s property indeed.”
Vì lời nói hợp lệ, người dâng cúng sẽ tự biết điều nên làm. Với ý nghĩa đó, vật được người dâng cúng biết ý của vị Tỳ-khưu này và đặt vào tay người làm vật hợp lệ thì thuộc về vị Tỳ-khưu đó.”
Idaṃ sabbamayuttaṃ, kasmā?
All this is incorrect. Why?
Tất cả điều này đều không hợp lý, tại sao?
Sīmāvihāravacanassa dāyakavacanattā.
Because the words ‘boundary’ and ‘monastery’ are the donor’s words.
Vì lời nói sīmā và vihāra là lời của người dâng cúng.
Idha ca bhikkhuno vacanaṃ pamāṇaṃ.
But here, the bhikkhu’s word is the standard.
Và ở đây, lời nói của Tỳ-khưu là tiêu chuẩn.
Tenevāha ‘‘athāpi ‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’ti vutte ‘sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati evā’’ti.
For this very reason, he said: “Furthermore, when it is said, ‘I give my tank or my pond to the Saṅgha,’ having said, ‘Good, lay follower, the Saṅgha will drink water,’ and so on, it is indeed proper to use it.”
Do đó, đã nói: “Dù có người nói ‘Tôi dâng cúng ao hồ của tôi cho Tăng-già’, thì sau khi nói ‘Lành thay, cư sĩ, Tăng-già sẽ uống nước’, v.v., vẫn được phép sử dụng.”
Aññathā khettaṃ sandhāya bhikkhuno khettapaṭibaddhavacanāni sīmāvacanena kappantīti āpajjati.
Otherwise, it would follow that, referring to a field, a bhikkhu's words connected with a field would be made allowable by the word ‘boundary’.
Nếu không, thì sẽ xảy ra trường hợp lời nói của Tỳ-khưu liên quan đến ruộng đất khi nói đến ruộng đất sẽ trở nên hợp lệ bằng lời nói sīmā.
Avihārassa ca bhikkhussa rūpiyaṃ dassetvā ‘‘idaṃ vihārassa dammī’’ti vutte attano atthāya diyyamānaṃ jānantenāpi taṃ appaṭikkhipitabbaṃ.
And for a bhikkhu without a monastery, when gold or silver is shown and it is said, “I give this to the monastery,” even though he knows it is being given for his own benefit, it should not be refused.
Và khi một người dâng tiền bạc cho một Tỳ-khưu không có tịnh xá và nói “Tôi dâng cái này cho tịnh xá”, thì vị Tỳ-khưu dù biết rằng nó được dâng cho mình cũng không nên từ chối.
Tathā kahāpaṇārahādino akappiyabhaṇḍabhāvaṃ, kahāpaṇādibhāvameva vā jānantameva sandhāya tathāvoharantassa ca anāpattīti āpajjati.
Likewise, it would follow that there is no offense for one who speaks in such a way while referring to one who knows that something worth a kahāpaṇa and so on is an unallowable item, or that it is in fact a kahāpaṇa and so on.
Tương tự, cũng sẽ xảy ra trường hợp vị Tỳ-khưu nói những lời đó mà biết rằng vật trị giá kahāpaṇa, v.v., là vật không hợp lệ, hoặc chỉ là kahāpaṇa, v.v., thì không phạm tội.
‘‘Na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyenā’’ti nippadesato vuttattā na sakkā lesaṃ oḍḍetunti no takko, vicāretvā pana gahetabbaṃ.
Because it was said without exception, “I do not, monks, in any way whatsoever…”, it is not possible to make an opening. This is not our reasoning; rather, it should be accepted after investigation.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng bằng bất cứ cách nào” được nói một cách không giới hạn, nên không thể đưa ra lý lẽ nhỏ nhặt. Tuy nhiên, cần phải xem xét và chấp nhận.
‘‘No ce icchati, na kathetabba’’nti vacanato yathāvuttasāmiciyā akaraṇe anāpatti dukkaṭassāti dasseti.
Because of the statement, “If he does not wish it, it should not be said,” it shows that there is no offense for a dukkaṭa offense in not performing the proper duties as stated.
Theo lời dạy “Nếu không muốn, thì không nên nói”, điều đó cho thấy rằng nếu không thực hiện sự hòa hợp đã nói, thì sẽ không phạm tội dukkaṭa.
‘‘Aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabba’’nti vacanato yathāvuttasāmicimpi na katvā ce nipphādeti, aññātakaviññattisikkhāpadena kāretabboti dasseti.
Because of the statement, “One should act as in the case of non-relatives who have not given an invitation,” it shows that if one has it accomplished without even performing the aforementioned proper duties, it should be dealt with according to the training rule on requesting from a non-relative.
Theo lời dạy “Nên hành xử như đối với những người không quen biết và không được thỉnh cầu”, điều đó cho thấy rằng nếu không thực hiện sự hòa hợp đã nói mà vẫn hoàn thành, thì phải xử lý theo giới bổn thỉnh cầu từ người không quen biết.
Kappiyakārakā sayameva codetvā denti, vaṭṭati.
If the stewards, having requested it themselves, give it, it is proper.
Những người làm vật hợp lệ tự thỉnh cầu và dâng cúng, thì điều đó được phép.
‘‘Sayaṃ karaṇameva paṭikkhitta’’nti ca vadanti.
And they also say, “Only doing it oneself is forbidden.”
Và họ cũng nói: “Chỉ có việc tự mình làm là bị cấm.”
Piṇḍapātādīnaṃ …pe… eseva nayoti ettha ‘‘dukkaṭa’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ, dadantesupīti api-saddena saṅgahitattā nissaggiyapācittiyameva.
In “For almsfood and so on… and so on… this is the method,” some say there is a dukkaṭa offense, but that is not good. Because it is included by the word api in “even while giving,” it is a nissaggiya-pācittiya offense.
Ở đây, trong Piṇḍapātādīnaṃ…pe… eseva nayo (Cách thức này cũng vậy đối với vật thực khất thực, v.v.), họ nói “dukkaṭa”, điều đó không hay, vì với từ api trong dadantesupi (ngay cả khi dâng), thì đó là Nissaggiya Pācittiya.
Jātarūparajataṃ ‘‘saṅghe sādite dukkaṭa’’nti ca vikappenti.
And they also suppose, “When gold and silver is consented to by the Saṅgha, there is a dukkaṭa offense.”
Họ cũng phân loại vàng bạc thành “dukkaṭa nếu Tăng-già chấp nhận.”
Taṃ visesetvā navuttattā pācittiyamevāti dasseti.
It shows that because that Saṅgha was not singled out and mentioned, it is a pācittiya offense indeed.
Điều đó cho thấy rằng vì không có sự phân biệt cụ thể, nên đó là pācittiya.
‘‘Nissaggiyamevāti yevāpanakasikkhāpadesu siyā’’ti vadanti, upaparikkhitabbaṃ.
They say, “It would be a nissaggiya offense only in the Yevāpanaka training rules.” This should be examined.
Họ nói: “Nissaggiya sẽ xảy ra trong các giới bổn yevāpanaka (liên quan đến việc tự mình yêu cầu)”, điều này cần được xem xét.
‘‘Yassa kassaci hi aññassa…pe… mahāpaccariyaṃ vutta’’nti vacanato apabbajitānaṃ antamaso mātāpitūnampi atthāya sampaṭicchantassa dukkaṭamevāti dasseti.
Because of the statement, “For any other whatsoever… and so on… it is said in the Mahāpaccarī,” it shows that for one who accepts for the sake of those who have not gone forth, even for the sake of one’s mother and father, there is a dukkaṭa offense indeed.
Theo lời dạy “Bởi bất cứ ai khác…pe… được nói trong Mahāpaccariya”, điều đó cho thấy rằng đối với người nhận vì lợi ích của bất kỳ ai khác, ngay cả cha mẹ không phải là người xuất gia, thì đó là dukkaṭa.
Sabbattha sampaṭicchanaṃ nāma ‘‘uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyyavā upanikkhittaṃ vā sādiyeyyā’’ti evaṃ vuttalakkhaṇameva.
Everywhere, accepting is defined as “he might take it up, or have it taken up, or consent to what is placed nearby.”
Việc nhận ở mọi nơi có nghĩa là chỉ có đặc điểm đã nói như “nên nhận, hoặc nên cho người khác nhận, hoặc nên chấp nhận vật đã được gửi gắm.”
Evaṃ santepi katthaci paṭikkhipitabbaṃ, katthaci na paṭikkhipitabbaṃ, katthaci paṭikkhittaṃ sādituṃ vaṭṭati, evaṃ appaṭikkhittaṃ kiñci vaṭṭati, idaṃ sabbampi dassetuṃ ‘‘sace panā’’ti vitthāro āraddho.
Even so, in some cases, it should be rejected; in some cases, it should not be rejected; in some cases, what is rejected may be accepted; and in some cases, what is not rejected may be accepted. To show all of this, the detailed explanation beginning with "sace panā" (but if) has been initiated.
Mặc dù vậy, ở một số nơi phải từ chối, ở một số nơi không phải từ chối, ở một số nơi được phép chấp nhận vật đã bị từ chối, và một số vật không bị từ chối thì được phép. Để chỉ ra tất cả những điều này, phần giải thích “sace panā” (nếu như) đã được bắt đầu.
Tattha ‘‘cetiyassa…pe… na vaṭṭatī’’ti vacanato appaṭikkhittaṃ vihārassa dinnaṃ sādituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ.
Therein, from the statement "for a cetiya... etc. ... is not allowable," it is established that what is not rejected, if given to a monastery, is allowable to be enjoyed.
Ở đó, theo lời dạy “đối với cetiya…pe… không được phép”, thì điều đó chứng tỏ rằng vật không bị từ chối được dâng cho tịnh xá thì được phép chấp nhận.
Tathā therassa ‘‘mātuyā demā’’tiādinā vuttepi paṭiggahaṇe āpatti pācittiyameva.
Similarly, even if the elder says, "We give it to mother," and so on, there is still an offense of pācittiya for accepting it.
Tương tự, ngay cả khi trưởng lão nói “Chúng ta hãy dâng cho mẹ”, thì khi nhận vẫn phạm pācittiya.
Sāpattiko hotīti ettha kāya āpattiyā sāpattiko hotīti?
In "is liable to an offense," to what offense is one liable?
Ở đây, trong Sāpattiko hoti (phạm tội), phạm tội gì?
Dukkaṭāpattiyāti eke.
To a dukkaṭa offense, say some.
Một số người nói: “Phạm tội dukkaṭa.”
Na yāya kāyaci, kevalaṃ aṭṭhāne codetīti katvā ‘‘sāpattiko’’ti vuttaṃ.
It is not by any random thing, but because he merely admonishes in an improper context, that it is said, "He is liable to an offense."
Không phải vì bất cứ lý do gì, mà chỉ vì bị khiển trách một cách không đúng chỗ, nên đã nói là ‘phạm tội’.
Yathā kathanti?
How so?
Như thế nào?
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato saddhivihāriko paṇāmetabbo…pe… paṇāmento anatisāro’’ti (mahāva. 68) ettha na sammāvattantaṃyeva apaṇāmentassa dukkaṭaṃ vuttaṃ.
In the passage, “‘Monks, a fellow-resident endowed with five qualities should be expelled…; expelling him, one is not liable to an offense’,” a dukkata offense is stated for one who does not expel a fellow-resident who does not behave properly.
Ở đây, trong đoạn “Này các Tỳ-khưu, một saddhivihārika (đệ tử) có năm yếu tố thì nên bị trục xuất… vân vân… khi trục xuất thì không có tội lỗi”, đã nói rằng vị tỳ-khưu không trục xuất người không hành xử đúng đắn thì phạm dukkaṭa.
Yathāha – ‘‘na ca, bhikkhave, asammāvattanto na paṇāmetabbo, yo na paṇāmeyya, āpattidukkaṭassā’’ti (mahāva. 68), tasmā adhimattapemādiabhāvepi apaṇāmentassa anāpatti dissati.
As it is said: “‘Monks, one who does not behave properly should not be not expelled; whoever would not expel, he is liable to a dukkata offense’,” therefore, even if there is no excessive affection and so forth, a non-offense is seen for one who does not expel.
Như đã nói – “Này các Tỳ-khưu, người không hành xử đúng đắn không nên không bị trục xuất; ai không trục xuất thì phạm āpatti dukkaṭa”, do đó, ngay cả khi không có tình cảm quá mức, việc không trục xuất thì không phạm tội.
Apica ‘‘sātisāro hotī’’ti vuttaṃ.
Moreover, it is said, “‘he becomes liable to an offense’”.
Hơn nữa, đã nói “phạm tội (sātisāro hotī)”.
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This simile should be understood thus.
Ví dụ này nên được hiểu như vậy.
Aṭṭhakathāya ‘‘sātisāro hotīti sadoso hoti, āpattiṃ āpajjatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 68) vuttattā na yuttanti ce?
If it is asked, “Is it not appropriate since the commentary says, “‘Being liable to an offense’ means being faulty, incurring an offense’”?
Nếu nói rằng trong Aṭṭhakathā đã nói “sātisāro hotīti sadoso hoti, āpattiṃ āpajjatī” (có tội lỗi, phạm tội), nên điều đó không hợp lý?
Na, tadanantarameva taṃmicchāgāhanivattanatthaṃ, tasmā ‘‘na sammāvattanto paṇāmetabbo’’ti vuttattā anāpattikā katāti.
No, it is immediately after that, for the purpose of preventing that wrong grasp; therefore, because it is said, "one who does not behave properly should be expelled," a non-offense is made.
Không phải vậy, ngay sau đó, để loại bỏ sự hiểu lầm đó, nên đã nói “người không hành xử đúng đắn thì nên bị trục xuất”, do đó, được xem là không phạm tội.
Dukkaṭāpatti hotīti ācariyo, vīmaṃsitabbaṃ.
The teacher says it is a dukkata offense; it should be investigated.
Vị thầy nói rằng đó là tội dukkaṭa, điều này cần được xem xét.
‘‘Kappiyabhaṇḍampi akappiyamevāti taḷākato nipphannadhaññena parivattetvā laddhaṃ gorasampi na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
“Even allowable requisites are unallowable” means that even ghee obtained by exchanging grain produced from a reservoir is not allowable, it is said.
“Ngay cả vật dụng hợp lệ cũng trở thành không hợp lệ”, tức là ngay cả sữa bò nhận được do trao đổi với lúa gạo thu hoạch từ hồ cũng không được phép.
Kappiyavohārepi vidhānaṃ vakkhāma, seyyathidaṃ – ‘‘udakavasenā’’tiādi.
We will also explain the ruling in the matter of allowable transactions, such as “based on water” and so forth.
Chúng tôi sẽ trình bày các quy định về thuật ngữ hợp lệ (kappiyavohāre), đó là “theo nước” v.v.
Dubbinibbhogaṃ hotīti idaṃ parato ‘‘tasseva akappiyaṃ.
“It becomes difficult to be disbursed” is not similar to the later statement, “‘That very thing is unallowable to him. For what reason? Because the grain was handled,’” therefore it is well-said.
“Rất khó phân biệt (Dubbinibbhogaṃ hoti)” này không giống với câu sau “cái đó là không hợp lệ đối với chính vị ấy. Vì sao? Vì lúa gạo đã được xử lý (vicāritattā)”, do đó, đã nói rất đúng.
Kasmā?
For what reason?
Vì sao?
Dhaññassa vicāritattā’’ti iminā asadisaṃ, tasmā suvuttaṃ.
Because the grain was handled, therefore it is well-said.
Vì lúa gạo đã được xử lý.
Idañhi bhikkhussa payogavasena ādito paṭṭhāya uppannena missanti.
For this is mixed with the grain that arose from the beginning by means of a bhikkhu's effort.
Điều này hòa lẫn với những gì đã phát sinh từ ban đầu theo cách sử dụng của tỳ-khưu.
Akatapubbaṃ navasassaṃ nāma.
That which has not been done before is called new grain.
Mùa màng mới (navasassaṃ) là thứ chưa từng được làm trước đây.
Khale vā ṭhatvā rakkhatīti ‘‘idaṃ vā ettakaṃ vā mā gaṇha, idaṃ gahetuṃ labbhatī’’ti vā ‘‘ito apanehi, idha puñjaṃ karohī’’ti evamādinā vā payogena ce rakkhati, taṃ akappiyaṃ.
If one watches over it by standing on the threshing floor and saying, “‘Do not take this, or do not take this much; this can be taken’,” or by an effort such as, “‘Remove it from here, make a pile here’,” then it is unallowable.
“Nếu đứng ở sân đập lúa mà canh giữ”, tức là nếu canh giữ bằng cách nói “đừng lấy cái này hoặc chừng này, cái này được phép lấy” hoặc “hãy dời cái này đi, hãy chất đống ở đây” v.v., thì điều đó là không hợp lệ.
‘‘Sace ‘mayiṭhite rakkhitaṃ hotī’ti rakkhati, gaṇhante vā passitvā ‘kiṃ karothā’ti, bhaṇati vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.
It is said that if one watches over it thinking, “‘It is guarded while I stand here’,” or if one sees people taking it and asks, “‘What are you doing?’”, then it is allowable; that is appropriate.
Đã nói rằng “nếu canh giữ với ý nghĩ ‘khi tôi đứng đây thì nó được canh giữ’, hoặc khi thấy người khác lấy thì nói ‘các người làm gì vậy?’, thì điều đó được phép”, điều đó hợp lý.
Rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpade ‘‘dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabba’’nti hi vuttaṃ.
Indeed, in the rule on accepting money, it is said, "one should dwell having closed the door and watched over it."
Trong giới điều về nhận tiền vàng (Rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpade), đã nói rằng “nên ở bằng cách đóng cửa mà canh giữ”.
Tasseva taṃ akappiyaṃ.
That is unallowable for that very person.
Cái đó là không hợp lệ đối với chính vị ấy.
Kasmā?
For what reason?
Vì sao?
Apubbassa anuppāditattā.
Because no new grain has been produced.
Vì chưa tạo ra cái mới.
Heṭṭhā ‘‘sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭatīti.
But it is not allowable to say below, “‘Make grain and bring it’”.
Tuy nhiên, nói “hãy làm lúa gạo rồi mang đến” ở phía dưới thì không được phép.
Paṇṇepi eseva nayo.
The same rule applies to leaf crops.
Đối với lá cũng theo cách này.
‘‘Pakatiyā sayameva karontānaṃ ussāhajananato’’ti vuttaṃ.
It is said, “Because it generates encouragement for those who naturally do it themselves.”
Đã nói “vì tạo ra sự khuyến khích cho những người tự nhiên tự làm”.
Kasmā?
For what reason?
Vì sao?
‘‘Kahāpaṇānaṃ vicāritattā’’ti vacanato, pageva uṭṭhāpitattāti siddhaṃ hoti.
It is established that it was aroused long ago, according to the statement, “Because the kahāpaṇas were handled.”
Theo lời nói “vì tiền vàng (kahāpaṇa) đã được xử lý (vicāritattā)”, thì đã rõ là đã được khởi xướng từ trước.
Sace dāyakā vā saṅghassa gāmakhettārāmādiṃ keṇiyā gahitamanussā vā tattha kuṭumbino ‘‘ime saṅghassa kahāpaṇā āhaṭā’’ti vadanti, ‘‘na kappatī’’ti ettakameva vattabbaṃ.
If donors or people who have leased villages, fields, monasteries, etc., from the Saṅgha, or householders there, say, “‘These kahāpaṇas have been brought for the Saṅgha’,” it should only be said, “‘It is not allowable.’ ”
Nếu những người cúng dường hoặc những người thuê làng, ruộng, vườn v.v. của Tăng-già, hoặc những chủ hộ ở đó, nói “những đồng tiền vàng này đã được mang đến cho Tăng-già”, thì chỉ nên nói “không được phép”.
Kappiyakārakāva ce vadanti, ‘‘saṅghassa kahāpaṇā na kappanti, sappiādīni vaṭṭantī’’ti vattabbaṃ, tasmā ‘‘saṅghassa kappiyakārake vā guttaṭṭhānaṃ vā ācikkhathā’’ti vatvā tehi sampāditaṃ kenaci akattabbatāya ‘‘iminā sappiṃ āharāhī’’ti vicāreti niṭṭhāpetvā itaresaṃ kappiyaṃ parato pattacatukke catutthapatto viya.
If it is the allowable-makers who say this, it should be said, “‘Kahāpaṇas are not allowable for the Saṅgha, but ghee and so forth are allowable’,” therefore, having said, “‘Inform the allowable-makers of the Saṅgha or a safe place’,” and after what they have arranged has been settled by someone on the grounds that it is not to be done, if one handles it saying, “‘Bring ghee with this’,” it is allowable for others, like the fourth bowl in the four bowls later.
Nếu chỉ có những người làm việc hợp lệ (kappiyakāraka) nói, thì nên nói “tiền vàng không được phép cho Tăng-già, nhưng bơ sữa v.v. thì được phép”. Do đó, sau khi nói “hãy nói cho những người làm việc hợp lệ của Tăng-già hoặc nơi an toàn”, thì vật phẩm được họ chuẩn bị, vì không ai được làm, nên vị ấy xử lý bằng cách nói “hãy mang bơ sữa đến bằng cái này”, sau khi hoàn thành, thì nó trở thành hợp lệ cho những người khác, giống như bát thứ tư trong bốn loại bát (pattacatukke) sau này.
Vuttañhi tattha ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati, dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati, mūlassa asampaṭicchitattā’’tiādi.
For it is said there: “‘Having taken these kahāpaṇas and given them, this bowl was taken, this bowl is not allowable for that bhikkhu himself because it was handled improperly, but it is allowable for others because the principal was not accepted’,” and so forth.
Ở đó đã nói rằng “cái bát này, được nhận sau khi đưa tiền vàng và nói ‘hãy lấy những đồng tiền vàng này và đưa cái này’, thì không được phép cho chính vị tỳ-khưu này, vì đã được xử lý sai, nhưng được phép cho những người khác, vì giá trị gốc chưa được chấp nhận” v.v.
Yadi evaṃ sabbesaṃ akappiyaṃ.
If that is so, it is unallowable for everyone.
Nếu vậy, thì tất cả đều không hợp lệ.
Kasmā?
For what reason?
Vì sao?
Kahāpaṇānaṃ vicāritattāti.
Because the kahāpaṇas were handled.
Vì tiền vàng đã được xử lý.
Idaṃ duvuttanti ce?
If it is asked, “Is this wrongly stated?”
Nếu nói điều này là sai?
Na, mūlassa sampaṭicchitaṭṭhānaṃ sandhāya imassa vuttattā pattacatukke dutiyatatiyapattā viya, teneva vuttaṃ sayaṃkārivāre ‘‘na kappatī’’ti ettakameva vattabba’nti.
No, it is stated with reference to the place where the principal was accepted, like the second and third bowls in the four bowls; for that very reason it is said in the section on self-doers, “it should only be said, ‘It is not allowable.’ ”
Không phải vậy, vì điều này được nói liên quan đến nơi mà giá trị gốc đã được chấp nhận, giống như bát thứ hai và thứ ba trong bốn loại bát, và vì lý do đó, trong phần tự làm (sayaṃkārivāra) đã nói “chỉ nên nói ‘không được phép’”.
Tato paraṃ mūlaṃ sampaṭicchati nāma.
Beyond that, it is called accepting the principal.
Sau đó, được gọi là chấp nhận giá trị gốc.
552. ‘‘Dhārayitvā dve tulā ādātabbā’’ti vacanato yathā tulādhāraṇāya kāḷakā adhikā na honti, tathā kāḷakānaṃ dve bhāvā gahetabbā ukkaṭṭhaparicchedena.
According to the statement, “‘Having weighed it, two parts should be taken’,” two parts of black wool should be taken as the maximum measure, such that the black wool does not become excessive when weighed.
Theo lời nói “nên lấy hai phần sau khi cân”, thì nên lấy hai phần lông đen theo giới hạn tối đa, sao cho lông đen không vượt quá khi cân.
Kathaṃ paññāyatīti?
How is this known?
Làm sao để biết?
Suddhakāḷakapaṭisedhananidānena.
By the prohibition of pure black wool.
Bằng cách cấm lông đen thuần túy.
Tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti heṭṭhimaparicchedo.
“The third part for white, the fourth for goat’s hair” is the lower limit.
Phần thứ ba là lông trắng, phần thứ tư là lông dê là giới hạn thấp nhất.
Mātikāṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ekassapi kāḷakalomassa atirekabhāve nissaggiya’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, taṃ tulādhāraṇāya kiñcāpi na sameti, acittakattā pana sikkhāpadassa pubbe tulāya dhārayitvā ṭhapitesu ekampi lomaṃ tattha pateyya nissaggiyanti adhippāyoti no takko.
However, in the Mātikāṭṭhakathā, it is said, “‘If even one black hair is in excess, it is to be relinquished’,” this does not match weighing, but our reasoning is that because the training rule is non-volitional, even if one hair among those previously weighed and placed should fall there, it is to be relinquished; this is the intention.
Tuy nhiên, trong Mātikāṭṭhakathā đã nói “nếu có dù chỉ một sợi lông đen vượt quá thì là nissaggiya”, điều đó tuy không phù hợp với việc cân, nhưng vì giới điều không có ý định, nên ý nghĩa là nếu ngay cả một sợi lông rơi vào đó sau khi đã cân trước đó, thì đó là nissaggiya, đó là suy luận của chúng tôi.
Aññathā dve tulā nādātabbā, ūnakatarā ādātabbā siyuṃ.
Otherwise, two parts should not be taken; the lesser part should be taken.
Nếu không thì không nên lấy hai phần cân, mà nên lấy phần ít hơn.
Na hi lomaṃ gaṇetvā tulādhāraṇā karīyati.
Indeed, weighing is not done by counting hairs.
Vì việc cân không được thực hiện bằng cách đếm từng sợi lông.
Atha gaṇetvāva kātabbaṃ.
But it should be done by counting.
Vậy thì phải đếm.
Kiṃ tulādhāraṇāya payojananti keci.
Some ask, “What is the purpose of weighing?”
Một số người hỏi: “Việc cân có mục đích gì?”
‘‘Gocariyaodātesu ekameva diguṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, aṭṭhakathāyaṃ avicāritattā vīmaṃsitabbaṃ.
They say, “‘It is allowable to take even one of goat’s hair or white wool, doubled’,” but as it is not discussed in the commentary, it should be investigated.
Họ nói rằng “được phép lấy một trong số lông dê và lông trắng gấp đôi”, điều này cần được xem xét vì không được giải thích trong Aṭṭhakathā.
562. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāyāti idaṃ ādikaraṇato paṭṭhāya vassagaṇanaṃ dīpeti.
“New, with reference to the making,” indicates the counting of years from the initial making.
“Mới (navaṃ) là dựa vào việc làm (karaṇaṃ upādāya)” điều này chỉ ra việc tính năm kể từ khi bắt đầu làm.
Karitvā vāti vacanaṃ niṭṭhānadivasato paṭṭhāyāti dīpeti.
The word “or having made” indicates from the day of completion.
Lời nói “hoặc đã làm (karitvā vā)” chỉ ra việc tính từ ngày hoàn thành.
Dhāretabbanti vacanaṃ pana paribhogato paṭṭhāyāti dīpeti, yasmā laddhasammutikassa gatagataṭṭhāne channaṃ channaṃ vassānaṃ oratova katāni bahūnipi honti, tasmā aññaṃ navanti kiṃ katato aññaṃ, udāhu dhāritato aññanti?
However, the phrase "to be kept" indicates that it is from the time of use onwards. Since many robes made by a bhikkhu who has received permission are more than six years old in various places he has visited, the question arises: "another new one"—another from what is made, or another from what is kept?
Tuy nhiên, từ ngữ phải giữ (Dhāretabba) cho thấy việc đó bắt đầu từ khi sử dụng. Bởi vì, đối với người đã được phép (laddhasammutika), có nhiều tấm trải được làm ở khắp mọi nơi trong vòng sáu năm. Vì vậy, một tấm khác mới (aññaṃ nava) là gì? Là một tấm khác với cái đã làm, hay một tấm khác với cái đã giữ?
Kiñcettha yadi katato aññaṃ, tesu aññataraṃ dukkataṃ vā paribhogajiṇṇaṃ vā puna kātuṃ vaṭṭati, tañca kho vināpi purāṇasanthatassa sugatavidatthiṃ appaṭisiddhapariyāpannattā.
And in this case, if it is another from what is made, then any one of them, whether badly made or worn out from use, may be made again. And this is allowable even without the Sugata span of the old mat, because it falls under what is not forbidden.
Và ở đây, nếu là một tấm khác với cái đã làm, thì một trong số đó, dù là tấm bị lỗi (dukkata) hay tấm đã cũ do sử dụng, đều có thể làm lại được. Và điều đó cũng không bị cấm vì nằm trong phạm vi không bị cấm, ngay cả khi không có Sugatavidatthi của tấm trải cũ.
Katato hi aññaṃ paṭisiddhaṃ, idañca pubbakatanti tato anantarasikkhāpadavirodho hoti.
For what is other than what is made is forbidden, and this is what was made previously, so there would be a contradiction with the immediately preceding training rule.
Thật vậy, cái khác với cái đã làm thì bị cấm, còn cái này là cái đã làm trước đó, nên sẽ mâu thuẫn với giới luật liền sau đó.
Atha dhāritato aññaṃ nāma, sammuti niratthikā āpajjati, paṭhamakataṃ ce aparibhuttaṃ, satiyāpi sammutiyā aññaṃ navaṃ na vaṭṭatīti adhippāyo?
If it means another from what is kept, then the permission becomes meaningless. If the first one made is not yet used, is the intention that even with permission, another new one is not allowable?
Nếu nói là cái khác với cái đã giữ (dhārita), thì sự cho phép (sammuti) trở nên vô nghĩa. Nếu cái đầu tiên đã làm mà chưa sử dụng, thì ngay cả khi có sự cho phép, một cái mới khác cũng không được phép, đó là ý nghĩa phải hiểu chăng?
Tatridaṃ sanniṭṭhānanidassanaṃ – niṭṭhānadivasato paṭṭhāya channaṃ channaṃ vassānaṃ paricchedo veditabbo.
Here is the decisive illustration: the period of six years is to be understood as starting from the day of completion.
Ở đây có một ví dụ để kết luận: thời gian sáu năm phải được hiểu là tính từ ngày hoàn thành.
Tattha ca sattame vasse sampatte chabbassāni paripuṇṇāni honti.
And there, when the seventh year arrives, six years are completed.
Và ở đó, khi đến năm thứ bảy, sáu năm đã hoàn tất.
Tañca kho māsaparicchedavasena, na vassaparicchedavasena.
And this completion is in terms of months, not in terms of years.
Và điều đó được tính theo tháng, không phải theo năm.
Sattame paripuṇṇañca ūnakañca vassaṃ nāma, tasmā vippakatasseva sace chabbassāni pūrenti, puna niṭṭhānadivasato paṭṭhāya chabbassāni labhanti.
The seventh year is called a complete or incomplete year. Therefore, if six years are completed for an unfinished robe, then from the day of completion, another six years are obtained.
Năm thứ bảy, dù là đủ hay chưa đủ, đều được gọi là năm. Do đó, nếu một tấm chưa hoàn thành mà đủ sáu năm, thì nó sẽ được tính thêm sáu năm nữa kể từ ngày hoàn thành.
Tañca kho paribhuttaṃ vā hotu aparibhuttaṃ vā, dhāritameva nāma.
And this, whether used or unused, is called 'kept'.
Và điều đó, dù đã được sử dụng hay chưa được sử dụng, đều được gọi là đã giữ (dhārita).
Yasmā ‘‘navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccatī’’ti vuttaṃ, tasmā channaṃ vassānaṃ parato tameva pubbakataṃ dukkatabhāvena, paribhogajiṇṇatāya vā vijaṭetvā puna karoti, niṭṭhānadivasato paṭṭhāya chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, atirekaṃ vā.
Since it is said, ‘‘New means with reference to making,’’ therefore, after six years, if one undoes that previously made one due to its being badly made or worn out from use, and makes it again, it should be kept for a maximum of six years from the day of completion, or more.
Vì đã nói rằng “mới (nava) được gọi là cái được làm mới”, nên sau sáu năm, nếu tấm đã làm trước đó bị hư hỏng (dukkata) hoặc cũ nát do sử dụng, mà tháo ra làm lại, thì nó phải được giữ tối đa sáu năm kể từ ngày hoàn thành, hoặc hơn thế nữa.
Anto ce karoti, tadeva aññaṃ navaṃ nāma hoti karaṇaṃ upādāya, tasmā nissaggiyaṃ.
If one makes it within that period, that very act of making becomes another new one; therefore, it is subject to forfeiture (nissaggiya).
Nếu làm trong vòng sáu năm, thì chính cái đó được gọi là một cái mới khác (aññaṃ nava) vì được làm mới, do đó là Nissaggiya.
Aññathā ‘‘navaṃ nāma karaṇaṃ upādāyā’’ti iminā na koci viseso atthi.
Otherwise, with the meaning of ‘‘new means with reference to making,’’ there is no distinction.
Nếu không, thì không có sự khác biệt nào với câu “mới (nava) được gọi là cái được làm mới”.
Evaṃ sante kiṃ hoti?
If this is so, what happens?
Nếu vậy thì điều gì sẽ xảy ra?
Aṭṭhuppattīti.
The origin story (aṭṭhuppatti).
Sẽ có sự xuất hiện của câu chuyện (aṭṭhuppatti).
‘‘Yācanabahulā viññattibahulā viharantī’’ti hi tattha vuttaṃ, tañca aññassa karaṇaṃ dīpeti.
For it is said there, ‘‘They dwell being frequent in begging, frequent in requesting,’’ and that indicates the making of another.
Thật vậy, ở đó đã nói rằng “họ sống với nhiều lời thỉnh cầu, nhiều lời xin xỏ”, và điều đó cho thấy việc làm một cái khác.
Yadi evaṃ taṃ nibbisesameva āpajjatīti?
If so, does it become non-distinct?
Nếu vậy, điều đó sẽ trở nên không có gì khác biệt chăng?
Nāpajjati.
It does not become so.
Không phải vậy.
Ayaṃ panassa viseso, yasmā ‘‘aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, anāpattī’’ti vuttattho visesoti.
But this is its distinction: because it is said, ‘‘Having received one made by another, one uses it, there is no offense,’’ this meaning is a distinction.
Tuy nhiên, sự khác biệt của nó là, vì đã nói rằng “nếu nhận được một cái đã làm bởi người khác và sử dụng, thì không phạm tội”, đó là sự khác biệt của ý nghĩa được nói đến.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa được nói đến là gì?
‘‘Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccatī’’ti vutte atirekacīvarassa uppatti viya paṭilābhenassa uppatti navatā āpajjati.
When it is said, ‘‘New means with reference to making,’’ its newness arises with its receipt, like the arising of an extra robe.
Khi nói “mới (nava) được gọi là cái được làm mới”, thì sự xuất hiện của nó do nhận được, giống như sự xuất hiện của y phục dư thừa, sẽ trở thành cái mới.
Tato paṭiladdhadivasato paṭṭhāya chabbassaparamatā dhāretabbaṃ.
From the day of receipt, it should be kept for a maximum of six years.
Từ ngày nhận được đó, nó phải được giữ tối đa sáu năm.
Orena ce channaṃ vassānaṃ…pe… kārāpeyya, nissaggiyanti āpajjati, tasmā navaṃ nāma karaṇameva upādāya vuccati, na paṭilābhaṃ.
If one has it made within six years… (etc.)… it incurs a forfeiture (nissaggiya). Therefore, new is said only with reference to making, not to receiving.
Nếu làm hoặc cho làm trong vòng sáu năm… thì sẽ phạm Nissaggiya. Do đó, mới (nava) chỉ được gọi là cái được làm mới, không phải là cái được nhận.
Orena channaṃ vassānaṃ attano anuppannattā ‘‘nava’’nti saṅkhyaṃ gataṃ, appaṭiladdhaṃ ce kārāpeyya, yathā lābho, tathā kareyya vā kārāpeyya vāti ca na hoti.
Since it has not arisen for oneself within six years, it is considered ‘‘new.’’ If one has it made without having received it, it is not the case that one should make it or have it made as one receives it.
Trong vòng sáu năm, vì nó chưa phát sinh cho chính mình, nên nó được gọi là “mới” (nava). Nếu chưa nhận được mà cho làm, thì không phải là “nhận được như thế nào, thì làm hoặc cho làm như thế ấy”.
Yasmā aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, anāpattīti visesoti.
Because it is a distinction that if one receives and uses one made by another, there is no offense.
Vì đã nói rằng “nếu nhận được một cái đã làm bởi người khác và sử dụng, thì không phạm tội”, đó là sự khác biệt.
566-7. ‘‘Mayaṃ āyasmantaṃ upasena’’nti tassa gaṇapāmokkhattā vuttaṃ.
The statement, ‘‘We, Venerable Upasena,’’ was made because he was the leader of the group.
566-7. Câu “Chúng con, Tôn giả Upasena” được nói vì Ngài là trưởng nhóm (gaṇapāmokkha).
Āraññikapiṇḍapātikapaṃsukūlikavasena sabbāni vuttāni.
All the ascetic practices (dhutaṅga) were mentioned in terms of forest-dweller, alms-eater, and rag-robe wearer.
Tất cả các pháp đầu đà (dhutaṅga) đã được nói đến theo cách của người sống ở rừng (āraññika), người khất thực (piṇḍapātika) và người mặc y phấn tảo (paṃsukūlika).
Tenevāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘santhate catutthacīvarasaññitāyā’’ti.
For this very reason, it is said in the commentary (Aṭṭhakathā), ‘‘a fourth robe is designated as a mat.’’
Vì lý do đó, trong Aṭṭhakathā có nói: “về tấm trải, có nhận thức là y thứ tư”.
Kiṃ sabbepi te cīvaraṃ na bujjhantīti ce?
If it is asked, ‘‘Do all those not understand the robe?’’
Nếu hỏi: “Có phải tất cả các vị ấy đều không hiểu về y phục (cīvara) chăng?”
Yathā hotu.
Let it be so.
Có thể là như vậy.
Katamaṃ cīvaraṃ nāmāti?
‘‘What is called a robe?’’
Y phục là gì?
Channaṃ aññataraṃ vikappanupagaṃ pacchimanti.
One of the six robes, the last one that is subject to vikappanā.
Là một trong sáu loại y, loại y có thể được biệt trí (vikappanupaga), là y cuối cùng.
Kiñca vāyimaṃ avāyimanti?
And is it woven or unwoven?
Và nó là loại dệt hay không dệt?
Vāyimamevāti.
It is woven.
Chắc chắn là loại dệt.
Katarasuttenāti?
By which Sutta?
Theo kinh nào?
Addhā so suttameva na passati, siveyyakaṃ dussayugaṃ, iddhimayikañca devadattiyañca acīvaraṃ karoti.
Surely he does not see the Sutta itself; he makes a pair of garments from the Sivi country, and a miraculous robe, and a divine robe, as non-robes.
Chắc chắn vị ấy không thấy kinh, và biến y phục Siviyaka, y phục thần thông (iddhimayika) và y phục do chư thiên ban tặng (devadattiya) thành phi y phục.
Yadi evaṃ avāyimampīti vadāmīti.
If so, I say it is also unwoven.
Nếu vậy, tôi nói rằng nó cũng là phi dệt.
Evaṃ sante siddhā santhate cīvarasaññitā kambalasīsena uṇṇāmayasāmaññato.
If this is so, the designation of a robe for a mat is established by virtue of its commonality with a woolen blanket, starting with the wool.
Nếu vậy, nhận thức về y phục trên tấm trải đã được xác lập, do sự tương đồng của len (uṇṇāmaya) với loại chăn (kambala).
Kiṃ pana te santhataṃ adhiṭṭhahiṃsūti?
But did they designate the mat?
Nhưng các vị ấy có kiên cố (adhiṭṭhahiṃsu) tấm trải đó không?
Duṭṭhu adhiṭṭhahiṃsu acīvarattā, na adhiṭṭhānupagattā ca santhatassa.
They designated it wrongly, because the mat is not a robe and is not subject to designation.
Các vị ấy đã kiên cố một cách sai lầm, vì nó không phải là y phục và cũng không thích hợp để kiên cố.
Atha nādhiṭṭhahiṃsu, pubbeva tattha acīvarasaññino eteti katvā tattha cīvarasaññitāya tadubhayaṃ na yujjatīti.
If they did not designate it, having previously considered those mats as non-robes, then both woven and unwoven are not appropriate for the designation of a robe there.
Nếu các vị ấy không kiên cố, thì vì trước đó các vị ấy đã nhận thức nó là phi y phục, nên nhận thức về y phục trên đó không hợp lý cho cả hai trường hợp.
Kiṃ panetaṃ adhiṭṭhānupagaṃ natthīti?
But is there nothing that is subject to designation?
Nhưng liệu có phải không có cái nào thích hợp để kiên cố không?
Tatthevāgataṃ, apicetaṃ avikappanupagaṃ ce, cīvaraṃ na hoti, aññathā ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññatara’’nti ettāvatā siddhaṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti na vattabbaṃ.
It is stated there: furthermore, if a non-vikappanā-subject item is not a robe, then it would be sufficient to say ‘‘a robe is one of the six robes,’’ and it would not be necessary to say ‘‘the last one that is subject to vikappanā.’’
Điều đó đã được nói ở đó. Hơn nữa, nếu cái không thể biệt trí (avikappanupaga) không phải là y phục, thì chỉ cần nói “y phục là một trong sáu loại y” là đủ, không cần nói “loại có thể biệt trí, là y cuối cùng”.
Atha na vikappanupagampi cīvarameva siddhaṃ, anadhiṭṭhānupagaṃ, avikappanupagañca ekajjhaṃ ‘‘cīvara’’nti saṅkhyaṃ gacchati.
If, however, even a non-vikappanā-subject item is established as a robe, then both a non-designatable item and a non-vikappanā-subject item together fall under the category of ‘‘robe.’’
Nếu không, nếu ngay cả cái không thể biệt trí cũng được xác lập là y phục, thì cái không thích hợp để kiên cố và cái không thể biệt trí đều được gộp chung lại thành “y phục”.
Tenevāha ‘‘tecīvarikassa catutthacīvaraṃ vattamānaṃ aṃsakāsāvameva vaṭṭatī’’ti.
For this very reason, it is said, ‘‘For one who has three robes, if a fourth robe is present, only a shoulder-cloth is permissible.’’
Vì lý do đó, đã nói rằng “đối với vị Tỳ-khưu mang ba y, y thứ tư hiện có chỉ được phép là y vai (aṃsakāsāva)”.
Apica santhate cīvarasaññitā na kevalaṃ tesaṃyeva, aññesampi anubandhati eva ‘‘purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampī’’ti vacanato.
Moreover, the designation of 'robe' for a mat does not apply only to them; it also applies to others, as stated by the saying, "An old mat, even if worn once or covered once..."
Hơn nữa, nhận thức về y phục trên tấm trải không chỉ áp dụng cho riêng các vị ấy, mà còn liên quan đến những vị khác, theo câu nói “tấm trải cũ (purāṇasanthata) là cái đã mặc một lần hoặc đã đắp một lần”.
Aṭṭhakathācariyo panassa acīvarataṃ sandhāyabhāsitatthadīpanena dīpeti.
However, the Aṭṭhakathā teacher explains its non-robe nature by illuminating the meaning of what was stated, referring to it.
Tuy nhiên, vị luận sư Aṭṭhakathā giải thích ý nghĩa bằng cách làm sáng tỏ rằng nó là phi y phục.
Nivatthapārutanti etesaṃ nisinnañceva nipannañcāti attho.
The meaning of nivatthapāruta is 'both sitting and lying down'.
Đã mặc hoặc đã đắp (Nivatthapāruta) có nghĩa là đã ngồi và đã nằm.
Apica evaṃ santepi santhate cīvarasaññitā anubandhati eva.
Moreover, even when it is so, the designation of 'robe' for a mat still applies.
Hơn nữa, ngay cả khi là như vậy, nhận thức về y phục trên tấm trải vẫn liên quan.
Khandhake (mahāva. 358) hi ‘‘nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti ca, parivāre (pari. 329) ‘‘nava cīvarāni adhiṭṭhātabbānī’’ti ca nisīdanasikkhāpade ‘‘dasā vidatthī’’ti ca idha ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti ca vuttaṃ, aṭṭhakathāyañcassa ‘‘santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimattapadese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā karīyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccatī’’ti ca ‘‘nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭantī’’ti ca vuttaṃ, tasmā nisīdanaṃ nāma navannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ, tañca santhatasadisaṃ eḷakalomamayasanthatavisesanti siddhaṃ, tathā nisīdanameva nisīdanasanthatañca siddhaṃ.
For in the Khandhaka it is said, "The sitting-cloth is to be determined, not to be shared," and in the Parivāra, "Nine robes are to be determined," and in the Nisīdana Sikkhāpada, "With a fringe of a span," and here, "A sitting-cloth is called 'that with a fringe.'" And in its commentary it is also said: "Having spread it out like a felt mat, at one end, in a place the size of a Sugata-span, it is split in two places, and three fringes are made. Because of these fringes, it is called 'that with a fringe,'" and also, "The sitting-cloth is to be determined in the manner stated, and that which is of the proper size is only one; two are not allowable." Therefore, it is established that the sitting-cloth is a robe to be determined, one of the nine robes, and that it is a special kind of felt mat made of sheep's wool, similar to a felt mat. Likewise, it is established that the sitting-cloth itself is also the felt sitting-cloth.
Thật vậy, trong Khandhaka có nói: “Không được tùy nghi yết-ma yếm tọa cụ”, và trong Parivāra có nói: “Chín y phải được yết-ma”, và trong giới điều về yếm tọa cụ có nói: “Mười sải tay”, và ở đây có nói: “Yếm tọa cụ được gọi là sadasa”, và trong Aṭṭhakathā của nó có nói: “Sau khi trải ra giống như tấm trải, ở một đầu, tại chỗ rộng một sải tay của Đức Phật, chẻ ra ở hai chỗ và làm thành ba tua rua; với các tua rua đó, được gọi là sadasa”, và cũng nói: “Yếm tọa cụ phải được yết-ma theo cách đã nói, và đó chỉ là một tấm đúng kích thước, hai tấm thì không được phép”, do đó, yếm tọa cụ là một trong chín y phải được yết-ma, và nó được xác định là một loại tấm trải bằng lông cừu giống như tấm trải, và yếm tọa cụ cũng được xác định là yếm tọa cụ santhata.
Porāṇagaṇṭhipade ca ‘‘ekamevā’’ti vuttaṃ.
And in the Porāṇagaṇṭhipada it is said, "Only one."
Và trong Porāṇagaṇṭhipada cũng nói: “Chỉ một”.
Tasmiṃ siddhe siddhā santhate cīvarasaññitāti attho.
When that is established, the meaning is that the designation 'robe' is established for a felt mat.
Khi điều đó được xác định, thì nhận thức về y là tấm trải cũng được xác định; đó là ý nghĩa.
Santhatasāmaññato.
Because of the general nature of a felt mat.
Vì tính chất chung của tấm trải.
Etthāha – kathaṃ adasameva santhataṃ cīvarasaṅkhyaṃ na gacchati.
Here it is asked: how is it that a felt mat without a fringe does not count as a robe?
Ở đây, người phản biện nói: Tại sao tấm trải không có tua rua lại không được tính là y? Nhiều tấm, chưa yết-ma, và lớn cũng được phép, nhưng vì chỉ tấm trải có tua rua mới được tính là y, nên việc yết-ma cũng được chấp nhận.
Anekampi anadhiṭṭhitampi mahantampi vaṭṭati, yato sadasameva santhataṃ cīvarasaṅkhyaṃ gacchati, tato adhiṭṭhānañca upagacchatīti.
Because even many, undetermined, and large ones are allowable, whereas only a felt mat with a fringe counts as a robe, it therefore comes under determination.
Vì không thuộc loại tấm trải, và trong vòng sáu năm mà không có sự chấp thuận, và đó phải là sau khi đã từ bỏ tấm trải cũ, chứ không phải không từ bỏ, theo lời dạy rằng: “Và đó chỉ là một tấm đúng kích thước, hai tấm thì không được phép” (pārā. aṭṭha. 2.469).
Asanthatapariyāpannattā orena ca channaṃ vassānaṃ vināpi sammutiṃ, tañca porāṇaṃ vissajjetvā eva, na avissajjetvā ‘‘tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭantī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.469) vacanatoti.
Because it is not included among felt mats, and is allowable within six years even without authorization, and only after having given up the old one, not without giving it up, due to the statement, "And that which is of the proper size is only one; two are not allowable."
Hoặc có thể nói rằng tấm trải chỉ dùng để nằm, còn yếm tọa cụ thì không phải là tấm trải.
Athāpi siyā santhataṃ sayanatthameva karīyati, nisīdanaṃ asanthatamevāti.
Then it might be thought that a felt mat is made only for sleeping, and a sitting-cloth is not a felt mat.
Điều đó không nhất thiết phải là như vậy, vì đã nói rằng: “Tấm trải cũ là tấm đã mặc một lần, đã khoác một lần”.
Tañca na niyamato ‘‘purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthaṃ sakiṃ pārutampī’’ti vuttattāti.
But this is not a fixed rule, because it is said, "An old felt mat is one that has been sat on once or laid on once."
Ở đây, nói rằng, không cần tìm kiếm lý do ở đây vì giới luật (vinayapaññatti) không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác.
Ettha vuccati, na ettha kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ vinayapaññattiyā anaññavisayattā.
Here it is said, the reason should not be sought here, because a Vinaya regulation is not the domain of another.
Ở đây, nói rằng, không cần tìm kiếm lý do ở đây vì giới luật (vinayapaññatti) không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác.
Santhatassa pana acīvarabhāve ayaṃ yutti – ādito ‘‘tīṇi santhatāni pana vinayakammaṃ katvā paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭantī’’ti aṭṭhakathāvacanato tāni akappiyānīti siddhaṃ, bhagavatā ca khomādīni cha anuññātānīti koseyyaṃ kappiyanti siddhaṃ.
However, regarding a felt mat not being a robe, this is the reasoning: From the beginning, due to the commentary statement, "But the three felt mats are not allowable to be obtained and used after having performed a Vinaya act," it is established that they are improper. And since the six, beginning with linen, were allowed by the Blessed One, it is established that a silk cloth is allowable.
Tuy nhiên, lý do tấm trải không phải là y là: Từ ban đầu, theo lời dạy trong Aṭṭhakathā rằng “Ba tấm trải thì không được phép sử dụng sau khi đã thực hiện vinayakamma và nhận được”, điều đó chứng tỏ chúng là không hợp lệ. Và Đức Phật đã cho phép sáu loại y như khoma, v.v., điều đó chứng tỏ y lụa là hợp lệ.
Evaṃ sante suddhakoseyyampi cīvaraṃ kappiyaṃ jātaṃ, pageva kosiyamissakasanthatacīvaranti āpajjati.
This being the case, even a robe made of pure silk becomes allowable; what more need be said of a felt-robe mixed with silk?
Nếu vậy, thì y lụa thuần túy cũng trở thành hợp lệ, huống chi là y trải hỗn hợp lụa.
Tathā kambalañca anuññātaṃ, tañca suddhikampi hoti jātikāḷakabhāvena, pageva odātagocariyamissakasanthatacīvaranti āpajjati.
Likewise, a woolen blanket is also allowed, and it is also pure by its nature of being naturally black; what more need be said of a felt-robe mixed with wool from white and spotted goats?
Tương tự, chăn cũng được phép, và nó cũng có thể là thuần túy màu đen tự nhiên, huống chi là y trải hỗn hợp lông cừu trắng và lông dê.
Tato ca aññamaññavirodho, tasmā na santhataṃ cīvaraṃ nāma hoti, nisīdanaṃ pana hoti tassa pamāṇasaṇṭhānaparicchedasambhavato.
And from that, there is a mutual contradiction. Therefore, a felt mat is not called a robe, but a sitting-cloth is, due to the possibility of defining its size and shape.
Từ đó có sự mâu thuẫn lẫn nhau, do đó tấm trải không phải là y, nhưng yếm tọa cụ thì có thể là y vì có thể xác định được kích thước và hình dạng của nó.
Etthāhu keci ācariyā ‘‘duvidhaṃ nisīdanaṃ santhataṃ, asanthatañca.
Here some teachers have said: "A sitting-cloth is of two kinds: a felt one and a non-felt one.
Ở đây, một số vị thầy nói: “Yếm tọa cụ có hai loại: santhata (đã trải) và asanthata (chưa trải).
Tattha santhataṃ santhatameva.
Among them, the felt one is just a felt mat.
Trong đó, santhata là santhata.
Asanthataṃ khomādichabbidhaṃ, tadanulomaṃ vā hoti, ayametesaṃ viseso’’ti.
The non-felt one is of the six types beginning with linen, or in accordance with them. This is their distinction."
Asanthata có sáu loại như khoma, v.v., hoặc tương ứng với chúng. Đây là sự khác biệt giữa chúng.”
572-3. Addhānamaggappaṭipannassāti iminā pakatiyā dīghamaggappaṭipannassa uppannānipi tiyojanaparamameva haritabbāni, pageva appaṭipannassāti dasseti.
By one who has embarked on a long journey, it shows that even if sheep's wool arises for one who is normally on a long journey, it should be carried for a maximum of three yojanas; what more need be said for one who has not embarked on a journey.
572-3. Addhānamaggappaṭipannassā (đối với người đang đi trên con đường dài) điều này cho thấy rằng ngay cả những thứ lông cừu phát sinh cho một người bình thường đang đi trên con đường dài cũng chỉ được mang đi tối đa ba do tuần, huống chi là người không đi.
Addhānamaggappaṭipannassa nissaggiyanti vā sambandho.
Or the connection is that it is a nissaggiya for one who has embarked on a long journey.
Hoặc có thể hiểu là phạm nissaggiya đối với người đang đi trên con đường dài.
Teneva vāsādhippāyassa paṭippassaddhagamanussāhattā ‘‘appaṭipanno’’ti saṅkhyaṃ gatassa anāpattīti siddhā.
For that very reason, it is established that there is no offense for one who is considered as "not having embarked," because his intention to travel has ceased and he has the desire to stay.
Do đó, điều này chứng tỏ rằng không có tội đối với người có ý định ở lại, và việc đi lại của người đó đã được giảm bớt, nên người đó được coi là “không đi”.
Imasmiṃ atthavikappe hi bhikkhuno paneva eḷakalomāni uppajjeyyuṃ…pe… asantepi hārake addhānaṃ maggappaṭipannassa nissaggiyaṃ pācittiyanti yojanā veditabbā.
For in this interpretation of the meaning, the construction should be understood as: "If sheep's wool should arise for a bhikkhu... even if there is no carrier, for one who has embarked on a long journey, it is a pācittiya involving forfeiture."
Thật vậy, trong cách giải thích ý nghĩa này, nếu lông cừu phát sinh cho một tỳ-khưu… v.v… ngay cả khi không có người mang, thì đối với người đang đi trên con đường dài, phạm nissaggiya pācittiya, đó là cách hiểu.
Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbānīti attano santakānaṃyeva tiyojanātikkame āpattiṃ dasseti.
By should be accepted by a willing bhikkhu, it shows the offense in exceeding three yojanas only for what is one's own property.
Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbānī (tỳ-khưu mong muốn phải nhận) điều này cho thấy rằng chỉ khi vượt quá ba do tuần đối với những vật sở hữu của chính mình thì mới có tội.
Tena anākaṅkhamānena parasantakāni paṭiggahitāni atirekatiyojanaṃ harantassa anāpatti siddhā.
Thereby, it is established that there is no offense for one who carries another's property, which was accepted unwillingly, beyond three yojanas.
Do đó, điều này chứng tỏ rằng không có tội đối với người không mong muốn mang những vật của người khác vượt quá ba do tuần.
Ayamattho ‘‘bhikkhuno uppajjeyyu’’nti iminā, ‘‘acchinnaṃ paṭilabhitvā’’ti iminā ca dīpitova hotīti.
This meaning is indeed clarified by "should arise for a bhikkhu" and by "having received it without it having been cut off."
Ý nghĩa này đã được giải thích bằng “nếu lông cừu phát sinh cho một tỳ-khưu” và “sau khi nhận được cái không bị cắt”.
Porāṇagaṇṭhipade ca ‘‘aññaṃ bhikkhuṃ harāpento gacchati ce, dvinnaṃ anāpattīti vuttaṃ, tasmā dve bhikkhū tiyojanaparamaṃ patvā aññamaññassa bhaṇḍaṃ parivattetvā ce haranti, anāpattīti siddhaṃ, teneva anāpattivāre ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vuttaṃ.
And in the Porāṇagaṇṭhipada, it is said: "If he goes while having another bhikkhu carry it, there is no offense for both." Therefore, it is established that if two bhikkhus, having reached the limit of three yojanas, exchange their belongings and carry them, there is no offense. For that very reason, in the Anāpattivāra, it is said, "He has another carry it."
Và trong Porāṇagaṇṭhipada cũng nói: “Nếu một tỳ-khưu khiến một tỳ-khưu khác mang đi, thì cả hai đều không có tội”. Do đó, điều này chứng tỏ rằng nếu hai tỳ-khưu đi được tối đa ba do tuần và trao đổi đồ đạc cho nhau để mang đi, thì không có tội. Chính vì vậy, trong Anāpattivāra có nói: “khiến người khác mang đi”.
Kiṃ harāpeti?
What does he have carried?
Khiến mang cái gì?
Jānantaṃ ajānantaṃ.
One who knows, or one who does not know.
Người biết hay người không biết.
Kiñcettha yadi jānantaṃ, ‘‘añño harissatīti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyevā’’ti ekaṃsato na vattabbaṃ.
And here, if it is one who knows, it should not be said categorically, "He puts it down thinking 'another will carry it'; even if it is carried by that person, there is still an offense."
Và ở đây, nếu là người biết, thì không thể nói chắc chắn rằng “người khác sẽ mang đi” và “ngay cả khi người đó mang đi, vẫn có tội”.
Jānantopi hi ekacco haratīti.
For even one who knows may carry it.
Vì ngay cả người biết cũng có thể mang đi.
Tato aṭṭhakathāya virujjhati.
Therefore, it contradicts the commentary.
Từ đó, nó mâu thuẫn với Aṭṭhakathā.
Atha ajānantaṃ, ‘‘aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyānī’’ti pāḷiyā virujjhati, atha ubhopi ekato ekaṃ bhaṇḍaṃ harāpenti, tampi nissaggiyaṃ siyā.
If it is one who does not know, it contradicts the Pāḷi: "If he places it in another's vehicle or belongings without their knowledge and transgresses three yojanas, they are to be forfeited." If both together have one item carried, that too would be subject to forfeiture.
Nếu là người không biết, thì nó mâu thuẫn với Pāḷi rằng: “Nếu đặt vào xe hoặc đồ đạc của người khác mà người đó không biết, và vượt quá ba do tuần, thì phạm nissaggiya”. Nếu cả hai cùng khiến một món đồ được mang đi, thì đó cũng có thể là nissaggiya.
Anissaggiyanti yuttiyā virujjhati ‘‘tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni asante hārake’’ti avisesena ca pāḷi vuttā.
That it is not subject to forfeiture contradicts reason, and the Pāḷi is stated without distinction: "They are to be carried by one's own hand for a maximum of three yojanas if there is no carrier."
Nó mâu thuẫn với lý lẽ rằng không phải nissaggiya, và Pāḷi cũng nói một cách không phân biệt rằng: “Lông cừu phải được tự tay mang đi tối đa ba do tuần khi không có người mang”.
Hārakopi sacetano acetanoti duvidho.
A carrier is also of two types: animate and inanimate.
Người mang có hai loại: có ý thức và không có ý thức.
Sacetanopi eḷakalomabhāvaṃ vā ‘‘ahamidaṃ harāmī’’ti vā ‘‘maṃ esa idaṃ harāpetī’’ti vā jānanājānanavasena duvidho hoti.
The animate one is also of two types, depending on whether he knows or does not know that it is sheep's wool, or "I am carrying this," or "He is having me carry this."
Người mang có ý thức cũng có hai loại, tùy theo việc biết hay không biết về bản chất của lông cừu, hoặc biết rằng "tôi đang mang vật này", hoặc biết rằng "người này đang sai tôi mang vật này".
Tattha acetano nāma hārako nadīsoto vā nāvā vā assāmikayānaṃ vā hoti.
Therein, an inanimate carrier is a river current, a boat, or an ownerless vehicle.
Trong đó, người mang không có ý thức là dòng sông, thuyền, hoặc phương tiện không có chủ.
Sacetano pākaṭova.
An animate one is obvious.
Người mang có ý thức thì đã rõ ràng.
Tattha ‘‘maṃ esa idaṃ harāpetī’’ti ettakaṃ jānantaṃ manussaṃ vā tiracchānagataṃ vā aññaṃ harāpeti, anāpattīti anugaṇṭhipadanayo.
Therein, if he has another, be it a human or an animal, who knows this much, "He is having me carry this," carry it, there is no offense; this is the method of the Anugaṇṭhipada.
Trong đó, nếu sai một người hay một loài bàng sanh biết rằng "người này đang sai tôi mang vật này", thì không có tội. Đây là phương pháp trong Anugaṇṭhipada.
Ayaṃ pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca ekaraso vinicchayo, ‘‘asante hārake’’ti kiñcāpi idaṃ avisesato vuttaṃ, ‘‘aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassā’’ti vacanato pana sacetanova hārako tattha adhippetoti paññāyati, so ca eḷakalomabhāvañca ‘‘idaṃ harāmī’’ti ca jānanto nādhippeto.
This is a decision of the same import from both the Pāḷi and the Commentary. Although this, "when there is no carrier," is spoken of generally, from the statement, "of another not knowing, on a vehicle or in goods," it is understood that a sentient carrier is intended there. And that one, knowing both that it is goat's wool and "I am carrying this," is not intended.
Đây là sự quyết định đồng nhất của Pāḷi và Chú giải. Mặc dù câu "khi không có người mang" được nói một cách tổng quát, nhưng từ câu "trên xe hoặc vật dụng của người khác mà người đó không biết" thì rõ ràng người mang có ý thức được đề cập ở đây. Và người biết rõ đó là lông cừu và nói "tôi sẽ mang cái này" thì không được đề cập.
Tena vuttaṃ ‘‘añño harissatīti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyevā’’tiādi.
Therefore it is said, "He places it thinking, 'Another will carry it'; even when it is carried by that one, it is still an offense," and so on.
Vì vậy đã nói rằng: "Đặt xuống với ý nghĩ người khác sẽ mang, dù người đó có mang đi thì vẫn phạm tội," v.v.
Tattha hetukattuno abhāvatova.
There, it is due to the absence of a causal agent.
Ở đó, chính vì không có người sai khiến.
Pāḷiyañhi ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti hetukattuvasena vuttā.
Indeed, in the Pāḷi, it is stated in the causative sense: "he causes another to carry."
Trong Pāḷi, "khiến người khác mang đi" được nói theo nghĩa sai khiến.
Itare dve jānantā idha sambhavanti.
The other two, who are knowing, are possible here.
Hai người còn lại, những người biết, có thể có mặt ở đây.
‘‘Ajānantassa pakkhipitvā’’ti pāḷiyaṃ ‘‘esa harāpetī’’ti vā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ atikkamāpetī’’ti vā jānantassa yāne vā bhaṇḍe vā pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkamāpeti, na nissaggiyā hontīti dīpeti.
In the Pāḷi, "having placed it for one who is unknowing" explains that by placing it in the vehicle or goods of one who knows, either "he is causing me to carry this" or "he is causing me to cross this place," he causes it to be taken beyond three yojanas, and they are not liable for forfeiture.
Trong Pāḷi, "đặt vào vật dụng của người không biết" chỉ ra rằng nếu người đó biết "người này khiến tôi mang đi" hoặc "người này khiến tôi vượt qua địa điểm này", rồi đặt vào xe hoặc vật dụng của người đó và khiến nó vượt quá ba dojana, thì không phải là Nissaggiya.
Idāni yathāṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya vakkhāma, ‘‘asantepi hārake’’ti hārakālābhapaccayāpi sayaṃ haraṇato nissaggiyameva, pageva sati hāraketi ayameko attho.
Now we will speak starting from the respective standing places. In "even when there is no carrier," because of the non-acquisition of a carrier, it is indeed subject to forfeiture from being carried by oneself; what more needs to be said when there is a carrier? This is one meaning.
Bây giờ chúng ta sẽ giải thích từ địa điểm đã định: "Dù không có người mang", nếu không có người mang, việc tự mình mang đi vẫn là Nissaggiya; huống chi khi có người mang. Đây là một nghĩa.
Avadhāraṇatthaṃ api-saddaṃ gahetvā asante eva hārake nissaggiyaṃ, sati pana hārake na tena harāpentassa nissaggiyanti ayaṃ dutiyo attho.
Taking the word 'api' in the sense of emphasis, it is subject to forfeiture only when there is no carrier. But when there is a carrier, for one who has it carried by him, it is not subject to forfeiture. This is the second meaning.
Lấy từ "api" để nhấn mạnh, chỉ khi không có người mang thì mới là Nissaggiya; còn khi có người mang, nếu không khiến người đó mang đi thì không phải là Nissaggiya. Đây là nghĩa thứ hai.
‘‘Saṅghato vā…pe… attano vā dhanenā’’ti iminā kiñcāpi acittakamidaṃ sikkhāpadaṃ, saṅghādito pana attanā ākaṅkhamānena paṭiggahitasseva eḷakalomassa tiyojanātikkame āpatti, na ajānato appaṭiggahitassa cīvarādīsu kutoci laggassa atikkamaneti dīpeti.
By this, "From the Saṅgha or... or with one's own wealth," it is shown that although this training rule is acittaka, there is an offense in exceeding three yojanas only for goat's wool that has been accepted by oneself with desire from the Saṅgha and so on, not for exceeding with wool that has stuck on a robe and so on, which was unaccepted by one who was unaware.
Mặc dù giới luật này là vô tâm (acittaka), nhưng với câu "từ Tăng đoàn hoặc... hoặc bằng tài sản của chính mình", nó chỉ ra rằng tội chỉ phát sinh khi lông cừu được Tỳ-kheo mong muốn nhận và vượt quá ba dojana, chứ không phải khi Tỳ-kheo không biết, hoặc khi lông cừu không được nhận mà dính vào y phục, v.v., rồi vượt quá giới hạn.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘kambalassa upari nipajjitvā gacchantassa sace ekampi lomaṃ cīvare laggaṃ hoti, āpatti eva kambalato vijaṭitattā’’ti vuttaṃ, taṃ kambalassa paṭiggahitattā attano icchāya paṭiggahitameva hotīti yuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada it is said, "For one going while lying on a woolen blanket, if even one strand of wool sticks to his robe, it is indeed an offense because it has been detached from the blanket." This is proper, because the blanket has been accepted, it is considered as accepted by his own wish.
Trong Anugaṇṭhipada thì có nói: "Nếu một sợi lông dính vào y phục của người đang nằm trên tấm chăn và đi, thì vẫn phạm tội vì nó đã được gỡ ra khỏi tấm chăn." Điều đó là hợp lý vì tấm chăn đã được nhận, nên nó được xem như đã được nhận theo ý muốn của mình.
Yasmā ‘‘anāpatti katabhaṇḍe’’ti vuttaṃ, tasmā taṃ anekampi katabhaṇḍaṭṭhāniyameva hoti.
Because it is said, "No offense in a finished article," therefore, even many such things are considered as finished articles.
Vì đã nói "không phạm tội với vật đã làm", nên dù có nhiều vật, chúng vẫn được xem là vật đã làm.
Tañhi anena paṭiggahitaṃ, na lomaṃ.
Indeed, that was accepted by him, not the wool.
Vật đó đã được người này nhận, chứ không phải lông.
Atha lomampi aggahitameva hoti, katabhaṇḍaṃ dupparihāriyalomavinibbhogakatabhaṇḍo niyamo.
If the wool also is unaccepted, the finished article is a regulation on a finished article from which the wool, which is difficult to manage, has been separated.
Nếu lông cũng không được nhận, vật đã làm là quy định về việc sử dụng lông khó xử lý đã được làm.
Evaṃ sante akatabhaṇḍe tikapācittiyaṃ, katabhaṇḍe tikadukkaṭañca nayato dassetabbaṃ bhaveyya, aññathā tikassa dassitattā.
This being so, it should be shown, by method, that for an unfinished article there is a tikapācittiya, and for a finished article a tikadukkaṭa, because otherwise the tika would have been shown.
Trong trường hợp đó, đối với vật chưa làm thì phạm tội Tikapācittiya, đối với vật đã làm thì phạm tội Tikadukkaṭa, nên cần phải chỉ ra theo cách này; nếu không thì vì đã chỉ ra Tikapācittiya.
Saussāhattāti appaṭippassaddhagamanattā.
Due to being energetic means due to the going not having subsided.
Saussāhattā nghĩa là do việc đi không ngừng nghỉ.
Acittakattā cāti bhikkhuno ussāhānurūpaṃ lomānaṃ tiyojanātikkamanato vināpi payogacittena haraṇacittena āpajjati evāti adhippāyo.
And due to being acittaka means that the intention is that because the wool exceeds three yojanas according to the bhikkhu's effort, he commits an offense even without the citta of exertion or the citta of carrying.
Acittakattā ca có nghĩa là, do việc lông cừu vượt quá ba dojana tương ứng với sự cố gắng của Tỳ-kheo, nên dù không có ý định hành động (payogacitta) hay ý định mang đi (haraṇacitta), vẫn phạm tội.
Sā anāpatti pāḷiyā na sametīti anto pana payogena tiyojanaparamaṃ atikkamitattā anāpatti.
That no-offense does not accord with the Pāḷi means that there is no offense for exceeding the limit of three yojanas with an exertion within, however.
Sā anāpatti pāḷiyā na sameti nhưng bên trong, do đã vượt quá giới hạn ba dojana bằng sự cố gắng, nên không phạm tội.
‘‘Tiyojanaṃ haratī’’ti iminā tiyojanaṃ padasā netukāmopi antotiyojane pade pade dukkaṭaṃ nāpajjatīti dasseti, taṃ yuttaṃ ‘‘tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ haratī’ti vacanassatthitāyā’’ti vuttaṃ.
By this, "he carries three yojanas," it is shown that even one who wishes to take it three yojanas on foot does not commit a dukkaṭa at every step within the three yojanas. That is correct, as it is said, "because of the existence of the statement, 'having gone with the intention of residing for three yojanas, he carries it beyond that'."
Câu "mang đi ba dojana" chỉ ra rằng ngay cả người muốn đi bộ ba dojana cũng không phạm tội dukkata từng bước trong phạm vi ba dojana. Điều đó là hợp lý vì đã nói "có nghĩa là đi với ý định ở ba dojana và mang đi từ đó trở đi".
Punapi vuttaṃ ‘‘aññaṃ harāpetīti ‘idaṃ harissāmī’ti saussāhameva aññaṃ harāpetīti attho.
Again it is said, "He causes another to carry means he causes another who is energetic, thinking 'I will carry this,' to carry it.
Cũng đã nói: "khiến người khác mang đi" có nghĩa là khiến người khác mang đi với ý định "tôi sẽ mang cái này" một cách hăng hái.
Itarathā gacchantassa sīse ṭhapesi, tasmiṃ ajānantepi anāpatti siyā’’ti.
Otherwise, if he placed it on the head of someone who was going, there would be no offense even if that person were unaware."
Nếu không, nếu đặt lên đầu người đang đi mà người đó không biết, thì sẽ không phạm tội.
Sace pana ‘‘agacchante yāne vā’’tiādinā nayena vuttattā haraṇādīhi janitaussāhānaṃ hatthiādīnaṃ ‘idaṃ karissāmā’ti vā ‘harissāmā’ti vā ābhoge janite eva anāpatti, na ajaniteti upatissatthero āhā’’ti ca vuttaṃ.
"However, if, as stated in the method beginning with 'on a vehicle that is not going', there is no offense only when cognizance such as 'We will do this' or 'We will carry' has arisen in elephants and other animals whose energy has been roused by carrying and so on, and not when it has not arisen," thus said the Elder Upatissa.
Và cũng đã nói rằng: "Nếu như đã nói theo cách 'trên xe không đi' v.v., thì chỉ khi ý định 'chúng ta sẽ làm cái này' hoặc 'chúng ta sẽ mang cái này' phát sinh ở các loài vật như voi v.v. do sự cố gắng mang đi, thì mới không phạm tội; nếu không phát sinh thì không không phạm tội," đó là lời của Trưởng lão Upatissa.
Parivattetvā ṭhapiteti dvinnampi bahi nikkhipitattāti upatissatthero.
When placed after changing over, it is because both are placed outside, said the Elder Upatissa.
Parivattetvā ṭhapite nghĩa là đã đặt ra ngoài cả hai, theo Trưởng lão Upatissa.
Bahisīmāya ṭhapitaṃ bhaṇḍikaṃ anto antosīmāyaṃ ṭhapitaṃ bahi karoto anāpattīti keci, na sundaraṃ viya.
Some say there is no offense for one who places an item that was outside the boundary inside, and an item that was inside the boundary outside; this does not seem sound.
Một số người nói rằng không phạm tội khi mang một gói đồ đã đặt ngoài giới hạn vào trong giới hạn, hoặc mang một gói đồ đã đặt trong giới hạn ra ngoài. Điều đó có vẻ không đúng.
581. Kiñcāpi purāṇacīvaradhovanasikkhāpade cīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpetī’’ti (pārā. 507) anāpattivāre vuttaṃ.
Although in the training rule on washing an old robe, it is said in the no-offense section, "he has other requisites washed," putting aside the robe.
Mặc dù trong giới luật về việc giặt y phục cũ đã nói trong phần không phạm tội: "đặt y phục sang một bên và khiến vật dụng khác được giặt".
Imassa pana sikkhāpadassa uppannakālato paṭṭhāya eḷakalomadhovāpanādinā āpattīti eke.
Some say that from the time this training rule arose, there is an offense for having goat's wool washed and so on.
Tuy nhiên, một số người nói rằng từ khi giới luật này phát sinh, việc giặt lông cừu, v.v., là phạm tội.
Sā vā anāpatti mūlāpattito eva, na imamhāti eke.
Some say that that no-offense is only from the original offense, not from this one.
Một số người khác lại nói rằng tội đó là từ giới luật gốc, không phải từ giới luật này.
Eḷakalomānaṃ aparikkhārattā bhaṭṭhaṃ aggahaṇamevāti eke.
Some say that because goat's wool is not a requisite, it is simply not to be accepted if it is damaged.
Một số người khác lại nói rằng lông cừu không phải là vật dụng, nên việc không nhận vật đã hỏng là đúng.
Imassa antimanayassa atthappakāsanatthaṃ idaṃ pañhākammaṃ – ‘‘dhovāpetī’’ti idaṃ rajāpanavijaṭāpanaggahaṇena nippadesavācipadaṃ, udāhu aggahaṇena sappadesavācipadaṃ.
To clarify the meaning of this final method, this is the question: Is this word "has washed" a word that expresses comprehensively, by including "has dyed" and "has carded," or is it a word that expresses partially, by not including them?
Để làm rõ nghĩa của cách giải thích cuối cùng này, đây là câu hỏi: Từ "dhovāpeti" này là một từ chỉ nghĩa toàn bộ (nippadesavācipada) khi bao gồm cả việc nhuộm và gỡ rối, hay là một từ chỉ nghĩa một phần (sappadesavācipada) khi không bao gồm?
Kiñcettha yadi nippadesavācipadaṃ, sabbattha idameva vattabbaṃ, na itarāni.
In this matter, if it is a word that expresses comprehensively, this alone should be said everywhere, not the others.
Và ở đây, nếu là từ chỉ nghĩa toàn bộ, thì từ này phải được dùng ở khắp mọi nơi, chứ không phải các từ khác.
Atha sappadesavācipadaṃ, ‘‘avuttā dhovati, aparibhuttaṃ dhovāpetī’’ti ettha virodho.
If it is a word that expresses partially, there is a contradiction in "He washes what is unasked for; he has what is unused washed."
Nếu là từ chỉ nghĩa một phần, thì có sự mâu thuẫn trong câu "giặt vật chưa nói, khiến vật chưa dùng được giặt".
‘‘Avuttā rajati vijaṭeti, nissaggiya’’nti aniṭṭhappasaṅgatoti?
Because of the undesirable consequence of "He dyes or cards what is unasked for; it is subject to forfeiture"?
Nếu nói "nhuộm, gỡ rối vật chưa nói, là Nissaggiya" thì sẽ dẫn đến kết quả không mong muốn phải không?
Desanāvilāsamattaṃ bhagavato vacanaṃ, katthaci tikapadavacanaṃ, katthaci ekapadavacanaṃ, nippadesapadameva te vadantīti.
The word of the Blessed One is merely a matter of stylistic expression in teaching; in some places, it is a statement of three words, in some places, a statement of one word. They say that these words are indeed comprehensive.
Lời của Đức Phật chỉ là sự linh hoạt trong cách thuyết giảng, đôi khi dùng ba từ, đôi khi dùng một từ, và họ nói rằng đó là từ chỉ nghĩa toàn bộ.
Sace ‘‘katabhaṇḍaṃ dhovāpetī’’ti ettha paṭivirodho, ‘‘katabhaṇḍaṃ vijaṭāpeti, anāpattī’’ti aniṭṭhappasaṅgato anāpatti evāti ce?
If there is a contradiction in "He has a finished article washed," what if one were to say that there is indeed no offense because of the undesirable consequence, "He has a finished article carded; no offense"?
Nếu có sự mâu thuẫn trong câu "khiến vật đã làm được giặt", thì vì sẽ dẫn đến kết quả không mong muốn "gỡ rối vật đã làm, không phạm tội", nên không phạm tội phải không?
Na, akatabhaṇḍassa suddhalomassa vijaṭāpanaṃ ito vā dātabbaṃ.
No, the carding of an unfinished article, of pure wool, should be taken from this.
Không, việc gỡ rối lông cừu sạch của vật chưa làm cũng phải được lấy từ đây.
Udakādidhovanavasena piṇḍetvā ṭhitānaṃ vijaṭāpanaṃ labbhatīti ce?
What if one were to say that the carding of what has been clumped together through washing with water and so on is permissible?
Nếu nói rằng việc gỡ rối những lông cừu đã được gom lại bằng cách giặt với nước, v.v., là được phép thì sao?
Purāṇasanthatassa vijaṭāpane anāpattiyā bhavitabbaṃ, na ca taṃ yuttaṃ ‘‘aparibhuttaṃ dhovāpetī’’ti vacanato.
In carding an old felt rug, there would have to be no offense, but that is not proper, according to the statement, "he has what is unused washed."
Việc gỡ rối tấm thảm cũ phải là không phạm tội, nhưng điều đó không hợp lý theo câu "khiến vật chưa dùng được giặt".
Tena paribhuttaṃ dhovāpeti rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyamevāti siddhaṃ hoti, tañca paribhuttaṃ nāma katabhaṇḍameva hoti.
By that, it is established that "he has what has been used washed, dyed, or carded; it is indeed subject to forfeiture." And that which is called "used" is indeed a finished article.
Vì vậy, đã xác định rằng nếu khiến vật đã dùng được giặt, nhuộm, gỡ rối, thì đó là Nissaggiya. Và vật đã dùng đó chính là vật đã làm.
Na hi sakkā eḷakalomāni paribhuñjituṃ, aññathā ‘‘paribhuttaṃ dhovāpetī’’ti vacanaṃ niratthakaṃ hoti.
For it is not possible to use goat's wool; otherwise, the statement "he has what has been used washed" would be meaningless.
Thật vậy, không thể dùng lông cừu; nếu không, câu "khiến vật đã dùng được giặt" sẽ trở nên vô nghĩa.
Na hi ettha ‘‘purāṇāni eḷakalomāni dhovāpeyya vā’’ti vacanaṃ atthi purāṇacīvarasikkhāpade viya.
For here there is no statement, "he may have old goat's wool washed," as there is in the training rule on old robes.
Thật vậy, ở đây không có câu "hoặc khiến lông cừu cũ được giặt" như trong giới luật về y phục cũ.
Tattha ādinnakappavasena, idha taṃ likhitaṃ.
There, it is by way of an accepted practice; here, that is written.
Ở đó, theo cách Kappabindu được đánh dấu, ở đây, điều đó được viết.
Lekhadosoti ce?
What if it is a scribal error?
Nếu nói là lỗi của người viết thì sao?
Na, visesahetuno abhāvā, purāṇacīvarasikkhāpade aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ nāma, ‘‘kambalakojavasanthatādi’’nti vacanato ca.
No, due to the absence of a specific reason. In the Purāṇacīvara Sikkhāpada, an unused finished article is named "kambala, kojava, santhata, etc." according to the statement.
Không phải vậy, vì không có lý do đặc biệt nào. Và trong điều học về y cũ, vật phẩm đã làm xong mà chưa sử dụng được gọi là "thảm len, chăn len, tấm lót, v.v...".
Kiñcāpi iminā saddena ayamattho siddho, ‘‘dhovāpetī’’ti idaṃ pana siyā nippadesaṃ.
Although this meaning is established by this word, the word "dhovāpeti" (causes to be washed) might be absolute.
Mặc dù ý nghĩa này đã được xác lập bởi từ ngữ này, nhưng từ "cho giặt" có thể là không có phần dư (nippadesaṃ).
Siyā sappadesaṃ.
It might be relative.
Cũng có thể là có phần dư (sappadesaṃ).
Tañhi ‘‘avuttā dhovatī’’tiādīsu nippadesaṃ.
For in cases like "one washes without being told," it is absolute.
Bởi vì từ đó trong các trường hợp như "giặt mà không được yêu cầu" thì không có phần dư.
‘‘Katabhaṇḍaṃ dhovāpetī’’ti ettha sappadesaṃ.
In "one causes a finished article to be washed," it is relative.
Nhưng trong trường hợp "cho giặt vật phẩm đã làm xong" thì có phần dư.
‘‘Akatabhaṇḍaṃ dhovāpeti rajāpeti, anāpattī’’ti ‘‘vijaṭāpeti, anāpattī’’ti vacanappamāṇato anāpatti evāti ce?
If it is said, "One causes an unfinished article to be washed or dyed, there is no offense," and "one causes it to be unravelled, there is no offense," then is there no offense according to the authority of these statements?
Nếu nói rằng: "Cho giặt, cho nhuộm vật phẩm chưa làm xong, không có tội" và "cho gỡ rối, không có tội", dựa vào thẩm quyền của lời dạy, thì chỉ là không có tội thôi sao?
Na, vacanappamāṇato eva āpattīti āpajjanato.
No, an offense is incurred precisely according to the authority of the statements.
Không phải, vì dựa vào thẩm quyền của lời dạy mà phạm tội.
‘‘Aparibhuttaṃ dhovāpetī’’ti vacanameva hi taṃ aparibhuttaṃ santhataṃ vijaṭāpentassa anāpattīti dīpeti ce?
If the statement "causes an unused article to be washed" indicates that there is no offense for one who causes an unused mat to be unravelled?
Nếu lời dạy "cho giặt vật chưa sử dụng" chỉ ra rằng người gỡ rối tấm lót chưa sử dụng đó không có tội thì sao?
Siddhaṃ paribhuttaṃ vijaṭāpentassa āpatti evāti.
Then it is established that there is indeed an offense for one who causes a used article to be unravelled.
Thì đã xác lập rằng người gỡ rối vật đã sử dụng thì có tội.
583-4. Sabbampīti tividhampi.
Sabbampi means all three kinds.
583-4. Tất cả có nghĩa là cả ba loại.
‘‘Muttā maṇi veḷuriyo saṅkho’tiādi pana kiñcāpi rājasikkhāpade ‘na vaṭṭatī’ti pasaṅgato vuttaṃ, sarūpato pana āpattidassanavasena sakaṭṭhānepi vattumāraddha’’nti vuttaṃ.
Although "pearls, gems, beryl, conch, etc." were mentioned in the Rāja Sikkhāpada in the context of "it is not allowable," it is said that they were begun to be mentioned in their proper place in terms of their nature, showing an offense.
Còn về "ngọc trai, ngọc maṇi, ngọc veḷuriya, xà cừ", mặc dù trong điều học về vua đã nói "không được phép" theo ngữ cảnh, nhưng cũng đã bắt đầu được đề cập ở nơi của nó để trình bày tội lỗi một cách cụ thể.
Kathametaṃ?
How is this so?
Điều này là như thế nào?
Muttādīnaṃ sakaṭṭhānaṃ jātaṃ, na hi tāni idha pāḷiyaṃ dissantīti imassa aṭṭhakathāyaṃ vuttāni, rājasikkhāpadassapi aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti.
Because the proper place for pearls and so forth has come to be, and indeed they do not appear in the Pāḷi here, they are mentioned in the Aṭṭhakathā of this, and also mentioned in the Aṭṭhakathā of the Rāja Sikkhāpada.
Nơi của ngọc trai v.v... đã được xác định, vì chúng không xuất hiện trong Pāli ở đây, nên được nói trong Chú giải của điều học này, và cũng được nói trong Chú giải của điều học về vua.
Na kevalaṃ hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādikaṃ ‘‘akappiyaṃ na sampaṭicchitabba’’nti sāmaññena, na sarūpato.
Not only gold and silver, but also other things like fields and land, are generally said to be "unallowable and not to be accepted," but not specifically.
Không chỉ vàng và bạc, mà cả các thứ khác như ruộng đất v.v... cũng được nói một cách tổng quát là "không được nhận vật không hợp lệ", chứ không phải một cách cụ thể.
Pāḷiyaṃ pana sarūpato ‘‘cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā’’ti ettakameva vuttaṃ, tasmā rājasikkhāpadamevassa sakaṭṭhānaṃ.
In the Pāḷi, however, it is specifically stated only this much: "That which is intended for a robe is gold, or silver, or pearls, or gems." Therefore, the Rāja Sikkhāpada is their proper place.
Tuy nhiên, trong Pāli, chỉ nói cụ thể rằng "tiền mua y là vàng, bạc, ngọc trai, hoặc ngọc maṇi", chỉ có bấy nhiêu. Do đó, điều học về vua chính là nơi của nó.
Muttāmaṇiggahaṇena cettha tajjātiyaggahaṇaṃ siddhamevāti nāgato imassa paṭhamameva paññattattā.
And by the inclusion of pearls and gems here, the inclusion of similar kinds is already established, because this was legislated first.
Và ở đây, việc đề cập đến ngọc trai và ngọc maṇi đã bao hàm việc nhận các loại tương tự, vì điều này chưa được quy định trước đây.
Yadi evaṃ idha anāgatattā kataraṃ nesaṃ sakaṭṭhānanti?
If that is so, since they are not mentioned here, which is their proper place?
Nếu vậy, vì chúng không được đề cập ở đây, đâu là nơi của chúng?
Idameva atthato, no sarūpato.
This very Sikkhāpada, in terms of meaning, but not in terms of specific mention.
Chính là ở đây về mặt ý nghĩa, chứ không phải về mặt hình thức.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Etāni hi ratanasikkhāpade nissaggiyavatthūni, dukkaṭavatthūni ca ekato ‘‘ratana’’nti āgatāni, ‘‘ratanasammata’’nti kappiyavatthu āgataṃ.
For these, in the Ratana Sikkhāpada, are both nissaggiya articles and dukkaṭa articles, mentioned together as "ratana"; "ratanasammata" (that which is considered a gem) is mentioned as an allowable article.
Bởi vì trong điều học về bảo vật, các vật nissaggiya và các vật dukkaṭa đều được gọi chung là "bảo vật", và vật kappiya được gọi là "được xem như bảo vật".
Tesu ca dasasu ratanesu rajatajātarūpadvayaṃ idha nissaggiyavatthu, avasesaṃ dukkaṭavatthūti siddhaṃ.
Among those ten gems, the two, silver and gold, are nissaggiya articles here, and the rest are established as dukkaṭa articles.
Trong mười loại bảo vật đó, hai loại bạc và vàng ở đây là vật nissaggiya, còn lại là vật dukkaṭa, điều này đã được xác lập.
Idha ca siddhattā eva ratanasikkhāpadassa anāpattivāre ‘‘ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, paṃsukūlasaññissā’’ti vuttaṃ, na ratanaṃ vuttaṃ.
And precisely because it is established here, in the non-offense section of the Ratana Sikkhāpada, it is said, "He takes a ratanasammata on trust, he takes it for a temporary period, for one who has the perception of a rag-robe," but ratana itself is not mentioned.
Và vì đã được xác lập ở đây, nên trong phần vô tội của điều học về bảo vật, có nói "nhận vật được xem như bảo vật với sự tin tưởng, nhận tạm thời, với nhận thức là đồ phấn tảo", chứ không nói đến bảo vật.
Sattavidhadhaññadāsidāsakhettādi pana brahmajālādisuttavasena (dī. ni. 1.1 ādayo) akappiyanti siddhaṃ, tasmā idha dukkaṭavatthūti siddhaṃ, teneva anuyogavatte ‘‘dhammaṃ jānāti, dhammānulomaṃ, vinayaṃ, vinayānulomaṃ jānātī’’ti (pari. 442) vuttaṃ.
However, the seven kinds of grain, female and male slaves, fields, etc., are established as unallowable according to the Brahmajāla Sutta and other suttas; therefore, it is established that they are dukkaṭa articles here, and for that very reason, it is said in the Anuyogavatta, "He knows the Dhamma, the conformity to Dhamma, the Vinaya, the conformity to Vinaya."
Còn bảy loại ngũ cốc, nô tỳ, ruộng đất v.v... thì không hợp lệ theo kinh Brahmajàla, điều này đã được xác lập, do đó ở đây chúng là vật dukkaṭa, điều này đã được xác lập, chính vì vậy trong phần thẩm vấn có nói "biết Pháp, biết điều thuận theo Pháp, biết Luật, biết điều thuận theo Luật".
Tathā āmakamaṃsampi dukkaṭavatthuṃ āpajjatīti?
Likewise, is raw meat also an article incurring a dukkaṭa offense?
Vậy thịt sống cũng phạm tội dukkaṭa sao?
Na, idha vinaye anuññātattā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsa’’ntiādinā (mahāva. 264), tasmā na āmakamaṃsaṃ sutte āgatampi dukkaṭavatthu hoti, tathāpi attano paribhogatthāya paṭiggahaṇe dukkaṭamevāti no takkoti ācariyo.
No, because it is permitted in the Vinaya here, by statements such as "Monks, I permit raw meat in cases of illness caused by non-humans." Therefore, raw meat, even if mentioned in a sutta, is not a dukkaṭa article. Nevertheless, the teacher's reasoning is that accepting it for one's own consumption is indeed a dukkaṭa offense.
Không, vì trong Luật này đã được cho phép qua câu "Này các Tỳ khưu, Ta cho phép dùng thịt sống khi bị bệnh do phi nhân", do đó thịt sống dù được đề cập trong kinh cũng không phải là vật dukkaṭa. Tuy nhiên, nếu nhận để tự mình dùng thì vẫn là dukkaṭa, vị Ācariya không nghĩ vậy.
‘‘Idha nikkhipāhī’ti vutte upanikkhittasādiyanameva hotī’’ti vadanti.
They say, "When told 'Deposit it here,' it is merely an approval of what has been deposited."
Họ nói rằng: "Khi được bảo 'hãy để ở đây', thì đó chỉ là sự chấp thuận việc đặt gần".
‘‘Akappiyavicāraṇā eva na vaṭṭatīti ce?
"If it is said that the consideration of what is unallowable is itself not allowable?
Nếu nói rằng: "Việc xử lý vật không hợp lệ là không được phép thì sao?
Kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitanti ettha taṃ sayaṃ aparibhogārahaṃ hutvā tadagghanakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ paribhogārahaṃ hutvā ṭhitanti attho’’ti likhitaṃ, ‘‘paṃsukūlabhāvena ṭhitattā, guttaṭṭhānācikkhanassa kappiyattā ca kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Here, regarding the phrase Kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ (standing dependent on what is allowable and unallowable), it is written: 'The meaning is that the object itself, being unfit for use, stands by being fit for use as allowable goods equivalent to its value.' And also: 'It stands dependent on what is allowable due to its nature as a rag-robe, and due to the allowability of indicating a safe place.'
Trong câu "dựa vào vật hợp lệ và không hợp lệ", có ghi rằng: "Nghĩa là, vật đó tự nó không thể dùng được, nhưng vật phẩm hợp lệ có giá trị tương đương thì có thể dùng được". Và "vì nó ở trong tình trạng như đồ phấn tảo, và việc chỉ nơi cất giấu là hợp lệ, nên nó dựa vào vật hợp lệ.
‘Idaṃ gaṇhā’tiādinā vadantassa akappiyattā akappiyaṃ nissāya ṭhita’’nti ca.
And it stands dependent on what is unallowable due to the unallowability of the one who says, 'Take this,' and so on.
Vì người nói 'hãy nhận cái này' là không hợp lệ, nên nó dựa vào vật không hợp lệ".
Evampi kappiyañca akappiyañcāti ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, kiṃ na passasīti chekatare imeva kahāpaṇe’’tiādivacanassa kappiyattā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Evampi kappiyañca akappiyañcā (Thus, both allowable and unallowable): It stands dependent on what is allowable due to the allowability of such statements as, "It is placed in this spot; why do you not see these very excellent kahāpaṇas?"
Cũng vậy, về vật hợp lệ và không hợp lệ, vì lời nói như "đã đặt ở nơi này, sao ông không thấy, chính là những đồng kahāpaṇa này" là hợp lệ, nên nó dựa vào vật hợp lệ.
‘‘Idaṃ gaṇhā’’ti vutte dubbicāritattā attano akappiyattā tato āgataṃ akappiyaṃ nissāya ṭhitameva hoti.
When it is said, "Take this," due to the impropriety of the arrangement and its unallowability for oneself, what is received from that is indeed dependent on what is unallowable.
Khi được bảo "hãy nhận cái này", vì đã xử lý sai, và tự nó là không hợp lệ, nên vật đến từ đó cũng dựa vào vật không hợp lệ.
‘‘Idaṃ gaṇhā’ti vutte tena gahite ‘uggaṇhāpeyya vā’ti vuttavidhiṃ na pāpuṇāti, kevalaṃ dubbicāritattā tasseva taṃ akappiyaṃ hoti, mūlapaṭiggahaṇassa suddhattā parato pattacatukke tatiyapatto viyāti ca evaṃ upatissatthero vadatī’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
When it is said, "Take this," and it is taken by that person, it does not fall under the rule mentioned as 'or cause it to be taken,' but merely due to the impropriety of the arrangement, it becomes unallowable for that very person, as the acceptance of the original value is pure, like the third patta in the four pattas that follow, so says Upatissatthero in the Anugaṇṭhipada.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: "Khi được bảo 'hãy nhận cái này', và người kia đã nhận, thì không áp dụng phương pháp 'nên cho nhận'. Chỉ vì xử lý sai mà vật đó trở nên không hợp lệ đối với người đó, giống như trường hợp thứ ba trong bốn trường hợp về bát, vì việc nhận ban đầu là trong sạch. Trưởng lão Upatissa nói như vậy".
Kiṃ bahunā, visuddhāgamattā kappiyaṃ.
What more is there to say? It is allowable due to its pure origin.
Nói nhiều làm gì, vì nguồn gốc trong sạch nên là hợp lệ.
Dubbicāraṇāya sati akappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ hotīti no takkoti ācariyo.
If there is an improper arrangement, it stands dependent on what is unallowable—this is not our view, says the Teacher.
Khi có sự xử lý sai, nó dựa vào vật không hợp lệ, vị Ācariya không nghĩ vậy.
‘‘Evaṃ saṅghagaṇādīnampi atthāya pariccattepi tena samānagatikattā ṭhapetvā āpattivisesa’’nti vuttaṃ.
"Thus, even when dedicated for the benefit of the Saṅgha, gaṇa, etc., it is of the same nature, except for a specific offense," it is said.
Có nói rằng: "Cũng vậy, ngay cả khi được dâng cúng vì lợi ích của Tăng đoàn, hội chúng, v.v..., vì có cùng bản chất, nên trừ sự khác biệt về tội lỗi".
585. Ayaṃ kira itthaṃlakkhaṇasampanno ukkaṃsato.
This monk, who is a rūpiya-chaḍḍaka, is of the highest excellence, endowed with such characteristics, it is said.
585. Vị này, về mặt tối cao, được cho là có những đặc điểm như vậy.
Evaṃ aṅgasampannopi aparabhāge lobhavasena vā aññena vā kāraṇena sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.
Even one thus endowed with qualities, if later, due to greed or some other reason, makes a sign and drops it, incurs an offense of dukkaṭa.
Ngay cả người có đầy đủ phẩm chất như vậy, nếu sau này vì tham lam hoặc lý do khác mà làm dấu hiệu rồi làm rơi, thì phạm tội dukkaṭa.
Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese.
Senāsanampi paribhoge paribhoge (lodging, each time it is used) means each time one enters.
Cả sàng tọa, mỗi khi sử dụng có nghĩa là mỗi khi vào.
So hi kāraṇantarena rukkhamūlikassa, abbhokāsikassapi vaṭṭati eva, ṭhānanisajjādivasena nivāsādhippāye sati paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ.
Indeed, for a monk dwelling at the foot of a tree or in the open air, it is allowable due to a special reason, but if there is an intention to reside there, such as sitting or standing, it should be reflected upon each time it is used.
Bởi vì, do một lý do khác, điều đó cũng được phép cho người ở gốc cây, người ở ngoài trời. Khi có ý định cư trú bằng cách đứng, ngồi, v.v..., thì phải quán xét mỗi khi sử dụng.
Bhesajjassa satipaccayatā sabbakālampīti eke.
Some say that the reflection on medicine as a requisite should be done at all times.
Một số người cho rằng thuốc men là vật dụng cần thiết mọi lúc.
Asannihitassa pacchābhattameva, sannihitassa purebhattampīti no takkoti ācariyo.
The Teacher says, "Our view is that for what is not stored, it is only after the meal; for what is stored, it is also before the meal."
Đối với vật không cất giữ thì chỉ sau bữa ăn, đối với vật cất giữ thì cả trước bữa ăn, vị Ācariya không nghĩ vậy.
‘‘Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya…pe… paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.
For it is said, "If one receives yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika for the purpose of food... one incurs an offense of dukkaṭa. One incurs an offense of dukkaṭa each time one consumes it."
Bởi vì có nói rằng: "Nhận vật yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika để làm thức ăn... phạm tội dukkaṭa.
Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 244) hi vuttaṃ.
The dukkaṭa mentioned in the Vikālabhojana Sikkhāpada is incurred at the wrong time, not at the right time because it is food-time. However, the dukkaṭa mentioned in the Sannidhi Sikkhāpada is incurred even at the right time because it is stored. Therefore, only the two, sattāhakālika and yāvajīvika, are mentioned there.
Mỗi khi ăn, phạm tội dukkaṭa".
Dukkaṭañhi vikālabhojanasikkhāpade āgataṃ vikāle āpajjati, no kāle āhārakālattā, sannidhisikkhāpade āgataṃ pana kālepi sannidhijātattā, teneva tattha sattāhakālikayāvajīvikadvayameva vuttanti.
If it is asked, "Since it is stated 'when there is a requisite,' is this distinction not obtained?"
Quả thật, dukkaṭa (ác tác) được đề cập trong giới điều về việc ăn phi thời (vikālabhojana) là phạm vào lúc phi thời, không phạm vào lúc đúng thời vì đó là thời gian ăn uống. Còn dukkaṭa được đề cập trong giới điều về tích trữ (sannidhi) thì phạm ngay cả vào lúc đúng thời, vì có sự tích trữ. Chính vì vậy, ở đó chỉ đề cập đến hai loại: bảy ngày (sattāhakālika) và trọn đời (yāvajīvika).
‘‘Sati paccaye’’ti vacanato nāyaṃ viseso labbhatīti ce?
No, because of the undesirable consequence and the inconsistency of the wording.
Nếu nói rằng: “Do lời dạy ‘Sati paccaye’ (có duyên cớ), nên không đạt được sự đặc biệt này sao?”
Na, aniṭṭhappasaṅgato, vacanāniyamato ca.
For in the Sannidhi Sikkhāpada it is said, "There is no offense if one stores yāvakālika for the yāvakāla and consumes it.
Không, vì sự liên quan đến điều không mong muốn và vì lời dạy không nhất định.
Sannidhisikkhāpade hi ‘‘anāpatti yāvakālikaṃ yāvakālaṃ nidahitvā bhuñjati.
If one stores yāmakālika for the yāma and consumes it, there is no offense."
Thật vậy, trong giới điều về tích trữ (sannidhi) có nói: “Vị tỳ khưu tích trữ vật yāvakālika (được dùng trong một khoảng thời gian nhất định) trong suốt khoảng thời gian đó và thọ dụng thì không phạm. Vị tỳ khưu tích trữ vật yāmakālika (được dùng trong một canh giờ) trong suốt một canh giờ đó và thọ dụng thì không phạm.”
Yāmakālikaṃ yāme nidahitvā bhuñjatī’’ti (pāci. 256) ettha vacanappamāṇato yāmakālikaṃ na purebhatte, na pacchābhatte, na divase, na rattiyaṃ yāmameva nidahitvā bhuñjantassa anāpattīti aniṭṭhappasaṅgo.
In the statement, “having stored up yāmakālika for a yāma, he eats it,” based on the measure of this statement, it would lead to the undesirable consequence that there is no offense for one who stores up yāmakālika and eats it only during the yāma, not before noon, not after noon, not by day, and not by night.
Trong câu “thức ăn thời yāmaka, cất giữ trong một yāma rồi thọ dụng” thì theo tiêu chuẩn của lời nói, nếu cất giữ thức ăn thời yāmaka trong một yāma rồi thọ dụng, không phải trước bữa ăn, không phải sau bữa ăn, không phải ban ngày, không phải ban đêm, thì không phạm tội. Đó là một sự liên hệ không mong muốn.
Tathā tattheva ‘‘yāmakālikaṃ yāmaṃ nidahitvā bhuñjati, sattāhakālikaṃ sattāhaṃ nidahitvā bhuñjatī’’ti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘sati paccaye’’ti, tasmā satipaccaya-vacanaṃ katthaci hoti, katthaci na hotīti vacanāniyamato āpattiyāpi aniyamo siyā.
Similarly, in that same place, only this much is stated: “He stores up yāmakālika for a yāma and eats it; he stores up sattāhakālika for seven days and eats it,” but it is not stated, “if there is a reason.” Therefore, if the word “if there is a reason” occurs in some passages but not in others, due to the irregularity of the statement, there might also be an irregularity of offense.
Cũng vậy, ở đó chỉ nói: “cất giữ thức ăn thời yāmaka trong một yāma rồi thọ dụng, cất giữ thức ăn thời sattāhaka trong một tuần rồi thọ dụng,” chứ không nói “nếu có duyên”. Do đó, vì lời nói “nếu có duyên” lúc có lúc không, nên tội cũng có thể không nhất định.
Evaṃ santepi yathāvuttadukkaṭaṃ āpajjati eva.
Even so, one still incurs the Dukkata offense as stated.
Dù vậy, vẫn phạm tội dukkaṭa như đã nói.
Na anāhārappayojanattā yāmakālikādīnanti ce?
If it is asked whether the Dukkata offense is not incurred due to yāmakālika and other things not being for the purpose of food?
Nếu nói: “Không phạm vì các vật thời yāmaka v.v… không phải là vật dụng để ăn uống” thì sao?
Na, sappiādimissabhojanassa paṇītabhojanabhāvappattito.
No, because food mixed with ghee and other things attains the state of choice food.
Không, vì thức ăn trộn bơ v.v… đã trở thành thức ăn ngon.
Apica sabbakālikesu yāvakālikaṃ oḷārikaṃ, taṃ āhāratthāya paṭiggaṇhantassa kāle anāpatti, pageva anoḷārikaṃ yāmakālikādiṃ, āhāratthāya eva anuññātattā.
Furthermore, among all the kālikas, yāvakālika is coarse. For one who accepts it for the purpose of food, there is no offense if done at the proper time. How much more so for the non-coarse yāmakālika and others, since they are permitted only for the purpose of food?
Hơn nữa, trong tất cả các loại vật dụng theo thời gian, vật dụng thời yāvaka là thô thiển. Nếu thọ nhận nó để làm thức ăn đúng thời thì không phạm tội. Huống chi vật dụng thời yāmaka v.v… không thô thiển, vì chúng chỉ được cho phép để làm thức ăn.
Yāvakālike eva anāpattīti ce?
If it is said that there is no offense only for yāvakālika?
Nếu nói: “Chỉ không phạm tội đối với vật dụng thời yāvaka” thì sao?
Na, anāhāratthāya gaṇhantassa āpattisambhavato itaraṃ āhāratthāya gaṇhantassa viya, tasmā yathāvuttamevettha sanniṭṭhānaṃ pāḷiṃ, yuttiñca anulometīti.
No, because there is the possibility of an offense for one who accepts it for a non-food purpose, just as there is for one who accepts another kālika for a food purpose. Therefore, the conclusion stated above aligns with both the Pāli and reason here.
Không, vì có thể phạm tội nếu thọ nhận để không làm thức ăn, giống như thọ nhận vật dụng khác để làm thức ăn. Do đó, sự kết luận như đã nói ở đây phù hợp với Pāḷi và lý lẽ.
Desanāsuddhīti ettha desanā nāma vinayakammaṃ, tena vuṭṭhānampi desanā eva nāma hotīti.
Here, Desanāsuddhi means an act of Vinaya, and rising from an offense is also called desanā.
Trong từ Desanāsuddhī (sự thanh tịnh của sự sám hối), desanā có nghĩa là hành động Vinaya, và sự xuất tội cũng được gọi là desanā.
‘‘Paṭiggaṇhātī’’ti avatvā ‘‘paṭisevatī’’ti vuttattā paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti.
Since it is said "he makes use of" and not "he receives," there is no offense for one who consumes (objects) without being mindful during the reception (of money).
Vì không nói “thọ nhận” mà nói “thọ dụng”, nên nếu không chú ý đến sự thọ nhận mà thọ dụng thì không phạm tội.
Khīṇāsavā katakiccattā vibhattadāyādā viya honti, tena tesaṃ sāmiparibhogā honti.
Arahants, having completed their task, are like those whose inheritance has been divided. Therefore, their use is as owners.
Những vị A-la-hán đã hoàn thành nhiệm vụ thì giống như những người thừa kế đã được phân chia tài sản, do đó họ có quyền sở hữu để thọ dụng.
Aññathā yāvakālikabhāvaṃ anatikkantattā virujjhati.
Otherwise, it contradicts (the Vinaya) because it does not go beyond the state of yāvakālika.
Nếu không, vì chưa vượt qua trạng thái là vật dụng thời yāvaka, nên sẽ mâu thuẫn.
Iṇaparibhogo na vaṭṭati, bhesajje āpattito, itarasmiṃ ayuttaparibhogato, iṇaṃ viya ananuññātabhuttattā ca.
The use of a loan is not allowable, because it incurs an offense with medicine, and in other cases, it is an improper use, and because it is consumed without permission, like a loan.
Việc thọ dụng như vay mượn là không hợp lệ, vì phạm tội đối với thuốc men, và việc thọ dụng không đúng cách đối với các vật dụng khác, cũng như việc thọ dụng mà không được phép giống như vay mượn.
‘‘Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā na koci saṅkitabbo’’ti likhitaṃ.
It is written: "Indeed, from the beginning there are no shameless ones, therefore no one should be suspected."
Có ghi rằng: “Thật vậy, từ ban đầu không có người vô liêm sỉ, do đó không nên nghi ngờ bất cứ ai.”
Bhārabhūtā saddhivihārikādayo.
Bhārabhūtā refers to sāmaṇeras and others who are dependent.
Bhārabhūtā (người mang gánh nặng) là các saddhivihārika (đệ tử) v.v…
Yathādānameva gahitattāti ettha ‘‘attano hatthena ce deti, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ‘‘atirekabhāgaṃ gahetvā punadivase attano atthāya uddhaṭabhāgaṃ tattheva dāpeti, vaṭṭatī’’ti ca.
Regarding yathādānameva gahitattā (because it was received just as given), it is stated: "If he gives it with his own hand, it is not allowable," and also: "If he takes an extra portion, and on the next day has the portion set aside for his own use given at that same place, it is allowable."
Trong câu yathādānameva gahitattā (vì đã nhận đúng như được cho), có nói: “Nếu tự tay mình cho thì không hợp lệ,” và “Nếu nhận một phần dư, rồi vào ngày hôm sau cho người đó cất giữ phần đã nhận cho mình thì hợp lệ.”
Parivattakaṃ deti, dhammiyañce, vaṭṭati.
If he gives something in exchange, and it is in accordance with the Dhamma, it is allowable.
Nếu đổi chác, và nếu hợp pháp, thì hợp lệ.
No adhammiyaṃ.
But not if it is unrighteous.
Không được đổi chác bất hợp pháp.
‘‘Taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is stated, "It is allowable to learn that Dhamma-supported text."
Có nói: “Có thể học hỏi điều đó bằng cách hỗ trợ Pháp.”
Kena lesenāti ce?
If it is asked, "In what manner?"
Bằng cách nào?
‘‘Alabbhamānāya sāmaggiyā anāpatti sambhoge saṃvāse’’ti (mahāva. 130) iminā upasampadakkhandhakavacanalesena.
In the manner of the statement from the Upasampadākkhandhaka, "If the community is unobtainable, there is no offense in association and residence."
Bằng cách diễn đạt của phân đoạn Tỳ-kheo giới liên quan đến upasampadā (thọ giới tỳ-kheo): “Nếu không có sự hòa hợp, thì không phạm tội trong việc thọ dụng và cư trú.”
586. Assatiyā dinnanti ettha ‘‘assatiyā dinnaṃ nāma apariccattaṃ hoti, tasmā dussante baddhakahāpaṇādīni satiṃ paṭilabhitvā dāyakā ce puna gaṇhanti, nissaggiyameva desetabbaṃ.
586. Here, regarding given without mindfulness, it is said: "That which is given without mindfulness is not relinquished. Therefore, if the donors, having regained mindfulness, take back the bound kahāpaṇas etc., which were at the hem, one should confess a nissaggiya (offense).
586. Trong câu Assatiyā dinnaṃ (được cho mà không chú ý), có nói: “Vật được cho mà không chú ý thì chưa được từ bỏ, do đó, nếu các vật như đồng tiền vàng v.v… được buộc vào góc áo, khi người cho lấy lại sau khi đã chú ý, thì chỉ nên sám hối tội nissaggiya.
Tena akappiyabhaṇḍena te ce dāyakā sappiādīni kiṇitvā saṅghassa denti, tassapi bhikkhuno kappati dāyakānaṃyeva santakattā.
If those donors, with that unallowable item, buy ghee and other things and give them to the Sangha, it is allowable for that bhikkhu as well, because it belongs to the donors themselves.
Nếu người cho đó dùng vật không hợp lệ đó để mua bơ v.v… rồi cúng dường Tăng, thì vị tỳ-kheo đó cũng được phép dùng, vì đó là tài sản của chính người cho.
Bhikkhunā hi ‘vatthaṃ gaṇhāmī’ti vatthasaññāya eva gahitaṃ, na rūpiyasaññāya.
Indeed, the bhikkhu accepted it with the perception of 'I will take cloth', not with the perception of 'money'.
Vị tỳ-kheo đã nhận y phục với ý nghĩ là y phục, chứ không phải với ý nghĩ là tiền bạc.
Idañca sikkhāpadaṃ attano atthāya uggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, na ca tena taṃ attano atthāya paresaṃ vā atthāya gahitaṃ.
And this rule was stated with reference to accepting for oneself, and he did not accept it for himself or for others.
Và giới điều này được nói đến việc thọ nhận cho bản thân, chứ không phải vị ấy đã nhận nó cho bản thân hay cho người khác.
Atha te dāyakā no ce āgantvā gaṇhanti, dāyake pucchitvā attano atthāya ce pariccattaṃ, saṅghe nissajjitvā āpatti desetabbā.
But if those donors do not come and take it back, and after asking the donors, it is relinquished for one's own use, then, having relinquished it to the Sangha, the offense should be confessed. If not, the offense itself should be confessed."
Nếu những người cho đó không đến lấy lại, sau khi hỏi những người cho, nếu họ đã từ bỏ cho bản thân, thì nên xả vật đó cho Tăng và sám hối tội lỗi.
No ce, āpatti eva desetabbā’’ti vuttaṃ, taṃ pubbāparaviruddhaṃ.
This is contradictory to what precedes and follows.
Nếu không, thì chỉ nên sám hối tội lỗi.” Lời nói đó mâu thuẫn trước sau.
Āpattidesanāya hi sati rūpiyaṃ paṭiggahitanti siddhaṃ, tasmiṃ siddhe ‘‘tato uppannaṃ tassapi kappatī’’ti idaṃ na yujjatīti.
Indeed, if the offense is confessed, it is established that money was received; if that is established, then the statement "that which arises from it is allowable even for him" is not logical.
Vì khi sám hối tội lỗi, thì đã xác định là đã thọ nhận tiền bạc, và khi điều đó đã xác định, thì lời nói “vật phát sinh từ đó cũng hợp lệ cho vị ấy” là không hợp lý.
Kappati evāti ce?
If it is asked, "Is it allowable?"
Nếu nói: “Hợp lệ thôi” thì sao?
Na, vatthuṃ anissajjitvā āpatti desetabbāti na yujjati.
No, it is not logical to confess an offense without relinquishing the item.
Không, không hợp lý khi sám hối tội lỗi mà không xả vật đó.
Acittakattā sikkhāpadassa yujjatīti ce?
If it is said that it is logical because the rule is without intention?
Nếu nói: “Hợp lý vì giới điều đó không có ý định phạm tội” thì sao?
Na, sabbattha ‘‘rūpiyaṃ paṭiggaṇhātī’’ti vacanato.
No, because everywhere it is said, "He receives money."
Không, vì ở khắp nơi đều nói “thọ nhận tiền bạc”.
‘‘Rūpiyaṃ paṭiggaṇhātī’’ti hi vuttaṃ, aññathā sabbattha ‘‘rūpiya’’nti padaṃ niratthakaṃ hoti vināpi tena tadatthasiddhito.
For indeed, it is stated, "He receives money"; otherwise, the word "money" would be meaningless everywhere, as its meaning would be achieved even without it.
Thật vậy, đã nói “thọ nhận tiền bạc”, nếu không thì từ “tiền bạc” ở khắp nơi sẽ trở nên vô nghĩa, vì ý nghĩa đó có thể đạt được mà không cần từ đó.
Anena ca vatthaṃ paṭiggahitaṃ, dāyakena ca vatthameva dinnaṃ, vatthagatampi rūpiyaṃ theyyacittena gaṇhanto padavārena kāretabbo.
And by this bhikkhu, cloth was received, and by the donor, only cloth was given. If one takes money that is attached to cloth with the intention of theft, one should be made to perform the disciplinary act sentence by sentence.
Vị này đã nhận y phục, và người cho cũng đã cho y phục. Người nhận tiền bạc gắn liền với y phục với ý định trộm cắp phải bị xử lý theo từng bước.
Aṭṭhakathāyañca ‘‘rūpiye arūpiyasaññīti suvaṇṇādīsu kharapattādisaññī’’ti vuttaṃ ‘‘rūpiyaṃ paṭiggaṇhātī’’ti vacanavasena.
And in the Commentary, regarding "one who perceives non-money as money," it is said, "perceiving gold and so forth as rough leaves and so forth," in accordance with the statement, "He receives money."
Trong Aṭṭhakathā cũng nói: “Người có tưởng là không phải tiền bạc đối với tiền bạc, tức là người có tưởng là lá cây khô v.v… đối với vàng v.v…” theo cách nói “thọ nhận tiền bạc”.
Etthāha – aññasmiṃ sikkhāpade ekasmiṃ tikacchede dassite satipi sambhave itare na dassīyanti, idheva kasmā dassitoti?
Here, it is asked: "In other training rules, even when one triple classification is shown, if others are possible, they are not shown. Why are they shown specifically here?"
Ở đây có người hỏi: “Trong các giới điều khác, khi một phần ba (tikaccheda) được trình bày, thì các phần còn lại không được trình bày dù có thể. Tại sao ở đây lại trình bày?”
‘‘Nānappakāraka’’nti mātikāyaṃ vuttattā idheva nānappakārabhāvadassanatthanti.
Because the word "various kinds" is stated in the Mātikā, it is to show the various kinds specifically here.
Vì từ “nānappakārakaṃ” được nói trong Mātikā, nên ở đây được trình bày để chỉ ra sự đa dạng.
Na kayavikkayasikkhāpadepi vattabbappasaṅgatoti ce?
If it is said that this should also be stated in the Kayavikkayasikkhāpada (rule on buying and selling)?
Nếu nói: “Không nên nói trong giới điều mua bán nữa” thì sao?
Na, idha dassitanayattā.
No, because the method has been shown here.
Không, vì đã được trình bày theo cách này ở đây.
Atha ca rūpiyassa vibhaṅge ‘‘ye vohāraṃ gacchantī’’ti ante vuttattā satthuvaṇṇādayo vaḷañjanupagā evāti siddhaṃ.
Furthermore, in the Vibhaṅga of rūpiya, it is stated at the end, "those that are in circulation," which proves that gold, etc., are indeed objects of transaction.
Hơn nữa, trong phần Vibhaṅga của tiền bạc (rūpiya), vì đã nói ở cuối rằng “những thứ được dùng trong giao dịch” (ye vohāraṃ gacchantī), nên đã xác định rằng vàng ròng và các loại tương tự chỉ là những thứ có thể dùng để trao đổi.
Tato avaḷañjanupagehi jātarūparajatehi vohārena na nissaggiyanti āpajjati, tasmā taṃ āpajjanatthanti dassentena ‘‘katena kataṃ cetāpetī’’tiādayo tikā vuttāti, evaṃ sante rūpiyavibhaṅge ‘‘ye ca vohāraṃ gacchantī’’ti na vattabbaṃ, tasmiṃ pade avutte avaḷañjanupagāpi saṅgahaṃ gatāva hontīti katādīhi tikattayassa vattabbapayojanaṃ na bhavissatīti ce?
Therefore, if one transacts with gold and silver that are not in circulation, it would not be a nissaggiya offense. To show that it does incur an offense, the three sections starting with "causes to buy with what is made" are stated. If this is the case, then in the Rūpiya Vibhaṅga, "and those that are in circulation" should not be said, for if that phrase were not said, even those not in circulation would be included, and there would be no purpose in stating the three sections beginning with "made," etc. If it is said, "No, there would be no such purpose."
Từ đó, nếu có người nói rằng do giao dịch bằng vàng và bạc không được dùng để trao đổi thì không phạm tội nissaggiya, vì vậy để chỉ ra rằng điều đó vẫn phạm tội, nên ba nhóm (tika) như “đã làm thì làm cho người khác làm” (katena kataṃ cetāpetī) đã được nói đến; nếu vậy, trong Rūpiyavibhaṅga không nên nói “những thứ được dùng trong giao dịch” (ye ca vohāraṃ gacchantī), và nếu không nói cụm từ đó thì những thứ không được dùng để trao đổi cũng được bao gồm, và như vậy thì ba nhóm (tikattaya) bắt đầu bằng “đã làm” (kata) sẽ không có mục đích để nói đến, phải chăng?
Na, kappiyabhaṇḍena kappiyabhaṇḍapaavattanassāpi rūpiyasaṃvohārabhāvappasaṅgato.
No, because it would lead to the undesirable consequence of the exchange of allowable goods for allowable goods also being considered a transaction of rūpiya.
Không, vì có nguy cơ việc trao đổi vật dụng thích hợp (kappiyabhaṇḍa) bằng vật dụng thích hợp cũng trở thành giao dịch tiền bạc (rūpiyasaṃvohāra).
‘‘Ye vohāraṃ gacchantī’’ti vacanenapi kamuka kathala kaṃsabhājana sāṭakādiparivattanassapi rūpiyasaṃvohārabhāvappasaṅgo evāti ce?
If it is said that by the phrase ‘those that are used in transactions’, even the exchange of betel nuts, potsherds, bronze vessels, clothes, and so on, would entail the nature of a money transaction?
Nếu nói rằng ngay cả với cụm từ “những thứ được dùng trong giao dịch” (ye vohāraṃ gacchantī), việc trao đổi hạt cau, vỏ quả, đồ đồng, y phục, v.v., cũng có nguy cơ trở thành giao dịch tiền bạc, phải chăng?
Na, katādivacanena jātarūpādiakappiyavatthūnaññeva adhippetabhāvadīpanato, tasmā ubhayenapi yadetaṃ katākatādibhedaṃ pākatikarūpiyaṃ yañca kahāpaṇamāsakasaṅkhepaṃ, yañca kahāpaṇādivohārūpagaṃ, ubhayampetaṃ idha ca anantarātītasikkhāpade ca rūpiyaṃ nāmāti adhippetatthasiddhi hoti, na taṇḍulādīni, tattha katādivohārāsambhavato.
No, because by the term ‘made’ (kata) and so on, it is indicated that only unallowable things such as gold and so on are intended; therefore, by both, the intended meaning is established that both this common rūpiya, which is of the distinction of ‘made’ (kata) and ‘unmade’ (akata) and so on, and that which is in the form of kahāpaṇa and māsaka, and that which is included in the transaction of kahāpaṇa and so on—both of these are called rūpiya here and in the immediately preceding training rule; not rice and so on, because the transaction of ‘made’ and so on is not possible there.
Không, vì lời nói bắt đầu bằng “đã làm” (kata) chỉ nhằm chỉ ra rằng các vật không thích hợp như vàng ròng, v.v., mới là ý định; do đó, với cả hai (cụm từ), ý nghĩa được dự định là tiền bạc (rūpiya) ở đây và trong giới luật vừa qua là những thứ tiền bạc thông thường được phân loại là đã làm và chưa làm (katākata), và những thứ được gọi là kahāpaṇa và māsaka, và những thứ được dùng trong giao dịch như kahāpaṇa, v.v., cả hai đều là tiền bạc; không phải là gạo, v.v., vì không thể có giao dịch “đã làm” (kata) ở đó.
Ettāvatā katāditikattayappayojanaṃ vuttaṃ.
Thus far, the purpose of the three categories beginning with ‘made’ (kata) has been stated.
Đến đây, mục đích của ba nhóm bắt đầu bằng “đã làm” (kata) đã được nói đến.
Idāni sesattikāni vuccati – ettha hi yathāvuttappabhedaṃ nissaggiyavatthu rūpiyaṃ nāma, sesaṃ dukkaṭavatthupi kappiyavatthupi na rūpiyanti arūpiyaṃ nāma hotīti katvā ‘‘arūpiye arūpiyasaññī pañcannaṃ sahadhammikānaṃ anāpattī’’ti idaṃ na ekaṃsikaṃ āpajjati dukkaṭavatthumhi dukkaṭāpajjanato.
Now, the remaining three categories are being explained. Here, the nissaggiya item, classified as stated, is called rūpiya, while the remaining dukkaṭa item and kappiya item are not rūpiya, and are thus called arūpiya. Therefore, the statement ‘if one perceives arūpiya as arūpiya, there is no offense for the five co-dhamma followers’ is not absolute, as a dukkaṭa offense is incurred for a dukkaṭa item.
Bây giờ, các nhóm ba còn lại sẽ được nói đến. Ở đây, vật phẩm nissaggiya được phân loại như đã nói là tiền bạc (rūpiya), còn lại các vật phẩm dukkaṭa và kappiya thì không phải là tiền bạc, mà là không phải tiền bạc (arūpiya). Do đó, câu “nếu có nhận thức về vật không phải tiền bạc là vật không phải tiền bạc, thì năm vị đồng phạm không phạm tội” (arūpiye arūpiyasaññī pañcannaṃ sahadhammikānaṃ anāpatti) không phải là tuyệt đối, vì sẽ phạm tội dukkaṭa đối với vật phẩm dukkaṭa.
Idha vacanappamāṇato nissaggiyavatthuto aññaṃ antamaso muttādipi arūpiyameva nāma.
Here, according to the literal meaning, anything other than a nissaggiya item, even down to pearls and so on, is called arūpiya.
Ở đây, theo lời dạy, bất cứ thứ gì khác ngoài vật phẩm nissaggiya, dù là ngọc trai, v.v., cũng được gọi là vật không phải tiền bạc (arūpiya).
Tattha pañcannaṃ sahadhammikānaṃ anāpattīti ce?
If it is asked whether there is no offense for the five co-dhamma followers in that case?
Nếu vậy, năm vị đồng phạm không phạm tội ở đó, phải chăng?
Na, rājasikkhāpadavirodhato.
No, because it contradicts the King’s Training Rule (rājasikkhāpada).
Không, vì điều đó mâu thuẫn với giới luật về vua (rājasikkhāpada).
Tattha hi ‘‘muttā vā maṇi vā’’ti vuttaṃ, tasmā muttādi akappiyaṃ dukkaṭavatthūti ca siddhaṃ nissaggiyavatthūsu abhāvā.
For there it is stated, ‘pearls or jewels’, therefore it is established that pearls and so on are unallowable dukkaṭa items, due to their absence among nissaggiya items.
Ở đó đã nói “ngọc trai hay đá quý” (muttā vā maṇi vā), do đó, ngọc trai, v.v., là vật không thích hợp, là vật dukkaṭa, và đã xác định rằng chúng không thuộc các vật phẩm nissaggiya.
Evaṃ sante ‘‘arūpiye arūpiyasaññī pañcannaṃ sahadhammikānaṃ anāpattī’’ti suddhakappiyabhaṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbaṃ arūpiyaṃ.
This being the case, the statement ‘if one perceives arūpiya as arūpiya, there is no offense for the five co-dhamma followers’ refers to purely allowable goods, not all arūpiya.
Nếu vậy, câu “nếu có nhận thức về vật không phải tiền bạc là vật không phải tiền bạc, thì năm vị đồng phạm không phạm tội” (arūpiye arūpiyasaññī pañcannaṃ sahadhammikānaṃ anāpatti) được nói đến liên quan đến vật dụng thích hợp thuần túy, chứ không phải tất cả các vật không phải tiền bạc.
Tato aññattha pana ‘‘arūpiye rūpiyasaññī’’tiāditikadukkaṭe ca aṭṭhakathāyaṃ dassitatike ca sabbaṃ arūpiyaṃ nāmāti veditabbaṃ, tasmā arūpiyabhāvadīpanatthaṃ dutiyo tiko vutto.
Elsewhere, however, in the dukkaṭa category of ‘if one perceives arūpiya as rūpiya’ and so on, and in the category shown in the Commentary, everything is to be understood as arūpiya; therefore, the second category was stated to indicate the nature of arūpiya.
Ngoài ra, ở những chỗ khác, trong các tội dukkaṭa của nhóm ba bắt đầu bằng “nhận thức về tiền bạc trong vật không phải tiền bạc” (arūpiye rūpiyasaññī) và trong nhóm ba được trình bày trong Aṭṭhakathā, tất cả đều được hiểu là vật không phải tiền bạc (arūpiya); do đó, nhóm ba thứ hai đã được nói đến để chỉ ra bản chất không phải tiền bạc.
Tadatthameva aṭṭhakathāyaṃ dassito eko tiko.
For that very purpose, one category is shown in the Commentary.
Cũng vì mục đích đó, một nhóm ba đã được trình bày trong Aṭṭhakathā.
Kasmā na pāḷiyaṃ so vuttoti ce?
If it is asked why it is not stated in the Pāḷi?
Tại sao nó không được nói đến trong Pāḷi, phải chăng?
Tattha cetāpitaarūpiye rūpiyachaḍḍanakasammutikiccābhāvato.
Because there is no need for a formal declaration of discarding rūpiya for an arūpiya item that has been purchased.
Vì ở đó, không có việc chấp thuận để vứt bỏ tiền bạc (rūpiyachaḍḍanakasammuti) đối với vật không phải tiền bạc đã được mua.
Tasmiñhi tike vutte kappiyavatthunopi arūpiyachaḍḍanakasammuti dātabbāti āpajjati, tassa vasena rūpiyachaḍḍanakasammuti eva na vattabbāti?
If that category were stated, it would imply that even for an allowable item, a formal declaration of discarding arūpiya should be given. Should it not be said that due to this, a formal declaration of discarding rūpiya should not be stated?
Nếu nhóm ba đó được nói đến, thì ngay cả đối với vật dụng thích hợp cũng phải cho phép vứt bỏ vật không phải tiền bạc, và do đó, không nên nói đến việc chấp thuận vứt bỏ tiền bạc, phải chăng?
Na, rūpiyassapi sammutikiccābhāvappasaṅgato, tasmā rūpiye rūpiyasaññī kappiyavatthuṃ cetāpeti pattacatukke tatiyapattaṃ viya, taṃ saṅghādīnaṃ nissajjitabbaṃ, nissaṭṭhaṃ pana aññesaṃ kappati tatiyapatto viya.
No, because that would lead to the implication that there is no need for a formal declaration even for rūpiya. Therefore, if one purchases an allowable item, perceiving rūpiya as rūpiya, it is like the third bowl in the four bowls. It must be relinquished to the Saṅgha and so on, but once relinquished, it becomes allowable for others, like the third bowl.
Không, vì có nguy cơ không có việc chấp thuận ngay cả đối với tiền bạc; do đó, nếu có nhận thức về tiền bạc là tiền bạc, và mua một vật dụng thích hợp, thì nó giống như cái bát thứ ba, nó phải được từ bỏ cho Tăng đoàn, v.v., và sau khi từ bỏ, những người khác có thể sử dụng nó, giống như cái bát thứ ba.
Atha sampaṭicchitarūpiyena cetāpitaṃ hoti dutiyapatto viya, taṃ vināpi sammutiyā yo koci bhikkhu chaḍḍeti, vaṭṭati.
If it is purchased with rūpiya that has been accepted, it is like the second bowl; any bhikkhu may discard it even without a formal declaration, and it is allowable.
Nếu nó được mua bằng tiền bạc đã nhận, thì nó giống như cái bát thứ hai; bất kỳ vị tỳ-khưu nào vứt bỏ nó mà không cần sự chấp thuận, thì điều đó được phép.
Tato paraṃ ‘‘sace tattha āgacchati ārāmiko vā’’tiādinā vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.
Thereafter, one should proceed in the manner stated by ‘if a monastery attendant or someone else comes there’ and so on.
Sau đó, phải thực hành theo cách đã nói bằng cách “nếu người chăm sóc tự viện đến đó, v.v.”.
Tattha ‘‘rūpiye’’ti vā ‘‘arūpiye’’ti vā sabbattha bhummappatte attano santakaṃ, upayogappatte parasantakanti veditabbaṃ.
Here, whether ‘in rūpiya’ or ‘in arūpiya’ is stated, it should be understood that in all cases, when in the locative case, it refers to one’s own property, and when in the accusative case, it refers to another’s property.
Ở đó, khi nói “trong tiền bạc” (rūpiye) hoặc “trong vật không phải tiền bạc” (arūpiye) ở khắp mọi nơi, thì khi ở thể sở hữu cách, nó được hiểu là của riêng mình, và khi ở thể đối cách, nó được hiểu là của người khác.
Etthāha – upatissatthero purimasikkhāpadena rūpiyapaṭiggahaṇaṃ vāritaṃ, iminā suddhāgamena kappiyakārakassa hatthe kappiyaṃ nissāya ṭhitena saṃvohāro vāritoti.
Here, Elder Upatissa states that the previous training rule prohibited the acceptance of rūpiya, while this rule, by its pure transmission, prohibits transactions made by a kappiyakāraka relying on an allowable item in his hand.
Ở đây, Trưởng lão Upatissa nói rằng giới luật trước đã cấm nhận tiền bạc, còn giới luật này đã cấm giao dịch bằng cách dựa vào vật dụng thích hợp trong tay người làm vật thích hợp.
Vaḍḍhiṃ payojentassāti ettha idaṃ gahetvā sati māse, sati saṃvacchare ‘‘ettakaṃ dehī’’ti ce vadati.
In ‘one who employs for interest’, if one takes this and says, ‘Give this much’ after a month or a year,
Ở đây, trong câu “người cho vay nặng lãi” (vaḍḍhiṃ payojentassā), nếu người đó nhận cái này và nói “hãy trả lại bấy nhiêu” sau một tháng hoặc một năm,
Rūpiyasaṃvohāro hoti.
it constitutes a money transaction.
thì đó là giao dịch tiền bạc.
Vinā kappiyakārakena ‘‘ettakā vuḍḍhi hotu, ettakaṃ gaṇhā’’ti vadato dukkaṭaṃ kayavikkayalakkhaṇābhāvato.
A dukkaṭa is incurred by one who says, without a kappiyakāraka, "Let this much be the increase, take this much," because it lacks the characteristic of buying and selling.
Đối với người nói “hãy để lãi suất là bấy nhiêu, hãy nhận bấy nhiêu” mà không có người làm vật thích hợp, thì đó là tội dukkaṭa, vì không có đặc điểm mua bán.
‘‘Mūle mūlasāmikāna’’ntiādi kappiyakaraṇūpāyadassanatthaṃ vuttaṃ, na kevalaṃ nissaṭṭhaṃ aparibhogaṃ hoti, puna evaṃ kate paribhuñjituṃ vaṭṭati.
The phrase “to the owners of the capital, at the capital” and so on was stated to show the method of making it allowable, not merely that what is given up becomes unusable; rather, when done in this way, it is permissible to use it.
Câu “cho chủ sở hữu ban đầu” (mūle mūlasāmikānaṃ) đã được nói đến để chỉ ra cách làm cho vật thích hợp, không chỉ là vật đã từ bỏ không được sử dụng, mà sau khi làm như vậy, nó được phép sử dụng lại.
Tassapi paribhoge mūlassa kappiyakaraṇūpāyo ce na hoti, kappiyaṃ ācikkhitabbanti yathā pāḷiyā cettha kappiyakaraṇūpāyo, so ca tatiyapattepi, ‘‘yathā ca attano atthāya gahite evarūpupāyo, tathā saṅghādiatthāya gahitepi eso vā’’ti vuttaṃ.
And if there is no method of making the principal allowable for its use, then the allowable should be declared, just as here the method of making it allowable is according to the Pāli, and that method applies even to the third bowl, and it was stated, “just as there is such a method for what is taken for oneself, so too is it for what is taken for the Saṅgha and others.”
Và nếu không có cách làm cho vật thích hợp đối với vật gốc khi sử dụng nó, thì phải nói rằng nó là vật thích hợp, và ở đây, cách làm cho vật thích hợp theo Pāḷi cũng vậy, và cách đó cũng có trong cái bát thứ ba, và đã nói rằng “cách này cũng vậy đối với vật được nhận vì lợi ích của Tăng đoàn, v.v., giống như vật được nhận vì lợi ích của chính mình”.
Ime kira paṭhamadutiyapatte yāva gahaṭṭhena parivatteti, tāva na kappiyakaraṇūpāyo, anekapurisayugampi ‘‘akappiyā evā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is said in the Commentary that these first and second bowls are not made allowable as long as a layperson exchanges them, and even for many generations of people, they are “unallowable.”
Những cái bát thứ nhất và thứ hai này, chừng nào còn được trao đổi với người gia chủ, thì không có cách làm cho vật thích hợp, và ngay cả nhiều thế hệ người cũng “không thích hợp”, như đã nói trong Aṭṭhakathā.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘saṅghasantakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ vikkiṇitvā āgatakahāpaṇānipi paṭiggahaṇaṃ mocetvāva sampaṭicchitabbāni, tasmā kappiyakārako ce imāni tāni kahāpaṇānīti vadati, na vaṭṭatiyeva, paṭikkhipitabbaṃ, na vicāretabbaṃ, vicāreti ce?
However, in the Anugaṇṭhipada it is stated repeatedly: “Even money obtained by selling allowable items belonging to the Saṅgha must be accepted only after releasing the act of receiving. Therefore, if a kappiyakāraka says, ‘These are those coins,’ it is certainly not allowable; it should be rejected, not dealt with. If one deals with it?
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada đã nói đi nói lại rằng: “Ngay cả những đồng kahāpaṇa có được do bán vật dụng thích hợp của Tăng đoàn cũng phải được nhận sau khi đã loại bỏ việc nhận (paṭiggahaṇaṃ mocetvā). Do đó, nếu người làm vật thích hợp nói ‘đây là những đồng kahāpaṇa đó’, thì điều đó hoàn toàn không được phép, phải từ chối, không được xem xét. Nếu xem xét thì sao?
Sabbesaṃ na kappati.
It is not allowable for anyone.
Tất cả đều không thích hợp.
Paṭiggahaṇaṃ mocetvā sampaṭicchitāni ce vicāreti, tasseva na vaṭṭatī’’ti abhikkhaṇaṃ vuttaṃ.
If one deals with items accepted after releasing the act of receiving, it is not allowable only for that person.”
Nếu đã loại bỏ việc nhận và nhận các vật phẩm đó, rồi xem xét, thì chỉ riêng vị tỳ-khưu đó không được phép”.
602. Khādananti khādanīyaṃ sūpādi.
602. Khādana means edibles such as curries.
602. Khādananti (thức ăn) là khādanīyaṃ (vật đáng ăn) như súp, v.v.
‘‘Byañjanassa mattā nāma odanato catuttho bhāgo’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.387) brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ vuttattā ālopassa catutthabhāgaṃ byañjanaṃ anurūpanti gahetabbaṃ.
It should be understood that the curry, being one-fourth of the mouthful, is appropriate, as it is stated in the Brahmāyusuttaṭṭhakathā (Ma. Ni. Aṭṭha. 2.387), "The measure of a relish (byañjana) is one-fourth of the rice."
Vì trong Brahmāyusuttaṭṭhakathā đã nói rằng: “Lượng thức ăn kèm (byañjana) là một phần tư của cơm”, nên cần hiểu rằng thức ăn kèm bằng một phần tư của một miếng cơm là phù hợp.
‘‘Bhikkhuniyā pattasannicayassa vāritattā tadanulomato bhikkhūnampi dutiyo vārito’’ti vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ, pāḷiyañhi ‘‘sannicayaṃ kareyyāti anadhiṭṭhito avikappito’’ti (pāci. 735) vuttaṃ.
It is stated, "The second bowl is prohibited for bhikkhus in accordance with the prohibition of accumulating bowls for bhikkhunīs." This is not suitable because it is stated in the Pāḷi itself, "He may accumulate (sannicayaṃ kareyya) if it is unassigned and unverified."
Việc nói rằng: “Vì tỳ-khưu-ni bị cấm tích trữ bát, nên theo đó, bát thứ hai của các tỳ-khưu cũng bị cấm” là không hợp lý, bởi vì trong Pāli đã nói: “Sannicayaṃ kareyyāti anadhiṭṭhito avikappito” (tích trữ bát khi chưa tác pháp yết-ma hoặc chưa tác pháp biệt-yết-ma).
So hi kathinakkhandhake (mahāva. 306 ādayo) nicayasannidhi viya ekopi punadivase ‘‘sannicayo’’ti vuccati.
This (accumulation) is called "sannicaya" even if it's a single bowl on the next day, like the accumulation and storage in the Kathinakkhandhaka.
Trong Kathinakkhandhaka, ngay cả một bát cũng được gọi là “sannicaya” vào ngày hôm sau, giống như nicayasannidhi (vật tích trữ).
Anantarasikkhāpade pana ‘‘dutiyo vāritoti adhiṭṭhānaṃ niyataṃ, tasmā dve patte adhiṭṭhātuṃ na labhati.
However, in the preceding training rule, it is said, "The second is prohibited, so the assignment is fixed; therefore, one is not allowed to assign two bowls.
Tuy nhiên, trong giới bổn liền sau, họ nói: “Bát thứ hai bị cấm, nghĩa là tác pháp yết-ma là cố định, do đó không được tác pháp yết-ma hai bát.
Sace ekato adhiṭṭhāti, dvepi na adhiṭṭhitā honti.
If one assigns them together, neither is assigned.
Nếu tác pháp yết-ma cùng lúc, cả hai bát đều không được tác pháp yết-ma.
Visuṃ visuṃ adhiṭṭhāti, dutiyo anadhiṭṭhito’’ti vadanti.
If one assigns them separately, the second is unassigned," they say.
Nếu tác pháp yết-ma riêng biệt, bát thứ hai sẽ không được tác pháp yết-ma”.
Vikappetuṃ pana bahūpi labhati.
However, one is allowed to verify many.
Tuy nhiên, có thể tác pháp biệt-yết-ma nhiều bát.
Idāni vattabbaṃ sandhāya ‘‘nāmamatte viseso’’ti vuttaṃ.
Referring to what is to be said now, it is stated, " There is a difference only in name."
Việc nói “nāmamatte viseso” (chỉ khác nhau về tên gọi) là để chỉ điều sẽ được nói đến bây giờ.
Tattha nāmanti majjhimo majjhimomako majjhimukkaṭṭhotiādi.
There, name means medium, medium-small, medium-excellent, and so on.
Trong đó, nāma (tên gọi) là majjhimo (bát trung bình), majjhimomako (bát kém hơn trung bình), majjhimukkaṭṭho (bát tốt hơn trung bình), v.v.
612-3. Bahū patte viññāpentīti ekamekaṃ viññāpentā bahū bhikkhū bahū patte viññāpenti, bahū vā bhikkhū patte viññāpentīti attho.
612-3. In " bahū patte viññāpentī" (requesting many bowls), it means that many bhikkhus, requesting bowls one by one, request many bowls; or many bhikkhus request bowls.
612-3. Bahū patte viññāpentīti (thỉnh cầu nhiều bát) có nghĩa là nhiều tỳ-khưu thỉnh cầu nhiều bát, hoặc nhiều tỳ-khưu thỉnh cầu từng bát một.
‘‘Na, bhikkhave, patto viññāpetabbo, yo viññāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ sikkhāpadaṃ ūnapañcabandhanena samūhataṃ hoti na hotīti?
Does this training rule, "Bhikkhus, a bowl should not be requested; whoever requests one commits an offense of dukkata," become nullified by the rule of fewer than five bands?
Giới bổn “Này các tỳ-khưu, không được thỉnh cầu bát. Ai thỉnh cầu, sẽ phạm tội dukkaṭa” này có bị bãi bỏ bởi giới bổn về ít hơn năm mối buộc (ūnapañcabandhana) hay không?
Na hoti tameva gahetvā ‘‘viññāpeti, payoge dukkaṭa’’nti vuttattāti eke.
It does not, say some, because it is stated, "He requests; an offense of dukkata by attempt."
Một số người nói rằng không, vì đã nói: “thỉnh cầu, trong hành động thì phạm dukkaṭa” chỉ áp dụng cho chính giới bổn đó.
Paṭilābhampi pariyādiyitvā taṃ dukkaṭaṃ vuttaṃ, tasmā taṃ ‘‘paṭilābhena nissaggiyo hotī’’ti iminā samūhataṃ hoti.
That dukkata offense was stated after exhausting the acquisition as well. Therefore, it is nullified by the statement "it becomes nissaggiya with acquisition."
Nhưng tội dukkaṭa đó được nói ra sau khi đã nhận được bát, do đó nó bị bãi bỏ bởi câu “trở thành Nissaggiya khi nhận được”.
Aññathā sadukkaṭaṃ nissaggiyaṃ āpajjati anāpattivāravirodho ca.
Otherwise, one would incur a nissaggiya with dukkata, and there would be a contradiction with the exemption clause.
Nếu không, sẽ phạm Nissaggiya kèm theo dukkaṭa, và điều đó mâu thuẫn với trường hợp không phạm.
Yā kāci pana akataviññatti ananuññātakāle dukkaṭameva.
However, any unrequested item, not made known at an unauthorized time, is always a dukkata.
Tuy nhiên, bất kỳ sự thỉnh cầu nào chưa được thực hiện vào thời điểm không được phép đều là dukkaṭa.
Bhinnenāti itthambhūtalakkhaṇe, bhedenāti vā attho, hetvatthe karaṇavacanaṃ.
In " bhinnenā" (by being broken), it is the instrumental case of characteristic (itthambhūtalakkhaṇe), or it means "by breakage" (bhedenā). The instrumental case denotes cause.
Bhinnenāti (bị vỡ) là một cách diễn đạt chỉ đặc điểm (itthambhūtalakkhaṇa), hoặc có nghĩa là bhedenā (do bị vỡ), cách diễn đạt này dùng ở nghĩa nguyên nhân.
622. ‘‘Yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti vacanena yesaṃ maṃsaṃ na kappati, tesaṃ sappiādi kiñcāpi na kappati, na pana nissaggiyavatthūti veditabbaṃ.
622. By the phrase "for whom meat is allowable," it should be understood that for whom meat is not allowable, ghee and so on, although not allowable, are not nissaggiya items.
622. Theo câu “Yesaṃ maṃsaṃ kappatī” (thịt nào được phép), cần hiểu rằng đối với những chúng sinh mà thịt của chúng không được phép, thì dầu (sappi), v.v. của chúng dù không được phép, nhưng không phải là vật Nissaggiya.
Tathā na paṇītabhojanavatthūti.
Similarly, they are not items of choice food.
Tương tự, đó không phải là vật thực thượng vị.
Uggahitakaṃ katvā nikkhittanti ajjhoharaṇatthaṃ nikkhittaṃ.
Uggahitakaṃ katvā nikkhitta (taken and set aside) means set aside for consumption.
Uggahitakaṃ katvā nikkhittanti (đã nhận và đặt xuống) là đặt xuống để ăn.
Itarañhi paṭiggahetvā ajjhoharituṃ vaṭṭati.
Otherwise, it is permissible to receive and consume it.
Còn lại, được phép nhận và ăn.
Ubhayesampīti pacchābhattaṃ paṭiggahitehi, purebhattaṃ paṭiggahitehi ca katānaṃ.
Ubhayesampi (for both) refers to those made from milk and curds received after midday and those received before midday.
Ubhayesampīti (cả hai) là của những thứ được làm từ vật đã nhận sau bữa ăn và vật đã nhận trước bữa ăn.
‘‘Maṃsassa akappiyattā’’ti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā.
Having stated the appropriate reason, "because meat is not allowable,"
Sau khi nói một lý do tương tự như “do thịt không được phép”.
Khādiṃsūti ‘‘vikāle kevalaṃ navanītameva khāditukāmena dadhitakkagatāni apanetabbāni, pacitukāmassa sāmaṃpākaṃ na hotīti therassa adhippāyo’’ti vuttaṃ.
Khādiṃsū (they ate) – it is said, "The Elder's intention is that one who wishes to eat pure fresh butter in the wrong time should remove the curds and whey. For one who wishes to cook, it is not self-cooked."
Khādiṃsūti (họ đã ăn): “Vị Trưởng lão có ý kiến rằng: Người muốn ăn bơ tươi (navanīta) đơn thuần vào buổi phi thời phải bỏ sữa đông và bơ lỏng; đối với người muốn nấu, đó không phải là việc tự nấu”.
‘‘Khayaṃ gamissatī’’ti vacanato khīraṃ pakkhipitvā pakkasappi vikāle kappatīti siddhaṃ.
From the statement "it will perish," it is established that cooked ghee with milk added is permissible in the wrong time.
Theo câu “Khayaṃ gamissatī” (sẽ tan chảy), đã chứng minh rằng bơ đã nấu (pakkasappi) khi cho sữa vào thì được phép dùng vào buổi phi thời.
Bhesajjehīti yāvajīvikabhesajjehi.
Bhesajjehi (with medicines) refers to lifetime medicines.
Bhesajjehīti (với các dược phẩm) là với các dược phẩm dùng trọn đời (yāvajīvikabhesajja).
Katatelaṃ purebhattanti apacitvā kataṃ eva.
Katatelaṃ purebhatta (oil made before midday) means oil made without cooking.
Katatelaṃ purebhattanti (dầu đã làm trước bữa ăn) là dầu đã làm mà không cần nấu.
Uṇhodakenāti tāpanabhāvaṃ dīpetīti keci, taṃ na sundaraṃ.
Some say that Uṇhodakena (with hot water) indicates that it is heated; that is not good.
Một số người nói rằng Uṇhodakenāti (với nước nóng) chỉ ra trạng thái nóng, nhưng điều đó không hay.
Nibbaṭṭitattāti piññākādito.
Nibbaṭṭitattā (produced from) refers to oilcake and so on.
Nibbaṭṭitattāti (do được chiết xuất) là từ bã mè (piññāka), v.v.
‘‘Telatthāya paṭiggahita…pe… dukkaṭamevā’’ti vacanato atelatthāya paṭiggahitehi, sattāhātikkantehipi katatelaṃ katadivasato paṭṭhāya sattāhaṃ vaṭṭatīti chāyā dissati, karamandaṃ rukkhasāroti keci.
From the statement, "received for oil... it is only a dukkata offense," the implication is that oil made from items received for purposes other than oil, even if seven days have passed, is permissible for seven days from the day it was made. Some say karamandaṃ is tree sap.
Theo câu “Telatthāya paṭiggahita…pe… dukkaṭamevā” (đã nhận vì mục đích dầu… và chỉ là dukkaṭa), có vẻ như dầu được làm từ những thứ đã nhận không vì mục đích dầu, hoặc từ những thứ đã quá bảy ngày, thì được phép dùng trong bảy ngày kể từ ngày làm. Một số người nói karamandaṃ là nhựa cây.
623. Avasakasaṭe yasmā khīrādīni pakkhipitvā telaṃ pacanti, tasmā kasaṭaṃ na vaṭṭati, telameva vaṭṭati, tena vuttaṃ ‘‘pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyatī’’ti.
623. Since milk and other things are added to the oil-free dregs to cook the oil, the dregs are not permissible, only the oil is permissible. Thus, it is said, "one feels scruple as if it were cooked oil-dregs."
Vì người ta cho sữa, v.v. vào bã không dầu để nấu dầu, nên bã không được phép, chỉ dầu mới được phép. Do đó, đã nói: “Giống như bã dầu đã nấu, sẽ có sự hối hận”.
Vasāya saddhiṃ pakkattā na vaṭṭatīti ce?
If it is said that it is not permissible because it is cooked with fat?
Nếu có người nói: “Vì được nấu cùng với mỡ nên không được phép”?
Vadatha, bhante, navanīte dadhiguḷikātiādisambandho.
Venerable Sir, say, the connection like "curd-lumps in fresh butter," etc.
Thưa Ngài, hãy nói về mối liên hệ như sữa đông, bơ viên, v.v. trong bơ tươi.
Madhumhi cattāro kālikā yathāsambhavaṃ yojetabbā, ucchumhi ca, kathaṃ?
For honey, the four categories of kāḷika should be applied as appropriate, and for sugarcane as well. How?
Trong mật ong, bốn loại kālika cần được áp dụng tùy theo trường hợp, và trong mía cũng vậy. Làm thế nào?
Samakkhikaṃ seḷakaṃ madhu yāvakālikaṃ.
Honey with bees and honeycomb is yāvakālika.
Mật ong có ong và tổ ong là yāvakālika.
Anelakaṃ udakasambhinnaṃ yāmakālikaṃ, asambhinnaṃ sattāhakālikaṃ, madhusiṭṭhaṃ parisuddhaṃ yāvajīvikaṃ.
Pure honey mixed with water is yāmakālika; unmixed is sattāhakālika; pure beeswax is yāvajīvika.
Mật ong không có tổ ong, pha lẫn với nước là yāmakālika; không pha lẫn là sattāhakālika; sáp ong tinh khiết là yāvajīvika.
Tathā ucchu vā raso vā sakasaṭo yāvakāliko, nikkasaṭo udakasambhinno yāmakāliko, asambhinno sattāhakāliko, sukkhakasaṭaṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ.
Similarly, sugarcane or its juice with dregs is yāvakālika; dregs-free juice mixed with water is yāmakālika; unmixed is sattāhakālika; dry dregs are yāvajīvika. This should be understood.
Tương tự, mía hoặc nước mía có bã là yāvakālika; nước mía không bã, pha lẫn với nước là yāmakālika; không pha lẫn là sattāhakālika; bã mía khô là yāvajīvika. Cần hiểu như vậy.
Udakasambhedavisesato.
Because of the distinction of being mixed with water.
Do sự khác biệt trong việc pha lẫn với nước.
Apicettha ucchuraso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ucchurasa’’nti (mahāva. 300) anuññātattā guḷodakaṃ viya ucchurasasāmaññato udakena asambhinnopi agilānassa vaṭṭati, tenevāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ucchuraso nikasaṭo pacchābhattaṃ vaṭṭatī’’ti (mahā. aṭṭha. 300).
Furthermore, concerning sugarcane juice, since it was permitted, saying, "Monks, I permit sugarcane juice," it is allowable for one who is not ill, even if unmixed with water, due to its common nature as sugarcane juice, like treacle-water. For this very reason, it is said in the Commentary: "Sugarcane juice, with its pulp, is allowable after a meal."
Hơn nữa, ở đây, nước mía được cho phép (“Ta cho phép, này các tỳ khưu, nước mía” (mahāva. 300)), nên giống như nước đường, do bản chất là nước mía, dù không pha nước, người không bệnh vẫn được dùng. Chính vì thế, trong Chú giải có nói: “Nước mía chưa lọc được dùng sau bữa ăn” (mahā. aṭṭha. 300).
Ayaṃ sabbo no takkoti ācariyo.
The teacher says that all of this is our reasoning.
Vị thầy nói: “Tất cả điều này không phải là suy đoán của chúng ta.”
Keci panāhu ‘‘phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbatta’nti vacanato, ‘ucchurasaṃ upādāyā’ti aṭṭhakathāvacanato ca ucchuraso phāṇitameva, tasmā guḷe viya paṭipajjitabba’’nti.
However, some say, "Since phāṇita is that which is produced from sugarcane, as stated in 'phāṇita is that which is produced from sugarcane,' and from the Commentary's phrase 'ucchurasaṃ upādāya,' sugarcane juice is indeed phāṇita. Therefore, it should be treated like treacle."
Một số người lại nói: “Do câu ‘phāṇita (đường phèn) là thứ được làm từ mía’ và lời của Chú giải ‘ucchurasaṃ upādāya’ (liên quan đến nước mía), nên nước mía chính là phāṇita. Vì vậy, phải thực hành như đối với đường viên.”
Keci ‘‘vuttanayena sattāhakālikova samāno ‘anujānāmi, bhikkhave, ucchurasa’nti visuṃ anuññātattā asambhinnopi agilānassa vaṭṭatī’’ti vadanti.
Some say, "Even if it is sattāhakālika by the stated method, since 'Monks, I permit sugarcane juice' was specifically allowed, it is allowable for one who is not ill, even if unmixed (with water)."
Một số người nói: “Theo cách đã nói, dù là loại sattāhakālika (dùng trong bảy ngày), nhưng vì được đặc biệt cho phép ‘Ta cho phép, này các tỳ khưu, nước mía’, nên người không bệnh vẫn được dùng dù không pha nước.”
Keci ‘‘vuttanayena visuṃ anuññātattā eva sambhinno vā asambhinno vā yāmakālikova, guḷodakaṃ pana sattāhakālikamevā’’ti vadanti.
Some say, "Precisely because it was specifically allowed by the stated method, whether mixed or unmixed, it is always yāmakālika, whereas treacle-water is always sattāhakālika."
Một số người nói: “Theo cách đã nói, chính vì được đặc biệt cho phép, nên dù pha hay không pha, nó vẫn là yāmakālika (dùng trong một canh giờ), còn nước đường thì chỉ là sattāhakālika (dùng trong bảy ngày) mà thôi.”
Keci ‘‘guḷodakaṃ viya so duvidhopi sattāhakālikoyevā’’ti vadanti.
Some say, "Like treacle-water, both types of sugarcane juice are sattāhakālika only."
Một số người nói: “Giống như nước đường, cả hai loại nước mía đều là sattāhakālika (dùng trong bảy ngày) mà thôi.”
Tatthāyaṃ paṭhamācariyavāde vicāraṇā – phāṇitānumatiyāyeva ucchurasānumatiyā siddhito visuṃ ‘‘ucchurasa’’nti uddharitvā anumati niratthikāti āpajjati, tathā ‘‘ucchuraso nikasaṭo pacchābhattaṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāpi niratthikā.
In this regard, this is the investigation into the view of the first teacher: Since the permission for sugarcane juice is established by the permission for phāṇita itself, it would follow that a separate permission stating "sugarcane juice" is meaningless. Similarly, the Commentary's statement "Sugarcane juice, with its pulp, is allowable after a meal" would also be meaningless.
Về quan điểm của vị thầy thứ nhất, có sự cân nhắc như sau: Nếu việc cho phép phāṇita (đường phèn) đã bao hàm việc cho phép nước mía, thì việc đặc biệt nêu ra “nước mía” để cho phép là vô nghĩa. Tương tự, lời của Chú giải “nước mía chưa lọc được dùng sau bữa ăn” cũng trở nên vô nghĩa.
‘‘Sattāhaṃ vaṭṭatī’’ti vattabbaṃ siyāti, na ca tathā sakkā vattuṃ.
It should have been said, "It is allowable for seven days," but it cannot be said so.
Lẽ ra phải nói “được dùng trong bảy ngày”, nhưng không thể nói như vậy.
Pacchābhattaṃ vaṭṭanakarasādhikārattāti ce?
If it is said that it is allowable because it is an edible liquid after a meal?
Nếu nói: “Vì đó là phần nói về các loại nước được dùng sau bữa ăn sao?”
Na, tasmiṃ adhikāre sattāhakālikassa avattabbappasaṅgato.
No, because in that context, to say it is sattāhakālika would lead to a logical fallacy (prasaṅga).
Không, vì trong phần đó, vật sattāhakālika (dùng trong bảy ngày) sẽ không được đề cập.
Kālabhedaṃ anapekkhitvā rasādhikāre otiṇṇattā vuttoti ce?
If it is said that it was stated because it falls under the category of edible liquids without regard to the time limit?
Nếu nói: “Được nói như vậy vì đã đi vào phần nói về các loại nước mà không xét đến sự khác biệt về thời gian sao?”
Na sakkā ‘‘nikasaṭo sattāhaṃ vaṭṭatī’’ti vattuṃ.
It cannot be said, "Sugarcane juice with its pulp is allowable for seven days."
Không thể nói “nước mía chưa lọc được dùng trong bảy ngày.”
Pacchābhattaṃ vaṭṭanakarasādhikārattā na vattabbanti ce?
If it is said that it should not be stated because it falls under the category of edible liquids allowable after a meal?
Nếu nói: “Không được nói vì đó là phần nói về các loại nước được dùng sau bữa ăn sao?”
Na, evañhi vutte tadaññaraso viya ayampi pacchābhattameva vaṭṭati, na tato paranti āpajjati.
No, for if it were said thus, it would follow that this too is allowable only after a meal, and not beyond that, like other liquids.
Không, nếu nói như vậy, thì nó sẽ giống như các loại nước khác, chỉ được dùng sau bữa ăn, không được dùng sau đó.
Tato paraṃ aparibhogattā ‘‘pacchābhattaṃ vaṭṭatī’’ti vuttanti ce?
If it is said that "it is allowable after a meal" was stated because it is not to be consumed beyond that?
Nếu nói: “Được nói ‘được dùng sau bữa ăn’ vì không được dùng sau đó sao?”
Na, yāvakālikabhāvappasaṅgato.
No, as that would lead to its being yāvakālika.
Không, vì sẽ có sự liên quan đến trạng thái yāvakālika (dùng trong một khoảng thời gian nhất định).
Na so pasaṅgo ābhidosikassāpi ucchurasassa pākena phāṇitādibhāvappasaṅgato.
That logical fallacy does not arise because even sugarcane juice taken for the night would, by cooking, turn into phāṇita and so forth.
Sự liên quan đó không xảy ra vì nước mía đã qua đêm cũng có thể trở thành phāṇita (đường phèn) do quá trình chế biến.
Ayameva tatiyacatutthācariyavādesu vicāraṇā.
This same investigation applies to the views of the third and fourth teachers.
Đây cũng là sự cân nhắc trong quan điểm của vị thầy thứ ba và thứ tư.
Dutiyavāde vicāraṇā vuttā, vimaddo panettha bhesajjakkhandhake (mahāva. 300) āvi bhavissati.
The investigation into the second view has been stated; the detailed discussion of this will become clear in the Section on Medicines.
Sự cân nhắc trong quan điểm thứ hai đã được nói, và sự phân tích chi tiết sẽ được trình bày rõ ràng trong phần về thuốc men (bhesajjakkhandhaka) (mahāva. 300).
Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattanti madhukatālanāḷikeraphāṇitādito ukkaṭavatthuto nissaggiyavatthuphāṇitassa visesavacanaṃ, tenetaṃ paññāyati ‘‘nissaggiyavatthubhūtaṃ idha phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattameva, na madhukādito nibbatta’’nti.
The phrase " phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbatta" (phāṇita is that which is produced from sugarcane) is a specific statement distinguishing the phāṇita that is an object of Nissaggiya from that which is a dukkaṭa object, such as phāṇita made from madhuka, tāla (palmyra palm), or nāḷikera (coconut). By this, it is understood that "phāṇita here, which is an object of Nissaggiya, is only that which is produced from sugarcane, not that which is produced from madhuka and so forth."
Câu “phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbatta” (đường phèn là thứ được làm từ mía) là lời phân biệt phāṇita (đường phèn) thuộc loại nissaggiya (phải xả) với các loại phāṇita khác được làm từ mật ong, thốt nốt, dừa, v.v., vốn là vật dukkaṭa (ác tác). Do đó, điều này cho thấy rằng: “Phāṇita ở đây, vốn là vật nissaggiya, chỉ là thứ được làm từ mía, chứ không phải từ mật ong, v.v.”
Ettāvatā yaṃkiñci ucchumhā nibbattaṃ, na taṃ sabbaṃ phāṇitameva nāmāti sādhitaṃ hoti.
To this extent, it is established that not everything produced from sugarcane is necessarily called phāṇita.
Đến đây, điều này đã được chứng minh rằng không phải bất cứ thứ gì được làm từ mía đều được gọi là phāṇita.
Teneva khandhake phāṇitaṃ paṭhamaṃ anujānitvāva pacchā ucchuraso anuññāto, tathā tattheva guḷaṃ, guḷodakañca.
For this very reason, in the Khandhaka, phāṇita was first permitted, and only later was sugarcane juice permitted, and similarly, treacle and treacle-water in the same section.
Chính vì thế, trong Khandhaka, phāṇita (đường phèn) được cho phép trước, sau đó mới đến nước mía, và cũng ở đó, đường viên (guḷa) và nước đường (guḷodaka) cũng được cho phép.
Ucchurasaṃ upādāya apakkā vātiādimhi pana yesaṃ laddhi ‘‘ucchuraso yāmakāliko’’ti.
However, regarding the phrase " ucchurasaṃ upādāya apakkā vā" (sugarcane juice, whether uncooked), those whose doctrine is that "sugarcane juice is yāmakālika,"
Tuy nhiên, trong đoạn “ucchurasaṃ upādāya apakkā vā” (liên quan đến nước mía, hoặc chưa nấu chín), những người có quan điểm “nước mía là yāmakālika (vật dùng trong một canh giờ)”
‘‘Te apakkā vāti sāmaṃ bhikkhunā apakkā vā.
they explain the meaning as: " apakkā vā" refers to that which has been uncooked by the bhikkhu himself; " avatthukapakkā vā" refers to that which has been cooked without any solid ingredients. This is not appropriate, as it would imply that the phrase "ucchurasaṃ upādāya" has no purpose, and because bhikkhus are not permitted to cook.
Họ giải thích ý nghĩa của “apakkā vā” là “chính tỳ khưu tự mình chưa nấu chín”.
Avatthukapakkā vāti vinā vatthunā pakkā vā’’ti atthaṃ vaṇṇayanti, taṃ na yuttaṃ ‘‘ucchurasaṃ upādāyā’’ti imassa vacanassa payojanābhāvappasaṅgato, bhikkhuno pacanādhikārābhāvā.
It is not appropriate for two reasons: firstly, it would follow that the phrase "ucchurasaṃ upādāya" serves no purpose; secondly, because a bhikkhu is not permitted to cook.
Và “avatthukapakkā vā” là “đã nấu chín mà không có vật chất”. Điều đó không hợp lý, vì sẽ có sự liên quan đến việc câu “ucchurasaṃ upādāya” trở nên vô dụng, và vì tỳ khưu không có quyền nấu nướng.
Sāmapāko idhādhippetoti ce?
If it is said that self-cooking is intended here?
Nếu nói: “Việc tự nấu chín được hàm ý ở đây sao?”
Sāmaṃ apakkassa ucchurasassa tesaṃ attanomatiyā phāṇitabhāvasiddhito ca parato ‘‘purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇita’’ntiādinayadassanato ca taṃ ayuttaṃ, tattha ‘‘aparissāvitaucchurasena sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭatī’’ti vacanaṃ yaṃ tattha kasaṭaṃ sāmapākaṃ na janeti, savatthukapaṭiggahitakataṃyeva taṃ karotīti dīpeti, tasmā paṭiggahetuṃ na vaṭṭati vikāleti porāṇā.
That is not appropriate, both because the state of phāṇita is established for uncooked sugarcane juice by their own notion, and because of the observation of the method stated later, such as "phāṇita made from unsieved sugarcane juice received before a meal." The statement there, "phāṇita made by oneself from unsieved sugarcane juice is allowable only if it is without admixture," shows that the raw sugarcane juice there does not constitute self-cooking, but rather it is made with ingredients received. Therefore, the ancients say it is not allowable to receive it during the wrong time.
Điều đó không hợp lý, vì theo quan điểm của họ, nước mía chưa được tự nấu chín vẫn được coi là phāṇita, và vì sau đó có cách diễn đạt như “phāṇita được làm từ nước mía chưa lọc, được thọ nhận trước bữa ăn”. Ở đó, lời nói “phāṇita tự làm từ nước mía chưa lọc, không pha trộn (nirāmisa) thì được dùng” cho thấy rằng nước mía có cặn, không phải do tự nấu chín, mà chỉ làm ra phāṇita được thọ nhận có vật chất. Vì vậy, các vị cổ đức nói rằng không được thọ nhận vào lúc phi thời.
‘‘Koṭṭitaucchuphāṇitaṃ ‘rajanapākaṃ viya oḷārikaṃ savatthukapakkaṃ nāma hotī’ti saññāya purebhattameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is said that "phāṇita from crushed sugarcane is allowable only before a meal, with the understanding that 'it is coarse and cooked with ingredients like a dye-decoction'."
Người ta nói rằng: “Phāṇita (đường phèn) từ mía giã nát, được coi là ‘thứ thô, có vật chất đã nấu chín, giống như thuốc nhuộm’, nên chỉ được dùng trước bữa ăn.”
Mahāaṭṭhakathācariyā ‘‘evaṃ phāṇitaggahaṇaṃ amadhuraṃ, tasmā pacchābhattaṃ na vaṭṭatī’’ti vadiṃsu.
The Mahāaṭṭhakathā teachers said, "Such acceptance of phāṇita is not abundant (or not sweet), therefore it is not allowable after a meal."
Các vị Đại Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) nói: “Việc thọ nhận phāṇita như vậy là không nhiều (amadhuraṃ = không ngọt). Vì vậy, không được dùng sau bữa ăn.”
Kiṃ madhuratāya, amadhuratāya vāti?
Is it due to its sweetness or lack thereof?
Là do ngọt hay không ngọt?
Atthameva dassetuṃ mahāpaccariyaṃ tathā vuttanti upatissatthero āha kira.
Upatissa Thera reportedly said that it was stated thus in the Mahāpaccariya merely to show the meaning.
Nghe nói, Tôn giả Upatissa đã nói rằng điều đó được đề cập trong Mahāpaccariya chỉ để chỉ rõ ý nghĩa.
Taṃ yuttanti ucchuto nibbattattā vuttaṃ, tenevāha ‘‘khaṇḍasakkharaṃ pana…pe… vaṭṭatī’’ti.
The phrase " It is allowable" means that it is produced from sugarcane, hence it is said, "But crystal sugar...is allowable."
“Điều đó hợp lý” được nói vì nó được làm từ mía. Chính vì thế, có nói: “Đường cục thì… v.v… được dùng.”
‘‘Taṃ khīraghaṭe pakkhipitvā pacantī’’ti likhitaṃ.
It is written, "They put it in a pot of milk and cook it."
Được viết rằng: “Cho nó vào nồi sữa và nấu.”
Jallikā nāma pheṇādi.
Jallikā means froth and so forth.
Jallikā có nghĩa là bọt, v.v.
625. Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatīti vissāsābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
625. The phrase " paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati" (but it is not allowable to consume) is said with reference to the absence of trust.
625. “Tuy nhiên, không được dùng” được nói để chỉ sự thiếu tin cậy.
Sace savissāso, vaṭṭatīti ‘‘paribhuñja tva’’nti ettāvatā vissajjitaṃ hoti, tasmā ubhinnaṃ anāpattīti sambandho.
If there is trust, it is allowable. By merely saying "you may consume," it is given away. Therefore, it is connected to the fact that there is no offence for either of them.
Nếu có sự tin cậy, thì được dùng. Chỉ với lời “ngươi hãy dùng”, nó đã được xả. Vì vậy, cả hai đều không phạm tội.
Sace na vissajjitaṃ, āpatti hotīti siddhaṃ.
If it is not given away, it is established that there is an offence.
Nếu không xả, thì sẽ phạm tội.
Tasmā ubhinnaṃ santakaṃ cīvaraṃ aññatarena sammukhībhūtena adhiṭṭhātabbaṃ.
Therefore, a robe belonging to both should be designated by one of them who is present.
Vì vậy, y phục thuộc về cả hai phải được một trong hai người hiện diện an trí.
No ce adhiṭṭhāti, nissaggiyaṃ hotītipi yujjati.
If it is not designated, it becomes nissaggiya. This too is appropriate.
Nếu không an trí, thì sẽ trở thành nissaggiya (phải xả) cũng hợp lý.
Kākanikamattañce mūlaṃ adinnaṃ, ‘‘na adhiṭṭhānupagaṃ…pe… sakabhāvaṃ na upetī’’ti iminā etaṃ sadisaṃ na hoti, ābhidhammikagaṇānaṃ dinnaṃ viya ca na hoti.
If a price as small as a kākaṇika (a small coin) has not been paid, this is not like the statement, "it is not suitable for designation...it does not attain ownership," nor is it like something given to a group of Abhidhammikas.
Nếu giá trị chỉ bằng một kākaṇika chưa được trả, thì điều này không giống với câu nói "không phải là đối tượng của adhiṭṭhāna... cho đến... không trở thành sở hữu cá nhân", và cũng không giống như vật đã được dâng cúng cho nhóm các vị Abhidhammika.
Ābhidhammikā hi anupasampannāpi honti, pacchā ābhidhammikabhūtānampi taṃ sādhāraṇaṃ hotīti.
Because Abhidhammikas may be unordained, and later it would become common property even for those who become Abhidhammikas.
Bởi vì các vị Abhidhammika cũng có thể là những người chưa thọ cụ túc giới, và vật đó cũng là của chung cho cả những người trở thành Abhidhammika sau này.
Ettha dvepi upasampannā eva, dvinnampi tattha yathākāmakaraṇīyatā atthi mamattañca, na evaṃ tadaññesaṃ sādhāraṇaṃ, na ca dve tayo bhikkhū ‘‘ekato vassissāmā’’ti karonti, rakkhati tāva.
Here, both are ordained bhikkhus, and both have the right to do as they wish with it and have a sense of ownership. It is not common to others in this way, nor do two or three bhikkhus say, "We will spend the Rains together"; rather, one guards it.
Ở đây, cả hai đều là tỳ khưu đã thọ cụ túc giới, cả hai đều có quyền sử dụng tùy ý và có sự gắn bó với vật đó, và vật đó không phải là của chung cho những người khác như vậy. Nếu hai hoặc ba tỳ khưu không quyết định "chúng ta sẽ sống cùng nhau", thì vật đó vẫn được bảo quản.
‘‘Avibhattattā anāpattī’’ti iminā ca idaṃ sadisaṃ, yena mūlena paṭiggahitaṃ, tassa sace itaro deti, so vā taṃ itarassa deti, sati paṭiggahaṇe sattāhātikkame nissaggiyattā, tasmā taṃ cīvaraṃ dvīsu sammukhībhūtena ekena adhiṭṭhātabbaṃ.
This is similar to (the statement) ‘‘No offense due to being undivided’’. If the other one gives to him who received it with its value, or he gives it to the other, there is a nissaggiya offense if seven days are exceeded after acceptance. Therefore, that robe should be determined by one of the two who are present.
Điều này cũng tương tự với câu "không có tội vì chưa phân chia". Nếu người kia đưa cho người đã nhận bằng giá trị nào đó, hoặc người đó đưa cho người kia, thì khi có sự nhận lãnh, nếu quá bảy ngày sẽ trở thành nissaggiya. Do đó, y đó phải được một trong hai người có mặt adhiṭṭhāna.
Kiñcāpi ettha payogo na dissati samānaparikkhārānaṃ dvinnaṃ adhiṭṭhānapayogābhāvato, tathāpi samānasabbabhaṇḍakānaṃ dvinnaṃ telādi yena paṭiggahitaṃ, tassa kālātikkame āpattisambhavato, anadhiṭṭhāne dullabhavisesahetuttā ca ‘‘adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ.
Even though an application of determination is not seen here for two bhikkhus with similar requisites, nevertheless, because there is a possibility of offense if the time is exceeded for oil and other things received by one of two bhikkhus who share all items, and because it is difficult to find a special reason for non-determination, it is said, ‘‘should be determined.’’
Mặc dù ở đây không thấy có sự tác ý adhiṭṭhāna của hai người có vật dụng giống nhau, tuy nhiên, đối với hai người có tất cả đồ dùng chung, nếu người đã nhận dầu v.v. để quá thời hạn thì có thể phạm tội, và vì việc không adhiṭṭhāna là nguyên nhân của một điều đặc biệt khó có được, nên đã nói là "phải adhiṭṭhāna".
Taṃ ayuttaṃ pattacīvarasattāhakālikānaṃ asadisavidhānattā.
That is inappropriate because robes and bowls and seven-day requisites have dissimilar regulations.
Điều đó không hợp lý, vì quy định đối với y bát và các vật dụng sattāhakālika không giống nhau.
Ettha pattacīvarañhi attano santakabhāvaṃ upagatameva anadhiṭṭhahantassa kālātikkame āpatti, sattāhakālikaṃ pana parasantakasādhāraṇampi paṭiggahitaṃ paṭiggāhakassa kālātikkame āpattikaraṃ.
Here, an offense arises for one who does not determine robes and bowls that have already become his own property if the time is exceeded. However, seven-day requisites, even if shared as another’s property and received, cause an offense for the recipient if the time is exceeded.
Ở đây, đối với y bát, khi đã trở thành sở hữu của mình mà không adhiṭṭhāna, nếu quá thời hạn sẽ phạm tội. Còn đối với vật dụng sattāhakālika, dù là của chung với người khác, nếu người nhận để quá thời hạn cũng sẽ phạm tội.
Paṭiggahaṇañcettha pamāṇaṃ, na tattha sakasantakatā, sattāhakālikañca nissaggiyaṃ, sabbesampi anajjhoharaṇīyaṃ.
In this regard, acceptance is the criterion; there is no ownership in it. And a seven-day requisite is nissaggiya, not to be consumed by anyone.
Việc nhận lãnh ở đây là tiêu chuẩn, không phải là sở hữu cá nhân. Vật dụng sattāhakālika là nissaggiya, và tất cả mọi người đều không được dùng.
Pattacīvaraṃ aññassa paribhuñjato anāpatti.
There is no offense for another bhikkhu who uses robes and bowls.
Đối với y bát, người khác sử dụng thì không có tội.
Idañca kālātikkantampi nissajjitvā pacchā laddhaṃ kappati.
And this, even if it has exceeded the time, is permissible if it is relinquished and then received again.
Và vật này, dù đã quá thời hạn, sau khi xả bỏ và nhận lại thì được phép dùng.
Pattacīvaraṃ pana taṃ tassa vinayakammanti kappatīti.
But for robes and bowls, that is a Vinaya procedure for him, so it is permissible.
Còn y bát, đó là vinayakamma của vị ấy, nên được phép dùng.
Avibhattassapi imassa dānaṃ ruhati, na pattacīvarassa.
The giving of this (seven-day requisite), even if undivided, is agreeable, but not the giving of robes and bowls.
Việc cho vật này dù chưa phân chia cũng thành tựu, nhưng đối với y bát thì không.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘dvinnaṃ santakaṃ hoti…pe… sacepi avibhajitvā saddhivihārikādīnaṃ denti, adinnameva hotī’’ti.
For it is said in the Aṭṭhakathā: ‘‘It belongs to two…pe… even if they give it to a co-resident or others without dividing it, it is considered not given.’’
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā: "là của hai người... cho đến... nếu chưa phân chia mà cho các vị saddhivihārika v.v., thì việc cho đó không thành tựu".
Yassa dānameva na ruhati, tassa kuto adhiṭṭhānaṃ.
For one to whom the giving itself is not agreeable, from where would there be determination?
Đối với vật mà ngay cả việc cho cũng không thành tựu, thì làm sao có thể adhiṭṭhāna được?
Eko ce pattacīvaraṃ dasame divase itarassa deti.
If one bhikkhu gives a robe and bowl to another on the tenth day,
Nếu một người vào ngày thứ mười đưa y bát cho người khác.
Tato paṭṭhāya so dasa divase pariharituṃ labhati, na tathā sattāhakālikanti sabbathā upaparikkhiyamānaṃ sarikkhaṃ nakkhamatīti na taṃ sārato daṭṭhabbanti ācariyassa takko.
then from that day onwards, he is allowed to keep it for ten days, which is not the case for a seven-day requisite. Thus, when thoroughly examined, it does not stand up to comparison, and therefore it should not be regarded as essential – this is the teacher’s opinion.
Kể từ đó, người đó được phép giữ trong mười ngày, không giống như vật dụng sattāhakālika. Vì vậy, khi xem xét kỹ lưỡng về mọi mặt, sự tương đồng không hợp lý, nên không nên coi đó là điều cốt yếu, đó là lập luận của vị ācariya.
‘‘Vinayakammavasena pana anissajjitvā sahasā virujjhitvā kassaci pariccattampi puna paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, sace desantaritaṃ, samuddantaritaṃ vā cīvaraṃ nissaggiyaṃ jātaṃ, taṃ idha ṭhitena bhikkhunā ekassa vantena cittena cattaṃ katvā anapekkhitvā āpattiṃ desetvā tassa vissāsena puna gahetvā adhiṭṭhātabbaṃ, ‘‘pattādīsu ca ayameva nayo’’ti ca vuttaṃ, ‘‘tālanāḷikeraphāṇitampi sattāhakālikaṃ evā’’ti ca.
It is said, ‘‘However, in terms of Vinaya procedure, even if it has been suddenly renounced and given to someone without relinquishing it, it is not permissible to use it again after receiving it back.’’ And it is also said, ‘‘If a robe has become nissaggiya (requiring relinquishment) while in another country or across the ocean, the bhikkhu present here should, with a wavering mind, make it a renounced object, and without attachment, confess the offense, then take it back through familiarity and determine it. And the same method applies to bowls and other things.’’ And also, ‘‘Palm sugar and coconut sugar are also seven-day requisites.’’
Đã nói rằng: "Tuy nhiên, bằng cách vinayakamma, nếu chưa xả bỏ mà vội vàng chống đối rồi từ bỏ cho ai đó, thì sau khi nhận lại cũng không được phép sử dụng". Nếu y bị nissaggiya ở một nơi khác hoặc cách biển, thì tỳ khưu ở đây phải từ bỏ với tâm dứt khoát, không luyến tiếc, sau khi sám hối tội, với sự tin tưởng của vị kia, nhận lại và adhiṭṭhāna. Và cũng đã nói: "Đối với bát v.v., cũng theo cách này", và "đường thốt nốt, đường dừa cũng là vật dụng sattāhakālika".
‘‘Dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ sattāhakālikaṃ sattāhātikkame āpattiṃ na karoti, paribhuñjituṃ pana dvinnampi na vaṭṭatī’’ti ca ‘‘parasantakaṃ paṭiggahetvā ṭhapitepi eseva nayo’’ti ca keci vadanti.
Some say, ‘‘A seven-day requisite that belongs to two bhikkhus and was accepted by one does not incur an offense if seven days are exceeded, but it is not permissible for either of them to use it.’’ And also, ‘‘The same rule applies to an item belonging to another which was accepted and kept.’’
Một số vị nói rằng: "Vật dụng sattāhakālika thuộc sở hữu của hai người, do một người nhận, nếu quá bảy ngày thì không phạm tội, nhưng cả hai đều không được phép sử dụng", và "trường hợp nhận và giữ vật của người khác cũng theo cách này".
Dukkaṭavatthubhūtaṃ sappiādi nissajjitabbaṃ puna paribhuñjituṃ vaṭṭatīti vidhānaṃ na dissatīti.
There is no such regulation that ghee and other items which are objects of dukkaṭa should be relinquished and then may be used again.
Không thấy có quy định nào cho rằng bơ lỏng v.v. là vật dụng gây tội dukkaṭa, sau khi xả bỏ rồi được phép sử dụng lại.
627. ‘‘Ekameva katvā’’ti vacanena vassikasāṭikalakkhaṇena ñātakānampi satuppādaṃ karontena ekameva gahetabbanti dhammasiritthero.
627. By the phrase ‘‘having made it one only’’, Dhammasiritthera states that a bhikkhu, by identifying it as a rains-cloth, thereby creating an awareness even among relatives, should accept only one.
627. Với câu "chỉ làm một cái", Trưởng lão Dhammasiri nói rằng người làm cho các thân quyến nhớ đến (để cúng dường) y tắm mưa cũng chỉ nên nhận một cái mà thôi.
Catubbidhaṃ khettanti ettha kiñcāpi tividhaṃ dissati, taṃ pana evaṃ gahetabbaṃ, yasmiṃ khette pariyesituṃ labhati, taṃ pariyesanakhettaṃ nāma, ‘‘evaṃ karaṇanivāsanādhiṭṭhānakhettānipī’’ti vuttaṃ.
Regarding ‘‘four types of period (khetta)’’ here, although only three types appear, they should be understood thus: the period in which one is allowed to search is called the searching period (pariyesanakhetta). It is said, ‘‘The periods for making, wearing, and determining should also be understood in this way.’’
Bốn loại thời kỳ (khetta): Ở đây, mặc dù chỉ thấy ba loại, nhưng nên hiểu như sau: thời kỳ được phép tìm kiếm gọi là pariyesanakhetta (thời kỳ tìm kiếm), và đã nói rằng "cũng nên hiểu các thời kỳ làm, mặc và adhiṭṭhāna như vậy".
Ettha pacchimena purimaggāho veditabbo, na purimena pacchimaggāho, yathālābhanti ācariyo.
Here, the understanding of earlier periods should be made from the later, not the later from the earlier, as the teacher says, ‘‘as one obtains.’’
Ở đây, nên hiểu là thời kỳ sau bao hàm thời kỳ trước, chứ không phải thời kỳ trước bao hàm thời kỳ sau. Vị ācariya nói rằng: tùy theo sự nhận được.
Tassattho – adhiṭṭhānakhettena pacchimena purimānaṃ tiṇṇaṃ gāho hoti, tathā nivāsanakhettena dvinnaṃ purimānaṃ.
Its meaning is this: with the later period, the period of determination (adhiṭṭhānakhetta), the three earlier periods are included. Similarly, with the period of wearing (nivāsanakhetta), the two earlier periods are included.
Nghĩa là: thời kỳ adhiṭṭhāna là thời kỳ cuối cùng, bao hàm cả ba thời kỳ trước. Tương tự, thời kỳ mặc bao hàm hai thời kỳ trước.
Karaṇakhettena pana ekasseva purimassa gāho hotīti.
But with the period of making (karaṇakhetta), only the one earlier period is included.
Còn thời kỳ làm chỉ bao hàm một thời kỳ trước mà thôi.
Ettha pana kiñcāpi karaṇakhettanivāsanakhettānaṃ kālato nānattaṃ natthi, kiriyato pana ‘‘aṭṭhiṃ katvā nivāsetabba’’nti pāḷivacanato, tasmā dvidhā katvā vuttaṃ aññatarābhāvena, tadatthasiddhito ca, kathaṃ panettha nānattaṃ natthīti paññāyatīti ce?
However, although there is no difference in time between the period of making and the period of wearing, there is a difference in action due to the Pāḷi statement, ‘‘It should be worn after making’’. Therefore, it is stated in two ways because of the absence of one of the two, and because the purpose of that is achieved. If one asks how there is no difference here?
Ở đây, mặc dù thời kỳ làm và thời kỳ mặc không khác nhau về mặt thời gian, nhưng khác nhau về mặt hành động, do có câu Pāḷi nói rằng "làm xong rồi mới mặc". Do đó, đã được chia làm hai, do sự vắng mặt của một trong hai, và do mục đích của nó được hoàn thành. Nếu hỏi, làm sao biết được ở đây không có sự khác biệt?
Pāḷito, ‘‘aḍḍhamāso seso gimhānanti katvā nivāsetabba’’nti hi pāḷi, tathā mātikāṭṭhakathāto (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) ca.
It is known from the Pāḷi, for the Pāḷi states, ‘‘It should be worn, considering that half a month of the hot season remains,’’ and similarly from the Mātikā Aṭṭhakathā.
Từ Pāḷi, vì Pāḷi nói "khi còn nửa tháng nữa là hết mùa nóng thì làm rồi mặc", và cũng từ Mātikāṭṭhakathā.
Tathāha ‘‘pacchimo aḍḍhamāso karaṇanivāsanakhettampī’’ti, iminā nayena tividhameva khettantipi siddhaṃ.
Thus it is said, ‘‘The latter half-month is also the period of making and wearing,’’ by this method, it is established that there are indeed three periods.
Ngài nói rằng "nửa tháng cuối cùng cũng là thời kỳ làm và mặc", theo cách này, cũng chứng tỏ rằng chỉ có ba loại thời kỳ.
Samantapāsādikāyaṃ pana katthaci potthake ‘‘jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kāḷapakkhuposatho, ayameko addhamāso pariyesanakhettañceva karaṇakhettañca.
However, in some books of the Samantapāsādikā, the reading ‘‘From the last day of the first half of Jeṭṭhamūla until the uposatha of the dark fortnight, this one half-month is both the period for seeking and the period for making. During this interval, it is permissible to search for a rains-cloth that has not been obtained, and to make one that has been obtained, but it is not permissible to wear or to determine it’’ is seen.
Tuy nhiên, trong Samantapāsādikā, ở một số bản chép tay, có đoạn văn: "kể từ ngày mồng một sau ngày rằm tháng Jeṭṭhamūla cho đến ngày uposatha của hắc nguyệt, nửa tháng này là thời kỳ tìm kiếm và thời kỳ làm.
Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ, laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ, adhiṭṭhātuñca na vaṭṭatī’’ti pāṭho dissati, so apāṭho yathāvuttapāḷimātikāṭṭhakathāvirodhato, tasmā tattha ‘‘aladdhaṃ pariyesituṃ vaṭṭati, kātuṃ, nivāsetuṃ, adhiṭṭhātuñca na vaṭṭatī’’ti pāṭho veditabbo.
That reading is incorrect, as it contradicts the aforementioned Pāḷi and Mātikā Aṭṭhakathā. Therefore, the reading there should be understood as, ‘‘It is permissible to search for one not obtained, but it is not permissible to make, wear, or determine it.’’
Trong khoảng thời gian này, được phép tìm kiếm y tắm mưa chưa có, và làm y đã có, nhưng không được phép mặc và adhiṭṭhāna". Đoạn văn đó không đúng, vì nó mâu thuẫn với Pāḷi và Mātikāṭṭhakathā đã nêu. Do đó, ở đó nên hiểu đoạn văn là "được phép tìm kiếm y chưa có, nhưng không được phép làm, mặc và adhiṭṭhāna".
Evaṃ tāva pacchimena purimaggāhasiddhi veditabbā, na purimena karaṇakhettādīnaṃ gāho sambhavati.
Thus, it should first be understood that the inclusion of earlier periods by later periods is established, but the inclusion of later periods like the making period by earlier periods is not possible.
Như vậy, trước hết nên hiểu sự bao hàm của thời kỳ sau đối với thời kỳ trước. Việc thời kỳ trước bao hàm các thời kỳ sau như thời kỳ làm v.v. là không thể có.
‘‘Māso seso gimhānanti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabba’’nti ettakameva hi vuttaṃ, na, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayameko addhamāso pariyesanakhettañceva karaṇakhettañcā’’ti vuttattāti ce?
If it is asked, ‘‘Is it not said only ‘a month of the hot season remains, a rains-cloth should be sought’ and in the Aṭṭhakathā, ‘this one half-month is both the period for seeking and the period for making,’’’?
Nếu nói rằng: "Chỉ nói rằng 'khi còn một tháng nữa là hết mùa nóng thì nên tìm kiếm y tắm mưa'", chứ không phải vì trong Aṭṭhakathā có nói "nửa tháng này là thời kỳ tìm kiếm và thời kỳ làm" sao?
Na, tassa lekhanadosattā, tathā sādhitaṃ.
No, that is a scribal error; it has been established thus.
Không phải, đó là do lỗi sao chép, đã được chứng minh như vậy.
Karaṇakhettena pana nivāsanakhettaggāho atthi kālanānattābhāvato, teneva pubbe yathālābhaggahaṇaṃ kataṃ, tathā ca sādhitameva, na bhedo panatthi, payojanaṃ vuttameva.
However, there is an inclusion of the wearing period by the making period, due to the absence of a difference in time. Therefore, the statement of ‘‘as one obtains’’ was made earlier, and that is indeed established; there is no difference, and the purpose has been stated.
Tuy nhiên, thời kỳ làm bao hàm thời kỳ mặc, vì không có sự khác biệt về thời gian. Do đó, trước đây đã nói là tùy theo sự nhận được, và đã được chứng minh như vậy. Không có sự khác biệt, và mục đích đã được nêu rõ.
Nivāsanakkhettena adhiṭṭhānakkhettaggāho natthi eva, na hi purimena pacchimaggāho veditabbo.
There is no inclusion of the determination period by the wearing period. For it should not be understood that a later period is included by an earlier one.
Thời kỳ mặc không bao hàm thời kỳ adhiṭṭhāna. Không nên hiểu là thời kỳ trước bao hàm thời kỳ sau.
Na pāḷivirodhatoti ce?
If it is said, ‘‘Is it not due to non-contradiction with the Pāḷi?’’
Nếu nói rằng: Không phải vì mâu thuẫn với Pāḷi sao?
Na, tadatthājānanato.
No, it is due to not understanding its meaning.
Không phải, là do không hiểu ý nghĩa của nó.
‘‘Māso seso gimhānanti addhamāso seso gimhāna’’nti ettha iti-saddassa hi ito paṭṭhāyāti attho.
For in the phrases ‘‘a month of the hot season remains’’ and ‘‘half a month of the hot season remains,’’ the word iti means ‘‘from this point onwards.’’
Trong câu "khi còn một tháng nữa là hết mùa nóng, khi còn nửa tháng nữa là hết mùa nóng", từ iti có nghĩa là "kể từ đây".
Parato āpattikhettadassanato itarassa anāpattikhettabhāvo dassitova hoti.
Since the period of offense is shown later, the state of the other as a non-offense period is already indicated.
Do việc chỉ rõ phạm vi phạm giới (āpattikhetta) từ sau đó, trạng thái không phạm giới (anāpattikhettabhāvo) của vị Tỳ-khưu kia đã được chỉ rõ.
Dinnapubbatopi ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa nissaggiyaṃ piṭṭhisamayattā, pakatiyā vassikasāṭikadāyakā nāma saṅghassa vā puggalassa vā apavāretvā anusaṃvaccharaṃ dentā, tattha satuppādova vaṭṭati.
Even for one who provides a rains-cloth from a place designated by relatives, who had previously offered it, it is nissaggiya due to the Paccariyasīla. Customarily, those who give rains-cloths offer them annually without prior invitation to the Sangha or individuals; in such cases, only the arising of mindfulness is permissible.
Ngay cả khi đã được dâng cúng trước đây, đối với vị Tỳ-khưu hoàn thành y từ nơi thân quyến hoặc nơi đã được thỉnh cầu, thì y ấy là Nissaggiya, vì đó là Piṭṭhisamaya. Những người dâng cúng y tắm mưa (vassikasāṭika) theo thông lệ, tức là những người dâng cúng hàng năm mà không được Tăng đoàn hay cá nhân thỉnh cầu, thì việc khởi niệm (satuppāda) nơi đó là thích hợp.
Vattabhede dukkaṭanti tadaññesu.
A dukkaṭa offense is incurred in other matters related to the rules.
Trong trường hợp vi phạm quy tắc (vaṭṭabhede), dukkaṭa xảy ra đối với những trường hợp khác.
‘‘Sace kata…pe… vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā…pe… cha māse parihāraṃ labhatī’’ti vacanato antovassepi yāva vassānassa pacchimadivasā akatā parihāraṃ labhatīti dīpitaṃ hoti.
"If made... on the day of vassūpanāyikā, it should be designated... one receives the privilege for six months"—by this statement, it is made clear that even if it is not made within the Rains Retreat, up to the last day of the Rains, one receives the privilege.
“Nếu đã làm… (v.v.)... phải được tác ý vào ngày nhập hạ… (v.v.)... được hưởng sự miễn trừ sáu tháng.” Theo lời dạy này, dù chưa làm trong mùa mưa, cho đến ngày cuối cùng của mùa mưa, y vẫn được hưởng sự miễn trừ, điều này đã được chỉ rõ.
Kasmā na vicāritanti ce?
If it be asked, "Why was it not investigated?"
Nếu hỏi: “Tại sao không được xem xét?”
Atthāpattisiddhattā.
Because it is established by implication.
Vì đã được xác định theo nghĩa.
‘‘Cha māse parihāraṃ labhatī’’ti vacanena akatā labhatīti siddhameva, taṃ kiñcāpi siddhaṃ, sarūpena pana anāgatattā sarūpena dassetuṃ, dussaddhāpayattā upapattito dassetuñca idamāraddhaṃ ācariyena, ‘‘yathā cettha, evaṃ kathinabbhantare uppannacīvarampi heṭṭhā vuttanayeneva paṭipajjitabba’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ tattheva pubbāparavirodhato.
By the statement "one receives the privilege for six months," it is already established that one receives it even if it is not made. Although that is established, the teacher commenced this section to present it explicitly, as it was not explicitly stated, and to explain it by reasoning due to people's lack of faith. In the anugaṇṭhipada, it is stated, "Just as here, so too should a robe arising within the kathina period be dealt with in the manner mentioned below." That statement there is badly expressed due to internal contradiction.
Mặc dù đã được xác định rằng “Nếu chưa làm thì được hưởng sự miễn trừ sáu tháng”, nhưng vì điều đó chưa được trình bày rõ ràng, nên để trình bày rõ ràng và để giải thích một cách hợp lý cho những người khó tin, các vị Luận sư đã bắt đầu giải thích điều này. Điều được nói trong phụ chú rằng: “Cũng như ở đây, y phục phát sinh trong thời gian Kathina cũng phải được thực hành theo cách đã nói ở trên”, điều đó là sai lầm vì có sự mâu thuẫn trước sau ngay tại đó.
Yañcettha aṭṭhakathāvacanaṃ sādhakattena vuttaṃ, taṃ tamatthaṃ na sādheti.
And the statement from the commentary cited as supporting evidence does not establish that point.
Và lời dạy của Chú giải được dẫn ra ở đây như là bằng chứng, thì lời dạy đó không chứng minh được ý nghĩa đó.
‘‘Yadi nappahoti yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti vacanaṃ appahontassa yāva kattikapuṇṇamā tāva parihārakhettaṃ, tato paraṃ ekadivasopi na hotīti dīpeti, tasmā appahonakabhāvena akatāva yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhati, tato paraṃ na labhatīti siddhaṃ.
The statement, "If it is not sufficient, one receives the privilege until the full moon of Kattikā," indicates that the period of privilege for one for whom it is insufficient extends until the full moon of Kattikā, and not a single day beyond that. Therefore, it is established that if it is insufficient and not made, one receives the privilege until the full moon of Kattikā, but not thereafter.
Lời dạy: “Nếu không đủ, y được hưởng sự miễn trừ cho đến rằm tháng Kattika” cho thấy rằng phạm vi miễn trừ cho người không đủ y phục là cho đến rằm tháng Kattika, và sau đó thì không được một ngày nào nữa. Do đó, đã được xác định rằng người chưa làm y phục vì không đủ thì được hưởng sự miễn trừ cho đến rằm tháng Kattika, sau đó thì không được hưởng nữa.
Tathā tadeva vacanaṃ kataparihāraṃ na labhatīti dīpeti, tasmā kattikapuṇṇamadivaseyeva adhiṭṭhātabbā.
Likewise, that same statement indicates that one does not receive the privilege for what has been made. Therefore, it must be designated on the very day of the full moon of Kattikā.
Tương tự, chính lời dạy đó cũng chỉ ra rằng y không được hưởng sự miễn trừ khi đã làm y phục. Do đó, y phục phải được tác ý ngay trong ngày rằm tháng Kattika.
‘‘Appahonte dasāhe antovasse karaṇapariyosānaṃyeva pamāṇa’’nti likhitaṃ.
It is written, "If the ten days are insufficient, the completion of the making within the Rains is the standard."
Đã viết rằng: “Nếu không đủ mười ngày, thì trong mùa mưa, sự hoàn thành việc làm là tiêu chuẩn.”
632. Sāmanti sakasaññitāniyamanatthaṃ vuttaṃ.
Sāma (one's own) is stated to specify that it belongs to oneself.
632. Sāmaṃ (của mình) được nói để xác định ý niệm về sở hữu của mình.
Sakasaññitāyeva hi acchindāpanaacchindanesu nissaggiyaṃ, tasmā nissaggiyamūlaṅganidassanametaṃ.
Indeed, the offense (nissaggiya) of snatching or causing to snatch applies only when it is considered one's own. Therefore, this is an indication of the root component of a nissaggiya offense.
Thật vậy, chỉ khi có ý niệm về sở hữu của mình thì mới phạm Nissaggiya khi cướp hoặc ra lệnh cướp. Do đó, đây là sự chỉ rõ yếu tố gốc của Nissaggiya.
‘‘Cīvara’’nti vuttattā ‘‘acīvaraṃ acchindantassa na nissaggiya’’nti vuttameva hoti.
Since "robe" is mentioned, it is implicitly stated that "for one who snatches what is not a robe, there is no nissaggiya."
Vì đã nói “y phục”, nên cũng đã nói rằng “người cướp vật không phải y phục thì không phạm Nissaggiya.”
‘‘Datvāti datvā vā dāpetvā vā’’ti kiñcāpi padabhājanaṃ yujjati, aññassa pana santakaṃ aññassa bhikkhuno dāpetvā taṃ sayaṃ vā acchindeyya, teneva vā acchindāpeyyāti aniṭṭhappasaṅgabhayā na vuttaṃ, atthato pana attano santakaṃ aññena saddhivihārikādinā dāpetvā, aññassa santakaṃ vā tassa vissāsā dāpetvā taṃ acchindeyya vā acchindāpeyya vā nissaggiyanti veditabbaṃ, tañca kho anapekkho datvā.
Although the word division of "having given" can be "having given oneself or having caused to give," it was not stated that one could cause another bhikkhu to give something belonging to someone else and then snatch it oneself or cause it to be snatched by that other bhikkhu, for fear of undesirable implications. However, in meaning, it should be understood that it is nissaggiya if one causes one's own property to be given by another, such as a co-resident, or causes someone else's property to be given through familiarity with that person, and then snatches it or causes it to be snatched. And this applies when one gives it without expectation.
Mặc dù sự phân tích từ “datvā” (đã cho) thành “đã tự mình cho hoặc đã sai người khác cho” là hợp lý, nhưng vì sợ sự không mong muốn có thể xảy ra khi một người sai một Tỳ-khưu khác cho đồ của người khác rồi tự mình cướp hoặc sai người đó cướp, nên điều đó không được nói. Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, cần hiểu rằng nếu một người sai một người đồng học (saddhivihārika) hoặc ai đó cho đồ của mình, hoặc sai người đó cho đồ của người khác do sự thân thiết với người đó, rồi tự mình cướp hoặc sai người đó cướp thì phạm Nissaggiya, và điều đó là do đã cho mà không quan tâm.
Yadi evaṃ ‘‘cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo’’ti idaṃ kinti ce?
If so, what about the statement, "One who snatches and takes what was given by relinquishing it should be made to pay the value of the item"?
Nếu vậy, lời dạy: “Người lấy lại đồ đã cho đi thì phải bị phạt bằng giá trị của vật” thì sao?
Sakasaññāya aggahetvā aññāya theyyāya gaṇhantaṃ sandhāya vuttaṃ, teneva vuttaṃ ‘‘sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthī’’ti, apica ‘‘anāpatti so vā deti, tassa vā vissasanto gaṇhātī’’ti vacanatopi taṃ siddhameva.
That was stated with reference to one who takes it with the intention of theft, not considering it as their own property. Therefore, it is said there, "Since it was taken with the intention of being one's own, there is no pārājika for him." Furthermore, it is also established by the statement, "There is no offense if he gives it or if one takes it out of trust in him."
Điều đó được nói đến khi người đó lấy đồ với ý niệm trộm cắp chứ không phải với ý niệm sở hữu của mình. Do đó, đã nói: “Vì đã lấy với ý niệm sở hữu của mình nên không phạm Pārājika.” Hơn nữa, điều đó cũng đã được xác định từ lời dạy: “Không phạm tội nếu người đó tự cho hoặc người đó lấy vì tin tưởng.”
Ettāvatā tāvakālikaṃ katvā dinnaṃ acchindantassa anāpatti sādhitā hoti.
By this much, it is established that there is no offense for one who snatches what was given for a temporary period.
Cho đến đây, đã chứng minh rằng người lấy lại đồ đã cho tạm thời thì không phạm tội.
‘‘Amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissatī’’tiādivacanaṃ sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tañca idha nādhippetaṃ.
The statement "our preceptor will receive it from us," etc., refers to a gift to a novice, and that is not intended here.
Lời dạy “Upajjha sẽ nhận đồ ở chỗ chúng tôi”, v.v., chỉ ra sự bố thí cho Sāmaṇera, và điều đó không được đề cập ở đây.
Pāḷiyaṃ (pārā. 633-634) upasampanne tikapācittiyaṃ viya anupasampanne tikadukkaṭampi āgatanti ce?
If it is asked, "In the Pāḷi, just as there is a tikapācittiya for an ordained monk, so too is there a tikadukkaṭa for an unordained person?"
Nếu hỏi: “Trong Pāḷi, giống như Tika-pācittiya đối với người đã thọ Cụ túc, thì Tika-dukkata cũng được đề cập đối với người chưa thọ Cụ túc phải không?”
Na, tadadhippāyājānanato.
No, because one does not understand its intention.
Không, vì không hiểu ý nghĩa của điều đó.
Anupasampannakāle evaṃ datvā aññassa santike upasampannaṃ disvā kupito ce acchindati, upasampannasseva vā ‘‘sikkhaṃ paccakkhāya tumhākaṃ santike upasampajjissāmī’’ti vadantassa datvā puna acchindati ce, nissaggiyanti ayamettha adhippāyo.
The intention here is: if one gives something while the person is unordained and then, seeing them ordained by another, becomes angry and snatches it, or if one gives something to an ordained monk who says, "I will renounce the training and become ordained under you," and then snatches it back, it is nissaggiya.
Ý nghĩa ở đây là: Nếu một người đã cho đồ khi người đó còn là Sāmaṇera, rồi thấy người đó đã thọ Cụ túc ở chỗ người khác, thì tức giận mà cướp lại; hoặc nếu đã cho đồ cho người đã thọ Cụ túc mà nói: “Từ bỏ giới rồi con sẽ thọ Cụ túc ở chỗ các ngài”, rồi lại cướp lại, thì phạm Nissaggiya.
633. Sakiṃ āṇatto bahukampi acchindati, nissaggiyanti ekabaddhattā ekaṃ pācittiyaṃ, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiya’’nti.
633. If, having been commanded once, one snatches many things, it is nissaggiya. This means only one pācittiya because they are taken as a single whole. This is stated with reference to that: " Having been commanded, if one takes many, it is one pācittiya."
633. Một khi đã ra lệnh, dù cướp nhiều vật, thì phạm một Pācittiya, vì chúng được kết nối với nhau. Lời dạy “đã ra lệnh, lấy nhiều vật, phạm một Pācittiya” được nói đến ý nghĩa này.
Mātikāṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vatthugaṇanāya āpattiyo’’ti vuttaṃ, taṃ āṇattiyā bahuttā ‘‘sabbāni gaṇhā’’ti vadantassa gāhaṃ sandhāya vuttaṃ, teneva tattha vuttaṃ ‘‘ekavācāya sambahulā āpattiyo’’ti.
However, in the Mātikāṭṭhakathā, it is stated, "Offenses according to the number of items." That was stated with reference to taking when commanded "Take all of them," due to the plurality of the command. Therefore, it is stated there, "Many offenses with one utterance."
Tuy nhiên, trong Chú giải Mātika, đã nói: “Phạm tội theo số lượng vật.” Điều đó được nói đến khi ra lệnh nhiều lần, như khi nói: “Hãy lấy tất cả.” Do đó, ở đó đã nói: “Một lời nói, nhiều tội.”
Evaṃ sante pāḷivacanaṃ, aṭṭhakathāvacanadvayañca aññamaññaṃ sameti, parasantakampi nissaggiyaṃ hoti paṃsukūlañca, tena ‘‘dussante baddharūpiyaṃ viyā’’ti vuttaṃ, taṃ tadatthaniyamadassanatthaṃ vuttaṃ, yathāvachāditaṃ acchindanacittena sacittakaṃ, vacīkammaṃ pana kevalaṃ acchindāpentasseva ‘‘dehī’’ti balakkārena gaṇhatopi veditabbaṃ, taṃ na yuttaṃ ‘‘anāpatti so vā detī’’ti vacanato.
In this way, the Pāḷi statement and the two statements from the commentary agree with each other. Property belonging to others is also nissaggiya, and so are rag-robes. Therefore, it is said, "Like tied silver among robes." That was said to show the definitive meaning of that. It should be understood that merely snatching with the intention of snatching a well-covered item, with a conscious vocal act, is also an offense for one who causes it to be snatched, even for one who takes it by force, saying "Give it to me." That is not appropriate due to the statement, "There is no offense if he gives it."
Nếu vậy, lời dạy trong Pāḷi và hai lời dạy trong Chú giải sẽ phù hợp với nhau. Đồ của người khác cũng phạm Nissaggiya, và y phục phấn tảo (paṃsukūla) cũng vậy. Do đó, đã nói: “Giống như bạc được buộc vào y phục.” Điều đó được nói để chỉ ra sự xác định ý nghĩa đó. Điều đó cũng cần được hiểu là đối với người chỉ ra lệnh cướp đồ đã được che đậy đúng cách với ý định cướp, và đối với người lấy một cách cưỡng bức khi nói “Hãy đưa đây.” Điều đó không hợp lý vì lời dạy “không phạm tội nếu người đó tự cho.”
‘‘Tuṭṭho vā duṭṭho vā deti, anāpattiyevā’’ti mātikāṭṭhakathāvacanato vāti ce?
If it is asked, "Is there no offense according to the statement in the Mātikāṭṭhakathā: 'Whether pleased or displeased, if he gives, there is no offense'?"
Nếu hỏi: “Có phải là không phạm tội vì lời dạy trong Chú giải Mātika rằng ‘Dù vui lòng hay tức giận mà cho, thì cũng không phạm tội’?”
Na, ubhayattha attano ruciyā dānaṃ sandhāya vuttattā, pasayhāvahāre anāpattippasaṅgato ca.
No, because in both cases, it refers to giving by one's own will, and also because it would lead to the implication of no offense in cases of forceful taking.
Không phải vậy, vì điều đó được nói đến việc cho theo ý muốn của mình trong cả hai trường hợp, và vì có thể dẫn đến việc không phạm tội khi cưỡng bức lấy.
‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’ti pāḷivacanato ca mātikāṭṭhakathāya aṅgavavatthāne ‘upasampannatā’ti vuttattā ca ubhayattha dānaharaṇesu bhikkhubhāvo icchitabboti dīpetī’’ti vadanti, idamayuttanti no takkoti ācariyo.
They say, "Because of the Pāḷi statement 'Having personally given a robe to a bhikkhu,' and because 'being ordained' is mentioned in the analysis of the factors in the Mātikāṭṭhakathā, it indicates that in both giving and taking, the status of a bhikkhu is desired." This, our reasoning, is not appropriate, says the teacher.
“Họ nói rằng từ lời dạy trong Pāḷi ‘tự mình cho y phục cho một Tỳ-khưu’ và từ việc ‘upasampannatā’ (sự thọ Cụ túc) được nói trong việc xác định các yếu tố trong Chú giải Mātika, điều đó chỉ ra rằng trạng thái Tỳ-khưu là mong muốn trong cả hai trường hợp cho và lấy.” Vị Luận sư nói: “Điều này không hợp lý, đó không phải là suy luận của chúng tôi.”
Anupasampannassa cīvaraṃ datvā taṃ upasampannakāle acchindantassa anāpattippasaṅgato.
Because it would lead to the implication of no offense for one who gives a robe to an unordained person and then snatches it during their ordained period.
Vì có thể dẫn đến việc không phạm tội khi cướp y phục của một Sāmaṇera sau khi người đó đã thọ Cụ túc.
‘‘Anupasampannassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato dukkaṭaṃ tattha hotīti ce?
If it is said, "According to the statement, 'Having given a robe or any other requisite to an unordained person... there is an offense of dukkaṭa,' a dukkaṭa arises there," then
Nếu hỏi: “Có phải là phạm Dukkata ở đó vì lời dạy: ‘Đã cho y phục hoặc vật dụng khác cho một Sāmaṇera… (v.v.)... phạm Dukkata’?”
Nāsiddhattā, dānakāle eva upasampannatā pamāṇanti asiddhametaṃ aṭṭhakathāya vā pāḷiyā vā yuttito vā, tasmā taṃ na yuttanti attho.
Because it is not established that the upasampannatā at the time of giving is the measure, this is not established by the Aṭṭhakathā or the Pāli or by reason; therefore, that statement is not proper.
Vì không thành tựu, việc xem sự thọ giới là tiêu chuẩn vào lúc dâng cúng là điều không được chứng minh bởi Chú giải hay Pāḷi hay lý lẽ, do đó, ý nghĩa là điều đó không hợp lý.
Anupasampannassa cīvaraṃ datvā tasseva anupasampannakāleyeva cīvaraṃ acchindantassa dukkaṭaṃ, upasampannakāle vā datvā anupasampannakāle acchindantassa dukkaṭanti tassa vacanassa idaṃ vikappantarañca sambhavati, tasmā (pārā. 631 ādayo) vikappantarassa sambhavato ca na yuttaṃ, yasmā anupasampannakāle datvā upasampannakāle acchindantassa visuṃ dukkaṭaṃ na paññattaṃ, tasmā purāṇacīvaradhovāpanādisikkhāpadesu viya aparabhāge upasampannatā cettha pamāṇaṃ, tasmā ‘‘upasampannatā’’ti aṅgesu vuttattā ca taṃ na yuttanti attho.
That statement also allows for this alternative interpretation: "One who takes away a robe given to an anupasampanna while he is still an anupasampanna incurs a dukkaṭa; or, one who takes away a robe given when he was an upasampanna, while he is an anupasampanna, incurs a dukkaṭa." Therefore, since such an alternative interpretation is possible, it is not appropriate. Because no separate dukkaṭa is prescribed for one who takes away a robe given to an anupasampanna when he has become an upasampanna, the upasampannatā in the later period is the measure here, just as in the training rules regarding washing old robes and so forth. Therefore, because "upasampannatā" is stated in the constituents, that statement is also not proper.
Nếu nói rằng: “Vị chưa thọ giới được dâng y, và khi y được lấy lại vào lúc vị ấy vẫn chưa thọ giới thì phạm dukkaṭa; hoặc y được dâng vào lúc đã thọ giới, và khi y được lấy lại vào lúc vị ấy vẫn chưa thọ giới thì phạm dukkaṭa” – thì điều đó không hợp lý vì có thể xảy ra một trường hợp khác của lời nói đó. Vì không có quy định riêng về tội dukkaṭa đối với người đã dâng y vào lúc chưa thọ giới và lấy lại y vào lúc đã thọ giới, do đó, ở đây, sự thọ giới vào giai đoạn sau là tiêu chuẩn, giống như trong các học giới về việc giặt y cũ, v.v. Vì vậy, ý nghĩa là điều đó không hợp lý vì trong các yếu tố đã nói “sự thọ giới”.
Ettha ‘‘paccāsīsantasseva dānamadhippetaṃ, na nissaṭṭhadāna’’nti dhammasiritthero vadati kira, vīmaṃsitabbaṃ.
Here, it is said that Thera Dhammasiri states, "Giving is intended for one who still expects*, not for a gift that has been relinquished." This should be examined.
Ở đây, Ngài Dhammasiri Trưởng lão nói rằng: “Việc dâng cúng được hiểu là chỉ dành cho người đang mong cầu, chứ không phải là sự dâng cúng đã được từ bỏ.” Điều này cần được xem xét.
637. Chaṭṭhe kiñcāpi ‘‘sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā’’ti vuttaṃ, mātikāṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘cīvaratthāya sāmaṃ viññattaṃ sutta’’nti avatvā kevalaṃ ‘‘cīvaratthāya viññāpitasutta’’nti aṅgesu vuttattā aññena cīvaratthāya viññattaṃ suttampi saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.
In the sixth*, although it is stated, "having oneself requested thread," in the Mātikā-aṭṭhakathā, it does not say, "thread requested by oneself for a robe," but merely "thread requested for a robe" is stated in the constituents. Therefore, it should be understood that thread requested by another for a robe is also included.
637. Trong học giới thứ sáu, mặc dù đã nói “tự mình xin chỉ sợi”, nhưng trong Chú giải Mātika, không nói “chỉ sợi tự mình xin để làm y”, mà chỉ nói “chỉ sợi được xin để làm y” trong các yếu tố, do đó, cần phải biết rằng chỉ sợi được người khác xin để làm y cũng được bao gồm.
Sāmanti cettha kassaci niyamanaṃ.
Here, sāmaṃ refers to a specification for someone.
Ở đây, “tự mình” là sự quy định của một người nào đó.
‘‘Sāmaṃ viññāpetvā’’ti kiñcāpi vuttaṃ, tathāpi ‘‘sāmaṃ vāyāpeyyā’’ti attano atthāya vāyāpeyyāti evaṃ sambandho, attho ca veditabbo, pāḷiyaṃ pana āsannapadena yojanā katā, tasmā sāmaṃ viññattaṃ suttanti aññaviññattaṃ kappiyaṃ āpajjati, hatthakammayācanavasena laddhatantavāyopi kappiyo.
Although it is stated, "having oneself requested," nevertheless, the connection and meaning should be understood as "having oneself caused to be woven" (sāmaṃ vāyāpeyya), meaning "should cause to be woven for one's own purpose." In the Pāli, however, the connection is made with an adjacent word. Therefore, if the meaning is "thread requested by oneself," then thread requested by another becomes permissible, and a weaver obtained by requesting handiwork is also permissible.
Mặc dù đã nói “tự mình xin”, nhưng vẫn phải hiểu rằng “tự mình dệt” có nghĩa là dệt cho mình, và ý nghĩa cũng phải được hiểu như vậy. Trong Pāḷi, việc kết nối được thực hiện với từ gần đó, do đó, nếu chỉ sợi được tự mình xin, thì chỉ sợi được người khác xin cũng trở thành hợp pháp. Người thợ dệt được nhận do việc yêu cầu công việc thủ công cũng là hợp pháp.
Vikappanupagapacchimappamāṇaṃ ce, tante vītaṃyeva sakiṃ adhiṭṭhātabbaṃ, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi adhiṭṭhitena ekībhāvūpagamanato.
If it is the final measure not subject to delimitation, then it should be consecrated once while still on the loom; there is no need for further consecration because it becomes unified with what has been consecrated.
Nếu đó là y cuối cùng không thuộc phạm vi vikappana, thì nên adhiṭṭhāna một lần khi y đang dệt trên khung dệt. Không cần adhiṭṭhāna lần nữa vì y đã adhiṭṭhāna sẽ trở thành một thể thống nhất.
‘‘Sace pana paricchedaṃ dassetvāva cinasāṭakaṃ viya, antarantarā adhiṭṭhitaṃ hoti, puna adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ.
It is stated, "If, however, a cloth like a Chinese silk garment is consecrated intermittently after showing its measurement, it must be consecrated again."
Đã nói rằng: “Nếu y được adhiṭṭhāna từng phần, giống như vải lụa Trung Hoa, thì cần adhiṭṭhāna lại.”
‘‘Paṭilābhenāti vacanena vāyāpetvā ṭhapessāmītiādi ekasmiṃ antogadhaṃ hotī’’ti vadanti.
They say, "By the word 'by acquiring,' intentions such as 'I will have it woven and keep it' are included in one*."
Họ nói rằng: “Lời nói ‘do sự nhận được’ bao gồm việc ‘tôi sẽ dệt và cất giữ’, v.v., trong một tấm y.”
Apica ‘‘accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti iminā sāmaññavacanena vassūpanāyikadivasato paṭṭhāya, piṭṭhisamayato paṭṭhāya vā yāva pavāraṇā nikkhipituṃ vaṭṭati eva saṅghikattā, puggalikampi ‘‘vassaṃvutthakāle gaṇhathā’’ti dinnattā.
Furthermore, by this general statement, "to receive an emergency robe and put it aside," it is permissible to put it aside from the day of entering the Rains-residence or from the latter period until the Pavāraṇā, because it is for the Sangha. Even individual* are permissible because they are given with the intention that "you may take them when the Rains-residence is completed."
Hơn nữa, với lời nói chung “nhận y khẩn cấp và cất giữ” này, việc cất giữ được phép từ ngày nhập hạ, hoặc từ thời gian sau đó, cho đến Pavāraṇā, là hợp lý vì đó là của Tăng. Y cá nhân cũng được phép cất giữ cho đến Pavāraṇā.
Tādisañhi yāva vassaṃvuttho hoti, tāva na tasseva, dāyakassa santakaṃ hoti, tathā ito tatiyavasse, catutthavasse vā ‘‘pavāraṇāya gaṇhathā’’tiādinā dinnampi nikkhipitvā yathādānameva gahetabbaṃ.
Such a robe does not belong to that bhikkhu until he has completed the Rains-residence; it belongs to the donor. Similarly, a robe given in the third or fourth year with instructions like "take it at Pavāraṇā" should also be kept and taken according to the way it was given.
Một y như vậy, chừng nào vị tỳ-khưu chưa mãn hạ, thì nó không phải của riêng vị ấy, mà là của người dâng cúng. Tương tự, y được dâng vào năm thứ ba hoặc thứ tư với lời nói “hãy nhận vào Pavāraṇā”, v.v., cũng phải được cất giữ và nhận lại đúng như đã dâng.
Ayamattho aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.646-9 ādayo) pākaṭo.
This meaning is clear in the Aṭṭhakathā.
Ý nghĩa này đã rõ ràng trong Chú giải.
Tāni cīvarakālasamayātikkame na nissaggiyānīti ce?
Are those robes not Nissaggiya if the robe-time is exceeded?
Nếu nói rằng những y đó không thuộc Nissaggiya khi vượt quá thời gian y-kālasamaya thì sao?
Na, uddissa dinnattā.
No, they are not, because they were given with a specific recipient in mind.
Không, chúng thuộc Nissaggiya vì đã được dâng cho một người cụ thể.
Yasmā ayaṃ samayo ‘‘kālepi ādissa dinna’’nti ettha ‘‘kālo’’ti āgato, gaṇabhojanasikkhāpadādīsu ‘‘samayo’’tveva āgato, tasmā idha tesaṃ ekatthatādassanatthaṃ ekato ‘‘cīvarakālasamayo’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Since this period is referred to as "kāla" in "given even in season with a specific person in mind" and as "samaya" in the Gaṇabhojanasikkhāpada and other training rules, it should be understood that "cīvarakālasamayo" is stated here together to show their identical meaning.
Vì thời gian này được gọi là “kāla” trong câu “được dâng vào thời gian (kāle) cũng như được chỉ định (ādissa)”, và được gọi là “samaya” trong các học giới về việc thọ thực theo nhóm (gaṇabhojana), v.v., do đó, ở đây, để thể hiện sự đồng nhất ý nghĩa của chúng, chúng được gọi chung là “y-kālasamaya”.
Mātikāyaṃ panettha tādisaṃ cīvaraṃ attano santakabhāvaṃ upagataṃ puggalikaṃ sandhāya vuttaṃ, tenevāha ‘‘bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyyā’’ti.
In the Mātikā here, such a robe is spoken of with reference to an individual robe that has come into one's possession. That is why it states, "If indeed an emergency robe arises for a bhikkhu..."
Trong Mātika, lời nói ở đây đề cập đến y cá nhân đã trở thành sở hữu của mình, vì vậy đã nói: “Nếu một y khẩn cấp phát sinh cho một tỳ-khưu.”
Attano kuṭiyā vassaṃvutthassa bhikkhuno hi dātuṃ alabhanto antovasse eva dānakiccaṃ pariniṭṭhāpetvā gacchati, tathā saṅghassa.
A bhikkhu who has completed the Rains-residence in his own dwelling, if unable to give it, completes the act of giving within the Rains-residence itself and then departs. The same applies to the Saṅgha.
Thật vậy, một người không thể dâng y cho một tỳ-khưu đã mãn hạ trong tịnh xá của mình thì sẽ hoàn tất việc dâng cúng ngay trong mùa an cư rồi rời đi. Tương tự đối với Tăng.
Tasmā idaṃ accekacīvaraṃ atthi uppannakālato paṭṭhāya saṅghassa vā puggalassa vā santakabhāvaṃ upagacchantaṃ, yaṃ na vassāvāsikabhāvena dinnaṃ, atthi uppannakālato paṭṭhāya anupagantvā vassaṃvutthakāleyeva puggalassa vā saṅghassa vā upagacchantaṃ, yaṃ vassāvāsikabhāvena uppajjitvā samaye dinnaṃ, atthi samaye dinnampi puggalassa santakabhāvaṃ anupagacchantaṃ, saṅghasantakabhāvaṃ vā dāyakasantakabhāvaṃ vā upagacchantaṃ, īdisaṃ sandhāya ‘‘saññāṇaṃ katvā nikkhipitabba’’nti vuttaṃ.
Therefore, there is this kind of emergency robe that comes into the possession of the Saṅgha or an individual from the time it arises, which was not given as a Rains-residence robe. There is also that which does not come into possession from the time it arises but only at the time of completing the Rains-residence, coming into the possession of an individual or the Saṅgha, which was given as a Rains-residence robe at the proper time. There is also that which, though given at the proper time, does not come into the possession of an individual but comes into the possession of the Saṅgha or the donor. It is with reference to this kind of robe that it is stated, "It should be put aside after making a mark."
Do đó, y khẩn cấp này có loại trở thành sở hữu của Tăng hoặc của cá nhân ngay từ lúc phát sinh, đó là y không được dâng với ý nghĩa là y an cư. Có loại không trở thành sở hữu ngay từ lúc phát sinh mà chỉ trở thành sở hữu của cá nhân hoặc của Tăng vào lúc mãn hạ, đó là y được dâng với ý nghĩa là y an cư và vào đúng thời gian. Có loại y được dâng đúng thời gian nhưng không trở thành sở hữu của cá nhân, mà trở thành sở hữu của Tăng hoặc của người dâng cúng. Đối với loại y như vậy, đã nói: “cần phải đánh dấu và cất giữ.”
Idaṃ atirekasaṃvaccharampi nikkhipituṃ labhati attano santakabhāvaṃ anupagatattā, tasmā ‘‘dasāhānāgata’’nti ito aññaṃ sandhāya vuttanti siddhametanti.
This* may be put aside for more than a year because it has not yet come into one's possession. Therefore, it is established that "dasāhānāgata" is stated with reference to something else.
Y này có thể được cất giữ hơn một năm vì nó chưa trở thành sở hữu của mình, do đó, điều này đã được chứng minh là lời nói đó đề cập đến một ý nghĩa khác ngoài “chưa đến mười ngày”.
Dasāhato puretaraṃ labhitvā yāva pavāraṇā nikkhipituṃ na labhati, tasmā sakabhāvūpagatameva adhiṭṭhātabbaṃ, taṃyeva sandhāya ‘‘dasāhānāgata’’nti vuttaṃ, yato ‘‘antosamaye adhiṭṭheti, vikappetī’’ti anāpattivāre vuttaṃ.
Having received it earlier than ten days, one is not permitted to put it aside until the Pavāraṇā. Therefore, only that which has come into one's possession should be consecrated. It is with reference to this very thing that "dasāhānāgata" is stated, because it is mentioned in the Anāpattivāra (Section on Non-offenses), "he consecrates or delimits within the proper time."
Không được nhận y trước mười ngày và cất giữ cho đến Pavāraṇā, do đó, chỉ y đã trở thành sở hữu của mình mới được adhiṭṭhāna. Chính y đó được đề cập khi nói “chưa đến mười ngày”, vì trong phần không phạm tội đã nói: “Vị ấy adhiṭṭhāna hoặc vikappana trong thời gian.”
Saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbakaṃ pana parassa dātabbatāya sakabhāvaṃ anupagataṃ, na hi taṃ sandhāya ‘‘adhiṭṭheti, vikappetī’’ti sakkā vattuṃ, na ca taṃ imasmiṃ atthe nissaggiyaṃ hoti saṅghassa nissaggiyābhāvato, aṭṭhakathāyampi ayamattho suṭṭhu pākaṭova.
However, what should be put aside after making a mark has not come into one's possession because it is to be given to another. Indeed, it is not possible to say "he consecrates or delimits" with reference to that, nor does that become nissaggiya in this context because there is no nissaggiya for the Saṅgha. This meaning is very clear in the Aṭṭhakathā itself.
Tuy nhiên, y cần được đánh dấu và cất giữ thì không trở thành sở hữu của mình vì nó phải được dâng cho người khác. Không thể nói rằng “vị ấy adhiṭṭhāna hoặc vikappana” đối với y đó. Và y đó không thuộc Nissaggiya trong trường hợp này vì Tăng không có Nissaggiya. Ý nghĩa này cũng rất rõ ràng trong Chú giải.
Katamaṃ saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbanti ce?
What then should be put aside after making a mark?
Nếu hỏi: “Y nào cần được đánh dấu và cất giữ?”
Parasantakaṃ cīvaraṃ saṅghikameva hoti, tato ‘‘sallakkhetvā sukhaṃ dātuṃ bhavissatī’’ti iminā hi parassa santakabhāvo dassito.
A robe belonging to another, which is indeed communal, indicates the other's ownership by this phrase: "after identifying it, it will be easy to give."
Y của người khác là y của Tăng. Từ đó, với lời nói “để có thể dễ dàng dâng cúng sau khi đã xem xét”, sở hữu của người khác đã được chỉ ra.
‘‘Tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthīti dasāhaparamato uddhaṃ anupagatattā’’ti likhitaṃ, ito samayato uddhameva dasāhassa anupagatattā samayato paraṃ dasāhaṃ na labhatīti kirassa adhippāyo.
It is written: “‘After that, not even for one day is there allowance, because it has not gone beyond the ten-day period.’ The meaning of this, it is said, is that because the ten-day period has not been reached beyond this time, one does not obtain the ten-day period beyond the appointed time.
“Sau đó, không có sự miễn trừ dù chỉ một ngày, vì đã không vượt quá mười ngày.” Điều đó đã được ghi chép. Có lẽ ý nghĩa của nó là: “Vì đã không vượt quá mười ngày kể từ thời điểm này, nên sau thời điểm đó, không được nhận thêm mười ngày.”
‘‘Etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’’ti ettha ‘‘ekādasamaṃ aruṇaṃ cīvaramāse uṭṭhetī’’ti kāraṇaṃ likhitaṃ.
Regarding " one indeed obtains this allowance," the reason, "the eleventh dawn rises in the month of robes," is written here.
Trong câu “Thật vậy, sự miễn trừ này được nhận”, lý do được ghi là “vì bình minh thứ mười một mọc lên trong tháng dâng y (cīvaramāsa)”.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘anadhiṭṭhahitvā ekādasadivase nikkhipituṃ labhatī’ti vadanto bhagavā itarampi anaccekacīvarādiṃ anujānāti, accekacīvaramukhenāti apare’’ti vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada, however, it is stated: "Some say that when the Blessed One states, 'one may lay aside* on the eleventh day without formal determination (adhiṭṭhāna),' he also permits other non-urgent robes (anaccekacīvara) etc. by means of urgent robes (accekacīvara)."
Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada có nói: “Đức Thế Tôn, khi nói rằng ‘có thể cất giữ (y) vào ngày thứ mười một mà không cần làm adhiṭṭhāna (tuyên bố sở hữu)’, cũng cho phép các loại y không phải là y khẩn cấp (accekacīvara) khác, thông qua y khẩn cấp (accekacīvara) — đó là lời của người khác.”
Ettha kataraṃ subhāsitaṃ?
Which of these is well-said?
Trong những điều này, điều nào được nói là tốt?
Ubhayampīti eke.
Both, say some.
Một số người nói cả hai.
Kathaṃ?
How?
Làm sao vậy?
Paṭhamaṃ ‘‘accekacīvarassa anatthate kathine dasadivasādhiko māso, atthate kathine dasadivasādhikā pañcamāsā’’ti iminā sameti, anugaṇṭhipadaladdhiyā hi ettha ‘‘ekādasadivasādhiko’’ti vattabbataṃ āpajjati, dutiyaṃ ‘‘dasāhānāgatanti…pe… dasāhena asampattāti attho’’ti iminā sameti.
The first agrees with the statement, "For an urgent robe (accekacīvara), when the kaṭhina is not spread, it is a month plus ten days; when the kaṭhina is spread, it is five months plus ten days." Indeed, according to the Anugaṇṭhipada doctrine, this would become "eleven days plus." The second agrees with "not past ten days... that is to say, not reached with ten days."
Điều thứ nhất phù hợp với câu: “Đối với y khẩn cấp (accekacīvara) khi y trường (kathina) chưa được trải, là một tháng cộng thêm mười ngày; khi y trường đã được trải, là năm tháng cộng thêm mười ngày.” Theo quan điểm của Anugaṇṭhipada, ở đây lẽ ra phải nói là “mười một ngày thêm”. Điều thứ hai phù hợp với câu: “chưa đến mười ngày… tức là chưa đến mười ngày.”
Imassa nayassa vasena ‘‘pañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hotī’’ti pāṭho yujjati.
According to this method, the reading "the time for depositing a robe that has arisen from the fifth day onwards is shown" is appropriate.
Theo cách giải thích này, đoạn văn “thời gian cất giữ y đã phát sinh kể từ ngày thứ năm được chỉ ra” là hợp lý.
Tathā gaṇṭhipadaladdhiyā ‘‘navāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇama’’nti vattabbataṃ āpajjati, tassa vasena ‘‘kāmañcesa dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbanti imināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapita’’nti ayaṃ pāṭho yujjati.
Similarly, according to the Gaṇṭhipada doctrine, it would become "the full moon of the three months of Kattika (Kattika-temāsika) not past nine days," and according to this, the reading "although it is indeed established by the rule 'one may wear an extra robe for a maximum of ten days,' this training rule was laid down by showing the meaning as if it were new, in connection with its origin story (aṭṭhuppatti)" is appropriate.
Tương tự, theo quan điểm của Gaṇṭhipada, lẽ ra phải nói là “trăng tròn ba tháng (temāsika) của tháng Kattika chưa đến chín ngày”. Theo cách giải thích này, đoạn văn “mặc dù điều này đã được xác lập bằng câu ‘có thể giữ y dư thừa (atirekacīvara) tối đa mười ngày’, nhưng do hoàn cảnh phát sinh, điều học đã được thiết lập bằng cách chỉ ra một ý nghĩa dường như mới lạ” là hợp lý.
Ko panettha sāroti?
What is the essence here?
Vậy đâu là điểm cốt yếu trong những điều này?
Yo pacchā vutto, sova sāro.
What was stated later is indeed the essence.
Điều được nói sau đó chính là điểm cốt yếu.
Teneva aṭṭhakathācariyena ‘‘pañcamito paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, the Aṭṭhakathācariya said, "from the fifth day onwards."
Chính vì vậy, vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói “kể từ ngày thứ năm”.
Porāṇagaṇṭhipadehi aṭṭhakathāya ca saddhiṃ saṃsandanato, ‘‘dasāhānāgata’’nti pāḷiyā saṃsandanato ca ettha gaṇṭhipadaladdhipi pāḷiyā sameti.
By comparing it with the ancient Gaṇṭhipadas and the Aṭṭhakathā, and by comparing it with the Pāḷi "not past ten days," the Gaṇṭhipada doctrine here also agrees with the Pāḷi.
Bằng cách so sánh với các Gaṇṭhipada cổ và với Luận giải (Aṭṭhakathā), cũng như bằng cách so sánh với Pāḷi “chưa đến mười ngày”, quan điểm của Gaṇṭhipada ở đây cũng phù hợp với Pāḷi.
Yasmā pavāraṇādivase aruṇuggamane bhikkhu vassaṃvuttho hoti, tasmā iminā dasamena ahena saddhiṃ chaṭṭhito paṭṭhāya navadivasā dasa ahānīti dasāhaṃ, tena dasāhena, sahayogatthe karaṇavacanaṃ.
Because on the Pavāraṇā day, at the rising of dawn, a bhikkhu has completed the Rains Retreat (vassa), therefore, including this tenth day, the nine days from the sixth day onwards are ten days, which is the ten-day period. The instrumental case (karaṇavacana) is for the meaning of "together with."
Bởi vì vào ngày Pavāraṇā, khi bình minh mọc, vị tỳ khưu đã an cư mùa mưa (vassaṃvuttho). Do đó, cùng với ngày thứ mười này, chín ngày kể từ ngày thứ sáu là mười ngày (dasāhaṃ). Từ tena dasāhena (với mười ngày đó) là cách dùng cách công cụ (karaṇavacana) trong ý nghĩa liên kết (sahayoga).
Kattikatemāsikapuṇṇamā cīvarasamayaṃ asampattāti katvā ‘‘anāgatā’’ti vuccati.
The full moon of Kattika is called "not past" because it has not yet reached the cīvara season (cīvarasamaya).
Trăng tròn ba tháng (temāsika) của tháng Kattika được gọi là “chưa đến” (anāgatā) vì nó chưa đến thời điểm dâng y (cīvarasamaya).
Yathā aparakattikapuṇṇamāya vassikasāṭikaṃ paccuddharitvā vikappento ‘‘cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetu’’nti vuccati, evaṃsampadamidanti.
Just as when one lays aside the bathing robe and makes a formal determination (vikappeti) on the full moon of the later Kattika, it is said, "one may formally determine it for four months, and after that, one may lay it aside," this example is to be understood similarly.
Cũng như vào ngày trăng tròn của tháng Kattika sau, khi một vị tỳ khưu hủy bỏ y mùa mưa (vassikasāṭika) và thực hiện vikappana (tuyên bố sở hữu chung), người ta nói “có thể làm adhiṭṭhāna trong bốn tháng, sau đó có thể làm vikappana”, thì trường hợp này cũng tương tự như vậy.
Ettha vuccatīti ce?
If one were to ask, "is it spoken of here?"
Nếu nói rằng “điều này được nói ở đây” thì sao?
Na, imassa nippayojanabhāvappasaṅgato.
No, because it would lead to its being useless.
Không, vì điều đó sẽ dẫn đến việc này trở nên vô ích.
Accekacīvarapaṭiggahaṇakālaṃ niyamitanti ce?
If it is asked whether the time for receiving an urgent robe (accekacīvara) is fixed?
Nếu nói rằng thời gian nhận y khẩn cấp (accekacīvara) đã được quy định thì sao?
Na, ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāya uppannacīvaraṃ accekameva na hoti.
No, because in the ancient Aṭṭhakathās and Gaṇṭhipadas it is stated, "'A robe that has arisen from the sixth day onwards is not an urgent robe (accekacīvara) at all, because it is established by the first kaṭhina.'" Therefore, anything above that is called an "urgent robe." And there is also the consequence of an offense for the one who receives it.
Không, vì trong các Luận giải và Gaṇṭhipada cổ có nói rằng “y phát sinh kể từ ngày thứ sáu không phải là y khẩn cấp (accekacīvara), vì nó đã được xác lập bằng y trường (kathina) đầu tiên”.
Paṭhamakathinena siddhattā’’ti porāṇaṭṭhakathāgaṇṭhipadesu vuttattā tato upari ‘‘accekacīvara’’nti vuccati, paṭiggaṇhantassa āpattisaṅgaho ca.
The nissaya provides an alternative reading here, but the primary translation adheres to the more common interpretation.
Sau đó, y đó được gọi là “y khẩn cấp” (accekacīvara), và cũng có sự bao gồm lỗi (āpatti) cho người nhận.
Na ca sā āpatti pāḷiyā, aṭṭhakathāya, yuttito vā sambhavati.
And that offense does not arise according to the Pāḷi, nor the Aṭṭhakathā, nor by reason.
Tuy nhiên, lỗi đó không thể xảy ra theo Pāḷi, Luận giải, hay theo lý lẽ.
Aṭṭhuppattimattavasena vuttanti ce?
If it is said that it was stated only in connection with the origin story (aṭṭhuppatti)?
Nếu nói rằng điều đó chỉ được nói theo hoàn cảnh phát sinh (aṭṭhuppatti) thì sao?
Na, dasāhādhiccakārikā aṭṭhuppattipāyaṃ na dissati.
No, an origin story concerning an excess of ten days is not seen in the Pāḷi.
Không, vì hoàn cảnh phát sinh liên quan đến việc giữ y quá mười ngày không được thấy trong Pāḷi.
‘‘Bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmentī’’ti ettha ettikā eva hi aṭṭhuppatti.
Indeed, the origin story here is only this much: "The bhikkhus, having received an urgent robe, went beyond the cīvara season."
Thật vậy, hoàn cảnh phát sinh ở đây chỉ là: “Các tỳ khưu nhận y khẩn cấp (accekacīvara) và vượt quá thời gian dâng y (cīvarakālasamaya).”
Tathā hi parivāre (pari. 47-53) ‘‘kismiṃ vatthusmi’’nti ārabhitvā ettakameva vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that in the Parivāra, starting with "in what matter," only this much is stated.
Cũng vậy, trong Parivāra (pari. 47-53), bắt đầu với câu “trong trường hợp nào”, chỉ có bấy nhiêu được nói, điều đó cần được hiểu.
Accekacīvaraṃ cīvarakālaṃ nātikkāmetabbaṃ, itaraṃ atikkāmetabbanti dassanatthaṃ idaṃ paññattanti ce?
If it is said that this was laid down to show that an urgent robe should not go beyond the cīvara season, while another* may go beyond it?
Nếu nói rằng điều này được chế định để chỉ ra rằng y khẩn cấp (accekacīvara) không được vượt quá thời gian dâng y (cīvarakāla), còn các y khác thì có thể vượt quá thì sao?
Na, accekacīvarasseva aparādhadassanato, visesakāraṇābhāvā, ‘‘kāmañcesa dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbanti imināva siddho’’tiādivacanavirodhato ca yathāvuttavacanāsambhavato ca.
No, because only the fault of the urgent robe is shown, because there is no special reason, and because of the contradiction with statements like "although it is indeed established by the rule 'one may wear an extra robe for a maximum of ten days,'" and because the aforementioned statements are not possible.
Không, vì chỉ có lỗi của y khẩn cấp (accekacīvara) được chỉ ra, vì không có lý do đặc biệt, và vì nó mâu thuẫn với các lời nói như “mặc dù điều này đã được xác lập bằng câu ‘có thể giữ y dư thừa (atirekacīvara) tối đa mười ngày’”, và vì những lời nói như đã nêu không thể xảy ra.
Dasāhena saha kattikapuṇṇamā ‘‘anāgatā’’ti hi vutte dasāhato aññā sā puṇṇamāti āpajjati.
For when it is said that the Kattika full moon is "not past" with the ten-day period, it follows that that full moon is distinct from the ten-day period.
Vì nếu nói rằng trăng tròn của tháng Kattika “chưa đến” cùng với mười ngày, thì điều đó có nghĩa là ngày trăng tròn đó khác với mười ngày.
Anaññā ce, saha-saddo na sambhavati, na hi attanāva attano yogo sambhavati, anāgata-saddo ca na sambhavati.
If it is not distinct, the word saha (with) is not applicable; for one's own connection with oneself is not possible. And the word anāgata (not past) is also not applicable.
Nếu không khác, thì từ saha (cùng với) không thể xảy ra, vì một vật không thể tự liên kết với chính nó, và từ anāgata (chưa đến) cũng không thể xảy ra.
Āgatā sampattā eva hi sā puṇṇamā.
Indeed, that full moon has arrived, it is present.
Thật vậy, ngày trăng tròn đó đã đến, đã đạt được.
Cīvarasamayassa anantarattā ekībhāvaṃ anāgatattā anāgatāyevāti ce?
If it is said, "because it is not separate from the cīvara season, it has not reached unity, therefore it is 'not past'"?
Nếu nói rằng vì nó liền kề với thời gian dâng y (cīvarasamaya), và vì nó chưa đạt đến trạng thái hợp nhất, nên nó vẫn là “chưa đến” thì sao?
Na, tathāpi anāgata-saddassa sambhavato, āgamanasambhave satiyeva hi anāgata-saddo sambhavati, na hi nibbānaṃ, paññatti vā ‘‘anāgatā’’ti vuccati.
No, even so, the word anāgata is applicable; for the word anāgata is only applicable when arrival is possible. Indeed, Nibbāna or a concept (paññatti) is not called "not past."
Không, ngay cả như vậy, từ anāgata (chưa đến) vẫn có thể xảy ra. Thật vậy, từ anāgata chỉ có thể xảy ra khi có khả năng đến. Niết Bàn (Nibbāna) hoặc khái niệm (paññatti) không được gọi là “chưa đến”.
Nibbānaṃ viya khaṇattayaṃ, sā ca puṇṇamā na kadāci samayabhāvaṃ pāpuṇātīti ayuttameva.
Like Nibbāna, a three-moment duration is not spoken of. And that full moon never attains the state of being a season (samaya), so it is indeed inappropriate.
Giống như Niết Bàn, ba khoảnh khắc (khaṇattaya) không được nói đến, và ngày trăng tròn đó không bao giờ đạt đến trạng thái thời gian, điều đó thật vô lý.
‘‘Tato paraṃ vikappetu’’nti pana vacanaṃ piṭṭhisamayaṃ gahetvā ṭhitattā sambhavati.
However, the statement "after that, one may lay it aside" is possible because it takes into account the subsequent season (piṭṭhisamaya).
Tuy nhiên, lời nói “sau đó có thể làm vikappana” là có thể xảy ra vì nó dựa trên thời gian sau đó (piṭṭhisamaya).
Apica pavāraṇāyaṃ aruṇe ca uṭṭhite sā puṇṇamā cīvarasamayaṃ ekāhānāgatā evāpajjati pubbe sahayogapattattā.
Moreover, when dawn has risen on the Pavāraṇā day, that full moon is indeed one day "not past" the cīvara season, because it attained the state of being connected with the ten-day period previously.
Hơn nữa, vào ngày Pavāraṇā, khi bình minh đã mọc, ngày trăng tròn đó chỉ còn một ngày nữa là đến thời gian dâng y (cīvarasamaya), vì trước đó nó đã đạt đến sự liên kết (sahayoga).
Evaṃ sante ekībhāvagatāpi sā cīvarasamayaṃ anāgatā eva jātāti sabbadā na tathāviggahakaraṇavacanatthaṃ kocideva vacanato dīpetīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that even when united, those words imply "not past" the cīvara season; therefore, some say that the meaning of making a grammatical analysis (viggaha) in such a way is not always demonstrated by any given word.
Khi đã như vậy, ngay cả khi đã đạt đến trạng thái hợp nhất, ngày đó vẫn được coi là chưa đến thời gian dâng y. Do đó, cần phải hiểu rằng không có lời nào chỉ ra rằng nên phân tích từ ngữ như vậy mọi lúc.
Kimatthaṃ panettha ‘‘dasadivasādhiko māso’’tiādi vuttanti?
Why then is "a month plus ten days" etc. stated here?
Vậy tại sao ở đây lại nói “một tháng cộng thêm mười ngày” và những điều tương tự?
Taṃ pāripūrisambhavato.
That is due to the possibility of completion.
Điều đó là do khả năng hoàn thành.
Pañcamiyañhi pure aruṇaṃ uppannaaccekacīvarassa dasadivasādhiko māsoyeva paripūroti katvā tathā vuttaṃ.
For an urgent robe that arose before dawn on the fifth day, only a month plus ten days is complete; considering this, it was stated thus.
Thật vậy, đối với y khẩn cấp (accekacīvara) phát sinh trước bình minh vào ngày thứ năm, chỉ có một tháng cộng thêm mười ngày là hoàn thành. Vì vậy, điều đó đã được nói như vậy.
Apica tassā pañcamiyā divasabhāgopi sampattāya rattiyā ‘‘hiyyo’’ti vuccati, pageva pure aruṇaṃ, tenevāha ‘‘hiyyo kho, āvuso, amhāka’’ntiādi.
Moreover, even the daytime portion of that fifth day, when night has arrived, is called "yesterday," let alone before dawn; for that reason, he said, "Yesterday, friends, for us," etc.
Hơn nữa, ngay cả phần ban ngày của ngày thứ năm đó, khi đêm đến, cũng được gọi là “hôm qua”, huống chi là trước bình minh. Chính vì vậy, có câu “Thưa các đạo hữu, hôm qua của chúng ta…” và những điều tương tự.
‘‘Evaṃ sante ‘chaṭṭhito paṭṭhāyā’ti vuttapaṭhamapāṭhassa vasena ‘anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitaṃ ticīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’’’ti ca ‘‘dasadivasādhiko māso’’tiādi ca yaṃ likhitaṃ.
"If that is so, then according to the first reading, 'from the sixth day onwards,' even a non-urgent robe (anaccekacīvara) that has been laid aside and the set of three robes (ticīvara) itself obtain this allowance," and "a month plus ten days," etc., that which is written.
“Nếu vậy, theo đoạn văn đầu tiên đã nói ‘kể từ ngày thứ sáu’, thì ngay cả y không phải là y khẩn cấp (anaccekacīvara) đã được hủy bỏ và cất giữ, tức là ba y (ticīvara) này cũng được nhận sự miễn trừ.” Và “một tháng cộng thêm mười ngày” và những điều tương tự đã được ghi chép.
Taṃ na, ‘‘pañcamito paṭṭhāyā’’ti pāṭhe sajjiteva etena pariyāyena yathāvuttaatthasambhavato, na tāni ṭhānāni puna sajjitāni.
That is not to be written; for when the reading "from the fifth day onwards" is prepared, the meaning as stated above is possible through this method. Those passages are not prepared again.
Điều đó không đúng, vì khi đoạn văn “kể từ ngày thứ năm” được chỉnh sửa, ý nghĩa như đã nói có thể xảy ra theo cách giải thích này, và những chỗ đó không được chỉnh sửa lại.
Yathāṭhitavaseneva ajjhupekkhitabbānīti no takkoti ācariyo.
The teacher says, "They should simply be overlooked according to their existing state," this is our reasoning.
Vị đạo sư (ācariya) nói: “Chúng ta nên bỏ qua chúng như chúng vốn có.”
Idaṃ sikkhāpadaṃ puṇṇamāyaṃ anissaggiyatthamevāti upatissatthero.
This training rule is only for the benefit of not being subject to relinquishment (anissaggiya) on the full moon day, says Thera Upatissa.
Trưởng lão Upatissa nói: “Điều học này chỉ có giá trị không bị từ bỏ vào ngày trăng tròn.”
‘‘Pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāyā’’ti pāṭhe sajjite etena pariyāyena yathāvutto uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti, ‘‘accekacīvaranti accāyikacīvaraṃ vuccatī’’tiādi pāṭho.
When the reading "from the fifth day of the bright half of the month of Pavāraṇā onwards" is prepared, by this method the storage time of a robe that has arisen as stated above is shown. The reading "An urgent robe (accekacīvara) is called an emergency robe (accāyikacīvara)," etc., exists.
Khi đoạn văn “kể từ ngày thứ năm của nửa sáng tháng Pavāraṇā” được chỉnh sửa, thời gian cất giữ y đã phát sinh như đã nói được chỉ ra theo cách giải thích này. Đoạn văn “y khẩn cấp (accekacīvara) được gọi là y cấp bách (accāyikacīvara)” và những điều tương tự.
‘‘Chaṭṭhito paṭṭhāyā’’ti ca ‘‘kāmañcesa dasāhaparama’’ntiādi ca yaṃ likhitaṃ, taṃ na pāṭho, tasmā ekādasadivasaṃ parihāraṃ labhatīti katvā ācariyena ‘‘pañcamito paṭṭhāyā’’ti likhāpito kira.
And that which is written, "from the sixth day onwards," and "although it is indeed a maximum of ten days," etc., that writing is not the original reading (pāṭho), nor is it a necessary reading. Therefore, considering that one obtains an allowance for eleven days, the teacher, it is said, had "from the fifth day onwards" written down.
Và điều đã được ghi chép là “kể từ ngày thứ sáu” và “tối đa mười ngày” và những điều tương tự, đó không phải là Pāḷi (bản gốc). Do đó, vì được nhận sự miễn trừ mười một ngày, nên vị đạo sư (ācariya) đã cho ghi “kể từ ngày thứ năm”.
‘‘Pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhachaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitaṃ ticīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevāti pāṭho’’ti ca ‘‘accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañcamāsāti pāṭho’’ti ca ettha papañcenti, tasmā suṭṭhu sallakkhetvā kathetabbaṃ, tuṇhībhūtena vā bhavitabbaṃ.
‘‘And there is the passage: ‘Starting from the sixth day of the bright half of the Pavāraṇā month, even a non-emergency robe that has arisen, and the three robes put aside after declaration, indeed receive this dispensation,’ and there is the passage: ‘For an emergency robe, when the kathina is not spread, it is a month exceeding eleven days; when the kathina is spread, it is five months exceeding eleven days’; here they elaborate. Therefore, one should speak after considering well, or one should remain silent.
‘‘Và từ ngày thứ sáu của kỳ trăng sáng trong tháng Pavāraṇā trở đi, y phục không phải là y phục khẩn cấp (anaccekacīvara) đã được thâu lại và cất giữ, hoặc bộ ba y (ticīvara) này cũng được hưởng sự miễn trừ đó’’ và ‘‘Đối với y phục khẩn cấp (accekacīvara), nếu Kathina chưa được trải thì được miễn trừ hơn mười một ngày trong một tháng, nếu Kathina đã được trải thì được miễn trừ hơn mười một ngày trong năm tháng’’ – những lời này được giải thích rộng rãi ở đây. Vì vậy, cần phải suy xét kỹ lưỡng rồi mới nói, hoặc nên giữ im lặng.
653. ‘‘Gāvutato atirekappamāṇena labhatī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ kathaṃ paññāyatīti ce?
653. If it is asked how it is understood that ‘‘it is obtained beyond a gāvuta’s distance,’’ then the answer is:
Nếu hỏi: ‘‘Lời nói rằng ‘được nhận quá một gāvuta’ thì làm sao biết được?’’,
‘‘Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāyā’’ti vacanato.
From the statement: ‘‘There might be some reason for that bhikkhu to dwell apart from that robe.’’
Thì đó là do lời ‘‘Và nếu vị tỳ khưu đó có một lý do nào đó để tách rời khỏi y phục đó’’.
Yojanappamāṇepi siyāti ce?
If it is asked whether it could be at a yojana’s distance?
Nếu hỏi: ‘‘Có thể là một yojana không?’’
Na, ‘‘puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamatī’’ti anāpattivāre anuññātattā.
No, because it is allowed in the section on non-offenses that ‘‘one enters the village boundary again, dwells, and then departs.’’
Không, vì trong trường hợp không phạm lỗi, đã được cho phép ‘‘trở lại ranh giới làng, ở lại rồi đi’’.
Yadi evaṃ ‘‘yojanappamāṇe na labhatī’’ti idaṃ kinti?
If so, what does this mean: ‘‘it is not obtained at a yojana’s distance’’?
Nếu vậy, lời ‘‘không được nhận một yojana’’ có nghĩa là gì?
Idaṃ nibaddhāvāsavaseneva vuttaṃ.
This is stated with reference to dwelling in a permanent abode.
Lời này được nói ra chỉ với ý nghĩa ở tại chỗ ở cố định.
Tattha dhutaṅgaṃ bhijjatīti?
Does the dhutaṅga then break?
Ở đó, dhutaṅga có bị phá vỡ không?
Na bhijjati, kintu na idha dhutaṅgādhikāro atthīti.
It does not break, but there is no application of the dhutaṅga here.
Không bị phá vỡ, nhưng ở đây không có quyền hạn của dhutaṅga.
Atha kasmā ‘‘ayaṃ dhutaṅgacoroti veditabbo’’ti vuttanti?
Why then is it said, ‘‘he should be considered a dhutaṅga thief’’?
Vậy tại sao lại nói ‘‘người này được biết là kẻ trộm dhutaṅga’’?
Asambhavato.
Because of its impossibility.
Vì không thể xảy ra.
Kathaṃ paññāyatīti?
How is it understood?
Làm sao biết được?
Aṅgesu abhāvato.
Because of its absence in the factors.
Vì không có trong các yếu tố.
Dhutaṅgadharassa patirūpasenāsanadīpanato dhutaṅgadharatā tassa siddhā.
From the explanation of a suitable dwelling for one observing a dhutaṅga, the observance of the dhutaṅga is established for him.
Do việc chỉ ra chỗ ở phù hợp cho người giữ dhutaṅga, việc giữ dhutaṅga của vị ấy đã được xác lập.
Vacanappamāṇatoti ce?
If it is asked whether it is according to the word (of the Dhamma)?
Nếu nói: ‘‘Do lời nói?’’,
Na, vacanappamāṇato ca pāḷiyeva pamāṇaṃ.
No, and also, the Pāli itself is the authority regarding the word.
Không, chính Pāḷi là chuẩn mực hơn cả lời nói.
‘‘Anāpatti puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamatī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said: ‘‘There is no offense if he enters the village boundary again, dwells, and then departs.’’
Vì đã nói: ‘‘Không phạm lỗi khi trở lại ranh giới làng, ở lại rồi đi’’.
Gāmasīmā nikkhamitvā kittakaṃ kālaṃ vasitvā pakkamitabbanti ce?
If it is asked how long one should dwell after leaving the village boundary before departing?
Nếu hỏi: ‘‘Phải ở lại bao lâu sau khi rời ranh giới làng rồi mới đi?’’
Punadivaseyeva, tasmā aṭṭhamo aruṇo nibaddhāvāse vā gantabbaṭṭhāne vā uṭṭhetabboti eke.
Only until the next day; therefore, some say the eighth dawn should rise in a permanent abode or at the destination.
Một số người nói: ‘‘Ngay ngày hôm sau, vì vậy, bình minh thứ tám phải mọc tại chỗ ở cố định hoặc tại nơi cần đến’’.
Antochārattanti eke.
Some say within six nights.
Một số người nói: ‘‘Trong vòng sáu đêm’’.
Yāva nibaddhāvāsaṃ na kappetīti eke.
Some say as long as it does not constitute a permanent abode.
Một số người nói: ‘‘Cho đến khi không thiết lập chỗ ở cố định’’.
Yāva maggaparissamavinodanāti eke.
Some say as long as the fatigue of the journey is relieved.
Một số người nói: ‘‘Cho đến khi sự mệt mỏi của đường đi được giải tỏa’’.
Sati antarāye antochārattaṃ vasati, anāpatti.
If there is an obstacle, he dwells within six nights; there is no offense.
Nếu có chướng ngại, vị ấy ở lại trong vòng sáu đêm, không phạm lỗi.
Nibaddhāvāsakappane sati aruṇuggamane āpatti.
If a permanent abode is established, there is an offense at dawn.
Nếu thiết lập chỗ ở cố định, thì khi bình minh mọc sẽ phạm lỗi.
Sace taṃsattamo divaso, tadaheva nikkhittacīvaraṃ gahetabbaṃ, paccuddharitabbaṃ vāti eke.
If it is the seventh day itself, some say the robe that was put aside should be taken or revoked on that very day.
Một số người nói: ‘‘Nếu đó là ngày thứ bảy, thì y phục đã cất giữ phải được lấy hoặc được thâu lại ngay trong ngày đó’’.
Sace antarā navamaggapātubhāvena vā navagāmasannivesena vā, taṃ senāsanaṃ aṅgasampattito parihāyati.
If, in the interim, by the appearance of a new path or a new village settlement, that dwelling loses its completeness of factors,
Nếu trong khoảng thời gian đó, do sự xuất hiện của một con đường mới hoặc một khu định cư làng mới, chỗ ở đó mất đi sự đầy đủ về yếu tố.
Tadaheva cīvaraṃ gahetabbaṃ vā paccuddharitabbaṃ vā.
then the robe should be taken or revoked on that very day.
Ngay trong ngày đó, y phục phải được lấy hoặc được thâu lại.
Chārattaṃ vippavasantassa ce parihāyati, anāpatti anuññātadivasattāti eke.
If it loses its factors while one is dwelling apart for six nights, some say there is no offense, because it is within the allowed days.
Một số người nói: ‘‘Nếu dhutaṅga của người tách rời sáu đêm bị mất đi, thì không phạm lỗi vì đó là những ngày được cho phép’’.
Āpatti eva anaṅgasampattitoti eke.
Others say there is indeed an offense due to the incompleteness of factors.
Một số người khác nói: ‘‘Vẫn phạm lỗi vì không đầy đủ yếu tố’’.
Yuttataraṃ panettha vicāretvā gahetabbaṃ.
One should consider and accept what is more appropriate here.
Ở đây, cần phải xem xét và chấp nhận điều hợp lý hơn.
Sace dhutaṅgadharo hoti, gāmasīmāyaṃ avasitvā pacchimappamāṇayutte ṭhāne vasitvā pakkamitabbaṃ.
If he is observing a dhutaṅga, he should dwell outside the village boundary, in a place within the maximum allowed distance, and then depart.
Nếu là người giữ dhutaṅga, thì phải ở lại tại một nơi có giới hạn cuối cùng, không ở trong ranh giới làng, rồi mới đi.
Paṭhamaṃ baddhaavippavāsasīmo ce gāmo hoti, aññasmimpi māse antosīmāya vasato anāpatti.
If the village was initially established as an avippavāsa boundary, there is no offense for one dwelling within the boundary even in another month.
Nếu làng đó ban đầu là sīmā không tách rời đã được kết giới, thì việc ở trong sīmā đó trong các tháng khác cũng không phạm lỗi.
Porāṇagaṇṭhipade ‘‘yathāvuttasenāsane vasantenāpi chārattameva cīvaraṃ gāme nikkhipitabbanti adhippāyena aññaṃ antochārattampi aññampi vasato āpattiyevā’’ti vuttaṃ.
In the ancient commentary, it is said: ‘‘The intention is that even one dwelling in the aforementioned dwelling should put away the robe in the village only for six nights; for one dwelling for any other period even within six nights, there is an offense.’’
Trong Porāṇagaṇṭhipada có nói: ‘‘Ngay cả khi ở tại chỗ ở đã nói, y phục cũng chỉ được cất giữ trong làng trong sáu đêm. Với ý nghĩa đó, nếu ở lại lâu hơn sáu đêm, thì vẫn phạm lỗi’’.
657. Dethāvuso amhākanti ettha akataviññatti hoti na hotīti?
657. Here, regarding ‘‘ Give us, friend,’’ does this constitute an unauthorized request or not?
Ở đây, ‘‘ Thưa các Tôn giả, hãy cho chúng tôi’’ – đây có phải là lời thỉnh cầu không được phép không?
Hoti, yadi evaṃ aññātakaviññattisikkhāpadassa ca imassa ca kiṃ nānākaraṇanti?
Yes, it does. If so, what is the difference between the aññātakaviññatti training rule and this one?
Là có. Nếu vậy, giới học về thỉnh cầu không được phép (aññātakaviññatti) và giới học này khác nhau ở điểm nào?
Taṃ aññātakaappavāriteyeva viññāpentassa, idaṃ ñātakapavāritepi, taṃ anacchinnacīvarasseva, idaṃ tassapi, taṃ cīvaraṃyeva viññāpentassa, idaṃ acīvarampi.
That one is for one who requests from an unknown person who has not invited; this one is even from a known person who has invited. That one is only for an unallotted robe; this one is also for such. That one is for one who requests only a robe; this one is also for items other than robes.
Giới học kia là khi thỉnh cầu từ người không quen biết và chưa được mời; giới học này là khi thỉnh cầu từ người quen biết hoặc đã được mời. Giới học kia chỉ áp dụng cho y phục chưa được cắt; giới học này cũng áp dụng cho y phục đã được cắt. Giới học kia chỉ áp dụng cho việc thỉnh cầu y phục; giới học này cũng áp dụng cho vật dụng không phải y phục.
Evaṃ sante idaṃ taṃ antokatvā ṭhitaṃ hoti, tasmā dvinnampi aṅgasampattiyā sati kena bhavitabbanti?
In this way, this rule encompasses that one. Therefore, if both have their conditions fulfilled, which one should apply?
Trong trường hợp này, giới học này bao gồm giới học kia. Vậy, khi cả hai giới học đều đầy đủ yếu tố, thì phải áp dụng giới học nào?
Iminā bhavitabbaṃ imassa nippadesatoti eke.
Some say this one should apply, because it is a specific injunction (nippadesato).
Một số người nói: ‘‘Phải áp dụng giới học này vì nó là sự chế định không có ngoại lệ’’.
Dvīhipi bhavitabbaṃ ubhinnampi aṅgasiddhitoti eke.
Others say both should apply, because the conditions for both are met.
Một số người khác nói: ‘‘Phải áp dụng cả hai vì cả hai đều đầy đủ yếu tố’’.
Imāni tassa aṅgāni vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti cattāri.
The conditions for that (aññātakaviññatti) rule are four: the robe being eligible for determination (vikappanupagacīvaratā), the absence of an occasion (samayābhāvo), requesting from an unknown person (aññātakaviññatti), and obtaining it thereby.
Các yếu tố của giới học kia là: y phục có thể được vikappana (tùy nghi), không có thời gian quy định, thỉnh cầu từ người không quen biết, và nhận được vật đó. Đó là bốn yếu tố.
Imassa pana saṅghe pariṇatabhāvo, ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti tīṇi.
For this (pariṇata) rule, however, there are three: its dedication to the Saṅgha (saṅghe pariṇatabhāvo), knowing it and diverting it for oneself (ñatvā attano pariṇāmanaṃ), and obtaining it (paṭilābho).
Còn các yếu tố của giới học này là: vật đã được dâng cúng cho Tăng, biết được và chuyển hướng cho mình, và nhận được vật đó. Đó là ba yếu tố.
Ettha paṭhamo vādo ayutto katvāpi okāsaṃ aṭṭhakathāyaṃ, parivāre ca avicāritattā.
Here, the first opinion is incorrect, as it is not discussed in the Aṭṭhakathā or the Parivāra, even when an opportunity arises.
Ở đây, luận điểm thứ nhất là không hợp lý, vì ngay cả khi có cơ hội, nó cũng không được xem xét trong Aṭṭhakathā và Parivāra.
Yadi evaṃ tattha aṅgesu ‘‘anaññapariṇatatā’’ti vattabbanti ce?
If so, should it be stated as ‘‘not dedicated to another’’ among the conditions?
Nếu vậy, có nên nói ‘‘không dâng cúng cho người khác’’ trong các yếu tố không?
Na vattabbaṃ, atthato siddhattā.
It need not be stated, as it is understood by implication.
Không nên nói, vì điều đó đã được xác lập về mặt ý nghĩa.
Pariṇatasikkhāpadadvayasiddhito, pariṇatasaññito, āpattisambhavato ca ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, ‘‘vaṭṭatī’’ti anuddiṭṭhaṃ, ‘‘amhākampi atthī’’ti vuttattā vaṭṭati.
Because both pariṇata training rules are established, and because of the perception of dedication, and because offenses may arise, one says, ‘‘Give also to me,’’ and it is not explicitly stated that ‘‘it is allowable,’’ but since it is stated that ‘‘it is also for us,’’ it is allowable.
Do sự thành tựu của hai giới học Pariṇata, do có ý niệm về sự dâng cúng, và do có thể phát sinh lỗi, nếu vị ấy nói ‘‘Hãy cho tôi’’, thì điều đó không được chỉ ra là ‘‘được phép’’. Nhưng vì đã nói ‘‘chúng tôi cũng có’’, nên điều đó là được phép.
‘‘Saṅghassa pariṇataṃ…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti ettha ‘‘puggalassā’’ti na vuttaṃ, yato suddhapācittiyavasena āgatattā.
In ‘‘dedicated to the Saṅgha... an offense of dukkata,’’ the word ‘‘to a person’’ is not stated, because it refers to a pure Pācittiya.
Trong câu ‘‘Vật đã được dâng cúng cho Tăng… thì phạm dukkaṭa’’, không nói ‘‘cho cá nhân’’, bởi vì điều đó được đề cập theo cách của một pācittiya thuần túy.
‘‘Aññacetiyassā’’ti na vuttaṃ saṅghassa acetiyattā, tasmāyeva ‘‘cetiyassa pariṇataṃ…pe… āpatti dukkaṭassā’’ti etthāpi ‘‘aññasaṅghassa aññapuggalassā’’ti na vuttaṃ.
‘‘To another cetiya’’ is not stated because the Saṅgha is not a cetiya; for this very reason, in ‘‘dedicated to a cetiya... an offense of dukkata,’’ neither ‘‘to another Saṅgha’’ nor ‘‘to another person’’ is stated.
Không nói ‘‘cho tháp thờ khác’’ vì Tăng không phải là tháp thờ. Chính vì lý do đó, trong câu ‘‘Vật đã được dâng cúng cho tháp thờ… thì phạm dukkaṭa’’, cũng không nói ‘‘cho Tăng khác, cho cá nhân khác’’.
‘‘Yato tathā idha ca ‘puggalassa pariṇataṃ…pe… āpatti dukkaṭassā’ti ettha ca ‘attanopī’ti kiñcāpi na vuttaṃ, tathāpi sambhavatī’’ti vadanti.
They say: ‘‘Since, in the same way, here in ‘dedicated to a person... an offense of dukkata,’ although ‘to oneself’ is not stated, it is still implied.’’
Họ nói: ‘‘Vì cũng vậy, ở đây, trong câu ‘Vật đã được dâng cúng cho cá nhân… thì phạm dukkaṭa’, mặc dù không nói ‘cho chính mình’, nhưng điều đó vẫn có thể xảy ra’’.
Taṃ pana idha attano pariṇāmanādhikārattā imassa sikkhāpadassa na vuttanti eke.
Some say that this (word ‘‘attano’’) is not stated here because this training rule concerns dedicating to oneself.
Một số người nói rằng điều đó không được nói ra ở đây vì giới học này liên quan đến việc chuyển hướng cho chính mình.
Tatuttarisikkhāpade ‘‘aññassatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.526) padaṃ viyāti eke.
Others say it is like the word ‘‘for the sake of another’’ in the subsequent training rule.
Một số người khác nói rằng điều đó giống như từ ‘‘vì lợi ích của người khác’’ trong giới học tiếp theo.
Taṃ na, ettha puggalapariṇāmanasikkhāpade avuttattā.
That is not the case, because it is not stated in the training rule about dedicating to a person here.
Điều đó không đúng, vì ở đây, trong giới học về việc chuyển hướng vật dâng cúng cho cá nhân, điều đó không được nói ra.
Dhammasiritthero panāha –
However, Dhammasīri Thera said:
Nhưng Đại đức Dhammasiri đã nói: