63. Tatiye cattārome, bhikkhave, āhārātiādi vuttanayameva.
In the third sutta, the passage beginning, "Bhikkhus, there are these four foods" is just as explained before.
63. Trong kinh thứ ba, Này các Tỷ-kheo, có bốn loại vật thực này v.v... cũng theo phương pháp đã nói.
Yasmā panassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvāvettha anupubbapadavaṇṇanaṃ karissāmi.
However, since its exposition has an origin story (aṭṭhuppatti), I shall explain it and then proceed with the sequential word-by-word commentary here.
Tuy nhiên, vì bài kinh này được trình bày có duyên sự khởi nguồn (aṭṭhuppatti), nên tôi sẽ trình bày điều đó trước rồi mới chú giải tuần tự các từ ở đây.
Katarāya pana idaṃ aṭṭhuppattiyā nikkhittanti?
Now, by what origin story was this sutta set forth?
Vậy, bài kinh này được trình bày do duyên sự khởi nguồn nào?
Lābhasakkārena.
By the occasion of gains and honor.
Do lợi lộc và cung kính (lābhasakkāra).
Bhagavato kira mahālābhasakkāro uppajji, yathā taṃ cattāro asaṅkhyeyye pūritadānapāramīsañcayassa.
Indeed, great gains and honor arose for the Blessed One, who had perfected the accumulation of the perfections (pāramī) of giving (dāna) over four asaṅkhyeyyas, as it were.
Chuyện kể rằng, lợi lộc và cung kính lớn đã khởi lên cho Đức Thế Tôn, như là kết quả của việc Ngài đã tích lũy các ba-la-mật về bố thí trong bốn a-tăng-kỳ.
Sabbadisāsu hissa yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu.
For just as a mighty double-rain cloud, having risen in all directions, produces a great flood of water, so too did all the perfections of the Blessed One, as if gathered together with the thought, "We shall yield results in this one existence," produce a great flood of gains and honor.
Ở tất cả các phương hướng, đám mây lớn kép nổi lên như làm phát sinh dòng nước lớn, cũng vậy, tất cả các ba-la-mật của Đức Thế Tôn ấy, như được gom góp lại để "sẽ cho quả báo trong một kiếp sống này", đã làm phát sinh dòng nước lớn của lợi lộc và sự cung kính.
Tato tato annapānayānavatthamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā, ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo narāsabho purisasīho’’ti?
From every direction, khattiyas, brahmins, and others, with hands full of food, drinks, vehicles, robes, garlands, perfumes, unguents, and so on, arrived asking, "Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods, the chief of men, the lion among men?"
Từ những nơi ấy, các vị vua, Bà-la-môn, v.v. tay cầm thức ăn, đồ uống, xe cộ, y phục, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, v.v. đến và hỏi: "Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Bậc Thầy của chư thiên, Bậc Cao Quý nhất trong loài người, Bậc Sư Tử trong loài người ở đâu?"
Bhagavantaṃ pariyesanti.
They searched for the Blessed One.
Họ tìm kiếm Đức Thế Tôn.
Sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anuppavattanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya.
Even with hundreds of carts laden with requisites, unable to find space, they stood and continuously followed, cart pole touching cart pole, even up to a gāvuta all around, just like the Brahmins of Andhakavinda and others.
Dù mang đến hàng trăm cỗ xe đầy vật phẩm, họ không tìm được chỗ để dâng cúng, nên họ đứng chen chúc nhau, bánh xe chạm bánh xe, khắp một gāvuta (khoảng 2.5 km), và tiếp tục đi theo, như các Bà-la-môn Andhakavinda và những người khác.
Sabbaṃ khandhake tesu tesu suttesu ca āgatanayena veditabbaṃ.
All this should be understood in the manner found in the Khandhaka and in various suttas.
Tất cả những điều này cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong các phần Khandhaka và trong các kinh khác nhau.
So addasa ekacce adhunā pabbajite kulaputte apaccavekkhitvā āhāraṃ paribhuñjamāne.
He saw some newly ordained young men who were consuming food without due reflection.
Ngài thấy một số thiện nam tử mới xuất gia đang thọ dụng thức ăn mà không quán xét.
Disvānassa etadahosi – ‘‘mayā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūrentena na cīvarādihetu pūritā, uttamaphalassa pana arahattassatthāya pūritā.
Upon seeing them, he thought: "My perfections (pāramī), perfected over four asaṅkhyeyyas and one hundred thousand aeons, were not fulfilled for the sake of robes and so on, but for the sake of the supreme fruit of Arahantship.
Khi thấy vậy, Ngài nghĩ: "Ta đã viên mãn các ba-la-mật trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp không phải vì y phục, v.v., mà là vì quả tối thượng là A-la-hán.
Imepi bhikkhū mama santike pabbajantā na cīvarādihetu pabbajitā, arahattasseva pana atthāya pabbajitā.
These bhikkhus, too, who ordained in my presence, did not do so for the sake of robes and so on, but for the sake of Arahantship itself.
Những Tỳ-khưu này cũng xuất gia dưới sự chỉ dạy của Ta không phải vì y phục, v.v., mà là vì quả A-la-hán.
Te idāni asārameva sāraṃ anatthameva ca atthaṃ karontī’’ti evamassa dhammasaṃvego udapādi.
Now they are taking what is non-essential as essential, and what is detrimental as beneficial." Thus, a sense of urgency regarding the Dhamma (dhammasaṃvega) arose in him.
Thế mà bây giờ họ lại biến cái không cốt yếu thành cốt yếu, và cái không có lợi thành có lợi." Như vậy, sự xúc động về Pháp đã khởi lên nơi Ngài.
Tato cintesi – ‘‘sace pañcamaṃ pārājikaṃ paññapetuṃ sakkā abhavissa, apaccavekkhitāhāraparibhogo pañcamaṃ pārājikaṃ katvā paññapetabbo bhaveyya.
Then he reflected: "If it were possible to lay down a fifth pārājika, then consuming food without reflection should be laid down as a fifth pārājika.
Rồi Ngài suy nghĩ: "Nếu có thể chế định điều pārājika thứ năm, thì việc thọ dụng thức ăn mà không quán xét đáng lẽ phải được chế định thành pārājika thứ năm.
Na pana sakkā evaṃ kātuṃ, dhuvapaṭisevanaṭṭhānañhetaṃ sattānaṃ.
But it is not possible to do so, for this is a matter of constant use for beings.
Nhưng không thể làm như vậy, vì đây là điều mà chúng sinh thường xuyên thọ dụng.
Yathā pana kathite pañcamaṃ pārājikaṃ viya naṃ passissanti.
However, when spoken of, they will regard it as if it were a fifth pārājika.
Tuy nhiên, khi được giảng giải, họ sẽ xem nó như pārājika thứ năm.
Evaṃ dhammādāsaṃ saṃvaraṃ mariyādaṃ ṭhapessāmi, yaṃ āvajjitvā āvajjitvā anāgate bhikkhū cattāro paccaye paccavekkhitvā paribhuñjissantī’’ti.
In this way, I shall establish a mirror of Dhamma, a restraint, a boundary, reflecting upon which future bhikkhus will consume the four requisites after due reflection."
Ta sẽ thiết lập một giới luật như tấm gương Pháp, mà chư Tỳ-khưu trong tương lai sẽ quán xét đi quán xét lại bốn vật dụng và thọ dụng chúng."
Imāya aṭṭhuppattiyā imaṃ puttamaṃsūpamasuttantaṃ nikkhipi.
With this origin story, he set forth this Suttanta on the simile of the son's flesh.
Với sự kiện phát sinh này, Ngài đã thuyết giảng kinh ví dụ về thịt con trai này.
Tattha cattārome, bhikkhave, āhārātiādi heṭṭhā vuttatthameva.
In that sutta, the passage beginning, "Bhikkhus, there are these four foods" has the same meaning as explained before.
Trong đó, ý nghĩa của câu "Này chư Tỳ-khưu, có bốn loại thức ăn" v.v. đã được nói ở trên.
Cattāro pana āhāre vitthāretvā idāni tesu ādīnavaṃ dassetuṃ kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbotiādimāha?
Having elaborated on the four foods, the Blessed One then spoke the passage beginning, "And how, bhikkhus, should material food be regarded?" to show the danger (ādīnava) in them.
Sau khi đã giải thích rộng rãi về bốn loại thức ăn, bây giờ để chỉ ra những bất lợi trong chúng, Ngài đã nói câu "Này chư Tỳ-khưu, thức ăn đoàn thực cần được quán xét như thế nào?" v.v.
Tattha jāyampatikāti jāyā ceva pati ca.
Here, jāyampatikā means both wife and husband.
Trong đó, jāyampatikā có nghĩa là vợ và chồng.
Parittaṃ sambalanti puṭabhattasattumodakādīnaṃ aññataraṃ appamattakaṃ pātheyyaṃ.
Parittaṃ sambalaṃ means a small amount of provisions for the journey, such as rice in a leaf-packet, flour, or cakes.
Parittaṃ sambalaṃ có nghĩa là một ít lương thực mang theo trên đường, như cơm nắm, bột rang, bánh ngọt, v.v.
Kantāramagganti kantārabhūtaṃ maggaṃ, kantāre vā maggaṃ.
Kantāramaggaṃ means a path that has become a wilderness, or a path in the wilderness.
Kantāramaggaṃ có nghĩa là con đường hoang dã, hay con đường trong vùng hoang dã.
Kantāranti corakantāraṃ vāḷakantāraṃ amanussakantāraṃ nirudakakantāraṃ appabhakkhakantāranti pañcavidhaṃ.
Kantāraṃ (wilderness) is fivefold: a wilderness of robbers, a wilderness of wild animals, a wilderness of non-humans, a waterless wilderness, and a foodless wilderness.
Kantāraṃ có năm loại: vùng hoang dã có cướp, vùng hoang dã có thú dữ, vùng hoang dã có phi nhân, vùng hoang dã không có nước, và vùng hoang dã khan hiếm thức ăn.
Tesu yattha corabhayaṃ atthi, taṃ corakantāraṃ.
Among these, where there is fear of robbers, that is a wilderness of robbers.
Trong số đó, nơi nào có nguy hiểm từ cướp, đó là vùng hoang dã có cướp.
Yattha sīhabyagghādayo vāḷā atthi, taṃ vāḷakantāraṃ.
Where there are wild animals like lions and tigers, that is a wilderness of wild animals.
Nơi nào có thú dữ như sư tử, hổ, v.v., đó là vùng hoang dã có thú dữ.
Yattha balavāmukhayakkhiniādīnaṃ amanussānaṃ vasena bhayaṃ atthi, taṃ amanussakantāraṃ.
Where there is fear due to non-humans like powerful ogresses with voracious mouths, that is a wilderness of non-humans.
Nơi nào có nguy hiểm do phi nhân như quỷ Dạ-xoa miệng rộng mạnh mẽ, v.v., đó là vùng hoang dã có phi nhân.
Yattha pātuṃ vā nhāyituṃ vā udakaṃ natthi, taṃ nirudakakantāraṃ.
Where there is no water to drink or bathe, that is a waterless wilderness.
Nơi nào không có nước để uống hay để tắm, đó là vùng hoang dã không có nước.
Yattha khāditabbaṃ vā bhuñjitabbaṃ vā antamaso kandamūlādimattampi natthi, taṃ appabhakkhakantāraṃ nāma.
Where there is nothing to chew or eat, not even roots or tubers, that is called a foodless wilderness.
Nơi nào không có gì để ăn hay uống, dù chỉ là rễ củ, v.v., đó gọi là vùng hoang dã khan hiếm thức ăn.
Yattha panetaṃ pañcavidhampi bhayaṃ atthi, taṃ kantārameva.
And where all five types of danger exist, that is simply a wilderness.
Nơi nào có cả năm loại nguy hiểm này, đó chính là vùng hoang dã.
Taṃ panetaṃ ekāhadvīhatīhādivasena nittharitabbampi atthi, na taṃ idha adhippetaṃ.
However, there are also wildernesses that can be crossed in one, two, or three days, but these are not intended here.
Tuy nhiên, có những vùng hoang dã có thể vượt qua trong một, hai, ba ngày, v.v., nhưng đó không phải là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Idha pana nirudakaṃ appabhakkhaṃ yojanasatikakantāraṃ adhippetaṃ.
Here, what is intended is a waterless, foodless wilderness stretching for a hundred yojanas.
Ở đây, ý nghĩa được đề cập là vùng hoang dã không có nước, khan hiếm thức ăn, dài một trăm do-tuần.
Evarūpe kantāre maggaṃ.
A path in such a wilderness.
Con đường trong vùng hoang dã như vậy.
Paṭipajjeyyunti chātakabhayena ceva rogabhayena ca rājabhayena ca upaddutā paṭipajjeyyuṃ ‘‘etaṃ kantāraṃ nittharitvā dhammikassa rañño nirupaddave raṭṭhe sukhaṃ vasissāmā’’ti maññamānā.
Paṭipajjeyyuṃ means they would proceed, afflicted by the fear of hunger, the fear of disease, and the fear of kings, thinking, "Having crossed this wilderness, we shall live happily in a peaceful kingdom under a righteous king."
Paṭipajjeyyuṃ có nghĩa là họ sẽ đi, bị hành hạ bởi nỗi sợ đói khát, nỗi sợ bệnh tật, và nỗi sợ vua chúa, nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ vượt qua vùng hoang dã này và sống an lạc trong một quốc gia không có tai họa của một vị vua công chính."
Ayaṃ panettha bhūtamatthaṃ katvā ādito paṭṭhāya saṅkhepato atthavaṇṇanā – dve kira jāyampatikā puttaṃ gahetvā parittena pātheyyena yojanasatikaṃ kantāramaggaṃ paṭipajjiṃsu.
Herein, making the actual meaning clear from the beginning, is a brief commentary on the meaning: A husband and wife, it is said, taking their child and with scanty provisions, set out on a wilderness path a hundred yojanas long.
Đây là lời giải thích tóm tắt ý nghĩa thực tế, bắt đầu từ đầu: Có một cặp vợ chồng, cùng với đứa con trai của họ, lên đường đi qua một vùng hoang dã dài một trăm do-tuần với một ít lương thực.
Tesaṃ paññāsayojanāni gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsi, te khuppipāsāturā viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu.
After they had traveled fifty yojanas, their provisions ran out. Suffering from hunger and thirst, they sat down in sparse shade.
Sau khi đi được năm mươi do-tuần, lương thực của họ đã hết. Họ đói khát, ngồi dưới một bóng cây thưa thớt.
Tato puriso bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde ito samantā paññāsayojanāni gāmo vā nigamo vā natthi.
Then the man said to his wife, "My dear, for fifty yojanas all around from here, there is no village or market town.
Bấy giờ, người chồng nói với vợ: "Này hiền thê, từ đây xung quanh năm mươi do-tuần không có làng mạc hay thị trấn nào cả.
Tasmā yaṃ taṃ purisena kātabbaṃ bahumpi kasigorakkhādikammaṃ, na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti.
Therefore, that extensive work to be done by a man, such as ploughing and tending cattle—I am now unable to do it. Come, kill me, eat half the flesh, and making the other half into provisions, cross the wilderness with our son.'"
Vì vậy, những công việc nặng nhọc mà một người đàn ông phải làm, như cày cấy, chăn nuôi, v.v., bây giờ tôi không thể làm được. Em hãy giết tôi, ăn một nửa thịt, và dùng một nửa làm lương thực, rồi cùng con trai vượt qua vùng hoang dã này."
Puna sāpi taṃ āha – ‘‘sāmi mayā dāni yaṃ taṃ itthiyā kātabbaṃ bahumpi suttakantanādikammaṃ, taṃ kātuṃ na sakkā, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti.
Again, she too said to him, "Husband, that extensive work to be done by a woman, such as spinning thread, I am now unable to do. Come, kill me, eat half the flesh, and making the other half into provisions, cross the wilderness with our son."
Người vợ lại nói với chồng: "Này phu quân, bây giờ những công việc nặng nhọc mà một người phụ nữ phải làm, như xe chỉ, dệt vải, v.v., tôi không thể làm được. Anh hãy giết tôi, ăn một nửa thịt, và dùng một nửa làm lương thực, rồi cùng con trai vượt qua vùng hoang dã này."
Puna sopi taṃ āha – ‘‘bhadde mātugāmamaraṇena dvinnaṃ maraṇaṃ paññāyati.
Again, he too said to her, "Good woman, with the death of the mother, the death of two is foreseen.
Người chồng lại nói với vợ: "Này hiền thê, nếu người mẹ chết, thì hai người sẽ chết.
Na hi mando kumāro mātarā vinā jīvituṃ sakkoti.
The young boy cannot live without his mother.
Vì đứa trẻ còn nhỏ, không thể sống thiếu mẹ.
Yadi pana mayaṃ jīvāma.
But if we live,
Nếu chúng ta sống sót.
Puna dārakaṃ labheyyāma.
we might get another child.
Chúng ta có thể có con lần nữa.
Handa dāni puttakaṃ māretvā, maṃsaṃ gahetvā kantāraṃ nittharāmā’’ti.
Come now, let us kill our son, take his flesh, and cross the wilderness."
Thôi được, bây giờ chúng ta hãy giết đứa con trai, lấy thịt và vượt qua vùng hoang dã."
Tato mātā puttamāha – ‘‘tāta, pitusantikaṃ gacchā’’ti, so agamāsi.
Then the mother said to the son, "Dear boy, go to your father," and so he went.
Bấy giờ, người mẹ nói với con trai: "Con ơi, hãy đến với cha con." Đứa trẻ đã đi.
Athassa pitā, ‘‘mayā ‘puttakaṃ posessāmī’ti kasigorakkhādīhi anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, na sakkomi ahaṃ puttaṃ māretuṃ, tvaṃyeva tava puttaṃ mārehī’’ti vatvā, ‘‘tāta mātusantikaṃ gacchā’’ti āha.
Then his father, saying, "Thinking, 'I will raise my son,' I have endured immense suffering through ploughing, tending cattle, and so on. I cannot kill my son. You yourself kill your son," said, "Dear boy, go to your mother."
Lúc đó, cha của đứa bé nói: "Ta đã chịu vô vàn khổ sở với việc cày cấy, chăn nuôi, v.v., để nuôi dưỡng con. Ta không thể giết con mình được. Chính con hãy giết con của con đi!" Rồi ông nói: "Con ơi, hãy đi đến chỗ mẹ con."
So agamāsi.
So he went.
Cậu bé liền đi đến chỗ mẹ.
Athassa mātāpi, ‘‘mayā puttaṃ patthentiyā govatakukkuravatadevatāyācanādīhipi tāva anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, ko pana vādo kucchinā pariharantiyā?
Then his mother too, saying, "When I was wishing for a son, I endured immense suffering even through practices like the cow-vow and dog-vow, making pleas to deities, and so on; what then is to be said of carrying him in my womb?
Lúc đó, mẹ của đứa bé cũng nói: "Khi mong ước có con, ta đã chịu vô vàn khổ sở với các hạnh như hạnh bò, hạnh chó, và việc cầu khẩn chư thiên, v.v., huống chi là nỗi khổ khi mang thai mười tháng?
Na sakkomi ahaṃ puttaṃ māretu’’nti vatvā ‘‘tāta, pitusantikameva gacchā’’ti āha.
I cannot kill my son," said, "Dear boy, go to your father."
Ta không thể giết con mình được!" Rồi bà nói: "Con ơi, hãy đi đến chỗ cha con."
Evaṃ so dvinnamantarā gacchantoyeva mato.
Thus, while going between the two of them, he died.
Cứ như vậy, đứa bé đi đi lại lại giữa hai người rồi chết.
Te taṃ disvā paridevitvā vuttanayena maṃsāni gahetvā khādantā pakkamiṃsu.
Seeing him, they lamented, and in the manner described, they took the flesh and departed, eating as they went.
Họ thấy vậy liền than khóc, rồi theo cách đã nói, lấy thịt (của con) ăn và tiếp tục đi.
Tesaṃ so puttamaṃsāhāro navahi kāraṇehi paṭikūlattā neva davāya hoti, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, kevalaṃ kantāranittharaṇatthāyeva hoti.
For them, that meal of their son's flesh, being repulsive for nine reasons, was not for amusement, nor for intoxication, nor for adornment, nor for beautification; it was solely for the purpose of crossing the wilderness.
Món ăn thịt con đó, do chín nguyên nhân mà đáng ghê tởm, nên không phải để vui chơi, không phải để kiêu ngạo, không phải để trang điểm, không phải để làm đẹp, mà chỉ thuần túy là để vượt qua sa mạc mà thôi.
Katamehi navahi kāraṇehi paṭikūloti ce?
If it is asked, "For which nine reasons was it repulsive?"
Do chín nguyên nhân nào mà đáng ghê tởm?
Sajātimaṃsatāya ñātimaṃsatāya puttamaṃsatāya piyaputtamaṃsatāya taruṇamaṃsatāya āmakamaṃsatāya abhogamaṃsatāya aloṇatāya adhūpitatāyāti.
It was because it was the flesh of one's own species, the flesh of a relative, the flesh of a son, the flesh of a beloved son, tender flesh, raw flesh, flesh not fit for consumption, unsalted, and unflavored.
Do là thịt đồng loại, do là thịt bà con, do là thịt con, do là thịt con yêu quý, do là thịt non, do là thịt sống, do là thịt không thể thọ dụng, do không có muối, do không được hun khói.
Evañhi te navahi kāraṇehi paṭikūlaṃ taṃ puttamaṃsaṃ khādantā na sārattā giddhamānasā hutvā khādiṃsu, majjhattabhāveyeva pana nicchandarāgaparibhoge ṭhitā khādiṃsu.
Thus, while eating that son's flesh, which was repulsive for nine reasons, they did not eat with attachment and greedy minds, but ate established in a state of neutral consumption, free from desire and passion.
Quả thật, khi ăn miếng thịt con đáng ghê tởm do chín nguyên nhân này, họ không ăn với tâm tham đắm, với tâm ham muốn mà ăn với tâm xả, không có tham ái.
Na aṭṭhinhārucammanissitaṭṭhānāni apanetvā thūlathūlaṃ varamaṃsameva khādiṃsu, hatthasampattaṃ maṃsameva pana khādiṃsu.
They did not remove the parts attached to bone, sinew, and skin to eat only the best, thick cuts of meat, but ate whatever flesh came to hand.
Họ không bỏ xương, gân, da để chỉ ăn những miếng thịt mập, ngon mà chỉ ăn những miếng thịt vừa tay.
Na yāvadatthaṃ kaṇṭhappamāṇaṃ katvā khādiṃsu, thokaṃ thokaṃ pana ekadivasaṃ yāpanamattameva khādiṃsu.
They did not eat their fill up to their throats as much as they wished, but ate just enough, little by little, to sustain themselves for one day.
Họ không ăn no đến cổ họng mà chỉ ăn từng chút một, vừa đủ để sống qua ngày.
Na aññamaññaṃ maccharāyantā khādiṃsu, vigatamaccheramalena pana parisuddheneva cetasā khādiṃsu.
They did not eat while being envious of one another, but ate with a pure mind, free from the stain of stinginess.
Họ không ăn với tâm ganh tỵ lẫn nhau mà ăn với tâm trong sạch, không có cấu uế ganh tỵ.
Na aññaṃ kiñci migamaṃsaṃ vā moramaṃsādīnaṃ vā aññataraṃ khādāmāti sammūḷhā khādiṃsu, piyaputtamaṃsabhāvaṃ pana jānantāva khādiṃsu.
They did not eat confusedly, thinking, "We are eating some other kind of venison or some other meat like that of a peacock," but ate knowing it to be the flesh of their own dear son.
Họ không ăn với tâm mê muội rằng "Chúng ta đang ăn thịt thú rừng hay thịt công, v.v." mà biết rõ đó là thịt con yêu quý rồi ăn.
Na ‘‘aho vata mayaṃ punapi evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādeyyāmā’’ti patthanaṃ katvā khādiṃsu, patthanaṃ pana vītivattāva hutvā khādiṃsu.
They did not eat making a wish, "Oh, may we eat such son's flesh again!" but ate having overcome such a wish.
Họ không ăn với ước nguyện rằng "Ước gì chúng ta lại được ăn thịt con như thế này nữa!" mà ăn với tâm vượt thoát mọi ước nguyện.
Na ‘‘ettakaṃ kantāre khāditvā avasiṭṭhaṃ kantāraṃ atikkamma loṇambilādīhi yojetvā khādissāmā’’ti sannidhiṃ akaṃsu, kantārapariyosāne pana ‘‘pure mahājano passatī’’ti bhūmiyaṃ vā nikhaṇiṃsu, agginā vā jhāpayiṃsu.
They did not store it up thinking, "After eating this much in the wilderness, we will cross the rest of the wilderness and eat the remainder with salt, sour fruits, and so on," but at the end of the wilderness, thinking, "The townspeople will see it," they either buried it in the ground or burned it in a fire.
Họ không có ý định "Ăn chừng này trong sa mạc, còn lại sẽ vượt qua sa mạc rồi trộn với muối, me, v.v., mà ăn" mà khi đến cuối sa mạc, họ hoặc chôn xuống đất vì sợ "người đời sẽ thấy", hoặc đốt bằng lửa.
Na ‘‘koci añño amhe viya evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādituṃ na labhatī’’ti mānaṃ vā dappaṃ vā akaṃsu, nihatamānā pana nihatadappā hutvā khādiṃsu.
They did not feel pride or arrogance, thinking, "No one else gets to eat such son's flesh as we do," but ate with their pride and arrogance subdued.
Họ không có tâm kiêu mạn hay ngạo mạn rằng "Không ai khác được ăn thịt con như chúng ta" mà ăn với tâm đã loại bỏ kiêu mạn và ngạo mạn.
‘‘Kiṃ iminā aloṇena anambilena adhūpitena duggandhenā’’ti na hīḷetvā khādiṃsu, hīḷanaṃ pana vītivattā hutvā khādiṃsu.
They did not eat while disparaging it, thinking, "What is the use of this unsalted, unsour, unflavored, foul-smelling thing?" but ate having overcome disparagement.
Họ không chê bai rằng "Thịt này không muối, không me, không hun khói, hôi thối thì có ích gì" mà ăn với tâm đã vượt thoát mọi sự chê bai.
Na ‘‘tuyhaṃ bhāgo mayhaṃ bhāgo tava putto mama putto’’ti aññamaññaṃ atimaññiṃsu.
They did not look down on each other, thinking, "This is your portion, this is my portion; your son, my son."
Họ không khinh thường lẫn nhau rằng "Phần của anh, phần của tôi, con của anh, con của tôi."
Samaggā pana sammodamānā hutvā khādiṃsu.
Instead, they ate in harmony and with mutual gladness.
Mà họ ăn với tâm hòa hợp và vui vẻ.
Imaṃ nesaṃ evarūpaṃ nicchandarāgādiparibhogaṃ sampassamāno satthā bhikkhusaṅghampi taṃ kāraṇaṃ anujānāpento taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuntiādimāha.
Seeing this kind of consumption of theirs, which was free from desire, passion, and so on, the Teacher, intending to permit that same principle to the community of bhikkhus, said, "What do you think, bhikkhus? Would they eat that food for amusement..." and so on.
Khi thấy cách thọ dụng không có tham ái của họ như vậy, Đức Bổn Sư đã dạy chư Tỳ-khưu Tăng về nguyên nhân đó, bắt đầu bằng câu: "Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, phải chăng họ thọ dụng món ăn đó để vui chơi, v.v.?"
Tattha davāya vātiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.18) vitthāritāneva.
Therein, "for amusement..." and so on has been explained in detail in the Visuddhimagga.
Trong đó, các từ "để vui chơi, v.v." đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.18).
Kantārassāti nittiṇṇāvasesassa kantārassa.
Of the wilderness means of the remaining part of the wilderness to be crossed.
"Của sa mạc" nghĩa là của phần sa mạc còn lại đã được vượt qua.
Evameva khoti navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasena piyaputtamaṃsasadiso katvā daṭṭhabboti attho.
Just so... means it should be seen as similar to the flesh of a beloved son, by way of the nine kinds of repulsiveness.
"Cũng vậy" có nghĩa là nên quán chiếu món ăn như thịt con yêu quý, do chín nguyên nhân đáng ghê tởm.
Katamesaṃ navannaṃ?
Which nine?
Chín nguyên nhân nào?
Gamanapāṭikulyatādīnaṃ.
Of the repulsiveness of going, and so on.
Các nguyên nhân như sự đáng ghê tởm của việc đi khất thực, v.v.
Gamanapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhāti, pariyesanapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi, paribhoganidhānaāsayaparipakkāparipakkasammakkhaṇanissandapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi, tāni panetāni gamanapāṭikulyatādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.294) āhārapāṭikulyatāniddese vitthāritāneva.
One partakes of physical food while reflecting on the repulsiveness of going; while reflecting on the repulsiveness of searching; and while reflecting on the repulsiveness of consuming, of its remaining in the stomach, of its receptacle, of its digested and undigested states, of its smearing, and of its discharge. These, the repulsiveness of going and so on, are explained in detail in the Visuddhimagga in the section on the repulsiveness of food.
Khi quán chiếu sự đáng ghê tởm của việc đi khất thực, người ta thọ nhận món ăn vật chất; khi quán chiếu sự đáng ghê tởm của việc tìm kiếm, người ta thọ nhận món ăn vật chất; khi quán chiếu sự đáng ghê tởm của việc thọ dụng, cất giữ, tích tụ, tiêu hóa, không tiêu hóa, dính bám, và bài tiết, người ta thọ nhận món ăn vật chất. Những sự đáng ghê tởm của việc đi khất thực, v.v. này đã được giải thích chi tiết trong phần trình bày về sự đáng ghê tởm của món ăn trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.294).
Iti imesaṃ navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasena puttamaṃsūpamaṃ katvā āhāro paribhuñjitabbo.
Thus, food should be consumed using the analogy of the son's flesh by way of these nine kinds of repulsiveness.
Như vậy, món ăn nên được thọ dụng như thịt con, do chín nguyên nhân đáng ghê tởm này.
Yathā te jāyampatikā pāṭikulyaṃ piyaputtamaṃsaṃ khādantā na sārattā giddhamānasā hutvā khādiṃsu, majjhattabhāveyeva nicchandarāgaparibhoge ṭhitā khādiṃsu, evaṃ nicchandarāgaparibhogaṃ katvā paribhuñjitabbo.
Just as that husband and wife, when eating the repulsive flesh of their beloved son, did not eat with attachment and greedy minds, but ate established in a state of neutral consumption, free from desire and passion, so too should food be consumed, making it a consumption free from desire and passion.
Cũng như cặp vợ chồng đó, khi ăn miếng thịt con yêu quý đáng ghê tởm, họ không ăn với tâm tham đắm, với tâm ham muốn mà ăn với tâm xả, không có tham ái. Cũng vậy, món ăn nên được thọ dụng với tâm không tham ái.
Yathā ca te na aṭṭhinhārucammanissitaṃ apanetvā thūlathūlaṃ varamaṃsameva khādiṃsu, hatthasampattameva pana khādiṃsu, evaṃ sukkhabhattamandabyañjanādīni piṭṭhihatthena apaṭikkhipitvā vaṭṭakena viya kukkuṭena viya ca odhiṃ adassetvā tato tato sappimaṃsādisaṃsaṭṭhavarabhojanaṃyeva vicinitvā abhuñjantena sīhena viya sapadānaṃ paribhuñjitabbo.
And just as they did not remove what was attached to bone, sinew, and skin to eat only the best, thick cuts of meat, but ate whatever came to hand, so too should food be consumed in due course like a lion, not pushing aside dry rice, poor curry, and so on with the back of the hand, and not eating by picking and choosing only the best food mixed with ghee, meat, and so on from here and there, like a quail or a chicken, without setting a limit.
Và cũng như họ không bỏ xương, gân, da để chỉ ăn những miếng thịt mập, ngon mà chỉ ăn những miếng thịt vừa tay. Cũng vậy, không nên từ chối cơm khô, món ăn đạm bạc, v.v., bằng mu bàn tay, và không nên chọn lọc chỉ những món ăn ngon có bơ, thịt, v.v., như chim cút hay gà mà không bày tỏ giới hạn, mà nên thọ dụng món ăn theo thứ tự như sư tử.
Yathā ca te na aññamaññaṃ maccharāyantā khādiṃsu, vigatamalamaccherena pana parisuddheneva cetasā khādiṃsu, evameva piṇḍapātaṃ labhitvā amaccharāyitvā ‘‘imaṃ sabbaṃ gaṇhantassa sabbaṃ dassāmi, upaḍḍhaṃ gaṇhantassa upaḍḍhaṃ, sace gahitāvaseso bhavissati, attanā paribhuñjissāmī’’ti sāraṇīyadhamme ṭhiteneva paribhuñjitabbo.
Just as they ate without begrudging each other, but with a pure mind free from defilement and stinginess, so too, having received almsfood, one should partake of it, without being stingy, by abiding in the conciliatory (sāraṇīya) principle: "I will give all of this to him who takes all; I will give half to him who takes half; if there is any left after it has been taken, I will consume it myself."
Và cũng như họ không ăn với tâm ganh tỵ lẫn nhau mà ăn với tâm trong sạch, không có cấu uế ganh tỵ. Cũng vậy, khi nhận được vật thực khất thực, không nên ganh tỵ mà nên thọ dụng với tâm an trú trong các pháp hòa kính, nghĩ rằng: "Nếu ai muốn nhận tất cả, ta sẽ cho tất cả; nếu ai muốn nhận một nửa, ta sẽ cho một nửa; nếu còn lại sau khi đã cho, ta sẽ thọ dụng."
Yathā ca te na ‘‘aññaṃ kiñci mayaṃ migamaṃsaṃ vā moramaṃsādīnaṃ vā aññataraṃ khādāmā’’ti sammūḷhā khādiṃsu, piyaputtamaṃsabhāvaṃ pana jānantāva khādiṃsu, evameva piṇḍapātaṃ labhitvā ‘‘ahaṃ khādāmi bhuñjāmī’’ti attūpaladdhisammohaṃ anuppādetvā ‘‘kabaḷīkārāhāro na jānāti ‘cātumahābhūtikakāyaṃ vaḍḍhemī’ti, kāyopi na jānāti ‘kabaḷīkārāhāro maṃ vaḍḍhetī’’’ti, evaṃ sammohaṃ pahāya paribhuñjitabbo.
And just as they did not eat the flesh, bewildered, thinking, "We are eating some other kind of meat, either deer meat or peacock meat, or some other type," but rather ate knowing it was the flesh of their beloved son; in the same way, having received almsfood, one should not produce the delusion of self-perception, thinking, "I eat, I consume," but rather, dismissing such delusion, thinking, "this physical food does not know, 'I make the body consisting of the four great elements grow,' and the body also does not know, 'physical food makes me grow'," one should consume the food, having abandoned such delusion.
Và cũng như họ không ăn với tâm mê muội rằng "Chúng ta đang ăn thịt thú rừng hay thịt công, v.v." mà biết rõ đó là thịt con yêu quý rồi ăn. Cũng vậy, khi nhận được vật thực khất thực, không nên khởi lên sự mê muội chấp ngã rằng "Tôi ăn, tôi thọ dụng" mà nên từ bỏ sự mê muội đó, nghĩ rằng: "Món ăn vật chất không biết 'Ta đang nuôi dưỡng thân tứ đại', và thân cũng không biết 'Món ăn vật chất đang nuôi dưỡng ta'." Món ăn nên được thọ dụng như vậy.
Satisampajaññavasenāpi cesa asammūḷheneva hutvā paribhuñjitabbo.
And this food should be consumed with mindfulness and clear comprehension, without bewilderment.
Và món ăn này nên được thọ dụng với tâm không mê muội, nhờ có chánh niệm và tỉnh giác.
Imaṃ ovādaṃ anussarantena catūsu paccayesu yaṃ yaṃ labhati, tato tato attano yāpanamattaṃ gahetvā, sesaṃ sabrahmacārīnaṃ vissajjetvā sannidhiṃ parivajjantena paribhuñjitabbo.
Recalling this instruction, whatever one receives among the four requisites, one should take only what is sufficient for one's sustenance, distribute the rest to one's fellow renunciants, and consume it, avoiding storage.
Hãy nhớ lời giáo huấn này, bất cứ vật dụng nào trong bốn món vật dụng mà vị ấy nhận được, hãy lấy đủ phần để duy trì sự sống của mình, phần còn lại hãy phân phát cho các vị đồng Phạm hạnh, và hãy thọ dụng bằng cách tránh tích trữ.
Yathā ca te na ‘‘koci añño amhe viya evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādituṃ na labhatī’’ti mānaṃ vā dappaṃ vā akaṃsu, nihatamānā pana nihatadappā hutvā khādiṃsu, evameva paṇītabhojanaṃ labhitvā ‘‘ahamasmi lābhī cīvarapiṇḍapātādīna’’nti na māno vā dappo vā kātabbo.
And just as they did not show conceit or arrogance, thinking, "No one else like us gets to eat such son's flesh," but rather ate having humbled their conceit and arrogance; in the same way, having received delicious food, one should not have conceit or arrogance, thinking, "I am fortunate to receive robes, almsfood, and so forth."
Và cũng như họ, không hề có sự kiêu mạn hay ngạo mạn rằng: "Không ai khác ngoài chúng ta được ăn thịt con như thế này," mà họ đã ăn với tâm khiêm tốn, không ngạo mạn. Cũng vậy, khi nhận được món ăn ngon, không nên có tâm kiêu mạn hay ngạo mạn rằng: "Ta là người có được y phục, đồ ăn khất thực và các thứ khác."
‘‘Nāyaṃ pabbajjā cīvarādihetu, arahattahetu panāyaṃ pabbajjā’’ti paccavekkhitvā nihatamānadappeneva paribhuñjitabbo.
Reflecting, "This holy life is not for the sake of robes and so forth; this holy life is for the sake of Arahantship," one should consume the food with conceit and arrogance eradicated.
Hãy quán xét rằng: "Sự xuất gia này không phải vì y phục hay các thứ khác, mà sự xuất gia này là vì A-la-hán quả," và hãy thọ dụng với tâm khiêm tốn, không ngạo mạn.
Imaṃ ovādaṃ anussarantena paribhuñjitabbo.
Recalling this instruction, one should consume the food.
Hãy nhớ lời giáo huấn này và thọ dụng.
Yathā ca te na ‘‘tuyhaṃ bhāgo, mayhaṃ bhāgo, tava putto mama putto’’ti aññamaññaṃ atimaññiṃsu, samaggā pana, sammodamānā hutvā khādiṃsu, evamevaṃ piṇḍapātaṃ labhitvā yathā ekacco ‘‘ko tumhādisānaṃ dassati nikkāraṇā ummāresu pakkhalantānaṃ āhiṇḍantānaṃ vijātamātāpi vo dātabbaṃ na maññati, mayaṃ pana gatagataṭṭhāne paṇītāni cīvarādīni labhāmā’’ti sīlavante sabrahmacārī atimaññati, yaṃ sandhāya vuttaṃ –
And just as they did not disrespect each other, saying, "This is your portion, this is my portion; this is your son, this is my son," but rather ate united and in harmony; in the same way, having received almsfood, one should not disrespect virtuous fellow renunciants as some do, saying, "Who will give to people like you who stumble heedlessly at doorways, wandering around? Not even a mother who has given birth would think of giving to you, but we receive excellent robes and so forth wherever we go," concerning which it was said—
Và cũng như họ, không hề khinh miệt lẫn nhau rằng: "Phần của anh, phần của tôi, con của anh, con của tôi," mà họ đã ăn trong sự hòa hợp và hoan hỷ. Cũng vậy, khi nhận được đồ ăn khất thực, không nên có một số vị khinh miệt các vị đồng Phạm hạnh có giới hạnh rằng: "Ai sẽ cúng dường cho những người như các ông, những người vô cớ vấp ngã ở ngưỡng cửa, đi lang thang? Ngay cả người mẹ mới sinh cũng không nghĩ rằng nên cúng dường cho các ông. Còn chúng tôi thì đi đến đâu cũng được y phục và các vật phẩm cao cấp." Điều này được nói đến là:
Pariññāteti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti imāhi tīhi pariññāhi pariññāte.
Pariññāte (comprehended) means comprehended by these three types of comprehension: comprehension by knowing, comprehension by scrutinizing, and comprehension by abandoning.
Đã thấu triệt – tức là đã thấu triệt bằng ba sự thấu triệt này: sự thấu triệt bằng tri kiến (ñātapariññā), sự thấu triệt bằng thẩm sát (tīraṇapariññā), và sự thấu triệt bằng đoạn trừ (pahānapariññā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idha bhikkhu ‘‘kabaḷīkārāhāro nāma ayaṃ savatthukavasena ojaṭṭhamakarūpaṃ hoti, ojaṭṭhamakarūpaṃ kattha paṭihaññati?
Here, a bhikkhu understands: “This physical food, kabaḷīkārāhāra, in terms of its supporting substance, is ojaṭṭhamakarūpa (material form having nutritive essence as its eighth component). Where does ojaṭṭhamakarūpa strike?
Ở đây, một Tỳ-kheo nhận biết rằng: "Thức ăn đoàn thực này, xét về phương diện căn bản, là sắc pháp có tám yếu tố (ojaṭṭhamakarūpa), với tinh chất dinh dưỡng (oja) là yếu tố thứ tám. Sắc pháp có tám yếu tố này đụng chạm vào đâu?
Jivhāpasāde, jivhāpasādo kinnissito?
At the tongue-sensitivity (jivhāpasāda). What does tongue-sensitivity depend on?
Vào lưỡi căn (jivhāpasāda). Lưỡi căn nương tựa vào đâu?
Catumahābhūtanissito.
It depends on the four great elements.
Nương tựa vào Tứ đại (catumahābhūta)."
Iti ojaṭṭhamakaṃ jivhāpasādo tassa paccayāni mahābhūtānīti ime dhammā rūpakkhandho nāma, taṃ pariggaṇhato uppannā phassapañcamakā dhammā cattāro arūpakkhandhā.
Thus, the ojaṭṭhamaka, the tongue-sensitivity, and its causal great elements—these phenomena are called the rūpakkhandha (form aggregate). For one who comprehends that, the phenomena with contact (phassa) as the fifth, which arise, are the four arūpakkhandhas (non-form aggregates).
"Như vậy, sắc pháp có tám yếu tố, lưỡi căn, và Tứ đại là các duyên của nó – những pháp này được gọi là sắc uẩn (rūpakkhandha). Khi vị ấy thấu triệt sắc uẩn này, bốn uẩn vô sắc (arūpakkhandha) là các pháp có xúc (phassa) là thứ năm, phát sinh."
Iti sabbepime pañcakkhandhā saṅkhepato nāmarūpamattaṃ hotī’’ti pajānāti.
Thus, all these five aggregates, in brief, are merely nāmarūpa (mind-and-matter),” so he discerns.
"Như vậy, tất cả năm uẩn này, tóm lại, chỉ là danh sắc (nāmarūpa)." Vị ấy nhận biết như thế.
So te dhamme sarasalakkhaṇato vavatthapetvā tesaṃ paccayaṃ pariyesanto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ passati.
Having delimited these phenomena by their intrinsic characteristics, and seeking their conditions, he sees the dependent origination in both forward and reverse order.
Vị ấy phân định các pháp ấy theo đặc tính riêng của chúng, và khi tìm kiếm duyên của chúng, vị ấy thấy được duyên khởi (paṭiccasamuppāda) theo chiều thuận và nghịch.
Ettāvatānena kabaḷīkārāhāramukhena sappaccayassa nāmarūpassa yāthāvato diṭṭhattā kabaḷīkārāhāro ñātapariññāya pariññāto hoti.
To that extent, by having truly seen nāmarūpa with its conditions through the gateway of physical food, physical food is comprehended by ñātapariññā (comprehension by knowing).
Đến đây, thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng tri kiến (ñātapariññā) do vị ấy đã thấy danh sắc cùng với các duyên của nó một cách chân thật qua phương tiện thức ăn đoàn thực.
So tadeva sappaccayaṃ nāmarūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tīṇi lakkhaṇāni āropetvā sattannaṃ anupassanānaṃ vasena sammasati.
He then applies that very nāmarūpa with its conditions to the three characteristics—impermanent, suffering, and non-self—and contemplates it by means of the seven anupassanās.
Vị ấy quán sát chính danh sắc cùng với các duyên ấy là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) và theo bảy sự quán chiếu (anupassanā).
Ettāvatānena so tilakkhaṇapaṭivedhasammasanañāṇasaṅkhātāya tīraṇapariññāya pariññāto hoti.
To that extent, it is comprehended by him through tīraṇapariññā (comprehension by scrutinizing), which is the knowledge of contemplation that penetrates the three characteristics.
Đến đây, thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng thẩm sát (tīraṇapariññā), tức là trí tuệ thẩm sát thấu hiểu ba đặc tính.
Tasmiṃyeva nāmarūpe chandarāgāvakaḍḍhanena anāgāmimaggena parijānatā pahānapariññāya pariññāto hotīti.
By knowing that very nāmarūpa through the anāgāmimagga (Non-returner’s Path) by eliminating craving and attachment (chandarāga), it is comprehended by pahānapariññā (comprehension by abandoning).
Và khi vị ấy đoạn trừ tham ái (chandarāga) đối với chính danh sắc ấy bằng A-na-hàm Đạo (anāgāmimagga), thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng đoạn trừ (pahānapariññā).
Pañcakāmaguṇikoti pañcakāmaguṇasambhavo rāgo pariññāto hoti.
Pañcakāmaguṇiko means that craving (rāga) arising from the five sense-pleasures (pañcakāmaguṇa) is comprehended.
Năm dục lạc – tức là tham ái (rāga) phát sinh từ năm dục lạc đã được thấu triệt.
Ettha pana tisso pariññā ekapariññā sabbapariññā mūlapariññāti.
Here, there are three types of comprehension: single comprehension, total comprehension, and root comprehension.
Ở đây, có ba loại thấu triệt: thấu triệt đơn nhất (ekapariññā), thấu triệt toàn diện (sabbapariññā), và thấu triệt gốc rễ (mūlapariññā).
Katamā ekapariññā?
What is single comprehension?
Thế nào là sự thấu triệt đơn nhất?
Yo bhikkhu jivhādvāre ekarasataṇhaṃ parijānāti, tena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotīti.
The bhikkhu who comprehends the single craving for taste at the tongue-door, for him the craving arising from the five sense-pleasures is comprehended.
Vị Tỳ-kheo nào thấu triệt tham ái vị giác đơn nhất nơi cửa lưỡi, thì tham ái năm dục lạc của vị ấy đã được thấu triệt.
Tassāyeva tattha uppajjanato.
Because it is that very craving that arises there.
Vì chính tham ái đó phát sinh ở đó.
Sāyeva hi taṇhā cakkhudvāre uppannā rūparāgo nāma hoti, sotadvārādīsu uppannā saddarāgādayo.
Indeed, that very craving, when arisen at the eye-door, is called craving for forms (rūparāga); when arisen at the ear-door and so forth, it is called craving for sounds and so forth.
Thật vậy, chính tham ái đó, khi phát sinh ở cửa mắt, được gọi là tham ái sắc (rūparāga); khi phát sinh ở cửa tai và các cửa khác, được gọi là tham ái âm thanh (saddarāga) và các loại khác.
Iti yathā ekasseva corassa pañcamagge hanato ekasmiṃ magge gahetvā sīse chinne pañcapi maggā khemā honti, evaṃ jivhādvāre rasataṇhāya pariññātāya pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hotīti ayaṃ ekapariññā nāma.
Just as when one robber is executed at the fifth path, by seizing him at one path and cutting off his head, all five paths become safe, so too, when craving for taste at the tongue-door is fully understood, the passion connected with the five sense-pleasures is fully understood. This is called "single full understanding" (ekapariññā).
Như vậy, cũng như khi một tên trộm duy nhất cướp bóc trên năm con đường, nếu bị bắt trên một con đường và bị chém đầu, thì cả năm con đường đều trở nên an toàn. Tương tự, khi tham ái vị giác ở cửa lưỡi đã được thấu triệt, thì tham ái năm dục lạc cũng đã được thấu triệt. Đây được gọi là sự thấu triệt đơn nhất.
Katamā sabbapariññā?
What is complete full understanding (sabbapariññā)?
Thế nào là sự thấu triệt toàn diện?
Patte pakkhittapiṇḍapātasmiñhi ekasmiṃyeva pañcakāmaguṇikarāgo labbhati.
Indeed, the passion associated with the five sense-pleasures can be found even in a single lump of alms food placed in the bowl.
Trong một phần đồ ăn khất thực được đặt vào bát, tham ái năm dục lạc đều được tìm thấy.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Parisuddhaṃ tāvassa vaṇṇaṃ olokayato rūparāgo hoti, uṇhe sappimhi tattha āsiñcante paṭapaṭāti saddo uṭṭhahati, tathārūpaṃ khādanīyaṃ vā khādantassa murumurūti saddo uppajjati, taṃ assādayato saddarāgo.
When one first looks at its pure color, there arises passion for forms. When hot ghee is poured onto it, a sizzling sound (paṭapaṭāti) arises. Or when one eats such edible food, a crunching sound (murumurūti) arises; when one delights in that sound, there is passion for sounds.
Trước hết, khi vị ấy nhìn màu sắc tinh khiết của nó, có tham ái sắc (rūparāga). Khi bơ nóng được rót vào đó, âm thanh "patapaṭā" phát ra; hoặc khi ăn món ăn vặt như vậy, âm thanh "murumurū" phát ra. Khi vị ấy thích thú âm thanh đó, có tham ái âm thanh (saddarāga).
Jīrakādivasagandhaṃ assādentassa gandharāgo, sādurasavasena rasarāgo.
When one delights in the smell of cumin and so on, there is passion for odors; through delightful tastes, there is passion for tastes.
Khi vị ấy thích thú mùi hương của thì là và các loại khác, có tham ái hương (gandharāga); khi vị ấy thích thú vị ngon, có tham ái vị (rasarāga).
Mudubhojanaṃ phassavantanti assādayato phoṭṭhabbarāgo.
When one delights in soft food thinking it has a pleasant touch, there is passion for tangibles.
Khi vị ấy thích thú món ăn mềm mại là có sự xúc chạm dễ chịu, có tham ái xúc (phoṭṭhabbarāga).
Iti imasmiṃ āhāre satisampajaññena pariggahetvā nicchandarāgaparibhogena paribhutte sabbopi so pariññāto hotīti ayaṃ sabbapariññā nāma.
Thus, when this food is partaken of, having been grasped with mindfulness and clear comprehension, and consumed without desire and passion, all of that* is fully understood. This is called "complete full understanding".
Như vậy, khi món ăn này được thấu triệt bằng chánh niệm và tỉnh giác, và được thọ dụng mà không có tham ái, thì tất cả tham ái đó đều được thấu triệt. Đây được gọi là sự thấu triệt toàn diện.
Katamā mūlapariññā?
What is root full understanding (mūlapariññā)?
Thế nào là sự thấu triệt gốc rễ?
Pañcakāmaguṇikarāgassa hi kabaḷīkārāhāro mūlaṃ.
Indeed, nutriment as physical food (kabaḷīkārāhāra) is the root of the passion associated with the five sense-pleasures.
Thức ăn đoàn thực là gốc rễ của tham ái năm dục lạc.
Tasmiṃ sati tassuppattito.
Because it arises when that* is present.
Vì khi có thức ăn đó, tham ái đó mới phát sinh.
Brāhmaṇatissabhaye kira dvādasa vassāni jāyampatikānaṃ upanijjhānacittaṃ nāma nāhosi.
During the famine of Brāhmaṇatissa, it is said that for twelve years, there was no such thing as a "gazing-with-lust mind" between husbands and wives.
Người ta nói rằng, trong nạn đói Brāhmaṇatissa, trong mười hai năm, không hề có tâm ý nhìn nhau với dục vọng giữa vợ chồng.
Āhāramandatāya.
Due to the scarcity of food.
Vì thiếu thốn thực phẩm.
Bhaye pana vūpasante yojanasatiko tambapaṇṇidīpo dārakānaṃ jātamaṅgalehi ekamaṅgalo ahosi.
But when the famine subsided, the island of Tambapaṇṇi, a hundred leagues in extent, became as festive as a single childbirth ceremony for children.
Nhưng khi mối đe dọa đã lắng xuống, đảo Tambapaṇṇī rộng một trăm do-tuần đã trở thành một lễ hội duy nhất với các lễ mừng sinh nhật của trẻ em.
Iti mūlabhūte āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotīti ayaṃ mūlapariññā nāma.
Thus, when the food, which is the root, is fully understood, the passion associated with the five sense-pleasures is also fully understood. This is called "root full understanding".
Do đó, khi thực phẩm căn bản đã được hiểu biết viên mãn (pariññāta), thì tham ái đối với năm dục trần cũng được hiểu biết viên mãn. Đây gọi là Mūlapariññā (sự hiểu biết viên mãn về căn bản).
Dutiye niccammāti khurato paṭṭhāya yāva siṅgamūlā sakalasarīrato uddālitacammā kiṃsukarāsivaṇṇā.
In the second, "skinless" means a cow whose hide has been ripped off from the hoofs up to the root of the horns, resembling the color of a heap of palāsa flowers.
Trong phần thứ hai, không có da (niccammā) nghĩa là con bò bị lột da toàn thân từ móng đến gốc sừng, có màu sắc như một đống hoa kiṃsuka.
Kasmā pana aññaṃ hatthiassagoṇādiupamaṃ agahetvā niccammagāvūpamā gahitāti?
Why, then, was the simile of a skinless cow taken, without taking other similes of elephants, horses, oxen, and so on?
Tại sao không lấy ví dụ khác như voi, ngựa, bò đực, mà lại lấy ví dụ con bò cái không có da?
Titikkhituṃ asamatthabhāvadīpanatthaṃ.
To illustrate the inability to endure.
Để chỉ ra sự không có khả năng chịu đựng.
Mātugāmo hi uppannaṃ dukkhavedanaṃ titikkhituṃ adhivāsetuṃ na sakkoti, evameva phassāhāro abalo dubbaloti dassanatthaṃ sadisameva upamaṃ āhari.
Indeed, a woman cannot endure or tolerate an arisen painful feeling; similarly, to show that the nutriment of contact (phassāhāra) is weak and feeble, the simile that is exactly comparable was given.
Thật vậy, một người phụ nữ không thể chịu đựng được cảm thọ khổ đã phát sinh; cũng vậy, để chỉ ra rằng xúc thực là yếu ớt và suy nhược, Đức Phật đã đưa ra một ví dụ tương tự.
Kuṭṭanti silākuṭṭādīnaṃ aññataraṃ.
"Wall" means any of the stone walls, etc.
Tường (kuṭṭaṃ) là một trong các loại tường đá, v.v.
Kuṭṭanissitā pāṇā nāma uṇṇanābhisarabūmūsikādayo.
Creatures "dependent on the wall" are spiders, lizards, house-geckos, mice, and so on.
Các loài sinh vật nương tựa vào tường (kuṭṭanissitā) là nhện, tắc kè, thằn lằn, chuột, v.v.
Rukkhanissitāti uccāliṅgapāṇakādayo.
"Dependent on trees" are small worms and so on.
Nương tựa vào cây (rukkhanissitā) là các loài côn trùng nhỏ như ve sầu, v.v.
Udakanissitāti macchasuṃsumārādayo.
"Dependent on water" are fish, crocodiles, and so on.
Nương tựa vào nước (udakanissitā) là cá, cá sấu, v.v.
Ākāsanissitāti ḍaṃsamakasakākakulalādayo.
"Dependent on space" are gnats, mosquitoes, crows, kites, and so on.
Nương tựa vào không trung (ākāsanissitā) là ruồi, muỗi, quạ, diều hâu, v.v.
Khādeyyunti luñcitvā khādeyyuṃ.
"Would eat" means would pluck out and eat.
Sẽ ăn (khādeyyuṃ) nghĩa là sẽ cắn xé mà ăn.
Sā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne taṃ taṃṭhānasannissayamūlikaṃ pāṇakhādanabhayaṃ sampassamānā neva attano sakkārasammānaṃ, na piṭṭhiparikammasarīrasambāhanauṇhodakāni icchati, evameva bhikkhu phassāhāramūlakaṃ kilesapāṇakakhādanabhayaṃ sampassamāno tebhūmakaphassena anatthiko hoti.
That cow, seeing the danger of being eaten by insects rooted in the dependency on that specific place in each respective location, desires neither honor and respect for herself, nor back-scratching, body-massage, or warm water. Similarly, a bhikkhu, seeing the danger of being consumed by the insects of defilements rooted in the nutriment of contact, is disinclined towards contact of the three realms.
Con bò cái đó, khi nhìn thấy mối nguy bị các loài côn trùng ăn thịt nương tựa vào các nơi đó, không mong muốn được tôn kính, trọng vọng, cũng không mong muốn được xoa bóp lưng, xoa bóp thân thể, hay nước nóng; cũng vậy, một Tỳ-khưu, khi nhìn thấy mối nguy bị các loài côn trùng phiền não ăn thịt, có cội rễ từ xúc thực, thì không còn ham muốn xúc thực trong ba cõi.
Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāteti tīhi pariññāhi pariññāte.
"When the nutriment of contact, bhikkhus, is fully understood" means fully understood by the three full understandings.
Này các Tỳ-khưu, khi xúc thực đã được hiểu biết viên mãn (Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte) nghĩa là đã được hiểu biết viên mãn bằng ba loại hiểu biết viên mãn (pariññā).
Idhāpi tisso pariññā.
Here too, there are three full understandings.
Ở đây cũng có ba loại hiểu biết viên mãn.
Tattha ‘‘phasso saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, tesaṃ vatthārammaṇāni rūpakkhandho’’ti evaṃ sappaccayassa nāmarūpassa yāthāvato dassanaṃ ñātapariññā.
Among them, "contact (phassa) is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), feeling (vedanā) associated with that is the aggregate of feeling (vedanākkhandha), perception (saññā) is the aggregate of perception (saññākkhandha), consciousness (citta) is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha), and their bases and objects are the aggregate of form (rūpakkhandha)"; seeing dependent mind and matter as they truly are in this way is "full understanding through knowledge" (ñātapariññā).
Trong đó, sự thấy biết đúng như thật về danh sắc có duyên, như “xúc là hành uẩn, thọ tương ưng với xúc là thọ uẩn, tưởng là tưởng uẩn, ý là thức uẩn, và vật sở y cùng đối tượng của chúng là sắc uẩn,” đó là Ñātapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự nhận thức).
Tattheva tilakkhaṇaṃ āropetvā sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccādito tulanaṃ tīraṇapariññā.
Imposing the three characteristics (tilakkhaṇa) on that very mind-and-matter, and weighing it as impermanent and so on, through the seven contemplations, is "full understanding through investigation" (tīraṇapariññā).
Sự cân nhắc theo vô thường, v.v., bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) vào chính danh sắc đó, theo bảy loại quán chiếu, đó là Tīraṇapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự thẩm định).
Tasmiṃyeva pana nāmarūpe chandarāganikkaḍḍhano arahattamaggo pahānapariññā.
And in that very mind-and-matter, the Arahantship path, which extracts desire and passion, is "full understanding through abandonment" (pahānapariññā).
Còn đạo A-la-hán, đoạn trừ tham ái (chandarāga) trong chính danh sắc đó, đó là Pahānapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự đoạn trừ).
Tisso vedanāti evaṃ phassāhāre tīhi pariññāhi pariññāte tisso vedanā pariññātāva honti tammūlakattā taṃsampayuttattā ca.
"Three feelings" means, when the nutriment of contact is fully understood by these three full understandings, the three feelings are also fully understood, because they are rooted in it and associated with it.
Ba loại cảm thọ (tisso vedanā) nghĩa là khi xúc thực đã được hiểu biết viên mãn bằng ba loại hiểu biết viên mãn như vậy, thì ba loại cảm thọ cũng được hiểu biết viên mãn, vì chúng có cội rễ từ đó và tương ưng với đó.
Iti phassāhāravasena desanā yāva arahattā kathitā.
Thus, the teaching in terms of the nutriment of contact has been spoken up to Arahantship.
Như vậy, bài giảng này, dựa trên xúc thực, đã được thuyết giảng cho đến A-la-hán.
Dutiyāhāro.
Second Nutriment.
Thực phẩm thứ hai.
Ettha āvāṭo.
Here, it means a pit. Here too, this is what is intended.
Ở đây là hố.
Idhāpi ayameva adhippeto.
"More than a man's height" (sādhikaporisā) means more than one man's height, measuring five cubits.
Ở đây cũng có ý nghĩa tương tự.
Sādhikaporisāti atirekaporisā pañcaratanappamāṇā.
"Without flames, without smoke" (vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ) shows its great heat.
Sādhikaporisā nghĩa là hơn một tầm người, khoảng năm cubit.
Vītaccikānaṃ vītadhūmānanti etenassa mahāpariḷāhataṃ dasseti.
Indeed, when there are flames or smoke, wind arises, and the heat is not intense; in their absence, due to the absence of wind, the heat is intense.
Không có lửa, không có khói (vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ) điều này cho thấy sự nóng bức cực độ của nó.
Jālāya vā hi dhūme vā sati vāto samuṭṭhāti, pariḷāho mahā na hoti, tadabhāve vātābhāvato pariḷāho mahā hoti.
Indeed, when there is flame or smoke, wind arises, and the intense heat is not great; in their absence, due to the absence of wind, the intense heat is great.
Thật vậy, khi có lửa hoặc khói, gió sẽ nổi lên, và sự nóng bức không lớn; khi không có chúng, do không có gió, sự nóng bức sẽ rất lớn.
Ārakāvassāti dūreyeva bhaveyya.
"It might be far off" means it would be far away.
Ārakāvassā nghĩa là nó nên ở xa.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – aṅgārakāsu viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Even so" (evameva kho): Here, this analogy should be understood—the three realms of existence (tebhūmakavaṭṭa) should be seen as a pit of embers.
Cũng vậy (evameva kho), ở đây, sự so sánh ví dụ là: vòng luân hồi ba cõi nên được xem như hố than.
Jīvitukāmo puriso viya vaṭṭanissito bālaputhujjano.
A foolish ordinary person, dependent on existence, is like a man who desires to live.
Kẻ phàm phu ngu si, nương tựa vào vòng luân hồi, giống như người đàn ông muốn sống.
Dve balavanto purisā viya kusalākusalakammaṃ.
Skilful and unskilful actions (kusalākusalakamma) are like two strong men.
Nghiệp thiện và nghiệp bất thiện giống như hai người đàn ông mạnh mẽ.
Tesaṃ taṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍhanakālo viya puthujjanassa kammāyūhanakālo.
The time when the two strong men seize that man by his arms and drag him towards the pit of embers is like the time when an ordinary person accumulates kamma.
Thời điểm hai người đó nắm lấy người đàn ông bằng hai cánh tay và kéo anh ta vào hố than, giống như thời điểm kẻ phàm phu tích lũy nghiệp.
Kammañhi āyūhiyamānameva paṭisandhiṃ ākaḍḍhati nāma.
For kamma, when being accumulated, indeed draws rebirth.
Thật vậy, nghiệp khi được tích lũy sẽ kéo theo sự tái sinh.
Aṅgārakāsunidānaṃ dukkhaṃ viya kammanidānaṃ vaṭṭadukkhaṃ veditabbaṃ.
The suffering of existence rooted in kamma should be known as the suffering rooted in the pit of embers.
Khổ của vòng luân hồi, có cội rễ từ nghiệp, nên được hiểu như khổ từ hố than.
Pariññāteti tīhi pariññāhi pariññāte.
"Fully understood" means fully understood by the three full understandings.
Đã được hiểu biết viên mãn (pariññāte) nghĩa là đã được hiểu biết viên mãn bằng ba loại hiểu biết viên mãn.
Pariññāyojanā panettha phasse vuttanayeneva veditabbā.
Here, the application of full understanding should be understood in the same way as described for contact.
Ở đây, việc áp dụng các loại hiểu biết viên mãn nên được hiểu theo cách đã nói về xúc thực.
Tisso taṇhāti kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhāti imā pariññātā honti.
"Three cravings" (tisso taṇhā), namely, craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā), are thus fully understood.
Ba loại tham ái (tisso taṇhā) là dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), và phi hữu ái (vibhavataṇhā) được hiểu biết viên mãn.
Taṇhāmūlakattā manosañcetanāya.
Because mental volition (manosañcetanā) is rooted in craving.
Vì ý tư (manosañcetanā) có cội rễ từ tham ái.
Na hi hetumhi appahīne phalaṃ pahīyati.
For the result is not abandoned if the cause is not abandoned.
Thật vậy, khi nguyên nhân chưa được đoạn trừ, kết quả không thể bị đoạn trừ.
Iti manosañcetanāhāravasenapi yāva arahattā desanā kathitā.
Thus, the teaching has also been spoken up to Arahantship in terms of the nutriment of mental volition.
Như vậy, bài giảng này, dựa trên ý tư thực (manosañcetanāhāra), cũng được thuyết giảng cho đến A-la-hán.
Tatiyāhāro.
Third Nutriment.
Thực phẩm thứ ba.
Evameva khoti idhāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya hi kammaṃ daṭṭhabbaṃ, āgucārī puriso viya vaṭṭasannissito bālaputhujjano, tīṇi sattisatāni viya paṭisandhiviññāṇaṃ, āgucāriṃ purisaṃ ‘‘tīhi sattisatehi hanathā’’ti raññā āṇattakālo viya kammaraññā vaṭṭasannissitaputhujjanaṃ gahetvā paṭisandhiyaṃ pakkhipanakālo.
"Even so" (evameva kho): Here too, this analogy should be understood—kamma should be seen as the king, the foolish ordinary person dependent on existence is like the transgressing man, the three hundred spears are like rebirth-consciousness (paṭisandhiviññāṇa), and the time when the king of kamma, seizing the ordinary person dependent on existence, throws him into rebirth, is like the time when the king orders the transgressing man to be struck with three hundred spears.
Cũng vậy (evameva kho), ở đây, sự so sánh ví dụ là: nghiệp nên được xem như vị vua, kẻ phàm phu ngu si nương tựa vào vòng luân hồi giống như người đàn ông phạm tội, thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) giống như ba trăm cây giáo, và thời điểm vị vua nghiệp ra lệnh “Hãy giết người phạm tội bằng ba trăm cây giáo” giống như thời điểm vị vua nghiệp nắm lấy kẻ phàm phu nương tựa vào vòng luân hồi và ném vào sự tái sinh.
Tattha kiñcāpi tīṇi sattisatāni viya paṭisandhiviññāṇaṃ, sattīsu pana dukkhaṃ natthi, sattīhi pahaṭavaṇamūlakaṃ dukkhaṃ, evameva paṭisandhiyampi dukkhaṃ natthi, dinnāya pana paṭisandhiyā pavatte vipākadukkhaṃ sattipahaṭavaṇamūlakaṃ dukkhaṃ viya hoti.
Therein, although rebirth-linking consciousness is like three hundred spears, in the spears themselves there is no suffering; suffering is rooted in the wounds inflicted by the spears. In the same way, in rebirth-linking itself there is no suffering; but when rebirth-linking has occurred, the resultant suffering in the course of existence is like the suffering rooted in the wounds inflicted by the spears.
Trong đó, mặc dù thức tái sinh giống như ba trăm cây giáo, nhưng không có khổ trong các cây giáo, mà khổ là do vết thương bị giáo đâm; cũng vậy, không có khổ trong sự tái sinh, nhưng khi sự tái sinh đã được ban cho, khổ quả trong sự tiếp diễn giống như khổ từ vết thương bị giáo đâm.
Pariññāteti tīheva pariññāhi pariññāte.
When fully understood: When fully understood by the three kinds of full understanding.
Đã được hiểu biết viên mãn (pariññāte) nghĩa là đã được hiểu biết viên mãn bằng chính ba loại hiểu biết viên mãn.
Idhāpi pariññāyojanā phassāhāre vuttanayeneva veditabbā.
Here too, the application of full understanding should be known in the same way as was stated for the nutriment of contact.
Ở đây, việc áp dụng các loại hiểu biết viên mãn nên được hiểu theo cách đã nói về xúc thực.
Nāmarūpanti viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
Name-and-form: Name-and-form conditioned by consciousness.
Danh sắc (nāmarūpaṃ) là danh sắc có duyên từ thức.
Viññāṇasmiñhi pariññāte taṃ pariññātameva hoti tammūlakattā sahuppannattā ca.
For when consciousness is fully understood, name-and-form is also fully understood, because it is rooted in that and arises together with it.
Thật vậy, khi thức đã được hiểu biết viên mãn, thì danh sắc cũng được hiểu biết viên mãn, vì nó có cội rễ từ đó và phát sinh đồng thời với đó.
Iti viññāṇāhāravasenapi yāva arahattā desanā kathitāti.
Thus, by way of the nutriment of consciousness as well, the teaching is expounded up to arahatship.
Như vậy, bài giảng này, dựa trên thức thực (viññāṇāhāra), cũng được thuyết giảng cho đến A-la-hán.
Catutthāhāro.
The Fourth Nutriment.
Thực phẩm thứ tư.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
64. Catutthe rāgotiādīni lobhasseva nāmāni.
64. In the fourth, lust, and so on, are names for greed itself.
64. Trong phần thứ tư, rāgo, v.v., là các tên gọi của tham (lobha).
So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati.
For it is called rāga by way of lusting, nandī by way of delighting, and taṇhā by way of craving.
Thật vậy, nó được gọi là rāga (tham ái) theo nghĩa làm cho dính mắc, nandī (hỷ) theo nghĩa làm cho vui thích, và taṇhā (khát ái) theo nghĩa khao khát.
Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca.
Consciousness is established there and has grown: Having impelled kamma, it is both established and grown through its capacity to draw in rebirth-linking.
Thức đã an trú và tăng trưởng ở đó (patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ) nghĩa là thức đã an trú và tăng trưởng, có khả năng kéo theo sự tái sinh bằng cách khiến nghiệp trổ quả.
Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ, sabbattha vā purimapurimapade etaṃ bhummaṃ.
Where: This is the locative case referring to the round of existence in the three planes, or, this locative case applies to each preceding term in all instances.
Ở đâu (yatthā) là trường hợp định sở (bhumma) trong vòng luân hồi ba cõi, hoặc từ này là trường hợp định sở trong mỗi từ trước đó.
Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyativaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ.
There is the growth of formations there: This is said in reference to the formations that are a cause for the future round of existence for one standing in this present resultant round of existence.
Có sự tăng trưởng của các hành ở đó (Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhī) câu này được nói để chỉ các hành (saṅkhāra) tạo ra vòng luân hồi trong tương lai, đối với người đang ở trong vòng luân hồi quả báo này.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi.
Where there is the production of renewed existence in the future: In which place there is the production of renewed existence in the future.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai (Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī) nghĩa là ở nơi nào có sự tái sinh trong tương lai.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rajakacittakārā viya hi sahakammasambhāraṃ kammaṃ, phalakabhittidussapaṭā viya tebhūmakavaṭṭaṃ.
In “Just so…”, this is the connection of the simile: kamma together with its requisites is like the dyer and the painter; the round of existence in the three planes is like the panel, the wall, or the cloth for painting.
Tại đây, với* Evameva kho, sự so sánh này nên được hiểu như sau: Nghiệp cùng với các yếu tố hỗ trợ của nghiệp thì giống như người thợ nhuộm và thợ vẽ; còn ba cõi luân hồi (tebhūmaka-vaṭṭa) thì giống như ván, tường, hoặc vải vẽ.
Yathā rajakacittakārā parisuddhesu phalakādīsu rūpaṃ samuṭṭhāpenti, evameva sasambhārakakammaṃ bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Just as dyers and painters produce a form on a clean panel and so on, in the same way, kamma with its requisites produces a material form in the various planes of existence.
Cũng như người thợ nhuộm và thợ vẽ tạo ra hình ảnh trên các tấm ván sạch sẽ, v.v., thì nghiệp cùng với các yếu tố hỗ trợ của nghiệp cũng tạo ra sắc (rūpa) trong các cõi tồn tại (bhava) như vậy.
Tattha yathā akusalena cittakārena samuṭṭhāpitaṃ rūpaṃ virūpaṃ hoti dussaṇṭhitaṃ amanāpaṃ, evameva ekacco kammaṃ karonto ñāṇavippayuttena cittena karoti, taṃ kammaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpentaṃ cakkhādīnaṃ sampattiṃ adatvā dubbaṇṇaṃ dussaṇṭhitaṃ mātāpitūnampi amanāpaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
In this regard, just as a form produced by an unskilled painter is misshapen, ill-formed, and displeasing, in the same way, a certain person, when performing an action, does so with a mind unassociated with knowledge; that kamma, in producing a material form, does not provide the perfection of the eye-faculty and so on, but produces a material form that is ugly, ill-formed, and displeasing even to its mother and father.
Trong đó, cũng như hình ảnh được tạo ra bởi một người thợ vẽ vụng về thì xấu xí, méo mó, không đẹp mắt, thì cũng vậy, một số người khi tạo nghiệp lại làm bằng tâm không có trí tuệ (ñāṇavippayutta). Nghiệp ấy, khi tạo ra sắc, không mang lại sự hoàn hảo cho mắt, v.v., mà tạo ra một sắc xấu xí, méo mó, không đẹp mắt ngay cả đối với cha mẹ.
Yathā pana kusalena cittakārena samuṭṭhāpitaṃ rūpaṃ surūpaṃ hoti susaṇṭhitaṃ manāpaṃ, evameva ekacco kammaṃ karonto ñāṇasampayuttena cittena karoti, taṃ kammaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpentaṃ cakkhādīnaṃ sampattiṃ datvā suvaṇṇaṃ susaṇṭhitaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ viya rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
But just as a form produced by a skilled painter is beautiful, well-formed, and pleasing, in the same way, a certain person, when performing an action, does so with a mind associated with knowledge; that kamma, in producing a material form, provides the perfection of the eye-faculty and so on, and produces a material form that has a beautiful complexion and is well-formed, as if adorned and decorated.
Nhưng cũng như hình ảnh được tạo ra bởi một người thợ vẽ khéo léo thì đẹp đẽ, cân đối, và dễ nhìn, thì cũng vậy, một số người khi tạo nghiệp lại làm bằng tâm có trí tuệ (ñāṇasampayutta). Nghiệp ấy, khi tạo ra sắc, mang lại sự hoàn hảo cho mắt, v.v., mà tạo ra một sắc đẹp đẽ, cân đối, như thể được trang trí và chuẩn bị kỹ lưỡng.
Kūṭāgāranti ekakaṇṇikaṃ gāhāpetvā kataṃ agāraṃ.
A gabled building is a house made with a single pinnacle.
Kūṭāgāra là một ngôi nhà được xây dựng với một mái nhọn (ekakaṇṇika).
Kūṭāgārasālāti dve kaṇṇike gahetvā katasālā.
A gabled hall is a hall made with two pinnacles.
Kūṭāgārasālā là một hội trường được xây dựng với hai mái nhọn.
Evameva khoti ettha khīṇāsavassa kammaṃ sūriyarasmisamaṃ veditabbaṃ.
In “Just so…”, the kamma of one whose taints are destroyed should be understood as being like the rays of the sun.
Trong* Evameva kho này, nghiệp của một vị A-la-hán (khīṇāsava) nên được hiểu là giống như ánh sáng mặt trời.
Sūriyarasmi pana atthi, sā kevalaṃ patiṭṭhāya abhāvena appatiṭṭhā nāma jātā, khīṇāsavassa kammaṃ natthitāya eva appatiṭṭhaṃ.
The sun’s rays exist, but simply because of the absence of a support, they become what is called ‘unestablished’. The kamma of one whose taints are destroyed is unestablished precisely because of its non-existence.
Ánh sáng mặt trời thì có tồn tại, nhưng vì không có nơi nương tựa, nên nó được gọi là không có nơi nương tựa (appatiṭṭhā); nghiệp của một vị A-la-hán cũng không có nơi nương tựa vì nó không tồn tại.
Tassa hi kāyādayo atthi, tehi pana katakammaṃ kusalākusalaṃ nāma na hoti, kiriyamatte ṭhatvā avipākaṃ hoti.
For that person, the body-door and so on exist, but the kamma done through them does not become what is called wholesome or unwholesome; standing as a mere functional action, it is without result.
Thật vậy, vị ấy có thân, v.v., nhưng nghiệp được tạo ra bởi chúng không phải là thiện (kusala) hay bất thiện (akusala), mà chỉ là một hành động (kiriya-matta) và không có quả (avipāka).
Evamassa kammaṃ natthitāya eva appatiṭṭhaṃ nāma jātanti.
In this way, that person’s kamma becomes what is called ‘unestablished’ precisely because of its non-existence.
Vì vậy, nghiệp của vị ấy được gọi là không có nơi nương tựa vì nó không tồn tại.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
Nanu ca avijjāsaṅkhāresu adiṭṭhesu na sakkā buddhena bhavitunti.
But surely, if ignorance and formations are not seen, it is not possible to become a Buddha.
Há chẳng phải không thể thành Phật nếu không thấy vô minh và các hành sao?
Saccaṃ na sakkā, iminā pana te bhavaupādānataṇhāvasena diṭṭhāva.
True, it is not possible. However, they were indeed seen by him by means of seeing existence, clinging, and craving.
Đúng là không thể, nhưng Đại nhân đã thấy chúng qua sự thấy biết về hữu (bhava), chấp thủ (upādāna) và tham ái (taṇhā).
Tasmā yathā nāma godhaṃ anubandhanto puriso taṃ kūpaṃ paviṭṭhaṃ disvā otaritvā paviṭṭhaṭṭhānaṃ khaṇitvā godhaṃ gahetvā pakkameyya, na parabhāgaṃ khaneyya, kasmā?
Therefore, it is like a man who, while tracking an iguana and seeing it enter a hole, would descend, dig at the place of entry, catch the iguana, and then depart; he would not dig in the other parts. Why?
Do đó, giống như một người theo dõi một con kỳ đà, khi thấy nó chui vào một cái giếng, anh ta sẽ xuống giếng, đào nơi nó chui vào, bắt con kỳ đà rồi rời đi, chứ không đào những phần khác.
Kassaci natthitāya.
Because there is nothing there.
Tại sao? Vì không có gì ở đó.
Evaṃ mahāpurisopi godhaṃ anubandhanto puriso viya bodhipallaṅke nisinno jarāmaraṇato paṭṭhāya ‘‘imassa ayaṃ paccayo, imassa ayaṃ paccayo’’ti pariyesanto yāva nāmarūpadhammānaṃ paccayaṃ disvā tassapi paccayaṃ pariyesanto viññāṇameva addasa.
In the same way, the Great Being, like the man tracking the iguana, sitting on the seat of Awakening, starting from aging-and-death and investigating, “this is the condition for this, this is the condition for this,” saw the condition up to mental and material phenomena. Investigating the condition for that as well, he saw only consciousness.
Cũng vậy, Đại nhân, khi ngồi trên bồ đề tòa, giống như người theo dõi con kỳ đà, bắt đầu từ già chết (jarāmaraṇa) và tìm kiếm “Cái này là duyên của cái kia, cái này là duyên của cái kia”, cho đến khi thấy duyên của các pháp danh sắc (nāmarūpa-dhamma), và khi tìm kiếm duyên của chúng, Ngài chỉ thấy thức (viññāṇa).
Tato ‘‘ettako pañcavokārabhavavasena sammasanacāro’’ti vipassanaṃ paṭinivattesi, parato tucchakūpassa abhinnaṭṭhānaṃ viya avijjāsaṅkhāradvayaṃ atthi, tadetaṃ heṭṭhā vipassanāya gahitattā pāṭiyekkaṃ sammasanūpagaṃ na hotīti na aggahesi.
Then, thinking, “This is the extent of the course of contemplation in terms of the five-constituent existence,” he turned back his insight meditation. Further on, like the undug part of an empty hole, the pair of ignorance and formations exists. Because this had already been grasped by insight meditation at a lower stage, it did not become subject to separate contemplation, and so he did not grasp it.
Từ đó, Ngài quay lại tuệ quán,* “Sự quán sát theo cách của năm uẩn hiện tại chỉ đến đây thôi”; còn hai yếu tố vô minh và các hành ở phía sau, giống như phần chưa được đào của một cái giếng rỗng, đã được bao gồm trong tuệ quán ở phía trước, nên chúng không phải là đối tượng quán sát riêng biệt, và Ngài đã không nắm giữ chúng.
Paccudāvattatīti paṭinivattati.
It turns back means it returns.
Paccudāvattati có nghĩa là quay trở lại.
Katamaṃ panettha viññāṇaṃ paccudāvattatīti?
Which consciousness here turns back?
Thức nào ở đây quay trở lại?
Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi.
Both rebirth-linking consciousness and insight consciousness.
Thức tái sinh (paṭisandhi-viññāṇa) và thức tuệ quán (vipassanā-viññāṇa).
Tattha paṭisandhiviññāṇaṃ paccayato paṭinivattati, vipassanāviññāṇaṃ ārammaṇato.
Therein, rebirth-linking consciousness turns back from its condition; insight consciousness turns back from its object.
Trong đó, thức tái sinh quay trở lại từ duyên (paccaya), còn thức tuệ quán quay trở lại từ đối tượng (ārammaṇa).
Ubhayampi nāmarūpaṃ nātikkamati, nāmarūpato paraṃ na gacchati.
Both do not go beyond mentality-materiality; they do not go further than mentality-materiality.
Cả hai đều không vượt quá danh sắc (nāmarūpa), không đi xa hơn danh sắc.
Ettāvatā jāyetha vātiādīsu viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesu ettakena jāyetha vā upapajjetha vā.
In the phrases starting with “By this much one may be born…,” when consciousness is the condition for mentality-materiality, when mentality-materiality is the condition for consciousness, when both are mutual conditions for each other, by that much one might be born or come into being.
Trong* Ettāvatā jāyetha vā (Chỉ chừng đó mà sinh ra), v.v., khi thức là duyên của danh sắc, và danh sắc là duyên của thức, khi cả hai đều là duyên của nhau, thì chỉ chừng đó mà sinh ra hoặc tái sinh.
Ito hi paraṃ kimaññaṃ jāyetha vā upapajjetha vā, nanu etadeva jāyati ca upapajjati cāti?
Beyond this, what else would be born or come into being? Is it not just this that is born and comes into being?
Ngoài ra, còn điều gì khác có thể sinh ra hoặc tái sinh nữa? Há chẳng phải chính điều này sinh ra và tái sinh sao?
Añjasanti maggasseva vevacanaṃ.
Path is a synonym for road.
Añjasa là một từ đồng nghĩa với con đường (magga).
Uddhāpavantanti āpato uggatattā uddhāpanti laddhavohārena pākāravatthunā samannāgataṃ.
With ramparts means endowed with a wall foundation that has obtained the designation uddhāpa because it rises up (uggata) from the water (āpato).
Uddhāpavanta có nghĩa là được trang bị một bức tường thành (pākāra-vatthu) được gọi là uddhāpa vì nó nhô lên từ nước (āpa).
Ramaṇīyanti samantā catunnaṃ dvārānaṃ abbhantare ca nānābhaṇḍānaṃ sampattiyā ramaṇīyaṃ.
Delightful means delightful due to the abundance of various goods within the four gates all around.
Ramaṇīya có nghĩa là đẹp đẽ nhờ sự phong phú của nhiều loại hàng hóa bên trong và xung quanh bốn cổng.
Māpehīti mahājanaṃ pesetvā vāsaṃ kārehi.
Should have it populated means, by sending people, you should cause them to live there.
Māpehī có nghĩa là hãy sai người dân đến và xây dựng nơi ở.
Māpeyyāti vāsaṃ kāreyya.
He would have it populated means he would cause them to live there.
Māpeyyā có nghĩa là sẽ xây dựng nơi ở.
Kārento ca paṭhamaṃ aṭṭhārasa manussakoṭiyo pesetvā ‘‘sampuṇṇa’’nti pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni pañcakulāni peseyya.
And in doing so, he would first send eighteen koṭis of people, and after asking, “Is it full?” and being told, “It is not yet full,” he would send another five families.
Khi xây dựng, đầu tiên ông ấy sẽ cử mười tám triệu người và hỏi "Đã đầy đủ chưa?". Khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm năm gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni pañcapaññāsakulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another fifty-five families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm năm mươi lăm gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni tiṃsa kulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another thirty families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm ba mươi gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparaṃ kulasahassaṃ peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another thousand families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm một ngàn gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni ekādasanahutāni kulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another eleven nahutas of families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm một trăm mười ngàn gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni caturāsītikulasahassāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another eighty-four thousand families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm tám mươi bốn ngàn gia đình.
Puna ‘‘sampuṇṇa’’nti pucchite, ‘‘mahārāja, kiṃ vadesi?
When asked again, “Is it full?” they would say, “Great King, what are you saying?
Khi được hỏi lại "Đã đầy đủ chưa?",* sẽ nói: "Đại vương, ngài nói gì vậy?
Mahantaṃ nagaraṃ asambādhaṃ, iminā nayena kulāni pesetvā na sakkā pūretuṃ, bheriṃ pana carāpetvā ‘amhākaṃ nagaraṃ imāya ca imāya ca sampattiyā sampannaṃ, ye tattha vasitukāmā, yathāsukhaṃ gacchantu, imañcimañca parihāraṃ labhissantī’ti nagarassa ceva vaṇṇaṃ lokassa ca parihāralābhaṃ ghosāpethā’’ti vadeyya.
The city is vast and spacious; it is not possible to fill it by sending families in this manner. Instead, have a drum beaten and proclaim: ‘Our city is endowed with such and such prosperity. Let those who wish to live there go as they please; they will receive such and such benefits,’ thus announcing the city’s qualities and the benefits for the people.”
Thành phố rất rộng lớn và không chật hẹp, không thể lấp đầy bằng cách cử các gia đình như vậy. Thay vào đó, hãy cho đánh trống và thông báo rằng 'Thành phố của chúng ta đầy đủ với những của cải này và những của cải kia. Ai muốn sống ở đó, hãy đến tùy ý, họ sẽ nhận được sự bảo vệ này và sự bảo vệ kia'. Hãy công bố vẻ đẹp của thành phố và lợi ích bảo vệ mà người dân sẽ nhận được."
So evaṃ kareyya.
He would do so.
Vị ấy sẽ làm như vậy.
Tato manussā nagaraguṇañceva parihāralābhañca sutvā sabbadisāhi samosaritvā nagaraṃ pūreyyuṃ.
Then the people, hearing of the city’s virtues and the benefits to be received, would gather from all directions and fill the city.
Sau đó, mọi người, nghe về những phẩm chất của thành phố và lợi ích bảo vệ, sẽ tụ tập từ khắp mọi hướng và lấp đầy thành phố.
Taṃ aparena samayena iddhañceva assa phītañca.
In due course, it would become prosperous and flourishing.
Về sau, thành phố đó sẽ trở nên thịnh vượng và sung túc.
Taṃ sandhāya tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañcātiādi vuttaṃ.
Referring to this, the passage beginning “In due course that city would be prosperous and flourishing” was spoken.
Để chỉ điều đó,* đã nói tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañcā (thành phố đó về sau sẽ trở nên thịnh vượng và sung túc) và tiếp theo.
Tattha iddhanti samiddhaṃ subhikkhaṃ.
Therein, prosperous means successful and having abundant food.
Trong đó, iddha có nghĩa là thịnh vượng, sung túc.
Phītanti sabbasampattīhi pupphitaṃ.
Flourishing means blossoming with all kinds of success.
Phīta có nghĩa là nở rộ với tất cả các loại của cải.
Bāhujaññanti bahūhi ñātabbaṃ, bahujanānaṃ hitaṃ vā.
Known to many: To be known by many, or beneficial to many people.
Bāhujañña có nghĩa là được nhiều người biết đến, hoặc là lợi ích cho nhiều người.
‘‘Bahujana’’ntipi pāṭho.
There is also the reading bahujana.
Cũng có bản đọc là “Bahujana”.
Ākiṇṇamanussanti manussehi ākiṇṇaṃ nirantaraṃ phuṭṭhaṃ.
Populous: Crowded with people, continuously filled.
Ākiṇṇamanussa có nghĩa là liên tục được con người tiếp xúc, tràn ngập con người.
Vuḍḍhivepullappattanti vuḍḍhippattañceva vepullappattañca, seṭṭhabhāvañceva vipulabhāvañca pattaṃ, dasasahassacakkavāḷe agganagaraṃ jātanti attho.
Had reached growth and fullness: It had reached both growth and fullness; it had attained a state of excellence and a state of vastness. The meaning is that it had become the chief city in the ten-thousand world systems.
Vuḍḍhivepullappatta có nghĩa là đạt đến sự tăng trưởng và phát triển, đạt đến trạng thái tối thượng và rộng lớn, tức là trở thành thành phố vĩ đại nhất trong mười ngàn thế giới.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – araññapavane caramānapuriso viya hi dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya pāramiyo pūrayamāno mahāpuriso daṭṭhabbo, tassa purisassa pubbakehi manussehi anuyātamaggadassanaṃ viya mahāsattassa anupubbena bodhipallaṅke nisinnassa pubbabhāge aṭṭhaṅgikassa vipassanāmaggassa dassanaṃ, purisassa taṃ ekapadikamaggaṃ anugacchato aparabhāge mahāmaggadassanaṃ viya mahāsattassa uparivipassanāya ciṇṇante lokuttaramaggadassanaṃ, purisassa teneva maggena gacchato purato nagaradassanaṃ viya tathāgatassa nibbānanagaradassanaṃ, bahinagaraṃ panettha aññena diṭṭhaṃ, aññena manussavāsaṃ kataṃ, nibbānanagaraṃ satthā sayameva passi, sayaṃ vāsamakāsi.
In the very same way: Here, this is the correlation of the simile—for the Great Man, fulfilling the perfections from the time of the Buddha Dīpaṅkara, should be seen like the man wandering in the wilderness. Seeing the path trodden by the people of old by that man is like the Great Being, seated on the seat of awakening, sequentially seeing in the preliminary stage the Eightfold Path of insight. The man's seeing of the great path in the later stage as he followed that single-footpath is like the Great Being, at the culmination of his practice of higher insight, seeing the supramundane path. The man's seeing of the city ahead as he went along that very path is like the Tathāgata's seeing of the city of Nibbāna. Here, however, the external city was seen by one and inhabited by another; the city of Nibbāna the Teacher saw by himself, and he himself took up residence.
Evameva kho ở đây có nghĩa là sự so sánh ví dụ này – vị Đại nhân đang hoàn thành các Ba-la-mật từ dưới chân Phật Dīpaṅkara, như một người đang đi trong rừng hoang; việc Ngài nhìn thấy con đường Bát Chánh Đạo của vipassanā ở phần trước, khi Ngài ngồi trên bồ-đề đạo tràng theo thứ tự, giống như người ấy được chỉ dẫn con đường đã được những người đi trước đi qua; việc Ngài nhìn thấy con đường siêu thế ở phần sau khi Ngài đã thực hành vipassanā cao hơn, giống như người ấy đi theo con đường mòn rồi nhìn thấy con đường lớn ở phần sau; việc Ngài nhìn thấy thành Niết-bàn, giống như người ấy đi trên con đường đó rồi nhìn thấy một thành phố ở phía trước; nhưng thành phố bên ngoài này được người khác nhìn thấy và người khác cư trú, còn thành Niết-bàn thì Đức Bổn Sư tự mình nhìn thấy và tự mình cư trú.
Tassa purisassa catunnaṃ dvārānaṃ diṭṭhakālo viya tathāgatassa catunnaṃ maggānaṃ diṭṭhakālo, tassa catūhi dvārehi nagaraṃ paviṭṭhakālo viya tathāgatassa catūhi maggehi nibbānaṃ paviṭṭhakālo, tassa nagarabbhantare bhaṇḍavavatthānakālo viya tathāgatassa paccavekkhaṇañāṇena paropaṇṇāsakusaladhammavavatthānakālo.
The time when that man saw the four gates is like the time when the Tathāgata saw the four paths. The time when he entered the city through the four gates is like the time when the Tathāgata entered Nibbāna through the four paths. The time when he surveyed the goods inside the city is like the time when the Tathāgata, with the knowledge of reviewing, determined the more than fifty wholesome states.
Thời điểm Đức Như Lai nhìn thấy bốn Đạo quả giống như thời điểm người ấy nhìn thấy bốn cánh cổng. Thời điểm Đức Như Lai đi vào Niết-bàn bằng bốn Đạo quả giống như thời điểm người ấy đi vào thành phố bằng bốn cánh cổng. Thời điểm Đức Như Lai phân định năm mươi mấy thiện pháp bằng tuệ quán sát giống như thời điểm người ấy phân loại hàng hóa trong thành phố.
Nagarassa agārakaraṇatthaṃ kulapariyesanakālo viya satthu phalasamāpattito vuṭṭhāya veneyyasatte volokanakālo, tena purisena yācitassa rañño ekaṃ mahākuṭumbikaṃ diṭṭhakālo viya mahābrahmunā yācitassa bhagavato aññāsikoṇḍaññattheraṃ diṭṭhakālo, rañño mahākuṭumbikaṃ pakkosāpetvā ‘‘nagaravāsaṃ karohī’’ti pahitakālo viya bhagavato ekasmiṃ pacchābhatte aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā āsāḷhipuṇṇamadivase bārāṇasiyaṃ isipatanaṃ pavisitvā theraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammaṃ desitakālo, mahākuṭumbikena aṭṭhārasa purisakoṭiyo gahetvā nagaraṃ ajjhāvuṭṭhakālo viya tathāgatena dhammacakke pavattite therassa aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhitakālo, evaṃ nibbānanagaraṃ paṭhamaṃ āvāsitaṃ, tato sampuṇṇaṃ nagaranti pucchitvā na tāvāti vutte pañca kulāni ādiṃ katvā yāva caturāsītikulasahassapesanaṃ viya tathāgatassa pañcamadivasato paṭṭhāya anattalakkhaṇasuttādīni desetvā pañcavaggiye ādiṃ katvā yasapamukhā pañcapaṇṇāsa kulaputtā, tiṃsa bhaddavaggiyā, sahassapurāṇajaṭilā, bimbisārapamukhāni ekādasapurisanahutāni, tirokuṭṭānumodane caturāsītisahassānīti ettakassa janassa ariyamaggaṃ otāretvā nibbānanagaraṃ pesitakālo, atha tena nayena nagare apūriyamāne bheriṃ carāpetvā nagarassa vaṇṇaghosanaṃ kulānaṃ parihāralābhaghosanaṃ viya ca māsassa aṭṭha divase tattha tattha nisīditvā dhammakathikānaṃ nibbānavaṇṇassa ceva nibbānappattānaṃ jātikantārādinittharaṇānisaṃsassa ca ghosanaṃ, tato sabbadisāhi āgantvā manussānaṃ nagarasamosaraṇaṃ viya tattha tattha dhammakathaṃ sutvā tato tato nikkhamitvā pabbajjaṃ ādiṃ katvā anulomapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ aparimāṇānaṃ kulaputtānaṃ nibbānasamosaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The time of searching for a clan to establish a house in the city is like the time when the Teacher, having emerged from the attainment of fruition, surveyed the beings to be trained. The time when that man, having made a request, saw the one great householder of the king is like the time when the Blessed One, having been requested by the Great Brahmā, saw the Elder Aññāsikoṇḍañña. The time when the king, having summoned the great householder, sent him, saying, “Take up residence in the city,” is like the time when the Blessed One, having traveled a path of eighteen leagues for a single meal, on the full-moon day of Āsāḷhī, entered Isipatana in Bārāṇasī and, making the Elder a personal witness, taught the Dhamma. The time when the great householder took eighteen crores of men and settled in the city is like the time when, the Dhamma Wheel having been set in motion by the Tathāgata, the Elder was established in the fruit of stream-entry along with eighteen crores of brahmas. Thus, the city of Nibbāna was first inhabited. Then, when asked, “Is the city now full?” and the reply was, “Not yet,” the time of sending up to eighty-four thousand clans, beginning with five clans, is like the time when the Tathāgata, starting from the fifth day, taught the Anattalakkhaṇa Sutta and others, and having guided this many people—beginning with the group of five monks, fifty-five clansmen led by Yasa, thirty Bhaddavaggiyā princes, a thousand former matted-hair ascetics, eleven nahutas of men led by Bimbisāra, and eighty-four thousand at the appreciation of the Tirokuṭṭa Sutta—to the noble path, sent them to the city of Nibbāna. Then, when the city was not being filled by that method, the proclamation of the city’s praise and the announcement of the benefits of protection for the clans, after having a drum beaten, is like the proclamation by Dhamma-preachers, sitting in various places on eight days of the month, of both the praise of Nibbāna and the benefit of crossing over the wilderness of birth and so on for those who have attained Nibbāna. Then, the gathering of people from all directions into the city is like the gathering into Nibbāna of innumerable clansmen who, having heard the Dhamma talk in various places, went forth from those places, and having undertaken the practice beginning with going forth, followed the conformable practice.
Thời điểm Đức Bổn Sư xuất định quả và quán sát các chúng sinh có thể giáo hóa giống như thời điểm tìm kiếm gia đình để xây nhà cho thành phố. Thời điểm Đức Thế Tôn nhìn thấy Trưởng lão Aññāsikondañña sau khi được Đại Phạm thiên thỉnh cầu giống như thời điểm vị vua được người ấy thỉnh cầu và nhìn thấy một gia chủ lớn. Thời điểm Đức Thế Tôn đi mười tám do-tuần đường vào buổi chiều, đến Isipatana ở Bārāṇasī vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha, và thuyết pháp trước mặt Trưởng lão, giống như thời điểm vị vua triệu tập gia chủ lớn và sai đi “hãy cư trú trong thành phố”. Thời điểm Trưởng lão đạt được quả Tu-đà-hoàn cùng với mười tám ức Phạm thiên khi Đức Như Lai chuyển Pháp luân, giống như thời điểm gia chủ lớn dẫn mười tám ức người đến cư trú trong thành phố. Như vậy, thành Niết-bàn được an cư lần đầu tiên. Sau đó, khi được hỏi thành phố đã đầy đủ chưa và được trả lời là chưa, thì việc gửi đi từ năm gia đình cho đến tám vạn bốn ngàn gia đình, giống như thời điểm Đức Thế Tôn thuyết giảng Kinh Vô Ngã Tướng (Anattalakkhaṇasutta) và các kinh khác từ ngày thứ năm trở đi, và dẫn dắt năm nhóm tỳ-khưu, năm mươi lăm thiện gia tử do Yasa đứng đầu, ba mươi vị Bhaddavaggī, một ngàn vị ẩn sĩ cổ xưa, mười một vạn người do Vua Bimbisāra đứng đầu, và tám vạn bốn ngàn chúng sinh trong bài kinh Tirokuṭṭānumodana, vào Thánh đạo và gửi họ đến thành Niết-bàn. Sau đó, khi thành phố vẫn chưa đầy đủ theo cách đó, thì việc rao trống và tuyên bố về vẻ đẹp của thành phố và lợi ích của việc bảo vệ gia đình, giống như việc các vị pháp sư ngồi ở nhiều nơi trong tám ngày của tháng để tuyên bố về vẻ đẹp của Niết-bàn và lợi ích của việc thoát khỏi sa mạc sinh tử và các khổ nạn khác của những người đã đạt Niết-bàn. Sau đó, việc vô số thiện gia tử từ khắp mọi nơi đến, nghe pháp thoại ở nhiều nơi, rồi xuất gia và thực hành theo con đường thuận lợi, tập trung về Niết-bàn, giống như việc con người từ khắp mọi nơi đến và tập trung về thành phố.
Purāṇaṃ magganti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ.
Ancient path: The Noble Eightfold Path.
Purāṇaṃ maggaṃ là Thánh đạo Bát Chánh Đạo.
Ayañhi ariyamaggo pavāraṇasutte (saṃ. ni. 1.215) avattamānakaṭṭhena ‘‘anuppannamaggo’’ti vutto, imasmiṃ sutte avaḷañjanaṭṭhena ‘‘purāṇamaggo’’ti.
This Noble Path, in the Pavāraṇā Sutta, is called the ‘unoriginated path’ because it is not in a state of occurring; in this sutta, it is called the ‘ancient path’ because it was not in use.
Thánh đạo này được gọi là “anuppannamaggo” (đạo chưa sinh) trong kinh Pavāraṇā vì chưa hiện khởi, và trong kinh này được gọi là “purāṇamaggo” (đạo xưa) vì chưa được sử dụng.
Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ.
The holy life: The entire Dispensation, which is a collection of the three trainings.
Brahmacariya là toàn bộ giáo pháp, bao gồm ba học giới.
Iddhanti jhānassādena samiddhaṃ subhikkhaṃ.
Successful: Prosperous and abundant with the bliss of jhāna.
Iddha là thịnh vượng và sung túc với hương vị của thiền định.
Phītanti abhiññābharaṇehi pupphitaṃ.
Flourishing: Blossoming with the ornaments of the higher knowledges.
Phīta là nở hoa với trang sức của thắng trí.
Vitthārikanti vitthiṇṇaṃ.
Widespread: Extensive.
Vitthārika là rộng khắp.
Bāhujaññanti bahujanaviññeyyaṃ.
Known to many: Known to many people.
Bāhujañña là được nhiều người biết đến.
Yāva devamanussehi suppakāsitanti yāva dasasahassacakkavāḷe devamanussehi paricchedo atthi, etasmiṃ antare suppakāsitaṃ sudesitaṃ tathāgatenāti.
Well-proclaimed to devas and humans: Insofar as there is a boundary of devas and humans in the ten-thousand world systems, within that space it has been well-proclaimed, well-taught by the Tathāgata.
Yāva devamanussehi suppakāsita có nghĩa là được Đức Như Lai tuyên bố rõ ràng và giảng dạy tốt đẹp trong phạm vi mà chư thiên và loài người tồn tại trong mười ngàn thế giới.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
66. Chaṭṭhe āmantesīti kasmā āmantesi?
66. In the sixth, addressed: Why did he address them?
Trong kinh thứ sáu, āmantesīti (Đức Phật gọi) – tại sao Ngài lại gọi?
Yasmāssa sukhumā tilakkhaṇāhatā dhammadesanā upaṭṭhāsi.
Because a subtle exposition of the Dhamma, marked by the three characteristics, had occurred to him.
Bởi vì một bài pháp vi tế, được đánh dấu bằng ba đặc tướng, đã hiện hữu trong tâm Ngài.
Tasmiṃ kira janapade manussā sahetukā paññavanto.
In that district, it is said, the people had the supporting conditions and were wise.
Thật vậy, con người ở vùng đất ấy có nhân duyên và trí tuệ.
Siniddhāni kirettha bhojanāni, tānisevato janassa paññā vaḍḍhati, te gambhīraṃ tilakkhaṇāhataṃ dhammakathaṃ paṭivijjhituṃ samatthā honti.
It is said that the food there is rich; for people who consume it, wisdom grows. They are capable of penetrating the profound Dhamma talk marked by the three characteristics.
Thật vậy, ở đó có những món ăn bổ dưỡng, khi dùng những món ấy, trí tuệ của con người tăng trưởng, và họ có khả năng thấu hiểu bài pháp sâu sắc, được đánh dấu bằng ba đặc tướng.
Teneva bhagavā dīghamajjhimesu mahāsatipaṭṭhānāni (dī. ni. 2.372 ādayo) mahānidānaṃ (dī. ni. 2.95 ādayo), āneñjasappāyaṃ (ma. ni. 3.66 ādayo), saṃyuttake cūḷanidānādisuttanti evamādīni aññāni gambhīrāni suttāni tattheva kathesi.
It was for this reason that the Blessed One taught these and other profound suttas there, such as the Mahāsatipaṭṭhāna Suttas, the Mahānidāna Sutta, the Āneñjasappāya Sutta in the Dīgha and Majjhima Nikāyas, and the Cūḷanidāna Sutta and others in the Saṃyutta Nikāya.
Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng các kinh sâu sắc khác như Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna) (Dī. Ni. 2.372 trở đi), Đại Nhân Duyên (Mahānidāna) (Dī. Ni. 2.95 trở đi), Āneñjasappāya (Ma. Ni. 3.66 trở đi), và các kinh như Tiểu Nhân Duyên (Cūḷanidāna) trong Tương Ưng Bộ, tại chính nơi đó.
Sammasatha noti sammasatha nu.
Sammasatha no means sammasatha nu (do you reflect?).
Sammasatha no có nghĩa là "quý vị có quán xét không?"
Antaraṃ sammasanti abbhantaraṃ paccayasammasanaṃ.
Antaraṃ sammasanti means reflecting on the causes within oneself.
Antaraṃ sammasa có nghĩa là quán xét các duyên nội tại.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesīti paccayākāravasena byākārāpetukāmassa bhagavato tathā abyākaritvā dvattiṃsākāravasena byākaronto ajjhāsayaṃ gahetuṃ nāsakkhi.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi means that bhikkhu was unable to grasp the Blessed One's intention because, instead of explaining it in terms of causal conditions as the Blessed One wished to have it explained, he explained it in terms of the thirty-two bodily parts.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesīti có nghĩa là vị tỳ-khưu ấy đã không thể nắm bắt được ý định của Đức Thế Tôn, người muốn được giải thích theo phương pháp duyên khởi, mà lại giải thích theo phương pháp ba mươi hai thể trược.
Etadavocāti desanā yathānusandhiṃ na gatā, desanāya yathānusandhigamanatthaṃ etadavoca.
Etadavocā means that the teaching did not proceed according to the sequence, and he said this to make the teaching proceed according to the sequence.
Etadavocā có nghĩa là bài pháp không đi đúng theo mạch lạc, Ngài đã nói điều này để bài pháp đi đúng theo mạch lạc.
Tenahānanda, suṇāthāti idaṃ tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ.
Tenahānanda, suṇāthā—this phrase is unique in the Tipiṭaka Buddha-word.
Tenahānanda, suṇāthā là một từ ngữ không lẫn lộn trong giáo điển Phật giáo ba tạng.
Aññattha hi evaṃ vuttaṃ nāma natthi.
Elsewhere, such a statement is not found.
Thật vậy, không có nơi nào khác mà lời này được nói như vậy.
Upadhinidānanti khandhupadhinidānaṃ.
Upadhinidānaṃ means the cause of the aggregates as substratum (khandhupadhi-nidānaṃ).
Upadhinidāna là nhân duyên của các uẩn chấp thủ (khandhupadhi).
Khandhapañcakañhettha upadhīti adhippetaṃ.
Here, the five aggregates are intended as upadhi.
Ở đây, năm uẩn được hiểu là upadhi (chấp thủ).
Uppajjatīti jāyati.
Uppajjati means it arises.
Uppajjati có nghĩa là sinh ra.
Nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahati.
Nivisati means it is established through repeated occurrence.
Nivisati có nghĩa là an trú, tồn tại lặp đi lặp lại.
Niccato addakkhunti niccanti addasaṃsu.
Niccato addakkhuṃ means they saw it as permanent.
“ Niccato addakkhuṃ” có nghĩa là họ thấy là thường hằng.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining clauses.
Đối với các đoạn văn còn lại cũng vậy.
Na parimucciṃsu dukkhasmāti sakalasmāpi vaṭṭadukkhā na parimucciṃsu.
Na parimucciṃsu dukkhasmā means they were not freed from the entirety of the suffering of saṃsāra.
“ Na parimucciṃsu dukkhasmā” có nghĩa là họ không thoát khỏi toàn bộ khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Dakkhissantīti passissanti.
Dakkhissanti means they will see.
“ Dakkhissanti” có nghĩa là họ sẽ thấy.
Āpānīyakaṃsoti sarakassa nāmaṃ.
Āpānīyakaṃso is the name of a cup.
“ Āpānīyakaṃso” là tên của một loại bình uống rượu (saraka).
Yasmā panettha āpaṃ pivanti, tasmā ‘‘āpānīyo’’ti vuccati.
Because water is drunk from it, it is called "āpānīya."
Vì người ta uống nước trong đó, nên nó được gọi là “āpānīya”.
Āpānīyo ca so kaṃso cāti āpānīyakaṃso.
Since it is āpānīya and it is a bronze bowl (kaṃso), it is an āpānīyakaṃso.
Āpānīya và kaṃsa (bình) nên là āpānīyakaṃso.
Surāmaṇḍasarakassetaṃ nāmaṃ.
This is the name for a cup used for the scum of liquor.
Đây là tên của bình đựng rượu cặn (surāmaṇḍasaraka).
‘‘Vaṇṇasampanno’’tiādivacanato pana kaṃse ṭhitapānameva evaṃ vuttaṃ.
However, from the phrase "Vaṇṇasampanno" (endowed with colour) and so on, it is said that it is the drink itself, placed in the cup.
Tuy nhiên, từ những lời như “có màu sắc tuyệt hảo”, chỉ có thức uống trong bình mới được nói như vậy.
Ghammābhitattoti ghammena abhitatto.
Ghammābhitatto means afflicted by heat.
“ Ghammābhitatto” có nghĩa là bị sức nóng làm cho khổ sở.
Ghammaparetoti ghammena phuṭṭho, anugatoti attho.
Ghammapareto means struck by heat, or overcome by it; that is the meaning.
“ Ghammapareto” có nghĩa là bị sức nóng chạm đến, tức là bị sức nóng xâm nhập.
Pivato hi kho taṃ chādessatīti pivantassa taṃ pānīyaṃ vaṇṇādisampattiyā ruccissati, sakalasarīraṃ vā pharitvā tuṭṭhiṃ uppādayamānaṃ ṭhassati.
Pivato hi kho taṃ chādessati means that drink, with its qualities of colour and so on, will be pleasing to the one who drinks it, or it will spread throughout the entire body and cause contentment.
“ Pivato hi kho taṃ chādessatī” có nghĩa là thức uống đó sẽ làm hài lòng người uống với vẻ đẹp và các đặc tính khác, hoặc nó sẽ lan tỏa khắp cơ thể và tạo ra sự thỏa mãn.
Appaṭisaṅkhāti apaccavekkhitvā.
Appaṭisaṅkhā means without reflecting.
“ Appaṭisaṅkhā” có nghĩa là không quán xét.
Tattha yathā āpānīyakaṃsamhi guṇe ca ādīnave ca ārocite so puriso piyavaṇṇādisampadāyameva sañjātavego ‘‘sace maraṇaṃ bhavissati, pacchā jānissāmī’’ti sahasā appaṭisaṅkhāya taṃ pivitvā maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ nigacchati, evameva, bhikkhu, ‘‘pañcasu kāmaguṇesu dassanādivasena uppannasomanassamattameva assādo, ādīnavo pana diṭṭhadhammikasamparāyiko bahu nānappakāro, appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’ti evaṃ ācariyupajjhāyehi ānisaṃsañca ādīnavañca kathetvā – ‘‘samaṇapaṭipadaṃ paṭipajja, indriyesu guttadvāro bhava bhojane mattaññū jāgariyaṃ anuyutto’’ti evaṃ ovaditopi assādabaddhacittatāya ‘‘sace vuttappakāro ādīnavo bhavissati, pacchā jānissāmī’’ti ācariyupajjhāye apasādetvā uddesaparipucchādīni ceva vattapaṭipattiñca pahāya lokāmisakathaṃ kathento kāme paribhuñjitukāmatāya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
In this case, just as that man, when the good qualities and the danger of the cup of intoxicant have been explained to him, being agitated by the pleasing colours and so on, thinks, "If death is to come, I will know later," and drinks it impulsively without reflecting, thereby incurring death or suffering equivalent to death, even so, a bhikkhu, though advised by his teachers and preceptors that "only the joy arising from seeing the five sense pleasures and so on is gratification, but the danger is much and varied, both in this life and the next; sense pleasures are of little gratification, much suffering, and much tribulation," and though exhorted with "practise the ascetic's way, be one with guarded sense-doors, be moderate in eating, be devoted to wakefulness," due to his mind being bound by gratification, he thinks, "If the danger as described is to come, I will know later." He then disregards his teachers and preceptors, abandons studies, investigations, and other practices, and talks about worldly matters, and out of a desire to consume sense pleasures, he renounces the training and reverts to a lower state.
Trong đó, cũng như khi những lợi ích và nguy hiểm của bình rượu độc đã được trình bày, người đàn ông đó, bị cuốn hút bởi vẻ đẹp và các đặc tính khác, vội vàng nghĩ: “Nếu cái chết đến, ta sẽ biết sau”, và không quán xét, uống thứ đó, rồi phải chịu cái chết hoặc nỗi khổ tương đương cái chết. Cũng vậy, này các tỳ khưu, khi thầy tổ đã nói về lợi ích và nguy hiểm, rằng “chỉ có sự hoan hỷ phát sinh do thấy v.v... trong năm dục lạc là sự thỏa mãn (assāda), nhưng nguy hiểm thì nhiều và đa dạng, cả trong hiện tại và tương lai; dục lạc ít thỏa mãn, nhiều khổ đau, nhiều phiền não”, và đã khuyên nhủ: “Hãy thực hành hạnh Sa-môn, hãy giữ gìn các căn, hãy biết đủ trong bữa ăn, hãy tinh tấn trong sự tỉnh thức”, nhưng vì tâm bị ràng buộc bởi sự thỏa mãn, vị tỳ khưu đó nghĩ: “Nếu có nguy hiểm như đã nói, ta sẽ biết sau”, rồi khinh thường thầy tổ, từ bỏ việc học hỏi, vấn đáp v.v... và các giới luật, nói chuyện thế tục, vì muốn hưởng thụ dục lạc, vị ấy từ bỏ giới học (sikkhā) và quay về đời sống thấp kém.
Tato duccaritāni pūrento sandhicchedanādikāle ‘‘coro aya’’nti gahetvā rañño dassito idheva hatthapādādichedanaṃ patvā samparāye catūsu apāyesu mahādukkhaṃ anubhoti.
Then, completing evil deeds, at the time of house-breaking and so on, he is seized as "this is a thief" and shown to the king, and here he suffers punishment like the cutting off of hands and feet, and in the hereafter he experiences great suffering in the four lower realms.
Từ đó, vị ấy tích lũy các ác hạnh, vào lúc cắt đứt các mối quan hệ v.v..., bị bắt giữ vì là “kẻ trộm” và bị trình lên vua, ngay trong đời này phải chịu sự cắt tay chân v.v... và trong đời sau phải chịu đại khổ trong bốn cõi đọa lạc.
67. Sattame kinnu kho, āvusoti kasmā pucchati?
In the seventh, kinnu kho, āvuso (what now, friend)—why does he ask?
67. Trong kinh thứ bảy, “ Kinnu kho, āvuso” – tại sao lại hỏi như vậy?
‘‘Evaṃ puṭṭho kathaṃ nu kho byākareyyā’’ti.
"How will he answer when asked in this way?"
“Khi được hỏi như vậy, ông ấy sẽ trả lời như thế nào?”
Therassa ajjhāsayajānanatthaṃ.
To know the Thera's intention.
Để biết được ý định của Trưởng lão.
Apica atīte dve aggasāvakā imaṃ pañhaṃ vinicchayiṃsūti anāgate bhikkhū jānissantītipi pucchati.
Moreover, he asks thinking, "In the past, the two Chief Disciples resolved this question, so in the future, bhikkhus will know it."
Hơn nữa, Trưởng lão hỏi để các tỳ khưu trong tương lai biết rằng hai vị đại đệ tử đã giải quyết vấn đề này trong quá khứ.
Idāneva kho mayanti idaṃ thero yassa nāmarūpassa viññāṇaṃ paccayoti vuttaṃ, tadeva nāmarūpaṃ viññāṇassa paccayoti vuttattā āha.
Idāneva kho mayaṃ—this the Thera said because it was stated that viññāṇa is a condition for nāmarūpa, and that very nāmarūpa is a condition for viññāṇa.
“ Idāneva kho mayaṃ” – Trưởng lão nói điều này vì đã nói rằng danh sắc (nāmarūpa) là duyên cho thức (viññāṇa), và chính danh sắc đó cũng là duyên cho thức.
Naḷakalāpiyoti idha pana ayakalāpādivasena upamaṃ anāharitvā viññāṇanāmarūpānaṃ abaladubbalabhāvadassanatthaṃ ayaṃ upamā ābhatā.
Naḷakalāpiyo—here, however, this simile is introduced not in terms of bundles of iron or other similar analogies, but to show the weakness and frailty of viññāṇa and nāmarūpa.
“ Naḷakalāpiyo” – Ở đây, thay vì dùng ví dụ như bó sắt v.v..., ví dụ về bó sậy này được đưa ra để chỉ ra sự yếu kém và mong manh của thức và danh sắc.
Nirodho hotīti ettake ṭhāne paccayuppannapañcavokārabhavavasena desanā kathitā.
In this much of the text, there is cessation, the teaching was given by way of the five-aggregate existence that has arisen from causes.
“ Nirodho hotī” – Trong đoạn này, giáo pháp được giảng theo cách thức của ngũ uẩn luân hồi (pañcavokārabhava) là duyên và quả.
Chattiṃsāya vatthūhīti heṭṭhā vissajjitesu dvādasasu padesu ekekasmiṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena chattiṃsāya kāraṇehi.
By thirty-six grounds means by thirty-six reasons, by way of three for each of the twelve terms answered below.
“ Chattiṃsāya vatthūhi” – có nghĩa là bằng ba mươi sáu lý do, mỗi lý do có ba phần, trong mười hai đoạn đã được giải thích ở trên.
Ettha ca paṭhamo dhammakathikaguṇo, dutiyā paṭipatti, tatiyaṃ paṭipattiphalaṃ.
And herein, the first is the quality of the Dhamma-preacher, the second is the practice, the third is the fruit of the practice.
Trong đó, phẩm chất thuyết pháp là thứ nhất, sự thực hành là thứ hai, và quả của sự thực hành là thứ ba.
Tattha paṭhamanayena desanāsampatti kathitā, dutiyena sekkhabhūmi, tatiyena asekkhabhūmīti.
Therein, by the first method, the accomplishment of the teaching is spoken of; by the second, the plane of the trainee; by the third, the plane of the non-trainee.
Trong đó, theo cách thứ nhất, sự thành tựu của giáo pháp được nói đến; theo cách thứ hai, là địa vị của bậc hữu học (sekkhabhūmi); theo cách thứ ba, là địa vị của bậc vô học (asekkhabhūmi).
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
68. Aṭṭhame aññatrevāti ekacco hi parassa saddahitvā yaṃ esa bhaṇati, taṃ bhūtanti gaṇhāti.
68. In the eighth, apart from... indeed, a certain person, having faith in another, accepts, "What this one says, that is true."
68. Trong kinh thứ tám, “ Aññatrevā” – Một số người tin tưởng người khác và chấp nhận điều họ nói là sự thật.
Aparassa nisīditvā cintentassa yaṃ kāraṇaṃ ruccati, so ‘‘atthi eta’’nti ruciyā gaṇhāti.
Another, while sitting and reflecting, prefers a certain reason; he accepts it by preference, thinking, "This exists."
Một người khác, khi ngồi suy nghĩ, chấp nhận điều mình thích là “có thật” theo ý thích của mình.
Eko ‘‘cirakālato paṭṭhāya evaṃ anussavo atthi, bhūtameta’’nti anussavena gaṇhāti.
One accepts through oral tradition, thinking, "From a long time ago there has been such an oral tradition; this is true."
Một người chấp nhận điều gì đó là “có thật” theo truyền thống (anussava), vì “đã có truyền thống như vậy từ lâu, điều này là sự thật”.
Aññassa vitakkayato ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhāti, so ‘‘attheta’’nti ākāraparivitakkena gaṇhāti.
To another who is reasoning, a certain reason occurs; he accepts it through reasoning about its appearance, thinking, "This exists."
Khi một người khác suy tư, một lý do xuất hiện, và người đó chấp nhận là “có thật” theo suy tư của mình.
Aparassa cintayato ekā diṭṭhi uppajjati, yāyassa taṃ kāraṇaṃ nijjhāyantassa khamati, so ‘‘attheta’’nti diṭṭhinijjhānakkhantiyā gaṇhāti.
To another who is contemplating, a certain view arises which he approves of while reflecting on that reason; he accepts it through approval of reflecting on a view, thinking, "This exists."
Khi một người khác suy nghĩ, một quan điểm phát sinh, và người đó chấp nhận điều đó là “có thật” theo sự chấp thuận của quan điểm đã quán xét kỹ lưỡng.
Thero pana pañcapi etāni kāraṇāni paṭikkhipitvā paccakkhañāṇena paṭividdhabhāvaṃ pucchanto aññatreva, āvuso musila, saddhāyātiādimāha.
The Elder, however, having rejected all five of these reasons, and wishing to ask about the state of having penetrated it with direct knowledge, said, “Apart from faith, friend Mūsila…” and so on.
Vị Trưởng lão (Paviṭṭha) thì, sau khi bác bỏ năm nguyên nhân này, muốn hỏi về sự thấu hiểu bằng trực kiến, đã nói lời mở đầu: "Này hiền giả Musila, ngoài niềm tin..."
Tattha aññatrevāti saddhādīni kāraṇāni ṭhapetvā, vinā etehi kāraṇehīti attho.
Therein, “apart from” means setting aside the reasons beginning with faith; the meaning is “without these reasons.”
Trong đó, aññatrevā có nghĩa là "ngoại trừ" các nguyên nhân như niềm tin, tức là không có những nguyên nhân này.
Bhavanirodho nibbānanti pañcakkhandhanirodho nibbānaṃ.
“The cessation of being is nibbāna” means the cessation of the five aggregates is nibbāna.
Bhavanirodho nibbāna (sự diệt tận của hữu là Nibbāna) có nghĩa là sự diệt tận của năm uẩn (pañcakkhandha) chính là Nibbāna.
Sammappaññāya sudiṭṭhanti saha vipassanāya maggapaññāya suṭṭhu diṭṭhaṃ.
“Well seen with right wisdom” means well seen by the wisdom of the path together with insight.
Sammappaññāya sudiṭṭhaṃ (đã thấy rõ bằng chánh trí) có nghĩa là đã thấy rõ bằng tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Na camhi arahanti anāgāmimagge ṭhitattā arahaṃ na homīti dīpeti.
“But I am not an Arahant”: This shows that because he was established in the path of a non-returner, he was not an Arahant.
Na camhi arahaṃ (tôi không phải là A-la-hán) cho thấy rằng ngài không phải là A-la-hán vì ngài đang ở trên đạo Anāgāmī.
Yaṃ panassa idāni ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti ñāṇaṃ, taṃ ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇañāṇehi vimuttaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
But the knowledge he now had, “the cessation of being is nibbāna,” was the reviewing knowledge that is distinct from the nineteen reviewing knowledges.
Còn trí tuệ của ngài bây giờ, tức là "sự diệt tận của hữu là Nibbāna", là một trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) giải thoát khỏi mười chín trí tuệ quán xét.
Udapānoti vīsatiṃsahatthagambhīro pānīyakūpo.
“A well” means a drinking well twenty or thirty cubits deep.
Udapāno (giếng nước) là một cái giếng nước uống sâu hai mươi hoặc ba mươi cubit.
Udakavārakoti udakaussiñcanavārako.
“A water-drawer” means a bucket for drawing out water.
Udakavārako (cái gàu múc nước) là cái gàu dùng để múc nước.
Udakanti hi kho ñāṇaṃ assāti tīre ṭhitassa olokayato evaṃ ñāṇaṃ bhaveyya.
“He would have the knowledge, ‘There is water’” means one standing on the bank and looking down would have such knowledge.
Udakanti hi kho ñāṇaṃ assā (quả thật, nước chính là trí tuệ) có nghĩa là trí tuệ như vậy có thể xuất hiện đối với người đứng trên bờ mà nhìn xuống.
Na ca kāyena phusitvāti udakaṃ pana nīharitvā kāyena phusitvā viharituṃ na sakkuṇeyya.
“But he would not be touching it with his body”: But he would be unable to draw out the water and dwell touching it with his body.
Na ca kāyena phusitvā (nhưng không thể chạm vào bằng thân thể) có nghĩa là không thể múc nước ra và chạm vào bằng thân thể mà an trú.
Udapāne udakadassanaṃ viya hi anāgāmino nibbānadassanaṃ, ghammābhitattapuriso viya anāgāmī, udakavārako viya arahattamaggo, yathā ghammābhitattapuriso udapāne udakaṃ passati.
For the seeing of nibbāna by a non-returner is like seeing water in a well; the non-returner is like a man afflicted by heat; the path of Arahantship is like the water-drawer. Just as the man afflicted by heat sees the water in the well.
Việc người Anāgāmī thấy Nibbāna giống như việc thấy nước trong giếng; người Anāgāmī giống như người đang bị nóng bức và khát nước; đạo A-la-hán giống như cái gàu múc nước. Giống như người đang bị nóng bức và khát nước nhìn thấy nước trong giếng.
Evaṃ anāgāmī paccavekkhaṇañāṇena ‘‘upari arahattaphalasamayo nāma atthī’’ti jānāti.
So too, a non-returner knows with reviewing knowledge that “above, there is the attainment of the fruit of Arahantship.”
Cũng vậy, người Anāgāmī dùng trí tuệ quán xét để biết rằng "chắc chắn có một thời điểm đạt đến quả vị A-la-hán ở trên."
Yathā pana so puriso udakavārakassa natthitāya udakaṃ nīharitvā kāyena phusituṃ na labhati, evaṃ anāgāmī arahattamaggassa natthitāya nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā arahattaphalasamāpattiṃ appetvā nisīdituṃ na labhati.
But just as that man, due to the absence of a water-drawer, cannot draw out the water and touch it with his body, so too, a non-returner, due to the absence of the path of Arahantship, cannot make nibbāna his object, attain the fruition of Arahantship, and sit down.
Nhưng giống như người ấy không thể múc nước ra và chạm vào bằng thân thể vì không có cái gàu múc nước, người Anāgāmī cũng không thể an trú trong quả vị A-la-hán bằng cách lấy Nibbāna làm đối tượng vì chưa có đạo A-la-hán.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
69. Navame upayantoti udakavaḍḍhanasamaye upari gacchanto.
69. In the ninth, “rising” means going up at the time of the water’s swelling.
Trong kinh thứ chín, upayanto (tiến lên) có nghĩa là đi lên khi nước dâng cao.
Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritāyo.
“Great rivers” means great rivers like the Ganges, Yamuna, and so on.
Mahānadiyo (các con sông lớn) là các con sông lớn như sông Gaṅgā, Yamunā, v.v.
Upayāpetīti upari yāpeti, vaḍḍheti pūretīti attho.
“Causes to rise” means causes to go up; the meaning is that it increases, it fills.
Upayāpetī (khiến tiến lên) có nghĩa là khiến đi lên, khiến tăng trưởng, khiến đầy đủ.
Avijjā upayantīti avijjā upari gacchantī saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ sakkuṇantī.
“Ignorance rising” means ignorance, when it goes up, is able to be a condition for formations.
Avijjā upayantī (vô minh tiến lên) có nghĩa là vô minh đi lên, có khả năng trở thành duyên cho các hành (saṅkhāra).
Saṅkhāre upayāpetīti saṅkhāre upari yāpeti vaḍḍheti.
“Causes formations to rise” means it causes formations to go up, it increases them.
Saṅkhāre upayāpetī (khiến các hành tiến lên) có nghĩa là khiến các hành đi lên, tăng trưởng.
Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
The meaning in all passages should be understood in this way.
Ý nghĩa này nên được hiểu tương tự ở tất cả các đoạn.
Apayantoti apagacchanto osaranto.
“Subsiding” means going away, receding.
Apayanto (lùi lại) có nghĩa là rút lui, giảm xuống.
Avijjā apayantīti avijjā apagacchamānā osaramānā upari saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ na sakkuṇantīti attho.
“Ignorance subsiding” means when ignorance goes away, recedes, it is not able to be a condition for formations above it.
Avijjā apayantī (vô minh lùi lại) có nghĩa là vô minh rút lui, giảm xuống, không còn khả năng trở thành duyên cho các hành ở trên.
Saṅkhāre apayāpetīti saṅkhāre apagacchāpeti.
“Causes formations to subside” means it causes formations to go away.
Saṅkhāre apayāpetī (khiến các hành lùi lại) có nghĩa là khiến các hành rút lui.
Esa nayo sabbapadesu.
This is the method in all passages.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các đoạn.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
70. Dasame garukatoti sabbehi devamanussehi pāsāṇacchattaṃ viya cittena garukato.
70. In the tenth, “respected” means respected with the mind by all gods and humans, like a stone umbrella.
Trong kinh thứ mười, garukato (được tôn kính) có nghĩa là được tất cả chư thiên và loài người tôn kính trong tâm như một chiếc lọng đá.
Mānitoti manena piyāyito.
“Honored” means cherished by the mind.
Mānito (được quý trọng) có nghĩa là được yêu mến trong tâm.
Pūjitoti catupaccayapūjāya pūjito.
“Venerated” means venerated with the veneration of the four requisites.
Pūjito (được cúng dường) có nghĩa là được cúng dường bằng bốn vật dụng cúng dường.
Apacitoti nīcavuttikaraṇena apacito.
“Revered” means revered through the act of humble conduct.
Apacito (được kính trọng) có nghĩa là được kính trọng bằng cách thể hiện sự khiêm tốn.
Satthārañhi disvā manussā hatthikkhandhādīhi otaranti maggaṃ denti, aṃsakūṭato sāṭakaṃ apanenti, āsanato vuṭṭhahanti vandanti.
For when they see the Teacher, people dismount from the backs of elephants and so on, they give way on the road, they remove their shawls from their shoulders, they rise from their seats, and they pay homage.
Thật vậy, khi thấy Đức Bổn Sư, mọi người xuống khỏi lưng voi, v.v., nhường đường, cởi bỏ áo choàng khỏi vai, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đảnh lễ.
Evaṃ so tehi apacito nāma hoti.
In this way, he is said to be revered by them.
Như vậy, Ngài được họ kính trọng.
Susimoti evaṃnāmako vedaṅgesu kusalo paṇḍitaparibbājako.
“Susima” refers to a wise wanderer of this name who was skilled in the auxiliary Vedic texts.
Susimo (Susima) là một du sĩ (paribbājaka) tên như vậy, thiện xảo trong các chi phần của kinh Veda, là một người trí tuệ.
Ehi tvanti tesaṃ kira etadahosi – ‘‘samaṇo gotamo na jātigottādīni āgamma lābhaggappatto jāto, kaviseṭṭho panesa uttamakavitāya sāvakānaṃ ganthaṃ bandhitvā deti, taṃ te uggaṇhitvā upaṭṭhākānaṃ upanisinnakathampi anumodanampi sarabhaññampīti evamādīni kathenti, te tesaṃ pasannā lābhaṃ upasaṃharanti.
“Come, you”: It seems this was their thought: “The ascetic Gotama has not attained the highest gain based on his birth, clan, or the like. Rather, he is a chief poet; with supreme poetry he composes a text for his disciples, which they learn and then teach to their supporters through seated talks, blessings, chanting, and so on. Those supporters, being pleased with them, bring them offerings.”
Ehi tvaṃ (hãy đến đây, bạn) – họ đã nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama không đạt được sự cao quý về lợi lộc nhờ vào dòng dõi hay gia tộc, mà Ngài là bậc thi sĩ tối thượng, ban tặng các tác phẩm cho các đệ tử của Ngài bằng tài năng thi ca xuất chúng. Các đệ tử đó học thuộc lòng và giảng giải những bài pháp thoại ngồi gần (upanisinnakathā), những lời tùy hỷ (anumodanā), và những bài tụng xướng (sarabhañña) cho các thí chủ (upaṭṭhaka). Những thí chủ đó, với lòng tin, dâng cúng lợi lộc cho họ.
Sace mayaṃ yaṃ samaṇo gotamo jānāti, tato thokaṃ jāneyyāma, attano samayaṃ tattha pakkhipitvā mayampi upaṭṭhākānaṃ katheyyāma, tato etehi lābhitarā bhaveyyāma.
“If we could know a little of what the ascetic Gotama knows, we could insert our own doctrine into it and teach it to our supporters too. Then we would receive more offerings than them.”
Nếu chúng ta biết một chút về những gì Sa-môn Gotama biết, và sau đó thêm vào giáo lý của riêng mình, chúng ta cũng sẽ giảng giải cho các thí chủ, và như vậy chúng ta sẽ có nhiều lợi lộc hơn họ.
Ko nu kho samaṇassa gotamassa santike pabbajitvā khippameva uggaṇhituṃ sakkhissatī’’ti.
“Who now, by going forth in the presence of the ascetic Gotama, would be able to learn it quickly?”
Ai có thể xuất gia với Sa-môn Gotama và học hỏi nhanh chóng?"
Te evaṃ cintetvā ‘‘susimo paṭibalo’’ti disvā taṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu.
Having thought thus, and seeing that “Susima is capable,” they approached him and spoke in this way.
Sau khi suy nghĩ như vậy, họ thấy rằng Susima có khả năng, nên họ đến gặp ngài và nói điều này.
Yenāyasmā ānando tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami?
“He went to the Venerable Ānanda”: Why did he go?
Yenāyasmā Ānando tenupasaṅkamī (ngài đi đến chỗ Tôn giả Ānanda) – tại sao ngài lại đến đó?
Evaṃ kirassa ahosi, ‘‘kassa nu kho santikaṃ gantvā ahaṃ imaṃ dhammaṃ khippaṃ laddhuṃ sakkhissāmī’’ti?
It seems this was his thought: “In whose presence can I go and quickly obtain this Dhamma?”
Ngài đã nghĩ: "Ta nên đến gặp ai để có thể nhanh chóng học được Pháp này?"
Tato cintesi – ‘‘samaṇo gotamo garu tejussado niyamamanuyutto, na sakkā akāle upasaṅkamituṃ, aññepi bahū khattiyādayo samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamanti, tasmimpi samaye na sakkā upasaṅkamituṃ.
Then he thought: “The ascetic Gotama is grave, majestic, and follows a strict regimen; it is not possible to approach him at an improper time. Many others, khattiyas and so on, also approach the ascetic Gotama, so it is not possible to approach him at that time either.”
Sau đó, ngài lại nghĩ: "Sa-môn Gotama là bậc đáng kính, uy lực lớn, và luôn bận rộn với các việc thường nhật. Không thể đến gặp Ngài vào những lúc không thích hợp. Nhiều vương tử và những người khác cũng đến gặp Sa-môn Gotama, nên cũng không thể đến gặp Ngài vào những lúc đó.
Sāvakesupissa sāriputto mahāpañño vipassanālakkhaṇamhi etadagge ṭhapito, mahāmoggallāno samādhilakkhaṇasmiṃ etadagge ṭhapito, mahākassapo dhutaṅgadharesu anuruddho dibbacakkhukesu, puṇṇo mantāṇiputto dhammakathikesu, upālitthero vinayadharesu etadagge ṭhapito, ayaṃ pana ānando bahussuto tipiṭakadharo, satthāpissa tattha tattha kathitaṃ dhammaṃ āharitvā katheti, pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito, aṭṭhannaṃ varānaṃ lābhī, catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato, tassa samīpaṃ gato khippaṃ dhammaṃ laddhuṃ sakkhissāmī’’ti.
“Among his disciples, Sāriputta is of great wisdom, placed foremost in the characteristic of insight; Mahāmoggallāna is placed foremost in the characteristic of concentration; Mahākassapa among those who uphold the ascetic practices; Anuruddha among those with the divine eye; Puṇṇa Mantāṇiputta among the Dhamma-preachers; the Elder Upāli among the Vinaya-bearers. But this Ānanda is very learned, a bearer of the Tipiṭaka; the Teacher himself brings up the Dhamma spoken by him here and there and teaches it; he is placed foremost in five areas; he is a recipient of eight boons; and he is endowed with four wonderful and marvelous qualities. If I go to him, I will be able to obtain the Dhamma quickly.”
Trong số các đệ tử của Ngài, Sāriputta là bậc đại trí, được xếp hàng đầu về đặc tính tuệ quán (vipassanā). Mahāmoggallāna được xếp hàng đầu về đặc tính thiền định (samādhi). Mahākassapa được xếp hàng đầu trong số những người giữ hạnh đầu đà (dhutaṅga). Anuruddha trong số những người có thiên nhãn (dibba-cakkhu). Puṇṇa Mantāṇiputta trong số những người thuyết pháp (dhammakathika). Trưởng lão Upāli được xếp hàng đầu trong số những người giữ giới luật (vinayadhara). Còn Ānanda này là bậc đa văn, thọ trì Tam tạng (Tipiṭaka), và Đức Bổn Sư cũng đã mang Pháp đã được thuyết ở nhiều nơi để giảng cho ngài. Ngài được xếp hàng đầu ở năm phương diện, là người đạt được tám điều ước nguyện, và có bốn pháp kỳ diệu phi thường. Nếu ta đến gần ngài ấy, ta sẽ có thể nhanh chóng học được Pháp."
Tasmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami.
Therefore, he went to the Venerable Ānanda.
Vì vậy, ngài đã đi đến chỗ Tôn giả Ānanda.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā sayaṃ apabbājetvā upasaṅkami?
“He went to the Blessed One”: Why did he approach without giving the going forth himself?
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (ngài đi đến chỗ Đức Thế Tôn) – tại sao ngài (Ānanda) không tự mình cho xuất gia mà lại đi đến chỗ Đức Thế Tôn?
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ titthiyasamaye pāṭiyekko ‘ahaṃ satthā’ti paṭijānanto carati, pabbajitvā sāsanassa alābhāyapi parisakkeyya.
It seems this was his thought: “This man, in the doctrine of the sectarians, wanders about proclaiming, ‘I am a teacher in my own right.’ Having gone forth, he might strive for the disadvantage of the Sāsana.”
Ngài đã nghĩ: "Vị Susima này, trong giáo phái ngoại đạo, tự xưng là 'ta là một vị đạo sư độc lập' và đi khắp nơi. Nếu xuất gia, y có thể cố gắng làm tổn hại giáo pháp.
Na kho panassāhaṃ ajjhāsayaṃ ājānāmi, satthā jānissatī’’ti.
“Indeed, I do not know his disposition, but the Teacher will know it.”
Ta không biết ý định của y, nhưng Đức Bổn Sư sẽ biết."
Tasmā taṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami.
Therefore, taking him along, he went to the Blessed One.
Vì vậy, ngài đã dẫn y đến chỗ Đức Thế Tôn.
Tenahānanda, susimaṃ pabbājethāti satthā kira cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājako titthiyasamaye ‘ahaṃ pāṭiyekko satthā’ti paṭijānamāno carati, ‘idha maggabrahmacariyaṃ carituṃ icchāmī’ti kira vadati.
“Well then, Ānanda, give the going forth to Susima”: It seems the Teacher thought: “This wanderer, in the doctrine of the sectarians, wanders about proclaiming, ‘I am a teacher in my own right.’ He says, it seems, ‘I wish to live the holy life of the path here.’”
Tenahānanda, Susimaṃ pabbājethā (Vậy thì, Ānanda, hãy cho Susima xuất gia) – Đức Bổn Sư đã suy nghĩ: "Vị du sĩ này, trong giáo phái ngoại đạo, tự xưng là 'ta là một vị đạo sư độc lập' và đi khắp nơi. Y nói rằng y muốn sống phạm hạnh (brahmacariya) của đạo (magga) ở đây.
Kiṃ nu kho mayi pasanno, udāhu mayhaṃ sāvakesu, udāhu mayhaṃ vā mama sāvakānaṃ vā dhammakathāya pasanno’’ti?
“Now, is he pleased with me, or with my disciples, or is he pleased with the Dhamma-talk of myself or my disciples?”
Có phải y có niềm tin vào Ta, hay vào các đệ tử của Ta, hay y có niềm tin vào lời thuyết pháp của Ta hay của các đệ tử của Ta?"
Athassa ekaṭṭhānepi pasādābhāvaṃ ñatvā, ‘‘ayaṃ mama sāsane dhammaṃ thenessāmīti pabbajati.
Then, knowing his lack of confidence in any of these, he thought, “This one is going forth with the intention of stealing the Dhamma in my Sāsana.”
Sau khi biết rằng y không có niềm tin ở bất kỳ điểm nào, Ngài nghĩ: "Y xuất gia để đánh cắp Pháp trong giáo pháp của Ta.
Itissa āgamanaṃ aparisuddhaṃ; nipphatti nu kho kīdisā’’ti?
“Thus, his coming is impure; but what will be his attainment?”
Vì vậy, sự đến của y không thanh tịnh; vậy kết quả sẽ như thế nào?"
Olokento ‘‘kiñcāpi ‘dhammaṃ thenessāmī’ti pabbajati, katipāheneva pana ghaṭetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā ‘‘tenahānanda, susimaṃ pabbājethā’’ti āha.
While observing, he knew, “Although he is going forth thinking, ‘I will steal the Dhamma,’ in just a few days he will strive and attain arahatship,” and so he said, “Well then, Ānanda, give Susima the going forth.”
Đức Phật đã quán xét và biết rằng: "Mặc dù người này xuất gia với ý định 'ta sẽ ăn cắp Dhamma', nhưng chỉ trong vài ngày, sau khi tinh tấn, người ấy sẽ chứng đắc A-la-hán." Vì vậy, Đức Phật nói: "Này Ananda, hãy cho Susima xuất gia."
Aññā byākatā hotīti te kira bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā temāsaṃ vassaṃ vasantā tasmiṃyeva antotemāse ghaṭentā vāyamantā arahattaṃ paṭilabhiṃsu.
Final knowledge was declared: It is said that those monks, having received a meditation subject from the Teacher, spent the three months of the rains retreat, and by striving and making an effort within that very three-month period, they attained arahatship.
Aññā byākatā hoti (Sự chứng ngộ đã được tuyên bố) nghĩa là những Tỳ-kheo ấy đã thọ nhận đề mục thiền quán từ Đức Thế Tôn, an cư kiết hạ trong ba tháng, và trong chính ba tháng ấy, họ đã tinh tấn nỗ lực và chứng đắc A-la-hán.
Te ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti pavāritapavāraṇā senāsanaṃ saṃsāmetvā satthu santikaṃ āgantvā attano paṭiladdhaguṇaṃ ārocesuṃ.
Thinking, “We will announce the quality we have attained to the Teacher,” after the Pavāraṇā ceremony, they put their lodgings in order, went to the Teacher, and announced the quality they had attained.
Những vị ấy nói: "Chúng tôi sẽ báo cáo thành quả đã đạt được cho Đức Thế Tôn." Sau khi đã làm lễ Tự Tứ, họ sắp xếp chỗ ở, đến yết kiến Đức Thế Tôn và báo cáo thành quả đã đạt được của mình.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was said in reference to that.
Lời này được nói ra để chỉ điều đó.
Aññāti arahattassa nāmaṃ.
Final knowledge is a name for arahatship.
Aññā là tên gọi của A-la-hán quả.
Byākatāti ārocitā.
Was declared means was announced.
Byākatā là đã được báo cáo.
Assosīti so kira ohitasoto hutvā tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ gacchati taṃ taṃ kathaṃ suṇitukāmo.
He heard: It is said that he, with ears attentive and wishing to hear their various conversations, would go to the places where those monks were.
Assosī (nghe) nghĩa là Tôn giả Susima đã chú tâm lắng nghe và đến chỗ của các Tỳ-kheo ấy, muốn nghe những lời nói đó.
Yena te bhikkhū tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami?
He went up to those monks: Why did he go up to them?
Yena te bhikkhū tenupasaṅkamī (đến chỗ các Tỳ-kheo ấy): Tại sao Tôn giả Susima lại đến?
Taṃ kirassa pavattiṃ sutvā etadahosi – ‘‘aññā nāma imasmiṃ sāsane paramappamāṇaṃ sārabhūtā ācariyamuṭṭhi maññe bhavissati, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti.
It is said that after hearing the news, this occurred to him: “This thing called ‘final knowledge’ must be the supreme, essential teaching in this Dispensation, a teacher's secret doctrine, I suppose. I will ask about it and find out.”
Nghe tin ấy, Tôn giả Susima đã nghĩ rằng: "Sự chứng ngộ (aññā) trong giáo pháp này chắc hẳn là một giáo pháp cốt yếu, vô cùng cao quý. Ta sẽ hỏi và tìm hiểu về nó."
Tasmā upasaṅkami.
Therefore, he went up to them.
Vì vậy, Tôn giả Susima đã đến.
Anekavihitanti anekavidhaṃ.
Manifold means of many kinds.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) là nhiều phương cách.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ.
Kinds of psychic power means the category of psychic powers.
Iddhividhaṃ (thần thông) là các loại thần thông.
Āvibhāvaṃ tirobhāvanti āvibhāvaṃ gahetvā tirobhāvaṃ, tirobhāvaṃ gahetvā āvibhāvaṃ kātuṃ sakkothāti pucchati.
Making manifest and making disappear: He asks if they are able to first make manifest and then make disappear, or first make disappear and then make manifest.
Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ (hiện ra rồi biến mất): Tôn giả Susima hỏi: "Các ngài có thể hiện ra rồi biến mất, biến mất rồi hiện ra được không?"
Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ.
Through a wall means to the other side of a wall.
Tirokuṭṭaṃ (xuyên tường) là xuyên qua bức tường.
Itarapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two phrases.
Tương tự như vậy đối với hai từ tiếp theo.
Ummujjanimujjanti ummujjanañca nimujjanañca.
Diving and surfacing means both diving down and surfacing up.
Ummujjanimujjaṃ (nhô lên và lặn xuống) là nhô lên và lặn xuống.
Pallaṅkenāti pallaṅkabandhanena.
Cross-legged means with legs crossed in a seated posture.
Pallaṅkenā (ngồi kiết già) là với tư thế kiết già.
Kamathāti nisīdituṃ vā gantuṃ vā sakkothāti pucchati?
Do you travel: He asks, are you able to sit or to go?
Kamathā (đi) là Tôn giả Susima hỏi: "Các ngài có thể ngồi hoặc đi được không?"
Pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo.
A winged bird means a bird endowed with wings.
Pakkhī sakuṇo (chim có cánh) là chim có cánh.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana imassa iddhividhassa, ito paresaṃ dibbasotādīnañca vaṇṇanānayo visuddhimagge vuttanayena veditabboti.
This is the summary here, but for a detailed explanation of these kinds of psychic power and the subsequent divine ear and so on, the method should be understood according to what is stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt. Về chi tiết, phương pháp giải thích các loại thần thông này và các loại thần thông khác như thiên nhĩ, v.v., cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo.
Santā vimokkhāti aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca santā āruppavimokkhā.
Peaceful liberations: The formless liberations are peaceful due to the peacefulness of their factors and the peacefulness of their objects.
Santā vimokkhā (các giải thoát thanh tịnh) là các giải thoát vô sắc giới, thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của các chi thiền và sự thanh tịnh của đối tượng.
Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā paṭilabhitvā.
Having touched with the body means having touched with the mental body, having attained.
Kāyena phusitvā (chạm bằng thân) là đạt được bằng cách cảm nhận với danh thân.
Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvusoti, āvuso, mayaṃ nijjhānakā sukkhavipassakā paññāmatteneva vimuttāti dasseti.
We, friend, are liberated by wisdom: He shows, “Friend, we are without the basis of jhāna, we are sukkhavipassaka practitioners, liberated by wisdom alone.”
Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso (Này Hiền giả, chúng tôi là những người được giải thoát bằng tuệ) cho thấy: "Này hiền giả Susima, chúng tôi là những người tu tịnh quán khô (sukkhavipassaka), không có thiền định, và chúng tôi được giải thoát chỉ bằng tuệ."
Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsīti kasmā evamāhaṃsu?
Whether you understand, friend Susima, or whether you do not understand: Why did they say this?
Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsī (Này hiền giả Susima, ngài có hiểu hay không hiểu) được nói ra vì sao?
Evaṃ kira nesaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ imassa ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ na sakkhissāma, dasabalaṃ pana pucchitvā nikkaṅkho bhavissatī’’ti.
It seems this occurred to them: “We will not be able to speak according to this one’s disposition, but if he asks the Possessor of the Ten Powers, he will become free of doubt.”
Bởi vì các vị ấy nghĩ rằng: "Chúng tôi không thể giải thích ý định của Susima. Nhưng sau khi hỏi Đức Thập Lực (Đức Phật), Susima sẽ không còn nghi ngờ gì nữa."
Dhammaṭṭhitiñāṇanti vipassanāñāṇaṃ, taṃ paṭhamataraṃ uppajjati.
Knowledge of the stability of the Dhamma means insight-knowledge; it arises first.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (trí tuệ về sự tồn tại của các pháp) là tuệ quán (vipassanāñāṇaṃ), trí tuệ này phát sinh trước tiên.
Nibbāne ñāṇanti vipassanāya ciṇṇante pavattamaggañāṇaṃ, taṃ pacchā uppajjati.
Knowledge in Nibbāna means the path-knowledge that occurs at the culmination of insight practice; it arises later.
Nibbāne ñāṇaṃ (trí tuệ về Nibbāna) là trí tuệ đạo (maggañāṇaṃ) phát sinh sau khi tuệ quán đã được tu tập, trí tuệ này phát sinh sau.
Tasmā bhagavā evamāha.
Therefore, the Blessed One said this.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói như vậy.
Ājāneyyāsi vātiādi kasmā vuttaṃ?
Whether you understand... and so on: why was this said?
Ājāneyyāsi vā (ngài có hiểu hay không hiểu), v.v., được nói ra vì sao?
Vināpi samādhiṃ evaṃ ñāṇuppattidassanatthaṃ.
To show the arising of knowledge in this way even without concentration.
Để chỉ ra rằng trí tuệ có thể phát sinh ngay cả khi không có định.
Idañhi vuttaṃ hoti – susima, maggo vā phalaṃ vā na samādhinissando, na samādhiānisaṃso, na samādhissa nipphatti, vipassanāya paneso nissando, vipassanāya ānisaṃso, vipassanāya nipphatti, tasmā jāneyyāsi vā tvaṃ, na vā tvaṃ jāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇanti.
For this is what is meant: Susima, the path or the fruit is not a consequence of concentration, not a benefit of concentration, not an accomplishment of concentration. Rather, it is a consequence of insight, a benefit of insight, an accomplishment of insight. Therefore, whether you understand or whether you do not understand, still it is the case that the knowledge of the stability of the Dhamma comes first, and afterwards comes the knowledge in Nibbāna.
Điều này có nghĩa là: "Này Susima, Đạo hay Quả không phải là kết quả, không phải là lợi ích, không phải là sự hoàn thành của định. Mà đó là kết quả, là lợi ích, là sự hoàn thành của tuệ quán. Vì vậy, ngài có hiểu hay không hiểu, thì trí tuệ về sự tồn tại của các pháp (dhammaṭṭhitiñāṇa) phát sinh trước, sau đó là trí tuệ về Nibbāna."
Idānissa paṭivedhabhabbataṃ ñatvā teparivaṭṭaṃ dhammadesanaṃ desento taṃ kiṃ maññasi, susima?
Now, knowing his capacity for realization, he taught the Dhamma in three cycles, saying, “What do you think, Susima?
Bấy giờ, biết được khả năng chứng ngộ của Tôn giả Susima, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Dhamma ba vòng, bắt đầu bằng câu:
Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vātiādimāha?
Is form permanent or impermanent?” and so on.
Tad kiṃ maññasi, Susima? Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā (Này Susima, ngài nghĩ sao? Sắc là thường hay vô thường?).
Te parivaṭṭadesanāvasāne pana thero arahattaṃ patto.
At the end of the teaching in three cycles, the elder attained arahatship.
Sau khi kết thúc bài thuyết pháp ba vòng, Trưởng lão Susima đã chứng đắc A-la-hán.
Idānissa anuyogaṃ āropento jātipaccayā jarāmaraṇanti, susima, passasītiādimāha.
Now, in order to get him to reflect, he said, “Do you see, Susima, that with birth as condition, there is aging and death?” and so on.
Bấy giờ, để khuyến khích Tôn giả Susima, Đức Thế Tôn nói: Jātipaccayā jarāmaraṇanti, Susima, passasī (Này Susima, ngài có thấy rằng già chết do duyên sinh không?), v.v.
Api pana tvaṃ, susimāti idaṃ kasmā ārabhi?
But do you, Susima...: Why was this begun?
Api pana tvaṃ, Susimā (Này Susima, ngài có thấy không?), câu này được bắt đầu vì sao?
Nijjhānakānaṃ sukkhavipassakabhikkhūnaṃ pākaṭakaraṇatthaṃ.
To make it clear about the monks who were sukkhavipassaka, those without the basis of jhāna.
Để làm rõ cho các Tỳ-kheo tu tịnh quán khô (sukkhavipassaka) không có thiền định.
Ayañhettha adhippāyo – na kevalaṃ tvameva nijjhānako sukkhavipassako, etepi bhikkhū evarūpāyevāti.
For this is the intention here: It is not only you, Susima, who is a sukkhavipassaka without the basis of jhāna; these monks are also of the same nature.
Ý nghĩa ở đây là: "Không chỉ riêng ngài là người tu tịnh quán khô không có thiền định, mà các Tỳ-kheo này cũng vậy."
Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Dasamaṃ.
Tenth.
Thứ mười.
73. Ito paraṃ ‘‘satthā pariyesitabbo’’tiādinayappavattā dvādasa antarapeyyālavaggā nāma honti.
73. Hereafter, there are twelve chapters called the Intermediate Repetition Series, which proceed in the manner of “A teacher is to be sought,” and so on.
Từ đây trở đi, có mười hai chương gọi là Antarapeyyāla, bắt đầu bằng "satthā pariyesitabbo" (người thầy cần được tìm kiếm), v.v.
Te sabbepi tathā tathā bujjhanakānaṃ veneyyapuggalānaṃ ajjhāsayavasena vuttā.
All of them were taught according to the dispositions of the various individuals to be trained who were capable of understanding.
Tất cả những chương này đều được nói ra tùy theo ý nguyện của những chúng sinh có thể giác ngộ theo những cách khác nhau.
Tattha satthāti buddho vā hotu sāvako vā, yaṃ nissāya maggañāṇaṃ labhati, ayaṃ satthā nāma, so pariyesitabbo.
Therein, teacher refers to a Buddha or a disciple; one who, by relying on whom, one attains path-knowledge is called a teacher. Such a one is to be sought.
Trong đó, satthā (người thầy) nghĩa là dù là Đức Phật hay một vị Thanh Văn, người mà nương tựa vào đó mà đạt được trí tuệ đạo, đó gọi là người thầy, và người ấy cần được tìm kiếm.
Sikkhā karaṇīyāti tividhāpi sikkhā kātabbā.
The training is to be undertaken means the threefold training should be practiced.
Sikkhā karaṇīyā (cần phải thực hành các học giới) nghĩa là ba loại học giới cần được thực hành.
Yogādīsu yogoti payogo.
Among terms like yoga, yogo means application.
Trong Yogādīsu (trong các từ như 'yogi', v.v.), yogo (yogi) là sự tinh tấn.
Chandoti kattukamyatākusalacchando.
Chando means wholesome desire in the sense of wishing to act.
Chando (dục) là thiện dục muốn hành động.
Ussoḷhīti sabbasahaṃ adhimattavīriyaṃ.
Ussoḷhī means supreme effort that can endure all things.
Ussoḷhī (sự nỗ lực) là tinh tấn tột độ có thể chịu đựng mọi thứ.
Appaṭivānīti anivattanā.
Appaṭivānī means non-retreating.
Appaṭivānī (không thoái lui) là không quay lưng lại.
Ātappanti kilesatāpanavīriyameva.
Ātappa is precisely the energy that scorches the defilements.
Ātappaṃ (nhiệt tâm) chính là tinh tấn nung đốt phiền não.
Sātaccanti satatakiriyaṃ.
Sātacca means continuous action.
Sātaccaṃ (liên tục) là hành động liên tục.
Satīti jarāmaraṇādivasena catusaccapariggāhikā sati.
Satī means mindfulness that comprehends the Four Noble Truths in terms of aging and death, and so on.
Satī (niệm) là niệm nắm giữ Tứ Thánh Đế theo cách già chết, v.v.
Sampajaññanti tādisameva ñāṇaṃ.
Sampajañña is knowledge of the same kind.
Sampajaññaṃ (tỉnh giác) là trí tuệ tương tự như vậy.
Appamādoti saccabhāvanāya appamādo.
Appamādo means diligence in the development of the Truths.
Appamādo (không phóng dật) là không phóng dật trong việc tu tập Tứ Thánh Đế.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.