1. Evaṃ me sutanti – nidānavagge paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasuttaṃ.
1. Evaṃ me sutanti—In the Nidānavagga, the first is the Paṭiccasamuppāda Sutta.
1. Như vầy tôi nghe – Kinh Duyên Khởi là kinh đầu tiên trong Tương Ưng Nhân Duyên.
Tatrāyaṃ anupubbapadavaṇṇanā – tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti, ettha tatrāti desakālaparidīpanaṃ.
Herein, this is the sequential explanation of the words. In the phrase tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti (Then the Blessed One addressed the bhikkhus), the word tatra indicates the place and time.
Ở đây, đây là phần giải thích từng từ – trong câu " Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo", từ " tatra" (tại đó) là để làm rõ về nơi chốn và thời gian.
Tañhi ‘‘yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye, yasmiñca jetavane viharati, tatra jetavane’’ti dīpeti.
It indicates, “at the time he was dwelling,” and “at Jetavana where he was dwelling.”
Thật vậy, nó làm rõ rằng: "Vào thời gian nào Ngài an trú, thì vào thời gian đó; và trong Jetavana nào Ngài an trú, thì trong Jetavana đó."
Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti.
Or, it indicates the place and time that are suitable for what is to be spoken.
Hoặc nó làm rõ nơi chốn và thời gian thích hợp để thuyết giảng.
Na hi bhagavā ayutte dese kāle ca dhammaṃ bhāsati.
For the Blessed One does not speak the Dhamma at an unsuitable place or time.
Bởi vì Đức Thế Tôn không thuyết giảng Dhamma ở nơi chốn hay thời gian không thích hợp.
‘‘Akālo kho tāva bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ.
And in this regard, the passage, “This is not the time, Bāhiya,” and so on, is an illustration.
Câu ‘‘Này Bāhiya, đây chưa phải là thời điểm thích hợp’’ v.v… ở đây là bằng chứng.
Khoti padapūraṇamatte, avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto.
Kho is a particle used merely as a word-filler, or in the sense of emphasis or indicating the initial time.
Từ " kho" là một giới từ chỉ để làm đầy câu, hoặc chỉ sự xác định, hoặc ý nghĩa thời gian ban đầu.
Bhagavāti lokagarudīpanaṃ.
Bhagavā indicates one who is revered by the world.
Từ " Bhagavā" (Đức Thế Tôn) là để làm rõ Ngài là bậc được thế gian tôn kính.
Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ.
Bhikkhū is a term for persons suitable for hearing the discourse.
Từ " Bhikkhū" (các Tỳ-kheo) là lời chỉ những người thích hợp để nghe Dhamma.
Apicettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhūpagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45; vibha. 510) nayena vacanattho veditabbo.
Furthermore, the meaning of the word here should be understood according to the method given in such passages as: “He is a bhikkhu because he begs; he is a bhikkhu because he has undertaken the practice of alms-gathering.”
Hơn nữa, ở đây, ý nghĩa của từ này nên được hiểu theo cách như: "Ai là người khất thực thì là Tỳ-kheo; ai sống đời khất thực thì là Tỳ-kheo" v.v…
Āmantesīti ālapi, abhāsi, sambodhesi, ayamettha attho.
Āmantesīti means he called, spoke to, made well aware; this is the meaning here.
Từ " āmantesī" (gọi) có nghĩa là nói chuyện, thuyết giảng, làm cho giác ngộ; đây là ý nghĩa ở đây.
Aññatra pana ñāpanepi hoti.
Elsewhere, however, it is also used in the sense of informing.
Tuy nhiên, ở nơi khác, nó cũng có nghĩa là làm cho biết.
Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti.
As it is said: “I address you, monks; I inform you, monks.”
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta thông báo cho các ông, này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông’’.
Pakkosanepi.
Also, in the sense of summoning.
Cũng có nghĩa là triệu tập.
Yathāha – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11).
As it is said: “Come, bhikkhu, address Sāriputta in my name.”
Như đã nói: ‘‘Này Tỳ-kheo, ông hãy đến, nhân danh Ta mà gọi Sāriputta’’.
Bhikkhavoti āmantanākāradīpanaṃ.
Bhikkhavo indicates the manner of addressing.
Từ " Bhikkhavo" (này các Tỳ-kheo) là để làm rõ cách thức gọi.
Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ.
And it is said because it is established through the possession of qualities such as the practice of begging.
Và từ đó được nói ra do nó được thành tựu bởi các phẩm chất như thói quen khất thực.
Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu, bhikkhanadhammatāguṇayuttopi bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti.
For grammarians hold that one is a bhikkhu because he possesses the quality of the practice of begging, the quality of the nature of begging, and the quality of performing well in begging.
Quả thật, những người thông thạo ngữ pháp cho rằng: Tỳ-kheo là người có phẩm chất thói quen khất thực, Tỳ-kheo là người có phẩm chất bản chất khất thực, và Tỳ-kheo là người có phẩm chất thiện xảo trong việc khất thực.
Tena ca tesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitavuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti.
And by this word, established through their possession of qualities such as the practice of begging, he indicates the way of life followed by people of low and high station, thereby subduing their feelings of elation and dejection.
Và với lời nói được thành tựu bởi các phẩm chất như thói quen khất thực đó, Ngài làm rõ lối sống được phục vụ bởi những người thấp kém và cao quý, đồng thời chế ngự trạng thái kiêu căng và hèn mọn.
‘‘Bhikkhavo’’ti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano abhimukhe karonto teneva kathetukamyatādīpakena nesaṃ vacanena sotukamyataṃ janeti, teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ manasikārepi niyojeti.
And with this word, Bhikkhavo, which is preceded by the casting of his eyes with a gentle heart filled with compassion, he makes them face him, and by that very word, which indicates his desire to speak, he generates in them a desire to listen. And by that very word, with its meaning of making them aware, he engages them in careful attention.
Với lời nói ‘‘Bhikkhavo’’ này, được mở đầu bằng cái nhìn từ đôi mắt của Đức Phật có trái tim thanh tịnh và tràn đầy lòng bi mẫn, Ngài làm cho các Tỳ-kheo hướng về mình, và với chính lời nói biểu lộ ý muốn thuyết giảng đó, Ngài khơi dậy ý muốn lắng nghe nơi họ, và cũng với ý nghĩa giác ngộ đó, Ngài khuyến khích họ chú tâm một cách cẩn thận.
Sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampatti.
For the accomplishment of the Sāsana is dependent on careful attention.
Vì sự thành tựu của Giáo Pháp phụ thuộc vào sự chú tâm cẩn thận.
Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce?
If it is asked: “Although other devas and humans were present, why did he address only the bhikkhus?”
Nếu hỏi: Tại sao Ngài chỉ gọi các Tỳ-kheo, trong khi cũng có các chư thiên và loài người khác hiện diện?
Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato.
Because they were the eldest, the most excellent, the nearest, and always present.
Vì họ là những người trưởng thượng, ưu tú, gần gũi và luôn ở bên cạnh Ngài.
Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā, parisāya jeṭṭhā bhikkhū paṭhamaṃ uppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca, āsannā tattha nisinnesu satthusantikattā, sadāsannihitā satthusantikāvacarattāti.
For the Blessed One's teaching of the Dhamma is for all assemblies. In the assembly, the bhikkhus are the eldest because they were the first to arise; they are the most excellent because, starting from their state of homelessness, they emulate the Teacher’s conduct and are the recipients of the entire Sāsana; they are the nearest among those seated there because of their proximity to the Teacher; and they are always present because they attend upon the Teacher.
Pháp thoại của Đức Thế Tôn là chung cho tất cả các hội chúng. Trong hội chúng, các Tỳ khưu là bậc trưởng thượng vì đã xuất hiện trước tiên; là bậc cao quý, bắt đầu từ trạng thái không nhà cửa, vì là người theo hạnh của Bậc Đạo Sư và vì là người tiếp nhận toàn bộ giáo pháp; là người gần gũi, trong số những người đang ngồi tại đó, vì ở gần Bậc Đạo Sư; là người luôn có mặt, vì thường lui tới gần Bậc Đạo Sư.
Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato.
Moreover, they are vessels for the teaching of the Dhamma because they possess the practice in accordance with his instructions.
Hơn nữa, các vị ấy là pháp khí cho pháp thoại vì có sự thực hành đúng theo lời chỉ dạy.
Visesato ca ekacce bhikkhūyeva sandhāya ayaṃ desanāpīti evaṃ āmantesi.
And especially, this teaching was also intended for certain bhikkhus in particular, thus he addressed them in this way.
Và đặc biệt, vì pháp thoại này cũng nhắm đến một số Tỳ khưu, nên Ngài đã gọi như vậy.
Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā.
Bhadanteti is a term of reverence, or it is a response given to the Teacher.
Bhadante (Bạch Ngài) là lời nói tôn kính, hoặc là lời đáp lại Bậc Đạo Sư.
Apicettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā bhikkhū ālapati.
Moreover, in this context, the Blessed One, by saying “Bhikkhavo,” calls to the bhikkhus.
Hơn nữa, ở đây, Đức Thế Tôn khi nói "bhikkhavo" (này các Tỳ khưu) là đang gọi các Tỳ khưu.
‘‘Bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti.
By saying “Bhadante,” they call back to the Blessed One.
Khi nói "bhadante" (bạch Ngài), các vị ấy đang gọi lại Đức Thế Tôn.
Tathā hi ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ābhāsati, ‘‘bhadante’’ti paccābhāsanti.
For the Blessed One speaks, “Bhikkhavo,” and they respond, “Bhadante.”
Thật vậy, Đức Thế Tôn nói trước "bhikkhavo", các vị ấy đáp lại "bhadante".
‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ denti.
He elicits a response with “Bhikkhavo,” and they give the response with “Bhadante.”
Ngài yêu cầu một lời đáp bằng "bhikkhavo", các vị ấy đáp lại bằng "bhadante".
Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te.
Te bhikkhūti means those bhikkhus whom the Blessed One addressed.
Te bhikkhū (Các Tỳ khưu ấy) là những vị mà Đức Thế Tôn đã gọi.
Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ patiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho.
Bhagavato paccassosunti means they listened in response to the Blessed One's address; that is, facing him, they listened, accepted, and received it.
Bhagavato paccassosuṃ (đã vâng đáp Đức Thế Tôn) có nghĩa là họ đã lắng nghe lời gọi của Đức Thế Tôn, hướng tâm lắng nghe, chấp nhận, tiếp nhận.
Bhagavā etadavocāti, bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ avoca.
Bhagavā etadavocāti means the Blessed One spoke this entire sutta that is now to be uttered.
Bhagavā etadavocā (Đức Thế Tôn đã nói điều này) có nghĩa là Đức Thế Tôn đã nói toàn bộ bài kinh sẽ được trình bày sau đây.
Ettāvatā yaṃ āyasmatā ānandena atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesappaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattā.
Thus far, the commentary on the meaning of the introduction spoken by the venerable Ānanda—adorned with references to the time, place, speaker, and assembly, for the easy comprehension of this sutta, which is complete in meaning and phrasing and indicative of the profundity of the Buddhas’ knowledge of teaching—is concluded.
Đến đây, phần giải thích ý nghĩa của đoạn dẫn nhập do Tôn giả Ānanda thuyết, được trang hoàng bằng việc chỉ rõ thời gian, địa điểm, người thuyết và hội chúng, nhằm giúp dễ dàng thâm nhập bài kinh này, một bài kinh đầy đủ cả về ý nghĩa và văn tự, và thể hiện sự sâu sắc trong trí tuệ thuyết pháp của các Đức Phật, đã được hoàn tất.
Idāni paṭiccasamuppādaṃ votiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa saṃvaṇṇanāya okāso anuppatto.
Now the opportunity has come for the commentary on the sutta laid down by the Blessed One with the words paṭiccasamuppādaṃ voti, and so on.
Bây giờ đã đến lúc giải thích bài kinh do Đức Thế Tôn trình bày theo phương pháp bắt đầu bằng paṭiccasamuppādaṃ vo (Ta sẽ giảng cho các ngươi về Lý Duyên Khởi).
Sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicāressāma.
Since this commentary on the sutta becomes clear when it is presented after examining the laying down of the sutta, we will first examine the laying down of the sutta.
Và vì phần giải thích kinh này sẽ trở nên rõ ràng khi được trình bày sau khi đã xem xét cách trình bày kinh, do đó, trước tiên chúng ta sẽ xem xét cách trình bày kinh.
Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti.
For there are four ways of laying down a sutta: based on one's own inclination, based on another’s inclination, based on a question, and based on an occasion.
Có bốn cách trình bày kinh: theo ý muốn của bản thân, theo ý muốn của người khác, theo câu hỏi, và theo sự việc phát sinh.
Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva katheti, seyyathidaṃ – dasabalasuttantahārako candopama-vīṇopama-sammappadhāna-iddhipāda-indriyabala-bojjhaṅgamaggaṅga-suttantahārakoti evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.
Among these, those suttas that the Blessed One teaches solely from his own inclination, without being requested by others—such as the collection of suttas on the Ten Powers, and the collections of suttas on the Simile of the Moon, the Simile of the Lute, the Right Exertions, the Bases of Spiritual Power, the Faculties, the Powers, the Factors of Enlightenment, and the Path Factors, and others like them—the laying down of these is based on one's own inclination.
Trong đó, những kinh nào mà Đức Thế Tôn thuyết giảng chỉ thuần túy theo ý hướng của chính Ngài, không do người khác thỉnh cầu, ví dụ như: nhóm kinh Dasabala (Thập Lực), nhóm kinh Candopama (Thí Dụ Mặt Trăng), Vīṇopama (Thí Dụ Đàn Tỳ Bà), Sammappadhāna (Chánh Tinh Cần), Iddhipāda (Thần Túc), Indriya (Căn), Bala (Lực), Bojjhaṅga (Giác Chi), Maggaṅga (Đạo Chi), và những kinh tương tự, việc trình bày các kinh ấy được gọi là attajjhāsayo (theo ý hướng của tự thân).
Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā.
But those that were spoken out of consideration for the inclination, preference, meditative capacity, aspiration, and potential for understanding of others, as in, “Rāhula’s dhammas that ripen for release are now mature. What if I were to train Rāhula further in the destruction of the taints?”—such as the Cūḷarāhulovāda Sutta, the Mahārāhulovāda Sutta, the Dhammacakkappavattana Sutta, the Anattalakkhaṇa Sutta, the Āsīvisopama Sutta, the Dhātuvibhaṅga Sutta, and others like them—the laying down of these is based on another’s inclination.
Còn những kinh nào được thuyết giảng theo ý hướng của người khác, sau khi Ngài đã xem xét ý hướng, sự kham nhẫn, tâm có khả năng quán xét, sự phát nguyện và khả năng giác ngộ của họ, như trong trường hợp: “Này Rāhula, các pháp đưa đến giải thoát của con đã chín muồi.
Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121; ma. ni. 3.416) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ nijjhānakkhamaṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca apekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, anattalakkhaṇasuttaṃ, āsīvisopamasuttaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti, evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.
"What if I were to train Rāhula further in the destruction of the āsavas?" Thus, some suttas are taught in accordance with the inclination of others, having considered their disposition, liking, mind, aspiration, and capacity for understanding. For example: the Cūḷarāhulovāda Sutta, the Mahārāhulovāda Sutta, the Dhammacakkappavattana Sutta, the Anattalakkhaṇa Sutta, the Āsīvisopama Sutta, the Dhātuvibhaṅga Sutta, and so on. Of these, the exposition is parajjhāsayo.
Vậy Như Lai nên huấn luyện Rāhula thêm nữa để đoạn tận các lậu hoặc”, ví dụ như: kinh Cūḷarāhulovāda (Tiểu Kinh Giáo Giới Rāhula), Mahārāhulovāda (Đại Kinh Giáo Giới Rāhula), Dhammacakkappavattana (Chuyển Pháp Luân), Anattalakkhaṇasutta (Vô Ngã Tướng), Āsīvisopamasutta (Thí Dụ Rắn Độc), Dhātuvibhaṅgasutta (Phân Biệt Giới), và những kinh tương tự, việc trình bày các kinh ấy được gọi là parajjhāsayo (theo ý hướng của người khác).
Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā cattāro vaṇṇā nāgā supaṇṇā gandhabbā asurā yakkhā mahārājāno tāvatiṃsādayo devā mahābrahmāti evamādayo ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgāti, bhante, vuccanti – (saṃ. ni. 5.202) nīvaraṇā nīvaraṇāti, bhante, vuccanti – ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183) nayena pañhaṃ pucchanti.
Furthermore, having approached the Blessed One, the four assemblies, the four castes, nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, asuras, yakkhas, the great kings, devas such as those of Tāvatiṃsa, and Mahābrahmās, and others like them, ask questions in this way: “Venerable sir, they are called ‘factors of enlightenment, factors of enlightenment’... Venerable sir, they are called ‘hindrances, hindrances’... Venerable sir, are these the five aggregates of clinging?... What is a person’s best wealth here?”
Lại nữa, bốn chúng, bốn giai cấp, các loài nāga (rồng), supaṇṇa (kim sí điểu), gandhabba (càn-thát-bà), asura (a-tu-la), yakkha (dạ-xoa), các vị Đại vương, chư thiên ở cõi Tāvatiṃsa (Đao Lợi) và các cõi khác, cho đến các vị Đại Phạm thiên, sau khi đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, đã hỏi các câu hỏi theo cách như sau: “Bạch Thế Tôn, được gọi là ‘giác chi, giác chi’ – (Tương Ưng Bộ 5.202); Bạch Thế Tôn, được gọi là ‘triền cái, triền cái’ – ; Bạch Thế Tôn, có phải đây là năm thủ uẩn chăng?; Thưa Ngài, ở đời này, tài sản nào của con người là cao quý nhất?”
Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni, yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta, mārasaṃyutta, brahmasaṃyutta, sakkapañha, cūḷavedalla, mahāvedalla, sāmaññaphalaāḷavaka, sūciloma, kharalomasuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.
Those discourses, such as the Bojjhaṅgasaṃyutta, etc., which were taught by the Blessed One when he was asked questions, or others such as the Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Āḷavaka, Sūciloma, and Kharaloma Suttas, etc.—of these, the exposition is pucchāvasiko.
Những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng khi được hỏi, như các bài kinh Saṃyutta về Bảy Chi (Giác chi) và những bài khác như Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Aḷavaka, Sūciloma, Kharaloma Sutta v.v., sự trình bày (nikkhepa) của chúng là theo câu hỏi (pucchāvasiko).
Evametesu catūsu nikkhepesu imassa paṭiccasamuppādasuttassa parajjhāsayo nikkhepo.
Among these four kinds of exposition, the exposition of this Paṭiccasamuppāda Sutta is parajjhāsayo.
Trong bốn cách trình bày này, bài kinh Paṭiccasamuppāda Sutta này thuộc loại trình bày theo thiên hướng của người khác (parajjhāsayo nikkhepo).
Parapuggalajjhāsayavasena hidaṃ bhagavatā nikkhittaṃ.
For it was set forth by the Blessed One in accordance with the disposition of other individuals.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày bài kinh này theo thiên hướng của người khác.
Katamesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasenāti?
In accordance with the disposition of which individuals?
Theo thiên hướng của những hạng người nào?
Ugghaṭitaññūnaṃ.
Of those who can understand quickly (ugghaṭitaññū).
Theo thiên hướng của những người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū).
Cattāro hi puggalā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti.
For there are four kinds of individuals: ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, and padaparamo.
Thật vậy, có bốn hạng người: người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū), người có trí tuệ cần phân tích (vipaṣcitaññū), người cần được hướng dẫn (neyya), và người chỉ đạt đến mức độ từ ngữ (padaparama).
Tattha yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū.
Among them, the individual for whom there is a penetration of the Dhamma at the very moment it is stated, this individual is called ugghaṭitaññū.
Trong số đó, người nào có sự chứng ngộ Pháp ngay khi nghe lời giảng vắn tắt, người ấy được gọi là ugghaṭitaññū.
Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū.
The individual for whom there is a penetration of the Dhamma when the meaning of what was stated concisely is analyzed in detail, this individual is called vipañcitaññū.
Người nào có sự chứng ngộ Pháp khi ý nghĩa của lời giảng vắn tắt được giải thích rộng rãi, người ấy được gọi là vipaṣcitaññū.
Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto, kalyāṇamitte sevato, bhajato, payirupāsato, anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo.
The individual for whom there is a gradual penetration of the Dhamma through learning, questioning, wise attention, and by attending, associating with, and waiting upon good spiritual friends, this individual is called neyyo.
Người nào có sự chứng ngộ Pháp tuần tự qua việc học hỏi (uddessa), hỏi han (paripuccha), tác ý chân chánh (yoniso manasikāra), thân cận, giao du và phụng sự thiện hữu tri thức, người ấy được gọi là neyya.
Yassa puggalassa bahumpi suṇato, bahumpi dhārayato, bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo.
The individual for whom there is no penetration of the Dhamma in this lifetime even after much listening, memorizing, and reciting, this individual is called padaparamo.
Người nào dù nghe nhiều, ghi nhớ nhiều, và đọc tụng nhiều nhưng không chứng ngộ Pháp trong kiếp sống hiện tại, người ấy được gọi là padaparama.
Iti imesu catūsu puggalesu ugghaṭitaññūpuggalānaṃ ajjhāsayavasena idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ.
Thus, among these four individuals, this sutta was set forth in accordance with the disposition of ugghaṭitaññū individuals.
Vậy thì, trong bốn hạng người này, bài kinh này được trình bày theo thiên hướng của những người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū).
Tadā kira pañcasatā janapadavāsikā bhikkhū sabbeva ekacarā dvicarā ticarā catucarā pañcacarā sabhāgavuttino dhutaṅgadharā āraddhavīriyā yuttayogā vipassakā saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ paccayākāradesanaṃ patthayamānā sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā, rattakambalasāṇiyā parikkhipamānā viya desanaṃ paccāsīsamānā parivāretvā nisīdiṃsu.
It is said that at that time, five hundred bhikkhus dwelling in the countryside—all of whom were dwelling alone, in pairs, in threes, in fours, or in fives; who had similar conduct, were observers of the ascetic practices (dhutaṅga), had aroused their energy, were devoted to the practice, and were practitioners of insight (vipassaka)—were desiring a teaching on the subtle, profound, and void nature of conditionality. In the evening, they approached the Blessed One, paid homage, and sat down surrounding him, anticipating the teaching as if encircling it with a red woolen curtain.
Vào lúc đó, có năm trăm Tỳ-kheo cư trú ở các vùng quê, tất cả đều sống độc cư, hoặc hai người, ba người, bốn người, năm người cùng nhau, sống hòa hợp, giữ các pháp đầu đà (dhutaṅga), tinh tấn, chuyên chú tu tập, hành thiền quán (vipassanā), mong muốn được nghe bài thuyết giảng về duyên khởi (paccayākāra) vi tế, sâu sắc, và tánh Không (suññatā). Vào buổi chiều, họ đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ, và ngồi vây quanh Ngài như thể đang mong đợi bài thuyết giảng được bao bọc bởi tấm vải len đỏ.
Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhi.
The Blessed One began this sutta in accordance with their disposition.
Đức Thế Tôn đã bắt đầu bài kinh này theo thiên hướng của họ.
Yathā hi cheko cittakāro aparikammakatabhittiṃ labhitvā, na āditova rūpaṃ samuṭṭhāpesi, mahāmattikalepādīhi pana bhittiparikammaṃ tāva katvā, kataparikammāya bhittiyā rūpaṃ samuṭṭhāpeti, kataparikammaṃ pana bhittiṃ labhitvā, bhittiparikammabyāpāraṃ akatvā, raṅgajātāni yojetvā, vaṭṭikaṃ vā tūlikaṃ vā ādāya rūpameva samuṭṭhāpeti, evameva bhagavā akatābhinivesaṃ ādikammikakulaputtaṃ labhitvā nāssa āditova arahattapadaṭṭhānaṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ vipassanālakkhaṇaṃ ācikkhati, sīlasamādhikammassakatādiṭṭhisampadāya pana yojento pubbabhāgapaṭipadaṃ tāva ācikkhati.
Just as a skilled painter, upon getting a wall that has not been prepared, does not immediately start painting a figure, but first prepares the wall with a great coating of clay and so on, and then paints the figure on the prepared wall; but upon getting a wall that is already prepared, he does not go through the effort of preparing it, but mixes the colors, takes up a thick or fine brush, and just paints the figure—in the very same way, when the Blessed One gets a son of a good family who is a beginner and has not yet made a firm resolve, he does not at the very beginning teach him the basis for Arahantship, the subtle, profound, and void characteristic of insight. Rather, establishing him in the perfection of morality, concentration, the view of kamma as one's own property, and so on, he first teaches the preliminary practice.
Cũng như một họa sĩ tài ba, khi có được một bức tường chưa được chuẩn bị, không vẽ hình ngay lập tức, mà trước tiên chuẩn bị bức tường bằng cách trát vữa và các vật liệu khác, sau đó mới vẽ hình lên bức tường đã được chuẩn bị; nhưng khi có được một bức tường đã được chuẩn bị, thì không cần làm công việc chuẩn bị tường nữa, mà chỉ cần pha màu, cầm cọ hoặc bút vẽ và vẽ hình ngay. Cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi có được một thiện nam tử mới bắt đầu tu tập (ādikammika kulaputta) mà chưa có sự an trú (abhinivesa) vào thiền quán, Ngài không giảng ngay về đặc tính thiền quán (vipassanālakkhaṇa) vi tế, sâu sắc, tánh Không, là nền tảng của quả vị A-la-hán; mà trước tiên Ngài giảng về con đường sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) bằng cách liên kết với sự thành tựu giới (sīla), định (samādhi) và chánh kiến về nghiệp (kammassakatādiṭṭhi).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to this it was said:
Điều này được nói đến trong câu:
‘‘Tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.
"Therefore, bhikkhu, you should first purify the very beginning of wholesome states.
“Này Tỳ-kheo, do đó, ngươi hãy thanh lọc phần đầu tiên trong các pháp thiện.
Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ?
And what is the beginning of wholesome states?
Và phần đầu tiên của các pháp thiện là gì?
Sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā.
Perfectly purified morality and a right view.
Đó là giới hạnh thanh tịnh và chánh kiến ngay thẳng.
Yato kho te, bhikkhu, sīlañca suvisuddhaṃ bhavissati diṭṭhi ca ujukā.
When, bhikkhu, your morality is perfectly purified and your view is right,
Này Tỳ-kheo, khi giới hạnh của ngươi đã hoàn toàn thanh tịnh và chánh kiến của ngươi đã ngay thẳng,
Tato tvaṃ, bhikkhu, sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne tividhena bhāveyyāsi.
then, bhikkhu, relying on morality, established in morality, you should develop the four establishments of mindfulness in three ways.
thì này Tỳ-kheo, nương tựa vào giới, an trú trên giới, ngươi hãy tu tập bốn niệm xứ theo ba cách.
Katame cattāro?
What four?
Bốn niệm xứ ấy là gì?
Idha tvaṃ, bhikkhu, ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhu, you should dwell contemplating the body in the body internally, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world.
Này Tỳ-kheo, ở đây, ngươi hãy an trú quán thân trên nội thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền trong đời.
Bahiddhā vā kāye…pe… ajjhattabahiddhā vā kāye…pe… dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Or contemplating the body externally... and so on... or contemplating the body both internally and externally... and so on... you should dwell contemplating dhammas in dhammas, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world.
Hoặc quán thân trên ngoại thân… (v.v.)… hoặc quán thân trên nội thân và ngoại thân… (v.v.)… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền trong đời.
Yato kho tvaṃ, bhikkhu, sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ tividhena bhāvessasi, tato tuyhaṃ, bhikkhu, yā ratti vā divaso vā āgamissati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī’’ti (saṃ. ni. 5.369).
When, bhikkhu, relying on morality, established in morality, you develop these four establishments of mindfulness in this three-fold way, then for any night or day that comes, you can expect only growth in wholesome states, not decline."
Này Tỳ-kheo, khi ngươi nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập bốn niệm xứ này theo ba cách như vậy, thì này Tỳ-kheo, bất cứ đêm hay ngày nào đến, sự tăng trưởng trong các pháp thiện là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy giảm.”
Voti ayaṃ vo-saddo paccatta-upayogakaraṇa-sampadāna-sāmivacana-padapūraṇesu dissati.
The word vo is seen in the senses of the nominative case, instrumental case, dative case, genitive case, and as a particle for filling out a line.
Từ Vo này được thấy trong các trường hợp chỉ ngôi thứ hai số nhiều (paccatta), đối cách (upayoga), tặng cách (karaṇa), sở hữu cách (sampadāna), sở thuộc cách (sāmivacana) và làm đầy đủ câu (padapūraṇa).
‘‘Kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326; mahāva. 466) hi paccatte dissati.
For in "But, Anuruddhas, are you all living in harmony and concord?" and so on, it is seen in the nominative case.
Thật vậy, nó được thấy ở trường hợp chỉ ngôi thứ hai số nhiều trong các câu như: “Này Anuruddha, các ngươi có hòa hợp, hoan hỷ với nhau không?”
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge.
In "Go, bhikkhus, I dismiss you," and so on, it is in the instrumental case.
Ở trường hợp đối cách trong các câu như: “Này các Tỳ-kheo, hãy đi, Ta sẽ tiễn các ngươi.”
‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe.
In "You are not to stay in my presence," and so on, it is in the instrumental case.
Ở trường hợp tặng cách trong các câu như: “Các ngươi không nên ở gần Ta.”
‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne.
In "I will teach you, bhikkhus, the discourse on the forest thicket," and so on, it is in the dative case.
Ở trường hợp sở hữu cách trong các câu như: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ngươi về phương pháp tu tập trong rừng.”
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane.
In "Sāriputta, all of you have spoken well," and so on, it is in the genitive case.
Ở trường hợp sở thuộc cách trong các câu như: “Này Sāriputta, tất cả lời các ngươi nói đều hay.”
‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇamatte.
In "Those noble ones among you who have pure bodily actions," and so on, it is merely for filling out the line.
Và ở trường hợp chỉ để làm đầy đủ câu trong các câu như: “Này các bậc Thánh, những ai có thân nghiệp thanh tịnh.”
Idha panāyaṃ sampadāne daṭṭhabbo.
Here, however, it should be seen as being in the dative case.
Ở đây, từ này nên được hiểu ở trường hợp sở hữu cách (sampadāna).
Bhikkhaveti patissavena abhimukhībhūtānaṃ puna ālapanaṃ.
Bhikkhave is another address to those who, having responded, had turned their attention.
Bhikkhave (Này các Tỳ-kheo) là lời gọi lại những người đã lắng nghe và hướng về phía trước.
Desessāmīti desanāpaṭijānanaṃ.
Desessāmi is the promise to teach.
Desessāmi (Ta sẽ thuyết giảng) là lời hứa sẽ thuyết giảng.
Taṃ suṇāthāti taṃ paṭiccasamuppādaṃ taṃ desanaṃ mayā vuccamānaṃ suṇātha.
Listen to that means: listen to that Dependent Origination, that teaching spoken by me.
Taṃ suṇātha (Hãy lắng nghe điều đó) có nghĩa là: “Hãy lắng nghe bài kinh Duyên khởi đó, bài thuyết giảng đó mà Ta sắp nói.”
Sādhukaṃ manasi karothāti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ.
In the phrase Apply your minds well, the terms sādhukaṃ and sādhu have the same meaning.
Trong câu Sādhukaṃ manasi karotha (Hãy tác ý kỹ lưỡng), từ sādhukaṃ và sādhu có cùng ý nghĩa.
Ayañca sādhusaddo āyācana-sampaṭicchana-sampahaṃsana-sundara-daḷhīkammādīsu dissati.
And this word sādhu is seen in the senses of requesting, accepting, expressing appreciation, excellence, making firm, and so on.
Từ sādhu này được thấy trong các trường hợp như cầu xin, chấp thuận, hoan hỷ, tốt đẹp, và củng cố.
‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (a. ni. 4.257; saṃ. ni. 4.65; 5.381) hi āyācane dissati.
For it is seen in the sense of requesting in passages such as, “Good, venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief”.
Thật vậy, nó được thấy trong trường hợp cầu xin trong các câu như: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết giảng Pháp vắn tắt cho con.”
‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane.
in "‘Very good, venerable sir,’ that bhikkhu, having delighted in and rejoiced at the Blessed One’s words...," and so on, it is in the sense of acceptance.
Trong các câu như: ‘‘Lành thay, bạch Thế Tôn! Vị Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tùy hỷ lời dạy của Đức Thế Tôn’’, là sự chấp nhận.
‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.
In "‘Good, good, Sāriputta,’" and so on, it is in the sense of expressing great joy.
Trong các câu như: ‘‘Lành thay, lành thay, Sāriputta!’’, là sự khuyến khích.
Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare.
In these and other passages, it is in the sense of "excellent."
Trong các câu như thế, là ý nghĩa tốt đẹp.
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, sādhukaṃ suṇāhī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme āṇattiyantipi vuccati.
In such passages as "Well then, brahmin, listen well," the word sādhukaṃ itself is said to be in the sense of making firm and also of command.
Trong các câu như: ‘‘Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe kỹ!’’, chính từ sādhukaṃ này được dùng để chỉ sự củng cố hoặc mệnh lệnh.
Idha panāyaṃ ettheva daḷhīkamme āṇattiyā ca attho veditabbo, sundaratthepi vaṭṭati.
Here, however, it should be understood as having the meaning of both making firm and command, and it is also suitable in the sense of "excellent."
Ở đây, từ này nên được hiểu theo nghĩa củng cố và mệnh lệnh, và cũng có thể dùng theo nghĩa tốt đẹp.
Daḷhīkaraṇatthena hi ‘‘daḷhaṃ imaṃ dhammaṃ suṇātha, suggahitaṃ gaṇhantā’’, āṇattiatthena ‘‘mama āṇattiyā suṇātha’’ sundaratthena ‘‘sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāthā’’ti etaṃ dīpitaṃ hoti.
Through the meaning of making firm, this is indicated: "Listen to this Dhamma firmly, grasping it well." Through the meaning of command: "Listen by my command." Through the meaning of "excellent": "Listen to this excellent, fine Dhamma."
Thật vậy, với nghĩa củng cố, nó được giải thích là: ‘‘Hãy lắng nghe giáo pháp này một cách vững chắc, hãy tiếp nhận nó một cách tốt đẹp’’; với nghĩa mệnh lệnh, nó là: ‘‘Hãy lắng nghe theo mệnh lệnh của tôi’’; với nghĩa tốt đẹp, nó là: ‘‘Hãy lắng nghe giáo pháp tốt đẹp và vi diệu này’’.
Manasi karothāti āvajjetha.
Attend means "advert."
Manasi karothāti có nghĩa là hãy chú tâm.
Samannāharathāti attho.
The meaning is "apply your mind."
Nghĩa là hãy tập trung tâm ý.
Avikkhittacittā hutvā nisāmetha, citte karothāti adhippāyo.
The intention is: with an undistracted mind, listen; apply your mind.
Ý là hãy lắng nghe với tâm không tán loạn, hãy ghi nhớ trong tâm.
Idānettha taṃ suṇāthāti sotindriyavikkhepanivāraṇametaṃ.
Now, herein, listen to it is the prevention of distraction of the ear-faculty.
Bây giờ, trong câu taṃ suṇāthāti, đây là sự ngăn chặn sự tán loạn của nhĩ căn.
Sādhukaṃ manasi karothāti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepanivāraṇaṃ.
Attend to it well is the prevention of distraction of the mind-faculty by enjoining firmness in attention.
Sādhukaṃ manasi karothāti là sự ngăn chặn sự tán loạn của ý căn bằng cách ra lệnh chú tâm một cách vững chắc.
Purimañcettha byañjanavipallāsagāhanivāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsagāhanivāraṇaṃ.
The former is the prevention of grasping with a corruption of the letter, the latter is the prevention of grasping with a corruption of the meaning.
Phần đầu ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về từ ngữ, phần sau ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về ý nghĩa.
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhāsu.
By the former, one is enjoined in the hearing of the Dhamma; by the latter, in the retaining and investigating of the Dhamma that has been heard.
Phần đầu ra lệnh lắng nghe giáo pháp, phần sau ra lệnh ghi nhớ và quán sát những giáo pháp đã nghe.
Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti.
By the former, it is shown: "This Dhamma is complete with phrasing, therefore it should be heard;" by the latter: "It is complete with meaning, therefore it should be attended to."
Phần đầu chỉ ra rằng: ‘‘Giáo pháp này có từ ngữ rõ ràng, vì vậy nên lắng nghe’’, phần sau chỉ ra rằng: ‘‘Giáo pháp này có ý nghĩa sâu sắc, vì vậy nên chú tâm’’.
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā, ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇātha sādhukaṃ.
Or, by connecting the word sādhukaṃ with both phrases, the construction should be understood in this way: "Because this Dhamma is profound in its text and profound in its teaching, therefore listen well.
Hoặc từ sādhukaṃ có thể được kết hợp với cả hai vế, và sự kết hợp này nên được hiểu như sau: ‘‘Bởi vì giáo pháp này sâu sắc về lời dạy và sâu sắc về cách thuyết giảng, nên hãy lắng nghe kỹ.
Yasmā atthagambhīro ca paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karothā’’ti evaṃ yojanā veditabbā.
Because it is profound in meaning and profound in penetration, therefore attend to it well."
Bởi vì nó sâu sắc về ý nghĩa và sâu sắc về sự thâm nhập, nên hãy chú tâm kỹ’’.
Bhāsissāmīti desessāmi.
I will speak means I will teach.
Bhāsissāmīti có nghĩa là tôi sẽ thuyết giảng.
‘‘Taṃ suṇāthā’’ti ettha paṭiññātaṃ desanaṃ saṃkhittatova na desessāmi, apica kho vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hoti.
In "listen to it," it is said that I will not teach the promised teaching merely in brief, but rather I will speak of it in detail.
Trong câu ‘‘Taṃ suṇāthā’’, điều này có nghĩa là tôi sẽ không chỉ thuyết giảng giáo pháp đã hứa một cách tóm tắt, mà còn thuyết giảng nó một cách chi tiết.
Saṅkhepavitthāravācakāni hi etāni padāni.
For these words are indicative of brevity and detail.
Thật vậy, những từ này chỉ sự tóm tắt và chi tiết.
Yathāha vaṅgīsatthero –
As the elder Vaṅgīsa said:
Như Tôn giả Vaṅgīsa đã nói –
Katamā anumatipucchā?
What is a question for approval?
Thế nào là câu hỏi để thăm dò ý kiến?
Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti, aniccaṃ, bhante.
The Blessed One asks a question for the bhikkhus' approval: "What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?" "Impermanent, venerable sir."
Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu để thăm dò ý kiến của họ – ‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?’’, ‘‘Vô thường, bạch Thế Tôn’’.
Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti, dukkhaṃ, bhante.
"But what is impermanent, is that suffering or happiness?" "Suffering, venerable sir."
‘‘Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?’’, ‘‘Khổ, bạch Thế Tôn’’.
Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘‘etaṃ mama esohamasmi eso me attā’’ti, no hetaṃ bhanteti (saṃ. ni. 3.79).
"But what is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?" "Certainly not, venerable sir."
‘‘Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán sát nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?’’, ‘‘Không hợp lý, bạch Thế Tôn’’.
Ayaṃ anumatipucchā.
This is a question for approval.
Đây là câu hỏi để thăm dò ý kiến.
Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi.
Among these, the first three questions do not exist for Buddhas.
Trong số đó, ba loại câu hỏi đầu không có ở các vị Phật.
Buddhānañhi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ adiṭṭhaṃ ajotitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi.
Because for Buddhas, there is nothing conditioned in the three periods of time, nor anything unconditioned that is beyond time, that is unseen, unilluminated, unweighed, undecided, unmanifest, or unclarified.
Vì đối với các vị Phật, trong ba thời, không có bất cứ pháp hữu vi hay pháp vô vi nào chưa được thấy, chưa được làm sáng tỏ, chưa được cân nhắc, chưa được xem xét, chưa được làm rõ, chưa được giải thích.
Tena nesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi.
For that reason, a question to illuminate what is unseen does not exist for them.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy.
Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ natthi.
Furthermore, what has been penetrated by the Blessed One with his own knowledge does not need to be compared with any other ascetic or brahmin, or with a deva, Māra, or Brahmā.
Còn đối với những gì Đức Thế Tôn đã thâm nhập bằng trí tuệ của mình, không có việc cần phải so sánh với bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương hay Phạm thiên nào khác.
Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi.
For that reason, a question to compare what is seen does not exist for him.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để so sánh điều đã thấy.
Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo.
And since he is one who has no "hows" and "whys," who has crossed over doubt, and is free from uncertainty in all dhammas,
Vì các Ngài không còn nghi ngờ, đã vượt qua mọi hoài nghi, đã loại bỏ mọi nghi ngờ về tất cả các pháp.
Tenassa vimaticchedanāpucchā natthi.
for that reason, a question to cut off uncertainty does not exist for him.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để cắt đứt nghi ngờ.
Itarā pana dve pucchā bhagavato atthi.
However, the other two questions do exist for the Blessed One.
Tuy nhiên, hai loại câu hỏi còn lại thì có ở Đức Thế Tôn.
Tāsu ayaṃ kathetukamyatā pucchāti veditabbā.
Among those two, this should be understood as a question out of a desire to speak.
Trong số đó, câu hỏi này nên được biết là câu hỏi muốn thuyết giảng.
Idāni tāva pucchāya puṭṭhaṃ paccayākāraṃ vibhajanto avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārātiādimāha.
Now, dividing the causal structure that was asked in the question, he said, "Conditioned by ignorance, bhikkhus, are formations," and so on.
Bây giờ, khi phân tích về các nhân duyên được hỏi trong câu hỏi, Ngài bắt đầu bằng câu: ‘‘Này các Tỳ-khưu, do vô minh duyên mà có hành’’.
Ettha ca yathā nāma ‘‘pitaraṃ kathessāmī’’ti āraddho ‘‘tissassa pitā soṇassa pitā’’ti paṭhamataraṃ puttampi katheti, evameva bhagavā paccayaṃ kathetuṃ āraddho ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena saṅkhārādīnaṃ paccaye avijjādidhamme kathento paccayuppannampi kathesi.
And here, just as someone who has set out to speak about a father, might first also speak of the son, saying "Tissa's father," "Soṇa's father," in the very same way the Blessed One, having set out to speak of the condition, by speaking of ignorance and other dhammas as conditions for formations and so on, with the method beginning "Conditioned by ignorance are formations," also spoke of what is conditionally arisen.
Ở đây, giống như một người bắt đầu nói về người cha, nhưng lại nói trước về người con như ‘‘cha của Tissa, cha của Soṇa’’, thì cũng vậy, Đức Thế Tôn khi bắt đầu thuyết giảng về nhân duyên, đã thuyết giảng về các pháp nhân duyên như vô minh, v.v., qua cách nói ‘‘do vô minh duyên mà có hành’’, v.v., đồng thời cũng thuyết giảng về các pháp do nhân duyên mà sinh khởi.
Āhāravaggassa pana pariyosāne ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti (saṃ. ni. 2.20) ubhayaṃ ārabhitvā ubhayampi kathesi.
But at the end of the Āhāra Vagga, having undertaken to teach both, he taught both, saying: "I will teach you, bhikkhus, dependent origination and dependently arisen dhammas."
Tuy nhiên, vào cuối phẩm Āhāra, Ngài đã bắt đầu cả hai bằng cách nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Duyên khởi và các pháp do Duyên khởi mà sinh khởi’’, và Ngài đã thuyết giảng cả hai.
Idāni avijjāpaccayā saṅkhārātiādīsu pana avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Now, in "Conditioned by ignorance are formations," and so on, it is both ignorance and a condition, thus "ignorance-condition."
Bây giờ, trong các câu như ‘‘Do vô minh duyên mà có hành’’, vô minh là nhân duyên (paccaya) và cũng là duyên (paccayo).
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti iminā nayena attho veditabbo.
Therefore, the meaning should be understood in this way: "Conditioned by ignorance, formations come to be."
Vì vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách này: do vô minh duyên mà các hành sinh khởi.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana sabbākārasampannā anulomapaṭiccasamuppādakathā visuddhimagge kathitā, tasmā sā tattha kathitavaseneva gahetabbā.
This is the summary here, but in detail, the discourse on dependent origination in forward order, complete in all its aspects, has been given in the Visuddhimagga; therefore, it should be taken as it has been stated there.
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn về phần chi tiết, câu chuyện về Duyên khởi thuận chiều đầy đủ mọi khía cạnh đã được kể trong Thanh Tịnh Đạo, vì vậy, nó nên được hiểu theo cách đã được kể ở đó.
Paṭilomakathāyaṃ pana avijjāya tvevāti avijjāya tu eva.
But in the reverse discourse, avijjāya tveva means ‘of ignorance indeed’.
Trong câu chuyện về Duyên khởi nghịch chiều thì cụm từ avijjāya tvevā có nghĩa là chỉ sự vô minh mà thôi.
Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā.
Asesavirāganirodhā means: through the complete cessation without remainder by the path known as dispassion (virāga).
Cụm từ Asesavirāganirodhā có nghĩa là sự đoạn diệt không còn sót lại bằng con đường được gọi là ly tham (virāga), tức là con đường làm cho sự chấp thủ các hành biến mất.
Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti.
Saṅkhāranirodho means the cessation of the saṅkhāras is their cessation through non-arising.
Cụm từ Saṅkhāranirodho có nghĩa là sự đoạn diệt các hành (saṅkhāra) không tái sinh nữa.
Evaṃnirodhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādīni vatvā, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti āha.
Furthermore, to show that through the cessation of saṅkhāras that have thus ceased, and through the cessation of consciousness and so on, name-and-form and the rest also cease completely, he spoke the words “with the cessation of saṅkhāras, consciousness ceases” and so on, and then said, “thus is the cessation of this entire mass of suffering.”
Và để chỉ ra rằng, do sự đoạn diệt của các hành đã được đoạn diệt như vậy, và do sự đoạn diệt của thức (viññāṇa) và các yếu tố khác, danh sắc (nāmarūpa) và các yếu tố khác cũng hoàn toàn bị đoạn diệt, cho nên, sau khi nói saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho và những điều tương tự, Ngài đã nói evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī (như vậy, toàn bộ khối khổ này được đoạn diệt).
Tattha kevalassāti sakalassa, suddhassa vā, sattavirahitassāti attho.
Therein, kevalassa means entire, or unmixed, or devoid of a self; this is the meaning.
Ở đây, cụm từ kevalassa có nghĩa là toàn bộ, hoặc thuần túy, tức là không có chúng sinh.
Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa.
Dukkhakkhandhassa means of the mass of suffering.
Cụm từ Dukkhakkhandhassā có nghĩa là khối khổ.
Nirodho hotīti anuppādo hoti.
Nirodho hoti means there is non-arising.
Cụm từ Nirodho hotī có nghĩa là không tái sinh.
Iti bhagavā anulomato dvādasahi padehi vaṭṭakathaṃ kathetvā tameva vaṭṭaṃ vinivaṭṭetvā paṭilomato dvādasahi padehi vivaṭṭaṃ kathento arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi.
Thus, the Blessed One, having taught the discourse on the round of existence (vaṭṭa) in direct order with twelve factors, reversed that same round and, teaching about what is not the round (vivaṭṭa) in reverse order with twelve factors, brought the teaching to its climax with Arahatship.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng về vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng mười hai chi phần theo chiều thuận, rồi đảo ngược vòng luân hồi ấy, Ngài đã thuyết giảng về sự thoát khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa) bằng mười hai chi phần theo chiều nghịch, đạt đến đỉnh cao của bài thuyết pháp bằng quả vị A-la-hán.
Desanāpariyosāne te pañcasatā āraddhavipassakā ugghaṭitaññūpuggalā sūriyarasmisamphuṭṭhāni paripākagatāni padumāni viya saccāni bujjhitvā arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.
At the conclusion of the teaching, those five hundred insight-practitioners, individuals of swift understanding (ugghaṭitaññū), were like mature lotuses touched by the sun’s rays; having understood the truths, they became established in the fruit of Arahatship.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, năm trăm vị tỳ khưu tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanā), những người có trí tuệ bén nhạy (ugghaṭitaññū), đã giác ngộ các chân lý (saccāni) như những đóa sen đã nở rộ dưới ánh nắng mặt trời, và an trú vào quả vị A-la-hán.
2. Dutiyepi vuttanayeneva suttanikkhepo veditabbo.
2. In the second sutta as well, the layout of the sutta should be understood in the way already stated.
2. Trong kinh thứ hai này, cách trình bày kinh cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Ayaṃ pana viseso – paṭhamaṃ ugghaṭitaññūpuggalānaṃ vasena saṅkhepato dassitaṃ, idaṃ vipañcitaññūnaṃ vasena vitthāratoti.
This, however, is the difference: the first was taught concisely for individuals of swift understanding (ugghaṭitaññū), while this one is taught in detail for those who understand through explanation (vipañcitaññū).
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Kinh thứ nhất được trình bày tóm tắt dành cho những người có trí tuệ bén nhạy (ugghaṭitaññū), còn kinh này được trình bày chi tiết dành cho những người có trí tuệ cần được giải thích (vipaṇcitaññū).
Imasmiñca pana sutte catasso vallihārakapurisūpamā vattabbā, tā visuddhimagge vuttā eva.
Moreover, in this sutta, the four similes of the man searching for a creeper should be mentioned; they are stated in the Visuddhimagga.
Trong kinh này, bốn ví dụ về người tìm dây leo cần được nói đến, chúng đã được đề cập trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yathā hi vallihārako puriso valliyā aggaṃ disvā tadanusārena mūlaṃ pariyesanto taṃ disvā valliṃ mūle chetvā ādāya kamme upaneyya, evaṃ bhagavā vitthāradesanaṃ desento paṭiccasamuppādassa aggabhūtā jarāmaraṇā paṭṭhāya yāva mūlabhūtaṃ avijjāpadaṃ, tāva desanaṃ āharitvā puna vaṭṭavivaṭṭaṃ desento niṭṭhapesi.
For just as a man searching for a creeper, upon seeing its tip, would search for its root by following it, and having found it, would cut the creeper at the root, take it, and put it to use, so too the Blessed One, in giving a detailed teaching, began from aging-and-death, which is the tip of dependent origination, brought the teaching all the way to the factor of ignorance, which is the root, and then concluded by teaching again on the round (vaṭṭa) and what is not the round (vivaṭṭa).
Giống như người tìm dây leo, sau khi thấy ngọn của dây leo, anh ta lần theo đó để tìm gốc, và khi tìm thấy, anh ta cắt dây leo ở gốc và mang về dùng cho công việc của mình; cũng vậy, Thế Tôn khi thuyết giảng chi tiết, đã trình bày giáo pháp từ chi phần già chết (jarāmaraṇa) là ngọn của Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) cho đến chi phần vô minh (avijjā) là gốc rễ, rồi lại thuyết giảng về vòng luân hồi và sự thoát khỏi vòng luân hồi để kết thúc.
Tatrāyaṃ jarāmaraṇādīnaṃ vitthāradesanāya atthanicchayo – jarāmaraṇaniddese tāva tesaṃ tesanti ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddesoti viññātabbo.
Herein, this is the determination of the meaning of the detailed teaching on aging-and-death and the other factors: In the exposition of aging-and-death, tesaṃ tesaṃ (“of those various”) should be understood as a concise, general exposition for many beings.
Ở đây, ý nghĩa quyết định của bài thuyết giảng chi tiết về già chết (jarāmaraṇa) và các yếu tố khác là như sau: Trong phần trình bày về già chết, cụm từ tesaṃ tesaṃ (của những người ấy, của những người ấy) nên được hiểu là sự trình bày chung về nhiều chúng sinh một cách tóm tắt.
Yā devadattassa jarā, yā somadattassāti evañhi divasampi kathentassa neva sattā pariyādānaṃ gacchanti.
Indeed, if one were to speak all day, saying, “The aging of Devadatta, the aging of Somadatta,” the beings would never be fully enumerated.
Thật vậy, nếu nói về sự già của Devadatta, sự già của Somadatta, v.v., thì dù nói cả ngày cũng không hết chúng sinh.
Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti.
But with these two words, not a single being is left out.
Tuy nhiên, với hai cụm từ này, không có chúng sinh nào bị bỏ sót.
Tasmā vuttaṃ, ‘‘ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso’’ti.
Therefore, it was said, “This is a concise, general exposition for many beings.”
Vì vậy, đã nói rằng: “Đây là sự trình bày chung về nhiều chúng sinh một cách tóm tắt.”
Tamhi tamhīti ayaṃ gatijātivasena anekesaṃ sattanikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso.
Tamhi tamhi (“in this or that”) is a general exposition for the many classes of beings according to their destinies and births.
Cụm từ Tamhi tamhī (trong cái ấy, trong cái ấy) là sự trình bày chung về nhiều nhóm chúng sinh theo các cõi (gati) và loại sinh (jāti).
Sattanikāyeti sādhāraṇaniddesena niddiṭṭhassa sarūpanidassanaṃ.
Sattanikāye (“class of beings”) is a demonstration of the nature of that which was indicated by the general exposition.
Cụm từ Sattanikāye là sự minh họa bản chất của nhóm chúng sinh được trình bày bằng cách trình bày chung.
Jarā jīraṇatātiādīsu pana jarāti sabhāvaniddeso.
In the phrases jarā jīraṇatā (“aging, decrepitude”), and so on, jarā is an exposition of its intrinsic nature (sabhāva).
Trong các cụm từ như Jarā jīraṇatā (già, sự lão hóa), jarā là sự trình bày về bản chất.
Jīraṇatāti ākāraniddeso.
Jīraṇatā is an exposition of its mode (ākāra).
Jīraṇatā là sự trình bày về trạng thái.
Khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā, pacchimā dve pakatiniddesā.
The three terms beginning with khaṇḍicca (“brokenness of teeth”) are expositions of its function (kicca) over the passage of time, while the last two are expositions of its natural manifestation (pakati).
Ba cụm từ Khaṇḍiccaṃ (sự sứt mẻ) và các cụm từ tương tự là sự trình bày về chức năng theo thời gian, hai cụm từ cuối cùng là sự trình bày về bản chất.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassāyaṃ sabhāvaniddeso.
Indeed, this aging is explained by its intrinsic nature with the word jarā; therefore, this is its exposition of intrinsic nature.
Thật vậy, sự già (jarā) được mô tả về bản chất bằng từ jarā này, do đó đây là sự trình bày về bản chất của nó.
Jīraṇatāti iminā ākārato, tenassāyaṃ ākāraniddeso.
It is explained by its mode with jīraṇatā; therefore, this is its exposition of mode.
Nó được mô tả về trạng thái bằng từ jīraṇatā này, do đó đây là sự trình bày về trạng thái của nó.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato.
With khaṇḍicca, it is explained by its function of causing the breaking of teeth and nails over the passage of time.
Bằng từ khaṇḍiccaṃ này, nó được mô tả về chức năng làm cho răng và móng bị sứt mẻ theo thời gian.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato.
With pālicca (“greyness of hair”), it is explained by its function of causing the hair of the head and body to become grey.
Bằng từ pāliccaṃ này, nó được mô tả về chức năng làm cho tóc và lông bị bạc.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tacavalibhāvakaraṇakiccato dīpitā.
With valittacatā (“wrinkled skin”), it is explained by its function of causing the flesh to wither and the skin to become wrinkled.
Bằng từ valittacatā này, nó được mô tả về chức năng làm cho thịt teo lại và da bị nhăn nheo.
Tenassā ime khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Therefore, these three terms beginning with khaṇḍicca are its expositions of function over the passage of time.
Do đó, ba cụm từ này, khaṇḍiccaṃ và các cụm từ tương tự, là sự trình bày về chức năng của nó theo thời gian.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
Through them, manifest aging (pākaṭajarā), which has become evident by showing these alterations, is shown.
Qua đó, sự già rõ ràng (pākaṭajarā) được chỉ ra bằng cách hiển thị những biến đổi như sự sứt mẻ này.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati na ca khaṇḍiccādīneva jarā.
For just as the path of water, wind, or fire becomes manifest through the breaking and shattering of grass and trees, or through their being scorched, yet that path taken is not the water itself and so on; in the same way, the path taken by aging becomes manifest in the teeth and so on through brokenness and the like. It can be grasped even by opening the eyes, yet brokenness and so on are not aging itself.
Thật vậy, giống như con đường đi của nước, gió, hoặc lửa trở nên rõ ràng do cỏ cây bị gãy đổ hoặc bị cháy rụi, nhưng con đường đó không phải là chính nước, v.v., thì cũng vậy, con đường đi của sự già trở nên rõ ràng trên răng, v.v., qua sự sứt mẻ, v.v., có thể nhận biết được dù chỉ mở mắt ra nhìn, nhưng sự già không phải là chính sự sứt mẻ, v.v.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
For aging is not cognizable by eye-consciousness.
Vì sự già không thể nhận biết bằng nhãn thức (cakkhuviññeyyā).
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattāya āyukkhaya-cakkhādiindriya-paripākasaññitāya pakatiyā dīpitā.
But with the words āyuno saṃhāni, indriyānaṃ paripāko (“the decline of the life-span, the decay of the faculties”), it is explained by its natural manifestation—designated as the decay of the life-span and the decay of the faculties such as the eye—which becomes fully evident over the passage of time.
Tuy nhiên, bằng các cụm từ Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko (sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn), sự già được mô tả theo bản chất, được nhận biết qua sự suy giảm tuổi thọ và sự chín muồi của các căn như mắt, chỉ biểu hiện rõ ràng khi thời gian trôi qua.
Tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā.
Therefore, these last two should be understood as its expositions of natural manifestation.
Do đó, hai cụm từ cuối này nên được hiểu là sự trình bày về bản chất của nó.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
Therein, because the life-span of one who has reached old age declines, aging is spoken of as “the decline of the life-span” as a figurative expression for the effect.
Ở đây, vì tuổi thọ của người già bị suy giảm, nên sự già được nói là “sự suy giảm tuổi thọ” theo cách ẩn dụ về kết quả (phalūpacāra).
Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni, oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’ti phalūpacāreneva vuttā.
And because the faculties such as the eye, which in youth are very clear and capable of easily grasping even their subtle objects, become decayed, turbid, unclear, and incapable of grasping even their coarse objects for one who has reached old age, it is spoken of as “the decay of the faculties” also as a figurative expression for the effect.
Và vì các căn như mắt, khi còn trẻ thì trong sáng và có khả năng nhận biết đối tượng vi tế một cách dễ dàng, nhưng khi già đi thì trở nên chín muồi, rối loạn, không rõ ràng, không có khả năng nhận biết ngay cả đối tượng thô, nên được nói là “sự chín muồi của các căn” cũng theo cách ẩn dụ về kết quả mà thôi.
Sā panāyaṃ evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.
Furthermore, all this aging, thus expounded, is of two kinds: manifest and concealed.
Tất cả sự già được mô tả như vậy có hai loại: rõ ràng (pākaṭā) và tiềm ẩn (paṭicchannā).
Tattha dantādīsu khaṇḍādibhāvadassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma, arūpadhammesu pana jarā tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma.
Therein, aging in material phenomena is called pākaṭajarā (manifest aging) because alterations such as the breaking of teeth are seen; but aging in immaterial phenomena is called paṭicchannajarā (concealed aging) because no such alteration is seen.
Trong đó, sự già trong các pháp sắc (rūpadhamma) được gọi là sự già rõ ràng (pākaṭajarā) vì có thể thấy sự sứt mẻ trên răng và các bộ phận khác; còn sự già trong các pháp vô sắc (arūpadhamma) được gọi là sự già tiềm ẩn (paṭicchannajarā) vì không thấy những biến đổi như vậy.
Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva, taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti udakaṭṭhāne baddhāni gosīsādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvaṃ jānanaṃ viya.
Therein, this state of brokenness and so on that is seen is simply color, because such things as teeth are easily knowable. Seeing that with the eye and reflecting on it through the mind door, one knows aging, thinking, “These teeth are afflicted by aging,” just as one might know there is water below by observing ox-skulls and so on tied at a watering place.
Ở đây, cái trạng thái sứt mẻ, v.v., được thấy ấy chỉ là sắc tướng (vaṇṇa) vì dễ nhận biết trên răng, v.v. Khi thấy sắc tướng ấy bằng mắt, rồi suy nghĩ qua ý môn (manodvāra), người ta biết rằng “những chiếc răng này đã bị sự già hủy hoại”, giống như việc nhìn thấy đầu bò, v.v., được buộc ở nơi có nước và biết rằng có nước ở phía dưới.
Puna avīci savīcīti evampi duvidhā hoti.
Again, it is also of two kinds: continuous (avīci) and discontinuous (savīci).
Hơn nữa, sự già cũng có hai loại: không gián đoạn (avīci) và gián đoạn (savīci).
Tattha maṇi-kanaka-rajata-pavāḷacandasūriyādīnaṃ viya mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya ca pupphaphalapallavādīsu ca apāṇīnaṃ viya antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ duviññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho.
Therein, because particular changes in color and so on over intervals are difficult to discern, just as in the case of gems, gold, silver, coral, the moon, the sun, and so on; and just as in the case of living beings in stages like the embryonic decade (mandadasaka); and just as in the case of non-living things like flowers, fruits, and sprouts, aging is called avīcijarā (continuous aging). The meaning is aging without interruption.
Trong đó, sự già được gọi là sự già không gián đoạn (avīcijarā) vì khó nhận biết sự khác biệt về màu sắc, v.v., ở giữa, giống như sự già của ngọc, vàng, bạc, san hô, mặt trăng, mặt trời, v.v., hoặc của chúng sinh trong mười nhóm tế bào (mandadasaka), v.v., hoặc của các vật vô tri như hoa, quả, chồi, v.v. Đây có nghĩa là sự già liên tục.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāmāti veditabbā.
But in other cases than those, because particular changes in color and so on over intervals are easy to discern, as has been mentioned, aging should be understood as being called savīcijarā (discontinuous aging).
Còn ở những vật khác, như đã nói, sự già được gọi là sự già gián đoạn (savīcijarā) vì dễ nhận biết sự khác biệt về màu sắc, v.v., ở giữa.
Ito paraṃ tesaṃ tesantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.
From here on, tesaṃ tesaṃ and so on should be understood in the way already stated.
Từ đây trở đi, các cụm từ như tesaṃ tesaṃ (của những người ấy, của những người ấy) nên được hiểu theo cách đã nói.
Cuti cavanatātiādīsu pana cutīti cavanakavasena vuccati, ekacatupañcakkhandhasāmaññavacanametaṃ.
In the words passing away, ceasing, etc., passing away (cuti) is spoken of by way of ceasing; this is a general term for the one, four, and five aggregates.
Tuy nhiên, trong các từ như cuti cavanatā (chết, hoại diệt), từ cuti (chết) được nói đến theo nghĩa hoại diệt, đây là một từ chung cho các uẩn của hữu thể một uẩn, bốn uẩn và năm uẩn.
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ.
Ceasing (cavanatā) is an indication of the characteristic by way of an abstract noun.
Cavanatā (hoại diệt) là sự trình bày đặc tính bằng một từ trạng thái.
Bhedoti cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ.
Breaking up (bhedo) is the showing of the dissolution of the aggregates at passing away.
Bhedo (sự tan rã) là sự trình bày về sự phát sinh và hoại diệt của các uẩn hoại diệt.
Antaradhānanti ghaṭasseva bhinnassa bhinnānaṃ cutikkhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ.
Disappearance (antaradhāna) is the showing of the non-existence of any standing ground for the broken aggregates at passing away, by any means whatsoever, just like a broken pot.
Antaradhānaṃ (sự biến mất) là sự trình bày về sự không còn tồn tại ở bất kỳ nơi nào của các uẩn hoại diệt đã tan rã, giống như một cái bình đã vỡ.
Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, tena samucchedamaraṇādīni nisedheti.
Death, dying (maccu maraṇa) is the dying called death; by this, he rejects such things as death by annihilation.
Maccu maraṇaṃ (cái chết của tử thần) là cái chết được gọi là tử thần; bằng cách này, Đức Phật bác bỏ các loại chết như đoạn diệt tử (samuccheda-maraṇa).
Kālo nāma antako, tassa kiriyā kālakiriyā.
Time (kālo) means the end; its action is the doing of time (kālakiriyā).
Thời gian được gọi là kẻ diệt vong; hành động của nó là kālakiriyā (sự kết thúc thời gian).
Evaṃ tena lokasammutiyā maraṇaṃ dīpeti.
Thus, by this, he explains death in terms of worldly convention.
Như vậy, bằng cách đó, Đức Phật trình bày về cái chết theo quy ước thế gian.
Idāni paramatthena dīpetuṃ khandhānaṃ bhedotiādimāha.
Now, to explain it in the ultimate sense, he said the breaking up of the aggregates, etc.
Bây giờ, để trình bày theo nghĩa tối hậu, Đức Phật nói: khandhānaṃ bhedo (sự tan rã của các uẩn) và tiếp theo.
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati.
For, in the ultimate sense, it is only the aggregates that break up; no being whatsoever dies.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn tan rã, không có chúng sanh nào chết cả.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu matoti vohāro hoti.
But when the aggregates are breaking up, it is said that a being dies; when they have broken up, the expression "is dead" is used.
Tuy nhiên, khi các uẩn tan rã, chúng sanh được nói là chết; khi chúng đã tan rã, có cách nói là đã chết.
Ettha ca catupañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo.
And here, the breaking up of the aggregates is in terms of the five-aggregate and four-aggregate existences; the laying down of the corpse is in terms of the one-aggregate existence.
Ở đây, sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa hữu thể bốn uẩn và năm uẩn; sự bỏ lại thân xác được hiểu theo nghĩa hữu thể một uẩn.
Catuvokāravasena ca khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo.
The breaking up of the aggregates is in terms of the four-aggregate existence; the laying down of the corpse should be understood in terms of the other two.
Và sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa hữu thể bốn uẩn; sự bỏ lại thân xác được hiểu theo nghĩa hai loại còn lại.
Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato.
Because in both existences there is the presence of the corpse, which is called the material body.
Vì thân xác, tức là sắc thân, tồn tại trong cả hai loại hữu thể.
Atha vā yasmā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipati, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo.
Or, since in the realms of the Four Great Kings and so on, the aggregates just break up, and nothing is laid down, therefore, in their case, it is the breaking up of the aggregates; whereas among humans and so on, it is the laying down of the corpse.
Hoặc, vì trong cõi Tứ Đại Thiên Vương và các cõi khác, các uẩn chỉ tan rã, không có gì bị bỏ lại, nên sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa của chúng; còn ở cõi người và các cõi khác, sự bỏ lại thân xác.
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakāraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttanti evamattho daṭṭhabbo.
And here, the meaning should be seen thus: death is called "the laying down of the corpse" because it is the cause for the laying down of the corpse.
Ở đây, cái chết được gọi là "sự bỏ lại thân xác" vì nó là nguyên nhân của việc bỏ lại thân xác, ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhaveti idaṃ ubhayampi ekato katvā jarāmaraṇanti kathīyati.
This is what is called, O bhikkhus, this aging and this death—combining both these, it is said to be "aging-and-death".
Này các Tỳ-kheo, đây là sự già, đây là sự chết, đây được gọi là – bằng cách kết hợp cả hai điều này, sự già và sự chết được gọi là già-chết.
Jātiniddese jāti sañjātītiādīsu jāyanaṭṭhena jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā.
In the exposition of birth, in the passage birth, being born, etc., birth (jāti) is so called in the sense of being born; it is applicable in the case of beings with incomplete sense-bases.
Trong phần định nghĩa về sanh (jāti), trong các từ như jāti sañjāti (sanh, sự sanh), jāti (sanh) được nói đến theo nghĩa sanh ra, điều này phù hợp với các xứ chưa đầy đủ.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā.
Being born (sañjāti) is so called in the sense of being completely born; it is applicable in the case of beings with complete sense-bases.
Sañjāti (sự sanh hoàn toàn) được nói đến theo nghĩa sanh ra hoàn toàn, điều này phù hợp với các xứ đầy đủ.
Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena yuttā.
Descent (okkanti) is so called in the sense of descending; it is applicable in the case of the egg-born and the womb-born.
Okkanti (sự nhập vào) được nói đến theo nghĩa nhập vào, điều này phù hợp với loài noãn sanh và thai sanh.
Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they take rebirth as if descending and entering into an eggshell or a womb-sac.
Vì chúng thọ nhận tái sanh như thể nhập vào vỏ trứng và tử cung.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti, sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā.
Production (abhinibbatti) is so called in the sense of manifest production; it is applicable in the case of the moisture-born and the spontaneously arisen.
Abhinibbatti (sự hiện hữu) được nói đến theo nghĩa hiện hữu rõ ràng, điều này phù hợp với loài thấp sanh và hóa sanh.
Te hi pākaṭāyeva hutvā nibbattanti.
For they are produced having become fully manifest.
Vì chúng hiện hữu một cách rõ ràng.
Ayaṃ tāva vohāradesanā.
This, first of all, is the conventional teaching.
Đây là sự thuyết giảng theo quy ước.
Idāni paramatthadesanā hoti.
Now comes the teaching in the ultimate sense.
Bây giờ là sự thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Khandhāyeva hi paramatthato pātubhavanti, na satto.
For, in the ultimate sense, it is only the aggregates that appear, not a being.
Vì, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn hiện hữu, không phải chúng sanh.
Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa, catuvokārabhave catunnaṃ, pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And therein, by of the aggregates, it should be understood as the taking of one in the one-aggregate existence, of four in the four-aggregate existence, and of all five in the five-aggregate existence.
Ở đây, từ khandhānaṃ (của các uẩn) nên được hiểu là việc thọ nhận một uẩn trong hữu thể một uẩn, bốn uẩn trong hữu thể bốn uẩn, và cả năm uẩn trong hữu thể năm uẩn.
Pātubhāvoti uppatti.
Appearance means arising.
Pātubhāvo (sự hiện hữu) là sự sanh khởi.
Āyatanānanti ettha tatra tatra uppajjamānāyatanavasena saṅgaho veditabbo.
Here, in of the sense-bases, the inclusion should be understood in terms of the sense-bases that are arising in each respective existence.
Ở đây, từ āyatanānaṃ (của các xứ) nên được hiểu là sự thâu tóm theo nghĩa các xứ đang sanh khởi ở từng nơi đó.
Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva.
Acquisition is just the appearance in the continuum.
Paṭilābho (sự thọ đắc) chính là sự hiện hữu trong dòng tương tục.
Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti.
For it is just as they are appearing that they are said to be acquired.
Vì khi chúng hiện hữu, chúng được gọi là đã thọ đắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jātīti iminā padena vohārato paramatthato ca desitāya jātiyā nigamanaṃ karotīti.
By the phrase This, O bhikkhus, is called birth, he makes a conclusion about birth, which was taught both conventionally and in the ultimate sense.
Với từ Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là sanh, Đức Phật kết luận về sự sanh đã được thuyết giảng theo cả nghĩa quy ước và tối hậu.
Bhavaniddese kāmabhavoti kammabhavo ca upapattibhavo ca.
In the exposition of becoming, sensual becoming refers to both kamma-becoming and rebirth-becoming.
Trong phần định nghĩa về hữu (bhava), kāmabhavo (dục hữu) là nghiệp hữu và tái sanh hữu.
Tattha kammabhavo nāma kāmabhavūpagakammameva.
Therein, kamma-becoming is the very kamma that leads to sensual becoming.
Trong đó, nghiệp hữu là chính nghiệp dẫn đến dục hữu.
Tañhi tattha upapattibhavassa kāraṇattā ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo (dha. pa. 194) dukkho pāpassa uccayo’’tiādīni (dha. pa. 117) viya phalavohārena bhavoti vuttaṃ.
Since it is the cause for rebirth-becoming there, it is called "becoming" by way of a designation of the effect, like in "Happy is the arising of Buddhas" and "Painful is the accumulation of evil."
Vì nghiệp đó là nguyên nhân của tái sanh hữu ở đó, nên nó được gọi là hữu bằng cách dùng tên quả để chỉ nhân, giống như trong các câu "Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" và "Sự tích tập điều ác là khổ đau".
Upapattibhavo nāma tena kammena nibbattaṃ upādiṇṇakkhandhapañcakaṃ.
Rebirth-becoming is the pentad of clung-to aggregates produced by that kamma.
Tái sanh hữu là năm uẩn bị chấp thủ được tạo ra bởi nghiệp đó.
Tañhi tattha bhavatīti katvā bhavoti vuttaṃ.
Since it "becomes" there, it is called "becoming."
Vì nó tồn tại ở đó, nên nó được gọi là hữu.
Sabbathāpi idaṃ kammañca upapattiñca ubhayampetamidha ‘‘kāmabhavo’’ti vuttaṃ.
In every way, both this kamma and this rebirth are called "sensual becoming" here.
Dù sao đi nữa, cả nghiệp này và tái sanh này, cả hai đều được gọi là "dục hữu" ở đây.
Esa nayo rūpārūpabhavesūti.
This is the method for the fine-material and immaterial becomings.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sắc hữu và vô sắc hữu.
Upādānaniddese kāmupādānantiādīsu vatthukāmaṃ upādiyanti etena, sayaṃ vā taṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcāti kāmupādānaṃ.
In the exposition of clinging, in sensual clinging, etc., it is called sensual clinging (kāmupādāna) because by this they cling to sensual objects, or it itself clings to them; or it is both sensuality and clinging, thus sensual clinging.
Trong phần định nghĩa về chấp thủ (upādāna), trong các từ như kāmupādānaṃ (dục chấp thủ) và tiếp theo, kāmupādānaṃ được gọi như vậy vì chúng sanh chấp thủ các đối tượng dục lạc bằng nó, hoặc tự nó chấp thủ các đối tượng đó; và đó là dục (kāma) và đó là chấp thủ (upādāna), nên là dục chấp thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ vuccati.
Clinging (upādāna) is said to mean firm grasping.
Upādānaṃ (chấp thủ) được gọi là sự nắm giữ chặt chẽ.
Daḷhattho hi ettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya.
For here the prefix upa- has the meaning of "firm," as in upāyāsa, upakaṭṭha, etc.
Ở đây, tiền tố "upa-" mang nghĩa "chặt chẽ", giống như trong upāyāsa (sự phiền não) và upakaṭṭha (sự tiến gần).
Pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the lust that has the five strands of sensual pleasure as its object.
Đây là tên gọi của dục ái liên quan đến năm đối tượng dục lạc.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
But in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is sensual clinging?
Tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, dục chấp thủ là gì?
Yo kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayeneva veditabbaṃ.
It is the sensual desire for sensual pleasures."
Là dục tham trong các dục lạc."
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Similarly, it is both a view and a clinging, thus clinging to views (diṭṭhupādāna).
Tương tự, tà kiến (diṭṭhi) và sự chấp thủ (upādāna) đó, nên là diṭṭhupādānaṃ (kiến chấp thủ).
Atha vā diṭṭhiṃ upādiyati, upādiyanti vā etena diṭṭhinti diṭṭhupādānaṃ.
Or, it clings to a view, or by it they cling to a view, thus clinging to views.
Hoặc, chấp thủ tà kiến, hoặc chấp thủ tà kiến bằng nó, nên là diṭṭhupādānaṃ.
Upādiyati hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi, upādiyanti ca tāya diṭṭhiṃ.
For a later view clings to a former view, and by it they cling to the view.
Tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước, và người ta chấp thủ tà kiến bằng tà kiến đó.
Yathāha – ‘‘sassato attā ca loko ca idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādi (ma. ni. 3.27).
As it is said: "The self and the world are eternal; this alone is true, all else is false," etc.
Như đã nói: "Tự ngã và thế gian là thường còn, chỉ điều này là chân lý, những điều khác là hão huyền," v.v.
Sīlabbatupādānaattavādupādānavajjassa sabbadiṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for all wrong views, excluding clinging to rites and observances and clinging to the doctrine of self.
Đây là tên gọi của tất cả các loại tà kiến, ngoại trừ giới cấm thủ và ngã kiến chấp thủ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
This is the summary here; but in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is clinging to views?
Đây là tóm tắt ở đây; tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, kiến chấp thủ là gì?
Natthi dinna’’nti (dha. sa. 1221) vuttanayeneva veditabbaṃ.
'There is nothing given...'"
Không có sự bố thí," v.v.
Idāni vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ, kiṃ vadanti upādiyanti vā?
Now, because they speak (vadanti) by this, it is a doctrine (vādo); because they cling (upādiyanti) by this, it is a clinging (upādānaṃ). What do they speak of or cling to?
Bây giờ, nói bằng nó nên là vāda (luận thuyết); chấp thủ bằng nó nên là upādāna (chấp thủ); nói hay chấp thủ cái gì?
Attānaṃ.
The self.
Tự ngã.
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The doctrine-and-clinging of the self is clinging to the doctrine of self (attavādupādāna).
Luận thuyết và chấp thủ về tự ngã là attavādupādānaṃ (ngã kiến chấp thủ).
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or, because by this they cling to the mere doctrine of self as "self", it is clinging to the doctrine of self.
Hoặc, chỉ chấp thủ luận thuyết về tự ngã như là tự ngã bằng nó, nên là attavādupādānaṃ.
Vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the identity-view with its twenty grounds.
Đây là tên gọi của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
This is the summary here; but in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is clinging to the doctrine of self?
Đây là tóm tắt ở đây; tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, ngã kiến chấp thủ là gì?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti vuttanayeneva veditabbaṃ.
'Here, an uninstructed ordinary person, who has not seen the noble ones...'"
Ở đây, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh," v.v.
Taṇhāniddese rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti etaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattāya taṇhāya ‘‘seṭṭhiputto brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito nāmaṃ viya pitisadisārammaṇato nāmaṃ.
In the exposition of craving, craving for forms... craving for mind-objects is the naming of the craving that proceeds in the javana-process at the eye-door, etc. This naming is based on the object, which is like the father, just as a name like "son of a rich merchant" or "son of a brahmin" is derived from the father.
Trong phần định nghĩa về tham ái (taṇhā), rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā (sắc ái…v.v… pháp ái) là tên gọi của tham ái phát sinh trong tiến trình tâm tốc hành ở cửa mắt và các cửa khác, được đặt tên theo đối tượng tương tự như tên của cha trong các trường hợp như "con trai của nhà tài chủ," "con trai của Bà-la-môn."
Ettha ca rūpārammaṇā taṇhā, rūpe taṇhāti rūpataṇhā.
And here, craving that has form as its object, or craving for form, is craving for forms (rūpataṇhā).
Ở đây, tham ái có đối tượng là sắc, tham ái đối với sắc là rūpataṇhā (sắc ái).
Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā, sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti rūpataṇhā evaṃ tividhā hoti.
That very craving for forms becomes threefold: when it proceeds by way of sensual lust, delighting in form, it is craving for sensual pleasures (kāmataṇhā); when it proceeds by way of lust associated with the eternity-view, delighting thus, "form is permanent, stable, eternal," it is craving for becoming (bhavataṇhā); and when it proceeds by way of lust associated with the annihilation-view, delighting thus, "form is annihilated, perishes, and does not exist after death," it is craving for non-becoming (vibhavataṇhā).
Sắc ái đó, khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng dục ái, là kāmataṇhā (dục ái); khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng ái dục đi kèm với thường kiến, rằng "sắc là thường còn, bền vững, vĩnh cửu," là bhavataṇhā (hữu ái); khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng ái dục đi kèm với đoạn kiến, rằng "sắc bị đoạn diệt, biến mất, không còn tồn tại sau khi chết," là vibhavataṇhā (phi hữu ái) – như vậy, sắc ái có ba loại.
Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti evaṃ tāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti.
And just as craving for forms, so also craving for sounds, and so on. Thus there are eighteen courses of craving.
Và giống như sắc ái, âm ái và các loại khác cũng vậy, như vậy có mười tám loại tham ái vi tế.
Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa.
These are eighteen in relation to internal forms and so on, and eighteen in relation to external forms and so on, thus making thirty-six.
Trong các sắc (rūpa) nội phần và các loại tương tự có mười tám, trong các sắc ngoại phần và các loại tương tự có mười tám, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni honti.
Thus, there are thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present; in this way, there are one hundred and eight modes of craving.
Như vậy, có ba mươi sáu taṇhāvicārita (tư duy ái) thuộc quá khứ, ba mươi sáu thuộc vị lai, và ba mươi sáu thuộc hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám taṇhāvicārita.
‘‘Ajjhattikassa upādāya asmīti hoti, itthasmīti hotī’’ti (vibha. 973) vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, ‘‘bāhirassa upādāya iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hotī’’ti (vibha. 975) vā evamādīni bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni honti.
Alternatively, by clinging to what is internal, there is “I am,” there is “I am such-and-such”; in this way and others, there are eighteen modes dependent on internal form, and so on. By clinging to what is external, there is “By this, I am,” there is “By this, I am such-and-such”; in this way and others, there are eighteen modes dependent on external form, and so on. Thus, there are thirty-six. In this way also, with thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present, there are one hundred and eight modes of craving.
Hoặc, mười tám taṇhāvicārita nương tựa vào sắc nội phần và các loại tương tự, như ‘‘Ajjhattikassa upādāya asmīti hoti, itthasmīti hotī’’ (Vibh. 973) (nương tựa vào nội phần mà có ý nghĩ ‘tôi là’, ‘tôi là thế này’); mười tám taṇhāvicārita nương tựa vào sắc ngoại phần và các loại tương tự, như ‘‘Bāhirassa upādāya iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hotī’’ (Vibh. 975) (nương tựa vào ngoại phần mà có ý nghĩ ‘tôi là bởi cái này’, ‘tôi là thế này bởi cái này’), tổng cộng là ba mươi sáu. Như vậy, cũng có một trăm lẻ tám taṇhāvicārita, gồm ba mươi sáu thuộc quá khứ, ba mươi sáu thuộc vị lai, và ba mươi sáu thuộc hiện tại.
Puna saṅgahe kariyamāne rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva taṇhākāyā tissoyeva kāmataṇhādayo hontīti.
Again, when summarized, in regard to objects such as form, there are just six groups of craving, and just three types, beginning with craving for sensual pleasures.
Hơn nữa, khi được tóm lược, trên các đối tượng như sắc (rūpa) và các loại tương tự, chỉ có sáu loại taṇhā (taṇhākāya) và chỉ có ba loại kāma-taṇhā (ái dục), v.v.
Vedanāniddese vedanākāyāti vedanāsamūhā.
In the exposition of feeling, groups of feeling means collections of feelings.
Trong phần trình bày về thọ (vedanā-niddesa), vedanākāyā (các nhóm thọ) là tập hợp các thọ.
Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajāvedanāti etaṃ ‘‘cakkhusamphassajāvedanā atthi kusalā, atthi akusalā, atthi abyākatā’’ti evaṃ vibhaṅge (vibha. 34) āgatattā cakkhudvārādīsu pavattānaṃ kusalākusalābyākatavedanānaṃ ‘‘sāriputto mantāṇiputto’’ti evamādīsu mātito nāmaṃ viya mātisadisato vatthuto nāmaṃ.
Feeling born of eye-contact... and so on... feeling born of mind-contact: since this appears in the Vibhaṅga as “There is feeling born of eye-contact that is wholesome, there is that which is unwholesome, there is that which is indeterminate,” this is a naming based on the source, similar to the mātikā, for wholesome, unwholesome, and indeterminate feelings that arise in the eye-door and so on, just as in cases like “Sāriputta, the son of Mantāṇī,” the name is derived from the mother.
Cụm từ ‘‘Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā’’ (thọ do xúc chạm mắt… cho đến… thọ do xúc chạm ý) này, vì đã được đề cập trong Vibhaṅga (Vibh. 34) rằng “có thọ do xúc chạm mắt là thiện, là bất thiện, là vô ký”, nên tên gọi này của các thọ thiện, bất thiện, vô ký phát sinh tại nhãn môn và các môn khác, giống như tên gọi của con trai từ người mẹ trong các ví dụ như “Sāriputta là con của Tāṇī”, là tên gọi từ đối tượng giống như mẹ.
Vacanattho panettha – cakkhusamphassahetu jātā vedanā cakkhusamphassajā vedanāti.
Here, the meaning of the term is: feeling born due to eye-contact is feeling born of eye-contact.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: thọ phát sinh do xúc chạm mắt được gọi là thọ do xúc chạm mắt.
Eseva nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Tương tự cho tất cả các trường hợp.
Ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikā kathā.
This, for now, is the all-inclusive explanation.
Đây là lời giải thích bao quát cho tất cả các trường hợp.
Vipākavasena pana cakkhudvāre dve cakkhuviññāṇāni, dve manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyoti etāhi sampayuttavasena vedanā veditabbā.
However, in terms of resultant consciousness, feeling should be understood in association with these: at the eye-door, the two eye-consciousnesses, the two mind-elements, and the three mind-consciousness-elements.
Tuy nhiên, theo khía cạnh quả (vipāka), tại nhãn môn, thọ cần được hiểu là thọ tương ưng với hai nhãn thức (cakkhuviññāṇa), hai ý giới (manodhātu) và ba ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Eseva nayo sotadvārādīsu.
This is the method for the ear-door and so on.
Tương tự cho nhĩ môn và các môn khác.
Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāva.
At the mind-door, it is associated only with the mind-consciousness-element.
Tại ý môn, chỉ tương ưng với ý thức giới.
Nāmarūpaniddese namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ.
In the exposition of name-and-form, nāma has the characteristic of bending.
Trong phần trình bày về danh sắc (nāmarūpa-niddesa), danh (nāma) có đặc tính là nghiêng về (đối tượng).
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ.
Rūpa has the characteristic of being afflicted.
Sắc (rūpa) có đặc tính là bị hoại diệt.
Vibhajane panassa vedanāti vedanākkhandho, saññāti saññākkhandho, cetanā phasso manasikāroti saṅkhārakkhandho veditabbo.
However, in its analysis, by feeling the feeling-aggregate should be understood; by perception the perception-aggregate should be understood; by volition, contact, attention the formations-aggregate should be understood.
Khi phân tích danh sắc, thọ (vedanā) cần được hiểu là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha); tư (cetanā), xúc (phassa), tác ý (manasikāra) là hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Kāmañca aññepi saṅkhārakkhandhasaṅgahitā dhammā santi, ime pana tayo sabbadubbalesupi cittesu santi, tasmā etesaṃyeva vasenettha saṅkhārakkhandho dassito.
And although there are other dhammas included in the formations-aggregate, these three are present even in the weakest consciousnesses; therefore, the formations-aggregate is shown here by means of these three alone.
Mặc dù có những pháp khác được bao gồm trong hành uẩn, nhưng ba pháp này (tư, xúc, tác ý) có mặt trong cả những tâm yếu nhất. Do đó, hành uẩn ở đây được trình bày dựa trên ba pháp này.
Cattāro ca mahābhūtāti ettha cattāroti gaṇanaparicchedo.
Here, in and the four great elements, four is a numerical determination.
Trong cụm từ Cattāro ca mahābhūtā (và bốn đại oai nghi), cattāro là sự phân định về số lượng.
Mahābhūtāti pathavīāpatejavāyānametaṃ adhivacanaṃ.
Great elements is a designation for earth, water, fire, and air.
Mahābhūtā là tên gọi của đất (pathavī), nước (āpo), lửa (tejo) và gió (vāyo).
Yena pana kāraṇena tāni mahābhūtānīti vuccanti, yo cettha añño vinicchayanayo, so sabbo visuddhimagge rūpakkhandhaniddese vutto.
The reason why they are called great elements, and any other method of determination here, has all been stated in the Visuddhimagga in the exposition of the form-aggregate.
Lý do tại sao chúng được gọi là đại oai nghi (mahābhūta), và tất cả các phương pháp phân tích khác ở đây, đã được trình bày trong phần trình bày về sắc uẩn (rūpakkhandha-niddesa) trong Visuddhimagga.
Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyāti ettha pana catunnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri mahābhūtānīti vuttaṃ hoti.
But here in and what is derived from the four great elements, of the four is a genitive case used in the sense of an objective, meaning “the four great elements”.
Trong cụm từ Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyā (nương tựa bốn đại oai nghi), catunnaṃ là cách nói sở thuộc (sāmivacana) theo nghĩa sử dụng (upayoga), có nghĩa là bốn đại oai nghi.
Upādāyāti upādiyitvā, gahetvāti attho.
Derived from means having clung to, having grasped.
Upādāyā có nghĩa là nương tựa vào, nắm giữ.
Nissāyātipi eke.
Some say it means “depending on.”
Một số người nói là dựa vào (nissāya).
‘‘Vattamāna’’nti ayañcettha pāṭhaseso.
And here, “existing” is the remainder of the text.
Và ở đây có một phần văn bản bị thiếu là “vattamānaṃ” (đang hiện hữu).
Samūhatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samūhaṃ upādāya vattamānaṃ rūpanti ettha attho veditabbo.
Or, this genitive is in the sense of a collection; the meaning here should be understood as: form existing by clinging to the collection of the four great elements.
Hoặc đây là cách nói sở thuộc theo nghĩa tập hợp (samūha), và ý nghĩa ở đây cần được hiểu là “sắc hiện hữu nương tựa vào tập hợp của bốn đại oai nghi”.
Evaṃ sabbathāpi yāni ca cattāri pathavīādīni mahābhūtāni, yañca catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vattamānaṃ cakkhāyatanādibhedena abhidhammapāḷiyameva vuttaṃ tevīsatividhaṃ rūpaṃ, taṃ sabbampi rūpanti veditabbaṃ.
Thus, in every way, it should be understood that both the four great elements of earth and so on, and the twenty-three kinds of form stated in the Abhidhamma canon—differentiated as the eye-base and so on—which exist by being derived from the four great elements, all this is form.
Như vậy, bằng mọi cách, bốn đại oai nghi như đất (pathavī) và các loại tương tự, và hai mươi ba loại sắc đã được đề cập trong chính Abhidhamma-pāḷi với sự phân loại như nhãn xứ (cakkhāyatana) và các loại tương tự, tất cả đều cần được hiểu là sắc.
Dukkhasamudaye aññāṇaṃ tīhi kāraṇehi veditabbaṃ vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca.
Ignorance concerning the origin of suffering should be understood through three reasons: from being its basis, from being its object, and from concealing.
Sự không biết về Khổ tập cần được hiểu qua ba lý do: căn bản (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) và che đậy (paṭicchādana).
Nirodhe paṭipadāya ca aññāṇaṃ ekeneva kāraṇena veditabbaṃ paṭicchādanato.
Ignorance concerning cessation and the path should be understood through one reason only: from concealing.
Sự không biết về Diệt (nirodha) và Đạo (paṭipadā) cần được hiểu qua một lý do duy nhất: che đậy (paṭicchādana).
Nirodhapaṭipadānañhi paṭicchādakameva aññāṇaṃ tesaṃ yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇena tesu ca ñāṇappavattiyā appadānena.
For ignorance only conceals cessation and the path by preventing the penetration of their true characteristics and by not allowing the arising of knowledge in them.
Thật vậy, vô minh chỉ che đậy Diệt và Đạo bằng cách ngăn cản sự thấu hiểu các đặc tính thực sự của chúng và không cho phép trí tuệ phát sinh về chúng.
Na pana taṃ tattha antogadhaṃ tasmiṃ saccadvaye apariyāpannattā, na tassa taṃ saccadvayaṃ vatthu asahajātattā, nārammaṇaṃ, tadārabbha appavattanato.
But it is not included within them, as it is not comprised in that pair of truths. That pair of truths is not its basis, as it is not co-nascent with them, nor is it their object, as it does not arise with them as its object.
Tuy nhiên, vô minh không được bao hàm trong đó vì nó không thuộc hai đế đó; hai đế đó không phải là căn bản của vô minh vì chúng không đồng sinh; và cũng không phải là đối tượng vì vô minh không phát sinh dựa vào chúng.
Pacchimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, na tattha andhabhūtaṃ aññāṇaṃ pavattati.
For the latter pair of truths is difficult to see due to its profundity; blinded ignorance does not operate there.
Hai đế sau (Diệt và Đạo) thì sâu xa nên khó thấy, vô minh mù quáng không thể phát sinh về chúng.
Purimaṃ pana vacanīyattena sabhāvalakkhaṇassa duddasattā gambhīraṃ, tattha vipallāsagāhavasena pavattati.
The former pair, however, is profound because its intrinsic nature is difficult to see, being subject to verbal designation; ignorance operates there by way of distorted apprehension.
Còn hai đế trước (Khổ và Tập) thì sâu xa vì khó thấy các đặc tính tự thân của chúng do tính chất cần được trình bày, và vô minh phát sinh về chúng theo cách chấp thủ sai lầm.
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
Thus, bhikkhus, means: in this way, bhikkhus.
‘ Iti kho, bhikkhave’ có nghĩa là ‘như vậy, này các Tỳ-khưu’.
Nirodho hotīti anuppādo hoti.
There is cessation means: there is non-arising.
‘ Nirodho hoti’ có nghĩa là không sinh khởi.
Apicettha sabbeheva tehi nirodhapadehi nibbānaṃ desitaṃ.
Moreover, here, by all those terms for cessation, Nibbāna is taught.
Hơn nữa, ở đây, Nibbāna được thuyết giảng bằng tất cả những từ nirodha (diệt) đó.
Nibbānañhi āgamma te te dhammā nirujjhanti, tasmā taṃ tesaṃ tesaṃ nirodhoti vuccati.
For it is in dependence on Nibbāna that those various dhammas cease; therefore, it is called the cessation of those respective things.
Vì nương tựa vào Nibbāna mà các pháp ấy diệt, nên Nibbāna được gọi là sự diệt của các pháp ấy.
Iti bhagavā imasmiṃ sutte dvādasahi padehi vaṭṭavivaṭṭaṃ desento arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhapesi.
Thus, the Blessed One, in teaching the round of existence and its transcendence with twelve terms in this sutta, concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship.
Như vậy, trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) bằng mười hai chi phần, và Ngài đã kết thúc bài giảng với quả vị A-la-hán (arahatta).
Desanāpariyosāne vuttanayeneva pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
At the conclusion of the teaching, five hundred bhikkhus were established in Arahantship in the manner described.
Khi bài giảng kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu đã chứng đắc quả vị A-la-hán theo cách đã nói.
3. Tatiye micchāpaṭipadanti ayaṃ tāva aniyyānikapaṭipadā.
3. In the third sutta, wrong path: this, in the first place, is the path that does not lead out of the round of existence.
Trong bài kinh thứ ba, ‘ micchāpaṭipadā’ (tà đạo) trước hết là con đường không dẫn đến giải thoát.
Nanu ca avijjāpaccayā puññābhisaṅkhāropi atthi āneñjābhisaṅkhāropi, so kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti.
But is it not the case that conditioned by ignorance there is also meritorious formation and imperturbable formation? So how can that be a wrong path?
Há chẳng phải do vô minh (avijjā) mà có phước hành (puññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) sao? Vậy thì làm sao chúng có thể là tà đạo (micchāpaṭipadā)?
Vaṭṭasīsattā.
Because it is the head of the round of existence (vaṭṭa).
Vì chúng là cội rễ của luân hồi (vaṭṭa).
Yañhi kiñci bhavattayasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ patthetvā pavattitaṃ, antamaso pañcābhiññā aṭṭha vā pana samāpattiyo, sabbaṃ taṃ vaṭṭapakkhiyaṃ vaṭṭasīsanti vaṭṭasīsattā micchāpaṭipadāva hoti.
For whatever is undertaken with a wish for the round of existence, designated as the three spheres of being—even to the extent of the five supernormal knowledges or the eight attainments—all of that is on the side of the round, is the head of the round; and because it is the head of the round, it is indeed the wrong path.
Bất cứ điều gì được thực hành với mong muốn đạt được luân hồi (vaṭṭa) – tức là ba cõi sinh tồn (bhavattaya) – cho dù đó là năm thắng trí (pañcābhiññā) hay tám thiền chứng (samāpatti), tất cả đều thuộc về luân hồi, là cội rễ của luân hồi (vaṭṭasīsa), do đó chúng là tà đạo (micchāpaṭipadā).
Yaṃ pana kiñci vivaṭṭaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ, antamaso uḷuṅkayāgumattadānampi paṇṇamuṭṭhidānamattampi, sabbaṃ taṃ vivaṭṭapakkhiyaṃ vivaṭṭanissitaṃ, vivaṭṭapakkhikattā sammāpaṭipadāva hoti.
But whatever is undertaken with a wish for that which is beyond the round, Nibbāna—even to the extent of giving a mere ladleful of gruel or giving a mere handful of leaves—all of that is on the side of what is beyond the round, is dependent on what is beyond the round; and because it is on the side of what is beyond the round, it is indeed the right path.
Còn bất cứ điều gì được thực hành với mong muốn đạt được sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) – tức là Nibbāna – cho dù đó là việc cúng dường chỉ một muỗng cháo hay chỉ một nắm rau, tất cả đều thuộc về sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭapakkhiya), nương tựa vào sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭanissita), do đó chúng là chánh đạo (sammāpaṭipadā).
Appamattakampi hi paṇṇamuṭṭhimattadānakusalaṃ vā hotu mahantaṃ velāmadānādikusalaṃ vā, sace vaṭṭasampattiṃ patthetvā vaṭṭanissitavasena micchā ṭhapitaṃ hoti, vaṭṭameva āharituṃ sakkoti, no vivaṭṭaṃ.
For whether it be a small wholesome deed like the gift of a mere handful of leaves, or a great wholesome deed like the gift of Velāma and so on, if it is incorrectly established through dependence on the round with a wish for attainments within the round, it can only bring about the round, not what is beyond the round.
Dù là công đức nhỏ như cúng dường một nắm rau hay công đức lớn như các loại bố thí vĩ đại, nếu được thực hiện với mong muốn đạt được các thành tựu của luân hồi (vaṭṭasampatti) và được thiết lập một cách sai lầm (micchā ṭhapita) theo hướng nương tựa vào luân hồi (vaṭṭanissita), thì chỉ có thể mang lại luân hồi (vaṭṭa), chứ không phải sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
‘‘Idaṃ me dānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotū’’ti evaṃ pana vivaṭṭaṃ patthentena vivaṭṭavasena sammā ṭhapitaṃ arahattampi paccekabodhiñāṇampi sabbaññutaññāṇampi dātuṃ sakkotiyeva, na arahattaṃ appatvā pariyosānaṃ gacchati.
But when it is correctly established by one wishing for what is beyond the round, with the thought, "May this gift of mine lead to the destruction of the taints," it is indeed capable of giving Arahantship, the knowledge of a Paccekabuddha, and the knowledge of omniscience; it does not come to an end without reaching Arahantship.
Tuy nhiên, nếu được thiết lập một cách đúng đắn (sammā ṭhapita) theo hướng thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭavasena), với mong muốn đạt được sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách nói: “Nguyện cho sự bố thí này của tôi dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayāvaha)”, thì chắc chắn có thể đạt được quả vị A-la-hán (arahatta), trí tuệ Bích-chi Phật (paccekabodhiñāṇa) và trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), và sẽ không kết thúc mà không đạt được quả vị A-la-hán.
Iti anulomavasena micchāpaṭipadā, paṭilomavasena sammāpaṭipadā desitāti veditabbā.
Thus, it should be understood that the wrong path is taught by way of the direct order, and the right path by way of the reverse order.
Như vậy, cần phải biết rằng tà đạo (micchāpaṭipadā) được thuyết giảng theo chiều thuận (anuloma), và chánh đạo (sammāpaṭipadā) được thuyết giảng theo chiều nghịch (paṭiloma).
Nanu cettha paṭipadā pucchitā, nibbānaṃ bhājitaṃ, niyyātanepi paṭipadāva niyyātitā.
But here, was not the path asked about, and Nibbāna analyzed? And in the conclusion, was not the path itself concluded with?
Há chẳng phải ở đây, con đường (paṭipadā) được hỏi, Nibbāna được phân tích, và ngay cả trong phần kết luận, con đường (paṭipadā) cũng được kết luận sao?
Na ca nibbānassa paṭipadāti nāmaṃ, savipassanānaṃ pana catunnaṃ maggānametaṃ nāmaṃ, tasmā pucchāniyyātanehi padabhājanaṃ na sametīti.
The name "path" does not belong to Nibbāna, but rather it is the name for the four paths together with insight. Therefore, the analysis of terms does not accord with the question and the conclusion.
Và tên ‘paṭipadā’ không phải là tên của Nibbāna, mà là tên của bốn đạo (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā). Do đó, sự phân tích từ ngữ (padabhājana) không phù hợp với câu hỏi và phần kết luận sao?
No na sameti, kasmā?
No, it does accord. Why?
Không, không phải là không phù hợp. Tại sao?
Phalena paṭipadāya dassitattā.
Because the path is shown by its fruit.
Vì con đường (paṭipadā) được chỉ rõ qua kết quả (phala).
Phalena hettha paṭipadā dassitā.
Here the path is shown by its fruit.
Ở đây, con đường (paṭipadā) được chỉ rõ qua kết quả.
‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’ti etaṃ nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yassā paṭipadāya phalaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāpaṭipadāti ayamettha attho.
The meaning here is this: "With the remainderless fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of formations." That Nibbāna, designated as cessation, which is the fruit of a certain path—this, bhikkhus, is called the right path.
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-khưu, sự diệt trừ các hành (saṅkhāranirodho) xảy ra do sự ly tham (virāga) và diệt trừ hoàn toàn (asesavirāganirodha) vô minh (avijjā) – Nibbāna này, tức là sự diệt trừ, là kết quả của con đường (paṭipadā) nào, thì con đường ấy được gọi là chánh đạo (sammāpaṭipadā).”
Imasmiñca atthe asesavirāganirodhāti ettha virāgo nirodhasseva vevacanaṃ, asesavirāgā asesanirodhāti ayañhettha adhippāyo.
And in this meaning, in the phrase "remainderless fading away and cessation," "fading away" is a synonym for cessation itself. The intended meaning here is: "from the remainderless fading away, from the remainderless cessation."
Và trong ý nghĩa này, từ ‘virāga’ (ly tham) ở ‘asesavirāganirodha’ (sự ly tham và diệt trừ hoàn toàn) là đồng nghĩa với ‘nirodha’ (diệt trừ). Ý nghĩa ở đây là ‘asesavirāgā asesanirodhā’ (do sự ly tham hoàn toàn, do sự diệt trừ hoàn toàn).
Yena vā virāgasaṅkhātena maggena asesanirodho hoti, taṃ dassetuṃ etaṃ padabhājanaṃ vuttaṃ.
Or, this analysis of terms was spoken to show that by means of the path, designated as "fading away," remainderless cessation occurs.
Hoặc là, sự phân tích từ ngữ này được nói ra để chỉ rõ Nibbāna, tức là sự diệt trừ hoàn toàn (asesanirodha) xảy ra nhờ con đường (magga) được gọi là ly tham (virāga).
Evañhi sati sānubhāvā paṭipadā vibhattā hoti.
For when this is so, the path is analyzed as being powerful.
Khi đó, con đường (paṭipadā) có năng lực sẽ được phân tích.
Iti imasmimpi sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.
Thus, in this sutta too, it is precisely the round of existence and what is beyond it that are discussed.
Như vậy, trong bài kinh này cũng chỉ nói về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
4. Catutthe vipassissāti tassa kira bodhisattassa yathā lokiyamanussānaṃ kiñcideva passantānaṃ parittakammābhinibbattassa kammajapasādassa dubbalattā akkhīni vipphandanti, na evaṃ vipphandiṃsu.
4. In the fourth sutta, of Vipassī: It is said that just as the eyes of worldly people tremble due to the weakness of the kamma-born sensitivity produced by insignificant kamma when they see something, his, the Bodhisatta's, eyes did not tremble in that way.
Trong bài kinh thứ tư, ‘ Vipassī’ có nghĩa là đôi mắt của Bồ-tát ấy không chớp như đôi mắt của những người phàm tục khi nhìn thấy điều gì đó, bởi vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp yếu (parittakamma) của họ là yếu ớt.
Balavakammanibbattassa pana kammajapasādassa balavattā avipphandantehi animisehi eva akkhīhi passi seyyathāpi devā tāvatiṃsā.
But, due to the strength of the kamma-born sensitivity produced by powerful kamma, he saw with unblinking, untrembling eyes, just like the devas of Tāvatiṃsa.
Nhưng với đôi mắt không chớp, không nháy, Ngài nhìn như các vị chư thiên Tāvatiṃsa, vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp mạnh (balavakammanibbatta) của Ngài là mạnh mẽ.
Tena vuttaṃ – ‘‘animisanto kumāro pekkhatīti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’tveva samaññā udapādī’’ti (dī. ni. 2.40).
Because of that it was said: "Because the prince looks without blinking, bhikkhus, the designation 'Vipassī, Vipassī' arose for Prince Vipassī."
Do đó, có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Thái tử Vipassī nhìn mà không nháy mắt. Vì vậy, danh hiệu ‘Vipassī, Vipassī’ đã được đặt cho Thái tử Vipassī.”
Ayañhettha adhippāyo – antarantarā nimisajanitandhakāravirahena visuddhaṃ passati, vivaṭehi vā akkhīhi passatīti vipassī.
The intended meaning here is this: he sees with clarity due to the absence of the darkness produced by intermittent blinking, or he sees with open eyes, thus he is Vipassī.
Ý nghĩa ở đây là: Ngài nhìn thấy rõ ràng vì không có bóng tối do chớp mắt gây ra giữa chừng, hoặc Ngài nhìn thấy bằng đôi mắt mở to, nên gọi là Vipassī.
Ettha ca kiñcāpi pacchimabhavikānaṃ sabbabodhisattānaṃ balavakammanibbattassa kammajapasādassa balavattā akkhīni na vipphandanti, so pana bodhisatto eteneva nāmaṃ labhi.
And in this context, although the eyes of all Bodhisattas in their final existence do not tremble due to the strength of the kamma-born sensitivity produced by powerful kamma, that particular Bodhisatta obtained his name from this very fact.
Mặc dù đôi mắt của tất cả các vị Bồ-tát trong kiếp cuối cùng không chớp vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp mạnh (balavakammanibbatta) của họ là mạnh mẽ, nhưng vị Bồ-tát này đã nhận được danh hiệu đó chính vì lý do này.
Apica viceyya viceyya passatīti vipassī, vicinitvā vicinitvā passatīti attho.
Moreover, he sees after investigating and investigating, therefore he is Vipassī; the meaning is that he sees after repeatedly examining.
Hơn nữa, Ngài nhìn thấy bằng cách phân tích và phân tích, nên gọi là Vipassī, có nghĩa là Ngài nhìn thấy bằng cách phân tích và phân tích.
Ekadivasaṃ kira vinicchayaṭṭhāne nisīditvā atthe anusāsantassa rañño alaṅkatapaṭiyattaṃ mahāpurisaṃ āharitvā aṅke ṭhapayiṃsu.
It is said that one day, while the king was sitting in the judgment hall instructing on legal matters, they brought the great being, adorned and prepared, and placed him on the king's lap.
Tương truyền, một ngày nọ, khi nhà vua đang ngồi ở nơi xét xử và giảng dạy về các vấn đề, người ta đã mang một vị đại nhân (Vipassī Bồ-tát) đã được trang điểm và chuẩn bị kỹ lưỡng đến đặt vào lòng nhà vua.
Tassa taṃ aṅke katvā palāḷayamānasseva amaccā sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu.
While he was fondly caressing the child on his lap, the ministers made the rightful owner the non-owner.
Trong khi nhà vua đang âu yếm vị ấy trong lòng, các vị quan đã biến chủ sở hữu thành không có chủ sở hữu.
Bodhisatto anattamanasaddaṃ nicchāresi.
The Bodhisatta uttered a sound of displeasure.
Bồ-tát đã phát ra một âm thanh không hài lòng.
Rājā ‘‘kimetaṃ upadhārethā’’ti āha.
The king said, "Investigate what this is."
Nhà vua nói: “Hãy tìm hiểu xem điều gì đã xảy ra.”
Upadhārayamānā aññaṃ adisvā ‘‘aṭṭassa dubbinicchitattā evaṃ kataṃ bhavissatī’’ti puna sāmikameva sāmikaṃ katvā ‘‘ñatvā nu kho kumāro evaṃ karotī’’ti?
Investigating, but seeing no other reason, they thought, "This must have been done because the case was wrongly judged." They then made the rightful owner the owner again, and wondering, "Does the prince do this knowingly?"
Khi các vị quan điều tra, không thấy nguyên nhân nào khác, họ nghĩ: “Chắc hẳn điều này xảy ra vì việc xét xử vụ kiện không đúng.” Họ lại trả lại chủ sở hữu cho người chủ cũ và hỏi: “Thái tử có biết mà làm như vậy không?”
Vīmaṃsantā puna sāmikaṃ assāmikamakaṃsu.
testing him, they again made the rightful owner the non-owner.
Khi họ thử lại, họ lại biến chủ sở hữu thành không có chủ sở hữu.
Puna bodhisatto tatheva saddaṃ nicchāresi.
Again the Bodhisatta made a sound in the same way.
Bồ-tát lại phát ra âm thanh tương tự.
Atha rājā ‘‘jānāti mahāpuriso’’ti tato paṭṭhāya appamatto ahosi.
Then the king thought, "The great being knows," and from then on, he was diligent.
Bấy giờ, nhà vua nói: “Vị đại nhân này biết rõ.” Từ đó trở đi, nhà vua trở nên cẩn trọng.
Tena vuttaṃ ‘‘viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’tveva samaññā udapādī’’ti (dī. ni. 2.41).
Because of that it was said, "Because the prince, after investigating and investigating, decides cases with justice, bhikkhus, the designation 'Vipassī, Vipassī' arose for Prince Vipassī to an even greater degree."
Do đó, có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Thái tử Vipassī phân tích và phân tích các vấn đề một cách công bằng. Vì vậy, danh hiệu ‘Vipassī, Vipassī’ đã được đặt cho Thái tử Vipassī một cách đặc biệt.”
Bhagavatoti bhāgyasampannassa.
Of the Blessed One means: of the one endowed with fortune.
‘ Bhagavato’ có nghĩa là vị đầy đủ phước báu.
Arahatoti rāgādiarīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa vā arānaṃ hatattā, paccayānaṃ vā arahattā arahāti evaṃ guṇato uppannanāmadheyyassa.
Of the Arahant means: of the one with the name that arose from his qualities, called Arahant because of having destroyed the enemies of passion and so on, or because of having destroyed the spokes of the wheel of saṃsāra, or because of being worthy of requisites.
‘ Arahato’ có nghĩa là bậc A-la-hán vì đã tiêu diệt các kẻ thù như tham ái (rāga), hoặc vì đã tiêu diệt các nan của bánh xe luân hồi (saṃsāracakka), hoặc vì xứng đáng với các vật cúng dường (paccaya). Danh hiệu này được sinh ra từ các phẩm chất (guṇa) như vậy.
Sammāsambuddhassāti sammā nayena hetunā sāmaṃ paccattapurisakārena cattāri saccāni buddhassa.
Of the Perfectly Enlightened One means: of the one who has awakened to the four truths correctly, by proper method, by cause, by himself, through his own personal effort.
‘ Sammāsambuddhassā’ có nghĩa là bậc đã tự mình giác ngộ (buddha) Tứ Diệu Đế (cattāri saccāni) một cách đúng đắn (sammā), bằng phương pháp (naya) và nguyên nhân (hetu) thích hợp, với sự nỗ lực tự thân (paccattapurisakāra).
Pubbeva sambodhāti sambodho vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tato pubbeva.
Before his enlightenment means: enlightenment is the name for the knowledge in the four paths; before that.
‘ Pubbeva sambodhā’ có nghĩa là trước khi giác ngộ (sambodha), tức là trí tuệ về Tứ Thánh Đạo (catūsu maggesu ñāṇa).
Bodhisattasseva satoti ettha bodhīti ñāṇaṃ, bodhimā satto bodhisatto, ñāṇavā paññavā paṇḍitoti attho.
While still a Bodhisatta: here, bodhi means knowledge. A being possessing bodhi is a Bodhisatta. The meaning is a knowledgeable, wise, intelligent one.
Trong ‘ Bodhisattasseva sato’, ‘ bodhī’ có nghĩa là trí tuệ. Một chúng sinh (satto) có trí tuệ (bodhimā) là Bodhisatta, có nghĩa là một người có trí tuệ, có tuệ giác, là bậc hiền trí.
Purimabuddhānañhi pādamūle abhinīhārato paṭṭhāya paṇḍitova so satto, na andhabāloti bodhisatto.
For from the time of his aspiration at the feet of previous Buddhas, that being has been wise, not an ignorant fool; therefore, he is a Bodhisatta.
Vì chúng sinh ấy là bậc hiền trí ngay từ khi phát nguyện dưới chân các vị Phật quá khứ, không phải là kẻ ngu si mù quáng, nên gọi là Bodhisatta.
Yathā vā udakato uggantvā ṭhitaṃ paripākagataṃ padumaṃ sūriyarasmisamphassena avassaṃ bujjhissatīti bujjhanakapadumanti vuccati, evaṃ buddhānaṃ santike byākaraṇassa laddhattā avassaṃ anantarāyena pāramiyo pūretvā bujjhissatīti bujjhanakasattotipi bodhisatto.
Or, just as a lotus bud that has emerged from the water and reached maturity will certainly blossom upon contact with the sun's rays, and is therefore called a "blossoming lotus," so too, because he has received a prophecy from the Buddhas, he will certainly fulfill the pāramīs without hindrance and awaken. Therefore, he is a "being who will awaken," a Bodhisatta.
Hoặc như một bông sen đã trồi lên khỏi mặt nước và đã đến độ chín muồi, chắc chắn sẽ nở khi tiếp xúc với ánh nắng mặt trời, nên được gọi là bông sen sắp nở. Tương tự như vậy, vì đã nhận được lời tiên tri (byākaraṇa) từ các vị Phật, nên chắc chắn sẽ viên mãn các Ba-la-mật (pāramī) mà không gặp trở ngại và sẽ giác ngộ, nên cũng gọi là chúng sinh sắp giác ngộ (bujjhanakasatto), tức là Bodhisatta.
Yā ca esā catumaggañāṇasaṅkhātā bodhi, taṃ patthayamāno pavattatīti bodhiyaṃ satto āsattotipi bodhisatto.
And because he strives, desiring that Bodhi which is called the knowledge of the four paths, he is a being deeply attached to Bodhi, thus a Bodhisatta.
Và trí tuệ này, tức là sự giác ngộ (bodhi) bao gồm trí tuệ về bốn đạo (catumaggañāṇa), chúng sinh ấy thực hành với mong muốn đạt được nó, nên cũng gọi là Bodhisatta vì chúng sinh ấy gắn bó (āsatto) với sự giác ngộ (bodhi).
Evaṃ guṇato uppannanāmavasena bodhisattasseva sato.
Thus, he is a Bodhisatta by virtue of a name arisen from his qualities.
Như vậy, Ngài là Bodhisatta vì danh hiệu này được sinh ra từ các phẩm chất (guṇa).
Kicchanti dukkhaṃ.
Kicchaṃ means suffering.
‘ Kicchaṃ’ có nghĩa là khổ (dukkha).
Āpannoti anuppatto.
Āpanno means having reached.
‘ Āpanno’ có nghĩa là đã đạt đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – aho ayaṃ sattaloko dukkhaṃ anuppattoti.
This means: "Alas, this world of beings has reached suffering."
Điều này có nghĩa là – ôi, thế giới chúng sinh này đã rơi vào khổ đau!
Cavati ca upapajjati cāti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena vuttaṃ.
Cavati ca upapajjati cāti (dies and is reborn) refers to successive death and rebirth.
Cavati ca upapajjati cā (di chuyển và tái sinh) – điều này được nói đến theo cách chết và tái sinh liên tục.
Nissaraṇanti nibbānaṃ.
Nissaraṇaṃ means Nibbāna.
Nissaraṇa (sự giải thoát) là Nibbāna.
Tañhi jarāmaraṇadukkhato nissaṭattā tassa nissaraṇanti vuccati.
For it is called "escape" because it has escaped from the suffering of old age and death.
Vì Nibbāna thoát khỏi khổ lão tử, nên được gọi là sự giải thoát của lão tử.
Kudāssu nāmāti katarasmiṃ nu kho kāle.
Kudāssu nāmāti means "at what time, indeed?"
Kudāssu nāmā (khi nào vậy) có nghĩa là vào thời điểm nào.
Iti hidanti evamidaṃ.
Iti hidaṃ means "thus this."
Iti hidaṃ (như vậy, điều này) có nghĩa là “như vậy điều này”.
Samudayo samudayoti ekādasasu ṭhānesu saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ sampiṇḍetvā niddisati.
Samudayo samudayo (origin, origin) indicates the origin of the saṅkhāras and so forth, by combining them in eleven instances.
Samudayo samudayo (tập khởi, tập khởi) chỉ ra sự tập khởi của các hành (saṅkhāra) v.v… bằng cách gom lại ở mười một chỗ.
Pubbe ananussutesūti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti.
Pubbe ananussutesu means "conditioned by ignorance, saṅkhāras arise."
Pubbe ananussutesu (những pháp chưa từng nghe trước đây) có nghĩa là “do vô minh duyên nên có các hành tập khởi”.
Evaṃ ito pubbe ananussutesu dhammesu, catūsu vā ariyasaccadhammesu.
Thus, in these Dhammas unheard before, or in the four Noble Truths.
Như vậy, đó là những pháp chưa từng nghe trước đây, hoặc là các pháp Tứ Thánh Đế.
Cakkhuntiādīni ñāṇavevacanāneva.
Cakkhuṃ and so forth are simply synonyms for knowledge.
Cakkhu (mắt) v.v… chỉ là các từ đồng nghĩa với trí tuệ (ñāṇa).
Ñāṇameva hettha dassanaṭṭhena cakkhu, ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, paṭivedhanaṭṭhena vijjā, obhāsanaṭṭhena ālokoti vuttaṃ.
Here, knowledge itself is called cakkhu (eye) in the sense of seeing, ñāṇaṃ (knowledge) in the sense of knowing, paññā (wisdom) in the sense of understanding, vijjā (true knowledge) in the sense of penetrating, and āloko (light) in the sense of illuminating.
Ở đây, chính trí tuệ được gọi là cakkhu (mắt) theo nghĩa thấy, ñāṇa (trí tuệ) theo nghĩa biết, paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu rõ, vijjā (minh) theo nghĩa thấu đạt, āloko (ánh sáng) theo nghĩa chiếu sáng.
Taṃ panetaṃ catūsu saccesu lokiyalokuttaramissakaṃ niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
It should be understood that this (knowledge) is taught as a mixture of mundane and supramundane in the four truths.
Và cần phải hiểu rằng trí tuệ này được chỉ ra trong Tứ Thánh Đế là sự pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian.
Nirodhavārepi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning in the section on cessation should also be understood in the same way.
Trong phần về Diệt (nirodha) cũng cần hiểu nghĩa theo cách tương tự.
Catutthaṃ.
The fourth (sutta).
Thứ tư.
5-10. Pañcamādīsu sikhissa, bhikkhavetiādīnaṃ padānaṃ ‘‘sikhissapi, bhikkhave’’ti na evaṃ yojetvā attho veditabbo.
In the fifth and subsequent suttas, the meaning of phrases like "Sikhī, bhikkhus" should not be understood as "And Sikhī, bhikkhus," by joining them in such a way.
5-10. Trong các kinh thứ năm v.v…, các từ như Sikhissa, bhikkhave (Này các tỳ khưu, đối với Sikhī) không nên được kết hợp và hiểu theo kiểu “Sikhissapi, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, ngay cả đối với Sikhī).
Ekāsane adesitattā.
Because they were not taught in a single sitting.
Vì chúng không được thuyết giảng trong cùng một chỗ ngồi.
Nānāṭhānesu hi etāni desitāni, attho pana sabbattha sadisoyeva.
Indeed, these were taught in various places, but the meaning is the same everywhere.
Thật vậy, những điều này được thuyết giảng ở nhiều nơi khác nhau, nhưng ý nghĩa thì giống nhau ở mọi chỗ.
Sabbabodhisattānañhi bodhipallaṅke nisinnānaṃ na añño samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ācikkhati – ‘‘atīte bodhisattā paccayākāraṃ sammasitvā buddhā jātā’’ti.
For no other recluse, brahmin, deva, Māra, or Brahmā informs any Bodhisatta seated on the Bodhi-pallaṅka: "In the past, Bodhisattas contemplated the law of dependent origination and became Buddhas."
Không có vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-ra hay Phạm thiên nào khác đã nói với tất cả các vị Bồ-tát ngồi trên bồ-đề-toà rằng: “Trong quá khứ, các vị Bồ-tát đã quán xét duyên khởi (paccayākāra) và trở thành Phật.”
Yathā pana paṭhamakappikakāle deve vuṭṭhe udakassa gatamaggeneva aparāparaṃ vuṭṭhiudakaṃ gacchati, evaṃ tehi tehi purimabuddhehi gatamaggeneva pacchimā pacchimā gacchanti.
But just as in the time of the first aeon, when rain falls, the subsequent rainwater flows along the same path as the earlier water, so too, later Buddhas follow the path taken by earlier Buddhas.
Mà như trong thời kỳ đầu của kiếp (paṭhamakappa), khi trời mưa, nước chảy theo lối nước đã chảy trước đó, thì tương tự, các vị Phật sau này cũng đi theo con đường mà các vị Phật trước đó đã đi.
Sabbabodhisattā hi ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā taṃ anulomapaṭilomaṃ sammasitvā buddhā hontīti paṭipāṭiyā sattasu suttesu buddhavipassanā nāma kathitāti.
All Bodhisattas, having arisen from the fourth jhāna of mindfulness of breathing, direct their knowledge to dependent origination, contemplate it in direct and reverse order, and become Buddhas. Thus, in the seven suttas, the Buddha's insight is taught in sequence.
Thật vậy, tất cả các vị Bồ-tát đều xuất khỏi thiền thứ tư về hơi thở vào ra (ānāpānacatutthajjhāna), đưa trí tuệ vào duyên khởi, quán xét duyên khởi theo chiều thuận và nghịch, rồi trở thành Phật. Như vậy, trong bảy kinh này, sự quán chiếu của chư Phật được thuyết giảng theo thứ tự.
11. Āhāravaggassa paṭhame āhārāti paccayā.
11. In the first sutta of the Āhāra Vagga, āhārā means causes.
11. Trong kinh đầu tiên của chương Vật thực, āhārā (vật thực) có nghĩa là các duyên (paccaya).
Paccayā hi āharanti attano phalaṃ, tasmā āhārāti vuccanti.
For causes bring forth their own results, hence they are called āhāras (nutriments).
Vì các duyên mang lại quả của chính chúng, nên chúng được gọi là āhārā.
Bhūtānaṃ vā sattānantiādīsu bhūtāti jātā nibbattā.
In bhūtānaṃ vā sattānaṃ and so forth, bhūtā means beings who have arisen, who have been generated.
Trong các từ như bhūtānaṃ vā sattānaṃ (hoặc các chúng sinh đã sinh), bhūtā có nghĩa là đã sinh, đã hiện hữu.
Sambhavesinoti ye sambhavaṃ jātiṃ nibbattiṃ esanti gavesanti.
Sambhavesino means those who seek, who search for, existence, birth, generation.
Sambhavesino (những kẻ đang tìm kiếm sự tái sinh) là những ai tìm kiếm, truy cầu sự hiện hữu, sự sinh ra, sự tái sinh.
Tattha catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesino nāma, aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma.
Among the four modes of generation, oviparous and viviparous beings are called sambhavesino as long as they have not yet broken out of the eggshell or the womb; once they have broken out of the eggshell or the womb and emerged, they are called bhūtā.
Trong đó, các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) trong bốn loại sinh (yoni) được gọi là sambhavesino chừng nào chúng chưa phá vỡ vỏ trứng hoặc túi thai; khi đã phá vỡ vỏ trứng hoặc túi thai và chui ra ngoài, chúng được gọi là bhūtā.
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesino nāma, dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma.
Beings born of moisture and spontaneously arisen beings are called sambhavesino at the first mind-moment (of conception); from the second mind-moment (of bhavaṅga), they are called bhūtā.
Các chúng sinh sinh do ẩm ướt (saṃsedaja) và sinh do hóa sinh (opapātikā) được gọi là sambhavesino tại sát-na tâm đầu tiên (paṭhamacittakkhaṇa); kể từ sát-na tâm thứ hai trở đi, chúng được gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino nāma, tato paraṃ bhūtā nāma.
Or, by whatever posture they are born, as long as they do not attain another posture from that, they are called sambhavesino; after that, they are called bhūtā.
Hoặc, chừng nào chúng sinh ra theo tư thế nào mà chưa đạt được tư thế khác, thì chúng được gọi là sambhavesino; sau đó, khi đạt được tư thế khác, chúng được gọi là bhūtā.
Atha vā bhūtāti jātā abhinibbattā, ye bhūtā abhinibbattāyeva, na puna bhavissantīti saṅkhaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, bhūtā means those who are born, who have come into existence, who, having come into existence, will not be reborn again; this is a designation for those Arahants (who have destroyed the defilements).
Hoặc, bhūtā (đã sinh) có nghĩa là đã sinh, đã hiện hữu; những vị đã sinh ra và đã hiện hữu, không còn tái sinh nữa, tức là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), đó là danh xưng của các vị ấy.
Sambhavamesantīti sambhavesino.
Those who seek rebirth are called sambhavesino.
Những kẻ tìm kiếm sự hiện hữu (sambhava) được gọi là sambhavesino.
Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ.
Because the fetters of existence have not been abandoned, this is a designation for trainees (sekha) and ordinary people (puthujjana) who still seek rebirth in the future.
Do chưa đoạn trừ kiết sử hữu ái (bhavasaṃyojana), nên họ vẫn tìm kiếm sự hiện hữu trong tương lai. Đây là danh xưng của các bậc hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu (puthujjana).
Evaṃ sabbathāpi imehi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyati.
Thus, in all respects, all beings are encompassed by these two terms.
Như vậy, bằng hai từ này, tất cả chúng sinh đều được bao gồm trong mọi trường hợp.
Vāsaddo cettha sampiṇḍanattho, tasmā bhūtānañca sambhavesīnañcāti ayamattho veditabbo.
Here, the particle vā has the meaning of conjunction; therefore, the meaning should be understood as "for both the bhūtā and the sambhavesino."
Từ vā (hoặc) ở đây có nghĩa là tập hợp; do đó, cần hiểu nghĩa là “của những chúng sinh đã sinh và của những chúng sinh đang tìm kiếm sự tái sinh”.
Kabaḷīkāro āhāroti kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbako āhāro, odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ adhivacanaṃ.
Material food refers to food that is to be ingested by making it into a morsel; this is a designation for the nutrient essence (ojā) whose basis is rice, gruel, and so forth.
Kabaḷīkāro āhāro (vật thực đoàn) là vật thực cần được nuốt thành từng miếng; đây là danh xưng của sinh lực (ojā) có vật chất nền tảng là cơm, cháo v.v…
Oḷāriko vā sukhumo vāti vatthuoḷārikatāya oḷāriko, sukhumatāya sukhumo.
Gross or subtle means gross due to the grossness of its substance, and subtle due to its subtlety.
Oḷāriko vā sukhumo vā (thô hay vi tế) có nghĩa là thô do vật chất thô, vi tế do vật chất vi tế.
Sabhāvena pana sukhumarūpapariyāpannattā kabaḷīkāro āhāro sukhumova hoti.
However, by its very nature, material food (kabaḷīkāro āhāro) is subtle, being included in subtle matter (sukhumarūpa).
Tuy nhiên, tự bản chất, vật thực đoàn (kabaḷīkāro āhāro) là vi tế, vì nó thuộc về sắc vi tế.
Sāpi cassa vatthuto oḷārikatā sukhumatā ca upādāyupādāya veditabbā.
Its grossness and subtlety, in terms of its substance, should be understood comparatively.
Sự thô và vi tế của nó theo vật chất cũng cần được hiểu tùy theo từng trường hợp.
Kumbhīlānañhi āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo.
For instance, compared to the food of crocodiles, the food of peacocks is subtle.
So với vật thực của cá sấu, vật thực của công là vi tế.
Kumbhīlā kira pāsāṇe gilanti, te ca nesaṃ kucchippattā vilīyanti.
Crocodiles, it is said, swallow stones, and these, having reached their stomachs, are digested.
Người ta nói rằng cá sấu nuốt đá, và những viên đá đó sẽ tan chảy trong bụng chúng.
Morā sappavicchikādipāṇe khādanti.
Peacocks eat creatures such as snakes and scorpions.
Công ăn rắn, bọ cạp v.v…
Morānaṃ pana āhāraṃ upādāya taracchānaṃ āhāro sukhumo.
But compared to the food of peacocks, the food of hyenas is subtle.
So với vật thực của công, vật thực của linh cẩu là vi tế.
Te kira tivassachaḍḍitāni visāṇāni ceva aṭṭhīni ca khādanti, tāni ca nesaṃ kheḷena temitamattāneva kandamūlaṃ viya mudukāni honti.
They, it is said, eat horns and bones that have been discarded for three years, and these become soft like roots and tubers merely by being moistened with their saliva.
Người ta nói rằng chúng ăn sừng và xương đã bỏ đi ba năm, và những thứ đó chỉ cần được làm ẩm bằng nước bọt của chúng là sẽ mềm như củ.
Taracchānaṃ āhāraṃ upādāya hatthīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of hyenas, the food of elephants is subtle.
So với vật thực của linh cẩu, vật thực của voi là vi tế.
Te hi nānārukkhasākhādayo khādanti.
For they eat various tree branches and so forth.
Chúng ăn các cành cây khác nhau v.v…
Hatthīnaṃ āhārato gavayagokaṇṇamigādīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of elephants, the food of wild oxen, wild deer, and other such animals is subtle.
So với vật thực của voi, vật thực của bò rừng, nai sừng tấm v.v… là vi tế.
Te kira nissārāni nānārukkhapaṇṇādīni khādanti.
They, it is said, eat various insipid tree leaves and so forth.
Người ta nói rằng chúng ăn các loại lá cây vô vị khác nhau v.v…
Tesampi āhārato gunnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of these, the food of cows is subtle.
So với vật thực của chúng, vật thực của bò là vi tế.
Te allasukkhatiṇāni khādanti.
They eat fresh and dry grass.
Chúng ăn cỏ tươi và cỏ khô.
Tesaṃ āhārato sasānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to their food, the food of rabbits is subtle.
So với vật thực của chúng, vật thực của thỏ là vi tế.
Sasānaṃ āhārato sakuṇānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of rabbits, the food of birds is subtle.
So với vật thực của thỏ, vật thực của chim là vi tế.
Sakuṇānaṃ āhārato paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of birds, the food of those living in border regions is subtle.
So với vật thực của chim, vật thực của những người sống ở vùng biên giới là vi tế.
Paccantavāsīnaṃ āhārato gāmabhojakānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of those living in frontier regions, the food of village headmen is subtle.
So với vật thực của những người sống ở vùng biên giới, vật thực của các trưởng làng là vi tế.
Gāmabhojakānaṃ āhārato rājarājamahāmattānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of village headmen, the food of kings and great ministers is subtle.
So với vật thực của các trưởng làng, vật thực của các vua chúa và đại thần là vi tế.
Tesampi āhārato cakkavattino āhāro sukhumo.
Compared to their food, the food of a Cakkavatti is subtle.
So với vật thực của họ, vật thực của Chuyển Luân Vương là vi tế.
Cakkavattino āhārato bhummānaṃ devānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of a Cakkavatti, the food of terrestrial devas is subtle.
So với vật thực của Chuyển Luân Vương, vật thực của chư thiên sống trên đất (bhūma deva) là vi tế.
Bhummānaṃ devānaṃ āhārato cātumahārājikānaṃ.
Compared to the food of terrestrial devas, that of the Cātumahārājika devas is subtle.
So với vật thực của chư thiên sống trên đất, vật thực của Tứ Đại Thiên Vương (cātumahārājika) là vi tế.
Evaṃ yāva paranimmitavasavattīnaṃ āhārā vitthāretabbā.
In this way, the food of devas, up to those of the Paranimmita-vasavattī realm, should be elaborated upon.
Như vậy, vật thực của chư thiên cho đến cõi Tha Hóa Tự Tại (paranimmitavasavattī) cần được giải thích chi tiết.
Tesaṃ panāhāro sukhumotveva niṭṭhaṃ patto.
However, their food is concluded to be subtle indeed.
Và vật thực của họ được kết luận là vi tế.
Ettha ca oḷārike vatthusmiṃ ojā parittā hoti dubbalā, sukhume balavatī.
Here, in a gross substance, the nutritive essence (ojā) is scant and weak; in a subtle one, it is strong.
Ở đây, trong vật chất thô, sinh lực (ojā) ít và yếu, còn trong vật chất vi tế, sinh lực mạnh mẽ.
Tathā hi ekapattapūrampi yāguṃ pīto muhutteneva jighacchito hoti yaṃkiñcideva khāditukāmo, sappiṃ pana pasatamattaṃ pivitvā divasaṃ abhottukāmo hoti.
Thus, one who has drunk even a bowlful of gruel (yāgu) becomes hungry again within a short time, wishing to eat something, but one who has drunk a mere measure of ghee will not wish to eat for the entire day.
Thật vậy, người uống chỉ một bát cháo đầy cũng sẽ đói ngay sau một lát và muốn ăn bất cứ thứ gì; nhưng nếu uống một lượng nhỏ bơ sữa (ghee), người ấy sẽ không muốn ăn trong suốt cả ngày.
Tattha vatthu kammajatejasaṅkhātaṃ parissayaṃ vinodeti, na pana sakkoti pāletuṃ.
In this case, the substance removes the danger that is called kammaja-teja (karma-born heat), but it cannot sustain.
Trong đó, vật chất (vatthu) xua tan nguy hiểm được gọi là nhiệt độ do nghiệp (kammajateja), nhưng không thể duy trì.
Ojā pana pāleti, na sakkoti parissayaṃ vinodetuṃ.
The nutritive essence (ojā), however, sustains, but it cannot remove the danger.
Còn chất bổ dưỡng (ojā) thì duy trì, nhưng không thể xua tan nguy hiểm.
Dve pana ekato hutvā parissayañceva vinodenti pālenti cāti.
But when the two come together, they both remove the danger and sustain.
Nhưng khi cả hai cùng hợp lại, chúng vừa xua tan nguy hiểm vừa duy trì.
Phasso dutiyoti cakkhusamphassādi chabbidhopi phasso etesu catūsu āhāresu dutiyo āhāroti veditabbo.
Contact is the second. All six kinds of contact, such as eye-contact, should be understood as the second nutriment among these four nutriments.
Xúc (Phassa) là thứ hai – xúc sáu loại như nhãn xúc (cakkhusamphassa) v.v... được biết là thức ăn thứ hai trong bốn loại thức ăn này.
Desanānayo eva cesa, tasmā iminā nāma kāraṇena dutiyo tatiyo cāti idamettha na gavesitabbaṃ.
And this is merely a method of exposition; therefore, one should not investigate here why it is second or third due to this or that reason.
Đây chỉ là cách thuyết giảng, vì vậy không cần tìm hiểu lý do tại sao nó là thứ hai hay thứ ba ở đây.
Manosañcetanāti cetanāva vuccati.
Mental volition (Manosañcetanā) is simply volition (cetanā).
Ý tư (Manosañcetanā) được gọi là tư (cetanā).
Viññāṇanti cittaṃ.
Consciousness (Viññāṇa) is mind (citta).
Thức (Viññāṇa) là tâm.
Iti bhagavā imasmiṃ ṭhāne upādiṇṇakaanupādiṇṇakavasena ekarāsiṃ katvā cattāro āhāre dassesi.
Thus, in this context, the Blessed One presented the four nutriments as one category, comprising both upādiṇṇaka (grasped) and anupādiṇṇaka (ungrasped).
Như vậy, Thế Tôn đã trình bày bốn loại thức ăn ở đây bằng cách nhóm chúng lại thành một khối, không phân biệt giữa hữu thủ (upādiṇṇaka) và vô thủ (anupādiṇṇaka).
Kabaḷīkārāhāro hi upādiṇṇakopi atthi anupādiṇṇakopi, tathā phassādayo.
For instance, kabaḷīkārāhāra (physical food) exists as both upādiṇṇaka and anupādiṇṇaka, and similarly with contact (phassa) and the others.
Thức ăn đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) có cả loại hữu thủ và vô thủ, tương tự với xúc (phassa) và các loại khác.
Tattha sappādīhi gilitānaṃ maṇḍūkādīnaṃ vasena upādiṇṇakakabaḷīkārāhāro daṭṭhabbo.
Therein, upādiṇṇaka kabaḷīkārāhāra should be understood in terms of frogs, etc., swallowed by snakes, etc.
Ở đây, thức ăn đoàn thực hữu thủ cần được hiểu theo cách của những con ếch v.v... bị rắn v.v... nuốt chửng.
Maṇḍūkādayo hi sappādīhi gilitā antokucchigatāpi kiñci kālaṃ jīvantiyeva.
For frogs, etc., even when swallowed by snakes, etc., and residing within the belly, continue to live for some time.
Thật vậy, những con ếch v.v... bị rắn v.v... nuốt chửng vẫn sống một thời gian khi ở trong bụng.
Te yāva upādiṇṇakapakkhe tiṭṭhanti, tāva āhāratthaṃ na sādhenti.
As long as they remain in the upādiṇṇaka category, they do not serve the purpose of nutriment.
Chừng nào chúng còn ở trong phần hữu thủ, chúng chưa thực hiện chức năng thức ăn.
Bhijjitvā pana anupādiṇṇakapakkhe ṭhitā sādhenti.
But having disintegrated and entered the anupādiṇṇaka category, they serve the purpose.
Nhưng khi chúng bị phân hủy và ở trong phần vô thủ, chúng thực hiện chức năng đó.
Tadāpi upādiṇṇakāhāroti vuccantīti.
Even then they are called upādiṇṇaka food.
Ngay cả khi đó, chúng vẫn được gọi là thức ăn hữu thủ.
Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccatīti aṭṭhakathāyameva paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – imesaṃ sattānaṃ khādantānampi akhādantānampi bhuñjantānampi abhuñjantānampi paṭisandhicitteneva sahajātā kammajā ojā nāma atthi, sā yāvapi sattamā divasā pāleti, ayameva upādiṇṇakakabaḷīkārāhāroti veditabbo.
However, because the teachers do not approve of this, it was rejected in the Aṭṭhakathā itself, and this was stated: "For these beings, whether they eat or not, whether they partake or not, there exists a karma-born nutritive essence (kammaja ojā) arising simultaneously with the paṭisandhi-citta, which sustains them for up to seven days; this alone should be understood as upādiṇṇaka kabaḷīkārāhāra."
Tuy nhiên, điều này không được các vị thầy chấp thuận, và trong chính bộ Chú giải (Aṭṭhakathā), nó đã bị bác bỏ và điều này được nói: "Đối với những chúng sinh này, dù ăn hay không ăn, dù hưởng thụ hay không hưởng thụ, có một chất bổ dưỡng (ojā) do nghiệp sinh ra, đồng sinh với tâm tái tục (paṭisandhicitta), chất này duy trì thân thể cho đến bảy ngày; đây chính là thức ăn đoàn thực hữu thủ."
Tebhūmakavipākavasena pana upādiṇṇakaphassādayo veditabbā, tebhūmakakusalākusalakiriyavasena anupādiṇṇakā.
Furthermore, upādiṇṇaka contact and so on should be understood by way of resultants (vipāka) in the three realms (tebhūmaka), and anupādiṇṇaka by way of wholesome (kusala), unwholesome (akusala), and functional (kiriya) actions in the three realms.
Còn xúc (phassa) v.v... hữu thủ cần được hiểu theo nghĩa là quả (vipāka) của ba cõi (tebhūmaka); còn vô thủ là theo nghĩa thiện (kusala), bất thiện (akusala) và hành động (kiriya) của ba cõi.
Lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitāti.
However, the supramundane (lokuttara) ones are spoken of by convention (ruḷhīvasena).
Tuy nhiên, các pháp siêu thế (lokuttara) được nói theo nghĩa thông thường (ruḷhīvasena).
Etthāha – ‘‘yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, atha kasmā aññesupi sattānaṃ paccayesu vijjamānesu imeyeva cattāro vuttā’’ti?
Here, someone asks: "If the meaning of nutriment (āhāra) is the meaning of condition (paccaya), then why are only these four mentioned when there are other conditions existing for beings?"
Ở đây có người hỏi: "Nếu ý nghĩa của thức ăn là nhân duyên, vậy tại sao chỉ có bốn loại này được nói đến khi các nhân duyên khác cũng tồn tại đối với chúng sinh?"
Vuccate – ajjhattikasantatiyā visesapaccayattā.
It is said: because they are special conditions for the internal continuum.
Trả lời: Bởi vì chúng là nhân duyên đặc biệt cho sự liên tục bên trong (ajjhattikasantati).
Visesapaccayo hi kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro, nāmakāye vedanāya phasso, viññāṇassa manosañcetanā, nāmarūpassa viññāṇaṃ.
For kabaḷīkārāhāra is a special condition for the physical body of beings who subsist on physical food; contact (phassa) for feeling (vedanā) in the mental body; mental volition (manosañcetanā) for consciousness (viññāṇa); and consciousness (viññāṇa) for mind-and-matter (nāmarūpa).
Thật vậy, thức ăn đoàn thực là nhân duyên đặc biệt cho sắc thân của chúng sinh ăn thức ăn đoàn thực; xúc là cho thọ (vedanā) trong danh thân; ý tư là cho thức (viññāṇa); thức là cho danh sắc (nāmarūpa).
Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati (saṃ. ni. 5.183), tathā phassapaccayā vedanā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 2.1; vibha. 225).
As it is said: "Just as, bhikkhus, this body subsists on nutriment and exists dependent on nutriment, and without nutriment it does not exist, so too, dependent on contact arises feeling, dependent on formations arises consciousness, dependent on consciousness arises mind-and-matter."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại. Cũng vậy, do duyên xúc mà có thọ, do duyên hành mà có thức, do duyên thức mà có danh sắc."
Manosañcetanāhāro kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavaṃ āharati, rūpārūpabhavūpagāni taṃ taṃ bhavaṃ.
Manosañcetanāhāra, wholesome or unwholesome karma leading to the kāma-bhava, brings forth the kāma-bhava; and karma leading to the rūpa-bhava or arūpa-bhava brings forth those respective bhava.
Ý tư thực, nghiệp dẫn đến cõi dục (kāmabhavūpagaṃ kamma) mang lại cõi dục; nghiệp dẫn đến cõi sắc và cõi vô sắc (rūpārūpabhavūpagāni) mang lại cõi tương ứng.
Evaṃ sabbathāpi manosañcetanāhāro tayo bhave āharati.
Thus, in every way, manosañcetanāhāra brings the three existences (bhava).
Như vậy, nói chung, ý tư thực mang lại ba cõi.
Viññāṇāhāro pana ye ca paṭisandhikkhaṇe taṃsampayuttakā tayo khandhā, yāni ca tisantativasena tiṃsa rūpāni uppajjanti, sahajātādipaccayanayena tāni āharatīti vuccati.
Viññāṇāhāra, however, is said to bring forth, by way of simultaneous and other conditions, the three aggregates (khandhā) associated with it at the moment of rebirth (paṭisandhi), and the thirty rūpas that arise through the three continuities (santati).
Còn thức thực, ba uẩn đồng sinh với nó vào khoảnh khắc tái tục, và ba mươi loại sắc phát sinh theo ba mươi dòng chủng tử, được nói là nó mang lại những điều đó theo cách nhân duyên đồng sinh v.v...
Evaṃ viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti.
Thus, viññāṇāhāra brings paṭisandhi-nāmarūpa.
Như vậy, thức thực mang lại danh sắc tái tục.
Ettha ca ‘‘manosañcetanā tayo bhave āharatī’’ti sāsavakusalākusalacetanāva vuttā.
Here, when it is said, "Manosañcetanā brings the three existences," only defiled wholesome and unwholesome volitions (sāsavakusalākusalacetanā) are meant.
Ở đây, khi nói "ý tư mang lại ba cõi", chỉ đề cập đến tư thiện và bất thiện có lậu hoặc (sāsavakusalākusalacetanā).
‘‘Viññāṇaṃ paṭisandhināmarūpaṃ āharatī’’ti paṭisandhiviññāṇameva vuttaṃ.
When it is said, "Consciousness brings paṭisandhi-nāmarūpa," only rebirth consciousness (paṭisandhi-viññāṇa) is meant.
Khi nói "thức mang lại danh sắc tái tục", chỉ đề cập đến thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa).
Avisesena pana taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ āharaṇatopete ‘‘āhārā’’ti veditabbā.
But without specification, these are to be understood as "nutriments" because they bring forth phenomena associated with them and arising from them.
Tuy nhiên, những pháp này được gọi là "thức ăn" vì chúng mang lại các pháp đồng tương ưng và đồng khởi sinh một cách không phân biệt.
Etesu catūsu āhāresu kabaḷīkārāhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti, phasso phusantoyeva manosañcetanā āyūhamānāva, viññāṇaṃ vijānantameva.
Among these four nutriments, kabaḷīkārāhāra accomplishes its function of nutriment by sustaining; contact (phassa) by touching; mental volition (manosañcetanā) by striving; and consciousness (viññāṇa) by knowing.
Trong bốn loại thức ăn này, thức ăn đoàn thực thực hiện chức năng thức ăn bằng cách nâng đỡ; xúc bằng cách tiếp xúc; ý tư bằng cách thúc đẩy; thức bằng cách nhận biết.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Kabaḷīkārāhāro hi upatthambhentoyeva kāyaṭṭhapanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti.
For kabaḷīkārāhāra, by sustaining, serves for the existence of beings through the maintenance of the body.
Thật vậy, thức ăn đoàn thực, bằng cách nâng đỡ, giúp chúng sinh duy trì sự tồn tại của thân thể.
Kammajanitopi hi ayaṃ kāyo kabaḷīkārāhārena upatthaddho dasapi vassāni vassasatampi yāva āyuparimāṇā tiṭṭhati.
Indeed, this body, though produced by kamma, being sustained by kabaḷīkārāhāra, endures for ten years, or even a hundred years, for as long as its lifespan permits.
Thân này, dù do nghiệp sinh ra, nhưng được thức ăn đoàn thực nâng đỡ, có thể tồn tại mười năm, một trăm năm, cho đến hết tuổi thọ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā mātuyā janitopi dārako dhātiyā thaññādīni pāyetvā posiyamāno ciraṃ tiṭṭhati, yathā ca upatthambhena upatthambhitaṃ gehaṃ.
Just as a child, though born of its mother, if nourished by a wet-nurse with milk and other things, lives long; and just as a house, supported by a prop, stands firm.
Giống như một đứa trẻ, dù do mẹ sinh ra, nhưng được vú nuôi cho bú sữa v.v... và nuôi dưỡng, sẽ sống lâu; và giống như một ngôi nhà cũ được chống đỡ bằng cột chống.
Vuttampi cetaṃ –
And this was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Evaṃ upatthambhanādivasena āhārakiccaṃ sādhayamānesu panetesu cattāri bhayāni daṭṭhabbāni.
Furthermore, among these nutriments, which perform the function of nutriment by way of sustaining and so on, four dangers should be observed.
Trong số những loại thức ăn thực hiện chức năng thức ăn bằng cách nâng đỡ v.v... này, cần thấy bốn mối nguy hiểm.
Seyyathidaṃ – kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayaṃ, phasse upagamanameva, manosañcetanāya āyūhanameva, viññāṇe abhinipātoyeva bhayanti.
To wit: in physical nutriment, delight itself is the danger; in contact, approaching itself; in mental volition, striving itself; in consciousness, falling upon itself is the danger.
Đó là: trong thức ăn đoàn thực, chỉ có sự ham muốn (nikanti) là nguy hiểm; trong xúc, chỉ có sự tiếp cận (upagamana) là nguy hiểm; trong ý tư, chỉ có sự thúc đẩy (āyūhana) là nguy hiểm; trong thức, chỉ có sự rơi vào (abhinipāta) là nguy hiểm.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Kabaḷīkārāhāre hi nikantiṃ katvā sītādīnaṃ purakkhatā sattā āhāratthāya muddāgaṇanādikammāni karontā anappakaṃ dukkhaṃ nigacchanti.
Indeed, having developed delight in physical nutriment, beings, afflicted by cold and so on, performing actions such as calculation for the sake of nutriment, undergo immeasurable suffering.
Thật vậy, trong thức ăn đoàn thực, chúng sinh, do ham muốn và bị lạnh v.v... thúc ép, thực hiện các công việc như tính toán, đo lường v.v... để có thức ăn, và phải chịu đựng vô số khổ đau.
Ekacce ca imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammādikāya anesanāya āhāraṃ pariyesantā diṭṭheva dhamme gārayhā honti, samparāyepi, ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā’’tiādinā lakkhaṇasaṃyutte (saṃ. ni. 2.218) vuttanayena samaṇapetā honti.
And some, even after going forth in this Dispensation, while searching for nutriment through wrong livelihood such as the practice of medicine, are blameworthy in this very life, and in the next life, they become ascetic petas, in the manner stated in the Lakkhaṇa Saṃyutta by the words, “Even his outer robe is blazing and burning,” and so on.
Một số người, dù đã xuất gia trong giáo pháp này, nhưng vì tìm kiếm thức ăn bằng những cách sống không đúng đắn như nghề y v.v..., họ bị khiển trách ngay trong đời này, và trong đời sau, họ trở thành những ngạ quỷ Sa-môn (samaṇapeta) theo cách đã được nói trong Lakkhaṇasaṃyutta, với những dấu hiệu như "Áo cà sa của vị ấy cũng bốc cháy, rực lửa" v.v...
Iminā tāva kāraṇena kabaḷīkāre āhāre nikanti eva bhayanti veditabbā.
For this reason, regarding physical nutriment, it should be known that craving itself is the danger.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự ham muốn (nikanti) đối với vật thực đoàn (kabaḷīkārāhāra) chính là hiểm nguy.
Kiṃnidānātiādīsu nidānādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni.
In the phrase “What is their source?” and so on, all the terms like “source” are synonyms for cause.
Trong các từ như “kiṃnidānā” (do nhân gì), các từ nidāna (nhân), v.v., đều là đồng nghĩa của kāraṇa (nguyên nhân).
Kāraṇañhi yasmā phalaṃ nideti, ‘‘handa naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya, tasmā nidānanti vuccati.
Because a cause presents its effect, as if to say, “Here, take this,” it is called a “source” (nidāna).
Thật vậy, vì nguyên nhân (kāraṇa) dẫn đến kết quả (phala), như thể nó nói: “Này, hãy nhận lấy nó!”, nên nó được gọi là nidāna (nhân).
Yasmā taṃ tato samudeti jāyati pabhavati, tasmā samudayo jāti pabhavoti vuccati.
Because the effect arises well from it, is born from it, originates from it, it is called “origin,” “birth,” and “provenance.”
Vì kết quả từ đó mà sinh khởi, phát sinh, xuất hiện, nên nó được gọi là samudaya (nguồn gốc), jāti (sự sinh), pabhava (sự xuất hiện).
Ayaṃ panettha padattho – kiṃnidānaṃ etesanti kiṃnidānā.
Here, this is the meaning of the words: “What is their source?” means kiṃnidānā.
Đây là ý nghĩa của các từ ở đây: kiṃnidānā có nghĩa là “nhân của những điều này là gì?”
Ko samudayo etesanti kiṃsamudayā.
“What is their origin?” means kiṃsamudayā.
Kiṃsamudayā có nghĩa là “nguồn gốc của những điều này là gì?”
Kā jāti etesanti kiṃjātikā.
“What is their birth?” means kiṃjātikā.
Kiṃjātikā có nghĩa là “sự sinh của những điều này là gì?”
Ko pabhavo etesanti kiṃpabhavā.
“What is their provenance?” means kiṃpabhavā.
Kiṃpabhavā có nghĩa là “sự xuất hiện của những điều này là gì?”
Yasmā pana tesaṃ taṇhā yathāvuttena atthena nidānañceva samudayo ca jāti ca pabhavo ca, tasmā ‘‘taṇhānidānā’’tiādimāha.
And since craving, with the meaning as stated, is their source, origin, birth, and provenance, he said, “They have craving as their source,” and so on.
Và vì ái (taṇhā) là nhân, nguồn gốc, sự sinh và sự xuất hiện của chúng theo ý nghĩa đã nêu, nên Đức Thế Tôn nói: “taṇhānidānā” (do ái làm nhân), v.v.
Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all passages.
Ý nghĩa này cần được hiểu cho tất cả các từ.
Ettha ca ime cattāro āhārā taṇhānidānāti paṭisandhiṃ ādiṃ katvā attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārānaṃ purimataṇhānaṃ vasena nidānaṃ veditabbaṃ.
Here, in the statement “these four nutriments have craving as their source,” the source should be understood in terms of the previous craving for the nutriments designated as the individual existence, beginning with relinking.
Ở đây, bốn loại vật thực này có ái làm nhân; cần phải hiểu nhân này là do các ái trong quá khứ của các vật thực được gọi là tự ngã, bắt đầu từ sự tái tục.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Paṭisandhikkhaṇe tāva paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasena, sesānaṃ tato ūnaūnasantativasena uppannarūpabbhantaraṃ jātā ojā atthi, ayaṃ taṇhānidāno upādiṇṇakakabaḷīkārāhāro.
First, at the moment of relinking, for beings with complete sense bases, there is nutritive essence born within the arisen materiality through the seven continuities; for the rest, through correspondingly fewer continuities. This is the appropriated physical nutriment that has craving as its source.
Trước hết, vào khoảnh khắc tái tục, có chất bổ dưỡng (ojā) sinh ra bên trong các sắc pháp đã sinh khởi, theo dòng dõi bảy loại của chúng sinh có đầy đủ các căn, và theo dòng dõi ít hơn của những chúng sinh còn lại. Chất bổ dưỡng này là vật thực đoàn (kabaḷīkārāhāra) đã bị chấp thủ, có ái làm nhân.
Paṭisandhicittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhānidānā upādiṇṇaka-phassamanosañcetanā-viññāṇāhārāti evaṃ tāva purimataṇhānidānā paṭisandhikā āhārā.
Furthermore, the contact and volition associated with the relinking-consciousness, and the mind itself, which is consciousness—these are the appropriated nutriments of contact, mental volition, and consciousness that have craving as their source. Thus, first, the nutriments at relinking have previous craving as their source.
Còn xúc (phassa) và tư (cetanā) đi kèm với tâm tái tục, và chính tâm thức (citta) là thức (viññāṇa)—những điều này là các xúc thực, ý tư thực, và thức thực đã bị chấp thủ, có ái làm nhân. Như vậy, trước hết, các vật thực tái tục có ái trong quá khứ làm nhân.
Yathā ca paṭisandhikā, evaṃ tato paraṃ paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādinibbattāpi veditabbā.
And just as with those at relinking, so too should it be understood for those generated from the moment of the first life-continuum consciousness onwards.
Và giống như các vật thực tái tục, những vật thực sinh khởi từ khoảnh khắc tâm hữu phần đầu tiên trở đi cũng cần được hiểu tương tự.
Udakapiṭṭhe nipannasuṃsumāro viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ.
For the cycle of existence in the three realms is like a crocodile lying on the surface of the water.
Vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭa) giống như con cá sấu nằm trên mặt nước.
Tīre ṭhito cakkhumā puriso viya yogāvacaro.
The meditator is like the man with good eyesight standing on the bank.
Hành giả (yogāvacara) giống như người có mắt đứng trên bờ.
Tena purisena udakapiṭṭhe suṃsumārassa diṭṭhakālo viya yoginā āhāravasena imassattabhāvassa diṭṭhakālo.
The time of seeing this individual existence by way of the nutriments for the yogi is like the time that man saw the crocodile on the water's surface.
Thời điểm hành giả nhìn thấy tự ngã này theo phương diện vật thực giống như thời điểm người ấy nhìn thấy con cá sấu trên mặt nước.
Parato gīvāya diṭṭhakālo viya imassattabhāvassa janikāya taṇhāya diṭṭhakālo.
The time of seeing the craving that generated this individual existence is like the time of seeing the neck in the upper part.
Thời điểm nhìn thấy ái (taṇhā) là nhân sinh ra tự ngã này giống như thời điểm nhìn thấy cổ từ phía sau.
Piṭṭhiyā diṭṭhakālo viya yasmiṃ attabhāve taṇhāsaṅkhātaṃ kammaṃ kataṃ, vedanādivasena tassa diṭṭhakālo.
The time of seeing, by way of feeling and so on, the individual existence in which the kamma called craving was done, is like the time of seeing the back.
Thời điểm nhìn thấy nghiệp được gọi là ái đã được tạo tác trong tự ngã, theo phương diện cảm thọ, v.v., giống như thời điểm nhìn thấy lưng.
Naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viya tassattabhāvassa janakānaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ diṭṭhakālo.
The time of seeing the ignorance and formations that generated that individual existence is like the time of seeing the base of the tail.
Thời điểm nhìn thấy vô minh (avijjā) và hành (saṅkhārā) là nhân sinh ra tự ngã đó giống như thời điểm nhìn thấy gốc đuôi.
Heṭṭhā kucchiṃ olokentassa pana agganaṅguṭṭhañceva cattāro ca hatthapāde adisvāpi ‘‘aparipuṇṇo suṃsumāro’’ti agahetvā nayato paripuṇṇotveva gahaṇaṃ viya yattha yattha paccayavaṭṭaṃ pāḷiyaṃ na āgataṃ, tattha tattha ‘‘desanā aparipuṇṇā’’ti agahetvā nayato paripuṇṇātveva gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And just as the man looking at the belly underneath, though not seeing the tip of the tail and the four limbs, does not assume the crocodile is incomplete but takes it as complete by way of its form, so too, wherever the causal cycle is not explicitly stated in the Pāḷi, one should not assume the teaching is incomplete, but should understand that it is to be taken as complete by way of its method.
Giống như việc người nhìn phần bụng bên dưới, dù không thấy đầu đuôi và bốn chân, nhưng không nghĩ rằng “con cá sấu này không đầy đủ”, mà nghĩ rằng nó đầy đủ về mặt phương pháp; tương tự, ở bất cứ chỗ nào vòng duyên khởi (paccayavaṭṭa) không được nêu trong kinh điển, cũng không nên nghĩ rằng “giáo pháp không đầy đủ”, mà cần phải hiểu rằng nó đầy đủ về mặt phương pháp.
Tattha ca āhārataṇhānaṃ antare eko sandhi, taṇhāvedanānaṃ antare eko, viññāṇasaṅkhārānaṃ antare ekoti evaṃ tisandhicatusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti.
And there, the cycle is shown with three connections and four sections: one connection between nutriment and craving, one between craving and feeling, and one between consciousness and formations.
Ở đó, có một sự kết nối (sandhi) giữa vật thực và ái; một sự kết nối giữa ái và cảm thọ; một sự kết nối giữa thức và hành. Như vậy, vòng luân hồi được chỉ ra với ba sự kết nối và bốn tóm tắt.
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
Kasmā panāyaṃ itare tayo āhāre apucchitvā imameva pucchatīti?
But why does he, without asking about the other three nutriments, ask only about this one?
Tại sao vị này lại chỉ hỏi về thức ăn viññāṇa này mà không hỏi về ba loại thức ăn khác?
Jānāmīti laddhiyā.
Because of his view, "I know."
Bởi vì có tà kiến 'ta biết'.
So hi mahante piṇḍe katvāva kabaḷīkārāhāraṃ bhuñjante passati, tenassa taṃ jānāmīti laddhi.
He sees them making large morsels and consuming physical nutriment; therefore, his view is, "I know that."
Vị ấy thấy người ta ăn thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) bằng cách làm thành những nắm lớn, nên vị ấy có tà kiến 'ta biết' về điều đó.
Tittiravaṭṭakamorakukkuṭādayo pana mātusamphassena yāpente disvā ‘‘ete phassāhārena yāpentī’’ti tassa laddhi.
Furthermore, having seen partridges, quails, peacocks, chickens, and so on, surviving through contact with their mother, his view is, "These survive by contact-nutriment."
Còn vị ấy thấy các loài chim như gà gô, chim cút, công, gà, v.v. sống nhờ sự tiếp xúc của mẹ, nên vị ấy có tà kiến rằng "những loài này sống nhờ xúc thực (phassāhāra)".
Kacchapā pana attano utusamaye mahāsamuddato nikkhamitvā samuddatīre vālikantare aṇḍāni ṭhapetvā vālikāya paṭicchādetvā mahāsamuddameva otaranti.
Furthermore, turtles, at their egg-laying season, come out of the great ocean, lay their eggs in the sand on the seashore, cover them with sand, and descend back into the great ocean.
Còn rùa thì vào mùa đẻ trứng của chúng, từ đại dương đi lên, đẻ trứng trên bờ biển giữa cát, rồi vùi lấp bằng cát và trở lại đại dương.
Tāni mātuanussaraṇavasena na pūtīni honti.
Those eggs do not spoil, due to their recollection of their mother.
Những quả trứng đó không bị thối rữa nhờ sự nhớ tưởng của mẹ.
Tāni manosañcetanāhārena yāpentīti tassa laddhi.
His view is that they survive by mental-volition-nutriment.
Vị ấy có tà kiến rằng những quả trứng đó sống nhờ ý tư thực (manosañcetanāhāra).
Kiñcāpi therassa ayaṃ laddhi, na pana etāya laddhiyā imaṃ pañhaṃ pucchati.
Although the Elder has this view, he does not ask this question because of this view.
Mặc dù vị Trưởng lão có tà kiến này, nhưng vị ấy không hỏi vấn đề này với tà kiến đó.
Diṭṭhigatiko hi ummattakasadiso.
For a person of wrong view is like a madman.
Người có tà kiến giống như người điên.
Yathā ummattako pacchiṃ gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇo gomayampi pāsāṇampi gūthampi khajjakhaṇḍampi taṃ taṃ manāpampi amanāpampi gahetvā pacchiyaṃ pakkhipati.
Just as a madman, having taken a basket and entered a street, picks up cow-dung, stones, excrement, snacks, and various pleasant and unpleasant things, and puts them into the basket.
Như một người điên cầm giỏ đi vào giữa đường, nhặt phân bò, đá, phân người, thức ăn thừa, những thứ dễ chịu và khó chịu, rồi bỏ vào giỏ.
Evameva diṭṭhigatiko yuttampi ayuttampi pucchati.
In the same way, a person of wrong view asks what is appropriate and what is inappropriate.
Cũng vậy, người có tà kiến hỏi cả những điều hợp lý và không hợp lý.
So ‘‘kasmā imaṃ pucchasī’’ti na niggahetabbo, pucchitapucchitaṭṭhāne pana gahaṇameva nisedhetabbaṃ.
He should not be censured by saying, "Why do you ask this?" Rather, at each point he asks, it is the grasping that should be refuted.
Người ấy không nên bị quở trách vì "tại sao lại hỏi điều này", mà chỉ nên ngăn cấm sự chấp thủ vào những điểm đã hỏi.
Teneva naṃ bhagavā ‘‘kasmā evaṃ pucchasī’’ti avatvā gahitagāhameva tassa mocetuṃ no kallo pañhotiādimāha.
Therefore, the Blessed One, without saying to him, "Why do you ask thus?" spoke the words "This question is not proper," and so on, to release him from his adopted grasp.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã không nói "Tại sao ông hỏi như vậy?" mà nói "Câu hỏi này không thích hợp" (no kallo pañho) để giải thoát vị ấy khỏi sự chấp thủ của mình.
Tattha no kalloti ayutto.
Therein, not proper means inappropriate.
Trong đó, no kallo có nghĩa là không thích hợp.
Āhāretīti ahaṃ na vadāmīti ahaṃ koci satto vā puggalo vā āhāretīti na vadāmi.
I do not say 'consumes' means I do not say that some being or person consumes.
Tôi không nói rằng có một ai đó đang ăn (Āhāretīti ahaṃ na vadāmīti) có nghĩa là tôi không nói rằng có một chúng sinh hay một cá nhân nào đó đang ăn.
Āhāretīti cāhaṃ vadeyyanti yadi ahaṃ āhāretīti vadeyyaṃ.
And if I were to say 'consumes' means if I were to say 'consumes'.
Nếu tôi nói rằng có một ai đó đang ăn (Āhāretīti cāhaṃ vadeyyaṃti) có nghĩa là nếu tôi nói rằng có một ai đó đang ăn.
Tatrassa kallo pañhoti tasmiṃ mayā evaṃ vutte ayaṃ pañho yutto bhaveyya.
Then the question would be proper means when I have spoken thus, this question would be appropriate.
Thì câu hỏi đó sẽ thích hợp (Tatrassa kallo pañho) có nghĩa là nếu tôi nói như vậy, thì câu hỏi này sẽ thích hợp.
Kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāroti, bhante, ayaṃ viññāṇāhāro katamassa dhammassa paccayoti attho.
Of what, venerable sir, is consciousness-nutriment the condition? means, venerable sir, of which dhamma is this consciousness-nutriment a condition?
Bạch Thế Tôn, thức ăn viññāṇa này là nhân duyên cho điều gì? (Kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāroti) có nghĩa là, bạch Thế Tôn, thức ăn viññāṇa này là nhân duyên cho pháp nào.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇanti tasmiṃ evaṃ pucchite pañhe imaṃ veyyākaraṇaṃ yuttaṃ ‘‘viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo’’ti.
Therein, the explanation is proper means when the question is asked in this way, this explanation is proper: "Consciousness-nutriment is a condition for the future production of renewed existence."
Thì lời giải thích đó sẽ thích hợp (Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃti) có nghĩa là khi câu hỏi được hỏi như vậy, lời giải thích này sẽ thích hợp: "Thức ăn viññāṇa là nhân duyên cho sự tái sinh trong tương lai".
Ettha ca viññāṇāhāroti paṭisandhicittaṃ.
And here, consciousness-nutriment is the rebirth-linking consciousness.
Ở đây, viññāṇāhāro là tâm tái sinh (paṭisandhicitta).
Āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti teneva viññāṇena sahuppannanāmarūpaṃ.
The future production of renewed existence is the name-and-form that arises together with that very consciousness.
Āyatiṃ punabbhavābhinibbattī là danh sắc (nāmarūpa) sinh khởi cùng với viññāṇa đó.
Tasmiṃ bhūte sati saḷāyatananti tasmiṃ punabbhavābhinibbattisaṅkhāte nāmarūpe jāte sati saḷāyatanaṃ hotīti attho.
When that has come to be, there are the six sense bases means when that name-and-form, designated as the production of renewed existence, has arisen, the six sense bases come to be.
Khi điều đó đã hiện hữu, thì có sáu xứ (Tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃti) có nghĩa là khi danh sắc được gọi là sự tái sinh đã sinh khởi, thì có sáu xứ.
Saḷāyatanapaccayā phassoti idhāpi bhagavā uttari pañhassa okāsaṃ dento desanaṃ niṭṭhāpesi.
With the six sense bases as condition, there is contact: here too, the Blessed One concluded the discourse, giving an opportunity for a further question.
Do sáu xứ mà có xúc (Saḷāyatanapaccayā phasso) – ở đây, Đức Thế Tôn cũng kết thúc bài giảng, tạo cơ hội cho những câu hỏi tiếp theo.
Diṭṭhigatiko hi navapucchaṃ uppādetuṃ na sakkoti, niddiṭṭhaṃ niddiṭṭhaṃyeva pana gaṇhitvā pucchati, tenassa bhagavā okāsaṃ adāsi.
For a person of wrong view is unable to formulate a new question, but rather grasps what has been stated and asks about that very thing; therefore the Blessed One gave him the opportunity.
Bởi vì người có tà kiến không thể tạo ra câu hỏi mới, mà chỉ hỏi những điều đã được chỉ ra, nên Đức Thế Tôn đã tạo cơ hội cho vị ấy.
Attho panassa sabbapadesu vuttanayeneva gahetabbo.
But its meaning should be understood in all sections in the way already explained.
Ý nghĩa của nó trong tất cả các đoạn văn nên được hiểu theo cách đã nói.
‘‘Ko nu kho, bhante, bhavatī’’ti kasmā na pucchati?
Why does he not ask, "Who, venerable sir, comes to be?"
Tại sao vị ấy không hỏi: "Bạch Thế Tôn, ai là người hiện hữu?"
Diṭṭhigatikassa hi satto nāma bhūto nibbattoyevāti laddhi, tasmā attano laddhiviruddhaṃ idanti na pucchati.
For a person of wrong view holds the view that a being is indeed real and produced; therefore he does not ask this, as it is contrary to his view.
Bởi vì người có tà kiến có quan điểm rằng một chúng sinh đã hiện hữu và được tạo ra, nên vị ấy không hỏi điều này đi ngược lại với quan điểm của mình.
Apica idappaccayā idaṃ idappaccayā idanti bahūsu ṭhānesu kathitattā saññattiṃ upagato, tenāpi na pucchati.
Moreover, because it has been stated in many places, "With this as condition, this comes to be; with this as condition, this comes to be," he has come to an understanding, and for that reason too, he does not ask.
Hơn nữa, vì đã được nói ở nhiều chỗ rằng "do cái này mà có cái này, do cái này mà có cái này", nên nó đã trở thành một sự xác định, vì vậy vị ấy cũng không hỏi.
Satthāpi ‘‘imassa bahuṃ pucchantassāpi titti natthi, tucchapucchameva pucchatī’’ti ito paṭṭhāya desanaṃ ekābaddhaṃ katvā desesi.
The Teacher also, thinking, "Though this one asks much, he is not satisfied; he asks only empty questions," delivered the teaching from this point onward in a continuous flow.
Đức Đạo Sư cũng nghĩ rằng "người này dù hỏi nhiều cũng không thỏa mãn, chỉ hỏi những câu hỏi vô ích", nên từ đây Ngài đã giảng bài pháp một cách liên tục.
Channaṃ tvevāti yato paṭṭhāya desanāruḷhaṃ, tameva gahetvā desanaṃ vivaṭṭento evamāha.
But of the six: taking the very point from which the discourse ascended, he spoke thus, turning the discourse.
Channaṃ tvevā là Đức Thế Tôn nói như vậy, nắm lấy điểm mà bài giảng đã đạt tới, và tiếp tục mở rộng bài giảng.
Imasmiṃ pana sutte viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhi, vedanātaṇhānaṃ antare eko, bhavajātīnaṃ antare ekoti.
But in this sutta, there is one connection between consciousness and name-and-form, one between feeling and craving, and one between existence and birth.
Tuy nhiên, trong kinh này, có một sự kết nối giữa viññāṇa và nāmarūpa, một sự kết nối giữa vedanā và taṇhā, và một sự kết nối giữa bhava và jāti.
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
13. Tatiye samaṇā vā brāhmaṇā vāti saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā bāhirakasamaṇabrāhmaṇā.
13. In the third, ascetics or brahmins refers to external ascetics and brahmins who are incapable of penetrating the truths.
Trong kinh thứ ba, samaṇā vā brāhmaṇā vā là các sa-môn và bà-la-môn ngoại đạo không có khả năng thấu hiểu các Chân lý.
Jarāmaraṇaṃ nappajānantītiādīsu jarāmaraṇaṃ na jānanti dukkhasaccavasena, jarāmaraṇasamudayaṃ na jānanti saha taṇhāya jāti jarāmaraṇassa samudayoti samudayasaccavasena, jarāmaraṇanirodhaṃ na jānanti nirodhasaccavasena, paṭipadaṃ na jānanti maggasaccavasena.
In the phrases beginning with do not understand aging-and-death, they do not know aging-and-death by way of the truth of suffering; they do not know the origin of aging-and-death by way of the truth of origin, thinking, "Birth, along with craving, is the origin of aging-and-death"; they do not know the cessation of aging-and-death by way of the truth of cessation; they do not know the path by way of the truth of the path.
Trong các câu như không biết già chết (jarāmaraṇaṃ nappajānantītiādīsu), họ không biết già chết theo nghĩa Khổ đế, không biết nguyên nhân của già chết theo nghĩa Tập đế – rằng sinh (jāti) cùng với ái (taṇhā) là nguyên nhân của già chết, không biết sự diệt trừ già chết theo nghĩa Diệt đế, và không biết con đường theo nghĩa Đạo đế.
Jātiṃ na jānanti dukkhasaccavasena, jātisamudayaṃ na jānanti saha taṇhāya bhavo jātisamudayoti samudayasaccavasena.
They do not know birth by way of the truth of suffering; they do not know the origin of birth by way of the truth of origin, thinking, "Existence, along with craving, is the origin of birth."
Họ không biết sinh theo nghĩa Khổ đế, không biết nguyên nhân của sinh theo nghĩa Tập đế – rằng hữu (bhava) cùng với ái là nguyên nhân của sinh.
Evaṃ saha taṇhāya samudayaṃ yojetvā sabbapadesu catusaccavasena attho veditabbo.
Thus, by connecting the origin with craving, the meaning should be understood in all sections by way of the four truths.
Như vậy, ý nghĩa của tất cả các đoạn văn nên được hiểu theo Bốn Chân lý, kết hợp nguyên nhân với ái.
Sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vāti ettha ariyamaggo sāmaññañceva brahmaññañca.
The goal of asceticism or the goal of brahminhood: Here, the noble path is both asceticism and brahminhood.
Trong sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā, con đường Thánh (ariyamagga) là cả sa-môn hạnh và bà-la-môn hạnh.
Ubhayatthāpi pana attho nāma ariyaphalaṃ veditabbaṃ.
But in both cases, the goal should be understood as the noble fruition.
Tuy nhiên, ở cả hai trường hợp, ý nghĩa nên được hiểu là quả vị Thánh (ariyaphala).
Iti bhagavā imasmiṃ sutte ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesīti.
Thus, in this sutta, the Blessed One taught the four truths in eleven places.
Như vậy, trong kinh này, Đức Thế Tôn đã giảng Bốn Chân lý ở mười một điểm.
Tatiyaṃ.
The Third.
Kinh thứ ba.
15. Pañcame sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti yaṃ paṇḍitā devamanussā tesu tesu ṭhānesu sammādassanaṃ vadanti, sabbampi taṃ dvīhi padehi saṅkhipitvā pucchati.
15. In the fifth, with right view, right view, he asks by summarizing in two terms all that the wise among devas and humans call right seeing in various contexts.
Trong kinh thứ năm, chánh kiến, chánh kiến (sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti) là câu hỏi tóm gọn tất cả những gì các bậc hiền trí, chư thiên và loài người nói là chánh kiến ở các nơi khác nhau, thành hai từ.
Dvayanissitoti dve koṭṭhāse nissito.
Dependent on a duality means dependent on two factions.
Dvayanissito là nương tựa vào hai cực đoan.
Yebhuyyenāti iminā ṭhapetvā ariyapuggale sesamahājanaṃ dasseti.
For the most part with this, he indicates the general populace, excluding the noble individuals.
Với yebhuyyenā, Ngài chỉ ra phần lớn chúng sinh, trừ các bậc Thánh nhân.
Atthitanti sassataṃ.
'It exists' means eternalism.
Atthitaṃ là thường kiến (sassata).
Natthitanti ucchedaṃ.
'It does not exist' means annihilationism.
Natthitaṃ là đoạn kiến (uccheda).
Lokasamudayanti loko nāma saṅkhāraloko, tassa nibbatti.
The origin of the world: 'world' means the world of formations; its production.
Lokasamudaya là sự sinh khởi của thế gian, tức là thế gian các hành (saṅkhāraloka).
Sammappaññāya passatoti sammāpaññā nāma savipassanā maggapaññā, tāya passantassāti attho.
For one who sees with right wisdom: 'right wisdom' means the wisdom of the path, along with insight; the meaning is, for one who sees with that.
Sammappaññāya passato có nghĩa là người thấy bằng chánh tuệ, tức là tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Yā loke natthitāti saṅkhāraloke nibbattesu dhammesu paññāyantesveva yā natthīti ucchedadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hotīti attho.
The non-existence in the world: the meaning is that whatever annihilationist view, 'it does not exist,' might arise when formations that have arisen in the world of formations are perceived, that view does not arise.
Yā loke natthitā có nghĩa là trong thế gian các hành, khi các pháp sinh khởi được nhận biết, thì đoạn kiến "không có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Lokanirodhanti saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ.
The cessation of the world means the breaking up of formations.
Lokanirodha là sự hoại diệt của các hành.
Yā loke atthitāti saṅkhāraloke bhijjamānesu dhammesu paññāyantesveva yā atthīti sassatadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hotīti attho.
The existence in the world: the meaning is that whatever eternalist view, 'it exists,' might arise when formations that are breaking up in the world of formations are perceived, that view does not arise.
Yā loke atthitā có nghĩa là trong thế gian các hành, khi các pháp hoại diệt được nhận biết, thì thường kiến "có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Upayupādānābhinivesavinibandhoti upayehi ca upādānehi ca abhinivesehi ca vinibandho.
Upayupādānābhinivesavinibandho means bound by upayā, upādānā, and abhinivesā.
Upayupādānābhinivesavinibandho là sự trói buộc bởi các upaya, các upādāna và các abhinivesa.
Tattha upayāti dve upayā taṇhupayo ca diṭṭhupayo ca.
Therein, upayā are two upayā: taṇhupayo and diṭṭhupayo.
Trong đó, upayā là hai loại upaya: taṇhupaya (ái thủ) và diṭṭhupaya (tà kiến thủ).
Upādānādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to upādāna and so on.
Tương tự như vậy đối với các upādāna (chấp thủ) và các pháp khác.
Taṇhādiṭṭhiyo hi yasmā ahaṃ mamantiādīhi ākārehi tebhūmakadhamme upenti upagacchanti, tasmā upayāti vuccanti.
Indeed, because craving and views approach and go up to the phenomena of the three planes with modes such as 'I' and 'mine,' they are called upaya.
Bởi vì tham ái và tà kiến, với những hình thái như "ta" và "của ta", tiếp cận và đạt đến các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka-dhamma), nên chúng được gọi là upayā (sự tiếp cận).
Yasmā pana te dhamme upādiyanti ceva abhinivisanti ca, tasmā upādānāti ca abhinivesāti ca vuccanti.
Furthermore, because they both cling firmly to and adhere to those phenomena, they are called upādāna and abhinivesa.
Và bởi vì chúng chấp thủ (upādiyanti) và bám víu (abhinivisanti) vào các pháp đó, nên chúng được gọi là upādāna (chấp thủ) và abhinivesa (sự bám víu).
Tāhi cāyaṃ loko vinibandho.
And by them, this world is bound.
Và thế gian này bị trói buộc bởi chúng.
Tenāha ‘‘upayupādānābhinivesavinibandho’’ti.
Therefore, he said, "upayupādānābhinivesavinibandho."
Vì vậy, Ngài nói: "bị trói buộc bởi sự tiếp cận, chấp thủ và bám víu (upayupādānābhinivesavinibandho)".
Tañcāyanti tañca upayupādānaṃ ayaṃ ariyasāvako.
Tañcāyaṃ means: this noble disciple, regarding that upaya and upādāna.
Tañcāyaṃ (và điều đó) nghĩa là: và điều tiếp cận-chấp thủ đó, vị thánh đệ tử này.
Cetaso adhiṭṭhānanti cittassa patiṭṭhānabhūtaṃ.
Cetaso adhiṭṭhānaṃ means: that which is the foundation of the unwholesome mind.
Cetaso adhiṭṭhānaṃ (sự an trụ của tâm) nghĩa là: là nơi nương tựa của tâm.
Abhinivesānusayanti abhinivesabhūtañca anusayabhūtañca.
Abhinivesānusayaṃ means: that which is both an adherence and a latent tendency.
Abhinivesānusayaṃ (sự bám víu và tiềm ẩn) nghĩa là: là sự bám víu và là tiềm ẩn.
Taṇhādiṭṭhīsu hi akusalacittaṃ patiṭṭhāti, tā ca tasmiṃ abhinivisanti ceva anusenti ca, tasmā tadubhayaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayanti ca āha.
Indeed, since the unwholesome mind is established in craving and views, and they both adhere to and lie latent in it, therefore he referred to that pair as both a mental resolve (cetaso adhiṭṭhānaṃ) and an adherence and latent tendency (abhinivesānusayaṃ).
Bởi vì tâm bất thiện an trụ trong tham ái và tà kiến, và chúng bám víu và tiềm ẩn trong tâm đó, nên Ngài nói cả hai là "sự an trụ của tâm, sự bám víu và tiềm ẩn".
Na upetīti na upagacchati.
Na upeti means: does not approach.
Na upeti (không tiếp cận) nghĩa là: không tiếp cận.
Na upādiyatīti na gaṇhāti.
Na upādiyati means: does not grasp.
Na upādiyati (không chấp thủ) nghĩa là: không nắm giữ.
Nādhiṭṭhātīti na adhiṭṭhāti, kinti?
Nādhiṭṭhāti means: does not resolve upon, how?
Nādhiṭṭhāti (không an trụ) nghĩa là: không an trụ. Như thế nào?
Attā meti.
As "my self."
Attā me (tự ngã của tôi) nghĩa là: "tự ngã của tôi".
Dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattameva.
Dukkhameva means: merely the five aggregates subject to clinging.
Dukkhamevā (chỉ là khổ) nghĩa là: chỉ là năm uẩn chấp thủ.
Na kaṅkhatīti ‘‘dukkhameva uppajjati, dukkhaṃ nirujjhati, na añño ettha satto nāma atthī’’ti kaṅkhaṃ na karoti.
Na kaṅkhati means: one does not doubt, thinking, "Only suffering arises, suffering ceases; there is no other being here whatsoever."
Na kaṅkhati (không nghi ngờ) nghĩa là: không nghi ngờ rằng "chỉ có khổ sinh khởi, khổ diệt đi, không có chúng sinh nào khác ở đây".
Na vicikicchatīti na vicikicchaṃ uppādeti.
Na vicikicchati means: one does not give rise to uncertainty.
Na vicikicchati (không hoài nghi) nghĩa là: không khởi lên sự hoài nghi.
Aparappaccayāti na parappaccayena, aññassa apattiyāyetvā attapaccakkhañāṇamevassa ettha hotīti.
Aparappaccayā means: not through reliance on another; not by depending on another, but one's own direct knowledge arises in this matter.
Aparappaccayā (không do người khác) nghĩa là: không do người khác, không phải do sự đạt được của người khác, mà ở đây chỉ có tuệ tri trực tiếp của chính vị ấy.
Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hotīti evaṃ sattasaññāya pahīnattā ettakena sammādassanaṃ nāma hotīti missakasammādiṭṭhiṃ āha.
Thus far, Kaccāna, there is right view: in this way, because the perception of a being is abandoned, to that extent there is what is called right seeing; thus he spoke of mixed right view.
Ettāvatā kho, Kaccāna, sammādiṭṭhi hotīti (Đến đây, này Kaccāna, là chánh kiến) nghĩa là: khi nói như vậy, do sự đoạn trừ tưởng về chúng sinh, Ngài nói về chánh kiến hỗn hợp (missaka-sammādiṭṭhi) là "đến chừng mực này là chánh kiến" (sammādassanaṃ).
Ayameko antoti esa eko nikūṭanto lāmakanto paṭhamakaṃ sassataṃ.
This is one extreme: this is one low, base extreme, the first, which is eternalism.
Ayameko anto (Đây là một cực đoan) nghĩa là: đây là một cực đoan thấp kém, là thường kiến (sassata) đầu tiên.
Ayaṃ dutiyoti esa dutiyo sabbaṃ natthīti uppajjanakadiṭṭhisaṅkhāto nikūṭanto lāmakanto dutiyako ucchedoti attho.
This is the second: this second low, base extreme, described as the view that arises as "nothing exists," is the second, which is annihilationism; this is the meaning.
Ayaṃ dutiyo (Đây là cực đoan thứ hai) nghĩa là: đây là cực đoan thấp kém thứ hai, tức là đoạn kiến (uccheda) thứ hai, được gọi là tà kiến phát sinh từ quan điểm "không có gì cả".
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
16. Chaṭṭhe nibbidāyāti nibbindanatthāya.
16. In the sixth, nibbidāya means: for the purpose of revulsion.
16. Trong kinh thứ sáu, nibbidāyā (để nhàm chán) nghĩa là: để đạt được sự nhàm chán (nibbindana).
Virāgāyāti virajjanatthāya.
Virāgāya means: for the purpose of dispassion.
Virāgāyā (để ly tham) nghĩa là: để đạt được sự ly tham (virajjana).
Nirodhāyāti nirujjhanatthāya.
Nirodhāya means: for the purpose of cessation.
Nirodhāyā (để đoạn diệt) nghĩa là: để đạt được sự đoạn diệt (nirujjhana).
Paṭipanno hotīti ettha sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo.
Is practicing: here, it should be understood that from the undertaking of moral virtue up to the path of Arahantship, one is said to be practicing.
Paṭipanno hotīti (đã thực hành) ở đây phải hiểu là: đã thực hành từ giới (sīla) cho đến đạo quả A-la-hán (arahattamagga).
Dhammānudhammappaṭipannoti lokuttarassa nibbānadhammassa anudhammabhūtaṃ paṭipadaṃ paṭipanno.
Practicing in accordance with the Dhamma: practicing the path that is in conformity with the supramundane Dhamma of Nibbāna.
Dhammānudhammappaṭipanno (người thực hành đúng pháp, tùy pháp) nghĩa là: đã thực hành con đường (paṭipadā) phù hợp với pháp (anudhammabhūta) của Nibbāna siêu thế (lokuttara-nibbānadhamma).
Anudhammabhūtanti anurūpasabhāvabhūtaṃ.
In conformity with the Dhamma means: of a corresponding nature.
Anudhammabhūtaṃ (phù hợp với pháp) nghĩa là: có bản chất phù hợp.
Nibbidā virāgā nirodhāti nibbidāya ceva virāgena ca nirodhena ca.
Through revulsion, dispassion, and cessation: through revulsion, and through dispassion and cessation.
Nibbidā virāgā nirodhā (do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt) nghĩa là: do sự nhàm chán, do sự ly tham và do sự đoạn diệt.
Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kiñci dhammaṃ anupādiyitvā vimutto.
Liberated without clinging: having not clung to any phenomenon through the four kinds of clinging, one is liberated.
Anupādā vimutto (giải thoát không chấp thủ) nghĩa là: giải thoát mà không chấp thủ bất kỳ pháp nào bằng bốn loại chấp thủ (upādāna).
Diṭṭhadhammanibbānappattoti diṭṭheva dhamme nibbānappatto.
Has attained Nibbāna in this very life: has attained Nibbāna in this very life.
Diṭṭhadhammanibbānappatto (đạt Nibbāna ngay trong đời này) nghĩa là: đạt Nibbāna ngay trong đời này.
Alaṃ vacanāyāti, evaṃ vattabbataṃ arahati, yutto anucchavikoti attho.
Fit to be called: one is worthy of being so called; it is suitable, it is appropriate, is the meaning.
Alaṃ vacanāyā (đáng được gọi là) nghĩa là: đáng được gọi như vậy, phù hợp và thích đáng.
Evamettha ekena nayena dhammakathikassa pucchā kathitā, dvīhi taṃ visesetvā sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhāti.
Thus, herein, the question of the preacher of the Dhamma is explained in one way; by elaborating on it in two ways, the planes of the learner and the adept have been indicated.
Như vậy, ở đây, câu hỏi về một dhammakathika (người thuyết pháp) đã được nói đến bằng một phương pháp, và hai cảnh giới của người hữu học (sekha) và vô học (asekkhā) đã được chỉ rõ bằng cách phân biệt vị ấy bằng hai phương pháp.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
17. Sattame acelo kassapoti liṅgena acelo niccelo, nāmena kassapo.
17. In the seventh, acelo kassapo means: acelo (naked) by characteristic, unclothed; Kassapa by name.
17. Trong kinh thứ bảy, acelo Kassapo (Kassapa không y phục) nghĩa là: không y phục về hình tướng (liṅga) và không y phục về tên gọi là Kassapa.
Dūratovāti mahatā bhikkhusaṅghena parivutaṃ āgacchantaṃ dūrato eva addasa.
From afar: he saw him coming from afar, surrounded by a great Sangha of bhikkhus.
Dūratovā (từ xa) nghĩa là: từ xa đã thấy Ngài đến, được vây quanh bởi một đại chúng tỳ-khưu.
Kiñcideva desanti kiñcideva kāraṇaṃ.
Some matter means: some reason.
Kiñcideva desaṃ (một điều gì đó) nghĩa là: một lý do nào đó.
Okāsanti pañhabyākaraṇassa khaṇaṃ kālaṃ.
Opportunity means: a moment, a time for answering the question.
Okāsaṃ (cơ hội) nghĩa là: thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi.
Antaragharanti ‘‘na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmī’’ti ettha antonivesanaṃ antaragharaṃ.
Inside a house: In the phrase "I will not sit cross-legged inside a house," "inside a house" means inside a residence.
Antaragharaṃ (bên trong nhà) nghĩa là: trong câu "na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti" (Tôi sẽ không ngồi khoanh chân trong nhà), antaragharaṃ là bên trong ngôi nhà.
‘‘Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmī’’ti ettha indakhīlato paṭṭhāya antogāmo.
In the phrase "I will go inside a house with downcast eyes," it means inside the village, starting from the threshold post.
Trong câu "Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti" (Tôi sẽ đi vào trong làng với mắt nhìn xuống), antaragharaṃ là bên trong làng, bắt đầu từ cọc cửa (indakhīla).
Idhāpi ayameva adhippeto.
Here, too, this very meaning is intended.
Ở đây, ý nghĩa này cũng được chấp nhận.
Yadākaṅkhasīti yaṃ icchasi.
Whatever you wish means: whatever you desire.
Yadākaṅkhasīti (khi nào ông muốn) nghĩa là: điều mà ông muốn.
Kasmā pana bhagavā kathetukāmo yāvatatiyaṃ paṭikkhipīti?
But why did the Blessed One, though willing to speak, refuse up to the third time?
Tại sao Thế Tôn muốn nói nhưng lại từ chối đến ba lần?
Gāravajananatthaṃ.
To generate reverence.
Để tạo ra sự tôn kính.
Diṭṭhigatikā hi khippaṃ kathiyamāne gāravaṃ na karonti, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitumpi pucchitumpi sukaraṃ, pucchitamatteyeva kathetī’’ti vacanampi na saddahanti.
Indeed, those holding wrong views do not show reverence when spoken to quickly; thinking, "It is easy to approach and question the ascetic Gotama; he speaks as soon as he is asked," they do not even trust his words.
Những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) không tôn kính khi được trả lời nhanh chóng, họ nghĩ: "Thật dễ dàng để đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi, Ngài trả lời ngay khi được hỏi", và họ không tin lời Ngài.
Dve tayo vāre paṭikkhitte pana gāravaṃ karonti, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitumpi pañhaṃ pucchitumpi dukkara’’nti yāvatatiyaṃ yācite kathiyamānaṃ sussūsanti saddahanti.
But when refused two or three times, they show reverence, thinking, "It is difficult to approach and question the ascetic Gotama." When he speaks after being requested a third time, they listen attentively and have faith.
Nhưng khi bị từ chối hai hoặc ba lần, họ sẽ tôn kính, nghĩ rằng "Thật khó để đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi một câu hỏi", và khi Ngài trả lời sau khi được thỉnh cầu đến ba lần, họ sẽ lắng nghe và tin tưởng.
Iti bhagavā ‘‘ayaṃ sussūsissati saddahissatī’’ti yāvatatiyaṃ yācāpetvā kathesi.
Thus, thinking, "This one will listen attentively and will have faith," the Blessed One had him ask up to the third time and then spoke.
Vì vậy, Thế Tôn, nghĩ rằng "người này sẽ lắng nghe và tin tưởng", đã khiến ông ta thỉnh cầu đến ba lần rồi mới trả lời.
Apica yathā bhisakko telaṃ vā phāṇitaṃ vā pacanto mudupākakharapākānaṃ pākakālaṃ āgamayamāno pākakālaṃ anatikkamitvāva otāreti.
Moreover, just as a physician, when cooking oil or molasses, waits for the proper cooking time for a soft or hard consistency and takes it off the fire without missing the proper cooking time.
Hơn nữa, giống như một thầy thuốc khi nấu dầu hoặc mật đường, đợi đến thời điểm chín mềm hay chín cứng, sẽ hạ xuống mà không để quá thời điểm chín.
Evaṃ bhagavā sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘ettakena kālena imassa ñāṇaṃ paripākaṃ gamissatī’’ti ñatvāva yāvatatiyaṃ yācāpesi.
So too, the Blessed One, waiting for the ripening of the knowledge of beings, knowing, "In this amount of time, this one's knowledge will ripen," had him ask up to the third time.
Tương tự như vậy, Thế Tôn, đợi đến sự trưởng thành của trí tuệ các chúng sinh, biết rằng "trí tuệ của người này sẽ trưởng thành vào thời điểm này", đã khiến ông ta thỉnh cầu đến ba lần rồi mới thuyết giảng.
Mā hevaṃ, kassapāti, kassapa, mā evaṃ bhaṇi.
Not so, Kassapa means: Kassapa, do not speak thus.
Mā hevaṃ, Kassapā (Đừng nói vậy, Kassapa) nghĩa là: Này Kassapa, đừng nói như vậy.
Sayaṃkataṃ dukkhanti hi vattuṃ na vaṭṭati, attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpeti.
He shows that it is not proper to say suffering is self-made, for there is no self whatsoever that is the creator of suffering.
Ngài chỉ ra rằng không nên nói sayaṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do tự mình tạo ra), vì không có cái gọi là tự ngã (attā) là người tạo ra khổ.
Paratopi eseva nayo.
This same method applies to "made by another" as well.
Tương tự như vậy đối với các từ khác.
Adhiccasamuppannanti akāraṇena yadicchāya uppannaṃ.
Arisen spontaneously means: arisen without a cause, by chance.
Adhiccasamuppannaṃ (sinh khởi ngẫu nhiên) nghĩa là: sinh khởi một cách ngẫu nhiên, không có nguyên nhân.
Iti puṭṭho samānoti kasmā evamāha?
Having been asked thus: why did he say this?
Iti puṭṭho samāno (khi được hỏi như vậy) nghĩa là: tại sao ông ta lại nói như vậy?
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ ‘sayaṃkataṃ dukkha’ntiādinā puṭṭho ‘mā heva’nti vadati, ‘natthī’ti puṭṭho ‘atthī’ti vadati.
It seems this occurred to him: "When asked, 'Is suffering self-made?' and so on, this one says, 'Not so.' When asked, 'Does it not exist?' he says, 'It exists.'
Ông ta đã nghĩ như thế này: "Vị Sa-môn Gotama này, khi được hỏi về 'khổ do tự mình tạo ra' v.v., lại nói 'Đừng nói vậy'. Khi được hỏi 'không có', lại nói 'có'.
‘Bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī’ti puṭṭho ‘jānāmi khvāha’nti vadati.
When asked, 'Venerable Gotama, do you not know or see suffering?' he says, 'I do indeed know.'
Khi được hỏi 'Tôn giả Gotama không biết, không thấy khổ', lại nói 'Tôi biết, tôi thấy'.
Kiñci nu kho mayā virajjhitvā pucchito’’ti mūlato paṭṭhāya attano pucchameva sodhento evamāha.
Have I perhaps asked erroneously in some way?" Thus, re-examining his own question from the very beginning, he spoke in this way.
Chẳng lẽ tôi đã hỏi sai điều gì sao?" Ông ta nói như vậy để tự mình xem xét lại câu hỏi của mình từ đầu.
Ācikkhatu ca me, bhante, bhagavāti idha satthari sañjātagāravo ‘‘bhava’’nti avatvā ‘‘bhagavā’’ti vadati.
Let the venerable Blessed One explain to me: here, with reverence having arisen for the Teacher, he says "Blessed One" instead of "Venerable sir."
Ācikkhatu ca me, Bhante, Bhagavā (Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chỉ dạy cho con) ở đây, do sự tôn kính đã khởi lên đối với Bậc Đạo Sư, ông ta không nói "Tôn giả" (bhavaṃ) mà nói "Thế Tôn" (Bhagavā).
So karotītiādi, ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
He acts, etc., was said to refute the doctrine that "suffering is self-made."
So karotītiādi (người đó tạo tác, v.v.) được nói ra để bác bỏ quan điểm sayaṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do tự mình tạo tác).
Ettha ca satoti idaṃ bhummatthe sāmivacanaṃ, tasmā evamattho daṭṭhabbo – so karoti so paṭisaṃvedayatīti kho, kassapa, ādimhiyeva evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hoti.
And here, the word sato is a genitive used in the locative sense; therefore, the meaning should be understood as follows: "Kassapa, when it is the case right from the beginning that 'he who acts is the one who experiences,' then subsequently this doctrine, 'suffering is self-made,' arises."
Ở đây, từ sato (hiện hữu) là một từ chỉ sở hữu cách trong ý nghĩa vị trí (bhummattha), do đó ý nghĩa phải được hiểu như sau: "Này Kassapa, nếu ngay từ đầu đã có quan điểm 'người đó tạo tác, người đó cảm thọ', thì sau đó sẽ có quan điểm 'khổ do tự mình tạo tác'."
Ettha ca dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ.
And here, by suffering, the suffering of the cycle of rebirth is intended.
Ở đây, dukkhaṃ (khổ) được hiểu là khổ của vòng luân hồi (vaṭṭadukkhaṃ).
Iti vadanti etassa purimena ādisaddena anantarena ca sassatasaddena sambandho hoti.
Speaking thus: this has a connection with the preceding word ādi and the immediately following word sassata.
Iti vadaṃ (khi nói như vậy) có liên hệ với từ ādi (ban đầu) trước đó và từ sassata (thường hằng) ngay sau đó.
‘‘Dīpeti gaṇhātī’’ti ayaṃ panettha pāṭhaseso.
"He explains, he grasps" is the remainder of the text here.
"Dīpeti gaṇhāti" (chỉ ra, nắm giữ) là phần còn thiếu trong văn bản này.
Idañhi vuttaṃ hoti – iti evaṃ vadanto āditova sassataṃ dīpeti, sassataṃ gaṇhāti.
Indeed, this is what is said: "Speaking thus, from the very beginning he explains eternalism, he grasps eternalism."
Điều này có nghĩa là: khi nói như vậy, ngay từ đầu vị ấy chỉ ra sự thường hằng, nắm giữ sự thường hằng.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, kārakañca vedakañca ekameva gaṇhantaṃ etaṃ sassataṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his leads to this: grasping the doer and the experiencer as one and the same, it leads to eternalism, is the meaning.
Ý nghĩa là: bởi vì quan điểm đó của vị ấy dẫn đến điều này, tức là khi nắm giữ người tạo tác và người cảm thọ là một, vị ấy đi đến sự thường hằng này.
Añño karotītiādi pana ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
Another acts, etc., however, was said to refute the doctrine that "suffering is made by another."
Añño karotītiādi (người khác tạo tác, v.v.) được nói ra để bác bỏ quan điểm paraṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do người khác tạo tác).
‘‘Ādito sato’’ti idaṃ pana idhāpi āharitabbaṃ.
And "from the beginning, being so" should be brought in here as well.
Tuy nhiên, ādito sato (hiện hữu từ ban đầu) cũng phải được áp dụng ở đây.
Ayañhettha attho – añño karoti añño paṭisaṃvediyatīti kho pana, kassapa, ādimhiyeva evaṃ sati, pacchā ‘‘kārako idheva ucchijjati, tena kataṃ añño paṭisaṃvediyatī’’ti evaṃ uppannāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ sampayuttāya vedanāya abhitunnassa viddhassa sato ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti.
This is the meaning here: When it is thus from the very beginning that "one acts, another experiences," then later, for one afflicted and struck by a feeling connected with the annihilation view that "the doer is annihilated right here, and another experiences what was done by him," this doctrine of "suffering is made by another" arises.
Ở đây, ý nghĩa là: Này Kassapa, khi có quan điểm như vầy ngay từ ban đầu rằng "người này làm, người kia cảm thọ", thì sau đó, khi bị cảm thọ liên kết với tà kiến đoạn diệt chi phối, bị xuyên thủng bởi tư tưởng rằng "người tạo nghiệp bị đoạn diệt ngay tại đây, người khác cảm thọ điều do người đó đã làm", thì quan điểm "khổ do người khác tạo ra" này sẽ phát sinh.
Iti vadantiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Iti vadantiādi (thus speaking, etc.) should be construed in the manner already stated.
Iti vadantiādi (với từ "nói như vậy" và các từ khác) nên được kết nối theo cách đã nêu.
Tatrāyaṃ yojanā – evañca vadanto āditova ucchedaṃ dīpeti, ucchedaṃ gaṇhāti.
The construction here is: one who speaks thus reveals annihilation from the very beginning, he grasps annihilation.
Ở đây, cách kết nối là: Người nói như vậy ngay từ đầu đã hiển bày sự đoạn diệt, chấp thủ sự đoạn diệt.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ ucchedaṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this annihilation—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự đoạn diệt này, đi đến sự đoạn diệt này, đó là ý nghĩa.
Ete teti ye sassatucchedasaṅkhāte ubho ante (anupagamma tathāgato dhammaṃ deseti, ete te, kassapa, ubho ante) anupagamma pahāya anallīyitvā majjhena tathāgato dhammaṃ deseti, majjhimāya paṭipadāya ṭhito desetīti attho.
Ete te (these two) means that the Tathāgata teaches the Dhamma without approaching, abandoning, or clinging to these two extremes, namely eternalism and annihilationism. The Tathāgata teaches by remaining in the middle path—that is the meaning.
Ete te (Hai cực đoan này): Ý nghĩa là, Như Lai thuyết pháp bằng cách không bám víu, không dính mắc, từ bỏ cả hai cực đoan (thường kiến và đoạn kiến), mà Như Lai thuyết pháp ở giữa, tức là đứng trên con đường trung đạo (Majjhimā Paṭipadā).
Kataraṃ dhammanti ce?
If asked, "What Dhamma?"
Nếu hỏi là pháp nào?
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti.
That is to say, "With ignorance as condition, formations arise."
Đó là: do vô minh duyên hành (Avijjāpaccayā saṅkhārā).
Ettha hi kāraṇato phalaṃ, kāraṇanirodhena cassa nirodho dīpito, na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho.
Here, the result is revealed from the cause, and its cessation by the cessation of the cause; no doer or experiencer is indicated.
Ở đây, quả được chỉ ra từ nhân, và sự đoạn diệt của quả được chỉ ra bằng sự đoạn diệt của nhân, không có người tạo tác hay người cảm thọ nào được chỉ định.
Ettāvatā sesapañhā paṭisedhitā honti.
By this much, the remaining questions are refuted.
Chừng đó, những câu hỏi còn lại đã được bác bỏ.
Ubho ante anupagammāti iminā hi tatiyapañho paṭikkhitto.
Indeed, by ubho ante anupagammā (without approaching both extremes), the third question is rejected.
Thật vậy, với ubho ante anupagammā (không bám víu hai cực đoan), câu hỏi thứ ba đã bị bác bỏ.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti iminā adhiccasamuppannatā ceva ajānanañca paṭikkhittanti veditabbaṃ.
It should be understood that by avijjāpaccayā saṅkhārā (with ignorance as condition, formations arise), both accidental origination and non-knowing are rejected.
Với Avijjāpaccayā saṅkhārā (do vô minh duyên hành), sự phát sinh ngẫu nhiên và sự không biết đã bị bác bỏ, cần phải hiểu như vậy.
Labheyyanti idaṃ so bhagavato santike bhikkhubhāvaṃ patthayamāno āha.
Labheyyaṃ (may I obtain) – this was spoken by him, desiring the state of a bhikkhu in the presence of the Blessed One.
Labheyya (có thể nhận được) – Kassapa nói điều này khi mong muốn được làm Tỳ-khưu dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn.
Atha bhagavā yonena khandhake titthiyaparivāso (mahāva. 86) paññatto, yaṃ aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ.
Then, the Blessed One, referring to the titthiyaparivāso (period of probation for sectarians) prescribed in the Khandhaka (Mahāvagga 86), where a former sectarian, standing in the stage of a novice, makes a request: "Venerable sir, I, so-and-so, a former sectarian, desire ordination in this Dhamma and Discipline. Venerable sir, I request a four-month period of probation from the Saṅgha," and having undertaken it, observes the probation—thus, he spoke the passage beginning with yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (who, Kassapa, was formerly a sectarian).
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói về quy định về thời gian thử thách (Parivāsa) cho các ngoại đạo trong Khandhaka (Mahāvagga 86), theo đó một người đã từng là ngoại đạo, khi ở địa vị Sa-di, phải thực hành và trải qua thời gian thử thách bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, con tên là… đã từng là ngoại đạo, con mong muốn được thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này.
Svāhaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbotiādimāha.
The passage yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (who, Kassapa, was formerly a sectarian) was stated by the Blessed One with reference to that probation period.
Bạch Thế Tôn, con xin Tăng chúng cho con bốn tháng thử thách.” Đức Thế Tôn đã nói yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (Này Kassapa, người đã từng là ngoại đạo) và các câu tiếp theo, ám chỉ điều đó.
Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvasena vuttaṃ.
Therein, pabbajjaṃ (going forth) is stated by way of idiomatic expression.
Ở đó, từ pabbajja (xuất gia) được nói theo sự uyển chuyển của lời nói.
Aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati.
For he obtains the going forth even without observing the probation.
Thật vậy, người đó được xuất gia mà không cần trải qua thời gian thử thách.
Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ.
However, one who desires upasampadā must observe the probation by fulfilling the eight observances such as entering the village not too early.
Tuy nhiên, người muốn thọ giới Cụ túc phải trải qua thời gian thử thách bằng cách hoàn thành tám quy tắc, như không vào làng quá sớm.
Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā.
Āraddhacittā means with minds delighted by the fulfillment of the eight observances.
Āraddhacittā (với tâm hoan hỷ) có nghĩa là tâm hoan hỷ vì đã hoàn thành tám quy tắc.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya pabbajjakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 86) vuttanayeneva veditabbo.
This is a summary here; in detail, this probation for sectarians should be understood according to the method stated in the Pabbajjakkhandhaka Commentary of the Samantapāsādikā Vinayaṭṭhakathā.
Đây là tóm tắt; về chi tiết, quy định về thời gian thử thách cho ngoại đạo này nên được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải về Khandhaka về sự xuất gia trong Chú giải Luật tạng Samantapāsādikā (Mahāvagga Aṭṭhakathā 86).
Apica mayāti ayamettha pāṭho, aññattha pana ‘‘apica metthā’’ti.
Apica mayā is the reading here, but elsewhere it is "apica metthā."
Apica mayā (Và bởi tôi) là cách đọc ở đây, nhưng ở nơi khác thì là “apica metthā”.
Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ.
Puggalavemattatā viditā means the diversity of individuals is known.
Puggalavemattatā viditā (sự khác biệt về cá nhân đã được biết) có nghĩa là sự đa dạng của các cá nhân đã được biết.
‘‘Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsāraho’’ti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.
This shows that "this person is worthy of probation, this person is not worthy of probation"—this is clear to me.
Điều này cho thấy: “Cá nhân này xứng đáng được thử thách, cá nhân này không xứng đáng được thử thách” – điều này rõ ràng đối với tôi.
Tato kassapo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti.
Then Kassapa thought: "Oh, how wonderful is the Buddha's dispensation, where they thus rub and pound, accepting only what is suitable and rejecting what is unsuitable!"
Sau đó, Kassapa suy nghĩ: “Ôi, giáo pháp của Đức Phật thật kỳ diệu, nơi mà người ta sàng lọc kỹ lưỡng, chỉ chấp nhận điều đúng đắn và loại bỏ điều không đúng đắn!”
Tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho sace, bhantetiādimāha.
Then, with even greater enthusiasm for going forth, he spoke the passage beginning sace, bhante (if, Venerable sir).
Với tinh thần hăng hái hơn nữa để xuất gia, ông nói sace, bhante (Bạch Thế Tôn, nếu vậy) và các câu tiếp theo.
Atha bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā ‘‘na kassapo parivāsaṃ arahatī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, kassapaṃ nahāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti.
Then the Blessed One, knowing his intense desire, thought "Kassapa is not worthy of probation," and addressed a certain bhikkhu: "Go, bhikkhu, have Kassapa bathed, ordained, and bring him here."
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết được ý muốn mãnh liệt của ông, và nghĩ rằng “Kassapa không cần thời gian thử thách”, liền gọi một Tỳ-khưu khác và nói: “Này Tỳ-khưu, hãy đi tắm rửa cho Kassapa, cho ông ấy xuất gia rồi dẫn ông ấy đến đây.”
So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ agamāsi.
That bhikkhu did so, ordained him, and came into the presence of the Blessed One.
Vị Tỳ-khưu đó đã làm như vậy, cho ông ấy xuất gia rồi đến gặp Đức Thế Tôn.
Bhagavā gaṇe nisīditvā upasampādesi.
The Blessed One, seated with the assembly, gave him the upasampadā.
Đức Thế Tôn ngồi giữa chúng Tăng và cho ông ấy thọ giới Cụ túc.
Tena vuttaṃ alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadanti.
Therefore it is said: Indeed, the naked ascetic Kassapa obtained the going forth from the Blessed One, he obtained the upasampadā.
Vì vậy, đã nói rằng: Acariya Kassapa đã được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, đã được thọ giới Cụ túc.
Acirūpasampannotiādi sesaṃ brāhmaṇasaṃyutte (saṃ. ni. 1.187) vuttamevāti.
Acirūpasampanno (recently ordained), etc.—the rest is as stated in the Brāhmaṇasaṃyutta.
Acirūpasampanno (mới thọ giới không lâu) và phần còn lại đã được nói trong Brāhmaṇasaṃyutta (Saṃyutta Nikāya 1.187).
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
18. Aṭṭhame sā vedanātiādi ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti laddhiyā nisedhanatthaṃ vuttaṃ.
In the eighth, sā vedanā (that feeling), etc., was spoken for the purpose of refuting the doctrine of "pleasure and pain are self-made."
18. Trong kinh thứ tám, sā vedanā (cảm thọ đó) và các câu tiếp theo được nói ra để bác bỏ quan điểm “khổ lạc do tự mình tạo ra”.
Etthāpi satoti bhummattheyeva sāmivacanaṃ.
Here too, sato is a word in the locative sense.
Ở đây, sato cũng là một từ sở hữu cách mang nghĩa vị trí cách.
Tatrāyaṃ atthadīpanā – ‘‘sā vedanā, so vediyatī’’ti kho, timbaruka, ādimhiyeva evaṃ sati ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti ayaṃ laddhi hoti.
Herein, this is the exposition of the meaning: "That feeling is the self, that self experiences"—when it is thus from the very beginning, Timbaruka, then this doctrine of "pleasure and pain are self-made" arises.
Ở đây, sự giải thích ý nghĩa là: “Này Timbaruka, nếu ngay từ ban đầu có quan điểm rằng ‘cảm thọ đó, người đó cảm thọ’, thì quan điểm ‘khổ lạc do tự mình tạo ra’ này sẽ phát sinh.”
Evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hoti.
For in this way, feeling itself would have made the feeling.
Thật vậy, nếu có như vậy, thì chính cảm thọ đã tạo ra cảm thọ.
Evañca vadanto imissā vedanāya pubbepi atthitaṃ anujānāti, sassataṃ dīpeti sassataṃ gaṇhāti.
And one who speaks thus admits the prior existence of this feeling; he reveals eternalism, he grasps eternalism.
Và người nói như vậy chấp nhận sự tồn tại của cảm thọ này từ trước, hiển bày sự thường hằng, chấp thủ sự thường hằng.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ sassataṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this eternalism—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự thường hằng này, đi đến sự thường hằng này, đó là ý nghĩa.
Purimañhi atthaṃ sandhāyevetaṃ bhagavatā vuttaṃ bhavissati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ taṃ yojetvāvassa attho dīpito.
For the Blessed One must have spoken this with reference to the former meaning; therefore, in the commentary, its meaning is elucidated by construing it thus.
Thật vậy, Đức Thế Tôn chắc hẳn đã nói điều này để ám chỉ ý nghĩa trước đó, do đó trong chú giải, ý nghĩa của nó đã được giải thích bằng cách kết nối với điều đó.
Evampāhaṃ na vadāmīti ahaṃ ‘‘sā vedanā, so vediyatī’’ti evampi na vadāmi.
Evampāhaṃ na vadāmī (I do not say even thus) means "I do not say even thus: 'that feeling, that self experiences.'"
Evampāhaṃ na vadāmī (Tôi không nói như vậy) có nghĩa là tôi không nói rằng “cảm thọ đó, người đó cảm thọ”.
‘‘Sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti evampi na vadāmīti attho.
"Nor do I say, 'pleasure and pain are self-made'"—that is the meaning.
Tôi cũng không nói rằng “khổ lạc do tự mình tạo ra”, đó là ý nghĩa.
Aññā vedanātiādi ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
Aññā vedanā (another feeling), etc., was spoken for the purpose of refuting the doctrine of "pleasure and pain are made by another."
Aññā vedanā (cảm thọ khác) và các câu tiếp theo được nói ra để bác bỏ quan điểm “khổ lạc do người khác tạo ra”.
Idhāpi ayaṃ atthayojanā –‘‘aññā vedanā añño vediyatī’’ti kho, timbaruka, ādimhiyeva evaṃ sati pacchā yā purimapakkhe kārakavedanā, sā ucchinnā.
Here too, this is the construction of the meaning: "Another feeling is the self, another self experiences"—when it is thus from the very beginning, Timbaruka, then later, the agent-feeling in the former case is annihilated.
Ở đây cũng có sự kết nối ý nghĩa này: “Này Timbaruka, nếu ngay từ ban đầu có quan điểm rằng ‘cảm thọ khác, người khác cảm thọ’, thì sau đó, cảm thọ tạo tác trong phần trước đã bị đoạn diệt.
Tāya pana kataṃ añño vediyatīti evaṃ uppannāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ sampayuttāya vedanāya abhitunnassa sato ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkha’’nti ayaṃ laddhi hoti.
However, when one is afflicted by a feeling connected with the annihilation view that thus arises, namely "another experiences what was done by that," this doctrine of "pleasure and pain are made by another" arises.
Nhưng khi bị cảm thọ liên kết với tà kiến đoạn diệt phát sinh, bị xuyên thủng bởi tư tưởng rằng ‘người khác cảm thọ điều do cảm thọ đó đã làm’, thì quan điểm ‘khổ lạc do người khác tạo ra’ này sẽ phát sinh.”
Evañca vadanto kārako ucchinno, aññena paṭisandhi gahitāti ucchedaṃ dīpeti, ucchedaṃ gaṇhāti.
And one who speaks thus reveals annihilation, for the agent is annihilated and rebirth is taken by another; he grasps annihilation.
Và người nói như vậy hiển bày sự đoạn diệt, chấp thủ sự đoạn diệt, rằng người tạo tác đã bị đoạn diệt, và sự tái tục đã được người khác nắm giữ.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ ucchedaṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this annihilation—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự đoạn diệt này, đi đến sự đoạn diệt này, đó là ý nghĩa.
Idhāpi hi imāni padāni aṭṭhakathāyaṃ āharitvā yojitāneva.
Here too, these words are brought into the commentary and construed.
Ở đây cũng vậy, những từ này đã được đưa vào và kết nối trong chú giải.
Imasmiṃ sutte vedanāsukhadukkhaṃ kathitaṃ.
In this sutta, feeling as pleasure and pain is spoken of.
Trong kinh này, khổ lạc là cảm thọ đã được nói đến.
Tañca kho vipākasukhadukkhameva vaṭṭatīti vuttaṃ.
And it is said that it is only vipāka-sukha-dukkha (resultant pleasure and pain).
Và điều đó chỉ phù hợp với khổ lạc là kết quả (vipāka), đã được nói như vậy.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
19. Navame avijjānīvaraṇassāti avijjāya nivāritassa.
In the ninth, avijjānīvaraṇassā means obscured by ignorance.
19. Trong kinh thứ chín, avijjānīvaraṇassā (bị vô minh che chướng) có nghĩa là bị vô minh che lấp.
Evamayaṃ kāyo samudāgatoti evaṃ avijjāya nivāritattā taṇhāya ca sampayuttattāyeva ayaṃ kāyo nibbatto.
Evamayaṃ kāyo samudāgato (thus this body has come into being) means this body came into being because it is obscured by ignorance and connected with craving.
Evamayaṃ kāyo samudāgato (thân này đã phát sinh như vậy) có nghĩa là thân này đã phát sinh do bị vô minh che chướng và do liên kết với ái.
Ayañceva kāyoti ayañcassa attano saviññāṇako kāyo.
Ayañceva kāyo (and this body itself) means this conscious body belonging to himself.
Ayañceva kāyo (và thân này) có nghĩa là thân hữu thức này của chính mình.
Bahiddhā ca nāmarūpanti bahiddhā ca paresaṃ saviññāṇako kāyo.
Bahiddhā ca nāmarūpaṃ (and external name-and-form) means the conscious body of others externally.
Bahiddhā ca nāmarūpa (và danh sắc bên ngoài) có nghĩa là thân hữu thức của người khác ở bên ngoài.
Attano ca parassa ca pañcahi khandhehi chahi āyatanehi cāpi ayaṃ attho dīpetabbova.
This meaning should be explained by way of the five aggregates and also the six sense bases of oneself and of another.
Ý nghĩa này nên được giải thích bằng năm uẩn và sáu xứ của chính mình và của người khác.
Itthetaṃ dvayanti evametaṃ dvayaṃ.
Thus this is a pair means: thus this is a pair.
Itthetaṃ dvaya (hai điều này) có nghĩa là hai điều này như vậy.
Dvayaṃ paṭicca phassoti aññattha cakkhurūpādīni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ajjhattikabāhirāni āyatanāni.
Dependent on a pair, there is contact means: elsewhere, dependent on pairs such as the eye and forms, eye-contact and so on are spoken of, but here it refers to the internal and external sense bases.
Dvayaṃ paṭicca phasso (xúc do hai điều duyên) – ở nơi khác, xúc mắt và các xúc khác được nói là do hai điều như mắt và sắc duyên, nhưng ở đây là các xứ nội và ngoại.
Mahādvayaṃ nāma kiretaṃ.
This is indeed called the great pair.
Điều này được gọi là Đại Nhị.
Saḷevāyatanānīti saḷeva phassāyatanāni phassakāraṇāni.
The six sense bases means: just the six sense bases, which are the causes of contact.
Saḷevāyatanānī (chỉ sáu xứ) có nghĩa là chỉ sáu xứ xúc, tức là các nguyên nhân của xúc.
Yehi phuṭṭhoti yehi kāraṇabhūtehi āyatanehi uppannena phassena phuṭṭho.
Touched by which means: touched by the contact that has arisen from those sense bases which are its cause.
Yehi phuṭṭho (do đó mà bị xúc chạm) có nghĩa là bị xúc chạm bởi xúc phát sinh từ các xứ là nguyên nhân.
Aññatarenāti ettha paripuṇṇavasena aññataratā veditabbā.
By one or another: here, the state of being "one or another" should be understood in the sense of being complete.
Ở đây, aññatarenā (bởi một trong số đó) nên được hiểu là sự khác biệt về mặt đầy đủ.
Tatrāti tasmiṃ bālapaṇḍitānaṃ kāyanibbattanādimhi.
Therein means: in that origination of the body and so on of the foolish and the wise.
Tatrāti: trong sự phát sinh thân thể ấy của kẻ ngu và người trí.
Ko adhippayāsoti ko adhikapayogo.
What is the special effort means: what is the superior application?
Ko adhippayāsoti: nhân duyên vượt trội là gì?
Bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā.
The Blessed One is their root means: the Blessed One is the root of these, thus they have the Blessed One as their root.
Bhagavaṃmūlakāti: Đức Thế Tôn là cội nguồn của các pháp ấy, nên gọi là bhagavaṃmūlakā (lấy Thế Tôn làm cội nguồn).
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavatā pana no ime dhammā uppāditā.
This is what is said: "Venerable sir, these dhammas of ours were produced in the past by Kassapa the Perfectly Enlightened One. After he attained parinibbāna, for an entire Buddha-interval, no other ascetic or brahmin was capable of producing these dhammas. But for us, venerable sir, these dhammas have been produced by the Blessed One.
Điều này có nghĩa là: Bạch Thế Tôn, những pháp này của chúng con trước đây đã được Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa làm cho phát sinh. Khi Ngài nhập Niết-bàn, trong suốt một Phật kỳ, không có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có khả năng làm cho các pháp này phát sinh. Nhưng nay, chính Đức Thế Tôn đã làm cho các pháp này phát sinh cho chúng con.
Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti.
It is by relying on the Blessed One that we directly know and penetrate these dhammas." Thus it is said, "Venerable sir, for us, the dhammas have the Blessed One as their root."
Vì nương tựa vào Đức Thế Tôn mà chúng con biết và chứng ngộ được các pháp này, do đó, bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm cội nguồn.
Bhagavaṃnettikāti bhagavā hi dhammānaṃ netā vinetā anunetā, yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvā dassetāti dhammā bhagavaṃnettikā nāma honti.
The Blessed One is their guide means: for the Blessed One is the leader, the trainer, the gentle guide of the dhammas; he shows them by taking up the name of each one individually according to its intrinsic nature, thus the dhammas are said to have the Blessed One as their guide.
Bhagavaṃnettikāti: Đức Thế Tôn là người dẫn dắt, huấn luyện, và khéo léo dẫn dắt các pháp. Ngài chỉ ra từng pháp một theo đúng tự tánh của chúng bằng cách gọi tên riêng, vì vậy các pháp được gọi là bhagavaṃnettikā (lấy Thế Tôn làm người dẫn dắt).
Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakadhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
The Blessed One is their resort means: the dhammas of the four planes, coming into the range of the knowledge of omniscience, are said to resort to the Blessed One, thus they have the Blessed One as their resort.
Bhagavaṃpaṭisaraṇāti: các pháp trong bốn cõi, khi đi vào phạm vi của Nhất thiết trí, được gọi là quy hướng về Đức Thế Tôn, vì vậy gọi là bhagavaṃpaṭisaraṇā (lấy Thế Tôn làm nơi quy hướng).
Paṭisarantīti samosaranti.
Resort to means: they converge.
Paṭisarantīti: quy tụ, tập hợp lại.
Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāmo’’ti?
Furthermore, while the Blessed One was seated at the site of the great enlightenment, contact came to him by way of realization, asking "Blessed One, what is my name?"
Lại nữa, do sự thấu triệt của Đức Thế Tôn đang ngự tại cội Bồ-đề, xúc đi đến (với câu hỏi): “Bạch Đức Thế Tôn, con tên là gì?”
Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma.
"You are named 'contact' because of the characteristic of touching."
Ngươi, do có nghĩa là chạm, nên được gọi là xúc.
Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāma’’nti, tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratīti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
Feeling, perception, formations, and consciousness came, asking "Blessed One, what is my name?" "You are named 'consciousness' because of the characteristic of cognizing." In this way, the Blessed One resorts to the dhammas by grasping the name of each of the dhammas of the four planes individually according to its intrinsic nature; thus they have the Blessed One as their resort.
Thọ, tưởng, các hành, và thức đi đến (với câu hỏi): “Bạch Đức Thế Tôn, con tên là gì?” (Ngài trả lời): “Ngươi, do có nghĩa là biết rõ, nên được gọi là thức.” Cứ như thế, Đức Thế Tôn thấu triệt các pháp bằng cách nắm bắt tên gọi của từng pháp trong bốn cõi theo đúng tự tánh của chúng. Vì vậy, (các pháp) được gọi là có Đức Thế Tôn làm nơi quy tụ.
Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavatova etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.
May it be clear to the Blessed One himself means: may the meaning of what has been said become present to the Blessed One alone. The meaning is: "You yourself, please explain it to us."
Xin hãy để chính Đức Thế Tôn minh giải có nghĩa là: xin hãy để ý nghĩa của lời nói này được hiển lộ cho chính Đức Thế Tôn, xin chính Ngài hãy nói cho chúng con. Đó là ý nghĩa.
Sā ceva avijjāti ettha kiñcāpi sā avijjā ca taṇhā ca kammaṃ javāpetvā paṭisandhiṃ ākaḍḍhitvā niruddhā, yathā pana ajjāpi yaṃ hiyyo bhesajjaṃ pītaṃ, tadeva bhojanaṃ bhuñjāti sarikkhakattena tadevāti vuccati, evamidhāpi sā ceva avijjā sā ca taṇhāti idampi sarikkhakattena vuttaṃ.
Regarding That very same ignorance: here, although that ignorance and that craving have ceased after having impelled kamma and drawn in rebirth-linking, just as it is said, "The very same medicine that was drunk yesterday is drunk even today," or "the very same food is eaten," where "the very same" is spoken of due to similarity, so too here, that very same ignorance and that craving is also spoken of due to similarity.
Chính vô minh ấy ở đây, mặc dù vô minh ấy và ái ấy, sau khi đã làm cho nghiệp khởi lên và kéo theo tái sanh, đã diệt rồi, nhưng cũng giống như người ta nói “chính là thuốc đó” vì sự tương tự khi nói về loại thuốc đã uống hôm qua mà hôm nay cũng uống, hay “chính là món ăn đó” khi nói về món đã ăn; cũng vậy, ở đây, câu chính vô minh ấy, chính ái ấy cũng được nói do sự tương tự.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
The holy life means: the holy life of the path.
Phạm hạnh là đạo phạm hạnh.
Dukkhakkhayāyāti vaṭṭadukkhassa khayatthāya.
For the destruction of suffering means: for the purpose of the destruction of the suffering of the round of existence.
Để đoạn tận khổ là vì mục đích đoạn tận khổ luân hồi.
Kāyūpago hotīti aññaṃ paṭisandhikāyaṃ upagantā hoti.
Goes to a body means: one who will go to another rebirth-linking body.
Đi đến thân có nghĩa là đi đến một thân tái sanh khác.
Yadidaṃ brahmacariyavāsoti yo ayaṃ maggabrahmacariyavāso, ayaṃ bālato paṇḍitassa visesoti dasseti.
Which is this living of the holy life means: this living of the holy life of the path. This shows the distinction of the wise person from the foolish one.
Sự sống phạm hạnh này là sự sống trong đạo phạm hạnh này. Điều này cho thấy sự khác biệt của người trí so với kẻ ngu.
Iti imasmiṃ sutte sabbopi sapaṭisandhiko puthujjano ‘‘bālo’’ti, appaṭisandhiko khīṇāsavo ‘‘paṇḍito’’ti vutto.
Thus, in this sutta, every worldling who is subject to rebirth-linking is called "foolish," and the one whose taints are destroyed and is not subject to rebirth-linking is called "wise."
Như vậy, trong bài kinh này, tất cả phàm phu còn tái sanh được gọi là “kẻ ngu”, còn bậc Lậu Tận không còn tái sanh được gọi là “người trí”.
Sotāpannasakadāgāmianāgāmino pana ‘‘paṇḍitā’’ti vā ‘‘bālā’’ti vā na vattabbā, bhajamānā pana paṇḍitapakkhaṃ bhajanti.
However, stream-enterers, once-returners, and non-returners should not be called either "wise" or "foolish," but if they associate, they associate with the side of the wise.
Còn các bậc Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, và A-na-hàm thì không nên gọi là “người trí” hay “kẻ ngu”, nhưng nếu xét về phía họ thuộc về thì họ thuộc về phía người trí.
Navamaṃ.
The ninth.
Kinh thứ chín.
20. Dasame paṭiccasamuppādañca vo bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhammeti satthā imasmiṃ sutte paccaye ca paccayanibbatte ca sabhāvadhamme desessāmīti ubhayaṃ ārabhi.
20. In the tenth sutta, Bhikkhus, I will teach you dependent origination and dependently arisen dhammas: in this sutta, the Teacher undertook both, intending to teach the conditions and the natural phenomena produced by those conditions.
20. Trong kinh thứ mười, với câu Này các Tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các con về lý duyên khởi và các pháp do duyên sanh, Đức Thế Tôn đã bắt đầu cả hai, với ý định rằng trong bài kinh này, Ngài sẽ thuyết giảng về các pháp tự tánh là duyên và các pháp tự tánh được sanh ra từ duyên.
Uppādā vā tathāgatānanti tathāgatānaṃ uppādepi, buddhesu uppannesu anuppannesupi jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo.
Whether there is an arising of Tathāgatas means: even with the arising of Tathāgatas, and whether Buddhas have arisen or not, aging-and-death is conditioned by birth; birth itself is the condition for aging-and-death.
Dù các Như Lai có xuất hiện hay không có nghĩa là: dù các Như Lai có xuất hiện, dù các vị Phật có sanh ra hay không sanh ra, già-chết vẫn do duyên sanh; chính sanh là duyên của già-chết.
Ṭhitāva sā dhātūti ṭhitova so paccayasabhāvo, na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti.
That element remains means: that conditional nature remains established. It is never the case that birth is not a condition for aging-and-death.
Yếu tố đó vẫn tồn tại có nghĩa là tự tánh duyên đó vẫn tồn tại; không bao giờ có chuyện sanh không phải là duyên của già-chết.
Dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatāti imehipi dvīhi paccayameva katheti.
The stability of the Dhamma, the lawfulness of the Dhamma: by these two terms also, he speaks only of the condition.
Pháp trụ tánh, pháp định tánh: qua hai từ này, Ngài cũng nói về chính cái duyên.
Paccayena hi paccayuppannā dhammā tiṭṭhanti, tasmā paccayova ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti vuccati.
For it is by a condition that dependently arisen dhammas stand; therefore, the condition itself is called "the stability of the Dhamma."
Bởi vì các pháp do duyên sanh tồn tại nhờ vào duyên, cho nên chính cái duyên được gọi là “pháp trụ tánh”.
Paccayo dhamme niyameti, tasmā ‘‘dhammaniyāmatā’’ti vuccati.
A condition determines the dhammas; therefore, it is called "the lawfulness of the Dhamma."
Duyên quy định các pháp, cho nên nó được gọi là “pháp định tánh”.
Idappaccayatāti imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayāva idappaccayatā.
Specific conditionality: the conditions for these things such as aging-and-death are specific conditions; specific conditions themselves are specific conditionality.
Idappaccayatā có nghĩa là: các duyên của những pháp này như già-chết v.v... là idappaccayā; chính idappaccayā là idappaccayatā.
Tanti taṃ paccayaṃ.
That means: that condition.
Taṃ có nghĩa là duyên ấy.
Abhisambujjhatīti ñāṇena abhisambujjhati.
Fully awakens means: he fully awakens with knowledge.
Abhisambujjhati có nghĩa là giác ngộ bằng trí tuệ.
Abhisametīti ñāṇena abhisamāgacchati.
Realizes means: he arrives at with knowledge.
Abhisameti có nghĩa là đạt đến bằng trí tuệ.
Ācikkhatīti katheti.
Tells means: he speaks.
Ācikkhati có nghĩa là nói lên.
Desetīti dasseti.
Teaches means: he shows.
Deseti có nghĩa là chỉ bày.
Paññāpetīti jānāpeti.
Makes known means: he causes to be known.
Paññāpeti có nghĩa là làm cho biết.
Paṭṭhapetīti ñāṇamukhe ṭhapeti.
Establishes means: he places it at the entrance of knowledge.
Paṭṭhapeti có nghĩa là thiết lập nơi cửa ngõ của trí tuệ.
Vivaratīti vivaritvā dasseti.
Unfolds means: he shows by unfolding it.
Vivarati có nghĩa là mở ra và chỉ bày.
Vibhajatīti vibhāgato dasseti.
Analyzes means: he shows by way of analysis.
Vibhajati có nghĩa là chỉ bày một cách phân tích.
Uttānīkarotīti pākaṭaṃ karoti.
Makes plain means: he makes it manifest.
Uttānīkaroti có nghĩa là làm cho rõ ràng.
Passathāti cāhāti passatha iti ca vadati.
And says, ‘See!’ means: and he also says, "See!"
Passathāti cāhā có nghĩa là và Ngài nói: "Hãy thấy".
Kinti?
What?
Như thế nào?
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇantiādi.
Bhikkhus, with birth as condition, there is aging-and-death, and so on.
Này các Tỳ khưu, do duyên sanh, có già-chết v.v...
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
Thus, bhikkhus, means: in this way, bhikkhus.
Iti kho, bhikkhave có nghĩa là này các Tỳ khưu, như vậy.
Yā tatrāti yā tesu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādīsu.
The actuality therein means: the actuality in those statements such as "with birth as condition, there is aging-and-death."
Yā tatrā có nghĩa là trong những (pháp) ấy, như "do duyên sanh, có già-chết" v.v...
Tathatātiādīni paccayākārasseva vevacanāni.
Actuality and so on are synonyms for the conditional structure itself.
Tathatā v.v... là những từ đồng nghĩa với chính trạng thái duyên.
So tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa dhammassa sambhavato tathatāti, sāmaggiṃ upagatesu paccayesu muhuttampi tato nibbattānaṃ dhammānaṃ asambhavābhāvato avitathatāti, aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito anaññathatāti, jarāmaraṇādīnaṃ paccayato vā paccayasamūhato vā idappaccayatāti vutto.
It is called actuality because of the arising of each particular dhamma from its specific conditions without deficiency or excess; invariability because when the conditions have come together, there is no non-arising of the dhammas produced from them even for a moment; non-otherwiseness because other dhammas do not arise from the conditions for a different dhamma; and it is called specific conditionality from being the condition or the collection of conditions for aging-and-death and so on.
Do sự hiện hữu của pháp này pháp kia từ chính các duyên ấy, không thiếu không thừa, nên được gọi là tathatā (tính như vậy); do khi các duyên đã hội đủ, các pháp được sinh ra từ đó không thể không hiện hữu dù chỉ trong khoảnh khắc, nên được gọi là avitathatā (tính không sai khác); do các pháp khác không sinh khởi từ duyên của pháp khác, nên được gọi là anaññathatā (tính không khác biệt); và do là duyên hay là tập hợp duyên của già-chết v.v..., nên được gọi là idappaccayatā (tính duyên này).
Tatrāyaṃ vacanattho – imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā.
Therein, this is the meaning of the word: the conditions for these are specific conditions (idappaccayā); specific conditions themselves are specific conditionality (idappaccayatā), or the collection of specific conditions is specific conditionality.
Ở đây, ý nghĩa của từ ngữ là như vầy – các duyên của những pháp này là idappaccayā, chính idappaccayā là idappaccayatā, hoặc tập hợp của các idappaccayā là idappaccayatā.
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ.
The grammatical rule here should be known from the science of grammar.
Về đặc tính ở đây, nên được hiểu từ trong văn phạm.
Aniccanti hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ.
Impermanent means: it is impermanent in the sense of ceasing to be after having been.
Aniccaṃ (vô thường) có nghĩa là vô thường theo nghĩa đã có rồi không còn nữa.
Ettha ca aniccanti na jarāmaraṇaṃ aniccaṃ, aniccasabhāvānaṃ pana khandhānaṃ jarāmaraṇattā aniccaṃ nāma jātaṃ.
And here, in "impermanent," it is not that aging-and-death itself is impermanent, but because it is the aging-and-death of aggregates that are impermanent by nature, it comes to be called impermanent.
Và ở đây, khi nói "vô thường", không phải già-chết là vô thường, mà vì già-chết thuộc về các uẩn có bản chất vô thường, nên nó được gọi là vô thường.
Saṅkhatādīsupi eseva nayo.
In conditioned and so on, this same method applies.
Trong các từ saṅkhatā (hữu vi) v.v... cũng theo phương pháp này.
Ettha ca saṅkhatanti paccayehi samāgantvā kataṃ.
Here, conditioned means: made by the coming together of conditions.
Ở đây, saṅkhataṃ (hữu vi) có nghĩa là được tạo tác do các duyên hợp lại.
Paṭiccasamuppannanti paccaye nissāya uppannaṃ.
Dependently arisen means: arisen in dependence on conditions.
Paṭiccasamuppannaṃ (do duyên sinh) có nghĩa là sinh khởi nương vào các duyên.
Khayadhammanti khayasabhāvaṃ.
Subject to destruction means: having a nature of being destroyed.
Khayadhammaṃ (có tính hủy diệt) có nghĩa là có bản chất hủy diệt.
Vayadhammanti vigacchanakasabhāvaṃ.
Subject to vanishing means: having a nature of passing away.
Vayadhammaṃ (có tính biến hoại) có nghĩa là có bản chất tan rã.
Virāgadhammanti virajjanakasabhāvaṃ.
Subject to fading away means: having a nature of dispassion.
Virāgadhammaṃ (có tính ly tham) có nghĩa là có bản chất ly tham.
Nirodhadhammanti nirujjhanakasabhāvaṃ.
Subject to cessation means: having a nature of ceasing.
Nirodhadhammaṃ (có tính đoạn diệt) có nghĩa là có bản chất đoạn diệt.
Jātiyāpi vuttanayeneva aniccatā veditabbā.
For birth, too, impermanence should be understood in the way that has been stated.
Tính vô thường của sanh cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Janakapaccayānaṃ vā kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattā ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantiyeva.
Alternatively, because the generating conditions are seen at the moment of their functional effect, by one method, the terms impermanent and so on are indeed applicable here.
Hoặc, vì được thấy vào khoảnh khắc công năng của các duyên sinh khởi được thể hiện, nên theo một phương diện, các từ vô thường v.v... ở đây là hợp lý.
Bhavādayo aniccādisabhāvāyeva.
Existence and so on are, by their very nature, impermanent and so on.
Hữu v.v... vốn có bản chất vô thường v.v...
Sammappaññāyāti savipassanāya maggapaññāya.
With right wisdom means: with the wisdom of the path, which is accompanied by insight.
Sammappaññāya có nghĩa là bằng trí tuệ của Đạo cùng với tuệ quán.
Pubbantanti purimaṃ atītanti attho.
Pubbantaṃ means the former, the past.
Pubbantaṃ có nghĩa là quá khứ trước đây.
Ahosiṃ nu khotiādīsu ‘‘ahosiṃ nu kho nanu kho’’ti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati.
Regarding phrases like "Was I then?", based on the view of eternalism and the view of accidentalism, one doubts one's existence and non-existence in the past.
Trong câu Ahosiṃ nu kho (Phải chăng ta đã có mặt?) v.v..., người ấy hoài nghi về sự hiện hữu và không hiện hữu của mình trong quá khứ, dựa trên quan điểm thường kiến và quan điểm vô nhân sanh khởi.
Kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ, ummattako viya bālaputhujjano yathā vā tathā vā pavattati.
It should not be asked, "For what reason?" For a foolish ordinary person acts haphazardly, like one who is demented.
Không nên nói rằng: “Vì lý do gì?” Kẻ phàm phu ngu dốt, giống như người điên, hành xử một cách vô định.
Kiṃ nu kho ahosinti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyo nu kho ahosiṃ, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññataro’’ti kaṅkhati.
As for "What was I then?", based on birth, gender, and rebirth, one doubts, "Was I a noble warrior, or one of the brahmins, merchants, laborers, householders, renunciants, devas, or humans?"
Ta đã là gì? có nghĩa là, nương vào dòng dõi, tướng mạo, và nơi tái sanh, người ấy hoài nghi rằng: “Ta đã là một Sát-đế-lỵ, hay là một trong số các Bà-la-môn, Tỳ-xá, Thủ-đà, gia chủ, người xuất gia, chư thiên, và loài người chăng?”
Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu kho ahosiṃ rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataro’’ti kaṅkhati.
As for "How was I then?", based on form and appearance, one doubts, "Was I tall or short, fair or dark, of medium or immeasurable size, or one of these?"
Kathaṃ nu kho (Ta đã là gì?) – dựa vào hình dáng, người đó nghi ngờ rằng: “Ta đã là một người cao, thấp, trắng, đen, có kích thước vừa phải, hay không vừa phải, v.v. chăng?”
Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena ahosi’nti hetuto kaṅkhatī’’ti vadanti.
However, some say, "Based on divine creation and the like, one doubts with regard to the cause, 'For what reason was I then?'"
Một số người lại nói rằng, dựa vào sự tạo hóa của Thượng đế, v.v., người đó nghi ngờ về nguyên nhân: “Vì lý do gì mà ta đã tồn tại?”
Kiṃ hutvā kiṃ ahosinti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyo hutvā nu kho brāhmaṇo ahosiṃ…pe… devo hutvā manusso’’ti attano paramparaṃ kaṅkhati.
As for "Having been what, what was I then?", based on birth and the like, one doubts one's continuity, "Having been a noble warrior, was I then a brahmin?… or having been a deva, was I then a human?"
Kiṃ hutvā kiṃ ahosi (Ta đã là gì rồi trở thành gì?) – dựa vào các chủng loại, v.v., người đó nghi ngờ về dòng dõi của mình: “Ta đã là một chiến sĩ (khattiya) rồi trở thành một Bà-la-môn (brāhmaṇa) chăng?... hay ta đã là một vị trời (deva) rồi trở thành một con người (manussa)?”
Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.
In all cases, however, "period" (addhānaṃ) is a term for time.
Ở tất cả những chỗ này, addhāna (thời gian) là từ chỉ thời gian.
Aparantanti anāgataṃ antaṃ.
"Future" (aparantaṃ) refers to the future end.
Aparanta (thời vị lai) là thời gian chưa đến.
Bhavissāmi nu kho nanu khoti sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati.
As for "Shall I be or not be?", based on the view of eternalism and the view of annihilationism, one doubts one's existence and non-existence in the future.
Bhavissāmi nu kho nanu kho (Ta sẽ có mặt hay không có mặt?) – dựa vào quan điểm thường còn (sassata) và đoạn diệt (uccheda), người đó nghi ngờ về sự hiện hữu hay không hiện hữu của mình trong tương lai.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated before.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Etarahi vā paccuppannaṃ addhānanti idāni vā paṭisandhimādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ gahetvā.
"Or the present period now" means including all the present time, from the initial rebirth up to death.
Etarahi vā paccuppannaṃ addhāna (hay là hiện tại) – là bao gồm tất cả thời gian hiện tại, từ lúc tái tục (paṭisandhi) cho đến khi chết (cuti).
Ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissatīti attano khandhesu vicikicchī bhavissati.
"He will be perplexed about himself" means he will be in doubt about his own aggregates.
Ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissatī (sẽ nghi ngờ về nội thân) – sẽ có sự nghi ngờ về các uẩn (khandha) của chính mình.
Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I then?" means he doubts his own existence.
Ahaṃ nu khosmī (Ta có phải là ta chăng?) – nghi ngờ về sự hiện hữu của chính mình.
Yuttaṃ panetanti?
Is this appropriate?
Điều này có hợp lý không?
Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā.
What is the point of deliberating whether it is appropriate or inappropriate?
Hợp lý hay không hợp lý, có gì đáng bận tâm ở đây?
Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti – cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo, taṃ puttaṃ muṇḍesuṃ, so uṭṭhāya ‘‘ahaṃ nu kho cūḷamātāya putto’’ti cintesi.
Furthermore, they cite this story: a son of the stepmother, it is said, was shaven-headed, while a son of the mother was not; they shaved the head of that son, and he arose thinking, "Am I then the son of the stepmother?"
Hơn nữa, ở đây, họ cũng đưa ra câu chuyện này: có một người con của người mẹ kế thì hói đầu, người con của người mẹ cả thì không hói đầu. Họ cạo đầu người con của người mẹ cả. Khi tỉnh dậy, người con đó nghĩ: “Ta có phải là con của mẹ kế chăng?”
Evaṃ ahaṃ nu khosmīti kaṅkhā hoti.
Thus, the doubt, "Am I then?" arises.
Như vậy, sự nghi ngờ “Ta có phải là ta chăng?” phát sinh.
No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I not then?" means he doubts his own non-existence.
No nu khosmī (Ta không phải là ta chăng?) – nghi ngờ về sự không hiện hữu của chính mình.
Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ macchoti cintetvā pahari.
Here too, there is a story: A certain man, catching fish, thought his own thigh, which had become cold from staying long in the water, was a fish and struck it.
Ở đây cũng có câu chuyện này: có một người khi bắt cá, vì ở lâu trong nước nên đùi của anh ta bị lạnh, anh ta nghĩ đó là cá và đánh vào đó.
Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi, so paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni dve yakkhāti cintetvā pahari.
Another, guarding a field near a charnel ground, lay down terrified and shriveled; he woke up and, mistaking his two knees for ogres, struck them.
Một người khác canh ruộng gần nghĩa địa, vì sợ hãi nên co rúm người lại nằm ngủ. Khi tỉnh dậy, anh ta nghĩ hai đầu gối của mình là hai quỷ dạ-xoa (yakkha) và đánh vào đó.
Evaṃ no nu khosmīti kaṅkhati.
Thus, he doubts, "Am I not then?"
Như vậy, sự nghi ngờ “Ta không phải là ta chăng?” phát sinh.
Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati.
"What am I then?" means being a noble warrior, he doubts his identity as a noble warrior.
Kiṃ nu khosmī (Ta là gì chăng?) – một người chiến sĩ (khattiya) nghi ngờ về thân phận chiến sĩ của mình.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với những trường hợp còn lại.
Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi, sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati.
A deva, however, being a deva, does not fail to know his deva-nature; but even he doubts in such ways as, "Am I a material being or an immaterial being?"
Một vị trời (deva) thì không thể không biết thân phận trời của mình, nhưng vị ấy cũng nghi ngờ theo cách: “Ta là vị trời có sắc (rūpī) hay không sắc (arūpī) chăng?”
Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce?
If it is asked, "Why do noble warriors and others not know?"
Nếu hỏi: “Tại sao các chiến sĩ, v.v. lại không biết?”
Apaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti.
Their birth in those various families is not directly perceived.
Sự tái sinh của họ vào các dòng tộc khác nhau không phải là điều trực tiếp chứng kiến.
Gahaṭṭhāpi ca potthalikādayo pabbajitasaññino, pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino.
Even householders, such as Potaliya and others, consider themselves renunciants, and renunciants consider themselves householders, thinking, "Is my ascetic practice ruined?" and so forth.
Các gia chủ (gahaṭṭha) cũng có thể lầm tưởng mình là người xuất gia (pabbajita), như những con rối, và các người xuất gia cũng có thể lầm tưởng mình là gia chủ theo cách: “Việc làm của ta có bị hư hoại chăng?”
Manussāpi ca rājāno viya attani devasaññino honti.
And humans, like kings, consider themselves devas.
Con người cũng có thể tự cho mình là thần linh, như các vị vua.
Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva.
"How am I then?" is as previously stated.
Kathaṃ nu khosmī (Ta là như thế nào chăng?) cũng theo cách đã nói.
Kevalañhettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu khosmi rassacaturassachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāro’’ti kaṅkhanto kathaṃ nu khosmīti?
However, here, taking the existence of a soul (jīva) inside, one doubts based on its form and appearance, "Am I long or short, square, hexagonal, octagonal, sixteen-sided, or of some other kind?"—this is how one doubts, "How am I then?"
Ở đây, chỉ cần biết rằng có một linh hồn (jīva) bên trong, và dựa vào hình dáng của nó, người đó nghi ngờ: “Ta là một loại cao, thấp, vuông, sáu cạnh, tám cạnh, mười sáu cạnh, v.v. chăng?”
Kaṅkhatīti veditabbo.
It should be understood that one doubts.
Phải hiểu là người đó nghi ngờ.
Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.
No one, however, fails to know their present bodily form.
Nhưng không ai không biết hình dáng thân thể hiện tại của mình.
Kuto āgato so kuhiṃ gāmī bhavissatīti attabhāvassa āgatigatiṭṭhānaṃ kaṅkhanto evaṃ kaṅkhati.
"From where has he come, and where will he go?" means one doubts in this way, questioning the origin and destination of one's existence.
Kuto āgato so kuhiṃ gāmī bhavissatī (Người ấy từ đâu đến và sẽ đi về đâu?) – người đó nghi ngờ về nơi đến và nơi đi của đời sống mình theo cách này.
Ariyasāvakassāti idha sotāpanno adhippeto, itarepi pana tayo avāritāyevāti.
"Of a noble disciple": here, a stream-enterer (sotāpanna) is intended, but the other three are also not excluded.
Ariyasāvakassa (của vị Thánh đệ tử) ở đây ám chỉ vị Nhập Lưu (Sotāpanna), nhưng ba vị Thánh khác cũng không bị loại trừ.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.
Imāni dasa hatthikulāni.
These are the ten elephant lineages.
Đây là mười dòng dõi voi.
Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ.
Among these, "Kāḷāvaka" should be understood as the ordinary elephant lineage.
Trong đó, kāḷāvaka phải được hiểu là dòng voi thông thường.
Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino.
The physical strength of ten men is equal to that of one Kāḷāvaka elephant.
Lực của mười người (purisa) bằng lực của một con voi Kāḷāvaka.
Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa.
The strength of ten Kāḷāvaka elephants is equal to that of one Gaṅgeyya elephant.
Lực của mười con voi Kāḷāvaka bằng lực của một con voi Gaṅgeyya.
Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa.
The strength of ten Gaṅgeyya elephants is equal to that of one Paṇḍara elephant.
Lực của mười con voi Gaṅgeyya bằng lực của một con voi Paṇḍara.
Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa.
The strength of ten Paṇḍara elephants is equal to that of one Tamba elephant.
Lực của mười con voi Paṇḍara bằng lực của một con voi Tamba.
Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa.
The strength of ten Tamba elephants is equal to that of one Piṅgala elephant.
Lực của mười con voi Tamba bằng lực của một con voi Piṅgala.
Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino.
The strength of ten Piṅgala elephants is equal to that of one Gandha elephant.
Lực của mười con voi Piṅgala bằng lực của một con voi Gandhā.
Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa.
The strength of ten Gandha elephants is equal to that of one Maṅgala elephant.
Lực của mười con voi Gandhā bằng lực của một con voi Maṅgala.
Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa.
The strength of ten Maṅgala elephants is equal to that of one Hemavat elephant.
Lực của mười con voi Maṅgala bằng lực của một con voi Hemavata.
Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa.
The strength of ten Hemavat elephants is equal to that of one Uposatha elephant.
Lực của mười con voi Hemavata bằng lực của một con voi Uposatha.
Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa.
The strength of ten Uposatha elephants is equal to that of one Chaddanta elephant.
Lực của mười con voi Uposatha bằng lực của một con voi Chaddanta.
Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa.
The strength of ten Chaddanta elephants is equal to that of one Tathāgata.
Lực của mười con voi Chaddanta bằng lực của một Đức Như Lai.
Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati.
This is also called the power of Nārāyaṇa's assemblage.
Đây cũng được gọi là Nārāyaṇa-saṅghāta-bala (lực kết hợp của Nārāyaṇa).
Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassānaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti.
This power amounts to the strength of a thousand crores of ordinary elephants, or ten thousand crores of men.
Lực này, theo số voi thông thường, là lực của một ngàn vạn (koṭisahassa) voi; theo số người, là lực của mười ngàn vạn (dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ) người.
Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
This, then, is the physical power of the Tathāgata.
Đây là thân lực của Đức Như Lai.
‘‘Dasabalasamannāgato’’ti ettha pana etaṃ saṅgahaṃ na gacchati.
However, in "endowed with ten powers," this (physical power) is not included.
Tuy nhiên, trong câu “được trang bị mười lực”, lực này không được bao gồm.
Etañhi bāhirakaṃ lāmakaṃ tiracchānagatānaṃ sīhādīnampi hoti.
For this external, inferior power is also possessed by animals like lions.
Vì lực này là ngoại thân, thấp kém, và cũng có ở các loài súc sinh như sư tử, v.v.
Etañhi nissāya dukkhapariññā vā samudayappahānaṃ vā maggabhāvanā vā phalasacchikiriyā vā natthi.
Relying on this, there is no full comprehension of suffering, no abandonment of its origin, no development of the path, or no realization of the fruit.
Dựa vào lực này, không có sự hiểu biết trọn vẹn về Khổ (dukkha-pariññā), không có sự đoạn trừ Tập (samudaya-pahāna), không có sự tu tập Đạo (magga-bhāvanā), và không có sự chứng đắc Quả (phala-sacchikiriyā).
Aññaṃ pana dasasu ṭhānesu akampanatthena upatthambhanatthena ca dasavidhaṃ ñāṇabalaṃ nāma atthi.
But there is another wisdom power, ten-fold, by way of being unshakable and supportive in ten instances.
Nhưng có một loại trí lực (ñāṇabala) khác, mười loại, do sự không lay chuyển và sự hỗ trợ trong mười phương diện.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dasabalasamannāgato’’ti.
It is with reference to that that "endowed with ten powers" was stated.
Nhằm ám chỉ điều đó, nên đã nói “được trang bị mười lực”.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa vesārajjāni…pe….
"Bhikkhus, there are these four kinds of fearlessness of a Tathāgata... and so on...
"Này các Tỳ-khưu, có bốn sự vô úy này của Như Lai… (v.v.).
Katamāni cattāri?
What four?
Bốn điều nào?
‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi.
'While you claim to be a Perfectly Enlightened One, these things are not fully understood by you' — I do not see any ground on which any ascetic or brahmin or deva or Māra or Brahmā or anyone in the world could rightly challenge me on this.
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy dấu hiệu nào mà một Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể chất vấn Ta một cách hợp lý rằng: ‘Khi Ngươi tự nhận là Bậc Chánh Đẳng Giác, những pháp này chưa được Ngươi giác ngộ’.
Etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Not seeing any such ground, bhikkhus, I dwell having reached security, having reached fearlessness, having reached intrepidity.
Này các Tỳ-khưu, không thấy dấu hiệu này, Ta sống trong sự an ổn, không sợ hãi, đạt được sự vô úy.
‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti tatra vata maṃ…pe… ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti tatra vata maṃ…pe… ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā…pe… vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8).
'While you claim to be one whose taints are destroyed, these taints are not completely destroyed'... and so on... 'Those things you have declared to be obstructions are not actually able to obstruct one who engages in them'... and so on... 'The Dhamma you have taught for a certain purpose does not lead one who practises it to the complete destruction of suffering' — I do not see any ground on which any ascetic or brahmin... and so on... I dwell having reached intrepidity."
‘Khi Ngươi tự nhận là một vị đã đoạn tận lậu hoặc, những lậu hoặc này của Ngươi chưa được đoạn tận’ – ở đây, Ta… (v.v.)… ‘Những pháp chướng ngại mà Ngươi đã nói, khi thực hành chúng, chúng không đủ để gây chướng ngại’ – ở đây, Ta… (v.v.)… ‘Pháp mà Ngươi đã thuyết giảng vì lợi ích đó, nó không đưa đến sự diệt khổ hoàn toàn cho người thực hành’ – ở đây, một Sa-môn, Bà-la-môn… (v.v.)… Ta sống trong sự vô úy."
Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ.
The bull's place means the best place, the supreme place.
Āsabhaṃ ṭhānaṃ (Địa vị tối thượng) có nghĩa là địa vị cao quý, địa vị tối thượng.
Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
Or, the past Buddhas are bulls; the meaning is their place.
Hoặc, các vị Phật quá khứ là Āsabha (tối thượng), nên đây là địa vị của các Ngài.
Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto.
Furthermore, the leader of a hundred cattle is an usabha; the leader of a thousand cattle is a vasabha. Or, the leader of a hundred cattle pens is an usabha; the leader of a thousand cattle pens is a vasabha. The best of all cattle, able to endure all dangers, white, inspiring confidence, a great bearer of burdens, unshakable even by the sounds of a hundred thunderbolts, is a nisabha. Here, he is intended as an usabha.
Hơn nữa, con bò đực đầu đàn của một trăm con bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn con bò là vasabha, hoặc con bò đực đầu đàn của một trăm đàn bò là usabha, con bò đực đầu đàn của một ngàn đàn bò là vasabha, con bò đực tốt nhất trong tất cả các loài bò, có thể chịu đựng mọi hiểm nguy, trắng, đẹp đẽ, có thể mang vác nặng, không hề nao núng ngay cả trước hàng trăm tiếng sấm sét, đó là nisabha, và ở đây, nó được hiểu là usabha.
Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ.
For this is a synonym for that.
Đây cũng là một từ đồng nghĩa của nó.
Usabhassa idanti āsabhaṃ.
That of an usabha is āsabhaṃ (bull-like).
Điều này thuộc về usabha (bò đực) nên gọi là āsabhaṃ (tối thượng).
Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā avaṭṭhānaṃ (ma. ni. 1.150).
Place means standing firmly, pressing down on the earth with four feet.
Ṭhānaṃ (địa vị) là sự đứng vững chắc, ấn chặt đất bằng bốn chân.
Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ.
But this is like a bull, hence āsabhaṃ (bull-like).
Tuy nhiên, điều này giống như āsabha (bò đực tối thượng) nên gọi là āsabhaṃ.
Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati.
Just as a bull known as a nisabha, endowed with a bull's strength, stands with an unshakable stance, pressing down on the earth with its four feet, so too the Tathāgata, endowed with the ten powers of a Tathāgata, pressing down on the ground of the eight assemblies with the four feet of fearlessness, stands with an unshakable stance, unassailable by any adversary or foe in the world with its devas.
Giống như con bò đực, tức là nisabha, được trang bị sức mạnh của bò đực, ấn chặt đất bằng bốn chân và đứng vững không lay chuyển, thì cũng vậy, Như Lai, được trang bị mười năng lực của Như Lai, ấn chặt mặt đất của tám hội chúng bằng bốn chân vô úy, đứng vững không hề lay chuyển bởi bất kỳ kẻ thù hay đối thủ nào trong thế gian có chư Thiên.
Evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti.
And standing thus, he claims that bull's place; he undertakes it, does not reject it; he takes it upon himself.
Khi đứng vững như vậy, Ngài tự nhận (paṭijānāti) địa vị tối thượng đó, chấp nhận nó chứ không chối bỏ, và gán cho bản thân.
Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.
Therefore it is said, "claims the bull's place."
Vì thế, đã nói: "tự nhận địa vị tối thượng".
Parisāsūti ‘‘aṭṭha kho imā, sāriputta, parisā.
In the assemblies: "Sāriputta, there are these eight assemblies.
Parisāsu (Trong các hội chúng) là trong tám hội chúng này, như đã nói: "Này Sāriputta, có tám hội chúng này.
Katamā aṭṭha?
What eight?
Tám điều nào?
Khattiyaparisā brāhmaṇaparisā gahapatiparisā samaṇaparisā cātumahārājikaparisā tāvatiṃsaparisā māraparisā brahmaparisā’’ti, imāsu aṭṭhasu parisāsu.
The assembly of nobles, the assembly of brahmins, the assembly of householders, the assembly of ascetics, the assembly of the Four Great Kings, the assembly of the Tāvatiṃsa devas, the assembly of Māra, and the assembly of Brahmā"—in these eight assemblies.
Hội chúng Sát-đế-lợi, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng chư Thiên Đao Lợi, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm Thiên."
Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati.
Roars a lion's roar means he utters a supreme sound, a fearless sound, or he utters a sound similar to a lion's roar.
Sīhanādaṃ nadatī (thốt ra tiếng rống sư tử) có nghĩa là thốt ra tiếng rống cao quý, tiếng rống không sợ hãi, hoặc thốt ra tiếng rống giống như tiếng rống của sư tử.
Ayamattho sīhanādasuttena dīpetabbo.
This meaning should be shown by the Sīhanāda Sutta.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng Sīhanāda Sutta.
Yathā vā sīho sahanato ceva hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati.
Or, just as a lion is called sīha because of enduring and because of destroying, so the Tathāgata is called sīha because of enduring worldly conditions and because of destroying the doctrines of others.
Hoặc, giống như sư tử được gọi là sīha vì nó có khả năng chịu đựng (sahanato) và tiêu diệt (hananato), thì cũng vậy, Như Lai được gọi là sīha vì Ngài có khả năng chịu đựng các pháp thế gian và tiêu diệt các giáo lý sai lầm của người khác.
Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ.
The roar of a lion thus described is a lion's roar.
Tiếng rống của sư tử đã được nói như vậy là sīhanāda.
Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso, ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.
Therein, just as a lion, endowed with a lion's strength, fearless everywhere, with no bristling of hair, roars its lion's roar, so too the Tathāgata-lion, endowed with the powers of a Tathāgata, fearless in the eight assemblies, with no bristling of hair, roars the lion's roar endowed with the splendour of various teachings by the method beginning "Such is material form."
Ở đây, giống như sư tử, được trang bị sức mạnh của sư tử, không sợ hãi ở khắp mọi nơi, không nổi da gà, thốt ra tiếng rống sư tử, thì cũng vậy, sư tử Như Lai, được trang bị năng lực của Như Lai, không sợ hãi trong tám hội chúng, không nổi da gà, thốt ra tiếng rống sư tử với nhiều vẻ thuyết pháp đa dạng theo cách "rūpa là như thế này" (iti rūpa) và các cách khác.
Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.
Therefore it is said, "roars his lion's roar in the assemblies."
Vì thế, đã nói: "thốt ra tiếng rống sư tử trong các hội chúng".
Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ, visuddhassa dhammacakkassetaṃ adhivacanaṃ.
Sets rolling the Brahma-wheel: Here, Brahma means excellent, supreme; it is a designation for the pure Wheel of Dhamma.
Trong cụm từ Brahmacakkaṃ pavattetī (chuyển Pháp luân cao thượng) này, brahma có nghĩa là cao quý, tối thượng, đây là tên gọi của Pháp luân thanh tịnh.
Taṃ pana dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca.
That Wheel of Dhamma is twofold: the knowledge of penetration and the knowledge of teaching.
Pháp luân đó có hai loại: tuệ giác chứng ngộ (paṭivedhañāṇa) và tuệ giác thuyết pháp (desanāñāṇa).
Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ.
Among them, the knowledge of penetration, developed by wisdom, brings about the noble fruit for oneself; the knowledge of teaching, developed by compassion, brings about the noble fruit for the disciples.
Trong đó, tuệ giác chứng ngộ là tuệ giác được phát triển bởi trí tuệ, dẫn đến quả vị Thánh cho chính mình; tuệ giác thuyết pháp là tuệ giác được phát triển bởi lòng bi mẫn, dẫn đến quả vị Thánh cho các đệ tử.
Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ.
Therein, the knowledge of penetration is twofold: arising and arisen.
Trong đó, tuệ giác chứng ngộ có hai loại: đang phát sinh (uppajjamāna) và đã phát sinh (uppanna).
Tañhi abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
For from the great renunciation up to the path of Arahantship it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Thật vậy, tuệ giác đó, từ khi xuất gia cho đến đạo A-la-hán, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, from the Tusita heaven up to the path of Arahantship at the great Bodhi-seat it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Hoặc, từ cõi trời Tusita cho đến đạo A-la-hán trên Bồ-đề tòa vĩ đại, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Dīpaṅkarato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma.
Or, from the time of Dīpaṅkara up to the path of Arahantship it is 'arising'; at the moment of the fruit, it is called 'arisen'.
Hoặc, từ Đức Phật Dīpaṅkara cho đến đạo A-la-hán, là đang phát sinh; tại thời điểm quả vị, nó là đã phát sinh.
Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ.
The knowledge of teaching is also twofold: occurring and occurred.
Tuệ giác thuyết pháp cũng có hai loại: đang vận hành (pavattamāna) và đã vận hành (pavatta).
Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma.
For up to the stream-entry path of Aññāsikoṇḍañña it is 'occurring'; at the moment of the fruit, it is called 'occurred'.
Thật vậy, tuệ giác đó, cho đến đạo Dự lưu của Aññāsikoṇḍañña, là đang vận hành; tại thời điểm quả vị, nó là đã vận hành.
Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ.
Of these, the knowledge of penetration is supramundane; the knowledge of teaching is mundane.
Trong số đó, tuệ giác chứng ngộ là siêu thế, tuệ giác thuyết pháp là thế gian.
Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.
But both of these are not shared with others; they are the true-born knowledge of the Buddhas alone.
Tuy nhiên, cả hai loại này đều là tuệ giác đặc biệt, chỉ thuộc về chư Phật, là tuệ giác chân truyền.
Idāni yaṃ iminā ñāṇena samannāgato sīhanādaṃ nadati, taṃ dassetuṃ iti rūpantiādimāha.
Now, to show what kind of lion's roar he utters, being endowed with this knowledge, he said, "Such is material form," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà Ngài, được trang bị tuệ giác này, đã thốt ra tiếng rống sư tử, Ngài nói iti rūpa (rūpa là như thế này) và tiếp theo.
Tattha iti rūpanti idaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthīti ruppanasabhāvañceva bhūtupādāyabhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesarūpapariggaho vutto.
Therein, with "Such is material form," the complete comprehension of material form is stated by way of its characteristic, function, manifestation, and proximate cause, beginning with its nature of being afflicted and its division into primary elements and derived matter, in this way: "This is material form, this much is material form, there is no material form beyond this."
Trong đó, iti rūpa (rūpa là như thế này) có nghĩa là sự phân loại toàn bộ rūpa (sắc) đã được nói, bắt đầu từ bản chất biến hoại (ruppanasabhāva) và sự phân loại thành bhūta (tứ đại) và upādāya (sắc y đại), theo phương diện đặc tính (lakkhaṇa), chức năng (rasa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna) và nguyên nhân gần (padaṭṭhāna), rằng: "Đây là rūpa, rūpa có chừng này, không có rūpa nào vượt quá điều này".
Iti rūpassa samudayoti iminā evaṃ pariggahitassa rūpassa samudayo vutto.
"Thus is the origin of form": by this is stated the origin of form thus delimited.
Bằng cách iti rūpassa samudayo (như vậy là sự tập khởi của rūpa), sự tập khởi của rūpa đã được phân loại như vậy đã được nói.
Tattha itīti evaṃ samudayo hotīti attho.
Therein, "thus" means that the origin occurs in this manner.
Trong đó, iti (như vậy) có nghĩa là sự tập khởi phát sinh theo cách này.
Tassa vitthāro ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo taṇhāsamudayā, kammasamudayā āhārasamudayā rūpasamudayoti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) evaṃ veditabbo.
Its elaboration should be understood thus: "From the origin of ignorance, there is the origin of form; from the origin of craving, from the origin of kamma, from the origin of nutriment, there is the origin of form; one who sees the characteristic of origination also sees the arising of the form aggregate."
Sự giải thích chi tiết của nó cần được hiểu như sau: "Do sự tập khởi của vô minh mà có sự tập khởi của sắc; do sự tập khởi của ái, do sự tập khởi của nghiệp, do sự tập khởi của vật thực mà có sự tập khởi của sắc. Ngay cả khi quán sát đặc tính sinh khởi, người ấy cũng quán sát sự sinh khởi của sắc uẩn."
Atthaṅgamepi ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa nirodhaṃ passatī’’ti ayaṃ vitthāro.
Even in its cessation, the elaboration is: "From the cessation of ignorance, there is the cessation of form… and one who sees the characteristic of change also sees the cessation of the form aggregate."
Trong trường hợp diệt tận, sự giải thích chi tiết là: "Do sự diệt tận của vô minh mà có sự diệt tận của sắc… (v.v.)… ngay cả khi quán sát đặc tính biến hoại, người ấy cũng quán sát sự diệt tận của sắc uẩn."
Iti vedanātiādīsupi ayaṃ vedanā ettakā vedanā, ito uddhaṃ vedanā natthi, ayaṃ saññā, ime saṅkhārā, idaṃ viññāṇaṃ ettakaṃ viññāṇaṃ, ito uddhaṃ viññāṇaṃ natthīti vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanasabhāvañceva sukhādirūpasaññādiphassādicakkhuviññāṇādibhedañca ādiṃ katvā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena anavasesavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapariggaho vutto.
In passages like “thus, feeling,” it is taught that feeling is such and such, there is no feeling beyond this; perception is such and such; these are formations; consciousness is such and such, there is no consciousness beyond this. This refers to the complete comprehension of feeling, perception, formations, and consciousness by way of their characteristic, function, manifestation, and proximate cause, beginning with their nature as feeling, perceiving, fabricating, and cognizing, and also their various distinctions such as pleasant feeling and so on, form-perception and so on, contact and so on, eye-consciousness and so on.
Trong các cụm từ iti vedanā (thọ là như thế này) và tiếp theo, sự phân loại toàn bộ vedanā (thọ), saññā (tưởng), saṅkhāra (hành) và viññāṇa (thức) đã được nói, bắt đầu từ bản chất cảm thọ (vedayita), nhận biết (sañjānana), tạo tác (abhisaṅkharaṇa) và nhận thức (vijānana), cũng như sự phân loại thành thọ lạc, tưởng sắc, xúc, nhãn thức, v.v., theo phương diện đặc tính, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần, rằng: "Đây là thọ, thọ có chừng này, không có thọ nào vượt quá điều này; đây là tưởng, đây là các hành, đây là thức, thức có chừng này, không có thức nào vượt quá điều này".
Iti vedanāya samudayotiādīhi pana evaṃ pariggahitānaṃ vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ samudayo vutto.
By the words beginning with “Thus is the origin of feeling,” the origin of feeling, perception, formations, and consciousness, which were thus comprehended, has been stated.
Tuy nhiên, với các câu như "Như vậy là sự tập khởi của thọ" và những câu khác, sự tập khởi của thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra) và thức (viññāṇa) đã được nói đến như vậy.
Tatrāpi itīti evaṃ samudayo hotīti attho.
Therein, “Thus” means: the origin occurs in this way.
Ở đây, "như vậy" có nghĩa là sự tập khởi xảy ra theo cách này.
Tesampi vitthāro ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50) rūpe vuttanayeneva veditabbo.
The detailed explanation for these should also be understood in the same way as was stated for form: “With the arising of ignorance, there is the arising of feeling.”
Sự giải thích chi tiết về chúng cũng phải được hiểu theo cách đã nói về sắc, như trong câu: "Do vô minh tập khởi nên thọ tập khởi".
Ayaṃ pana viseso – tīsu khandhesu ‘‘āhārasamudayā’’ti avatvā ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ, viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti.
This, however, is the difference: for the three aggregates, instead of saying “with the arising of nutriment,” it should be said “with the arising of contact,” and for the consciousness aggregate, “with the arising of name-and-form.”
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: đối với ba uẩn (danh uẩn), không nói "do vật thực tập khởi", mà phải nói "do xúc tập khởi"; đối với thức uẩn, phải nói "do danh sắc tập khởi".
Atthaṅgamapadampi tesaṃyeva vasena yojetabbaṃ.
The section on passing away should also be applied in relation to these very same things.
Và từ "diệt" cũng phải được áp dụng theo cách tương tự đối với chúng.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt về điều đó.
Vitthārato pana udayabbayavinicchayo sabbākāraparipūro visuddhimagge vutto.
But the detailed analysis of arising and passing away, complete in all its aspects, is stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, sự phân tích về sự sanh diệt, hoàn chỉnh về mọi phương diện, đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Imasmiṃ sati idaṃ hotīti ayampi aparo sīhanādo.
“When this exists, that is” is another lion’s roar.
"Khi cái này có, cái kia có" – đây cũng là một tiếng rống sư tử khác.
Tassattho – imasmiṃ avijjādike paccaye sati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ hoti.
Its meaning is: when this condition, such as ignorance, exists, that result, such as formations, is.
Ý nghĩa của nó là: khi nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, có mặt, thì quả này, tức hành và các yếu tố khác, sanh khởi.
Imassuppādā idaṃ uppajjatīti imassa avijjādikassa paccayassa uppādā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ uppajjati.
“From the arising of this, that arises” means: from the arising of this condition, such as ignorance, that result, such as formations, arises.
"Do cái này sanh, cái kia sanh" có nghĩa là do sự sanh khởi của nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, mà quả này, tức hành và các yếu tố khác, sanh khởi.
Imasmiṃ asati idaṃ na hotīti imasmiṃ avijjādike paccaye asati idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ na hoti.
“When this does not exist, that is not” means: when this condition, such as ignorance, does not exist, that result, such as formations, is not.
"Khi cái này không có, cái kia không có" có nghĩa là khi nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, không có mặt, thì quả này, tức hành và các yếu tố khác, không sanh khởi.
Imassa nirodhā idaṃ nirujjhatīti imassa avijjādikassa paccayassa nirodhā idaṃ saṅkhārādikaṃ phalaṃ nirujjhati.
“From the cessation of this, that ceases” means: from the cessation of this condition, such as ignorance, that result, such as formations, ceases.
"Do cái này diệt, cái kia diệt" có nghĩa là do sự diệt tận của nhân duyên này, tức vô minh và các yếu tố khác, mà quả này, tức hành và các yếu tố khác, diệt tận.
Idāni yathā taṃ hoti ceva nirujjhati ca, taṃ vitthārato dassetuṃ yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārātiādimāha.
Now, to show in detail how it both comes to be and ceases, he said, “That is, with ignorance as condition, formations come to be,” and so on.
Bây giờ, để trình bày chi tiết cách chúng sanh khởi và diệt tận, Ngài đã nói: "Do duyên vô minh mà có các hành" và những câu tương tự.
Evaṃ svākkhātoti evaṃ pañcakkhandhavibhajanādivasena suṭṭhu akkhāto kathito.
Thus well-expounded means thus well-expounded, well-taught, by way of the analysis of the five aggregates and so on.
"Pháp được thuyết giảng tốt đẹp như vậy" – nghĩa là được thuyết giảng, được giảng giải một cách hoàn hảo theo cách phân chia năm uẩn và các phương diện khác.
Dhammoti pañcakkhandhapaccayākāradhammo.
The Dhamma is the Dhamma of the conditional relations of the five aggregates.
"Pháp" (Dhammo) là pháp duyên khởi của năm uẩn.
Uttānoti anikujjito.
Plain means not turned upside down.
"Rõ ràng" (Uttāno) nghĩa là không bị che khuất.
Vivaṭoti vivaritvā ṭhapito.
Uncovered means laid open.
"Mở rộng" (Vivaṭo) nghĩa là đã được mở ra và đặt đó.
Pakāsitoti dīpito jotito.
Made manifest means shown, illuminated.
"Công bố" (Pakāsito) nghĩa là đã được soi sáng, được làm cho rực rỡ.
Chinnapilotikoti pilotikā vuccati chinnaṃ bhinnaṃ tattha tattha sibbitagaṇṭhitaṃ jiṇṇavatthaṃ, taṃ yassa natthīti aṭṭhahatthaṃ navahatthaṃ vā ahatasāṭakaṃ nivattho, so chinnapilotiko nāma.
With the rags removed: A pilotika is a worn-out cloth that is torn, tattered, and stitched and mended here and there. One who does not have this, but wears an unused eight or nine-cubit cloth, is called one with the rags removed.
"Không có mảnh vải rách" (Chinnapilotiko): "Pilotikā" được gọi là mảnh vải cũ rách, vá víu, chắp vá chỗ này chỗ kia. Người nào không có mảnh vải như vậy, mà mặc một tấm vải mới chưa cắt, dài tám hoặc chín sải tay, người đó được gọi là chinnapilotiko.
Ayampi dhammo tādiso.
This Dhamma is also like that.
Pháp này cũng giống như vậy.
Na hettha kohaññādivasena chinnabhinnasibbitagaṇṭhitabhāvo atthi.
Herein there is no state of being torn, tattered, stitched, and mended by way of deceitfulness and so on.
Vì ở đây không có tình trạng rách nát, vá víu, chắp vá do lừa dối hay các yếu tố khác.
Apica khuddakasāṭakopi pilotikāti vuccati, sā yassa natthi, aṭṭhanavahattho mahāpaṭo atthi, sopi chinnapilotiko, apagatapilotikoti attho.
Furthermore, even a small cloth is called a pilotika. One who does not have this but has a large cloth of eight or nine cubits is also one with the rags removed; the meaning is one whose rags are gone.
Hơn nữa, một tấm vải nhỏ cũng được gọi là pilotikā; người nào không có tấm vải nhỏ đó, mà có một tấm vải lớn dài tám hoặc chín sải tay, người đó cũng là chinnapilotiko, nghĩa là không có pilotikā.
Tādiso ayaṃ dhammo.
This Dhamma is like that.
Pháp này cũng giống như vậy.
Yathā hi catuhatthaṃ sāṭakaṃ gahetvā pariggahaṇaṃ karonto puriso ito cito ca añchanto kilamati, evaṃ bāhirakasamaye pabbajitā attano parittakaṃ dhammaṃ ‘‘evaṃ sati evaṃ bhavissatī’’ti kappetvā kappetvā vaḍḍhentā kilamanti.
For just as a man who takes a four-cubit cloth and tries to wear it struggles, pulling it from this side and that, so too those who have gone forth in outside systems struggle, developing their little bit of doctrine by reasoning and reasoning, “If this is so, that will be so.”
Như một người đàn ông cầm một tấm vải bốn sải tay để quấn, phải vất vả kéo chỗ này chỗ kia; cũng vậy, các tu sĩ ngoại đạo, tự mình suy diễn và mở rộng giáo pháp nhỏ bé của mình bằng cách nói "nếu có điều này thì sẽ có điều kia", rồi họ mệt mỏi.
Yathā pana aṭṭhahatthanavahatthena pariggahaṇaṃ karonto yathāruci pārupati na kilamati, natthi tattha añchitvā vaḍḍhanakiccaṃ; evaṃ imasmimpi dhamme kappetvā kappetvā vibhajanakiccaṃ natthi, tehi tehi kāraṇehi mayāva ayaṃ dhammo suvibhatto suvitthāritoti idampi sandhāya ‘‘chinnapilotiko’’ti āha.
But just as one who wears an eight or nine-cubit cloth wraps himself as he likes and does not struggle, as there is no need to stretch it by pulling; so too in this Dhamma there is no need to analyze it by reasoning and reasoning. He said “with the rags removed” with reference to this as well: “This Dhamma has been well-analyzed and well-expounded by me through these various reasons.”
Nhưng một người dùng tấm vải tám hoặc chín sải tay để quấn, họ có thể khoác tùy ý mà không mệt mỏi, không cần phải kéo hay mở rộng; cũng vậy, trong giáo pháp này, không cần phải suy diễn hay phân tích, vì chính tôi đã phân tích và giải thích giáo pháp này một cách kỹ lưỡng bằng nhiều lý do khác nhau, và đây cũng là ý nghĩa của từ "chinnapilotiko".
Apica kacavaropi pilotikāti vuccati, imasmiñca sāsane samaṇakacavaraṃ nāma patiṭṭhātuṃ na labhati.
Furthermore, refuse is also called pilotika. And in this Dispensation, what is called the refuse of ascetics does not get to be established.
Hơn nữa, rác rưởi cũng được gọi là pilotikā, và trong giáo pháp này, rác rưởi của các Sa-môn không thể tồn tại.
Tenevāha –
That is why he said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
Alamevāti yuttameva.
It is certainly enough means it is certainly proper.
"Đủ rồi" (Alamevā) nghĩa là thích hợp.
Saddhāpabbajitenāti saddhāya pabbajitena.
For one gone forth out of faith means for one who has gone forth through faith.
"Người con của gia đình xuất gia với đức tin" (Saddhāpabbajitenā) nghĩa là người xuất gia với đức tin.
Kulaputtenāti dve kulaputtā ācārakulaputto jātikulaputto ca.
For a clansman: there are two kinds of clansmen: a clansman by conduct and a clansman by birth.
"Người con của gia đình" (Kulaputtena) có hai loại: người con của gia đình theo hành vi và người con của gia đình theo dòng dõi.
Tattha yo yato kutoci kulā pabbajitvā sīlādayo pañca dhammakkhandhe pūreti, ayaṃ ācārakulaputto nāma.
Therein, one who, having gone forth from any clan whatsoever, fulfills the five aggregates of Dhamma, such as moral virtue, is called a clansman by conduct.
Trong đó, người nào xuất gia từ bất cứ gia đình nào và hoàn thiện năm uẩn của pháp như giới, v.v., người này được gọi là người con của gia đình theo hành vi (ācārakulaputto).
Yo pana yasakulaputtādayo viya jātisampannakulā pabbajito, ayaṃ jātikulaputto nāma.
But one who has gone forth from a clan endowed with birth, like the clansman Yasa and others, is called a clansman by birth.
Còn người nào xuất gia từ một gia đình danh giá, như các người con của gia đình Yasā, người này được gọi là người con của gia đình theo dòng dõi (jātikulaputto).
Tesu idha ācārakulaputto adhippeto.
Of these, the clansman by conduct is intended here.
Trong số đó, ở đây, người con của gia đình theo hành vi được đề cập.
Sace pana jātikulaputto ācāravā hoti, ayaṃ uttamoyeva.
But if a clansman by birth is also of good conduct, he is indeed the best.
Tuy nhiên, nếu người con của gia đình theo dòng dõi cũng có hành vi tốt, thì người đó là tối thượng.
Evarūpena kulaputtena.
By such a clansman.
Một người con của gia đình như vậy.
Vīriyaṃ ārabhitunti caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ kātuṃ.
To arouse energy means to make an effort endowed with four factors.
"Để tinh tấn" (Vīriyaṃ ārabhituṃ) nghĩa là thực hành sự tinh tấn có bốn yếu tố.
Idānissa caturaṅgaṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha.
Now, showing its four factors, he said, “Willingly, let only skin,” and so on.
Bây giờ, để trình bày bốn yếu tố đó, Ngài nói: "Dù da thịt..." và những câu tương tự.
Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti.
For herein, skin is one factor, sinews one, bones one, and flesh and blood one.
Ở đây, da là một yếu tố, gân là một yếu tố, xương là một yếu tố, thịt và máu là một yếu tố.
Idañca pana caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahantena navasu ṭhānesu samādhātabbaṃ purebhatte pacchābhatte purimayāme majjhimayāme pacchimayāme gamane ṭhāne nisajjāya sayaneti.
And this energy endowed with four factors is to be established by one who makes a resolve in nine instances: before the meal, after the meal, in the first watch, in the middle watch, in the last watch, when walking, standing, sitting, and lying down.
Và sự tinh tấn có bốn yếu tố này phải được thiết lập ở chín vị trí: trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, đi, đứng, ngồi và nằm.
Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharatīti imasmiṃ sāsane yo kusīto puggalo, so dukkhaṃ viharati.
A lazy person, monks, dwells in suffering: In this Dispensation, a person who is lazy dwells in suffering.
"Này các Tỳ-khưu, người biếng nhác sống khổ sở" có nghĩa là người biếng nhác trong giáo pháp này sống khổ sở.
Bāhirasamaye pana yo kusīto, so sukhaṃ viharati.
But in an outside system, one who is lazy dwells in comfort.
Tuy nhiên, trong các giáo phái ngoại đạo, người biếng nhác lại sống an lạc.
Vokiṇṇoti missībhūto.
Mixed means mingled.
"Vướng mắc" (Vokiṇṇo) nghĩa là bị pha trộn.
Sadatthanti sobhanaṃ vā atthaṃ sakaṃ vā atthaṃ, ubhayenāpi arahattameva adhippetaṃ.
His own good means either the excellent goal or his own goal; in both cases, only Arahantship is intended.
"Mục đích tốt đẹp" (Sadatthaṃ) có nghĩa là mục đích cao cả hoặc mục đích của chính mình; cả hai đều ám chỉ quả vị A-la-hán.
Parihāpetīti hāpeti na pāpuṇāti.
Causes to decline means he causes it to fall away, he does not attain it.
"Làm mất đi" (Parihāpetī) nghĩa là làm giảm sút, không đạt được.
Kusītapuggalassa hi cha dvārāni aguttāni honti, tīṇi kammāni aparisuddhāni, ājīvaṭṭhamakaṃ sīlaṃ apariyodātaṃ, bhinnājīvo kulūpako hoti.
For a lazy person, the six sense doors are unguarded, the three kinds of action are impure, the moral virtue ending with right livelihood is not purified, and being of corrupt livelihood, he becomes a frequenter of families.
Quả thật, sáu căn của người biếng nhác không được bảo vệ, ba nghiệp không thanh tịnh, giới với sinh kế là thứ tám không trong sạch, người đó có sinh kế bị phá hoại và trở thành kẻ sống bám gia đình.
So sabrahmacārīnaṃ akkhimhi patitarajaṃ viya upaghātakaro hutvā dukkhaṃ viharati, pīṭhamaddano ceva hoti laṇḍapūrako ca, satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ na sakkoti, dullabhaṃ khaṇaṃ virādheti, tena bhutto raṭṭhapiṇḍopi na mahapphalo hoti.
He dwells in suffering, being an affliction to his companions in the holy life, like dust fallen in the eye; he is both a bed-presser and a toilet-filler, he is unable to grasp the Teacher’s intention, he misses the rare opportunity, and the country’s alms-food eaten by him is not of great fruit.
Người đó sống khổ sở, trở thành kẻ gây hại như hạt bụi rơi vào mắt các vị đồng phạm hạnh, trở thành kẻ làm nặng ghế và đổ rác, không thể nắm bắt được ý nguyện của Đức Phật, bỏ lỡ khoảnh khắc hiếm có, do đó, miếng cơm của quốc gia mà người đó thọ dụng cũng không mang lại nhiều quả báu.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhaveti āraddhavīriyo puggalo imasmiṃyeva sāsane sukhaṃ viharati.
But one with aroused energy, monks: A person with aroused energy dwells in comfort only in this Dispensation.
"Này các Tỳ-khưu, người tinh tấn" (Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave) có nghĩa là người tinh tấn sống an lạc chính trong giáo pháp này.
Bāhirasamaye pana yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharati.
But in an outside system, one with aroused energy dwells in suffering.
Tuy nhiên, trong các giáo phái ngoại đạo, người tinh tấn lại sống khổ sở.
Pavivittoti vivitto viyutto hutvā.
Secluded means being separated, disjoined.
"Độc cư" (Pavivitto) nghĩa là sống tách biệt, không vướng bận.
Sadatthaṃ paripūretīti arahattaṃ pāpuṇāti.
Fulfills his own good means he attains Arahantship.
"Hoàn thành mục đích tốt đẹp" (Sadatthaṃ paripūretī) nghĩa là đạt được quả vị A-la-hán.
Āraddhavīriyassa hi cha dvārāni suguttāni honti, tīṇi kammāni parisuddhāni, ājīvaṭṭhamakaṃ sīlaṃ pariyodātaṃ sabrahmacārīnaṃ akkhimhi susītalañjanaṃ viya dhātugatacandanaṃ viya ca manāpo hutvā sukhaṃ viharati, satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkoti.
For one with aroused energy, the six sense doors are well-guarded, the three kinds of action are pure, the moral virtue ending with right livelihood is purified, and being pleasing to his companions in the holy life like very cool collyrium in the eye or like sandalwood ground on the heartwood, he dwells in comfort and is able to grasp the Teacher’s intention.
Quả thật, sáu căn của người tinh tấn được bảo vệ tốt, ba nghiệp thanh tịnh, giới với sinh kế là thứ tám trong sạch, người đó sống an lạc, được lòng các vị đồng phạm hạnh như thuốc nhỏ mắt mát lạnh hay như gỗ đàn hương thấm vào da thịt, và có thể nắm bắt được ý nguyện của Đức Phật.
Satthā hi –
For the Teacher,
Quả thật, Đức Phật—
Hīnena aggassāti hīnāya saddhāya hīnena vīriyena hīnāya satiyā hīnena samādhinā hīnāya paññāya aggasaṅkhātassa arahattassa patti nāma na hoti.
By the inferior, of the supreme means: through inferior faith, inferior energy, inferior mindfulness, inferior concentration, and inferior wisdom, there is no attainment of what is called Arahantship, designated as 'supreme.'
Hīnena aggassā (Với điều thấp kém để đạt đến điều tối thượng) có nghĩa là: Với tín, tấn, niệm, định, tuệ thấp kém, thì không thể đạt đến A-la-hán quả, được gọi là điều tối thượng.
Aggena ca khoti aggehi saddhādīhi aggassa arahattassa patti hoti.
And by the supreme, indeed means: through the supreme qualities beginning with faith, there is attainment of the supreme Arahantship.
Aggena ca kho (Nhưng với điều tối thượng) có nghĩa là: Với tín, v.v... tối thượng thì đạt đến A-la-hán quả tối thượng.
Maṇḍapeyyanti pasannaṭṭhena maṇḍaṃ, pātabbaṭṭhena peyyaṃ.
Worthy of being drunk like the essence means: it is maṇḍa in the sense of being clear, and peyya in the sense of being drinkable.
Maṇḍapeyyaṃ (Tinh hoa đáng uống) có nghĩa là: do ý nghĩa trong sạch nên gọi là maṇḍa (tinh hoa), do ý nghĩa đáng uống nên gọi là peyya (đáng uống).
Yañhi pivitvā antaravīthiyaṃ patito visaññī attano sāṭakādīnampi assāmiko hoti, taṃ pasannampi na pātabbaṃ, mayhaṃ pana sāsanaṃ evaṃ pasannañca pātabbañcāti dassento ‘‘maṇḍapeyya’’nti āha.
That which, having been drunk, one falls down in the middle of the street, unconscious and not the owner of even one's own clothes, even if it is clear, should not be drunk. But showing that my Dispensation is both clear and drinkable, he said, "worthy of being drunk like the essence."
Thật vậy, loại rượu mà sau khi uống, người ta ngã vật ra giữa đường, bất tỉnh, không còn làm chủ được y phục của mình, thì dẫu có trong sạch cũng không nên uống. Nhưng giáo pháp của ta, Đức Thế Tôn muốn chỉ ra rằng nó vừa trong sạch vừa đáng uống, nên Ngài nói là "Maṇḍapeyyaṃ".
Tattha tividho maṇḍo – desanāmaṇḍo, paṭiggahamaṇḍo, brahmacariyamaṇḍoti.
Therein, the essence (maṇḍa) is threefold: the essence of the teaching, the essence of the recipient, and the essence of the holy life.
Ở đây, có ba loại tinh hoa (maṇḍa): tinh hoa giáo pháp (desanāmaṇḍo), tinh hoa người thọ nhận (paṭiggahamaṇḍo), và tinh hoa phạm hạnh (brahmacariyamaṇḍo).
Katamo desanāmaṇḍo?
What is the essence of the teaching?
Tinh hoa giáo pháp là gì?
Catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa ācikkhanā…pe… uttānīkammaṃ, ayaṃ desanāmaṇḍo.
The pointing out, teaching, proclaiming, establishing, opening up, analyzing, and making plain of the four Noble Truths; the pointing out... making plain of the four establishments of mindfulness... of the Noble Eightfold Path. This is the essence of the teaching.
Sự chỉ bày, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ Bốn Thánh Đế; sự chỉ bày, v.v... làm rõ Bốn Niệm Xứ... v.v... Thánh Đạo Tám Ngành. Đây là tinh hoa giáo pháp.
Katamo paṭiggahamaṇḍo?
What is the essence of the recipient?
Tinh hoa người thọ nhận là gì?
Bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā ye vā panaññepi keci viññātāro, ayaṃ paṭiggahamaṇḍo.
Monks, nuns, male lay followers, female lay followers, devas, humans, or any others who are intelligent. This is the essence of the recipient.
Các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, chư thiên, loài người, hoặc bất cứ ai có khả năng thấu hiểu khác. Đây là tinh hoa người thọ nhận.
Katamo brahmacariyamaṇḍo?
What is the essence of the holy life?
Tinh hoa phạm hạnh là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi, ayaṃ brahmacariyamaṇḍo.
This very Noble Eightfold Path, that is to say: Right View... Right Concentration. This is the essence of the holy life.
Chính là Thánh Đạo Tám Ngành này, tức là: Chánh Kiến... v.v... Chánh Định. Đây là tinh hoa phạm hạnh.
Apica adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo, assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyantiādināpi (paṭi. ma. 1.238) nayenettha attho veditabbo.
Furthermore, the meaning here should also be understood in the manner of: "the essence of conviction is the faculty of faith; faithlessness is the dreg; having abandoned the dreg of faithlessness, one drinks the essence of conviction of the faculty of faith," thus it is called maṇḍapeyya.
Hơn nữa, tinh hoa quyết định (adhimokkha-maṇḍa) là tín quyền (saddhindriya). Bất tín là cặn bã. Bỏ cặn bã bất tín đi, uống tinh hoa quyết định của tín quyền. Theo cách này, ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo lối "maṇḍapeyyaṃ" (tinh hoa đáng uống), v.v...
Satthā sammukhībhūtoti idamettha kāraṇavacanaṃ.
The Teacher is present—this is a statement of reason here.
Satthā sammukhībhūto (Bậc Đạo Sư hiện diện) là lời chỉ nguyên nhân ở đây.
Yasmā satthā sammukhībhūto, tasmā vīriyasampayogaṃ katvā pivatha etaṃ maṇḍaṃ.
Because the Teacher is present, therefore, by applying energy, you should drink this essence.
Vì Đức Đạo Sư hiện diện, nên hãy khởi tinh tấn và uống tinh hoa này.
Bāhirakañhi bhesajjamaṇḍampi vejjassa asammukhā pivantānaṃ pamāṇaṃ vā uggamanaṃ vā niggamanaṃ vā na jānāmāti āsaṅkā hoti.
For when drinking even an external medicinal essence without the physician being present, there is anxiety, thinking, "We do not know the measure, or whether it will cause vomiting or purging."
Thật vậy, ngay cả khi uống thuốc bổ bên ngoài mà không có mặt thầy thuốc, người ta cũng lo lắng không biết liều lượng, tác dụng phụ hay cách bài tiết.
Vejjasammukhā pana ‘‘vejjo jānissatī’’ti nirāsaṅkā pivanti.
But when the physician is present, they drink without anxiety, thinking, "The physician will know."
Nhưng khi có mặt thầy thuốc, người ta uống mà không lo lắng, nghĩ rằng "thầy thuốc sẽ biết".
Evameva amhākaṃ dhammassāmi satthā sammukhībhūtoti vīriyaṃ katvā pivathāti maṇḍapāne nesaṃ niyojento tasmātiha, bhikkhavetiādimāha.
In the same way, encouraging them to drink the essence by exerting energy, thinking, "Our Teacher, the Lord of the Dhamma, is present," he said, Therefore, monks, and so on.
Cũng vậy, Đức Đạo Sư, Bậc Chủ Pháp của chúng ta, đang hiện diện. Ngài khuyến khích họ uống tinh hoa bằng cách khởi tinh tấn, nên Ngài nói: "Tasmātiha, bhikkhave" (Do vậy, này các Tỳ-kheo), v.v...
Tattha saphalāti sānisaṃsā.
Therein, fruitful means with benefit.
Trong đó, saphalā (có kết quả) có nghĩa là có lợi ích.
Saudrayāti savaḍḍhi.
With increase means with growth.
Saudrayā (có tăng trưởng) có nghĩa là có sự phát triển.
Idāni niyojanānurūpaṃ sikkhitabbataṃ niddisanto attatthaṃ vā hi, bhikkhavetiādimāha.
Now, indicating what should be trained in, in accordance with the exhortation, he said, For one's own welfare, monks, and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều đáng học phù hợp với sự khuyến khích, Ngài nói: "Attatthaṃ vā hi, bhikkhave" (Này các Tỳ-kheo, vì lợi ích của chính mình), v.v...
Tattha attatthanti attano atthabhūtaṃ arahattaṃ.
Therein, one's own welfare means Arahantship, which is one's own welfare.
Trong đó, attatthaṃ (lợi ích của chính mình) là A-la-hán quả, là lợi ích của tự thân.
Appamādena sampādetunti appamādena sabbakiccāni kātuṃ.
Should be accomplished with diligence means to do all duties with diligence.
Appamādena sampādetuṃ (hoàn thành với sự không phóng dật) có nghĩa là hoàn thành mọi việc với sự không phóng dật.
Paratthanti paccayadāyakānaṃ mahapphalānisaṃsaṃ.
The welfare of others means the great fruit and benefit for the donors of requisites.
Paratthaṃ (lợi ích của người khác) là lợi ích lớn cho những người cúng dường vật phẩm.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
23. Tatiye ‘‘jānato aha’’ntiādīsu jānatoti jānantassa.
23. In the third sutta, in the phrase For one who knows, I say, and so on, for one who knows means for one who is knowing.
Ở bài kinh thứ ba, trong các từ như "jānato ahaṃ" (ta biết), jānato có nghĩa là của người biết.
Passatoti passantassa.
For one who sees means for one who is seeing.
Passato có nghĩa là của người thấy.
Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ.
Both terms have the same meaning; only the expression is different.
Cả hai từ này đều có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về hình thức ngữ pháp.
Evaṃ santepi ‘‘jānato’’ti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati.
Even so, by for one who knows, he indicates the person by reference to the characteristic of knowledge.
Mặc dù vậy, từ "jānato" chỉ người dựa trên đặc tính của tuệ.
Jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ.
For knowledge has the characteristic of knowing.
Vì tuệ có đặc tính là biết.
‘‘Passato’’ti ñāṇappabhāvaṃ upādāya.
By for one who sees, it is by reference to the power of knowledge.
Từ "passato" chỉ người dựa trên năng lực của tuệ.
Passanappabhāvañhi ñāṇaṃ, ñāṇasamaṅgīpuggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni, ñāṇena vivaṭe dhamme passati.
For knowledge has the power of seeing; a person endowed with knowledge sees the unveiled dhammas with knowledge, just as a person with sight sees forms with the eye.
Vì tuệ có năng lực là thấy. Người có tuệ thấy các pháp hiển lộ bằng tuệ, giống như người có mắt thấy các sắc bằng mắt.
Āsavānaṃ khayanti ettha āsavānaṃ pahānaṃ asamuppādo khīṇākāro natthibhāvoti ayampi āsavakkhayoti vuccati, bhaṅgopi maggaphalanibbānānipi.
The destruction of the taints: here, the abandoning of the taints, their non-arising, the state of having been destroyed, their non-existence—this is also called destruction of the taints, as are their breaking up, and also the path, the fruit, and Nibbāna.
Trong cụm từ āsavānaṃ khayaṃ (sự diệt trừ các lậu hoặc), sự đoạn trừ các lậu hoặc, sự không tái sinh, trạng thái diệt trừ, trạng thái không còn tồn tại – tất cả những điều này cũng được gọi là āsavakkhaya; sự hoại diệt, con đường, quả và Nibbāna cũng vậy.
‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti’’ntiādīsu (ma. ni. 1.438; vibha. 831) hi khīṇākāro āsavakkhayoti vuccati.
For in phrases like "through the destruction of the taints, the taintless liberation of mind," the state of having been destroyed is called the destruction of the taints.
Thật vậy, trong các đoạn như "āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti" (nhờ diệt trừ các lậu hoặc, tâm giải thoát không lậu hoặc), sự diệt trừ các lậu hoặc được gọi là trạng thái diệt trừ.
‘‘Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti (vibha. 354) ettha bhaṅgo.
In the phrase "whatever is the destruction of the taints, the decay, the breaking, the dissolution, the impermanence, the disappearance," it is their breaking up.
Trong đoạn "Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ" (Sự diệt trừ, sự tiêu vong, sự phân rã, sự tan rã, sự vô thường, sự biến mất của các lậu hoặc), đó là sự hoại diệt.
Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi.
Now, wishing to show what it is that, for one who knows it, the destruction of the taints occurs, he began the question, And what, monks, for one who knows?
Bây giờ, muốn chỉ ra điều mà khi biết thì các lậu hoặc được diệt trừ, Ngài khởi câu hỏi: "Kiñca, bhikkhave, jānato" (Này các Tỳ-kheo, biết điều gì?).
Tattha jānanā bahuvidhā.
Therein, knowing is of many kinds.
Ở đây, sự biết có nhiều loại.
Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā saggamaggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ.
Indeed, some monk who is naturally skilled knows how to make an umbrella, another knows how to make one of the requisites like robes. For him who does such work while established at the head of the observances, it should not be said that this knowing is not a basis for heaven, the path, and the fruit.
Thật vậy, có một số Tỳ-kheo chỉ biết cách làm dù, một số khác biết cách làm y phục, v.v... Không nên nói rằng sự biết đó của người làm những việc như vậy, đứng đầu trong các bổn phận, không phải là nền tảng cho con đường đến thiên giới và các quả đạo.
Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva.
But for a monk who, having gone forth in the Dispensation, knows how to practice medicine and so on, for one who knows thus, the taints only increase.
Nhưng đối với Tỳ-kheo đã xuất gia trong giáo pháp mà biết cách hành nghề y, v.v... thì khi biết như vậy, các lậu hoặc của vị ấy chỉ tăng trưởng mà thôi.
Tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento iti rūpantiādimāha.
Therefore, showing that very thing for which, when one knows and sees it, the destruction of the taints occurs, he said, Such is form, and so on.
Vì vậy, để chỉ ra điều mà khi biết và thấy thì các lậu hoặc được diệt trừ, Ngài nói: "Iti rūpaṃ" (Đây là sắc), v.v...
Evaṃ kho, bhikkhave, jānatoti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ jānantassa.
Thus, monks, for one who knows means for one who thus knows the arising and passing away of the five aggregates.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato (Này các Tỳ-kheo, khi biết như vậy) có nghĩa là: của người biết sự sinh diệt của năm uẩn như vậy.
Āsavānaṃ khayo hotīti āsavānaṃ khayante jātattā ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti laddhanāmaṃ arahattaṃ hoti.
The destruction of the taints occurs means that Arahantship, which has received the name "destruction of the taints" because it arises at the end of the destruction of the taints, occurs.
Āsavānaṃ khayo hotī (sự diệt trừ các lậu hoặc xảy ra) có nghĩa là: A-la-hán quả, được gọi là "sự diệt trừ các lậu hoặc" vì nó sinh khởi khi các lậu hoặc đã diệt trừ.
Evaṃ arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapetvā idāni khīṇāsavassa āgamanīyaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ dassetuṃ yampissa taṃ, bhikkhavetiādimāha.
Having thus concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship, now, to show the preliminary practice that leads to the state of one whose taints are destroyed, he said, Whatever, monks, is that... and so on.
Sau khi kết thúc giáo pháp bằng đỉnh A-la-hán quả như vậy, bây giờ để chỉ ra con đường sơ khởi dẫn đến A-la-hán, Ngài nói: "Yampissa taṃ, bhikkhave" (Này các Tỳ-kheo, điều đó cũng là), v.v...
Tattha khayasmiṃ khayeñāṇanti āsavakkhayasaṅkhāte arahattaphale paṭiladdhe sati paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Therein, the knowledge in destruction regarding what is destroyed means the reviewing knowledge which arises when the fruit of Arahantship, known as the destruction of the taints, has been attained.
Trong đó, khayasmiṃ khayeñāṇaṃ (tuệ về sự diệt trừ, trong sự diệt trừ) là tuệ quán xét khi đã đạt được A-la-hán quả, tức sự diệt trừ các lậu hoặc.
Tañhi arahattaphalasaṅkhāte khayasmiṃ paṭhamavāraṃ uppanne pacchā uppannattā khayeñāṇanti vuccati.
For since that knowledge arises after what is known as the fruit of Arahantship—the destruction—has arisen for the first time, it is called the knowledge in destruction.
Vì tuệ này sinh khởi sau khi quả A-la-hán, tức sự diệt trừ, đã sinh khởi lần đầu, nên nó được gọi là tuệ về sự diệt trừ.
Saupanisanti sakāraṇaṃ sappaccayaṃ.
With a supporting condition means with a cause, with a condition.
Saupanisaṃ (có duyên) có nghĩa là có nguyên nhân, có nhân duyên.
Vimuttīti arahattaphalavimutti.
Liberation means the liberation of the fruit of Arahantship.
Vimuttī (giải thoát) là giải thoát quả A-la-hán.
Sā hissa upanissayapaccayena paccayo hoti.
For it is a condition for that knowledge by way of a decisive-support condition.
Vì sự giải thoát ấy là duyên cho tuệ quán xét bằng duyên y chỉ.
Evaṃ ito paresupi labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo.
In this way, the state of being a condition should be understood for the following terms as well, in the way they are obtainable.
Cũng vậy, đối với các từ tiếp theo, nên hiểu về trạng thái duyên theo cách có thể đạt được.
Virāgoti maggo.
Dispassion means the path.
Virāgo (ly tham) là Đạo.
So hi kilese virājento khepento uppanno, tasmā virāgoti vuccati.
For it arises while causing the defilements to fade away and be destroyed, therefore it is called dispassion.
Vì Đạo này sinh khởi bằng cách làm cho các phiền não phai nhạt và diệt trừ, nên nó được gọi là ly tham.
Nibbidāti nibbidāñāṇaṃ.
Revulsion means the knowledge of revulsion.
Nibbidā (yếm ly) là tuệ yếm ly.
Etena balavavipassanaṃ dasseti.
By this, he indicates powerful insight (vipassanā).
Với điều này, Ngài chỉ ra tuệ quán mạnh mẽ.
Balavavipassanāti bhayatūpaṭṭhāne ñāṇaṃ ādīnavānupassane ñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ.
Strong insight is a designation for four knowledges: knowledge of appearance as terror, knowledge of contemplation of danger, knowledge of the desire for deliverance, and knowledge of equanimity regarding formations.
Balavavipassanā là tên gọi của bốn loại tuệ: tuệ về sự hiện hữu của hiểm nguy (bhayatūpaṭṭhāna-ñāṇa), tuệ về sự quán chiếu các sự bất lợi (ādīnavānupassana-ñāṇa), tuệ về ước muốn giải thoát (muñcitukamyatā-ñāṇa), và tuệ về sự xả ly các hành (saṅkhārupekkhā-ñāṇa).
Yathābhūtañāṇadassananti yathāsabhāvajānanasaṅkhātaṃ dassanaṃ.
Knowledge and vision of things as they are is the vision that consists of knowing things according to their true nature.
Yathābhūtañāṇadassana là sự thấy biết được gọi là sự biết đúng như bản chất.
Etena taruṇavipassanaṃ dasseti.
By this, tender insight is indicated.
Với điều này, vị ấy chỉ ra taruṇavipassanā (tuệ quán non yếu).
Taruṇavipassanā hi balavavipassanāya paccayo hoti.
For tender insight is a condition for strong insight.
Thật vậy, taruṇavipassanā là nhân duyên cho balavavipassanā.
Taruṇavipassanāti saṅkhāraparicchede ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇe ñāṇaṃ sammasane ñāṇaṃ maggāmagge ñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ.
Tender insight is a designation for four knowledges: knowledge of discernment of formations, knowledge of overcoming doubt, knowledge of comprehension, and knowledge of the path and non-path.
Taruṇavipassanā là tên gọi của bốn loại tuệ: tuệ về sự phân biệt các hành (saṅkhāraparicchede-ñāṇa), tuệ về sự vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇe-ñāṇa), tuệ về sự quán xét (sammasane-ñāṇa), và tuệ về con đường và phi con đường (maggāmagge-ñāṇa).
Samādhīti pādakajjhānasamādhi.
Concentration is the concentration of the foundational jhāna.
Samādhi là định của thiền làm nền tảng (pādakajjhāna-samādhi).
So hi taruṇavipassanāya paccayo hoti.
For it is a condition for tender insight.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho taruṇavipassanā.
Sukhanti appanāya pubbabhāgasukhaṃ.
Happiness is the happiness that precedes absorption.
Sukha là lạc trước khi chứng đắc (appanāya pubbabhāga-sukha).
Tañhi pādakajjhānassa paccayo hoti.
For it is a condition for the foundational jhāna.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho thiền làm nền tảng.
Passaddhīti darathapaṭippassaddhi.
Tranquility is the tranquility that counteracts agitation.
Passaddhi là sự an tịnh các phiền não (darathapaṭippassaddhi).
Sā hi appanāpubbabhāgassa sukhassa paccayo hoti.
For it is a condition for the happiness that precedes absorption.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho lạc trước khi chứng đắc.
Pītīti balavapīti.
Rapture is strong rapture.
Pīti là hỷ mạnh mẽ (balavapīti).
Sā hi darathapaṭippassaddhiyā paccayo hoti.
For it is a condition for the tranquility that counteracts agitation.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho sự an tịnh các phiền não.
Pāmojjanti dubbalapīti.
Joy is weak rapture.
Pāmojja là hỷ yếu ớt (dubbalapīti).
Sā hi balavapītiyā paccayo hoti.
For it is a condition for strong rapture.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho hỷ mạnh mẽ.
Saddhāti aparāparaṃ uppajjanasaddhā.
Faith is faith that arises repeatedly.
Saddhā là niềm tin phát sinh liên tục (aparāparaṃ uppajjanasaddhā).
Sā hi dubbalapītiyā paccayo hoti.
For it is a condition for weak rapture.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho hỷ yếu ớt.
Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ.
Suffering is the suffering of Saṃsāra.
Dukkha là khổ của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha).
Tañhi aparāparasaddhāya paccayo hoti.
For it is a condition for faith that arises repeatedly.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho niềm tin phát sinh liên tục.
Jātīti savikārā khandhajāti.
Birth is the birth of the aggregates, which is subject to change.
Jāti là sự sinh khởi của các uẩn với sự biến đổi (savikārā khandhajāti).
Sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo hoti.
For it is a condition for the suffering of Saṃsāra.
Thật vậy, đó là nhân duyên cho khổ của vòng luân hồi.
Bhavoti kammabhavo.(So hi savikārāya jātiyā paccayo hoti.) Etenupāyena sesapadānipi veditabbāni.
Existence is volitional existence. (For it is a condition for birth which is subject to change.) In this way, the remaining terms should also be understood.
Bhava là nghiệp hữu (kammabhava). (Nó là nhân duyên cho sự sinh khởi biến đổi.) Theo cách này, các từ còn lại cũng nên được hiểu.
Thullaphusitaketi mahāphusitake.
Thullaphusitake means large raindrops.
Thullaphusitake có nghĩa là những giọt nước lớn.
Pabbatakandarapadarasākhāti ettha kandaraṃ nāma ‘ka’ntiladdhanāmena udakena dārito udakabhinno pabbatapadeso, yo ‘‘nitambo’’tipi ‘‘nadīkuñcho’’tipi vuccati.
Here, in pabbatakandarapadarasākhā, kandara refers to a mountain cavern eroded or broken by water, which is also called a “slope” (nitamba) or a “river bend” (nadīkuñcha).
Trong pabbatakandarapadarasākhā, kandara là một vùng núi bị nước xói mòn, bị nước chia cắt, còn được gọi là “nitamba” hoặc “nadīkuñcha”.
Padaraṃ nāma aṭṭhamāse deve avassante phalito bhūmippadeso.
Padara refers to a cracked area of land where rain has not fallen for eight months.
Padara là vùng đất bị nứt nẻ khi trời không mưa trong tám tháng.
Sākhāti kusumbhagāminiyo khuddakamātikāyo.
Sākhā refers to small rivulets flowing into small ponds.
Sākhā là những con mương nhỏ dẫn đến các hồ chứa nước.
Kusobbhāti khuddakaāvāṭā.
Kusobbhā refers to small ponds.
Kusobbhā là những hố nhỏ.
Mahāsobbhāti mahāāvāṭā.
Mahāsobbhā refers to large ponds.
Mahāsobbhā là những hố lớn.
Kunnadiyoti khuddakanadiyo.
Kunnadiyo refers to small rivers.
Kunnadiyo là những con sông nhỏ.
Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritā.
Mahānadiyo refers to great rivers like the Ganges, Yamunā, and so on.
Mahānadiyo là những con sông lớn như sông Hằng, sông Yamunā, v.v.
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārātiādīsu avijjā pabbatoti daṭṭhabbā.
Even so, bhikkhus, formations have ignorance as their condition, and so on—ignorance should be seen as the mountain.
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā và các câu tương tự, vô minh nên được xem là ngọn núi.
Abhisaṅkhārā meghoti, viññāṇādivaṭṭaṃ kandarādayoti, vimutti sāgaroti.
Volitional formations are like clouds, the cycle of consciousness and so on is like caverns and the like, and liberation is like the ocean.
Các hành (abhisaṅkhārā) là mây, vòng luân hồi của thức (viññāṇādivaṭṭaṃ) là các hang động, v.v., và giải thoát (vimutti) là đại dương.
Yathā pabbatamatthake devo vassitvā pabbatakandarādīni pūrento anupubbena mahāsamuddaṃ sāgaraṃ pūreti, evaṃ avijjāpabbatamatthake tāva abhisaṅkhārameghassa vassanaṃ veditabbaṃ.
Just as rain, having fallen on a mountaintop, fills the mountain caverns and so on, and gradually fills the great ocean, so too should the showering of the cloud of volitional formations on the mountain of ignorance be understood.
Như mưa rơi trên đỉnh núi, làm đầy các hang động, v.v., rồi dần dần làm đầy đại dương, biển cả, thì cũng vậy, sự mưa của đám mây các hành (abhisaṅkhāra-megha) trên đỉnh núi vô minh nên được hiểu là như vậy.
Assutavā hi bālaputhujjano avijjāya aññāṇī hutvā taṇhāya abhilāsaṃ katvā kusalākusalakammaṃ āyūhati, taṃ kusalākusalakammaṃ paṭisandhiviññāṇassa paccayo hoti, paṭisandhiviññāṇādīni nāmarūpādīnaṃ.
For an uninstructed, foolish ordinary person, being ignorant due to avijjā, having developed craving through taṇhā, exerts effort in wholesome and unwholesome kamma. That wholesome and unwholesome kamma becomes a condition for rebirth-consciousness, and rebirth-consciousness and so on become conditions for mentality-materiality and so on.
Thật vậy, kẻ phàm phu ngu si, vì vô minh mà không hiểu biết, do tham ái mà tạo tác nghiệp thiện và bất thiện. Nghiệp thiện và bất thiện đó là nhân duyên cho thức tái sinh, và thức tái sinh, v.v., là nhân duyên cho danh sắc, v.v.
Iti pabbatamatthake vuṭṭhadevassa kandarādayo pūretvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viya avijjāpabbatamatthake vuṭṭhassa abhisaṅkhārameghassa paramparapaccayatāya anupubbena viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvā ṭhitakālo.
Thus, it is like the time when rain falling on a mountaintop, having filled the caverns and so on, reaches the great ocean and stands; similarly, it is the time when the rain of volitional formations, fallen on the mountain of ignorance, gradually fills the cycle of consciousness and so on, through successive conditioning, and stands.
Như vậy, giống như khi mưa rơi trên đỉnh núi, làm đầy các hang động, v.v., rồi chạm đến đại dương, thì cũng vậy, khi đám mây các hành (abhisaṅkhāra-megha) mưa trên đỉnh núi vô minh, do sự tương duyên kế tiếp, dần dần làm đầy vòng luân hồi của thức, v.v., và đứng vững.
Buddhavacanaṃ pana pāḷiyaṃ agahitampi ‘‘idha tathāgato loke uppajjati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajatī’’ti imāya pāḷiyā vasena gahitamevāti veditabbaṃ.
Although the Buddha's words are not taken in the Pāḷi text (of this Sutta), it should be understood that they are taken in accordance with the Pāḷi text: "Here, a Tathāgata arises in the world, and goes forth from the home life into homelessness."
Lời Phật dạy, dù không được ghi trong kinh tạng ở đây, nhưng nên được hiểu là đã được ghi nhận theo câu kinh: “Ở đây, Như Lai xuất hiện trên thế gian, từ bỏ gia đình để sống không gia đình.”
Yā hi tassa kulagehe nibbatti, sā kammabhavapaccayā savikārā jāti nāma.
For the birth of his aggregates, which occurred in his family home, is called "birth subject to change," conditioned by volitional existence.
Thật vậy, sự sinh khởi của vị ấy trong gia đình là sự sinh khởi của các uẩn có biến đổi, do duyên nghiệp hữu.
So buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhāvaṃ āgamma vaṭṭadosadīpakaṃ lakkhaṇāhaṭaṃ dhammakathaṃ sutvā vaṭṭavasena pīḷito hoti, evamassa savikārā khandhajāti vaṭṭadukkhassa paccayo hoti.
Having approached a Buddha or disciples of a Buddha and heard a discourse on Dhamma that reveals the dangers of the cycle of existence by indicating the characteristics (of impermanence, etc.), he is afflicted by the cycle of existence. Thus, his birth of the aggregates, which is subject to change, becomes a condition for the suffering of Saṃsāra.
Vị ấy, nhờ sự hiện diện của các vị Phật hay các đệ tử Phật, nghe pháp thoại chỉ ra lỗi lầm của vòng luân hồi, mang các đặc tính (như vô thường, khổ, vô ngã), và bị khổ sở bởi vòng luân hồi. Như vậy, sự sinh khởi của các uẩn có biến đổi là nhân duyên cho khổ của vòng luân hồi của vị ấy.
So vaṭṭadukkhena pīḷito aparāparaṃ saddhaṃ janetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, evamassa vaṭṭadukkhaṃ aparāparasaddhāya paccayo hoti.
Afflicted by the suffering of Saṃsāra, he generates faith repeatedly and goes forth from the home life into homelessness. Thus, the suffering of Saṃsāra becomes a condition for his repeated faith.
Vị ấy, bị khổ sở bởi vòng luân hồi, phát sinh niềm tin liên tục, rồi từ bỏ gia đình để sống không gia đình. Như vậy, khổ của vòng luân hồi là nhân duyên cho niềm tin liên tục của vị ấy.
So pabbajjāmatteneva asantuṭṭho ūnapañcavassakāle nissayaṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ pūrento dvemātikā paguṇaṃ katvā kammākammaṃ uggahetvā yāva arahattā nijjaṭaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanto pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhati, tassa kammaṭṭhānaṃ nissāya dubbalapīti uppajjati.
Not satisfied merely with going forth, at a time when he has not yet completed five years (as a monk), he takes a teacher (nissaya), perfects his duties and practices, thoroughly masters the two codes (Pātimokkha), comprehends what is kamma and what is not kamma, removes all entanglement up to arahatship, takes a meditation subject (kammaṭṭhāna), and dwells in the forest, initiating practice in earth kasiṇa and so on. Supported by his meditation subject, weak rapture arises in him.
Vị ấy, không thỏa mãn chỉ với sự xuất gia, khi chưa đủ năm hạ, thọ nhận y chỉ, hoàn thành các giới bổn, thông thạo hai bản Pātimokkha, học hỏi về nghiệp và phi nghiệp, loại bỏ mọi sự vướng mắc cho đến khi đạt A-la-hán, rồi thọ nhận một đề mục thiền phù hợp với mình, sống trong rừng, và bắt đầu thực hành thiền định trên các đề mục như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v. Nhờ đề mục thiền đó, hỷ yếu ớt (dubbalapīti) phát sinh.
Tadassa saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, taṃ balavapītiyā paccayo hoti.
That joy of his, conditioned by faith, becomes a condition for strong rapture.
Khi ấy, niềm hoan hỷ yếu ớt (pāmojja) của vị ấy có nhân duyên là niềm tin (saddhā), và niềm hoan hỷ đó là nhân duyên cho hỷ mạnh mẽ (balavapīti).
Balavapīti darathapaṭippassaddhiyā, sā appanāpubbabhāgasukhassa, taṃ sukhaṃ pādakajjhānasamādhissa.
Strong rapture is a condition for the tranquility that counteracts agitation; that tranquility is a condition for the happiness that precedes absorption; that happiness is a condition for the concentration of the foundational jhāna.
Hỷ mạnh mẽ là nhân duyên cho sự an tịnh các phiền não (darathapaṭippassaddhi); sự an tịnh đó là nhân duyên cho lạc trước khi chứng đắc (appanāpubbabhāgasukha); lạc đó là nhân duyên cho định của thiền làm nền tảng (pādakajjhāna-samādhi).
So samādhinā cittakallataṃ janetvā taruṇavipassanāya kammaṃ karoti.
That person, having generated mental pliancy through concentration, undertakes practice with tender insight.
Vị ấy, nhờ định đó mà làm cho tâm trở nên thuần thục (cittakallataṃ), thực hành thiền quán sơ khởi (taruṇavipassanā).
Iccassa pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti, taruṇavipassanā balavavipassanāya, balavavipassanā maggassa, maggo phalavimuttiyā, phalavimutti paccavekkhaṇañāṇassāti.
Thus, the concentration of his foundational jhāna is a condition for tender insight; tender insight is a condition for strong insight; strong insight is a condition for the path; the path is a condition for the liberation of fruition; and the liberation of fruition is a condition for the knowledge of review.
Như vậy, định của thiền làm nền tảng là nhân duyên cho thiền quán sơ khởi của vị ấy, thiền quán sơ khởi là nhân duyên cho thiền quán mạnh mẽ, thiền quán mạnh mẽ là nhân duyên cho đạo, đạo là nhân duyên cho giải thoát quả, và giải thoát quả là nhân duyên cho tuệ quán xét (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Evaṃ devassa anupubbena sāgaraṃ pūretvā ṭhitakālo viya khīṇāsavassa vimuttisāgaraṃ pūretvā ṭhitakālo veditabboti.
Thus, just as it is the time when rain gradually fills the ocean and stands, so too should it be understood as the time when an Arahant fills the ocean of liberation and stands.
Như vậy, giống như khi mưa dần dần làm đầy đại dương, thì cũng vậy, trạng thái của vị A-la-hán đã làm đầy đại dương giải thoát nên được hiểu là như vậy.
Tatiyaṃ.
The Third Sutta (is concluded).
Thứ ba.
24. Catutthe pāvisīti paviṭṭho.
In the fourth (Sutta), pāvisī means "entered."
24. Trong kinh thứ tư, pāvisī có nghĩa là đã đi vào.
So ca na tāva paviṭṭho, ‘‘pavisissāmī’’ti nikkhantattā pana evaṃ vutto.
He had not yet entered, but because he had set out with the thought "I will enter," he is thus spoken of.
Vị ấy chưa đi vào, nhưng được nói như vậy vì đã khởi hành với ý định “sẽ đi vào”.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như thế nào?
Yathā ‘‘gāmaṃ gamissāmī’’ti nikkhantapuriso taṃ gāmaṃ appattopi ‘‘kahaṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ.
Just as a man who has set out with the thought "I will go to the village," even if he has not yet reached that village, when asked "Where is so-and-so?", is said to have "gone to the village"; so too here.
Giống như một người đã rời đi với ý định “sẽ đến làng”, dù chưa đến làng đó, nhưng khi được hỏi “người tên đó ở đâu?”, người ta nói “đã đi đến làng”, thì cũng vậy.
Atippagoti tadā kira therassa atippagoyeva nikkhantadivaso ahosi, atippagoyeva nikkhantabhikkhū bodhiyaṅgaṇe cetiyaṅgaṇe nivāsanapārupanaṭṭhāneti imesu ṭhānesu yāva bhikkhācāravelā hoti, tāva papañcaṃ karonti.
Atippago means that day was indeed too early for the Elder to set out. Monks who set out too early engage in lengthy talk in the Bodhi tree courtyard, the pagoda courtyard, and the places for robes and alms, until it is time for almsround.
Atippago có nghĩa là rất sớm. Khi đó, ngày mà Tôn giả khởi hành là rất sớm, và các tỳ khưu khởi hành rất sớm thường trò chuyện lâu tại sân Bồ-đề, sân tháp, hoặc nơi mặc y, cho đến giờ khất thực.
Therassa pana ‘‘yāva bhikkhācāravelā hoti, tāva paribbājakehi saddhiṃ ekadvekathāvāre karissāmī’’ti cintayato yaṃnūnāhanti etadahosi.
But the Elder, thinking, "Until it is time for almsround, I will engage in one or two conversations with the wanderers," thus had the thought, "Why don't I..."
Nhưng Tôn giả nghĩ: “Ta sẽ nói chuyện một hai lần với các du sĩ cho đến giờ khất thực,” và rồi ý nghĩ yaṃnūnāhaṃ (tốt hơn là ta) này đã đến với Tôn giả.
Paribbājakānaṃ ārāmoti so kira ārāmo dakkhiṇadvārassa ca veḷuvanassa ca antarā ahosi.
The wanderers' park—that park was indeed between the southern gate and the Veḷuvana (Bamboo Grove).
Paribbājakānaṃ ārāmo (khu vườn của các du sĩ) đó nằm giữa cổng phía nam và Trúc Lâm.
Idhāti imesu catūsu vādesu.
Here refers to these four doctrines.
Idha có nghĩa là trong bốn quan điểm này.
Kiṃvādī kimakkhāyīti kiṃ vadati kiṃ ācikkhati, kiṃ ettha samaṇassa gotamassa dassananti pucchanti.
What does he proclaim? What does he teach? They ask, "What is the view of the recluse Gotama in this matter?"
Kiṃvādī kimakkhāyī có nghĩa là “Ông ấy nói gì, ông ấy tuyên bố gì? Quan điểm của Sa-môn Gotama về điều này là gì?” họ hỏi.
Dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāmāti, bhotā gotamena yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇaṃ katheyyāma.
We would explain the Dhamma and what accords with the Dhamma means, "We would speak of the supporting reasons for what the Venerable Gotama has stated."
Dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāmā có nghĩa là “Chúng tôi sẽ giải thích một lý do phụ trợ cho lý do mà Tôn giả Gotama đã nói.”
Sahadhammiko vādānupātoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā samaṇassa gotamassa vādānupāto vādappavatti viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ koci appamattakopi kathaṃ nāgaccheyya?
Sahadhammiko vādānupāto means: How could there ever arise, even in the slightest degree, a censurable reason in the view of the recluse Gotama, due to a reasoned adherence to doctrine based on a point stated by others?
Sahadhammiko vādānupāto có nghĩa là “Làm sao mà một lý do nhỏ nhất cũng không thể bị những người có trí chỉ trích khi Sa-môn Gotama trình bày quan điểm của mình dựa trên lý do mà người khác đã nói?”
Idaṃ vuttaṃ hoti – kathaṃ sabbākārenapi samaṇassa gotamassa vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ na bhaveyyāti?
This means: How could there possibly be any censurable ground whatsoever in the doctrine of the recluse Gotama?
Điều này có nghĩa là: “Làm sao mà không có bất kỳ điều gì đáng bị chỉ trích trong quan điểm của Sa-môn Gotama về mọi mặt?”
Acchariyaṃ abbhutanti ubhayampetaṃ vimhayadīpanameva.
“Wonderful, marvelous”—both of these express astonishment.
Acchariyaṃ abbhutaṃ (kỳ diệu, hy hữu) cả hai đều chỉ sự ngạc nhiên.
Vacanattho panettha accharaṃ paharituṃ yuttanti acchariyaṃ.
Here, the etymological meaning is: it is suitable for clapping the hands, thus it is “wonderful” (acchariyaṃ).
Ở đây, ý nghĩa của từ là: acchariyaṃ (kỳ diệu) vì đáng vỗ tay.
Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.
What has never happened before has happened, thus it is “marvelous” (abbhutaṃ).
Abbhutaṃ (hy hữu) vì là điều chưa từng xảy ra mà lại xảy ra.
Ekena padenāti ‘‘phassapaccayā dukkha’’nti iminā ekena padena.
“By a single phrase” means by this one phrase, “suffering is conditioned by contact.”
Ekena padenā (bằng một từ) có nghĩa là bằng một từ này: “khổ do xúc làm duyên”.
Etena hi sabbavādānaṃ paṭikkhepattho vutto.
For by this, the refutation of all doctrines was stated.
Thật vậy, bằng lời này, ý nghĩa bác bỏ tất cả các luận thuyết đã được nói đến.
Esevatthoti esoyeva phassapaccayā dukkhanti paṭiccasamuppādattho.
“This is the meaning” means this very meaning of dependent origination: “suffering is conditioned by contact.”
Esevattho (ý nghĩa này) là ý nghĩa duyên khởi “khổ do xúc làm duyên” này.
Taññevettha paṭibhātūti taññevettha upaṭṭhātu.
“May that same thing occur to you” means may that same thing become clear to you.
Taññevettha paṭibhātū (hãy để điều đó hiện rõ ở đây) có nghĩa là hãy để điều đó hiện hữu ở đây.
Idāni thero jarāmaraṇādikāya paṭiccasamuppādakathāya taṃ atthagambhīrañceva gambhīrāvabhāsañca karonto sace maṃ, bhantetiādiṃ vatvā yaṃmūlakā kathā uppannā, tadeva padaṃ gahetvā vivaṭṭaṃ dassento channaṃtvevātiādimāha.
Now the Elder, making that meaning both profound and profound-seeming with a discourse on dependent origination beginning with aging-and-death, said “If, venerable sir, they were to ask me” and so on; then, taking up the very phrase from which the discourse arose and showing the turning away from the round, he said “When the six” and so on.
Bây giờ, Trưởng lão, muốn làm cho ý nghĩa đó trở nên sâu xa và có vẻ sâu xa bằng cách nói về duyên khởi bắt đầu từ già chết, đã nói “ Sace maṃ, bhante” (Bạch Thế Tôn, nếu con) v.v., và để chỉ ra sự thoát ly, ngài đã lấy chính từ gốc đã khởi lên câu chuyện, và nói “ Channaṃtvevā” (chỉ sáu) v.v.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
25-26. Pañcame bhūmijoti tassa therassa nāmaṃ.
25-26. In the fifth sutta, Bhūmija is that Elder’s name.
25-26. Trong kinh thứ năm, Bhūmija là tên của vị Trưởng lão đó.
Sesamidhāpi purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.
Here too, the rest should be understood in the same way as stated in the previous sutta.
Phần còn lại ở đây cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh trước.
Ayaṃ pana viseso – yasmā idaṃ sukhadukkhaṃ na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, kāyenapi kariyamānaṃ karīyati, vācāyapi manasāpi, attanāpi kariyamānaṃ karīyati, parenapi kariyamānaṃ karīyati, sampajānenapi kariyamānaṃ karīyati, asampajānenapi, tasmā tassa aparampi paccayavisesaṃ dassetuṃ kāye vā hānanda, satītiādimāha.
This, however, is the difference: because this pleasure and pain does not arise solely conditioned by contact—it is done when done by the body, by speech, and by mind; it is done when done by oneself and when done by another; it is done when done with clear comprehension and without clear comprehension—therefore, to show another specific condition for it, he said “When there is, Ānanda, the body” and so on.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt là: bởi vì khổ và lạc này không chỉ phát sinh do xúc làm duyên, mà còn được tạo ra bằng thân, bằng lời nói, bằng ý, được tự mình tạo ra, được người khác tạo ra, được người có chánh niệm tạo ra, và được người không có chánh niệm tạo ra, do đó, để chỉ ra một loại duyên khác, Thế Tôn đã nói “ Kāye vā hānanda, satī” (Này Ānanda, khi có thân) v.v.
Kāyasañcetanāhetūti kāyadvāre uppannacetanāhetu.
“On account of bodily volition” means on account of volition that has arisen at the body-door.
Kāyasañcetanāhetū (do duyên thân tư) có nghĩa là do duyên tư (cetanā) phát sinh nơi thân môn.
Vacīsañcetanāmanosañcetanāsupi eseva nayo.
The same method applies to verbal volition and mental volition.
Đối với vacīsañcetanā (ngữ tư) và manosañcetanā (ý tư) cũng theo cùng một cách.
Ettha ca kāyadvāre kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhanti, tathā vacīdvāre.
Here, at the body-door, twenty volitions are found by way of wholesome and unwholesome sense-sphere consciousness, and likewise at the speech-door.
Ở đây, nơi thân môn, hai mươi tư (cetanā) được tìm thấy theo thiện và bất thiện dục giới, và tương tự nơi ngữ môn.
Manodvāre navahi rūpārūpacetanāhi saddhiṃ ekūnatiṃsāti tīsu dvāresu ekūnasattati cetanā honti, tappaccayaṃ vipākasukhadukkhaṃ dassitaṃ.
At the mind-door, there are twenty-nine, together with the nine fine-material and immaterial-sphere volitions. Thus, in the three doors there are sixty-nine volitions, and the resultant pleasure and pain conditioned by them has been shown.
Nơi ý môn, hai mươi chín tư cùng với chín tư sắc giới và vô sắc giới, tổng cộng là sáu mươi chín tư ở ba môn, và khổ lạc dị thục (vipāka) do các duyên đó đã được chỉ ra.
Avijjāpaccayā cāti idaṃ tāpi cetanā avijjāpaccayā hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“And conditioned by ignorance”—this was said to show that those volitions are also conditioned by ignorance.
Avijjāpaccayā cā (và do vô minh làm duyên) lời này được nói để chỉ ra rằng những tư đó cũng do vô minh làm duyên.
Yasmā pana taṃ yathāvuttacetanābhedaṃ kāyasaṅkhārañceva vacīsaṅkhārañca manosaṅkhārañca parehi anussāhito sāmaṃ asaṅkhārikacittena karoti, parehi kāriyamāno sasaṅkhārikacittenāpi karoti, ‘‘idaṃ nāma kammaṃ karoti, tassa evarūpo nāma vipāko bhavissatī’’ti, evaṃ kammañca vipākañca jānantopi karoti, mātāpitūsu cetiyavandanādīni karontesu anukarontā dārakā viya kevalaṃ kammameva jānanto ‘‘imassa pana kammassa ayaṃ vipāko’’ti vipākaṃ ajānantopi karoti, tasmā taṃ dassetuṃ sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotītiādi vuttaṃ.
Furthermore, because one generates that bodily formation, verbal formation, and mental formation—with its volitional distinctions as described—by oneself with an unprompted mind, unurged by others; and when caused by others, one generates it also with a prompted mind; and one also generates it knowing both the kamma and its result, thinking, “One does such-and-such kamma, and its result will be of such-and-such a kind”; and, like children imitating their parents as they pay homage to a cetiya, one also generates it knowing only the kamma but not knowing the result, thinking, “This is the result of this kamma”—therefore, to show this, what was said begins with “Either by oneself, Ānanda, one generates that bodily formation.”
Tuy nhiên, bởi vì một người tự mình thực hiện thân hành (kāyasaṅkhāra), ngữ hành (vacīsaṅkhāra), và ý hành (manosaṅkhāra) với các loại tư đã nói ở trên, mà không bị người khác thúc đẩy, bằng tâm vô hành (asaṅkhārikacitta); hoặc bị người khác thúc đẩy, bằng tâm hữu hành (sasaṅkhārikacitta); hoặc biết cả nghiệp và quả của nghiệp, chẳng hạn như “nghiệp này sẽ tạo ra quả như thế này”, thì người đó thực hiện nghiệp; hoặc giống như những đứa trẻ bắt chước cha mẹ khi họ hành lễ cúng dường tháp, chỉ biết nghiệp mà không biết quả của nghiệp, rằng “quả này là của nghiệp này”, thì người đó cũng thực hiện nghiệp; do đó, để chỉ ra điều đó, Thế Tôn đã nói “ Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī” (Này Ānanda, một người tự mình tạo ra thân hành đó) v.v.
Imesu, ānanda, dhammesūti ye ime ‘‘sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāra’’ntiādīsu catūsu ṭhānesu vuttā chasattati dvesatā cetanādhammā, imesu dhammesu avijjā upanissayakoṭiyā anupatitā.
“Among these dhammas, Ānanda”—these two hundred and seventy-six volitional dhammas that are mentioned in the four places beginning with “Either by oneself, Ānanda, one generates that bodily formation”—among these dhammas, ignorance is included in the category of decisive support condition.
Imesu, ānanda, dhammesū (Trong các pháp này, này Ānanda) có nghĩa là trong các pháp tư (cetanādhammā) gồm hai trăm bảy mươi sáu loại đã được nói đến ở bốn chỗ trong “Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ” (Này Ānanda, một người tự mình tạo ra thân hành đó) v.v., vô minh (avijjā) theo sau như một điều kiện hỗ trợ (upanissaya).
Sabbepi hi te ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
For all of them are included right here in the phrase “conditioned by ignorance are formations.”
Thật vậy, tất cả chúng đều được bao gồm trong câu “avijjāpaccayā saṅkhārā” (các hành do vô minh làm duyên).
Idāni vivaṭṭaṃ dassento avijjāya tvevātiādimāha.
Now, showing the turning away from the round, he said “With the fading away of ignorance” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự thoát ly, Thế Tôn đã nói “ Avijjāya tvevā” (chỉ do vô minh) v.v.
So kāyo na hotīti yasmiṃ kāye sati kāyasañcetanāpaccayaṃ ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ uppajjati, so kāyo na hoti.
“That body does not exist” means that body, in the presence of which internal pleasure and pain arises conditioned by bodily volition, does not exist.
So kāyo na hotī (thân đó không còn nữa) có nghĩa là thân mà khi có nó, khổ lạc nội tại do thân tư làm duyên phát sinh, thì thân đó không còn nữa.
Vācāmanesupi eseva nayo.
The same method applies to speech and mind.
Đối với lời nói (vācā) và ý (mano) cũng theo cùng một cách.
Apica kāyoti cetanākāyo, vācāpi cetanāvācā, manopi kammamanoyeva.
Moreover, “body” means the volitional body; “speech” too is volitional speech; and “mind” too is only the mind of kamma.
Hơn nữa, kāya (thân) là thân tư (cetanākāya), vācā (lời nói) là ngữ tư (cetanāvācā), và mano (ý) chỉ là ý nghiệp (kammamanoyeva).
Dvārakāyo vā kāyo.
Alternatively, “body” means the door-body.
Hoặc kāya (thân) là thân môn (dvārakāya).
Vācāmanesupi eseva nayo.
The same method applies to speech and mind.
Đối với lời nói (vācā) và ý (mano) cũng theo cùng một cách.
Khīṇāsavo cetiyaṃ vandati, dhammaṃ bhaṇati, kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, kathamassa kāyādayo na hontīti?
A destroyer of the taints pays homage to a cetiya, speaks the Dhamma, and applies the mind to a meditation subject. How is it that his body and so on do not exist?
Một vị A-la-hán (khīṇāsava) lễ bái tháp, thuyết pháp, và tác ý đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), làm sao thân v.v. của vị ấy lại không còn nữa?
Avipākattā.
Because they are without result.
Vì không có quả dị thục (avipāka).
Khīṇāsavena hi kataṃ kammaṃ neva kusalaṃ hoti nākusalaṃ.
For kamma done by a destroyer of the taints is neither wholesome nor unwholesome.
Thật vậy, nghiệp do một vị A-la-hán thực hiện không phải là thiện cũng không phải là bất thiện.
Avipākaṃ hutvā kiriyāmatte tiṭṭhati, tenassa te kāyādayo na hontīti vuttaṃ.
Being without result, it remains as mere action; therefore it is said that his body and so on do not exist.
Nó tồn tại như một hành động đơn thuần (kiriyāmatta) mà không có quả dị thục, do đó, đã nói rằng thân v.v. của vị ấy không còn nữa.
27-28. Sattame paṭipāṭiyā vuttesu pariyosānapadaṃ gahetvā katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇantiādi vuttaṃ.
27-28. In the seventh sutta, taking the final phrase among those stated in sequence, what was said begins with “And what, monks, are aging-and-death?”
27-28. Trong kinh thứ bảy, sau khi lấy từ cuối cùng trong số các từ được nói theo thứ tự, đã nói “ Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇa” (Này các tỳ-khưu, già chết là gì?) v.v.
Evaṃ paccayaṃ pajānātīti evaṃ dukkhasaccavasena paccayaṃ jānāti.
“Thus he understands the condition” means he understands the condition by way of the truth of suffering.
Evaṃ paccayaṃ pajānātī (hiểu duyên như vậy) có nghĩa là hiểu duyên theo nghĩa khổ đế.
Paccayasamudayādayopi samudayasaccādīnaṃyeva vasena veditabbā.
The origin of the condition and so on should also be understood by way of the truth of the origin and the subsequent truths.
Sự phát sinh của duyên (paccayasamudaya) v.v. cũng nên được hiểu theo nghĩa tập đế v.v.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno.
“Endowed with right view” means endowed with the view of the path.
Diṭṭhisampanno (có chánh kiến) có nghĩa là có chánh kiến (diṭṭhi) của đạo (magga).
Dassanasampannoti tasseva vevacanaṃ.
“Endowed with vision” is a synonym for that same thing.
Dassanasampanno (có chánh tri kiến) là một từ đồng nghĩa với từ đó.
Āgato imaṃ saddhammanti maggasaddhammaṃ āgato.
“Has come to this good Dhamma” means he has come to the good Dhamma of the path.
Āgato imaṃ saddhammaṃ (đã đến với Chánh pháp này) có nghĩa là đã đến với Chánh pháp (saddhamma) được gọi là đạo (magga).
Passatīti maggasaddhammameva passati.
“He sees” means he sees this very good Dhamma of the path.
Passatī (thấy) có nghĩa là thấy chính Chánh pháp (saddhamma) của đạo (magga).
Sekkhena ñāṇenāti maggañāṇeneva.
“With the learner’s knowledge” means with the knowledge of the path itself.
Sekkhena ñāṇenā (bằng tuệ học) có nghĩa là bằng chính tuệ (ñāṇa) của đạo (magga).
Sekkhāya vijjāyāti maggavijjāya eva.
“With the learner’s true knowledge” means with the true knowledge of the path itself.
Sekkhāya vijjāyā (bằng minh học) có nghĩa là bằng chính minh (vijjā) của đạo (magga).
Dhammasotaṃ samāpannoti maggasaṅkhātameva dhammasotaṃ samāpanno.
“Has entered the stream of the Dhamma” means he has entered the very stream of the Dhamma called the path.
Dhammasotaṃ samāpanno (đã nhập vào dòng Pháp) có nghĩa là đã nhập vào dòng Pháp (dhammasota) chính là đạo (magga).
Ariyoti puthujjanabhūmiṃ atikkanto.
“Noble” means having transcended the plane of the ordinary person.
Ariyo (bậc Thánh) có nghĩa là đã vượt qua cảnh giới của phàm phu (puthujjanabhūmi).
Nibbedhikapaññoti nibbedhikapaññāya samannāgato.
“With penetrating wisdom” means endowed with penetrating wisdom.
Nibbedhikapañño (có tuệ xuyên thấu) có nghĩa là có tuệ xuyên thấu (nibbedhikapaññā).
Amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhatīti amataṃ nāma nibbānaṃ, tassa dvāraṃ ariyamaggaṃ āhacca tiṭṭhatīti.
“Stands having reached the door to the deathless” means the deathless is Nibbāna; he stands having reached its door, the noble path.
Amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhatī (đứng ở cửa bất tử) có nghĩa là bất tử (amata) là Nibbāna, và đứng ở cửa của nó, tức là đạo Thánh (ariyamagga).
Aṭṭhamaṃ uttānameva.
The eighth is clear.
Kinh thứ tám là rõ ràng.
Sattamaaṭṭhamāni.
The Seventh and Eighth.
Thứ bảy và thứ tám.
31. Kaḷārakhattiyavaggassa paṭhame ajitapañheti ajitamāṇavena pucchitapañhe.
31. In the first sutta of the Kaḷārakhattiyavagga, in Ajita's question means: in the question asked by the young man Ajita.
31. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Kaḷārakhattiya, ajitapañhe (câu hỏi của Ajita) là những câu hỏi do Ajita, một thanh niên, hỏi.
Saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā.
Those with discerned dhammas means: those with known dhammas, weighed dhammas, determined dhammas are so called.
Saṅkhātadhammāse (những người đã thấu hiểu các pháp) được gọi là những người đã biết rõ các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã quyết định các pháp.
Sekkhāti satta sekkhā.
Learners means: the seven kinds of learners.
Sekkhā (những bậc Hữu Học) là bảy bậc Hữu Học.
Puthūti teyeva satta jane sandhāya puthūti vuttaṃ.
Many means: referring to those same seven persons, it is said "many."
Puthū (nhiều) được nói đến để chỉ bảy người đó.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Here means: in this Dispensation.
Idha (ở đây) là trong Giáo Pháp này.
Nipakoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako, tvaṃ paṇḍito pabrūhīti yācati.
Skillful means: wisdom is called nepakka; because he is endowed with it, he is skillful. He implores, "You, being a sage, please explain."
Nipako (người khôn ngoan) là trí tuệ được gọi là nepakkaṃ; vì được trang bị trí tuệ đó nên là nipako. Vị ấy thỉnh cầu: "Ngài là bậc hiền trí, xin hãy nói cho con biết."
Iriyanti vuttiṃ ācāraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipattiṃ.
Conduct means: mode of life, behavior, resort, abiding, practice.
Iriyaṃ (oai nghi) là hành vi, phong thái, đối tượng, sự cư trú, sự thực hành.
Mārisāti bhagavantaṃ ālapati.
Venerable Sir means: he addresses the Blessed One.
Mārisā (Thưa Tôn giả) là lời xưng hô với Đức Thế Tôn.
Sekkhānañca saṅkhātadhammānañca khīṇāsavānañca paṭipattiṃ mayā pucchito paṇḍita, mārisa, mayhaṃ kathehīti ayamettha saṅkhepattho.
"O Sage, Venerable Sir, being asked by me, please explain to me the practice of the learners and of the khīṇāsavas with discerned dhammas"—this is the concise meaning here.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: "Thưa bậc hiền trí, thưa Tôn giả, xin Ngài hãy nói cho con biết về sự thực hành của các bậc Hữu Học, những người đã thấu hiểu các pháp, và những bậc A-la-hán, điều mà con đã hỏi Ngài."
Tuṇhī ahosīti kasmā yāva tatiyaṃ puṭṭho tuṇhī ahosi?
He was silent means: why was he silent until asked a third time?
Tuṇhī ahosī (im lặng): Tại sao Ngài lại im lặng cho đến lần hỏi thứ ba?
Kiṃ pañhe kaṅkhati, udāhu ajjhāsayeti?
Was he uncertain about the question, or about the intention?
Có phải Ngài nghi ngờ về câu hỏi, hay về ý định (của Đức Phật)?
Ajjhāsaye kaṅkhati, no pañhe.
He was uncertain about the intention, not about the question.
Ngài nghi ngờ về ý định, không phải về câu hỏi.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthā maṃ sekkhāsekkhānaṃ āgamanīyapaṭipadaṃ kathāpetukāmo; sā ca khandhavasena dhātuvasena āyatanavasena paccayākāravasenāti bahūhi kāraṇehi sakkā kathetuṃ.
It seems this occurred to him: "The Teacher wishes me to speak on the path of approach for learners and non-learners; and that can be explained in many ways: in terms of the aggregates, in terms of the elements, in terms of the sense bases, in terms of the conditional relations.
Thật vậy, Ngài đã nghĩ rằng: "Đức Bổn Sư muốn con thuyết giảng về con đường dẫn đến cho các bậc Hữu Học và Vô Học; điều đó có thể được thuyết giảng bằng nhiều cách như theo khía cạnh các uẩn, các giới, các xứ, hoặc duyên khởi.
Kathaṃ kathento nu kho satthu ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ sakkhissāmī’’ti?
In what way, I wonder, can I speak so as to have grasped the Teacher's intention?"
Con phải thuyết giảng như thế nào để có thể nắm bắt được ý định của Đức Bổn Sư đây?"
Atha satthā cintesi – ‘‘ṭhapetvā maṃ añño pattaṃ ādāya caranto sāvako nāma paññāya sāriputtasamo natthi.
Then the Teacher thought: "Apart from myself, there is no disciple who carries the almsbowl who is equal to Sāriputta in wisdom.
Rồi Đức Bổn Sư suy nghĩ: "Trừ Ta ra, không có đệ tử nào khác đang đi khất thực mà có trí tuệ ngang bằng với Sāriputta.
Ayampi mayā pañhaṃ puṭṭho yāva tatiyaṃ tuṇhī eva.
Yet even he, when asked a question by me, is silent until the third time.
Ngay cả vị ấy, khi được Ta hỏi câu hỏi, cũng im lặng cho đến lần thứ ba.
Pañhe nu kho kaṅkhati, udāhu ajjhāsaye’’ti.
I wonder, is he uncertain about the question, or about the intention?"
Có phải vị ấy nghi ngờ về câu hỏi, hay về ý định (của Ta)?"
Atha ‘‘ajjhāsaye’’ti ñatvā pañhakathanatthāya nayaṃ dadamāno bhūtamidanti, sāriputta, passasīti āha.
Then, having understood, "It is about the intention," he gave a guideline for answering the question, saying, "Sāriputta, do you see 'this has come to be'?"
Sau đó, khi biết rằng "vị ấy nghi ngờ về ý định", Đức Bổn Sư đã nói bhūtamidaṃ, sāriputta, passasī (Sāriputta, ông thấy cái hữu vi này không?) để chỉ dẫn cách trả lời câu hỏi.
Tattha bhūtanti jātaṃ nibbattaṃ, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ.
Therein, 'has come to be' means born, arisen; this is a name for the five aggregates.
Trong đó, bhūtaṃ (hữu vi) là cái đã sinh, đã hiện hữu; đây là tên gọi của năm uẩn.
Iti satthā ‘‘pañcakkhandhavasena, sāriputta, imaṃ pañhaṃ kathehī’’ti therassa nayaṃ deti.
Thus, the Teacher gives the elder a guideline: "Sāriputta, answer this question in terms of the five aggregates."
Như vậy, Đức Bổn Sư đã chỉ dẫn cho Trưởng lão: "Sāriputta, hãy giải thích câu hỏi này theo khía cạnh năm uẩn."
Sahanayadānena pana therassa tīre ṭhitapurisassa vivaṭo ekaṅgaṇo mahāsamuddo viya nayasatena nayasahassena pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsi.
With the giving of the guideline, the explanation of the question appeared to the elder with a hundred guidelines, with a thousand guidelines, like the great ocean with its vast expanse opened up to a man standing on the shore.
Ngay khi được chỉ dẫn, việc giải thích câu hỏi đã hiện ra trước Trưởng lão với hàng trăm, hàng ngàn cách, như một đại dương mênh mông mở ra trước người đứng trên bờ.
Atha naṃ byākaronto bhūtamidanti, bhantetiādimāha.
Then, answering it, he said, "Venerable sir, 'this has come to be,'" and so on.
Rồi Ngài bắt đầu giải thích bằng cách nói bhūtamidaṃ, bhante (Bạch Thế Tôn, cái hữu vi này)...
Tattha bhūtamidanti idaṃ nibbattaṃ khandhapañcakaṃ.
Therein, 'this has come to be' means this arisen pentad of aggregates.
Trong đó, bhūtamidaṃ (cái hữu vi này) là năm uẩn đã hiện hữu này.
Sammappaññāya passatīti saha vipassanāya maggapaññāya sammā passati.
Sees with right wisdom means: he sees rightly with the wisdom of the path, along with insight.
Sammappaññāya passatī (thấy đúng bằng chánh trí tuệ) là thấy đúng bằng tuệ đạo cùng với tuệ quán.
Paṭipanno hotīti sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāya paṭipanno hoti.
He is practicing means: beginning from virtue up to the path of Arahantship, he is practicing for the sake of dispassion and so on.
Paṭipanno hotī (đang thực hành) là đang thực hành vì mục đích chán ghét (nibbidā) và các điều khác, từ giới cho đến A-la-hán đạo.
Tadāhārasambhavanti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was "Its coming to be is from that nutriment" introduced?
Tại sao câu Tadāhārasambhavaṃ (có nguồn gốc từ thức ăn đó) lại được bắt đầu?
Etaṃ khandhapañcakaṃ āhāraṃ paṭicca ṭhitaṃ, tasmā taṃ āhārasambhavaṃ nāma katvā dassetuṃ idaṃ ārabhi.
This pentad of aggregates exists in dependence on nutriment; therefore, this was introduced to show it as having its coming to be from that nutriment.
Năm uẩn này tồn tại dựa vào thức ăn (āhāra). Vì vậy, để chỉ ra rằng chúng có nguồn gốc từ thức ăn, câu này đã được bắt đầu.
Iti imināpi pariyāyena sekkhapaṭipadā kathitā hoti.
Thus, by this method too, the practice of a learner is explained.
Như vậy, bằng cách này, con đường thực hành của bậc Hữu Học cũng đã được thuyết giảng.
Tadāhāranirodhāti tesaṃ āhārānaṃ nirodhena.
With the cessation of that nutriment means: with the cessation of those nutriments.
Tadāhāranirodhā (do sự diệt của thức ăn đó) là do sự diệt của những thức ăn đó.
Idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this introduced?
Tại sao câu này lại được bắt đầu?
Tañhi khandhapañcakaṃ āhāranirodhā nirujjhati, tasmā taṃ āhāranirodhasambhavaṃ nāma katvā dassetuṃ idaṃ ārabhi.
For that pentad of aggregates ceases with the cessation of nutriment; therefore, this was introduced to show it as having its coming to be from the cessation of nutriment.
Vì năm uẩn đó diệt do sự diệt của thức ăn, nên để chỉ ra rằng chúng có nguồn gốc từ sự diệt của thức ăn, câu này đã được bắt đầu.
Iti imināpi pariyāyena sekkhasseva paṭipadā kathitā.
Thus, by this method too, the practice of a learner has been explained.
Như vậy, bằng cách này, con đường thực hành của bậc Hữu Học cũng đã được thuyết giảng.
Nibbidāti ādīni sabbāni kāraṇavacanānīti veditabbāni.
Dispassion, and so on: it should be understood that all are words of causation.
Nibbidā (sự chán ghét) và các từ khác đều là những từ chỉ nguyên nhân, nên cần phải hiểu như vậy.
Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ agahetvā vimutto.
Liberated by non-clinging means: liberated without grasping any dhamma with the four kinds of clinging.
Anupādā vimutto (giải thoát không chấp thủ) là giải thoát mà không chấp thủ bất kỳ pháp nào bằng bốn loại chấp thủ.
Sādhu sādhūti iminā therassa byākaraṇaṃ sampahaṃsetvā sayampi tatheva byākaronto puna ‘‘bhūtamida’’ntiādimāhāti.
Having commended the elder's explanation with "Good, good," he himself, explaining it in the same way, again said, "'This has come to be,'" and so on.
Sau khi tán thán lời giải thích của Trưởng lão bằng lời Sādhu sādhu (Lành thay, lành thay), Đức Phật cũng tự mình giải thích như vậy, rồi lại nói bhūtamidaṃ (cái hữu vi này)...
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
32. Dutiye kaḷārakhattiyoti tassa therassa nāmaṃ.
32. In the second sutta, Kaḷāra the Khattiya was the name of that elder.
32. Trong bài kinh thứ hai, Kaḷārakhattiyo là tên của vị Trưởng lão đó.
Dantā panassa kaḷārā visamasaṇṭhānā, tasmā ‘‘kaḷāro’’ti vuccati.
His teeth were gapped and unevenly shaped, therefore he is called "Kaḷāra."
Răng của Ngài Kaḷāra không đều, vì vậy Ngài được gọi là "Kaḷāra".
Hīnāyāvattoti hīnassa gihibhāvassa atthāya nivatto.
Has reverted to the lower life means: has reverted for the sake of the lower state of a householder.
Hīnāyāvatto (trở lại đời sống thấp kém) là trở lại vì mục đích của đời sống gia đình thấp kém.
Assāsamalatthāti assāsaṃ avassayaṃ patiṭṭhaṃ na hi nūna alattha, tayo magge tīṇi ca phalāni nūna nālatthāti dīpeti.
Did he find a firm footing? means: he surely did not find a firm footing, a support, a foundation. It indicates that he surely did not attain the three paths and three fruits.
Assāsamalatthā (không tìm thấy sự an ủi) có nghĩa là chắc chắn vị ấy không tìm thấy sự an ủi, sự nương tựa, sự vững chắc; chắc chắn vị ấy không đạt được ba đạo và ba quả. (Điều này) chỉ ra ý nghĩa đó.
Yadi hi tāni labheyya, na sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatteyyāti ayaṃ therassa adhippāyo.
For if he had attained them, he would not have renounced the training and reverted to the lower life. This is the elder's intention.
Nếu vị ấy đã đạt được những điều đó, thì vị ấy sẽ không từ bỏ giới luật để trở lại đời sống thấp kém. Đây là ý định của vị Trưởng lão (Kaḷārakhattiya).
Na khvāhaṃ, āvusoti ahaṃ kho, āvuso, ‘‘assāsaṃ patto, na patto’’ti na kaṅkhāmi.
Friend, I do not doubt means: Friend, I do not doubt whether I have attained a firm footing or not.
Na khvāhaṃ, āvuso (Này Hiền giả, tôi không...) có nghĩa là "Này Hiền giả, tôi không nghi ngờ liệu tôi đã đạt được sự an ủi hay chưa."
Therassa hi sāvakapāramīñāṇaṃ avassayo, tasmā so na kaṅkhati.
For the elder, the knowledge of a disciple's perfection is his support; therefore, he does not doubt.
Vì trí tuệ Ba-la-mật của bậc Thanh văn là chỗ nương tựa của Trưởng lão (Sāriputta), nên Ngài không nghi ngờ.
Āyatiṃ panāvusoti iminā ‘‘āyatiṃ paṭisandhi tumhākaṃ ugghāṭitā, na ugghāṭitā’’ti arahattappattiṃ pucchati.
But, friend, as to the future, by this he asks about the attainment of Arahantship, "As for the future, is your rebirth eliminated or not eliminated?"
Āyatiṃ panāvuso (Này Hiền giả, trong tương lai) bằng lời này, vị ấy hỏi về sự thành tựu A-la-hán, tức là "sự tái sinh của quý vị trong tương lai đã bị loại bỏ hay chưa?"
Na khvāhaṃ, āvuso, vicikicchāmīti iminā thero tattha vicikicchābhāvaṃ dīpeti.
Friend, I have no uncertainty means: by this, the elder indicates his lack of uncertainty about that.
Na khvāhaṃ, āvuso, vicikicchāmī (Này Hiền giả, tôi không nghi ngờ) bằng lời này, Trưởng lão (Sāriputta) chỉ ra rằng không có sự nghi ngờ nào về điều đó.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti ‘‘imaṃ sutakāraṇaṃ bhagavato ārocessāmī’’ti upasaṅkami.
He went to the Blessed One means: he went with the thought, "I will report this matter I have heard to the Blessed One."
Yena bhagavā tenupasaṅkamī (đi đến chỗ Đức Thế Tôn) là đi đến để trình bày sự việc đã nghe này cho Đức Thế Tôn.
Aññā byākatāti arahattaṃ byākataṃ.
Final knowledge was declared means: Arahantship was declared.
Aññā byākatā (đã tuyên bố về A-la-hán) là tuyên bố về A-la-hán.
Khīṇā jātīti na therena evaṃ byākatā, ayaṃ pana thero tuṭṭho pasanno evaṃ padabyañjanāni āropetvā āha.
Birth is destroyed means: it was not declared thus by the elder; rather, this elder, being pleased and confident, added these words and phrases and said this.
Khīṇā jātī (sự sinh đã tận) không phải do Trưởng lão (Sāriputta) tuyên bố như vậy; nhưng vị Trưởng lão (Kaḷārakhattiya) này, vì hoan hỷ và tin tưởng, đã thêm những từ ngữ này vào rồi nói.
Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti taṃ sutvā satthā cintesi – ‘‘sāriputto dhīro gambhīro.
He addressed a certain bhikkhu means: hearing this, the Teacher thought: "Sāriputta is wise and profound.
Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī (gọi một Tỳ-khưu khác) là sau khi nghe điều đó, Đức Bổn Sư suy nghĩ: "Sāriputta là người có trí tuệ sâu sắc.
Na so kenaci kāraṇena evaṃ byākarissati.
He would not declare this for no reason.
Vị ấy sẽ không tuyên bố như vậy vì bất kỳ lý do nào.
Saṃkhittena pana pañho byākato bhavissati.
However, the question must have been answered concisely.
Chắc hẳn câu hỏi đã được giải thích một cách tóm tắt.
Pakkosāpetvā naṃ pañhaṃ byākarāpessāmī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi.
I will summon him and have him explain the question." Thus he addressed a certain bhikkhu.
Ta sẽ gọi vị ấy đến và yêu cầu vị ấy giải thích câu hỏi." Suy nghĩ như vậy, Ngài đã gọi một Tỳ-khưu khác.
Sace taṃ sāriputtāti idaṃ bhagavā ‘‘na esa attano dhammatāya aññaṃ byākarissati, pañhametaṃ pucchissāmi, taṃ kathentova aññaṃ byākarissatī’’ti aññaṃ byākarāpetuṃ evaṃ pucchi.
If they were to ask you, Sāriputta: the Blessed One asked this in order to have him declare final knowledge, thinking, "He will not declare final knowledge of his own accord. I will ask this question, and in answering it, he will declare final knowledge."
Sace taṃ sāriputtā (Nếu Sāriputta đó...) Đức Thế Tôn hỏi như vậy để yêu cầu vị ấy tuyên bố A-la-hán, vì Ngài nghĩ: "Vị ấy sẽ không tự mình tuyên bố A-la-hán. Ta sẽ hỏi vị ấy một câu hỏi, và khi trả lời câu hỏi đó, vị ấy sẽ tuyên bố A-la-hán."
Yaṃnidānāvuso, jātīti, āvuso, ayaṃ jāti nāma yaṃpaccayā, tassa paccayassa khayā khīṇasmiṃ jātiyā paccaye jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇanti viditaṃ.
Friend, that which is the cause of birth: Friend, this thing called birth has a certain cause. With the destruction of that cause, when the cause of birth is destroyed, it is understood that the result called birth is destroyed.
Yaṃnidānāvuso, jātī (Này Hiền giả, sự sinh có nguyên nhân nào) có nghĩa là "Này Hiền giả, sự sinh này có nguyên nhân là nghiệp hữu (kammabhava) nào, khi nguyên nhân đó diệt, tức là khi nguyên nhân của sự sinh đã tận, thì quả là sự sinh cũng đã tận." Ý nghĩa này cần được biết.
Idhāpi ca thero pañhe akaṅkhitvā ajjhāsaye kaṅkhati.
Here too, the elder, not being uncertain about the question, is uncertain about the intention.
Ở đây, Trưởng lão (Sāriputta) cũng không nghi ngờ về câu hỏi, mà nghi ngờ về ý định (của Đức Phật).
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘aññā nāma taṇhā khīṇā, upādānaṃ khīṇaṃ, bhavo khīṇo, paccayo khīṇo, kilesā khīṇātiādīhi bahūhi kāraṇehi sakkā byākātuṃ, kathaṃ kathento pana satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkhissāmī’’ti.
It seems this occurred to him: "Final knowledge can be declared in many ways, such as 'craving is destroyed,' 'clinging is destroyed,' 'becoming is destroyed,' 'the cause is destroyed,' 'the defilements are destroyed,' and so on. In what way, I wonder, can I speak so as to grasp the Teacher's intention?"
Thật vậy, Ngài đã nghĩ: "A-la-hán có thể được tuyên bố bằng nhiều cách, như 'ái đã diệt, chấp thủ đã diệt, hữu đã diệt, duyên đã diệt, phiền não đã diệt', v.v. Nhưng nếu con thuyết giảng như thế nào thì con mới có thể nắm bắt được ý định của Đức Bổn Sư đây?"
Kathaṃ jānato pana teti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this introduced: But how do you know?
Kathaṃ jānato pana te (Thế Tôn, khi vị ấy biết như thế nào...) Tại sao câu này lại được bắt đầu?
Savisaye sīhanādaṃ nadāpetuṃ.
To make him utter a lion's roar in his own domain.
Để Ngài (Sāriputta) có thể rống tiếng sư tử trong lĩnh vực của mình.
Thero kira sūkaranikhātaleṇadvāre dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasutte kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījayamāno ṭhito tisso vedanā pariggahetvā sāvakapāramīñāṇaṃ adhigato, ayamassa savisayo.
It seems that the Elder, while at the entrance of the Sūkaranikhāta cave when the Vedanāpariggaha Sutta was being spoken to Dīghanakha the wanderer, stood holding a palm-leaf fan, fanning the Teacher. Having comprehended the three feelings, he attained the knowledge of a disciple’s perfections. This is his domain.
Nghe nói, khi Thế Tôn đang thuyết giảng kinh Vedanāpariggaha cho du sĩ Dīghanakha tại cửa hang Sūkarakhata, Trưởng lão (Sāriputta) đã đứng quạt cho Thế Tôn, nhận biết ba loại vedanā và đạt được sāvakapāramīñāṇa. Đây là lĩnh vực riêng của Ngài.
Imasmiṃ savisaye ṭhito sīhanādaṃ nadissatīti naṃ sandhāya satthā idaṃ pañhaṃ pucchi.
It was with reference to him that the Teacher asked this question, intending: "Standing in this, his own domain, he will let out a lion's roar."
Thế Tôn đã hỏi câu hỏi này, ý muốn nói rằng Trưởng lão, khi an trú trong lĩnh vực riêng của mình, sẽ cất tiếng rống sư tử.
Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā.
Impermanent: It is impermanent in the sense of non-existence after having been.
Vô thường là vô thường vì trạng thái không còn tồn tại sau khi đã phát sinh.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti ettha kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā, dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā, vipariṇāmakoṭiyā pana sabbāva dukkhā nāma jātā.
Regarding "What is impermanent is suffering," although a pleasant feeling is pleasant while it lasts, it is suffering due to change; a painful feeling is suffering while it lasts but pleasant due to its change; and a neither-painful-nor-pleasant feeling is pleasant with knowledge but suffering with ignorance. However, at the stage of change, all feelings are designated as suffering.
Trong câu “ Cái gì vô thường là khổ”, mặc dù sukhā vedanā (thọ lạc) là lạc khi tồn tại và khổ khi biến hoại; dukkhā vedanā (thọ khổ) là khổ khi tồn tại và lạc khi biến hoại; adukkhamasukhā (thọ xả) là lạc khi có trí tuệ và khổ khi không có trí tuệ, nhưng xét về phương diện biến hoại, tất cả đều là khổ.
Viditanti yasmā evaṃ vedanāttayaṃ dukkhanti viditaṃ, tasmā yā tattha taṇhā, sā na upaṭṭhāsīti dasseti.
Understood: This shows that because the triad of feelings is thus understood as suffering, therefore the craving that is there did not arise.
Đã biết – vì ba loại vedanā như vậy đã được biết là khổ, nên tham ái đối với chúng sẽ không phát sinh, điều này được chỉ rõ.
Sādhu sādhūti therassa vedanāparicchedajānane sampahaṃsanaṃ.
Excellent, excellent: This is an expression of delight in the Elder's knowledge of the classification of feelings.
Lành thay, lành thay là lời tán thán Trưởng lão đã hiểu rõ sự phân loại vedanā.
Thero hi vedanā ekāti vā dve tisso catassoti vā avuttepi vuttanayena tāsaṃ tissoti paricchedaṃ aññāsi, tena taṃ bhagavā sampahaṃsanto evamāha.
For the Elder knew the classification of feelings as three according to the method spoken by the Blessed One, even though it was not stated whether feeling is one, or two, three, or four. Therefore, the Blessed One, delighting in him, said this.
Thật vậy, mặc dù Thế Tôn không nói vedanā là một, hai, ba hay bốn, nhưng Trưởng lão đã hiểu sự phân loại ba loại vedanā theo cách đã được giảng. Do đó, Thế Tôn đã nói như vậy để tán thán Ngài.
Dukkhasminti idaṃ bhagavā iminā adhippāyena āha – ‘‘sāriputta, yaṃ tayā ‘iminā kāraṇena vedanāsu taṇhā na upaṭṭhāsī’ti byākataṃ, taṃ subyākataṃ.
"In suffering": The Blessed One said this with this intention: "Sāriputta, your explanation that 'for this reason, craving for feelings did not arise' was well-explained.
Trong khổ – Thế Tôn đã nói điều này với ý nghĩa: “Sāriputta, điều con đã tuyên bố rằng ‘do nhân duyên này mà tham ái không phát sinh đối với các vedanā’ là lời tuyên bố đúng đắn.
‘Tisso vedanā’ti vibhajantena pana te atippapañco kato, taṃ ‘dukkhasmi’nti byākarontenapi hi te subyākatameva bhaveyya.
But in analyzing it as 'three feelings,' you have engaged in excessive proliferation. For even if you had answered 'in suffering,' it would have been well-explained by you.
Tuy nhiên, khi con phân loại ‘ba loại vedanā’, con đã nói quá chi tiết. Dù con chỉ tuyên bố ‘trong khổ’ thì lời tuyên bố của con cũng đã đúng đắn rồi.
Yaṃkiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhanti ñātamattepi hi vedanāsu taṇhā na tiṭṭhati’’.
For as soon as it is known that 'whatever is felt is suffering,' craving for feelings does not persist."
Thật vậy, chỉ cần biết rằng bất cứ điều gì được cảm thọ đều là khổ, thì tham ái đối với các vedanā sẽ không tồn tại.”
Kathaṃ vimokkhāti katarā vimokkhā, katarena vimokkhena tayā aññā byākatāti attho?
"Through what kind of deliverance?" means through which deliverance? Through what deliverance was aññā declared by you?
Thoát ly bằng cách nào? có nghĩa là: đã tuyên bố chứng đạt A-la-hán bằng sự thoát ly nào, bằng cách thoát ly nào?
Ajjhattaṃ vimokkhāti ajjhattavimokkhena, ajjhattasaṅkhāre pariggahetvā pattaarahattenāti attho.
"Through internal deliverance" means through internal deliverance; the meaning is through the attainment of arahantship by comprehending the internal formations.
Thoát ly nội tại có nghĩa là: bằng sự thoát ly nội tại, tức là đã đạt được quả A-la-hán bằng cách nắm giữ các hành nội tại.
Tattha catukkaṃ veditabbaṃ – ajjhattaṃ abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ, ajjhattaṃ abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ, bahiddhā abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ, bahiddhā abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānanti.
Therein, a fourfold division should be understood: internal inclination and internal emergence; internal inclination and external emergence; external inclination and external emergence; external inclination and internal emergence.
Ở đây, cần hiểu bốn trường hợp: chú tâm nội tại và thoát ly nội tại; chú tâm nội tại và thoát ly ngoại tại; chú tâm ngoại tại và thoát ly ngoại tại; chú tâm ngoại tại và thoát ly nội tại.
Ajjhattañhi abhinivesitvā bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva, bahiddhā abhinivesitvā ajjhattadhammāpi.
For having inclined internally, external phenomena must also be seen; and having inclined externally, internal phenomena must also be seen.
Thật vậy, sau khi chú tâm nội tại, các pháp ngoại tại cũng cần được quán sát; và sau khi chú tâm ngoại tại, các pháp nội tại cũng cần được quán sát.
Tasmā koci bhikkhu ajjhattaṃ saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā bahiddhā otāreti, bahiddhāpi pariggahetvā puna ajjhattaṃ otāreti, tassa ajjhatta saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
Therefore, a certain bhikkhu directs his knowledge to the internal formations, and having defined them, directs it to the external. Having also comprehended the external, he again directs it to the internal. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the internal formations.
Do đó, có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành nội tại, phân định chúng, rồi đưa vào ngoại tại; sau khi nắm giữ ngoại tại, lại đưa vào nội tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành nội tại, sự xuất ly khỏi đạo (maggavuṭṭhāna) phát sinh.
Iti ajjhattaṃ abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called internal inclination and internal emergence.
Như vậy, chú tâm nội tại và thoát ly nội tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci ajjhattaṃ saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā bahiddhā otāreti, tassa bahiddhā saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the internal formations, and having defined them, directs it to the external. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the external formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành nội tại, phân định chúng, rồi đưa vào ngoại tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành ngoại tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti ajjhattaṃ abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called internal inclination and external emergence.
Như vậy, chú tâm nội tại và thoát ly ngoại tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci bahiddhā saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā, te vavatthapetvā ajjhattaṃ otāreti, ajjhattampi pariggahetvā puna bahiddhā otāreti, tassa bahiddhā saṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the external formations, and having defined them, directs it to the internal. Having also comprehended the internal, he again directs it to the external. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the external formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành ngoại tại, phân định chúng, rồi đưa vào nội tại; sau khi nắm giữ nội tại, lại đưa vào ngoại tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành ngoại tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti bahiddhā abhiniveso bahiddhā vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called external inclination and external emergence.
Như vậy, chú tâm ngoại tại và thoát ly ngoại tại là tên gọi của trường hợp này.
Koci bahiddhā saṅkhāresu ñāṇaṃ otāretvā te vavatthapetvā ajjhattaṃ otāreti, tassa ajjhattasaṅkhāre sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti.
A certain bhikkhu directs his knowledge to the external formations, and having defined them, directs it to the internal. For him, emergence through the path occurs at the time of contemplating the internal formations.
Có vị Tỳ-khưu sau khi đưa trí tuệ vào các hành ngoại tại, phân định chúng, rồi đưa vào nội tại. Đối với vị ấy, khi quán sát các hành nội tại, sự xuất ly khỏi đạo phát sinh.
Iti bahiddhā abhiniveso ajjhattaṃ vuṭṭhānaṃ nāma.
Thus, this is called external inclination and internal emergence.
Như vậy, chú tâm ngoại tại và thoát ly nội tại là tên gọi của trường hợp này.
Tatra thero ‘‘ajjhattasaṅkhāre pariggahetvā tesaṃ vavatthānakāle maggavuṭṭhānena arahattaṃ pattosmī’’ti dassento ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ, āvusoti āha.
Therein, the Elder, indicating, "I have attained arahantship through emergence from the path at the time of defining the internal formations after comprehending them," said, "Friend, it is through internal deliverance."
Trong bốn trường hợp đó, Trưởng lão đã nói: “ Này chư Hiền, tôi đã thoát ly nội tại” để chỉ rõ rằng: “Tôi đã đạt được A-la-hán bằng sự xuất ly khỏi đạo trong khi phân định và quán sát các hành nội tại.”
Sabbupādānakkhayāti sabbesaṃ catunnampi upādānānaṃ khayena.
"Through the destruction of all clinging" means through the destruction of all four kinds of clinging.
Do sự đoạn diệt tất cả các thủ có nghĩa là do sự đoạn diệt tất cả bốn loại thủ.
Tathā sato viharāmīti tenākārena satiyā samannāgato viharāmi.
"I dwell thus mindful" means I dwell endowed with mindfulness in that manner.
Tôi sống với niệm như vậy có nghĩa là tôi sống đầy đủ chánh niệm theo cách đó.
Yathā sataṃ viharantanti yenākārena maṃ satiyā samannāgataṃ viharantaṃ.
"In such a way that while I am dwelling mindful" means in which manner, while I am dwelling endowed with mindfulness,
Khi tôi sống với niệm như vậy có nghĩa là khi tôi sống đầy đủ chánh niệm theo cách mà.
Āsavā nānussavantīti cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattantīti evaṃ chahi dvārehi chasu ārammaṇesu savanadhammā kāmāsavādayo āsavā nānussavanti nānuppavaḍḍhanti, yathā me na uppajjantīti attho.
"The taints do not flow in": The taints, such as the taint of sensual desire, which have the nature of flowing from the six sense doors towards the six sense objects—just as from the eye to forms they are said to flow, ooze, and proceed—do not flow in and do not increase. The meaning is, they do not arise for me.
Các lậu hoặc không chảy vào có nghĩa là các lậu hoặc như kāmāsava (lậu hoặc dục), có bản chất chảy tràn, chảy xiết, phát sinh từ sáu căn đối với sáu đối tượng (ví dụ: từ mắt đối với sắc), sẽ không chảy vào, không tăng trưởng, tức là chúng sẽ không phát sinh đối với tôi.
Attānañca nāvajānāmīti attānañca na avajānāmi.
"And I do not despise myself" means and I do not despise myself.
Và tôi không khinh thường bản thân có nghĩa là tôi không khinh thường bản thân.
Iminā omānapahānaṃ kathitaṃ.
Through this, the abandoning of self-deprecation is stated.
Điều này nói lên sự từ bỏ kiêu mạn thấp kém.
Evañhi sati pajānanā pasannā hoti.
For when this is so, clear understanding becomes serene.
Khi có điều này, sự hiểu biết sẽ trở nên thanh tịnh.
Uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisīti paññattavarabuddhāsanato uṭṭhahitvā vihāraṃ antomahāgandhakuṭiṃ pāvisi asambhinnāya eva parisāya.
"Rising from his seat, he entered the dwelling": Rising from the excellent Buddha-seat that had been prepared, he entered the dwelling, the great fragrant chamber within, while the assembly was still gathered.
Đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá có nghĩa là Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi cao quý đã được sắp đặt và đi vào tịnh xá, tức là vào trong Đại Hương thất, trong khi hội chúng vẫn còn tề tựu, chưa giải tán.
Buddhā hi aniṭṭhitāya desanāya asambhinnāya parisāya uṭṭhāyāsanā gandhakuṭiṃ pavisantā puggalathomanatthaṃ vā pavisanti dhammathomanatthaṃ vā.
For Buddhas, when rising from their seat and entering the fragrant chamber while the discourse is unfinished and the assembly is still gathered, enter either to praise a person or to praise the Dhamma.
Các vị Phật, khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào Hương thất trong khi bài giảng chưa kết thúc và hội chúng chưa giải tán, là để tán thán một cá nhân hoặc tán thán Pháp.
Tattha puggalathomanatthaṃ pavisanto satthā evaṃ cintesi – ‘‘imaṃ mayā saṃkhittena uddesaṃ uddiṭṭhaṃ vitthārena ca avibhattaṃ dhammapaṭiggāhakā bhikkhū uggahetvā ānandaṃ vā kaccāyanaṃ vā upasaṅkamitvā pucchissanti, te mayhaṃ ñāṇena saṃsandetvā kathessanti, tatopi dhammapaṭiggāhakā puna maṃ pucchissanti.
Therein, when entering to praise a person, the Teacher thought thus: "The bhikkhus who are receivers of the Dhamma, having taken up this topic that I have stated in brief but not analyzed in detail, will approach either Ānanda or Kaccāyana and ask about it. They will explain it in accordance with my knowledge. After that, the receivers of the Dhamma will ask me again.
Trong trường hợp này, khi Thế Tôn đi vào để tán thán một cá nhân, Ngài suy nghĩ như sau: “Các Tỳ-khưu thọ nhận Pháp này, sau khi học hỏi bài giảng tóm tắt mà Ta đã thuyết nhưng chưa phân tích chi tiết, sẽ đến hỏi Ānanda hoặc Kaccāyana. Các vị ấy sẽ đối chiếu với trí tuệ của Ta và giải thích. Sau đó, các Tỳ-khưu thọ nhận Pháp lại sẽ hỏi Ta.
Tesamahaṃ ‘sukathitaṃ, bhikkhave, ānandena, sukathitaṃ kaccāyanena, maṃ cepi tumhe etamatthaṃ puccheyyātha, ahampi naṃ evameva byākareyya’nti evaṃ te puggale thomessāmi.
To them I will say, 'Bhikkhus, it was well-spoken by Ānanda, well-spoken by Kaccāyana. If you were to ask me about this matter, I too would explain it in the very same way.' Thus I shall praise those individuals.
Ta sẽ tán thán các cá nhân đó bằng cách nói: ‘Này chư Tỳ-khưu, Ānanda đã giảng giải rất hay, Kaccāyana đã giảng giải rất hay. Nếu các con hỏi Ta về điều này, Ta cũng sẽ giải thích y như vậy.’
Tato tesu gāravaṃ janetvā bhikkhū upasaṅkamissanti, tepi bhikkhū atthe ca dhamme ca niyojessanti, te tehi niyojitā tisso sikkhā paripūretvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti.
Then, having generated respect for them, the bhikkhus will approach them. Those bhikkhus will also instruct them in the meaning and in the Dhamma. Being instructed by them, they will fulfill the three trainings and make an end of suffering."
Sau đó, khi đã phát sinh lòng tôn kính đối với họ, các Tỳ-khưu sẽ đến gần họ, và họ sẽ hướng dẫn các Tỳ-khưu đó về nghĩa lý và Pháp. Các Tỳ-khưu đó, được họ hướng dẫn, sẽ hoàn thành ba học pháp và chấm dứt khổ đau.”
Evaṃ paviṭṭhe pana bhagavati bhagavato adhippāyānurūpameva sīhanādaṃ naditukāmo tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi.
When the Blessed One had entered thus, the venerable Sāriputta, desiring to roar a lion’s roar in accordance with the Blessed One’s intention, addressed the monks when the Blessed One had not long departed, saying, “There, friends, the venerable Sāriputta…”
Khi Đức Thế Tôn đã vào, Tôn giả Xá-lợi-phất, muốn cất tiếng rống sư tử đúng như ý nguyện của Đức Thế Tôn, đã gọi các Tỳ-khưu ngay sau khi Đức Thế Tôn vừa rời đi.
Pubbe appaṭisaṃviditanti idaṃ nāma pucchissatīti pubbe mayā aviditaṃ aññātaṃ.
Previously unperceived by me means: previously unknown, not understood by me before that he would ask this.
Trước đây chưa từng biết có nghĩa là: “Điều này, tức là Ngài sẽ hỏi về điều này, trước đây tôi chưa từng biết, chưa từng hay biết.”
Paṭhamaṃ pañhanti, ‘‘sace taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā khīṇā jātī’’ti imaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ.
The first question means this first question: “Sāriputta, if they were to ask you thus, ‘Friend Sāriputta, by knowing and seeing what have you declared final knowledge: “Birth is destroyed…”?’”
Câu hỏi đầu tiên có nghĩa là câu hỏi đầu tiên này: “Này Xá-lợi-phất, nếu họ hỏi ông như thế này: ‘Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, ông đã tuyên bố rằng sự tái sinh đã chấm dứt, vậy ông đã biết như thế nào, đã thấy như thế nào?’”
Dandhāyitattanti satthu āsayajānanatthaṃ dandhabhāvo asīghatā.
Slowness means the state of being slow, not being quick, in order to know the Teacher’s intention.
Sự chậm trễ có nghĩa là sự chậm chạp, không vội vàng để biết ý của bậc Đạo Sư.
Paṭhamaṃ pañhaṃ anumodīti, ‘‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā’’ti imaṃ dutiyaṃ pañhaṃ pucchanto, ‘‘yaṃnidānāvuso, jātī’’ti evaṃ vissajjitaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi.
He approved of the first question means: while asking this second question, “Friend Sāriputta, what is the source of birth?” he approved of the first question that had been answered thus, “Friend, birth has a source.”
Đồng tình với câu hỏi đầu tiên có nghĩa là: khi hỏi câu hỏi thứ hai này: “Này Tôn giả Xá-lợi-phất, sự tái sinh do duyên gì mà có?”, Ngài đã đồng tình với câu hỏi đầu tiên đã được giải thích như sau: “Này Tôn giả, sự tái sinh do duyên này mà có.”
33. Tatiye taṃ suṇāthāti taṃ ñāṇavatthudesanaṃ suṇātha.
33. In the third, listen to that means: listen to that discourse on the grounds of knowledge.
33. Trong kinh thứ ba, hãy lắng nghe điều đó có nghĩa là hãy lắng nghe lời giáo huấn về các đối tượng của trí tuệ đó.
Ñāṇavatthūnīti cettha ñāṇameva ñāṇavatthūti veditabbaṃ.
Grounds of knowledge: And here, it should be understood that knowledge itself is the ground of knowledge.
Ở đây, các đối tượng của trí tuệ cần được hiểu là chính trí tuệ.
Jarāmaraṇe ñāṇantiādīsu catūsu paṭhamaṃ savanamayañāṇaṃ sammasanañāṇaṃ paṭivedhañāṇaṃ paccavekkhaṇañāṇanti catubbidhaṃ vaṭṭati, tathā dutiyaṃ.
Knowledge in aging and death, etc.: among the four, the first is fourfold: knowledge born of hearing, knowledge of comprehension, knowledge of penetration, and knowledge of reviewing; likewise the second.
Trong các câu như trí tuệ về già và chết, bốn loại trí tuệ đầu tiên là trí tuệ do nghe, trí tuệ quán xét, trí tuệ thâm nhập và trí tuệ quán chiếu, và tương tự với loại thứ hai.
Tatiyaṃ pana ṭhapetvā sammasanañāṇaṃ tividhameva hoti, tathā catutthaṃ.
The third, however, excluding the knowledge of comprehension, is only threefold; likewise the fourth.
Tuy nhiên, loại thứ ba, trừ trí tuệ quán xét, chỉ có ba loại, và tương tự với loại thứ tư.
Lokuttaradhammesu hi sammasanaṃ nāma natthi.
For in supramundane dhammas, there is no such thing as comprehension.
Thật vậy, trong các pháp siêu thế không có trí tuệ quán xét.
Jātiyā ñāṇantiādīsupi eseva nayo.
Knowledge in birth, etc.: in these also, this is the method.
Trong các câu như trí tuệ về sự tái sinh, cũng theo cách tương tự.
Iminā dhammenāti iminā catusaccadhammena vā maggañāṇadhammena vā.
By this dhamma means: by this dhamma of the Four Truths, or by this dhamma of path-knowledge.
Với Pháp này có nghĩa là với Pháp Tứ Diệu Đế này hoặc với Pháp trí tuệ Đạo.
Diṭṭhenātiādīsu diṭṭhenāti ñāṇacakkhunā diṭṭhena.
Seen, etc.: among these, seen means seen with the eye of knowledge.
Trong các câu như đã thấy, đã thấy có nghĩa là đã thấy bằng nhãn trí.
Viditenāti paññāya viditena.
Known means known by wisdom.
Đã biết có nghĩa là đã biết bằng tuệ.
Akālikenāti kiñci kālaṃ anatikkamitvā paṭivedhānantaraṃyeva phaladāyakena.
Timeless means yielding its fruit immediately after penetration, without passing any time.
Không thời gian có nghĩa là mang lại quả ngay sau khi thâm nhập, không vượt quá một chút thời gian nào.
Pattenāti adhigatena.
Attained means reached.
Đã đạt được có nghĩa là đã thành tựu.
Pariyogāḷhenāti pariyogāhitena paññāya anupaviṭṭhena.
Fully penetrated means fully entered, penetrated by wisdom.
Đã thâm nhập sâu sắc có nghĩa là đã được thâm nhập sâu sắc bằng tuệ.
Atītānāgate nayaṃ netīti ‘‘ye kho kecī’’tiādinā nayena atīte ca anāgate ca nayaṃ neti.
He applies the method to the past and future means: he applies the method to the past and the future by the method of "Whatever ascetics and brahmins..." and so on.
Dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai có nghĩa là dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai theo cách như “những ai đã từng,” v.v.
Ettha ca na catusaccadhammena vā maggañāṇadhammena vā sakkā atītānāgate nayaṃ netuṃ, catusacce pana maggañāṇena paṭividdhe parato paccavekkhaṇañāṇaṃ nāma hoti.
And here, it is not possible to apply the method to the past and future by means of the dhamma of the Four Truths or the dhamma of path-knowledge. But when the Four Truths have been penetrated by path-knowledge, there is afterwards what is called the knowledge of reviewing.
Ở đây, không thể dẫn đến phương pháp trong quá khứ và vị lai bằng Pháp Tứ Diệu Đế hoặc Pháp trí tuệ Đạo, nhưng khi Tứ Diệu Đế đã được thâm nhập bằng trí tuệ Đạo, thì có một trí tuệ gọi là trí tuệ quán chiếu sau đó.
Tena nayaṃ netīti veditabbā.
It should be understood that he applies the method with that.
Cần hiểu rằng trí tuệ đó dẫn đến phương pháp.
Abbhaññaṃsūti abhiaññaṃsu jāniṃsu.
They understood means they fully understood, they knew.
Họ đã biết có nghĩa là họ đã hiểu, đã biết.
Seyyathāpāhaṃ, etarahīti yathā ahaṃ etarahi catusaccavasena jānāmi.
Just as I do now means: just as I now know by way of the Four Truths.
Cũng như ta, hiện tại có nghĩa là như ta hiện tại biết theo Tứ Diệu Đế.
Anvaye ñāṇanti anuaye ñāṇaṃ, dhammañāṇassa anugamane ñāṇaṃ, paccavekkhaṇañāṇassetaṃ nāmaṃ.
Knowledge in consequence means: knowledge in what follows, knowledge in what conforms to the knowledge of the Dhamma. This is a name for the knowledge of reviewing.
Trí tuệ tùy thuận có nghĩa là trí tuệ tùy thuận, trí tuệ theo sau Pháp trí, đây là tên gọi của trí tuệ quán chiếu.
Dhamme ñāṇanti maggañāṇaṃ.
Knowledge in the Dhamma means path-knowledge.
Trí tuệ về Pháp có nghĩa là trí tuệ Đạo.
Imasmiṃ sutte khīṇāsavassa sekkhabhūmi kathitā hoti.
In this sutta, the learner’s stage of one whose taints are destroyed is described.
Trong kinh này, địa vị học nhân của vị A-la-hán đã được giảng dạy.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
34. Catutthe sattasattarīti satta ca sattari ca.
34. In the fourth, seventy-seven means seven and seventy.
34. Trong kinh thứ tư, bảy mươi bảy có nghĩa là bảy và bảy mươi.
Byañjanabhāṇakā kira te bhikkhū, bahubyañjanaṃ katvā vuccamāne paṭivijjhituṃ sakkonti, tasmā tesaṃ ajjhāsayena idaṃ suttaṃ vuttaṃ.
It seems those monks were reciters of the letter; they are able to penetrate when it is spoken with much wording. Therefore, this sutta was spoken according to their disposition.
Có lẽ các Tỳ-khưu tụng đọc văn bản đó có thể thấu hiểu khi được giảng giải bằng nhiều từ ngữ. Vì vậy, kinh này đã được thuyết giảng theo ý muốn của họ.
Dhammaṭṭhitiñāṇanti paccayākāre ñāṇaṃ.
Knowledge of the stability of the Dhamma means knowledge in the causal structure.
Trí tuệ về sự tồn tại của Pháp có nghĩa là trí tuệ về các duyên.
Paccayākāro hi dhammānaṃ pavattiṭṭhitikāraṇattā dhammaṭṭhitīti vuccati, ettha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, etasseva chabbidhassa ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ.
For the causal structure, because it is the cause for the stability of the continuation of dhammas, is called the stability of the Dhamma. The knowledge therein is the knowledge of the stability of the Dhamma. This is a designation for this very sixfold knowledge.
Thật vậy, các duyên được gọi là sự tồn tại của Pháp vì chúng là nguyên nhân cho sự tiếp diễn và tồn tại của các pháp. Trí tuệ về điều này là trí tuệ về sự tồn tại của Pháp, đây là tên gọi của sáu loại trí tuệ này.
Khayadhammanti khayagamanasabhāvaṃ.
Subject to destruction means having the nature of going to destruction.
Pháp tiêu hoại có nghĩa là bản chất của sự tiêu hoại.
Vayadhammanti vayagamanasabhāvaṃ.
Subject to vanishing means having the nature of going to vanishing.
Pháp biến diệt có nghĩa là bản chất của sự biến diệt.
Virāgadhammanti virajjanasabhāvaṃ.
Subject to fading away means having the nature of fading away.
Pháp ly tham có nghĩa là bản chất của sự không còn tham ái.
Nirodhadhammanti nirujjhanasabhāvaṃ.
Subject to cessation means having the nature of ceasing.
Pháp đoạn diệt có nghĩa là bản chất của sự đoạn diệt.
Sattasattarīti ekekasmiṃ satta satta katvā ekādasasu padesu sattasattari.
Seventy-seven means: making seven in each one, there are seventy-seven in the eleven sections.
Bảy mươi bảy có nghĩa là bảy mươi bảy đối tượng của trí tuệ trong mười một điểm, mỗi điểm có bảy.
Imasmiṃ sutte vipassanāpaṭivipassanā kathitā.
In this sutta, insight and counter-insight are described.
Trong kinh này, Vipassanā và Paṭivipassanā đã được giảng dạy.
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
35. Pañcame samudayo hotīti satthā idheva desanaṃ osāpesi.
35. In the fifth, there is an arising: the Teacher concluded the discourse right there.
35. Trong kinh thứ năm, sự tập khởi xảy ra – Đức Đạo Sư đã dừng bài thuyết pháp ở đây.
Kiṃkāraṇāti?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhigatikassa okāsadānatthaṃ.
To give an opportunity to one holding a wrong view.
Để tạo cơ hội cho người có tà kiến.
Tassañhi parisati upārambhacitto diṭṭhigatiko atthi, so pañhaṃ pucchissati, athassāhaṃ vissajjessāmīti tassa okāsadānatthaṃ desanaṃ osāpesi.
For in that assembly there was one holding a wrong view with a mind to find fault. He will ask a question, and then I will answer him. To give him an opportunity, he concluded the discourse.
Thật vậy, trong hội chúng đó có một người có tà kiến với tâm muốn chỉ trích. Người đó sẽ hỏi một câu hỏi, và sau đó ta sẽ giải thích cho người đó. Để tạo cơ hội cho người đó, Ngài đã dừng bài thuyết pháp.
No kallo pañhoti ayutto pañho.
The question is not fitting means the question is inappropriate.
Câu hỏi không hợp lý có nghĩa là câu hỏi không thích đáng.
Duppañho esoti attho.
The meaning is that this is a badly-asked question.
Ý nghĩa là đây là một câu hỏi tồi.
Nanu ca ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇa’’nti?
But is not this, “Venerable sir, what is aging and death?”
Há chẳng phải câu “Bạch Thế Tôn, già và chết là gì?”
Idaṃ supucchitanti.
well-asked?
Đây là một câu hỏi tốt sao?
Kiñcāpi supucchitaṃ, yathā pana satasahassagghanike suvaṇṇathāle vaḍḍhitassa subhojanassa matthake āmalakamattepi gūthapiṇḍe ṭhapite sabbaṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ hoti chaḍḍetabbaṃ, evameva ‘‘kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’’nti?
Although it is well-asked, just as when, on top of a fine meal served on a golden platter worth a hundred thousand, a lump of excrement the size of a myrobalan fruit is placed, the entire meal becomes unfit to eat and must be thrown away, just so,
Mặc dù đó là một câu hỏi tốt, nhưng giống như khi một cục phân nhỏ bằng quả lý chua được đặt lên trên một món ăn ngon trị giá hàng trăm ngàn đồng trong một chiếc bát vàng, toàn bộ món ăn trở thành món ăn tồi tệ và phải bỏ đi, thì cũng vậy, với câu “Già và chết này thuộc về ai?”,
Iminā sattūpaladdhivādapadena gūthapiṇḍena taṃ bhojanaṃ dubbhojanaṃ viya ayampi sabbo duppañhova jātoti.
with this lump of excrement, the phrase asserting the existence of a being, "And whose is this aging and death?", this entire question has also become a badly-asked question, like that food which became unfit to eat.
Với từ ngữ mang tà kiến về sự hiện hữu của chúng sinh này, giống như cục phân đó biến món ăn thành món ăn tồi tệ, toàn bộ câu hỏi này đã trở thành một câu hỏi tồi.
Brahmacariyavāsoti ariyamaggavāso.
Living the holy life means living the noble path.
Đời sống Phạm hạnh có nghĩa là đời sống Thánh đạo.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti yassa hi ayaṃ diṭṭhi, so ‘‘jīve ucchijjamāne sarīraṃ ucchijjati, sarīre ucchijjante jīvitaṃ ucchijjatī’’ti gaṇhāti.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (that is the soul, that is the body): Indeed, whoever holds this view assumes that "when the soul is cut off, the body is cut off; when the body is cut off, the soul is cut off."
Mạng sống ấy là thân ấy – thật vậy, đối với người có tà kiến ‘mạng sống ấy là thân ấy’, người ấy chấp rằng: ‘Khi mạng sống bị đoạn diệt, thân bị đoạn diệt; khi thân bị đoạn diệt, mạng sống bị đoạn diệt’.
Evaṃ gaṇhato sā diṭṭhi ‘‘satto ucchijjatī’’ti gahitattā ucchedadiṭṭhi nāma hoti.
For one who assumes thus, that view is called the annihilation view (ucchedadiṭṭhi) because it is grasped as "the being is annihilated."
Khi chấp như vậy, tà kiến ấy được gọi là ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến) vì đã chấp rằng ‘chúng sanh bị đoạn diệt’.
Sace pana saṅkhārāva uppajjanti ceva nirujjhanti cāti gaṇheyya, sāsanāvacarā sammādiṭṭhi nāma bhaveyya.
If, however, one were to assume that only formations (saṅkhārā) arise and cease, that would be called right view (sammādiṭṭhi) within the Dispensation.
Nếu chấp rằng chỉ có các saṅkhārā (hành) sanh và diệt, thì đó sẽ là sammādiṭṭhi (chánh kiến) thuộc về giáo pháp.
Ariyamaggo ca nāmeso vaṭṭaṃ nirodhento vaṭṭaṃ samucchindanto uppajjati, tadeva taṃ vaṭṭaṃ ucchedadiṭṭhiyā gahitākārassa sambhave sati vināva maggabhāvanāya nirujjhatīti maggabhāvanā niratthakā hoti.
And this Noble Path (ariyamaggo) arises by turning away from saṃsāra (vaṭṭa) and uprooting saṃsāra; if that very saṃsāra exists in the form grasped by the annihilation view, then it would cease without any cultivation of the path, making the cultivation of the path meaningless.
Con đường Thánh (Ariya-magga) này sanh khởi bằng cách làm cho vòng luân hồi (vaṭṭa) ngừng lại và đoạn trừ vòng luân hồi. Nếu có sự hiện hữu của hình thái được chấp bởi đoạn kiến về vòng luân hồi ấy, thì chính vòng luân hồi ấy sẽ đoạn diệt mà không cần tu tập đạo (magga-bhāvanā), và như vậy sự tu tập đạo trở nên vô ích.
Tena vuttaṃ ‘‘brahmacariyavāso na hotī’’ti.
Therefore, it is said: "The living of the holy life (brahmacariyavāso) is not possible."
Vì thế, đã nói rằng: “Không có đời sống Phạm hạnh.”
Dutiyanaye aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti yassa ayaṃ diṭṭhi, so ‘‘sarīraṃ idheva ucchijjati, na jīvitaṃ, jīvitaṃ pana pañjarato sakuṇo viya yathāsukhaṃ gacchatī’’ti gaṇhāti.
In the second interpretation, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ (the soul is one thing, the body is another) means: Whoever holds this view assumes that "the body is cut off right here, but not the soul; the soul, however, departs at will, like a bird from its cage."
Trong phương pháp thứ hai, mạng sống khác, thân khác – đối với người có tà kiến này, người ấy chấp rằng: “Thân này diệt ngay tại đây, nhưng mạng sống thì không; mạng sống thoát khỏi thân như chim thoát khỏi lồng, đi đến đâu tùy ý muốn.”
Evaṃ gaṇhato sā diṭṭhi ‘‘imasmā lokā jīvitaṃ paralokaṃ gata’’nti gahitattā sassatadiṭṭhi nāma hoti.
For one who assumes thus, that view is called the eternalist view (sassatadiṭṭhi) because it is grasped as "the soul, from this world, goes to the other world."
Khi chấp như vậy, tà kiến ấy được gọi là sassatadiṭṭhi (thường kiến) vì đã chấp rằng ‘mạng sống từ thế giới này đi đến thế giới khác’.
Ayañca ariyamaggo tebhūmakavaṭṭaṃ vivaṭṭento uppajjati, so ekasaṅkhārepi nicce dhuve sassate sati uppannopi vaṭṭaṃ vivaṭṭetuṃ na sakkotīti maggabhāvanā niratthakā hoti.
And this Noble Path arises by turning away from the saṃsāra of the three realms; if even a single formation were permanent, stable, and eternal, then even if the Noble Path arose, it would not be able to turn away from saṃsāra, making the cultivation of the path meaningless.
Con đường Thánh này sanh khởi bằng cách làm cho vòng luân hồi ba cõi (tebhūmaka-vaṭṭa) không còn hiện hữu. Nếu có một saṅkhāra (hành) nào là thường còn, bền vững, vĩnh cửu, thì dù con đường Thánh có sanh khởi cũng không thể làm cho vòng luân hồi không còn hiện hữu, và như vậy sự tu tập đạo trở nên vô ích.
Tena vuttaṃ ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hotī’’ti.
Therefore, it is said: "Monks, if the view that 'the soul is one thing, the body is another' exists, the living of the holy life is not possible."
Vì thế, đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, khi có tà kiến ‘mạng sống khác, thân khác’, thì không có đời sống Phạm hạnh.”
37. Sattame na tumhākanti attani hi sati attaniyaṃ nāma hoti.
37. In the seventh (discourse), na tumhākaṃ (not yours): Indeed, if there were a self (atta), there would be something belonging to a self (attaniya).
Trong kinh thứ bảy, không phải của các ông – khi có tự ngã (atta), thì có cái thuộc về tự ngã (attanīya).
Attāyeva ca natthi, tasmā ‘‘na tumhāka’’nti āha.
But there is no self (atta) itself; therefore, he said, "not yours."
Nhưng tự ngã không hiện hữu, vì vậy Ngài nói: “Không phải của các ông.”
Napi aññesanti añño nāma paresaṃ attā, tasmiṃ sati aññesaṃ nāma siyā, sopi natthi, tasmā ‘‘napi aññesa’’nti āha.
Nāpi aññesaṃ (nor of others): Others' self (añño) would be something belonging to others if it existed; but it also does not exist. Therefore, he said, "nor of others."
Cũng không phải của người khác – tự ngã của người khác là añña (khác); nếu có tự ngã đó thì có thể là của người khác, nhưng tự ngã đó cũng không hiện hữu, vì vậy Ngài nói: “Cũng không phải của người khác.”
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammanti nayidaṃ purāṇakammameva, purāṇakammanibbatto panesa kāyo, tasmā paccayavohārena evaṃ vutto.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kamma (This, monks, is old kamma): This body is not old kamma itself, but this body is produced by old kamma. Therefore, it is spoken of in this way by way of cause.
Này các tỳ khưu, đây là nghiệp cũ – đây không phải là chính nghiệp cũ, mà là thân này được sanh ra từ nghiệp cũ, vì vậy được nói như vậy bằng cách dùng danh từ nhân duyên.
Abhisaṅkhatantiādi kammavohārasseva vasena purimaliṅgasabhāgatāya vuttaṃ, ayaṃ panettha attho – abhisaṅkhatanti paccayehi katoti daṭṭhabbo.
Abhisaṅkhata and so on, are spoken of in the feminine gender following the term for kamma; the meaning here is: abhisaṅkhataṃ is to be understood as "made by conditions."
Abhisaṅkhata và những từ khác được nói theo cách dùng danh từ nghiệp, tương tự như hình thái giống trung tính trước đó. Ý nghĩa ở đây là – abhisaṅkhata nên được hiểu là được tạo ra bởi các nhân duyên.
Abhisañcetayitanti cetanāvatthuko cetanāmūlakoti daṭṭhabbo.
Abhisañcetayitaṃ is to be understood as "having volition as its basis, having volition as its root."
Abhisañcetayita nên được hiểu là có căn bản là cetanā (tư), có gốc rễ là cetanā.
Vedaniyanti vedaniyavatthūti daṭṭhabbo.
Vedaniyaṃ is to be understood as "a phenomenon suitable for experience (vedanā), a cause that arises from a phenomenon suitable for experience."
Vedaniya nên được hiểu là đối tượng của vedanā.
Sattamaṃ.
The seventh (discourse commentary) is concluded.
Thứ bảy.
38. Aṭṭhame yañca, bhikkhave, cetetīti yaṃ cetanaṃ ceteti, pavattetīti attho.
38. In the eighth (discourse), yañca, bhikkhave, cetetī means "whatever volition (cetanā) one wills, i.e., causes to arise."
Trong kinh thứ tám, này các tỳ khưu, cái gì được tư niệm – có nghĩa là cetanā (tư) nào được tư niệm, được vận hành.
Yañca pakappetīti yaṃ pakappanaṃ pakappeti, pavatteticceva attho.
Yañca pakappetī means "whatever mental construction (pakappana) one mentally constructs, i.e., causes to arise."
Cái gì được dự định – có nghĩa là sự dự định (pakappana) nào được dự định, cũng có nghĩa là được vận hành.
Yañca anusetīti yañca anusayaṃ anuseti, pavatteticceva attho.
Yañca anusetī means "whatever latent tendency (anusaya) one harbors, i.e., causes to arise."
Cái gì được tiềm ẩn – có nghĩa là anusaya (tiềm miên) nào được tiềm ẩn, cũng có nghĩa là được vận hành.
Ettha ca cetetīti tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā, pakappetīti aṭṭhasu lobhasahagatacittesu taṇhādiṭṭhikappā gahitā, anusetīti dvādasannaṃ cetanānaṃ sahajātakoṭiyā ceva upanissayakoṭiyā ca anusayo gahito.
Here, cetetī refers to wholesome and unwholesome volitions of the three realms; pakappetī refers to the mental constructions of craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhi) in the eight minds associated with greed; and anusetī refers to the latent tendency as a conascent condition and as a decisive support condition for the twelve unwholesome volitions.
Ở đây, cetetī (tư niệm) bao gồm tebhūmaka-kusalākusalacetanā (tư thiện và bất thiện thuộc ba cõi); pakappetī (dự định) bao gồm các taṇhā-diṭṭhikappa (sự dự định do tham ái và tà kiến) trong tám tâm lobhasahagata (tương ưng với tham); anusetī (tiềm ẩn) bao gồm anusaya (tiềm miên) đồng sanh và y cứ với mười hai cetanā.
Ārammaṇametaṃ hotīti (cetanādidhammajāte sati kammaviññāṇassa uppattiyā avāritattā) etaṃ cetanādidhammajātaṃ paccayo hoti.
Ārammaṇametaṃ hotī (this becomes an object) means "this aggregate of volitional states, etc., becomes a condition (paccaya) because the arising of kamma-consciousness (kammaviññāṇa) is not prevented when these states are present."
Đó là đối tượng – (vì sự sanh khởi của kamma-viññāṇa (nghiệp thức) không bị ngăn cản khi có các pháp như cetanā này), nên tập hợp các pháp như cetanā này là nhân duyên.
Paccayo hi idha ārammaṇanti adhippetā.
Indeed, a condition (paccaya) is here intended as an object (ārammaṇa).
Thật vậy, nhân duyên ở đây được hiểu là đối tượng.
Viññāṇassa ṭhitiyāti kammaviññāṇassa ṭhitatthaṃ.
Viññāṇassa ṭhitiyā means "for the stability of kamma-consciousness."
Để cho thức tồn tại – để cho kamma-viññāṇa tồn tại.
Ārammaṇe satīti tasmiṃ paccaye sati.
Ārammaṇe satī (when there is an object) means "when that condition is present."
Khi có đối tượng – khi có nhân duyên đó.
Patiṭṭhā viññāṇassa hotīti tassa kammaviññāṇassa patiṭṭhā hoti.
Patiṭṭhā viññāṇassa hotī means "it becomes a footing (support) for that kamma-consciousness."
Là nơi nương tựa của thức – là nơi nương tựa của kamma-viññāṇa đó.
Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇeti tasmiṃ kammaviññāṇe patiṭṭhite.
Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe means "when that kamma-consciousness is established."
Khi thức ấy đã được nương tựa – khi kamma-viññāṇa ấy đã được nương tựa.
Virūḷheti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya nibbattamūle jāte.
Virūḷhe means "when kamma has been activated and has grown roots, capable of drawing forth rebirth-linking (paṭisandhi)."
Đã phát triển – có nghĩa là nghiệp đã được thúc đẩy, đã sanh ra gốc rễ có khả năng kéo theo paṭisandhi (tái tục).
Punabbhavābhinibbattīti punabbhavasaṅkhātā abhinibbatti.
Punabbhavābhinibbattī means "the arising of new existence, called rebirth."
Sự tái sanh trong đời sau – là sự sanh khởi mới được gọi là tái hữu (punabbhava).
Apicettha asammohatthaṃ ceteti pakappeti anuseti, ceteti na pakappeti anuseti, na ceteti na pakappeti anuseti, na ceteti na pakappeti na anusetīti idampi catukkaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, for clarity, four combinations should be understood: one wills, mentally constructs, and harbors latent tendencies; one wills, does not mentally construct, but harbors latent tendencies; one does not will, does not mentally construct, but harbors latent tendencies; and one does not will, does not mentally construct, and does not harbor latent tendencies.
Hơn nữa, ở đây, để tránh nhầm lẫn, cần phải biết bốn trường hợp sau: tư niệm, dự định, tiềm ẩn; tư niệm, không dự định, tiềm ẩn; không tư niệm, không dự định, tiềm ẩn; không tư niệm, không dự định, không tiềm ẩn.
Tattha paṭhamanaye dhammaparicchedo dassito.
In the first method, the division of phenomena is shown.
Trong trường hợp đầu tiên, sự phân loại các pháp đã được trình bày.
Dutiyanaye cetetīti tebhūmakakusalacetanā ceva catasso ca akusalacetanā gahitā.
In the second method, cetetī refers to wholesome volitions of the three realms and the four unwholesome volitions (of ill-will and delusion).
Trong trường hợp thứ hai, tư niệm bao gồm tebhūmaka-kusalacetanā (tư thiện thuộc ba cõi) và bốn akusalacetanā (tư bất thiện).
Na pakappetīti aṭṭhasu cittesu taṇhādiṭṭhiyo nivattā.
Na pakappetī means that craving and wrong views in the eight minds are ceased.
Không dự định có nghĩa là taṇhā-diṭṭhi (tham ái và tà kiến) trong tám tâm đã bị loại bỏ.
Anusetīti tebhūmakakusale upanissayakoṭiyā, catūsu akusalacetanāsu sahajātakoṭiyā ceva upanissayakoṭiyā ca anusayo gahito.
Anusetī refers to the latent tendency as a decisive support condition in the wholesome states of the three realms, and as both a conascent condition and a decisive support condition in the four unwholesome volitions (of ill-will and delusion).
Tiềm ẩn có nghĩa là anusaya (tiềm miên) được chấp theo khía cạnh y cứ trong tebhūmaka-kusala (thiện thuộc ba cõi), và theo khía cạnh đồng sanh và y cứ trong bốn akusalacetanā (tư bất thiện).
Tatiyanaye na cetetīti tebhūmakakusalākusalaṃ nivattaṃ, na pakappetīti aṭṭhasu cittesu taṇhādiṭṭhiyo nivattā, anusetīti sutte āgataṃ vāretvā tebhūmakakusalākusalavipākakiriyārūpesu appahīnakoṭiyā upanissayo gahito.
In the third method, " na cetetīti" implies the cessation of wholesome and unwholesome kamma in the three realms. " na pakappetīti" means craving (taṇhā) and wrong views (diṭṭhiyo) have ceased in the eight types of consciousnesses. " anusetīti", by setting aside what is stated in the Sutta, indicates the underlying defilement (upanissaya) is understood as an unabandoned residue within the wholesome, unwholesome, resultant, functional states, and material phenomena (rūpa) of the three realms.
Trong trường hợp thứ ba, không tư niệm có nghĩa là tebhūmaka-kusalākusalacetanā (tư thiện và bất thiện thuộc ba cõi) đã bị loại bỏ; không dự định có nghĩa là taṇhā-diṭṭhi (tham ái và tà kiến) trong tám tâm đã bị loại bỏ; tiềm ẩn có nghĩa là upanissaya (y cứ) được chấp theo khía cạnh chưa được đoạn trừ trong các vipāka (quả), kiriya (duy tác) và rūpa (sắc) thiện và bất thiện thuộc ba cõi, sau khi đã loại trừ anusaya (tiềm miên) được nói đến trong kinh.
Catutthanayo purimasadisova.
The fourth method is similar to the preceding ones.
Trường hợp thứ tư cũng tương tự như các trường hợp trước.
40. Dasame natīti taṇhā.
In the tenth (Sutta), natīti is craving (taṇhā).
40. Trong kinh thứ mười, nati có nghĩa là ái (taṇhā).
Sā hi piyarūpesu rūpādīsu namanaṭṭhena ‘‘natī’’ti vuccati.
Indeed, it is called "natī" due to its bending towards pleasant objects such as forms (rūpa).
Vì nó có khuynh hướng hướng về các sắc pháp đáng yêu và các đối tượng khác, nên nó được gọi là “nati”.
Āgati gati hotīti āgatimhi gati hoti, āgate paccupaṭṭhite kamme vā kammanimitte vā gahinimitte vā paṭisandhivasena viññāṇassa gati hoti.
Āgati gati hotīti means there is a going (gati) in coming (āgati); when kamma, kamma-sign, or destiny-sign appears, there is a going of consciousness (viññāṇa) in the sense of rebirth-linking (paṭisandhi).
Āgati gati hoti có nghĩa là có sự đi đến trong sự đến, tức là khi nghiệp (kamma), nghiệp tướng (kammanimitta) hoặc thú tướng (gatinimitta) hiện hữu, thì thức (viññāṇa) có sự đi đến dưới hình thức tái tục (paṭisandhi).
Cutūpapātoti evaṃ viññāṇassa āgate paṭisandhivisaye gatiyā sati ito cavanasaṅkhātā cuti, tatthūpapattisaṅkhāto upapātoti ayaṃ cutūpapāto nāma hoti.
Cutūpapātoti: thus, when consciousness proceeds to the realm of rebirth-linking, there is death (cuti), which is departing from this existence, and rebirth (upapāta), which is reappearing in that (new) existence. This is called death and rebirth (cutūpapāta).
Cutūpapāto có nghĩa là, khi thức (viññāṇa) đã đi đến trong lãnh vực tái tục như vậy, thì có sự chết (cuti) là sự chuyển đi khỏi đây, và có sự tái sinh (upapāta) là sự hiện hữu ở đó; đây được gọi là chết và tái sinh (cutūpapāta).
Evaṃ imasmiṃ sutte natiyā ca āgatigatiyā ca antare ekova sandhi kathitoti.
Thus, in this Sutta, only one connection (sandhi) between craving (nati) and the process of coming and going (āgatigati) is taught.
Như vậy, trong kinh này, chỉ có một mối liên kết được nói đến giữa nati (ái) và āgatigati (sự đi đến của tái tục).
Dasamaṃ.
Tenth (Sutta).
Thứ Mười.
41. Gahapativaggassa paṭhame yatoti yadā.
In the first (Sutta) of the Gahapati Vagga, yatoti means 'when'.
41. Trong kinh đầu tiên của Phẩm Gia chủ, yato có nghĩa là khi nào.
Bhayāni verānīti bhayaveracetanāyo.
Bhayāni verānīti refers to volitions of fear and enmity.
Bhayāni verāni có nghĩa là các tư tâm (cetanā) về sợ hãi và thù hằn.
Sotāpattiyaṅgehīti duvidhaṃ sotāpattiyā aṅgaṃ, (sotāpattiyā ca aṅgaṃ,) yaṃ pubbabhāge sotāpattipaṭilābhāya saṃvattati, ‘‘sappurisasaṃsevo saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipattī’’ti (dī. ni. 3.311) evaṃ āgataṃ, paṭiladdhaguṇassa ca sotāpattiṃ patvā ṭhitassa aṅgaṃ, yaṃ sotāpannassa aṅgantipi vuccati, buddhe aveccappasādādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Sotāpattiyaṅgehīti: there are two kinds of factors of stream-entry. One kind of factor leads to the attainment of stream-entry in the prior stage, as stated: "association with good people, hearing the True Dhamma, careful attention (yonisomanasikāra), and practicing in accordance with the Dhamma." The other kind is a factor for one who has attained stream-entry, having acquired the virtues, and is called a factor of a stream-enterer. This is an appellation for unshakeable faith (aveccappasāda) in the Buddha, and so on.
Sotāpattiyaṅgehi có hai loại chi phần của quả Nhập Lưu (Sotāpattiyaṅga): một loại là những điều dẫn đến sự chứng đắc quả Nhập Lưu ở giai đoạn trước, như đã được nói đến: “Giao du với thiện tri thức, nghe Chánh pháp, tác ý chân chánh, thực hành pháp tùy pháp” (Dī. Ni. 3.311); và một loại là chi phần của người đã chứng đắc quả Nhập Lưu và an trú trong quả Nhập Lưu, còn được gọi là chi phần của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), đây là tên gọi của sự tịnh tín bất động nơi Đức Phật và các điều khác.
Idamidha adhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Ariyoti niddoso nirupārambho.
Ariyoti: faultless, irreproachable.
Ariyo có nghĩa là không lỗi lầm, không chỉ trích.
Ñāyoti paṭiccasamuppannaṃ ñatvā ṭhitañāṇampi paṭiccasamuppādopi.
Ñāyoti: it is both the knowledge attained by understanding dependent origination (paṭiccasamuppāda) and dependent origination itself.
Ñāyo có nghĩa là trí tuệ an trú sau khi đã biết về Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), hoặc chính Duyên khởi.
Yathāha – ‘‘ñāyo vuccati paṭiccasamuppādo, ariyopi aṭṭhaṅgiko maggo ñāyo’’ti.
As it is said: "Dependent origination is called ñāya, and the Noble Eightfold Path is also ñāya."
Như đã nói: “Duyên khởi được gọi là ñāya, Bát chánh đạo cao quý cũng là ñāya”.
Paññāyāti aparāparaṃ uppannāya vipassanāpaññāya.
Paññāyāti: by vipassanā wisdom (paññā) arising repeatedly.
Paññāyā có nghĩa là với tuệ quán (vipassanā-paññā) phát sinh liên tục.
Sudiṭṭho hotīti aparāparaṃ uppajjitvā dassanavasena suṭṭhu diṭṭho.
Sudiṭṭho hotīti: clearly seen by means of the insight arising repeatedly.
Sudiṭṭho hoti có nghĩa là được thấy rõ ràng thông qua sự thấy biết liên tục phát sinh.
Pāṇātipātapaccayāti pāṇātipātakammakāraṇā.
Pāṇātipātapaccayāti: due to the kamma of taking life.
Pāṇātipātapaccayā có nghĩa là do nguyên nhân của hành động sát sinh.
Bhayaṃ veranti atthato ekaṃ.
Bhayaṃ veranti: fear and enmity are one in meaning.
Bhayaṃ veraṃ (sợ hãi và thù hằn) về ý nghĩa là một.
Verañca nāmetaṃ duvidhaṃ hoti bāhiraṃ ajjhattikanti.
And this enmity (vera) is of two kinds: external (bāhira) and internal (ajjhattika).
Thù hằn (vera) có hai loại: bên ngoài (bāhira) và bên trong (ajjhattika).
Ekena hi ekassa pitā mārito hoti, so cintesi ‘‘etena kira me pitā mārito, ahampi taṃyeva māressāmī’’ti nisitaṃ satthaṃ ādāya carati.
For example, one person's father was killed by another. He thinks, "This person killed my father, so I will kill him," and he goes about with a sharpened weapon.
Chẳng hạn, cha của một người bị người khác giết, người đó nghĩ: “Kẻ này đã giết cha ta, ta cũng sẽ giết hắn”, rồi cầm vũ khí sắc bén đi tìm.
Yā tassa abbhantare uppannaveracetanā, idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma.
The volition of enmity that has arisen within him is called external enmity.
Tâm tư thù hằn phát sinh bên trong người đó được gọi là thù hằn bên ngoài (bāhira vera).
Yā pana itarassa ‘‘ayaṃ kira maṃ māressāmīti carati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ māressāmī’’ti cetanā uppajjati, idaṃ ajjhattikaṃ veraṃ nāma.
But when another person's volition arises, thinking, "This one is going about intending to kill me; I will kill him first," this is called internal enmity.
Còn tâm tư của người kia nghĩ: “Kẻ này muốn giết ta, ta sẽ giết hắn trước”, tâm tư này phát sinh được gọi là thù hằn bên trong (ajjhattika vera).
Idaṃ tāva ubhayampi diṭṭhadhammikameva.
Both of these are indeed related to this present existence.
Cả hai loại này đều là thù hằn trong hiện tại (diṭṭhadhammika).
Yā pana taṃ niraye uppannaṃ disvā ‘‘etaṃ paharissāmī’’ti jalitaṃ ayamuggaraṃ gaṇhato nirayapālassa cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ bāhiraveraṃ.
However, when the guardian of hell, seeing someone reborn there, thinks, "I will strike this one," and takes a glowing iron mace, the volition that arises in him is external enmity in the future existence.
Khi thấy người đó tái sinh trong địa ngục, tâm tư của người canh ngục địa ngục cầm cây chùy sắt đang cháy nghĩ: “Ta sẽ đánh kẻ này”, đó là thù hằn bên ngoài trong tương lai (samparāyika bāhira vera) của người đó.
Yā cassa ‘‘ayaṃ niddosaṃ maṃ paharissāmīti āgacchati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ paharissāmī’’ti cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ ajjhattaveraṃ.
And when the volition arises in that hell-being, thinking, "This one is coming to strike me, an innocent; I will strike him first," this is internal enmity in the future existence.
Còn tâm tư của người bị đày xuống địa ngục nghĩ: “Kẻ này đến đánh ta, người vô tội, ta sẽ đánh hắn trước”, tâm tư này phát sinh được gọi là thù hằn bên trong trong tương lai (samparāyika ajjhatta vera) của người đó.
Yaṃ panetaṃ bāhiraveraṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puggalavera’’nti vuttaṃ.
That external enmity, however, is called "personal enmity" (puggalavera) in the commentaries.
Thù hằn bên ngoài này được gọi là “thù hằn cá nhân” (puggalavera) trong các chú giải.
Dukkhaṃ domanassanti atthato ekameva.
Dukkhaṃ domanassanti: suffering and mental pain are one and the same in meaning.
Dukkhaṃ domanassaṃ (khổ và ưu) về ý nghĩa là một.
Yathā cettha, evaṃ sesapadesupi ‘‘iminā mama bhaṇḍaṃ haṭaṃ, mayhaṃ dāresu cārittaṃ āpannaṃ, musā vatvā attho bhaggo, surāmadamattena idaṃ nāma kata’’ntiādinā nayena veruppatti veditabbā.
As here, so too in other passages, the arising of enmity should be understood in ways such as: "This one stole my property," "This one committed adultery with my wife," "This one destroyed my livelihood by lying," "This one did such-and-such through drunkenness."
Cũng như ở đây, sự phát sinh của thù hằn cũng nên được hiểu theo cách tương tự trong các trường hợp khác, như: “Kẻ này đã trộm tài sản của ta, đã ngoại tình với vợ ta, đã lừa dối làm mất lợi ích của ta, đã làm điều này do say rượu”, v.v.
Aveccappasādenāti adhigatena acalappasādena.
Aveccappasādenāti: by unshakeable faith (acalappasāda) that has been attained.
Aveccappasādenā có nghĩa là với lòng tịnh tín bất động đã chứng đắc.
Ariyakantehīti pañcahi sīlehi.
Ariyakantehīti: by the five precepts (sīla).
Ariyakantehi có nghĩa là với năm giới (pañca sīla).
Tāni hi ariyānaṃ kantāni piyāni.
For these are dear and beloved to noble ones (ariyā).
Vì chúng được các bậc Thánh yêu thích và quý trọng.
Bhavantaragatāpi ariyā tāni na vijahanti, tasmā ‘‘ariyakantānī’’ti vuccanti.
Even when reborn in other existences, noble ones do not abandon them; therefore, they are called "dear to noble ones."
Ngay cả khi chuyển sinh qua các cõi khác, các bậc Thánh cũng không từ bỏ chúng, do đó chúng được gọi là “ariyakanta” (được các bậc Thánh yêu thích).
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge anussatiniddese vuttameva.
Whatever else needs to be said here has already been stated in the section on recollections (anussati niddesa) in the Visuddhimagga.
Những điều khác cần nói ở đây đều đã được trình bày trong phần giải thích về các pháp tùy niệm (anussati niddesa) trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Paṭhamaṃ.
First (Sutta).
Thứ Nhất.
43. Tatiye dukkhassāti vaṭṭadukkhassa.
In the third (Sutta), dukkhassāti means the suffering of saṃsāra (vaṭṭadukkha).
43. Trong kinh thứ ba, dukkhassā có nghĩa là khổ của luân hồi (vaṭṭadukkha).
Samudayanti dve samudayā khaṇikasamudayo ca paccayasamudayo ca.
Samudayanti: there are two kinds of origin (samudaya): momentary origin (khaṇikasamudaya) and causal origin (paccayasamudaya).
Samudayaṃ: có hai loại tập khởi (samudaya): tập khởi sát-na (khaṇikasamudaya) và tập khởi duyên (paccayasamudaya).
Paccayasamudayaṃ passantopi bhikkhu khaṇikasamudayaṃ passati, khaṇikasamudayaṃ passantopi paccayasamudayaṃ passati.
A bhikkhu seeing causal origin also sees momentary origin, and one seeing momentary origin also sees causal origin.
Tỳ-kheo thấy tập khởi duyên cũng thấy tập khởi sát-na, và Tỳ-kheo thấy tập khởi sát-na cũng thấy tập khởi duyên.
Atthaṅgamopi accantatthaṅgamo bhedatthaṅgamoti duvidho.
Cessation (atthaṅgama) is also twofold: absolute cessation (accantatthaṅgama) and cessation through disintegration (bhedatthaṅgama).
Sự diệt (atthaṅgama) cũng có hai loại: sự diệt hoàn toàn (accantatthaṅgama) và sự diệt theo sự tan rã (bhedatthaṅgama).
Accantatthaṅgamaṃ passantopi bhedatthaṅgamaṃ passati, bhedatthaṅgamaṃ passantopi accantatthaṅgamaṃ passati.
One seeing absolute cessation also sees cessation through disintegration, and one seeing cessation through disintegration also sees absolute cessation.
Tỳ-kheo thấy sự diệt hoàn toàn cũng thấy sự diệt theo sự tan rã, và Tỳ-kheo thấy sự diệt theo sự tan rã cũng thấy sự diệt hoàn toàn.
Desessāmīti idaṃ vaṭṭadukkhassa samudayaatthaṅgamaṃ nibbattibhedaṃ nāma desessāmi, taṃ suṇāthāti attho.
Regarding "I will teach," the meaning is: I will teach this, namely the arising and passing away of the suffering of the cycle of existence, which is called the distinction of origination; listen to that.
Desessāmī có nghĩa là: “Ta sẽ thuyết giảng về sự phát sinh và sự diệt tận, tức là sự khởi sinh và sự tan rã của khổ luân hồi này, các con hãy lắng nghe”.
Paṭiccāti nissayavasena ceva ārammaṇavasena ca paccayaṃ katvā.
Having depended on means having made it a condition both by way of support and by way of object.
Paṭiccā có nghĩa là dựa vào như là duyên hỗ trợ (nissaya) và duyên đối tượng (ārammaṇa).
Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso.
Contact is the coming together of the three means contact arises from the coming together of the three.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso có nghĩa là xúc (phassa) là sự hội tụ của ba yếu tố.
Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayoti ayaṃ vaṭṭadukkhassa nibbatti nāma.
This, monks, is the origin of suffering means this is the origination of the suffering of the cycle of existence.
Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo có nghĩa là ái này là sự phát sinh của khổ luân hồi.
Atthaṅgamoti bhedo.
Passing away means destruction.
Atthaṅgamo có nghĩa là sự tan rã.
Evañhi vaṭṭadukkhaṃ bhinnaṃ hoti appaṭisandhiyaṃ.
For in this way the suffering of the cycle of existence is destroyed, without renewal of existence.
Quả thật, khổ luân hồi tan rã khi không còn tái tục.
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ Ba.
45. Pañcame ñātiketi dvinnaṃ ñātakānaṃ gāme.
45. In the fifth, at Ñātika means in the village of the two kinsmen.
45. Trong kinh thứ năm, ñātike có nghĩa là tại làng của hai người thân.
Giñjakāvasatheti iṭṭhakāhi kate mahāpāsāde.
In the brick hall means in the great mansion made of bricks.
Giñjakāvasathe có nghĩa là trong đại lâu đài (mahāpāsāda) được xây bằng gạch.
Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ.
A discourse on the Dhamma means a reason for the Dhamma.
Dhammapariyāyaṃ có nghĩa là nguyên nhân của Pháp.
Upassutīti upassutiṭṭhānaṃ, yaṃ ṭhānaṃ upagatena sakkā hoti bhagavato saddaṃ sotuṃ, tattha ṭhitoti attho.
Overhearing means a place for overhearing; the meaning is that he stood in a place where one who had gone there was able to hear the Blessed One's voice.
Upassutī có nghĩa là nơi có thể nghe được, tức là nơi mà khi đến đó có thể nghe được lời của Đức Thế Tôn; có nghĩa là người ấy đã đứng ở đó.
So kira gandhakuṭipariveṇasammajjanatthaṃ āgato attano kammaṃ pahāya bhagavato dhammaghosaṃ suṇanto aṭṭhāsi.
It is said that he had come to sweep the grounds of the fragrant hut, and abandoning his own task, he stood listening to the sound of the Blessed One's Dhamma.
Tỳ-kheo ấy, sau khi đến để quét dọn hương thất (gandhakuṭi) và khu vực xung quanh, đã từ bỏ công việc của mình và đứng lắng nghe tiếng Pháp của Đức Thế Tôn.
Addasāti tadā kira bhagavato āditova paccayākāraṃ manasikarontassa ‘‘idaṃ iminā paccayena hoti, idaṃ iminā’’ti āvajjato yāva bhavaggā ekaṅgaṇaṃ ahosi, satthā manasikāraṃ pahāya vacasā sajjhāyaṃ karonto yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapetvā, ‘‘api nu kho imaṃ dhammapariyāyaṃ koci assosī’’ti āvajjento taṃ bhikkhumaddasa.
He saw: it is said that at that time, as the Blessed One was contemplating the conditional relations from the very beginning, reflecting, "This comes to be through this condition, this comes to be through this," everything up to the peak of existence became like a single courtyard. The Teacher, having set aside his mental contemplation, was reciting aloud, and after finishing the discourse in its proper sequence, he reflected, "I wonder if anyone has heard this discourse on the Dhamma," and saw that monk.
Addasā có nghĩa là: Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi quán tưởng Paticcasamuppāda từ ban đầu, “cái này do duyên này mà có, cái này do duyên này mà có” cho đến Bhavagga (đỉnh hữu) thì trở thành một thể thống nhất. Đức Đạo Sư đã từ bỏ sự tác ý, tụng đọc bằng lời, hoàn tất bài pháp tùy theo mạch lạc, và khi quán xét “có ai đã nghe bài pháp này chưa?”, Ngài đã thấy vị tỳ khưu đó.
Tena vuttaṃ ‘‘addasā kho bhagavā’’ti.
Therefore it was said, "The Blessed One saw."
Vì thế đã nói rằng: “Đức Thế Tôn đã thấy”.
Assosi noti assosi nu.
Did you hear means "Did you hear?"
Assosi no có nghĩa là: đã nghe chăng?
Atha vā assosi noti amhākaṃ bhāsantānaṃ assosīti.
Or else, our...did hear means "Did you hear us speaking?"
Hoặc assosi no có nghĩa là: Nghe lời nói của chúng ta chăng?
Uggaṇhāhītiādīsu sutvā tuṇhībhūtova paguṇaṃ karonto uggaṇhāti nāma.
In the passage beginning with "Grasp it," one who, after hearing, remains silent while making it proficient is said to grasp it.
Trong các từ như uggaṇhāhi, khi nghe xong, chỉ im lặng mà học thuộc lòng thì gọi là uggaṇhāti (học thuộc).
Padānupadaṃ ghaṭetvā vācāya paricitaṃ karonto pariyāpuṇāti nāma.
One who, connecting it word by word, makes it familiar by voice is said to learn it.
Ghép từng từ một và luyện tập bằng lời nói thì gọi là pariyāpuṇāti (học thuộc lòng).
Ubhayathāpi paguṇaṃ ādhārappattaṃ karonto dhāreti nāma.
One who, in both ways, makes it proficient and well-retained is said to bear it in mind.
Trong cả hai cách, khi làm cho điều đã học thuộc lòng trở thành nền tảng vững chắc thì gọi là dhāreti (ghi nhớ).
Atthasaṃhitoti kāraṇanissito.
Connected with the goal means based on the reason.
Atthasaṃhito có nghĩa là: nương tựa vào nguyên nhân.
Ādibrahmacariyakoti maggabrahmacariyassa ādi patiṭṭhānabhūto.
The beginning of the holy life means it is the foundation, the beginning of the holy life of the path.
Ādibrahmacariyako có nghĩa là: là nền tảng ban đầu của Phạm hạnh đạo.
Iti tīsupi imesu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.
Thus, in all three of these suttas, it is the cycle of existence and the escape from the cycle that are taught.
Như vậy, trong cả ba bài kinh này đều nói về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Pañcamaṃ.
The fifth.
Bài kinh thứ năm.
48. Aṭṭhame lokāyatikoti vitaṇḍasatthe lokāyate kataparicayo.
48. In the eighth, a sophist means one who is experienced in sophistry, a science of disputation.
48. Trong bài kinh thứ tám, lokāyatiko có nghĩa là: người đã quen thuộc với Lokāyata, một khoa học biện luận.
Jeṭṭhametaṃ lokāyatanti paṭhamaṃ lokāyataṃ.
This is the foremost sophistry means the first sophistry.
Jeṭṭhametaṃ lokāyataṃ có nghĩa là: đây là Lokāyata đầu tiên.
Lokāyatanti ca lokasseva āyataṃ, bālaputhujjanalokassa āyataṃ, mahantaṃ gambhīranti upadhāritabbaṃ parittaṃ bhāvaṃ diṭṭhigataṃ.
And sophistry should be understood as a trifling view, considered profound and vast, that pertains to the world, that pertains to the world of foolish ordinary people.
Và lokāyataṃ có nghĩa là: chỉ là chỗ dựa của thế gian, là chỗ dựa của thế gian phàm phu ngu si, là một tà kiến nhỏ bé nhưng được coi là rộng lớn và sâu xa.
Ekattanti ekasabhāvaṃ, niccasabhāvamevāti pucchati.
Oneness means he asks if it has a single nature, if it has only an eternal nature.
Ekattaṃ có nghĩa là: một bản chất, hỏi rằng có phải là bản chất thường hằng không.
Puthuttanti purimasabhāvena nānāsabhāvaṃ, devamanussādibhāvena paṭhamaṃ hutvā pacchā na hotīti ucchedaṃ sandhāya pucchati.
Difference means he asks, referring to annihilationism, if its nature is different from its previous nature, thinking that after first having been a deva, a human, etc., it later ceases to be.
Puthuttaṃ có nghĩa là: bản chất khác với bản chất trước, hỏi rằng có phải là đoạn diệt, đã từng có rồi sau không còn nữa, theo nghĩa là chư thiên, loài người, v.v.
Evamettha ‘‘sabbamatthi, sabbamekatta’’nti imā dvepi sassatadiṭṭhiyo, ‘‘sabbaṃ natthi, sabbaṃ puthutta’’nti imā dve ucchedadiṭṭhiyoti veditabbā.
Thus, herein, "everything exists" and "everything is a oneness" are both to be understood as eternalist views, while "nothing exists" and "everything is a difference" are both to be understood as annihilationist views.
Như vậy, ở đây, hai tà kiến “sabbamatthi, sabbamekattaṃ” (tất cả đều có, tất cả là một) là thường kiến, và hai tà kiến “sabbaṃ natthi, sabbaṃ puthuttaṃ” (tất cả đều không có, tất cả là khác biệt) là đoạn kiến.
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Bài kinh thứ tám.
51. Dukkhavaggassa paṭhame parivīmaṃsamānoti upaparikkhamāno.
51. In the first sutta of the Chapter on Suffering, investigating means examining.
51. Trong bài kinh đầu tiên của Phẩm Khổ, parivīmaṃsamāno có nghĩa là: đang quán xét kỹ lưỡng.
Jarāmaraṇanti kasmā jarāmaraṇaṃ ekameva ‘‘anekavidhaṃ nānappakāraka’’nti vatvā gahitanti ce?
Regarding aging and death, if one were to ask why, after saying "manifold and various," only aging and death was taken up?
Nếu hỏi tại sao jarāmaraṇaṃ (già và chết) lại được nói là “nhiều loại, nhiều dạng” nhưng chỉ lấy một (già và chết)?
Tasmiṃ gahite sabbadukkhassa gahitattā.
Because when that is taken up, all suffering is taken up.
Vì khi lấy già và chết, tất cả khổ đều được lấy.
Yathā hi cūḷāya gahite purise so puriso gahitova hoti, evaṃ jarāmaraṇe gahite sabbadukkhaṃ gahitameva hoti.
For just as when a man is seized by his topknot, that man is seized completely, so too, when aging and death is taken up, all suffering is taken up.
Cũng như khi nắm lấy búi tóc thì người đó đã bị nắm lấy, thì khi nắm lấy già và chết, tất cả khổ đều đã bị nắm lấy.
Tasmā ‘‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjatī’’ti nhatvā ṭhitaṃ purisaṃ viya sabbadukkhaṃ dassetvā taṃ cūḷāya gaṇhanto viya jarāmaraṇaṃ gaṇhi.
Therefore, after showing all suffering as if it were a man who had bathed and was standing, with the words "this manifold and various suffering that arises in the world," he took up aging and death as if seizing that man by his topknot.
Vì thế, Đức Phật đã trình bày tất cả khổ như một người đàn ông đứng đó sau khi tắm, nói rằng “này đây, cái khổ nhiều loại, nhiều dạng đang phát sinh trên thế gian”, rồi Ngài nắm lấy già và chết như nắm lấy búi tóc của người đó.
Jarāmaraṇanirodhasāruppagāminīti jarāmaraṇanirodhassa sāruppabhāvena nikkilesatāya parisuddhatāya sadisāva hutvā gāminīti attho.
Leading to what is suitable for the cessation of aging and death: the meaning is that it leads by being similar, due to its suitability, its freedom from defilements, and its purity, to the cessation of aging and death.
Jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī có nghĩa là: tương ứng với sự diệt trừ già và chết, là con đường dẫn đến sự thanh tịnh, không còn phiền não, tương tự như vậy.
Tathā paṭipanno ca hotīti yathā taṃ paṭipannoti vuccati, evaṃ paṭipanno hoti.
And one has practiced accordingly means one practices in such a way that one is called "one who has practiced that path."
Tathā paṭipanno ca hotī có nghĩa là: người đó thực hành đúng như cách mà người ta nói là đã thực hành.
Anudhammacārīti nibbānadhammaṃ anugataṃ paṭipattidhammaṃ carati, pūretīti attho.
One who fares in accordance with the Dhamma: the meaning is that one practices, one fulfills, the practice-Dhamma that is in conformity with the Dhamma of Nibbāna.
Anudhammacārī có nghĩa là: thực hành, hoàn thành pháp hành tương ứng với pháp Niết Bàn.
Dukkhakkhayāya paṭipannoti sīlaṃ ādiṃ katvā jarāmaraṇadukkhassa nirodhatthāya paṭipanno.
Practicing for the destruction of suffering means practicing, beginning with virtue, for the purpose of the cessation of the suffering of aging and death.
Dukkhakkhayāya paṭipanno có nghĩa là: thực hành để diệt trừ khổ già và chết, bắt đầu từ giới (sīla).
Saṅkhāranirodhāyāti saṅkhāradukkhassa nirodhatthāya.
For the cessation of formations means for the purpose of the cessation of the suffering of formations.
Saṅkhāranirodhāyā có nghĩa là: để diệt trừ khổ hành (saṅkhāra).
Ettāvatā yāva arahattā desanā kathitā.
To this extent, the teaching has been expounded up to Arahantship.
Đến đây, bài pháp đã được giảng cho đến A-la-hán quả.
Idāni arahattaphalapaccavekkhaṇaṃ satatavihārañca dassetvā desanā nivattetabbā siyā, tathā akatvā avijjāgatoti idaṃ kasmā gaṇhātīti?
Now, the discourse should be concluded after showing the reviewing of the fruit of Arahantship and the constant abiding. Without doing so, why did he take up this phrase, "being under the sway of ignorance"?
Bây giờ, lẽ ra bài pháp nên kết thúc bằng việc trình bày sự quán xét A-la-hán quả và sự an trú liên tục, nhưng tại sao lại đề cập đến avijjāgato (chìm đắm trong vô minh)?
Khīṇāsavassa samatikkantavaṭṭadukkhadassanatthaṃ.
To show that the one whose taints are destroyed has transcended the suffering of the cycle of existence.
Để chỉ ra rằng vị A-la-hán đã vượt qua khổ luân hồi.
Apica puna vaṭṭaṃ ārabhitvā vivaṭṭe kathiyamāne bujjhanakasatto cettha atthi, tassa ajjhāsayavasenāpi idaṃ gaṇhātīti veditabbo.
Moreover, it should be understood that when the cycle of existence is taken up again and the escape from it is being explained, there is also a person capable of understanding it, and this is taken up also on account of that person's disposition.
Hơn nữa, khi bắt đầu lại với luân hồi và giảng về sự thoát ly luân hồi, có những chúng sinh có thể giác ngộ trong hội chúng này, nên cũng cần hiểu rằng điều này được đề cập theo khuynh hướng của họ.
Tattha avijjāgatoti avijjāya gato upagato samannāgato.
Therein, being under the sway of ignorance means gone to, come to, possessed of ignorance.
Trong đó, avijjāgato có nghĩa là: bị vô minh chi phối, bị vô minh bao phủ, bị vô minh vây bọc.
Purisapuggaloti purisoyeva puggalo.
A man, a person means a person who is simply a man.
Purisapuggalo có nghĩa là: một người đàn ông, một cá nhân.
Ubhayenāpi sammutikathaṃ katheti.
With both terms, he speaks in conventional terms.
Trong cả hai trường hợp, đó là cách nói quy ước.
Buddhānañhi sammutikathā paramatthakathāti dve kathā honti.
For the Buddhas have two kinds of discourse: conventional discourse and ultimate discourse.
Đối với chư Phật, có hai loại lời nói: lời nói quy ước (sammutikathā) và lời nói chân đế (paramatthakathā).
Tattha ‘‘satto naro puriso puggalo tisso nāgo’’ti evaṃ pavattā sammutikathā nāma.
Therein, discourse that proceeds in terms such as "a being, a man, a male, a person, Tissa, Nāga" is called conventional discourse.
Trong đó, lời nói như “chúng sinh, người, đàn ông, cá nhân, Tissa, Nāga” là lời nói quy ước.
‘‘Khandhā dhātuyo āyatanānī’’ti evaṃ pavattā paramatthakathā nāma.
Discourse that proceeds in terms such as "aggregates, elements, sense bases" is called ultimate discourse.
Lời nói như “uẩn, giới, xứ” là lời nói chân đế.
Paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvā kathenti.
Even when they speak in ultimate terms, they speak without abandoning convention.
Ngay cả khi nói về chân đế, các Ngài cũng không bỏ qua quy ước.
Te sammutiṃ kathentāpi paramatthaṃ kathentāpi saccameva kathenti.
Whether they speak in conventional terms or in ultimate terms, they speak only what is true.
Dù nói về quy ước hay chân đế, các Ngài đều nói sự thật.
Teneva vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì thế đã nói rằng:
Puññaṃ ce saṅkhāranti terasacetanābhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ.
If a meritorious formation means a meritorious volitional formation, which is of thirteen kinds of consciousness.
Puññaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: phước hành (puññābhisaṅkhāra) gồm mười ba loại tâm sở thiện.
Abhisaṅkharotīti karoti.
He forms means he creates.
Abhisaṅkharotī có nghĩa là: tạo tác.
Puññūpagaṃ hoti viññāṇanti kammaviññāṇaṃ kammapuññena upagataṃ sampayuttaṃ hoti, vipākaviññāṇaṃ vipākapuññena.
Consciousness becomes associated with the meritorious means kamma-consciousness becomes associated, connected with meritorious kamma, and resultant consciousness with meritorious result.
Puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ có nghĩa là: thức nghiệp (kammaviññāṇa) tương ứng với nghiệp phước (kammapuñña), thức quả (vipākaviññāṇa) tương ứng với quả phước (vipākapuñña).
Apuññaṃ ce saṅkhāranti dvādasacetanābhedaṃ apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti.
Apuññaṃ ce saṅkhāranti: performs the unwholesome kamma-formation (apuññābhisaṅkhāra) which has twelve volitions.
Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: tạo tác bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāra) gồm mười hai loại tâm sở bất thiện.
Āneñjaṃ ce saṅkhāranti catucetanābhedaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ.
Āneñjaṃ ce saṅkhāranti: performs the imperturbable kamma-formation (āneñjābhisaṅkhāra) which has four volitions.
Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: tạo tác bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) gồm bốn loại tâm sở vô sắc giới.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇanti kammāneñjena kammaviññāṇaṃ, vipākāneñjena vipākaviññāṇaṃ upagataṃ hoti.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇanti: consciousness (viññāṇa) becomes associated with imperturbable kamma (kammāneñja) through the volition of kamma, and resultant consciousness (vipākaviññāṇa) becomes associated with imperturbability (vipākāneñja) through the result.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ có nghĩa là: thức nghiệp tương ứng với nghiệp bất động, thức quả tương ứng với quả bất động.
Ettha ca tividhassa kammābhisaṅkhārassa gahitattā dvādasapadiko paccayākāro gahitova hoti.
And here, because the threefold kamma-formation has been included, the twelve-factored dependent origination is indeed included.
Ở đây, vì ba loại hành nghiệp đã được đề cập, nên Paticcasamuppāda mười hai chi cũng đã được đề cập.
Ettāvatā vaṭṭaṃ dassitaṃ.
By this much, the round of existence has been shown.
Đến đây, luân hồi đã được trình bày.
Idāni vivaṭṭaṃ dassento yato kho, bhikkhavetiādimāha.
Now, showing that which is not the round, he said, “From when, bhikkhus,” and so on.
Bây giờ, để trình bày sự thoát ly luân hồi, Đức Phật nói yato kho, bhikkhave (này các tỳ khưu, từ khi...), v.v.
Tattha avijjāti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
Therein, ignorance means ignorance concerning the four truths.
Trong đó, avijjā có nghĩa là: sự không biết về bốn Thánh đế.
Vijjāti arahattamaggañāṇaṃ.
Knowledge means the knowledge of the path of arahatship.
Vijjā có nghĩa là: A-la-hán đạo trí.
Ettha ca paṭhamameva avijjāya pahīnāya vijjā uppajjati.
And here, it is only when ignorance has first been abandoned that knowledge arises.
Ở đây, khi vô minh được diệt trừ thì minh phát sinh ngay lập tức.
Yathā pana caturaṅgepi tame rattiṃ padīpujjalena andhakāro pahīyati, evaṃ vijjuppādā avijjāya pahānaṃ veditabbaṃ.
Just as when a lamp is lit in a four-fold darkness at night, the darkness is dispelled, so should the abandoning of ignorance upon the arising of knowledge be understood.
Cũng như bóng tối trong đêm tối tăm bốn phía được diệt trừ cùng lúc với ánh sáng của ngọn đèn, thì sự diệt trừ vô minh cũng cần được hiểu là do sự phát sinh của minh.
Na kiñci loke upādiyatīti loke kiñci dhammaṃ na gaṇhāti na parāmasati.
He does not cling to anything in the world means he does not grasp, does not misapprehend any phenomenon in the world.
Na kiñci loke upādiyatī có nghĩa là: không nắm giữ, không chấp thủ bất kỳ pháp nào trong thế gian.
Anupādiyaṃ na paritassatīti anupādiyanto agaṇhanto neva taṇhāparitassanāya, na bhayaparitassanāya paritassati, na taṇhāyati na bhāyatīti attho.
Not clinging, he is not agitated means not clinging, not grasping, he is agitated neither by the agitation of craving nor by the agitation of fear; the meaning is he does not crave, he does not fear.
Anupādiyaṃ na paritassatī có nghĩa là: không nắm giữ, không chấp thủ thì không hoảng sợ bởi sự hoảng sợ của tham ái, cũng không hoảng sợ bởi sự hoảng sợ của sợ hãi; có nghĩa là không tham ái, không sợ hãi.
Paccattaññevāti sayameva attanāva parinibbāyati, na aññassa ānubhāvena.
By himself alone means he attains parinibbāna by himself, on his own, not through the power of another.
Paccattaññevāti: Tự mình, tự thân chứng Niết-bàn, không nhờ oai lực của người khác.
So sukhaṃ ce vedananti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this, “If he feels a pleasant feeling,” begun?
So sukhaṃ ce vedananti: Tại sao điều này được bắt đầu?
Khīṇāsavassa paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetvā satatavihāraṃ dassetuṃ ārabhi.
It was begun to show the constant abiding after having shown the reviewing knowledge of one whose taints are destroyed.
Điều này được bắt đầu để chỉ ra Paccavekkhaṇañāṇa (trí tuệ quán xét) của bậc A-la-hán và chỉ ra sự an trú liên tục (satatavihāra).
Anajjhositāti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā agahitā.
Not settled upon means not grasped after having been swallowed and consumed by craving.
Anajjhositāti: Không bị tham ái nuốt chửng, không bị tham ái hoàn tất và chiếm giữ.
Atha dukkhavedanā kasmā vuttā, kiṃ tampi abhinandanto atthīti?
Then why was painful feeling mentioned? Is there someone who delights in that too?
Vậy tại sao khổ thọ lại được nói đến? Có ai hoan hỷ với điều đó không?
Āma atthi.
Yes, there is.
Vâng, có.
Sukhaṃ abhinandantoyeva hi dukkhaṃ abhinandati nāma dukkhaṃ patvā sukhaṃ patthanato sukhassa ca vipariṇāmadukkhatoti.
Indeed, it is one who delights in pleasure who is said to delight in pain, because upon encountering pain he wishes for pleasure, and because pleasure is suffering due to change.
Chỉ người hoan hỷ với lạc thọ mới là người hoan hỷ với khổ thọ, vì khi gặp khổ thì mong cầu lạc, và lạc cũng là khổ do sự biến hoại.
Kāyapariyantikanti kāyaparicchinnaṃ, yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavattaṃ pañcadvārikavedananti attho.
Ending with the body means bounded by the body; the meaning is feeling at the five doors, which occurs as long as the five-door body continues.
Kāyapariyantikanti: Giới hạn bởi thân, tức là thọ phát sinh nơi ngũ môn chừng nào thân ngũ môn còn hoạt động.
Jīvitapariyantikanti jīvitaparicchinnaṃ.
Ending with life means bounded by life.
Jīvitapariyantikanti: Giới hạn bởi mạng sống.
Yāva jīvitaṃ pavattati, tāva pavattaṃ manodvārikavedananti attho.
The meaning is feeling at the mind door, which occurs as long as life continues.
Nghĩa là thọ phát sinh nơi ý môn chừng nào mạng sống còn hoạt động.
Tattha pañcadvārikavedanā pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhati, manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhati.
Therein, feeling at the five doors, arising later, ceases first; feeling at the mind door, arising first, ceases later.
Trong đó, thọ ngũ môn phát sinh sau và diệt trước, thọ ý môn phát sinh trước và diệt sau.
Sā hi paṭisandhikkhaṇe vatthurūpasmiṃyeva patiṭṭhāti.
For it is established at the very moment of rebirth-linking in the physical basis.
Thọ ý môn này chỉ an trú nơi sắc pháp căn bản vào khoảnh khắc tái tục.
Pañcadvārikā pavatte pañcadvāravasena pavattamānā paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanadussanamuyhanavasena adhimattā balavatī hoti, paṇṇāsavassakāle ṭhitā hoti, saṭṭhivassakālato paṭṭhāya parihāyamānā asītinavutivassakāle mandā hoti.
Feeling at the five doors, occurring in the course of life by way of the five doors, becomes extremely strong and powerful during the first stage of life, at the age of twenty, through lust, hate, and delusion; it is stable at the age of fifty; and from the age of sixty onwards, it declines, becoming weak at the age of eighty or ninety.
Thọ ngũ môn, khi phát sinh trong đời sống, hoạt động qua năm cửa, vào giai đoạn đầu đời, tức khoảng hai mươi tuổi, nó trở nên cực mạnh do sự say đắm, sân hận và si mê; vào khoảng năm mươi tuổi, nó ổn định; từ sáu mươi tuổi trở đi, nó suy yếu dần và trở nên yếu ớt vào khoảng tám mươi, chín mươi tuổi.
Tadā hi sattā ‘‘cirarattaṃ ekato nisīdimhā nipajjimhā’’ti vadantepi ‘‘na sañjānāmā’’ti vadanti.
For at that time, even when beings say, “We sat and lay down together for a long time,” they say, “We do not recognize it.”
Lúc đó, dù chúng sinh nói: “Chúng ta đã ngồi cùng nhau, nằm cùng nhau rất lâu rồi,” nhưng họ lại nói: “Chúng ta không còn nhận biết nữa.”
Adhimattānipi rūpādiārammaṇāni ‘‘na passāma na suṇāma’’, ‘‘sugandhaṃ duggandhaṃ vā sāduṃ asāduṃ vā thaddhaṃ mudukanti vā na jānāmā’’ti vadanti.
Even regarding intense objects such as sights, they say, “We do not see, we do not hear,” and “We do not know whether it is a pleasant or unpleasant smell, sweet or unsweet, hard or soft.”
Dù các đối tượng như sắc v.v. rất mạnh mẽ, họ vẫn nói: “Chúng ta không thấy, không nghe,” “Chúng ta không biết mùi thơm hay mùi hôi, vị ngon hay vị dở, cứng hay mềm.”
Iti nesaṃ pañcadvārikavedanā bhaggā hoti, manodvārikāva pavattati.
Thus, for them, feeling at the five doors is broken, and only feeling at the mind door continues.
Như vậy, thọ ngũ môn của họ bị suy yếu, chỉ còn thọ ý môn hoạt động.
Sāpi anupubbena parihāyamānā maraṇasamaye hadayakoṭiṃyeva nissāya pavattati.
That too, gradually declining, continues at the time of death depending only on the very tip of the heart-base.
Thọ ý môn đó cũng dần dần suy yếu và vào thời điểm chết, nó chỉ hoạt động dựa vào trung tâm của trái tim.
Yāva panesā pavattati, tāva satto jīvatīti vuccati.
And as long as it continues, a being is said to be alive.
Chừng nào nó còn hoạt động, chúng sinh được gọi là còn sống.
Yadā nappavattati, tadā mato niruddhoti vuccati.
When it does not continue, he is said to be dead, to have ceased.
Khi nó không còn hoạt động, chúng sinh được gọi là đã chết, đã diệt.
Paṭhamaṃ deve vassante pañcahi maggehi udake pavisante āvāṭānaṃ pūraṇakālo viya hi paṭhamameva paṭisandhikkhaṇe manodvārikavedanāya vatthurūpe patiṭṭhitakālo, punappunaṃ deve vassante pañcannaṃ maggānaṃ pūritakālo viya pavatte pañcadvārikavedanāya pavattikālo, gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ajjhottharaṇaṃ viya paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanādivasena tassā adhimattabalavabhāvo, yāva vāpito udakaṃ na niggacchati, tāva pūrāya vāpiyā ṭhitakālo viya paññāsavassakāle tassā ṭhitakālo, niddhamanatumbesu vivaṭesu kammante kariyamāne udakassa nikkhamanakālo viya saṭṭhivassakālato paṭṭhāya tassā parihāni, udake bhaṭṭhe udakamaggesu parittodakassa ṭhitakālo viya asītinavutivassakāle pañcadvārikavedanāya mandakālo, āvāṭesuyeva udakassa patiṭṭhānakālo viya hadayavatthukoṭiṃ nissāya manodvārikavedanāya pavattikālo, āvāṭesu parittepi udake sati ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ atthī’’ti vattabbakālo viya yāva sā pavattati, tāva ‘‘satto jīvatī’’ti vuccati.
Just as, when the rain first falls and water enters through the five channels, it is the time of the filling of the pits, so should be understood the time when, at the very first moment of rebirth-linking, the mind-door feeling is established in the physical basis. Just as, when the rain falls again and again, it is the time when the five channels are full, so should be understood the time of the occurrence of five-door feeling in the course of life. Just as the overflowing of a gāvuta or half a yojana, so should be understood the extremely powerful state of that feeling during the first stage of life, at the age of twenty, through lust and so on. Just as the time when the full reservoir stands as long as water does not flow out, so should be understood the stable time of that feeling at the age of fifty. Just as the time of the water flowing out when the sluice gates are opened and work is being done, so should be understood the decline of that feeling from the age of sixty onwards. Just as the time when there is little water in the water channels after the water has receded, so should be understood the weak time of five-door feeling at the age of eighty or ninety. Just as the time when water is established only in the pits, so should be understood the time of the occurrence of mind-door feeling depending on the tip of the heart-base. Just as the time when it can be said, “There is water in the reservoir,” even when there is little water in the pits, so it is said, “the being is alive,” as long as that mind-door feeling continues.
Thời điểm nước chảy vào và làm đầy các hố khi trời mưa lần đầu qua năm lối dẫn, giống như thời điểm thọ ý môn an trú nơi sắc pháp căn bản ngay từ khoảnh khắc tái tục. Thời điểm năm lối dẫn đầy nước khi trời mưa liên tục, giống như thời điểm thọ ngũ môn hoạt động trong đời sống. Việc nước tràn ngập một vùng rộng nửa yojana, giống như sự mạnh mẽ tột độ của thọ ngũ môn vào giai đoạn đầu đời, khoảng hai mươi tuổi, do sự say đắm v.v. Thời điểm cái hồ đầy nước vẫn còn nguyên vẹn cho đến khi nước không chảy ra khỏi hồ, giống như thời điểm thọ ngũ môn ổn định cho đến khoảng năm mươi tuổi. Thời điểm nước chảy ra khi các cống thoát nước được mở và công việc đồng áng được thực hiện, giống như sự suy yếu của thọ ngũ môn từ sáu mươi tuổi trở đi. Thời điểm nước cạn, chỉ còn ít nước trong các lối dẫn, giống như thời điểm thọ ngũ môn yếu ớt vào khoảng tám mươi, chín mươi tuổi. Thời điểm nước chỉ còn đọng lại trong các hố, giống như thời điểm thọ ý môn hoạt động dựa vào trung tâm của căn bản trái tim. Thời điểm dù chỉ còn ít nước trong các hố, người ta vẫn nói: “Cái hồ còn nước,” giống như chừng nào thọ ý môn còn hoạt động, chúng sinh được gọi là “còn sống.”
Yathā pana āvāṭesu udake chinne ‘‘natthi vāpiyaṃ udaka’’nti vuccati, evaṃ manodvārikavedanāya appavattamānāya ‘‘satto mato’’ti vuccati.
But just as when the water in the pits is cut off it is said, “There is no water in the reservoir,” so when the mind-door feeling does not occur, it is said, “the being is dead.”
Nhưng cũng như khi nước trong các hố cạn kiệt, người ta nói: “Cái hồ không còn nước,” thì khi thọ ý môn không còn hoạt động, chúng sinh được gọi là “đã chết.”
Imaṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno’’ti.
It was with reference to this feeling that it was said, “experiencing a feeling that ends with life.”
Chính để chỉ thọ này mà đã nói: “Cảm thọ giới hạn bởi mạng sống (jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno).”
Kumbhakārapākāti kumbhakārassa bhājanapacanaṭṭhānato.
From the potter’s kiln means from the potter’s place for firing vessels.
Kumbhakārapākāti: Từ lò nung gốm của người thợ gốm.
Paṭisisseyyāti ṭhapeyya.
Would put down means would place.
Paṭisisseyyāti: Sẽ đặt.
Kapallānīti saha mukhavaṭṭiyā ekābaddhāni kumbhakapallāni.
The shards means the pot-shards that are of one piece together with the rim.
Kapallānīti: Các mảnh vỡ của bình gốm dính liền với vành miệng.
Avasisseyyunti tiṭṭheyyuṃ.
Would be left behind means would remain.
Avasisseyyunti: Sẽ còn lại.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – ādittakumbhakārapāko viya hi tayo bhavā daṭṭhabbā, kumbhakāro viya yogāvacaro, pākato kumbhakārabhājanānaṃ nīharaṇadaṇḍako viya arahattamaggañāṇaṃ, samo bhūmibhāgo viya asaṅkhataṃ nibbānatalaṃ, daṇḍakena uṇhakumbhaṃ ākaḍḍhitvā same bhūmibhāge kumbhassa ṭhapitakālo viya āraddhavipassakassa rūpasattakaṃ arūpasattakaṃ vipassantassa kammaṭṭhāne ca paguṇe vibhūte upaṭṭhahamāne tathārūpaṃ utusappāyādiṃ labhitvā ekāsane nisinnassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphalaṃ arahattaṃ patvā catūhi apāyehi attabhāvaṃ uddharitvā phalasamāpattivasena asaṅkhate nibbānatale ṭhitakālo daṭṭhabbo.
Evameva kho – in this phrase, this is the comparison of the simile: The three existences are to be understood as like a potter's blazing hot kiln. The meditator is to be understood as like a potter. The knowledge of the Arahant-path is to be understood as like the pole used for drawing out the potter's vessels from the kiln. The unconditioned Nibbāna-plane is to be understood as like a level ground. The time when a hot pot is pulled out with a pole and placed on a level ground is to be understood as the time when a meditator, having initiated vipassanā, contemplating the seven kinds of rūpa and the seven kinds of arūpa, with his meditation object being well-practiced, clear, and present, having obtained suitable climatic conditions and so forth, sitting in one posture, cultivates vipassanā and attains the highest fruit, Arahantship, thereby extricating himself from the four lower realms, and remains on the unconditioned Nibbāna-plane by means of phalasamāpatti.
Evameva khoti: Ở đây, sự so sánh ví dụ này là: Ba cõi nên được xem như lò nung gốm đang cháy; hành giả (yogāvacara) như người thợ gốm; trí tuệ đạo quả A-la-hán như cây gậy lấy bình gốm ra khỏi lò; mặt đất bằng phẳng như cõi Niết-bàn vô vi. Thời điểm người thợ gốm dùng cây gậy kéo bình gốm nóng ra và đặt trên mặt đất bằng phẳng, giống như thời điểm hành giả đã tinh tấn tu tập thiền quán, quán sát bảy loại sắc và bảy loại vô sắc, khi đề mục thiền đã thuần thục và hiển lộ, đã đạt được sự thích hợp về thời tiết v.v., ngồi trên một chỗ, tăng trưởng thiền quán, đạt đến quả vị tối thượng là A-la-hán, giải thoát tự thân khỏi bốn cõi khổ, và an trú trên cõi Niết-bàn vô vi bằng sự nhập quả.
Khīṇāsavo pana uṇhakumbho viya arahattappattadivaseyeva na parinibbāti, sāsanappaveṇiṃ pana ghaṭayamāno paṇṇāsasaṭṭhivassāni ṭhatvā carimakacittappattiyā upādiṇṇakakkhandhabhedā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāti.
However, an Arahant does not attain final Nibbāna on the very day of attaining Arahantship, like a hot pot. Rather, he remains for fifty or sixty years, upholding the tradition of the Sāsana, and then, at the attainment of the last thought-moment, due to the breaking up of the conditioned aggregates, he attains Parinibbāna into the anupādisesa Nibbāna-dhātu.
Tuy nhiên, bậc A-la-hán không chứng Niết-bàn ngay trong ngày đạt quả A-la-hán như bình gốm nóng, mà còn sống thêm năm mươi, sáu mươi năm để duy trì dòng truyền thừa của giáo pháp, sau đó, với sự đạt đến tâm cuối cùng, do sự tan rã của các uẩn được chấp thủ, vị ấy chứng Niết-bàn với Niết-bàn giới vô dư y.
Athassa kumbhassa viya kapallāni anupādiṇṇakasarīrāneva avasissantīti.
Then, just as the potsherds of the pot remain, so too do his unconditioned relics remain.
Và giống như các mảnh vỡ của bình gốm còn lại, chỉ có di cốt không chấp thủ của vị ấy còn lại.
Sarīrāni avasissantīti pajānātīti idaṃ pana khīṇāsavassa anuyogāropanatthaṃ vuttaṃ.
This phrase, sarīrāni avasissantīti pajānātī (he knows that the relics remain), was stated to inquire of the Arahant.
Sarīrāni avasissantīti pajānātīti: Câu này được nói ra để đặt câu hỏi cho bậc A-la-hán.
52. Dutiye upādāniyesūti catunnaṃ upādānānaṃ paccayesu tebhūmakadhammesu.
52. In the second sutta, upādāniyesu refers to the three-plane dhammas which are the conditions for the four kinds of clinging.
52. Trong kinh thứ hai, upādāniyesūti (trong những pháp là đối tượng của chấp thủ) nghĩa là trong các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhamma) là nhân của bốn loại chấp thủ (upādāna).
Assādānupassinoti assādaṃ anupassantassa.
Assādānupassino means one who contemplates the gratification again and again with wrong perception.
Assādānupassinoti (người quán sát vị ngọt) nghĩa là người liên tục quán sát vị ngọt.
Tatrāti tasmiṃ aggikkhandhe.
Tatrā refers to that mass of fire.
Tatrāti (ở đó) nghĩa là trong đống lửa đó.
Tadāhāroti taṃpaccayo.
Tadāhāro means having that fuel as its cause.
Tadāhāroti (lấy đó làm thực phẩm) nghĩa là có cái đó làm nhân.
Tadupādānoti tasseva vevacanaṃ.
Tadupādāno is a synonym for the same term.
Tadupādānoti (lấy đó làm chấp thủ) là một từ đồng nghĩa của từ đó.
Evameva khoti ettha aggikkhandho viya hi tayo bhavā, tebhūmakavaṭṭantipi etadeva, aggijaggakapuriso viya vaṭṭanissito bālaputhujjano, sukkhatiṇagomayādipakkhipanaṃ viya assādānupassino puthujjanassa taṇhādivasena chahi dvārehi kusalākusalakammakaraṇaṃ.
Evameva kho – in this phrase, the three existences are to be seen as like a great mass of fire. The three-plane saṃsāra is also this. The foolish ordinary person, dependent on saṃsāra, is like the person tending the fire. The foolish ordinary person, contemplating gratification again and again with wrong perception, performing wholesome and unwholesome deeds through the six sense-doors by way of craving and so forth, is like adding dry grass and cow dung.
Evameva khoti (Chính là như vậy) ở đây, ba cõi ví như đống lửa lớn; luân hồi ba cõi cũng chính là điều này; phàm phu ngu si nương tựa vào luân hồi ví như người giữ lửa; việc phàm phu quán sát vị ngọt tạo các nghiệp thiện bất thiện qua sáu căn môn do tham ái, v.v., ví như việc bỏ cỏ khô, phân bò, v.v., vào lửa.
Tiṇagomayādīsu khīṇesu punappunaṃ tesaṃ pakkhipanena aggikkhandhassa vaḍḍhanaṃ viya bālaputhujjanassa uṭṭhāya samuṭṭhāya yathāvuttakammāyūhanena aparāparaṃ vaṭṭadukkhanibbattanaṃ.
The continuous production of the suffering of saṃsāra for the foolish ordinary person, by striving and exerting himself to perform the aforementioned deeds again and again, is like the mass of fire growing by repeatedly adding dry grass and cow dung when these fuels are exhausted.
Việc khổ luân hồi liên tục được tạo ra bởi phàm phu ngu si, liên tục trỗi dậy, liên tục nỗ lực tạo các nghiệp đã nói ở trên, ví như việc đống lửa lớn tăng trưởng do liên tục bỏ cỏ, phân bò, v.v., vào khi chúng đã cạn.
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyāti tañhi koci atthakāmo evaṃ vadeyya – ‘‘bho kasmā uṭṭhāya samuṭṭhāya kalāpe bandhitvā sukkhatiṇakaṭṭhānaṃ pacchiyañca pūretvā sukkhagomayāni pakkhipanto etaṃ aggiṃ jālesi?
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā (should not from time to time throw in dry grass) – indeed, someone who desired his welfare might say to such a person, “Friend, why do you, having stirred yourself and risen up, bundle together dry grass and wood, fill baskets, and throw in dry cow dung, thereby igniting this fire?
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyāti (không thường xuyên bỏ cỏ khô, v.v., vào lửa) thì có người muốn lợi ích có thể nói như vậy: “Này bạn, tại sao bạn lại liên tục trỗi dậy, liên tục nỗ lực bó thành bó, chất đầy giỏ cỏ khô, củi khô và phân bò khô để nhóm lửa này?
Api nu te atthi itonidānaṃ kāci vaḍḍhīti?
Is there any increase for you on account of this?”
Bạn có nhận được lợi ích nào từ việc này không?”
Vaṃsāgatametaṃ bho amhākaṃ, itonidānaṃ pana me avaḍḍhiyeva, kuto vaḍḍhi?
“Friend, this (service to the fire) has come down through our family line. But on account of this, I experience only loss, where is there any gain?
“Này bạn, điều này là truyền thống của gia đình chúng tôi, nhưng từ việc này tôi chỉ có sự bất lợi, làm sao có lợi ích được?
Ahañhi imaṃ aggiṃ jagganto neva nhāyituṃ na bhuñjituṃ na nipajjituṃ labhāmīti.
Indeed, tending this fire, I am unable to bathe, eat, or lie down.”
Vì tôi phải giữ lửa này nên tôi không thể tắm, không thể ăn, không thể nằm nghỉ được.”
Tena hi bho kiṃ te iminā niratthakena aggijālanena?
“Then, friend, what benefit is there for you in this useless fire-tending?
“Vậy thì, này bạn, việc nhóm lửa vô ích này có ích gì cho bạn?
Ehi tvaṃ etāni ābhatāni tiṇādīni ettha nikkhipa, tāni sayameva jhāyissanti, tvaṃ pana asukasmiṃ ṭhāne sītodakā pokkharaṇī atthi, tattha nhatvā, mālāgandhavilepanehi attānaṃ maṇḍetvā sunivattho supārutova pādukāhi nagaraṃ pavisitvā pāsādavaramāruyha vātapānaṃ vivaritvā mahāvīthiyaṃ virocamāno nisīda ekaggo sukhasamappito hutvā, tattha te nisinnassa tiṇādīnaṃ khayena sayameva ayaṃ aggi appaṇṇattibhāvaṃ gamissatī’’ti.
Come, throw these gathered grasses and so forth here, and they will burn by themselves. You, meanwhile, there is a cool water pond in a certain place. Bathe there, adorn yourself with garlands, perfumes, and ointments, well-clothed and well-robed, enter the city with sandals on, ascend a splendid palace, open a window, sit down resplendent on the main thoroughfare, unified in mind, imbued with happiness. As you sit there, due to the exhaustion of the grasses and so forth, this fire will by itself cease to be cognizable.”
Hãy đến đây, bạn hãy bỏ những cỏ, v.v., đã mang đến này xuống đây, chúng sẽ tự cháy hết, còn bạn hãy đến một nơi nào đó có một hồ nước mát lạnh, ở đó bạn hãy tắm rửa, trang điểm thân thể bằng vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, mặc quần áo chỉnh tề, mang giày dép vào thành phố, lên một cung điện cao quý, mở cửa sổ, ngồi trên con đường lớn một cách rực rỡ, tâm an định và tràn đầy hạnh phúc, khi bạn ngồi đó, lửa này sẽ tự động biến mất khi cỏ, v.v., cạn kiệt.”
So tathā kareyya.
He would do so.
Người đó sẽ làm như vậy.
Tatheva ca tattha nisinnassa so aggi upādānakkhayena appaṇṇattibhāvaṃ gaccheyya.
And indeed, as he sat there, that fire would cease to be cognizable due to the exhaustion of its fuel.
Và khi người đó ngồi ở đó, lửa đó sẽ biến mất do sự cạn kiệt của nhiên liệu.
Idaṃ sandhāyetaṃ ‘‘na kālena kāla’’ntiādi vuttaṃ.
It is with reference to this that na kālena kāla and so forth were said.
Điều này được nói đến trong câu “na kālena kālaṃ” (không thường xuyên), v.v.
Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – cattālīsāya kaṭṭhavāhānaṃ jalamāno mahāaggikkhandho viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ daṭṭhabbaṃ, aggijagganakapuriso viya vaṭṭasannissitako yogāvacaro, atthakāmo puriso viya sammāsambuddho, tena purisena tassa dinnaovādo viya tathāgatena ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, tebhūmakadhammesu nibbinda, evaṃ vaṭṭadukkhā muccissasī’’ti tassa tebhūmakadhammesu kammaṭṭhānassa kathitakālo, tassa purisassa yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā pāsāde nisinnakālo viya yogino sugatovādaṃ sampaṭicchitvā suññāgāraṃ paviṭṭhassa tebhūmakadhammesu vipassanaṃ paṭṭhapetvā anukkamena yathānurūpaṃ āhārasappāyādiṃ labhitvā, ekāsane nisinnassa aggaphale patiṭṭhitakālo, tassa nhānavilepanādīhi sudhotamaṇḍitakāyattā tasmiṃ nisinnassa ekaggasukhasamappitakālo viya yogino ariyamaggapokkharaṇiyaṃ maggañāṇodakena sunhātasudhotakilesamalassa hirottappasāṭake nivāsetvā sīlavilepanānulittassa arahattamaṇḍanena attabhāvaṃ maṇḍetvā vimuttipupphadāmaṃ piḷandhitvā iddhipādapādukā āruyha nibbānanagaraṃ pavisitvā dhammapāsādaṃ āruyha satipaṭṭhānamahāvīthiyaṃ virocamānassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nisinnakālo.
Evameva kho – in this phrase, this is the comparison of the simile and the object of comparison: The three-plane saṃsāra is to be seen as like a great mass of fire burning from forty cartloads of wood. The meditator, dependent on saṃsāra, is like the man tending the fire. The Perfectly Awakened One is like the man who desires welfare. The time when the Tathāgata spoke the meditation object concerning the three-plane dhammas to that bhikkhu, saying, “Come, bhikkhu, become dispassionate towards the three-plane dhammas; thus you will be freed from the suffering of saṃsāra,” is like the advice given by that wise man to the fire-tending man. The time when the yogi, having received the Buddha’s instruction, entered a secluded dwelling, established vipassanā concerning the three-plane dhammas, gradually obtained suitable food and so forth, sat in one posture, and was established in the highest fruit, is like the time when that man, having practiced as he was taught by the wise man, sat in the palace. The time when the yogi, having purified himself of the defilement of defilements with the water of path-knowledge in the pond of the Noble Path, having put on the robes of modesty and conscientiousness, having anointed himself with the ointment of morality, having adorned himself with the adornment of Arahantship, having put on the garland of liberation, having mounted the sandals of iddhipāda, entered the city of Nibbāna, ascended the palace of Dhamma, and sat resplendent on the main thoroughfare of satipaṭṭhāna, having immersed himself in the fruit-attainment with Nibbāna as its object, is like the time when that man, with his body well-cleansed and adorned with bathing, anointing, and so forth, sat there unified in mind and imbued with happiness.
Evameva khoti (Chính là như vậy) ở đây, sự so sánh ví dụ này cần được hiểu: ba cõi luân hồi (tebhūmaka vaṭṭa) ví như đống lửa lớn đang cháy với bốn mươi xe củi; hành giả (yogāvacara) nương tựa vào luân hồi ví như người giữ lửa; Đức Chánh Đẳng Giác ví như người muốn lợi ích; thời điểm Đức Như Lai thuyết giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna) về các pháp ba cõi cho vị tỳ khưu, nói rằng: “Này tỳ khưu, hãy chán ghét các pháp ba cõi, như vậy con sẽ thoát khỏi khổ luân hồi,” ví như lời khuyên mà người trí giả đã ban cho người giữ lửa; thời điểm hành giả tiếp nhận lời dạy của Đức Thiện Thệ, đi vào nơi vắng vẻ, thiết lập thiền quán (vipassanā) trên các pháp ba cõi, tuần tự nhận được các yếu tố thuận lợi như thực phẩm thích hợp, v.v., và ngồi một chỗ để an trú vào quả vị tối thượng, ví như thời điểm người giữ lửa đã thực hành theo lời khuyên và ngồi trên cung điện; thời điểm hành giả đã tắm rửa sạch sẽ, tẩy uế cấu uế phiền não bằng nước trí tuệ đạo (maggañāṇa) trong hồ nước thánh đạo (ariyamagga), mặc y phục hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa), xức dầu thơm giới hạnh (sīla), trang điểm thân thể bằng trang sức A-la-hán quả (arahatta), đeo vòng hoa giải thoát (vimutti), mang giày dép thần thông túc (iddhipāda), đi vào thành phố Nibbāna, lên Pháp cung điện (dhamma pāsāda), rực rỡ trên con đường lớn niệm xứ (satipaṭṭhāna), nhập vào quả vị thiền định (phala samāpatti) với Nibbāna làm đối tượng, ví như thời điểm người giữ lửa đã tắm rửa, xức dầu thơm, v.v., thân thể sạch sẽ, trang điểm lộng lẫy, ngồi trên cung điện đó với tâm an định và tràn đầy hạnh phúc.
Tassa pana purisassa tasmiṃ nisinnassa tiṇādīnaṃ khayena aggikkhandhassa appaṇṇattigamanakālo viya khīṇāsavassa yāvatāyukaṃ ṭhatvā upādiṇṇakakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa mahāvaṭṭavūpasamo daṭṭhabbo.
The great cessation of the suffering of saṃsāra for the Arahant, who remained for his full lifespan and then attained Parinibbāna into the anupādisesa Nibbāna-dhātu due to the breaking up of the conditioned aggregates, is to be seen as like the time when that mass of fire ceased to be cognizable due to the exhaustion of the grass and so forth while that man was sitting there.
Thời điểm đống lửa lớn biến mất khi cỏ, v.v., cạn kiệt khi người giữ lửa đó ngồi ở đó, ví như sự chấm dứt hoàn toàn của luân hồi lớn (mahāvaṭṭa) khi vị A-la-hán (khīṇāsava) đã sống trọn tuổi thọ, nhập Niết Bàn (parinibbāna) vào vô dư Niết Bàn giới (anupādisesa Nibbānadhātu) do sự tan rã của các uẩn đã được chấp thủ (upādiṇṇakakkhandha).
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
57-59. Sattame taruṇoti ajātaphalo.
57-59. In the seventh, young means not yet fruit-bearing.
57-59. Trong kinh thứ bảy, taruṇo có nghĩa là cây chưa ra trái.
Palimajjeyyāti sodheyya.
He would clean means he would clear it.
Palimajjeyyā có nghĩa là dọn sạch.
Paṃsuṃ dadeyyāti thaddhapharusapaṃsuṃ haritvā mudugomayacuṇṇamissaṃ madhurapaṃsuṃ pakkhipeyya.
He would give soil means he should remove hard, coarse soil and add sweet soil mixed with soft cow-dung powder.
Paṃsuṃ dadeyyā có nghĩa là loại bỏ đất cứng, thô và thêm đất mềm, màu mỡ trộn với phân bò khô.
Vuddhinti vuddhiṃ āpajjitvā pupphūpago pupphaṃ, phalūpago phalaṃ gaṇheyya.
For growth means that having reached growth, it would bear flowers when ready to flower, and bear fruit when ready to fruit.
Vuddhi có nghĩa là cây phát triển, cây ra hoa thì ra hoa, cây ra trái thì ra trái.
Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – taruṇarukkho viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ, rukkhajaggako puriso viya vaṭṭanissito puthujjano, mūlaphalasantānādīni viya tīhi dvārehi kusalākusalakammāyūhanaṃ, rukkhassa vuḍḍhiāpajjanaṃ viya puthujjanassa tīhi dvārehi kammaṃ āyūhato aparāparaṃ vaṭṭappavatti.
Herein, this is the connection of the simile: the tebhūmakavaṭṭa is like a young tree; the worldling dependent on the round of existence is like the man tending the tree; the accumulation of wholesome and unwholesome kamma through the three doors is like the continuity of roots and fruits, and so on; the ongoing process of the round of existence for the worldling who continually accumulates kamma through the three doors is like the tree reaching growth.
Đây là sự so sánh ví dụ ở đây: Ba cõi luân hồi (tebhūmakavaṭṭaṃ) được ví như cây non, phàm nhân (puthujjano) nương tựa vào luân hồi được ví như người chăm sóc cây. Rễ, trái và các chồi non được ví như sự tích lũy nghiệp thiện và bất thiện qua ba cửa. Sự phát triển của cây được ví như sự tiếp diễn liên tục của luân hồi (vaṭṭappavatti) do phàm nhân tích lũy nghiệp qua ba cửa.
Vivaṭṭaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The side of emancipation should be understood in the way already stated.
Sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭaṃ) cần được hiểu theo cách đã nói.
Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.
The eighth and ninth have obvious meanings.
Kinh thứ tám và thứ chín chỉ có ý nghĩa rõ ràng.
Sattamādīni.
The Seventh, etc.
Kinh thứ bảy và các kinh tiếp theo.
60. Dasame kurūsu viharatīti kurūti evaṃ bahuvacanavasena laddhavohāre janapade viharati.
60. In the tenth, is dwelling among the Kurus means he is dwelling in the country that has received the designation 'Kurus' in the plural form.
60. Trong kinh thứ mười, kurūsu viharatī có nghĩa là trú ngụ tại vùng đất được gọi bằng số nhiều là Kurū.
Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti evaṃnāmako kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho.
A market town of the Kurus named Kammāsadhamma means there is a market town of the Kurus with this name; the meaning is: having made it his alms-round village.
Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo có nghĩa là một thị trấn của người Kurū tên là Kammāsadhamma, và ý nghĩa là lấy đó làm nơi khất thực.
Āyasmāti piyavacanametaṃ garuvacanametaṃ.
Venerable is an endearing term, a term of respect.
Āyasmā là lời thân ái, là lời tôn kính.
Ānandoti tassa therassa nāmaṃ.
Ānanda is the name of that Elder.
Ānando là tên của vị trưởng lão đó.
Ekamantaṃ nisīdīti cha nisajjadose vivajjento dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattakambalavitānamajjhaṃ pavisanto viya dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi.
Sat down to one side means: avoiding the six faults of sitting, in a place directly in front of the Blessed One's right kneecap, entering into the six-colored Buddha-rays, the Venerable Ānanda, the Treasurer of the Dhamma, sat down as if plunging into clear lac dye, as if donning a golden cloth, as if entering the middle of a red woolen canopy.
Ekamantaṃ nisīdī có nghĩa là Tôn giả Ānanda, vị thủ kho Pháp bảo (Dhammabhaṇḍāgāriko), đã ngồi tránh sáu lỗi ngồi sai, ở vị trí đối diện đầu gối phải của Đức Phật, như thể ngài đang chìm vào dòng nhựa sơn trong suốt của sáu màu hào quang Phật, như thể ngài đang khoác một tấm vải vàng, như thể ngài đang bước vào giữa một tấm màn nhung đỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Therefore it was said, "sat down to one side."
Vì thế, đã nói rằng: “ngồi một bên.”
Kāya pana velāya kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti?
At what time and for what reason did this venerable one approach the Blessed One?
Vậy vào lúc nào và vì lý do gì mà Tôn giả này đến gần Đức Thế Tôn?
Sāyanhavelāya paccayākārapañhaṃ pucchanakāraṇena.
In the evening, for the reason of asking a question about the causal condition.
Vào buổi chiều, vì lý do muốn hỏi về vấn đề duyên khởi.
Taṃ divasaṃ kira ayamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītalaṃ katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjitvā.
It is said that on that day, this venerable one, for the sake of supporting families, went for alms in Kammāsadhamma as if depositing a bag of a thousand coins at each and every door. Having returned from the alms-round and performed his duties to the Teacher, after the Teacher had entered the fragrant chamber, he paid homage to the Teacher and went to his own day-dwelling. When his resident pupils had performed their duties and departed, he swept his day-dwelling, spread out a piece of leather, cooled his hands and feet with water from a water-pot, and sitting with his legs crossed, he entered into the attainment of the fruit of stream-entry.
Nghe nói, vào ngày đó, Tôn giả này, vì muốn giúp đỡ các gia đình, như thể đặt một gói ngàn đồng ở mỗi cửa nhà, đã đi khất thực ở Kammāsadhamma. Sau khi dùng bữa xong, ngài đã thực hiện các bổn phận đối với Đức Bổn Sư. Khi Đức Bổn Sư đã vào hương thất (gandhakuṭi), ngài đảnh lễ Đức Bổn Sư, rồi đi đến chỗ nghỉ ban ngày của mình. Sau khi các đệ tử đã thực hiện xong bổn phận và rời đi, ngài quét dọn chỗ nghỉ ban ngày, trải tấm da thú (cammakkhaṇḍa), làm mát tay chân bằng nước từ bình nước, rồi ngồi kiết già và nhập Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasamāpatti).
Atha paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi.
Then, having emerged from the attainment after a determined period of time, he directed his knowledge to the causal condition.
Sau đó, theo thời gian đã định, ngài xuất định và hướng trí tuệ của mình vào duyên khởi.
So ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi.
He contemplated the twelve-factored causal condition three times, starting from the beginning with "with ignorance as condition, formations," and going to the end; starting from the end and going to the beginning; starting from both ends and going to the middle; and starting from the middle and going to both ends.
Ngài đã quán xét duyên khởi mười hai chi ba lần, từ đầu (“Vô minh duyên hành”) đến cuối, từ cuối đến đầu, từ hai đầu đến giữa, và từ giữa đến hai đầu.
Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.
As he was contemplating in this way, the causal condition appeared to him as manifest, as if it were very shallow.
Khi ngài quán xét như vậy, duyên khởi hiện rõ ràng, như thể nó rất nông cạn.
Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno viya vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako viya upaṭṭhāti, udāhu aññesampīti attano upaṭṭhānakāraṇaṃ satthu ārocessāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami.
Then he thought: "This causal condition is said by all Buddhas to be both profound and profound in appearance. But to me, a disciple standing in partial knowledge, it appears as if it were shallow, manifest, and clear. Does it appear as shallow only to me, or to others as well? I will report the reason for its appearance to me to the Teacher." Rising from his seat, he shook out the piece of leather, took it, and in the evening approached the Blessed One.
Rồi ngài suy nghĩ: “Duyên khởi này được tất cả các vị Phật nói là sâu xa và có vẻ sâu xa. Nhưng đối với ta, một đệ tử có trí tuệ hạn chế, nó lại hiện ra rõ ràng như thể rất nông cạn. Phải chăng nó chỉ hiện ra nông cạn đối với ta, hay đối với những người khác cũng vậy? Ta sẽ trình bày lý do hiện hữu của nó với Đức Bổn Sư.” Rồi ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, phủi tấm da thú, cầm lấy nó và đến gặp Đức Thế Tôn vào buổi chiều.
Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhaṃ pucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.
Therefore it was said: "approaching in the evening for the reason of asking a question about the causal condition."
Vì thế, đã nói: “đến gần vào buổi chiều vì lý do muốn hỏi về vấn đề duyên khởi.”
Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame.
Here, in how profound, the word how is in the sense of exceeding measure.
Trong cụm từ Yāva gambhīro (sâu xa chừng nào), từ yāva biểu thị sự vượt quá giới hạn.
Atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho.
It is profound beyond measure; the meaning is exceedingly profound.
Ý nghĩa là sâu xa vượt quá giới hạn, tức là cực kỳ sâu xa.
Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho.
Profound in appearance means, being itself profound, it appears so; that is the meaning.
Gambhīrāvabhāso có nghĩa là nó hiện ra, xuất hiện như là sâu xa.
Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇarasavasena kāḷavaṇṇaṃ purāṇaudakaṃ viya.
For some water, being shallow, has a profound appearance, like old water that is dark-colored due to putrid leaves.
Một loại nước nông cạn nhưng lại có vẻ sâu xa, như nước cũ có màu đen do nhựa lá thối.
Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati.
For though it may be only knee-deep, it appears as if it were a hundred fathoms deep.
Nước đó, dù chỉ sâu đến đầu gối, nhưng lại trông như sâu cả trăm tầm.
Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇibhāsaṃ vippasannaudakaṃ viya.
Some water, being profound, has a shallow appearance, like crystal-clear water with the sheen of a gem.
Một loại nước sâu nhưng lại có vẻ nông cạn, như nước trong vắt như ánh ngọc.
Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati.
For though it may be a hundred fathoms deep, it seems as if it were only knee-deep.
Nước đó, dù sâu cả trăm tầm, nhưng lại trông như chỉ sâu đến đầu gối.
Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti pātiādīsu udakaṃ viya.
Some water, being shallow, has a shallow appearance, like water in a bowl and so on.
Một loại nước nông cạn và có vẻ nông cạn, như nước trong chén.
Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya.
Some water is deep and appears deep, like the water in the great ocean at the foot of Mount Sineru.
Một loại nước sâu và có vẻ sâu xa, như nước trong đại dương dưới chân núi Sineru.
Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati.
Thus, water alone obtains four names (such as shallow, deep, appearing shallow, and appearing deep).
Như vậy, chỉ riêng nước thôi cũng có bốn tên gọi.
Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi.
However, in Dependent Origination, this (distinction into four names) does not exist.
Nhưng trong Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) thì không có điều này.
Ayañhi gambhīro ca gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati.
Indeed, this Dependent Origination obtains only one name: it is deep and it appears deep.
Vì Duyên khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa, nên nó chỉ có một tên gọi duy nhất.
Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, tadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhanteti evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.
Even though it is of such a nature, it seems very shallow to me. This is indeed wonderful, Bhante, and astounding, Bhante! Thus expressing his astonishment, he asked the question and sat down silently.
Dù có tính chất như vậy, nhưng nó lại hiện ra với tôi như thể rất nông cạn. Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật phi thường thay, bạch Thế Tôn! Nói như vậy, ngài bày tỏ sự ngạc nhiên của mình, hỏi vấn đề và rồi im lặng ngồi xuống.
Tattha catasso upamā vadanti – cha māse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ.
In this regard, four similes are told: It is said that a great wrestler, who had been nourished for six months with excellent food and delicacies, and who had often practiced wrestling with wrestling stones in preparation for the arena, was on his way to the battlefield when, on the way, they showed him a wrestling stone.
Trong đó, bốn ví dụ được kể: Có một lực sĩ vĩ đại, đã được nuôi dưỡng bằng thức ăn ngon trong sáu tháng, đã luyện tập võ thuật thường xuyên. Vào dịp hội thi, khi đang trên đường ra chiến trường, sau khi đã quen thuộc với các tảng đá của lực sĩ, người ta chỉ cho ông một tảng đá của lực sĩ.
So ‘‘kiṃ eta’’nti āha.
He asked, "What is this?"
Ông hỏi: ‘‘Cái gì đây?’’
Mallapāsāṇoti.
"It is a wrestling stone," they replied.
Người ta đáp: ‘‘Đó là tảng đá của lực sĩ’’. (Mallapāsāṇo).
Āharatha nanti.
"Bring it here!" he said.
Ông nói: ‘‘Mang đến đây!’’
‘‘Ukkhipituṃ na sakkomā’’ti vutte sayaṃ gantvā ‘‘kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhāna’’nti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi.
When they said, "We cannot lift it," he went himself, saying, "Where is its heavy part?" and with two hands lifted two stones, threw them like play-balls, and went on.
Khi người ta nói: ‘‘Chúng tôi không thể nhấc nổi’’, ông tự mình đi đến, nói: ‘‘Chỗ nào của tảng đá này nặng vậy?’’, rồi dùng hai tay nhấc hai tảng đá lên, ném chúng như những quả bóng đồ chơi, rồi đi tiếp.
Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukoti na aññesampi lahukoti vattabbo.
In that case, if the wrestling stone is light for the wrestler, it should not be said to be light for others too.
Trong trường hợp này, tảng đá của lực sĩ đối với lực sĩ là nhẹ, nhưng không thể nói rằng nó cũng nhẹ đối với những người khác.
Cha māse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando.
Indeed, Venerable Ānanda, like a wrestler nourished for six months with excellent food and delicacies, had perfected his aspirations over a hundred thousand aeons.
Tôn giả Ānanda, giống như lực sĩ được nuôi dưỡng bằng thức ăn ngon trong sáu tháng, đã tích lũy ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp.
Yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttānoti vattabbo, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.
Just as the wrestling stone was light for the wrestler due to his great strength, so too, Dependent Origination should be said to be shallow for the Elder due to his great wisdom, but it should not be said to be shallow for others.
Giống như tảng đá của lực sĩ nhẹ đối với lực sĩ do sức mạnh vĩ đại của ông, thì duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) là nông cạn do trí tuệ vĩ đại của Ngài, nhưng không thể nói nó nông cạn đối với những người khác.
Mahāsamudde ca timi nāma mahāmaccho dviyojanasatiko, timiṅgalo tiyojanasatiko, timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā.
Also, in the great ocean, there is a great fish named Timi, two hundred yojanas long; Timiṅgala, three hundred yojanas long; Timirapiṅgala, five hundred yojanas long. Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha, and Mahātimi – these four are a thousand yojanas long.
Trong đại dương, có một loài cá lớn tên là Timi dài hai trăm yojana, Timiṅgala dài ba trăm yojana, Timirapiṅgala dài năm trăm yojana, và Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha, Mahātimi – bốn loài này dài một ngàn yojana.
Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti.
Among these, it is illustrated with Timirapiṅgala.
Trong đó, họ chỉ minh họa bằng loài Timirapiṅgala.
Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati, tathā vāmakaṇṇaṃ, tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ.
It is said that when it moves its right ear, the water moves in an area five hundred yojanas wide; similarly for its left ear, its tail, and its head.
Người ta kể rằng, khi nó vẫy tai phải, nước trong phạm vi năm trăm yojana sẽ dao động; tương tự với tai trái, vây đuôi và đầu.
Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate ṭhāne bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati.
But when it starts to play, moving both ears, striking with its tail, and moving its head back and forth, the water boils in an area seven or eight hundred yojanas wide, like water placed in a pot and set on a stove.
Khi nó bắt đầu chơi đùa bằng cách vẫy cả hai tai, quất đuôi và lắc đầu qua lại, nước trong phạm vi bảy đến tám trăm yojana sẽ sôi sùng sục như nước được đặt trong nồi trên bếp.
Yojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti.
In an area of a hundred yojanas, the water cannot cover its back.
Trong phạm vi một trăm yojana, nước không thể che phủ được lưng nó.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhimattacchādanampi udakaṃ na labhāmā’’ti.
It might say, "They say this great ocean is deep. Where is its depth? We cannot even find enough water to cover our backs!"
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói đại dương này sâu thẳm, nhưng sự sâu thẳm của nó ở đâu? Chúng ta không tìm thấy đủ nước để che phủ lưng mình’’. (Capana: Tôi không nhận được dù chỉ đủ nước để che lưng).
Tattha kāyūpapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti aññesañca khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
In that case, if the great ocean is shallow for the Timirapiṅgala, endowed with such a body, it should not be said to be shallow for other small fish. Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, đại dương đối với loài cá lớn Timirapiṅgala có thân hình vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những loài cá nhỏ khác. Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Supaṇṇarājā ca diyaḍḍhayojanasatiko hoti.
The King of Garuḷas is one hundred and fifty yojanas long.
Vua chim thần Supaṇṇa (Kim Sí Điểu) dài một trăm năm mươi yojana.
Tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti, tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi ca saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā, tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti.
Its right wing is fifty yojanas long, likewise its left wing; its tail-feathers are sixty yojanas, its neck thirty yojanas, its beak nine yojanas, and its feet twelve yojanas. When it starts to demonstrate the Garuḷa-wind, an area of seven or eight hundred yojanas is not enough.
Cánh phải của nó dài năm mươi yojana, cánh trái cũng vậy, lông đuôi dài sáu mươi yojana, cổ dài ba mươi yojana, mỏ dài chín yojana, chân dài mười hai yojana. Khi nó bắt đầu tạo ra gió Supaṇṇa (gió Kim Sí Điểu), không gian bảy đến tám trăm yojana cũng không đủ.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappattharaṇokāsampi na labhāmā’’ti.
It might say, "They say this sky is endless. Where is its endlessness? We cannot even find enough space to spread our wings and generate the wind!"
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói không gian này vô tận, nhưng sự vô tận của nó ở đâu? Chúng ta không tìm thấy đủ không gian để sải cánh tạo gió’’. (Capana: Chúng tôi không tìm thấy đủ không gian để sải cánh tạo gió Supaṇṇa).
Tattha kāyūpapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti aññesañca khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
In that case, if the sky is small for the King of Garuḷas, endowed with such a body, it should not be said to be small for other small birds. Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, không gian đối với vua chim thần Supaṇṇa có thân hình vĩ đại là nhỏ hẹp, nhưng không thể nói nó cũng nhỏ hẹp đối với những loài chim nhỏ khác. Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppādo) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni honti.
Now, Rāhu, the lord of asuras, is four thousand eight hundred yojanas tall from the soles of his feet to the tips of his hair.
Còn chúa A-tu-la Rāhu, từ gót chân đến ngọn tóc, có chiều cao bốn ngàn tám trăm yojana.
Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antare dvādasayojanasatikaṃ, bahalattena chayojanasatikaṃ, hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ, ekaṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ, nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ, sīsaṃ navayojanasatikaṃ.
The distance between his two arms is twelve hundred yojanas, his thickness is six hundred yojanas, his palms and soles are three hundred yojanas each, likewise his mouth, each joint of his finger is fifty yojanas, similarly the space between his eyebrows, his forehead is three hundred yojanas, and his head is nine hundred yojanas.
Khoảng cách giữa hai cánh tay của nó là một ngàn hai trăm yojana, bề dày sáu trăm yojana, lòng bàn tay và bàn chân mỗi cái ba trăm yojana, miệng cũng vậy, mỗi đốt ngón tay năm mươi yojana, khoảng cách giữa hai lông mày cũng vậy, trán ba trăm yojana, đầu chín trăm yojana.
Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti.
When he descends into the great ocean, the deep water only reaches his knees.
Khi nó lội xuống đại dương, nước sâu chỉ đến đầu gối.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīroti vadanti.
He might say, "They say this great ocean is deep.
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói đại dương này sâu thẳm.
Kutassa gambhīratā?
Where is its depth?
Sự sâu thẳm của nó ở đâu?
Mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti.
We do not even find enough water to cover our knees!"
Chúng ta không tìm thấy đủ nước để che phủ đầu gối mình’’. (Capana: Chúng tôi không tìm thấy dù chỉ đủ nước để ngập đầu gối).
Tattha kāyūpapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti aññesañca uttānoti na vattabbo.
In that case, if the great ocean is shallow for Rāhu, endowed with such a body, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, đại dương đối với Rāhu có thân hình vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Etamatthaṃ sandhāya bhagavā mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānandāti āha.
Referring to this meaning, the Blessed One said, "Mā hevaṃ, Ānanda, mā hevaṃ, Ānanda" ("Do not say so, Ānanda, do not say so, Ānanda").
Đức Thế Tôn đã nói Mā hevaṃ, Ānanda, mā hevaṃ, Ānanda (Đừng như vậy, Ānanda, đừng như vậy, Ānanda) để ám chỉ ý nghĩa này.
Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji.
It is said that a hundred thousand aeons ago from now, a Teacher named Padumuttara arose in the world.
Người ta kể rằng, một trăm ngàn kiếp trước kể từ kiếp này, một vị Đạo sư tên là Padumuttara đã xuất hiện trên thế gian.
Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi.
His city was named Haṃsavatī, his father was a king named Ānanda, and his mother was a queen named Sumedhā. The Bodhisatta was named Prince Uttara.
Thành phố của Ngài tên là Haṃsavatī, vua Ānanda là cha, hoàng hậu Sumedhā là mẹ, và Bồ Tát là vương tử Uttara.
So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyutto anukkamena sabbaññutaṃ patvā, ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā ‘‘pathaviyaṃ pādaṃ ṭhapessāmī’’ti pādaṃ abhinīhari.
On the day his son was born, he went forth on his Great Renunciation, became an ascetic, and diligently practiced, gradually attaining omniscience. After uttering the solemn utterance "Anekajāti saṃsāraṃ...", and passing seven days under the Bodhi-tree, he brought forth his foot, intending to place it on the earth.
Vào ngày sinh của con trai mình, Ngài đã từ bỏ gia đình, xuất gia, thực hành khổ hạnh, dần dần đạt được quả vị Toàn Giác, rồi thốt lên lời cảm hứng ‘‘Anekajātisaṃsāra’’ (Ta đã lang thang qua nhiều kiếp luân hồi), trải qua bảy ngày trên bồ đoàn giác ngộ, và khi Ngài đặt chân xuống đất với ý nghĩ ‘‘Ta sẽ đặt chân xuống đất’’,
Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi.
Then, a great lotus broke through the earth and arose.
bấy giờ, một hoa sen lớn đã mọc lên, xuyên qua mặt đất.
Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇā reṇu ahosi.
Its outermost petals were ninety cubits, its filaments thirty cubits, its pericarp twelve cubits, and its pollen was the measure of nine water jars.
Những cánh sen bên ngoài của nó dài chín mươi cubit, nhụy hoa dài ba mươi cubit, đài hoa dài mười hai cubit, và phấn hoa có lượng bằng chín chum nước.
Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaññāsahattho ahosi, tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā.
The Teacher, however, was fifty-eight cubits tall; the distance between his two arms was eighteen cubits, his forehead was five cubits, and his hands and feet were eleven cubits each.
Đức Đạo sư (Padumuttara) cao năm mươi tám cubit, khoảng cách giữa hai cánh tay của Ngài là mười tám cubit, trán năm cubit, bàn tay và bàn chân mỗi cái mười một cubit.
Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇā reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaññāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇaṃ.
As soon as his eleven-cubit foot pressed upon the twelve-cubit pinnacle of the earth, dust equal to nine full water jars rose up, soared to a height of fifty-eight cubits, and became scattered all around like scattered red arsenic powder.
Khi Ngài đặt bàn chân mười một cubit của mình lên đài hoa mười hai cubit, phấn hoa có lượng bằng chín chum nước đã bay lên, bay cao năm mươi tám cubit, rồi rơi xuống như bột đá son được rải ra khắp nơi.
Tadupādāya bhagavā ‘‘padumuttaro’’tveva paññāyittha.
Due to that, the Blessed One became known as Padumuttara.
Do đó, Đức Thế Tôn được biết đến với tên Padumuttara.
Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sumano nāma upaṭṭhāko.
He had two chief disciples, Devila and Sujāta; two chief female disciples, Amitā and Asamā; and a personal attendant named Sumana.
Hai vị đệ tử thượng thủ của Ngài là Devila và Sujāta, hai vị nữ đệ tử thượng thủ là Amitā và Asamā, và vị thị giả tên là Sumana.
Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.
The Blessed One Padumuttara, while looking after his father, resided in the royal capital of Haṃsavatī, accompanied by a hundred thousand bhikkhus.
Đức Thế Tôn Padumuttara, trong khi chăm sóc cha mình, cư ngụ tại kinh thành Haṃsavatī cùng với một trăm ngàn Tỳ-kheo tùy tùng.
Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma.
His younger brother was named Prince Sumana.
Còn người em trai cùng cha khác mẹ của Ngài tên là vương tử Sumana.
Tassa rājā haṃsavatito vīsayojanasate bhogaṃ adāsi.
The king gave him a territory at a distance of one hundred and twenty yojanas from Haṃsavatī.
Vua cha đã ban cho vị hoàng tử đó một vùng đất cách Haṃsāvatī một trăm hai mươi dojana.
So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati.
He would sometimes return and see his father and the Teacher.
Thỉnh thoảng, ngài trở về thăm vua cha và Đức Phật.
Athekadivasaṃ paccanto kupito.
Then, one day, the border region became turbulent.
Rồi một ngày nọ, vùng biên giới nổi loạn.
Sumano rañño sāsanaṃ pesesi.
Sumana sent a message to the king.
Hoàng tử Sumana gửi thư báo cho vua.
Rājā ‘‘tvaṃ mayā, tāta, kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi.
The king sent back a reply, "My dear son, why have I appointed you?"
Vua cha đáp lại: “Này con, vì sao ta đã đặt con ở đó?”
So core vūpasametvā ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi.
He suppressed the bandits and sent a message to the king, "Your Majesty, the country is now peaceful."
Ngài dẹp yên bọn cướp rồi gửi thư báo cho vua: “Tâu Đại vương, vùng đất đã yên ổn.”
Rājā tuṭṭho ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha.
The king, pleased, said, "Let my son return quickly!"
Vua hài lòng nói: “Con trai ta hãy mau về đây!”
Tassa sahassamattā amaccā honti.
He had about a thousand ministers.
Ngài có một ngàn vị quan.
So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti?
He consulted with them on the way, "If my father, being pleased, grants me a wish, what should I ask for?"
Trên đường đi, ngài hỏi các vị ấy: “Nếu vua cha hài lòng mà ban cho ta một điều ước, ta nên chọn gì?”
Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu.
Then some told him, "Ask for elephants, ask for horses, ask for territory, ask for the seven treasures!"
Một số vị nói với ngài: “Hãy chọn voi, chọn ngựa, chọn đất nước, chọn bảy loại báu vật.”
Apare ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, na tumhākaṃ dhanaṃ dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ, tasmā deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti.
Others said, "You are the son of a lord of the earth; wealth is not hard for you to obtain. Even if obtained, all this must be abandoned. Only merit should be taken along. Therefore, when the king grants a wish, ask for the privilege to attend upon the Blessed One Padumuttara for three months."
Những vị khác nói: “Các ngài là con của bậc chủ tể trái đất, của cải không khó tìm đối với các ngài. Dù có được tất cả những thứ này, các ngài cũng phải từ bỏ mà ra đi. Chỉ có công đức là thứ duy nhất có thể mang theo. Do đó, khi vua cha ban cho điều ước, các ngài hãy chọn điều ước được cúng dường Đức Padumuttara Bhagavā với bốn vật dụng trong ba tháng an cư kiết hạ.”
So ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā nāma, mametaṃ cittaṃ natthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti, gantvā pitaraṃ vanditvā pitarā āliṅgetvā, matthake cumbitvā ‘‘varaṃ te, putta, demī’’ti vutte ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, idaṃ me varaṃ dehī’’ti āha.
He said, "You are indeed good friends to me. This thought did not occur to me, but you have inspired it. I will do so." Having gone and paid homage to his father, who embraced him and kissed him on the head, and being told, "I grant you a wish, my son," he replied, "Great King, I wish to make my life fruitful by attending upon the Blessed One for three months with the four requisites. Please grant me this wish."
Ngài nói: “Các vị đúng là bạn lành của ta. Ta không có ý nghĩ này từ trước, nhưng các vị đã gợi ra. Ta sẽ làm như vậy.” Rồi ngài đi đến, đảnh lễ vua cha, được vua cha ôm và hôn lên trán. Khi vua cha nói: “Này con, ta ban cho con một điều ước,” ngài thưa: “Tâu Đại vương, con muốn cúng dường Đức Bhagavā với bốn vật dụng trong ba tháng để cuộc đời con không vô ích. Xin Đại vương ban cho con điều ước này.”
Na sakkā, tāta, aññaṃ varehīti.
"My dear son, that is not possible. Ask for another wish,"*.
“Này con, không thể được, hãy chọn điều khác.”
Deva, khattiyānaṃ nāma dvekathā natthi, etameva me dehi, na mamaññena atthoti.
"Your Majesty, kings do not speak two words. Grant me this very wish; I have no need for anything else,"*.
“Tâu Đại vương, các bậc Sát-đế-lợi không nói hai lời. Xin Đại vương ban cho con điều này, con không cần điều gì khác.”
Tāta, buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnampi kiṃ bhavissatīti?
"My dear son, the mind of Buddhas is hard to know. If the Blessed One does not wish it, what good will my grant be?"*.
“Này con, tâm của các Đức Phật khó hiểu. Nếu Đức Bhagavā không chấp thuận, thì điều ta ban cho có ích gì?”
‘‘Sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.
"Very well, Your Majesty, I will ascertain the Blessed One's wish," he said, and went to the monastery.
“Tâu Đại vương, tốt lắm, con sẽ tìm hiểu tâm ý của Đức Bhagavā.” Rồi ngài đi đến tịnh xá.
Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti.
At that time, the Blessed One, having finished his meal, had entered the Fragrant Chamber (Gandhakuṭi).
Vào lúc đó, Đức Bhagavā đã dùng bữa xong và vào Gandhakuti (Hương thất).
So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi.
He went to the bhikkhus who were seated in the circular hall.
Hoàng tử đi đến chỗ các Tỳ-khưu đang ngồi trong Maṇḍalamāḷa (Đại sảnh hình tròn).
Te naṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta kasmā āgatosī’’ti?
They said to him, "Prince, why have you come?"
Các vị ấy hỏi ngài: “Này Hoàng tử, vì sao ngài đến đây?”
Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti.
"To see the Blessed One. Please let me see the Blessed One,"*.
“Để được chiêm bái Đức Bhagavā, xin các ngài hãy chỉ cho con Đức Bhagavā.”
‘‘Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti.
"Prince, we cannot see the Teacher whenever we wish,"*.
“Này Hoàng tử, chúng tôi không thể gặp Đức Đạo Sư bất cứ lúc nào chúng tôi muốn.”
Ko pana, bhante, labhatīti?
"Then, Venerable Sirs, who can?"*.
“Vậy thưa các Tôn giả, ai có thể gặp Ngài?”
Sumanatthero nāma rājaputtāti.
"It is the elder named Sumana, Prince,"*.
“Này Hoàng tử, Trưởng lão Sumana.”
So ‘‘kuhiṃ bhante thero’’ti?
"Where is the elder, Venerable Sirs?"*.
Ngài hỏi: “Thưa Tôn giả, Trưởng lão ở đâu?”
Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me bhagavanta’’nti āha.
Having asked about the elder's seat, he went and paid homage, saying, "Venerable Sir, I wish to see the Blessed One. Please let me see the Blessed One."
Sau khi hỏi chỗ ngồi của Trưởng lão, ngài đi đến đảnh lễ và thưa: “Thưa Tôn giả, con muốn chiêm bái Đức Bhagavā, xin Tôn giả hãy chỉ cho con Đức Bhagavā.”
Thero ‘‘ehi, rājaputtā’’ti taṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ āruhi.
The elder said, "Come, Prince," and taking him, left him in the monastery compound near the Fragrant Chamber, and then ascended to the Fragrant Chamber.
Trưởng lão nói: “Hãy đến đây, Hoàng tử.” Ngài dẫn Hoàng tử đến đặt ở khu vực quanh Gandhakuti rồi đi vào Gandhakuti.
Atha naṃ bhagavā ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha.
Then the Blessed One said to him, "Sumana, why have you come?"
Rồi Đức Bhagavā hỏi ngài: “Sumana, vì sao con đến đây?”
Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti.
"Venerable Sir, the Prince has come to see the Blessed One,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử đến để chiêm bái Đức Thế Tôn ạ.”
Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññapehīti.
"Then, bhikkhu, prepare a seat,"*.
“Vậy thì này Tỳ-khưu, hãy trải tọa cụ.”
Thero āsanaṃ paññapesi.
The elder prepared a seat.
Trưởng lão trải tọa cụ.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Đức Bhagavā ngồi xuống tọa cụ đã được trải.
Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi, ‘‘kadā āgatosi rājaputtā’’ti?
The Prince paid homage to the Blessed One and offered a greeting, "When did you arrive, Prince?"*.
Hoàng tử đảnh lễ Đức Bhagavā và hỏi thăm: “Này Hoàng tử, ngài đến khi nào?”
Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu, bhikkhū pana ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ, thero pana ekavacaneneva dassesi, thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti.
"Venerable Sir, when you had entered the Fragrant Chamber, the bhikkhus sent me to the elder, saying, 'We cannot see the Blessed One whenever we wish.' But the elder showed you to me with just one word. Venerable Sir, I believe the elder is dear to you in your dispensation,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, khi Đức Thế Tôn đã vào Gandhakuti, các Tỳ-khưu nói với con rằng ‘chúng tôi không thể gặp Đức Thế Tôn bất cứ lúc nào chúng tôi muốn’ và đã gửi con đến chỗ Trưởng lão. Trưởng lão chỉ nói một lời đã cho con gặp Ngài. Bạch Đức Thế Tôn, con nghĩ Trưởng lão là người thân cận trong giáo pháp của Đức Thế Tôn.”
Āma, rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti.
"Yes, Prince, that bhikkhu is dear to me in my dispensation,"*.
“Phải, này Hoàng tử, vị Tỳ-khưu ấy là người thân cận trong giáo pháp của Như Lai.”
Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti?
"Venerable Sir, how does one become dear in the dispensation of Buddhas?"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, làm thế nào để trở thành người thân cận trong giáo pháp của các Đức Phật?”
Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā, kumārāti.
"By giving alms, by undertaking precepts, by performing Uposatha duties, Prince,"*.
“Bằng cách bố thí, giữ giới, và thực hành lễ Bố-tát (Uposatha), này Hoàng tử.”
Bhagavā ahampi thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti.
"Blessed One, I also wish to be dear in the Buddha's dispensation like the elder. Please accept my vassa residence for three months,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, con cũng muốn trở thành người thân cận trong giáo pháp của Đức Phật như Trưởng lão. Xin Ngài hãy chấp thuận cho con an cư kiết hạ ba tháng.”
Bhagavā, ‘‘atthi nu kho gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, rājakumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha.
The Blessed One, looking to see if there was any benefit in his going, and seeing that there was, said, "Tathāgatas delight in empty dwellings, Prince."
Đức Bhagavā nhìn xem “việc Ngài đi có lợi ích gì không?” và thấy rằng có lợi ích, nên Ngài nói: “Này Hoàng tử, các Như Lai hoan hỷ ở những nơi vắng vẻ.”
Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā – ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā, ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite tumhe bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato.
The Prince, saying, "I understand, Blessed One! I understand, Sugata!" then said, "Venerable Sir, I will go ahead and construct a monastery. When I send for you, please come with a hundred thousand bhikkhus." Having received this promise, he went to his father, and after paying homage to his father, said, "Your Majesty, the Blessed One has given me his promise. When I send for him, please dispatch the Blessed One." Then, having left the capital, he constructed a monastery at every yojana, travelling a distance of one hundred and twenty yojanas.
Hoàng tử nói: “Bạch Đức Thế Tôn, con đã hiểu! Bạch Đức Thiện Thệ, con đã hiểu!” rồi thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi trước để xây dựng tịnh xá. Khi con gửi người đến thỉnh, xin Ngài hãy quang lâm cùng một trăm ngàn Tỳ-khưu.” Sau khi nhận lời hứa, ngài trở về gặp vua cha, thưa: “Tâu Đại vương, Đức Bhagavā đã hứa với con rồi. Khi con gửi người đến thỉnh, xin Đại vương hãy cho Đức Bhagavā quang lâm.” Ngài đảnh lễ vua cha, rồi rời đi, xây dựng các tịnh xá cách nhau mỗi dojana, đi được một trăm hai mươi dojana.
Gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi.
Having arrived, while searching for a monastery site in his own city, he saw the garden of a householder named Sobhana, bought it for one hundred thousand, spent another hundred thousand, and constructed a monastery.
Đến nơi, ngài tìm địa điểm xây tịnh xá trong thành phố của mình. Thấy khu vườn của một gia chủ tên Sobhana, ngài mua với giá một trăm ngàn (đồng tiền), rồi chi thêm một trăm ngàn nữa để xây dựng tịnh xá.
Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ, sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.
There he had a Fragrant Chamber built for the Blessed One, and huts, caves, and assembly halls for the other bhikkhus for their night and day residences. After completing the fence, wall, and gatehouse, he sent a message to his father, "My task is finished; please send the Teacher."
Tại đó, ngài cho xây Gandhakuti cho Đức Bhagavā, và các túp lều, hang động, sảnh đường cho các Tỳ-khưu còn lại để làm nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày. Sau khi hoàn thành tường rào và cổng chính, ngài gửi người báo cho vua cha: “Công việc của con đã hoàn tất, xin Đại vương hãy thỉnh Đức Đạo Sư quang lâm.”
So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhūsatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikavihārakārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārabrahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthentena kataṃ.
That prince, dwelling in a place similar to the dwelling place of Thera Sumana, having seen all the duties that the Thera performed for the Blessed One, thought, "This Thera is truly intimate in this matter; it is proper to aspire for this very special position (of being an attendant to the Buddha)." Then, with Pavāraṇā approaching, having entered the village and given a great alms-giving for seven days, on the seventh day, he placed the triple robe at the feet of a hundred thousand bhikkhus, paid homage to the Blessed One, and said, "Venerable Sir, whatever merit I performed, starting from building monasteries at intervals of a yojana on the path, that was not performed desiring the celestial bliss of Sakka, nor the bliss of Māra-Brahmā; but it was performed desiring the state of an attendant to the Buddha.
Ngài ở tại nơi tương tự như chỗ ở của Trưởng lão Sumana, thấy tất cả các phận sự mà Trưởng lão đã thực hiện cho Đức Bhagavā, ngài nghĩ: “Vị Trưởng lão này là người thân cận đặc biệt ở đây. Mình nên ước nguyện đạt được địa vị tương tự.” Rồi, khi ngày Pavāraṇā (Tự tứ) gần đến, ngài vào làng, bố thí lớn trong bảy ngày. Vào ngày thứ bảy, ngài đặt ba y (ticīvara) dưới chân một trăm ngàn Tỳ-khưu, đảnh lễ Đức Bhagavā và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, công đức mà con đã tạo từ khi xây dựng các tịnh xá cách nhau mỗi dojana trên đường đi, con không cầu mong sự giàu sang của chư thiên, cũng không cầu mong sự giàu sang của Ma-vương hay Phạm thiên, mà con tạo ra công đức này chỉ để cầu mong được trở thành thị giả của Đức Phật.
Tasmā ahampi bhagavā anāgate sumanatthero viya ekassa buddhassa upaṭṭhāko homī’’ti pañcapatiṭṭhitena patitvā vanditvā nipanno.
Therefore, may I too, Blessed One, in the future, become an attendant to a Buddha, like Thera Sumana." Having thus submitted, he prostrated himself with the five-point prostration, paid homage, and lay down.
Vì vậy, bạch Thế Tôn, con cũng mong muốn trong tương lai sẽ trở thành thị giả của một vị Phật, giống như Trưởng lão Sumanā." Sau khi thưa thỉnh như vậy, vị hoàng tử đã quỳ lạy với năm điểm chạm đất, đảnh lễ và nằm xuống.
Bhagavā ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, ijjhissati nu kho, no’’ti olokento, ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –
The Blessed One, observing, "Great is the mind of this young man; will it indeed be fulfilled or not?" understood, "In the future, a hundred thousand aeons from now, a Buddha named Gotama will arise, and he will be his attendant," and then
Thế Tôn đã quán xét: "Tâm nguyện của vị thiện gia nam tử này thật vĩ đại, liệu có thành tựu không, hay không?" Ngài đã biết rằng: "Trong tương lai, sau một trăm ngàn kiếp tính từ kiếp này, một vị Phật tên Gotama sẽ xuất hiện, và vị hoàng tử này sẽ trở thành thị giả của Ngài," rồi Ngài đã nói:
Āha.
He said.
Tất cả ước nguyện sẽ được hoàn thành, như trăng rằm mười lăm.”
Kumāro sutvā ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi.
Having heard this, the prince, thinking, "Buddhas speak nothing contradictory," on the very next day, took the bowl and robe of that Blessed One and became as if following closely behind him.
Nghe vậy, vị hoàng tử nghĩ: "Chư Phật không bao giờ nói lời hai ý," và ngay ngày hôm sau, ngài đã cầm bát và y của Thế Tôn ấy, đi theo sau Ngài như một thị giả.
So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi.
That Sumana prince, in that Buddha's era, gave alms for a hundred thousand years, was reborn in the heavens, and in the time of Kassapa Buddha, he offered his upper robe to the Thera who was going on alms-round, to hold his hot bowl comfortably, and thereby performed an act of reverence.
Trong thời kỳ Đức Phật Padumuttara, ngài đã bố thí trong một trăm ngàn năm, sau đó tái sinh ở cõi trời. Đến thời Đức Phật Kassapa, ngài đã cúng dường chiếc áo choàng của mình cho một vị Trưởng lão đang khất thực để vị ấy có thể cầm bát một cách thoải mái, và đã thực hiện công đức.
Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi.
Again, he was reborn in the heavens, and on falling from there, became the king of Bārāṇasī. He had eight Paccekabuddhas' leaf-huts built, provided them with jewel stands, and served them with the four requisites for ten thousand years.
Sau đó, ngài tái sinh ở cõi trời một lần nữa, rồi từ đó mệnh chung, trở thành vua của Bārāṇasī. Ngài đã xây dựng tám ngôi tịnh xá lá cho các vị Độc Giác Phật, đặt các chân bát bằng ngọc quý, và cúng dường bốn vật dụng thiết yếu trong mười ngàn năm.
Etāni pākaṭaṭṭhānāni.
These are well-known occasions.
Những sự kiện này đều đã được biết đến.
Titthavāsoti pana garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti.
"Dwelling with the teachers" (titthavāsa) refers to learning, listening, questioning, and memorizing in the presence of venerable ones.
Titthavāso (Trú xứ của Thầy) là sự học hỏi, lắng nghe, vấn đáp và ghi nhớ giáo pháp từ các vị Thầy.
So therassa ativiya parisuddho.
This was exceedingly pure for the Thera.
Sự học hỏi của Trưởng lão (Ānanda) là vô cùng trong sạch.
Tenāpissāyaṃ gambhīropi uttānako viya upaṭṭhāsi.
Therefore, even this profound (Dependent Origination) appeared to him as shallow.
Do đó, ngay cả giáo lý sâu xa này cũng hiện ra trước Ngài như một điều cạn cợt.
Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānako hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno.
And for stream-enterers, the causal aspect appears as shallow, and this Venerable One is a stream-enterer.
Đối với các vị Dự Lưu, Duyên Khởi hiện ra như một điều cạn cợt, và Tôn giả này là một vị Dự Lưu.
Bahussutānaṃ catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo.
For those who are extensively learned, the discernment of nama-rūpa is clear, like a bed or a stool in a four-cubit room with a lamp burning; and this Venerable One is foremost among the extensively learned.
Đối với những người có nhiều kiến thức (bahussuta), sự phân biệt danh sắc hiện rõ ràng như giường ghế trong căn phòng bốn thước đang thắp đèn, và Tôn giả này là bậc đứng đầu trong số những người có nhiều kiến thức.
Iti bāhusaccabhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.
Thus, even the profound causal aspect appeared to him as shallow due to his extensive learning.
Vì vậy, nhờ sự học rộng (bāhusacca) của Ngài, ngay cả Duyên Khởi sâu xa cũng hiện ra trước Ngài như một điều cạn cợt.
Paṭiccasamuppādo catūhi gambhīratāhi gambhīro.
Dependent Origination is profound due to four profundities.
Duyên Khởi sâu xa bởi bốn khía cạnh sâu xa.
Sā panassa gambhīratā visuddhimagge vitthāritāva.
Its profundity has indeed been elaborated in the Visuddhimagga.
Sự sâu xa đó đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi.
All of it appeared to the Thera as if shallow.
Tất cả những điều đó đều hiện ra trước Trưởng lão như một điều cạn cợt.
Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento mā hevantiādimāha.
Therefore, the Blessed One, wishing to encourage the Venerable Ānanda, said, " Do not speak thus," and so on.
Do đó, Thế Tôn đã nói lời như: "Mā hevaṃ" (Đừng nói như vậy) và những lời tương tự, để khích lệ Tôn giả Ānanda.
Ayañhettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati.
The intention here is this: "Ānanda, you are greatly wise, with clear knowledge; therefore, even the profound Dependent Origination appears to you as shallow.
Ý nghĩa ở đây là: "Này Ānanda, con là người có đại trí tuệ, có tuệ giác trong sáng, do đó, ngay cả Duyên Khởi sâu xa cũng hiện ra trước con như một điều cạn cợt.
Tasmā ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako viya hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avaca.
Therefore, do not say, 'Does it appear shallow only to me, or to others as well?'"
Vì vậy, đừng nói rằng: 'Liệu điều này chỉ hiện ra cạn cợt đối với con, hay đối với những người khác cũng vậy?'"
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘apasādento’’ti, tatthāyamadhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca.
As for what was said, "disparaging him," the intention here is this: "Ānanda, do not speak thus: 'And yet it appears to me as quite shallow.'"
Còn về việc nói "apasādento" (chê bai), ý nghĩa ở đây là: "Này Ānanda, đừng nói rằng: 'Và đối với tôi, nó hiện ra như một điều cạn cợt, cạn cợt.'"
Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanaye ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhi?
If it indeed appears to you as quite shallow, why did you not become a stream-enterer by your own nature, but instead penetrated the path to stream-entry by following the method given by me?
Nếu điều đó hiện ra trước con như một điều cạn cợt, cạn cợt, thì tại sao con không tự mình chứng đắc quả Dự Lưu, mà lại chứng đắc đạo Dự Lưu bằng cách nương theo phương pháp mà Ta đã chỉ dạy?
Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghātetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi, teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghātetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi, rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, mānānusayaṃ bhavarāgānusayaṃ avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghātetvā arahattaṃ na sacchikarosi?
Ānanda, this Nibbāna itself is profound, but the causal aspect has become shallow. Why then do you not realize the fruit of Sakadāgāmī by eradicating these four defilements: gross sensual craving, gross ill-will, gross latent tendency to sensual craving, and gross latent tendency to ill-will? Why do you not realize the fruit of Anāgāmī by eradicating those very four defilements accompanied by subtle latent tendencies? Why do you not realize Arahantship by eradicating these eight defilements: the five fetters such as craving for fine-material existence, the latent tendency to conceit, the latent tendency to craving for existence, and the latent tendency to ignorance?
Này Ānanda, Niết Bàn này mới thật sự sâu xa, còn Duyên Khởi thì đã trở nên cạn cợt. Vậy tại sao con không đoạn trừ bốn phiền não thô thiển này: kiết sử tham dục thô thiển, kiết sử sân hận thô thiển, tùy miên tham dục thô thiển, tùy miên sân hận thô thiển, để chứng đắc quả Nhất Lai? Tại sao con không đoạn trừ bốn phiền não vi tế này để chứng đắc quả Bất Lai? Tại sao con không đoạn trừ năm kiết sử sắc giới và vô sắc giới, tùy miên kiêu mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh, tức tám phiền não này, để chứng đắc quả A-la-hán?
Kasmā vā satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramīñāṇaṃ na paṭivijjhasi, satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ na paṭivijjhasi?
Or why do you not penetrate the knowledge of the Perfections of a Disciple, like Sāriputta and Moggallāna, who fulfilled their perfections for one hundred thousand aeons and one incalculable period (asaṅkheyya)? Why do you not realize the knowledge of a Paccekabuddha, like the Paccekabuddhas who fulfilled their perfections for one hundred thousand aeons and two incalculable periods?
Hoặc tại sao con không chứng đắc trí tuệ Bồ Tát Thanh Văn như Sāriputta và Moggallāna, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp? Và tại sao con không chứng đắc trí tuệ Độc Giác Bồ Đề như các vị Độc Giác Phật, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp?
Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāsi.
Or if it truly appeared to you as shallow in all respects,
Hoặc nếu điều đó hoàn toàn hiện ra cạn cợt đối với con,
Atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi?
then why do you not realize Omniscient Knowledge, like the Buddhas who fulfilled their perfections for four, eight, or sixteen incalculable periods in addition to one hundred thousand aeons?
Vậy tại sao con không chứng đắc Nhất Thiết Trí như chư Phật, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong bốn, tám hoặc mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp?
Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi?
Are you disinterested in these special attainments?
Có phải con không mong cầu những sự chứng đắc đặc biệt này không?
Passa yāva ca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvakapadesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ ‘‘uttānako viya me upaṭṭhātī’’ti vadasi.
See how much you have erred: you, standing in the regional knowledge of a disciple, say of the extremely profound causal aspect, 'It appears to me as if shallow.'
Hãy xem con đã sai lầm đến mức nào! Con, một người đang ở trong trí tuệ hạn chế của Thanh Văn, lại nói rằng Duyên Khởi vô cùng sâu xa này "hiện ra cạn cợt đối với tôi."
Tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti.
This statement of yours contradicts the words of the Buddhas.
Lời nói này của con trái ngược với lời dạy của chư Phật.
Tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti na yuttametaṃ.
It is not proper for a bhikkhu like you to speak in contradiction to the words of the Buddhas.
Một Tỳ-kheo như con mà nói lời trái ngược với lời dạy của chư Phật thì không phù hợp.
Nanu mayhaṃ, ānanda, imaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni.
Indeed, Ānanda, while I strove to penetrate this causal aspect, four incalculable periods and a hundred thousand aeons passed for me.
Này Ānanda, phải chăng ta đã trải qua bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp chỉ để nỗ lực thấu hiểu Duyên Khởi này?
Paccayākārapaṭivijjhanatthāya ca pana me adinnadānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi.
And indeed, there was no giving of alms that I did not give, no perfection that I did not fulfill, for the sake of penetrating the causal aspect.
Và để thấu hiểu Duyên Khởi, không có bố thí nào mà ta chưa từng thực hiện, không có ba-la-mật nào mà ta chưa từng viên mãn.
‘‘Ajja paccayākāraṃ paṭivijjhissāmī’’ti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi nākampi, tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa.
But when I, as if without effort, dispelled the power of Māra with the thought, 'Today I shall penetrate the causal aspect,' this great earth did not tremble even by two finger-breadths; and similarly, when I attained the recollection of past lives in the first watch of the night, and the divine eye in the middle watch.
Khi ta quyết tâm "Hôm nay ta sẽ thấu hiểu Duyên Khởi," và đang đánh tan quân ma như thể không có chút nỗ lực nào, thì đại địa này đã không rung chuyển dù chỉ hai đốt ngón tay, giống như khi ta thành tựu Túc Mạng Minh trong canh đầu và Thiên Nhãn Minh trong canh giữa.
Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye, ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteyeva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍena ākoṭitakaṃsathālo viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya pakampittha.
But in the last watch, at the time of the powerful dawn, just upon seeing that "ignorance is a condition for the formations in nine ways," the ten-thousand-world-system, releasing a hundred thousand roars like a bronze bowl struck with an iron rod, trembled like a drop of water on a lotus leaf shaken by the wind.
Nhưng vào canh cuối, vào lúc bình minh mạnh mẽ, ngay khi ta thấy rằng "Vô minh là duyên cho các hành theo chín phương cách," thì mười ngàn thế giới đã rung chuyển như một cái chiêng đồng bị đập bằng dùi sắt, phát ra hàng trăm, hàng ngàn tiếng vang, và đại địa đã rung động như giọt nước trên lá sen bị gió thổi.
Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.
Thus, Ānanda, this dependent origination is profound and has a profound appearance. It is, Ānanda, through not understanding this Dhamma... and so forth... one does not transcend it.
Này Ānanda, Duyên Khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa như vậy. Này Ānanda, vì không thấu hiểu giáo pháp này… (còn nữa)… nên không thể vượt thoát.
Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa.
Of this Dhamma means of this conditional Dhamma.
Etassa dhammassa (của giáo pháp này) tức là của giáo pháp duyên khởi này.
Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā.
Through not understanding means through not properly understanding by way of the full understanding of what is to be known.
Ananubodhā (vì không thấu hiểu) tức là không thấu hiểu theo cách hiểu biết (ñātapariññā).
Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā.
Through not penetrating means through not penetrating by way of the full understanding of scrutinizing and abandoning.
Appaṭivedhā (vì không xuyên thấu) tức là không xuyên thấu theo cách thẩm định và đoạn trừ (tīraṇapahānapariññā).
Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulajātā.
Having become a tangled skein means having become entangled like a skein of thread.
Tantākulakajātā (trở nên rối rắm như mớ chỉ) tức là trở nên rối rắm như mớ chỉ.
Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, ‘‘idaṃ aggaṃ, idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti.
Just as a weaver's skein of thread that has been improperly stored and gnawed by mice becomes tangled here and there, and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, saying, "This is the end, this is the beginning."
Ví như mớ chỉ của người thợ dệt bị chuột cắn, bị đặt sai chỗ, trở nên rối tung ở khắp nơi, rất khó để tìm ra đầu và cuối, để nối đầu với đầu hoặc cuối với cuối.
Evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ.
In the same way, beings, having stumbled in this conditional structure, become tangled and confused; they are unable to straighten out the conditional structure.
Cũng vậy, các chúng sinh trong duyên khởi này bị sai lầm, rối loạn, và hoang mang, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
In that analogy, it might be possible to straighten out the skein of thread by applying individual effort, but except for the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the conditional structure by their own nature.
Trong trường hợp đó, một sợi chỉ bị rối có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ tát, không có chúng sinh nào có khả năng làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena guḷakajātā honti gaṇṭhibaddhā.
Just as a tangled skein, when sprinkled with rice-gruel and struck with a brush, becomes lumpy and knotted here and there, so these beings, stumbling over conditions and unable to straighten them out, become lumpy and knotted by way of the sixty-two kinds of wrong views.
Giống như một sợi chỉ rối được nhúng vào hồ và bị chải bằng lược, nó sẽ trở thành những cục rối và thắt nút ở khắp nơi, cũng vậy, những chúng sinh này, vì lầm lạc trong các duyên và không thể làm cho các duyên trở nên ngay thẳng, đã trở thành những cục rối và thắt nút theo sáu mươi hai tà kiến.
Ye hi keci diṭṭhiyo sannissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.
For whoever relies on any wrong views, they are all unable to straighten out conditionality.
Tất cả những ai nương tựa vào các tà kiến đều không thể làm cho duyên trở nên ngay thẳng.
61. Mahāvaggassa paṭhame assutavāti khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahito.
61. In the first sutta of the Great Chapter, uninstructed means one who is devoid of learning, questioning, and determining with regard to the aggregates, elements, sense bases, conditional structure, foundations of mindfulness, and so on.
61. Trong bài kinh đầu tiên của Đại Phẩm, assutavā (người phàm phu không học hỏi) là người không có sự nắm bắt, tìm hiểu, và quyết định về các uẩn, giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ, v.v.
Puthujjanoti puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādikāraṇehi puthujjano.
A worldling is a worldling (puthujjana) for reasons such as generating many (puthu) and various kinds of defilements and so on.
Puthujjano (phàm phu) là người phàm phu vì các nguyên nhân như tạo ra nhiều loại phiền não khác nhau.
Vuttañhetaṃ – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
For it is said: "They generate many defilements, thus they are worldlings." This should be explained in full.
Điều này đã được nói: “Những ai tạo ra nhiều phiền não thì gọi là phàm phu.” Tất cả nên được giải thích rộng rãi.
Apica puthūnaṃ gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano.
Moreover, one is also a worldling because one is included among the many (puthu) people who are beyond count, who are averse to the noble Dhamma, and who practice base conduct. Or, this person stands apart (puthu), separately counted, unassociated with the noble ones endowed with virtues such as moral conduct and learning; thus, a worldling (puthujjana).
Hơn nữa, người phàm phu còn là người thuộc về số đông chúng sinh đã vượt quá con số, quay lưng lại với Pháp của bậc Thánh, và thực hành những pháp thấp kém; hoặc người này riêng biệt, được xem là khác biệt, không hòa hợp với các bậc Thánh có các đức tính như giới, tuệ. Vì vậy, gọi là phàm phu.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhipi padehi ye te –
Thus, by both these terms, uninstructed worldling, of those who—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” (phàm phu không học hỏi) này, đã bao gồm
Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano gahito.
of the two types of worldlings mentioned, the blind worldling is meant.
Trong hai hạng phàm phu được nói đến đó, hạng phàm phu mù quáng đã được đề cập.
Imasminti paccuppannapaccakkhakāyaṃ dasseti.
In this indicates the present, directly visible body.
Imasmiṃ (trong cái này) chỉ thân hiện tại, trực tiếp.
Cātumahābhūtikasminti catumahābhūtakāye catumahābhūtehi nibbatte catumahābhūtamayeti attho.
Composed of the four great elements means in the body made of the four great elements, produced from the four great elements, consisting of the four great elements.
Cātumahābhūtikasmiṃ (trong cái do bốn đại chủng tạo thành) có nghĩa là trong thân do bốn đại chủng tạo thành, thân được làm từ bốn đại chủng.
Nibbindeyyāti ukkaṇṭheyya.
Might become disenchanted means might become disgusted.
Nibbindeyyā (nên chán ghét) là nên chán nản.
Virajjeyyāti na rajjeyya.
Might become dispassionate means might not be attached.
Virajjeyyā (nên ly tham) là không nên tham đắm.
Vimucceyyāti muccitukāmo bhaveyya.
Might be liberated means might wish to be liberated.
Vimucceyyā (nên giải thoát) là nên muốn giải thoát.
Ācayoti vuḍḍhi.
Accumulation means increase.
Ācayo (sự tích lũy) là sự tăng trưởng.
Apacayoti parihāni.
Diminution means decline.
Apacayo (sự tiêu tán) là sự suy giảm.
Ādānanti nibbatti.
Taking up means coming into being.
Ādānaṃ (sự nắm giữ) là sự phát sinh.
Nikkhepananti bhedo.
Laying down means breaking up.
Nikkhepanaṃ (sự từ bỏ) là sự tan rã.
Cittantiādi sabbaṃ manāyatanasseva nāmaṃ.
Mind, etc., are all names for the mind-base itself.
Cittaṃ và các từ khác đều là tên của ý xứ.
Tañhi cittavatthutāya cittagocaratāya sampayuttadhammacittatāya ca cittaṃ, mananaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇanti vuccati.
For it is called citta (mind) because it is variegated by its objects, because its domain is variegated, and because of the variegation of its associated states; mano (intellect) because of its function of thinking; and viññāṇa (consciousness) because of its function of cognizing.
Ý xứ đó được gọi là cittaṃ (tâm) vì là đối tượng của tâm, vì có tâm làm đối tượng, và vì các pháp tương ưng có tâm; được gọi là mano (ý) theo nghĩa suy tư; và được gọi là viññāṇaṃ (thức) theo nghĩa nhận biết.
Nālanti na samattho.
Is not able means is not capable.
Nālaṃ (không có khả năng) là không có khả năng.
Ajjhositanti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitaṃ.
Clung to means grasped after having been swallowed and completely overcome by craving.
Ajjhositaṃ (bị chiếm đoạt) là bị tham ái nuốt chửng, hoàn toàn chấp giữ.
Mamāyitanti taṇhāmamattena mama idanti gahitaṃ.
Cherished means grasped with the possessiveness of craving as "this is mine."
Mamāyitaṃ (bị xem là của ta) là bị chấp giữ bởi sự sở hữu của tham ái, xem là “của ta”.
Parāmaṭṭhanti diṭṭhiyā parāmasitvā gahitaṃ.
Misapprehended means grasped after having been misapprehended by wrong view.
Parāmaṭṭhaṃ (bị chấp thủ) là bị tà kiến chấp thủ.
Etaṃ mamāti taṇhāgāho, tena aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ gahitaṃ hoti.
This is mine is grasping through craving; by this, the one hundred and eight elaborations of craving are grasped.
Etaṃ mamā (cái này là của ta) là sự chấp thủ của tham ái, qua đó một trăm lẻ tám loại tham ái đã được nắm giữ.
Esohamasmīti mānagāho, tena nava mānā gahitā honti.
This I am is grasping through conceit; by this, the nine kinds of conceit are grasped.
Esohamasmī (ta là cái này) là sự chấp thủ của kiêu mạn, qua đó chín loại kiêu mạn đã được nắm giữ.
Eso me attāti diṭṭhigāho, tena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahitā honti.
This is my self is grasping through wrong view; by this, the sixty-two wrong views are grasped.
Eso me attā (cái này là tự ngã của ta) là sự chấp thủ của tà kiến, qua đó sáu mươi hai loại tà kiến đã được nắm giữ.
Tasmāti yasmā evaṃ dīgharattaṃ gahitaṃ, tasmā nibbindituṃ na samattho.
Therefore means because it has been grasped in this way for a long time, one is not able to become disenchanted.
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì đã chấp giữ như vậy trong một thời gian dài, nên không có khả năng chán ghét.
Varaṃ, bhikkhaveti idaṃ kasmā āha?
Better, bhikkhus—why did he say this?
Varaṃ, bhikkhave (này các Tỳ-kheo, tốt hơn) – tại sao Ngài lại nói điều này?
Paṭhamañhi tena rūpaṃ pariggahetuṃ ayuttarūpaṃ kataṃ, arūpaṃ yuttarūpaṃ, atha ‘‘tesaṃ bhikkhūnaṃ rūpato gāho nikkhamitvā arūpaṃ gato’’ti ñatvā taṃ nikkaḍḍhituṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
For at first, the Blessed One had made the grasping of rūpa unsuitable and the grasping of arūpa suitable. Then, knowing that "the bhikkhus' grasping has departed from rūpa and gone to arūpa," he began this discourse to draw it out.
Trước hết, Ngài đã làm cho sắc không thích hợp để nắm giữ, và phi sắc thích hợp. Sau đó, khi biết rằng “sự chấp thủ của các Tỳ-kheo đó đã thoát khỏi sắc và chuyển sang phi sắc”, Ngài bắt đầu bài pháp này để kéo họ ra khỏi đó.
Tattha attato upagaccheyyāti attāti gaṇheyya.
Therein, "attato upagaccheyya" means one might take it as 'self' (attā).
Trong đó, attato upagaccheyyā (nên xem là tự ngã) là nên chấp giữ là tự ngã.
Bhiyyopīti vassasatato uddhampi.
"Bhiyyopī" means even beyond a hundred years.
Bhiyyopī (hơn nữa) là hơn một trăm năm.
Kasmā pana bhagavā evamāha?
But why did the Blessed One say this?
Nhưng tại sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy?
Kiṃ atirekavassasataṃ tiṭṭhamānaṃ rūpaṃ nāma atthi?
Is there such a thing as form that endures for more than a hundred years?
Có phải có một sắc nào đó tồn tại hơn một trăm năm không?
Nanu paṭhamavaye pavattaṃ rūpaṃ majjhimavayaṃ na pāpuṇāti, majjhimavaye pavattaṃ pacchimavayaṃ, purebhatte pavattaṃ pacchābhattaṃ, pacchābhatte pavattaṃ paṭhamayāmaṃ, paṭhamayāme pavattaṃ majjhimayāmaṃ, majjhimayāme pavattaṃ pacchimayāmaṃ na pāpuṇāti?
Does not the form (rūpa) arisen in the first stage of life fail to reach the middle stage of life? Does not the form arisen in the middle stage of life fail to reach the last stage of life? Does not the form arisen before mealtime fail to reach after mealtime? Does not the form arisen after mealtime fail to reach the first watch of the night? Does not the form arisen in the first watch of the night fail to reach the middle watch of the night? Does not the form arisen in the middle watch of the night fail to reach the last watch of the night?
Há chẳng phải sắc tồn tại trong tuổi thơ không đạt đến tuổi trung niên, sắc tồn tại trong tuổi trung niên không đạt đến tuổi già, sắc tồn tại trước bữa ăn không đạt đến sau bữa ăn, sắc tồn tại sau bữa ăn không đạt đến canh đầu, sắc tồn tại trong canh đầu không đạt đến canh giữa, sắc tồn tại trong canh giữa không đạt đến canh cuối sao?
Tathā gamane pavattaṃ ṭhānaṃ, ṭhāne pavattaṃ nisajjaṃ, nisajjāya pavattaṃ sayanaṃ na pāpuṇāti.
Similarly, does not the form arisen during walking fail to reach standing? Does not the form arisen during standing fail to reach sitting? Does not the form arisen during sitting fail to reach lying down?
Cũng vậy, sắc tồn tại khi đi không đạt đến khi đứng, sắc tồn tại khi đứng không đạt đến khi ngồi, sắc tồn tại khi ngồi không đạt đến khi nằm.
Ekairiyāpathepi pādassa uddharaṇe pavattaṃ atiharaṇaṃ, atiharaṇe pavattaṃ vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattaṃ vossajjanaṃ, vossajjane pavattaṃ sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattaṃ sannirujjhanaṃ na pāpuṇāti, tattha tattheva odhi odhi pabbaṃ pabbaṃ hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya paṭapaṭāyantā saṅkhārā bhijjantīti?
Even in one posture, does not the form arisen at the lifting of the foot fail to reach the carrying forward, the carrying forward fail to reach the passing over, the passing over fail to reach the lowering, the lowering fail to reach the placing down, the placing down fail to reach the full pressing down? Do not these aggregates (saṅkhārā) shatter, snapping and crackling, each section breaking at its own point, like sesame seeds thrown into a heated pan?
Ngay cả trong một oai nghi, sắc phát sinh khi nhấc chân lên không đạt đến sự đưa tới, sắc phát sinh khi đưa tới không đạt đến sự di chuyển, sắc phát sinh khi di chuyển không đạt đến sự buông xuống, sắc phát sinh khi buông xuống không đạt đến sự đặt xuống, sắc phát sinh khi đặt xuống không đạt đến sự ấn chặt. Ngay tại mỗi nơi ấy, các hành bị tan vỡ, trở thành từng phần, từng đoạn, nổ lách tách như hạt mè được bỏ vào chảo nóng, có phải không?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều này là sự thật.
Yathā pana padīpassa jalato jātā taṃ taṃ vaṭṭippadesaṃ anatikkamitvā tattha tattheva bhijjati, atha ca pana paveṇisambandhavasena sabbarattiṃ jalito padīpoti vuccati, evamidhāpi paveṇivasena ayampi kāyo evaṃ ciraṭṭhitiko viya katvā dassito.
However, just as the flame of a burning lamp, although it breaks up at each respective wick-spot without exceeding it, is still spoken of as a lamp that burned all night due to the continuity of its stream, in the same way here, too, this body has been shown as if long-lasting due to its continuity.
Tuy nhiên, cũng như ngọn lửa của cây đèn đang cháy, không vượt qua từng phần của tim đèn mà tan rã ngay tại đó, nhưng do sự liên tục của dòng chảy mà người ta nói rằng "cây đèn đã cháy suốt đêm", ở đây cũng vậy, do dòng chảy tương tục mà thân này được trình bày như thể tồn tại lâu dài.
Rattiyā ca divasassa cāti rattimhi ca divase ca.
Rattiyā ca divasassa cāti means “in the night and in the day.”
Của đêm và của ngày có nghĩa là trong đêm và trong ngày.
Bhummatthe hetaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a genitive case used in the locative sense.
Đây là sở hữu cách được dùng theo nghĩa của địa điểm cách.
Aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhatīti yaṃ rattiṃ uppajjati ca nirujjhati ca, tato aññadeva divā uppajjati ca nirujjhati cāti attho.
Aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhatīti means that the mind that arises and ceases at night is different from the mind that arises and ceases during the day.
Cái khác sinh lên, cái khác diệt đi có nghĩa là cái sinh lên và diệt đi trong đêm thì khác với cái sinh lên và diệt đi vào ban ngày.
Aññaṃ uppajjati, anuppannameva aññaṃ nirujjhatīti evaṃ pana attho na gahetabbo.
However, the meaning should not be taken as: "one arises, and another, which has not arisen, ceases."
Tuy nhiên, không nên hiểu theo nghĩa là: cái khác sinh lên, còn cái khác chưa từng sinh lên lại diệt đi.
‘‘Rattiyā ca divasassa cā’’ti idaṃ purimapaveṇito parittakaṃ paveṇiṃ gahetvā paveṇivaseneva vuttaṃ, ekarattiṃ pana ekadivasaṃ vā ekameva cittaṃ ṭhātuṃ samatthaṃ nāma natthi.
The phrase ‘‘Rattiyā ca divasassa cā’’ was stated by taking a small continuity (paveṇi) from the previous continuity, based on the sense of continuity; however, no single citta (mind-moment) is capable of enduring for an entire night or an entire day.
Câu "của đêm và của ngày" được nói theo dòng chảy tương tục, bằng cách lấy một dòng chảy nhỏ từ dòng chảy trước đó; chứ thực ra không có một tâm nào có khả năng tồn tại suốt một đêm hay một ngày.
Ekasmiñhi accharākkhaṇe anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjanti.
Indeed, in a single snap of the fingers (accharākkhaṇa), hundreds of thousands of crores of citta arise.
Vì trong một khoảnh khắc búng ngón tay, hàng trăm ngàn ức tâm sinh khởi.
Vuttampi cetaṃ milindapañhe –
This was also stated in the Milindapañha:
Điều này cũng đã được nói trong Milindapañha –
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – araññamahāvanaṃ viya hi ārammaṇavanaṃ veditabbaṃ.
Evameva khoti here, this comparison should be understood: the forest of objects (ārammaṇavana) should be known like a great wilderness forest.
Cũng vậy ở đây, sự so sánh ví dụ này nên được hiểu như sau: khu rừng đối tượng nên được biết đến như khu rừng rậm.
Tasmiṃ vane vicaraṇamakkaṭo viya ārammaṇavane uppajjanakacittaṃ.
The citta arising in the forest of objects is like a monkey wandering in that forest.
Tâm khởi lên trong khu rừng đối tượng giống như con khỉ di chuyển trong khu rừng đó.
Sākhāgahaṇaṃ viya ārammaṇe lubbhanaṃ.
Grasping a branch is like clinging to an object (ārammaṇa).
Sự bám víu vào đối tượng giống như việc nắm lấy cành cây.
Yathā so araññe vicaranto makkaṭo taṃ taṃ sākhaṃ pahāya taṃ taṃ sākhaṃ gaṇhāti, evamidaṃ ārammaṇavane vicarantaṃ cittampi kadāci rūpārammaṇaṃ gahetvā uppajjati, kadāci saddādīsu aññataraṃ, kadāci atītaṃ, kadāci anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā, tathā kadāci ajjhattaṃ, kadāci bāhiraṃ.
Just as that monkey, wandering in the wilderness, abandons one branch and grasps another, so too this citta, wandering in the forest of objects, sometimes arises by grasping a visual object (rūpārammaṇa), sometimes one of the auditory or other objects, sometimes a past object, sometimes a future or present object, and likewise sometimes an internal object, sometimes an external object.
Giống như con khỉ di chuyển trong rừng, nó buông cành này để nắm lấy cành khác, cũng vậy, tâm này di chuyển trong khu rừng đối tượng, có lúc sinh khởi nắm lấy đối tượng sắc, có lúc nắm lấy một trong các đối tượng như tiếng, v.v., có lúc là quá khứ, có lúc là vị lai hay hiện tại, cũng vậy, có lúc là bên trong, có lúc là bên ngoài.
Yathā ca so araññe vicaranto makkaṭo sākhaṃ alabhitvā oruyha bhūmiyaṃ nisinnoti na vattabbo, ekaṃ pana paṇṇasākhaṃ gahetvāva nisīdati, evameva ārammaṇavane vicarantaṃ cittampi ekaṃ olubbhārammaṇaṃ alabhitvā uppannanti na vattabbaṃ, ekajātiyaṃ pana ārammaṇaṃ gahetvāva uppajjatīti veditabbaṃ.
And just as it should not be said that the monkey wandering in the wilderness, unable to find a branch, descended from the tree and sat on the ground, but rather it always sits having grasped a leafy branch, in the same way, it should not be said that the citta wandering in the forest of objects arose without having leaned upon an object, but rather it should be understood that it always arises by grasping an object of a single type (ekajātiyaṃ ārammaṇa).
Và cũng như không thể nói rằng con khỉ di chuyển trong rừng, vì không tìm được cành cây nên phải leo xuống ngồi trên mặt đất, mà nó chỉ ngồi khi đã nắm chắc một cành lá nào đó; cũng vậy, không thể nói rằng tâm di chuyển trong khu rừng đối tượng lại sinh khởi mà không có một đối tượng để bám víu, mà nên biết rằng trong một đời, nó chỉ sinh khởi khi đã nắm lấy một đối tượng.
Ettāvatā ca pana bhagavatā rūpato nīharitvā arūpe gāho patiṭṭhāpito, arūpato nīharitvā rūpe.
By this much, the Buddha drew forth the clinging from rūpa and established it in arūpa, and drew it forth from arūpa and established it in rūpa.
Với chừng ấy, Đức Thế Tôn đã kéo sự bám chấp ra khỏi sắc để đặt vào phi sắc, và kéo ra khỏi phi sắc để đặt vào sắc.
Idāni taṃ ubhayato nikkaḍḍhitukāmo tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvakoti desanaṃ ārabhi.
Now, desiring to extract it from both, he began the discourse with tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvakoti.
Bây giờ, vì muốn kéo sự bám chấp ấy ra khỏi cả hai, Ngài đã bắt đầu bài pháp: Này các Tỷ-kheo, ở đây, người Thánh đệ tử có nghe nhiều.
Ayaṃ panattho āsīvisadaṭṭhūpamāya dīpetabbo – eko kira puriso āsīvisena daṭṭho, athassa visaṃ harissāmīti cheko bhisakko āgantvā vamanaṃ kāretvā heṭṭhā garuḷo, upari nāgoti mantaṃ parivattetvā visaṃ upari āropesi.
This meaning should be illustrated by the simile of a person bitten by a venomous snake: It is said that a certain man was bitten by a venomous snake, and then a skillful physician came, intending to remove the poison. He made the man vomit, and then, by reciting a mantra such as "Garula below, Nāga above," he caused the poison to rise upwards.
Ý nghĩa này nên được làm sáng tỏ bằng ví dụ người bị rắn độc cắn. Chuyện kể rằng, có một người bị rắn độc cắn. Khi ấy, một thầy thuốc tài giỏi đến và nói: "Tôi sẽ giải độc cho ông." Ông cho người bệnh nôn mửa, rồi niệm chú "Garula ở dưới, Nāga ở trên" để đưa nọc độc lên trên.
So yāva akkhippadesā āruḷhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ito paraṃ abhiruhituṃ na dassāmi, daṭṭhaṭṭhāneyeva ṭhapessāmī’’ti upari garuḷo, heṭṭhā nāgoti mantaṃ parivattetvā kaṇṇe dhumetvā daṇḍakena paharitvā visaṃ otāretvā daṭṭhaṭṭhāneyeva ṭhapesi.
Knowing that the poison had ascended as far as the eye region, he thought, "I will not let it ascend further than this; I will keep it right where it was bitten." So, by reciting a mantra such as "Garula above, Nāga below," he fumigated the ears, struck with a stick, caused the poison to descend, and kept it precisely at the bite mark.
Khi biết nọc độc đã lên đến vùng mắt, ông nghĩ: "Ta sẽ không để nó lên cao hơn nữa, ta sẽ giữ nó ở ngay vết cắn." Rồi ông niệm chú "Garula ở trên, Nāga ở dưới", thổi vào tai, dùng một cây gậy nhỏ đập nhẹ để hạ nọc độc xuống và giữ nó lại ngay tại vết cắn.
Tatrassa ṭhitabhāvaṃ ñatvā agadalepena visaṃ nimmathetvā nhāpetvā ‘‘sukhī hohī’’ti vatvā yenakāmaṃ pakkāmi.
Knowing that it remained there, he neutralized the poison with an antidote salve, bathed the man, said, "May you be happy," and then departed as he pleased.
Khi biết nọc độc đã ở yên tại đó, ông dùng thuốc giải độc đắp lên để vô hiệu hóa nọc độc, cho người bệnh tắm rửa, rồi nói: "Hãy được an lành," và đi đến nơi ông muốn.
62. Dutiye sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayaṃ.
62. In the second Sutta, sukhavedaniyanti means a condition for pleasant feeling.
62. Trong kinh thứ hai, cảm thọ lạc là duyên của cảm thọ lạc.
Phassanti cakkhusamphassādiṃ.
Phassanti refers to eye-contact and so on.
Xúc là nhãn xúc, v.v.
Nanu ca cakkhusamphasso sukhavedanāya paccayo na hotīti?
Is not eye-contact a condition for pleasant feeling?
Nhưng chẳng phải nhãn xúc không phải là duyên của cảm thọ lạc sao?
Sahajātapaccayena na hoti, upanissayapaccayena pana javanavedanāya hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It is not a condition by way of co-nascence (sahajātapaccaya), but it is a condition for javana-feeling by way of decisive support (upanissayapaccaya); this is what is intended here.
Nó không phải là duyên theo tương sinh duyên (sahajātapaccaya), nhưng nó là duyên theo y chỉ duyên (upanissayapaccaya) cho thọ của tâm tốc hành (javanavedanā). Điều này được nói đến với ý đó.
Sotasamphassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ear-contact and so on.
Đối với nhĩ xúc, v.v., cũng theo phương pháp này.
Tajjanti tajjātikaṃ tassāruppaṃ, tassa phassassa anurūpanti attho.
Tajjanti means "of that nature," "suitable to that contact"; that is, "appropriate to that contact."
Tương ứng nghĩa là cùng loại, phù hợp với nó, tức là tương ứng với xúc đó.
Dukkhavedaniyantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.
Dukkhavedaniyantiādi should be understood in the manner already explained.
Cảm thọ khổ v.v... nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti saṅghaṭṭanena ceva samodhānena ca, saṅghaṭṭanasampiṇḍanenāti attho.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti means by clashing and combining; that is, by clashing and coming together.
Do sự cọ xát và kết hợp nghĩa là do sự cọ xát và do sự kết hợp, tức là do sự va chạm và gom lại.
Usmāti uṇhākāro.
Usmāti means the nature of heat.
Hơi nóng là trạng thái nóng.
Tejo abhinibbattatīti aggicuṇṇo nikkhamatīti na gahetabbaṃ, usmākārasseva pana etaṃ vevacanaṃ.
Tejo abhinibbattatīti should not be taken as "fire-dust comes forth"; rather, this is merely a synonym for "the nature of heat."
Lửa phát sinh không nên hiểu là bụi lửa hay tia lửa bắn ra, mà đây chỉ là một từ đồng nghĩa với trạng thái nóng.
Tattha dvinnaṃ kaṭṭhānanti dvinnaṃ araṇīnaṃ.
Therein, dvinnaṃ kaṭṭhānanti means "of two pieces of wood" (arani).
Trong đó, hai thanh củi là hai thanh củi dùi lửa (araṇī).
Tattha adhoaraṇī viya vatthu, uttarāraṇī viya ārammaṇaṃ, saṅghaṭṭanaṃ viya phasso, usmādhātu viya vedanā.
Therein, the eye-base (vatthu) should be understood as like the lower fire-stick (adhoaraṇī); the object (ārammaṇa) is like the upper fire-stick (uttarāraṇī); contact (phassa) is like the friction; feeling (vedanā) is like the heat element (usmādhātu).
Trong đó, vật chất (vatthu) giống như thanh củi dưới, đối tượng (ārammaṇa) giống như thanh củi trên, xúc (phasso) giống như sự cọ xát, và yếu tố nhiệt (usmādhātu) giống như cảm thọ.
Dutiyaṃ.
The second Sutta.
Kinh thứ hai.
63. Tatiye cattārome, bhikkhave, āhārātiādi vuttanayameva.
In the third sutta, the passage beginning, "Bhikkhus, there are these four foods" is just as explained before.
63. Trong kinh thứ ba, Này các Tỷ-kheo, có bốn loại vật thực này v.v... cũng theo phương pháp đã nói.
Yasmā panassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ dassetvāvettha anupubbapadavaṇṇanaṃ karissāmi.
However, since its exposition has an origin story (aṭṭhuppatti), I shall explain it and then proceed with the sequential word-by-word commentary here.
Tuy nhiên, vì bài kinh này được trình bày có duyên sự khởi nguồn (aṭṭhuppatti), nên tôi sẽ trình bày điều đó trước rồi mới chú giải tuần tự các từ ở đây.
Katarāya pana idaṃ aṭṭhuppattiyā nikkhittanti?
Now, by what origin story was this sutta set forth?
Vậy, bài kinh này được trình bày do duyên sự khởi nguồn nào?
Lābhasakkārena.
By the occasion of gains and honor.
Do lợi lộc và cung kính (lābhasakkāra).
Bhagavato kira mahālābhasakkāro uppajji, yathā taṃ cattāro asaṅkhyeyye pūritadānapāramīsañcayassa.
Indeed, great gains and honor arose for the Blessed One, who had perfected the accumulation of the perfections (pāramī) of giving (dāna) over four asaṅkhyeyyas, as it were.
Chuyện kể rằng, lợi lộc và cung kính lớn đã khởi lên cho Đức Thế Tôn, như là kết quả của việc Ngài đã tích lũy các ba-la-mật về bố thí trong bốn a-tăng-kỳ.
Sabbadisāsu hissa yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu.
For just as a mighty double-rain cloud, having risen in all directions, produces a great flood of water, so too did all the perfections of the Blessed One, as if gathered together with the thought, "We shall yield results in this one existence," produce a great flood of gains and honor.
Ở tất cả các phương hướng, đám mây lớn kép nổi lên như làm phát sinh dòng nước lớn, cũng vậy, tất cả các ba-la-mật của Đức Thế Tôn ấy, như được gom góp lại để "sẽ cho quả báo trong một kiếp sống này", đã làm phát sinh dòng nước lớn của lợi lộc và sự cung kính.
Tato tato annapānayānavatthamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā, ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo narāsabho purisasīho’’ti?
From every direction, khattiyas, brahmins, and others, with hands full of food, drinks, vehicles, robes, garlands, perfumes, unguents, and so on, arrived asking, "Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods, the chief of men, the lion among men?"
Từ những nơi ấy, các vị vua, Bà-la-môn, v.v. tay cầm thức ăn, đồ uống, xe cộ, y phục, vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, v.v. đến và hỏi: "Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Bậc Thầy của chư thiên, Bậc Cao Quý nhất trong loài người, Bậc Sư Tử trong loài người ở đâu?"
Bhagavantaṃ pariyesanti.
They searched for the Blessed One.
Họ tìm kiếm Đức Thế Tôn.
Sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anuppavattanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya.
Even with hundreds of carts laden with requisites, unable to find space, they stood and continuously followed, cart pole touching cart pole, even up to a gāvuta all around, just like the Brahmins of Andhakavinda and others.
Dù mang đến hàng trăm cỗ xe đầy vật phẩm, họ không tìm được chỗ để dâng cúng, nên họ đứng chen chúc nhau, bánh xe chạm bánh xe, khắp một gāvuta (khoảng 2.5 km), và tiếp tục đi theo, như các Bà-la-môn Andhakavinda và những người khác.
Sabbaṃ khandhake tesu tesu suttesu ca āgatanayena veditabbaṃ.
All this should be understood in the manner found in the Khandhaka and in various suttas.
Tất cả những điều này cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong các phần Khandhaka và trong các kinh khác nhau.
So addasa ekacce adhunā pabbajite kulaputte apaccavekkhitvā āhāraṃ paribhuñjamāne.
He saw some newly ordained young men who were consuming food without due reflection.
Ngài thấy một số thiện nam tử mới xuất gia đang thọ dụng thức ăn mà không quán xét.
Disvānassa etadahosi – ‘‘mayā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūrentena na cīvarādihetu pūritā, uttamaphalassa pana arahattassatthāya pūritā.
Upon seeing them, he thought: "My perfections (pāramī), perfected over four asaṅkhyeyyas and one hundred thousand aeons, were not fulfilled for the sake of robes and so on, but for the sake of the supreme fruit of Arahantship.
Khi thấy vậy, Ngài nghĩ: "Ta đã viên mãn các ba-la-mật trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp không phải vì y phục, v.v., mà là vì quả tối thượng là A-la-hán.
Imepi bhikkhū mama santike pabbajantā na cīvarādihetu pabbajitā, arahattasseva pana atthāya pabbajitā.
These bhikkhus, too, who ordained in my presence, did not do so for the sake of robes and so on, but for the sake of Arahantship itself.
Những Tỳ-khưu này cũng xuất gia dưới sự chỉ dạy của Ta không phải vì y phục, v.v., mà là vì quả A-la-hán.
Te idāni asārameva sāraṃ anatthameva ca atthaṃ karontī’’ti evamassa dhammasaṃvego udapādi.
Now they are taking what is non-essential as essential, and what is detrimental as beneficial." Thus, a sense of urgency regarding the Dhamma (dhammasaṃvega) arose in him.
Thế mà bây giờ họ lại biến cái không cốt yếu thành cốt yếu, và cái không có lợi thành có lợi." Như vậy, sự xúc động về Pháp đã khởi lên nơi Ngài.
Tato cintesi – ‘‘sace pañcamaṃ pārājikaṃ paññapetuṃ sakkā abhavissa, apaccavekkhitāhāraparibhogo pañcamaṃ pārājikaṃ katvā paññapetabbo bhaveyya.
Then he reflected: "If it were possible to lay down a fifth pārājika, then consuming food without reflection should be laid down as a fifth pārājika.
Rồi Ngài suy nghĩ: "Nếu có thể chế định điều pārājika thứ năm, thì việc thọ dụng thức ăn mà không quán xét đáng lẽ phải được chế định thành pārājika thứ năm.
Na pana sakkā evaṃ kātuṃ, dhuvapaṭisevanaṭṭhānañhetaṃ sattānaṃ.
But it is not possible to do so, for this is a matter of constant use for beings.
Nhưng không thể làm như vậy, vì đây là điều mà chúng sinh thường xuyên thọ dụng.
Yathā pana kathite pañcamaṃ pārājikaṃ viya naṃ passissanti.
However, when spoken of, they will regard it as if it were a fifth pārājika.
Tuy nhiên, khi được giảng giải, họ sẽ xem nó như pārājika thứ năm.
Evaṃ dhammādāsaṃ saṃvaraṃ mariyādaṃ ṭhapessāmi, yaṃ āvajjitvā āvajjitvā anāgate bhikkhū cattāro paccaye paccavekkhitvā paribhuñjissantī’’ti.
In this way, I shall establish a mirror of Dhamma, a restraint, a boundary, reflecting upon which future bhikkhus will consume the four requisites after due reflection."
Ta sẽ thiết lập một giới luật như tấm gương Pháp, mà chư Tỳ-khưu trong tương lai sẽ quán xét đi quán xét lại bốn vật dụng và thọ dụng chúng."
Imāya aṭṭhuppattiyā imaṃ puttamaṃsūpamasuttantaṃ nikkhipi.
With this origin story, he set forth this Suttanta on the simile of the son's flesh.
Với sự kiện phát sinh này, Ngài đã thuyết giảng kinh ví dụ về thịt con trai này.
Tattha cattārome, bhikkhave, āhārātiādi heṭṭhā vuttatthameva.
In that sutta, the passage beginning, "Bhikkhus, there are these four foods" has the same meaning as explained before.
Trong đó, ý nghĩa của câu "Này chư Tỳ-khưu, có bốn loại thức ăn" v.v. đã được nói ở trên.
Cattāro pana āhāre vitthāretvā idāni tesu ādīnavaṃ dassetuṃ kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbotiādimāha?
Having elaborated on the four foods, the Blessed One then spoke the passage beginning, "And how, bhikkhus, should material food be regarded?" to show the danger (ādīnava) in them.
Sau khi đã giải thích rộng rãi về bốn loại thức ăn, bây giờ để chỉ ra những bất lợi trong chúng, Ngài đã nói câu "Này chư Tỳ-khưu, thức ăn đoàn thực cần được quán xét như thế nào?" v.v.
Tattha jāyampatikāti jāyā ceva pati ca.
Here, jāyampatikā means both wife and husband.
Trong đó, jāyampatikā có nghĩa là vợ và chồng.
Parittaṃ sambalanti puṭabhattasattumodakādīnaṃ aññataraṃ appamattakaṃ pātheyyaṃ.
Parittaṃ sambalaṃ means a small amount of provisions for the journey, such as rice in a leaf-packet, flour, or cakes.
Parittaṃ sambalaṃ có nghĩa là một ít lương thực mang theo trên đường, như cơm nắm, bột rang, bánh ngọt, v.v.
Kantāramagganti kantārabhūtaṃ maggaṃ, kantāre vā maggaṃ.
Kantāramaggaṃ means a path that has become a wilderness, or a path in the wilderness.
Kantāramaggaṃ có nghĩa là con đường hoang dã, hay con đường trong vùng hoang dã.
Kantāranti corakantāraṃ vāḷakantāraṃ amanussakantāraṃ nirudakakantāraṃ appabhakkhakantāranti pañcavidhaṃ.
Kantāraṃ (wilderness) is fivefold: a wilderness of robbers, a wilderness of wild animals, a wilderness of non-humans, a waterless wilderness, and a foodless wilderness.
Kantāraṃ có năm loại: vùng hoang dã có cướp, vùng hoang dã có thú dữ, vùng hoang dã có phi nhân, vùng hoang dã không có nước, và vùng hoang dã khan hiếm thức ăn.
Tesu yattha corabhayaṃ atthi, taṃ corakantāraṃ.
Among these, where there is fear of robbers, that is a wilderness of robbers.
Trong số đó, nơi nào có nguy hiểm từ cướp, đó là vùng hoang dã có cướp.
Yattha sīhabyagghādayo vāḷā atthi, taṃ vāḷakantāraṃ.
Where there are wild animals like lions and tigers, that is a wilderness of wild animals.
Nơi nào có thú dữ như sư tử, hổ, v.v., đó là vùng hoang dã có thú dữ.
Yattha balavāmukhayakkhiniādīnaṃ amanussānaṃ vasena bhayaṃ atthi, taṃ amanussakantāraṃ.
Where there is fear due to non-humans like powerful ogresses with voracious mouths, that is a wilderness of non-humans.
Nơi nào có nguy hiểm do phi nhân như quỷ Dạ-xoa miệng rộng mạnh mẽ, v.v., đó là vùng hoang dã có phi nhân.
Yattha pātuṃ vā nhāyituṃ vā udakaṃ natthi, taṃ nirudakakantāraṃ.
Where there is no water to drink or bathe, that is a waterless wilderness.
Nơi nào không có nước để uống hay để tắm, đó là vùng hoang dã không có nước.
Yattha khāditabbaṃ vā bhuñjitabbaṃ vā antamaso kandamūlādimattampi natthi, taṃ appabhakkhakantāraṃ nāma.
Where there is nothing to chew or eat, not even roots or tubers, that is called a foodless wilderness.
Nơi nào không có gì để ăn hay uống, dù chỉ là rễ củ, v.v., đó gọi là vùng hoang dã khan hiếm thức ăn.
Yattha panetaṃ pañcavidhampi bhayaṃ atthi, taṃ kantārameva.
And where all five types of danger exist, that is simply a wilderness.
Nơi nào có cả năm loại nguy hiểm này, đó chính là vùng hoang dã.
Taṃ panetaṃ ekāhadvīhatīhādivasena nittharitabbampi atthi, na taṃ idha adhippetaṃ.
However, there are also wildernesses that can be crossed in one, two, or three days, but these are not intended here.
Tuy nhiên, có những vùng hoang dã có thể vượt qua trong một, hai, ba ngày, v.v., nhưng đó không phải là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Idha pana nirudakaṃ appabhakkhaṃ yojanasatikakantāraṃ adhippetaṃ.
Here, what is intended is a waterless, foodless wilderness stretching for a hundred yojanas.
Ở đây, ý nghĩa được đề cập là vùng hoang dã không có nước, khan hiếm thức ăn, dài một trăm do-tuần.
Evarūpe kantāre maggaṃ.
A path in such a wilderness.
Con đường trong vùng hoang dã như vậy.
Paṭipajjeyyunti chātakabhayena ceva rogabhayena ca rājabhayena ca upaddutā paṭipajjeyyuṃ ‘‘etaṃ kantāraṃ nittharitvā dhammikassa rañño nirupaddave raṭṭhe sukhaṃ vasissāmā’’ti maññamānā.
Paṭipajjeyyuṃ means they would proceed, afflicted by the fear of hunger, the fear of disease, and the fear of kings, thinking, "Having crossed this wilderness, we shall live happily in a peaceful kingdom under a righteous king."
Paṭipajjeyyuṃ có nghĩa là họ sẽ đi, bị hành hạ bởi nỗi sợ đói khát, nỗi sợ bệnh tật, và nỗi sợ vua chúa, nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ vượt qua vùng hoang dã này và sống an lạc trong một quốc gia không có tai họa của một vị vua công chính."
Ayaṃ panettha bhūtamatthaṃ katvā ādito paṭṭhāya saṅkhepato atthavaṇṇanā – dve kira jāyampatikā puttaṃ gahetvā parittena pātheyyena yojanasatikaṃ kantāramaggaṃ paṭipajjiṃsu.
Herein, making the actual meaning clear from the beginning, is a brief commentary on the meaning: A husband and wife, it is said, taking their child and with scanty provisions, set out on a wilderness path a hundred yojanas long.
Đây là lời giải thích tóm tắt ý nghĩa thực tế, bắt đầu từ đầu: Có một cặp vợ chồng, cùng với đứa con trai của họ, lên đường đi qua một vùng hoang dã dài một trăm do-tuần với một ít lương thực.
Tesaṃ paññāsayojanāni gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsi, te khuppipāsāturā viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu.
After they had traveled fifty yojanas, their provisions ran out. Suffering from hunger and thirst, they sat down in sparse shade.
Sau khi đi được năm mươi do-tuần, lương thực của họ đã hết. Họ đói khát, ngồi dưới một bóng cây thưa thớt.
Tato puriso bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde ito samantā paññāsayojanāni gāmo vā nigamo vā natthi.
Then the man said to his wife, "My dear, for fifty yojanas all around from here, there is no village or market town.
Bấy giờ, người chồng nói với vợ: "Này hiền thê, từ đây xung quanh năm mươi do-tuần không có làng mạc hay thị trấn nào cả.
Tasmā yaṃ taṃ purisena kātabbaṃ bahumpi kasigorakkhādikammaṃ, na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti.
Therefore, that extensive work to be done by a man, such as ploughing and tending cattle—I am now unable to do it. Come, kill me, eat half the flesh, and making the other half into provisions, cross the wilderness with our son.'"
Vì vậy, những công việc nặng nhọc mà một người đàn ông phải làm, như cày cấy, chăn nuôi, v.v., bây giờ tôi không thể làm được. Em hãy giết tôi, ăn một nửa thịt, và dùng một nửa làm lương thực, rồi cùng con trai vượt qua vùng hoang dã này."
Puna sāpi taṃ āha – ‘‘sāmi mayā dāni yaṃ taṃ itthiyā kātabbaṃ bahumpi suttakantanādikammaṃ, taṃ kātuṃ na sakkā, ehi maṃ māretvā upaḍḍhamaṃsaṃ khāditvā upaḍḍhaṃ pātheyyaṃ katvā puttena saddhiṃ kantāraṃ nittharāhī’’ti.
Again, she too said to him, "Husband, that extensive work to be done by a woman, such as spinning thread, I am now unable to do. Come, kill me, eat half the flesh, and making the other half into provisions, cross the wilderness with our son."
Người vợ lại nói với chồng: "Này phu quân, bây giờ những công việc nặng nhọc mà một người phụ nữ phải làm, như xe chỉ, dệt vải, v.v., tôi không thể làm được. Anh hãy giết tôi, ăn một nửa thịt, và dùng một nửa làm lương thực, rồi cùng con trai vượt qua vùng hoang dã này."
Puna sopi taṃ āha – ‘‘bhadde mātugāmamaraṇena dvinnaṃ maraṇaṃ paññāyati.
Again, he too said to her, "Good woman, with the death of the mother, the death of two is foreseen.
Người chồng lại nói với vợ: "Này hiền thê, nếu người mẹ chết, thì hai người sẽ chết.
Na hi mando kumāro mātarā vinā jīvituṃ sakkoti.
The young boy cannot live without his mother.
Vì đứa trẻ còn nhỏ, không thể sống thiếu mẹ.
Yadi pana mayaṃ jīvāma.
But if we live,
Nếu chúng ta sống sót.
Puna dārakaṃ labheyyāma.
we might get another child.
Chúng ta có thể có con lần nữa.
Handa dāni puttakaṃ māretvā, maṃsaṃ gahetvā kantāraṃ nittharāmā’’ti.
Come now, let us kill our son, take his flesh, and cross the wilderness."
Thôi được, bây giờ chúng ta hãy giết đứa con trai, lấy thịt và vượt qua vùng hoang dã."
Tato mātā puttamāha – ‘‘tāta, pitusantikaṃ gacchā’’ti, so agamāsi.
Then the mother said to the son, "Dear boy, go to your father," and so he went.
Bấy giờ, người mẹ nói với con trai: "Con ơi, hãy đến với cha con." Đứa trẻ đã đi.
Athassa pitā, ‘‘mayā ‘puttakaṃ posessāmī’ti kasigorakkhādīhi anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, na sakkomi ahaṃ puttaṃ māretuṃ, tvaṃyeva tava puttaṃ mārehī’’ti vatvā, ‘‘tāta mātusantikaṃ gacchā’’ti āha.
Then his father, saying, "Thinking, 'I will raise my son,' I have endured immense suffering through ploughing, tending cattle, and so on. I cannot kill my son. You yourself kill your son," said, "Dear boy, go to your mother."
Lúc đó, cha của đứa bé nói: "Ta đã chịu vô vàn khổ sở với việc cày cấy, chăn nuôi, v.v., để nuôi dưỡng con. Ta không thể giết con mình được. Chính con hãy giết con của con đi!" Rồi ông nói: "Con ơi, hãy đi đến chỗ mẹ con."
So agamāsi.
So he went.
Cậu bé liền đi đến chỗ mẹ.
Athassa mātāpi, ‘‘mayā puttaṃ patthentiyā govatakukkuravatadevatāyācanādīhipi tāva anappakaṃ dukkhamanubhūtaṃ, ko pana vādo kucchinā pariharantiyā?
Then his mother too, saying, "When I was wishing for a son, I endured immense suffering even through practices like the cow-vow and dog-vow, making pleas to deities, and so on; what then is to be said of carrying him in my womb?
Lúc đó, mẹ của đứa bé cũng nói: "Khi mong ước có con, ta đã chịu vô vàn khổ sở với các hạnh như hạnh bò, hạnh chó, và việc cầu khẩn chư thiên, v.v., huống chi là nỗi khổ khi mang thai mười tháng?
Na sakkomi ahaṃ puttaṃ māretu’’nti vatvā ‘‘tāta, pitusantikameva gacchā’’ti āha.
I cannot kill my son," said, "Dear boy, go to your father."
Ta không thể giết con mình được!" Rồi bà nói: "Con ơi, hãy đi đến chỗ cha con."
Evaṃ so dvinnamantarā gacchantoyeva mato.
Thus, while going between the two of them, he died.
Cứ như vậy, đứa bé đi đi lại lại giữa hai người rồi chết.
Te taṃ disvā paridevitvā vuttanayena maṃsāni gahetvā khādantā pakkamiṃsu.
Seeing him, they lamented, and in the manner described, they took the flesh and departed, eating as they went.
Họ thấy vậy liền than khóc, rồi theo cách đã nói, lấy thịt (của con) ăn và tiếp tục đi.
Tesaṃ so puttamaṃsāhāro navahi kāraṇehi paṭikūlattā neva davāya hoti, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, kevalaṃ kantāranittharaṇatthāyeva hoti.
For them, that meal of their son's flesh, being repulsive for nine reasons, was not for amusement, nor for intoxication, nor for adornment, nor for beautification; it was solely for the purpose of crossing the wilderness.
Món ăn thịt con đó, do chín nguyên nhân mà đáng ghê tởm, nên không phải để vui chơi, không phải để kiêu ngạo, không phải để trang điểm, không phải để làm đẹp, mà chỉ thuần túy là để vượt qua sa mạc mà thôi.
Katamehi navahi kāraṇehi paṭikūloti ce?
If it is asked, "For which nine reasons was it repulsive?"
Do chín nguyên nhân nào mà đáng ghê tởm?
Sajātimaṃsatāya ñātimaṃsatāya puttamaṃsatāya piyaputtamaṃsatāya taruṇamaṃsatāya āmakamaṃsatāya abhogamaṃsatāya aloṇatāya adhūpitatāyāti.
It was because it was the flesh of one's own species, the flesh of a relative, the flesh of a son, the flesh of a beloved son, tender flesh, raw flesh, flesh not fit for consumption, unsalted, and unflavored.
Do là thịt đồng loại, do là thịt bà con, do là thịt con, do là thịt con yêu quý, do là thịt non, do là thịt sống, do là thịt không thể thọ dụng, do không có muối, do không được hun khói.
Evañhi te navahi kāraṇehi paṭikūlaṃ taṃ puttamaṃsaṃ khādantā na sārattā giddhamānasā hutvā khādiṃsu, majjhattabhāveyeva pana nicchandarāgaparibhoge ṭhitā khādiṃsu.
Thus, while eating that son's flesh, which was repulsive for nine reasons, they did not eat with attachment and greedy minds, but ate established in a state of neutral consumption, free from desire and passion.
Quả thật, khi ăn miếng thịt con đáng ghê tởm do chín nguyên nhân này, họ không ăn với tâm tham đắm, với tâm ham muốn mà ăn với tâm xả, không có tham ái.
Na aṭṭhinhārucammanissitaṭṭhānāni apanetvā thūlathūlaṃ varamaṃsameva khādiṃsu, hatthasampattaṃ maṃsameva pana khādiṃsu.
They did not remove the parts attached to bone, sinew, and skin to eat only the best, thick cuts of meat, but ate whatever flesh came to hand.
Họ không bỏ xương, gân, da để chỉ ăn những miếng thịt mập, ngon mà chỉ ăn những miếng thịt vừa tay.
Na yāvadatthaṃ kaṇṭhappamāṇaṃ katvā khādiṃsu, thokaṃ thokaṃ pana ekadivasaṃ yāpanamattameva khādiṃsu.
They did not eat their fill up to their throats as much as they wished, but ate just enough, little by little, to sustain themselves for one day.
Họ không ăn no đến cổ họng mà chỉ ăn từng chút một, vừa đủ để sống qua ngày.
Na aññamaññaṃ maccharāyantā khādiṃsu, vigatamaccheramalena pana parisuddheneva cetasā khādiṃsu.
They did not eat while being envious of one another, but ate with a pure mind, free from the stain of stinginess.
Họ không ăn với tâm ganh tỵ lẫn nhau mà ăn với tâm trong sạch, không có cấu uế ganh tỵ.
Na aññaṃ kiñci migamaṃsaṃ vā moramaṃsādīnaṃ vā aññataraṃ khādāmāti sammūḷhā khādiṃsu, piyaputtamaṃsabhāvaṃ pana jānantāva khādiṃsu.
They did not eat confusedly, thinking, "We are eating some other kind of venison or some other meat like that of a peacock," but ate knowing it to be the flesh of their own dear son.
Họ không ăn với tâm mê muội rằng "Chúng ta đang ăn thịt thú rừng hay thịt công, v.v." mà biết rõ đó là thịt con yêu quý rồi ăn.
Na ‘‘aho vata mayaṃ punapi evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādeyyāmā’’ti patthanaṃ katvā khādiṃsu, patthanaṃ pana vītivattāva hutvā khādiṃsu.
They did not eat making a wish, "Oh, may we eat such son's flesh again!" but ate having overcome such a wish.
Họ không ăn với ước nguyện rằng "Ước gì chúng ta lại được ăn thịt con như thế này nữa!" mà ăn với tâm vượt thoát mọi ước nguyện.
Na ‘‘ettakaṃ kantāre khāditvā avasiṭṭhaṃ kantāraṃ atikkamma loṇambilādīhi yojetvā khādissāmā’’ti sannidhiṃ akaṃsu, kantārapariyosāne pana ‘‘pure mahājano passatī’’ti bhūmiyaṃ vā nikhaṇiṃsu, agginā vā jhāpayiṃsu.
They did not store it up thinking, "After eating this much in the wilderness, we will cross the rest of the wilderness and eat the remainder with salt, sour fruits, and so on," but at the end of the wilderness, thinking, "The townspeople will see it," they either buried it in the ground or burned it in a fire.
Họ không có ý định "Ăn chừng này trong sa mạc, còn lại sẽ vượt qua sa mạc rồi trộn với muối, me, v.v., mà ăn" mà khi đến cuối sa mạc, họ hoặc chôn xuống đất vì sợ "người đời sẽ thấy", hoặc đốt bằng lửa.
Na ‘‘koci añño amhe viya evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādituṃ na labhatī’’ti mānaṃ vā dappaṃ vā akaṃsu, nihatamānā pana nihatadappā hutvā khādiṃsu.
They did not feel pride or arrogance, thinking, "No one else gets to eat such son's flesh as we do," but ate with their pride and arrogance subdued.
Họ không có tâm kiêu mạn hay ngạo mạn rằng "Không ai khác được ăn thịt con như chúng ta" mà ăn với tâm đã loại bỏ kiêu mạn và ngạo mạn.
‘‘Kiṃ iminā aloṇena anambilena adhūpitena duggandhenā’’ti na hīḷetvā khādiṃsu, hīḷanaṃ pana vītivattā hutvā khādiṃsu.
They did not eat while disparaging it, thinking, "What is the use of this unsalted, unsour, unflavored, foul-smelling thing?" but ate having overcome disparagement.
Họ không chê bai rằng "Thịt này không muối, không me, không hun khói, hôi thối thì có ích gì" mà ăn với tâm đã vượt thoát mọi sự chê bai.
Na ‘‘tuyhaṃ bhāgo mayhaṃ bhāgo tava putto mama putto’’ti aññamaññaṃ atimaññiṃsu.
They did not look down on each other, thinking, "This is your portion, this is my portion; your son, my son."
Họ không khinh thường lẫn nhau rằng "Phần của anh, phần của tôi, con của anh, con của tôi."
Samaggā pana sammodamānā hutvā khādiṃsu.
Instead, they ate in harmony and with mutual gladness.
Mà họ ăn với tâm hòa hợp và vui vẻ.
Imaṃ nesaṃ evarūpaṃ nicchandarāgādiparibhogaṃ sampassamāno satthā bhikkhusaṅghampi taṃ kāraṇaṃ anujānāpento taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuntiādimāha.
Seeing this kind of consumption of theirs, which was free from desire, passion, and so on, the Teacher, intending to permit that same principle to the community of bhikkhus, said, "What do you think, bhikkhus? Would they eat that food for amusement..." and so on.
Khi thấy cách thọ dụng không có tham ái của họ như vậy, Đức Bổn Sư đã dạy chư Tỳ-khưu Tăng về nguyên nhân đó, bắt đầu bằng câu: "Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, phải chăng họ thọ dụng món ăn đó để vui chơi, v.v.?"
Tattha davāya vātiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.18) vitthāritāneva.
Therein, "for amusement..." and so on has been explained in detail in the Visuddhimagga.
Trong đó, các từ "để vui chơi, v.v." đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.18).
Kantārassāti nittiṇṇāvasesassa kantārassa.
Of the wilderness means of the remaining part of the wilderness to be crossed.
"Của sa mạc" nghĩa là của phần sa mạc còn lại đã được vượt qua.
Yathā ca te na aññamaññaṃ maccharāyantā khādiṃsu, vigatamalamaccherena pana parisuddheneva cetasā khādiṃsu, evameva piṇḍapātaṃ labhitvā amaccharāyitvā ‘‘imaṃ sabbaṃ gaṇhantassa sabbaṃ dassāmi, upaḍḍhaṃ gaṇhantassa upaḍḍhaṃ, sace gahitāvaseso bhavissati, attanā paribhuñjissāmī’’ti sāraṇīyadhamme ṭhiteneva paribhuñjitabbo.
Just as they ate without begrudging each other, but with a pure mind free from defilement and stinginess, so too, having received almsfood, one should partake of it, without being stingy, by abiding in the conciliatory (sāraṇīya) principle: "I will give all of this to him who takes all; I will give half to him who takes half; if there is any left after it has been taken, I will consume it myself."
Và cũng như họ không ăn với tâm ganh tỵ lẫn nhau mà ăn với tâm trong sạch, không có cấu uế ganh tỵ. Cũng vậy, khi nhận được vật thực khất thực, không nên ganh tỵ mà nên thọ dụng với tâm an trú trong các pháp hòa kính, nghĩ rằng: "Nếu ai muốn nhận tất cả, ta sẽ cho tất cả; nếu ai muốn nhận một nửa, ta sẽ cho một nửa; nếu còn lại sau khi đã cho, ta sẽ thọ dụng."
Yathā ca te na ‘‘aññaṃ kiñci mayaṃ migamaṃsaṃ vā moramaṃsādīnaṃ vā aññataraṃ khādāmā’’ti sammūḷhā khādiṃsu, piyaputtamaṃsabhāvaṃ pana jānantāva khādiṃsu, evameva piṇḍapātaṃ labhitvā ‘‘ahaṃ khādāmi bhuñjāmī’’ti attūpaladdhisammohaṃ anuppādetvā ‘‘kabaḷīkārāhāro na jānāti ‘cātumahābhūtikakāyaṃ vaḍḍhemī’ti, kāyopi na jānāti ‘kabaḷīkārāhāro maṃ vaḍḍhetī’’’ti, evaṃ sammohaṃ pahāya paribhuñjitabbo.
And just as they did not eat the flesh, bewildered, thinking, "We are eating some other kind of meat, either deer meat or peacock meat, or some other type," but rather ate knowing it was the flesh of their beloved son; in the same way, having received almsfood, one should not produce the delusion of self-perception, thinking, "I eat, I consume," but rather, dismissing such delusion, thinking, "this physical food does not know, 'I make the body consisting of the four great elements grow,' and the body also does not know, 'physical food makes me grow'," one should consume the food, having abandoned such delusion.
Và cũng như họ không ăn với tâm mê muội rằng "Chúng ta đang ăn thịt thú rừng hay thịt công, v.v." mà biết rõ đó là thịt con yêu quý rồi ăn. Cũng vậy, khi nhận được vật thực khất thực, không nên khởi lên sự mê muội chấp ngã rằng "Tôi ăn, tôi thọ dụng" mà nên từ bỏ sự mê muội đó, nghĩ rằng: "Món ăn vật chất không biết 'Ta đang nuôi dưỡng thân tứ đại', và thân cũng không biết 'Món ăn vật chất đang nuôi dưỡng ta'." Món ăn nên được thọ dụng như vậy.
Satisampajaññavasenāpi cesa asammūḷheneva hutvā paribhuñjitabbo.
And this food should be consumed with mindfulness and clear comprehension, without bewilderment.
Và món ăn này nên được thọ dụng với tâm không mê muội, nhờ có chánh niệm và tỉnh giác.
Imaṃ ovādaṃ anussarantena catūsu paccayesu yaṃ yaṃ labhati, tato tato attano yāpanamattaṃ gahetvā, sesaṃ sabrahmacārīnaṃ vissajjetvā sannidhiṃ parivajjantena paribhuñjitabbo.
Recalling this instruction, whatever one receives among the four requisites, one should take only what is sufficient for one's sustenance, distribute the rest to one's fellow renunciants, and consume it, avoiding storage.
Hãy nhớ lời giáo huấn này, bất cứ vật dụng nào trong bốn món vật dụng mà vị ấy nhận được, hãy lấy đủ phần để duy trì sự sống của mình, phần còn lại hãy phân phát cho các vị đồng Phạm hạnh, và hãy thọ dụng bằng cách tránh tích trữ.
Yathā ca te na ‘‘koci añño amhe viya evarūpaṃ puttamaṃsaṃ khādituṃ na labhatī’’ti mānaṃ vā dappaṃ vā akaṃsu, nihatamānā pana nihatadappā hutvā khādiṃsu, evameva paṇītabhojanaṃ labhitvā ‘‘ahamasmi lābhī cīvarapiṇḍapātādīna’’nti na māno vā dappo vā kātabbo.
And just as they did not show conceit or arrogance, thinking, "No one else like us gets to eat such son's flesh," but rather ate having humbled their conceit and arrogance; in the same way, having received delicious food, one should not have conceit or arrogance, thinking, "I am fortunate to receive robes, almsfood, and so forth."
Và cũng như họ, không hề có sự kiêu mạn hay ngạo mạn rằng: "Không ai khác ngoài chúng ta được ăn thịt con như thế này," mà họ đã ăn với tâm khiêm tốn, không ngạo mạn. Cũng vậy, khi nhận được món ăn ngon, không nên có tâm kiêu mạn hay ngạo mạn rằng: "Ta là người có được y phục, đồ ăn khất thực và các thứ khác."
‘‘Nāyaṃ pabbajjā cīvarādihetu, arahattahetu panāyaṃ pabbajjā’’ti paccavekkhitvā nihatamānadappeneva paribhuñjitabbo.
Reflecting, "This holy life is not for the sake of robes and so forth; this holy life is for the sake of Arahantship," one should consume the food with conceit and arrogance eradicated.
Hãy quán xét rằng: "Sự xuất gia này không phải vì y phục hay các thứ khác, mà sự xuất gia này là vì A-la-hán quả," và hãy thọ dụng với tâm khiêm tốn, không ngạo mạn.
Pariññāteti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti imāhi tīhi pariññāhi pariññāte.
Pariññāte (comprehended) means comprehended by these three types of comprehension: comprehension by knowing, comprehension by scrutinizing, and comprehension by abandoning.
Đã thấu triệt – tức là đã thấu triệt bằng ba sự thấu triệt này: sự thấu triệt bằng tri kiến (ñātapariññā), sự thấu triệt bằng thẩm sát (tīraṇapariññā), và sự thấu triệt bằng đoạn trừ (pahānapariññā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idha bhikkhu ‘‘kabaḷīkārāhāro nāma ayaṃ savatthukavasena ojaṭṭhamakarūpaṃ hoti, ojaṭṭhamakarūpaṃ kattha paṭihaññati?
Here, a bhikkhu understands: “This physical food, kabaḷīkārāhāra, in terms of its supporting substance, is ojaṭṭhamakarūpa (material form having nutritive essence as its eighth component). Where does ojaṭṭhamakarūpa strike?
Ở đây, một Tỳ-kheo nhận biết rằng: "Thức ăn đoàn thực này, xét về phương diện căn bản, là sắc pháp có tám yếu tố (ojaṭṭhamakarūpa), với tinh chất dinh dưỡng (oja) là yếu tố thứ tám. Sắc pháp có tám yếu tố này đụng chạm vào đâu?
Jivhāpasāde, jivhāpasādo kinnissito?
At the tongue-sensitivity (jivhāpasāda). What does tongue-sensitivity depend on?
Vào lưỡi căn (jivhāpasāda). Lưỡi căn nương tựa vào đâu?
Catumahābhūtanissito.
It depends on the four great elements.
Nương tựa vào Tứ đại (catumahābhūta)."
Iti ojaṭṭhamakaṃ jivhāpasādo tassa paccayāni mahābhūtānīti ime dhammā rūpakkhandho nāma, taṃ pariggaṇhato uppannā phassapañcamakā dhammā cattāro arūpakkhandhā.
Thus, the ojaṭṭhamaka, the tongue-sensitivity, and its causal great elements—these phenomena are called the rūpakkhandha (form aggregate). For one who comprehends that, the phenomena with contact (phassa) as the fifth, which arise, are the four arūpakkhandhas (non-form aggregates).
"Như vậy, sắc pháp có tám yếu tố, lưỡi căn, và Tứ đại là các duyên của nó – những pháp này được gọi là sắc uẩn (rūpakkhandha). Khi vị ấy thấu triệt sắc uẩn này, bốn uẩn vô sắc (arūpakkhandha) là các pháp có xúc (phassa) là thứ năm, phát sinh."
Iti sabbepime pañcakkhandhā saṅkhepato nāmarūpamattaṃ hotī’’ti pajānāti.
Thus, all these five aggregates, in brief, are merely nāmarūpa (mind-and-matter),” so he discerns.
"Như vậy, tất cả năm uẩn này, tóm lại, chỉ là danh sắc (nāmarūpa)." Vị ấy nhận biết như thế.
So te dhamme sarasalakkhaṇato vavatthapetvā tesaṃ paccayaṃ pariyesanto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ passati.
Having delimited these phenomena by their intrinsic characteristics, and seeking their conditions, he sees the dependent origination in both forward and reverse order.
Vị ấy phân định các pháp ấy theo đặc tính riêng của chúng, và khi tìm kiếm duyên của chúng, vị ấy thấy được duyên khởi (paṭiccasamuppāda) theo chiều thuận và nghịch.
Ettāvatānena kabaḷīkārāhāramukhena sappaccayassa nāmarūpassa yāthāvato diṭṭhattā kabaḷīkārāhāro ñātapariññāya pariññāto hoti.
To that extent, by having truly seen nāmarūpa with its conditions through the gateway of physical food, physical food is comprehended by ñātapariññā (comprehension by knowing).
Đến đây, thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng tri kiến (ñātapariññā) do vị ấy đã thấy danh sắc cùng với các duyên của nó một cách chân thật qua phương tiện thức ăn đoàn thực.
So tadeva sappaccayaṃ nāmarūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tīṇi lakkhaṇāni āropetvā sattannaṃ anupassanānaṃ vasena sammasati.
He then applies that very nāmarūpa with its conditions to the three characteristics—impermanent, suffering, and non-self—and contemplates it by means of the seven anupassanās.
Vị ấy quán sát chính danh sắc cùng với các duyên ấy là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) và theo bảy sự quán chiếu (anupassanā).
Ettāvatānena so tilakkhaṇapaṭivedhasammasanañāṇasaṅkhātāya tīraṇapariññāya pariññāto hoti.
To that extent, it is comprehended by him through tīraṇapariññā (comprehension by scrutinizing), which is the knowledge of contemplation that penetrates the three characteristics.
Đến đây, thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng thẩm sát (tīraṇapariññā), tức là trí tuệ thẩm sát thấu hiểu ba đặc tính.
Tasmiṃyeva nāmarūpe chandarāgāvakaḍḍhanena anāgāmimaggena parijānatā pahānapariññāya pariññāto hotīti.
By knowing that very nāmarūpa through the anāgāmimagga (Non-returner’s Path) by eliminating craving and attachment (chandarāga), it is comprehended by pahānapariññā (comprehension by abandoning).
Và khi vị ấy đoạn trừ tham ái (chandarāga) đối với chính danh sắc ấy bằng A-na-hàm Đạo (anāgāmimagga), thức ăn đoàn thực đã được thấu triệt bằng sự thấu triệt bằng đoạn trừ (pahānapariññā).
Pañcakāmaguṇikoti pañcakāmaguṇasambhavo rāgo pariññāto hoti.
Pañcakāmaguṇiko means that craving (rāga) arising from the five sense-pleasures (pañcakāmaguṇa) is comprehended.
Năm dục lạc – tức là tham ái (rāga) phát sinh từ năm dục lạc đã được thấu triệt.
Ettha pana tisso pariññā ekapariññā sabbapariññā mūlapariññāti.
Here, there are three types of comprehension: single comprehension, total comprehension, and root comprehension.
Ở đây, có ba loại thấu triệt: thấu triệt đơn nhất (ekapariññā), thấu triệt toàn diện (sabbapariññā), và thấu triệt gốc rễ (mūlapariññā).
Katamā ekapariññā?
What is single comprehension?
Thế nào là sự thấu triệt đơn nhất?
Yo bhikkhu jivhādvāre ekarasataṇhaṃ parijānāti, tena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotīti.
The bhikkhu who comprehends the single craving for taste at the tongue-door, for him the craving arising from the five sense-pleasures is comprehended.
Vị Tỳ-kheo nào thấu triệt tham ái vị giác đơn nhất nơi cửa lưỡi, thì tham ái năm dục lạc của vị ấy đã được thấu triệt.
Tassāyeva tattha uppajjanato.
Because it is that very craving that arises there.
Vì chính tham ái đó phát sinh ở đó.
Sāyeva hi taṇhā cakkhudvāre uppannā rūparāgo nāma hoti, sotadvārādīsu uppannā saddarāgādayo.
Indeed, that very craving, when arisen at the eye-door, is called craving for forms (rūparāga); when arisen at the ear-door and so forth, it is called craving for sounds and so forth.
Thật vậy, chính tham ái đó, khi phát sinh ở cửa mắt, được gọi là tham ái sắc (rūparāga); khi phát sinh ở cửa tai và các cửa khác, được gọi là tham ái âm thanh (saddarāga) và các loại khác.
Iti yathā ekasseva corassa pañcamagge hanato ekasmiṃ magge gahetvā sīse chinne pañcapi maggā khemā honti, evaṃ jivhādvāre rasataṇhāya pariññātāya pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hotīti ayaṃ ekapariññā nāma.
Just as when one robber is executed at the fifth path, by seizing him at one path and cutting off his head, all five paths become safe, so too, when craving for taste at the tongue-door is fully understood, the passion connected with the five sense-pleasures is fully understood. This is called "single full understanding" (ekapariññā).
Như vậy, cũng như khi một tên trộm duy nhất cướp bóc trên năm con đường, nếu bị bắt trên một con đường và bị chém đầu, thì cả năm con đường đều trở nên an toàn. Tương tự, khi tham ái vị giác ở cửa lưỡi đã được thấu triệt, thì tham ái năm dục lạc cũng đã được thấu triệt. Đây được gọi là sự thấu triệt đơn nhất.
Katamā sabbapariññā?
What is complete full understanding (sabbapariññā)?
Thế nào là sự thấu triệt toàn diện?
Patte pakkhittapiṇḍapātasmiñhi ekasmiṃyeva pañcakāmaguṇikarāgo labbhati.
Indeed, the passion associated with the five sense-pleasures can be found even in a single lump of alms food placed in the bowl.
Trong một phần đồ ăn khất thực được đặt vào bát, tham ái năm dục lạc đều được tìm thấy.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Parisuddhaṃ tāvassa vaṇṇaṃ olokayato rūparāgo hoti, uṇhe sappimhi tattha āsiñcante paṭapaṭāti saddo uṭṭhahati, tathārūpaṃ khādanīyaṃ vā khādantassa murumurūti saddo uppajjati, taṃ assādayato saddarāgo.
When one first looks at its pure color, there arises passion for forms. When hot ghee is poured onto it, a sizzling sound (paṭapaṭāti) arises. Or when one eats such edible food, a crunching sound (murumurūti) arises; when one delights in that sound, there is passion for sounds.
Trước hết, khi vị ấy nhìn màu sắc tinh khiết của nó, có tham ái sắc (rūparāga). Khi bơ nóng được rót vào đó, âm thanh "patapaṭā" phát ra; hoặc khi ăn món ăn vặt như vậy, âm thanh "murumurū" phát ra. Khi vị ấy thích thú âm thanh đó, có tham ái âm thanh (saddarāga).
Jīrakādivasagandhaṃ assādentassa gandharāgo, sādurasavasena rasarāgo.
When one delights in the smell of cumin and so on, there is passion for odors; through delightful tastes, there is passion for tastes.
Khi vị ấy thích thú mùi hương của thì là và các loại khác, có tham ái hương (gandharāga); khi vị ấy thích thú vị ngon, có tham ái vị (rasarāga).
Mudubhojanaṃ phassavantanti assādayato phoṭṭhabbarāgo.
When one delights in soft food thinking it has a pleasant touch, there is passion for tangibles.
Khi vị ấy thích thú món ăn mềm mại là có sự xúc chạm dễ chịu, có tham ái xúc (phoṭṭhabbarāga).
Iti imasmiṃ āhāre satisampajaññena pariggahetvā nicchandarāgaparibhogena paribhutte sabbopi so pariññāto hotīti ayaṃ sabbapariññā nāma.
Thus, when this food is partaken of, having been grasped with mindfulness and clear comprehension, and consumed without desire and passion, all of that* is fully understood. This is called "complete full understanding".
Như vậy, khi món ăn này được thấu triệt bằng chánh niệm và tỉnh giác, và được thọ dụng mà không có tham ái, thì tất cả tham ái đó đều được thấu triệt. Đây được gọi là sự thấu triệt toàn diện.
Katamā mūlapariññā?
What is root full understanding (mūlapariññā)?
Thế nào là sự thấu triệt gốc rễ?
Pañcakāmaguṇikarāgassa hi kabaḷīkārāhāro mūlaṃ.
Indeed, nutriment as physical food (kabaḷīkārāhāra) is the root of the passion associated with the five sense-pleasures.
Thức ăn đoàn thực là gốc rễ của tham ái năm dục lạc.
Tasmiṃ sati tassuppattito.
Because it arises when that* is present.
Vì khi có thức ăn đó, tham ái đó mới phát sinh.
Brāhmaṇatissabhaye kira dvādasa vassāni jāyampatikānaṃ upanijjhānacittaṃ nāma nāhosi.
During the famine of Brāhmaṇatissa, it is said that for twelve years, there was no such thing as a "gazing-with-lust mind" between husbands and wives.
Người ta nói rằng, trong nạn đói Brāhmaṇatissa, trong mười hai năm, không hề có tâm ý nhìn nhau với dục vọng giữa vợ chồng.
Āhāramandatāya.
Due to the scarcity of food.
Vì thiếu thốn thực phẩm.
Bhaye pana vūpasante yojanasatiko tambapaṇṇidīpo dārakānaṃ jātamaṅgalehi ekamaṅgalo ahosi.
But when the famine subsided, the island of Tambapaṇṇi, a hundred leagues in extent, became as festive as a single childbirth ceremony for children.
Nhưng khi mối đe dọa đã lắng xuống, đảo Tambapaṇṇī rộng một trăm do-tuần đã trở thành một lễ hội duy nhất với các lễ mừng sinh nhật của trẻ em.
Iti mūlabhūte āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotīti ayaṃ mūlapariññā nāma.
Thus, when the food, which is the root, is fully understood, the passion associated with the five sense-pleasures is also fully understood. This is called "root full understanding".
Do đó, khi thực phẩm căn bản đã được hiểu biết viên mãn (pariññāta), thì tham ái đối với năm dục trần cũng được hiểu biết viên mãn. Đây gọi là Mūlapariññā (sự hiểu biết viên mãn về căn bản).
Dutiye niccammāti khurato paṭṭhāya yāva siṅgamūlā sakalasarīrato uddālitacammā kiṃsukarāsivaṇṇā.
In the second, "skinless" means a cow whose hide has been ripped off from the hoofs up to the root of the horns, resembling the color of a heap of palāsa flowers.
Trong phần thứ hai, không có da (niccammā) nghĩa là con bò bị lột da toàn thân từ móng đến gốc sừng, có màu sắc như một đống hoa kiṃsuka.
Kasmā pana aññaṃ hatthiassagoṇādiupamaṃ agahetvā niccammagāvūpamā gahitāti?
Why, then, was the simile of a skinless cow taken, without taking other similes of elephants, horses, oxen, and so on?
Tại sao không lấy ví dụ khác như voi, ngựa, bò đực, mà lại lấy ví dụ con bò cái không có da?
Titikkhituṃ asamatthabhāvadīpanatthaṃ.
To illustrate the inability to endure.
Để chỉ ra sự không có khả năng chịu đựng.
Mātugāmo hi uppannaṃ dukkhavedanaṃ titikkhituṃ adhivāsetuṃ na sakkoti, evameva phassāhāro abalo dubbaloti dassanatthaṃ sadisameva upamaṃ āhari.
Indeed, a woman cannot endure or tolerate an arisen painful feeling; similarly, to show that the nutriment of contact (phassāhāra) is weak and feeble, the simile that is exactly comparable was given.
Thật vậy, một người phụ nữ không thể chịu đựng được cảm thọ khổ đã phát sinh; cũng vậy, để chỉ ra rằng xúc thực là yếu ớt và suy nhược, Đức Phật đã đưa ra một ví dụ tương tự.
Kuṭṭanti silākuṭṭādīnaṃ aññataraṃ.
"Wall" means any of the stone walls, etc.
Tường (kuṭṭaṃ) là một trong các loại tường đá, v.v.
Kuṭṭanissitā pāṇā nāma uṇṇanābhisarabūmūsikādayo.
Creatures "dependent on the wall" are spiders, lizards, house-geckos, mice, and so on.
Các loài sinh vật nương tựa vào tường (kuṭṭanissitā) là nhện, tắc kè, thằn lằn, chuột, v.v.
Rukkhanissitāti uccāliṅgapāṇakādayo.
"Dependent on trees" are small worms and so on.
Nương tựa vào cây (rukkhanissitā) là các loài côn trùng nhỏ như ve sầu, v.v.
Udakanissitāti macchasuṃsumārādayo.
"Dependent on water" are fish, crocodiles, and so on.
Nương tựa vào nước (udakanissitā) là cá, cá sấu, v.v.
Ākāsanissitāti ḍaṃsamakasakākakulalādayo.
"Dependent on space" are gnats, mosquitoes, crows, kites, and so on.
Nương tựa vào không trung (ākāsanissitā) là ruồi, muỗi, quạ, diều hâu, v.v.
Khādeyyunti luñcitvā khādeyyuṃ.
"Would eat" means would pluck out and eat.
Sẽ ăn (khādeyyuṃ) nghĩa là sẽ cắn xé mà ăn.
Sā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne taṃ taṃṭhānasannissayamūlikaṃ pāṇakhādanabhayaṃ sampassamānā neva attano sakkārasammānaṃ, na piṭṭhiparikammasarīrasambāhanauṇhodakāni icchati, evameva bhikkhu phassāhāramūlakaṃ kilesapāṇakakhādanabhayaṃ sampassamāno tebhūmakaphassena anatthiko hoti.
That cow, seeing the danger of being eaten by insects rooted in the dependency on that specific place in each respective location, desires neither honor and respect for herself, nor back-scratching, body-massage, or warm water. Similarly, a bhikkhu, seeing the danger of being consumed by the insects of defilements rooted in the nutriment of contact, is disinclined towards contact of the three realms.
Con bò cái đó, khi nhìn thấy mối nguy bị các loài côn trùng ăn thịt nương tựa vào các nơi đó, không mong muốn được tôn kính, trọng vọng, cũng không mong muốn được xoa bóp lưng, xoa bóp thân thể, hay nước nóng; cũng vậy, một Tỳ-khưu, khi nhìn thấy mối nguy bị các loài côn trùng phiền não ăn thịt, có cội rễ từ xúc thực, thì không còn ham muốn xúc thực trong ba cõi.
Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāteti tīhi pariññāhi pariññāte.
"When the nutriment of contact, bhikkhus, is fully understood" means fully understood by the three full understandings.
Này các Tỳ-khưu, khi xúc thực đã được hiểu biết viên mãn (Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte) nghĩa là đã được hiểu biết viên mãn bằng ba loại hiểu biết viên mãn (pariññā).
Idhāpi tisso pariññā.
Here too, there are three full understandings.
Ở đây cũng có ba loại hiểu biết viên mãn.
Tattha ‘‘phasso saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, tesaṃ vatthārammaṇāni rūpakkhandho’’ti evaṃ sappaccayassa nāmarūpassa yāthāvato dassanaṃ ñātapariññā.
Among them, "contact (phassa) is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), feeling (vedanā) associated with that is the aggregate of feeling (vedanākkhandha), perception (saññā) is the aggregate of perception (saññākkhandha), consciousness (citta) is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha), and their bases and objects are the aggregate of form (rūpakkhandha)"; seeing dependent mind and matter as they truly are in this way is "full understanding through knowledge" (ñātapariññā).
Trong đó, sự thấy biết đúng như thật về danh sắc có duyên, như “xúc là hành uẩn, thọ tương ưng với xúc là thọ uẩn, tưởng là tưởng uẩn, ý là thức uẩn, và vật sở y cùng đối tượng của chúng là sắc uẩn,” đó là Ñātapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự nhận thức).
Tattheva tilakkhaṇaṃ āropetvā sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccādito tulanaṃ tīraṇapariññā.
Imposing the three characteristics (tilakkhaṇa) on that very mind-and-matter, and weighing it as impermanent and so on, through the seven contemplations, is "full understanding through investigation" (tīraṇapariññā).
Sự cân nhắc theo vô thường, v.v., bằng cách áp dụng ba đặc tính (tilakkhaṇa) vào chính danh sắc đó, theo bảy loại quán chiếu, đó là Tīraṇapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự thẩm định).
Tasmiṃyeva pana nāmarūpe chandarāganikkaḍḍhano arahattamaggo pahānapariññā.
And in that very mind-and-matter, the Arahantship path, which extracts desire and passion, is "full understanding through abandonment" (pahānapariññā).
Còn đạo A-la-hán, đoạn trừ tham ái (chandarāga) trong chính danh sắc đó, đó là Pahānapariññā (sự hiểu biết viên mãn về sự đoạn trừ).
Tisso vedanāti evaṃ phassāhāre tīhi pariññāhi pariññāte tisso vedanā pariññātāva honti tammūlakattā taṃsampayuttattā ca.
"Three feelings" means, when the nutriment of contact is fully understood by these three full understandings, the three feelings are also fully understood, because they are rooted in it and associated with it.
Ba loại cảm thọ (tisso vedanā) nghĩa là khi xúc thực đã được hiểu biết viên mãn bằng ba loại hiểu biết viên mãn như vậy, thì ba loại cảm thọ cũng được hiểu biết viên mãn, vì chúng có cội rễ từ đó và tương ưng với đó.
Iti phassāhāravasena desanā yāva arahattā kathitā.
Thus, the teaching in terms of the nutriment of contact has been spoken up to Arahantship.
Như vậy, bài giảng này, dựa trên xúc thực, đã được thuyết giảng cho đến A-la-hán.
Dutiyāhāro.
Second Nutriment.
Thực phẩm thứ hai.
64. Catutthe rāgotiādīni lobhasseva nāmāni.
64. In the fourth, lust, and so on, are names for greed itself.
64. Trong phần thứ tư, rāgo, v.v., là các tên gọi của tham (lobha).
So hi rañjanavasena rāgo, nandanavasena nandī, taṇhāyanavasena taṇhāti vuccati.
For it is called rāga by way of lusting, nandī by way of delighting, and taṇhā by way of craving.
Thật vậy, nó được gọi là rāga (tham ái) theo nghĩa làm cho dính mắc, nandī (hỷ) theo nghĩa làm cho vui thích, và taṇhā (khát ái) theo nghĩa khao khát.
Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva virūḷhañca.
Consciousness is established there and has grown: Having impelled kamma, it is both established and grown through its capacity to draw in rebirth-linking.
Thức đã an trú và tăng trưởng ở đó (patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ) nghĩa là thức đã an trú và tăng trưởng, có khả năng kéo theo sự tái sinh bằng cách khiến nghiệp trổ quả.
Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ, sabbattha vā purimapurimapade etaṃ bhummaṃ.
Where: This is the locative case referring to the round of existence in the three planes, or, this locative case applies to each preceding term in all instances.
Ở đâu (yatthā) là trường hợp định sở (bhumma) trong vòng luân hồi ba cõi, hoặc từ này là trường hợp định sở trong mỗi từ trước đó.
Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti idaṃ imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyativaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ.
There is the growth of formations there: This is said in reference to the formations that are a cause for the future round of existence for one standing in this present resultant round of existence.
Có sự tăng trưởng của các hành ở đó (Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhī) câu này được nói để chỉ các hành (saṅkhāra) tạo ra vòng luân hồi trong tương lai, đối với người đang ở trong vòng luân hồi quả báo này.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi.
Where there is the production of renewed existence in the future: In which place there is the production of renewed existence in the future.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai (Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī) nghĩa là ở nơi nào có sự tái sinh trong tương lai.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rajakacittakārā viya hi sahakammasambhāraṃ kammaṃ, phalakabhittidussapaṭā viya tebhūmakavaṭṭaṃ.
In “Just so…”, this is the connection of the simile: kamma together with its requisites is like the dyer and the painter; the round of existence in the three planes is like the panel, the wall, or the cloth for painting.
Tại đây, với* Evameva kho, sự so sánh này nên được hiểu như sau: Nghiệp cùng với các yếu tố hỗ trợ của nghiệp thì giống như người thợ nhuộm và thợ vẽ; còn ba cõi luân hồi (tebhūmaka-vaṭṭa) thì giống như ván, tường, hoặc vải vẽ.
Yathā rajakacittakārā parisuddhesu phalakādīsu rūpaṃ samuṭṭhāpenti, evameva sasambhārakakammaṃ bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
Just as dyers and painters produce a form on a clean panel and so on, in the same way, kamma with its requisites produces a material form in the various planes of existence.
Cũng như người thợ nhuộm và thợ vẽ tạo ra hình ảnh trên các tấm ván sạch sẽ, v.v., thì nghiệp cùng với các yếu tố hỗ trợ của nghiệp cũng tạo ra sắc (rūpa) trong các cõi tồn tại (bhava) như vậy.
Tattha yathā akusalena cittakārena samuṭṭhāpitaṃ rūpaṃ virūpaṃ hoti dussaṇṭhitaṃ amanāpaṃ, evameva ekacco kammaṃ karonto ñāṇavippayuttena cittena karoti, taṃ kammaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpentaṃ cakkhādīnaṃ sampattiṃ adatvā dubbaṇṇaṃ dussaṇṭhitaṃ mātāpitūnampi amanāpaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
In this regard, just as a form produced by an unskilled painter is misshapen, ill-formed, and displeasing, in the same way, a certain person, when performing an action, does so with a mind unassociated with knowledge; that kamma, in producing a material form, does not provide the perfection of the eye-faculty and so on, but produces a material form that is ugly, ill-formed, and displeasing even to its mother and father.
Trong đó, cũng như hình ảnh được tạo ra bởi một người thợ vẽ vụng về thì xấu xí, méo mó, không đẹp mắt, thì cũng vậy, một số người khi tạo nghiệp lại làm bằng tâm không có trí tuệ (ñāṇavippayutta). Nghiệp ấy, khi tạo ra sắc, không mang lại sự hoàn hảo cho mắt, v.v., mà tạo ra một sắc xấu xí, méo mó, không đẹp mắt ngay cả đối với cha mẹ.
Yathā pana kusalena cittakārena samuṭṭhāpitaṃ rūpaṃ surūpaṃ hoti susaṇṭhitaṃ manāpaṃ, evameva ekacco kammaṃ karonto ñāṇasampayuttena cittena karoti, taṃ kammaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpentaṃ cakkhādīnaṃ sampattiṃ datvā suvaṇṇaṃ susaṇṭhitaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ viya rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
But just as a form produced by a skilled painter is beautiful, well-formed, and pleasing, in the same way, a certain person, when performing an action, does so with a mind associated with knowledge; that kamma, in producing a material form, provides the perfection of the eye-faculty and so on, and produces a material form that has a beautiful complexion and is well-formed, as if adorned and decorated.
Nhưng cũng như hình ảnh được tạo ra bởi một người thợ vẽ khéo léo thì đẹp đẽ, cân đối, và dễ nhìn, thì cũng vậy, một số người khi tạo nghiệp lại làm bằng tâm có trí tuệ (ñāṇasampayutta). Nghiệp ấy, khi tạo ra sắc, mang lại sự hoàn hảo cho mắt, v.v., mà tạo ra một sắc đẹp đẽ, cân đối, như thể được trang trí và chuẩn bị kỹ lưỡng.
Kūṭāgāranti ekakaṇṇikaṃ gāhāpetvā kataṃ agāraṃ.
A gabled building is a house made with a single pinnacle.
Kūṭāgāra là một ngôi nhà được xây dựng với một mái nhọn (ekakaṇṇika).
Kūṭāgārasālāti dve kaṇṇike gahetvā katasālā.
A gabled hall is a hall made with two pinnacles.
Kūṭāgārasālā là một hội trường được xây dựng với hai mái nhọn.
Evameva khoti ettha khīṇāsavassa kammaṃ sūriyarasmisamaṃ veditabbaṃ.
In “Just so…”, the kamma of one whose taints are destroyed should be understood as being like the rays of the sun.
Trong* Evameva kho này, nghiệp của một vị A-la-hán (khīṇāsava) nên được hiểu là giống như ánh sáng mặt trời.
Sūriyarasmi pana atthi, sā kevalaṃ patiṭṭhāya abhāvena appatiṭṭhā nāma jātā, khīṇāsavassa kammaṃ natthitāya eva appatiṭṭhaṃ.
The sun’s rays exist, but simply because of the absence of a support, they become what is called ‘unestablished’. The kamma of one whose taints are destroyed is unestablished precisely because of its non-existence.
Ánh sáng mặt trời thì có tồn tại, nhưng vì không có nơi nương tựa, nên nó được gọi là không có nơi nương tựa (appatiṭṭhā); nghiệp của một vị A-la-hán cũng không có nơi nương tựa vì nó không tồn tại.
Tassa hi kāyādayo atthi, tehi pana katakammaṃ kusalākusalaṃ nāma na hoti, kiriyamatte ṭhatvā avipākaṃ hoti.
For that person, the body-door and so on exist, but the kamma done through them does not become what is called wholesome or unwholesome; standing as a mere functional action, it is without result.
Thật vậy, vị ấy có thân, v.v., nhưng nghiệp được tạo ra bởi chúng không phải là thiện (kusala) hay bất thiện (akusala), mà chỉ là một hành động (kiriya-matta) và không có quả (avipāka).
Evamassa kammaṃ natthitāya eva appatiṭṭhaṃ nāma jātanti.
In this way, that person’s kamma becomes what is called ‘unestablished’ precisely because of its non-existence.
Vì vậy, nghiệp của vị ấy được gọi là không có nơi nương tựa vì nó không tồn tại.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
Nanu ca avijjāsaṅkhāresu adiṭṭhesu na sakkā buddhena bhavitunti.
But surely, if ignorance and formations are not seen, it is not possible to become a Buddha.
Há chẳng phải không thể thành Phật nếu không thấy vô minh và các hành sao?
Saccaṃ na sakkā, iminā pana te bhavaupādānataṇhāvasena diṭṭhāva.
True, it is not possible. However, they were indeed seen by him by means of seeing existence, clinging, and craving.
Đúng là không thể, nhưng Đại nhân đã thấy chúng qua sự thấy biết về hữu (bhava), chấp thủ (upādāna) và tham ái (taṇhā).
Tasmā yathā nāma godhaṃ anubandhanto puriso taṃ kūpaṃ paviṭṭhaṃ disvā otaritvā paviṭṭhaṭṭhānaṃ khaṇitvā godhaṃ gahetvā pakkameyya, na parabhāgaṃ khaneyya, kasmā?
Therefore, it is like a man who, while tracking an iguana and seeing it enter a hole, would descend, dig at the place of entry, catch the iguana, and then depart; he would not dig in the other parts. Why?
Do đó, giống như một người theo dõi một con kỳ đà, khi thấy nó chui vào một cái giếng, anh ta sẽ xuống giếng, đào nơi nó chui vào, bắt con kỳ đà rồi rời đi, chứ không đào những phần khác.
Kassaci natthitāya.
Because there is nothing there.
Tại sao? Vì không có gì ở đó.
Evaṃ mahāpurisopi godhaṃ anubandhanto puriso viya bodhipallaṅke nisinno jarāmaraṇato paṭṭhāya ‘‘imassa ayaṃ paccayo, imassa ayaṃ paccayo’’ti pariyesanto yāva nāmarūpadhammānaṃ paccayaṃ disvā tassapi paccayaṃ pariyesanto viññāṇameva addasa.
In the same way, the Great Being, like the man tracking the iguana, sitting on the seat of Awakening, starting from aging-and-death and investigating, “this is the condition for this, this is the condition for this,” saw the condition up to mental and material phenomena. Investigating the condition for that as well, he saw only consciousness.
Cũng vậy, Đại nhân, khi ngồi trên bồ đề tòa, giống như người theo dõi con kỳ đà, bắt đầu từ già chết (jarāmaraṇa) và tìm kiếm “Cái này là duyên của cái kia, cái này là duyên của cái kia”, cho đến khi thấy duyên của các pháp danh sắc (nāmarūpa-dhamma), và khi tìm kiếm duyên của chúng, Ngài chỉ thấy thức (viññāṇa).
Tato ‘‘ettako pañcavokārabhavavasena sammasanacāro’’ti vipassanaṃ paṭinivattesi, parato tucchakūpassa abhinnaṭṭhānaṃ viya avijjāsaṅkhāradvayaṃ atthi, tadetaṃ heṭṭhā vipassanāya gahitattā pāṭiyekkaṃ sammasanūpagaṃ na hotīti na aggahesi.
Then, thinking, “This is the extent of the course of contemplation in terms of the five-constituent existence,” he turned back his insight meditation. Further on, like the undug part of an empty hole, the pair of ignorance and formations exists. Because this had already been grasped by insight meditation at a lower stage, it did not become subject to separate contemplation, and so he did not grasp it.
Từ đó, Ngài quay lại tuệ quán,* “Sự quán sát theo cách của năm uẩn hiện tại chỉ đến đây thôi”; còn hai yếu tố vô minh và các hành ở phía sau, giống như phần chưa được đào của một cái giếng rỗng, đã được bao gồm trong tuệ quán ở phía trước, nên chúng không phải là đối tượng quán sát riêng biệt, và Ngài đã không nắm giữ chúng.
Paccudāvattatīti paṭinivattati.
It turns back means it returns.
Paccudāvattati có nghĩa là quay trở lại.
Katamaṃ panettha viññāṇaṃ paccudāvattatīti?
Which consciousness here turns back?
Thức nào ở đây quay trở lại?
Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi.
Both rebirth-linking consciousness and insight consciousness.
Thức tái sinh (paṭisandhi-viññāṇa) và thức tuệ quán (vipassanā-viññāṇa).
Tattha paṭisandhiviññāṇaṃ paccayato paṭinivattati, vipassanāviññāṇaṃ ārammaṇato.
Therein, rebirth-linking consciousness turns back from its condition; insight consciousness turns back from its object.
Trong đó, thức tái sinh quay trở lại từ duyên (paccaya), còn thức tuệ quán quay trở lại từ đối tượng (ārammaṇa).
Ubhayampi nāmarūpaṃ nātikkamati, nāmarūpato paraṃ na gacchati.
Both do not go beyond mentality-materiality; they do not go further than mentality-materiality.
Cả hai đều không vượt quá danh sắc (nāmarūpa), không đi xa hơn danh sắc.
Ettāvatā jāyetha vātiādīsu viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesu ettakena jāyetha vā upapajjetha vā.
In the phrases starting with “By this much one may be born…,” when consciousness is the condition for mentality-materiality, when mentality-materiality is the condition for consciousness, when both are mutual conditions for each other, by that much one might be born or come into being.
Trong* Ettāvatā jāyetha vā (Chỉ chừng đó mà sinh ra), v.v., khi thức là duyên của danh sắc, và danh sắc là duyên của thức, khi cả hai đều là duyên của nhau, thì chỉ chừng đó mà sinh ra hoặc tái sinh.
Ito hi paraṃ kimaññaṃ jāyetha vā upapajjetha vā, nanu etadeva jāyati ca upapajjati cāti?
Beyond this, what else would be born or come into being? Is it not just this that is born and comes into being?
Ngoài ra, còn điều gì khác có thể sinh ra hoặc tái sinh nữa? Há chẳng phải chính điều này sinh ra và tái sinh sao?
Añjasanti maggasseva vevacanaṃ.
Path is a synonym for road.
Añjasa là một từ đồng nghĩa với con đường (magga).
Uddhāpavantanti āpato uggatattā uddhāpanti laddhavohārena pākāravatthunā samannāgataṃ.
With ramparts means endowed with a wall foundation that has obtained the designation uddhāpa because it rises up (uggata) from the water (āpato).
Uddhāpavanta có nghĩa là được trang bị một bức tường thành (pākāra-vatthu) được gọi là uddhāpa vì nó nhô lên từ nước (āpa).
Ramaṇīyanti samantā catunnaṃ dvārānaṃ abbhantare ca nānābhaṇḍānaṃ sampattiyā ramaṇīyaṃ.
Delightful means delightful due to the abundance of various goods within the four gates all around.
Ramaṇīya có nghĩa là đẹp đẽ nhờ sự phong phú của nhiều loại hàng hóa bên trong và xung quanh bốn cổng.
Māpehīti mahājanaṃ pesetvā vāsaṃ kārehi.
Should have it populated means, by sending people, you should cause them to live there.
Māpehī có nghĩa là hãy sai người dân đến và xây dựng nơi ở.
Māpeyyāti vāsaṃ kāreyya.
He would have it populated means he would cause them to live there.
Māpeyyā có nghĩa là sẽ xây dựng nơi ở.
Kārento ca paṭhamaṃ aṭṭhārasa manussakoṭiyo pesetvā ‘‘sampuṇṇa’’nti pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni pañcakulāni peseyya.
And in doing so, he would first send eighteen koṭis of people, and after asking, “Is it full?” and being told, “It is not yet full,” he would send another five families.
Khi xây dựng, đầu tiên ông ấy sẽ cử mười tám triệu người và hỏi "Đã đầy đủ chưa?". Khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm năm gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni pañcapaññāsakulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another fifty-five families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm năm mươi lăm gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni tiṃsa kulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another thirty families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm ba mươi gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparaṃ kulasahassaṃ peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another thousand families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm một ngàn gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni ekādasanahutāni kulāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another eleven nahutas of families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm một trăm mười ngàn gia đình.
Puna pucchitvā ‘‘na tāva sampuṇṇa’’nti vutte aparāni caturāsītikulasahassāni peseyya.
After asking again and being told, “It is not yet full,” he would send another eighty-four thousand families.
Lại hỏi, khi được trả lời "Chưa đầy đủ", ông ấy sẽ cử thêm tám mươi bốn ngàn gia đình.
Puna ‘‘sampuṇṇa’’nti pucchite, ‘‘mahārāja, kiṃ vadesi?
When asked again, “Is it full?” they would say, “Great King, what are you saying?
Khi được hỏi lại "Đã đầy đủ chưa?",* sẽ nói: "Đại vương, ngài nói gì vậy?
Mahantaṃ nagaraṃ asambādhaṃ, iminā nayena kulāni pesetvā na sakkā pūretuṃ, bheriṃ pana carāpetvā ‘amhākaṃ nagaraṃ imāya ca imāya ca sampattiyā sampannaṃ, ye tattha vasitukāmā, yathāsukhaṃ gacchantu, imañcimañca parihāraṃ labhissantī’ti nagarassa ceva vaṇṇaṃ lokassa ca parihāralābhaṃ ghosāpethā’’ti vadeyya.
The city is vast and spacious; it is not possible to fill it by sending families in this manner. Instead, have a drum beaten and proclaim: ‘Our city is endowed with such and such prosperity. Let those who wish to live there go as they please; they will receive such and such benefits,’ thus announcing the city’s qualities and the benefits for the people.”
Thành phố rất rộng lớn và không chật hẹp, không thể lấp đầy bằng cách cử các gia đình như vậy. Thay vào đó, hãy cho đánh trống và thông báo rằng 'Thành phố của chúng ta đầy đủ với những của cải này và những của cải kia. Ai muốn sống ở đó, hãy đến tùy ý, họ sẽ nhận được sự bảo vệ này và sự bảo vệ kia'. Hãy công bố vẻ đẹp của thành phố và lợi ích bảo vệ mà người dân sẽ nhận được."
So evaṃ kareyya.
He would do so.
Vị ấy sẽ làm như vậy.
Tato manussā nagaraguṇañceva parihāralābhañca sutvā sabbadisāhi samosaritvā nagaraṃ pūreyyuṃ.
Then the people, hearing of the city’s virtues and the benefits to be received, would gather from all directions and fill the city.
Sau đó, mọi người, nghe về những phẩm chất của thành phố và lợi ích bảo vệ, sẽ tụ tập từ khắp mọi hướng và lấp đầy thành phố.
Taṃ aparena samayena iddhañceva assa phītañca.
In due course, it would become prosperous and flourishing.
Về sau, thành phố đó sẽ trở nên thịnh vượng và sung túc.
Taṃ sandhāya tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañcātiādi vuttaṃ.
Referring to this, the passage beginning “In due course that city would be prosperous and flourishing” was spoken.
Để chỉ điều đó,* đã nói tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañcā (thành phố đó về sau sẽ trở nên thịnh vượng và sung túc) và tiếp theo.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – araññapavane caramānapuriso viya hi dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya pāramiyo pūrayamāno mahāpuriso daṭṭhabbo, tassa purisassa pubbakehi manussehi anuyātamaggadassanaṃ viya mahāsattassa anupubbena bodhipallaṅke nisinnassa pubbabhāge aṭṭhaṅgikassa vipassanāmaggassa dassanaṃ, purisassa taṃ ekapadikamaggaṃ anugacchato aparabhāge mahāmaggadassanaṃ viya mahāsattassa uparivipassanāya ciṇṇante lokuttaramaggadassanaṃ, purisassa teneva maggena gacchato purato nagaradassanaṃ viya tathāgatassa nibbānanagaradassanaṃ, bahinagaraṃ panettha aññena diṭṭhaṃ, aññena manussavāsaṃ kataṃ, nibbānanagaraṃ satthā sayameva passi, sayaṃ vāsamakāsi.
In the very same way: Here, this is the correlation of the simile—for the Great Man, fulfilling the perfections from the time of the Buddha Dīpaṅkara, should be seen like the man wandering in the wilderness. Seeing the path trodden by the people of old by that man is like the Great Being, seated on the seat of awakening, sequentially seeing in the preliminary stage the Eightfold Path of insight. The man's seeing of the great path in the later stage as he followed that single-footpath is like the Great Being, at the culmination of his practice of higher insight, seeing the supramundane path. The man's seeing of the city ahead as he went along that very path is like the Tathāgata's seeing of the city of Nibbāna. Here, however, the external city was seen by one and inhabited by another; the city of Nibbāna the Teacher saw by himself, and he himself took up residence.
Evameva kho ở đây có nghĩa là sự so sánh ví dụ này – vị Đại nhân đang hoàn thành các Ba-la-mật từ dưới chân Phật Dīpaṅkara, như một người đang đi trong rừng hoang; việc Ngài nhìn thấy con đường Bát Chánh Đạo của vipassanā ở phần trước, khi Ngài ngồi trên bồ-đề đạo tràng theo thứ tự, giống như người ấy được chỉ dẫn con đường đã được những người đi trước đi qua; việc Ngài nhìn thấy con đường siêu thế ở phần sau khi Ngài đã thực hành vipassanā cao hơn, giống như người ấy đi theo con đường mòn rồi nhìn thấy con đường lớn ở phần sau; việc Ngài nhìn thấy thành Niết-bàn, giống như người ấy đi trên con đường đó rồi nhìn thấy một thành phố ở phía trước; nhưng thành phố bên ngoài này được người khác nhìn thấy và người khác cư trú, còn thành Niết-bàn thì Đức Bổn Sư tự mình nhìn thấy và tự mình cư trú.
Tassa purisassa catunnaṃ dvārānaṃ diṭṭhakālo viya tathāgatassa catunnaṃ maggānaṃ diṭṭhakālo, tassa catūhi dvārehi nagaraṃ paviṭṭhakālo viya tathāgatassa catūhi maggehi nibbānaṃ paviṭṭhakālo, tassa nagarabbhantare bhaṇḍavavatthānakālo viya tathāgatassa paccavekkhaṇañāṇena paropaṇṇāsakusaladhammavavatthānakālo.
The time when that man saw the four gates is like the time when the Tathāgata saw the four paths. The time when he entered the city through the four gates is like the time when the Tathāgata entered Nibbāna through the four paths. The time when he surveyed the goods inside the city is like the time when the Tathāgata, with the knowledge of reviewing, determined the more than fifty wholesome states.
Thời điểm Đức Như Lai nhìn thấy bốn Đạo quả giống như thời điểm người ấy nhìn thấy bốn cánh cổng. Thời điểm Đức Như Lai đi vào Niết-bàn bằng bốn Đạo quả giống như thời điểm người ấy đi vào thành phố bằng bốn cánh cổng. Thời điểm Đức Như Lai phân định năm mươi mấy thiện pháp bằng tuệ quán sát giống như thời điểm người ấy phân loại hàng hóa trong thành phố.
Nagarassa agārakaraṇatthaṃ kulapariyesanakālo viya satthu phalasamāpattito vuṭṭhāya veneyyasatte volokanakālo, tena purisena yācitassa rañño ekaṃ mahākuṭumbikaṃ diṭṭhakālo viya mahābrahmunā yācitassa bhagavato aññāsikoṇḍaññattheraṃ diṭṭhakālo, rañño mahākuṭumbikaṃ pakkosāpetvā ‘‘nagaravāsaṃ karohī’’ti pahitakālo viya bhagavato ekasmiṃ pacchābhatte aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā āsāḷhipuṇṇamadivase bārāṇasiyaṃ isipatanaṃ pavisitvā theraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammaṃ desitakālo, mahākuṭumbikena aṭṭhārasa purisakoṭiyo gahetvā nagaraṃ ajjhāvuṭṭhakālo viya tathāgatena dhammacakke pavattite therassa aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhitakālo, evaṃ nibbānanagaraṃ paṭhamaṃ āvāsitaṃ, tato sampuṇṇaṃ nagaranti pucchitvā na tāvāti vutte pañca kulāni ādiṃ katvā yāva caturāsītikulasahassapesanaṃ viya tathāgatassa pañcamadivasato paṭṭhāya anattalakkhaṇasuttādīni desetvā pañcavaggiye ādiṃ katvā yasapamukhā pañcapaṇṇāsa kulaputtā, tiṃsa bhaddavaggiyā, sahassapurāṇajaṭilā, bimbisārapamukhāni ekādasapurisanahutāni, tirokuṭṭānumodane caturāsītisahassānīti ettakassa janassa ariyamaggaṃ otāretvā nibbānanagaraṃ pesitakālo, atha tena nayena nagare apūriyamāne bheriṃ carāpetvā nagarassa vaṇṇaghosanaṃ kulānaṃ parihāralābhaghosanaṃ viya ca māsassa aṭṭha divase tattha tattha nisīditvā dhammakathikānaṃ nibbānavaṇṇassa ceva nibbānappattānaṃ jātikantārādinittharaṇānisaṃsassa ca ghosanaṃ, tato sabbadisāhi āgantvā manussānaṃ nagarasamosaraṇaṃ viya tattha tattha dhammakathaṃ sutvā tato tato nikkhamitvā pabbajjaṃ ādiṃ katvā anulomapaṭipadaṃ paṭipannānaṃ aparimāṇānaṃ kulaputtānaṃ nibbānasamosaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The time of searching for a clan to establish a house in the city is like the time when the Teacher, having emerged from the attainment of fruition, surveyed the beings to be trained. The time when that man, having made a request, saw the one great householder of the king is like the time when the Blessed One, having been requested by the Great Brahmā, saw the Elder Aññāsikoṇḍañña. The time when the king, having summoned the great householder, sent him, saying, “Take up residence in the city,” is like the time when the Blessed One, having traveled a path of eighteen leagues for a single meal, on the full-moon day of Āsāḷhī, entered Isipatana in Bārāṇasī and, making the Elder a personal witness, taught the Dhamma. The time when the great householder took eighteen crores of men and settled in the city is like the time when, the Dhamma Wheel having been set in motion by the Tathāgata, the Elder was established in the fruit of stream-entry along with eighteen crores of brahmas. Thus, the city of Nibbāna was first inhabited. Then, when asked, “Is the city now full?” and the reply was, “Not yet,” the time of sending up to eighty-four thousand clans, beginning with five clans, is like the time when the Tathāgata, starting from the fifth day, taught the Anattalakkhaṇa Sutta and others, and having guided this many people—beginning with the group of five monks, fifty-five clansmen led by Yasa, thirty Bhaddavaggiyā princes, a thousand former matted-hair ascetics, eleven nahutas of men led by Bimbisāra, and eighty-four thousand at the appreciation of the Tirokuṭṭa Sutta—to the noble path, sent them to the city of Nibbāna. Then, when the city was not being filled by that method, the proclamation of the city’s praise and the announcement of the benefits of protection for the clans, after having a drum beaten, is like the proclamation by Dhamma-preachers, sitting in various places on eight days of the month, of both the praise of Nibbāna and the benefit of crossing over the wilderness of birth and so on for those who have attained Nibbāna. Then, the gathering of people from all directions into the city is like the gathering into Nibbāna of innumerable clansmen who, having heard the Dhamma talk in various places, went forth from those places, and having undertaken the practice beginning with going forth, followed the conformable practice.
Thời điểm Đức Bổn Sư xuất định quả và quán sát các chúng sinh có thể giáo hóa giống như thời điểm tìm kiếm gia đình để xây nhà cho thành phố. Thời điểm Đức Thế Tôn nhìn thấy Trưởng lão Aññāsikondañña sau khi được Đại Phạm thiên thỉnh cầu giống như thời điểm vị vua được người ấy thỉnh cầu và nhìn thấy một gia chủ lớn. Thời điểm Đức Thế Tôn đi mười tám do-tuần đường vào buổi chiều, đến Isipatana ở Bārāṇasī vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha, và thuyết pháp trước mặt Trưởng lão, giống như thời điểm vị vua triệu tập gia chủ lớn và sai đi “hãy cư trú trong thành phố”. Thời điểm Trưởng lão đạt được quả Tu-đà-hoàn cùng với mười tám ức Phạm thiên khi Đức Như Lai chuyển Pháp luân, giống như thời điểm gia chủ lớn dẫn mười tám ức người đến cư trú trong thành phố. Như vậy, thành Niết-bàn được an cư lần đầu tiên. Sau đó, khi được hỏi thành phố đã đầy đủ chưa và được trả lời là chưa, thì việc gửi đi từ năm gia đình cho đến tám vạn bốn ngàn gia đình, giống như thời điểm Đức Thế Tôn thuyết giảng Kinh Vô Ngã Tướng (Anattalakkhaṇasutta) và các kinh khác từ ngày thứ năm trở đi, và dẫn dắt năm nhóm tỳ-khưu, năm mươi lăm thiện gia tử do Yasa đứng đầu, ba mươi vị Bhaddavaggī, một ngàn vị ẩn sĩ cổ xưa, mười một vạn người do Vua Bimbisāra đứng đầu, và tám vạn bốn ngàn chúng sinh trong bài kinh Tirokuṭṭānumodana, vào Thánh đạo và gửi họ đến thành Niết-bàn. Sau đó, khi thành phố vẫn chưa đầy đủ theo cách đó, thì việc rao trống và tuyên bố về vẻ đẹp của thành phố và lợi ích của việc bảo vệ gia đình, giống như việc các vị pháp sư ngồi ở nhiều nơi trong tám ngày của tháng để tuyên bố về vẻ đẹp của Niết-bàn và lợi ích của việc thoát khỏi sa mạc sinh tử và các khổ nạn khác của những người đã đạt Niết-bàn. Sau đó, việc vô số thiện gia tử từ khắp mọi nơi đến, nghe pháp thoại ở nhiều nơi, rồi xuất gia và thực hành theo con đường thuận lợi, tập trung về Niết-bàn, giống như việc con người từ khắp mọi nơi đến và tập trung về thành phố.
Purāṇaṃ magganti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ.
Ancient path: The Noble Eightfold Path.
Purāṇaṃ maggaṃ là Thánh đạo Bát Chánh Đạo.
Ayañhi ariyamaggo pavāraṇasutte (saṃ. ni. 1.215) avattamānakaṭṭhena ‘‘anuppannamaggo’’ti vutto, imasmiṃ sutte avaḷañjanaṭṭhena ‘‘purāṇamaggo’’ti.
This Noble Path, in the Pavāraṇā Sutta, is called the ‘unoriginated path’ because it is not in a state of occurring; in this sutta, it is called the ‘ancient path’ because it was not in use.
Thánh đạo này được gọi là “anuppannamaggo” (đạo chưa sinh) trong kinh Pavāraṇā vì chưa hiện khởi, và trong kinh này được gọi là “purāṇamaggo” (đạo xưa) vì chưa được sử dụng.
Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ.
The holy life: The entire Dispensation, which is a collection of the three trainings.
Brahmacariya là toàn bộ giáo pháp, bao gồm ba học giới.
Iddhanti jhānassādena samiddhaṃ subhikkhaṃ.
Successful: Prosperous and abundant with the bliss of jhāna.
Iddha là thịnh vượng và sung túc với hương vị của thiền định.
Phītanti abhiññābharaṇehi pupphitaṃ.
Flourishing: Blossoming with the ornaments of the higher knowledges.
Phīta là nở hoa với trang sức của thắng trí.
Vitthārikanti vitthiṇṇaṃ.
Widespread: Extensive.
Vitthārika là rộng khắp.
Bāhujaññanti bahujanaviññeyyaṃ.
Known to many: Known to many people.
Bāhujañña là được nhiều người biết đến.
Yāva devamanussehi suppakāsitanti yāva dasasahassacakkavāḷe devamanussehi paricchedo atthi, etasmiṃ antare suppakāsitaṃ sudesitaṃ tathāgatenāti.
Well-proclaimed to devas and humans: Insofar as there is a boundary of devas and humans in the ten-thousand world systems, within that space it has been well-proclaimed, well-taught by the Tathāgata.
Yāva devamanussehi suppakāsita có nghĩa là được Đức Như Lai tuyên bố rõ ràng và giảng dạy tốt đẹp trong phạm vi mà chư thiên và loài người tồn tại trong mười ngàn thế giới.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
66. Chaṭṭhe āmantesīti kasmā āmantesi?
66. In the sixth, addressed: Why did he address them?
Trong kinh thứ sáu, āmantesīti (Đức Phật gọi) – tại sao Ngài lại gọi?
Yasmāssa sukhumā tilakkhaṇāhatā dhammadesanā upaṭṭhāsi.
Because a subtle exposition of the Dhamma, marked by the three characteristics, had occurred to him.
Bởi vì một bài pháp vi tế, được đánh dấu bằng ba đặc tướng, đã hiện hữu trong tâm Ngài.
Tasmiṃ kira janapade manussā sahetukā paññavanto.
In that district, it is said, the people had the supporting conditions and were wise.
Thật vậy, con người ở vùng đất ấy có nhân duyên và trí tuệ.
Siniddhāni kirettha bhojanāni, tānisevato janassa paññā vaḍḍhati, te gambhīraṃ tilakkhaṇāhataṃ dhammakathaṃ paṭivijjhituṃ samatthā honti.
It is said that the food there is rich; for people who consume it, wisdom grows. They are capable of penetrating the profound Dhamma talk marked by the three characteristics.
Thật vậy, ở đó có những món ăn bổ dưỡng, khi dùng những món ấy, trí tuệ của con người tăng trưởng, và họ có khả năng thấu hiểu bài pháp sâu sắc, được đánh dấu bằng ba đặc tướng.
Teneva bhagavā dīghamajjhimesu mahāsatipaṭṭhānāni (dī. ni. 2.372 ādayo) mahānidānaṃ (dī. ni. 2.95 ādayo), āneñjasappāyaṃ (ma. ni. 3.66 ādayo), saṃyuttake cūḷanidānādisuttanti evamādīni aññāni gambhīrāni suttāni tattheva kathesi.
It was for this reason that the Blessed One taught these and other profound suttas there, such as the Mahāsatipaṭṭhāna Suttas, the Mahānidāna Sutta, the Āneñjasappāya Sutta in the Dīgha and Majjhima Nikāyas, and the Cūḷanidāna Sutta and others in the Saṃyutta Nikāya.
Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng các kinh sâu sắc khác như Đại Niệm Xứ (Mahāsatipaṭṭhāna) (Dī. Ni. 2.372 trở đi), Đại Nhân Duyên (Mahānidāna) (Dī. Ni. 2.95 trở đi), Āneñjasappāya (Ma. Ni. 3.66 trở đi), và các kinh như Tiểu Nhân Duyên (Cūḷanidāna) trong Tương Ưng Bộ, tại chính nơi đó.
Sammasatha noti sammasatha nu.
Sammasatha no means sammasatha nu (do you reflect?).
Sammasatha no có nghĩa là "quý vị có quán xét không?"
Antaraṃ sammasanti abbhantaraṃ paccayasammasanaṃ.
Antaraṃ sammasanti means reflecting on the causes within oneself.
Antaraṃ sammasa có nghĩa là quán xét các duyên nội tại.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesīti paccayākāravasena byākārāpetukāmassa bhagavato tathā abyākaritvā dvattiṃsākāravasena byākaronto ajjhāsayaṃ gahetuṃ nāsakkhi.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi means that bhikkhu was unable to grasp the Blessed One's intention because, instead of explaining it in terms of causal conditions as the Blessed One wished to have it explained, he explained it in terms of the thirty-two bodily parts.
Na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesīti có nghĩa là vị tỳ-khưu ấy đã không thể nắm bắt được ý định của Đức Thế Tôn, người muốn được giải thích theo phương pháp duyên khởi, mà lại giải thích theo phương pháp ba mươi hai thể trược.
Niccato addakkhunti niccanti addasaṃsu.
Niccato addakkhuṃ means they saw it as permanent.
“ Niccato addakkhuṃ” có nghĩa là họ thấy là thường hằng.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining clauses.
Đối với các đoạn văn còn lại cũng vậy.
Na parimucciṃsu dukkhasmāti sakalasmāpi vaṭṭadukkhā na parimucciṃsu.
Na parimucciṃsu dukkhasmā means they were not freed from the entirety of the suffering of saṃsāra.
“ Na parimucciṃsu dukkhasmā” có nghĩa là họ không thoát khỏi toàn bộ khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Dakkhissantīti passissanti.
Dakkhissanti means they will see.
“ Dakkhissanti” có nghĩa là họ sẽ thấy.
Āpānīyakaṃsoti sarakassa nāmaṃ.
Āpānīyakaṃso is the name of a cup.
“ Āpānīyakaṃso” là tên của một loại bình uống rượu (saraka).
Yasmā panettha āpaṃ pivanti, tasmā ‘‘āpānīyo’’ti vuccati.
Because water is drunk from it, it is called "āpānīya."
Vì người ta uống nước trong đó, nên nó được gọi là “āpānīya”.
Āpānīyo ca so kaṃso cāti āpānīyakaṃso.
Since it is āpānīya and it is a bronze bowl (kaṃso), it is an āpānīyakaṃso.
Āpānīya và kaṃsa (bình) nên là āpānīyakaṃso.
Surāmaṇḍasarakassetaṃ nāmaṃ.
This is the name for a cup used for the scum of liquor.
Đây là tên của bình đựng rượu cặn (surāmaṇḍasaraka).
‘‘Vaṇṇasampanno’’tiādivacanato pana kaṃse ṭhitapānameva evaṃ vuttaṃ.
However, from the phrase "Vaṇṇasampanno" (endowed with colour) and so on, it is said that it is the drink itself, placed in the cup.
Tuy nhiên, từ những lời như “có màu sắc tuyệt hảo”, chỉ có thức uống trong bình mới được nói như vậy.
Ghammābhitattoti ghammena abhitatto.
Ghammābhitatto means afflicted by heat.
“ Ghammābhitatto” có nghĩa là bị sức nóng làm cho khổ sở.
Ghammaparetoti ghammena phuṭṭho, anugatoti attho.
Ghammapareto means struck by heat, or overcome by it; that is the meaning.
“ Ghammapareto” có nghĩa là bị sức nóng chạm đến, tức là bị sức nóng xâm nhập.
Pivato hi kho taṃ chādessatīti pivantassa taṃ pānīyaṃ vaṇṇādisampattiyā ruccissati, sakalasarīraṃ vā pharitvā tuṭṭhiṃ uppādayamānaṃ ṭhassati.
Pivato hi kho taṃ chādessati means that drink, with its qualities of colour and so on, will be pleasing to the one who drinks it, or it will spread throughout the entire body and cause contentment.
“ Pivato hi kho taṃ chādessatī” có nghĩa là thức uống đó sẽ làm hài lòng người uống với vẻ đẹp và các đặc tính khác, hoặc nó sẽ lan tỏa khắp cơ thể và tạo ra sự thỏa mãn.
Appaṭisaṅkhāti apaccavekkhitvā.
Appaṭisaṅkhā means without reflecting.
“ Appaṭisaṅkhā” có nghĩa là không quán xét.
Tattha yathā āpānīyakaṃsamhi guṇe ca ādīnave ca ārocite so puriso piyavaṇṇādisampadāyameva sañjātavego ‘‘sace maraṇaṃ bhavissati, pacchā jānissāmī’’ti sahasā appaṭisaṅkhāya taṃ pivitvā maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ nigacchati, evameva, bhikkhu, ‘‘pañcasu kāmaguṇesu dassanādivasena uppannasomanassamattameva assādo, ādīnavo pana diṭṭhadhammikasamparāyiko bahu nānappakāro, appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’ti evaṃ ācariyupajjhāyehi ānisaṃsañca ādīnavañca kathetvā – ‘‘samaṇapaṭipadaṃ paṭipajja, indriyesu guttadvāro bhava bhojane mattaññū jāgariyaṃ anuyutto’’ti evaṃ ovaditopi assādabaddhacittatāya ‘‘sace vuttappakāro ādīnavo bhavissati, pacchā jānissāmī’’ti ācariyupajjhāye apasādetvā uddesaparipucchādīni ceva vattapaṭipattiñca pahāya lokāmisakathaṃ kathento kāme paribhuñjitukāmatāya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
In this case, just as that man, when the good qualities and the danger of the cup of intoxicant have been explained to him, being agitated by the pleasing colours and so on, thinks, "If death is to come, I will know later," and drinks it impulsively without reflecting, thereby incurring death or suffering equivalent to death, even so, a bhikkhu, though advised by his teachers and preceptors that "only the joy arising from seeing the five sense pleasures and so on is gratification, but the danger is much and varied, both in this life and the next; sense pleasures are of little gratification, much suffering, and much tribulation," and though exhorted with "practise the ascetic's way, be one with guarded sense-doors, be moderate in eating, be devoted to wakefulness," due to his mind being bound by gratification, he thinks, "If the danger as described is to come, I will know later." He then disregards his teachers and preceptors, abandons studies, investigations, and other practices, and talks about worldly matters, and out of a desire to consume sense pleasures, he renounces the training and reverts to a lower state.
Trong đó, cũng như khi những lợi ích và nguy hiểm của bình rượu độc đã được trình bày, người đàn ông đó, bị cuốn hút bởi vẻ đẹp và các đặc tính khác, vội vàng nghĩ: “Nếu cái chết đến, ta sẽ biết sau”, và không quán xét, uống thứ đó, rồi phải chịu cái chết hoặc nỗi khổ tương đương cái chết. Cũng vậy, này các tỳ khưu, khi thầy tổ đã nói về lợi ích và nguy hiểm, rằng “chỉ có sự hoan hỷ phát sinh do thấy v.v... trong năm dục lạc là sự thỏa mãn (assāda), nhưng nguy hiểm thì nhiều và đa dạng, cả trong hiện tại và tương lai; dục lạc ít thỏa mãn, nhiều khổ đau, nhiều phiền não”, và đã khuyên nhủ: “Hãy thực hành hạnh Sa-môn, hãy giữ gìn các căn, hãy biết đủ trong bữa ăn, hãy tinh tấn trong sự tỉnh thức”, nhưng vì tâm bị ràng buộc bởi sự thỏa mãn, vị tỳ khưu đó nghĩ: “Nếu có nguy hiểm như đã nói, ta sẽ biết sau”, rồi khinh thường thầy tổ, từ bỏ việc học hỏi, vấn đáp v.v... và các giới luật, nói chuyện thế tục, vì muốn hưởng thụ dục lạc, vị ấy từ bỏ giới học (sikkhā) và quay về đời sống thấp kém.
Tato duccaritāni pūrento sandhicchedanādikāle ‘‘coro aya’’nti gahetvā rañño dassito idheva hatthapādādichedanaṃ patvā samparāye catūsu apāyesu mahādukkhaṃ anubhoti.
Then, completing evil deeds, at the time of house-breaking and so on, he is seized as "this is a thief" and shown to the king, and here he suffers punishment like the cutting off of hands and feet, and in the hereafter he experiences great suffering in the four lower realms.
Từ đó, vị ấy tích lũy các ác hạnh, vào lúc cắt đứt các mối quan hệ v.v..., bị bắt giữ vì là “kẻ trộm” và bị trình lên vua, ngay trong đời này phải chịu sự cắt tay chân v.v... và trong đời sau phải chịu đại khổ trong bốn cõi đọa lạc.
67. Sattame kinnu kho, āvusoti kasmā pucchati?
In the seventh, kinnu kho, āvuso (what now, friend)—why does he ask?
67. Trong kinh thứ bảy, “ Kinnu kho, āvuso” – tại sao lại hỏi như vậy?
‘‘Evaṃ puṭṭho kathaṃ nu kho byākareyyā’’ti.
"How will he answer when asked in this way?"
“Khi được hỏi như vậy, ông ấy sẽ trả lời như thế nào?”
Therassa ajjhāsayajānanatthaṃ.
To know the Thera's intention.
Để biết được ý định của Trưởng lão.
Apica atīte dve aggasāvakā imaṃ pañhaṃ vinicchayiṃsūti anāgate bhikkhū jānissantītipi pucchati.
Moreover, he asks thinking, "In the past, the two Chief Disciples resolved this question, so in the future, bhikkhus will know it."
Hơn nữa, Trưởng lão hỏi để các tỳ khưu trong tương lai biết rằng hai vị đại đệ tử đã giải quyết vấn đề này trong quá khứ.
Idāneva kho mayanti idaṃ thero yassa nāmarūpassa viññāṇaṃ paccayoti vuttaṃ, tadeva nāmarūpaṃ viññāṇassa paccayoti vuttattā āha.
Idāneva kho mayaṃ—this the Thera said because it was stated that viññāṇa is a condition for nāmarūpa, and that very nāmarūpa is a condition for viññāṇa.
“ Idāneva kho mayaṃ” – Trưởng lão nói điều này vì đã nói rằng danh sắc (nāmarūpa) là duyên cho thức (viññāṇa), và chính danh sắc đó cũng là duyên cho thức.
Naḷakalāpiyoti idha pana ayakalāpādivasena upamaṃ anāharitvā viññāṇanāmarūpānaṃ abaladubbalabhāvadassanatthaṃ ayaṃ upamā ābhatā.
Naḷakalāpiyo—here, however, this simile is introduced not in terms of bundles of iron or other similar analogies, but to show the weakness and frailty of viññāṇa and nāmarūpa.
“ Naḷakalāpiyo” – Ở đây, thay vì dùng ví dụ như bó sắt v.v..., ví dụ về bó sậy này được đưa ra để chỉ ra sự yếu kém và mong manh của thức và danh sắc.
68. Aṭṭhame aññatrevāti ekacco hi parassa saddahitvā yaṃ esa bhaṇati, taṃ bhūtanti gaṇhāti.
68. In the eighth, apart from... indeed, a certain person, having faith in another, accepts, "What this one says, that is true."
68. Trong kinh thứ tám, “ Aññatrevā” – Một số người tin tưởng người khác và chấp nhận điều họ nói là sự thật.
Aparassa nisīditvā cintentassa yaṃ kāraṇaṃ ruccati, so ‘‘atthi eta’’nti ruciyā gaṇhāti.
Another, while sitting and reflecting, prefers a certain reason; he accepts it by preference, thinking, "This exists."
Một người khác, khi ngồi suy nghĩ, chấp nhận điều mình thích là “có thật” theo ý thích của mình.
Eko ‘‘cirakālato paṭṭhāya evaṃ anussavo atthi, bhūtameta’’nti anussavena gaṇhāti.
One accepts through oral tradition, thinking, "From a long time ago there has been such an oral tradition; this is true."
Một người chấp nhận điều gì đó là “có thật” theo truyền thống (anussava), vì “đã có truyền thống như vậy từ lâu, điều này là sự thật”.
Aññassa vitakkayato ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhāti, so ‘‘attheta’’nti ākāraparivitakkena gaṇhāti.
To another who is reasoning, a certain reason occurs; he accepts it through reasoning about its appearance, thinking, "This exists."
Khi một người khác suy tư, một lý do xuất hiện, và người đó chấp nhận là “có thật” theo suy tư của mình.
Aparassa cintayato ekā diṭṭhi uppajjati, yāyassa taṃ kāraṇaṃ nijjhāyantassa khamati, so ‘‘attheta’’nti diṭṭhinijjhānakkhantiyā gaṇhāti.
To another who is contemplating, a certain view arises which he approves of while reflecting on that reason; he accepts it through approval of reflecting on a view, thinking, "This exists."
Khi một người khác suy nghĩ, một quan điểm phát sinh, và người đó chấp nhận điều đó là “có thật” theo sự chấp thuận của quan điểm đã quán xét kỹ lưỡng.
Thero pana pañcapi etāni kāraṇāni paṭikkhipitvā paccakkhañāṇena paṭividdhabhāvaṃ pucchanto aññatreva, āvuso musila, saddhāyātiādimāha.
The Elder, however, having rejected all five of these reasons, and wishing to ask about the state of having penetrated it with direct knowledge, said, “Apart from faith, friend Mūsila…” and so on.
Vị Trưởng lão (Paviṭṭha) thì, sau khi bác bỏ năm nguyên nhân này, muốn hỏi về sự thấu hiểu bằng trực kiến, đã nói lời mở đầu: "Này hiền giả Musila, ngoài niềm tin..."
Tattha aññatrevāti saddhādīni kāraṇāni ṭhapetvā, vinā etehi kāraṇehīti attho.
Therein, “apart from” means setting aside the reasons beginning with faith; the meaning is “without these reasons.”
Trong đó, aññatrevā có nghĩa là "ngoại trừ" các nguyên nhân như niềm tin, tức là không có những nguyên nhân này.
Bhavanirodho nibbānanti pañcakkhandhanirodho nibbānaṃ.
“The cessation of being is nibbāna” means the cessation of the five aggregates is nibbāna.
Bhavanirodho nibbāna (sự diệt tận của hữu là Nibbāna) có nghĩa là sự diệt tận của năm uẩn (pañcakkhandha) chính là Nibbāna.
Sammappaññāya sudiṭṭhanti saha vipassanāya maggapaññāya suṭṭhu diṭṭhaṃ.
“Well seen with right wisdom” means well seen by the wisdom of the path together with insight.
Sammappaññāya sudiṭṭhaṃ (đã thấy rõ bằng chánh trí) có nghĩa là đã thấy rõ bằng tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Na camhi arahanti anāgāmimagge ṭhitattā arahaṃ na homīti dīpeti.
“But I am not an Arahant”: This shows that because he was established in the path of a non-returner, he was not an Arahant.
Na camhi arahaṃ (tôi không phải là A-la-hán) cho thấy rằng ngài không phải là A-la-hán vì ngài đang ở trên đạo Anāgāmī.
Yaṃ panassa idāni ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti ñāṇaṃ, taṃ ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇañāṇehi vimuttaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
But the knowledge he now had, “the cessation of being is nibbāna,” was the reviewing knowledge that is distinct from the nineteen reviewing knowledges.
Còn trí tuệ của ngài bây giờ, tức là "sự diệt tận của hữu là Nibbāna", là một trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) giải thoát khỏi mười chín trí tuệ quán xét.
Udapānoti vīsatiṃsahatthagambhīro pānīyakūpo.
“A well” means a drinking well twenty or thirty cubits deep.
Udapāno (giếng nước) là một cái giếng nước uống sâu hai mươi hoặc ba mươi cubit.
Udakavārakoti udakaussiñcanavārako.
“A water-drawer” means a bucket for drawing out water.
Udakavārako (cái gàu múc nước) là cái gàu dùng để múc nước.
Udakanti hi kho ñāṇaṃ assāti tīre ṭhitassa olokayato evaṃ ñāṇaṃ bhaveyya.
“He would have the knowledge, ‘There is water’” means one standing on the bank and looking down would have such knowledge.
Udakanti hi kho ñāṇaṃ assā (quả thật, nước chính là trí tuệ) có nghĩa là trí tuệ như vậy có thể xuất hiện đối với người đứng trên bờ mà nhìn xuống.
Na ca kāyena phusitvāti udakaṃ pana nīharitvā kāyena phusitvā viharituṃ na sakkuṇeyya.
“But he would not be touching it with his body”: But he would be unable to draw out the water and dwell touching it with his body.
Na ca kāyena phusitvā (nhưng không thể chạm vào bằng thân thể) có nghĩa là không thể múc nước ra và chạm vào bằng thân thể mà an trú.
Udapāne udakadassanaṃ viya hi anāgāmino nibbānadassanaṃ, ghammābhitattapuriso viya anāgāmī, udakavārako viya arahattamaggo, yathā ghammābhitattapuriso udapāne udakaṃ passati.
For the seeing of nibbāna by a non-returner is like seeing water in a well; the non-returner is like a man afflicted by heat; the path of Arahantship is like the water-drawer. Just as the man afflicted by heat sees the water in the well.
Việc người Anāgāmī thấy Nibbāna giống như việc thấy nước trong giếng; người Anāgāmī giống như người đang bị nóng bức và khát nước; đạo A-la-hán giống như cái gàu múc nước. Giống như người đang bị nóng bức và khát nước nhìn thấy nước trong giếng.
Evaṃ anāgāmī paccavekkhaṇañāṇena ‘‘upari arahattaphalasamayo nāma atthī’’ti jānāti.
So too, a non-returner knows with reviewing knowledge that “above, there is the attainment of the fruit of Arahantship.”
Cũng vậy, người Anāgāmī dùng trí tuệ quán xét để biết rằng "chắc chắn có một thời điểm đạt đến quả vị A-la-hán ở trên."
Yathā pana so puriso udakavārakassa natthitāya udakaṃ nīharitvā kāyena phusituṃ na labhati, evaṃ anāgāmī arahattamaggassa natthitāya nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā arahattaphalasamāpattiṃ appetvā nisīdituṃ na labhati.
But just as that man, due to the absence of a water-drawer, cannot draw out the water and touch it with his body, so too, a non-returner, due to the absence of the path of Arahantship, cannot make nibbāna his object, attain the fruition of Arahantship, and sit down.
Nhưng giống như người ấy không thể múc nước ra và chạm vào bằng thân thể vì không có cái gàu múc nước, người Anāgāmī cũng không thể an trú trong quả vị A-la-hán bằng cách lấy Nibbāna làm đối tượng vì chưa có đạo A-la-hán.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
69. Navame upayantoti udakavaḍḍhanasamaye upari gacchanto.
69. In the ninth, “rising” means going up at the time of the water’s swelling.
Trong kinh thứ chín, upayanto (tiến lên) có nghĩa là đi lên khi nước dâng cao.
Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritāyo.
“Great rivers” means great rivers like the Ganges, Yamuna, and so on.
Mahānadiyo (các con sông lớn) là các con sông lớn như sông Gaṅgā, Yamunā, v.v.
Upayāpetīti upari yāpeti, vaḍḍheti pūretīti attho.
“Causes to rise” means causes to go up; the meaning is that it increases, it fills.
Upayāpetī (khiến tiến lên) có nghĩa là khiến đi lên, khiến tăng trưởng, khiến đầy đủ.
Avijjā upayantīti avijjā upari gacchantī saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ sakkuṇantī.
“Ignorance rising” means ignorance, when it goes up, is able to be a condition for formations.
Avijjā upayantī (vô minh tiến lên) có nghĩa là vô minh đi lên, có khả năng trở thành duyên cho các hành (saṅkhāra).
Saṅkhāre upayāpetīti saṅkhāre upari yāpeti vaḍḍheti.
“Causes formations to rise” means it causes formations to go up, it increases them.
Saṅkhāre upayāpetī (khiến các hành tiến lên) có nghĩa là khiến các hành đi lên, tăng trưởng.
Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
The meaning in all passages should be understood in this way.
Ý nghĩa này nên được hiểu tương tự ở tất cả các đoạn.
Apayantoti apagacchanto osaranto.
“Subsiding” means going away, receding.
Apayanto (lùi lại) có nghĩa là rút lui, giảm xuống.
Avijjā apayantīti avijjā apagacchamānā osaramānā upari saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ na sakkuṇantīti attho.
“Ignorance subsiding” means when ignorance goes away, recedes, it is not able to be a condition for formations above it.
Avijjā apayantī (vô minh lùi lại) có nghĩa là vô minh rút lui, giảm xuống, không còn khả năng trở thành duyên cho các hành ở trên.
Saṅkhāre apayāpetīti saṅkhāre apagacchāpeti.
“Causes formations to subside” means it causes formations to go away.
Saṅkhāre apayāpetī (khiến các hành lùi lại) có nghĩa là khiến các hành rút lui.
Esa nayo sabbapadesu.
This is the method in all passages.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tất cả các đoạn.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
70. Dasame garukatoti sabbehi devamanussehi pāsāṇacchattaṃ viya cittena garukato.
70. In the tenth, “respected” means respected with the mind by all gods and humans, like a stone umbrella.
Trong kinh thứ mười, garukato (được tôn kính) có nghĩa là được tất cả chư thiên và loài người tôn kính trong tâm như một chiếc lọng đá.
Mānitoti manena piyāyito.
“Honored” means cherished by the mind.
Mānito (được quý trọng) có nghĩa là được yêu mến trong tâm.
Pūjitoti catupaccayapūjāya pūjito.
“Venerated” means venerated with the veneration of the four requisites.
Pūjito (được cúng dường) có nghĩa là được cúng dường bằng bốn vật dụng cúng dường.
Apacitoti nīcavuttikaraṇena apacito.
“Revered” means revered through the act of humble conduct.
Apacito (được kính trọng) có nghĩa là được kính trọng bằng cách thể hiện sự khiêm tốn.
Satthārañhi disvā manussā hatthikkhandhādīhi otaranti maggaṃ denti, aṃsakūṭato sāṭakaṃ apanenti, āsanato vuṭṭhahanti vandanti.
For when they see the Teacher, people dismount from the backs of elephants and so on, they give way on the road, they remove their shawls from their shoulders, they rise from their seats, and they pay homage.
Thật vậy, khi thấy Đức Bổn Sư, mọi người xuống khỏi lưng voi, v.v., nhường đường, cởi bỏ áo choàng khỏi vai, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đảnh lễ.
Evaṃ so tehi apacito nāma hoti.
In this way, he is said to be revered by them.
Như vậy, Ngài được họ kính trọng.
Susimoti evaṃnāmako vedaṅgesu kusalo paṇḍitaparibbājako.
“Susima” refers to a wise wanderer of this name who was skilled in the auxiliary Vedic texts.
Susimo (Susima) là một du sĩ (paribbājaka) tên như vậy, thiện xảo trong các chi phần của kinh Veda, là một người trí tuệ.
Ehi tvanti tesaṃ kira etadahosi – ‘‘samaṇo gotamo na jātigottādīni āgamma lābhaggappatto jāto, kaviseṭṭho panesa uttamakavitāya sāvakānaṃ ganthaṃ bandhitvā deti, taṃ te uggaṇhitvā upaṭṭhākānaṃ upanisinnakathampi anumodanampi sarabhaññampīti evamādīni kathenti, te tesaṃ pasannā lābhaṃ upasaṃharanti.
“Come, you”: It seems this was their thought: “The ascetic Gotama has not attained the highest gain based on his birth, clan, or the like. Rather, he is a chief poet; with supreme poetry he composes a text for his disciples, which they learn and then teach to their supporters through seated talks, blessings, chanting, and so on. Those supporters, being pleased with them, bring them offerings.”
Ehi tvaṃ (hãy đến đây, bạn) – họ đã nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama không đạt được sự cao quý về lợi lộc nhờ vào dòng dõi hay gia tộc, mà Ngài là bậc thi sĩ tối thượng, ban tặng các tác phẩm cho các đệ tử của Ngài bằng tài năng thi ca xuất chúng. Các đệ tử đó học thuộc lòng và giảng giải những bài pháp thoại ngồi gần (upanisinnakathā), những lời tùy hỷ (anumodanā), và những bài tụng xướng (sarabhañña) cho các thí chủ (upaṭṭhaka). Những thí chủ đó, với lòng tin, dâng cúng lợi lộc cho họ.
Sace mayaṃ yaṃ samaṇo gotamo jānāti, tato thokaṃ jāneyyāma, attano samayaṃ tattha pakkhipitvā mayampi upaṭṭhākānaṃ katheyyāma, tato etehi lābhitarā bhaveyyāma.
“If we could know a little of what the ascetic Gotama knows, we could insert our own doctrine into it and teach it to our supporters too. Then we would receive more offerings than them.”
Nếu chúng ta biết một chút về những gì Sa-môn Gotama biết, và sau đó thêm vào giáo lý của riêng mình, chúng ta cũng sẽ giảng giải cho các thí chủ, và như vậy chúng ta sẽ có nhiều lợi lộc hơn họ.
Ko nu kho samaṇassa gotamassa santike pabbajitvā khippameva uggaṇhituṃ sakkhissatī’’ti.
“Who now, by going forth in the presence of the ascetic Gotama, would be able to learn it quickly?”
Ai có thể xuất gia với Sa-môn Gotama và học hỏi nhanh chóng?"
Te evaṃ cintetvā ‘‘susimo paṭibalo’’ti disvā taṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu.
Having thought thus, and seeing that “Susima is capable,” they approached him and spoke in this way.
Sau khi suy nghĩ như vậy, họ thấy rằng Susima có khả năng, nên họ đến gặp ngài và nói điều này.
Yenāyasmā ānando tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami?
“He went to the Venerable Ānanda”: Why did he go?
Yenāyasmā Ānando tenupasaṅkamī (ngài đi đến chỗ Tôn giả Ānanda) – tại sao ngài lại đến đó?
Evaṃ kirassa ahosi, ‘‘kassa nu kho santikaṃ gantvā ahaṃ imaṃ dhammaṃ khippaṃ laddhuṃ sakkhissāmī’’ti?
It seems this was his thought: “In whose presence can I go and quickly obtain this Dhamma?”
Ngài đã nghĩ: "Ta nên đến gặp ai để có thể nhanh chóng học được Pháp này?"
Tato cintesi – ‘‘samaṇo gotamo garu tejussado niyamamanuyutto, na sakkā akāle upasaṅkamituṃ, aññepi bahū khattiyādayo samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamanti, tasmimpi samaye na sakkā upasaṅkamituṃ.
Then he thought: “The ascetic Gotama is grave, majestic, and follows a strict regimen; it is not possible to approach him at an improper time. Many others, khattiyas and so on, also approach the ascetic Gotama, so it is not possible to approach him at that time either.”
Sau đó, ngài lại nghĩ: "Sa-môn Gotama là bậc đáng kính, uy lực lớn, và luôn bận rộn với các việc thường nhật. Không thể đến gặp Ngài vào những lúc không thích hợp. Nhiều vương tử và những người khác cũng đến gặp Sa-môn Gotama, nên cũng không thể đến gặp Ngài vào những lúc đó.
Sāvakesupissa sāriputto mahāpañño vipassanālakkhaṇamhi etadagge ṭhapito, mahāmoggallāno samādhilakkhaṇasmiṃ etadagge ṭhapito, mahākassapo dhutaṅgadharesu anuruddho dibbacakkhukesu, puṇṇo mantāṇiputto dhammakathikesu, upālitthero vinayadharesu etadagge ṭhapito, ayaṃ pana ānando bahussuto tipiṭakadharo, satthāpissa tattha tattha kathitaṃ dhammaṃ āharitvā katheti, pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito, aṭṭhannaṃ varānaṃ lābhī, catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato, tassa samīpaṃ gato khippaṃ dhammaṃ laddhuṃ sakkhissāmī’’ti.
“Among his disciples, Sāriputta is of great wisdom, placed foremost in the characteristic of insight; Mahāmoggallāna is placed foremost in the characteristic of concentration; Mahākassapa among those who uphold the ascetic practices; Anuruddha among those with the divine eye; Puṇṇa Mantāṇiputta among the Dhamma-preachers; the Elder Upāli among the Vinaya-bearers. But this Ānanda is very learned, a bearer of the Tipiṭaka; the Teacher himself brings up the Dhamma spoken by him here and there and teaches it; he is placed foremost in five areas; he is a recipient of eight boons; and he is endowed with four wonderful and marvelous qualities. If I go to him, I will be able to obtain the Dhamma quickly.”
Trong số các đệ tử của Ngài, Sāriputta là bậc đại trí, được xếp hàng đầu về đặc tính tuệ quán (vipassanā). Mahāmoggallāna được xếp hàng đầu về đặc tính thiền định (samādhi). Mahākassapa được xếp hàng đầu trong số những người giữ hạnh đầu đà (dhutaṅga). Anuruddha trong số những người có thiên nhãn (dibba-cakkhu). Puṇṇa Mantāṇiputta trong số những người thuyết pháp (dhammakathika). Trưởng lão Upāli được xếp hàng đầu trong số những người giữ giới luật (vinayadhara). Còn Ānanda này là bậc đa văn, thọ trì Tam tạng (Tipiṭaka), và Đức Bổn Sư cũng đã mang Pháp đã được thuyết ở nhiều nơi để giảng cho ngài. Ngài được xếp hàng đầu ở năm phương diện, là người đạt được tám điều ước nguyện, và có bốn pháp kỳ diệu phi thường. Nếu ta đến gần ngài ấy, ta sẽ có thể nhanh chóng học được Pháp."
Tasmā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami.
Therefore, he went to the Venerable Ānanda.
Vì vậy, ngài đã đi đến chỗ Tôn giả Ānanda.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā sayaṃ apabbājetvā upasaṅkami?
“He went to the Blessed One”: Why did he approach without giving the going forth himself?
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (ngài đi đến chỗ Đức Thế Tôn) – tại sao ngài (Ānanda) không tự mình cho xuất gia mà lại đi đến chỗ Đức Thế Tôn?
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ titthiyasamaye pāṭiyekko ‘ahaṃ satthā’ti paṭijānanto carati, pabbajitvā sāsanassa alābhāyapi parisakkeyya.
It seems this was his thought: “This man, in the doctrine of the sectarians, wanders about proclaiming, ‘I am a teacher in my own right.’ Having gone forth, he might strive for the disadvantage of the Sāsana.”
Ngài đã nghĩ: "Vị Susima này, trong giáo phái ngoại đạo, tự xưng là 'ta là một vị đạo sư độc lập' và đi khắp nơi. Nếu xuất gia, y có thể cố gắng làm tổn hại giáo pháp.
Na kho panassāhaṃ ajjhāsayaṃ ājānāmi, satthā jānissatī’’ti.
“Indeed, I do not know his disposition, but the Teacher will know it.”
Ta không biết ý định của y, nhưng Đức Bổn Sư sẽ biết."
Tasmā taṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami.
Therefore, taking him along, he went to the Blessed One.
Vì vậy, ngài đã dẫn y đến chỗ Đức Thế Tôn.
Tenahānanda, susimaṃ pabbājethāti satthā kira cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājako titthiyasamaye ‘ahaṃ pāṭiyekko satthā’ti paṭijānamāno carati, ‘idha maggabrahmacariyaṃ carituṃ icchāmī’ti kira vadati.
“Well then, Ānanda, give the going forth to Susima”: It seems the Teacher thought: “This wanderer, in the doctrine of the sectarians, wanders about proclaiming, ‘I am a teacher in my own right.’ He says, it seems, ‘I wish to live the holy life of the path here.’”
Tenahānanda, Susimaṃ pabbājethā (Vậy thì, Ānanda, hãy cho Susima xuất gia) – Đức Bổn Sư đã suy nghĩ: "Vị du sĩ này, trong giáo phái ngoại đạo, tự xưng là 'ta là một vị đạo sư độc lập' và đi khắp nơi. Y nói rằng y muốn sống phạm hạnh (brahmacariya) của đạo (magga) ở đây.
Kiṃ nu kho mayi pasanno, udāhu mayhaṃ sāvakesu, udāhu mayhaṃ vā mama sāvakānaṃ vā dhammakathāya pasanno’’ti?
“Now, is he pleased with me, or with my disciples, or is he pleased with the Dhamma-talk of myself or my disciples?”
Có phải y có niềm tin vào Ta, hay vào các đệ tử của Ta, hay y có niềm tin vào lời thuyết pháp của Ta hay của các đệ tử của Ta?"
Athassa ekaṭṭhānepi pasādābhāvaṃ ñatvā, ‘‘ayaṃ mama sāsane dhammaṃ thenessāmīti pabbajati.
Then, knowing his lack of confidence in any of these, he thought, “This one is going forth with the intention of stealing the Dhamma in my Sāsana.”
Sau khi biết rằng y không có niềm tin ở bất kỳ điểm nào, Ngài nghĩ: "Y xuất gia để đánh cắp Pháp trong giáo pháp của Ta.
Itissa āgamanaṃ aparisuddhaṃ; nipphatti nu kho kīdisā’’ti?
“Thus, his coming is impure; but what will be his attainment?”
Vì vậy, sự đến của y không thanh tịnh; vậy kết quả sẽ như thế nào?"
Olokento ‘‘kiñcāpi ‘dhammaṃ thenessāmī’ti pabbajati, katipāheneva pana ghaṭetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā ‘‘tenahānanda, susimaṃ pabbājethā’’ti āha.
While observing, he knew, “Although he is going forth thinking, ‘I will steal the Dhamma,’ in just a few days he will strive and attain arahatship,” and so he said, “Well then, Ānanda, give Susima the going forth.”
Đức Phật đã quán xét và biết rằng: "Mặc dù người này xuất gia với ý định 'ta sẽ ăn cắp Dhamma', nhưng chỉ trong vài ngày, sau khi tinh tấn, người ấy sẽ chứng đắc A-la-hán." Vì vậy, Đức Phật nói: "Này Ananda, hãy cho Susima xuất gia."
Aññā byākatā hotīti te kira bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā temāsaṃ vassaṃ vasantā tasmiṃyeva antotemāse ghaṭentā vāyamantā arahattaṃ paṭilabhiṃsu.
Final knowledge was declared: It is said that those monks, having received a meditation subject from the Teacher, spent the three months of the rains retreat, and by striving and making an effort within that very three-month period, they attained arahatship.
Aññā byākatā hoti (Sự chứng ngộ đã được tuyên bố) nghĩa là những Tỳ-kheo ấy đã thọ nhận đề mục thiền quán từ Đức Thế Tôn, an cư kiết hạ trong ba tháng, và trong chính ba tháng ấy, họ đã tinh tấn nỗ lực và chứng đắc A-la-hán.
Te ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti pavāritapavāraṇā senāsanaṃ saṃsāmetvā satthu santikaṃ āgantvā attano paṭiladdhaguṇaṃ ārocesuṃ.
Thinking, “We will announce the quality we have attained to the Teacher,” after the Pavāraṇā ceremony, they put their lodgings in order, went to the Teacher, and announced the quality they had attained.
Những vị ấy nói: "Chúng tôi sẽ báo cáo thành quả đã đạt được cho Đức Thế Tôn." Sau khi đã làm lễ Tự Tứ, họ sắp xếp chỗ ở, đến yết kiến Đức Thế Tôn và báo cáo thành quả đã đạt được của mình.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This was said in reference to that.
Lời này được nói ra để chỉ điều đó.
Aññāti arahattassa nāmaṃ.
Final knowledge is a name for arahatship.
Aññā là tên gọi của A-la-hán quả.
Byākatāti ārocitā.
Was declared means was announced.
Byākatā là đã được báo cáo.
Assosīti so kira ohitasoto hutvā tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ gacchati taṃ taṃ kathaṃ suṇitukāmo.
He heard: It is said that he, with ears attentive and wishing to hear their various conversations, would go to the places where those monks were.
Assosī (nghe) nghĩa là Tôn giả Susima đã chú tâm lắng nghe và đến chỗ của các Tỳ-kheo ấy, muốn nghe những lời nói đó.
Yena te bhikkhū tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami?
He went up to those monks: Why did he go up to them?
Yena te bhikkhū tenupasaṅkamī (đến chỗ các Tỳ-kheo ấy): Tại sao Tôn giả Susima lại đến?
Taṃ kirassa pavattiṃ sutvā etadahosi – ‘‘aññā nāma imasmiṃ sāsane paramappamāṇaṃ sārabhūtā ācariyamuṭṭhi maññe bhavissati, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti.
It is said that after hearing the news, this occurred to him: “This thing called ‘final knowledge’ must be the supreme, essential teaching in this Dispensation, a teacher's secret doctrine, I suppose. I will ask about it and find out.”
Nghe tin ấy, Tôn giả Susima đã nghĩ rằng: "Sự chứng ngộ (aññā) trong giáo pháp này chắc hẳn là một giáo pháp cốt yếu, vô cùng cao quý. Ta sẽ hỏi và tìm hiểu về nó."
Tasmā upasaṅkami.
Therefore, he went up to them.
Vì vậy, Tôn giả Susima đã đến.
Anekavihitanti anekavidhaṃ.
Manifold means of many kinds.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) là nhiều phương cách.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ.
Kinds of psychic power means the category of psychic powers.
Iddhividhaṃ (thần thông) là các loại thần thông.
Āvibhāvaṃ tirobhāvanti āvibhāvaṃ gahetvā tirobhāvaṃ, tirobhāvaṃ gahetvā āvibhāvaṃ kātuṃ sakkothāti pucchati.
Making manifest and making disappear: He asks if they are able to first make manifest and then make disappear, or first make disappear and then make manifest.
Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ (hiện ra rồi biến mất): Tôn giả Susima hỏi: "Các ngài có thể hiện ra rồi biến mất, biến mất rồi hiện ra được không?"
Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ.
Through a wall means to the other side of a wall.
Tirokuṭṭaṃ (xuyên tường) là xuyên qua bức tường.
Itarapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two phrases.
Tương tự như vậy đối với hai từ tiếp theo.
Ummujjanimujjanti ummujjanañca nimujjanañca.
Diving and surfacing means both diving down and surfacing up.
Ummujjanimujjaṃ (nhô lên và lặn xuống) là nhô lên và lặn xuống.
Pallaṅkenāti pallaṅkabandhanena.
Cross-legged means with legs crossed in a seated posture.
Pallaṅkenā (ngồi kiết già) là với tư thế kiết già.
Kamathāti nisīdituṃ vā gantuṃ vā sakkothāti pucchati?
Do you travel: He asks, are you able to sit or to go?
Kamathā (đi) là Tôn giả Susima hỏi: "Các ngài có thể ngồi hoặc đi được không?"
Pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo.
A winged bird means a bird endowed with wings.
Pakkhī sakuṇo (chim có cánh) là chim có cánh.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana imassa iddhividhassa, ito paresaṃ dibbasotādīnañca vaṇṇanānayo visuddhimagge vuttanayena veditabboti.
This is the summary here, but for a detailed explanation of these kinds of psychic power and the subsequent divine ear and so on, the method should be understood according to what is stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt. Về chi tiết, phương pháp giải thích các loại thần thông này và các loại thần thông khác như thiên nhĩ, v.v., cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo.
Santā vimokkhāti aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca santā āruppavimokkhā.
Peaceful liberations: The formless liberations are peaceful due to the peacefulness of their factors and the peacefulness of their objects.
Santā vimokkhā (các giải thoát thanh tịnh) là các giải thoát vô sắc giới, thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của các chi thiền và sự thanh tịnh của đối tượng.
Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā paṭilabhitvā.
Having touched with the body means having touched with the mental body, having attained.
Kāyena phusitvā (chạm bằng thân) là đạt được bằng cách cảm nhận với danh thân.
Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvusoti, āvuso, mayaṃ nijjhānakā sukkhavipassakā paññāmatteneva vimuttāti dasseti.
We, friend, are liberated by wisdom: He shows, “Friend, we are without the basis of jhāna, we are sukkhavipassaka practitioners, liberated by wisdom alone.”
Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso (Này Hiền giả, chúng tôi là những người được giải thoát bằng tuệ) cho thấy: "Này hiền giả Susima, chúng tôi là những người tu tịnh quán khô (sukkhavipassaka), không có thiền định, và chúng tôi được giải thoát chỉ bằng tuệ."
Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsīti kasmā evamāhaṃsu?
Whether you understand, friend Susima, or whether you do not understand: Why did they say this?
Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsī (Này hiền giả Susima, ngài có hiểu hay không hiểu) được nói ra vì sao?
Evaṃ kira nesaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ imassa ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ na sakkhissāma, dasabalaṃ pana pucchitvā nikkaṅkho bhavissatī’’ti.
It seems this occurred to them: “We will not be able to speak according to this one’s disposition, but if he asks the Possessor of the Ten Powers, he will become free of doubt.”
Bởi vì các vị ấy nghĩ rằng: "Chúng tôi không thể giải thích ý định của Susima. Nhưng sau khi hỏi Đức Thập Lực (Đức Phật), Susima sẽ không còn nghi ngờ gì nữa."
Dhammaṭṭhitiñāṇanti vipassanāñāṇaṃ, taṃ paṭhamataraṃ uppajjati.
Knowledge of the stability of the Dhamma means insight-knowledge; it arises first.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (trí tuệ về sự tồn tại của các pháp) là tuệ quán (vipassanāñāṇaṃ), trí tuệ này phát sinh trước tiên.
Nibbāne ñāṇanti vipassanāya ciṇṇante pavattamaggañāṇaṃ, taṃ pacchā uppajjati.
Knowledge in Nibbāna means the path-knowledge that occurs at the culmination of insight practice; it arises later.
Nibbāne ñāṇaṃ (trí tuệ về Nibbāna) là trí tuệ đạo (maggañāṇaṃ) phát sinh sau khi tuệ quán đã được tu tập, trí tuệ này phát sinh sau.
Tasmā bhagavā evamāha.
Therefore, the Blessed One said this.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói như vậy.
Idānissa paṭivedhabhabbataṃ ñatvā teparivaṭṭaṃ dhammadesanaṃ desento taṃ kiṃ maññasi, susima?
Now, knowing his capacity for realization, he taught the Dhamma in three cycles, saying, “What do you think, Susima?
Bấy giờ, biết được khả năng chứng ngộ của Tôn giả Susima, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Dhamma ba vòng, bắt đầu bằng câu:
Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vātiādimāha?
Is form permanent or impermanent?” and so on.
Tad kiṃ maññasi, Susima? Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā (Này Susima, ngài nghĩ sao? Sắc là thường hay vô thường?).
Te parivaṭṭadesanāvasāne pana thero arahattaṃ patto.
At the end of the teaching in three cycles, the elder attained arahatship.
Sau khi kết thúc bài thuyết pháp ba vòng, Trưởng lão Susima đã chứng đắc A-la-hán.
Idānissa anuyogaṃ āropento jātipaccayā jarāmaraṇanti, susima, passasītiādimāha.
Now, in order to get him to reflect, he said, “Do you see, Susima, that with birth as condition, there is aging and death?” and so on.
Bấy giờ, để khuyến khích Tôn giả Susima, Đức Thế Tôn nói: Jātipaccayā jarāmaraṇanti, Susima, passasī (Này Susima, ngài có thấy rằng già chết do duyên sinh không?), v.v.
Api pana tvaṃ, susimāti idaṃ kasmā ārabhi?
But do you, Susima...: Why was this begun?
Api pana tvaṃ, Susimā (Này Susima, ngài có thấy không?), câu này được bắt đầu vì sao?
Nijjhānakānaṃ sukkhavipassakabhikkhūnaṃ pākaṭakaraṇatthaṃ.
To make it clear about the monks who were sukkhavipassaka, those without the basis of jhāna.
Để làm rõ cho các Tỳ-kheo tu tịnh quán khô (sukkhavipassaka) không có thiền định.
Ayañhettha adhippāyo – na kevalaṃ tvameva nijjhānako sukkhavipassako, etepi bhikkhū evarūpāyevāti.
For this is the intention here: It is not only you, Susima, who is a sukkhavipassaka without the basis of jhāna; these monks are also of the same nature.
Ý nghĩa ở đây là: "Không chỉ riêng ngài là người tu tịnh quán khô không có thiền định, mà các Tỳ-kheo này cũng vậy."
Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Dasamaṃ.
Tenth.
Thứ mười.
73. Ito paraṃ ‘‘satthā pariyesitabbo’’tiādinayappavattā dvādasa antarapeyyālavaggā nāma honti.
73. Hereafter, there are twelve chapters called the Intermediate Repetition Series, which proceed in the manner of “A teacher is to be sought,” and so on.
Từ đây trở đi, có mười hai chương gọi là Antarapeyyāla, bắt đầu bằng "satthā pariyesitabbo" (người thầy cần được tìm kiếm), v.v.
Te sabbepi tathā tathā bujjhanakānaṃ veneyyapuggalānaṃ ajjhāsayavasena vuttā.
All of them were taught according to the dispositions of the various individuals to be trained who were capable of understanding.
Tất cả những chương này đều được nói ra tùy theo ý nguyện của những chúng sinh có thể giác ngộ theo những cách khác nhau.
Tattha satthāti buddho vā hotu sāvako vā, yaṃ nissāya maggañāṇaṃ labhati, ayaṃ satthā nāma, so pariyesitabbo.
Therein, teacher refers to a Buddha or a disciple; one who, by relying on whom, one attains path-knowledge is called a teacher. Such a one is to be sought.
Trong đó, satthā (người thầy) nghĩa là dù là Đức Phật hay một vị Thanh Văn, người mà nương tựa vào đó mà đạt được trí tuệ đạo, đó gọi là người thầy, và người ấy cần được tìm kiếm.
Sikkhā karaṇīyāti tividhāpi sikkhā kātabbā.
The training is to be undertaken means the threefold training should be practiced.
Sikkhā karaṇīyā (cần phải thực hành các học giới) nghĩa là ba loại học giới cần được thực hành.
Yogādīsu yogoti payogo.
Among terms like yoga, yogo means application.
Trong Yogādīsu (trong các từ như 'yogi', v.v.), yogo (yogi) là sự tinh tấn.
Chandoti kattukamyatākusalacchando.
Chando means wholesome desire in the sense of wishing to act.
Chando (dục) là thiện dục muốn hành động.
Ussoḷhīti sabbasahaṃ adhimattavīriyaṃ.
Ussoḷhī means supreme effort that can endure all things.
Ussoḷhī (sự nỗ lực) là tinh tấn tột độ có thể chịu đựng mọi thứ.
Appaṭivānīti anivattanā.
Appaṭivānī means non-retreating.
Appaṭivānī (không thoái lui) là không quay lưng lại.
Ātappanti kilesatāpanavīriyameva.
Ātappa is precisely the energy that scorches the defilements.
Ātappaṃ (nhiệt tâm) chính là tinh tấn nung đốt phiền não.
Sātaccanti satatakiriyaṃ.
Sātacca means continuous action.
Sātaccaṃ (liên tục) là hành động liên tục.
Satīti jarāmaraṇādivasena catusaccapariggāhikā sati.
Satī means mindfulness that comprehends the Four Noble Truths in terms of aging and death, and so on.
Satī (niệm) là niệm nắm giữ Tứ Thánh Đế theo cách già chết, v.v.
Sampajaññanti tādisameva ñāṇaṃ.
Sampajañña is knowledge of the same kind.
Sampajaññaṃ (tỉnh giác) là trí tuệ tương tự như vậy.
Appamādoti saccabhāvanāya appamādo.
Appamādo means diligence in the development of the Truths.
Appamādo (không phóng dật) là không phóng dật trong việc tu tập Tứ Thánh Đế.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.