51. Dukkhavaggassa paṭhame parivīmaṃsamānoti upaparikkhamāno.
51. In the first sutta of the Chapter on Suffering, investigating means examining.
51. Trong bài kinh đầu tiên của Phẩm Khổ, parivīmaṃsamāno có nghĩa là: đang quán xét kỹ lưỡng.
Jarāmaraṇanti kasmā jarāmaraṇaṃ ekameva ‘‘anekavidhaṃ nānappakāraka’’nti vatvā gahitanti ce?
Regarding aging and death, if one were to ask why, after saying "manifold and various," only aging and death was taken up?
Nếu hỏi tại sao jarāmaraṇaṃ (già và chết) lại được nói là “nhiều loại, nhiều dạng” nhưng chỉ lấy một (già và chết)?
Tasmiṃ gahite sabbadukkhassa gahitattā.
Because when that is taken up, all suffering is taken up.
Vì khi lấy già và chết, tất cả khổ đều được lấy.
Yathā hi cūḷāya gahite purise so puriso gahitova hoti, evaṃ jarāmaraṇe gahite sabbadukkhaṃ gahitameva hoti.
For just as when a man is seized by his topknot, that man is seized completely, so too, when aging and death is taken up, all suffering is taken up.
Cũng như khi nắm lấy búi tóc thì người đó đã bị nắm lấy, thì khi nắm lấy già và chết, tất cả khổ đều đã bị nắm lấy.
Tasmā ‘‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjatī’’ti nhatvā ṭhitaṃ purisaṃ viya sabbadukkhaṃ dassetvā taṃ cūḷāya gaṇhanto viya jarāmaraṇaṃ gaṇhi.
Therefore, after showing all suffering as if it were a man who had bathed and was standing, with the words "this manifold and various suffering that arises in the world," he took up aging and death as if seizing that man by his topknot.
Vì thế, Đức Phật đã trình bày tất cả khổ như một người đàn ông đứng đó sau khi tắm, nói rằng “này đây, cái khổ nhiều loại, nhiều dạng đang phát sinh trên thế gian”, rồi Ngài nắm lấy già và chết như nắm lấy búi tóc của người đó.
Jarāmaraṇanirodhasāruppagāminīti jarāmaraṇanirodhassa sāruppabhāvena nikkilesatāya parisuddhatāya sadisāva hutvā gāminīti attho.
Leading to what is suitable for the cessation of aging and death: the meaning is that it leads by being similar, due to its suitability, its freedom from defilements, and its purity, to the cessation of aging and death.
Jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī có nghĩa là: tương ứng với sự diệt trừ già và chết, là con đường dẫn đến sự thanh tịnh, không còn phiền não, tương tự như vậy.
Tathā paṭipanno ca hotīti yathā taṃ paṭipannoti vuccati, evaṃ paṭipanno hoti.
And one has practiced accordingly means one practices in such a way that one is called "one who has practiced that path."
Tathā paṭipanno ca hotī có nghĩa là: người đó thực hành đúng như cách mà người ta nói là đã thực hành.
Anudhammacārīti nibbānadhammaṃ anugataṃ paṭipattidhammaṃ carati, pūretīti attho.
One who fares in accordance with the Dhamma: the meaning is that one practices, one fulfills, the practice-Dhamma that is in conformity with the Dhamma of Nibbāna.
Anudhammacārī có nghĩa là: thực hành, hoàn thành pháp hành tương ứng với pháp Niết Bàn.
Dukkhakkhayāya paṭipannoti sīlaṃ ādiṃ katvā jarāmaraṇadukkhassa nirodhatthāya paṭipanno.
Practicing for the destruction of suffering means practicing, beginning with virtue, for the purpose of the cessation of the suffering of aging and death.
Dukkhakkhayāya paṭipanno có nghĩa là: thực hành để diệt trừ khổ già và chết, bắt đầu từ giới (sīla).
Saṅkhāranirodhāyāti saṅkhāradukkhassa nirodhatthāya.
For the cessation of formations means for the purpose of the cessation of the suffering of formations.
Saṅkhāranirodhāyā có nghĩa là: để diệt trừ khổ hành (saṅkhāra).
Ettāvatā yāva arahattā desanā kathitā.
To this extent, the teaching has been expounded up to Arahantship.
Đến đây, bài pháp đã được giảng cho đến A-la-hán quả.
Idāni arahattaphalapaccavekkhaṇaṃ satatavihārañca dassetvā desanā nivattetabbā siyā, tathā akatvā avijjāgatoti idaṃ kasmā gaṇhātīti?
Now, the discourse should be concluded after showing the reviewing of the fruit of Arahantship and the constant abiding. Without doing so, why did he take up this phrase, "being under the sway of ignorance"?
Bây giờ, lẽ ra bài pháp nên kết thúc bằng việc trình bày sự quán xét A-la-hán quả và sự an trú liên tục, nhưng tại sao lại đề cập đến avijjāgato (chìm đắm trong vô minh)?
Khīṇāsavassa samatikkantavaṭṭadukkhadassanatthaṃ.
To show that the one whose taints are destroyed has transcended the suffering of the cycle of existence.
Để chỉ ra rằng vị A-la-hán đã vượt qua khổ luân hồi.
Apica puna vaṭṭaṃ ārabhitvā vivaṭṭe kathiyamāne bujjhanakasatto cettha atthi, tassa ajjhāsayavasenāpi idaṃ gaṇhātīti veditabbo.
Moreover, it should be understood that when the cycle of existence is taken up again and the escape from it is being explained, there is also a person capable of understanding it, and this is taken up also on account of that person's disposition.
Hơn nữa, khi bắt đầu lại với luân hồi và giảng về sự thoát ly luân hồi, có những chúng sinh có thể giác ngộ trong hội chúng này, nên cũng cần hiểu rằng điều này được đề cập theo khuynh hướng của họ.
Tattha avijjāgatoti avijjāya gato upagato samannāgato.
Therein, being under the sway of ignorance means gone to, come to, possessed of ignorance.
Trong đó, avijjāgato có nghĩa là: bị vô minh chi phối, bị vô minh bao phủ, bị vô minh vây bọc.
Purisapuggaloti purisoyeva puggalo.
A man, a person means a person who is simply a man.
Purisapuggalo có nghĩa là: một người đàn ông, một cá nhân.
Ubhayenāpi sammutikathaṃ katheti.
With both terms, he speaks in conventional terms.
Trong cả hai trường hợp, đó là cách nói quy ước.
Buddhānañhi sammutikathā paramatthakathāti dve kathā honti.
For the Buddhas have two kinds of discourse: conventional discourse and ultimate discourse.
Đối với chư Phật, có hai loại lời nói: lời nói quy ước (sammutikathā) và lời nói chân đế (paramatthakathā).
Tattha ‘‘satto naro puriso puggalo tisso nāgo’’ti evaṃ pavattā sammutikathā nāma.
Therein, discourse that proceeds in terms such as "a being, a man, a male, a person, Tissa, Nāga" is called conventional discourse.
Trong đó, lời nói như “chúng sinh, người, đàn ông, cá nhân, Tissa, Nāga” là lời nói quy ước.
‘‘Khandhā dhātuyo āyatanānī’’ti evaṃ pavattā paramatthakathā nāma.
Discourse that proceeds in terms such as "aggregates, elements, sense bases" is called ultimate discourse.
Lời nói như “uẩn, giới, xứ” là lời nói chân đế.
Paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvā kathenti.
Even when they speak in ultimate terms, they speak without abandoning convention.
Ngay cả khi nói về chân đế, các Ngài cũng không bỏ qua quy ước.
Te sammutiṃ kathentāpi paramatthaṃ kathentāpi saccameva kathenti.
Whether they speak in conventional terms or in ultimate terms, they speak only what is true.
Dù nói về quy ước hay chân đế, các Ngài đều nói sự thật.
Teneva vuttaṃ –
Therefore it is said:
Vì thế đã nói rằng:
Puññaṃ ce saṅkhāranti terasacetanābhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ.
If a meritorious formation means a meritorious volitional formation, which is of thirteen kinds of consciousness.
Puññaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: phước hành (puññābhisaṅkhāra) gồm mười ba loại tâm sở thiện.
Abhisaṅkharotīti karoti.
He forms means he creates.
Abhisaṅkharotī có nghĩa là: tạo tác.
Puññūpagaṃ hoti viññāṇanti kammaviññāṇaṃ kammapuññena upagataṃ sampayuttaṃ hoti, vipākaviññāṇaṃ vipākapuññena.
Consciousness becomes associated with the meritorious means kamma-consciousness becomes associated, connected with meritorious kamma, and resultant consciousness with meritorious result.
Puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ có nghĩa là: thức nghiệp (kammaviññāṇa) tương ứng với nghiệp phước (kammapuñña), thức quả (vipākaviññāṇa) tương ứng với quả phước (vipākapuñña).
Apuññaṃ ce saṅkhāranti dvādasacetanābhedaṃ apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti.
Apuññaṃ ce saṅkhāranti: performs the unwholesome kamma-formation (apuññābhisaṅkhāra) which has twelve volitions.
Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: tạo tác bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāra) gồm mười hai loại tâm sở bất thiện.
Āneñjaṃ ce saṅkhāranti catucetanābhedaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ.
Āneñjaṃ ce saṅkhāranti: performs the imperturbable kamma-formation (āneñjābhisaṅkhāra) which has four volitions.
Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ có nghĩa là: tạo tác bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) gồm bốn loại tâm sở vô sắc giới.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇanti kammāneñjena kammaviññāṇaṃ, vipākāneñjena vipākaviññāṇaṃ upagataṃ hoti.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇanti: consciousness (viññāṇa) becomes associated with imperturbable kamma (kammāneñja) through the volition of kamma, and resultant consciousness (vipākaviññāṇa) becomes associated with imperturbability (vipākāneñja) through the result.
Āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ có nghĩa là: thức nghiệp tương ứng với nghiệp bất động, thức quả tương ứng với quả bất động.
Ettha ca tividhassa kammābhisaṅkhārassa gahitattā dvādasapadiko paccayākāro gahitova hoti.
And here, because the threefold kamma-formation has been included, the twelve-factored dependent origination is indeed included.
Ở đây, vì ba loại hành nghiệp đã được đề cập, nên Paticcasamuppāda mười hai chi cũng đã được đề cập.
Ettāvatā vaṭṭaṃ dassitaṃ.
By this much, the round of existence has been shown.
Đến đây, luân hồi đã được trình bày.
Idāni vivaṭṭaṃ dassento yato kho, bhikkhavetiādimāha.
Now, showing that which is not the round, he said, “From when, bhikkhus,” and so on.
Bây giờ, để trình bày sự thoát ly luân hồi, Đức Phật nói yato kho, bhikkhave (này các tỳ khưu, từ khi...), v.v.
Tattha avijjāti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
Therein, ignorance means ignorance concerning the four truths.
Trong đó, avijjā có nghĩa là: sự không biết về bốn Thánh đế.
Vijjāti arahattamaggañāṇaṃ.
Knowledge means the knowledge of the path of arahatship.
Vijjā có nghĩa là: A-la-hán đạo trí.
Ettha ca paṭhamameva avijjāya pahīnāya vijjā uppajjati.
And here, it is only when ignorance has first been abandoned that knowledge arises.
Ở đây, khi vô minh được diệt trừ thì minh phát sinh ngay lập tức.
Yathā pana caturaṅgepi tame rattiṃ padīpujjalena andhakāro pahīyati, evaṃ vijjuppādā avijjāya pahānaṃ veditabbaṃ.
Just as when a lamp is lit in a four-fold darkness at night, the darkness is dispelled, so should the abandoning of ignorance upon the arising of knowledge be understood.
Cũng như bóng tối trong đêm tối tăm bốn phía được diệt trừ cùng lúc với ánh sáng của ngọn đèn, thì sự diệt trừ vô minh cũng cần được hiểu là do sự phát sinh của minh.
Na kiñci loke upādiyatīti loke kiñci dhammaṃ na gaṇhāti na parāmasati.
He does not cling to anything in the world means he does not grasp, does not misapprehend any phenomenon in the world.
Na kiñci loke upādiyatī có nghĩa là: không nắm giữ, không chấp thủ bất kỳ pháp nào trong thế gian.
Anupādiyaṃ na paritassatīti anupādiyanto agaṇhanto neva taṇhāparitassanāya, na bhayaparitassanāya paritassati, na taṇhāyati na bhāyatīti attho.
Not clinging, he is not agitated means not clinging, not grasping, he is agitated neither by the agitation of craving nor by the agitation of fear; the meaning is he does not crave, he does not fear.
Anupādiyaṃ na paritassatī có nghĩa là: không nắm giữ, không chấp thủ thì không hoảng sợ bởi sự hoảng sợ của tham ái, cũng không hoảng sợ bởi sự hoảng sợ của sợ hãi; có nghĩa là không tham ái, không sợ hãi.
Paccattaññevāti sayameva attanāva parinibbāyati, na aññassa ānubhāvena.
By himself alone means he attains parinibbāna by himself, on his own, not through the power of another.
Paccattaññevāti: Tự mình, tự thân chứng Niết-bàn, không nhờ oai lực của người khác.
So sukhaṃ ce vedananti idaṃ kasmā ārabhi?
Why was this, “If he feels a pleasant feeling,” begun?
So sukhaṃ ce vedananti: Tại sao điều này được bắt đầu?
Khīṇāsavassa paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetvā satatavihāraṃ dassetuṃ ārabhi.
It was begun to show the constant abiding after having shown the reviewing knowledge of one whose taints are destroyed.
Điều này được bắt đầu để chỉ ra Paccavekkhaṇañāṇa (trí tuệ quán xét) của bậc A-la-hán và chỉ ra sự an trú liên tục (satatavihāra).
Anajjhositāti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā agahitā.
Not settled upon means not grasped after having been swallowed and consumed by craving.
Anajjhositāti: Không bị tham ái nuốt chửng, không bị tham ái hoàn tất và chiếm giữ.
Atha dukkhavedanā kasmā vuttā, kiṃ tampi abhinandanto atthīti?
Then why was painful feeling mentioned? Is there someone who delights in that too?
Vậy tại sao khổ thọ lại được nói đến? Có ai hoan hỷ với điều đó không?
Āma atthi.
Yes, there is.
Vâng, có.
Sukhaṃ abhinandantoyeva hi dukkhaṃ abhinandati nāma dukkhaṃ patvā sukhaṃ patthanato sukhassa ca vipariṇāmadukkhatoti.
Indeed, it is one who delights in pleasure who is said to delight in pain, because upon encountering pain he wishes for pleasure, and because pleasure is suffering due to change.
Chỉ người hoan hỷ với lạc thọ mới là người hoan hỷ với khổ thọ, vì khi gặp khổ thì mong cầu lạc, và lạc cũng là khổ do sự biến hoại.
Kāyapariyantikanti kāyaparicchinnaṃ, yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavattaṃ pañcadvārikavedananti attho.
Ending with the body means bounded by the body; the meaning is feeling at the five doors, which occurs as long as the five-door body continues.
Kāyapariyantikanti: Giới hạn bởi thân, tức là thọ phát sinh nơi ngũ môn chừng nào thân ngũ môn còn hoạt động.
Jīvitapariyantikanti jīvitaparicchinnaṃ.
Ending with life means bounded by life.
Jīvitapariyantikanti: Giới hạn bởi mạng sống.
Yāva jīvitaṃ pavattati, tāva pavattaṃ manodvārikavedananti attho.
The meaning is feeling at the mind door, which occurs as long as life continues.
Nghĩa là thọ phát sinh nơi ý môn chừng nào mạng sống còn hoạt động.
Tattha pañcadvārikavedanā pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhati, manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhati.
Therein, feeling at the five doors, arising later, ceases first; feeling at the mind door, arising first, ceases later.
Trong đó, thọ ngũ môn phát sinh sau và diệt trước, thọ ý môn phát sinh trước và diệt sau.
Sā hi paṭisandhikkhaṇe vatthurūpasmiṃyeva patiṭṭhāti.
For it is established at the very moment of rebirth-linking in the physical basis.
Thọ ý môn này chỉ an trú nơi sắc pháp căn bản vào khoảnh khắc tái tục.
Pañcadvārikā pavatte pañcadvāravasena pavattamānā paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanadussanamuyhanavasena adhimattā balavatī hoti, paṇṇāsavassakāle ṭhitā hoti, saṭṭhivassakālato paṭṭhāya parihāyamānā asītinavutivassakāle mandā hoti.
Feeling at the five doors, occurring in the course of life by way of the five doors, becomes extremely strong and powerful during the first stage of life, at the age of twenty, through lust, hate, and delusion; it is stable at the age of fifty; and from the age of sixty onwards, it declines, becoming weak at the age of eighty or ninety.
Thọ ngũ môn, khi phát sinh trong đời sống, hoạt động qua năm cửa, vào giai đoạn đầu đời, tức khoảng hai mươi tuổi, nó trở nên cực mạnh do sự say đắm, sân hận và si mê; vào khoảng năm mươi tuổi, nó ổn định; từ sáu mươi tuổi trở đi, nó suy yếu dần và trở nên yếu ớt vào khoảng tám mươi, chín mươi tuổi.
Tadā hi sattā ‘‘cirarattaṃ ekato nisīdimhā nipajjimhā’’ti vadantepi ‘‘na sañjānāmā’’ti vadanti.
For at that time, even when beings say, “We sat and lay down together for a long time,” they say, “We do not recognize it.”
Lúc đó, dù chúng sinh nói: “Chúng ta đã ngồi cùng nhau, nằm cùng nhau rất lâu rồi,” nhưng họ lại nói: “Chúng ta không còn nhận biết nữa.”
Adhimattānipi rūpādiārammaṇāni ‘‘na passāma na suṇāma’’, ‘‘sugandhaṃ duggandhaṃ vā sāduṃ asāduṃ vā thaddhaṃ mudukanti vā na jānāmā’’ti vadanti.
Even regarding intense objects such as sights, they say, “We do not see, we do not hear,” and “We do not know whether it is a pleasant or unpleasant smell, sweet or unsweet, hard or soft.”
Dù các đối tượng như sắc v.v. rất mạnh mẽ, họ vẫn nói: “Chúng ta không thấy, không nghe,” “Chúng ta không biết mùi thơm hay mùi hôi, vị ngon hay vị dở, cứng hay mềm.”
Iti nesaṃ pañcadvārikavedanā bhaggā hoti, manodvārikāva pavattati.
Thus, for them, feeling at the five doors is broken, and only feeling at the mind door continues.
Như vậy, thọ ngũ môn của họ bị suy yếu, chỉ còn thọ ý môn hoạt động.
Sāpi anupubbena parihāyamānā maraṇasamaye hadayakoṭiṃyeva nissāya pavattati.
That too, gradually declining, continues at the time of death depending only on the very tip of the heart-base.
Thọ ý môn đó cũng dần dần suy yếu và vào thời điểm chết, nó chỉ hoạt động dựa vào trung tâm của trái tim.
Yāva panesā pavattati, tāva satto jīvatīti vuccati.
And as long as it continues, a being is said to be alive.
Chừng nào nó còn hoạt động, chúng sinh được gọi là còn sống.
Yadā nappavattati, tadā mato niruddhoti vuccati.
When it does not continue, he is said to be dead, to have ceased.
Khi nó không còn hoạt động, chúng sinh được gọi là đã chết, đã diệt.
Paṭhamaṃ deve vassante pañcahi maggehi udake pavisante āvāṭānaṃ pūraṇakālo viya hi paṭhamameva paṭisandhikkhaṇe manodvārikavedanāya vatthurūpe patiṭṭhitakālo, punappunaṃ deve vassante pañcannaṃ maggānaṃ pūritakālo viya pavatte pañcadvārikavedanāya pavattikālo, gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ajjhottharaṇaṃ viya paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanādivasena tassā adhimattabalavabhāvo, yāva vāpito udakaṃ na niggacchati, tāva pūrāya vāpiyā ṭhitakālo viya paññāsavassakāle tassā ṭhitakālo, niddhamanatumbesu vivaṭesu kammante kariyamāne udakassa nikkhamanakālo viya saṭṭhivassakālato paṭṭhāya tassā parihāni, udake bhaṭṭhe udakamaggesu parittodakassa ṭhitakālo viya asītinavutivassakāle pañcadvārikavedanāya mandakālo, āvāṭesuyeva udakassa patiṭṭhānakālo viya hadayavatthukoṭiṃ nissāya manodvārikavedanāya pavattikālo, āvāṭesu parittepi udake sati ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ atthī’’ti vattabbakālo viya yāva sā pavattati, tāva ‘‘satto jīvatī’’ti vuccati.
Just as, when the rain first falls and water enters through the five channels, it is the time of the filling of the pits, so should be understood the time when, at the very first moment of rebirth-linking, the mind-door feeling is established in the physical basis. Just as, when the rain falls again and again, it is the time when the five channels are full, so should be understood the time of the occurrence of five-door feeling in the course of life. Just as the overflowing of a gāvuta or half a yojana, so should be understood the extremely powerful state of that feeling during the first stage of life, at the age of twenty, through lust and so on. Just as the time when the full reservoir stands as long as water does not flow out, so should be understood the stable time of that feeling at the age of fifty. Just as the time of the water flowing out when the sluice gates are opened and work is being done, so should be understood the decline of that feeling from the age of sixty onwards. Just as the time when there is little water in the water channels after the water has receded, so should be understood the weak time of five-door feeling at the age of eighty or ninety. Just as the time when water is established only in the pits, so should be understood the time of the occurrence of mind-door feeling depending on the tip of the heart-base. Just as the time when it can be said, “There is water in the reservoir,” even when there is little water in the pits, so it is said, “the being is alive,” as long as that mind-door feeling continues.
Thời điểm nước chảy vào và làm đầy các hố khi trời mưa lần đầu qua năm lối dẫn, giống như thời điểm thọ ý môn an trú nơi sắc pháp căn bản ngay từ khoảnh khắc tái tục. Thời điểm năm lối dẫn đầy nước khi trời mưa liên tục, giống như thời điểm thọ ngũ môn hoạt động trong đời sống. Việc nước tràn ngập một vùng rộng nửa yojana, giống như sự mạnh mẽ tột độ của thọ ngũ môn vào giai đoạn đầu đời, khoảng hai mươi tuổi, do sự say đắm v.v. Thời điểm cái hồ đầy nước vẫn còn nguyên vẹn cho đến khi nước không chảy ra khỏi hồ, giống như thời điểm thọ ngũ môn ổn định cho đến khoảng năm mươi tuổi. Thời điểm nước chảy ra khi các cống thoát nước được mở và công việc đồng áng được thực hiện, giống như sự suy yếu của thọ ngũ môn từ sáu mươi tuổi trở đi. Thời điểm nước cạn, chỉ còn ít nước trong các lối dẫn, giống như thời điểm thọ ngũ môn yếu ớt vào khoảng tám mươi, chín mươi tuổi. Thời điểm nước chỉ còn đọng lại trong các hố, giống như thời điểm thọ ý môn hoạt động dựa vào trung tâm của căn bản trái tim. Thời điểm dù chỉ còn ít nước trong các hố, người ta vẫn nói: “Cái hồ còn nước,” giống như chừng nào thọ ý môn còn hoạt động, chúng sinh được gọi là “còn sống.”
Yathā pana āvāṭesu udake chinne ‘‘natthi vāpiyaṃ udaka’’nti vuccati, evaṃ manodvārikavedanāya appavattamānāya ‘‘satto mato’’ti vuccati.
But just as when the water in the pits is cut off it is said, “There is no water in the reservoir,” so when the mind-door feeling does not occur, it is said, “the being is dead.”
Nhưng cũng như khi nước trong các hố cạn kiệt, người ta nói: “Cái hồ không còn nước,” thì khi thọ ý môn không còn hoạt động, chúng sinh được gọi là “đã chết.”
Imaṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno’’ti.
It was with reference to this feeling that it was said, “experiencing a feeling that ends with life.”
Chính để chỉ thọ này mà đã nói: “Cảm thọ giới hạn bởi mạng sống (jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno).”
Kumbhakārapākāti kumbhakārassa bhājanapacanaṭṭhānato.
From the potter’s kiln means from the potter’s place for firing vessels.
Kumbhakārapākāti: Từ lò nung gốm của người thợ gốm.
Paṭisisseyyāti ṭhapeyya.
Would put down means would place.
Paṭisisseyyāti: Sẽ đặt.
Kapallānīti saha mukhavaṭṭiyā ekābaddhāni kumbhakapallāni.
The shards means the pot-shards that are of one piece together with the rim.
Kapallānīti: Các mảnh vỡ của bình gốm dính liền với vành miệng.
Avasisseyyunti tiṭṭheyyuṃ.
Would be left behind means would remain.
Avasisseyyunti: Sẽ còn lại.
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – ādittakumbhakārapāko viya hi tayo bhavā daṭṭhabbā, kumbhakāro viya yogāvacaro, pākato kumbhakārabhājanānaṃ nīharaṇadaṇḍako viya arahattamaggañāṇaṃ, samo bhūmibhāgo viya asaṅkhataṃ nibbānatalaṃ, daṇḍakena uṇhakumbhaṃ ākaḍḍhitvā same bhūmibhāge kumbhassa ṭhapitakālo viya āraddhavipassakassa rūpasattakaṃ arūpasattakaṃ vipassantassa kammaṭṭhāne ca paguṇe vibhūte upaṭṭhahamāne tathārūpaṃ utusappāyādiṃ labhitvā ekāsane nisinnassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphalaṃ arahattaṃ patvā catūhi apāyehi attabhāvaṃ uddharitvā phalasamāpattivasena asaṅkhate nibbānatale ṭhitakālo daṭṭhabbo.
Evameva kho – in this phrase, this is the comparison of the simile: The three existences are to be understood as like a potter's blazing hot kiln. The meditator is to be understood as like a potter. The knowledge of the Arahant-path is to be understood as like the pole used for drawing out the potter's vessels from the kiln. The unconditioned Nibbāna-plane is to be understood as like a level ground. The time when a hot pot is pulled out with a pole and placed on a level ground is to be understood as the time when a meditator, having initiated vipassanā, contemplating the seven kinds of rūpa and the seven kinds of arūpa, with his meditation object being well-practiced, clear, and present, having obtained suitable climatic conditions and so forth, sitting in one posture, cultivates vipassanā and attains the highest fruit, Arahantship, thereby extricating himself from the four lower realms, and remains on the unconditioned Nibbāna-plane by means of phalasamāpatti.
Evameva khoti: Ở đây, sự so sánh ví dụ này là: Ba cõi nên được xem như lò nung gốm đang cháy; hành giả (yogāvacara) như người thợ gốm; trí tuệ đạo quả A-la-hán như cây gậy lấy bình gốm ra khỏi lò; mặt đất bằng phẳng như cõi Niết-bàn vô vi. Thời điểm người thợ gốm dùng cây gậy kéo bình gốm nóng ra và đặt trên mặt đất bằng phẳng, giống như thời điểm hành giả đã tinh tấn tu tập thiền quán, quán sát bảy loại sắc và bảy loại vô sắc, khi đề mục thiền đã thuần thục và hiển lộ, đã đạt được sự thích hợp về thời tiết v.v., ngồi trên một chỗ, tăng trưởng thiền quán, đạt đến quả vị tối thượng là A-la-hán, giải thoát tự thân khỏi bốn cõi khổ, và an trú trên cõi Niết-bàn vô vi bằng sự nhập quả.
Khīṇāsavo pana uṇhakumbho viya arahattappattadivaseyeva na parinibbāti, sāsanappaveṇiṃ pana ghaṭayamāno paṇṇāsasaṭṭhivassāni ṭhatvā carimakacittappattiyā upādiṇṇakakkhandhabhedā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāti.
However, an Arahant does not attain final Nibbāna on the very day of attaining Arahantship, like a hot pot. Rather, he remains for fifty or sixty years, upholding the tradition of the Sāsana, and then, at the attainment of the last thought-moment, due to the breaking up of the conditioned aggregates, he attains Parinibbāna into the anupādisesa Nibbāna-dhātu.
Tuy nhiên, bậc A-la-hán không chứng Niết-bàn ngay trong ngày đạt quả A-la-hán như bình gốm nóng, mà còn sống thêm năm mươi, sáu mươi năm để duy trì dòng truyền thừa của giáo pháp, sau đó, với sự đạt đến tâm cuối cùng, do sự tan rã của các uẩn được chấp thủ, vị ấy chứng Niết-bàn với Niết-bàn giới vô dư y.
Athassa kumbhassa viya kapallāni anupādiṇṇakasarīrāneva avasissantīti.
Then, just as the potsherds of the pot remain, so too do his unconditioned relics remain.
Và giống như các mảnh vỡ của bình gốm còn lại, chỉ có di cốt không chấp thủ của vị ấy còn lại.
Sarīrāni avasissantīti pajānātīti idaṃ pana khīṇāsavassa anuyogāropanatthaṃ vuttaṃ.
This phrase, sarīrāni avasissantīti pajānātī (he knows that the relics remain), was stated to inquire of the Arahant.
Sarīrāni avasissantīti pajānātīti: Câu này được nói ra để đặt câu hỏi cho bậc A-la-hán.
52. Dutiye upādāniyesūti catunnaṃ upādānānaṃ paccayesu tebhūmakadhammesu.
52. In the second sutta, upādāniyesu refers to the three-plane dhammas which are the conditions for the four kinds of clinging.
52. Trong kinh thứ hai, upādāniyesūti (trong những pháp là đối tượng của chấp thủ) nghĩa là trong các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhamma) là nhân của bốn loại chấp thủ (upādāna).
Assādānupassinoti assādaṃ anupassantassa.
Assādānupassino means one who contemplates the gratification again and again with wrong perception.
Assādānupassinoti (người quán sát vị ngọt) nghĩa là người liên tục quán sát vị ngọt.
Tatrāti tasmiṃ aggikkhandhe.
Tatrā refers to that mass of fire.
Tatrāti (ở đó) nghĩa là trong đống lửa đó.
Tadāhāroti taṃpaccayo.
Tadāhāro means having that fuel as its cause.
Tadāhāroti (lấy đó làm thực phẩm) nghĩa là có cái đó làm nhân.
Tadupādānoti tasseva vevacanaṃ.
Tadupādāno is a synonym for the same term.
Tadupādānoti (lấy đó làm chấp thủ) là một từ đồng nghĩa của từ đó.
Evameva khoti ettha aggikkhandho viya hi tayo bhavā, tebhūmakavaṭṭantipi etadeva, aggijaggakapuriso viya vaṭṭanissito bālaputhujjano, sukkhatiṇagomayādipakkhipanaṃ viya assādānupassino puthujjanassa taṇhādivasena chahi dvārehi kusalākusalakammakaraṇaṃ.
Evameva kho – in this phrase, the three existences are to be seen as like a great mass of fire. The three-plane saṃsāra is also this. The foolish ordinary person, dependent on saṃsāra, is like the person tending the fire. The foolish ordinary person, contemplating gratification again and again with wrong perception, performing wholesome and unwholesome deeds through the six sense-doors by way of craving and so forth, is like adding dry grass and cow dung.
Evameva khoti (Chính là như vậy) ở đây, ba cõi ví như đống lửa lớn; luân hồi ba cõi cũng chính là điều này; phàm phu ngu si nương tựa vào luân hồi ví như người giữ lửa; việc phàm phu quán sát vị ngọt tạo các nghiệp thiện bất thiện qua sáu căn môn do tham ái, v.v., ví như việc bỏ cỏ khô, phân bò, v.v., vào lửa.
Tiṇagomayādīsu khīṇesu punappunaṃ tesaṃ pakkhipanena aggikkhandhassa vaḍḍhanaṃ viya bālaputhujjanassa uṭṭhāya samuṭṭhāya yathāvuttakammāyūhanena aparāparaṃ vaṭṭadukkhanibbattanaṃ.
The continuous production of the suffering of saṃsāra for the foolish ordinary person, by striving and exerting himself to perform the aforementioned deeds again and again, is like the mass of fire growing by repeatedly adding dry grass and cow dung when these fuels are exhausted.
Việc khổ luân hồi liên tục được tạo ra bởi phàm phu ngu si, liên tục trỗi dậy, liên tục nỗ lực tạo các nghiệp đã nói ở trên, ví như việc đống lửa lớn tăng trưởng do liên tục bỏ cỏ, phân bò, v.v., vào khi chúng đã cạn.
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyāti tañhi koci atthakāmo evaṃ vadeyya – ‘‘bho kasmā uṭṭhāya samuṭṭhāya kalāpe bandhitvā sukkhatiṇakaṭṭhānaṃ pacchiyañca pūretvā sukkhagomayāni pakkhipanto etaṃ aggiṃ jālesi?
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā (should not from time to time throw in dry grass) – indeed, someone who desired his welfare might say to such a person, “Friend, why do you, having stirred yourself and risen up, bundle together dry grass and wood, fill baskets, and throw in dry cow dung, thereby igniting this fire?
Na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyāti (không thường xuyên bỏ cỏ khô, v.v., vào lửa) thì có người muốn lợi ích có thể nói như vậy: “Này bạn, tại sao bạn lại liên tục trỗi dậy, liên tục nỗ lực bó thành bó, chất đầy giỏ cỏ khô, củi khô và phân bò khô để nhóm lửa này?
Api nu te atthi itonidānaṃ kāci vaḍḍhīti?
Is there any increase for you on account of this?”
Bạn có nhận được lợi ích nào từ việc này không?”
Vaṃsāgatametaṃ bho amhākaṃ, itonidānaṃ pana me avaḍḍhiyeva, kuto vaḍḍhi?
“Friend, this (service to the fire) has come down through our family line. But on account of this, I experience only loss, where is there any gain?
“Này bạn, điều này là truyền thống của gia đình chúng tôi, nhưng từ việc này tôi chỉ có sự bất lợi, làm sao có lợi ích được?
Ahañhi imaṃ aggiṃ jagganto neva nhāyituṃ na bhuñjituṃ na nipajjituṃ labhāmīti.
Indeed, tending this fire, I am unable to bathe, eat, or lie down.”
Vì tôi phải giữ lửa này nên tôi không thể tắm, không thể ăn, không thể nằm nghỉ được.”
Tena hi bho kiṃ te iminā niratthakena aggijālanena?
“Then, friend, what benefit is there for you in this useless fire-tending?
“Vậy thì, này bạn, việc nhóm lửa vô ích này có ích gì cho bạn?
Ehi tvaṃ etāni ābhatāni tiṇādīni ettha nikkhipa, tāni sayameva jhāyissanti, tvaṃ pana asukasmiṃ ṭhāne sītodakā pokkharaṇī atthi, tattha nhatvā, mālāgandhavilepanehi attānaṃ maṇḍetvā sunivattho supārutova pādukāhi nagaraṃ pavisitvā pāsādavaramāruyha vātapānaṃ vivaritvā mahāvīthiyaṃ virocamāno nisīda ekaggo sukhasamappito hutvā, tattha te nisinnassa tiṇādīnaṃ khayena sayameva ayaṃ aggi appaṇṇattibhāvaṃ gamissatī’’ti.
Come, throw these gathered grasses and so forth here, and they will burn by themselves. You, meanwhile, there is a cool water pond in a certain place. Bathe there, adorn yourself with garlands, perfumes, and ointments, well-clothed and well-robed, enter the city with sandals on, ascend a splendid palace, open a window, sit down resplendent on the main thoroughfare, unified in mind, imbued with happiness. As you sit there, due to the exhaustion of the grasses and so forth, this fire will by itself cease to be cognizable.”
Hãy đến đây, bạn hãy bỏ những cỏ, v.v., đã mang đến này xuống đây, chúng sẽ tự cháy hết, còn bạn hãy đến một nơi nào đó có một hồ nước mát lạnh, ở đó bạn hãy tắm rửa, trang điểm thân thể bằng vòng hoa, hương liệu và xức dầu thơm, mặc quần áo chỉnh tề, mang giày dép vào thành phố, lên một cung điện cao quý, mở cửa sổ, ngồi trên con đường lớn một cách rực rỡ, tâm an định và tràn đầy hạnh phúc, khi bạn ngồi đó, lửa này sẽ tự động biến mất khi cỏ, v.v., cạn kiệt.”
So tathā kareyya.
He would do so.
Người đó sẽ làm như vậy.
Tatheva ca tattha nisinnassa so aggi upādānakkhayena appaṇṇattibhāvaṃ gaccheyya.
And indeed, as he sat there, that fire would cease to be cognizable due to the exhaustion of its fuel.
Và khi người đó ngồi ở đó, lửa đó sẽ biến mất do sự cạn kiệt của nhiên liệu.
Idaṃ sandhāyetaṃ ‘‘na kālena kāla’’ntiādi vuttaṃ.
It is with reference to this that na kālena kāla and so forth were said.
Điều này được nói đến trong câu “na kālena kālaṃ” (không thường xuyên), v.v.
Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – cattālīsāya kaṭṭhavāhānaṃ jalamāno mahāaggikkhandho viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ daṭṭhabbaṃ, aggijagganakapuriso viya vaṭṭasannissitako yogāvacaro, atthakāmo puriso viya sammāsambuddho, tena purisena tassa dinnaovādo viya tathāgatena ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, tebhūmakadhammesu nibbinda, evaṃ vaṭṭadukkhā muccissasī’’ti tassa tebhūmakadhammesu kammaṭṭhānassa kathitakālo, tassa purisassa yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā pāsāde nisinnakālo viya yogino sugatovādaṃ sampaṭicchitvā suññāgāraṃ paviṭṭhassa tebhūmakadhammesu vipassanaṃ paṭṭhapetvā anukkamena yathānurūpaṃ āhārasappāyādiṃ labhitvā, ekāsane nisinnassa aggaphale patiṭṭhitakālo, tassa nhānavilepanādīhi sudhotamaṇḍitakāyattā tasmiṃ nisinnassa ekaggasukhasamappitakālo viya yogino ariyamaggapokkharaṇiyaṃ maggañāṇodakena sunhātasudhotakilesamalassa hirottappasāṭake nivāsetvā sīlavilepanānulittassa arahattamaṇḍanena attabhāvaṃ maṇḍetvā vimuttipupphadāmaṃ piḷandhitvā iddhipādapādukā āruyha nibbānanagaraṃ pavisitvā dhammapāsādaṃ āruyha satipaṭṭhānamahāvīthiyaṃ virocamānassa nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nisinnakālo.
Evameva kho – in this phrase, this is the comparison of the simile and the object of comparison: The three-plane saṃsāra is to be seen as like a great mass of fire burning from forty cartloads of wood. The meditator, dependent on saṃsāra, is like the man tending the fire. The Perfectly Awakened One is like the man who desires welfare. The time when the Tathāgata spoke the meditation object concerning the three-plane dhammas to that bhikkhu, saying, “Come, bhikkhu, become dispassionate towards the three-plane dhammas; thus you will be freed from the suffering of saṃsāra,” is like the advice given by that wise man to the fire-tending man. The time when the yogi, having received the Buddha’s instruction, entered a secluded dwelling, established vipassanā concerning the three-plane dhammas, gradually obtained suitable food and so forth, sat in one posture, and was established in the highest fruit, is like the time when that man, having practiced as he was taught by the wise man, sat in the palace. The time when the yogi, having purified himself of the defilement of defilements with the water of path-knowledge in the pond of the Noble Path, having put on the robes of modesty and conscientiousness, having anointed himself with the ointment of morality, having adorned himself with the adornment of Arahantship, having put on the garland of liberation, having mounted the sandals of iddhipāda, entered the city of Nibbāna, ascended the palace of Dhamma, and sat resplendent on the main thoroughfare of satipaṭṭhāna, having immersed himself in the fruit-attainment with Nibbāna as its object, is like the time when that man, with his body well-cleansed and adorned with bathing, anointing, and so forth, sat there unified in mind and imbued with happiness.
Evameva khoti (Chính là như vậy) ở đây, sự so sánh ví dụ này cần được hiểu: ba cõi luân hồi (tebhūmaka vaṭṭa) ví như đống lửa lớn đang cháy với bốn mươi xe củi; hành giả (yogāvacara) nương tựa vào luân hồi ví như người giữ lửa; Đức Chánh Đẳng Giác ví như người muốn lợi ích; thời điểm Đức Như Lai thuyết giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna) về các pháp ba cõi cho vị tỳ khưu, nói rằng: “Này tỳ khưu, hãy chán ghét các pháp ba cõi, như vậy con sẽ thoát khỏi khổ luân hồi,” ví như lời khuyên mà người trí giả đã ban cho người giữ lửa; thời điểm hành giả tiếp nhận lời dạy của Đức Thiện Thệ, đi vào nơi vắng vẻ, thiết lập thiền quán (vipassanā) trên các pháp ba cõi, tuần tự nhận được các yếu tố thuận lợi như thực phẩm thích hợp, v.v., và ngồi một chỗ để an trú vào quả vị tối thượng, ví như thời điểm người giữ lửa đã thực hành theo lời khuyên và ngồi trên cung điện; thời điểm hành giả đã tắm rửa sạch sẽ, tẩy uế cấu uế phiền não bằng nước trí tuệ đạo (maggañāṇa) trong hồ nước thánh đạo (ariyamagga), mặc y phục hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hiri-ottappa), xức dầu thơm giới hạnh (sīla), trang điểm thân thể bằng trang sức A-la-hán quả (arahatta), đeo vòng hoa giải thoát (vimutti), mang giày dép thần thông túc (iddhipāda), đi vào thành phố Nibbāna, lên Pháp cung điện (dhamma pāsāda), rực rỡ trên con đường lớn niệm xứ (satipaṭṭhāna), nhập vào quả vị thiền định (phala samāpatti) với Nibbāna làm đối tượng, ví như thời điểm người giữ lửa đã tắm rửa, xức dầu thơm, v.v., thân thể sạch sẽ, trang điểm lộng lẫy, ngồi trên cung điện đó với tâm an định và tràn đầy hạnh phúc.
Tassa pana purisassa tasmiṃ nisinnassa tiṇādīnaṃ khayena aggikkhandhassa appaṇṇattigamanakālo viya khīṇāsavassa yāvatāyukaṃ ṭhatvā upādiṇṇakakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa mahāvaṭṭavūpasamo daṭṭhabbo.
The great cessation of the suffering of saṃsāra for the Arahant, who remained for his full lifespan and then attained Parinibbāna into the anupādisesa Nibbāna-dhātu due to the breaking up of the conditioned aggregates, is to be seen as like the time when that mass of fire ceased to be cognizable due to the exhaustion of the grass and so forth while that man was sitting there.
Thời điểm đống lửa lớn biến mất khi cỏ, v.v., cạn kiệt khi người giữ lửa đó ngồi ở đó, ví như sự chấm dứt hoàn toàn của luân hồi lớn (mahāvaṭṭa) khi vị A-la-hán (khīṇāsava) đã sống trọn tuổi thọ, nhập Niết Bàn (parinibbāna) vào vô dư Niết Bàn giới (anupādisesa Nibbānadhātu) do sự tan rã của các uẩn đã được chấp thủ (upādiṇṇakakkhandha).
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
57-59. Sattame taruṇoti ajātaphalo.
57-59. In the seventh, young means not yet fruit-bearing.
57-59. Trong kinh thứ bảy, taruṇo có nghĩa là cây chưa ra trái.
Palimajjeyyāti sodheyya.
He would clean means he would clear it.
Palimajjeyyā có nghĩa là dọn sạch.
Paṃsuṃ dadeyyāti thaddhapharusapaṃsuṃ haritvā mudugomayacuṇṇamissaṃ madhurapaṃsuṃ pakkhipeyya.
He would give soil means he should remove hard, coarse soil and add sweet soil mixed with soft cow-dung powder.
Paṃsuṃ dadeyyā có nghĩa là loại bỏ đất cứng, thô và thêm đất mềm, màu mỡ trộn với phân bò khô.
Vuddhinti vuddhiṃ āpajjitvā pupphūpago pupphaṃ, phalūpago phalaṃ gaṇheyya.
For growth means that having reached growth, it would bear flowers when ready to flower, and bear fruit when ready to fruit.
Vuddhi có nghĩa là cây phát triển, cây ra hoa thì ra hoa, cây ra trái thì ra trái.
Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – taruṇarukkho viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ, rukkhajaggako puriso viya vaṭṭanissito puthujjano, mūlaphalasantānādīni viya tīhi dvārehi kusalākusalakammāyūhanaṃ, rukkhassa vuḍḍhiāpajjanaṃ viya puthujjanassa tīhi dvārehi kammaṃ āyūhato aparāparaṃ vaṭṭappavatti.
Herein, this is the connection of the simile: the tebhūmakavaṭṭa is like a young tree; the worldling dependent on the round of existence is like the man tending the tree; the accumulation of wholesome and unwholesome kamma through the three doors is like the continuity of roots and fruits, and so on; the ongoing process of the round of existence for the worldling who continually accumulates kamma through the three doors is like the tree reaching growth.
Đây là sự so sánh ví dụ ở đây: Ba cõi luân hồi (tebhūmakavaṭṭaṃ) được ví như cây non, phàm nhân (puthujjano) nương tựa vào luân hồi được ví như người chăm sóc cây. Rễ, trái và các chồi non được ví như sự tích lũy nghiệp thiện và bất thiện qua ba cửa. Sự phát triển của cây được ví như sự tiếp diễn liên tục của luân hồi (vaṭṭappavatti) do phàm nhân tích lũy nghiệp qua ba cửa.
Vivaṭṭaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The side of emancipation should be understood in the way already stated.
Sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭaṃ) cần được hiểu theo cách đã nói.
Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.
The eighth and ninth have obvious meanings.
Kinh thứ tám và thứ chín chỉ có ý nghĩa rõ ràng.
Sattamādīni.
The Seventh, etc.
Kinh thứ bảy và các kinh tiếp theo.
60. Dasame kurūsu viharatīti kurūti evaṃ bahuvacanavasena laddhavohāre janapade viharati.
60. In the tenth, is dwelling among the Kurus means he is dwelling in the country that has received the designation 'Kurus' in the plural form.
60. Trong kinh thứ mười, kurūsu viharatī có nghĩa là trú ngụ tại vùng đất được gọi bằng số nhiều là Kurū.
Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti evaṃnāmako kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho.
A market town of the Kurus named Kammāsadhamma means there is a market town of the Kurus with this name; the meaning is: having made it his alms-round village.
Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo có nghĩa là một thị trấn của người Kurū tên là Kammāsadhamma, và ý nghĩa là lấy đó làm nơi khất thực.
Āyasmāti piyavacanametaṃ garuvacanametaṃ.
Venerable is an endearing term, a term of respect.
Āyasmā là lời thân ái, là lời tôn kính.
Ānandoti tassa therassa nāmaṃ.
Ānanda is the name of that Elder.
Ānando là tên của vị trưởng lão đó.
Ekamantaṃ nisīdīti cha nisajjadose vivajjento dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattakambalavitānamajjhaṃ pavisanto viya dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi.
Sat down to one side means: avoiding the six faults of sitting, in a place directly in front of the Blessed One's right kneecap, entering into the six-colored Buddha-rays, the Venerable Ānanda, the Treasurer of the Dhamma, sat down as if plunging into clear lac dye, as if donning a golden cloth, as if entering the middle of a red woolen canopy.
Ekamantaṃ nisīdī có nghĩa là Tôn giả Ānanda, vị thủ kho Pháp bảo (Dhammabhaṇḍāgāriko), đã ngồi tránh sáu lỗi ngồi sai, ở vị trí đối diện đầu gối phải của Đức Phật, như thể ngài đang chìm vào dòng nhựa sơn trong suốt của sáu màu hào quang Phật, như thể ngài đang khoác một tấm vải vàng, như thể ngài đang bước vào giữa một tấm màn nhung đỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Therefore it was said, "sat down to one side."
Vì thế, đã nói rằng: “ngồi một bên.”
Kāya pana velāya kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti?
At what time and for what reason did this venerable one approach the Blessed One?
Vậy vào lúc nào và vì lý do gì mà Tôn giả này đến gần Đức Thế Tôn?
Sāyanhavelāya paccayākārapañhaṃ pucchanakāraṇena.
In the evening, for the reason of asking a question about the causal condition.
Vào buổi chiều, vì lý do muốn hỏi về vấn đề duyên khởi.
Taṃ divasaṃ kira ayamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītalaṃ katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjitvā.
It is said that on that day, this venerable one, for the sake of supporting families, went for alms in Kammāsadhamma as if depositing a bag of a thousand coins at each and every door. Having returned from the alms-round and performed his duties to the Teacher, after the Teacher had entered the fragrant chamber, he paid homage to the Teacher and went to his own day-dwelling. When his resident pupils had performed their duties and departed, he swept his day-dwelling, spread out a piece of leather, cooled his hands and feet with water from a water-pot, and sitting with his legs crossed, he entered into the attainment of the fruit of stream-entry.
Nghe nói, vào ngày đó, Tôn giả này, vì muốn giúp đỡ các gia đình, như thể đặt một gói ngàn đồng ở mỗi cửa nhà, đã đi khất thực ở Kammāsadhamma. Sau khi dùng bữa xong, ngài đã thực hiện các bổn phận đối với Đức Bổn Sư. Khi Đức Bổn Sư đã vào hương thất (gandhakuṭi), ngài đảnh lễ Đức Bổn Sư, rồi đi đến chỗ nghỉ ban ngày của mình. Sau khi các đệ tử đã thực hiện xong bổn phận và rời đi, ngài quét dọn chỗ nghỉ ban ngày, trải tấm da thú (cammakkhaṇḍa), làm mát tay chân bằng nước từ bình nước, rồi ngồi kiết già và nhập Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasamāpatti).
Atha paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi.
Then, having emerged from the attainment after a determined period of time, he directed his knowledge to the causal condition.
Sau đó, theo thời gian đã định, ngài xuất định và hướng trí tuệ của mình vào duyên khởi.
So ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi.
He contemplated the twelve-factored causal condition three times, starting from the beginning with "with ignorance as condition, formations," and going to the end; starting from the end and going to the beginning; starting from both ends and going to the middle; and starting from the middle and going to both ends.
Ngài đã quán xét duyên khởi mười hai chi ba lần, từ đầu (“Vô minh duyên hành”) đến cuối, từ cuối đến đầu, từ hai đầu đến giữa, và từ giữa đến hai đầu.
Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.
As he was contemplating in this way, the causal condition appeared to him as manifest, as if it were very shallow.
Khi ngài quán xét như vậy, duyên khởi hiện rõ ràng, như thể nó rất nông cạn.
Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno viya vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako viya upaṭṭhāti, udāhu aññesampīti attano upaṭṭhānakāraṇaṃ satthu ārocessāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami.
Then he thought: "This causal condition is said by all Buddhas to be both profound and profound in appearance. But to me, a disciple standing in partial knowledge, it appears as if it were shallow, manifest, and clear. Does it appear as shallow only to me, or to others as well? I will report the reason for its appearance to me to the Teacher." Rising from his seat, he shook out the piece of leather, took it, and in the evening approached the Blessed One.
Rồi ngài suy nghĩ: “Duyên khởi này được tất cả các vị Phật nói là sâu xa và có vẻ sâu xa. Nhưng đối với ta, một đệ tử có trí tuệ hạn chế, nó lại hiện ra rõ ràng như thể rất nông cạn. Phải chăng nó chỉ hiện ra nông cạn đối với ta, hay đối với những người khác cũng vậy? Ta sẽ trình bày lý do hiện hữu của nó với Đức Bổn Sư.” Rồi ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, phủi tấm da thú, cầm lấy nó và đến gặp Đức Thế Tôn vào buổi chiều.
Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhaṃ pucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.
Therefore it was said: "approaching in the evening for the reason of asking a question about the causal condition."
Vì thế, đã nói: “đến gần vào buổi chiều vì lý do muốn hỏi về vấn đề duyên khởi.”
Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame.
Here, in how profound, the word how is in the sense of exceeding measure.
Trong cụm từ Yāva gambhīro (sâu xa chừng nào), từ yāva biểu thị sự vượt quá giới hạn.
Atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho.
It is profound beyond measure; the meaning is exceedingly profound.
Ý nghĩa là sâu xa vượt quá giới hạn, tức là cực kỳ sâu xa.
Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho.
Profound in appearance means, being itself profound, it appears so; that is the meaning.
Gambhīrāvabhāso có nghĩa là nó hiện ra, xuất hiện như là sâu xa.
Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇarasavasena kāḷavaṇṇaṃ purāṇaudakaṃ viya.
For some water, being shallow, has a profound appearance, like old water that is dark-colored due to putrid leaves.
Một loại nước nông cạn nhưng lại có vẻ sâu xa, như nước cũ có màu đen do nhựa lá thối.
Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati.
For though it may be only knee-deep, it appears as if it were a hundred fathoms deep.
Nước đó, dù chỉ sâu đến đầu gối, nhưng lại trông như sâu cả trăm tầm.
Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇibhāsaṃ vippasannaudakaṃ viya.
Some water, being profound, has a shallow appearance, like crystal-clear water with the sheen of a gem.
Một loại nước sâu nhưng lại có vẻ nông cạn, như nước trong vắt như ánh ngọc.
Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati.
For though it may be a hundred fathoms deep, it seems as if it were only knee-deep.
Nước đó, dù sâu cả trăm tầm, nhưng lại trông như chỉ sâu đến đầu gối.
Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti pātiādīsu udakaṃ viya.
Some water, being shallow, has a shallow appearance, like water in a bowl and so on.
Một loại nước nông cạn và có vẻ nông cạn, như nước trong chén.
Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya.
Some water is deep and appears deep, like the water in the great ocean at the foot of Mount Sineru.
Một loại nước sâu và có vẻ sâu xa, như nước trong đại dương dưới chân núi Sineru.
Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati.
Thus, water alone obtains four names (such as shallow, deep, appearing shallow, and appearing deep).
Như vậy, chỉ riêng nước thôi cũng có bốn tên gọi.
Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi.
However, in Dependent Origination, this (distinction into four names) does not exist.
Nhưng trong Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) thì không có điều này.
Ayañhi gambhīro ca gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati.
Indeed, this Dependent Origination obtains only one name: it is deep and it appears deep.
Vì Duyên khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa, nên nó chỉ có một tên gọi duy nhất.
Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, tadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhanteti evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.
Even though it is of such a nature, it seems very shallow to me. This is indeed wonderful, Bhante, and astounding, Bhante! Thus expressing his astonishment, he asked the question and sat down silently.
Dù có tính chất như vậy, nhưng nó lại hiện ra với tôi như thể rất nông cạn. Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật phi thường thay, bạch Thế Tôn! Nói như vậy, ngài bày tỏ sự ngạc nhiên của mình, hỏi vấn đề và rồi im lặng ngồi xuống.
Tattha catasso upamā vadanti – cha māse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ.
In this regard, four similes are told: It is said that a great wrestler, who had been nourished for six months with excellent food and delicacies, and who had often practiced wrestling with wrestling stones in preparation for the arena, was on his way to the battlefield when, on the way, they showed him a wrestling stone.
Trong đó, bốn ví dụ được kể: Có một lực sĩ vĩ đại, đã được nuôi dưỡng bằng thức ăn ngon trong sáu tháng, đã luyện tập võ thuật thường xuyên. Vào dịp hội thi, khi đang trên đường ra chiến trường, sau khi đã quen thuộc với các tảng đá của lực sĩ, người ta chỉ cho ông một tảng đá của lực sĩ.
So ‘‘kiṃ eta’’nti āha.
He asked, "What is this?"
Ông hỏi: ‘‘Cái gì đây?’’
Mallapāsāṇoti.
"It is a wrestling stone," they replied.
Người ta đáp: ‘‘Đó là tảng đá của lực sĩ’’. (Mallapāsāṇo).
Āharatha nanti.
"Bring it here!" he said.
Ông nói: ‘‘Mang đến đây!’’
‘‘Ukkhipituṃ na sakkomā’’ti vutte sayaṃ gantvā ‘‘kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhāna’’nti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi.
When they said, "We cannot lift it," he went himself, saying, "Where is its heavy part?" and with two hands lifted two stones, threw them like play-balls, and went on.
Khi người ta nói: ‘‘Chúng tôi không thể nhấc nổi’’, ông tự mình đi đến, nói: ‘‘Chỗ nào của tảng đá này nặng vậy?’’, rồi dùng hai tay nhấc hai tảng đá lên, ném chúng như những quả bóng đồ chơi, rồi đi tiếp.
Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukoti na aññesampi lahukoti vattabbo.
In that case, if the wrestling stone is light for the wrestler, it should not be said to be light for others too.
Trong trường hợp này, tảng đá của lực sĩ đối với lực sĩ là nhẹ, nhưng không thể nói rằng nó cũng nhẹ đối với những người khác.
Cha māse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando.
Indeed, Venerable Ānanda, like a wrestler nourished for six months with excellent food and delicacies, had perfected his aspirations over a hundred thousand aeons.
Tôn giả Ānanda, giống như lực sĩ được nuôi dưỡng bằng thức ăn ngon trong sáu tháng, đã tích lũy ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp.
Yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttānoti vattabbo, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.
Just as the wrestling stone was light for the wrestler due to his great strength, so too, Dependent Origination should be said to be shallow for the Elder due to his great wisdom, but it should not be said to be shallow for others.
Giống như tảng đá của lực sĩ nhẹ đối với lực sĩ do sức mạnh vĩ đại của ông, thì duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) là nông cạn do trí tuệ vĩ đại của Ngài, nhưng không thể nói nó nông cạn đối với những người khác.
Mahāsamudde ca timi nāma mahāmaccho dviyojanasatiko, timiṅgalo tiyojanasatiko, timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā.
Also, in the great ocean, there is a great fish named Timi, two hundred yojanas long; Timiṅgala, three hundred yojanas long; Timirapiṅgala, five hundred yojanas long. Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha, and Mahātimi – these four are a thousand yojanas long.
Trong đại dương, có một loài cá lớn tên là Timi dài hai trăm yojana, Timiṅgala dài ba trăm yojana, Timirapiṅgala dài năm trăm yojana, và Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha, Mahātimi – bốn loài này dài một ngàn yojana.
Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti.
Among these, it is illustrated with Timirapiṅgala.
Trong đó, họ chỉ minh họa bằng loài Timirapiṅgala.
Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati, tathā vāmakaṇṇaṃ, tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ.
It is said that when it moves its right ear, the water moves in an area five hundred yojanas wide; similarly for its left ear, its tail, and its head.
Người ta kể rằng, khi nó vẫy tai phải, nước trong phạm vi năm trăm yojana sẽ dao động; tương tự với tai trái, vây đuôi và đầu.
Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate ṭhāne bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati.
But when it starts to play, moving both ears, striking with its tail, and moving its head back and forth, the water boils in an area seven or eight hundred yojanas wide, like water placed in a pot and set on a stove.
Khi nó bắt đầu chơi đùa bằng cách vẫy cả hai tai, quất đuôi và lắc đầu qua lại, nước trong phạm vi bảy đến tám trăm yojana sẽ sôi sùng sục như nước được đặt trong nồi trên bếp.
Yojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti.
In an area of a hundred yojanas, the water cannot cover its back.
Trong phạm vi một trăm yojana, nước không thể che phủ được lưng nó.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhimattacchādanampi udakaṃ na labhāmā’’ti.
It might say, "They say this great ocean is deep. Where is its depth? We cannot even find enough water to cover our backs!"
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói đại dương này sâu thẳm, nhưng sự sâu thẳm của nó ở đâu? Chúng ta không tìm thấy đủ nước để che phủ lưng mình’’. (Capana: Tôi không nhận được dù chỉ đủ nước để che lưng).
Tattha kāyūpapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti aññesañca khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
In that case, if the great ocean is shallow for the Timirapiṅgala, endowed with such a body, it should not be said to be shallow for other small fish. Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, đại dương đối với loài cá lớn Timirapiṅgala có thân hình vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những loài cá nhỏ khác. Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Supaṇṇarājā ca diyaḍḍhayojanasatiko hoti.
The King of Garuḷas is one hundred and fifty yojanas long.
Vua chim thần Supaṇṇa (Kim Sí Điểu) dài một trăm năm mươi yojana.
Tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti, tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi ca saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā, tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti.
Its right wing is fifty yojanas long, likewise its left wing; its tail-feathers are sixty yojanas, its neck thirty yojanas, its beak nine yojanas, and its feet twelve yojanas. When it starts to demonstrate the Garuḷa-wind, an area of seven or eight hundred yojanas is not enough.
Cánh phải của nó dài năm mươi yojana, cánh trái cũng vậy, lông đuôi dài sáu mươi yojana, cổ dài ba mươi yojana, mỏ dài chín yojana, chân dài mười hai yojana. Khi nó bắt đầu tạo ra gió Supaṇṇa (gió Kim Sí Điểu), không gian bảy đến tám trăm yojana cũng không đủ.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappattharaṇokāsampi na labhāmā’’ti.
It might say, "They say this sky is endless. Where is its endlessness? We cannot even find enough space to spread our wings and generate the wind!"
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói không gian này vô tận, nhưng sự vô tận của nó ở đâu? Chúng ta không tìm thấy đủ không gian để sải cánh tạo gió’’. (Capana: Chúng tôi không tìm thấy đủ không gian để sải cánh tạo gió Supaṇṇa).
Tattha kāyūpapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti aññesañca khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
In that case, if the sky is small for the King of Garuḷas, endowed with such a body, it should not be said to be small for other small birds. Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, không gian đối với vua chim thần Supaṇṇa có thân hình vĩ đại là nhỏ hẹp, nhưng không thể nói nó cũng nhỏ hẹp đối với những loài chim nhỏ khác. Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppādo) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni honti.
Now, Rāhu, the lord of asuras, is four thousand eight hundred yojanas tall from the soles of his feet to the tips of his hair.
Còn chúa A-tu-la Rāhu, từ gót chân đến ngọn tóc, có chiều cao bốn ngàn tám trăm yojana.
Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antare dvādasayojanasatikaṃ, bahalattena chayojanasatikaṃ, hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ, ekaṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ, nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ, sīsaṃ navayojanasatikaṃ.
The distance between his two arms is twelve hundred yojanas, his thickness is six hundred yojanas, his palms and soles are three hundred yojanas each, likewise his mouth, each joint of his finger is fifty yojanas, similarly the space between his eyebrows, his forehead is three hundred yojanas, and his head is nine hundred yojanas.
Khoảng cách giữa hai cánh tay của nó là một ngàn hai trăm yojana, bề dày sáu trăm yojana, lòng bàn tay và bàn chân mỗi cái ba trăm yojana, miệng cũng vậy, mỗi đốt ngón tay năm mươi yojana, khoảng cách giữa hai lông mày cũng vậy, trán ba trăm yojana, đầu chín trăm yojana.
Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti.
When he descends into the great ocean, the deep water only reaches his knees.
Khi nó lội xuống đại dương, nước sâu chỉ đến đầu gối.
So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīroti vadanti.
He might say, "They say this great ocean is deep.
Nó có thể nói: ‘‘Người ta nói đại dương này sâu thẳm.
Kutassa gambhīratā?
Where is its depth?
Sự sâu thẳm của nó ở đâu?
Mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti.
We do not even find enough water to cover our knees!"
Chúng ta không tìm thấy đủ nước để che phủ đầu gối mình’’. (Capana: Chúng tôi không tìm thấy dù chỉ đủ nước để ngập đầu gối).
Tattha kāyūpapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti aññesañca uttānoti na vattabbo.
In that case, if the great ocean is shallow for Rāhu, endowed with such a body, it should not be said to be shallow for others.
Trong trường hợp này, đại dương đối với Rāhu có thân hình vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Evameva ñāṇūpapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti aññesampi uttānoti na vattabbo.
Likewise, if Dependent Origination is shallow for the Elder, endowed with such wisdom, it should not be said to be shallow for others.
Tương tự như vậy, duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) đối với Trưởng lão (Ānanda) có trí tuệ vĩ đại là nông cạn, nhưng không thể nói nó cũng nông cạn đối với những người khác.
Etamatthaṃ sandhāya bhagavā mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānandāti āha.
Referring to this meaning, the Blessed One said, "Mā hevaṃ, Ānanda, mā hevaṃ, Ānanda" ("Do not say so, Ānanda, do not say so, Ānanda").
Đức Thế Tôn đã nói Mā hevaṃ, Ānanda, mā hevaṃ, Ānanda (Đừng như vậy, Ānanda, đừng như vậy, Ānanda) để ám chỉ ý nghĩa này.
Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji.
It is said that a hundred thousand aeons ago from now, a Teacher named Padumuttara arose in the world.
Người ta kể rằng, một trăm ngàn kiếp trước kể từ kiếp này, một vị Đạo sư tên là Padumuttara đã xuất hiện trên thế gian.
Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi.
His city was named Haṃsavatī, his father was a king named Ānanda, and his mother was a queen named Sumedhā. The Bodhisatta was named Prince Uttara.
Thành phố của Ngài tên là Haṃsavatī, vua Ānanda là cha, hoàng hậu Sumedhā là mẹ, và Bồ Tát là vương tử Uttara.
So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyutto anukkamena sabbaññutaṃ patvā, ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā ‘‘pathaviyaṃ pādaṃ ṭhapessāmī’’ti pādaṃ abhinīhari.
On the day his son was born, he went forth on his Great Renunciation, became an ascetic, and diligently practiced, gradually attaining omniscience. After uttering the solemn utterance "Anekajāti saṃsāraṃ...", and passing seven days under the Bodhi-tree, he brought forth his foot, intending to place it on the earth.
Vào ngày sinh của con trai mình, Ngài đã từ bỏ gia đình, xuất gia, thực hành khổ hạnh, dần dần đạt được quả vị Toàn Giác, rồi thốt lên lời cảm hứng ‘‘Anekajātisaṃsāra’’ (Ta đã lang thang qua nhiều kiếp luân hồi), trải qua bảy ngày trên bồ đoàn giác ngộ, và khi Ngài đặt chân xuống đất với ý nghĩ ‘‘Ta sẽ đặt chân xuống đất’’,
Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi.
Then, a great lotus broke through the earth and arose.
bấy giờ, một hoa sen lớn đã mọc lên, xuyên qua mặt đất.
Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇā reṇu ahosi.
Its outermost petals were ninety cubits, its filaments thirty cubits, its pericarp twelve cubits, and its pollen was the measure of nine water jars.
Những cánh sen bên ngoài của nó dài chín mươi cubit, nhụy hoa dài ba mươi cubit, đài hoa dài mười hai cubit, và phấn hoa có lượng bằng chín chum nước.
Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaññāsahattho ahosi, tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā.
The Teacher, however, was fifty-eight cubits tall; the distance between his two arms was eighteen cubits, his forehead was five cubits, and his hands and feet were eleven cubits each.
Đức Đạo sư (Padumuttara) cao năm mươi tám cubit, khoảng cách giữa hai cánh tay của Ngài là mười tám cubit, trán năm cubit, bàn tay và bàn chân mỗi cái mười một cubit.
Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇā reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaññāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇaṃ.
As soon as his eleven-cubit foot pressed upon the twelve-cubit pinnacle of the earth, dust equal to nine full water jars rose up, soared to a height of fifty-eight cubits, and became scattered all around like scattered red arsenic powder.
Khi Ngài đặt bàn chân mười một cubit của mình lên đài hoa mười hai cubit, phấn hoa có lượng bằng chín chum nước đã bay lên, bay cao năm mươi tám cubit, rồi rơi xuống như bột đá son được rải ra khắp nơi.
Tadupādāya bhagavā ‘‘padumuttaro’’tveva paññāyittha.
Due to that, the Blessed One became known as Padumuttara.
Do đó, Đức Thế Tôn được biết đến với tên Padumuttara.
Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sumano nāma upaṭṭhāko.
He had two chief disciples, Devila and Sujāta; two chief female disciples, Amitā and Asamā; and a personal attendant named Sumana.
Hai vị đệ tử thượng thủ của Ngài là Devila và Sujāta, hai vị nữ đệ tử thượng thủ là Amitā và Asamā, và vị thị giả tên là Sumana.
Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.
The Blessed One Padumuttara, while looking after his father, resided in the royal capital of Haṃsavatī, accompanied by a hundred thousand bhikkhus.
Đức Thế Tôn Padumuttara, trong khi chăm sóc cha mình, cư ngụ tại kinh thành Haṃsavatī cùng với một trăm ngàn Tỳ-kheo tùy tùng.
Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma.
His younger brother was named Prince Sumana.
Còn người em trai cùng cha khác mẹ của Ngài tên là vương tử Sumana.
Tassa rājā haṃsavatito vīsayojanasate bhogaṃ adāsi.
The king gave him a territory at a distance of one hundred and twenty yojanas from Haṃsavatī.
Vua cha đã ban cho vị hoàng tử đó một vùng đất cách Haṃsāvatī một trăm hai mươi dojana.
So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati.
He would sometimes return and see his father and the Teacher.
Thỉnh thoảng, ngài trở về thăm vua cha và Đức Phật.
Athekadivasaṃ paccanto kupito.
Then, one day, the border region became turbulent.
Rồi một ngày nọ, vùng biên giới nổi loạn.
Sumano rañño sāsanaṃ pesesi.
Sumana sent a message to the king.
Hoàng tử Sumana gửi thư báo cho vua.
Rājā ‘‘tvaṃ mayā, tāta, kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi.
The king sent back a reply, "My dear son, why have I appointed you?"
Vua cha đáp lại: “Này con, vì sao ta đã đặt con ở đó?”
So core vūpasametvā ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi.
He suppressed the bandits and sent a message to the king, "Your Majesty, the country is now peaceful."
Ngài dẹp yên bọn cướp rồi gửi thư báo cho vua: “Tâu Đại vương, vùng đất đã yên ổn.”
Rājā tuṭṭho ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha.
The king, pleased, said, "Let my son return quickly!"
Vua hài lòng nói: “Con trai ta hãy mau về đây!”
Tassa sahassamattā amaccā honti.
He had about a thousand ministers.
Ngài có một ngàn vị quan.
So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti?
He consulted with them on the way, "If my father, being pleased, grants me a wish, what should I ask for?"
Trên đường đi, ngài hỏi các vị ấy: “Nếu vua cha hài lòng mà ban cho ta một điều ước, ta nên chọn gì?”
Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu.
Then some told him, "Ask for elephants, ask for horses, ask for territory, ask for the seven treasures!"
Một số vị nói với ngài: “Hãy chọn voi, chọn ngựa, chọn đất nước, chọn bảy loại báu vật.”
Apare ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, na tumhākaṃ dhanaṃ dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ, tasmā deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti.
Others said, "You are the son of a lord of the earth; wealth is not hard for you to obtain. Even if obtained, all this must be abandoned. Only merit should be taken along. Therefore, when the king grants a wish, ask for the privilege to attend upon the Blessed One Padumuttara for three months."
Những vị khác nói: “Các ngài là con của bậc chủ tể trái đất, của cải không khó tìm đối với các ngài. Dù có được tất cả những thứ này, các ngài cũng phải từ bỏ mà ra đi. Chỉ có công đức là thứ duy nhất có thể mang theo. Do đó, khi vua cha ban cho điều ước, các ngài hãy chọn điều ước được cúng dường Đức Padumuttara Bhagavā với bốn vật dụng trong ba tháng an cư kiết hạ.”
So ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā nāma, mametaṃ cittaṃ natthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti, gantvā pitaraṃ vanditvā pitarā āliṅgetvā, matthake cumbitvā ‘‘varaṃ te, putta, demī’’ti vutte ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, idaṃ me varaṃ dehī’’ti āha.
He said, "You are indeed good friends to me. This thought did not occur to me, but you have inspired it. I will do so." Having gone and paid homage to his father, who embraced him and kissed him on the head, and being told, "I grant you a wish, my son," he replied, "Great King, I wish to make my life fruitful by attending upon the Blessed One for three months with the four requisites. Please grant me this wish."
Ngài nói: “Các vị đúng là bạn lành của ta. Ta không có ý nghĩ này từ trước, nhưng các vị đã gợi ra. Ta sẽ làm như vậy.” Rồi ngài đi đến, đảnh lễ vua cha, được vua cha ôm và hôn lên trán. Khi vua cha nói: “Này con, ta ban cho con một điều ước,” ngài thưa: “Tâu Đại vương, con muốn cúng dường Đức Bhagavā với bốn vật dụng trong ba tháng để cuộc đời con không vô ích. Xin Đại vương ban cho con điều ước này.”
Na sakkā, tāta, aññaṃ varehīti.
"My dear son, that is not possible. Ask for another wish,"*.
“Này con, không thể được, hãy chọn điều khác.”
Deva, khattiyānaṃ nāma dvekathā natthi, etameva me dehi, na mamaññena atthoti.
"Your Majesty, kings do not speak two words. Grant me this very wish; I have no need for anything else,"*.
“Tâu Đại vương, các bậc Sát-đế-lợi không nói hai lời. Xin Đại vương ban cho con điều này, con không cần điều gì khác.”
Tāta, buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnampi kiṃ bhavissatīti?
"My dear son, the mind of Buddhas is hard to know. If the Blessed One does not wish it, what good will my grant be?"*.
“Này con, tâm của các Đức Phật khó hiểu. Nếu Đức Bhagavā không chấp thuận, thì điều ta ban cho có ích gì?”
‘‘Sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.
"Very well, Your Majesty, I will ascertain the Blessed One's wish," he said, and went to the monastery.
“Tâu Đại vương, tốt lắm, con sẽ tìm hiểu tâm ý của Đức Bhagavā.” Rồi ngài đi đến tịnh xá.
Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti.
At that time, the Blessed One, having finished his meal, had entered the Fragrant Chamber (Gandhakuṭi).
Vào lúc đó, Đức Bhagavā đã dùng bữa xong và vào Gandhakuti (Hương thất).
So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi.
He went to the bhikkhus who were seated in the circular hall.
Hoàng tử đi đến chỗ các Tỳ-khưu đang ngồi trong Maṇḍalamāḷa (Đại sảnh hình tròn).
Te naṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta kasmā āgatosī’’ti?
They said to him, "Prince, why have you come?"
Các vị ấy hỏi ngài: “Này Hoàng tử, vì sao ngài đến đây?”
Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti.
"To see the Blessed One. Please let me see the Blessed One,"*.
“Để được chiêm bái Đức Bhagavā, xin các ngài hãy chỉ cho con Đức Bhagavā.”
‘‘Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti.
"Prince, we cannot see the Teacher whenever we wish,"*.
“Này Hoàng tử, chúng tôi không thể gặp Đức Đạo Sư bất cứ lúc nào chúng tôi muốn.”
Ko pana, bhante, labhatīti?
"Then, Venerable Sirs, who can?"*.
“Vậy thưa các Tôn giả, ai có thể gặp Ngài?”
Sumanatthero nāma rājaputtāti.
"It is the elder named Sumana, Prince,"*.
“Này Hoàng tử, Trưởng lão Sumana.”
So ‘‘kuhiṃ bhante thero’’ti?
"Where is the elder, Venerable Sirs?"*.
Ngài hỏi: “Thưa Tôn giả, Trưởng lão ở đâu?”
Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me bhagavanta’’nti āha.
Having asked about the elder's seat, he went and paid homage, saying, "Venerable Sir, I wish to see the Blessed One. Please let me see the Blessed One."
Sau khi hỏi chỗ ngồi của Trưởng lão, ngài đi đến đảnh lễ và thưa: “Thưa Tôn giả, con muốn chiêm bái Đức Bhagavā, xin Tôn giả hãy chỉ cho con Đức Bhagavā.”
Thero ‘‘ehi, rājaputtā’’ti taṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ āruhi.
The elder said, "Come, Prince," and taking him, left him in the monastery compound near the Fragrant Chamber, and then ascended to the Fragrant Chamber.
Trưởng lão nói: “Hãy đến đây, Hoàng tử.” Ngài dẫn Hoàng tử đến đặt ở khu vực quanh Gandhakuti rồi đi vào Gandhakuti.
Atha naṃ bhagavā ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha.
Then the Blessed One said to him, "Sumana, why have you come?"
Rồi Đức Bhagavā hỏi ngài: “Sumana, vì sao con đến đây?”
Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti.
"Venerable Sir, the Prince has come to see the Blessed One,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, Hoàng tử đến để chiêm bái Đức Thế Tôn ạ.”
Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññapehīti.
"Then, bhikkhu, prepare a seat,"*.
“Vậy thì này Tỳ-khưu, hãy trải tọa cụ.”
Thero āsanaṃ paññapesi.
The elder prepared a seat.
Trưởng lão trải tọa cụ.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat on the prepared seat.
Đức Bhagavā ngồi xuống tọa cụ đã được trải.
Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi, ‘‘kadā āgatosi rājaputtā’’ti?
The Prince paid homage to the Blessed One and offered a greeting, "When did you arrive, Prince?"*.
Hoàng tử đảnh lễ Đức Bhagavā và hỏi thăm: “Này Hoàng tử, ngài đến khi nào?”
Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu, bhikkhū pana ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ, thero pana ekavacaneneva dassesi, thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti.
"Venerable Sir, when you had entered the Fragrant Chamber, the bhikkhus sent me to the elder, saying, 'We cannot see the Blessed One whenever we wish.' But the elder showed you to me with just one word. Venerable Sir, I believe the elder is dear to you in your dispensation,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, khi Đức Thế Tôn đã vào Gandhakuti, các Tỳ-khưu nói với con rằng ‘chúng tôi không thể gặp Đức Thế Tôn bất cứ lúc nào chúng tôi muốn’ và đã gửi con đến chỗ Trưởng lão. Trưởng lão chỉ nói một lời đã cho con gặp Ngài. Bạch Đức Thế Tôn, con nghĩ Trưởng lão là người thân cận trong giáo pháp của Đức Thế Tôn.”
Āma, rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti.
"Yes, Prince, that bhikkhu is dear to me in my dispensation,"*.
“Phải, này Hoàng tử, vị Tỳ-khưu ấy là người thân cận trong giáo pháp của Như Lai.”
Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti?
"Venerable Sir, how does one become dear in the dispensation of Buddhas?"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, làm thế nào để trở thành người thân cận trong giáo pháp của các Đức Phật?”
Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā, kumārāti.
"By giving alms, by undertaking precepts, by performing Uposatha duties, Prince,"*.
“Bằng cách bố thí, giữ giới, và thực hành lễ Bố-tát (Uposatha), này Hoàng tử.”
Bhagavā ahampi thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti.
"Blessed One, I also wish to be dear in the Buddha's dispensation like the elder. Please accept my vassa residence for three months,"*.
“Bạch Đức Thế Tôn, con cũng muốn trở thành người thân cận trong giáo pháp của Đức Phật như Trưởng lão. Xin Ngài hãy chấp thuận cho con an cư kiết hạ ba tháng.”
Bhagavā, ‘‘atthi nu kho gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, rājakumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha.
The Blessed One, looking to see if there was any benefit in his going, and seeing that there was, said, "Tathāgatas delight in empty dwellings, Prince."
Đức Bhagavā nhìn xem “việc Ngài đi có lợi ích gì không?” và thấy rằng có lợi ích, nên Ngài nói: “Này Hoàng tử, các Như Lai hoan hỷ ở những nơi vắng vẻ.”
Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā – ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā, ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite tumhe bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato.
The Prince, saying, "I understand, Blessed One! I understand, Sugata!" then said, "Venerable Sir, I will go ahead and construct a monastery. When I send for you, please come with a hundred thousand bhikkhus." Having received this promise, he went to his father, and after paying homage to his father, said, "Your Majesty, the Blessed One has given me his promise. When I send for him, please dispatch the Blessed One." Then, having left the capital, he constructed a monastery at every yojana, travelling a distance of one hundred and twenty yojanas.
Hoàng tử nói: “Bạch Đức Thế Tôn, con đã hiểu! Bạch Đức Thiện Thệ, con đã hiểu!” rồi thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi trước để xây dựng tịnh xá. Khi con gửi người đến thỉnh, xin Ngài hãy quang lâm cùng một trăm ngàn Tỳ-khưu.” Sau khi nhận lời hứa, ngài trở về gặp vua cha, thưa: “Tâu Đại vương, Đức Bhagavā đã hứa với con rồi. Khi con gửi người đến thỉnh, xin Đại vương hãy cho Đức Bhagavā quang lâm.” Ngài đảnh lễ vua cha, rồi rời đi, xây dựng các tịnh xá cách nhau mỗi dojana, đi được một trăm hai mươi dojana.
Gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi.
Having arrived, while searching for a monastery site in his own city, he saw the garden of a householder named Sobhana, bought it for one hundred thousand, spent another hundred thousand, and constructed a monastery.
Đến nơi, ngài tìm địa điểm xây tịnh xá trong thành phố của mình. Thấy khu vườn của một gia chủ tên Sobhana, ngài mua với giá một trăm ngàn (đồng tiền), rồi chi thêm một trăm ngàn nữa để xây dựng tịnh xá.
Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ, sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.
There he had a Fragrant Chamber built for the Blessed One, and huts, caves, and assembly halls for the other bhikkhus for their night and day residences. After completing the fence, wall, and gatehouse, he sent a message to his father, "My task is finished; please send the Teacher."
Tại đó, ngài cho xây Gandhakuti cho Đức Bhagavā, và các túp lều, hang động, sảnh đường cho các Tỳ-khưu còn lại để làm nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày. Sau khi hoàn thành tường rào và cổng chính, ngài gửi người báo cho vua cha: “Công việc của con đã hoàn tất, xin Đại vương hãy thỉnh Đức Đạo Sư quang lâm.”
So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhūsatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikavihārakārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārabrahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthentena kataṃ.
That prince, dwelling in a place similar to the dwelling place of Thera Sumana, having seen all the duties that the Thera performed for the Blessed One, thought, "This Thera is truly intimate in this matter; it is proper to aspire for this very special position (of being an attendant to the Buddha)." Then, with Pavāraṇā approaching, having entered the village and given a great alms-giving for seven days, on the seventh day, he placed the triple robe at the feet of a hundred thousand bhikkhus, paid homage to the Blessed One, and said, "Venerable Sir, whatever merit I performed, starting from building monasteries at intervals of a yojana on the path, that was not performed desiring the celestial bliss of Sakka, nor the bliss of Māra-Brahmā; but it was performed desiring the state of an attendant to the Buddha.
Ngài ở tại nơi tương tự như chỗ ở của Trưởng lão Sumana, thấy tất cả các phận sự mà Trưởng lão đã thực hiện cho Đức Bhagavā, ngài nghĩ: “Vị Trưởng lão này là người thân cận đặc biệt ở đây. Mình nên ước nguyện đạt được địa vị tương tự.” Rồi, khi ngày Pavāraṇā (Tự tứ) gần đến, ngài vào làng, bố thí lớn trong bảy ngày. Vào ngày thứ bảy, ngài đặt ba y (ticīvara) dưới chân một trăm ngàn Tỳ-khưu, đảnh lễ Đức Bhagavā và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, công đức mà con đã tạo từ khi xây dựng các tịnh xá cách nhau mỗi dojana trên đường đi, con không cầu mong sự giàu sang của chư thiên, cũng không cầu mong sự giàu sang của Ma-vương hay Phạm thiên, mà con tạo ra công đức này chỉ để cầu mong được trở thành thị giả của Đức Phật.
Tasmā ahampi bhagavā anāgate sumanatthero viya ekassa buddhassa upaṭṭhāko homī’’ti pañcapatiṭṭhitena patitvā vanditvā nipanno.
Therefore, may I too, Blessed One, in the future, become an attendant to a Buddha, like Thera Sumana." Having thus submitted, he prostrated himself with the five-point prostration, paid homage, and lay down.
Vì vậy, bạch Thế Tôn, con cũng mong muốn trong tương lai sẽ trở thành thị giả của một vị Phật, giống như Trưởng lão Sumanā." Sau khi thưa thỉnh như vậy, vị hoàng tử đã quỳ lạy với năm điểm chạm đất, đảnh lễ và nằm xuống.
Bhagavā ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, ijjhissati nu kho, no’’ti olokento, ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –
The Blessed One, observing, "Great is the mind of this young man; will it indeed be fulfilled or not?" understood, "In the future, a hundred thousand aeons from now, a Buddha named Gotama will arise, and he will be his attendant," and then
Thế Tôn đã quán xét: "Tâm nguyện của vị thiện gia nam tử này thật vĩ đại, liệu có thành tựu không, hay không?" Ngài đã biết rằng: "Trong tương lai, sau một trăm ngàn kiếp tính từ kiếp này, một vị Phật tên Gotama sẽ xuất hiện, và vị hoàng tử này sẽ trở thành thị giả của Ngài," rồi Ngài đã nói:
Āha.
He said.
Tất cả ước nguyện sẽ được hoàn thành, như trăng rằm mười lăm.”
Kumāro sutvā ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi.
Having heard this, the prince, thinking, "Buddhas speak nothing contradictory," on the very next day, took the bowl and robe of that Blessed One and became as if following closely behind him.
Nghe vậy, vị hoàng tử nghĩ: "Chư Phật không bao giờ nói lời hai ý," và ngay ngày hôm sau, ngài đã cầm bát và y của Thế Tôn ấy, đi theo sau Ngài như một thị giả.
So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi.
That Sumana prince, in that Buddha's era, gave alms for a hundred thousand years, was reborn in the heavens, and in the time of Kassapa Buddha, he offered his upper robe to the Thera who was going on alms-round, to hold his hot bowl comfortably, and thereby performed an act of reverence.
Trong thời kỳ Đức Phật Padumuttara, ngài đã bố thí trong một trăm ngàn năm, sau đó tái sinh ở cõi trời. Đến thời Đức Phật Kassapa, ngài đã cúng dường chiếc áo choàng của mình cho một vị Trưởng lão đang khất thực để vị ấy có thể cầm bát một cách thoải mái, và đã thực hiện công đức.
Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi.
Again, he was reborn in the heavens, and on falling from there, became the king of Bārāṇasī. He had eight Paccekabuddhas' leaf-huts built, provided them with jewel stands, and served them with the four requisites for ten thousand years.
Sau đó, ngài tái sinh ở cõi trời một lần nữa, rồi từ đó mệnh chung, trở thành vua của Bārāṇasī. Ngài đã xây dựng tám ngôi tịnh xá lá cho các vị Độc Giác Phật, đặt các chân bát bằng ngọc quý, và cúng dường bốn vật dụng thiết yếu trong mười ngàn năm.
Etāni pākaṭaṭṭhānāni.
These are well-known occasions.
Những sự kiện này đều đã được biết đến.
Titthavāsoti pana garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti.
"Dwelling with the teachers" (titthavāsa) refers to learning, listening, questioning, and memorizing in the presence of venerable ones.
Titthavāso (Trú xứ của Thầy) là sự học hỏi, lắng nghe, vấn đáp và ghi nhớ giáo pháp từ các vị Thầy.
So therassa ativiya parisuddho.
This was exceedingly pure for the Thera.
Sự học hỏi của Trưởng lão (Ānanda) là vô cùng trong sạch.
Tenāpissāyaṃ gambhīropi uttānako viya upaṭṭhāsi.
Therefore, even this profound (Dependent Origination) appeared to him as shallow.
Do đó, ngay cả giáo lý sâu xa này cũng hiện ra trước Ngài như một điều cạn cợt.
Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānako hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno.
And for stream-enterers, the causal aspect appears as shallow, and this Venerable One is a stream-enterer.
Đối với các vị Dự Lưu, Duyên Khởi hiện ra như một điều cạn cợt, và Tôn giả này là một vị Dự Lưu.
Bahussutānaṃ catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo.
For those who are extensively learned, the discernment of nama-rūpa is clear, like a bed or a stool in a four-cubit room with a lamp burning; and this Venerable One is foremost among the extensively learned.
Đối với những người có nhiều kiến thức (bahussuta), sự phân biệt danh sắc hiện rõ ràng như giường ghế trong căn phòng bốn thước đang thắp đèn, và Tôn giả này là bậc đứng đầu trong số những người có nhiều kiến thức.
Iti bāhusaccabhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.
Thus, even the profound causal aspect appeared to him as shallow due to his extensive learning.
Vì vậy, nhờ sự học rộng (bāhusacca) của Ngài, ngay cả Duyên Khởi sâu xa cũng hiện ra trước Ngài như một điều cạn cợt.
Paṭiccasamuppādo catūhi gambhīratāhi gambhīro.
Dependent Origination is profound due to four profundities.
Duyên Khởi sâu xa bởi bốn khía cạnh sâu xa.
Sā panassa gambhīratā visuddhimagge vitthāritāva.
Its profundity has indeed been elaborated in the Visuddhimagga.
Sự sâu xa đó đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi.
All of it appeared to the Thera as if shallow.
Tất cả những điều đó đều hiện ra trước Trưởng lão như một điều cạn cợt.
Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento mā hevantiādimāha.
Therefore, the Blessed One, wishing to encourage the Venerable Ānanda, said, " Do not speak thus," and so on.
Do đó, Thế Tôn đã nói lời như: "Mā hevaṃ" (Đừng nói như vậy) và những lời tương tự, để khích lệ Tôn giả Ānanda.
Ayañhettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati.
The intention here is this: "Ānanda, you are greatly wise, with clear knowledge; therefore, even the profound Dependent Origination appears to you as shallow.
Ý nghĩa ở đây là: "Này Ānanda, con là người có đại trí tuệ, có tuệ giác trong sáng, do đó, ngay cả Duyên Khởi sâu xa cũng hiện ra trước con như một điều cạn cợt.
Tasmā ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako viya hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avaca.
Therefore, do not say, 'Does it appear shallow only to me, or to others as well?'"
Vì vậy, đừng nói rằng: 'Liệu điều này chỉ hiện ra cạn cợt đối với con, hay đối với những người khác cũng vậy?'"
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘apasādento’’ti, tatthāyamadhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca.
As for what was said, "disparaging him," the intention here is this: "Ānanda, do not speak thus: 'And yet it appears to me as quite shallow.'"
Còn về việc nói "apasādento" (chê bai), ý nghĩa ở đây là: "Này Ānanda, đừng nói rằng: 'Và đối với tôi, nó hiện ra như một điều cạn cợt, cạn cợt.'"
Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanaye ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhi?
If it indeed appears to you as quite shallow, why did you not become a stream-enterer by your own nature, but instead penetrated the path to stream-entry by following the method given by me?
Nếu điều đó hiện ra trước con như một điều cạn cợt, cạn cợt, thì tại sao con không tự mình chứng đắc quả Dự Lưu, mà lại chứng đắc đạo Dự Lưu bằng cách nương theo phương pháp mà Ta đã chỉ dạy?
Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghātetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi, teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghātetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi, rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, mānānusayaṃ bhavarāgānusayaṃ avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghātetvā arahattaṃ na sacchikarosi?
Ānanda, this Nibbāna itself is profound, but the causal aspect has become shallow. Why then do you not realize the fruit of Sakadāgāmī by eradicating these four defilements: gross sensual craving, gross ill-will, gross latent tendency to sensual craving, and gross latent tendency to ill-will? Why do you not realize the fruit of Anāgāmī by eradicating those very four defilements accompanied by subtle latent tendencies? Why do you not realize Arahantship by eradicating these eight defilements: the five fetters such as craving for fine-material existence, the latent tendency to conceit, the latent tendency to craving for existence, and the latent tendency to ignorance?
Này Ānanda, Niết Bàn này mới thật sự sâu xa, còn Duyên Khởi thì đã trở nên cạn cợt. Vậy tại sao con không đoạn trừ bốn phiền não thô thiển này: kiết sử tham dục thô thiển, kiết sử sân hận thô thiển, tùy miên tham dục thô thiển, tùy miên sân hận thô thiển, để chứng đắc quả Nhất Lai? Tại sao con không đoạn trừ bốn phiền não vi tế này để chứng đắc quả Bất Lai? Tại sao con không đoạn trừ năm kiết sử sắc giới và vô sắc giới, tùy miên kiêu mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh, tức tám phiền não này, để chứng đắc quả A-la-hán?
Kasmā vā satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramīñāṇaṃ na paṭivijjhasi, satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ na paṭivijjhasi?
Or why do you not penetrate the knowledge of the Perfections of a Disciple, like Sāriputta and Moggallāna, who fulfilled their perfections for one hundred thousand aeons and one incalculable period (asaṅkheyya)? Why do you not realize the knowledge of a Paccekabuddha, like the Paccekabuddhas who fulfilled their perfections for one hundred thousand aeons and two incalculable periods?
Hoặc tại sao con không chứng đắc trí tuệ Bồ Tát Thanh Văn như Sāriputta và Moggallāna, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp? Và tại sao con không chứng đắc trí tuệ Độc Giác Bồ Đề như các vị Độc Giác Phật, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp?
Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāsi.
Or if it truly appeared to you as shallow in all respects,
Hoặc nếu điều đó hoàn toàn hiện ra cạn cợt đối với con,
Atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi?
then why do you not realize Omniscient Knowledge, like the Buddhas who fulfilled their perfections for four, eight, or sixteen incalculable periods in addition to one hundred thousand aeons?
Vậy tại sao con không chứng đắc Nhất Thiết Trí như chư Phật, những vị đã viên mãn ba-la-mật trong bốn, tám hoặc mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp?
Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi?
Are you disinterested in these special attainments?
Có phải con không mong cầu những sự chứng đắc đặc biệt này không?
Passa yāva ca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvakapadesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ ‘‘uttānako viya me upaṭṭhātī’’ti vadasi.
See how much you have erred: you, standing in the regional knowledge of a disciple, say of the extremely profound causal aspect, 'It appears to me as if shallow.'
Hãy xem con đã sai lầm đến mức nào! Con, một người đang ở trong trí tuệ hạn chế của Thanh Văn, lại nói rằng Duyên Khởi vô cùng sâu xa này "hiện ra cạn cợt đối với tôi."
Tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti.
This statement of yours contradicts the words of the Buddhas.
Lời nói này của con trái ngược với lời dạy của chư Phật.
Tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti na yuttametaṃ.
It is not proper for a bhikkhu like you to speak in contradiction to the words of the Buddhas.
Một Tỳ-kheo như con mà nói lời trái ngược với lời dạy của chư Phật thì không phù hợp.
Nanu mayhaṃ, ānanda, imaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni.
Indeed, Ānanda, while I strove to penetrate this causal aspect, four incalculable periods and a hundred thousand aeons passed for me.
Này Ānanda, phải chăng ta đã trải qua bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp chỉ để nỗ lực thấu hiểu Duyên Khởi này?
Paccayākārapaṭivijjhanatthāya ca pana me adinnadānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi.
And indeed, there was no giving of alms that I did not give, no perfection that I did not fulfill, for the sake of penetrating the causal aspect.
Và để thấu hiểu Duyên Khởi, không có bố thí nào mà ta chưa từng thực hiện, không có ba-la-mật nào mà ta chưa từng viên mãn.
‘‘Ajja paccayākāraṃ paṭivijjhissāmī’’ti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi nākampi, tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa.
But when I, as if without effort, dispelled the power of Māra with the thought, 'Today I shall penetrate the causal aspect,' this great earth did not tremble even by two finger-breadths; and similarly, when I attained the recollection of past lives in the first watch of the night, and the divine eye in the middle watch.
Khi ta quyết tâm "Hôm nay ta sẽ thấu hiểu Duyên Khởi," và đang đánh tan quân ma như thể không có chút nỗ lực nào, thì đại địa này đã không rung chuyển dù chỉ hai đốt ngón tay, giống như khi ta thành tựu Túc Mạng Minh trong canh đầu và Thiên Nhãn Minh trong canh giữa.
Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye, ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteyeva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍena ākoṭitakaṃsathālo viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya pakampittha.
But in the last watch, at the time of the powerful dawn, just upon seeing that "ignorance is a condition for the formations in nine ways," the ten-thousand-world-system, releasing a hundred thousand roars like a bronze bowl struck with an iron rod, trembled like a drop of water on a lotus leaf shaken by the wind.
Nhưng vào canh cuối, vào lúc bình minh mạnh mẽ, ngay khi ta thấy rằng "Vô minh là duyên cho các hành theo chín phương cách," thì mười ngàn thế giới đã rung chuyển như một cái chiêng đồng bị đập bằng dùi sắt, phát ra hàng trăm, hàng ngàn tiếng vang, và đại địa đã rung động như giọt nước trên lá sen bị gió thổi.
Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.
Thus, Ānanda, this dependent origination is profound and has a profound appearance. It is, Ānanda, through not understanding this Dhamma... and so forth... one does not transcend it.
Này Ānanda, Duyên Khởi này sâu xa và có vẻ sâu xa như vậy. Này Ānanda, vì không thấu hiểu giáo pháp này… (còn nữa)… nên không thể vượt thoát.
Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa.
Of this Dhamma means of this conditional Dhamma.
Etassa dhammassa (của giáo pháp này) tức là của giáo pháp duyên khởi này.
Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā.
Through not understanding means through not properly understanding by way of the full understanding of what is to be known.
Ananubodhā (vì không thấu hiểu) tức là không thấu hiểu theo cách hiểu biết (ñātapariññā).
Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā.
Through not penetrating means through not penetrating by way of the full understanding of scrutinizing and abandoning.
Appaṭivedhā (vì không xuyên thấu) tức là không xuyên thấu theo cách thẩm định và đoạn trừ (tīraṇapahānapariññā).
Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulajātā.
Having become a tangled skein means having become entangled like a skein of thread.
Tantākulakajātā (trở nên rối rắm như mớ chỉ) tức là trở nên rối rắm như mớ chỉ.
Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, ‘‘idaṃ aggaṃ, idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti.
Just as a weaver's skein of thread that has been improperly stored and gnawed by mice becomes tangled here and there, and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, saying, "This is the end, this is the beginning."
Ví như mớ chỉ của người thợ dệt bị chuột cắn, bị đặt sai chỗ, trở nên rối tung ở khắp nơi, rất khó để tìm ra đầu và cuối, để nối đầu với đầu hoặc cuối với cuối.
Evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ.
In the same way, beings, having stumbled in this conditional structure, become tangled and confused; they are unable to straighten out the conditional structure.
Cũng vậy, các chúng sinh trong duyên khởi này bị sai lầm, rối loạn, và hoang mang, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
In that analogy, it might be possible to straighten out the skein of thread by applying individual effort, but except for the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the conditional structure by their own nature.
Trong trường hợp đó, một sợi chỉ bị rối có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ tát, không có chúng sinh nào có khả năng làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena guḷakajātā honti gaṇṭhibaddhā.
Just as a tangled skein, when sprinkled with rice-gruel and struck with a brush, becomes lumpy and knotted here and there, so these beings, stumbling over conditions and unable to straighten them out, become lumpy and knotted by way of the sixty-two kinds of wrong views.
Giống như một sợi chỉ rối được nhúng vào hồ và bị chải bằng lược, nó sẽ trở thành những cục rối và thắt nút ở khắp nơi, cũng vậy, những chúng sinh này, vì lầm lạc trong các duyên và không thể làm cho các duyên trở nên ngay thẳng, đã trở thành những cục rối và thắt nút theo sáu mươi hai tà kiến.
Ye hi keci diṭṭhiyo sannissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.
For whoever relies on any wrong views, they are all unable to straighten out conditionality.
Tất cả những ai nương tựa vào các tà kiến đều không thể làm cho duyên trở nên ngay thẳng.
61. Mahāvaggassa paṭhame assutavāti khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahito.
61. In the first sutta of the Great Chapter, uninstructed means one who is devoid of learning, questioning, and determining with regard to the aggregates, elements, sense bases, conditional structure, foundations of mindfulness, and so on.
61. Trong bài kinh đầu tiên của Đại Phẩm, assutavā (người phàm phu không học hỏi) là người không có sự nắm bắt, tìm hiểu, và quyết định về các uẩn, giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ, v.v.
Puthujjanoti puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādikāraṇehi puthujjano.
A worldling is a worldling (puthujjana) for reasons such as generating many (puthu) and various kinds of defilements and so on.
Puthujjano (phàm phu) là người phàm phu vì các nguyên nhân như tạo ra nhiều loại phiền não khác nhau.
Vuttañhetaṃ – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
For it is said: "They generate many defilements, thus they are worldlings." This should be explained in full.
Điều này đã được nói: “Những ai tạo ra nhiều phiền não thì gọi là phàm phu.” Tất cả nên được giải thích rộng rãi.
Apica puthūnaṃ gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano.
Moreover, one is also a worldling because one is included among the many (puthu) people who are beyond count, who are averse to the noble Dhamma, and who practice base conduct. Or, this person stands apart (puthu), separately counted, unassociated with the noble ones endowed with virtues such as moral conduct and learning; thus, a worldling (puthujjana).
Hơn nữa, người phàm phu còn là người thuộc về số đông chúng sinh đã vượt quá con số, quay lưng lại với Pháp của bậc Thánh, và thực hành những pháp thấp kém; hoặc người này riêng biệt, được xem là khác biệt, không hòa hợp với các bậc Thánh có các đức tính như giới, tuệ. Vì vậy, gọi là phàm phu.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhipi padehi ye te –
Thus, by both these terms, uninstructed worldling, of those who—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” (phàm phu không học hỏi) này, đã bao gồm
Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano gahito.
of the two types of worldlings mentioned, the blind worldling is meant.
Trong hai hạng phàm phu được nói đến đó, hạng phàm phu mù quáng đã được đề cập.
Imasminti paccuppannapaccakkhakāyaṃ dasseti.
In this indicates the present, directly visible body.
Imasmiṃ (trong cái này) chỉ thân hiện tại, trực tiếp.
Cātumahābhūtikasminti catumahābhūtakāye catumahābhūtehi nibbatte catumahābhūtamayeti attho.
Composed of the four great elements means in the body made of the four great elements, produced from the four great elements, consisting of the four great elements.
Cātumahābhūtikasmiṃ (trong cái do bốn đại chủng tạo thành) có nghĩa là trong thân do bốn đại chủng tạo thành, thân được làm từ bốn đại chủng.
Nibbindeyyāti ukkaṇṭheyya.
Might become disenchanted means might become disgusted.
Nibbindeyyā (nên chán ghét) là nên chán nản.
Virajjeyyāti na rajjeyya.
Might become dispassionate means might not be attached.
Virajjeyyā (nên ly tham) là không nên tham đắm.
Vimucceyyāti muccitukāmo bhaveyya.
Might be liberated means might wish to be liberated.
Vimucceyyā (nên giải thoát) là nên muốn giải thoát.
Ācayoti vuḍḍhi.
Accumulation means increase.
Ācayo (sự tích lũy) là sự tăng trưởng.
Apacayoti parihāni.
Diminution means decline.
Apacayo (sự tiêu tán) là sự suy giảm.
Ādānanti nibbatti.
Taking up means coming into being.
Ādānaṃ (sự nắm giữ) là sự phát sinh.
Nikkhepananti bhedo.
Laying down means breaking up.
Nikkhepanaṃ (sự từ bỏ) là sự tan rã.
Cittantiādi sabbaṃ manāyatanasseva nāmaṃ.
Mind, etc., are all names for the mind-base itself.
Cittaṃ và các từ khác đều là tên của ý xứ.
Tañhi cittavatthutāya cittagocaratāya sampayuttadhammacittatāya ca cittaṃ, mananaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇanti vuccati.
For it is called citta (mind) because it is variegated by its objects, because its domain is variegated, and because of the variegation of its associated states; mano (intellect) because of its function of thinking; and viññāṇa (consciousness) because of its function of cognizing.
Ý xứ đó được gọi là cittaṃ (tâm) vì là đối tượng của tâm, vì có tâm làm đối tượng, và vì các pháp tương ưng có tâm; được gọi là mano (ý) theo nghĩa suy tư; và được gọi là viññāṇaṃ (thức) theo nghĩa nhận biết.
Nālanti na samattho.
Is not able means is not capable.
Nālaṃ (không có khả năng) là không có khả năng.
Ajjhositanti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitaṃ.
Clung to means grasped after having been swallowed and completely overcome by craving.
Ajjhositaṃ (bị chiếm đoạt) là bị tham ái nuốt chửng, hoàn toàn chấp giữ.
Mamāyitanti taṇhāmamattena mama idanti gahitaṃ.
Cherished means grasped with the possessiveness of craving as "this is mine."
Mamāyitaṃ (bị xem là của ta) là bị chấp giữ bởi sự sở hữu của tham ái, xem là “của ta”.
Parāmaṭṭhanti diṭṭhiyā parāmasitvā gahitaṃ.
Misapprehended means grasped after having been misapprehended by wrong view.
Parāmaṭṭhaṃ (bị chấp thủ) là bị tà kiến chấp thủ.
Etaṃ mamāti taṇhāgāho, tena aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ gahitaṃ hoti.
This is mine is grasping through craving; by this, the one hundred and eight elaborations of craving are grasped.
Etaṃ mamā (cái này là của ta) là sự chấp thủ của tham ái, qua đó một trăm lẻ tám loại tham ái đã được nắm giữ.
Esohamasmīti mānagāho, tena nava mānā gahitā honti.
This I am is grasping through conceit; by this, the nine kinds of conceit are grasped.
Esohamasmī (ta là cái này) là sự chấp thủ của kiêu mạn, qua đó chín loại kiêu mạn đã được nắm giữ.
Eso me attāti diṭṭhigāho, tena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahitā honti.
This is my self is grasping through wrong view; by this, the sixty-two wrong views are grasped.
Eso me attā (cái này là tự ngã của ta) là sự chấp thủ của tà kiến, qua đó sáu mươi hai loại tà kiến đã được nắm giữ.
Tasmāti yasmā evaṃ dīgharattaṃ gahitaṃ, tasmā nibbindituṃ na samattho.
Therefore means because it has been grasped in this way for a long time, one is not able to become disenchanted.
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì đã chấp giữ như vậy trong một thời gian dài, nên không có khả năng chán ghét.
Varaṃ, bhikkhaveti idaṃ kasmā āha?
Better, bhikkhus—why did he say this?
Varaṃ, bhikkhave (này các Tỳ-kheo, tốt hơn) – tại sao Ngài lại nói điều này?
Paṭhamañhi tena rūpaṃ pariggahetuṃ ayuttarūpaṃ kataṃ, arūpaṃ yuttarūpaṃ, atha ‘‘tesaṃ bhikkhūnaṃ rūpato gāho nikkhamitvā arūpaṃ gato’’ti ñatvā taṃ nikkaḍḍhituṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
For at first, the Blessed One had made the grasping of rūpa unsuitable and the grasping of arūpa suitable. Then, knowing that "the bhikkhus' grasping has departed from rūpa and gone to arūpa," he began this discourse to draw it out.
Trước hết, Ngài đã làm cho sắc không thích hợp để nắm giữ, và phi sắc thích hợp. Sau đó, khi biết rằng “sự chấp thủ của các Tỳ-kheo đó đã thoát khỏi sắc và chuyển sang phi sắc”, Ngài bắt đầu bài pháp này để kéo họ ra khỏi đó.
Tattha attato upagaccheyyāti attāti gaṇheyya.
Therein, "attato upagaccheyya" means one might take it as 'self' (attā).
Trong đó, attato upagaccheyyā (nên xem là tự ngã) là nên chấp giữ là tự ngã.
Bhiyyopīti vassasatato uddhampi.
"Bhiyyopī" means even beyond a hundred years.
Bhiyyopī (hơn nữa) là hơn một trăm năm.
Kasmā pana bhagavā evamāha?
But why did the Blessed One say this?
Nhưng tại sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy?
Kiṃ atirekavassasataṃ tiṭṭhamānaṃ rūpaṃ nāma atthi?
Is there such a thing as form that endures for more than a hundred years?
Có phải có một sắc nào đó tồn tại hơn một trăm năm không?
Nanu paṭhamavaye pavattaṃ rūpaṃ majjhimavayaṃ na pāpuṇāti, majjhimavaye pavattaṃ pacchimavayaṃ, purebhatte pavattaṃ pacchābhattaṃ, pacchābhatte pavattaṃ paṭhamayāmaṃ, paṭhamayāme pavattaṃ majjhimayāmaṃ, majjhimayāme pavattaṃ pacchimayāmaṃ na pāpuṇāti?
Does not the form (rūpa) arisen in the first stage of life fail to reach the middle stage of life? Does not the form arisen in the middle stage of life fail to reach the last stage of life? Does not the form arisen before mealtime fail to reach after mealtime? Does not the form arisen after mealtime fail to reach the first watch of the night? Does not the form arisen in the first watch of the night fail to reach the middle watch of the night? Does not the form arisen in the middle watch of the night fail to reach the last watch of the night?
Há chẳng phải sắc tồn tại trong tuổi thơ không đạt đến tuổi trung niên, sắc tồn tại trong tuổi trung niên không đạt đến tuổi già, sắc tồn tại trước bữa ăn không đạt đến sau bữa ăn, sắc tồn tại sau bữa ăn không đạt đến canh đầu, sắc tồn tại trong canh đầu không đạt đến canh giữa, sắc tồn tại trong canh giữa không đạt đến canh cuối sao?
Tathā gamane pavattaṃ ṭhānaṃ, ṭhāne pavattaṃ nisajjaṃ, nisajjāya pavattaṃ sayanaṃ na pāpuṇāti.
Similarly, does not the form arisen during walking fail to reach standing? Does not the form arisen during standing fail to reach sitting? Does not the form arisen during sitting fail to reach lying down?
Cũng vậy, sắc tồn tại khi đi không đạt đến khi đứng, sắc tồn tại khi đứng không đạt đến khi ngồi, sắc tồn tại khi ngồi không đạt đến khi nằm.
Ekairiyāpathepi pādassa uddharaṇe pavattaṃ atiharaṇaṃ, atiharaṇe pavattaṃ vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattaṃ vossajjanaṃ, vossajjane pavattaṃ sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattaṃ sannirujjhanaṃ na pāpuṇāti, tattha tattheva odhi odhi pabbaṃ pabbaṃ hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya paṭapaṭāyantā saṅkhārā bhijjantīti?
Even in one posture, does not the form arisen at the lifting of the foot fail to reach the carrying forward, the carrying forward fail to reach the passing over, the passing over fail to reach the lowering, the lowering fail to reach the placing down, the placing down fail to reach the full pressing down? Do not these aggregates (saṅkhārā) shatter, snapping and crackling, each section breaking at its own point, like sesame seeds thrown into a heated pan?
Ngay cả trong một oai nghi, sắc phát sinh khi nhấc chân lên không đạt đến sự đưa tới, sắc phát sinh khi đưa tới không đạt đến sự di chuyển, sắc phát sinh khi di chuyển không đạt đến sự buông xuống, sắc phát sinh khi buông xuống không đạt đến sự đặt xuống, sắc phát sinh khi đặt xuống không đạt đến sự ấn chặt. Ngay tại mỗi nơi ấy, các hành bị tan vỡ, trở thành từng phần, từng đoạn, nổ lách tách như hạt mè được bỏ vào chảo nóng, có phải không?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều này là sự thật.
Yathā pana padīpassa jalato jātā taṃ taṃ vaṭṭippadesaṃ anatikkamitvā tattha tattheva bhijjati, atha ca pana paveṇisambandhavasena sabbarattiṃ jalito padīpoti vuccati, evamidhāpi paveṇivasena ayampi kāyo evaṃ ciraṭṭhitiko viya katvā dassito.
However, just as the flame of a burning lamp, although it breaks up at each respective wick-spot without exceeding it, is still spoken of as a lamp that burned all night due to the continuity of its stream, in the same way here, too, this body has been shown as if long-lasting due to its continuity.
Tuy nhiên, cũng như ngọn lửa của cây đèn đang cháy, không vượt qua từng phần của tim đèn mà tan rã ngay tại đó, nhưng do sự liên tục của dòng chảy mà người ta nói rằng "cây đèn đã cháy suốt đêm", ở đây cũng vậy, do dòng chảy tương tục mà thân này được trình bày như thể tồn tại lâu dài.
Rattiyā ca divasassa cāti rattimhi ca divase ca.
Rattiyā ca divasassa cāti means “in the night and in the day.”
Của đêm và của ngày có nghĩa là trong đêm và trong ngày.
Bhummatthe hetaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a genitive case used in the locative sense.
Đây là sở hữu cách được dùng theo nghĩa của địa điểm cách.
Aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhatīti yaṃ rattiṃ uppajjati ca nirujjhati ca, tato aññadeva divā uppajjati ca nirujjhati cāti attho.
Aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhatīti means that the mind that arises and ceases at night is different from the mind that arises and ceases during the day.
Cái khác sinh lên, cái khác diệt đi có nghĩa là cái sinh lên và diệt đi trong đêm thì khác với cái sinh lên và diệt đi vào ban ngày.
Aññaṃ uppajjati, anuppannameva aññaṃ nirujjhatīti evaṃ pana attho na gahetabbo.
However, the meaning should not be taken as: "one arises, and another, which has not arisen, ceases."
Tuy nhiên, không nên hiểu theo nghĩa là: cái khác sinh lên, còn cái khác chưa từng sinh lên lại diệt đi.
‘‘Rattiyā ca divasassa cā’’ti idaṃ purimapaveṇito parittakaṃ paveṇiṃ gahetvā paveṇivaseneva vuttaṃ, ekarattiṃ pana ekadivasaṃ vā ekameva cittaṃ ṭhātuṃ samatthaṃ nāma natthi.
The phrase ‘‘Rattiyā ca divasassa cā’’ was stated by taking a small continuity (paveṇi) from the previous continuity, based on the sense of continuity; however, no single citta (mind-moment) is capable of enduring for an entire night or an entire day.
Câu "của đêm và của ngày" được nói theo dòng chảy tương tục, bằng cách lấy một dòng chảy nhỏ từ dòng chảy trước đó; chứ thực ra không có một tâm nào có khả năng tồn tại suốt một đêm hay một ngày.
Ekasmiñhi accharākkhaṇe anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjanti.
Indeed, in a single snap of the fingers (accharākkhaṇa), hundreds of thousands of crores of citta arise.
Vì trong một khoảnh khắc búng ngón tay, hàng trăm ngàn ức tâm sinh khởi.
Vuttampi cetaṃ milindapañhe –
This was also stated in the Milindapañha:
Điều này cũng đã được nói trong Milindapañha –
Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – araññamahāvanaṃ viya hi ārammaṇavanaṃ veditabbaṃ.
Evameva khoti here, this comparison should be understood: the forest of objects (ārammaṇavana) should be known like a great wilderness forest.
Cũng vậy ở đây, sự so sánh ví dụ này nên được hiểu như sau: khu rừng đối tượng nên được biết đến như khu rừng rậm.
Tasmiṃ vane vicaraṇamakkaṭo viya ārammaṇavane uppajjanakacittaṃ.
The citta arising in the forest of objects is like a monkey wandering in that forest.
Tâm khởi lên trong khu rừng đối tượng giống như con khỉ di chuyển trong khu rừng đó.
Sākhāgahaṇaṃ viya ārammaṇe lubbhanaṃ.
Grasping a branch is like clinging to an object (ārammaṇa).
Sự bám víu vào đối tượng giống như việc nắm lấy cành cây.
Yathā so araññe vicaranto makkaṭo taṃ taṃ sākhaṃ pahāya taṃ taṃ sākhaṃ gaṇhāti, evamidaṃ ārammaṇavane vicarantaṃ cittampi kadāci rūpārammaṇaṃ gahetvā uppajjati, kadāci saddādīsu aññataraṃ, kadāci atītaṃ, kadāci anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā, tathā kadāci ajjhattaṃ, kadāci bāhiraṃ.
Just as that monkey, wandering in the wilderness, abandons one branch and grasps another, so too this citta, wandering in the forest of objects, sometimes arises by grasping a visual object (rūpārammaṇa), sometimes one of the auditory or other objects, sometimes a past object, sometimes a future or present object, and likewise sometimes an internal object, sometimes an external object.
Giống như con khỉ di chuyển trong rừng, nó buông cành này để nắm lấy cành khác, cũng vậy, tâm này di chuyển trong khu rừng đối tượng, có lúc sinh khởi nắm lấy đối tượng sắc, có lúc nắm lấy một trong các đối tượng như tiếng, v.v., có lúc là quá khứ, có lúc là vị lai hay hiện tại, cũng vậy, có lúc là bên trong, có lúc là bên ngoài.
Yathā ca so araññe vicaranto makkaṭo sākhaṃ alabhitvā oruyha bhūmiyaṃ nisinnoti na vattabbo, ekaṃ pana paṇṇasākhaṃ gahetvāva nisīdati, evameva ārammaṇavane vicarantaṃ cittampi ekaṃ olubbhārammaṇaṃ alabhitvā uppannanti na vattabbaṃ, ekajātiyaṃ pana ārammaṇaṃ gahetvāva uppajjatīti veditabbaṃ.
And just as it should not be said that the monkey wandering in the wilderness, unable to find a branch, descended from the tree and sat on the ground, but rather it always sits having grasped a leafy branch, in the same way, it should not be said that the citta wandering in the forest of objects arose without having leaned upon an object, but rather it should be understood that it always arises by grasping an object of a single type (ekajātiyaṃ ārammaṇa).
Và cũng như không thể nói rằng con khỉ di chuyển trong rừng, vì không tìm được cành cây nên phải leo xuống ngồi trên mặt đất, mà nó chỉ ngồi khi đã nắm chắc một cành lá nào đó; cũng vậy, không thể nói rằng tâm di chuyển trong khu rừng đối tượng lại sinh khởi mà không có một đối tượng để bám víu, mà nên biết rằng trong một đời, nó chỉ sinh khởi khi đã nắm lấy một đối tượng.
Ettāvatā ca pana bhagavatā rūpato nīharitvā arūpe gāho patiṭṭhāpito, arūpato nīharitvā rūpe.
By this much, the Buddha drew forth the clinging from rūpa and established it in arūpa, and drew it forth from arūpa and established it in rūpa.
Với chừng ấy, Đức Thế Tôn đã kéo sự bám chấp ra khỏi sắc để đặt vào phi sắc, và kéo ra khỏi phi sắc để đặt vào sắc.
Idāni taṃ ubhayato nikkaḍḍhitukāmo tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvakoti desanaṃ ārabhi.
Now, desiring to extract it from both, he began the discourse with tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvakoti.
Bây giờ, vì muốn kéo sự bám chấp ấy ra khỏi cả hai, Ngài đã bắt đầu bài pháp: Này các Tỷ-kheo, ở đây, người Thánh đệ tử có nghe nhiều.
Ayaṃ panattho āsīvisadaṭṭhūpamāya dīpetabbo – eko kira puriso āsīvisena daṭṭho, athassa visaṃ harissāmīti cheko bhisakko āgantvā vamanaṃ kāretvā heṭṭhā garuḷo, upari nāgoti mantaṃ parivattetvā visaṃ upari āropesi.
This meaning should be illustrated by the simile of a person bitten by a venomous snake: It is said that a certain man was bitten by a venomous snake, and then a skillful physician came, intending to remove the poison. He made the man vomit, and then, by reciting a mantra such as "Garula below, Nāga above," he caused the poison to rise upwards.
Ý nghĩa này nên được làm sáng tỏ bằng ví dụ người bị rắn độc cắn. Chuyện kể rằng, có một người bị rắn độc cắn. Khi ấy, một thầy thuốc tài giỏi đến và nói: "Tôi sẽ giải độc cho ông." Ông cho người bệnh nôn mửa, rồi niệm chú "Garula ở dưới, Nāga ở trên" để đưa nọc độc lên trên.
So yāva akkhippadesā āruḷhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ito paraṃ abhiruhituṃ na dassāmi, daṭṭhaṭṭhāneyeva ṭhapessāmī’’ti upari garuḷo, heṭṭhā nāgoti mantaṃ parivattetvā kaṇṇe dhumetvā daṇḍakena paharitvā visaṃ otāretvā daṭṭhaṭṭhāneyeva ṭhapesi.
Knowing that the poison had ascended as far as the eye region, he thought, "I will not let it ascend further than this; I will keep it right where it was bitten." So, by reciting a mantra such as "Garula above, Nāga below," he fumigated the ears, struck with a stick, caused the poison to descend, and kept it precisely at the bite mark.
Khi biết nọc độc đã lên đến vùng mắt, ông nghĩ: "Ta sẽ không để nó lên cao hơn nữa, ta sẽ giữ nó ở ngay vết cắn." Rồi ông niệm chú "Garula ở trên, Nāga ở dưới", thổi vào tai, dùng một cây gậy nhỏ đập nhẹ để hạ nọc độc xuống và giữ nó lại ngay tại vết cắn.
Tatrassa ṭhitabhāvaṃ ñatvā agadalepena visaṃ nimmathetvā nhāpetvā ‘‘sukhī hohī’’ti vatvā yenakāmaṃ pakkāmi.
Knowing that it remained there, he neutralized the poison with an antidote salve, bathed the man, said, "May you be happy," and then departed as he pleased.
Khi biết nọc độc đã ở yên tại đó, ông dùng thuốc giải độc đắp lên để vô hiệu hóa nọc độc, cho người bệnh tắm rửa, rồi nói: "Hãy được an lành," và đi đến nơi ông muốn.
62. Dutiye sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayaṃ.
62. In the second Sutta, sukhavedaniyanti means a condition for pleasant feeling.
62. Trong kinh thứ hai, cảm thọ lạc là duyên của cảm thọ lạc.
Phassanti cakkhusamphassādiṃ.
Phassanti refers to eye-contact and so on.
Xúc là nhãn xúc, v.v.
Nanu ca cakkhusamphasso sukhavedanāya paccayo na hotīti?
Is not eye-contact a condition for pleasant feeling?
Nhưng chẳng phải nhãn xúc không phải là duyên của cảm thọ lạc sao?
Sahajātapaccayena na hoti, upanissayapaccayena pana javanavedanāya hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It is not a condition by way of co-nascence (sahajātapaccaya), but it is a condition for javana-feeling by way of decisive support (upanissayapaccaya); this is what is intended here.
Nó không phải là duyên theo tương sinh duyên (sahajātapaccaya), nhưng nó là duyên theo y chỉ duyên (upanissayapaccaya) cho thọ của tâm tốc hành (javanavedanā). Điều này được nói đến với ý đó.
Sotasamphassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ear-contact and so on.
Đối với nhĩ xúc, v.v., cũng theo phương pháp này.
Tajjanti tajjātikaṃ tassāruppaṃ, tassa phassassa anurūpanti attho.
Tajjanti means "of that nature," "suitable to that contact"; that is, "appropriate to that contact."
Tương ứng nghĩa là cùng loại, phù hợp với nó, tức là tương ứng với xúc đó.
Dukkhavedaniyantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.
Dukkhavedaniyantiādi should be understood in the manner already explained.
Cảm thọ khổ v.v... nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti saṅghaṭṭanena ceva samodhānena ca, saṅghaṭṭanasampiṇḍanenāti attho.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti means by clashing and combining; that is, by clashing and coming together.
Do sự cọ xát và kết hợp nghĩa là do sự cọ xát và do sự kết hợp, tức là do sự va chạm và gom lại.
Usmāti uṇhākāro.
Usmāti means the nature of heat.
Hơi nóng là trạng thái nóng.
Tejo abhinibbattatīti aggicuṇṇo nikkhamatīti na gahetabbaṃ, usmākārasseva pana etaṃ vevacanaṃ.
Tejo abhinibbattatīti should not be taken as "fire-dust comes forth"; rather, this is merely a synonym for "the nature of heat."
Lửa phát sinh không nên hiểu là bụi lửa hay tia lửa bắn ra, mà đây chỉ là một từ đồng nghĩa với trạng thái nóng.
Tattha dvinnaṃ kaṭṭhānanti dvinnaṃ araṇīnaṃ.
Therein, dvinnaṃ kaṭṭhānanti means "of two pieces of wood" (arani).
Trong đó, hai thanh củi là hai thanh củi dùi lửa (araṇī).
Tattha adhoaraṇī viya vatthu, uttarāraṇī viya ārammaṇaṃ, saṅghaṭṭanaṃ viya phasso, usmādhātu viya vedanā.
Therein, the eye-base (vatthu) should be understood as like the lower fire-stick (adhoaraṇī); the object (ārammaṇa) is like the upper fire-stick (uttarāraṇī); contact (phassa) is like the friction; feeling (vedanā) is like the heat element (usmādhātu).
Trong đó, vật chất (vatthu) giống như thanh củi dưới, đối tượng (ārammaṇa) giống như thanh củi trên, xúc (phasso) giống như sự cọ xát, và yếu tố nhiệt (usmādhātu) giống như cảm thọ.
Dutiyaṃ.
The second Sutta.
Kinh thứ hai.