1. Evaṃ me sutanti – nidānavagge paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasuttaṃ.
1. Evaṃ me sutanti—In the Nidānavagga, the first is the Paṭiccasamuppāda Sutta.
1. Như vầy tôi nghe – Kinh Duyên Khởi là kinh đầu tiên trong Tương Ưng Nhân Duyên.
Tatrāyaṃ anupubbapadavaṇṇanā – tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti, ettha tatrāti desakālaparidīpanaṃ.
Herein, this is the sequential explanation of the words. In the phrase tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti (Then the Blessed One addressed the bhikkhus), the word tatra indicates the place and time.
Ở đây, đây là phần giải thích từng từ – trong câu " Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo", từ " tatra" (tại đó) là để làm rõ về nơi chốn và thời gian.
Tañhi ‘‘yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye, yasmiñca jetavane viharati, tatra jetavane’’ti dīpeti.
It indicates, “at the time he was dwelling,” and “at Jetavana where he was dwelling.”
Thật vậy, nó làm rõ rằng: "Vào thời gian nào Ngài an trú, thì vào thời gian đó; và trong Jetavana nào Ngài an trú, thì trong Jetavana đó."
Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti.
Or, it indicates the place and time that are suitable for what is to be spoken.
Hoặc nó làm rõ nơi chốn và thời gian thích hợp để thuyết giảng.
Na hi bhagavā ayutte dese kāle ca dhammaṃ bhāsati.
For the Blessed One does not speak the Dhamma at an unsuitable place or time.
Bởi vì Đức Thế Tôn không thuyết giảng Dhamma ở nơi chốn hay thời gian không thích hợp.
‘‘Akālo kho tāva bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ.
And in this regard, the passage, “This is not the time, Bāhiya,” and so on, is an illustration.
Câu ‘‘Này Bāhiya, đây chưa phải là thời điểm thích hợp’’ v.v… ở đây là bằng chứng.
Khoti padapūraṇamatte, avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto.
Kho is a particle used merely as a word-filler, or in the sense of emphasis or indicating the initial time.
Từ " kho" là một giới từ chỉ để làm đầy câu, hoặc chỉ sự xác định, hoặc ý nghĩa thời gian ban đầu.
Bhagavāti lokagarudīpanaṃ.
Bhagavā indicates one who is revered by the world.
Từ " Bhagavā" (Đức Thế Tôn) là để làm rõ Ngài là bậc được thế gian tôn kính.
Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ.
Bhikkhū is a term for persons suitable for hearing the discourse.
Từ " Bhikkhū" (các Tỳ-kheo) là lời chỉ những người thích hợp để nghe Dhamma.
Apicettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhūpagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45; vibha. 510) nayena vacanattho veditabbo.
Furthermore, the meaning of the word here should be understood according to the method given in such passages as: “He is a bhikkhu because he begs; he is a bhikkhu because he has undertaken the practice of alms-gathering.”
Hơn nữa, ở đây, ý nghĩa của từ này nên được hiểu theo cách như: "Ai là người khất thực thì là Tỳ-kheo; ai sống đời khất thực thì là Tỳ-kheo" v.v…
Āmantesīti ālapi, abhāsi, sambodhesi, ayamettha attho.
Āmantesīti means he called, spoke to, made well aware; this is the meaning here.
Từ " āmantesī" (gọi) có nghĩa là nói chuyện, thuyết giảng, làm cho giác ngộ; đây là ý nghĩa ở đây.
Aññatra pana ñāpanepi hoti.
Elsewhere, however, it is also used in the sense of informing.
Tuy nhiên, ở nơi khác, nó cũng có nghĩa là làm cho biết.
Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti.
As it is said: “I address you, monks; I inform you, monks.”
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta thông báo cho các ông, này các Tỳ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông’’.
Pakkosanepi.
Also, in the sense of summoning.
Cũng có nghĩa là triệu tập.
Yathāha – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11).
As it is said: “Come, bhikkhu, address Sāriputta in my name.”
Như đã nói: ‘‘Này Tỳ-kheo, ông hãy đến, nhân danh Ta mà gọi Sāriputta’’.
Bhikkhavoti āmantanākāradīpanaṃ.
Bhikkhavo indicates the manner of addressing.
Từ " Bhikkhavo" (này các Tỳ-kheo) là để làm rõ cách thức gọi.
Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ.
And it is said because it is established through the possession of qualities such as the practice of begging.
Và từ đó được nói ra do nó được thành tựu bởi các phẩm chất như thói quen khất thực.
Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu, bhikkhanadhammatāguṇayuttopi bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti.
For grammarians hold that one is a bhikkhu because he possesses the quality of the practice of begging, the quality of the nature of begging, and the quality of performing well in begging.
Quả thật, những người thông thạo ngữ pháp cho rằng: Tỳ-kheo là người có phẩm chất thói quen khất thực, Tỳ-kheo là người có phẩm chất bản chất khất thực, và Tỳ-kheo là người có phẩm chất thiện xảo trong việc khất thực.
Tena ca tesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitavuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti.
And by this word, established through their possession of qualities such as the practice of begging, he indicates the way of life followed by people of low and high station, thereby subduing their feelings of elation and dejection.
Và với lời nói được thành tựu bởi các phẩm chất như thói quen khất thực đó, Ngài làm rõ lối sống được phục vụ bởi những người thấp kém và cao quý, đồng thời chế ngự trạng thái kiêu căng và hèn mọn.
‘‘Bhikkhavo’’ti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano abhimukhe karonto teneva kathetukamyatādīpakena nesaṃ vacanena sotukamyataṃ janeti, teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ manasikārepi niyojeti.
And with this word, Bhikkhavo, which is preceded by the casting of his eyes with a gentle heart filled with compassion, he makes them face him, and by that very word, which indicates his desire to speak, he generates in them a desire to listen. And by that very word, with its meaning of making them aware, he engages them in careful attention.
Với lời nói ‘‘Bhikkhavo’’ này, được mở đầu bằng cái nhìn từ đôi mắt của Đức Phật có trái tim thanh tịnh và tràn đầy lòng bi mẫn, Ngài làm cho các Tỳ-kheo hướng về mình, và với chính lời nói biểu lộ ý muốn thuyết giảng đó, Ngài khơi dậy ý muốn lắng nghe nơi họ, và cũng với ý nghĩa giác ngộ đó, Ngài khuyến khích họ chú tâm một cách cẩn thận.
Sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampatti.
For the accomplishment of the Sāsana is dependent on careful attention.
Vì sự thành tựu của Giáo Pháp phụ thuộc vào sự chú tâm cẩn thận.
Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce?
If it is asked: “Although other devas and humans were present, why did he address only the bhikkhus?”
Nếu hỏi: Tại sao Ngài chỉ gọi các Tỳ-kheo, trong khi cũng có các chư thiên và loài người khác hiện diện?
Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato.
Because they were the eldest, the most excellent, the nearest, and always present.
Vì họ là những người trưởng thượng, ưu tú, gần gũi và luôn ở bên cạnh Ngài.
Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā, parisāya jeṭṭhā bhikkhū paṭhamaṃ uppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca, āsannā tattha nisinnesu satthusantikattā, sadāsannihitā satthusantikāvacarattāti.
For the Blessed One's teaching of the Dhamma is for all assemblies. In the assembly, the bhikkhus are the eldest because they were the first to arise; they are the most excellent because, starting from their state of homelessness, they emulate the Teacher’s conduct and are the recipients of the entire Sāsana; they are the nearest among those seated there because of their proximity to the Teacher; and they are always present because they attend upon the Teacher.
Pháp thoại của Đức Thế Tôn là chung cho tất cả các hội chúng. Trong hội chúng, các Tỳ khưu là bậc trưởng thượng vì đã xuất hiện trước tiên; là bậc cao quý, bắt đầu từ trạng thái không nhà cửa, vì là người theo hạnh của Bậc Đạo Sư và vì là người tiếp nhận toàn bộ giáo pháp; là người gần gũi, trong số những người đang ngồi tại đó, vì ở gần Bậc Đạo Sư; là người luôn có mặt, vì thường lui tới gần Bậc Đạo Sư.
Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato.
Moreover, they are vessels for the teaching of the Dhamma because they possess the practice in accordance with his instructions.
Hơn nữa, các vị ấy là pháp khí cho pháp thoại vì có sự thực hành đúng theo lời chỉ dạy.
Visesato ca ekacce bhikkhūyeva sandhāya ayaṃ desanāpīti evaṃ āmantesi.
And especially, this teaching was also intended for certain bhikkhus in particular, thus he addressed them in this way.
Và đặc biệt, vì pháp thoại này cũng nhắm đến một số Tỳ khưu, nên Ngài đã gọi như vậy.
Kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desesīti?
But why did the Blessed One, when teaching the Dhamma, first address the bhikkhus and not just teach the Dhamma directly?
Nhưng vì sao khi thuyết pháp, Đức Thế Tôn lại gọi các Tỳ khưu trước tiên, mà không thuyết pháp ngay?
Satijananatthaṃ.
For the purpose of arousing mindfulness.
Để làm phát sinh chánh niệm.
Bhikkhū aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti.
The bhikkhus may be seated while thinking of other things, with distracted minds, reflecting on the Dhamma, or attending to a meditation subject.
Các Tỳ khưu có thể đang ngồi suy tư về việc khác, tâm bị phân tán, hoặc đang quán chiếu pháp, hoặc đang tác ý đề mục thiền.
Te anāmantetvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ, tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.
If the Dhamma were taught without addressing them, they, being unable to determine, “What is the reason for this teaching? What is its condition? On what occasion was it taught?” might either grasp it wrongly or not grasp it at all. Therefore, for the purpose of arousing mindfulness in them, the Blessed One first addresses them and then teaches the Dhamma.
Nếu thuyết pháp mà không gọi các vị ấy trước, họ sẽ không thể nhận ra "Pháp thoại này có nhân duyên gì, có lý do gì, được thuyết giảng do sự việc gì phát sinh", và có thể hiểu sai hoặc không hiểu gì cả. Do đó, để làm phát sinh chánh niệm cho họ, Đức Thế Tôn gọi trước rồi sau đó mới thuyết pháp.
Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā.
Bhadanteti is a term of reverence, or it is a response given to the Teacher.
Bhadante (Bạch Ngài) là lời nói tôn kính, hoặc là lời đáp lại Bậc Đạo Sư.
Apicettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā bhikkhū ālapati.
Moreover, in this context, the Blessed One, by saying “Bhikkhavo,” calls to the bhikkhus.
Hơn nữa, ở đây, Đức Thế Tôn khi nói "bhikkhavo" (này các Tỳ khưu) là đang gọi các Tỳ khưu.
‘‘Bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti.
By saying “Bhadante,” they call back to the Blessed One.
Khi nói "bhadante" (bạch Ngài), các vị ấy đang gọi lại Đức Thế Tôn.
Tathā hi ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ābhāsati, ‘‘bhadante’’ti paccābhāsanti.
For the Blessed One speaks, “Bhikkhavo,” and they respond, “Bhadante.”
Thật vậy, Đức Thế Tôn nói trước "bhikkhavo", các vị ấy đáp lại "bhadante".
‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ denti.
He elicits a response with “Bhikkhavo,” and they give the response with “Bhadante.”
Ngài yêu cầu một lời đáp bằng "bhikkhavo", các vị ấy đáp lại bằng "bhadante".
Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te.
Te bhikkhūti means those bhikkhus whom the Blessed One addressed.
Te bhikkhū (Các Tỳ khưu ấy) là những vị mà Đức Thế Tôn đã gọi.
Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ patiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho.
Bhagavato paccassosunti means they listened in response to the Blessed One's address; that is, facing him, they listened, accepted, and received it.
Bhagavato paccassosuṃ (đã vâng đáp Đức Thế Tôn) có nghĩa là họ đã lắng nghe lời gọi của Đức Thế Tôn, hướng tâm lắng nghe, chấp nhận, tiếp nhận.
Bhagavā etadavocāti, bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ avoca.
Bhagavā etadavocāti means the Blessed One spoke this entire sutta that is now to be uttered.
Bhagavā etadavocā (Đức Thế Tôn đã nói điều này) có nghĩa là Đức Thế Tôn đã nói toàn bộ bài kinh sẽ được trình bày sau đây.
Ettāvatā yaṃ āyasmatā ānandena atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesappaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattā.
Thus far, the commentary on the meaning of the introduction spoken by the venerable Ānanda—adorned with references to the time, place, speaker, and assembly, for the easy comprehension of this sutta, which is complete in meaning and phrasing and indicative of the profundity of the Buddhas’ knowledge of teaching—is concluded.
Đến đây, phần giải thích ý nghĩa của đoạn dẫn nhập do Tôn giả Ānanda thuyết, được trang hoàng bằng việc chỉ rõ thời gian, địa điểm, người thuyết và hội chúng, nhằm giúp dễ dàng thâm nhập bài kinh này, một bài kinh đầy đủ cả về ý nghĩa và văn tự, và thể hiện sự sâu sắc trong trí tuệ thuyết pháp của các Đức Phật, đã được hoàn tất.
Idāni paṭiccasamuppādaṃ votiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa saṃvaṇṇanāya okāso anuppatto.
Now the opportunity has come for the commentary on the sutta laid down by the Blessed One with the words paṭiccasamuppādaṃ voti, and so on.
Bây giờ đã đến lúc giải thích bài kinh do Đức Thế Tôn trình bày theo phương pháp bắt đầu bằng paṭiccasamuppādaṃ vo (Ta sẽ giảng cho các ngươi về Lý Duyên Khởi).
Sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicāressāma.
Since this commentary on the sutta becomes clear when it is presented after examining the laying down of the sutta, we will first examine the laying down of the sutta.
Và vì phần giải thích kinh này sẽ trở nên rõ ràng khi được trình bày sau khi đã xem xét cách trình bày kinh, do đó, trước tiên chúng ta sẽ xem xét cách trình bày kinh.
Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti.
For there are four ways of laying down a sutta: based on one's own inclination, based on another’s inclination, based on a question, and based on an occasion.
Có bốn cách trình bày kinh: theo ý muốn của bản thân, theo ý muốn của người khác, theo câu hỏi, và theo sự việc phát sinh.
Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva katheti, seyyathidaṃ – dasabalasuttantahārako candopama-vīṇopama-sammappadhāna-iddhipāda-indriyabala-bojjhaṅgamaggaṅga-suttantahārakoti evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.
Among these, those suttas that the Blessed One teaches solely from his own inclination, without being requested by others—such as the collection of suttas on the Ten Powers, and the collections of suttas on the Simile of the Moon, the Simile of the Lute, the Right Exertions, the Bases of Spiritual Power, the Faculties, the Powers, the Factors of Enlightenment, and the Path Factors, and others like them—the laying down of these is based on one's own inclination.
Trong đó, những kinh nào mà Đức Thế Tôn thuyết giảng chỉ thuần túy theo ý hướng của chính Ngài, không do người khác thỉnh cầu, ví dụ như: nhóm kinh Dasabala (Thập Lực), nhóm kinh Candopama (Thí Dụ Mặt Trăng), Vīṇopama (Thí Dụ Đàn Tỳ Bà), Sammappadhāna (Chánh Tinh Cần), Iddhipāda (Thần Túc), Indriya (Căn), Bala (Lực), Bojjhaṅga (Giác Chi), Maggaṅga (Đạo Chi), và những kinh tương tự, việc trình bày các kinh ấy được gọi là attajjhāsayo (theo ý hướng của tự thân).
Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā.
But those that were spoken out of consideration for the inclination, preference, meditative capacity, aspiration, and potential for understanding of others, as in, “Rāhula’s dhammas that ripen for release are now mature. What if I were to train Rāhula further in the destruction of the taints?”—such as the Cūḷarāhulovāda Sutta, the Mahārāhulovāda Sutta, the Dhammacakkappavattana Sutta, the Anattalakkhaṇa Sutta, the Āsīvisopama Sutta, the Dhātuvibhaṅga Sutta, and others like them—the laying down of these is based on another’s inclination.
Còn những kinh nào được thuyết giảng theo ý hướng của người khác, sau khi Ngài đã xem xét ý hướng, sự kham nhẫn, tâm có khả năng quán xét, sự phát nguyện và khả năng giác ngộ của họ, như trong trường hợp: “Này Rāhula, các pháp đưa đến giải thoát của con đã chín muồi.
Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121; ma. ni. 3.416) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ nijjhānakkhamaṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca apekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, anattalakkhaṇasuttaṃ, āsīvisopamasuttaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti, evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.
"What if I were to train Rāhula further in the destruction of the āsavas?" Thus, some suttas are taught in accordance with the inclination of others, having considered their disposition, liking, mind, aspiration, and capacity for understanding. For example: the Cūḷarāhulovāda Sutta, the Mahārāhulovāda Sutta, the Dhammacakkappavattana Sutta, the Anattalakkhaṇa Sutta, the Āsīvisopama Sutta, the Dhātuvibhaṅga Sutta, and so on. Of these, the exposition is parajjhāsayo.
Vậy Như Lai nên huấn luyện Rāhula thêm nữa để đoạn tận các lậu hoặc”, ví dụ như: kinh Cūḷarāhulovāda (Tiểu Kinh Giáo Giới Rāhula), Mahārāhulovāda (Đại Kinh Giáo Giới Rāhula), Dhammacakkappavattana (Chuyển Pháp Luân), Anattalakkhaṇasutta (Vô Ngã Tướng), Āsīvisopamasutta (Thí Dụ Rắn Độc), Dhātuvibhaṅgasutta (Phân Biệt Giới), và những kinh tương tự, việc trình bày các kinh ấy được gọi là parajjhāsayo (theo ý hướng của người khác).
Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā cattāro vaṇṇā nāgā supaṇṇā gandhabbā asurā yakkhā mahārājāno tāvatiṃsādayo devā mahābrahmāti evamādayo ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgāti, bhante, vuccanti – (saṃ. ni. 5.202) nīvaraṇā nīvaraṇāti, bhante, vuccanti – ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183) nayena pañhaṃ pucchanti.
Furthermore, having approached the Blessed One, the four assemblies, the four castes, nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, asuras, yakkhas, the great kings, devas such as those of Tāvatiṃsa, and Mahābrahmās, and others like them, ask questions in this way: “Venerable sir, they are called ‘factors of enlightenment, factors of enlightenment’... Venerable sir, they are called ‘hindrances, hindrances’... Venerable sir, are these the five aggregates of clinging?... What is a person’s best wealth here?”
Lại nữa, bốn chúng, bốn giai cấp, các loài nāga (rồng), supaṇṇa (kim sí điểu), gandhabba (càn-thát-bà), asura (a-tu-la), yakkha (dạ-xoa), các vị Đại vương, chư thiên ở cõi Tāvatiṃsa (Đao Lợi) và các cõi khác, cho đến các vị Đại Phạm thiên, sau khi đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, đã hỏi các câu hỏi theo cách như sau: “Bạch Thế Tôn, được gọi là ‘giác chi, giác chi’ – (Tương Ưng Bộ 5.202); Bạch Thế Tôn, được gọi là ‘triền cái, triền cái’ – ; Bạch Thế Tôn, có phải đây là năm thủ uẩn chăng?; Thưa Ngài, ở đời này, tài sản nào của con người là cao quý nhất?”
Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni, yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta, mārasaṃyutta, brahmasaṃyutta, sakkapañha, cūḷavedalla, mahāvedalla, sāmaññaphalaāḷavaka, sūciloma, kharalomasuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.
Those discourses, such as the Bojjhaṅgasaṃyutta, etc., which were taught by the Blessed One when he was asked questions, or others such as the Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Āḷavaka, Sūciloma, and Kharaloma Suttas, etc.—of these, the exposition is pucchāvasiko.
Những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng khi được hỏi, như các bài kinh Saṃyutta về Bảy Chi (Giác chi) và những bài khác như Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Aḷavaka, Sūciloma, Kharaloma Sutta v.v., sự trình bày (nikkhepa) của chúng là theo câu hỏi (pucchāvasiko).
Evametesu catūsu nikkhepesu imassa paṭiccasamuppādasuttassa parajjhāsayo nikkhepo.
Among these four kinds of exposition, the exposition of this Paṭiccasamuppāda Sutta is parajjhāsayo.
Trong bốn cách trình bày này, bài kinh Paṭiccasamuppāda Sutta này thuộc loại trình bày theo thiên hướng của người khác (parajjhāsayo nikkhepo).
Parapuggalajjhāsayavasena hidaṃ bhagavatā nikkhittaṃ.
For it was set forth by the Blessed One in accordance with the disposition of other individuals.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày bài kinh này theo thiên hướng của người khác.
Katamesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasenāti?
In accordance with the disposition of which individuals?
Theo thiên hướng của những hạng người nào?
Ugghaṭitaññūnaṃ.
Of those who can understand quickly (ugghaṭitaññū).
Theo thiên hướng của những người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū).
Cattāro hi puggalā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti.
For there are four kinds of individuals: ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, and padaparamo.
Thật vậy, có bốn hạng người: người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū), người có trí tuệ cần phân tích (vipaṣcitaññū), người cần được hướng dẫn (neyya), và người chỉ đạt đến mức độ từ ngữ (padaparama).
Tattha yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū.
Among them, the individual for whom there is a penetration of the Dhamma at the very moment it is stated, this individual is called ugghaṭitaññū.
Trong số đó, người nào có sự chứng ngộ Pháp ngay khi nghe lời giảng vắn tắt, người ấy được gọi là ugghaṭitaññū.
Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū.
The individual for whom there is a penetration of the Dhamma when the meaning of what was stated concisely is analyzed in detail, this individual is called vipañcitaññū.
Người nào có sự chứng ngộ Pháp khi ý nghĩa của lời giảng vắn tắt được giải thích rộng rãi, người ấy được gọi là vipaṣcitaññū.
Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto, kalyāṇamitte sevato, bhajato, payirupāsato, anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo.
The individual for whom there is a gradual penetration of the Dhamma through learning, questioning, wise attention, and by attending, associating with, and waiting upon good spiritual friends, this individual is called neyyo.
Người nào có sự chứng ngộ Pháp tuần tự qua việc học hỏi (uddessa), hỏi han (paripuccha), tác ý chân chánh (yoniso manasikāra), thân cận, giao du và phụng sự thiện hữu tri thức, người ấy được gọi là neyya.
Yassa puggalassa bahumpi suṇato, bahumpi dhārayato, bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo.
The individual for whom there is no penetration of the Dhamma in this lifetime even after much listening, memorizing, and reciting, this individual is called padaparamo.
Người nào dù nghe nhiều, ghi nhớ nhiều, và đọc tụng nhiều nhưng không chứng ngộ Pháp trong kiếp sống hiện tại, người ấy được gọi là padaparama.
Iti imesu catūsu puggalesu ugghaṭitaññūpuggalānaṃ ajjhāsayavasena idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ.
Thus, among these four individuals, this sutta was set forth in accordance with the disposition of ugghaṭitaññū individuals.
Vậy thì, trong bốn hạng người này, bài kinh này được trình bày theo thiên hướng của những người có trí tuệ phát hiện nhanh (ugghaṭitaññū).
Tadā kira pañcasatā janapadavāsikā bhikkhū sabbeva ekacarā dvicarā ticarā catucarā pañcacarā sabhāgavuttino dhutaṅgadharā āraddhavīriyā yuttayogā vipassakā saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ paccayākāradesanaṃ patthayamānā sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā, rattakambalasāṇiyā parikkhipamānā viya desanaṃ paccāsīsamānā parivāretvā nisīdiṃsu.
It is said that at that time, five hundred bhikkhus dwelling in the countryside—all of whom were dwelling alone, in pairs, in threes, in fours, or in fives; who had similar conduct, were observers of the ascetic practices (dhutaṅga), had aroused their energy, were devoted to the practice, and were practitioners of insight (vipassaka)—were desiring a teaching on the subtle, profound, and void nature of conditionality. In the evening, they approached the Blessed One, paid homage, and sat down surrounding him, anticipating the teaching as if encircling it with a red woolen curtain.
Vào lúc đó, có năm trăm Tỳ-kheo cư trú ở các vùng quê, tất cả đều sống độc cư, hoặc hai người, ba người, bốn người, năm người cùng nhau, sống hòa hợp, giữ các pháp đầu đà (dhutaṅga), tinh tấn, chuyên chú tu tập, hành thiền quán (vipassanā), mong muốn được nghe bài thuyết giảng về duyên khởi (paccayākāra) vi tế, sâu sắc, và tánh Không (suññatā). Vào buổi chiều, họ đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ, và ngồi vây quanh Ngài như thể đang mong đợi bài thuyết giảng được bao bọc bởi tấm vải len đỏ.
Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhi.
The Blessed One began this sutta in accordance with their disposition.
Đức Thế Tôn đã bắt đầu bài kinh này theo thiên hướng của họ.
Yathā hi cheko cittakāro aparikammakatabhittiṃ labhitvā, na āditova rūpaṃ samuṭṭhāpesi, mahāmattikalepādīhi pana bhittiparikammaṃ tāva katvā, kataparikammāya bhittiyā rūpaṃ samuṭṭhāpeti, kataparikammaṃ pana bhittiṃ labhitvā, bhittiparikammabyāpāraṃ akatvā, raṅgajātāni yojetvā, vaṭṭikaṃ vā tūlikaṃ vā ādāya rūpameva samuṭṭhāpeti, evameva bhagavā akatābhinivesaṃ ādikammikakulaputtaṃ labhitvā nāssa āditova arahattapadaṭṭhānaṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ vipassanālakkhaṇaṃ ācikkhati, sīlasamādhikammassakatādiṭṭhisampadāya pana yojento pubbabhāgapaṭipadaṃ tāva ācikkhati.
Just as a skilled painter, upon getting a wall that has not been prepared, does not immediately start painting a figure, but first prepares the wall with a great coating of clay and so on, and then paints the figure on the prepared wall; but upon getting a wall that is already prepared, he does not go through the effort of preparing it, but mixes the colors, takes up a thick or fine brush, and just paints the figure—in the very same way, when the Blessed One gets a son of a good family who is a beginner and has not yet made a firm resolve, he does not at the very beginning teach him the basis for Arahantship, the subtle, profound, and void characteristic of insight. Rather, establishing him in the perfection of morality, concentration, the view of kamma as one's own property, and so on, he first teaches the preliminary practice.
Cũng như một họa sĩ tài ba, khi có được một bức tường chưa được chuẩn bị, không vẽ hình ngay lập tức, mà trước tiên chuẩn bị bức tường bằng cách trát vữa và các vật liệu khác, sau đó mới vẽ hình lên bức tường đã được chuẩn bị; nhưng khi có được một bức tường đã được chuẩn bị, thì không cần làm công việc chuẩn bị tường nữa, mà chỉ cần pha màu, cầm cọ hoặc bút vẽ và vẽ hình ngay. Cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi có được một thiện nam tử mới bắt đầu tu tập (ādikammika kulaputta) mà chưa có sự an trú (abhinivesa) vào thiền quán, Ngài không giảng ngay về đặc tính thiền quán (vipassanālakkhaṇa) vi tế, sâu sắc, tánh Không, là nền tảng của quả vị A-la-hán; mà trước tiên Ngài giảng về con đường sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) bằng cách liên kết với sự thành tựu giới (sīla), định (samādhi) và chánh kiến về nghiệp (kammassakatādiṭṭhi).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to this it was said:
Điều này được nói đến trong câu:
‘‘Tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.
"Therefore, bhikkhu, you should first purify the very beginning of wholesome states.
“Này Tỳ-kheo, do đó, ngươi hãy thanh lọc phần đầu tiên trong các pháp thiện.
Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ?
And what is the beginning of wholesome states?
Và phần đầu tiên của các pháp thiện là gì?
Sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā.
Perfectly purified morality and a right view.
Đó là giới hạnh thanh tịnh và chánh kiến ngay thẳng.
Yato kho te, bhikkhu, sīlañca suvisuddhaṃ bhavissati diṭṭhi ca ujukā.
When, bhikkhu, your morality is perfectly purified and your view is right,
Này Tỳ-kheo, khi giới hạnh của ngươi đã hoàn toàn thanh tịnh và chánh kiến của ngươi đã ngay thẳng,
Tato tvaṃ, bhikkhu, sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya cattāro satipaṭṭhāne tividhena bhāveyyāsi.
then, bhikkhu, relying on morality, established in morality, you should develop the four establishments of mindfulness in three ways.
thì này Tỳ-kheo, nương tựa vào giới, an trú trên giới, ngươi hãy tu tập bốn niệm xứ theo ba cách.
Katame cattāro?
What four?
Bốn niệm xứ ấy là gì?
Idha tvaṃ, bhikkhu, ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhu, you should dwell contemplating the body in the body internally, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world.
Này Tỳ-kheo, ở đây, ngươi hãy an trú quán thân trên nội thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền trong đời.
Bahiddhā vā kāye…pe… ajjhattabahiddhā vā kāye…pe… dhammesu dhammānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Or contemplating the body externally... and so on... or contemplating the body both internally and externally... and so on... you should dwell contemplating dhammas in dhammas, ardent, clearly comprehending, and mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world.
Hoặc quán thân trên ngoại thân… (v.v.)… hoặc quán thân trên nội thân và ngoại thân… (v.v.)… quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền trong đời.
Yato kho tvaṃ, bhikkhu, sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ tividhena bhāvessasi, tato tuyhaṃ, bhikkhu, yā ratti vā divaso vā āgamissati, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihānī’’ti (saṃ. ni. 5.369).
When, bhikkhu, relying on morality, established in morality, you develop these four establishments of mindfulness in this three-fold way, then for any night or day that comes, you can expect only growth in wholesome states, not decline."
Này Tỳ-kheo, khi ngươi nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập bốn niệm xứ này theo ba cách như vậy, thì này Tỳ-kheo, bất cứ đêm hay ngày nào đến, sự tăng trưởng trong các pháp thiện là điều đáng mong đợi, chứ không phải sự suy giảm.”
Parisuddhasīlaṃ pana āraddhavīriyaṃ yuttayogaṃ vipassakaṃ labhitvā, nāssa pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati, ujukameva pana arahattapadaṭṭhānaṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ vipassanālakkhaṇaṃ ācikkhati.
But upon getting a practitioner of insight who has purified morality, aroused energy, and is devoted to the practice, he does not teach him the preliminary practice, but straightaway teaches the basis for Arahantship, the subtle, profound, and void characteristic of insight.
Tuy nhiên, khi có được một người hành thiền (vipassaka) đã thanh tịnh giới hạnh, tinh tấn và chuyên chú tu tập, Ngài không giảng về con đường sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā), mà chỉ giảng thẳng về đặc tính thiền quán (vipassanālakkhaṇa) vi tế, sâu sắc, tánh Không, là nền tảng của quả vị A-la-hán.
Ime pañcasatā bhikkhū pubbabhāgapaṭipadaṃ parisodhetvā ṭhitā sudhantasuvaṇṇasadisā suparimajjitamaṇikkhandhasannibhā, eko lokuttaramaggova nesaṃ anāgato.
These five hundred bhikkhus stood with the preliminary practice purified, like well-refined gold, like a perfectly polished jewel. For them, only the single supramundane path had not yet been reached.
Năm trăm Tỳ-kheo này đã thanh lọc con đường sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) và đã an trú, giống như vàng ròng đã được tinh luyện kỹ lưỡng, giống như khối ngọc quý đã được mài giũa hoàn hảo. Chỉ còn một con đường siêu thế (lokuttaramagga) là chưa đến với họ.
Iti tassāgamanatthāya satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ apekkhamāno idaṃ suttaṃ ārabhi.
Therefore, for the sake of its attainment, the Teacher, considering their disposition, began this sutta.
Vì vậy, để con đường ấy đến, Đức Đạo Sư đã bắt đầu bài kinh này, quán xét thiên hướng của họ.
Voti ayaṃ vo-saddo paccatta-upayogakaraṇa-sampadāna-sāmivacana-padapūraṇesu dissati.
The word vo is seen in the senses of the nominative case, instrumental case, dative case, genitive case, and as a particle for filling out a line.
Từ Vo này được thấy trong các trường hợp chỉ ngôi thứ hai số nhiều (paccatta), đối cách (upayoga), tặng cách (karaṇa), sở hữu cách (sampadāna), sở thuộc cách (sāmivacana) và làm đầy đủ câu (padapūraṇa).
‘‘Kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326; mahāva. 466) hi paccatte dissati.
For in "But, Anuruddhas, are you all living in harmony and concord?" and so on, it is seen in the nominative case.
Thật vậy, nó được thấy ở trường hợp chỉ ngôi thứ hai số nhiều trong các câu như: “Này Anuruddha, các ngươi có hòa hợp, hoan hỷ với nhau không?”
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge.
In "Go, bhikkhus, I dismiss you," and so on, it is in the instrumental case.
Ở trường hợp đối cách trong các câu như: “Này các Tỳ-kheo, hãy đi, Ta sẽ tiễn các ngươi.”
‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe.
In "You are not to stay in my presence," and so on, it is in the instrumental case.
Ở trường hợp tặng cách trong các câu như: “Các ngươi không nên ở gần Ta.”
‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne.
In "I will teach you, bhikkhus, the discourse on the forest thicket," and so on, it is in the dative case.
Ở trường hợp sở hữu cách trong các câu như: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ngươi về phương pháp tu tập trong rừng.”
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane.
In "Sāriputta, all of you have spoken well," and so on, it is in the genitive case.
Ở trường hợp sở thuộc cách trong các câu như: “Này Sāriputta, tất cả lời các ngươi nói đều hay.”
‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇamatte.
In "Those noble ones among you who have pure bodily actions," and so on, it is merely for filling out the line.
Và ở trường hợp chỉ để làm đầy đủ câu trong các câu như: “Này các bậc Thánh, những ai có thân nghiệp thanh tịnh.”
Idha panāyaṃ sampadāne daṭṭhabbo.
Here, however, it should be seen as being in the dative case.
Ở đây, từ này nên được hiểu ở trường hợp sở hữu cách (sampadāna).
Bhikkhaveti patissavena abhimukhībhūtānaṃ puna ālapanaṃ.
Bhikkhave is another address to those who, having responded, had turned their attention.
Bhikkhave (Này các Tỳ-kheo) là lời gọi lại những người đã lắng nghe và hướng về phía trước.
Desessāmīti desanāpaṭijānanaṃ.
Desessāmi is the promise to teach.
Desessāmi (Ta sẽ thuyết giảng) là lời hứa sẽ thuyết giảng.
Taṃ suṇāthāti taṃ paṭiccasamuppādaṃ taṃ desanaṃ mayā vuccamānaṃ suṇātha.
Listen to that means: listen to that Dependent Origination, that teaching spoken by me.
Taṃ suṇātha (Hãy lắng nghe điều đó) có nghĩa là: “Hãy lắng nghe bài kinh Duyên khởi đó, bài thuyết giảng đó mà Ta sắp nói.”
Sādhukaṃ manasi karothāti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ.
In the phrase Apply your minds well, the terms sādhukaṃ and sādhu have the same meaning.
Trong câu Sādhukaṃ manasi karotha (Hãy tác ý kỹ lưỡng), từ sādhukaṃ và sādhu có cùng ý nghĩa.
Ayañca sādhusaddo āyācana-sampaṭicchana-sampahaṃsana-sundara-daḷhīkammādīsu dissati.
And this word sādhu is seen in the senses of requesting, accepting, expressing appreciation, excellence, making firm, and so on.
Từ sādhu này được thấy trong các trường hợp như cầu xin, chấp thuận, hoan hỷ, tốt đẹp, và củng cố.
‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (a. ni. 4.257; saṃ. ni. 4.65; 5.381) hi āyācane dissati.
For it is seen in the sense of requesting in passages such as, “Good, venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief”.
Thật vậy, nó được thấy trong trường hợp cầu xin trong các câu như: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết giảng Pháp vắn tắt cho con.”
‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane.
in "‘Very good, venerable sir,’ that bhikkhu, having delighted in and rejoiced at the Blessed One’s words...," and so on, it is in the sense of acceptance.
Trong các câu như: ‘‘Lành thay, bạch Thế Tôn! Vị Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tùy hỷ lời dạy của Đức Thế Tôn’’, là sự chấp nhận.
‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.
In "‘Good, good, Sāriputta,’" and so on, it is in the sense of expressing great joy.
Trong các câu như: ‘‘Lành thay, lành thay, Sāriputta!’’, là sự khuyến khích.
Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare.
In these and other passages, it is in the sense of "excellent."
Trong các câu như thế, là ý nghĩa tốt đẹp.
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, sādhukaṃ suṇāhī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme āṇattiyantipi vuccati.
In such passages as "Well then, brahmin, listen well," the word sādhukaṃ itself is said to be in the sense of making firm and also of command.
Trong các câu như: ‘‘Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe kỹ!’’, chính từ sādhukaṃ này được dùng để chỉ sự củng cố hoặc mệnh lệnh.
Idha panāyaṃ ettheva daḷhīkamme āṇattiyā ca attho veditabbo, sundaratthepi vaṭṭati.
Here, however, it should be understood as having the meaning of both making firm and command, and it is also suitable in the sense of "excellent."
Ở đây, từ này nên được hiểu theo nghĩa củng cố và mệnh lệnh, và cũng có thể dùng theo nghĩa tốt đẹp.
Daḷhīkaraṇatthena hi ‘‘daḷhaṃ imaṃ dhammaṃ suṇātha, suggahitaṃ gaṇhantā’’, āṇattiatthena ‘‘mama āṇattiyā suṇātha’’ sundaratthena ‘‘sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāthā’’ti etaṃ dīpitaṃ hoti.
Through the meaning of making firm, this is indicated: "Listen to this Dhamma firmly, grasping it well." Through the meaning of command: "Listen by my command." Through the meaning of "excellent": "Listen to this excellent, fine Dhamma."
Thật vậy, với nghĩa củng cố, nó được giải thích là: ‘‘Hãy lắng nghe giáo pháp này một cách vững chắc, hãy tiếp nhận nó một cách tốt đẹp’’; với nghĩa mệnh lệnh, nó là: ‘‘Hãy lắng nghe theo mệnh lệnh của tôi’’; với nghĩa tốt đẹp, nó là: ‘‘Hãy lắng nghe giáo pháp tốt đẹp và vi diệu này’’.
Manasi karothāti āvajjetha.
Attend means "advert."
Manasi karothāti có nghĩa là hãy chú tâm.
Samannāharathāti attho.
The meaning is "apply your mind."
Nghĩa là hãy tập trung tâm ý.
Avikkhittacittā hutvā nisāmetha, citte karothāti adhippāyo.
The intention is: with an undistracted mind, listen; apply your mind.
Ý là hãy lắng nghe với tâm không tán loạn, hãy ghi nhớ trong tâm.
Idānettha taṃ suṇāthāti sotindriyavikkhepanivāraṇametaṃ.
Now, herein, listen to it is the prevention of distraction of the ear-faculty.
Bây giờ, trong câu taṃ suṇāthāti, đây là sự ngăn chặn sự tán loạn của nhĩ căn.
Sādhukaṃ manasi karothāti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepanivāraṇaṃ.
Attend to it well is the prevention of distraction of the mind-faculty by enjoining firmness in attention.
Sādhukaṃ manasi karothāti là sự ngăn chặn sự tán loạn của ý căn bằng cách ra lệnh chú tâm một cách vững chắc.
Purimañcettha byañjanavipallāsagāhanivāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsagāhanivāraṇaṃ.
The former is the prevention of grasping with a corruption of the letter, the latter is the prevention of grasping with a corruption of the meaning.
Phần đầu ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về từ ngữ, phần sau ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về ý nghĩa.
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhāsu.
By the former, one is enjoined in the hearing of the Dhamma; by the latter, in the retaining and investigating of the Dhamma that has been heard.
Phần đầu ra lệnh lắng nghe giáo pháp, phần sau ra lệnh ghi nhớ và quán sát những giáo pháp đã nghe.
Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti.
By the former, it is shown: "This Dhamma is complete with phrasing, therefore it should be heard;" by the latter: "It is complete with meaning, therefore it should be attended to."
Phần đầu chỉ ra rằng: ‘‘Giáo pháp này có từ ngữ rõ ràng, vì vậy nên lắng nghe’’, phần sau chỉ ra rằng: ‘‘Giáo pháp này có ý nghĩa sâu sắc, vì vậy nên chú tâm’’.
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā, ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇātha sādhukaṃ.
Or, by connecting the word sādhukaṃ with both phrases, the construction should be understood in this way: "Because this Dhamma is profound in its text and profound in its teaching, therefore listen well.
Hoặc từ sādhukaṃ có thể được kết hợp với cả hai vế, và sự kết hợp này nên được hiểu như sau: ‘‘Bởi vì giáo pháp này sâu sắc về lời dạy và sâu sắc về cách thuyết giảng, nên hãy lắng nghe kỹ.
Yasmā atthagambhīro ca paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karothā’’ti evaṃ yojanā veditabbā.
Because it is profound in meaning and profound in penetration, therefore attend to it well."
Bởi vì nó sâu sắc về ý nghĩa và sâu sắc về sự thâm nhập, nên hãy chú tâm kỹ’’.
Bhāsissāmīti desessāmi.
I will speak means I will teach.
Bhāsissāmīti có nghĩa là tôi sẽ thuyết giảng.
‘‘Taṃ suṇāthā’’ti ettha paṭiññātaṃ desanaṃ saṃkhittatova na desessāmi, apica kho vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hoti.
In "listen to it," it is said that I will not teach the promised teaching merely in brief, but rather I will speak of it in detail.
Trong câu ‘‘Taṃ suṇāthā’’, điều này có nghĩa là tôi sẽ không chỉ thuyết giảng giáo pháp đã hứa một cách tóm tắt, mà còn thuyết giảng nó một cách chi tiết.
Saṅkhepavitthāravācakāni hi etāni padāni.
For these words are indicative of brevity and detail.
Thật vậy, những từ này chỉ sự tóm tắt và chi tiết.
Yathāha vaṅgīsatthero –
As the elder Vaṅgīsa said:
Như Tôn giả Vaṅgīsa đã nói –
Atha nesaṃ bhagavā etadavoca – etaṃ idāni vattabbaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’tiādiṃ sakalaṃ suttaṃ avoca.
Then to them the Blessed One said this—he spoke this entire sutta that is now to be uttered, beginning with "And what, bhikkhus, is dependent origination?"
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói với họ điều này – tức là Ngài đã thuyết giảng toàn bộ bài kinh sắp được nói, bắt đầu bằng: ‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Duyên khởi?’’
Tattha katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādoti kathetukamyatāpucchā.
Therein, And what, bhikkhus, is dependent origination? is a question out of a desire to speak.
Trong đó, câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, thế nào là Duyên khởi?’’ là câu hỏi muốn thuyết giảng (kathetukamyatāpucchā).
Pañcavidhā hi pucchā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanāpucchā vimaticchedanāpucchā anumatipucchā kathetukamyatāpucchāti, tāsaṃ idaṃ nānattaṃ –
Indeed, questions are of five kinds: a question to illuminate what is unseen, a question to compare what is seen, a question to cut off uncertainty, a question for approval, and a question out of a desire to speak. The difference among them is as follows:
Thật vậy, có năm loại câu hỏi: câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy (adiṭṭhajotanāpucchā), câu hỏi để so sánh điều đã thấy (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), câu hỏi để cắt đứt nghi ngờ (vimaticchedanāpucchā), câu hỏi để thăm dò ý kiến (anumatipucchā), và câu hỏi muốn thuyết giảng (kathetukamyatāpucchā); sự khác biệt giữa chúng là –
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā (mahāni. 150; cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12)?
What is a question to illuminate what is unseen?
Thế nào là câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ.
Ordinarily, a characteristic is unknown, unseen, unweighed, undecided, unmanifest, unclarified.
Bản chất của đặc tính đó chưa được biết, chưa được thấy, chưa được cân nhắc, chưa được xem xét, chưa được làm rõ, chưa được giải thích.
Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati.
One asks a question for the purpose of knowing it, seeing it, weighing it, deciding it, making it manifest, and clarifying it.
Người ta hỏi một câu hỏi để biết, để thấy, để cân nhắc, để xem xét, để làm rõ, để giải thích điều đó.
Ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā.
This is a question to illuminate what is unseen.
Đây là câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy.
Katamā anumatipucchā?
What is a question for approval?
Thế nào là câu hỏi để thăm dò ý kiến?
Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti, aniccaṃ, bhante.
The Blessed One asks a question for the bhikkhus' approval: "What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?" "Impermanent, venerable sir."
Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu để thăm dò ý kiến của họ – ‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?’’, ‘‘Vô thường, bạch Thế Tôn’’.
Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti, dukkhaṃ, bhante.
"But what is impermanent, is that suffering or happiness?" "Suffering, venerable sir."
‘‘Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?’’, ‘‘Khổ, bạch Thế Tôn’’.
Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘‘etaṃ mama esohamasmi eso me attā’’ti, no hetaṃ bhanteti (saṃ. ni. 3.79).
"But what is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?" "Certainly not, venerable sir."
‘‘Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán sát nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?’’, ‘‘Không hợp lý, bạch Thế Tôn’’.
Ayaṃ anumatipucchā.
This is a question for approval.
Đây là câu hỏi để thăm dò ý kiến.
Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi.
Among these, the first three questions do not exist for Buddhas.
Trong số đó, ba loại câu hỏi đầu không có ở các vị Phật.
Buddhānañhi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ adiṭṭhaṃ ajotitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi.
Because for Buddhas, there is nothing conditioned in the three periods of time, nor anything unconditioned that is beyond time, that is unseen, unilluminated, unweighed, undecided, unmanifest, or unclarified.
Vì đối với các vị Phật, trong ba thời, không có bất cứ pháp hữu vi hay pháp vô vi nào chưa được thấy, chưa được làm sáng tỏ, chưa được cân nhắc, chưa được xem xét, chưa được làm rõ, chưa được giải thích.
Tena nesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi.
For that reason, a question to illuminate what is unseen does not exist for them.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy.
Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ natthi.
Furthermore, what has been penetrated by the Blessed One with his own knowledge does not need to be compared with any other ascetic or brahmin, or with a deva, Māra, or Brahmā.
Còn đối với những gì Đức Thế Tôn đã thâm nhập bằng trí tuệ của mình, không có việc cần phải so sánh với bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương hay Phạm thiên nào khác.
Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi.
For that reason, a question to compare what is seen does not exist for him.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để so sánh điều đã thấy.
Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo.
And since he is one who has no "hows" and "whys," who has crossed over doubt, and is free from uncertainty in all dhammas,
Vì các Ngài không còn nghi ngờ, đã vượt qua mọi hoài nghi, đã loại bỏ mọi nghi ngờ về tất cả các pháp.
Tenassa vimaticchedanāpucchā natthi.
for that reason, a question to cut off uncertainty does not exist for him.
Vì vậy, các Ngài không có câu hỏi để cắt đứt nghi ngờ.
Itarā pana dve pucchā bhagavato atthi.
However, the other two questions do exist for the Blessed One.
Tuy nhiên, hai loại câu hỏi còn lại thì có ở Đức Thế Tôn.
Tāsu ayaṃ kathetukamyatā pucchāti veditabbā.
Among those two, this should be understood as a question out of a desire to speak.
Trong số đó, câu hỏi này nên được biết là câu hỏi muốn thuyết giảng.
Idāni tāva pucchāya puṭṭhaṃ paccayākāraṃ vibhajanto avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārātiādimāha.
Now, dividing the causal structure that was asked in the question, he said, "Conditioned by ignorance, bhikkhus, are formations," and so on.
Bây giờ, khi phân tích về các nhân duyên được hỏi trong câu hỏi, Ngài bắt đầu bằng câu: ‘‘Này các Tỳ-khưu, do vô minh duyên mà có hành’’.
Ettha ca yathā nāma ‘‘pitaraṃ kathessāmī’’ti āraddho ‘‘tissassa pitā soṇassa pitā’’ti paṭhamataraṃ puttampi katheti, evameva bhagavā paccayaṃ kathetuṃ āraddho ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena saṅkhārādīnaṃ paccaye avijjādidhamme kathento paccayuppannampi kathesi.
And here, just as someone who has set out to speak about a father, might first also speak of the son, saying "Tissa's father," "Soṇa's father," in the very same way the Blessed One, having set out to speak of the condition, by speaking of ignorance and other dhammas as conditions for formations and so on, with the method beginning "Conditioned by ignorance are formations," also spoke of what is conditionally arisen.
Ở đây, giống như một người bắt đầu nói về người cha, nhưng lại nói trước về người con như ‘‘cha của Tissa, cha của Soṇa’’, thì cũng vậy, Đức Thế Tôn khi bắt đầu thuyết giảng về nhân duyên, đã thuyết giảng về các pháp nhân duyên như vô minh, v.v., qua cách nói ‘‘do vô minh duyên mà có hành’’, v.v., đồng thời cũng thuyết giảng về các pháp do nhân duyên mà sinh khởi.
Āhāravaggassa pana pariyosāne ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti (saṃ. ni. 2.20) ubhayaṃ ārabhitvā ubhayampi kathesi.
But at the end of the Āhāra Vagga, having undertaken to teach both, he taught both, saying: "I will teach you, bhikkhus, dependent origination and dependently arisen dhammas."
Tuy nhiên, vào cuối phẩm Āhāra, Ngài đã bắt đầu cả hai bằng cách nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Duyên khởi và các pháp do Duyên khởi mà sinh khởi’’, và Ngài đã thuyết giảng cả hai.
Idāni avijjāpaccayā saṅkhārātiādīsu pana avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Now, in "Conditioned by ignorance are formations," and so on, it is both ignorance and a condition, thus "ignorance-condition."
Bây giờ, trong các câu như ‘‘Do vô minh duyên mà có hành’’, vô minh là nhân duyên (paccaya) và cũng là duyên (paccayo).
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti iminā nayena attho veditabbo.
Therefore, the meaning should be understood in this way: "Conditioned by ignorance, formations come to be."
Vì vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách này: do vô minh duyên mà các hành sinh khởi.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana sabbākārasampannā anulomapaṭiccasamuppādakathā visuddhimagge kathitā, tasmā sā tattha kathitavaseneva gahetabbā.
This is the summary here, but in detail, the discourse on dependent origination in forward order, complete in all its aspects, has been given in the Visuddhimagga; therefore, it should be taken as it has been stated there.
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn về phần chi tiết, câu chuyện về Duyên khởi thuận chiều đầy đủ mọi khía cạnh đã được kể trong Thanh Tịnh Đạo, vì vậy, nó nên được hiểu theo cách đã được kể ở đó.
Paṭilomakathāyaṃ pana avijjāya tvevāti avijjāya tu eva.
But in the reverse discourse, avijjāya tveva means ‘of ignorance indeed’.
Trong câu chuyện về Duyên khởi nghịch chiều thì cụm từ avijjāya tvevā có nghĩa là chỉ sự vô minh mà thôi.
Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā.
Asesavirāganirodhā means: through the complete cessation without remainder by the path known as dispassion (virāga).
Cụm từ Asesavirāganirodhā có nghĩa là sự đoạn diệt không còn sót lại bằng con đường được gọi là ly tham (virāga), tức là con đường làm cho sự chấp thủ các hành biến mất.
Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti.
Saṅkhāranirodho means the cessation of the saṅkhāras is their cessation through non-arising.
Cụm từ Saṅkhāranirodho có nghĩa là sự đoạn diệt các hành (saṅkhāra) không tái sinh nữa.
Evaṃnirodhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādīni vatvā, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti āha.
Furthermore, to show that through the cessation of saṅkhāras that have thus ceased, and through the cessation of consciousness and so on, name-and-form and the rest also cease completely, he spoke the words “with the cessation of saṅkhāras, consciousness ceases” and so on, and then said, “thus is the cessation of this entire mass of suffering.”
Và để chỉ ra rằng, do sự đoạn diệt của các hành đã được đoạn diệt như vậy, và do sự đoạn diệt của thức (viññāṇa) và các yếu tố khác, danh sắc (nāmarūpa) và các yếu tố khác cũng hoàn toàn bị đoạn diệt, cho nên, sau khi nói saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho và những điều tương tự, Ngài đã nói evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī (như vậy, toàn bộ khối khổ này được đoạn diệt).
Tattha kevalassāti sakalassa, suddhassa vā, sattavirahitassāti attho.
Therein, kevalassa means entire, or unmixed, or devoid of a self; this is the meaning.
Ở đây, cụm từ kevalassa có nghĩa là toàn bộ, hoặc thuần túy, tức là không có chúng sinh.
Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa.
Dukkhakkhandhassa means of the mass of suffering.
Cụm từ Dukkhakkhandhassā có nghĩa là khối khổ.
Nirodho hotīti anuppādo hoti.
Nirodho hoti means there is non-arising.
Cụm từ Nirodho hotī có nghĩa là không tái sinh.
Iti bhagavā anulomato dvādasahi padehi vaṭṭakathaṃ kathetvā tameva vaṭṭaṃ vinivaṭṭetvā paṭilomato dvādasahi padehi vivaṭṭaṃ kathento arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi.
Thus, the Blessed One, having taught the discourse on the round of existence (vaṭṭa) in direct order with twelve factors, reversed that same round and, teaching about what is not the round (vivaṭṭa) in reverse order with twelve factors, brought the teaching to its climax with Arahatship.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng về vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng mười hai chi phần theo chiều thuận, rồi đảo ngược vòng luân hồi ấy, Ngài đã thuyết giảng về sự thoát khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa) bằng mười hai chi phần theo chiều nghịch, đạt đến đỉnh cao của bài thuyết pháp bằng quả vị A-la-hán.
Desanāpariyosāne te pañcasatā āraddhavipassakā ugghaṭitaññūpuggalā sūriyarasmisamphuṭṭhāni paripākagatāni padumāni viya saccāni bujjhitvā arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.
At the conclusion of the teaching, those five hundred insight-practitioners, individuals of swift understanding (ugghaṭitaññū), were like mature lotuses touched by the sun’s rays; having understood the truths, they became established in the fruit of Arahatship.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, năm trăm vị tỳ khưu tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanā), những người có trí tuệ bén nhạy (ugghaṭitaññū), đã giác ngộ các chân lý (saccāni) như những đóa sen đã nở rộ dưới ánh nắng mặt trời, và an trú vào quả vị A-la-hán.
2. Dutiyepi vuttanayeneva suttanikkhepo veditabbo.
2. In the second sutta as well, the layout of the sutta should be understood in the way already stated.
2. Trong kinh thứ hai này, cách trình bày kinh cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Ayaṃ pana viseso – paṭhamaṃ ugghaṭitaññūpuggalānaṃ vasena saṅkhepato dassitaṃ, idaṃ vipañcitaññūnaṃ vasena vitthāratoti.
This, however, is the difference: the first was taught concisely for individuals of swift understanding (ugghaṭitaññū), while this one is taught in detail for those who understand through explanation (vipañcitaññū).
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Kinh thứ nhất được trình bày tóm tắt dành cho những người có trí tuệ bén nhạy (ugghaṭitaññū), còn kinh này được trình bày chi tiết dành cho những người có trí tuệ cần được giải thích (vipaṇcitaññū).
Imasmiñca pana sutte catasso vallihārakapurisūpamā vattabbā, tā visuddhimagge vuttā eva.
Moreover, in this sutta, the four similes of the man searching for a creeper should be mentioned; they are stated in the Visuddhimagga.
Trong kinh này, bốn ví dụ về người tìm dây leo cần được nói đến, chúng đã được đề cập trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yathā hi vallihārako puriso valliyā aggaṃ disvā tadanusārena mūlaṃ pariyesanto taṃ disvā valliṃ mūle chetvā ādāya kamme upaneyya, evaṃ bhagavā vitthāradesanaṃ desento paṭiccasamuppādassa aggabhūtā jarāmaraṇā paṭṭhāya yāva mūlabhūtaṃ avijjāpadaṃ, tāva desanaṃ āharitvā puna vaṭṭavivaṭṭaṃ desento niṭṭhapesi.
For just as a man searching for a creeper, upon seeing its tip, would search for its root by following it, and having found it, would cut the creeper at the root, take it, and put it to use, so too the Blessed One, in giving a detailed teaching, began from aging-and-death, which is the tip of dependent origination, brought the teaching all the way to the factor of ignorance, which is the root, and then concluded by teaching again on the round (vaṭṭa) and what is not the round (vivaṭṭa).
Giống như người tìm dây leo, sau khi thấy ngọn của dây leo, anh ta lần theo đó để tìm gốc, và khi tìm thấy, anh ta cắt dây leo ở gốc và mang về dùng cho công việc của mình; cũng vậy, Thế Tôn khi thuyết giảng chi tiết, đã trình bày giáo pháp từ chi phần già chết (jarāmaraṇa) là ngọn của Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) cho đến chi phần vô minh (avijjā) là gốc rễ, rồi lại thuyết giảng về vòng luân hồi và sự thoát khỏi vòng luân hồi để kết thúc.
Tatrāyaṃ jarāmaraṇādīnaṃ vitthāradesanāya atthanicchayo – jarāmaraṇaniddese tāva tesaṃ tesanti ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddesoti viññātabbo.
Herein, this is the determination of the meaning of the detailed teaching on aging-and-death and the other factors: In the exposition of aging-and-death, tesaṃ tesaṃ (“of those various”) should be understood as a concise, general exposition for many beings.
Ở đây, ý nghĩa quyết định của bài thuyết giảng chi tiết về già chết (jarāmaraṇa) và các yếu tố khác là như sau: Trong phần trình bày về già chết, cụm từ tesaṃ tesaṃ (của những người ấy, của những người ấy) nên được hiểu là sự trình bày chung về nhiều chúng sinh một cách tóm tắt.
Yā devadattassa jarā, yā somadattassāti evañhi divasampi kathentassa neva sattā pariyādānaṃ gacchanti.
Indeed, if one were to speak all day, saying, “The aging of Devadatta, the aging of Somadatta,” the beings would never be fully enumerated.
Thật vậy, nếu nói về sự già của Devadatta, sự già của Somadatta, v.v., thì dù nói cả ngày cũng không hết chúng sinh.
Imehi pana dvīhi padehi na koci satto apariyādinno hoti.
But with these two words, not a single being is left out.
Tuy nhiên, với hai cụm từ này, không có chúng sinh nào bị bỏ sót.
Tasmā vuttaṃ, ‘‘ayaṃ saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso’’ti.
Therefore, it was said, “This is a concise, general exposition for many beings.”
Vì vậy, đã nói rằng: “Đây là sự trình bày chung về nhiều chúng sinh một cách tóm tắt.”
Tamhi tamhīti ayaṃ gatijātivasena anekesaṃ sattanikāyānaṃ sādhāraṇaniddeso.
Tamhi tamhi (“in this or that”) is a general exposition for the many classes of beings according to their destinies and births.
Cụm từ Tamhi tamhī (trong cái ấy, trong cái ấy) là sự trình bày chung về nhiều nhóm chúng sinh theo các cõi (gati) và loại sinh (jāti).
Sattanikāyeti sādhāraṇaniddesena niddiṭṭhassa sarūpanidassanaṃ.
Sattanikāye (“class of beings”) is a demonstration of the nature of that which was indicated by the general exposition.
Cụm từ Sattanikāye là sự minh họa bản chất của nhóm chúng sinh được trình bày bằng cách trình bày chung.
Jarā jīraṇatātiādīsu pana jarāti sabhāvaniddeso.
In the phrases jarā jīraṇatā (“aging, decrepitude”), and so on, jarā is an exposition of its intrinsic nature (sabhāva).
Trong các cụm từ như Jarā jīraṇatā (già, sự lão hóa), jarā là sự trình bày về bản chất.
Jīraṇatāti ākāraniddeso.
Jīraṇatā is an exposition of its mode (ākāra).
Jīraṇatā là sự trình bày về trạng thái.
Khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā, pacchimā dve pakatiniddesā.
The three terms beginning with khaṇḍicca (“brokenness of teeth”) are expositions of its function (kicca) over the passage of time, while the last two are expositions of its natural manifestation (pakati).
Ba cụm từ Khaṇḍiccaṃ (sự sứt mẻ) và các cụm từ tương tự là sự trình bày về chức năng theo thời gian, hai cụm từ cuối cùng là sự trình bày về bản chất.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā, tenassāyaṃ sabhāvaniddeso.
Indeed, this aging is explained by its intrinsic nature with the word jarā; therefore, this is its exposition of intrinsic nature.
Thật vậy, sự già (jarā) được mô tả về bản chất bằng từ jarā này, do đó đây là sự trình bày về bản chất của nó.
Jīraṇatāti iminā ākārato, tenassāyaṃ ākāraniddeso.
It is explained by its mode with jīraṇatā; therefore, this is its exposition of mode.
Nó được mô tả về trạng thái bằng từ jīraṇatā này, do đó đây là sự trình bày về trạng thái của nó.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato.
With khaṇḍicca, it is explained by its function of causing the breaking of teeth and nails over the passage of time.
Bằng từ khaṇḍiccaṃ này, nó được mô tả về chức năng làm cho răng và móng bị sứt mẻ theo thời gian.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato.
With pālicca (“greyness of hair”), it is explained by its function of causing the hair of the head and body to become grey.
Bằng từ pāliccaṃ này, nó được mô tả về chức năng làm cho tóc và lông bị bạc.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tacavalibhāvakaraṇakiccato dīpitā.
With valittacatā (“wrinkled skin”), it is explained by its function of causing the flesh to wither and the skin to become wrinkled.
Bằng từ valittacatā này, nó được mô tả về chức năng làm cho thịt teo lại và da bị nhăn nheo.
Tenassā ime khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Therefore, these three terms beginning with khaṇḍicca are its expositions of function over the passage of time.
Do đó, ba cụm từ này, khaṇḍiccaṃ và các cụm từ tương tự, là sự trình bày về chức năng của nó theo thời gian.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
Through them, manifest aging (pākaṭajarā), which has become evident by showing these alterations, is shown.
Qua đó, sự già rõ ràng (pākaṭajarā) được chỉ ra bằng cách hiển thị những biến đổi như sự sứt mẻ này.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīsu khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati na ca khaṇḍiccādīneva jarā.
For just as the path of water, wind, or fire becomes manifest through the breaking and shattering of grass and trees, or through their being scorched, yet that path taken is not the water itself and so on; in the same way, the path taken by aging becomes manifest in the teeth and so on through brokenness and the like. It can be grasped even by opening the eyes, yet brokenness and so on are not aging itself.
Thật vậy, giống như con đường đi của nước, gió, hoặc lửa trở nên rõ ràng do cỏ cây bị gãy đổ hoặc bị cháy rụi, nhưng con đường đó không phải là chính nước, v.v., thì cũng vậy, con đường đi của sự già trở nên rõ ràng trên răng, v.v., qua sự sứt mẻ, v.v., có thể nhận biết được dù chỉ mở mắt ra nhìn, nhưng sự già không phải là chính sự sứt mẻ, v.v.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
For aging is not cognizable by eye-consciousness.
Vì sự già không thể nhận biết bằng nhãn thức (cakkhuviññeyyā).
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattāya āyukkhaya-cakkhādiindriya-paripākasaññitāya pakatiyā dīpitā.
But with the words āyuno saṃhāni, indriyānaṃ paripāko (“the decline of the life-span, the decay of the faculties”), it is explained by its natural manifestation—designated as the decay of the life-span and the decay of the faculties such as the eye—which becomes fully evident over the passage of time.
Tuy nhiên, bằng các cụm từ Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko (sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn), sự già được mô tả theo bản chất, được nhận biết qua sự suy giảm tuổi thọ và sự chín muồi của các căn như mắt, chỉ biểu hiện rõ ràng khi thời gian trôi qua.
Tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā.
Therefore, these last two should be understood as its expositions of natural manifestation.
Do đó, hai cụm từ cuối này nên được hiểu là sự trình bày về bản chất của nó.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
Therein, because the life-span of one who has reached old age declines, aging is spoken of as “the decline of the life-span” as a figurative expression for the effect.
Ở đây, vì tuổi thọ của người già bị suy giảm, nên sự già được nói là “sự suy giảm tuổi thọ” theo cách ẩn dụ về kết quả (phalūpacāra).
Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni, oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti, tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’ti phalūpacāreneva vuttā.
And because the faculties such as the eye, which in youth are very clear and capable of easily grasping even their subtle objects, become decayed, turbid, unclear, and incapable of grasping even their coarse objects for one who has reached old age, it is spoken of as “the decay of the faculties” also as a figurative expression for the effect.
Và vì các căn như mắt, khi còn trẻ thì trong sáng và có khả năng nhận biết đối tượng vi tế một cách dễ dàng, nhưng khi già đi thì trở nên chín muồi, rối loạn, không rõ ràng, không có khả năng nhận biết ngay cả đối tượng thô, nên được nói là “sự chín muồi của các căn” cũng theo cách ẩn dụ về kết quả mà thôi.
Sā panāyaṃ evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.
Furthermore, all this aging, thus expounded, is of two kinds: manifest and concealed.
Tất cả sự già được mô tả như vậy có hai loại: rõ ràng (pākaṭā) và tiềm ẩn (paṭicchannā).
Tattha dantādīsu khaṇḍādibhāvadassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma, arūpadhammesu pana jarā tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma.
Therein, aging in material phenomena is called pākaṭajarā (manifest aging) because alterations such as the breaking of teeth are seen; but aging in immaterial phenomena is called paṭicchannajarā (concealed aging) because no such alteration is seen.
Trong đó, sự già trong các pháp sắc (rūpadhamma) được gọi là sự già rõ ràng (pākaṭajarā) vì có thể thấy sự sứt mẻ trên răng và các bộ phận khác; còn sự già trong các pháp vô sắc (arūpadhamma) được gọi là sự già tiềm ẩn (paṭicchannajarā) vì không thấy những biến đổi như vậy.
Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva, taṃ cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti udakaṭṭhāne baddhāni gosīsādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvaṃ jānanaṃ viya.
Therein, this state of brokenness and so on that is seen is simply color, because such things as teeth are easily knowable. Seeing that with the eye and reflecting on it through the mind door, one knows aging, thinking, “These teeth are afflicted by aging,” just as one might know there is water below by observing ox-skulls and so on tied at a watering place.
Ở đây, cái trạng thái sứt mẻ, v.v., được thấy ấy chỉ là sắc tướng (vaṇṇa) vì dễ nhận biết trên răng, v.v. Khi thấy sắc tướng ấy bằng mắt, rồi suy nghĩ qua ý môn (manodvāra), người ta biết rằng “những chiếc răng này đã bị sự già hủy hoại”, giống như việc nhìn thấy đầu bò, v.v., được buộc ở nơi có nước và biết rằng có nước ở phía dưới.
Puna avīci savīcīti evampi duvidhā hoti.
Again, it is also of two kinds: continuous (avīci) and discontinuous (savīci).
Hơn nữa, sự già cũng có hai loại: không gián đoạn (avīci) và gián đoạn (savīci).
Tattha maṇi-kanaka-rajata-pavāḷacandasūriyādīnaṃ viya mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya ca pupphaphalapallavādīsu ca apāṇīnaṃ viya antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ duviññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho.
Therein, because particular changes in color and so on over intervals are difficult to discern, just as in the case of gems, gold, silver, coral, the moon, the sun, and so on; and just as in the case of living beings in stages like the embryonic decade (mandadasaka); and just as in the case of non-living things like flowers, fruits, and sprouts, aging is called avīcijarā (continuous aging). The meaning is aging without interruption.
Trong đó, sự già được gọi là sự già không gián đoạn (avīcijarā) vì khó nhận biết sự khác biệt về màu sắc, v.v., ở giữa, giống như sự già của ngọc, vàng, bạc, san hô, mặt trăng, mặt trời, v.v., hoặc của chúng sinh trong mười nhóm tế bào (mandadasaka), v.v., hoặc của các vật vô tri như hoa, quả, chồi, v.v. Đây có nghĩa là sự già liên tục.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāmāti veditabbā.
But in other cases than those, because particular changes in color and so on over intervals are easy to discern, as has been mentioned, aging should be understood as being called savīcijarā (discontinuous aging).
Còn ở những vật khác, như đã nói, sự già được gọi là sự già gián đoạn (savīcijarā) vì dễ nhận biết sự khác biệt về màu sắc, v.v., ở giữa.
Ito paraṃ tesaṃ tesantiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.
From here on, tesaṃ tesaṃ and so on should be understood in the way already stated.
Từ đây trở đi, các cụm từ như tesaṃ tesaṃ (của những người ấy, của những người ấy) nên được hiểu theo cách đã nói.
Cuti cavanatātiādīsu pana cutīti cavanakavasena vuccati, ekacatupañcakkhandhasāmaññavacanametaṃ.
In the words passing away, ceasing, etc., passing away (cuti) is spoken of by way of ceasing; this is a general term for the one, four, and five aggregates.
Tuy nhiên, trong các từ như cuti cavanatā (chết, hoại diệt), từ cuti (chết) được nói đến theo nghĩa hoại diệt, đây là một từ chung cho các uẩn của hữu thể một uẩn, bốn uẩn và năm uẩn.
Cavanatāti bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ.
Ceasing (cavanatā) is an indication of the characteristic by way of an abstract noun.
Cavanatā (hoại diệt) là sự trình bày đặc tính bằng một từ trạng thái.
Bhedoti cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpanaṃ.
Breaking up (bhedo) is the showing of the dissolution of the aggregates at passing away.
Bhedo (sự tan rã) là sự trình bày về sự phát sinh và hoại diệt của các uẩn hoại diệt.
Antaradhānanti ghaṭasseva bhinnassa bhinnānaṃ cutikkhandhānaṃ yena kenaci pariyāyena ṭhānābhāvaparidīpanaṃ.
Disappearance (antaradhāna) is the showing of the non-existence of any standing ground for the broken aggregates at passing away, by any means whatsoever, just like a broken pot.
Antaradhānaṃ (sự biến mất) là sự trình bày về sự không còn tồn tại ở bất kỳ nơi nào của các uẩn hoại diệt đã tan rã, giống như một cái bình đã vỡ.
Maccu maraṇanti maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ, tena samucchedamaraṇādīni nisedheti.
Death, dying (maccu maraṇa) is the dying called death; by this, he rejects such things as death by annihilation.
Maccu maraṇaṃ (cái chết của tử thần) là cái chết được gọi là tử thần; bằng cách này, Đức Phật bác bỏ các loại chết như đoạn diệt tử (samuccheda-maraṇa).
Kālo nāma antako, tassa kiriyā kālakiriyā.
Time (kālo) means the end; its action is the doing of time (kālakiriyā).
Thời gian được gọi là kẻ diệt vong; hành động của nó là kālakiriyā (sự kết thúc thời gian).
Evaṃ tena lokasammutiyā maraṇaṃ dīpeti.
Thus, by this, he explains death in terms of worldly convention.
Như vậy, bằng cách đó, Đức Phật trình bày về cái chết theo quy ước thế gian.
Idāni paramatthena dīpetuṃ khandhānaṃ bhedotiādimāha.
Now, to explain it in the ultimate sense, he said the breaking up of the aggregates, etc.
Bây giờ, để trình bày theo nghĩa tối hậu, Đức Phật nói: khandhānaṃ bhedo (sự tan rã của các uẩn) và tiếp theo.
Paramatthena hi khandhāyeva bhijjanti, na satto nāma koci marati.
For, in the ultimate sense, it is only the aggregates that break up; no being whatsoever dies.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn tan rã, không có chúng sanh nào chết cả.
Khandhesu pana bhijjamānesu satto marati, bhinnesu matoti vohāro hoti.
But when the aggregates are breaking up, it is said that a being dies; when they have broken up, the expression "is dead" is used.
Tuy nhiên, khi các uẩn tan rã, chúng sanh được nói là chết; khi chúng đã tan rã, có cách nói là đã chết.
Ettha ca catupañcavokāravasena khandhānaṃ bhedo, ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo.
And here, the breaking up of the aggregates is in terms of the five-aggregate and four-aggregate existences; the laying down of the corpse is in terms of the one-aggregate existence.
Ở đây, sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa hữu thể bốn uẩn và năm uẩn; sự bỏ lại thân xác được hiểu theo nghĩa hữu thể một uẩn.
Catuvokāravasena ca khandhānaṃ bhedo, sesadvayavasena kaḷevarassa nikkhepo veditabbo.
The breaking up of the aggregates is in terms of the four-aggregate existence; the laying down of the corpse should be understood in terms of the other two.
Và sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa hữu thể bốn uẩn; sự bỏ lại thân xác được hiểu theo nghĩa hai loại còn lại.
Bhavadvayepi rūpakāyasaṅkhātassa kaḷevarassa sabbhāvato.
Because in both existences there is the presence of the corpse, which is called the material body.
Vì thân xác, tức là sắc thân, tồn tại trong cả hai loại hữu thể.
Atha vā yasmā cātumahārājikādīsu khandhā bhijjanteva, na kiñci nikkhipati, tasmā tesaṃ vasena khandhānaṃ bhedo, manussādīsu kaḷevarassa nikkhepo.
Or, since in the realms of the Four Great Kings and so on, the aggregates just break up, and nothing is laid down, therefore, in their case, it is the breaking up of the aggregates; whereas among humans and so on, it is the laying down of the corpse.
Hoặc, vì trong cõi Tứ Đại Thiên Vương và các cõi khác, các uẩn chỉ tan rã, không có gì bị bỏ lại, nên sự tan rã của các uẩn được hiểu theo nghĩa của chúng; còn ở cõi người và các cõi khác, sự bỏ lại thân xác.
Ettha ca kaḷevarassa nikkhepakāraṇato maraṇaṃ ‘‘kaḷevarassa nikkhepo’’ti vuttanti evamattho daṭṭhabbo.
And here, the meaning should be seen thus: death is called "the laying down of the corpse" because it is the cause for the laying down of the corpse.
Ở đây, cái chết được gọi là "sự bỏ lại thân xác" vì nó là nguyên nhân của việc bỏ lại thân xác, ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhaveti idaṃ ubhayampi ekato katvā jarāmaraṇanti kathīyati.
This is what is called, O bhikkhus, this aging and this death—combining both these, it is said to be "aging-and-death".
Này các Tỳ-kheo, đây là sự già, đây là sự chết, đây được gọi là – bằng cách kết hợp cả hai điều này, sự già và sự chết được gọi là già-chết.
Jātiniddese jāti sañjātītiādīsu jāyanaṭṭhena jāti, sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā.
In the exposition of birth, in the passage birth, being born, etc., birth (jāti) is so called in the sense of being born; it is applicable in the case of beings with incomplete sense-bases.
Trong phần định nghĩa về sanh (jāti), trong các từ như jāti sañjāti (sanh, sự sanh), jāti (sanh) được nói đến theo nghĩa sanh ra, điều này phù hợp với các xứ chưa đầy đủ.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti, sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā.
Being born (sañjāti) is so called in the sense of being completely born; it is applicable in the case of beings with complete sense-bases.
Sañjāti (sự sanh hoàn toàn) được nói đến theo nghĩa sanh ra hoàn toàn, điều này phù hợp với các xứ đầy đủ.
Okkamanaṭṭhena okkanti, sā aṇḍajajalābujavasena yuttā.
Descent (okkanti) is so called in the sense of descending; it is applicable in the case of the egg-born and the womb-born.
Okkanti (sự nhập vào) được nói đến theo nghĩa nhập vào, điều này phù hợp với loài noãn sanh và thai sanh.
Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they take rebirth as if descending and entering into an eggshell or a womb-sac.
Vì chúng thọ nhận tái sanh như thể nhập vào vỏ trứng và tử cung.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti, sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā.
Production (abhinibbatti) is so called in the sense of manifest production; it is applicable in the case of the moisture-born and the spontaneously arisen.
Abhinibbatti (sự hiện hữu) được nói đến theo nghĩa hiện hữu rõ ràng, điều này phù hợp với loài thấp sanh và hóa sanh.
Te hi pākaṭāyeva hutvā nibbattanti.
For they are produced having become fully manifest.
Vì chúng hiện hữu một cách rõ ràng.
Ayaṃ tāva vohāradesanā.
This, first of all, is the conventional teaching.
Đây là sự thuyết giảng theo quy ước.
Idāni paramatthadesanā hoti.
Now comes the teaching in the ultimate sense.
Bây giờ là sự thuyết giảng theo nghĩa tối hậu.
Khandhāyeva hi paramatthato pātubhavanti, na satto.
For, in the ultimate sense, it is only the aggregates that appear, not a being.
Vì, theo nghĩa tối hậu, chỉ có các uẩn hiện hữu, không phải chúng sanh.
Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa, catuvokārabhave catunnaṃ, pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And therein, by of the aggregates, it should be understood as the taking of one in the one-aggregate existence, of four in the four-aggregate existence, and of all five in the five-aggregate existence.
Ở đây, từ khandhānaṃ (của các uẩn) nên được hiểu là việc thọ nhận một uẩn trong hữu thể một uẩn, bốn uẩn trong hữu thể bốn uẩn, và cả năm uẩn trong hữu thể năm uẩn.
Pātubhāvoti uppatti.
Appearance means arising.
Pātubhāvo (sự hiện hữu) là sự sanh khởi.
Āyatanānanti ettha tatra tatra uppajjamānāyatanavasena saṅgaho veditabbo.
Here, in of the sense-bases, the inclusion should be understood in terms of the sense-bases that are arising in each respective existence.
Ở đây, từ āyatanānaṃ (của các xứ) nên được hiểu là sự thâu tóm theo nghĩa các xứ đang sanh khởi ở từng nơi đó.
Paṭilābhoti santatiyaṃ pātubhāvoyeva.
Acquisition is just the appearance in the continuum.
Paṭilābho (sự thọ đắc) chính là sự hiện hữu trong dòng tương tục.
Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti.
For it is just as they are appearing that they are said to be acquired.
Vì khi chúng hiện hữu, chúng được gọi là đã thọ đắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jātīti iminā padena vohārato paramatthato ca desitāya jātiyā nigamanaṃ karotīti.
By the phrase This, O bhikkhus, is called birth, he makes a conclusion about birth, which was taught both conventionally and in the ultimate sense.
Với từ Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là sanh, Đức Phật kết luận về sự sanh đã được thuyết giảng theo cả nghĩa quy ước và tối hậu.
Bhavaniddese kāmabhavoti kammabhavo ca upapattibhavo ca.
In the exposition of becoming, sensual becoming refers to both kamma-becoming and rebirth-becoming.
Trong phần định nghĩa về hữu (bhava), kāmabhavo (dục hữu) là nghiệp hữu và tái sanh hữu.
Tattha kammabhavo nāma kāmabhavūpagakammameva.
Therein, kamma-becoming is the very kamma that leads to sensual becoming.
Trong đó, nghiệp hữu là chính nghiệp dẫn đến dục hữu.
Tañhi tattha upapattibhavassa kāraṇattā ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo (dha. pa. 194) dukkho pāpassa uccayo’’tiādīni (dha. pa. 117) viya phalavohārena bhavoti vuttaṃ.
Since it is the cause for rebirth-becoming there, it is called "becoming" by way of a designation of the effect, like in "Happy is the arising of Buddhas" and "Painful is the accumulation of evil."
Vì nghiệp đó là nguyên nhân của tái sanh hữu ở đó, nên nó được gọi là hữu bằng cách dùng tên quả để chỉ nhân, giống như trong các câu "Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" và "Sự tích tập điều ác là khổ đau".
Upapattibhavo nāma tena kammena nibbattaṃ upādiṇṇakkhandhapañcakaṃ.
Rebirth-becoming is the pentad of clung-to aggregates produced by that kamma.
Tái sanh hữu là năm uẩn bị chấp thủ được tạo ra bởi nghiệp đó.
Tañhi tattha bhavatīti katvā bhavoti vuttaṃ.
Since it "becomes" there, it is called "becoming."
Vì nó tồn tại ở đó, nên nó được gọi là hữu.
Sabbathāpi idaṃ kammañca upapattiñca ubhayampetamidha ‘‘kāmabhavo’’ti vuttaṃ.
In every way, both this kamma and this rebirth are called "sensual becoming" here.
Dù sao đi nữa, cả nghiệp này và tái sanh này, cả hai đều được gọi là "dục hữu" ở đây.
Esa nayo rūpārūpabhavesūti.
This is the method for the fine-material and immaterial becomings.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sắc hữu và vô sắc hữu.
Upādānaniddese kāmupādānantiādīsu vatthukāmaṃ upādiyanti etena, sayaṃ vā taṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcāti kāmupādānaṃ.
In the exposition of clinging, in sensual clinging, etc., it is called sensual clinging (kāmupādāna) because by this they cling to sensual objects, or it itself clings to them; or it is both sensuality and clinging, thus sensual clinging.
Trong phần định nghĩa về chấp thủ (upādāna), trong các từ như kāmupādānaṃ (dục chấp thủ) và tiếp theo, kāmupādānaṃ được gọi như vậy vì chúng sanh chấp thủ các đối tượng dục lạc bằng nó, hoặc tự nó chấp thủ các đối tượng đó; và đó là dục (kāma) và đó là chấp thủ (upādāna), nên là dục chấp thủ.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ vuccati.
Clinging (upādāna) is said to mean firm grasping.
Upādānaṃ (chấp thủ) được gọi là sự nắm giữ chặt chẽ.
Daḷhattho hi ettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya.
For here the prefix upa- has the meaning of "firm," as in upāyāsa, upakaṭṭha, etc.
Ở đây, tiền tố "upa-" mang nghĩa "chặt chẽ", giống như trong upāyāsa (sự phiền não) và upakaṭṭha (sự tiến gần).
Pañcakāmaguṇikarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the lust that has the five strands of sensual pleasure as its object.
Đây là tên gọi của dục ái liên quan đến năm đối tượng dục lạc.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
But in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is sensual clinging?
Tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, dục chấp thủ là gì?
Yo kāmesu kāmacchando’’ti (dha. sa. 1220; vibha. 938) vuttanayeneva veditabbaṃ.
It is the sensual desire for sensual pleasures."
Là dục tham trong các dục lạc."
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Similarly, it is both a view and a clinging, thus clinging to views (diṭṭhupādāna).
Tương tự, tà kiến (diṭṭhi) và sự chấp thủ (upādāna) đó, nên là diṭṭhupādānaṃ (kiến chấp thủ).
Atha vā diṭṭhiṃ upādiyati, upādiyanti vā etena diṭṭhinti diṭṭhupādānaṃ.
Or, it clings to a view, or by it they cling to a view, thus clinging to views.
Hoặc, chấp thủ tà kiến, hoặc chấp thủ tà kiến bằng nó, nên là diṭṭhupādānaṃ.
Upādiyati hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi, upādiyanti ca tāya diṭṭhiṃ.
For a later view clings to a former view, and by it they cling to the view.
Tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước, và người ta chấp thủ tà kiến bằng tà kiến đó.
Yathāha – ‘‘sassato attā ca loko ca idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādi (ma. ni. 3.27).
As it is said: "The self and the world are eternal; this alone is true, all else is false," etc.
Như đã nói: "Tự ngã và thế gian là thường còn, chỉ điều này là chân lý, những điều khác là hão huyền," v.v.
Sīlabbatupādānaattavādupādānavajjassa sabbadiṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for all wrong views, excluding clinging to rites and observances and clinging to the doctrine of self.
Đây là tên gọi của tất cả các loại tà kiến, ngoại trừ giới cấm thủ và ngã kiến chấp thủ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
This is the summary here; but in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is clinging to views?
Đây là tóm tắt ở đây; tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, kiến chấp thủ là gì?
Natthi dinna’’nti (dha. sa. 1221) vuttanayeneva veditabbaṃ.
'There is nothing given...'"
Không có sự bố thí," v.v.
Tathā sīlabbatamupādiyanti etena, sayaṃ vā taṃ upādiyati, sīlabbatañca taṃ upādānañcāti vā sīlabbatupādānaṃ.
Similarly, by this they cling to rites and observances, or it itself clings to them, or it is both a rite and observance and a clinging, thus clinging to rites and observances (sīlabbatupādāna).
Tương tự, chấp thủ giới cấm bằng nó, hoặc tự nó chấp thủ giới cấm đó, hoặc đó là giới cấm và đó là chấp thủ, nên là sīlabbatupādānaṃ (giới cấm thủ chấp thủ).
Gosīlagovatādīni hi ‘‘evaṃ suddhī’’ti (dha. sa. 1222; vibha. 938) abhinivesato sayameva upādānānīti.
For things like the cow-rite and the cow-observance are themselves clingings due to the conviction "by this there is purification."
Vì các giới cấm như giới bò, giới chó, v.v., tự chúng là chấp thủ do sự bám víu rằng "sự thanh tịnh là như vậy".
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
This is the summary here; but in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is clinging to rites and observances?
Đây là tóm tắt ở đây; tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, giới cấm thủ chấp thủ là gì?
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhī’’ti vuttanayeneva veditabbaṃ.
'The purification of ascetics and brahmins outside of this teaching is through rites...'"
Sự thanh tịnh của các Sa-môn và Bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này bằng giới hạnh."
Idāni vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ, kiṃ vadanti upādiyanti vā?
Now, because they speak (vadanti) by this, it is a doctrine (vādo); because they cling (upādiyanti) by this, it is a clinging (upādānaṃ). What do they speak of or cling to?
Bây giờ, nói bằng nó nên là vāda (luận thuyết); chấp thủ bằng nó nên là upādāna (chấp thủ); nói hay chấp thủ cái gì?
Attānaṃ.
The self.
Tự ngã.
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ.
The doctrine-and-clinging of the self is clinging to the doctrine of self (attavādupādāna).
Luận thuyết và chấp thủ về tự ngã là attavādupādānaṃ (ngã kiến chấp thủ).
Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
Or, because by this they cling to the mere doctrine of self as "self", it is clinging to the doctrine of self.
Hoặc, chỉ chấp thủ luận thuyết về tự ngã như là tự ngã bằng nó, nên là attavādupādānaṃ.
Vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the identity-view with its twenty grounds.
Đây là tên gọi của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ, ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
This is the summary here; but in detail, it should be understood in the way stated: "Therein, what is clinging to the doctrine of self?
Đây là tóm tắt ở đây; tuy nhiên, chi tiết về điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong câu: "Trong đó, ngã kiến chấp thủ là gì?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti vuttanayeneva veditabbaṃ.
'Here, an uninstructed ordinary person, who has not seen the noble ones...'"
Ở đây, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh," v.v.
Taṇhāniddese rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti etaṃ cakkhudvārādīsu javanavīthiyā pavattāya taṇhāya ‘‘seṭṭhiputto brāhmaṇaputto’’ti evamādīsu pitito nāmaṃ viya pitisadisārammaṇato nāmaṃ.
In the exposition of craving, craving for forms... craving for mind-objects is the naming of the craving that proceeds in the javana-process at the eye-door, etc. This naming is based on the object, which is like the father, just as a name like "son of a rich merchant" or "son of a brahmin" is derived from the father.
Trong phần định nghĩa về tham ái (taṇhā), rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā (sắc ái…v.v… pháp ái) là tên gọi của tham ái phát sinh trong tiến trình tâm tốc hành ở cửa mắt và các cửa khác, được đặt tên theo đối tượng tương tự như tên của cha trong các trường hợp như "con trai của nhà tài chủ," "con trai của Bà-la-môn."
Ettha ca rūpārammaṇā taṇhā, rūpe taṇhāti rūpataṇhā.
And here, craving that has form as its object, or craving for form, is craving for forms (rūpataṇhā).
Ở đây, tham ái có đối tượng là sắc, tham ái đối với sắc là rūpataṇhā (sắc ái).
Sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā, sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti rūpataṇhā evaṃ tividhā hoti.
That very craving for forms becomes threefold: when it proceeds by way of sensual lust, delighting in form, it is craving for sensual pleasures (kāmataṇhā); when it proceeds by way of lust associated with the eternity-view, delighting thus, "form is permanent, stable, eternal," it is craving for becoming (bhavataṇhā); and when it proceeds by way of lust associated with the annihilation-view, delighting thus, "form is annihilated, perishes, and does not exist after death," it is craving for non-becoming (vibhavataṇhā).
Sắc ái đó, khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng dục ái, là kāmataṇhā (dục ái); khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng ái dục đi kèm với thường kiến, rằng "sắc là thường còn, bền vững, vĩnh cửu," là bhavataṇhā (hữu ái); khi phát sinh do thưởng thức sắc dưới dạng ái dục đi kèm với đoạn kiến, rằng "sắc bị đoạn diệt, biến mất, không còn tồn tại sau khi chết," là vibhavataṇhā (phi hữu ái) – như vậy, sắc ái có ba loại.
Yathā ca rūpataṇhā, tathā saddataṇhādayopīti evaṃ tāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti.
And just as craving for forms, so also craving for sounds, and so on. Thus there are eighteen courses of craving.
Và giống như sắc ái, âm ái và các loại khác cũng vậy, như vậy có mười tám loại tham ái vi tế.
Tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa.
These are eighteen in relation to internal forms and so on, and eighteen in relation to external forms and so on, thus making thirty-six.
Trong các sắc (rūpa) nội phần và các loại tương tự có mười tám, trong các sắc ngoại phần và các loại tương tự có mười tám, tổng cộng là ba mươi sáu.
Iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni honti.
Thus, there are thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present; in this way, there are one hundred and eight modes of craving.
Như vậy, có ba mươi sáu taṇhāvicārita (tư duy ái) thuộc quá khứ, ba mươi sáu thuộc vị lai, và ba mươi sáu thuộc hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám taṇhāvicārita.
‘‘Ajjhattikassa upādāya asmīti hoti, itthasmīti hotī’’ti (vibha. 973) vā evamādīni ajjhattikarūpādinissitāni aṭṭhārasa, ‘‘bāhirassa upādāya iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hotī’’ti (vibha. 975) vā evamādīni bāhirarūpādinissitāni aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti evampi aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni honti.
Alternatively, by clinging to what is internal, there is “I am,” there is “I am such-and-such”; in this way and others, there are eighteen modes dependent on internal form, and so on. By clinging to what is external, there is “By this, I am,” there is “By this, I am such-and-such”; in this way and others, there are eighteen modes dependent on external form, and so on. Thus, there are thirty-six. In this way also, with thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present, there are one hundred and eight modes of craving.
Hoặc, mười tám taṇhāvicārita nương tựa vào sắc nội phần và các loại tương tự, như ‘‘Ajjhattikassa upādāya asmīti hoti, itthasmīti hotī’’ (Vibh. 973) (nương tựa vào nội phần mà có ý nghĩ ‘tôi là’, ‘tôi là thế này’); mười tám taṇhāvicārita nương tựa vào sắc ngoại phần và các loại tương tự, như ‘‘Bāhirassa upādāya iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hotī’’ (Vibh. 975) (nương tựa vào ngoại phần mà có ý nghĩ ‘tôi là bởi cái này’, ‘tôi là thế này bởi cái này’), tổng cộng là ba mươi sáu. Như vậy, cũng có một trăm lẻ tám taṇhāvicārita, gồm ba mươi sáu thuộc quá khứ, ba mươi sáu thuộc vị lai, và ba mươi sáu thuộc hiện tại.
Puna saṅgahe kariyamāne rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva taṇhākāyā tissoyeva kāmataṇhādayo hontīti.
Again, when summarized, in regard to objects such as form, there are just six groups of craving, and just three types, beginning with craving for sensual pleasures.
Hơn nữa, khi được tóm lược, trên các đối tượng như sắc (rūpa) và các loại tương tự, chỉ có sáu loại taṇhā (taṇhākāya) và chỉ có ba loại kāma-taṇhā (ái dục), v.v.
Vedanāniddese vedanākāyāti vedanāsamūhā.
In the exposition of feeling, groups of feeling means collections of feelings.
Trong phần trình bày về thọ (vedanā-niddesa), vedanākāyā (các nhóm thọ) là tập hợp các thọ.
Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajāvedanāti etaṃ ‘‘cakkhusamphassajāvedanā atthi kusalā, atthi akusalā, atthi abyākatā’’ti evaṃ vibhaṅge (vibha. 34) āgatattā cakkhudvārādīsu pavattānaṃ kusalākusalābyākatavedanānaṃ ‘‘sāriputto mantāṇiputto’’ti evamādīsu mātito nāmaṃ viya mātisadisato vatthuto nāmaṃ.
Feeling born of eye-contact... and so on... feeling born of mind-contact: since this appears in the Vibhaṅga as “There is feeling born of eye-contact that is wholesome, there is that which is unwholesome, there is that which is indeterminate,” this is a naming based on the source, similar to the mātikā, for wholesome, unwholesome, and indeterminate feelings that arise in the eye-door and so on, just as in cases like “Sāriputta, the son of Mantāṇī,” the name is derived from the mother.
Cụm từ ‘‘Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā’’ (thọ do xúc chạm mắt… cho đến… thọ do xúc chạm ý) này, vì đã được đề cập trong Vibhaṅga (Vibh. 34) rằng “có thọ do xúc chạm mắt là thiện, là bất thiện, là vô ký”, nên tên gọi này của các thọ thiện, bất thiện, vô ký phát sinh tại nhãn môn và các môn khác, giống như tên gọi của con trai từ người mẹ trong các ví dụ như “Sāriputta là con của Tāṇī”, là tên gọi từ đối tượng giống như mẹ.
Vacanattho panettha – cakkhusamphassahetu jātā vedanā cakkhusamphassajā vedanāti.
Here, the meaning of the term is: feeling born due to eye-contact is feeling born of eye-contact.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: thọ phát sinh do xúc chạm mắt được gọi là thọ do xúc chạm mắt.
Eseva nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Tương tự cho tất cả các trường hợp.
Ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikā kathā.
This, for now, is the all-inclusive explanation.
Đây là lời giải thích bao quát cho tất cả các trường hợp.
Vipākavasena pana cakkhudvāre dve cakkhuviññāṇāni, dve manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyoti etāhi sampayuttavasena vedanā veditabbā.
However, in terms of resultant consciousness, feeling should be understood in association with these: at the eye-door, the two eye-consciousnesses, the two mind-elements, and the three mind-consciousness-elements.
Tuy nhiên, theo khía cạnh quả (vipāka), tại nhãn môn, thọ cần được hiểu là thọ tương ưng với hai nhãn thức (cakkhuviññāṇa), hai ý giới (manodhātu) và ba ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Eseva nayo sotadvārādīsu.
This is the method for the ear-door and so on.
Tương tự cho nhĩ môn và các môn khác.
Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāva.
At the mind-door, it is associated only with the mind-consciousness-element.
Tại ý môn, chỉ tương ưng với ý thức giới.
Nāmarūpaniddese namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ.
In the exposition of name-and-form, nāma has the characteristic of bending.
Trong phần trình bày về danh sắc (nāmarūpa-niddesa), danh (nāma) có đặc tính là nghiêng về (đối tượng).
Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ.
Rūpa has the characteristic of being afflicted.
Sắc (rūpa) có đặc tính là bị hoại diệt.
Vibhajane panassa vedanāti vedanākkhandho, saññāti saññākkhandho, cetanā phasso manasikāroti saṅkhārakkhandho veditabbo.
However, in its analysis, by feeling the feeling-aggregate should be understood; by perception the perception-aggregate should be understood; by volition, contact, attention the formations-aggregate should be understood.
Khi phân tích danh sắc, thọ (vedanā) cần được hiểu là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha); tư (cetanā), xúc (phassa), tác ý (manasikāra) là hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Kāmañca aññepi saṅkhārakkhandhasaṅgahitā dhammā santi, ime pana tayo sabbadubbalesupi cittesu santi, tasmā etesaṃyeva vasenettha saṅkhārakkhandho dassito.
And although there are other dhammas included in the formations-aggregate, these three are present even in the weakest consciousnesses; therefore, the formations-aggregate is shown here by means of these three alone.
Mặc dù có những pháp khác được bao gồm trong hành uẩn, nhưng ba pháp này (tư, xúc, tác ý) có mặt trong cả những tâm yếu nhất. Do đó, hành uẩn ở đây được trình bày dựa trên ba pháp này.
Cattāro ca mahābhūtāti ettha cattāroti gaṇanaparicchedo.
Here, in and the four great elements, four is a numerical determination.
Trong cụm từ Cattāro ca mahābhūtā (và bốn đại oai nghi), cattāro là sự phân định về số lượng.
Mahābhūtāti pathavīāpatejavāyānametaṃ adhivacanaṃ.
Great elements is a designation for earth, water, fire, and air.
Mahābhūtā là tên gọi của đất (pathavī), nước (āpo), lửa (tejo) và gió (vāyo).
Yena pana kāraṇena tāni mahābhūtānīti vuccanti, yo cettha añño vinicchayanayo, so sabbo visuddhimagge rūpakkhandhaniddese vutto.
The reason why they are called great elements, and any other method of determination here, has all been stated in the Visuddhimagga in the exposition of the form-aggregate.
Lý do tại sao chúng được gọi là đại oai nghi (mahābhūta), và tất cả các phương pháp phân tích khác ở đây, đã được trình bày trong phần trình bày về sắc uẩn (rūpakkhandha-niddesa) trong Visuddhimagga.
Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyāti ettha pana catunnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri mahābhūtānīti vuttaṃ hoti.
But here in and what is derived from the four great elements, of the four is a genitive case used in the sense of an objective, meaning “the four great elements”.
Trong cụm từ Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyā (nương tựa bốn đại oai nghi), catunnaṃ là cách nói sở thuộc (sāmivacana) theo nghĩa sử dụng (upayoga), có nghĩa là bốn đại oai nghi.
Upādāyāti upādiyitvā, gahetvāti attho.
Derived from means having clung to, having grasped.
Upādāyā có nghĩa là nương tựa vào, nắm giữ.
Nissāyātipi eke.
Some say it means “depending on.”
Một số người nói là dựa vào (nissāya).
‘‘Vattamāna’’nti ayañcettha pāṭhaseso.
And here, “existing” is the remainder of the text.
Và ở đây có một phần văn bản bị thiếu là “vattamānaṃ” (đang hiện hữu).
Samūhatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samūhaṃ upādāya vattamānaṃ rūpanti ettha attho veditabbo.
Or, this genitive is in the sense of a collection; the meaning here should be understood as: form existing by clinging to the collection of the four great elements.
Hoặc đây là cách nói sở thuộc theo nghĩa tập hợp (samūha), và ý nghĩa ở đây cần được hiểu là “sắc hiện hữu nương tựa vào tập hợp của bốn đại oai nghi”.
Evaṃ sabbathāpi yāni ca cattāri pathavīādīni mahābhūtāni, yañca catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vattamānaṃ cakkhāyatanādibhedena abhidhammapāḷiyameva vuttaṃ tevīsatividhaṃ rūpaṃ, taṃ sabbampi rūpanti veditabbaṃ.
Thus, in every way, it should be understood that both the four great elements of earth and so on, and the twenty-three kinds of form stated in the Abhidhamma canon—differentiated as the eye-base and so on—which exist by being derived from the four great elements, all this is form.
Như vậy, bằng mọi cách, bốn đại oai nghi như đất (pathavī) và các loại tương tự, và hai mươi ba loại sắc đã được đề cập trong chính Abhidhamma-pāḷi với sự phân loại như nhãn xứ (cakkhāyatana) và các loại tương tự, tất cả đều cần được hiểu là sắc.
Viññāṇaniddese cakkhuviññāṇanti cakkhumhi viññāṇaṃ, cakkhuto vā jātaṃ viññāṇanti cakkhuviññāṇaṃ.
In the exposition of consciousness, eye-consciousness means consciousness at the eye, or consciousness born from the eye is eye-consciousness.
Trong phần trình bày về thức (viññāṇa-niddesa), cakkhuviññāṇa (nhãn thức) là thức tại mắt, hoặc thức phát sinh từ mắt.
Evaṃ sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
The same applies to ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness.
Tương tự cho nhĩ thức (sotaviññāṇa), tỷ thức (ghānaviññāṇa), thiệt thức (jivhāviññāṇa) và thân thức (kāyaviññāṇa).
Itaraṃ pana manoyeva viññāṇanti manoviññāṇaṃ.
The other, however, is mind itself as consciousness, thus mind-consciousness.
Còn manoviññāṇa (ý thức) là ý chính là thức.
Dvipañcaviññāṇavajjitatebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for resultant consciousness of the three planes, excluding the two sets of five sense-consciousnesses.
Đây là tên gọi của các tâm quả thế gian (tebhūmaka vipākacitta) không bao gồm mười song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa).
Saṅkhāraniddese abhisaṅkharaṇalakkhaṇo saṅkhāro.
In the exposition of formations, a formation has the characteristic of constructing.
Trong phần trình bày về hành (saṅkhāra-niddesa), hành (saṅkhāra) có đặc tính là tạo tác.
Vibhajane panassa kāyasaṅkhāroti kāyato pavattasaṅkhāro.
However, in its analysis, bodily formation is a formation that proceeds from the body.
Khi phân tích hành, thân hành (kāyasaṅkhāra) là hành phát sinh từ thân.
Kāyadvāre copanavasena pavattānaṃ kāmāvacarakusalato aṭṭhannaṃ, akusalato dvādasannanti vīsatiyā kāyasañcetanānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the twenty bodily volitions that arise in the body-door by way of causing movement: eight from wholesome sense-sphere consciousness and twelve from unwholesome.
Đây là tên gọi của hai mươi kāyasañcetanā (thân tư) phát sinh tại thân môn theo cách tạo tác, gồm tám tư (cetanā) từ thiện nghiệp dục giới (kāmāvacara kusala) và mười hai tư (cetanā) từ bất thiện nghiệp (akusala).
Vacīsaṅkhāroti vacanato pavattasaṅkhāro, vacīdvāre vacanabhedavasena pavattānaṃ vīsatiyā eva vacīsañcetanānametaṃ adhivacanaṃ.
Verbal formation is a formation that proceeds from speech; this is a designation for the twenty verbal volitions that arise in the speech-door by way of causing utterance.
Khẩu hành (vacīsaṅkhāra) là hành phát sinh từ lời nói. Đây là tên gọi của hai mươi vacīsañcetanā (khẩu tư) phát sinh tại khẩu môn theo cách phân biệt lời nói.
Cittasaṅkhāroti cittato pavattasaṅkhāro, kāyavacīdvāre copanaṃ akatvā raho nisīditvā cintentassa pavattānaṃ lokiyakusalākusalavasena ekūnatiṃsamanosañcetanānametaṃ adhivacanaṃ.
Mental formation is a formation that proceeds from the mind; this is a designation for the twenty-nine mental volitions that arise for one thinking while sitting in seclusion, without causing movement in the body- or speech-doors, in terms of worldly wholesome and unwholesome consciousness.
Ý hành (cittasaṅkhāra) là hành phát sinh từ ý. Đây là tên gọi của hai mươi chín manosañcetanā (ý tư) thế gian, thiện và bất thiện, phát sinh khi một người ngồi một mình và suy nghĩ, không tạo tác qua thân môn hay khẩu môn.
Avijjāniddese dukkhe aññāṇanti dukkhasacce aññāṇaṃ, mohassetaṃ adhivacanaṃ.
In the exposition of ignorance, ignorance concerning suffering means ignorance regarding the truth of suffering; this is a designation for delusion.
Trong phần trình bày về vô minh (avijjā-niddesa), dukkhe aññāṇaṃ (không biết về Khổ) là sự không biết về Khổ đế (dukkhasacca), đây là tên gọi của si (moha).
Esa nayo dukkhasamudaye aññāṇantiādīsu.
This is the method in ignorance concerning the origin of suffering and so on.
Tương tự cho dukkhasamudaye aññāṇaṃ (không biết về Khổ tập) và các loại tương tự.
Tattha catūhi kāraṇehi dukkhe aññāṇaṃ veditabbaṃ antogadhato vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca.
Therein, ignorance concerning suffering should be understood through four reasons: from being included within, from being its basis, from being its object, and from concealing.
Ở đây, sự không biết về Khổ cần được hiểu qua bốn lý do: bao hàm (antogadha), căn bản (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) và che đậy (paṭicchādana).
Tathā hi taṃ dukkhasaccapariyāpannattā dukkhe antogadhaṃ, dukkhasaccañcassa nissayapaccayabhāvena vatthu, ārammaṇapaccayabhāvena ārammaṇaṃ, dukkhasaccaṃ etaṃ paṭicchādeti tassa yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇena ñāṇappavattiyā cettha appadānena.
Indeed, since it is included in the truth of suffering, it is included within suffering. The truth of suffering is its basis by being a support-condition, and its object by being an object-condition. It conceals the truth of suffering by preventing the penetration of its true characteristic and by not allowing the arising of knowledge regarding it.
Thật vậy, vô minh đó được bao hàm trong Khổ vì nó thuộc Khổ đế; Khổ đế là căn bản của vô minh theo nghĩa duyên nương tựa (nissaya-paccaya); là đối tượng theo nghĩa duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya); và vô minh che đậy Khổ đế bằng cách ngăn cản sự thấu hiểu các đặc tính thực sự của nó và không cho phép trí tuệ phát sinh về nó.
Dukkhasamudaye aññāṇaṃ tīhi kāraṇehi veditabbaṃ vatthuto ārammaṇato paṭicchādanato ca.
Ignorance concerning the origin of suffering should be understood through three reasons: from being its basis, from being its object, and from concealing.
Sự không biết về Khổ tập cần được hiểu qua ba lý do: căn bản (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) và che đậy (paṭicchādana).
Nirodhe paṭipadāya ca aññāṇaṃ ekeneva kāraṇena veditabbaṃ paṭicchādanato.
Ignorance concerning cessation and the path should be understood through one reason only: from concealing.
Sự không biết về Diệt (nirodha) và Đạo (paṭipadā) cần được hiểu qua một lý do duy nhất: che đậy (paṭicchādana).
Nirodhapaṭipadānañhi paṭicchādakameva aññāṇaṃ tesaṃ yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇena tesu ca ñāṇappavattiyā appadānena.
For ignorance only conceals cessation and the path by preventing the penetration of their true characteristics and by not allowing the arising of knowledge in them.
Thật vậy, vô minh chỉ che đậy Diệt và Đạo bằng cách ngăn cản sự thấu hiểu các đặc tính thực sự của chúng và không cho phép trí tuệ phát sinh về chúng.
Na pana taṃ tattha antogadhaṃ tasmiṃ saccadvaye apariyāpannattā, na tassa taṃ saccadvayaṃ vatthu asahajātattā, nārammaṇaṃ, tadārabbha appavattanato.
But it is not included within them, as it is not comprised in that pair of truths. That pair of truths is not its basis, as it is not co-nascent with them, nor is it their object, as it does not arise with them as its object.
Tuy nhiên, vô minh không được bao hàm trong đó vì nó không thuộc hai đế đó; hai đế đó không phải là căn bản của vô minh vì chúng không đồng sinh; và cũng không phải là đối tượng vì vô minh không phát sinh dựa vào chúng.
Pacchimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, na tattha andhabhūtaṃ aññāṇaṃ pavattati.
For the latter pair of truths is difficult to see due to its profundity; blinded ignorance does not operate there.
Hai đế sau (Diệt và Đạo) thì sâu xa nên khó thấy, vô minh mù quáng không thể phát sinh về chúng.
Purimaṃ pana vacanīyattena sabhāvalakkhaṇassa duddasattā gambhīraṃ, tattha vipallāsagāhavasena pavattati.
The former pair, however, is profound because its intrinsic nature is difficult to see, being subject to verbal designation; ignorance operates there by way of distorted apprehension.
Còn hai đế trước (Khổ và Tập) thì sâu xa vì khó thấy các đặc tính tự thân của chúng do tính chất cần được trình bày, và vô minh phát sinh về chúng theo cách chấp thủ sai lầm.
Apica ‘‘dukkhe’’ti ettāvatā saṅgahato vatthuto ārammaṇato kiccato ca avijjā dīpitā.
Furthermore, by the phrase “concerning suffering,” ignorance is shown in terms of inclusion, basis, object, and function.
Hơn nữa, với cụm từ ‘‘dukkhe’’ (về Khổ), vô minh được trình bày theo sự bao hàm, căn bản, đối tượng và chức năng.
‘‘Dukkhasamudaye’’ti ettāvatā vatthuto ārammaṇato kiccato ca.
By the phrase “concerning the origin of suffering,” it is shown in terms of basis, object, and function.
Với cụm từ ‘‘Dukkhasamudaye’’ (về Khổ tập), vô minh được trình bày theo căn bản, đối tượng và chức năng.
‘‘Dukkhanirodhe dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyā’’ti ettāvatā kiccato.
With "in the path leading to the cessation of suffering," it is described by way of function.
Với cụm từ “trong đạo lộ đưa đến sự diệt khổ”, (vô minh) được trình bày về mặt công năng.
Avisesato pana ‘‘aññāṇa’’nti etena sabhāvato niddiṭṭhāti ñātabbā.
But it should be known that it is designated by way of its intrinsic nature through the term "ignorance" without specific qualification.
Hơn nữa, cần phải biết rằng vô minh (avijjā) được chỉ rõ theo bản chất của nó bằng từ ‘aññāṇa’ (không biết) một cách không phân biệt.
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
Thus, bhikkhus, means: in this way, bhikkhus.
‘ Iti kho, bhikkhave’ có nghĩa là ‘như vậy, này các Tỳ-khưu’.
Nirodho hotīti anuppādo hoti.
There is cessation means: there is non-arising.
‘ Nirodho hoti’ có nghĩa là không sinh khởi.
Apicettha sabbeheva tehi nirodhapadehi nibbānaṃ desitaṃ.
Moreover, here, by all those terms for cessation, Nibbāna is taught.
Hơn nữa, ở đây, Nibbāna được thuyết giảng bằng tất cả những từ nirodha (diệt) đó.
Nibbānañhi āgamma te te dhammā nirujjhanti, tasmā taṃ tesaṃ tesaṃ nirodhoti vuccati.
For it is in dependence on Nibbāna that those various dhammas cease; therefore, it is called the cessation of those respective things.
Vì nương tựa vào Nibbāna mà các pháp ấy diệt, nên Nibbāna được gọi là sự diệt của các pháp ấy.
Iti bhagavā imasmiṃ sutte dvādasahi padehi vaṭṭavivaṭṭaṃ desento arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhapesi.
Thus, the Blessed One, in teaching the round of existence and its transcendence with twelve terms in this sutta, concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship.
Như vậy, trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) bằng mười hai chi phần, và Ngài đã kết thúc bài giảng với quả vị A-la-hán (arahatta).
Desanāpariyosāne vuttanayeneva pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
At the conclusion of the teaching, five hundred bhikkhus were established in Arahantship in the manner described.
Khi bài giảng kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu đã chứng đắc quả vị A-la-hán theo cách đã nói.
3. Tatiye micchāpaṭipadanti ayaṃ tāva aniyyānikapaṭipadā.
3. In the third sutta, wrong path: this, in the first place, is the path that does not lead out of the round of existence.
Trong bài kinh thứ ba, ‘ micchāpaṭipadā’ (tà đạo) trước hết là con đường không dẫn đến giải thoát.
Nanu ca avijjāpaccayā puññābhisaṅkhāropi atthi āneñjābhisaṅkhāropi, so kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti.
But is it not the case that conditioned by ignorance there is also meritorious formation and imperturbable formation? So how can that be a wrong path?
Há chẳng phải do vô minh (avijjā) mà có phước hành (puññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) sao? Vậy thì làm sao chúng có thể là tà đạo (micchāpaṭipadā)?
Vaṭṭasīsattā.
Because it is the head of the round of existence (vaṭṭa).
Vì chúng là cội rễ của luân hồi (vaṭṭa).
Yañhi kiñci bhavattayasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ patthetvā pavattitaṃ, antamaso pañcābhiññā aṭṭha vā pana samāpattiyo, sabbaṃ taṃ vaṭṭapakkhiyaṃ vaṭṭasīsanti vaṭṭasīsattā micchāpaṭipadāva hoti.
For whatever is undertaken with a wish for the round of existence, designated as the three spheres of being—even to the extent of the five supernormal knowledges or the eight attainments—all of that is on the side of the round, is the head of the round; and because it is the head of the round, it is indeed the wrong path.
Bất cứ điều gì được thực hành với mong muốn đạt được luân hồi (vaṭṭa) – tức là ba cõi sinh tồn (bhavattaya) – cho dù đó là năm thắng trí (pañcābhiññā) hay tám thiền chứng (samāpatti), tất cả đều thuộc về luân hồi, là cội rễ của luân hồi (vaṭṭasīsa), do đó chúng là tà đạo (micchāpaṭipadā).
Yaṃ pana kiñci vivaṭṭaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ, antamaso uḷuṅkayāgumattadānampi paṇṇamuṭṭhidānamattampi, sabbaṃ taṃ vivaṭṭapakkhiyaṃ vivaṭṭanissitaṃ, vivaṭṭapakkhikattā sammāpaṭipadāva hoti.
But whatever is undertaken with a wish for that which is beyond the round, Nibbāna—even to the extent of giving a mere ladleful of gruel or giving a mere handful of leaves—all of that is on the side of what is beyond the round, is dependent on what is beyond the round; and because it is on the side of what is beyond the round, it is indeed the right path.
Còn bất cứ điều gì được thực hành với mong muốn đạt được sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) – tức là Nibbāna – cho dù đó là việc cúng dường chỉ một muỗng cháo hay chỉ một nắm rau, tất cả đều thuộc về sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭapakkhiya), nương tựa vào sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭanissita), do đó chúng là chánh đạo (sammāpaṭipadā).
Appamattakampi hi paṇṇamuṭṭhimattadānakusalaṃ vā hotu mahantaṃ velāmadānādikusalaṃ vā, sace vaṭṭasampattiṃ patthetvā vaṭṭanissitavasena micchā ṭhapitaṃ hoti, vaṭṭameva āharituṃ sakkoti, no vivaṭṭaṃ.
For whether it be a small wholesome deed like the gift of a mere handful of leaves, or a great wholesome deed like the gift of Velāma and so on, if it is incorrectly established through dependence on the round with a wish for attainments within the round, it can only bring about the round, not what is beyond the round.
Dù là công đức nhỏ như cúng dường một nắm rau hay công đức lớn như các loại bố thí vĩ đại, nếu được thực hiện với mong muốn đạt được các thành tựu của luân hồi (vaṭṭasampatti) và được thiết lập một cách sai lầm (micchā ṭhapita) theo hướng nương tựa vào luân hồi (vaṭṭanissita), thì chỉ có thể mang lại luân hồi (vaṭṭa), chứ không phải sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
‘‘Idaṃ me dānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotū’’ti evaṃ pana vivaṭṭaṃ patthentena vivaṭṭavasena sammā ṭhapitaṃ arahattampi paccekabodhiñāṇampi sabbaññutaññāṇampi dātuṃ sakkotiyeva, na arahattaṃ appatvā pariyosānaṃ gacchati.
But when it is correctly established by one wishing for what is beyond the round, with the thought, "May this gift of mine lead to the destruction of the taints," it is indeed capable of giving Arahantship, the knowledge of a Paccekabuddha, and the knowledge of omniscience; it does not come to an end without reaching Arahantship.
Tuy nhiên, nếu được thiết lập một cách đúng đắn (sammā ṭhapita) theo hướng thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭavasena), với mong muốn đạt được sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách nói: “Nguyện cho sự bố thí này của tôi dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayāvaha)”, thì chắc chắn có thể đạt được quả vị A-la-hán (arahatta), trí tuệ Bích-chi Phật (paccekabodhiñāṇa) và trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), và sẽ không kết thúc mà không đạt được quả vị A-la-hán.
Iti anulomavasena micchāpaṭipadā, paṭilomavasena sammāpaṭipadā desitāti veditabbā.
Thus, it should be understood that the wrong path is taught by way of the direct order, and the right path by way of the reverse order.
Như vậy, cần phải biết rằng tà đạo (micchāpaṭipadā) được thuyết giảng theo chiều thuận (anuloma), và chánh đạo (sammāpaṭipadā) được thuyết giảng theo chiều nghịch (paṭiloma).
Nanu cettha paṭipadā pucchitā, nibbānaṃ bhājitaṃ, niyyātanepi paṭipadāva niyyātitā.
But here, was not the path asked about, and Nibbāna analyzed? And in the conclusion, was not the path itself concluded with?
Há chẳng phải ở đây, con đường (paṭipadā) được hỏi, Nibbāna được phân tích, và ngay cả trong phần kết luận, con đường (paṭipadā) cũng được kết luận sao?
Na ca nibbānassa paṭipadāti nāmaṃ, savipassanānaṃ pana catunnaṃ maggānametaṃ nāmaṃ, tasmā pucchāniyyātanehi padabhājanaṃ na sametīti.
The name "path" does not belong to Nibbāna, but rather it is the name for the four paths together with insight. Therefore, the analysis of terms does not accord with the question and the conclusion.
Và tên ‘paṭipadā’ không phải là tên của Nibbāna, mà là tên của bốn đạo (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā). Do đó, sự phân tích từ ngữ (padabhājana) không phù hợp với câu hỏi và phần kết luận sao?
No na sameti, kasmā?
No, it does accord. Why?
Không, không phải là không phù hợp. Tại sao?
Phalena paṭipadāya dassitattā.
Because the path is shown by its fruit.
Vì con đường (paṭipadā) được chỉ rõ qua kết quả (phala).
Phalena hettha paṭipadā dassitā.
Here the path is shown by its fruit.
Ở đây, con đường (paṭipadā) được chỉ rõ qua kết quả.
‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’ti etaṃ nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yassā paṭipadāya phalaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāpaṭipadāti ayamettha attho.
The meaning here is this: "With the remainderless fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of formations." That Nibbāna, designated as cessation, which is the fruit of a certain path—this, bhikkhus, is called the right path.
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-khưu, sự diệt trừ các hành (saṅkhāranirodho) xảy ra do sự ly tham (virāga) và diệt trừ hoàn toàn (asesavirāganirodha) vô minh (avijjā) – Nibbāna này, tức là sự diệt trừ, là kết quả của con đường (paṭipadā) nào, thì con đường ấy được gọi là chánh đạo (sammāpaṭipadā).”
Imasmiñca atthe asesavirāganirodhāti ettha virāgo nirodhasseva vevacanaṃ, asesavirāgā asesanirodhāti ayañhettha adhippāyo.
And in this meaning, in the phrase "remainderless fading away and cessation," "fading away" is a synonym for cessation itself. The intended meaning here is: "from the remainderless fading away, from the remainderless cessation."
Và trong ý nghĩa này, từ ‘virāga’ (ly tham) ở ‘asesavirāganirodha’ (sự ly tham và diệt trừ hoàn toàn) là đồng nghĩa với ‘nirodha’ (diệt trừ). Ý nghĩa ở đây là ‘asesavirāgā asesanirodhā’ (do sự ly tham hoàn toàn, do sự diệt trừ hoàn toàn).
Yena vā virāgasaṅkhātena maggena asesanirodho hoti, taṃ dassetuṃ etaṃ padabhājanaṃ vuttaṃ.
Or, this analysis of terms was spoken to show that by means of the path, designated as "fading away," remainderless cessation occurs.
Hoặc là, sự phân tích từ ngữ này được nói ra để chỉ rõ Nibbāna, tức là sự diệt trừ hoàn toàn (asesanirodha) xảy ra nhờ con đường (magga) được gọi là ly tham (virāga).
Evañhi sati sānubhāvā paṭipadā vibhattā hoti.
For when this is so, the path is analyzed as being powerful.
Khi đó, con đường (paṭipadā) có năng lực sẽ được phân tích.
Iti imasmimpi sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.
Thus, in this sutta too, it is precisely the round of existence and what is beyond it that are discussed.
Như vậy, trong bài kinh này cũng chỉ nói về vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
4. Catutthe vipassissāti tassa kira bodhisattassa yathā lokiyamanussānaṃ kiñcideva passantānaṃ parittakammābhinibbattassa kammajapasādassa dubbalattā akkhīni vipphandanti, na evaṃ vipphandiṃsu.
4. In the fourth sutta, of Vipassī: It is said that just as the eyes of worldly people tremble due to the weakness of the kamma-born sensitivity produced by insignificant kamma when they see something, his, the Bodhisatta's, eyes did not tremble in that way.
Trong bài kinh thứ tư, ‘ Vipassī’ có nghĩa là đôi mắt của Bồ-tát ấy không chớp như đôi mắt của những người phàm tục khi nhìn thấy điều gì đó, bởi vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp yếu (parittakamma) của họ là yếu ớt.
Balavakammanibbattassa pana kammajapasādassa balavattā avipphandantehi animisehi eva akkhīhi passi seyyathāpi devā tāvatiṃsā.
But, due to the strength of the kamma-born sensitivity produced by powerful kamma, he saw with unblinking, untrembling eyes, just like the devas of Tāvatiṃsa.
Nhưng với đôi mắt không chớp, không nháy, Ngài nhìn như các vị chư thiên Tāvatiṃsa, vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp mạnh (balavakammanibbatta) của Ngài là mạnh mẽ.
Tena vuttaṃ – ‘‘animisanto kumāro pekkhatīti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’tveva samaññā udapādī’’ti (dī. ni. 2.40).
Because of that it was said: "Because the prince looks without blinking, bhikkhus, the designation 'Vipassī, Vipassī' arose for Prince Vipassī."
Do đó, có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Thái tử Vipassī nhìn mà không nháy mắt. Vì vậy, danh hiệu ‘Vipassī, Vipassī’ đã được đặt cho Thái tử Vipassī.”
Ayañhettha adhippāyo – antarantarā nimisajanitandhakāravirahena visuddhaṃ passati, vivaṭehi vā akkhīhi passatīti vipassī.
The intended meaning here is this: he sees with clarity due to the absence of the darkness produced by intermittent blinking, or he sees with open eyes, thus he is Vipassī.
Ý nghĩa ở đây là: Ngài nhìn thấy rõ ràng vì không có bóng tối do chớp mắt gây ra giữa chừng, hoặc Ngài nhìn thấy bằng đôi mắt mở to, nên gọi là Vipassī.
Ettha ca kiñcāpi pacchimabhavikānaṃ sabbabodhisattānaṃ balavakammanibbattassa kammajapasādassa balavattā akkhīni na vipphandanti, so pana bodhisatto eteneva nāmaṃ labhi.
And in this context, although the eyes of all Bodhisattas in their final existence do not tremble due to the strength of the kamma-born sensitivity produced by powerful kamma, that particular Bodhisatta obtained his name from this very fact.
Mặc dù đôi mắt của tất cả các vị Bồ-tát trong kiếp cuối cùng không chớp vì sự thanh tịnh do nghiệp (kammajapasāda) được sinh ra bởi nghiệp mạnh (balavakammanibbatta) của họ là mạnh mẽ, nhưng vị Bồ-tát này đã nhận được danh hiệu đó chính vì lý do này.
Apica viceyya viceyya passatīti vipassī, vicinitvā vicinitvā passatīti attho.
Moreover, he sees after investigating and investigating, therefore he is Vipassī; the meaning is that he sees after repeatedly examining.
Hơn nữa, Ngài nhìn thấy bằng cách phân tích và phân tích, nên gọi là Vipassī, có nghĩa là Ngài nhìn thấy bằng cách phân tích và phân tích.
Ekadivasaṃ kira vinicchayaṭṭhāne nisīditvā atthe anusāsantassa rañño alaṅkatapaṭiyattaṃ mahāpurisaṃ āharitvā aṅke ṭhapayiṃsu.
It is said that one day, while the king was sitting in the judgment hall instructing on legal matters, they brought the great being, adorned and prepared, and placed him on the king's lap.
Tương truyền, một ngày nọ, khi nhà vua đang ngồi ở nơi xét xử và giảng dạy về các vấn đề, người ta đã mang một vị đại nhân (Vipassī Bồ-tát) đã được trang điểm và chuẩn bị kỹ lưỡng đến đặt vào lòng nhà vua.
Tassa taṃ aṅke katvā palāḷayamānasseva amaccā sāmikaṃ assāmikaṃ akaṃsu.
While he was fondly caressing the child on his lap, the ministers made the rightful owner the non-owner.
Trong khi nhà vua đang âu yếm vị ấy trong lòng, các vị quan đã biến chủ sở hữu thành không có chủ sở hữu.
Bodhisatto anattamanasaddaṃ nicchāresi.
The Bodhisatta uttered a sound of displeasure.
Bồ-tát đã phát ra một âm thanh không hài lòng.
Rājā ‘‘kimetaṃ upadhārethā’’ti āha.
The king said, "Investigate what this is."
Nhà vua nói: “Hãy tìm hiểu xem điều gì đã xảy ra.”
Upadhārayamānā aññaṃ adisvā ‘‘aṭṭassa dubbinicchitattā evaṃ kataṃ bhavissatī’’ti puna sāmikameva sāmikaṃ katvā ‘‘ñatvā nu kho kumāro evaṃ karotī’’ti?
Investigating, but seeing no other reason, they thought, "This must have been done because the case was wrongly judged." They then made the rightful owner the owner again, and wondering, "Does the prince do this knowingly?"
Khi các vị quan điều tra, không thấy nguyên nhân nào khác, họ nghĩ: “Chắc hẳn điều này xảy ra vì việc xét xử vụ kiện không đúng.” Họ lại trả lại chủ sở hữu cho người chủ cũ và hỏi: “Thái tử có biết mà làm như vậy không?”
Vīmaṃsantā puna sāmikaṃ assāmikamakaṃsu.
testing him, they again made the rightful owner the non-owner.
Khi họ thử lại, họ lại biến chủ sở hữu thành không có chủ sở hữu.
Puna bodhisatto tatheva saddaṃ nicchāresi.
Again the Bodhisatta made a sound in the same way.
Bồ-tát lại phát ra âm thanh tương tự.
Atha rājā ‘‘jānāti mahāpuriso’’ti tato paṭṭhāya appamatto ahosi.
Then the king thought, "The great being knows," and from then on, he was diligent.
Bấy giờ, nhà vua nói: “Vị đại nhân này biết rõ.” Từ đó trở đi, nhà vua trở nên cẩn trọng.
Tena vuttaṃ ‘‘viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’tveva samaññā udapādī’’ti (dī. ni. 2.41).
Because of that it was said, "Because the prince, after investigating and investigating, decides cases with justice, bhikkhus, the designation 'Vipassī, Vipassī' arose for Prince Vipassī to an even greater degree."
Do đó, có lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Thái tử Vipassī phân tích và phân tích các vấn đề một cách công bằng. Vì vậy, danh hiệu ‘Vipassī, Vipassī’ đã được đặt cho Thái tử Vipassī một cách đặc biệt.”
Bhagavatoti bhāgyasampannassa.
Of the Blessed One means: of the one endowed with fortune.
‘ Bhagavato’ có nghĩa là vị đầy đủ phước báu.
Arahatoti rāgādiarīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa vā arānaṃ hatattā, paccayānaṃ vā arahattā arahāti evaṃ guṇato uppannanāmadheyyassa.
Of the Arahant means: of the one with the name that arose from his qualities, called Arahant because of having destroyed the enemies of passion and so on, or because of having destroyed the spokes of the wheel of saṃsāra, or because of being worthy of requisites.
‘ Arahato’ có nghĩa là bậc A-la-hán vì đã tiêu diệt các kẻ thù như tham ái (rāga), hoặc vì đã tiêu diệt các nan của bánh xe luân hồi (saṃsāracakka), hoặc vì xứng đáng với các vật cúng dường (paccaya). Danh hiệu này được sinh ra từ các phẩm chất (guṇa) như vậy.
Sammāsambuddhassāti sammā nayena hetunā sāmaṃ paccattapurisakārena cattāri saccāni buddhassa.
Of the Perfectly Enlightened One means: of the one who has awakened to the four truths correctly, by proper method, by cause, by himself, through his own personal effort.
‘ Sammāsambuddhassā’ có nghĩa là bậc đã tự mình giác ngộ (buddha) Tứ Diệu Đế (cattāri saccāni) một cách đúng đắn (sammā), bằng phương pháp (naya) và nguyên nhân (hetu) thích hợp, với sự nỗ lực tự thân (paccattapurisakāra).
Pubbeva sambodhāti sambodho vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tato pubbeva.
Before his enlightenment means: enlightenment is the name for the knowledge in the four paths; before that.
‘ Pubbeva sambodhā’ có nghĩa là trước khi giác ngộ (sambodha), tức là trí tuệ về Tứ Thánh Đạo (catūsu maggesu ñāṇa).
Bodhisattasseva satoti ettha bodhīti ñāṇaṃ, bodhimā satto bodhisatto, ñāṇavā paññavā paṇḍitoti attho.
While still a Bodhisatta: here, bodhi means knowledge. A being possessing bodhi is a Bodhisatta. The meaning is a knowledgeable, wise, intelligent one.
Trong ‘ Bodhisattasseva sato’, ‘ bodhī’ có nghĩa là trí tuệ. Một chúng sinh (satto) có trí tuệ (bodhimā) là Bodhisatta, có nghĩa là một người có trí tuệ, có tuệ giác, là bậc hiền trí.
Purimabuddhānañhi pādamūle abhinīhārato paṭṭhāya paṇḍitova so satto, na andhabāloti bodhisatto.
For from the time of his aspiration at the feet of previous Buddhas, that being has been wise, not an ignorant fool; therefore, he is a Bodhisatta.
Vì chúng sinh ấy là bậc hiền trí ngay từ khi phát nguyện dưới chân các vị Phật quá khứ, không phải là kẻ ngu si mù quáng, nên gọi là Bodhisatta.
Yathā vā udakato uggantvā ṭhitaṃ paripākagataṃ padumaṃ sūriyarasmisamphassena avassaṃ bujjhissatīti bujjhanakapadumanti vuccati, evaṃ buddhānaṃ santike byākaraṇassa laddhattā avassaṃ anantarāyena pāramiyo pūretvā bujjhissatīti bujjhanakasattotipi bodhisatto.
Or, just as a lotus bud that has emerged from the water and reached maturity will certainly blossom upon contact with the sun's rays, and is therefore called a "blossoming lotus," so too, because he has received a prophecy from the Buddhas, he will certainly fulfill the pāramīs without hindrance and awaken. Therefore, he is a "being who will awaken," a Bodhisatta.
Hoặc như một bông sen đã trồi lên khỏi mặt nước và đã đến độ chín muồi, chắc chắn sẽ nở khi tiếp xúc với ánh nắng mặt trời, nên được gọi là bông sen sắp nở. Tương tự như vậy, vì đã nhận được lời tiên tri (byākaraṇa) từ các vị Phật, nên chắc chắn sẽ viên mãn các Ba-la-mật (pāramī) mà không gặp trở ngại và sẽ giác ngộ, nên cũng gọi là chúng sinh sắp giác ngộ (bujjhanakasatto), tức là Bodhisatta.
Yā ca esā catumaggañāṇasaṅkhātā bodhi, taṃ patthayamāno pavattatīti bodhiyaṃ satto āsattotipi bodhisatto.
And because he strives, desiring that Bodhi which is called the knowledge of the four paths, he is a being deeply attached to Bodhi, thus a Bodhisatta.
Và trí tuệ này, tức là sự giác ngộ (bodhi) bao gồm trí tuệ về bốn đạo (catumaggañāṇa), chúng sinh ấy thực hành với mong muốn đạt được nó, nên cũng gọi là Bodhisatta vì chúng sinh ấy gắn bó (āsatto) với sự giác ngộ (bodhi).
Evaṃ guṇato uppannanāmavasena bodhisattasseva sato.
Thus, he is a Bodhisatta by virtue of a name arisen from his qualities.
Như vậy, Ngài là Bodhisatta vì danh hiệu này được sinh ra từ các phẩm chất (guṇa).
Kicchanti dukkhaṃ.
Kicchaṃ means suffering.
‘ Kicchaṃ’ có nghĩa là khổ (dukkha).
Āpannoti anuppatto.
Āpanno means having reached.
‘ Āpanno’ có nghĩa là đã đạt đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – aho ayaṃ sattaloko dukkhaṃ anuppattoti.
This means: "Alas, this world of beings has reached suffering."
Điều này có nghĩa là – ôi, thế giới chúng sinh này đã rơi vào khổ đau!
Cavati ca upapajjati cāti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena vuttaṃ.
Cavati ca upapajjati cāti (dies and is reborn) refers to successive death and rebirth.
Cavati ca upapajjati cā (di chuyển và tái sinh) – điều này được nói đến theo cách chết và tái sinh liên tục.
Nissaraṇanti nibbānaṃ.
Nissaraṇaṃ means Nibbāna.
Nissaraṇa (sự giải thoát) là Nibbāna.
Tañhi jarāmaraṇadukkhato nissaṭattā tassa nissaraṇanti vuccati.
For it is called "escape" because it has escaped from the suffering of old age and death.
Vì Nibbāna thoát khỏi khổ lão tử, nên được gọi là sự giải thoát của lão tử.
Kudāssu nāmāti katarasmiṃ nu kho kāle.
Kudāssu nāmāti means "at what time, indeed?"
Kudāssu nāmā (khi nào vậy) có nghĩa là vào thời điểm nào.
Yoniso manasikārāti upāyamanasikārena pathamanasikārena.
Yoniso manasikārā means through proper attention, through fundamental attention.
Yoniso manasikārā (nhờ tác ý đúng đắn) có nghĩa là nhờ tác ý phương tiện, tác ý ban đầu.
Ahu paññāya abhisamayoti paññāya saddhiṃ jarāmaraṇakāraṇassa abhisamayo samavāyo samāyogo ahosi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti idaṃ tena diṭṭhanti attho.
Ahu paññāya abhisamayo means there was a comprehension, a conjunction, a union of the cause of old age and death with wisdom; it means that he saw this, "old age and death arise conditioned by birth."
Ahu paññāya abhisamayo (có sự chứng ngộ bằng tuệ) có nghĩa là có sự chứng ngộ, sự hội tụ, sự kết hợp của nguyên nhân lão tử với tuệ, tức là vị ấy đã thấy rằng “lão tử do sinh duyên” (jātipaccayā jarāmaraṇaṃ).
Atha vā yoniso manasikārā ahu paññāyāti yoniso manasikārena ca paññāya ca abhisamayo ahu.
Alternatively, yoniso manasikārā ahu paññāyāti means there was a comprehension through proper attention and through wisdom.
Hoặc, yoniso manasikārā ahu paññāyā (nhờ tác ý đúng đắn và tuệ mà có sự chứng ngộ) có nghĩa là nhờ tác ý đúng đắn và tuệ mà có sự chứng ngộ.
‘‘Jātiyā kho sati jarāmaraṇa’’nti, evaṃ jarāmaraṇakāraṇassa paṭivedho ahosīti attho.
It means there was an penetration of the cause of old age and death, thus: "When there is birth, there is old age and death."
Nghĩa là, đã có sự thấu hiểu nguyên nhân của lão tử như vầy: “Khi có sinh, ắt có lão tử”.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Tương tự cho tất cả các trường hợp.
Iti hidanti evamidaṃ.
Iti hidaṃ means "thus this."
Iti hidaṃ (như vậy, điều này) có nghĩa là “như vậy điều này”.
Samudayo samudayoti ekādasasu ṭhānesu saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ sampiṇḍetvā niddisati.
Samudayo samudayo (origin, origin) indicates the origin of the saṅkhāras and so forth, by combining them in eleven instances.
Samudayo samudayo (tập khởi, tập khởi) chỉ ra sự tập khởi của các hành (saṅkhāra) v.v… bằng cách gom lại ở mười một chỗ.
Pubbe ananussutesūti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti.
Pubbe ananussutesu means "conditioned by ignorance, saṅkhāras arise."
Pubbe ananussutesu (những pháp chưa từng nghe trước đây) có nghĩa là “do vô minh duyên nên có các hành tập khởi”.
Evaṃ ito pubbe ananussutesu dhammesu, catūsu vā ariyasaccadhammesu.
Thus, in these Dhammas unheard before, or in the four Noble Truths.
Như vậy, đó là những pháp chưa từng nghe trước đây, hoặc là các pháp Tứ Thánh Đế.
Cakkhuntiādīni ñāṇavevacanāneva.
Cakkhuṃ and so forth are simply synonyms for knowledge.
Cakkhu (mắt) v.v… chỉ là các từ đồng nghĩa với trí tuệ (ñāṇa).
Ñāṇameva hettha dassanaṭṭhena cakkhu, ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, paṭivedhanaṭṭhena vijjā, obhāsanaṭṭhena ālokoti vuttaṃ.
Here, knowledge itself is called cakkhu (eye) in the sense of seeing, ñāṇaṃ (knowledge) in the sense of knowing, paññā (wisdom) in the sense of understanding, vijjā (true knowledge) in the sense of penetrating, and āloko (light) in the sense of illuminating.
Ở đây, chính trí tuệ được gọi là cakkhu (mắt) theo nghĩa thấy, ñāṇa (trí tuệ) theo nghĩa biết, paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu rõ, vijjā (minh) theo nghĩa thấu đạt, āloko (ánh sáng) theo nghĩa chiếu sáng.
Taṃ panetaṃ catūsu saccesu lokiyalokuttaramissakaṃ niddiṭṭhanti veditabbaṃ.
It should be understood that this (knowledge) is taught as a mixture of mundane and supramundane in the four truths.
Và cần phải hiểu rằng trí tuệ này được chỉ ra trong Tứ Thánh Đế là sự pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian.
Nirodhavārepi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning in the section on cessation should also be understood in the same way.
Trong phần về Diệt (nirodha) cũng cần hiểu nghĩa theo cách tương tự.
Catutthaṃ.
The fourth (sutta).
Thứ tư.
5-10. Pañcamādīsu sikhissa, bhikkhavetiādīnaṃ padānaṃ ‘‘sikhissapi, bhikkhave’’ti na evaṃ yojetvā attho veditabbo.
In the fifth and subsequent suttas, the meaning of phrases like "Sikhī, bhikkhus" should not be understood as "And Sikhī, bhikkhus," by joining them in such a way.
5-10. Trong các kinh thứ năm v.v…, các từ như Sikhissa, bhikkhave (Này các tỳ khưu, đối với Sikhī) không nên được kết hợp và hiểu theo kiểu “Sikhissapi, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, ngay cả đối với Sikhī).
Ekāsane adesitattā.
Because they were not taught in a single sitting.
Vì chúng không được thuyết giảng trong cùng một chỗ ngồi.
Nānāṭhānesu hi etāni desitāni, attho pana sabbattha sadisoyeva.
Indeed, these were taught in various places, but the meaning is the same everywhere.
Thật vậy, những điều này được thuyết giảng ở nhiều nơi khác nhau, nhưng ý nghĩa thì giống nhau ở mọi chỗ.
Sabbabodhisattānañhi bodhipallaṅke nisinnānaṃ na añño samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ācikkhati – ‘‘atīte bodhisattā paccayākāraṃ sammasitvā buddhā jātā’’ti.
For no other recluse, brahmin, deva, Māra, or Brahmā informs any Bodhisatta seated on the Bodhi-pallaṅka: "In the past, Bodhisattas contemplated the law of dependent origination and became Buddhas."
Không có vị Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-ra hay Phạm thiên nào khác đã nói với tất cả các vị Bồ-tát ngồi trên bồ-đề-toà rằng: “Trong quá khứ, các vị Bồ-tát đã quán xét duyên khởi (paccayākāra) và trở thành Phật.”
Yathā pana paṭhamakappikakāle deve vuṭṭhe udakassa gatamaggeneva aparāparaṃ vuṭṭhiudakaṃ gacchati, evaṃ tehi tehi purimabuddhehi gatamaggeneva pacchimā pacchimā gacchanti.
But just as in the time of the first aeon, when rain falls, the subsequent rainwater flows along the same path as the earlier water, so too, later Buddhas follow the path taken by earlier Buddhas.
Mà như trong thời kỳ đầu của kiếp (paṭhamakappa), khi trời mưa, nước chảy theo lối nước đã chảy trước đó, thì tương tự, các vị Phật sau này cũng đi theo con đường mà các vị Phật trước đó đã đi.
Sabbabodhisattā hi ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā taṃ anulomapaṭilomaṃ sammasitvā buddhā hontīti paṭipāṭiyā sattasu suttesu buddhavipassanā nāma kathitāti.
All Bodhisattas, having arisen from the fourth jhāna of mindfulness of breathing, direct their knowledge to dependent origination, contemplate it in direct and reverse order, and become Buddhas. Thus, in the seven suttas, the Buddha's insight is taught in sequence.
Thật vậy, tất cả các vị Bồ-tát đều xuất khỏi thiền thứ tư về hơi thở vào ra (ānāpānacatutthajjhāna), đưa trí tuệ vào duyên khởi, quán xét duyên khởi theo chiều thuận và nghịch, rồi trở thành Phật. Như vậy, trong bảy kinh này, sự quán chiếu của chư Phật được thuyết giảng theo thứ tự.
11. Āhāravaggassa paṭhame āhārāti paccayā.
11. In the first sutta of the Āhāra Vagga, āhārā means causes.
11. Trong kinh đầu tiên của chương Vật thực, āhārā (vật thực) có nghĩa là các duyên (paccaya).
Paccayā hi āharanti attano phalaṃ, tasmā āhārāti vuccanti.
For causes bring forth their own results, hence they are called āhāras (nutriments).
Vì các duyên mang lại quả của chính chúng, nên chúng được gọi là āhārā.
Bhūtānaṃ vā sattānantiādīsu bhūtāti jātā nibbattā.
In bhūtānaṃ vā sattānaṃ and so forth, bhūtā means beings who have arisen, who have been generated.
Trong các từ như bhūtānaṃ vā sattānaṃ (hoặc các chúng sinh đã sinh), bhūtā có nghĩa là đã sinh, đã hiện hữu.
Sambhavesinoti ye sambhavaṃ jātiṃ nibbattiṃ esanti gavesanti.
Sambhavesino means those who seek, who search for, existence, birth, generation.
Sambhavesino (những kẻ đang tìm kiếm sự tái sinh) là những ai tìm kiếm, truy cầu sự hiện hữu, sự sinh ra, sự tái sinh.
Tattha catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesino nāma, aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma.
Among the four modes of generation, oviparous and viviparous beings are called sambhavesino as long as they have not yet broken out of the eggshell or the womb; once they have broken out of the eggshell or the womb and emerged, they are called bhūtā.
Trong đó, các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) trong bốn loại sinh (yoni) được gọi là sambhavesino chừng nào chúng chưa phá vỡ vỏ trứng hoặc túi thai; khi đã phá vỡ vỏ trứng hoặc túi thai và chui ra ngoài, chúng được gọi là bhūtā.
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesino nāma, dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma.
Beings born of moisture and spontaneously arisen beings are called sambhavesino at the first mind-moment (of conception); from the second mind-moment (of bhavaṅga), they are called bhūtā.
Các chúng sinh sinh do ẩm ướt (saṃsedaja) và sinh do hóa sinh (opapātikā) được gọi là sambhavesino tại sát-na tâm đầu tiên (paṭhamacittakkhaṇa); kể từ sát-na tâm thứ hai trở đi, chúng được gọi là bhūtā.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino nāma, tato paraṃ bhūtā nāma.
Or, by whatever posture they are born, as long as they do not attain another posture from that, they are called sambhavesino; after that, they are called bhūtā.
Hoặc, chừng nào chúng sinh ra theo tư thế nào mà chưa đạt được tư thế khác, thì chúng được gọi là sambhavesino; sau đó, khi đạt được tư thế khác, chúng được gọi là bhūtā.
Atha vā bhūtāti jātā abhinibbattā, ye bhūtā abhinibbattāyeva, na puna bhavissantīti saṅkhaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, bhūtā means those who are born, who have come into existence, who, having come into existence, will not be reborn again; this is a designation for those Arahants (who have destroyed the defilements).
Hoặc, bhūtā (đã sinh) có nghĩa là đã sinh, đã hiện hữu; những vị đã sinh ra và đã hiện hữu, không còn tái sinh nữa, tức là những vị đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), đó là danh xưng của các vị ấy.
Sambhavamesantīti sambhavesino.
Those who seek rebirth are called sambhavesino.
Những kẻ tìm kiếm sự hiện hữu (sambhava) được gọi là sambhavesino.
Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ.
Because the fetters of existence have not been abandoned, this is a designation for trainees (sekha) and ordinary people (puthujjana) who still seek rebirth in the future.
Do chưa đoạn trừ kiết sử hữu ái (bhavasaṃyojana), nên họ vẫn tìm kiếm sự hiện hữu trong tương lai. Đây là danh xưng của các bậc hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu (puthujjana).
Evaṃ sabbathāpi imehi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyati.
Thus, in all respects, all beings are encompassed by these two terms.
Như vậy, bằng hai từ này, tất cả chúng sinh đều được bao gồm trong mọi trường hợp.
Vāsaddo cettha sampiṇḍanattho, tasmā bhūtānañca sambhavesīnañcāti ayamattho veditabbo.
Here, the particle vā has the meaning of conjunction; therefore, the meaning should be understood as "for both the bhūtā and the sambhavesino."
Từ vā (hoặc) ở đây có nghĩa là tập hợp; do đó, cần hiểu nghĩa là “của những chúng sinh đã sinh và của những chúng sinh đang tìm kiếm sự tái sinh”.
Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ.
For the maintenance means for the purpose of maintenance.
Ṭhitiyā (để tồn tại) có nghĩa là vì sự tồn tại.
Anuggahāyāti anuggahatthaṃ.
For the support means for the purpose of support.
Anuggahāyā (để hỗ trợ) có nghĩa là vì sự hỗ trợ.
Vacanabhedoyeva cesa, attho pana dvinnampi padānaṃ ekoyeva.
This is merely a difference in expression, but the meaning of both terms is one and the same.
Đây chỉ là sự khác biệt về từ ngữ, nhưng ý nghĩa của cả hai từ đều giống nhau.
Atha vā ṭhitiyāti tassa tassa sattassa uppannadhammānaṃ anuppabandhavasena avicchedāya.
Alternatively, for the maintenance means for the uninterrupted continuity of the arisen phenomena in the continuum of each particular being.
Hoặc, ṭhitiyā (để tồn tại) có nghĩa là để duy trì sự liên tục của các pháp đã sinh trong dòng tương tục của mỗi chúng sinh.
Anuggahāyāti anuppannānaṃ uppādāya.
For the support means for the arising of those not yet arisen.
Anuggahāyā (để hỗ trợ) có nghĩa là để làm cho các pháp chưa sinh được sinh khởi.
Ubhopi cetāni ‘‘bhūtānaṃ vā ṭhitiyā ceva anuggahāya ca, sambhavesīnaṃ vā ṭhitiyā ceva anuggahāya cā’’ti evaṃ ubhayattha daṭṭhabbānīti.
Both of these should be understood in both contexts, thus: "for the maintenance and support of the bhūtā, and for the maintenance and support of the sambhavesino."
Cả hai điều này cần được xem xét ở cả hai trường hợp: “để tồn tại và hỗ trợ các chúng sinh đã sinh, và để tồn tại và hỗ trợ các chúng sinh đang tìm kiếm sự tái sinh”.
Kabaḷīkāro āhāroti kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbako āhāro, odanakummāsādivatthukāya ojāyetaṃ adhivacanaṃ.
Material food refers to food that is to be ingested by making it into a morsel; this is a designation for the nutrient essence (ojā) whose basis is rice, gruel, and so forth.
Kabaḷīkāro āhāro (vật thực đoàn) là vật thực cần được nuốt thành từng miếng; đây là danh xưng của sinh lực (ojā) có vật chất nền tảng là cơm, cháo v.v…
Oḷāriko vā sukhumo vāti vatthuoḷārikatāya oḷāriko, sukhumatāya sukhumo.
Gross or subtle means gross due to the grossness of its substance, and subtle due to its subtlety.
Oḷāriko vā sukhumo vā (thô hay vi tế) có nghĩa là thô do vật chất thô, vi tế do vật chất vi tế.
Sabhāvena pana sukhumarūpapariyāpannattā kabaḷīkāro āhāro sukhumova hoti.
However, by its very nature, material food (kabaḷīkāro āhāro) is subtle, being included in subtle matter (sukhumarūpa).
Tuy nhiên, tự bản chất, vật thực đoàn (kabaḷīkāro āhāro) là vi tế, vì nó thuộc về sắc vi tế.
Sāpi cassa vatthuto oḷārikatā sukhumatā ca upādāyupādāya veditabbā.
Its grossness and subtlety, in terms of its substance, should be understood comparatively.
Sự thô và vi tế của nó theo vật chất cũng cần được hiểu tùy theo từng trường hợp.
Kumbhīlānañhi āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo.
For instance, compared to the food of crocodiles, the food of peacocks is subtle.
So với vật thực của cá sấu, vật thực của công là vi tế.
Kumbhīlā kira pāsāṇe gilanti, te ca nesaṃ kucchippattā vilīyanti.
Crocodiles, it is said, swallow stones, and these, having reached their stomachs, are digested.
Người ta nói rằng cá sấu nuốt đá, và những viên đá đó sẽ tan chảy trong bụng chúng.
Morā sappavicchikādipāṇe khādanti.
Peacocks eat creatures such as snakes and scorpions.
Công ăn rắn, bọ cạp v.v…
Morānaṃ pana āhāraṃ upādāya taracchānaṃ āhāro sukhumo.
But compared to the food of peacocks, the food of hyenas is subtle.
So với vật thực của công, vật thực của linh cẩu là vi tế.
Te kira tivassachaḍḍitāni visāṇāni ceva aṭṭhīni ca khādanti, tāni ca nesaṃ kheḷena temitamattāneva kandamūlaṃ viya mudukāni honti.
They, it is said, eat horns and bones that have been discarded for three years, and these become soft like roots and tubers merely by being moistened with their saliva.
Người ta nói rằng chúng ăn sừng và xương đã bỏ đi ba năm, và những thứ đó chỉ cần được làm ẩm bằng nước bọt của chúng là sẽ mềm như củ.
Taracchānaṃ āhāraṃ upādāya hatthīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of hyenas, the food of elephants is subtle.
So với vật thực của linh cẩu, vật thực của voi là vi tế.
Te hi nānārukkhasākhādayo khādanti.
For they eat various tree branches and so forth.
Chúng ăn các cành cây khác nhau v.v…
Hatthīnaṃ āhārato gavayagokaṇṇamigādīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of elephants, the food of wild oxen, wild deer, and other such animals is subtle.
So với vật thực của voi, vật thực của bò rừng, nai sừng tấm v.v… là vi tế.
Te kira nissārāni nānārukkhapaṇṇādīni khādanti.
They, it is said, eat various insipid tree leaves and so forth.
Người ta nói rằng chúng ăn các loại lá cây vô vị khác nhau v.v…
Tesampi āhārato gunnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of these, the food of cows is subtle.
So với vật thực của chúng, vật thực của bò là vi tế.
Te allasukkhatiṇāni khādanti.
They eat fresh and dry grass.
Chúng ăn cỏ tươi và cỏ khô.
Tesaṃ āhārato sasānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to their food, the food of rabbits is subtle.
So với vật thực của chúng, vật thực của thỏ là vi tế.
Sasānaṃ āhārato sakuṇānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of rabbits, the food of birds is subtle.
So với vật thực của thỏ, vật thực của chim là vi tế.
Sakuṇānaṃ āhārato paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of birds, the food of those living in border regions is subtle.
So với vật thực của chim, vật thực của những người sống ở vùng biên giới là vi tế.
Paccantavāsīnaṃ āhārato gāmabhojakānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of those living in frontier regions, the food of village headmen is subtle.
So với vật thực của những người sống ở vùng biên giới, vật thực của các trưởng làng là vi tế.
Gāmabhojakānaṃ āhārato rājarājamahāmattānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of village headmen, the food of kings and great ministers is subtle.
So với vật thực của các trưởng làng, vật thực của các vua chúa và đại thần là vi tế.
Tesampi āhārato cakkavattino āhāro sukhumo.
Compared to their food, the food of a Cakkavatti is subtle.
So với vật thực của họ, vật thực của Chuyển Luân Vương là vi tế.
Cakkavattino āhārato bhummānaṃ devānaṃ āhāro sukhumo.
Compared to the food of a Cakkavatti, the food of terrestrial devas is subtle.
So với vật thực của Chuyển Luân Vương, vật thực của chư thiên sống trên đất (bhūma deva) là vi tế.
Bhummānaṃ devānaṃ āhārato cātumahārājikānaṃ.
Compared to the food of terrestrial devas, that of the Cātumahārājika devas is subtle.
So với vật thực của chư thiên sống trên đất, vật thực của Tứ Đại Thiên Vương (cātumahārājika) là vi tế.
Evaṃ yāva paranimmitavasavattīnaṃ āhārā vitthāretabbā.
In this way, the food of devas, up to those of the Paranimmita-vasavattī realm, should be elaborated upon.
Như vậy, vật thực của chư thiên cho đến cõi Tha Hóa Tự Tại (paranimmitavasavattī) cần được giải thích chi tiết.
Tesaṃ panāhāro sukhumotveva niṭṭhaṃ patto.
However, their food is concluded to be subtle indeed.
Và vật thực của họ được kết luận là vi tế.
Ettha ca oḷārike vatthusmiṃ ojā parittā hoti dubbalā, sukhume balavatī.
Here, in a gross substance, the nutritive essence (ojā) is scant and weak; in a subtle one, it is strong.
Ở đây, trong vật chất thô, sinh lực (ojā) ít và yếu, còn trong vật chất vi tế, sinh lực mạnh mẽ.
Tathā hi ekapattapūrampi yāguṃ pīto muhutteneva jighacchito hoti yaṃkiñcideva khāditukāmo, sappiṃ pana pasatamattaṃ pivitvā divasaṃ abhottukāmo hoti.
Thus, one who has drunk even a bowlful of gruel (yāgu) becomes hungry again within a short time, wishing to eat something, but one who has drunk a mere measure of ghee will not wish to eat for the entire day.
Thật vậy, người uống chỉ một bát cháo đầy cũng sẽ đói ngay sau một lát và muốn ăn bất cứ thứ gì; nhưng nếu uống một lượng nhỏ bơ sữa (ghee), người ấy sẽ không muốn ăn trong suốt cả ngày.
Tattha vatthu kammajatejasaṅkhātaṃ parissayaṃ vinodeti, na pana sakkoti pāletuṃ.
In this case, the substance removes the danger that is called kammaja-teja (karma-born heat), but it cannot sustain.
Trong đó, vật chất (vatthu) xua tan nguy hiểm được gọi là nhiệt độ do nghiệp (kammajateja), nhưng không thể duy trì.
Ojā pana pāleti, na sakkoti parissayaṃ vinodetuṃ.
The nutritive essence (ojā), however, sustains, but it cannot remove the danger.
Còn chất bổ dưỡng (ojā) thì duy trì, nhưng không thể xua tan nguy hiểm.
Dve pana ekato hutvā parissayañceva vinodenti pālenti cāti.
But when the two come together, they both remove the danger and sustain.
Nhưng khi cả hai cùng hợp lại, chúng vừa xua tan nguy hiểm vừa duy trì.
Phasso dutiyoti cakkhusamphassādi chabbidhopi phasso etesu catūsu āhāresu dutiyo āhāroti veditabbo.
Contact is the second. All six kinds of contact, such as eye-contact, should be understood as the second nutriment among these four nutriments.
Xúc (Phassa) là thứ hai – xúc sáu loại như nhãn xúc (cakkhusamphassa) v.v... được biết là thức ăn thứ hai trong bốn loại thức ăn này.
Desanānayo eva cesa, tasmā iminā nāma kāraṇena dutiyo tatiyo cāti idamettha na gavesitabbaṃ.
And this is merely a method of exposition; therefore, one should not investigate here why it is second or third due to this or that reason.
Đây chỉ là cách thuyết giảng, vì vậy không cần tìm hiểu lý do tại sao nó là thứ hai hay thứ ba ở đây.
Manosañcetanāti cetanāva vuccati.
Mental volition (Manosañcetanā) is simply volition (cetanā).
Ý tư (Manosañcetanā) được gọi là tư (cetanā).
Viññāṇanti cittaṃ.
Consciousness (Viññāṇa) is mind (citta).
Thức (Viññāṇa) là tâm.
Iti bhagavā imasmiṃ ṭhāne upādiṇṇakaanupādiṇṇakavasena ekarāsiṃ katvā cattāro āhāre dassesi.
Thus, in this context, the Blessed One presented the four nutriments as one category, comprising both upādiṇṇaka (grasped) and anupādiṇṇaka (ungrasped).
Như vậy, Thế Tôn đã trình bày bốn loại thức ăn ở đây bằng cách nhóm chúng lại thành một khối, không phân biệt giữa hữu thủ (upādiṇṇaka) và vô thủ (anupādiṇṇaka).
Kabaḷīkārāhāro hi upādiṇṇakopi atthi anupādiṇṇakopi, tathā phassādayo.
For instance, kabaḷīkārāhāra (physical food) exists as both upādiṇṇaka and anupādiṇṇaka, and similarly with contact (phassa) and the others.
Thức ăn đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) có cả loại hữu thủ và vô thủ, tương tự với xúc (phassa) và các loại khác.
Tattha sappādīhi gilitānaṃ maṇḍūkādīnaṃ vasena upādiṇṇakakabaḷīkārāhāro daṭṭhabbo.
Therein, upādiṇṇaka kabaḷīkārāhāra should be understood in terms of frogs, etc., swallowed by snakes, etc.
Ở đây, thức ăn đoàn thực hữu thủ cần được hiểu theo cách của những con ếch v.v... bị rắn v.v... nuốt chửng.
Maṇḍūkādayo hi sappādīhi gilitā antokucchigatāpi kiñci kālaṃ jīvantiyeva.
For frogs, etc., even when swallowed by snakes, etc., and residing within the belly, continue to live for some time.
Thật vậy, những con ếch v.v... bị rắn v.v... nuốt chửng vẫn sống một thời gian khi ở trong bụng.
Te yāva upādiṇṇakapakkhe tiṭṭhanti, tāva āhāratthaṃ na sādhenti.
As long as they remain in the upādiṇṇaka category, they do not serve the purpose of nutriment.
Chừng nào chúng còn ở trong phần hữu thủ, chúng chưa thực hiện chức năng thức ăn.
Bhijjitvā pana anupādiṇṇakapakkhe ṭhitā sādhenti.
But having disintegrated and entered the anupādiṇṇaka category, they serve the purpose.
Nhưng khi chúng bị phân hủy và ở trong phần vô thủ, chúng thực hiện chức năng đó.
Tadāpi upādiṇṇakāhāroti vuccantīti.
Even then they are called upādiṇṇaka food.
Ngay cả khi đó, chúng vẫn được gọi là thức ăn hữu thủ.
Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccatīti aṭṭhakathāyameva paṭikkhipitvā idaṃ vuttaṃ – imesaṃ sattānaṃ khādantānampi akhādantānampi bhuñjantānampi abhuñjantānampi paṭisandhicitteneva sahajātā kammajā ojā nāma atthi, sā yāvapi sattamā divasā pāleti, ayameva upādiṇṇakakabaḷīkārāhāroti veditabbo.
However, because the teachers do not approve of this, it was rejected in the Aṭṭhakathā itself, and this was stated: "For these beings, whether they eat or not, whether they partake or not, there exists a karma-born nutritive essence (kammaja ojā) arising simultaneously with the paṭisandhi-citta, which sustains them for up to seven days; this alone should be understood as upādiṇṇaka kabaḷīkārāhāra."
Tuy nhiên, điều này không được các vị thầy chấp thuận, và trong chính bộ Chú giải (Aṭṭhakathā), nó đã bị bác bỏ và điều này được nói: "Đối với những chúng sinh này, dù ăn hay không ăn, dù hưởng thụ hay không hưởng thụ, có một chất bổ dưỡng (ojā) do nghiệp sinh ra, đồng sinh với tâm tái tục (paṭisandhicitta), chất này duy trì thân thể cho đến bảy ngày; đây chính là thức ăn đoàn thực hữu thủ."
Tebhūmakavipākavasena pana upādiṇṇakaphassādayo veditabbā, tebhūmakakusalākusalakiriyavasena anupādiṇṇakā.
Furthermore, upādiṇṇaka contact and so on should be understood by way of resultants (vipāka) in the three realms (tebhūmaka), and anupādiṇṇaka by way of wholesome (kusala), unwholesome (akusala), and functional (kiriya) actions in the three realms.
Còn xúc (phassa) v.v... hữu thủ cần được hiểu theo nghĩa là quả (vipāka) của ba cõi (tebhūmaka); còn vô thủ là theo nghĩa thiện (kusala), bất thiện (akusala) và hành động (kiriya) của ba cõi.
Lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitāti.
However, the supramundane (lokuttara) ones are spoken of by convention (ruḷhīvasena).
Tuy nhiên, các pháp siêu thế (lokuttara) được nói theo nghĩa thông thường (ruḷhīvasena).
Etthāha – ‘‘yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, atha kasmā aññesupi sattānaṃ paccayesu vijjamānesu imeyeva cattāro vuttā’’ti?
Here, someone asks: "If the meaning of nutriment (āhāra) is the meaning of condition (paccaya), then why are only these four mentioned when there are other conditions existing for beings?"
Ở đây có người hỏi: "Nếu ý nghĩa của thức ăn là nhân duyên, vậy tại sao chỉ có bốn loại này được nói đến khi các nhân duyên khác cũng tồn tại đối với chúng sinh?"
Vuccate – ajjhattikasantatiyā visesapaccayattā.
It is said: because they are special conditions for the internal continuum.
Trả lời: Bởi vì chúng là nhân duyên đặc biệt cho sự liên tục bên trong (ajjhattikasantati).
Visesapaccayo hi kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro, nāmakāye vedanāya phasso, viññāṇassa manosañcetanā, nāmarūpassa viññāṇaṃ.
For kabaḷīkārāhāra is a special condition for the physical body of beings who subsist on physical food; contact (phassa) for feeling (vedanā) in the mental body; mental volition (manosañcetanā) for consciousness (viññāṇa); and consciousness (viññāṇa) for mind-and-matter (nāmarūpa).
Thật vậy, thức ăn đoàn thực là nhân duyên đặc biệt cho sắc thân của chúng sinh ăn thức ăn đoàn thực; xúc là cho thọ (vedanā) trong danh thân; ý tư là cho thức (viññāṇa); thức là cho danh sắc (nāmarūpa).
Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati (saṃ. ni. 5.183), tathā phassapaccayā vedanā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 2.1; vibha. 225).
As it is said: "Just as, bhikkhus, this body subsists on nutriment and exists dependent on nutriment, and without nutriment it does not exist, so too, dependent on contact arises feeling, dependent on formations arises consciousness, dependent on consciousness arises mind-and-matter."
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại. Cũng vậy, do duyên xúc mà có thọ, do duyên hành mà có thức, do duyên thức mà có danh sắc."
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Kabaḷīkārāhāro tāva mukhe ṭhapitamatteyeva aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti, dantavicuṇṇitaṃ pana ajjhohariyamānaṃ ekekaṃ sitthaṃ aṭṭhaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetiyeva.
Kabaḷīkārāhāra, as soon as it is placed in the mouth, gives rise to eight rūpas; and when chewed by the teeth and swallowed, each grain of rice gives rise to eight rūpas.
Thức ăn đoàn thực, ngay khi đặt vào miệng, đã phát sinh tám loại sắc; khi được nghiền nát bằng răng và nuốt vào, mỗi hạt cơm đều phát sinh tám loại sắc.
Evaṃ kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharati.
Thus, kabaḷīkārāhāra brings the eight rūpas with nutritive essence as the eighth.
Như vậy, thức ăn đoàn thực mang lại tám loại sắc có chất bổ dưỡng.
Phassāhāro pana sukhavedanīyo phasso uppajjamānoyeva sukhaṃ vedanaṃ āharati, dukkhavedanīyo dukkhaṃ, adukkhamasukhavedanīyo adukkhamasukhanti evaṃ sabbathāpi phassāhāro tisso vedanā āharati.
Phassāhāra, however, as soon as feeling-producing contact (sukhavedanīyo phasso) arises, it brings pleasant feeling; painful feeling-producing contact brings painful feeling; and neither-painful-nor-pleasant feeling-producing contact brings neither-painful-nor-pleasant feeling. Thus, in every way, phassāhāra brings the three feelings.
Còn xúc thực, khi xúc thọ lạc (sukhavedanīyo phasso) phát sinh, nó mang lại thọ lạc; khi xúc thọ khổ (dukkhavedanīyo) phát sinh, nó mang lại thọ khổ; khi xúc thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanīyo) phát sinh, nó mang lại thọ không khổ không lạc. Như vậy, nói chung, xúc thực mang lại ba loại thọ.
Manosañcetanāhāro kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavaṃ āharati, rūpārūpabhavūpagāni taṃ taṃ bhavaṃ.
Manosañcetanāhāra, wholesome or unwholesome karma leading to the kāma-bhava, brings forth the kāma-bhava; and karma leading to the rūpa-bhava or arūpa-bhava brings forth those respective bhava.
Ý tư thực, nghiệp dẫn đến cõi dục (kāmabhavūpagaṃ kamma) mang lại cõi dục; nghiệp dẫn đến cõi sắc và cõi vô sắc (rūpārūpabhavūpagāni) mang lại cõi tương ứng.
Evaṃ sabbathāpi manosañcetanāhāro tayo bhave āharati.
Thus, in every way, manosañcetanāhāra brings the three existences (bhava).
Như vậy, nói chung, ý tư thực mang lại ba cõi.
Viññāṇāhāro pana ye ca paṭisandhikkhaṇe taṃsampayuttakā tayo khandhā, yāni ca tisantativasena tiṃsa rūpāni uppajjanti, sahajātādipaccayanayena tāni āharatīti vuccati.
Viññāṇāhāra, however, is said to bring forth, by way of simultaneous and other conditions, the three aggregates (khandhā) associated with it at the moment of rebirth (paṭisandhi), and the thirty rūpas that arise through the three continuities (santati).
Còn thức thực, ba uẩn đồng sinh với nó vào khoảnh khắc tái tục, và ba mươi loại sắc phát sinh theo ba mươi dòng chủng tử, được nói là nó mang lại những điều đó theo cách nhân duyên đồng sinh v.v...
Evaṃ viññāṇāhāro paṭisandhināmarūpaṃ āharatīti.
Thus, viññāṇāhāra brings paṭisandhi-nāmarūpa.
Như vậy, thức thực mang lại danh sắc tái tục.
Ettha ca ‘‘manosañcetanā tayo bhave āharatī’’ti sāsavakusalākusalacetanāva vuttā.
Here, when it is said, "Manosañcetanā brings the three existences," only defiled wholesome and unwholesome volitions (sāsavakusalākusalacetanā) are meant.
Ở đây, khi nói "ý tư mang lại ba cõi", chỉ đề cập đến tư thiện và bất thiện có lậu hoặc (sāsavakusalākusalacetanā).
‘‘Viññāṇaṃ paṭisandhināmarūpaṃ āharatī’’ti paṭisandhiviññāṇameva vuttaṃ.
When it is said, "Consciousness brings paṭisandhi-nāmarūpa," only rebirth consciousness (paṭisandhi-viññāṇa) is meant.
Khi nói "thức mang lại danh sắc tái tục", chỉ đề cập đến thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa).
Avisesena pana taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ āharaṇatopete ‘‘āhārā’’ti veditabbā.
But without specification, these are to be understood as "nutriments" because they bring forth phenomena associated with them and arising from them.
Tuy nhiên, những pháp này được gọi là "thức ăn" vì chúng mang lại các pháp đồng tương ưng và đồng khởi sinh một cách không phân biệt.
Etesu catūsu āhāresu kabaḷīkārāhāro upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti, phasso phusantoyeva manosañcetanā āyūhamānāva, viññāṇaṃ vijānantameva.
Among these four nutriments, kabaḷīkārāhāra accomplishes its function of nutriment by sustaining; contact (phassa) by touching; mental volition (manosañcetanā) by striving; and consciousness (viññāṇa) by knowing.
Trong bốn loại thức ăn này, thức ăn đoàn thực thực hiện chức năng thức ăn bằng cách nâng đỡ; xúc bằng cách tiếp xúc; ý tư bằng cách thúc đẩy; thức bằng cách nhận biết.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Kabaḷīkārāhāro hi upatthambhentoyeva kāyaṭṭhapanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti.
For kabaḷīkārāhāra, by sustaining, serves for the existence of beings through the maintenance of the body.
Thật vậy, thức ăn đoàn thực, bằng cách nâng đỡ, giúp chúng sinh duy trì sự tồn tại của thân thể.
Kammajanitopi hi ayaṃ kāyo kabaḷīkārāhārena upatthaddho dasapi vassāni vassasatampi yāva āyuparimāṇā tiṭṭhati.
Indeed, this body, though produced by kamma, being sustained by kabaḷīkārāhāra, endures for ten years, or even a hundred years, for as long as its lifespan permits.
Thân này, dù do nghiệp sinh ra, nhưng được thức ăn đoàn thực nâng đỡ, có thể tồn tại mười năm, một trăm năm, cho đến hết tuổi thọ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā mātuyā janitopi dārako dhātiyā thaññādīni pāyetvā posiyamāno ciraṃ tiṭṭhati, yathā ca upatthambhena upatthambhitaṃ gehaṃ.
Just as a child, though born of its mother, if nourished by a wet-nurse with milk and other things, lives long; and just as a house, supported by a prop, stands firm.
Giống như một đứa trẻ, dù do mẹ sinh ra, nhưng được vú nuôi cho bú sữa v.v... và nuôi dưỡng, sẽ sống lâu; và giống như một ngôi nhà cũ được chống đỡ bằng cột chống.
Vuttampi cetaṃ –
And this was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Evaṃ sādhentopi ca kabaḷīkāro āhāro dvinnaṃ rūpasantatīnaṃ paccayo hoti āhārasamuṭṭhānassa ca upādiṇṇakassa ca.
Even while accomplishing its function in this way, kabaḷīkārāhāra is a condition for two continuities of rūpa: that arisen from nutriment (āhārasamuṭṭhāna) and that which is grasped (upādiṇṇaka).
Ngay cả khi thực hiện chức năng như vậy, thức ăn đoàn thực vẫn là nhân duyên cho hai dòng sắc: sắc do thức ăn sinh ra (āhārasamuṭṭhāna) và sắc hữu thủ (upādiṇṇaka).
Kammajānaṃ anupālako hutvā paccayo hoti, āhārasamuṭṭhānānaṃ janako hutvāti.
It acts as a condition by being a preserver for kamma-born rūpa, and by being a producer for nutriment-born rūpa.
Nó là nhân duyên bằng cách là người duy trì các sắc do nghiệp sinh ra, và là nhân duyên bằng cách là người tạo ra các sắc do thức ăn sinh ra.
Phasso pana sukhādivatthubhūtaṃ ārammaṇaṃ phusantoyeva sukhādivedanāpavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hoti.
Contact (phassa), however, by merely touching the object which is the basis for pleasant feeling and so on, serves for the existence of beings by bringing about the occurrence of pleasant feeling and so on.
Còn xúc (phassa), bằng cách tiếp xúc với đối tượng là nền tảng của lạc v.v..., nó duy trì sự tồn tại của chúng sinh bằng cách làm phát sinh thọ lạc v.v...
Manosañcetanā kusalākusalakammavasena āyūhamānāyeva bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hoti.
Mental volition (manosañcetanā), by merely striving through wholesome and unwholesome kamma, serves for the existence of beings by bringing about the root of existence.
Ý tư (manosañcetanā), bằng cách thúc đẩy theo nghiệp thiện và bất thiện, nó duy trì sự tồn tại của chúng sinh bằng cách tạo ra gốc rễ của sự tồn tại.
Viññāṇaṃ vijānantameva nāmarūpappavattanena sattānaṃ ṭhitiyā hotīti.
Consciousness (viññāṇa), by merely knowing, serves for the existence of beings by bringing about the occurrence of mind-and-matter.
Thức (viññāṇa), bằng cách nhận biết, nó duy trì sự tồn tại của chúng sinh bằng cách làm phát sinh danh sắc.
Evaṃ upatthambhanādivasena āhārakiccaṃ sādhayamānesu panetesu cattāri bhayāni daṭṭhabbāni.
Furthermore, among these nutriments, which perform the function of nutriment by way of sustaining and so on, four dangers should be observed.
Trong số những loại thức ăn thực hiện chức năng thức ăn bằng cách nâng đỡ v.v... này, cần thấy bốn mối nguy hiểm.
Seyyathidaṃ – kabaḷīkārāhāre nikantiyeva bhayaṃ, phasse upagamanameva, manosañcetanāya āyūhanameva, viññāṇe abhinipātoyeva bhayanti.
To wit: in physical nutriment, delight itself is the danger; in contact, approaching itself; in mental volition, striving itself; in consciousness, falling upon itself is the danger.
Đó là: trong thức ăn đoàn thực, chỉ có sự ham muốn (nikanti) là nguy hiểm; trong xúc, chỉ có sự tiếp cận (upagamana) là nguy hiểm; trong ý tư, chỉ có sự thúc đẩy (āyūhana) là nguy hiểm; trong thức, chỉ có sự rơi vào (abhinipāta) là nguy hiểm.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Kabaḷīkārāhāre hi nikantiṃ katvā sītādīnaṃ purakkhatā sattā āhāratthāya muddāgaṇanādikammāni karontā anappakaṃ dukkhaṃ nigacchanti.
Indeed, having developed delight in physical nutriment, beings, afflicted by cold and so on, performing actions such as calculation for the sake of nutriment, undergo immeasurable suffering.
Thật vậy, trong thức ăn đoàn thực, chúng sinh, do ham muốn và bị lạnh v.v... thúc ép, thực hiện các công việc như tính toán, đo lường v.v... để có thức ăn, và phải chịu đựng vô số khổ đau.
Ekacce ca imasmiṃ sāsane pabbajitvāpi vejjakammādikāya anesanāya āhāraṃ pariyesantā diṭṭheva dhamme gārayhā honti, samparāyepi, ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā’’tiādinā lakkhaṇasaṃyutte (saṃ. ni. 2.218) vuttanayena samaṇapetā honti.
And some, even after going forth in this Dispensation, while searching for nutriment through wrong livelihood such as the practice of medicine, are blameworthy in this very life, and in the next life, they become ascetic petas, in the manner stated in the Lakkhaṇa Saṃyutta by the words, “Even his outer robe is blazing and burning,” and so on.
Một số người, dù đã xuất gia trong giáo pháp này, nhưng vì tìm kiếm thức ăn bằng những cách sống không đúng đắn như nghề y v.v..., họ bị khiển trách ngay trong đời này, và trong đời sau, họ trở thành những ngạ quỷ Sa-môn (samaṇapeta) theo cách đã được nói trong Lakkhaṇasaṃyutta, với những dấu hiệu như "Áo cà sa của vị ấy cũng bốc cháy, rực lửa" v.v...
Iminā tāva kāraṇena kabaḷīkāre āhāre nikanti eva bhayanti veditabbā.
For this reason, regarding physical nutriment, it should be known that craving itself is the danger.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự ham muốn (nikanti) đối với vật thực đoàn (kabaḷīkārāhāra) chính là hiểm nguy.
Phassaṃ upagacchantāpi phassassādino paresaṃ rakkhitagopitesu dārādīsu bhaṇḍesu aparajjhanti, te saha bhaṇḍena bhaṇḍasāmikā gahetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ vā chinditvā saṅkārakūṭe chaḍḍenti, rañño vā niyyādenti.
Those who approach contact, delighting in it, transgress against the guarded and protected wives and other possessions of others. Then the owners of the possessions seize them along with the goods, and either cut them into pieces and throw them on a rubbish heap, or hand them over to the king.
Ngay cả những người tìm đến xúc (phassa) và ưa thích xúc cũng phạm lỗi đối với vợ con và tài sản được người khác bảo vệ, giữ gìn. Những chủ tài sản ấy bắt giữ họ cùng với tài sản, hoặc chặt họ ra từng mảnh rồi vứt vào đống rác, hoặc giao nộp cho vua.
Tato te rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti.
Then the king inflicts various punishments on them.
Sau đó, nhà vua bắt họ phải chịu nhiều hình phạt khác nhau.
Kāyassa ca bhedā duggati tesaṃ pāṭikaṅkhā hoti.
And with the breakup of the body, a bad destination can be expected for them.
Và sau khi thân hoại mạng chung, một ác đạo được mong đợi cho họ.
Iti phassassādamūlakaṃ diṭṭhadhammikampi samparāyikampi bhayaṃ sabbamāgatameva hoti.
Thus, all dangers rooted in the delight of contact, both in this present life and in future lives, converge.
Như vậy, tất cả hiểm nguy, cả trong hiện tại và tương lai, đều xuất phát từ sự ưa thích xúc.
Iminā kāraṇena phassāhāre upagamanameva bhayanti veditabbaṃ.
For this reason, regarding the nutriment of contact, it should be known that the approaching itself is the danger.
Vì lý do này, cần phải hiểu rằng việc tìm đến xúc thực (phassāhāra) chính là hiểm nguy.
Kiṃnidānātiādīsu nidānādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni.
In the phrase “What is their source?” and so on, all the terms like “source” are synonyms for cause.
Trong các từ như “kiṃnidānā” (do nhân gì), các từ nidāna (nhân), v.v., đều là đồng nghĩa của kāraṇa (nguyên nhân).
Kāraṇañhi yasmā phalaṃ nideti, ‘‘handa naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya, tasmā nidānanti vuccati.
Because a cause presents its effect, as if to say, “Here, take this,” it is called a “source” (nidāna).
Thật vậy, vì nguyên nhân (kāraṇa) dẫn đến kết quả (phala), như thể nó nói: “Này, hãy nhận lấy nó!”, nên nó được gọi là nidāna (nhân).
Yasmā taṃ tato samudeti jāyati pabhavati, tasmā samudayo jāti pabhavoti vuccati.
Because the effect arises well from it, is born from it, originates from it, it is called “origin,” “birth,” and “provenance.”
Vì kết quả từ đó mà sinh khởi, phát sinh, xuất hiện, nên nó được gọi là samudaya (nguồn gốc), jāti (sự sinh), pabhava (sự xuất hiện).
Ayaṃ panettha padattho – kiṃnidānaṃ etesanti kiṃnidānā.
Here, this is the meaning of the words: “What is their source?” means kiṃnidānā.
Đây là ý nghĩa của các từ ở đây: kiṃnidānā có nghĩa là “nhân của những điều này là gì?”
Ko samudayo etesanti kiṃsamudayā.
“What is their origin?” means kiṃsamudayā.
Kiṃsamudayā có nghĩa là “nguồn gốc của những điều này là gì?”
Kā jāti etesanti kiṃjātikā.
“What is their birth?” means kiṃjātikā.
Kiṃjātikā có nghĩa là “sự sinh của những điều này là gì?”
Ko pabhavo etesanti kiṃpabhavā.
“What is their provenance?” means kiṃpabhavā.
Kiṃpabhavā có nghĩa là “sự xuất hiện của những điều này là gì?”
Yasmā pana tesaṃ taṇhā yathāvuttena atthena nidānañceva samudayo ca jāti ca pabhavo ca, tasmā ‘‘taṇhānidānā’’tiādimāha.
And since craving, with the meaning as stated, is their source, origin, birth, and provenance, he said, “They have craving as their source,” and so on.
Và vì ái (taṇhā) là nhân, nguồn gốc, sự sinh và sự xuất hiện của chúng theo ý nghĩa đã nêu, nên Đức Thế Tôn nói: “taṇhānidānā” (do ái làm nhân), v.v.
Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all passages.
Ý nghĩa này cần được hiểu cho tất cả các từ.
Ettha ca ime cattāro āhārā taṇhānidānāti paṭisandhiṃ ādiṃ katvā attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārānaṃ purimataṇhānaṃ vasena nidānaṃ veditabbaṃ.
Here, in the statement “these four nutriments have craving as their source,” the source should be understood in terms of the previous craving for the nutriments designated as the individual existence, beginning with relinking.
Ở đây, bốn loại vật thực này có ái làm nhân; cần phải hiểu nhân này là do các ái trong quá khứ của các vật thực được gọi là tự ngã, bắt đầu từ sự tái tục.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Paṭisandhikkhaṇe tāva paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasena, sesānaṃ tato ūnaūnasantativasena uppannarūpabbhantaraṃ jātā ojā atthi, ayaṃ taṇhānidāno upādiṇṇakakabaḷīkārāhāro.
First, at the moment of relinking, for beings with complete sense bases, there is nutritive essence born within the arisen materiality through the seven continuities; for the rest, through correspondingly fewer continuities. This is the appropriated physical nutriment that has craving as its source.
Trước hết, vào khoảnh khắc tái tục, có chất bổ dưỡng (ojā) sinh ra bên trong các sắc pháp đã sinh khởi, theo dòng dõi bảy loại của chúng sinh có đầy đủ các căn, và theo dòng dõi ít hơn của những chúng sinh còn lại. Chất bổ dưỡng này là vật thực đoàn (kabaḷīkārāhāra) đã bị chấp thủ, có ái làm nhân.
Paṭisandhicittasampayuttā pana phassacetanā sayañca cittaṃ viññāṇanti ime taṇhānidānā upādiṇṇaka-phassamanosañcetanā-viññāṇāhārāti evaṃ tāva purimataṇhānidānā paṭisandhikā āhārā.
Furthermore, the contact and volition associated with the relinking-consciousness, and the mind itself, which is consciousness—these are the appropriated nutriments of contact, mental volition, and consciousness that have craving as their source. Thus, first, the nutriments at relinking have previous craving as their source.
Còn xúc (phassa) và tư (cetanā) đi kèm với tâm tái tục, và chính tâm thức (citta) là thức (viññāṇa)—những điều này là các xúc thực, ý tư thực, và thức thực đã bị chấp thủ, có ái làm nhân. Như vậy, trước hết, các vật thực tái tục có ái trong quá khứ làm nhân.
Yathā ca paṭisandhikā, evaṃ tato paraṃ paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādinibbattāpi veditabbā.
And just as with those at relinking, so too should it be understood for those generated from the moment of the first life-continuum consciousness onwards.
Và giống như các vật thực tái tục, những vật thực sinh khởi từ khoảnh khắc tâm hữu phần đầu tiên trở đi cũng cần được hiểu tương tự.
Yasmā pana bhagavā na kevalaṃ āhārānameva nidānaṃ jānāti, āhāranidānabhūtāya taṇhāyapi, taṇhāya nidānānaṃ vedanādīnampi nidānaṃ jānātiyeva, tasmā taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānātiādinā nayena vaṭṭaṃ dassetvā vivaṭṭaṃ dassesi.
However, since the Blessed One knows not only the source of the nutriments but also the source of craving which is the source of the nutriments, and the source of feeling and so on which are the sources of craving, therefore, having shown the cycle of existence by the method beginning with “And this craving, monks, what is its source?”, he then showed the ending of the cycle.
Vì Đức Thế Tôn không chỉ biết nhân của các vật thực, mà còn biết nhân của ái (taṇhā) là nhân của vật thực, và cũng biết nhân của cảm thọ (vedanā), v.v., là nhân của ái; do đó, Ngài đã chỉ ra vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng cách nói: “Này các Tỳ-khưu, ái này do nhân gì?” v.v., rồi sau đó chỉ ra sự thoát khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa).
Imasmiñca pana ṭhāne bhagavā atītābhimukhaṃ desanaṃ katvā atītena vaṭṭaṃ dasseti.
And in this passage, the Blessed One, by giving a teaching that looks back to the past, shows the cycle of existence through the past.
Ở đây, Đức Thế Tôn đã trình bày vòng luân hồi bằng cách thuyết pháp hướng về quá khứ.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Āhāravasena hi ayaṃ attabhāvo gahito.
This individual existence is taken up by way of the nutriments.
Thật vậy, tự ngã này được nắm giữ theo phương diện vật thực.
Tatrāyaṃ desanā anāgatassa adassitattā aparipuṇṇāti na daṭṭhabbā.
In this, the teaching should not be seen as incomplete because the future is not shown.
Không nên xem giáo pháp này là không đầy đủ vì nó không chỉ ra tương lai.
Nayato pana paripuṇṇātveva daṭṭhabbā.
Rather, it should be seen as complete by way of its method.
Mà đúng hơn, cần phải xem nó là đầy đủ về mặt phương pháp.
Yathā hi cakkhumā puriso udakapiṭṭhe nipannaṃ suṃsumāraṃ disvā tassa parabhāgaṃ olokento gīvaṃ passeyya, orato piṭṭhiṃ, pariyosāne naṅguṭṭhamūlaṃ, heṭṭhā kucchiṃ olokento pana udakagataṃ agganaṅguṭṭhañceva cattāro ca hatthapāde na passeyya, so na ettāvatā ‘‘aparipuṇṇo suṃsumāro’’ti gaṇhāti, nayato pana paripuṇṇotveva gaṇhāti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Just as a man with good eyesight, seeing a crocodile lying on the surface of the water, might see its neck when looking at its upper part, its back further down, and the base of its tail at the end, but when looking at its belly underneath, might not see the tip of its tail and its four limbs which are in the water; he does not for that reason consider the crocodile incomplete, but rather considers it complete by way of its form—so this matter should be understood.
Như một người có mắt, khi nhìn thấy một con cá sấu nằm trên mặt nước, nếu nhìn phần đầu của nó, anh ta sẽ thấy cổ; nếu nhìn từ phía sau, anh ta sẽ thấy lưng; cuối cùng là gốc đuôi. Nhưng nếu nhìn phần bụng bên dưới, anh ta sẽ không thấy phần đầu đuôi và bốn chân nằm dưới nước. Tuy nhiên, anh ta không nghĩ rằng “con cá sấu này không đầy đủ” chỉ vì vậy, mà anh ta nghĩ rằng nó đầy đủ về mặt phương pháp. Điều này cần được hiểu tương tự.
Udakapiṭṭhe nipannasuṃsumāro viya hi tebhūmakavaṭṭaṃ.
For the cycle of existence in the three realms is like a crocodile lying on the surface of the water.
Vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭa) giống như con cá sấu nằm trên mặt nước.
Tīre ṭhito cakkhumā puriso viya yogāvacaro.
The meditator is like the man with good eyesight standing on the bank.
Hành giả (yogāvacara) giống như người có mắt đứng trên bờ.
Tena purisena udakapiṭṭhe suṃsumārassa diṭṭhakālo viya yoginā āhāravasena imassattabhāvassa diṭṭhakālo.
The time of seeing this individual existence by way of the nutriments for the yogi is like the time that man saw the crocodile on the water's surface.
Thời điểm hành giả nhìn thấy tự ngã này theo phương diện vật thực giống như thời điểm người ấy nhìn thấy con cá sấu trên mặt nước.
Parato gīvāya diṭṭhakālo viya imassattabhāvassa janikāya taṇhāya diṭṭhakālo.
The time of seeing the craving that generated this individual existence is like the time of seeing the neck in the upper part.
Thời điểm nhìn thấy ái (taṇhā) là nhân sinh ra tự ngã này giống như thời điểm nhìn thấy cổ từ phía sau.
Piṭṭhiyā diṭṭhakālo viya yasmiṃ attabhāve taṇhāsaṅkhātaṃ kammaṃ kataṃ, vedanādivasena tassa diṭṭhakālo.
The time of seeing, by way of feeling and so on, the individual existence in which the kamma called craving was done, is like the time of seeing the back.
Thời điểm nhìn thấy nghiệp được gọi là ái đã được tạo tác trong tự ngã, theo phương diện cảm thọ, v.v., giống như thời điểm nhìn thấy lưng.
Naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viya tassattabhāvassa janakānaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ diṭṭhakālo.
The time of seeing the ignorance and formations that generated that individual existence is like the time of seeing the base of the tail.
Thời điểm nhìn thấy vô minh (avijjā) và hành (saṅkhārā) là nhân sinh ra tự ngã đó giống như thời điểm nhìn thấy gốc đuôi.
Heṭṭhā kucchiṃ olokentassa pana agganaṅguṭṭhañceva cattāro ca hatthapāde adisvāpi ‘‘aparipuṇṇo suṃsumāro’’ti agahetvā nayato paripuṇṇotveva gahaṇaṃ viya yattha yattha paccayavaṭṭaṃ pāḷiyaṃ na āgataṃ, tattha tattha ‘‘desanā aparipuṇṇā’’ti agahetvā nayato paripuṇṇātveva gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And just as the man looking at the belly underneath, though not seeing the tip of the tail and the four limbs, does not assume the crocodile is incomplete but takes it as complete by way of its form, so too, wherever the causal cycle is not explicitly stated in the Pāḷi, one should not assume the teaching is incomplete, but should understand that it is to be taken as complete by way of its method.
Giống như việc người nhìn phần bụng bên dưới, dù không thấy đầu đuôi và bốn chân, nhưng không nghĩ rằng “con cá sấu này không đầy đủ”, mà nghĩ rằng nó đầy đủ về mặt phương pháp; tương tự, ở bất cứ chỗ nào vòng duyên khởi (paccayavaṭṭa) không được nêu trong kinh điển, cũng không nên nghĩ rằng “giáo pháp không đầy đủ”, mà cần phải hiểu rằng nó đầy đủ về mặt phương pháp.
Tattha ca āhārataṇhānaṃ antare eko sandhi, taṇhāvedanānaṃ antare eko, viññāṇasaṅkhārānaṃ antare ekoti evaṃ tisandhicatusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti.
And there, the cycle is shown with three connections and four sections: one connection between nutriment and craving, one between craving and feeling, and one between consciousness and formations.
Ở đó, có một sự kết nối (sandhi) giữa vật thực và ái; một sự kết nối giữa ái và cảm thọ; một sự kết nối giữa thức và hành. Như vậy, vòng luân hồi được chỉ ra với ba sự kết nối và bốn tóm tắt.
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
12. Dutiye sambhavesīnaṃ vā anuggahāyāti imasmiṃyeva ṭhāne bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi.
12. In the second sutta, the Blessed One concluded the discourse at this very point: “for the support of those seeking birth.”
12. Trong bài kinh thứ hai, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp ngay tại điểm này: “để hỗ trợ những người đang tìm kiếm sự tái sinh” (sambhavesīnaṃ vā anuggahāya).
Diṭṭhigatikassa nisinnattā.
Because someone holding a wrong view was seated there.
Vì có một người chấp thủ tà kiến đang ngồi đó.
Tassañhi parisati moḷiyaphagguno nāma bhikkhu diṭṭhigatiko nisinno.
In that assembly, a monk named Moḷiyaphagguna, who held a wrong view, was seated.
Trong hội chúng ấy, có một Tỳ-khưu tên là Moḷiyaphagguna đang ngồi, là người chấp thủ tà kiến.
Atha satthā cintesi – ‘‘ayaṃ uṭṭhahitvā maṃ pañhaṃ pucchissati, athassāhaṃ vissajjessāmī’’ti pucchāya okāsadānatthaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.
Then the Teacher thought: “This one will get up and ask me a question, and then I will answer him.” To give him the opportunity to ask, he concluded the discourse.
Bấy giờ, Đức Đạo Sư nghĩ: “Người này sẽ đứng dậy hỏi Ta một câu hỏi, và Ta sẽ trả lời cho ông ta.” Để tạo cơ hội cho câu hỏi, Ngài đã kết thúc bài pháp.
Moḷiyaphaggunoti moḷīti cūḷā vuccati.
In Moḷiyaphagguna: moḷī is said to be a topknot.
Moḷiyaphagguno (Moḷiyaphagguna) – “Moḷī” có nghĩa là búi tóc.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sā tassa gihikāle mahantā ahosi.
When he was a layman, his topknot was large.
Búi tóc đó của ông ta rất lớn khi ông còn là cư sĩ.
Tenassa ‘‘moḷiyaphagguno’’ti saṅkhā udapādi.
For that reason, the designation “Moḷiyaphagguna” arose for him.
Vì vậy, ông ta được biết đến với tên gọi “Moḷiyaphagguna”.
Pabbajitampi naṃ teneva nāmena sañjānanti.
Even after he had gone forth, they knew him by that same name.
Ngay cả khi đã xuất gia, người ta vẫn gọi ông bằng cái tên đó.
Etadavocāti desanānusandhiṃ ghaṭento etaṃ ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti vacanaṃ avoca.
“ Said this” means that, connecting with the sequence of the discourse, he spoke these words: “Venerable sir, who is it that partakes of the nutriment of consciousness?”
Etadavocā (đã nói điều này) – liên kết với mạch pháp, ông ta đã nói lời này: “Bạch Thế Tôn, ai là người nuôi dưỡng thức thực (viññāṇāhāra)?”
Tassattho – bhante, ko nāma so, yo etaṃ viññāṇāhāraṃ khādati vā bhuñjati vāti?
The meaning is: Venerable sir, who is it that chews or eats this nutriment of consciousness?
Ý nghĩa của câu đó là: “Bạch Thế Tôn, ai là người ăn hay thọ hưởng thức thực này?”
Kasmā panāyaṃ itare tayo āhāre apucchitvā imameva pucchatīti?
But why does he, without asking about the other three nutriments, ask only about this one?
Tại sao vị này lại chỉ hỏi về thức ăn viññāṇa này mà không hỏi về ba loại thức ăn khác?
Jānāmīti laddhiyā.
Because of his view, "I know."
Bởi vì có tà kiến 'ta biết'.
So hi mahante piṇḍe katvāva kabaḷīkārāhāraṃ bhuñjante passati, tenassa taṃ jānāmīti laddhi.
He sees them making large morsels and consuming physical nutriment; therefore, his view is, "I know that."
Vị ấy thấy người ta ăn thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) bằng cách làm thành những nắm lớn, nên vị ấy có tà kiến 'ta biết' về điều đó.
Tittiravaṭṭakamorakukkuṭādayo pana mātusamphassena yāpente disvā ‘‘ete phassāhārena yāpentī’’ti tassa laddhi.
Furthermore, having seen partridges, quails, peacocks, chickens, and so on, surviving through contact with their mother, his view is, "These survive by contact-nutriment."
Còn vị ấy thấy các loài chim như gà gô, chim cút, công, gà, v.v. sống nhờ sự tiếp xúc của mẹ, nên vị ấy có tà kiến rằng "những loài này sống nhờ xúc thực (phassāhāra)".
Kacchapā pana attano utusamaye mahāsamuddato nikkhamitvā samuddatīre vālikantare aṇḍāni ṭhapetvā vālikāya paṭicchādetvā mahāsamuddameva otaranti.
Furthermore, turtles, at their egg-laying season, come out of the great ocean, lay their eggs in the sand on the seashore, cover them with sand, and descend back into the great ocean.
Còn rùa thì vào mùa đẻ trứng của chúng, từ đại dương đi lên, đẻ trứng trên bờ biển giữa cát, rồi vùi lấp bằng cát và trở lại đại dương.
Tāni mātuanussaraṇavasena na pūtīni honti.
Those eggs do not spoil, due to their recollection of their mother.
Những quả trứng đó không bị thối rữa nhờ sự nhớ tưởng của mẹ.
Tāni manosañcetanāhārena yāpentīti tassa laddhi.
His view is that they survive by mental-volition-nutriment.
Vị ấy có tà kiến rằng những quả trứng đó sống nhờ ý tư thực (manosañcetanāhāra).
Kiñcāpi therassa ayaṃ laddhi, na pana etāya laddhiyā imaṃ pañhaṃ pucchati.
Although the Elder has this view, he does not ask this question because of this view.
Mặc dù vị Trưởng lão có tà kiến này, nhưng vị ấy không hỏi vấn đề này với tà kiến đó.
Diṭṭhigatiko hi ummattakasadiso.
For a person of wrong view is like a madman.
Người có tà kiến giống như người điên.
Yathā ummattako pacchiṃ gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇo gomayampi pāsāṇampi gūthampi khajjakhaṇḍampi taṃ taṃ manāpampi amanāpampi gahetvā pacchiyaṃ pakkhipati.
Just as a madman, having taken a basket and entered a street, picks up cow-dung, stones, excrement, snacks, and various pleasant and unpleasant things, and puts them into the basket.
Như một người điên cầm giỏ đi vào giữa đường, nhặt phân bò, đá, phân người, thức ăn thừa, những thứ dễ chịu và khó chịu, rồi bỏ vào giỏ.
Evameva diṭṭhigatiko yuttampi ayuttampi pucchati.
In the same way, a person of wrong view asks what is appropriate and what is inappropriate.
Cũng vậy, người có tà kiến hỏi cả những điều hợp lý và không hợp lý.
So ‘‘kasmā imaṃ pucchasī’’ti na niggahetabbo, pucchitapucchitaṭṭhāne pana gahaṇameva nisedhetabbaṃ.
He should not be censured by saying, "Why do you ask this?" Rather, at each point he asks, it is the grasping that should be refuted.
Người ấy không nên bị quở trách vì "tại sao lại hỏi điều này", mà chỉ nên ngăn cấm sự chấp thủ vào những điểm đã hỏi.
Teneva naṃ bhagavā ‘‘kasmā evaṃ pucchasī’’ti avatvā gahitagāhameva tassa mocetuṃ no kallo pañhotiādimāha.
Therefore, the Blessed One, without saying to him, "Why do you ask thus?" spoke the words "This question is not proper," and so on, to release him from his adopted grasp.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã không nói "Tại sao ông hỏi như vậy?" mà nói "Câu hỏi này không thích hợp" (no kallo pañho) để giải thoát vị ấy khỏi sự chấp thủ của mình.
Tattha no kalloti ayutto.
Therein, not proper means inappropriate.
Trong đó, no kallo có nghĩa là không thích hợp.
Āhāretīti ahaṃ na vadāmīti ahaṃ koci satto vā puggalo vā āhāretīti na vadāmi.
I do not say 'consumes' means I do not say that some being or person consumes.
Tôi không nói rằng có một ai đó đang ăn (Āhāretīti ahaṃ na vadāmīti) có nghĩa là tôi không nói rằng có một chúng sinh hay một cá nhân nào đó đang ăn.
Āhāretīti cāhaṃ vadeyyanti yadi ahaṃ āhāretīti vadeyyaṃ.
And if I were to say 'consumes' means if I were to say 'consumes'.
Nếu tôi nói rằng có một ai đó đang ăn (Āhāretīti cāhaṃ vadeyyaṃti) có nghĩa là nếu tôi nói rằng có một ai đó đang ăn.
Tatrassa kallo pañhoti tasmiṃ mayā evaṃ vutte ayaṃ pañho yutto bhaveyya.
Then the question would be proper means when I have spoken thus, this question would be appropriate.
Thì câu hỏi đó sẽ thích hợp (Tatrassa kallo pañho) có nghĩa là nếu tôi nói như vậy, thì câu hỏi này sẽ thích hợp.
Kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāroti, bhante, ayaṃ viññāṇāhāro katamassa dhammassa paccayoti attho.
Of what, venerable sir, is consciousness-nutriment the condition? means, venerable sir, of which dhamma is this consciousness-nutriment a condition?
Bạch Thế Tôn, thức ăn viññāṇa này là nhân duyên cho điều gì? (Kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāroti) có nghĩa là, bạch Thế Tôn, thức ăn viññāṇa này là nhân duyên cho pháp nào.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇanti tasmiṃ evaṃ pucchite pañhe imaṃ veyyākaraṇaṃ yuttaṃ ‘‘viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo’’ti.
Therein, the explanation is proper means when the question is asked in this way, this explanation is proper: "Consciousness-nutriment is a condition for the future production of renewed existence."
Thì lời giải thích đó sẽ thích hợp (Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃti) có nghĩa là khi câu hỏi được hỏi như vậy, lời giải thích này sẽ thích hợp: "Thức ăn viññāṇa là nhân duyên cho sự tái sinh trong tương lai".
Ettha ca viññāṇāhāroti paṭisandhicittaṃ.
And here, consciousness-nutriment is the rebirth-linking consciousness.
Ở đây, viññāṇāhāro là tâm tái sinh (paṭisandhicitta).
Āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti teneva viññāṇena sahuppannanāmarūpaṃ.
The future production of renewed existence is the name-and-form that arises together with that very consciousness.
Āyatiṃ punabbhavābhinibbattī là danh sắc (nāmarūpa) sinh khởi cùng với viññāṇa đó.
Tasmiṃ bhūte sati saḷāyatananti tasmiṃ punabbhavābhinibbattisaṅkhāte nāmarūpe jāte sati saḷāyatanaṃ hotīti attho.
When that has come to be, there are the six sense bases means when that name-and-form, designated as the production of renewed existence, has arisen, the six sense bases come to be.
Khi điều đó đã hiện hữu, thì có sáu xứ (Tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃti) có nghĩa là khi danh sắc được gọi là sự tái sinh đã sinh khởi, thì có sáu xứ.
Saḷāyatanapaccayā phassoti idhāpi bhagavā uttari pañhassa okāsaṃ dento desanaṃ niṭṭhāpesi.
With the six sense bases as condition, there is contact: here too, the Blessed One concluded the discourse, giving an opportunity for a further question.
Do sáu xứ mà có xúc (Saḷāyatanapaccayā phasso) – ở đây, Đức Thế Tôn cũng kết thúc bài giảng, tạo cơ hội cho những câu hỏi tiếp theo.
Diṭṭhigatiko hi navapucchaṃ uppādetuṃ na sakkoti, niddiṭṭhaṃ niddiṭṭhaṃyeva pana gaṇhitvā pucchati, tenassa bhagavā okāsaṃ adāsi.
For a person of wrong view is unable to formulate a new question, but rather grasps what has been stated and asks about that very thing; therefore the Blessed One gave him the opportunity.
Bởi vì người có tà kiến không thể tạo ra câu hỏi mới, mà chỉ hỏi những điều đã được chỉ ra, nên Đức Thế Tôn đã tạo cơ hội cho vị ấy.
Attho panassa sabbapadesu vuttanayeneva gahetabbo.
But its meaning should be understood in all sections in the way already explained.
Ý nghĩa của nó trong tất cả các đoạn văn nên được hiểu theo cách đã nói.
‘‘Ko nu kho, bhante, bhavatī’’ti kasmā na pucchati?
Why does he not ask, "Who, venerable sir, comes to be?"
Tại sao vị ấy không hỏi: "Bạch Thế Tôn, ai là người hiện hữu?"
Diṭṭhigatikassa hi satto nāma bhūto nibbattoyevāti laddhi, tasmā attano laddhiviruddhaṃ idanti na pucchati.
For a person of wrong view holds the view that a being is indeed real and produced; therefore he does not ask this, as it is contrary to his view.
Bởi vì người có tà kiến có quan điểm rằng một chúng sinh đã hiện hữu và được tạo ra, nên vị ấy không hỏi điều này đi ngược lại với quan điểm của mình.
Apica idappaccayā idaṃ idappaccayā idanti bahūsu ṭhānesu kathitattā saññattiṃ upagato, tenāpi na pucchati.
Moreover, because it has been stated in many places, "With this as condition, this comes to be; with this as condition, this comes to be," he has come to an understanding, and for that reason too, he does not ask.
Hơn nữa, vì đã được nói ở nhiều chỗ rằng "do cái này mà có cái này, do cái này mà có cái này", nên nó đã trở thành một sự xác định, vì vậy vị ấy cũng không hỏi.
Satthāpi ‘‘imassa bahuṃ pucchantassāpi titti natthi, tucchapucchameva pucchatī’’ti ito paṭṭhāya desanaṃ ekābaddhaṃ katvā desesi.
The Teacher also, thinking, "Though this one asks much, he is not satisfied; he asks only empty questions," delivered the teaching from this point onward in a continuous flow.
Đức Đạo Sư cũng nghĩ rằng "người này dù hỏi nhiều cũng không thỏa mãn, chỉ hỏi những câu hỏi vô ích", nên từ đây Ngài đã giảng bài pháp một cách liên tục.
Channaṃ tvevāti yato paṭṭhāya desanāruḷhaṃ, tameva gahetvā desanaṃ vivaṭṭento evamāha.
But of the six: taking the very point from which the discourse ascended, he spoke thus, turning the discourse.
Channaṃ tvevā là Đức Thế Tôn nói như vậy, nắm lấy điểm mà bài giảng đã đạt tới, và tiếp tục mở rộng bài giảng.
Imasmiṃ pana sutte viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhi, vedanātaṇhānaṃ antare eko, bhavajātīnaṃ antare ekoti.
But in this sutta, there is one connection between consciousness and name-and-form, one between feeling and craving, and one between existence and birth.
Tuy nhiên, trong kinh này, có một sự kết nối giữa viññāṇa và nāmarūpa, một sự kết nối giữa vedanā và taṇhā, và một sự kết nối giữa bhava và jāti.
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
13. Tatiye samaṇā vā brāhmaṇā vāti saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā bāhirakasamaṇabrāhmaṇā.
13. In the third, ascetics or brahmins refers to external ascetics and brahmins who are incapable of penetrating the truths.
Trong kinh thứ ba, samaṇā vā brāhmaṇā vā là các sa-môn và bà-la-môn ngoại đạo không có khả năng thấu hiểu các Chân lý.
Jarāmaraṇaṃ nappajānantītiādīsu jarāmaraṇaṃ na jānanti dukkhasaccavasena, jarāmaraṇasamudayaṃ na jānanti saha taṇhāya jāti jarāmaraṇassa samudayoti samudayasaccavasena, jarāmaraṇanirodhaṃ na jānanti nirodhasaccavasena, paṭipadaṃ na jānanti maggasaccavasena.
In the phrases beginning with do not understand aging-and-death, they do not know aging-and-death by way of the truth of suffering; they do not know the origin of aging-and-death by way of the truth of origin, thinking, "Birth, along with craving, is the origin of aging-and-death"; they do not know the cessation of aging-and-death by way of the truth of cessation; they do not know the path by way of the truth of the path.
Trong các câu như không biết già chết (jarāmaraṇaṃ nappajānantītiādīsu), họ không biết già chết theo nghĩa Khổ đế, không biết nguyên nhân của già chết theo nghĩa Tập đế – rằng sinh (jāti) cùng với ái (taṇhā) là nguyên nhân của già chết, không biết sự diệt trừ già chết theo nghĩa Diệt đế, và không biết con đường theo nghĩa Đạo đế.
Jātiṃ na jānanti dukkhasaccavasena, jātisamudayaṃ na jānanti saha taṇhāya bhavo jātisamudayoti samudayasaccavasena.
They do not know birth by way of the truth of suffering; they do not know the origin of birth by way of the truth of origin, thinking, "Existence, along with craving, is the origin of birth."
Họ không biết sinh theo nghĩa Khổ đế, không biết nguyên nhân của sinh theo nghĩa Tập đế – rằng hữu (bhava) cùng với ái là nguyên nhân của sinh.
Evaṃ saha taṇhāya samudayaṃ yojetvā sabbapadesu catusaccavasena attho veditabbo.
Thus, by connecting the origin with craving, the meaning should be understood in all sections by way of the four truths.
Như vậy, ý nghĩa của tất cả các đoạn văn nên được hiểu theo Bốn Chân lý, kết hợp nguyên nhân với ái.
Sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vāti ettha ariyamaggo sāmaññañceva brahmaññañca.
The goal of asceticism or the goal of brahminhood: Here, the noble path is both asceticism and brahminhood.
Trong sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā, con đường Thánh (ariyamagga) là cả sa-môn hạnh và bà-la-môn hạnh.
Ubhayatthāpi pana attho nāma ariyaphalaṃ veditabbaṃ.
But in both cases, the goal should be understood as the noble fruition.
Tuy nhiên, ở cả hai trường hợp, ý nghĩa nên được hiểu là quả vị Thánh (ariyaphala).
Iti bhagavā imasmiṃ sutte ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesīti.
Thus, in this sutta, the Blessed One taught the four truths in eleven places.
Như vậy, trong kinh này, Đức Thế Tôn đã giảng Bốn Chân lý ở mười một điểm.
Tatiyaṃ.
The Third.
Kinh thứ ba.
15. Pañcame sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti yaṃ paṇḍitā devamanussā tesu tesu ṭhānesu sammādassanaṃ vadanti, sabbampi taṃ dvīhi padehi saṅkhipitvā pucchati.
15. In the fifth, with right view, right view, he asks by summarizing in two terms all that the wise among devas and humans call right seeing in various contexts.
Trong kinh thứ năm, chánh kiến, chánh kiến (sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti) là câu hỏi tóm gọn tất cả những gì các bậc hiền trí, chư thiên và loài người nói là chánh kiến ở các nơi khác nhau, thành hai từ.
Dvayanissitoti dve koṭṭhāse nissito.
Dependent on a duality means dependent on two factions.
Dvayanissito là nương tựa vào hai cực đoan.
Yebhuyyenāti iminā ṭhapetvā ariyapuggale sesamahājanaṃ dasseti.
For the most part with this, he indicates the general populace, excluding the noble individuals.
Với yebhuyyenā, Ngài chỉ ra phần lớn chúng sinh, trừ các bậc Thánh nhân.
Atthitanti sassataṃ.
'It exists' means eternalism.
Atthitaṃ là thường kiến (sassata).
Natthitanti ucchedaṃ.
'It does not exist' means annihilationism.
Natthitaṃ là đoạn kiến (uccheda).
Lokasamudayanti loko nāma saṅkhāraloko, tassa nibbatti.
The origin of the world: 'world' means the world of formations; its production.
Lokasamudaya là sự sinh khởi của thế gian, tức là thế gian các hành (saṅkhāraloka).
Sammappaññāya passatoti sammāpaññā nāma savipassanā maggapaññā, tāya passantassāti attho.
For one who sees with right wisdom: 'right wisdom' means the wisdom of the path, along with insight; the meaning is, for one who sees with that.
Sammappaññāya passato có nghĩa là người thấy bằng chánh tuệ, tức là tuệ đạo (maggapaññā) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Yā loke natthitāti saṅkhāraloke nibbattesu dhammesu paññāyantesveva yā natthīti ucchedadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hotīti attho.
The non-existence in the world: the meaning is that whatever annihilationist view, 'it does not exist,' might arise when formations that have arisen in the world of formations are perceived, that view does not arise.
Yā loke natthitā có nghĩa là trong thế gian các hành, khi các pháp sinh khởi được nhận biết, thì đoạn kiến "không có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Lokanirodhanti saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ.
The cessation of the world means the breaking up of formations.
Lokanirodha là sự hoại diệt của các hành.
Yā loke atthitāti saṅkhāraloke bhijjamānesu dhammesu paññāyantesveva yā atthīti sassatadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hotīti attho.
The existence in the world: the meaning is that whatever eternalist view, 'it exists,' might arise when formations that are breaking up in the world of formations are perceived, that view does not arise.
Yā loke atthitā có nghĩa là trong thế gian các hành, khi các pháp hoại diệt được nhận biết, thì thường kiến "có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Apica lokasamudayanti anulomapaccayākāraṃ.
Furthermore, the origin of the world (lokasamudaya) means the forward sequence of conditions.
Hơn nữa, lokasamudaya là phương thức nhân duyên thuận chiều (anulomapaccayākāra).
Lokanirodhanti paṭilomapaccayākāraṃ.
The cessation of the world (lokanirodha) means the reverse sequence of conditions.
Lokanirodha là phương thức nhân duyên nghịch chiều (paṭilomapaccayākāra).
Lokanissaye passantassāpi hi paccayānaṃ anucchedena paccayuppannassa anucchedaṃ passato yā natthīti ucchedadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hoti.
Indeed, even for one who sees in the dependence of the world the non-cessation of conditions through the non-cessation of conditioned phenomena, the annihilation view that "it does not exist" would not arise; that does not happen.
Đối với người thấy sự nương tựa vào thế gian, khi thấy sự không đoạn diệt của các nhân duyên và sự không đoạn diệt của các pháp do nhân duyên sinh, thì đoạn kiến "không có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Paccayanirodhaṃ passantassāpi paccayanirodhena paccayuppannanirodhaṃ passato yā atthīti sassatadiṭṭhi uppajjeyya, sā na hotīti ayampettha attho.
Even for one who sees the cessation of conditions, by seeing the cessation of conditioned phenomena through the cessation of conditions, the eternalist view that "it exists" would not arise; that does not happen. This is the meaning here.
Đối với người thấy sự đoạn diệt của các nhân duyên, khi thấy sự đoạn diệt của các pháp do nhân duyên sinh bởi sự đoạn diệt của các nhân duyên, thì thường kiến "có" có thể sinh ra, nhưng điều đó không xảy ra.
Upayupādānābhinivesavinibandhoti upayehi ca upādānehi ca abhinivesehi ca vinibandho.
Upayupādānābhinivesavinibandho means bound by upayā, upādānā, and abhinivesā.
Upayupādānābhinivesavinibandho là sự trói buộc bởi các upaya, các upādāna và các abhinivesa.
Tattha upayāti dve upayā taṇhupayo ca diṭṭhupayo ca.
Therein, upayā are two upayā: taṇhupayo and diṭṭhupayo.
Trong đó, upayā là hai loại upaya: taṇhupaya (ái thủ) và diṭṭhupaya (tà kiến thủ).
Upādānādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to upādāna and so on.
Tương tự như vậy đối với các upādāna (chấp thủ) và các pháp khác.
Taṇhādiṭṭhiyo hi yasmā ahaṃ mamantiādīhi ākārehi tebhūmakadhamme upenti upagacchanti, tasmā upayāti vuccanti.
Indeed, because craving and views approach and go up to the phenomena of the three planes with modes such as 'I' and 'mine,' they are called upaya.
Bởi vì tham ái và tà kiến, với những hình thái như "ta" và "của ta", tiếp cận và đạt đến các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka-dhamma), nên chúng được gọi là upayā (sự tiếp cận).
Yasmā pana te dhamme upādiyanti ceva abhinivisanti ca, tasmā upādānāti ca abhinivesāti ca vuccanti.
Furthermore, because they both cling firmly to and adhere to those phenomena, they are called upādāna and abhinivesa.
Và bởi vì chúng chấp thủ (upādiyanti) và bám víu (abhinivisanti) vào các pháp đó, nên chúng được gọi là upādāna (chấp thủ) và abhinivesa (sự bám víu).
Tāhi cāyaṃ loko vinibandho.
And by them, this world is bound.
Và thế gian này bị trói buộc bởi chúng.
Tenāha ‘‘upayupādānābhinivesavinibandho’’ti.
Therefore, he said, "upayupādānābhinivesavinibandho."
Vì vậy, Ngài nói: "bị trói buộc bởi sự tiếp cận, chấp thủ và bám víu (upayupādānābhinivesavinibandho)".
Tañcāyanti tañca upayupādānaṃ ayaṃ ariyasāvako.
Tañcāyaṃ means: this noble disciple, regarding that upaya and upādāna.
Tañcāyaṃ (và điều đó) nghĩa là: và điều tiếp cận-chấp thủ đó, vị thánh đệ tử này.
Cetaso adhiṭṭhānanti cittassa patiṭṭhānabhūtaṃ.
Cetaso adhiṭṭhānaṃ means: that which is the foundation of the unwholesome mind.
Cetaso adhiṭṭhānaṃ (sự an trụ của tâm) nghĩa là: là nơi nương tựa của tâm.
Abhinivesānusayanti abhinivesabhūtañca anusayabhūtañca.
Abhinivesānusayaṃ means: that which is both an adherence and a latent tendency.
Abhinivesānusayaṃ (sự bám víu và tiềm ẩn) nghĩa là: là sự bám víu và là tiềm ẩn.
Taṇhādiṭṭhīsu hi akusalacittaṃ patiṭṭhāti, tā ca tasmiṃ abhinivisanti ceva anusenti ca, tasmā tadubhayaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayanti ca āha.
Indeed, since the unwholesome mind is established in craving and views, and they both adhere to and lie latent in it, therefore he referred to that pair as both a mental resolve (cetaso adhiṭṭhānaṃ) and an adherence and latent tendency (abhinivesānusayaṃ).
Bởi vì tâm bất thiện an trụ trong tham ái và tà kiến, và chúng bám víu và tiềm ẩn trong tâm đó, nên Ngài nói cả hai là "sự an trụ của tâm, sự bám víu và tiềm ẩn".
Na upetīti na upagacchati.
Na upeti means: does not approach.
Na upeti (không tiếp cận) nghĩa là: không tiếp cận.
Na upādiyatīti na gaṇhāti.
Na upādiyati means: does not grasp.
Na upādiyati (không chấp thủ) nghĩa là: không nắm giữ.
Nādhiṭṭhātīti na adhiṭṭhāti, kinti?
Nādhiṭṭhāti means: does not resolve upon, how?
Nādhiṭṭhāti (không an trụ) nghĩa là: không an trụ. Như thế nào?
Attā meti.
As "my self."
Attā me (tự ngã của tôi) nghĩa là: "tự ngã của tôi".
Dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattameva.
Dukkhameva means: merely the five aggregates subject to clinging.
Dukkhamevā (chỉ là khổ) nghĩa là: chỉ là năm uẩn chấp thủ.
Na kaṅkhatīti ‘‘dukkhameva uppajjati, dukkhaṃ nirujjhati, na añño ettha satto nāma atthī’’ti kaṅkhaṃ na karoti.
Na kaṅkhati means: one does not doubt, thinking, "Only suffering arises, suffering ceases; there is no other being here whatsoever."
Na kaṅkhati (không nghi ngờ) nghĩa là: không nghi ngờ rằng "chỉ có khổ sinh khởi, khổ diệt đi, không có chúng sinh nào khác ở đây".
Na vicikicchatīti na vicikicchaṃ uppādeti.
Na vicikicchati means: one does not give rise to uncertainty.
Na vicikicchati (không hoài nghi) nghĩa là: không khởi lên sự hoài nghi.
Aparappaccayāti na parappaccayena, aññassa apattiyāyetvā attapaccakkhañāṇamevassa ettha hotīti.
Aparappaccayā means: not through reliance on another; not by depending on another, but one's own direct knowledge arises in this matter.
Aparappaccayā (không do người khác) nghĩa là: không do người khác, không phải do sự đạt được của người khác, mà ở đây chỉ có tuệ tri trực tiếp của chính vị ấy.
Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hotīti evaṃ sattasaññāya pahīnattā ettakena sammādassanaṃ nāma hotīti missakasammādiṭṭhiṃ āha.
Thus far, Kaccāna, there is right view: in this way, because the perception of a being is abandoned, to that extent there is what is called right seeing; thus he spoke of mixed right view.
Ettāvatā kho, Kaccāna, sammādiṭṭhi hotīti (Đến đây, này Kaccāna, là chánh kiến) nghĩa là: khi nói như vậy, do sự đoạn trừ tưởng về chúng sinh, Ngài nói về chánh kiến hỗn hợp (missaka-sammādiṭṭhi) là "đến chừng mực này là chánh kiến" (sammādassanaṃ).
Ayameko antoti esa eko nikūṭanto lāmakanto paṭhamakaṃ sassataṃ.
This is one extreme: this is one low, base extreme, the first, which is eternalism.
Ayameko anto (Đây là một cực đoan) nghĩa là: đây là một cực đoan thấp kém, là thường kiến (sassata) đầu tiên.
Ayaṃ dutiyoti esa dutiyo sabbaṃ natthīti uppajjanakadiṭṭhisaṅkhāto nikūṭanto lāmakanto dutiyako ucchedoti attho.
This is the second: this second low, base extreme, described as the view that arises as "nothing exists," is the second, which is annihilationism; this is the meaning.
Ayaṃ dutiyo (Đây là cực đoan thứ hai) nghĩa là: đây là cực đoan thấp kém thứ hai, tức là đoạn kiến (uccheda) thứ hai, được gọi là tà kiến phát sinh từ quan điểm "không có gì cả".
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
16. Chaṭṭhe nibbidāyāti nibbindanatthāya.
16. In the sixth, nibbidāya means: for the purpose of revulsion.
16. Trong kinh thứ sáu, nibbidāyā (để nhàm chán) nghĩa là: để đạt được sự nhàm chán (nibbindana).
Virāgāyāti virajjanatthāya.
Virāgāya means: for the purpose of dispassion.
Virāgāyā (để ly tham) nghĩa là: để đạt được sự ly tham (virajjana).
Nirodhāyāti nirujjhanatthāya.
Nirodhāya means: for the purpose of cessation.
Nirodhāyā (để đoạn diệt) nghĩa là: để đạt được sự đoạn diệt (nirujjhana).
Paṭipanno hotīti ettha sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo.
Is practicing: here, it should be understood that from the undertaking of moral virtue up to the path of Arahantship, one is said to be practicing.
Paṭipanno hotīti (đã thực hành) ở đây phải hiểu là: đã thực hành từ giới (sīla) cho đến đạo quả A-la-hán (arahattamagga).
Dhammānudhammappaṭipannoti lokuttarassa nibbānadhammassa anudhammabhūtaṃ paṭipadaṃ paṭipanno.
Practicing in accordance with the Dhamma: practicing the path that is in conformity with the supramundane Dhamma of Nibbāna.
Dhammānudhammappaṭipanno (người thực hành đúng pháp, tùy pháp) nghĩa là: đã thực hành con đường (paṭipadā) phù hợp với pháp (anudhammabhūta) của Nibbāna siêu thế (lokuttara-nibbānadhamma).
Anudhammabhūtanti anurūpasabhāvabhūtaṃ.
In conformity with the Dhamma means: of a corresponding nature.
Anudhammabhūtaṃ (phù hợp với pháp) nghĩa là: có bản chất phù hợp.
Nibbidā virāgā nirodhāti nibbidāya ceva virāgena ca nirodhena ca.
Through revulsion, dispassion, and cessation: through revulsion, and through dispassion and cessation.
Nibbidā virāgā nirodhā (do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt) nghĩa là: do sự nhàm chán, do sự ly tham và do sự đoạn diệt.
Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kiñci dhammaṃ anupādiyitvā vimutto.
Liberated without clinging: having not clung to any phenomenon through the four kinds of clinging, one is liberated.
Anupādā vimutto (giải thoát không chấp thủ) nghĩa là: giải thoát mà không chấp thủ bất kỳ pháp nào bằng bốn loại chấp thủ (upādāna).
Diṭṭhadhammanibbānappattoti diṭṭheva dhamme nibbānappatto.
Has attained Nibbāna in this very life: has attained Nibbāna in this very life.
Diṭṭhadhammanibbānappatto (đạt Nibbāna ngay trong đời này) nghĩa là: đạt Nibbāna ngay trong đời này.
Alaṃ vacanāyāti, evaṃ vattabbataṃ arahati, yutto anucchavikoti attho.
Fit to be called: one is worthy of being so called; it is suitable, it is appropriate, is the meaning.
Alaṃ vacanāyā (đáng được gọi là) nghĩa là: đáng được gọi như vậy, phù hợp và thích đáng.
Evamettha ekena nayena dhammakathikassa pucchā kathitā, dvīhi taṃ visesetvā sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhāti.
Thus, herein, the question of the preacher of the Dhamma is explained in one way; by elaborating on it in two ways, the planes of the learner and the adept have been indicated.
Như vậy, ở đây, câu hỏi về một dhammakathika (người thuyết pháp) đã được nói đến bằng một phương pháp, và hai cảnh giới của người hữu học (sekha) và vô học (asekkhā) đã được chỉ rõ bằng cách phân biệt vị ấy bằng hai phương pháp.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
17. Sattame acelo kassapoti liṅgena acelo niccelo, nāmena kassapo.
17. In the seventh, acelo kassapo means: acelo (naked) by characteristic, unclothed; Kassapa by name.
17. Trong kinh thứ bảy, acelo Kassapo (Kassapa không y phục) nghĩa là: không y phục về hình tướng (liṅga) và không y phục về tên gọi là Kassapa.
Dūratovāti mahatā bhikkhusaṅghena parivutaṃ āgacchantaṃ dūrato eva addasa.
From afar: he saw him coming from afar, surrounded by a great Sangha of bhikkhus.
Dūratovā (từ xa) nghĩa là: từ xa đã thấy Ngài đến, được vây quanh bởi một đại chúng tỳ-khưu.
Kiñcideva desanti kiñcideva kāraṇaṃ.
Some matter means: some reason.
Kiñcideva desaṃ (một điều gì đó) nghĩa là: một lý do nào đó.
Okāsanti pañhabyākaraṇassa khaṇaṃ kālaṃ.
Opportunity means: a moment, a time for answering the question.
Okāsaṃ (cơ hội) nghĩa là: thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi.
Antaragharanti ‘‘na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmī’’ti ettha antonivesanaṃ antaragharaṃ.
Inside a house: In the phrase "I will not sit cross-legged inside a house," "inside a house" means inside a residence.
Antaragharaṃ (bên trong nhà) nghĩa là: trong câu "na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti" (Tôi sẽ không ngồi khoanh chân trong nhà), antaragharaṃ là bên trong ngôi nhà.
‘‘Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmī’’ti ettha indakhīlato paṭṭhāya antogāmo.
In the phrase "I will go inside a house with downcast eyes," it means inside the village, starting from the threshold post.
Trong câu "Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti" (Tôi sẽ đi vào trong làng với mắt nhìn xuống), antaragharaṃ là bên trong làng, bắt đầu từ cọc cửa (indakhīla).
Idhāpi ayameva adhippeto.
Here, too, this very meaning is intended.
Ở đây, ý nghĩa này cũng được chấp nhận.
Yadākaṅkhasīti yaṃ icchasi.
Whatever you wish means: whatever you desire.
Yadākaṅkhasīti (khi nào ông muốn) nghĩa là: điều mà ông muốn.
Kasmā pana bhagavā kathetukāmo yāvatatiyaṃ paṭikkhipīti?
But why did the Blessed One, though willing to speak, refuse up to the third time?
Tại sao Thế Tôn muốn nói nhưng lại từ chối đến ba lần?
Gāravajananatthaṃ.
To generate reverence.
Để tạo ra sự tôn kính.
Diṭṭhigatikā hi khippaṃ kathiyamāne gāravaṃ na karonti, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitumpi pucchitumpi sukaraṃ, pucchitamatteyeva kathetī’’ti vacanampi na saddahanti.
Indeed, those holding wrong views do not show reverence when spoken to quickly; thinking, "It is easy to approach and question the ascetic Gotama; he speaks as soon as he is asked," they do not even trust his words.
Những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) không tôn kính khi được trả lời nhanh chóng, họ nghĩ: "Thật dễ dàng để đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi, Ngài trả lời ngay khi được hỏi", và họ không tin lời Ngài.
Dve tayo vāre paṭikkhitte pana gāravaṃ karonti, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitumpi pañhaṃ pucchitumpi dukkara’’nti yāvatatiyaṃ yācite kathiyamānaṃ sussūsanti saddahanti.
But when refused two or three times, they show reverence, thinking, "It is difficult to approach and question the ascetic Gotama." When he speaks after being requested a third time, they listen attentively and have faith.
Nhưng khi bị từ chối hai hoặc ba lần, họ sẽ tôn kính, nghĩ rằng "Thật khó để đến gặp Sa-môn Gotama và hỏi một câu hỏi", và khi Ngài trả lời sau khi được thỉnh cầu đến ba lần, họ sẽ lắng nghe và tin tưởng.
Iti bhagavā ‘‘ayaṃ sussūsissati saddahissatī’’ti yāvatatiyaṃ yācāpetvā kathesi.
Thus, thinking, "This one will listen attentively and will have faith," the Blessed One had him ask up to the third time and then spoke.
Vì vậy, Thế Tôn, nghĩ rằng "người này sẽ lắng nghe và tin tưởng", đã khiến ông ta thỉnh cầu đến ba lần rồi mới trả lời.
Apica yathā bhisakko telaṃ vā phāṇitaṃ vā pacanto mudupākakharapākānaṃ pākakālaṃ āgamayamāno pākakālaṃ anatikkamitvāva otāreti.
Moreover, just as a physician, when cooking oil or molasses, waits for the proper cooking time for a soft or hard consistency and takes it off the fire without missing the proper cooking time.
Hơn nữa, giống như một thầy thuốc khi nấu dầu hoặc mật đường, đợi đến thời điểm chín mềm hay chín cứng, sẽ hạ xuống mà không để quá thời điểm chín.
Evaṃ bhagavā sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘ettakena kālena imassa ñāṇaṃ paripākaṃ gamissatī’’ti ñatvāva yāvatatiyaṃ yācāpesi.
So too, the Blessed One, waiting for the ripening of the knowledge of beings, knowing, "In this amount of time, this one's knowledge will ripen," had him ask up to the third time.
Tương tự như vậy, Thế Tôn, đợi đến sự trưởng thành của trí tuệ các chúng sinh, biết rằng "trí tuệ của người này sẽ trưởng thành vào thời điểm này", đã khiến ông ta thỉnh cầu đến ba lần rồi mới thuyết giảng.
Mā hevaṃ, kassapāti, kassapa, mā evaṃ bhaṇi.
Not so, Kassapa means: Kassapa, do not speak thus.
Mā hevaṃ, Kassapā (Đừng nói vậy, Kassapa) nghĩa là: Này Kassapa, đừng nói như vậy.
Sayaṃkataṃ dukkhanti hi vattuṃ na vaṭṭati, attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpeti.
He shows that it is not proper to say suffering is self-made, for there is no self whatsoever that is the creator of suffering.
Ngài chỉ ra rằng không nên nói sayaṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do tự mình tạo ra), vì không có cái gọi là tự ngã (attā) là người tạo ra khổ.
Paratopi eseva nayo.
This same method applies to "made by another" as well.
Tương tự như vậy đối với các từ khác.
Adhiccasamuppannanti akāraṇena yadicchāya uppannaṃ.
Arisen spontaneously means: arisen without a cause, by chance.
Adhiccasamuppannaṃ (sinh khởi ngẫu nhiên) nghĩa là: sinh khởi một cách ngẫu nhiên, không có nguyên nhân.
Iti puṭṭho samānoti kasmā evamāha?
Having been asked thus: why did he say this?
Iti puṭṭho samāno (khi được hỏi như vậy) nghĩa là: tại sao ông ta lại nói như vậy?
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ ‘sayaṃkataṃ dukkha’ntiādinā puṭṭho ‘mā heva’nti vadati, ‘natthī’ti puṭṭho ‘atthī’ti vadati.
It seems this occurred to him: "When asked, 'Is suffering self-made?' and so on, this one says, 'Not so.' When asked, 'Does it not exist?' he says, 'It exists.'
Ông ta đã nghĩ như thế này: "Vị Sa-môn Gotama này, khi được hỏi về 'khổ do tự mình tạo ra' v.v., lại nói 'Đừng nói vậy'. Khi được hỏi 'không có', lại nói 'có'.
‘Bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī’ti puṭṭho ‘jānāmi khvāha’nti vadati.
When asked, 'Venerable Gotama, do you not know or see suffering?' he says, 'I do indeed know.'
Khi được hỏi 'Tôn giả Gotama không biết, không thấy khổ', lại nói 'Tôi biết, tôi thấy'.
Kiñci nu kho mayā virajjhitvā pucchito’’ti mūlato paṭṭhāya attano pucchameva sodhento evamāha.
Have I perhaps asked erroneously in some way?" Thus, re-examining his own question from the very beginning, he spoke in this way.
Chẳng lẽ tôi đã hỏi sai điều gì sao?" Ông ta nói như vậy để tự mình xem xét lại câu hỏi của mình từ đầu.
Ācikkhatu ca me, bhante, bhagavāti idha satthari sañjātagāravo ‘‘bhava’’nti avatvā ‘‘bhagavā’’ti vadati.
Let the venerable Blessed One explain to me: here, with reverence having arisen for the Teacher, he says "Blessed One" instead of "Venerable sir."
Ācikkhatu ca me, Bhante, Bhagavā (Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chỉ dạy cho con) ở đây, do sự tôn kính đã khởi lên đối với Bậc Đạo Sư, ông ta không nói "Tôn giả" (bhavaṃ) mà nói "Thế Tôn" (Bhagavā).
So karotītiādi, ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
He acts, etc., was said to refute the doctrine that "suffering is self-made."
So karotītiādi (người đó tạo tác, v.v.) được nói ra để bác bỏ quan điểm sayaṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do tự mình tạo tác).
Ettha ca satoti idaṃ bhummatthe sāmivacanaṃ, tasmā evamattho daṭṭhabbo – so karoti so paṭisaṃvedayatīti kho, kassapa, ādimhiyeva evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hoti.
And here, the word sato is a genitive used in the locative sense; therefore, the meaning should be understood as follows: "Kassapa, when it is the case right from the beginning that 'he who acts is the one who experiences,' then subsequently this doctrine, 'suffering is self-made,' arises."
Ở đây, từ sato (hiện hữu) là một từ chỉ sở hữu cách trong ý nghĩa vị trí (bhummattha), do đó ý nghĩa phải được hiểu như sau: "Này Kassapa, nếu ngay từ đầu đã có quan điểm 'người đó tạo tác, người đó cảm thọ', thì sau đó sẽ có quan điểm 'khổ do tự mình tạo tác'."
Ettha ca dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ.
And here, by suffering, the suffering of the cycle of rebirth is intended.
Ở đây, dukkhaṃ (khổ) được hiểu là khổ của vòng luân hồi (vaṭṭadukkhaṃ).
Iti vadanti etassa purimena ādisaddena anantarena ca sassatasaddena sambandho hoti.
Speaking thus: this has a connection with the preceding word ādi and the immediately following word sassata.
Iti vadaṃ (khi nói như vậy) có liên hệ với từ ādi (ban đầu) trước đó và từ sassata (thường hằng) ngay sau đó.
‘‘Dīpeti gaṇhātī’’ti ayaṃ panettha pāṭhaseso.
"He explains, he grasps" is the remainder of the text here.
"Dīpeti gaṇhāti" (chỉ ra, nắm giữ) là phần còn thiếu trong văn bản này.
Idañhi vuttaṃ hoti – iti evaṃ vadanto āditova sassataṃ dīpeti, sassataṃ gaṇhāti.
Indeed, this is what is said: "Speaking thus, from the very beginning he explains eternalism, he grasps eternalism."
Điều này có nghĩa là: khi nói như vậy, ngay từ đầu vị ấy chỉ ra sự thường hằng, nắm giữ sự thường hằng.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, kārakañca vedakañca ekameva gaṇhantaṃ etaṃ sassataṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his leads to this: grasping the doer and the experiencer as one and the same, it leads to eternalism, is the meaning.
Ý nghĩa là: bởi vì quan điểm đó của vị ấy dẫn đến điều này, tức là khi nắm giữ người tạo tác và người cảm thọ là một, vị ấy đi đến sự thường hằng này.
Añño karotītiādi pana ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
Another acts, etc., however, was said to refute the doctrine that "suffering is made by another."
Añño karotītiādi (người khác tạo tác, v.v.) được nói ra để bác bỏ quan điểm paraṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do người khác tạo tác).
‘‘Ādito sato’’ti idaṃ pana idhāpi āharitabbaṃ.
And "from the beginning, being so" should be brought in here as well.
Tuy nhiên, ādito sato (hiện hữu từ ban đầu) cũng phải được áp dụng ở đây.
Ayañhettha attho – añño karoti añño paṭisaṃvediyatīti kho pana, kassapa, ādimhiyeva evaṃ sati, pacchā ‘‘kārako idheva ucchijjati, tena kataṃ añño paṭisaṃvediyatī’’ti evaṃ uppannāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ sampayuttāya vedanāya abhitunnassa viddhassa sato ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti.
This is the meaning here: When it is thus from the very beginning that "one acts, another experiences," then later, for one afflicted and struck by a feeling connected with the annihilation view that "the doer is annihilated right here, and another experiences what was done by him," this doctrine of "suffering is made by another" arises.
Ở đây, ý nghĩa là: Này Kassapa, khi có quan điểm như vầy ngay từ ban đầu rằng "người này làm, người kia cảm thọ", thì sau đó, khi bị cảm thọ liên kết với tà kiến đoạn diệt chi phối, bị xuyên thủng bởi tư tưởng rằng "người tạo nghiệp bị đoạn diệt ngay tại đây, người khác cảm thọ điều do người đó đã làm", thì quan điểm "khổ do người khác tạo ra" này sẽ phát sinh.
Iti vadantiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Iti vadantiādi (thus speaking, etc.) should be construed in the manner already stated.
Iti vadantiādi (với từ "nói như vậy" và các từ khác) nên được kết nối theo cách đã nêu.
Tatrāyaṃ yojanā – evañca vadanto āditova ucchedaṃ dīpeti, ucchedaṃ gaṇhāti.
The construction here is: one who speaks thus reveals annihilation from the very beginning, he grasps annihilation.
Ở đây, cách kết nối là: Người nói như vậy ngay từ đầu đã hiển bày sự đoạn diệt, chấp thủ sự đoạn diệt.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ ucchedaṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this annihilation—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự đoạn diệt này, đi đến sự đoạn diệt này, đó là ý nghĩa.
Ete teti ye sassatucchedasaṅkhāte ubho ante (anupagamma tathāgato dhammaṃ deseti, ete te, kassapa, ubho ante) anupagamma pahāya anallīyitvā majjhena tathāgato dhammaṃ deseti, majjhimāya paṭipadāya ṭhito desetīti attho.
Ete te (these two) means that the Tathāgata teaches the Dhamma without approaching, abandoning, or clinging to these two extremes, namely eternalism and annihilationism. The Tathāgata teaches by remaining in the middle path—that is the meaning.
Ete te (Hai cực đoan này): Ý nghĩa là, Như Lai thuyết pháp bằng cách không bám víu, không dính mắc, từ bỏ cả hai cực đoan (thường kiến và đoạn kiến), mà Như Lai thuyết pháp ở giữa, tức là đứng trên con đường trung đạo (Majjhimā Paṭipadā).
Kataraṃ dhammanti ce?
If asked, "What Dhamma?"
Nếu hỏi là pháp nào?
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti.
That is to say, "With ignorance as condition, formations arise."
Đó là: do vô minh duyên hành (Avijjāpaccayā saṅkhārā).
Ettha hi kāraṇato phalaṃ, kāraṇanirodhena cassa nirodho dīpito, na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho.
Here, the result is revealed from the cause, and its cessation by the cessation of the cause; no doer or experiencer is indicated.
Ở đây, quả được chỉ ra từ nhân, và sự đoạn diệt của quả được chỉ ra bằng sự đoạn diệt của nhân, không có người tạo tác hay người cảm thọ nào được chỉ định.
Ettāvatā sesapañhā paṭisedhitā honti.
By this much, the remaining questions are refuted.
Chừng đó, những câu hỏi còn lại đã được bác bỏ.
Ubho ante anupagammāti iminā hi tatiyapañho paṭikkhitto.
Indeed, by ubho ante anupagammā (without approaching both extremes), the third question is rejected.
Thật vậy, với ubho ante anupagammā (không bám víu hai cực đoan), câu hỏi thứ ba đã bị bác bỏ.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti iminā adhiccasamuppannatā ceva ajānanañca paṭikkhittanti veditabbaṃ.
It should be understood that by avijjāpaccayā saṅkhārā (with ignorance as condition, formations arise), both accidental origination and non-knowing are rejected.
Với Avijjāpaccayā saṅkhārā (do vô minh duyên hành), sự phát sinh ngẫu nhiên và sự không biết đã bị bác bỏ, cần phải hiểu như vậy.
Labheyyanti idaṃ so bhagavato santike bhikkhubhāvaṃ patthayamāno āha.
Labheyyaṃ (may I obtain) – this was spoken by him, desiring the state of a bhikkhu in the presence of the Blessed One.
Labheyya (có thể nhận được) – Kassapa nói điều này khi mong muốn được làm Tỳ-khưu dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn.
Atha bhagavā yonena khandhake titthiyaparivāso (mahāva. 86) paññatto, yaṃ aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ.
Then, the Blessed One, referring to the titthiyaparivāso (period of probation for sectarians) prescribed in the Khandhaka (Mahāvagga 86), where a former sectarian, standing in the stage of a novice, makes a request: "Venerable sir, I, so-and-so, a former sectarian, desire ordination in this Dhamma and Discipline. Venerable sir, I request a four-month period of probation from the Saṅgha," and having undertaken it, observes the probation—thus, he spoke the passage beginning with yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (who, Kassapa, was formerly a sectarian).
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói về quy định về thời gian thử thách (Parivāsa) cho các ngoại đạo trong Khandhaka (Mahāvagga 86), theo đó một người đã từng là ngoại đạo, khi ở địa vị Sa-di, phải thực hành và trải qua thời gian thử thách bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, con tên là… đã từng là ngoại đạo, con mong muốn được thọ giới Cụ túc trong Pháp và Luật này.
Svāhaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbotiādimāha.
The passage yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (who, Kassapa, was formerly a sectarian) was stated by the Blessed One with reference to that probation period.
Bạch Thế Tôn, con xin Tăng chúng cho con bốn tháng thử thách.” Đức Thế Tôn đã nói yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo (Này Kassapa, người đã từng là ngoại đạo) và các câu tiếp theo, ám chỉ điều đó.
Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvasena vuttaṃ.
Therein, pabbajjaṃ (going forth) is stated by way of idiomatic expression.
Ở đó, từ pabbajja (xuất gia) được nói theo sự uyển chuyển của lời nói.
Aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati.
For he obtains the going forth even without observing the probation.
Thật vậy, người đó được xuất gia mà không cần trải qua thời gian thử thách.
Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ.
However, one who desires upasampadā must observe the probation by fulfilling the eight observances such as entering the village not too early.
Tuy nhiên, người muốn thọ giới Cụ túc phải trải qua thời gian thử thách bằng cách hoàn thành tám quy tắc, như không vào làng quá sớm.
Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā.
Āraddhacittā means with minds delighted by the fulfillment of the eight observances.
Āraddhacittā (với tâm hoan hỷ) có nghĩa là tâm hoan hỷ vì đã hoàn thành tám quy tắc.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya pabbajjakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 86) vuttanayeneva veditabbo.
This is a summary here; in detail, this probation for sectarians should be understood according to the method stated in the Pabbajjakkhandhaka Commentary of the Samantapāsādikā Vinayaṭṭhakathā.
Đây là tóm tắt; về chi tiết, quy định về thời gian thử thách cho ngoại đạo này nên được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải về Khandhaka về sự xuất gia trong Chú giải Luật tạng Samantapāsādikā (Mahāvagga Aṭṭhakathā 86).
Apica mayāti ayamettha pāṭho, aññattha pana ‘‘apica metthā’’ti.
Apica mayā is the reading here, but elsewhere it is "apica metthā."
Apica mayā (Và bởi tôi) là cách đọc ở đây, nhưng ở nơi khác thì là “apica metthā”.
Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ.
Puggalavemattatā viditā means the diversity of individuals is known.
Puggalavemattatā viditā (sự khác biệt về cá nhân đã được biết) có nghĩa là sự đa dạng của các cá nhân đã được biết.
‘‘Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsāraho’’ti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.
This shows that "this person is worthy of probation, this person is not worthy of probation"—this is clear to me.
Điều này cho thấy: “Cá nhân này xứng đáng được thử thách, cá nhân này không xứng đáng được thử thách” – điều này rõ ràng đối với tôi.
Tato kassapo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti.
Then Kassapa thought: "Oh, how wonderful is the Buddha's dispensation, where they thus rub and pound, accepting only what is suitable and rejecting what is unsuitable!"
Sau đó, Kassapa suy nghĩ: “Ôi, giáo pháp của Đức Phật thật kỳ diệu, nơi mà người ta sàng lọc kỹ lưỡng, chỉ chấp nhận điều đúng đắn và loại bỏ điều không đúng đắn!”
Tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho sace, bhantetiādimāha.
Then, with even greater enthusiasm for going forth, he spoke the passage beginning sace, bhante (if, Venerable sir).
Với tinh thần hăng hái hơn nữa để xuất gia, ông nói sace, bhante (Bạch Thế Tôn, nếu vậy) và các câu tiếp theo.
Atha bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā ‘‘na kassapo parivāsaṃ arahatī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, kassapaṃ nahāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti.
Then the Blessed One, knowing his intense desire, thought "Kassapa is not worthy of probation," and addressed a certain bhikkhu: "Go, bhikkhu, have Kassapa bathed, ordained, and bring him here."
Sau đó, Đức Thế Tôn, biết được ý muốn mãnh liệt của ông, và nghĩ rằng “Kassapa không cần thời gian thử thách”, liền gọi một Tỳ-khưu khác và nói: “Này Tỳ-khưu, hãy đi tắm rửa cho Kassapa, cho ông ấy xuất gia rồi dẫn ông ấy đến đây.”
So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ agamāsi.
That bhikkhu did so, ordained him, and came into the presence of the Blessed One.
Vị Tỳ-khưu đó đã làm như vậy, cho ông ấy xuất gia rồi đến gặp Đức Thế Tôn.
Bhagavā gaṇe nisīditvā upasampādesi.
The Blessed One, seated with the assembly, gave him the upasampadā.
Đức Thế Tôn ngồi giữa chúng Tăng và cho ông ấy thọ giới Cụ túc.
Tena vuttaṃ alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadanti.
Therefore it is said: Indeed, the naked ascetic Kassapa obtained the going forth from the Blessed One, he obtained the upasampadā.
Vì vậy, đã nói rằng: Acariya Kassapa đã được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, đã được thọ giới Cụ túc.
Acirūpasampannotiādi sesaṃ brāhmaṇasaṃyutte (saṃ. ni. 1.187) vuttamevāti.
Acirūpasampanno (recently ordained), etc.—the rest is as stated in the Brāhmaṇasaṃyutta.
Acirūpasampanno (mới thọ giới không lâu) và phần còn lại đã được nói trong Brāhmaṇasaṃyutta (Saṃyutta Nikāya 1.187).
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
18. Aṭṭhame sā vedanātiādi ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti laddhiyā nisedhanatthaṃ vuttaṃ.
In the eighth, sā vedanā (that feeling), etc., was spoken for the purpose of refuting the doctrine of "pleasure and pain are self-made."
18. Trong kinh thứ tám, sā vedanā (cảm thọ đó) và các câu tiếp theo được nói ra để bác bỏ quan điểm “khổ lạc do tự mình tạo ra”.
Etthāpi satoti bhummattheyeva sāmivacanaṃ.
Here too, sato is a word in the locative sense.
Ở đây, sato cũng là một từ sở hữu cách mang nghĩa vị trí cách.
Tatrāyaṃ atthadīpanā – ‘‘sā vedanā, so vediyatī’’ti kho, timbaruka, ādimhiyeva evaṃ sati ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti ayaṃ laddhi hoti.
Herein, this is the exposition of the meaning: "That feeling is the self, that self experiences"—when it is thus from the very beginning, Timbaruka, then this doctrine of "pleasure and pain are self-made" arises.
Ở đây, sự giải thích ý nghĩa là: “Này Timbaruka, nếu ngay từ ban đầu có quan điểm rằng ‘cảm thọ đó, người đó cảm thọ’, thì quan điểm ‘khổ lạc do tự mình tạo ra’ này sẽ phát sinh.”
Evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hoti.
For in this way, feeling itself would have made the feeling.
Thật vậy, nếu có như vậy, thì chính cảm thọ đã tạo ra cảm thọ.
Evañca vadanto imissā vedanāya pubbepi atthitaṃ anujānāti, sassataṃ dīpeti sassataṃ gaṇhāti.
And one who speaks thus admits the prior existence of this feeling; he reveals eternalism, he grasps eternalism.
Và người nói như vậy chấp nhận sự tồn tại của cảm thọ này từ trước, hiển bày sự thường hằng, chấp thủ sự thường hằng.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ sassataṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this eternalism—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự thường hằng này, đi đến sự thường hằng này, đó là ý nghĩa.
Purimañhi atthaṃ sandhāyevetaṃ bhagavatā vuttaṃ bhavissati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ taṃ yojetvāvassa attho dīpito.
For the Blessed One must have spoken this with reference to the former meaning; therefore, in the commentary, its meaning is elucidated by construing it thus.
Thật vậy, Đức Thế Tôn chắc hẳn đã nói điều này để ám chỉ ý nghĩa trước đó, do đó trong chú giải, ý nghĩa của nó đã được giải thích bằng cách kết nối với điều đó.
Evampāhaṃ na vadāmīti ahaṃ ‘‘sā vedanā, so vediyatī’’ti evampi na vadāmi.
Evampāhaṃ na vadāmī (I do not say even thus) means "I do not say even thus: 'that feeling, that self experiences.'"
Evampāhaṃ na vadāmī (Tôi không nói như vậy) có nghĩa là tôi không nói rằng “cảm thọ đó, người đó cảm thọ”.
‘‘Sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti evampi na vadāmīti attho.
"Nor do I say, 'pleasure and pain are self-made'"—that is the meaning.
Tôi cũng không nói rằng “khổ lạc do tự mình tạo ra”, đó là ý nghĩa.
Aññā vedanātiādi ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkha’’nti laddhiyā paṭisedhanatthaṃ vuttaṃ.
Aññā vedanā (another feeling), etc., was spoken for the purpose of refuting the doctrine of "pleasure and pain are made by another."
Aññā vedanā (cảm thọ khác) và các câu tiếp theo được nói ra để bác bỏ quan điểm “khổ lạc do người khác tạo ra”.
Idhāpi ayaṃ atthayojanā –‘‘aññā vedanā añño vediyatī’’ti kho, timbaruka, ādimhiyeva evaṃ sati pacchā yā purimapakkhe kārakavedanā, sā ucchinnā.
Here too, this is the construction of the meaning: "Another feeling is the self, another self experiences"—when it is thus from the very beginning, Timbaruka, then later, the agent-feeling in the former case is annihilated.
Ở đây cũng có sự kết nối ý nghĩa này: “Này Timbaruka, nếu ngay từ ban đầu có quan điểm rằng ‘cảm thọ khác, người khác cảm thọ’, thì sau đó, cảm thọ tạo tác trong phần trước đã bị đoạn diệt.
Tāya pana kataṃ añño vediyatīti evaṃ uppannāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ sampayuttāya vedanāya abhitunnassa sato ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkha’’nti ayaṃ laddhi hoti.
However, when one is afflicted by a feeling connected with the annihilation view that thus arises, namely "another experiences what was done by that," this doctrine of "pleasure and pain are made by another" arises.
Nhưng khi bị cảm thọ liên kết với tà kiến đoạn diệt phát sinh, bị xuyên thủng bởi tư tưởng rằng ‘người khác cảm thọ điều do cảm thọ đó đã làm’, thì quan điểm ‘khổ lạc do người khác tạo ra’ này sẽ phát sinh.”
Evañca vadanto kārako ucchinno, aññena paṭisandhi gahitāti ucchedaṃ dīpeti, ucchedaṃ gaṇhāti.
And one who speaks thus reveals annihilation, for the agent is annihilated and rebirth is taken by another; he grasps annihilation.
Và người nói như vậy hiển bày sự đoạn diệt, chấp thủ sự đoạn diệt, rằng người tạo tác đã bị đoạn diệt, và sự tái tục đã được người khác nắm giữ.
Tassa hi taṃ dassanaṃ etaṃ pareti, etaṃ ucchedaṃ upagacchatīti attho.
Because that view of his goes towards this, it approaches this annihilation—that is the meaning.
Vì cái thấy đó của người ấy đi đến sự đoạn diệt này, đi đến sự đoạn diệt này, đó là ý nghĩa.
Idhāpi hi imāni padāni aṭṭhakathāyaṃ āharitvā yojitāneva.
Here too, these words are brought into the commentary and construed.
Ở đây cũng vậy, những từ này đã được đưa vào và kết nối trong chú giải.
Imasmiṃ sutte vedanāsukhadukkhaṃ kathitaṃ.
In this sutta, feeling as pleasure and pain is spoken of.
Trong kinh này, khổ lạc là cảm thọ đã được nói đến.
Tañca kho vipākasukhadukkhameva vaṭṭatīti vuttaṃ.
And it is said that it is only vipāka-sukha-dukkha (resultant pleasure and pain).
Và điều đó chỉ phù hợp với khổ lạc là kết quả (vipāka), đã được nói như vậy.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
19. Navame avijjānīvaraṇassāti avijjāya nivāritassa.
In the ninth, avijjānīvaraṇassā means obscured by ignorance.
19. Trong kinh thứ chín, avijjānīvaraṇassā (bị vô minh che chướng) có nghĩa là bị vô minh che lấp.
Evamayaṃ kāyo samudāgatoti evaṃ avijjāya nivāritattā taṇhāya ca sampayuttattāyeva ayaṃ kāyo nibbatto.
Evamayaṃ kāyo samudāgato (thus this body has come into being) means this body came into being because it is obscured by ignorance and connected with craving.
Evamayaṃ kāyo samudāgato (thân này đã phát sinh như vậy) có nghĩa là thân này đã phát sinh do bị vô minh che chướng và do liên kết với ái.
Ayañceva kāyoti ayañcassa attano saviññāṇako kāyo.
Ayañceva kāyo (and this body itself) means this conscious body belonging to himself.
Ayañceva kāyo (và thân này) có nghĩa là thân hữu thức này của chính mình.
Bahiddhā ca nāmarūpanti bahiddhā ca paresaṃ saviññāṇako kāyo.
Bahiddhā ca nāmarūpaṃ (and external name-and-form) means the conscious body of others externally.
Bahiddhā ca nāmarūpa (và danh sắc bên ngoài) có nghĩa là thân hữu thức của người khác ở bên ngoài.
Attano ca parassa ca pañcahi khandhehi chahi āyatanehi cāpi ayaṃ attho dīpetabbova.
This meaning should be explained by way of the five aggregates and also the six sense bases of oneself and of another.
Ý nghĩa này nên được giải thích bằng năm uẩn và sáu xứ của chính mình và của người khác.
Itthetaṃ dvayanti evametaṃ dvayaṃ.
Thus this is a pair means: thus this is a pair.
Itthetaṃ dvaya (hai điều này) có nghĩa là hai điều này như vậy.
Dvayaṃ paṭicca phassoti aññattha cakkhurūpādīni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ajjhattikabāhirāni āyatanāni.
Dependent on a pair, there is contact means: elsewhere, dependent on pairs such as the eye and forms, eye-contact and so on are spoken of, but here it refers to the internal and external sense bases.
Dvayaṃ paṭicca phasso (xúc do hai điều duyên) – ở nơi khác, xúc mắt và các xúc khác được nói là do hai điều như mắt và sắc duyên, nhưng ở đây là các xứ nội và ngoại.
Mahādvayaṃ nāma kiretaṃ.
This is indeed called the great pair.
Điều này được gọi là Đại Nhị.
Saḷevāyatanānīti saḷeva phassāyatanāni phassakāraṇāni.
The six sense bases means: just the six sense bases, which are the causes of contact.
Saḷevāyatanānī (chỉ sáu xứ) có nghĩa là chỉ sáu xứ xúc, tức là các nguyên nhân của xúc.
Yehi phuṭṭhoti yehi kāraṇabhūtehi āyatanehi uppannena phassena phuṭṭho.
Touched by which means: touched by the contact that has arisen from those sense bases which are its cause.
Yehi phuṭṭho (do đó mà bị xúc chạm) có nghĩa là bị xúc chạm bởi xúc phát sinh từ các xứ là nguyên nhân.
Aññatarenāti ettha paripuṇṇavasena aññataratā veditabbā.
By one or another: here, the state of being "one or another" should be understood in the sense of being complete.
Ở đây, aññatarenā (bởi một trong số đó) nên được hiểu là sự khác biệt về mặt đầy đủ.
Tatrāti tasmiṃ bālapaṇḍitānaṃ kāyanibbattanādimhi.
Therein means: in that origination of the body and so on of the foolish and the wise.
Tatrāti: trong sự phát sinh thân thể ấy của kẻ ngu và người trí.
Ko adhippayāsoti ko adhikapayogo.
What is the special effort means: what is the superior application?
Ko adhippayāsoti: nhân duyên vượt trội là gì?
Bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā.
The Blessed One is their root means: the Blessed One is the root of these, thus they have the Blessed One as their root.
Bhagavaṃmūlakāti: Đức Thế Tôn là cội nguồn của các pháp ấy, nên gọi là bhagavaṃmūlakā (lấy Thế Tôn làm cội nguồn).
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavatā pana no ime dhammā uppāditā.
This is what is said: "Venerable sir, these dhammas of ours were produced in the past by Kassapa the Perfectly Enlightened One. After he attained parinibbāna, for an entire Buddha-interval, no other ascetic or brahmin was capable of producing these dhammas. But for us, venerable sir, these dhammas have been produced by the Blessed One.
Điều này có nghĩa là: Bạch Thế Tôn, những pháp này của chúng con trước đây đã được Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa làm cho phát sinh. Khi Ngài nhập Niết-bàn, trong suốt một Phật kỳ, không có một vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác có khả năng làm cho các pháp này phát sinh. Nhưng nay, chính Đức Thế Tôn đã làm cho các pháp này phát sinh cho chúng con.
Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti.
It is by relying on the Blessed One that we directly know and penetrate these dhammas." Thus it is said, "Venerable sir, for us, the dhammas have the Blessed One as their root."
Vì nương tựa vào Đức Thế Tôn mà chúng con biết và chứng ngộ được các pháp này, do đó, bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm cội nguồn.
Bhagavaṃnettikāti bhagavā hi dhammānaṃ netā vinetā anunetā, yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvā dassetāti dhammā bhagavaṃnettikā nāma honti.
The Blessed One is their guide means: for the Blessed One is the leader, the trainer, the gentle guide of the dhammas; he shows them by taking up the name of each one individually according to its intrinsic nature, thus the dhammas are said to have the Blessed One as their guide.
Bhagavaṃnettikāti: Đức Thế Tôn là người dẫn dắt, huấn luyện, và khéo léo dẫn dắt các pháp. Ngài chỉ ra từng pháp một theo đúng tự tánh của chúng bằng cách gọi tên riêng, vì vậy các pháp được gọi là bhagavaṃnettikā (lấy Thế Tôn làm người dẫn dắt).
Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakadhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
The Blessed One is their resort means: the dhammas of the four planes, coming into the range of the knowledge of omniscience, are said to resort to the Blessed One, thus they have the Blessed One as their resort.
Bhagavaṃpaṭisaraṇāti: các pháp trong bốn cõi, khi đi vào phạm vi của Nhất thiết trí, được gọi là quy hướng về Đức Thế Tôn, vì vậy gọi là bhagavaṃpaṭisaraṇā (lấy Thế Tôn làm nơi quy hướng).
Paṭisarantīti samosaranti.
Resort to means: they converge.
Paṭisarantīti: quy tụ, tập hợp lại.
Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāmo’’ti?
Furthermore, while the Blessed One was seated at the site of the great enlightenment, contact came to him by way of realization, asking "Blessed One, what is my name?"
Lại nữa, do sự thấu triệt của Đức Thế Tôn đang ngự tại cội Bồ-đề, xúc đi đến (với câu hỏi): “Bạch Đức Thế Tôn, con tên là gì?”
Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma.
"You are named 'contact' because of the characteristic of touching."
Ngươi, do có nghĩa là chạm, nên được gọi là xúc.
Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāma’’nti, tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratīti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
Feeling, perception, formations, and consciousness came, asking "Blessed One, what is my name?" "You are named 'consciousness' because of the characteristic of cognizing." In this way, the Blessed One resorts to the dhammas by grasping the name of each of the dhammas of the four planes individually according to its intrinsic nature; thus they have the Blessed One as their resort.
Thọ, tưởng, các hành, và thức đi đến (với câu hỏi): “Bạch Đức Thế Tôn, con tên là gì?” (Ngài trả lời): “Ngươi, do có nghĩa là biết rõ, nên được gọi là thức.” Cứ như thế, Đức Thế Tôn thấu triệt các pháp bằng cách nắm bắt tên gọi của từng pháp trong bốn cõi theo đúng tự tánh của chúng. Vì vậy, (các pháp) được gọi là có Đức Thế Tôn làm nơi quy tụ.
Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavatova etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.
May it be clear to the Blessed One himself means: may the meaning of what has been said become present to the Blessed One alone. The meaning is: "You yourself, please explain it to us."
Xin hãy để chính Đức Thế Tôn minh giải có nghĩa là: xin hãy để ý nghĩa của lời nói này được hiển lộ cho chính Đức Thế Tôn, xin chính Ngài hãy nói cho chúng con. Đó là ý nghĩa.
Sā ceva avijjāti ettha kiñcāpi sā avijjā ca taṇhā ca kammaṃ javāpetvā paṭisandhiṃ ākaḍḍhitvā niruddhā, yathā pana ajjāpi yaṃ hiyyo bhesajjaṃ pītaṃ, tadeva bhojanaṃ bhuñjāti sarikkhakattena tadevāti vuccati, evamidhāpi sā ceva avijjā sā ca taṇhāti idampi sarikkhakattena vuttaṃ.
Regarding That very same ignorance: here, although that ignorance and that craving have ceased after having impelled kamma and drawn in rebirth-linking, just as it is said, "The very same medicine that was drunk yesterday is drunk even today," or "the very same food is eaten," where "the very same" is spoken of due to similarity, so too here, that very same ignorance and that craving is also spoken of due to similarity.
Chính vô minh ấy ở đây, mặc dù vô minh ấy và ái ấy, sau khi đã làm cho nghiệp khởi lên và kéo theo tái sanh, đã diệt rồi, nhưng cũng giống như người ta nói “chính là thuốc đó” vì sự tương tự khi nói về loại thuốc đã uống hôm qua mà hôm nay cũng uống, hay “chính là món ăn đó” khi nói về món đã ăn; cũng vậy, ở đây, câu chính vô minh ấy, chính ái ấy cũng được nói do sự tương tự.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
The holy life means: the holy life of the path.
Phạm hạnh là đạo phạm hạnh.
Dukkhakkhayāyāti vaṭṭadukkhassa khayatthāya.
For the destruction of suffering means: for the purpose of the destruction of the suffering of the round of existence.
Để đoạn tận khổ là vì mục đích đoạn tận khổ luân hồi.
Kāyūpago hotīti aññaṃ paṭisandhikāyaṃ upagantā hoti.
Goes to a body means: one who will go to another rebirth-linking body.
Đi đến thân có nghĩa là đi đến một thân tái sanh khác.
Yadidaṃ brahmacariyavāsoti yo ayaṃ maggabrahmacariyavāso, ayaṃ bālato paṇḍitassa visesoti dasseti.
Which is this living of the holy life means: this living of the holy life of the path. This shows the distinction of the wise person from the foolish one.
Sự sống phạm hạnh này là sự sống trong đạo phạm hạnh này. Điều này cho thấy sự khác biệt của người trí so với kẻ ngu.
Iti imasmiṃ sutte sabbopi sapaṭisandhiko puthujjano ‘‘bālo’’ti, appaṭisandhiko khīṇāsavo ‘‘paṇḍito’’ti vutto.
Thus, in this sutta, every worldling who is subject to rebirth-linking is called "foolish," and the one whose taints are destroyed and is not subject to rebirth-linking is called "wise."
Như vậy, trong bài kinh này, tất cả phàm phu còn tái sanh được gọi là “kẻ ngu”, còn bậc Lậu Tận không còn tái sanh được gọi là “người trí”.
Sotāpannasakadāgāmianāgāmino pana ‘‘paṇḍitā’’ti vā ‘‘bālā’’ti vā na vattabbā, bhajamānā pana paṇḍitapakkhaṃ bhajanti.
However, stream-enterers, once-returners, and non-returners should not be called either "wise" or "foolish," but if they associate, they associate with the side of the wise.
Còn các bậc Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, và A-na-hàm thì không nên gọi là “người trí” hay “kẻ ngu”, nhưng nếu xét về phía họ thuộc về thì họ thuộc về phía người trí.
Navamaṃ.
The ninth.
Kinh thứ chín.
20. Dasame paṭiccasamuppādañca vo bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhammeti satthā imasmiṃ sutte paccaye ca paccayanibbatte ca sabhāvadhamme desessāmīti ubhayaṃ ārabhi.
20. In the tenth sutta, Bhikkhus, I will teach you dependent origination and dependently arisen dhammas: in this sutta, the Teacher undertook both, intending to teach the conditions and the natural phenomena produced by those conditions.
20. Trong kinh thứ mười, với câu Này các Tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các con về lý duyên khởi và các pháp do duyên sanh, Đức Thế Tôn đã bắt đầu cả hai, với ý định rằng trong bài kinh này, Ngài sẽ thuyết giảng về các pháp tự tánh là duyên và các pháp tự tánh được sanh ra từ duyên.
Uppādā vā tathāgatānanti tathāgatānaṃ uppādepi, buddhesu uppannesu anuppannesupi jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo.
Whether there is an arising of Tathāgatas means: even with the arising of Tathāgatas, and whether Buddhas have arisen or not, aging-and-death is conditioned by birth; birth itself is the condition for aging-and-death.
Dù các Như Lai có xuất hiện hay không có nghĩa là: dù các Như Lai có xuất hiện, dù các vị Phật có sanh ra hay không sanh ra, già-chết vẫn do duyên sanh; chính sanh là duyên của già-chết.
Ṭhitāva sā dhātūti ṭhitova so paccayasabhāvo, na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti.
That element remains means: that conditional nature remains established. It is never the case that birth is not a condition for aging-and-death.
Yếu tố đó vẫn tồn tại có nghĩa là tự tánh duyên đó vẫn tồn tại; không bao giờ có chuyện sanh không phải là duyên của già-chết.
Dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatāti imehipi dvīhi paccayameva katheti.
The stability of the Dhamma, the lawfulness of the Dhamma: by these two terms also, he speaks only of the condition.
Pháp trụ tánh, pháp định tánh: qua hai từ này, Ngài cũng nói về chính cái duyên.
Paccayena hi paccayuppannā dhammā tiṭṭhanti, tasmā paccayova ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti vuccati.
For it is by a condition that dependently arisen dhammas stand; therefore, the condition itself is called "the stability of the Dhamma."
Bởi vì các pháp do duyên sanh tồn tại nhờ vào duyên, cho nên chính cái duyên được gọi là “pháp trụ tánh”.
Paccayo dhamme niyameti, tasmā ‘‘dhammaniyāmatā’’ti vuccati.
A condition determines the dhammas; therefore, it is called "the lawfulness of the Dhamma."
Duyên quy định các pháp, cho nên nó được gọi là “pháp định tánh”.
Idappaccayatāti imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayāva idappaccayatā.
Specific conditionality: the conditions for these things such as aging-and-death are specific conditions; specific conditions themselves are specific conditionality.
Idappaccayatā có nghĩa là: các duyên của những pháp này như già-chết v.v... là idappaccayā; chính idappaccayā là idappaccayatā.
Tanti taṃ paccayaṃ.
That means: that condition.
Taṃ có nghĩa là duyên ấy.
Abhisambujjhatīti ñāṇena abhisambujjhati.
Fully awakens means: he fully awakens with knowledge.
Abhisambujjhati có nghĩa là giác ngộ bằng trí tuệ.
Abhisametīti ñāṇena abhisamāgacchati.
Realizes means: he arrives at with knowledge.
Abhisameti có nghĩa là đạt đến bằng trí tuệ.
Ācikkhatīti katheti.
Tells means: he speaks.
Ācikkhati có nghĩa là nói lên.
Desetīti dasseti.
Teaches means: he shows.
Deseti có nghĩa là chỉ bày.
Paññāpetīti jānāpeti.
Makes known means: he causes to be known.
Paññāpeti có nghĩa là làm cho biết.
Paṭṭhapetīti ñāṇamukhe ṭhapeti.
Establishes means: he places it at the entrance of knowledge.
Paṭṭhapeti có nghĩa là thiết lập nơi cửa ngõ của trí tuệ.
Vivaratīti vivaritvā dasseti.
Unfolds means: he shows by unfolding it.
Vivarati có nghĩa là mở ra và chỉ bày.
Vibhajatīti vibhāgato dasseti.
Analyzes means: he shows by way of analysis.
Vibhajati có nghĩa là chỉ bày một cách phân tích.
Uttānīkarotīti pākaṭaṃ karoti.
Makes plain means: he makes it manifest.
Uttānīkaroti có nghĩa là làm cho rõ ràng.
Passathāti cāhāti passatha iti ca vadati.
And says, ‘See!’ means: and he also says, "See!"
Passathāti cāhā có nghĩa là và Ngài nói: "Hãy thấy".
Kinti?
What?
Như thế nào?
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇantiādi.
Bhikkhus, with birth as condition, there is aging-and-death, and so on.
Này các Tỳ khưu, do duyên sanh, có già-chết v.v...
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
Thus, bhikkhus, means: in this way, bhikkhus.
Iti kho, bhikkhave có nghĩa là này các Tỳ khưu, như vậy.
Yā tatrāti yā tesu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādīsu.
The actuality therein means: the actuality in those statements such as "with birth as condition, there is aging-and-death."
Yā tatrā có nghĩa là trong những (pháp) ấy, như "do duyên sanh, có già-chết" v.v...
Tathatātiādīni paccayākārasseva vevacanāni.
Actuality and so on are synonyms for the conditional structure itself.
Tathatā v.v... là những từ đồng nghĩa với chính trạng thái duyên.
So tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa dhammassa sambhavato tathatāti, sāmaggiṃ upagatesu paccayesu muhuttampi tato nibbattānaṃ dhammānaṃ asambhavābhāvato avitathatāti, aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito anaññathatāti, jarāmaraṇādīnaṃ paccayato vā paccayasamūhato vā idappaccayatāti vutto.
It is called actuality because of the arising of each particular dhamma from its specific conditions without deficiency or excess; invariability because when the conditions have come together, there is no non-arising of the dhammas produced from them even for a moment; non-otherwiseness because other dhammas do not arise from the conditions for a different dhamma; and it is called specific conditionality from being the condition or the collection of conditions for aging-and-death and so on.
Do sự hiện hữu của pháp này pháp kia từ chính các duyên ấy, không thiếu không thừa, nên được gọi là tathatā (tính như vậy); do khi các duyên đã hội đủ, các pháp được sinh ra từ đó không thể không hiện hữu dù chỉ trong khoảnh khắc, nên được gọi là avitathatā (tính không sai khác); do các pháp khác không sinh khởi từ duyên của pháp khác, nên được gọi là anaññathatā (tính không khác biệt); và do là duyên hay là tập hợp duyên của già-chết v.v..., nên được gọi là idappaccayatā (tính duyên này).
Tatrāyaṃ vacanattho – imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā.
Therein, this is the meaning of the word: the conditions for these are specific conditions (idappaccayā); specific conditions themselves are specific conditionality (idappaccayatā), or the collection of specific conditions is specific conditionality.
Ở đây, ý nghĩa của từ ngữ là như vầy – các duyên của những pháp này là idappaccayā, chính idappaccayā là idappaccayatā, hoặc tập hợp của các idappaccayā là idappaccayatā.
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ.
The grammatical rule here should be known from the science of grammar.
Về đặc tính ở đây, nên được hiểu từ trong văn phạm.
Aniccanti hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ.
Impermanent means: it is impermanent in the sense of ceasing to be after having been.
Aniccaṃ (vô thường) có nghĩa là vô thường theo nghĩa đã có rồi không còn nữa.
Ettha ca aniccanti na jarāmaraṇaṃ aniccaṃ, aniccasabhāvānaṃ pana khandhānaṃ jarāmaraṇattā aniccaṃ nāma jātaṃ.
And here, in "impermanent," it is not that aging-and-death itself is impermanent, but because it is the aging-and-death of aggregates that are impermanent by nature, it comes to be called impermanent.
Và ở đây, khi nói "vô thường", không phải già-chết là vô thường, mà vì già-chết thuộc về các uẩn có bản chất vô thường, nên nó được gọi là vô thường.
Saṅkhatādīsupi eseva nayo.
In conditioned and so on, this same method applies.
Trong các từ saṅkhatā (hữu vi) v.v... cũng theo phương pháp này.
Ettha ca saṅkhatanti paccayehi samāgantvā kataṃ.
Here, conditioned means: made by the coming together of conditions.
Ở đây, saṅkhataṃ (hữu vi) có nghĩa là được tạo tác do các duyên hợp lại.
Paṭiccasamuppannanti paccaye nissāya uppannaṃ.
Dependently arisen means: arisen in dependence on conditions.
Paṭiccasamuppannaṃ (do duyên sinh) có nghĩa là sinh khởi nương vào các duyên.
Khayadhammanti khayasabhāvaṃ.
Subject to destruction means: having a nature of being destroyed.
Khayadhammaṃ (có tính hủy diệt) có nghĩa là có bản chất hủy diệt.
Vayadhammanti vigacchanakasabhāvaṃ.
Subject to vanishing means: having a nature of passing away.
Vayadhammaṃ (có tính biến hoại) có nghĩa là có bản chất tan rã.
Virāgadhammanti virajjanakasabhāvaṃ.
Subject to fading away means: having a nature of dispassion.
Virāgadhammaṃ (có tính ly tham) có nghĩa là có bản chất ly tham.
Nirodhadhammanti nirujjhanakasabhāvaṃ.
Subject to cessation means: having a nature of ceasing.
Nirodhadhammaṃ (có tính đoạn diệt) có nghĩa là có bản chất đoạn diệt.
Jātiyāpi vuttanayeneva aniccatā veditabbā.
For birth, too, impermanence should be understood in the way that has been stated.
Tính vô thường của sanh cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Janakapaccayānaṃ vā kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattā ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantiyeva.
Alternatively, because the generating conditions are seen at the moment of their functional effect, by one method, the terms impermanent and so on are indeed applicable here.
Hoặc, vì được thấy vào khoảnh khắc công năng của các duyên sinh khởi được thể hiện, nên theo một phương diện, các từ vô thường v.v... ở đây là hợp lý.
Bhavādayo aniccādisabhāvāyeva.
Existence and so on are, by their very nature, impermanent and so on.
Hữu v.v... vốn có bản chất vô thường v.v...
Sammappaññāyāti savipassanāya maggapaññāya.
With right wisdom means: with the wisdom of the path, which is accompanied by insight.
Sammappaññāya có nghĩa là bằng trí tuệ của Đạo cùng với tuệ quán.
Pubbantanti purimaṃ atītanti attho.
Pubbantaṃ means the former, the past.
Pubbantaṃ có nghĩa là quá khứ trước đây.
Ahosiṃ nu khotiādīsu ‘‘ahosiṃ nu kho nanu kho’’ti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati.
Regarding phrases like "Was I then?", based on the view of eternalism and the view of accidentalism, one doubts one's existence and non-existence in the past.
Trong câu Ahosiṃ nu kho (Phải chăng ta đã có mặt?) v.v..., người ấy hoài nghi về sự hiện hữu và không hiện hữu của mình trong quá khứ, dựa trên quan điểm thường kiến và quan điểm vô nhân sanh khởi.
Kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ, ummattako viya bālaputhujjano yathā vā tathā vā pavattati.
It should not be asked, "For what reason?" For a foolish ordinary person acts haphazardly, like one who is demented.
Không nên nói rằng: “Vì lý do gì?” Kẻ phàm phu ngu dốt, giống như người điên, hành xử một cách vô định.
Kiṃ nu kho ahosinti jātiliṅgupapattiyo nissāya ‘‘khattiyo nu kho ahosiṃ, brāhmaṇavessasuddagahaṭṭhapabbajitadevamanussānaṃ aññataro’’ti kaṅkhati.
As for "What was I then?", based on birth, gender, and rebirth, one doubts, "Was I a noble warrior, or one of the brahmins, merchants, laborers, householders, renunciants, devas, or humans?"
Ta đã là gì? có nghĩa là, nương vào dòng dõi, tướng mạo, và nơi tái sanh, người ấy hoài nghi rằng: “Ta đã là một Sát-đế-lỵ, hay là một trong số các Bà-la-môn, Tỳ-xá, Thủ-đà, gia chủ, người xuất gia, chư thiên, và loài người chăng?”
Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu kho ahosiṃ rassaodātakaṇhapamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataro’’ti kaṅkhati.
As for "How was I then?", based on form and appearance, one doubts, "Was I tall or short, fair or dark, of medium or immeasurable size, or one of these?"
Kathaṃ nu kho (Ta đã là gì?) – dựa vào hình dáng, người đó nghi ngờ rằng: “Ta đã là một người cao, thấp, trắng, đen, có kích thước vừa phải, hay không vừa phải, v.v. chăng?”
Keci pana ‘‘issaranimmānādīni nissāya ‘kena nu kho kāraṇena ahosi’nti hetuto kaṅkhatī’’ti vadanti.
However, some say, "Based on divine creation and the like, one doubts with regard to the cause, 'For what reason was I then?'"
Một số người lại nói rằng, dựa vào sự tạo hóa của Thượng đế, v.v., người đó nghi ngờ về nguyên nhân: “Vì lý do gì mà ta đã tồn tại?”
Kiṃ hutvā kiṃ ahosinti jātiādīni nissāya ‘‘khattiyo hutvā nu kho brāhmaṇo ahosiṃ…pe… devo hutvā manusso’’ti attano paramparaṃ kaṅkhati.
As for "Having been what, what was I then?", based on birth and the like, one doubts one's continuity, "Having been a noble warrior, was I then a brahmin?… or having been a deva, was I then a human?"
Kiṃ hutvā kiṃ ahosi (Ta đã là gì rồi trở thành gì?) – dựa vào các chủng loại, v.v., người đó nghi ngờ về dòng dõi của mình: “Ta đã là một chiến sĩ (khattiya) rồi trở thành một Bà-la-môn (brāhmaṇa) chăng?... hay ta đã là một vị trời (deva) rồi trở thành một con người (manussa)?”
Sabbattheva pana addhānanti kālādhivacanametaṃ.
In all cases, however, "period" (addhānaṃ) is a term for time.
Ở tất cả những chỗ này, addhāna (thời gian) là từ chỉ thời gian.
Aparantanti anāgataṃ antaṃ.
"Future" (aparantaṃ) refers to the future end.
Aparanta (thời vị lai) là thời gian chưa đến.
Bhavissāmi nu kho nanu khoti sassatākārañca ucchedākārañca nissāya anāgate attano vijjamānatañca avijjamānatañca kaṅkhati.
As for "Shall I be or not be?", based on the view of eternalism and the view of annihilationism, one doubts one's existence and non-existence in the future.
Bhavissāmi nu kho nanu kho (Ta sẽ có mặt hay không có mặt?) – dựa vào quan điểm thường còn (sassata) và đoạn diệt (uccheda), người đó nghi ngờ về sự hiện hữu hay không hiện hữu của mình trong tương lai.
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here is as stated before.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói.
Etarahi vā paccuppannaṃ addhānanti idāni vā paṭisandhimādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ gahetvā.
"Or the present period now" means including all the present time, from the initial rebirth up to death.
Etarahi vā paccuppannaṃ addhāna (hay là hiện tại) – là bao gồm tất cả thời gian hiện tại, từ lúc tái tục (paṭisandhi) cho đến khi chết (cuti).
Ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissatīti attano khandhesu vicikicchī bhavissati.
"He will be perplexed about himself" means he will be in doubt about his own aggregates.
Ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissatī (sẽ nghi ngờ về nội thân) – sẽ có sự nghi ngờ về các uẩn (khandha) của chính mình.
Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I then?" means he doubts his own existence.
Ahaṃ nu khosmī (Ta có phải là ta chăng?) – nghi ngờ về sự hiện hữu của chính mình.
Yuttaṃ panetanti?
Is this appropriate?
Điều này có hợp lý không?
Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā.
What is the point of deliberating whether it is appropriate or inappropriate?
Hợp lý hay không hợp lý, có gì đáng bận tâm ở đây?
Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti – cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo, taṃ puttaṃ muṇḍesuṃ, so uṭṭhāya ‘‘ahaṃ nu kho cūḷamātāya putto’’ti cintesi.
Furthermore, they cite this story: a son of the stepmother, it is said, was shaven-headed, while a son of the mother was not; they shaved the head of that son, and he arose thinking, "Am I then the son of the stepmother?"
Hơn nữa, ở đây, họ cũng đưa ra câu chuyện này: có một người con của người mẹ kế thì hói đầu, người con của người mẹ cả thì không hói đầu. Họ cạo đầu người con của người mẹ cả. Khi tỉnh dậy, người con đó nghĩ: “Ta có phải là con của mẹ kế chăng?”
Evaṃ ahaṃ nu khosmīti kaṅkhā hoti.
Thus, the doubt, "Am I then?" arises.
Như vậy, sự nghi ngờ “Ta có phải là ta chăng?” phát sinh.
No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati.
"Am I not then?" means he doubts his own non-existence.
No nu khosmī (Ta không phải là ta chăng?) – nghi ngờ về sự không hiện hữu của chính mình.
Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ macchoti cintetvā pahari.
Here too, there is a story: A certain man, catching fish, thought his own thigh, which had become cold from staying long in the water, was a fish and struck it.
Ở đây cũng có câu chuyện này: có một người khi bắt cá, vì ở lâu trong nước nên đùi của anh ta bị lạnh, anh ta nghĩ đó là cá và đánh vào đó.
Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi, so paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni dve yakkhāti cintetvā pahari.
Another, guarding a field near a charnel ground, lay down terrified and shriveled; he woke up and, mistaking his two knees for ogres, struck them.
Một người khác canh ruộng gần nghĩa địa, vì sợ hãi nên co rúm người lại nằm ngủ. Khi tỉnh dậy, anh ta nghĩ hai đầu gối của mình là hai quỷ dạ-xoa (yakkha) và đánh vào đó.
Evaṃ no nu khosmīti kaṅkhati.
Thus, he doubts, "Am I not then?"
Như vậy, sự nghi ngờ “Ta không phải là ta chăng?” phát sinh.
Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati.
"What am I then?" means being a noble warrior, he doubts his identity as a noble warrior.
Kiṃ nu khosmī (Ta là gì chăng?) – một người chiến sĩ (khattiya) nghi ngờ về thân phận chiến sĩ của mình.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với những trường hợp còn lại.
Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi, sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati.
A deva, however, being a deva, does not fail to know his deva-nature; but even he doubts in such ways as, "Am I a material being or an immaterial being?"
Một vị trời (deva) thì không thể không biết thân phận trời của mình, nhưng vị ấy cũng nghi ngờ theo cách: “Ta là vị trời có sắc (rūpī) hay không sắc (arūpī) chăng?”
Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce?
If it is asked, "Why do noble warriors and others not know?"
Nếu hỏi: “Tại sao các chiến sĩ, v.v. lại không biết?”
Apaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti.
Their birth in those various families is not directly perceived.
Sự tái sinh của họ vào các dòng tộc khác nhau không phải là điều trực tiếp chứng kiến.
Gahaṭṭhāpi ca potthalikādayo pabbajitasaññino, pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino.
Even householders, such as Potaliya and others, consider themselves renunciants, and renunciants consider themselves householders, thinking, "Is my ascetic practice ruined?" and so forth.
Các gia chủ (gahaṭṭha) cũng có thể lầm tưởng mình là người xuất gia (pabbajita), như những con rối, và các người xuất gia cũng có thể lầm tưởng mình là gia chủ theo cách: “Việc làm của ta có bị hư hoại chăng?”
Manussāpi ca rājāno viya attani devasaññino honti.
And humans, like kings, consider themselves devas.
Con người cũng có thể tự cho mình là thần linh, như các vị vua.
Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva.
"How am I then?" is as previously stated.
Kathaṃ nu khosmī (Ta là như thế nào chăng?) cũng theo cách đã nói.
Kevalañhettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya ‘‘dīgho nu khosmi rassacaturassachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāro’’ti kaṅkhanto kathaṃ nu khosmīti?
However, here, taking the existence of a soul (jīva) inside, one doubts based on its form and appearance, "Am I long or short, square, hexagonal, octagonal, sixteen-sided, or of some other kind?"—this is how one doubts, "How am I then?"
Ở đây, chỉ cần biết rằng có một linh hồn (jīva) bên trong, và dựa vào hình dáng của nó, người đó nghi ngờ: “Ta là một loại cao, thấp, vuông, sáu cạnh, tám cạnh, mười sáu cạnh, v.v. chăng?”
Kaṅkhatīti veditabbo.
It should be understood that one doubts.
Phải hiểu là người đó nghi ngờ.
Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.
No one, however, fails to know their present bodily form.
Nhưng không ai không biết hình dáng thân thể hiện tại của mình.
Kuto āgato so kuhiṃ gāmī bhavissatīti attabhāvassa āgatigatiṭṭhānaṃ kaṅkhanto evaṃ kaṅkhati.
"From where has he come, and where will he go?" means one doubts in this way, questioning the origin and destination of one's existence.
Kuto āgato so kuhiṃ gāmī bhavissatī (Người ấy từ đâu đến và sẽ đi về đâu?) – người đó nghi ngờ về nơi đến và nơi đi của đời sống mình theo cách này.
Ariyasāvakassāti idha sotāpanno adhippeto, itarepi pana tayo avāritāyevāti.
"Of a noble disciple": here, a stream-enterer (sotāpanna) is intended, but the other three are also not excluded.
Ariyasāvakassa (của vị Thánh đệ tử) ở đây ám chỉ vị Nhập Lưu (Sotāpanna), nhưng ba vị Thánh khác cũng không bị loại trừ.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.